全齊文/卷二十

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卷二十

徐孝嗣[編輯]

  孝嗣字始昌,小字遺奴,東海郯人,宋司空湛之孫。襲爵枝江縣公,泰始中拜駙都尉,除著作郎,為司空太尉二府參軍、安成王文學。升明中遷太祖驃騎從事中郎,領南彭城太守,隨府轉太尉諮議參軍。齊台建,為世子庶子,及受禪,國除,出為晉陵太守,還為太子中庶子、聞喜公子良征虜長史,遷尚書吏部郎、太子右衛率,轉長史、御史中丞,出為吳興太守,征五兵尚書,遷太子詹事,加右軍將軍,領太子左衛率,轉右僕射。隆昌初,遷散騎常侍、前將軍、丹楊尹,以廢立功封枝江縣侯,轉左僕射。明帝即位,加侍中、中軍大將軍,進爵為公,轉尚書令,領本州中正、開府、儀同三司,加中書監,永元初進司空,賜死。中興初贈太尉,諡曰文忠,有集十卷。

表立屯田[編輯]

  有國急務,兵食是同,一夫輟耕,於事彌切。故井陌疆理,長轂盛於周朝;屯田廣置,勝戈富於漢室。降此以還,詳略可見。但求之自古,為論則賒;即以當今,宜有要術。竊尋緣淮諸鎮,皆取給京師,費引既殷,漕運艱澀。聚糧待敵,每苦不周,利害之基,莫此為急。臣比訪之故老及經彼宰守,淮南舊田,觸處極目,陂遏不),咸成茂草。平原陸地,彌望尤多。今邊備既嚴,戍卒增眾,遠資飠鬼運,近廢良疇,士多飢色,可為嗟嘆。愚欲使刺史二千石躬自履行,隨地墾闢,精尋灌溉之源,善商肥確之異。州郡縣戍主帥以下,悉分番附農。今水田雖晚,方事菽麥,菽麥二種,益是北土所宜,彼人便之,不減粳稻。開創之利,宜在及時。所啟允合,請即使至徐、兗、司、豫,爰及雍、荊,各當境規度,勿有所遺。別立主曹,專司其事。田器耕牛,台詳所給。歲終言殿最,明其刑賞。此功克舉,庶有弘益。若緣邊足食,則江南自豐,權其所饒,略不可計。《南齊書·徐孝嗣傳》

奏劾蕭元蔚等[編輯]

  風聞山東群盜,剽掠列城,雖匪日而殄,要暫干王略。郡縣闕攻守之宜,倉府多侵耗之弊。舉善懲惡,應有攸歸。吳郡所領鹽官令蕭元蔚、桐廬令王天愍、新城令陸赤奮等,縣為首劫破掠,並不經格戰,委職散走。元蔚、天愍還台,赤奮不知所在。又錢塘令劉彪、富陽令何洵,乃率領吏民相戰,不敵,未委歸台。餘建德、壽昌在劫斷上流,不知被劫掠不。吳興所領餘杭縣被劫破,令樂琰乃率吏民徑戰,不敵,委走出都。會稽所領諸暨縣,為劫所破,令陵琚之不經格戰,委城奔走,不知所在。案元蔚等妄藉天私,作司近服,昧斯隱慝,職啟虔劉。會稽郡丞張思祖,謬因承乏,總任是屍,涓誠芻效,終焉無紀。平東將軍、吳郡太守文季,征虜將軍、吳興太守西昌侯鸞,任屬關河,威懷是寄,輒下禁止彪、琰、洵、思祖、文季視事如故,鸞等納贖論。《南齊書·徐孝嗣傳》

嗣君廟見議[編輯]

  嗣君即位,並無廟見之文,蕃支纂業,乃有虔謁之禮。《南齊書·禮志》上,永泰元年,有司議應廟見不。尚書令徐孝嗣議。

冠婚禮議[編輯]

  夫人倫之始,莫重冠婚,所以尊表成德,結歡兩姓。年代氵於隆,古今殊則,繁簡之儀,因時或異。三加廢於士庶,六禮限於天朝,雖因習未久,事難頓改,而大典之要,深宣損益。案《士冠禮》,三加畢,乃醴冠者,醴則唯一而已,故醴辭無二。若不醴,則每加輒醮以酒,故醮辭有三。王肅云:「醴本古,其禮重,酒用時味,其禮輕故也。」或醴或醮,二三之義,詳記於經文。今皇王冠畢,一酌而已,即可擬古設醴。而猶用醮辭,實為乖衷。尋婚禮實篚以四爵,加以合卺,既崇尚質之理,又象泮合之義。故三飯卒食,再用卺。先儒以禮成好合,事終於三。然後用卺合。《儀注》先卺,以再以三,有違旨趣。又《郊特牲》曰:「三王作牢用陶匏。」言太古之時,無共牢之禮,三王作之,而用太古之器,重夫婦之始也。今雖以方累示約,而彌乖昔典。又連卺以釒巢,蓋出近俗。復別有牢燭,雕費采飾,亦虧曩制。方今聖政日隆,聲教惟穆,則古昔以敦風,存餼羊以愛禮,沿襲之規,有切治要,嘉禮實重,宜備舊章,謂自今王侯以下冠畢一酌醴,以遵古之義。醴即用舊文,於事為允。婚亦依古,以卺酌終之酒,並除金銀連釒巢,自餘雜器,悉用埏陶。堂人執燭,足充燎,牢燭華侈,亦宜停省。庶斫雕可期,移俗有漸。《南齊書·禮志》上,永泰元年,尚書令徐孝嗣議,又見《通典》五十八。

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  字彥倫,汝南安成人,晉左光祿大夫ダ七世孫。仕宋為海陵國侍郎。蕭惠開臨益州,以為厲鋒將軍,帶肥鄉、成都二縣令。隨府轉輔國參軍主簿,補安成王輔軍參軍,元徽初出為剡令,還歷邵陵王南中郎參軍,升明中轉齊台殿中郎。高帝受禪,徙長沙王後軍參軍、山陰令,還為文惠太子中軍錄事參軍,隨府轉征北。永明初為正員郎、始興王前軍諮議,轉太子仆、兼著作,遷中書郎,轉國子博士,有集十六卷。

言滂民於聞喜公子良[編輯]

  竊見滂民之困,困實極矣。役命有常,只應轉竭,蹙迫驅催,莫安其所。險者或竄避山湖,困者自經溝瀆爾,亦有摧臂斫手,苟自殘落,販傭貼子,權赴急難。每至滂使發動,遵赴常促,輒有且杖被錄,稽顙階垂,泣涕告哀,不知所振。下官未嘗不臨食罷箸,當書偃筆,為之久之,愴不能已。交事不濟,不得不就加捶罰,見此辛酸,時不可過。山陰邦治,事倍餘城;然略聞諸縣,亦處處皆躓。惟上虞以百戶一滂,大為優足,過此列城,不無凋罄。宜應有以普救倒懸,設流開便,則轉患為功,得之何遠。《南齊書·周滂傳》,建元初為山陰令,縣舊訂滂民以供雜使,言之於太守聞喜公子良。

駁伏曼容車輅尚色議[編輯]

  三代姓音,古無前記,裁音配尚,起自曼容。則是曼容善識姓聲,不複方假吹律。何故能識遠代之宮商,而更迷皇朝之律呂,而雲當今無知吹律以定所尚,宜附漢以從闕邪?皇朝今以行運為所尚,非關不定於音氏。如此,設有善律之知音,不宜遵聲以為尚。《南齊書·輿服志》

與杜京產書[編輯]

  賢子學業清標,後來之秀,嗟愛之懷,豈知雲已。所謂人之英彥,若已有之也。《南齊書·杜棲傳》,中書郎周與京產書。

與何點書勸令菜食《廣弘明集》點作胤。[編輯]

  丈人之所以未極遐蹈,或在不近全菜邪?脫灑離析之討,鼎俎網罟之興,載策其來實遠,誰敢干議?觀聖人之設膳羞,仍復為之品節,蓋以茹毛飲血,與生民共始,縱而勿裁,將無崖畔。善為士者,豈不以恕己為懷?是以各靜封疆,罔相陵軼。況乃變之大者,莫過死生;生之所重,無逾性命。性命之於彼極切,滋味之在我可賒,而終身朝晡,資之以味,彼就冤殘,莫能自列,我業久長,吁哉可畏。且區區微卵,脆薄易矜,顓彼弱,顧步宜愍。觀其飲啄飛行,人應憐悼,況可甘心撲褫,加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛群,閒豢重圈,量肉揣毛,以俟支剝,如土委地,僉謂常理,可為愴息,事豈一途。若雲三世理誣,則幸矣良快,如使此道果然,而受形未息,則一往一來,一生一死,輪迴是常事。雜報如家,人天如客,遇客日鮮,在家日多,吾儕信業,未足長免,則傷心之慘,行亦自及。丈人於血氣之類,雖無身踐,至於晨鳧夜鯉,不能不取備屠門。財貝之經盜手,猶為廉士所棄;生性之一啟鸞刀,寧復慈心所忍。騶虞雖飢,非自死之草不食,聞其風者,豈不使人多愧。眾生之稟此形質,以畜肌,皆由其積壅痴迷,沈流莫反,報受穢濁,歷苦酸長,此甘與肥,皆無明之報聚也。何至復引此滋腴,自氵於腸胃。丈人得此有素,聊復寸言發起耳。《南齊書·周傳》,《南史》三十,又見《廣弘明集》三十。

答張融書難門律[編輯]

  周剡山茨歸書少子曰:周頓首,懋制來班,承復峻其門,則參子無踞,誠不待獎。敬尋同本,有測高心。雖神道所歸,吾知其主,然自釋之外,儒綱為弘;過此而能與仲尼相若者,黃老實雄也。其教流漸,非無邪弊,素樸之本,義有可崇。吾取捨舊懷,粗有涇渭,與奪之際,不至朱紫,但蓄積懷抱,未及歷言耳。途軌乖順,不可謬同異之聞,文宜有歸。辨來旨,謂致本則同,似非吾所謂同,時殊風異,又非吾所謂異也。久欲此中微舉條裁,幸因雅趣,試共極言,且略如左,遲聞深況。

  通源曰:道也與佛,逗極無二,寂然不動,致本則同,感而遂通,達跡誠異。周之問曰:論云:致本則同。請問何義,是其所謂本乎?言道家者,豈不以二篇為主,言佛教者,亦應以般若為宗。二篇所貴,義極虛無,般若所觀,照窮法性。虛無法性,其寂雖同,住寂《南齊書·顧歡傳》作「位寂」。之方,其旨則別。論所謂逗極無二者,為逗極於虛無,當無二於法性邪?將二途之外,更有異本,儻虛無法性,其趣不殊乎?若有異本,思告異本之情,如其不殊,願聞不殊之說。

  通源曰:殊時故不同其風,異世故不一其義。吾見道士與道人戰儒墨,道人與道士獄是非。昔有鴻飛天道,積遠難亮,越人以為鳧,楚人以為乙,人自楚越耳,鴻常一鴻乎?夫澄本雖一,吾自俱宗其本,鴻跡既分,吾已翔其所集。周之問曰:論云:時殊故不同其風,是佛教之異於道也。世異故不一其義,是道言之乖於佛也。道佛兩殊,非鳧則乙,唯足下所宗之本,一物為鴻耳。驅馳佛道,無免二乖,未知高鑒緣何識本,輕而宗之,其有旨乎?若猶取二教以位其本,恐戰獄方興,未能聽訟也。若雖因二教同測教源者,則此教之源,每沿教而見矣。自應鹿巾環杖,悠然目擊。儒墨りり,從來何諍。苟合源共是,分跡雙非,則二跡之用,宜均去取。奚為翔集所向,勤務唯佛,專氣抱一,無謹於道乎?言精旨遠,企聞後要。

  通源曰:汝可專遵於佛跡,而無侮於道本。周之問曰:足下專遵佛跡,無侮道本。吾則心持釋訓,業愛儒言。未知足下雅意,佛儒安在,為當本一末殊,為本末俱異邪?既欲精探彼我,方相究涉,理類所關,不得無請。《弘明集》六

重答張融書難門律[編輯]

  周頓首。夫可以運寄懷抱,非理何師,中外聲訓,登途所奉,而使此中介介然去留無薄,是則怏怏失路,在我奚難。足下善欲言之,吾亦言之未已也。輒復往研,遲承來析。

  通源曰:法性雖以即色圖空,虛無誠乃有外張義,所以苦下之翁,且藏即色,順其所有,不震其情,尊其所無,漸情其順。周之問曰:苦下之藏即色,信矣斯言也。更恐有不及於即色,容自托於能藏。則能藏者廣。或不獨出於厲鄉耳。夫有之為有,物知其有,無之為,人識其無,老氏之署有題無,無出斯域,是吾三宗鄙論,所謂取捨驅馳,未有能越其度者也。佛教所以義奪情靈,言詭聲律,蓋謂即色非有,故擅絕於群家耳。此途未明,在老何續?但紛紛橫沸,皆由著有之家因俗,茲焉是患。既患由有滯,而有性未明,矯有之家,因崇無術。有性不明,雖則巨蔽,然違誰尚靜,涉累實微,是道家之所以有埤弘教,前白所謂黃老實雄者也。王何舊說,皆云不及聖。若如斯論,不得影響於釋宗矣。吾之位老,不至乃然。夫大士應世,其體無方,或為儒林之宗,或為國師道士。斯經教之成說也。乃至宰官長者,咸託身相。何為老生獨非一跡?但未知涉觀淺深,品位高下耳。此皆大明未啟,權接一方,日月出矣,爝火宜廢,無餘既說,眾權自寢。足下猶欲抗遺燎於日月之下,明此火與日月通源,既情崇於日月,又無侮於火本。未知此火本者,將為名乎?將為實哉?名而已邪?道本安在?若言欲實之,日月為實矣。斯則事盡於一佛,不知其道也。通源之旨,源與誰通?

  通源曰:當其神地悠悠,精和坐廢,登其此地,吾不見釋家之與老氏;陟其此意,吾孰識老氏之與釋家。又曰:今既靜而兩神,神靜而道二,吾未之前聞也。又曰:伯陽專氣致柔,停虛任魄,魄緒停虛,故融然自道也。又曰:心塵自拂,一舉形上。周之問曰:足下法性雖以即色圖空,虛無誠乃有外張義。竊謂老釋重出,對分區野,其所境域,無過斯言。然則老氏之神地悠悠,自悠悠於有外;釋家之精和坐廢,每坐廢於色空。登老氏之地,則老異於釋;涉釋氏之意,則釋殊於老。神既靜而不兩,靜既兩而道二。足下未之前聞,吾則前聞之矣。苟然則魄緒停虛,是自虛其所謂虛;融然自道,亦非吾之所聞道。若夫心塵自拂,一舉形上,皆或未涉於大方,不敢以通源相和也。

  通源曰:足下欲使伯陽不靜,寧可而得乎?使靜而不怕道,亦於何而不得。周之問曰:甚如來言,吾亦慮其未極也。此所謂得在於神靜,失在於物虛,若謂靜於其靜,非曰窮靜;魄於其魄,不雲盡魄。吾所許也。無所間然。

  通源曰:若卿謂老氏不盡乎無,則非想期於得意。若卿謂盡無而不盡有,得意復爽吾所期。周之問曰:盡有盡無,非極莫備,知無知有,吾許其道家。唯非有非無之一地,道言不及耳。非有非無,三宗所蘊,倘贍餘慮,唯足下其眄之。念不使得意之相爽,移失於有歸耳。

  通源曰:非鳧則乙,跡固然矣,跡固其然,吾不復答。又曰:吾與老釋相識正如此,正復是目擊道斯存。又曰:得意有本,何至取教。又曰:誠哉有是言,吾所以見道來一於佛。周之問曰:足下之所目擊道存,得意有本,想法性之真義,是其此地乎?佛教有之,足下所取非所以,何至取教也。目擊之本,即在教跡,謂之鳧乙,則其鴻安漸哉?諸法真性,老無其旨,目擊高情,無存老跡,旨跡兩亡,索宗無所。論所謂無侮於道本,當無侮於何地哉?若謂探道家之跡,見其來一於佛者,則是真諦實義,沿文可見矣。將沿於道章而得之乎?為沿於德篇而遇之也。若無所沿,而玄德於方寸者,此自足下懷抱,與老釋而為三耳。或可獨樹一家,非老情之所敢逮也。

  通源曰:虞芮二國之斗田,非文王所知也。斯自鹿巾之空負頭上,環杖之自誣掌中。吾安能了之哉?周之問曰:足下謂苦下之且藏即色,則虛空有闕矣。足下謂法性以即色圖空,則法性為備矣。今有人於此,操環杖而言法姓,鹿巾之士,執虛無而來誚曰:「爾不同我吾與爾斗。」足下從容倚棘聽斷於鞭間,曰:「皆不可也。」謂其鹿巾空負於頭上,環杖自誣於掌中。以足下之精明特達,而判訟若斯,良虞芮之所於邑也。

  通源曰:吾不翔翮於四果,卿尚無疑其集佛。吾翮不翔於五通,而於集道復何晦?周之問曰:足下不翔翮於四果,猶勤集於佛教,翮不翔於五通,何獨棄於道跡乎?理例不通,方為彼訴。

  通源曰:當欲列儒圍道,故先屬垣隙。周之問曰:足下通源,唯道源不及儒。吾因疑其闕。是以相訪。但未知融然自道,唯道能,融將道之融然,修儒可會邪?雖非義本,縱言宜及。想釋本多暇,幸惠餘音。《弘明集》六。

抄成實論序[編輯]

  尋夫數論之為作也,雖制興於晚集,非出於一音。然其所以開家命部,莫不各有弘統,皆足以該領名教,隆贊方等,契闊顯益,不可訾言。至如成實論者,總三乘之秘數,窮心色之微闡,標因位果,解惑相馳。凡聖心樞,罔不畢見乎其中矣。又其設書之本,位論為家,抑揚含吐,咸有憲章,則優柔窺探,動開獎利,自發聚之初首,至道聚之本章。其中二百二品,鱗彩相綜,莫不言出於奧典,義溺於邪門。故必曠引條繩,碎陳規墨,料同洗異,峻植明途,裨濟之功,實此為著者也。既宣效於正經,無染乎異學,雖則近派小流,實乃有變方教。是以今之學眾,皆云志存大典,而發跡之日,無不寄濟此途。乘津騖永,本期長路。其書言精理贍,思味易耽,頃遂赴蹈爭流,重趼相躡。又卷廣義繁,致功難盡,故往不旋,終妨正務。頃《泥洹》、《法華》,雖或時講;《維摩》、《勝》,頗參餘席。至於《大品》精義,師匠蓋疏,《十住》淵弘,世學將殄,皆由寢處於論家,永均於弱喪,是使大典榛蕪,義種行輟。興言悵悼,側寐忘安。《成實》既有功於正篆,事不可闕。學者又遂流於所赴,此患宜裁。今欲內全《成實》之功,外蠲學士之慮,故詮引論才,備詳切緩,刊文在約,降為九卷,刪賒采要,取效本根。則方等之助無虧,學者之煩半遣。得使功歸至典,其道彌傳,《波若》諸經,無墜於地矣。業在心源,庶無裁削之累,令典故全,豈有妨於好學。相得意於道心,可不謀而隨喜也。《釋藏》百一,《出三藏記》集十一。

王琰[編輯]

  琰,太原人。

冥祥記自序[編輯]

  此像常自供養,庶必永作津梁,修復其事,有感深懷,沿此征覿,綴成斯記。夫鏡接近情,莫逾儀像,瑞驗之發,多自是興。經雲,斫圖繢,類形相者,爰能行動,及放光明。今西域釋迦、彌勒二像,輝用若真,蓋得相乎?今東夏景模,神應亟著。亦或當年群生,因會所感,假憑木石,以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深,實闡閩吳之化;塵金瀉液,用舒彭宋之禍。其餘銓示繁方,雖難曲辨,率其大抵,允歸自從。若夫經塔顯效,旨證亦同,事非殊貫,故繼其末。《法苑珠林》

劉虬[編輯]

  虬字靈預,一字德明,南陽涅陽人,晉豫州刺史喬七世孫。宋泰始中為晉平王驃騎記室,除當陽令,罷歸。齊建元初,豫章王辟荊州別駕,永明中征通直郎,建武中征國子博士,並不就,卒。諡曰文范先生,有集二十四卷。

答竟陵王子良書[編輯]

  虬四節臥病,三時營灌,暢餘陰於山澤,托暮情於魚鳥。寧非唐虞重恩,周、邵宏施?虬進不研機入玄,無洙泗稷館之辯,退不凝心出累,非冢間樹下之節。遠澤既灑,仁規先著。謹收樵牧之嫌,敬加軾龜之義。《南齊書·劉虬傳》

無量義經序[編輯]

  無量義經者,取其無相一法,廣生眾教,含義不貲,故曰無量。夫三界群生,隨業而轉。一極正覺,任機而通。流轉起滅者,必在苦而希樂,此叩聖之感也。順通示現者,亦施悲而用慈,即救世之應也。根異教殊,其階成七。先為波利等說五戒,所謂人天善根,一也。次為拘鄰等轉四諦,所謂授聲聞乘,二也。次為中根演十二因緣,所謂授緣覺乘,三也。次為上根舉六波羅蜜,所謂授以大乘,四也。眾教宜融,群疑須導,次說《無量義經》,既稱《得道差品》,復雲未顯真實,使發求實之冥機,用開一極之由緒,五也。故《法華》接唱,顯一除三,順彼求實之心,去此施權之名,六也。雖權開而實現,猶掩常住之正義,在雙樹而臨崖,乃易我淨之玄音,七也。過此以往,法門雖多,撮其大歸,數盡於此。亦猶眾聲不出五音之表,百氏並在六家之內。

  其《無量義經》,雖《法華》首載其目,而中夏未睹其說,每臨講肆,未嘗不廢談而嘆,想見斯文。忽有武當山比丘慧表,生自羌胃偽帝姚略從子,國破之日,為晉軍何澹之所得。數歲聰黠,澹之字曰螟蛉,養為假子。俄放出家,便勤苦求道,南北游尋,不擇夷險。以齊建元三年,復訪奇搜秘,遠至嶺南,於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍,手能隸書,口解齊言,欲傳此經,未知所授。表便殷勤致請,心形俱至,淹歷旬朔,僅得一本。仍還嶠北,齎入武當。以今永明三年九月十八日,頂戴出山,見校弘通。奉覿真文,欣敬兼誠,詠歌不足,手舞莫宣。輒虔訪宿解,抽刷庸思,謹立序注云:

  自極教應世,與俗而差,神道救物,稱感成異。玄圃已東,號曰太一;賓已西,字為正學。東國明殃慶於百年,西域辯休咎於三世。希無之與修空,其揆一也。有欲於無者,既無得無之分,施心於空者,豈有入空之照。而講求釋教者。或謂會理可漸。或謂入空必頓,請試言之,以筌幽寄。

  立漸者以萬事之成,莫不有漸,堅冰基於履霜,九成作於累土。學人之入空也。雖未圓符,譬如斬木,去寸無寸,去尺無尺,三空稍登,寧非漸耶?立頓者,以希善之功,莫過觀法性,法性從緣,非有非無。忘慮於非有非無,理照斯一者,乃日解空;存心於非有非無,境智猶二者,未免於有。有中伏結,非無日損之驗,空上論心,未有入理之效。而言納羅漢於一聽,判無生於終朝,是接誘之言,非稱實之說。妙得非漸,理固必然。既二談分路,兩意爭途,一去一取,莫之或正。尋得旨之匠,起自支、安。支公之論無生,以七住為道慧陰足,十住則群方與能,在跡斯異,語照則一。安公之辯異觀,三乘者始簣之因稱,定慧者終成之實錄,此謂始求可隨根而三,入解則其慧不二。譬喻亦云:大難既夷,乃無有三;險路既息,其化即亡。此則名一為三,非有三悟明矣。生公云:道品可以泥洹,非羅漢之名;六度可以至佛,非樹王之謂。斬木之喻,木存故尺寸可漸。無生之證,生盡故其照必頓。

  案三乘名教,皆以生盡照息,去有入空。以比為道,不得取像於形器也。今無量義亦以無相為本,若所證實異,豈曰無相?若入照必同,寧曰有漸。非漸而雲漸,密筌之虛教耳。如來亦云:空拳誑小兒,以此度眾生。微文接粗,漸說或允。忘象得意,頓義為長。聊舉大較,談者擇焉。《釋藏》草九又跡九。