六藝之一録 (四庫全書本)/全覽1

六藝之一録　全覽1



　　欽定四庫全書　　　　　子部八
　　六藝之一録　　　　　　藝術類一〈書畫之屬〉提要
　　〈臣〉等謹按六藝之一録四百六卷續編十四卷
　　國朝倪濤撰濤有周易蛾術已著録其平生篤志嗜學年幾百嵗猶著書不輟貧不能得人繕冩皆手自抄録及其家婦女助成之是編猶出其親藁凡分六集一曰金器欵識二曰刻石文字三曰法帖論述四曰古今書體五曰厯朝書論六曰厯朝書譜凡六書之異同八法之變化以及刋刻墨跡之源流得失載籍所具者無不裒輯其間祗録前人成説不以己意論斷或有彼此異論舛互難合者亦兩存其説以待後人之決擇葢自古論書者唐以前遺文緒論惟張彥逺法書要録為詳若唐以後論書之語則未有賅備於是者矣雖採摭既多所録不必盡雅條目太廣為例亦未能悉純然排比貫串上下二千餘年洪纎悉具實為書家之總彚楩柟杞梓萃於鄧林不以榛楛勿翦為病也所著別有文徳翼傭吹録註及刋削酈道元水經註今皆未見其本不知存佚然傳此一編其餘亦不必計矣乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷一　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識一〈鼎銘〉
　　鼎總説
　　周易六十四卦莫不有象而獨於鼎言象者聖人葢有以見天下之𦣱而擬諸形容象其物宜是故謂之象至於近取諸身逺取諸物仰以觀於天俯以察於地擬而象之百物咸備以通神明之徳以類萬物之情故圜以象乎陽方以象乎隂三足以象三公四足以象四輔黃耳以象才之中金鉉以象才之斷象饕餮以戒其貪象蜼形以寓其智作雲雷以象澤物之功著䕫龍以象不測之變至於牛鼎羊鼎豕鼎又各取其象而飾焉則鼎之為器衆體具矣不特以木巽火得養人之象而已故聖人惟以鼎為象然鼎大者謂之鼐圜弇上謂之⿱附耳外謂之釴曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寳則重之極也士以鐡大夫以銅諸侯以白金天子以黃金飾之辨也天子九諸侯七大夫五士三數之別也牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘用之殊也然歴代之鼎形制不一有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎父癸鼎之類是也有鍊色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有緣飾旋花竒古可愛者象形鼎橫戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隱起饕餮間以䕫龍或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史頙鼎之至大金銀錯鼎之絶小或自方如簠或分底如鬲或設葢如敦有大小不同而製作一體有欵識雖異而形制不殊或造於一時或沿於異代按而求之若辨黑白大抵古人用意皆有規模豈特為觀美哉若乃欵識名氏雖曰夏商從髙陽之質以名為號配以十干而加之以父然齊有丁公乙公癸公幽公之弟曰乙齊悼之子曰壬則十干之配未必皆夏商也周大夫有嘉父宋大夫有孔父齊頃之臣有丑父召公之後有父乙則加之以父未必皆夏商也至如形之圜者如父癸季㜏形之方者如文王單景其銘乃曰作尊彛作從彜何也葢先王之時作竒技竒器者罪不容誅用器不中度者不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊其度可法而後已是以沈子作盉而銘曰寳尊孟金父作敦而銘曰尊敦父巳作彜而銘曰尊彜虢叔作鬲而銘曰尊鬲則於鼎言尊者為其器可尊耳非六尊之尊也鴈婦作鬲而銘之曰彜父辛作卣而銘亦曰彜伯所作者舟也鬲也甗也皆以彜銘之單所作者舟也彛也盉也亦皆以彛銘之則於鼎曰彛者為其度可法耳非六彛之彛也故左邱明外傳稱法度之器曰彛器邢昺疏爾雅亦謂彜為法則尊彜者禮器之總名猶戈矛劍㦸其用不同而總謂之兵匏土革木其音不一而總謂之樂耳然則器非尊彜而以尊彜為銘者又不可不辨也夫牛首之鑄泗水之亡雖不復見然歴代所寳為時而出者莫知其極惟考覈製作參稽字畫推原而審訂之則物象之多名氏所疑與夫無欵識者將大判於今日矣
　　商父乙鼎






　　右髙七寸耳髙一寸二分闊一寸四分深三寸口徑五寸六分腹徑六寸容二升六合重三斤十兩三足銘三十字按友史者太史也曰友者如成王稱太史友之類所以尊之也古者太史順時𤫽土葢農官耳説文曰房星為辰田候也今曰辰見則農當舉趾故命以北田四品所以授民時也昔者貨貝而寳龜曰錫賴貝者説文以賴為嬴言錫貝之多也此商人作之以享父乙於寢廟而言乃及此者葢寢廟宗廟也書曰用命賞於祖在宗廟之中作冊以錫有功是亦賞於祖之意乙之號其在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太丁之子止曰乙且此言父乙葢不知其為何乙也〈愽古圗〉
　　此鼎製作最古而銘言最竒特篆尤髙雅商器皆簡此又最文可稱第一〈墨林快事〉
　　庚鼎


　　右按李氏古器錄説文庚位西方象秋時萬物庚庚有實此庚乃有垂實之象許慎記古語雖著其義今商器多象其形信漢儒著書自有原本耳〈鍾鼎欵識〉
　　辛鼎

　　有辛鼎銘亦止一字　按陶隱居刀劍錄夏孔甲在位四十年以八年九月嵗次甲辰也〈鐘鼎欵識〉


　　右癸有紐徙而未連之象萬物之出也草昧而已草者至巽而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一草河圗洛書三代傳寳而夏商為近故書畫未分耳〈鐘鼎欵識〉
　　按史記夏商未有諡其君皆以甲乙為號此三鼎疑皆夏商之器〈呂大臨考古圗〉
　　自庚至癸一體每變以大而文有加庚癸二字與説文小異許慎雲庚者秋時萬物庚庚有實今庚作□無垂實之象此本字乃有之今癸作具四屮而此癸字一屮三包癸次丑而居寅之前有紐而未逹之象〈李氏古器錄〉
　　庚鼎　髙五寸六分耳髙一寸闊一寸二分深三寸五分口徑五寸三分腹徑五寸八分容二升四合重二斤十有三兩三足銘一字
　　癸鼎　髙七寸八分耳髙一寸闊一寸八分深四寸九分口徑七寸六分腹徑八寸二分容八升重九斤十有二兩三足銘一字
　　右二器其一以庚名之許慎曰庚者秋時萬物庚庚有實故其字作垂實之象焉其一則為癸而癸之字今從四屮此癸則一屮三包蓋癸與丑相次物至是有紐結而未引逹之象葢萬物之出也草昧而已草者至巽而齊昧者至離而明癸正北方而冬也故一屮河圗洛書三代傳寳而夏商為近故書畫之法未分至篆法既立乃本其意而四屮焉自漢雄許慎愽羣書窮訓詁而智不及知無此鼎則造書之精義奧旨孰得而窺之銅色燦然若金紋作龍虎班固詩雒修貢兮川效珍吐金景兮歊浮雲寳鼎現兮色紛紜煥其炳兮被龍文金眼角鬛尾龍事略具象物之法雅而不廹蓋如此然商有盤庚祖庚祿父庚此鼎之作不知何庚也癸則湯之父主癸也按陶隱居刀劍錄雲夏孔甲采牛首山鐡鑄一劍銘甲則一字之銘通乎夏商要非周物也〈宣和博古圖〉
　　商癸鼎銘一字　按今篆法癸之字從四屮而此癸則一屮而三包蓋癸於方為北於時為冬與丑相次萬物至此紐而未逹屮者少而包者多所以為癸焉此河圗洛書之遺意而書畫之法猶未分也歴觀商周之器或古色凝綠或綠花萍綴或赭暈斕斑或土漬黯沁而此鼎獨燦然若精金豈班固所謂雒修貢兮川效珍吐金景兮熇浮雲寳鼎現兮色紛紜煥其炳兮被龍文者耶〈紹興內府古器評〉
　　子鼎一

　　子鼎二

　　右二銘同而後一鼎作立戈形葢子為父作鼎也〈鐘鼎欵識〉
　　右髙四寸六分耳髙一寸闊一寸一分深二寸八分口徑三寸八分腹徑五寸二分容一升二合重一斤十有二兩三足銘一字曰子一説商子姓故凡商之彜器其以子銘之者為多一説銘之子者以傳子子孫孫之義是器字畫簡古必周以前物三面為饕餮狀足作垂花而古色凝綠在商器中稍加文葢其盛時物也〈博古圗前鼎跋〉
　　歴考諸器欵識有曰子有曰孫有曰子子孫孫者雖詳畧不同然要之皆欲傳之後世相承寳用俾無失墜之意也〈古器評〉


　　商器以父銘者多矣瞿則未詳其為誰也〈鐘鼎欵識〉右髙五寸二分耳髙一寸闊一寸二分深三寸二分腹徑五寸二分口徑五寸容二升二合重二斤十有四兩三足銘二字曰瞿父商器以父銘者多矣瞿則莫詳其為誰然瞿作兩目與商瞿祖丁卣之兩目相似固未易以名氏考也是器耳足純素無紋純綠之外作雷紋饕餮歴年滋多如碧玉色宜為商器也〈博古圗〉
　　商器以父銘者多矣而瞿者質諸經傳訖無所見固未易以名氏考也然與商瞿祖丁卣皆作兩目相並正與此同當是一時之制也〈古器評〉
　　召夫鼎


　　召夫者於經傳無所考商冊命鼎亦著此名也〈鐘鼎欵識〉右髙五寸九分耳髙一寸二分闊一寸深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸八分腹徑長五寸闊三寸八分容二升三合重四斤十有二兩銘八字內一字不可識召夫於經傳無所考商冊命鼎亦著此銘殆一時所作然校其欵識無室字而作亞形內著召夫是亦廟器也〈博古圗〉
　　冊命鼎


　　昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙七寸耳髙一寸五分闊一寸三分深三寸二分口徑長五寸一分闊三寸八分腹徑長五寸二分闊四寸九分容二升三合重四斤一兩四足銘一十字昔周穆王命畢公而曰作冊畢則冊命者為冊書以命之也亞形內召夫二字而繼之以室則為廟器也抑又眀矣〈博古圗〉


　　右鼎銘曰乙毛博古雲是蓋芼𡙡之用於是乙毛目之然以予考之毛其姓乙乃其號耳〈鍾鼎欵識〉
　　右髙五寸五分耳髙一寸二分闊一寸三分深三寸六分口徑五寸二分腹徑五寸五分容二升二合重三斤七兩三足銘二字曰毛者言薦享之物凡澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜無所不用故昔人謂穀不熟曰飢蔬不熟曰饉則蔬亦飲食間所重是鼎葢芼𡙡之用於是以毛目之曰乙者商之有天乙祖乙小乙武乙太丁之子乙今銘乙則太丁之子然腹有蟬紋脰飾饕餮間之雷雲亦以貪者懲也然則昔人逺取諸物良有以哉〈古圗〉
　　商亞虎父丁鼎


　　右鼎銘亞形內著虎象凡如此者皆為亞室亞室者廟室也父丁者商君之號也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙六寸四分耳髙一寸二分闊二寸二分深三寸三分口徑長五寸五分闊四寸一分腹徑長五寸六分闊四寸六分容二升有半重五斤九兩四足銘四字亞形內著虎象凡如此者皆為亞室而亞室者廟室也廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以為宗廟中藏主石室者是也父丁商號也飾之虎所以取其義如司尊彜用虎彜以為追享之器葢亦見其義之至耳商以此銘鼎至周監二代而損益之以致詳辨故獨有取於彛雲〈博古圗〉
　　商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為何丁也亞者廟室之象故凡著此象者皆廟器曰虎取其義而已矣如司尊彛用虎以為追享之器則虎之為義其或取於此歟〈古器評〉
　　商公非鼎


　　按史記有公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則作此鼎者當為公非無疑矣〈鍾鼎欵識〉
　　右髙五寸八分耳髙一寸五分闊一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸六分容二升二合重二斤十有五兩三足銘一字曰非非者蓋作器人之名氏也其形制則類立戈父甲鼎實惟商器按史記有非子為周孝王主馬者其去商逺甚為不侔惟公劉五世孫公非者考其時正與祖甲相近則當為公非矣〈博古圗〉
　　禾父已鼎


　　銘曰禾父巳禾則象禾之形也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙五寸七分耳髙一寸一分闊一寸三分深三寸口徑五寸腹徑五寸二分容二升三合重三斤一兩三足銘三字一字作禾形二字曰父已後世傳習之謬而以斝彛畫禾稼其上雖一時俗學之陋固亦有自來矣父已商已也今所収父已彜而一字持㦸形大抵商器類取諸物以為形似葢書法未備而篆籀未分也是器耳足純素三靣為饕餮而間之雷紋文鏤與父已彛近似之其一代物也〈愽古圗〉
　　是器銘三字一字作禾形二字作父已歴觀商器類取諸物形似以為銘識蓋書法未備而篆籀未分故耳禾有養人之實凡取以為飾者當以是為義父則商之雍已也〈古器評〉
　　商持刀父已鼎〈鍾鼎欵識作子父已鼎〉


　　右髙五寸一分耳髙一寸二分闊三寸四分深三寸三分口徑五寸腹徑五寸五分容二升五合重二斤六兩三足銘三字按三代之間惟商為尊神凡於祭祀必致其盡故於鼎間作子象以持刀非特鼎也尊之與卣悉著此焉蓋供子職者不如是不足以見其竭力從事之意是以先王之事親於羞嚌則執鸞刀入舞則執干戚至於籍田則秉耒焉必躬必親每每如此又況尊神之世乎跡其商世曰父巳者雍已也凡鼎彜用享其父則必識以其子繼雍已者乃其弟太戊則所謂子果誰耶豈非繼其後者乃為之子耶〈博古圗〉
　　商器銘載多持五兵非著伐功則明子職著伐功則如樂之武舞是也明子職則如羞嚌則執鸞刀是也父已則雍已耳〈紹興古器評〉
　　商父癸鼎一〈鍾鼎欵識作兕父癸鼎〉


　　銘作子執弓者謂其有武功也旁作象形兕〈鍾鼎欵識〉
　　商父癸鼎二


　　銘曰子父癸葢子為父癸作此鼎子作立戈之狀〈鍾鼎欵識〉
　　商父癸鼎一　髙五寸五分耳髙一寸三分闊一寸五分深三寸四分口徑四寸四分腹徑四寸八分容一升九合銘四字
　　商父癸鼎二　髙五寸九分耳髙一寸四分闊一寸五分深三寸四分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升三合銘三字
　　右二器皆曰父癸第一器曰孫旁作兕形昔人嘗取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海圗贊曰皮充武備角助文徳古人取諸兕者如此又皆作持弓狀葢九射之禮必寓之以射而弧矢者男子之事鼎之設飾豈無意乎第二器作立戈狀蓋商有謂父癸尊者作立戈有所謂父癸鼎者作橫戈有所謂父癸卣者作執戈器之畫戈為所取小之義此類銘戈形出一時之制也〈博古圗〉


　　按此鼎銘蠆象形篆也博古錄雲蠆雖微物而善毒人以君子思患而豫防之故銘之於鼎也〈鍾鼎欵識〉右髙九寸六分耳髙二寸闊一寸六分深六寸三分口徑八寸六分腹徑八寸七分容一斗四升一合重十有四斤二兩三足銘一字作蠆形考其蠆字取其形象至後世小篆亦作□而注謂象形則□為古蠆字無疑葢姬周而上銘識簡古如魚敦饕餮鼎皆商器也悉取物以為篆今蠆亦如之蠆雖微物而善毒人亦君子之所思患而豫防之故其銘之鼎宜焉又蠆疑為人名若周恭王之三年鄭獻公蠆立又如公孫蠆之類則鼎之識殆亦商人之名也〈博古圗〉右蠆鼎銘藏秘閣銘一字象蠆形呂氏考古圗雲即古文蠆字〈金石錄〉
　　祕閣有蠆鼎祥符初齊郡王上之其銘作蠆形余以書傳校之疑為公子蠆也春秋時如鄭厲魯公孫與陳祥之族雖皆以蠆制名然自昔古器得者多子尾所為自送女器不苟作皆考合禮經存當時制度知子尾為器其衆且不勝舉也古之為書者盡於象形傳曰書者畫也故凡有形之物必寓之象至無形不可以象類得者然後寓之意而㑹焉意不能㑹而形類隨變則轉注以相授指事以相辨諧聲以相合故知字本象形且曰孳乳以相生也其變於此者形不足盡然後廣取以備物各有本也許氏説文解字雖本秦篆然蠆之字猶為象形葢秦人改書文以作故其原亦本古字惟㸃畫少變服䖍曰蠆長尾謂之蠍特其尾之名耳又曰蠍毒傷人曰䖧〈張𠛱切〉則蠍其毒之及人者也今既以䖧為蠅種則不復以螫為蛆矣以蠆尾為蠍則還以蠆為異文宜其古字廢也〈廣川書跋〉
　　商秉仲鼎



　　秉仲者書傳無考然字畫竒古兩旁二字亦左右相戾有折木之意葢鼎之為字下從折木耳〈鍾鼎欵識〉右髙六寸一分耳髙一寸闊一寸二分深三寸六分口徑五寸三分腹徑五寸六分容二升六合重四斤有半三足銘四字按王安石字説秉作□從又從禾此上一字作□以象禾□以為又乃秉字也秉仲者索諸書傳訖無可考以其器之精練渾厚可愛知為商物耳〈博古圗〉
　　商䕫鼎



　　䕫乃作鼎者之名耳此鼎也而謂之彞葢彞者法度之器非六彛之彛也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙五寸三分耳髙一寸闊一寸二分深三寸三分口徑四寸九分腹徑五寸三分容二升有半重三斤九兩三足銘五字上一字未詳四字曰作尊寳彞此制度乃鼎而謂之彞葢商器類以彞銘之葢彞以言其法非六彞之謂彞是器耳為綯狀腹足無紋渾厚純質斷商器也〈博古圗〉
　　商若癸鼎


　　右鼎銘於亞形中作一若字銘其作器之人也〈鍾鼎欵識〉右髙五寸八分耳髙一寸一分闊一寸三分深三寸二分口徑四寸九分腹徑五寸二分容二升二合重三斤二兩三足銘八字於亞形中上作一若字銘其作器之人也旁作旗斾之勢於左旌其位也又作兩手互執物狀於右以著薦獻之象而且昭其獲助也四隅作癸丁甲乙雜然陳布昭其日也中作父字明子職也蓋九旗名物皆從於太常則至尊有之至於諸侯則建旂軍吏則建旗孤卿則建旜中大夫則建𣄣下大夫則建旐道車則建旞斿車則建旌而士預焉故旗斾所以旌其位者如此古之制字於與作□以兩手交相舉明非一力也經曰四海之內各以其職來祭夫聖人之徳何以加於孝乎詩亦云駿奔走在廟不顯不承無射於人斯則得多助者所以為孝也故兩手互執物所以著薦獻之象而昭其獲助者如此天有十日地有十二辰各以其類而為配合在商言其畧故凡彝器止言其日若商敦言己丁與此鼎言癸丁甲乙者止以十日也在周言其詳故凡彝器復兼言其辰若周尊言丁丑周彝言己酉者又兼其辰也昔者內事用柔日所以順其隂之入外事用則日所以順其陽之出婚姻內祭皆內事故用柔日師田外祭皆外事故用剛日然則是祭言甲者剛日也言癸丁乙者柔日也此所謂紀其日歟今所蔵器有言祖有言父有言兄下以享於上也有言子有言孫子孫之所自致也此又所謂言父者所以明子職歟然其形制比商器復加文縟三足皆作饕餮氣韻頗古真商盛時器也〈博古圗〉
　　若者作器之人也旁畫旗斾書功太常之義也兩手執物著薦獻也布癸丁甲乙於四隅紀其日也中作子字明子職也商人制字類取諸物以為形象葢書法未備故耳〈紹興古器評〉
　　商象形饕餮鼎


　　右髙五寸七分耳髙一寸七分闊一寸五分深三寸四分口徑五寸五分腹徑五寸四分容二升三合重三斤九兩三足銘一字按此鼎欵識純古髣髴饕餮之形後人觀象立名故取為號至周監二代文物大備凡為鼎者悉以此為飾遂使呂氏春秋獨謂周鼎著饕餮而不知其原實啓於古也按春秋宣公三年王孫滿對楚子問鼎之語曰昔夏之方有徳也逺方圗物貢金九牧鑄鼎象物故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之則商之為法亦基於夏而已周實繼商故亦有之耳昔人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者如此〈博古圗〉
　　按鼎銘一字竒古不可識亦商器也愚謂銘字疑是戊葢乙鼎庚鼎之屬〈考古圗〉
　　商畫多取諸物以為形似如魚鼎以貝為魚蠆鼎以□為蠆之類皆是書法饕餮貪獸也自商至周凡為彞器者往往取以為飾所以示飲食之戒而呂氏春秋獨謂周鼎著饕餮何哉〈紹興古器評〉
　　商之器銘多取象於物故有為蠆形魚形之類於鼎者為犧形兕形之類於卣者為龍形之類於觚者為蜼形之類於尊者雖曰書畫未分固應如此然古人取象命意莫不有理非徒為也〈同上〉
　　商魚鼎〈鍾鼎欵識雲月魚基鼎〉


　　右髙五寸五分耳髙一寸闊一寸四分深三寸三分口徑五寸二分腹徑五寸容二升三合重三斤一十兩銘三字月魚基且古者祭祀之名不一祭天於圜丘祭地於方澤祭日於王宮祭月於夜明祭星於幽禜各以其類求之則於薦獸之物豈非亦以其時耶故商有月星尊日星甗者是各以其類而為之器是鼎銘以月繼之以魚者豈祭祀之器既以其類又求其類於物耳如詩所謂季冬薦魚春獻鮪者以其時為薦獻也基者無所經見惟説文以為薦物之幾蓋象形也〈博古圗〉
　　商伯申鼎



　　伯申經傳無所見蓋不得而考矣〈鍾鼎欵識〉
　　右髙五寸四分耳髙一寸闊一寸三分深三寸二分口徑五寸腹徑五寸七分容三升重三斤二兩三足銘五字曰伯申者於傳無見葢不可得而考矣然是器有可得而論者凡鼎彝之屬莫不有文或飾以雷篆雲紋或錯以䕫龍蟠螭之屬而此獨通體純素製作朴古意商尚質其商人之為乎〈博古圗〉
　　伯申索諸經傳訖無可考然觀其通體純素不加文鏤之飾製作朴古商世尚質其商人之為乎而又二器銘識皆同形模大率相似惟前器銅色凝綠後器土花黤漬為小異耳必一時所作之器也〈紹興古器評〉
　　商立戈鼎

　　髙五寸五分耳髙一寸二分闊一寸深三寸七分口徑四寸八分腹徑五寸容二升四合重二斤十有四兩三足銘一字〈博古圗〉
　　商立戈父甲鼎


　　銘曰子父甲葢子為父甲作此鼎也〈鍾鼎欵識〉
　　髙五寸六分耳髙一寸四分闊一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤七兩三足銘三字〈博古圗〉
　　橫戈父癸鼎〈鍾鼎欵識作孫父癸鼎〉


　　右銘子之字作橫戈亦立戈之意也〈鍾鼎欵識〉
　　髙五寸七分耳髙一寸四分闊一寸二分深三寸口徑四寸九分腹徑五寸七分容二升四合重四斤八兩三足銘四字禹後之戈氏也蓋商人作器多著此象故於爵有立戈爵於甗有立戈甗於尊則有立戈癸尊於卣則有執戈父癸卣然則飾以戈者皆商物也王安石字説謂戈㦸者刺之兵至於用戈為取小矣其取為小故當節飲食其用在刺故必戒有害雖然戈所以敵物而勝之故我之字從戈者敵物之我也非有勝物之智則不能敵物非有立我之智則至於失我古人託意茲亦深矣雖然議者謂春秋間徐子㑹齊侯其所賂之鼎有曰甲父者遂指父甲以為甲父是大不然夫杜氏以甲父為古國名故髙平昌邑之東南有亭亦曰甲父亭若乃父甲則商子孫追享其父者故加父於上以顯尊神之意儻以為甲父則是以國名變商號矣遷就傅㑹之説不可不察也〈博古圗〉
　　按父癸商號也而或者以為禹後常有戈氏遂以戈為姓今考斯器飾以橫戈銘以父癸則所謂戈者非禹後之戈氏明矣葢商人作器多著此象故於爵有立戈爵甗有立戈甗於尊有立戈癸尊於卣則執戈父癸卣然則飾以戈者皆商之物也王安石字説謂戈㦸者刺之兵至於用戈為取小矣其取為小故當節飲食其用在刺故必戒有害古人託意茲亦深矣〈紹興古器評〉


　　銘曰綦父乙蓋綦國名也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙六寸六分耳髙一寸三分闊一寸四分深四寸四分口徑五寸九分腹徑六寸七分容四升七合重四斤六兩三足銘三字純素隱起雲雷狀按父乙商也而周有召公尊其銘亦曰父乙此豈周器乎曰不然召公尊者周王用以褒大召公之子孫而乙者其名也父者所以尊稱之也如康王命畢公而曰父師平王命文侯而曰父羲和蓋示有所尊也豈此所謂父乙者哉況周人作銘文字以備此鼎質而字畫竒古非商器而何曰綦者按列禦冦嘗言綦衛之箭而音釋者以綦為其且援史記綦國之竹為據則綦國名也歴考商書雖不聞有國之為綦者然歸亳之際諸侯所㑹者至於三千安知其無綦耶大抵為史者非因事以見之則亦不能備載矣〈博古圗〉


　　右髙六寸九分耳髙一寸六分闊一寸五分深四寸一分口徑五寸八分腹徑六寸四分容四升重三斤六兩三足銘一字製作精純與商辛鼎無異凡鼎之銘有曰尊鼎有曰尊彞而此獨以□為誌者考諸鼎字於雍公緘鼎作□於大夫始鼎作□於得鼎作□字畫變易無常而漢鼎又作□其下體頗與此近深意其為鼎字且鼎字上從二一而□之下從析木一隂一陽之謂道鼎者器也而道寓焉一則成象一則效法故從二一以木巽火者飪也故從析木此鼎其文雖異而下皆左右戾有析木之義深得古書之體著此銘者古人所以正名也以易考之革去故鼎取新又見其新新不窮之義〈博古圗〉


　　右鼎銘古器物銘並淮陽石刻並考作箕字〈鍾鼎欵識〉余考此鼎無銘識有刻在葢日甘以書文考於古在篆為箕在籀為期在文古為其然未少異也刻畫朴古欵式深重與蠆鼎相類書至精工非後世書篆字可識自漢以來功力漸改無復欵文如三代時故悉刻鑿為之今視其文如木蠧蟲行以此知為周秦間寳器也嘗考於古齊公孫竈生欒施施字子其至其後世以王父字為氏故漢有況其古者廟器以名宴器以字此其為宴器者歟欒施氏嘗作此器後世守之不廢按其籍至河中齊郡上之齊無其姓與名可索而知也今考古文孝經其為尊古文老子其為⽰或體為尊王存乂為丌古書亦無以為甘者惟顧野王以□為箕後世共疑於此林䍐以□為其葢本鼎銘以考書法當古文廢絶後䍐能以古學自考不徒爾也昔走作寳味鍾銘與季姜㱃盂及石鼓皆從𠂀為其則林之説是也今人不知古字或議䍐不能據古而自臆説觀鼎篆所存乃與䍐合孰謂不知而妄有作也〈廣川書跋〉
　　父子鼎

　　鼎名曰父子蓋為父作此鼎而言其父子者亦子子孫孫相承之意〈鍾鼎欵識〉
　　商乙鼎

　　右鼎銘曰乙作葢作器者乙也〈鍾鼎欵識〉
　　右得於鄴郡亶甲城按鼎銘乙下一字不可識考其形制文字及所從得蓋商器也〈呂氏考古圗〉


　　右寳鼎銘曰作寳班固詩云洛修貢兮川效珍吐金景兮敲浮雲寳鼎見兮色紛紜煥其炳兮被龍文殆是鼎耶〈鍾鼎欵識〉


　　右銘曰子父丁葢子為父丁作此鼎耳〈鍾鼎欵識〉
　　商子孫父丁鼎一


　　商子孫父丁鼎二


　　右二銘前一器上一字作持刀之狀者孫也蓋子與孫同為父丁作此祭事之器耳後一器上一字曰祈有貽厥子孫之意〈鍾鼎欵識〉




　　右二銘字畫竒怪未容訓釋以鼎出濟南姑以名之耳〈鍾鼎欵識〉
　　商申鼎


　　銘曰申作寳鼎申乃作鼎者之名也〈鍾鼎欵識〉
　　商足跡父子鼎


　　右銘上作足跡之狀又言父子作禾鼎葢父子同作此鼎也〈鍾鼎欵識〉
　　足跡者言能繼跡於父祖也〈同上〉
　　商𧗵父辛鼎


　　𧗵與率同蓋作器者之名也率與子孫同作父辛祭享之器耳〈鍾鼎欵識〉
　　商父子鼎



　　右銘上一字未詳乃作器者之名也〈鍾鼎欵識〉
　　商仲作辛鼎銘
　　伯仲之敘別長少自堯舜以至三代盡然惟著稱則異夏商不待年五十凡長則稱伯次則稱仲周人必待五十而後稱伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名知之辛壬丁甲惟殷為敘而伯不配甫者亦殷道也禮緯曰質家稱仲文家稱叔又益知其説信然〈廣川書跋〉












　　六藝之一錄卷一



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識二
　　周文王鼎



　　右髙八寸九分耳髙二寸三分闊二寸深三寸八分口徑長六寸一分闊四寸三分腹徑長六寸三分闊四寸五分容三升有半重一十二斤三兩四足銘七字按鹵字許氏説文雲從西省象鹽形鹵即魯字也古尚書魯作□古之文字形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類是也尊説文雲酒器也從酋廾以奉之今尊傍加□乃阜字從阜者葢取髙大之意彝説文雲宗廟常器也從糸糸綦也廾持米器中實也王聲也今彝其首作□者乃王也其左作㸃者象米形也右作□者系也下作□者卄也魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家雲武王徧封功臣同姓戚者封周公旦於少昊之墟曲阜是為魯公周公不就封留佐武王今考其銘識文畫尚類於商則知周公之時去商未逺故篆體未有變者以是推之則此為周公作祭文王之器無疑其制足象蜼形上為鼻下為尾髙而且長其兩耳亦鏤蜼文蜼之為物爾雅以謂禺屬昻鼻而長尾尾有兩岐遇雨則以尾塞其鼻葢取其有智袞冕繡宗彞之章而以虎蜼亦此義也其身四周隱起獸面葢饕餮之象也古者鑄鼎象物以知神姦鼎設此象葢示飲食之戒銘曰尊彝者舉禮器之總名而已是鼎也仲忽於元祐間進之竒古可愛足以冠周器腐儒挾持異端輙稱墟墓之物以請罪焉方當紹述先烈作新大政故用堲□朋邪以彰寳器俾一時純正不沮於朝異代神竒復顯於世豈不快哉〈愽古圗〉
　　右文王尊彞銘紹聖間宗室仲忽獲此器以獻有旨下祕閣考驗而館中諸人皆以為後世詐偽之物不當進於御府於是仲忽坐罰金然其器猶蔵秘閣初仲忽以器銘上一字與小篆鹵字相類遂讀為魯因以文王為周之文王曰此魯公伯禽享文王廟器也其言頗近乎夸故當時疑以為偽然茲器製作精妙文字竒古決非偽物識者當能辨之惟遂以為魯公器者初無所據爾〈金石錄〉
　　古人多以形聲假借如鄦作許咎作臯繆作穆之類不可槩舉知此則以鹵為魯葢無可疑魯公者周公也文王者周文王也按史記魯世家雲武王克商徧封同姓功臣戚者封周公且於少昊之墟曲阜是為魯公魯公不就封留佐武王以是推之則此器乃周公所作以祭文王者也此鼎也而謂之尊彞舉禮器之總名而已〈紹興古器評〉
　　周晉姜鼎
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>








　　韓城鼎銘　惟王九月乙亥晉姜曰余惟嗣朕先姑君晉邦余不　安寜巠雝明徳宣　我猷用　所辭
　　辟　　　　剿虔不　　　　㠯寵我萬民嘉遣我錫鹵賚於兩㐱□文侯頵令畢　　　征綏　　堅久吉金用作寳尊鼎用康⿰妥懐逺邦君子晉姜用蘄　麋夀作恵　亟萬年無疆用　徳畯保其子孫三夀是利　右原父釋文原父既得鼎韓城遺予以其銘而太常愽士楊南仲能讀古文篆籀為余以今文冩之而闕其疑者原父在長安所得古竒器物數十種亦自為先秦古器記原父博學無所不通為余釋其銘以今文而與南仲時有不同故並著二家所解以俟博識君子〈集古錄〉
　　楊南仲雲嘉祐己亥嵗馮翊有得鼎韓城者摹其欵識於右按其銘葢多古文竒字　蔡襄雲得原父鼎器銘知古之篆字或多或省或移之左右上下然亦有工拙秦漢以來裁歸一體故古文所見止此〈書畫譜〉晉姜鼎以今權量校之其重若干其容若干以合周律當為權若干為量若干周自中世天子不得考度量協彞器侯國得自為制則當晉國不知其為權量輕重多寡也銘曰惟王十月乙亥晉姜曰余惟嗣先姑君晉邦余不敢荒寜知其為晉鼎矣然則其謂晉姜則齊女也春秋時齊歸晉女者獻公則齊姜文公則大姜平公則少姜其在春秋前則穆侯夫人書傳雖間有遺缺不得盡見然其著者此爾少姜早死季姜不得主祀穆夫人不盡穆侯世惟文公夫人當襄公世猶不棄祀事疑此大姜鼎也聖人作春秋於嵗首則書王説者謂謹始以正端故舊史以示成法今晉人作鼎則曰王矣是當時諸國皆以尊王正為法不獨魯也考於禮制鼎者或以宴享亦或以饗祭其數亦異矣故有正鼎者謂牛羊豕魚腸臘胃膚也其在羞鼎則膷〈音香牛臛也〉臐〈音熏羊臛也〉膮〈音寮豕臛也〉矣葢食禮無膚祭禮則有之故其大者為膚鼎惟鼎則享備體也晉姜之作殆膚鼎謂耶〈廣川書跋〉
　　右髙一尺三寸耳髙一寸二分闊二寸深七寸七分口徑一尺四寸七分腹徑一尺五寸容四斗一升重七十七斤二兩三足銘一百二十有一字晉姜齊侯宗女姜氏以其妻晉文侯故曰晉姜觀其始言君晉邦取其寡小君之稱以正其名中敘文侯威貫通洪征綏湯原以顯已之有助迨其末也又言保其孫子三夀是利則三夀者與詩人言三夀作朋同意葢晉姜觀其始特保我子孫而外之三卿亦冀夀考也欵識條理有周書誓誥之辭而又字畫妙絶可以為一時之冠也〈博古圗〉
　　周伯碩父鼎












　　右髙一尺六寸九分耳髙四寸四分闊四寸八分深九寸九分口徑一尺六寸八分腹徑一尺七寸九分容九斗五合重一百二十斤八兩三足銘五十字耳足皆素純緣之外飾以蟠䕫腹間比以鱗紋銘曰惟六年八月初吉巳者以年繫月以月繫日也曰子史伯碩父者伯碩父雖不見於經傳然周有太史內史之官謂之子史則稱於父曰子舉其官曰史而伯碩父則又其名也曰追孝於朕皇考釐仲王母乳母者用昭孝享於其考妣也釐謐也而曰釐仲者葢古人以字為謐因以為族則仲疑其族也若王母乳母則追孝皇考而並及之其曰綰綽則祝以優裕之辭耳〈博古圗〉
　　周史頙鼎










　　右髙一尺四寸六分耳髙三寸九分闊四寸三分深九寸五分口徑一尺五寸腹徑一尺五寸六分容二斗六升三合重七十六斤三足銘四十三字耳足純素純緣之下以雷紋為飾曰史頙者雖不見於經傳葢史則言其官頙則言其名是器與前伯碩父鼎言其考妣謐號大率相類然所異者此鼎差小特不紀其嵗月雖辭有詳畧器有大小不害其為同實一時之物〈博古圗〉
　　史伯碩父鼎二至和元年虢州得之嘗命校其權量所極並其形制圗焉其一髙尺有七寸八分深尺有一寸八分徑尺有九寸六分受一石二斗重若干其二髙尺有六寸五分深尺有八分徑一尺五寸八分其受一䄷重若干銘曰惟六年八月初吉巳子史伯碩父追孝於朕皇考釐仲王母舟母尊鼎凡四十三字其六字刓缺不可識或謂支幹相配五行無巳子也余按商兄癸彞為丁子周戩敦作乙子其類甚多葢以剛日柔日相配而制器之日用剛則以柔配之用柔則亦以剛為配之五行之用然也戊巳為土戊為土生已為土滅剛日不用而以巳配者葢用其剛必即柔以成之今術家猶然在甲子六年正月朔當辛未則八月一日朔當戊子然碩父正宣王時其曰史伯則史臣而位大夫者故得作宗器以薦祖廟班伯以史伯為厲王世昔鄭桓公宣王司徒問國於史伯則不得為厲王時矣今官庫有史頴鼎名同其皇考舟母或以碩父為頴字者雖然必〈闕〉與其字為配至其作宗器於廟則不得以字著也頴或與碩父為兄弟此不可得而知矣今鼎二以釐仲為皇考以舟母為王母釐葢王父則以舟為王母其周女也稱王父以皇考則周固有之矣古之為史者書傳直以名配之而不著姓此其世代不得考也然銘有用蘄綽綰眉夀或為說曰綰如祈天永命綽如垂裕後昆以其書考之恐不盡得其文古人於書直有不可意得者況以秦文考之耶〈廣川書跋〉
　　史伯碩父鼎　右二器形制欵識悉同而文字刓缺以二鼎參讀而互辨之可識者四十有三字不可見五字而已按史伯周宣王臣碩父其字也鄭桓公為周司徒問王室於史伯史伯具以諸國及晉楚所以興對春秋外傳是之而漢書古今人表於厲王宣王時皆書史伯疑非二人葢羨文耳此二鼎銘文著史伯碩父所以作鼎曰朕皇考釐仲王母舟母尊鼎而周器之拓文有曰史頴作朕皇考釐仲王母舟母尊鼎欵識字畫大致皆同則知頴者葢碩父之名三鼎之文互相見爾考之經傳周有史佚衛有史輶晉有史趙率以官為氏故碩父之名與氏皆冠以史曰伯者葢五十所加猶伯陽父仲山父之類是也又幽王之臣有虢石父而晉有伯石於碩父亦近之然虢石父虢公也未嘗為史而晉之伯石乃楊食我耳非天子之命卿弗可稱伐於鼎是知史伯碩父非此二人也古文周與舟同史伯周臣故稱其王母曰周母猶周之姜任太姒號曰周室三母亦以國著也以斯銘考之釐仲者史伯之皇考而周母其王母也今先釐仲而後周母則釐仲實王父耳下言王母則上為王父可知故但曰皇考銘之首曰惟六年八月初吉巳子以巳配子則於十日剛柔疑若弗類然三代鼎彞銘刻若此者甚多有之兄癸彞文曰丁子周戩敦文曰乙子今此鼎文曰巳子是也或曰戊與己同類古尚未分則所謂己子乃戊子也或曰易之五位相得而各有合以配十日若甲與己合古亦未分則所謂己子乃甲子也丁子乙子義亦如之其説未知孰是銘之卒章曰用蘄綽綰眉夀晉姜鼎銘亦有此語葢祈天永命俾弗中絶故曰綰垂裕後昆俾昌而大故曰綽與萬年子孫永保同意皆善禱之辭也鼎唇之文鏤為龍與饕餮之象而腹皆作龍鱗與周寏父鼎頗相類皆合而成體散而成章之義所謂龍文之鼎葢取諸此〈東觀餘論〉
　　周王伯鼎


　　右髙五寸三分耳髙一寸二分闊一寸四分深三寸口徑長四寸七分闊三寸四分腹徑長五寸闊三寸六分容一升六合重三斥四兩四足銘五字按史傳有曰史伯者著其姓也有曰鄭伯者舉其國也有曰僖伯者稱其諡也今此伯謂之王以為諡則王不可為諡以為國則王未嘗名國以為姓則三代之間未見王姓而顯者惟武王初定商以九鼎寳玉封諸侯而書序克商之後亦曰分寳玉於伯叔之國然則王伯者疑其為王之伯父也曰寳齍者考諸周禮雖有掌玉齍之官然形制訖無所考以其方而四足與諸方鼎悉類故附於鼎雲〈博古圗〉
　　周季㜏鼎








　　右髙五寸五分耳髙一寸闊一寸二分深三寸五分口徑五寸五分腹徑五寸八分容三升重三斤二兩三足銘四十九字昔康王命作冊畢曰分居里成周郊則成周者西周也麓説文以為守山林吏又曰林屬於山為麓則徙於楚麓者謂其山之林麓葢如書言大麓之類王欲徙楚先命小臣夌往見以相其居王至於居也復遣錫貝錫馬及兩所以賞之曰季㜏者說文㜏通作妘以為祝融之後姓也富辰嘗舉叔妘而韋昭亦以妘為妘姓之女則㜏乃其妃也曰季者又特言其序耳詩所謂彼美孟姜仲氏任只有齊季女皆指其序也〈博古圗〉
　　右季㜏彞銘蔵洛陽趙氏銘字畫與大篆小異葢古文也當是周初接商時器余遍閲商周諸器銘所謂古文者大率如此而唐之所書皆別作一體筆畫疎瘦與彞鼎間字絶異雖李陽冰亦為之不知何所依據余以為學古文當以彞鼎間字為法〈金石錄〉
　　銘四十有九字結密而小〈墨林快事〉
　　周中鼎

　　中謂南宮中耳後有數鼎皆一時物也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙九寸三分耳髙二寸一分闊二寸二分深六寸一分口徑八寸七分腹徑九寸五分容一斗五升重九斤四兩三足銘四字曰中作寳鼎純素不加文鏤與父已中甗南宮中鼎皆出一手特南宮中鼎銘文僅百字其略曰王命中先相南國則知是器皆中一時之制也銅色沁暈如碧玉製作典古在周器中最為純厚者焉〈博古圗〉
　　銘四字曰中作寳鼎中不知其為誰然按所藏彝器有曰南宮中鼎製作典古不加文飾與此鼎若出一手特形模方圎欵識繁簡有異耳以是考之所謂中者必南宮中也〈紹興古器評〉
　　南宮中鼎一








　　髙八寸五分耳髙一寸八分闊一寸七分深五寸四分口徑長七寸二分闊五寸四分腹徑長七寸一分闊五寸三分容七升五合重一十斤四足銘五十七字
　　南宮中鼎二












　　髙八寸四分耳髙一寸九分闊一寸八分深五寸三分口徑長六寸闊五寸二分腹徑長五寸九分闊五寸一分容五升五合重八斤四兩四足銘三十九字
　　南宮中鼎三












　　髙八寸四分耳髙一寸九分闊一寸五分深五寸四分口徑長六寸闊五寸二分腹徑長六寸闊五寸容五升有半重一十斤四足銘三十九字
　　右三器以南宮為氏者在周有之如書所謂南宮括南宮毛是也中則其名耳然名氏同而欵識或異曰作乃采者葢采事也命以立事則因為此鼎而勒之銘也其雲伐虎方之年者虎方猶鬼方也虎為西方之獸是必因西征而昭其功以銘之也三鼎形模大略相類至其銘文間有不可知者則闕疑以待博識〈博古圗〉
　　右三器皆南宮中所作南宮其氏也中其名也南宮為氏在周有之前一鼎曰錫於琖玉集韻雲玉琖小〈闕〉也又言作乃采者葢采事也命以立事故因為此鼎而刻之銘也此鼎也而謂之䵼父乙尊䵼煮鼎也曰父乙者周初接商之器也後雲惟臣尚中臣赫赫者如赫赫師尹之義第二第三鼎曰伐虎方者虎方猶鬼方也虎西方之獸是必因西征而昭其功以銘之耳又王位在射圃而射字極古如宰辟父敦射字也〈鍾鼎欵識〉
　　周穆公鼎




<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二>



　　右高一尺一寸二分耳高三寸一分濶三寸五分深七寸七分口徑一尺二寸五分腹徑一尺三寸五分容三斗六升重五十斤三足銘二百一十二字湮沒不可辨者六十九字是鼎得於華隂迺秦故地曰不顯走者詩言有周不顯王安石釋之雲不顯者乃所以甚言其顯也走者如太史公以為牛馬走則走乃自卑之稱皇祖穆公者攷秦世次先武公次成公而穆公又其次今銘復先穆公次言成公後言武公者質諸經傳莫不有意義昔商之禘祀自上而推之下尊尊之義故長發之詩曰有娀方將又曰元王元撥相土烈烈而終之以實維阿衡實左右商王此先言有娀以及卨至於相土成湯而下然後及於阿衡也周之禘祀自下而推之上親親之義故雝之詩曰既右烈考亦右文母蓋自烈考以上逮於文母也自上及下則原其始而知王業之所由興自下及上則舉其近而昭王業之所以成當時各有所主而此鼎之文世次亦有所法也其餘以歴嵗既久類多缺冺無從悉考姑就其可以意得者如此〈愽古圖〉



　　右高九寸三分耳高三寸濶九寸二分深五寸口徑一尺一寸七分腹徑一尺五分容一斗九升重二十八斤三足銘一字作象形周禮司尊彞春祠夏禴其再獻用兩象導而是器則鼎也且易六十四卦皆象也而於鼎獨言象蓋鼎之為卦䷱上離下巽以木巽火有鼎之體此畫象形其亦凖易而著之耶是器腹飾交䕫兩耳外作連珠紋純縁不加蟲鏤有商之遺制焉
　　周父已鼎




　　癸亥王徙刋作冊妝新室王賡作冊豐貝太子錫練大貝用作父已寳鬲
　　右高一尺五寸六分耳高三寸二分濶三寸八分深九寸八分口徑一尺二寸一分腹徑一尺三寸四分容四斗九升重五十三斤有半三足銘二十八字其末雲作父已寳而已見於商之帝號蓋商以十干名至周則有乙公得於已則未之見焉是器獸足素耳純縁之外作螭紋而雷紋間之文鏤皆周制也〈愽古圖〉觀其銘文乃周鼎也而曰父已寳鬲蓋商末周初之器〈鍾鼎欵識〉



　　右高五寸耳高一寸三分濶一寸四分深三寸三分口徑六寸一分腹徑六寸四分容三升二合重三斤十有三兩三足銘一十字曰言肇作尊鼎而周有司徒言曰肇則言其始也言始作此鼎製作與周鼎頗小異然足短而婆娑其腹耳足純素純縁外有蛟螭之飾華巧雖乏而漢鼎不能逮也〈慱古圖〉
　　周雝公緘鼎〈集古録　金石録　廣川書跋俱作商雒鼎〉












　　右高八寸九分耳高二寸三分濶一分九分深六寸口徑一尺三分腹徑一尺五分容一斗七升八合重一十八斤有半三足銘四十一字曰惟十有四月者古器多有是文疑嗣王居憂雖踰年未改元故以月數也昔歐陽修謂雍公不知為何人而曰十四月亦未有定論又疑其惟十有四者書其年月既死霸記其日也觀其腹出雲氣足著饕餮制甚古而韻不凡非周室無以作此〈愽古圖〉
　　右商雒鼎銘者原父在長安時得之上雒其銘曰惟十有四月既死霸王在下都雝公識作𱀵鼎用追享丁於皇且考用氣麋夀萬年無疆子子孫孫永寳用雝公不知為何人原父謂古丁寧通用蓋古字簡略以意求之則得爾而蔡君謨問十有四月者何原父亦不能言也治平元年中伏日書〈集古録〉
　　古鼎銘劉原父得於商雒銘曰維十有四月蔡君謨嘗問原父十有四月者何原父不能對呂氏考古圖雲古器銘多有是語或雲十三月或雲十九月疑人君即位居喪踰年未改元故以月數余嘗考之古人君即位明年稱元年蓋無踰年不改元之事又余所藏牧敦銘有雲維王十年十有三月以此知呂氏之説非是蓋古語有不可曉者闕之可也〈金石録〉
　　此鼎制甚大校以今太府權量為斤若干銘曰惟十有四月既死霸王在下都雝公諴作尊鼎用追享丁於皇且考原父以丁為寧其説是也周既都洛而以成周為下宮所以異宗周也諴周古史考曰周公營作下都則今洛陽何休曰周成王所都也其曰十四月者蔡君謨嘗疑之此蓋自王之即位通數其月爾或謂周之十四月為夏之二月元命苞曰夏以十三月為正故管子十有三月令人之魯二十四月魯梁之民歸齊二十八月萊呂之君請復之語如此自是古人書時不必月嗣君未改年以月數計之邢子才曰四十二月之科一依恆式彼自其君即位後以月為數其時已再改年矣蓋循用古制服制小傳盡書以月此正未成君之制故昔人謂時王未改年者其説得之〈廣川書跋〉
　　周䜌鼎


　　䜌於經傳無所見䜌與欒同即名字也女者䜌之女也王楚釋作子字恐未然〈鍾鼎欵識〉
　　右高二寸四分耳高一寸濶八分深二寸一分口徑三寸一分腹徑三寸七分容七合重一斤三兩三足銘二字按䜌與經傳無所見獨於𣁋䜌鼎有銘曰䜌用享孝於朕皇考按其文乃曰惟王二十三年九月王在宗周蓋周有成周有宗周則知䜌者周之時也〈博古圖〉
　　按䜌索諸經傳訖無可考獨於䜌鼎蓋有銘曰宋公䜌作餗鼎以是推之其為周物無疑而曰女者蓋言䜌之女作是器以享於考如商女乙觚之類是也詩云誰其屍之有齊季女則知女亦預祀事也〈古器評〉
　　周單父乙鼎

　　銘曰父乙蓋乙非獨商之號如齊有乙公之謂也〈鍾鼎欵識〉
　　右高八寸八分耳高一寸二分濶一寸深四寸一分口徑長五寸七分濶四寸四分腹徑長五寸六分濶四寸三分容三升有半重六斤十有二兩四足銘五字昔叔向嘗謂單靖公曰吾聞一姓不再興今周其興乎其有單子也又曰單子能朝夕不忘成王之徳以佐王室則單者周之族而為周之卿士者也曰旗者穆公旗也而此鼎銘乃曰父乙蓋乙非獨為商之號如齊有乙公周之彞亦曰父乙則乙者豈囧父祖之名乎〈博古圖〉
　　周益鼎


　　右高五寸耳高一寸濶一寸一分有半深三寸口徑四寸九分腹徑五寸四分容二升四合重二斤十有四兩三足銘四字曰益作寳鼎曰益者春秋文公六年有梁氏益昭公六年復有文公益未知孰是蓋作鼎彞必有大勲徳而後有之梁氏文公正其人耳〈博古圖〉
　　周叔液鼎





　　右高六寸四分耳高一寸六分濶一寸四分深四寸口徑六寸二分腹徑七寸一分容五升重六斤四兩三足銘二十三字曰叔液考諸前代叔液之名不見於經傳惟語記周之八士則有叔夜焉豈其族歟是器耳作雷形純縁飾以立螭足作蹄狀形制篆鏤皆周制也〈博古圖〉
　　曰饋鼎者如飼鼎餗鼎之類古人於器用所寓各有攸當饋則取滫飯之意焉〈紹興古器評〉
　　周叔夜鼎




　　叔夜蓋周之八士也銘曰釁其饙鼎以征以行太公作簠亦曰釁寳簠耳〈鍾鼎欵識〉
　　周單冏從鼎


　　右高四寸七分耳高一寸三分濶一寸三分深二寸三分口徑長四寸五分濶三寸三分腹徑長四寸一分濶三寸容一升一合重二斤十有四兩四足銘五字曰單景作從彞周有單子歴世不絶有襄公頃公靖公獻公穆公凡數世獨景者不見諸經傳是器鼎也而曰彞蓋彞言其常曰從則如品之有從亦有所謂陪鼎者是也此鼎兩耳方四足上飾獸面腹上有雙鳯形間以雷紋鳯之隱顯與夫雷之動作皆以其時著之紋飾豈徒為哉〈博古圖〉


　　六藝之一録卷二
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷三　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識三



　　右髙八寸九分耳髙二寸一分闊二寸四分深五寸七分口徑七寸九分脛徑九寸容一斗一升三合重十有三斤二兩三足銘一字曰舉器之銘舉者非特是鼎若父癸尊而銘之曰中舉李公麟得古爵於夀陽而銘之曰巳舉王價得古爵於洛而銘之曰丁舉其有見於銘者如此若杜舉洗而觶以飲平公因謂之杜舉則又見於獻酬之制此銘一字曰舉義有在於是歟觀其製作耳足與腹皆純素不設文鏤而三靣有饕餮式間之雷紋銘與商器皆近似而文過之周初器也〈愽古圗〉
　　案岡古文舉字也三代彞器有此文字者頗多如爵有巳舉有丁舉之類是也載記晉杜簣洗爵觶以規平公時人因謂之杜舉葢爵觶之屬可舉以獻酬之器故目或以舉今此鼎亦銘以舉而但一字又非可舉以獻酬之器此所謂舉乃人名也與杜舉巳舉異矣以載籍考之宋之僖公名舉楚有大夫伍舉下蔡有史舉燕有唐舉雖皆周人然史舉賤而為監門唐舉微而為相者又皆周末人而此鼎乃非晩周之器今驗其銘欵若非宋僖公舉則伍舉也僖公微子之後與周始終伍舉莊共之大夫為楚聞臣宜其製作傳永而不亡然傳以諸侯言時計功大夫稱伐為銘之法而此鼎特著名而不紀績亦猶公非之鼎第銘以非公孫蠆之鼎第銘以蠆亦一字爾〈東觀餘論〉髙九寸二分深五寸九分口徑八寸二分容一斗六升二合重十四斤一十一兩祕閣即定作古器圗並考論其制上之或以問曰岡為古文舉然此為舉鼎謂可舉耶且三代之器言舉者衆矣已爵為舉丁卣為舉凡可舉者名之今此鼎名舉其器非爵可舉而大且容斗六升重十四斤其得舉哉曰晉平公有臣杜舉酌公以罰又罰其二臣且自酌也後之為制者設之於庭以待直言晉謂杜舉其後改為百獸尊設於庭以示百官其昭大矣不必為一爵而存也葢因名而得以有作矣然制器簡古文字特異葢晉之當世或其後人所作以示於衆非秦漢之君所為也觀古之制器類有所本而斝洗觶一時有見乃傳後世不忘況其器猶傳此其可貴者豈偶然一古物供耳目之玩好哉余願得附其言於此竊有慕於古焉〈廣川書跋〉



　　右髙六寸八分耳髙二寸四分闊二寸二分深五寸九分口徑七寸八分腹徑八寸六分容一升五合重八斤有半三足銘七字曰威㲽君光之飼鼎者威㲽君考取經傳無所見然飼鼎者質之鼎彞有曰餗鼎取易覆公餗之義有曰饋鼎以為滫飯之器此雲飼者葢飼糧也王安石以為行食為糧是鼎得非用之於行食耶腹間作蟠虬耳飾以雷紋足皆象獸字畫與許子鍾切類乃周末之器但闕其葢耳〈博古圗〉
　　周鮮鼎


　　銘一字作魚形欵識簡古〈鍾鼎欵識〉
　　右髙一尺四寸九分耳髙四寸二分闊四寸八分深一尺一寸口徑一尺六寸腹徑一尺七寸五分容七升三合重五十八斤三足銘狀一魚形按詩言誰能烹魚溉之釡鬵與夫混元所謂治大國若烹小鮮蓋烹鮮之術止於嚴水火之齊無所用力是鼎煮烹飪奉薦享則烹鮮有職於此故因其魚形而以鮮名之且商之鼎彞多取象於物此鼎周器欵識簡古不加紋縷為一魚形豈周因於商禮去商未逺餘風猶有存耶不然何以純素如此〈博古圗〉
　　周伯𨜴父鼎






　　右髙六寸二分耳髙一寸九分闊二寸深四寸一分口徑八寸腹徑七寸八分容六升一合重六斤有半三足銘十有八字曰晉司徒伯𨜴父按晉以僖侯諱司徒故廢司徒為中軍稽之用歴晉僖侯之元年實周共和之二年推而下之至周平王之四十八年魯隱公始居攝葢百有餘年矣孔子作春秋斷自魯隱始則前乎此列國雖有名卿大夫往往無復考按是以伯𨜴父之名不見於經傳此鼎以獸飾足腹間著以蟠螭兩耳純緣皆素鬰有古風殆成康時物也〈博古圗〉
　　周節鼎

　　銘一字曰節必作器者之名也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙六寸六分耳髙一寸五分闊一寸八分深四寸三分口徑六寸三分腹徑六寸六分容四升七合重六斤十有二兩三足銘一字曰節未詳其為誰疑其名也是鼎耳足純素純縁之下起六觚稜為三獸靣以蟠䕫雷紋為飾腹間又作垂花中著以蟬紋蟲鏤精巧其色瑟瑟實晚周精工所致〈博古圗〉
　　鼎烹飪之器銘之曰節者豈非示飲食之戒乎是鼎耳足純素純縁之下起六觚稜為三獸靣以蟠䕫雷紋為飾腹間又作垂花中著蟬紋蟲鏤精巧後世極鑄冶之功不能彷彿實晚周良工所制也〈古器評〉











　　右髙八寸二分耳髙一寸一分闊二寸三分深五寸五分口徑五寸五分容一斗二升重十有二斤三足銘三十五字夫天下有道禮樂自天子出故凡彞器名物非下可得而專若召虎之平淮夷宣王用以昭有功則於是釐爾圭瓚秬鬯一卣伯臯及仲偁父有伐南淮之勲則賜作寳鼎乃其宜也曰伯仲則又言其昆弟也詩曰伯氏吹壎指昆弟耳昆弟皆知移孝以事其君於是有南淮之烈豈周室之作人其盛有見於斯耶其銘諸葢所以昭之也〈博古圗〉
　　此鼎銘字最為精密定中周之物宣王曽伐淮夷而此雲伐南淮也〈墨林快事〉



　　是器乃太叔居京而作其為周器無疑〈鍾鼎欵識〉
　　右髙三寸九分耳髙一寸闊八分深二寸二分口徑三寸四分腹徑四寸四分容一升重一斤十有三兩三足銘四字按春秋隱公元年書鄭伯克段於鄢葢鄭伯者鄭荘公也莊公弟有曰共叔段者嘗請京使居之因謂之京城大叔則大叔者莊公之弟耳大叔彊跋遂繕甲兵以襲鄭而公伐京焉大叔入於鄢公又伐鄢故春秋書其惡以為昆弟之戒而詩人有曰大叔于田以刺其多才而好勇者是然則是器乃大叔居京而作之耳其為周器可知〈愽古圗〉
　　齊莽史鼎








　　右髙六寸八分耳髙一寸八分闊二寸深四寸六分口徑四寸八分腹徑九寸九分容七升重八斤四兩三足銘一十九字曰齊莽史喜則古者太史順時𤫽土是為農官曰莽則薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之故知莽而史之職也喜疑其為名若詩田畯至喜則畯亦立農之官也喜或以為田畯至喜之喜商父乙鼎日辰見北田作冊友史亦史以田言之故知為莽史明矣是器耳縁著雷雲之紋足作蹄狀文鏤増華實周器也〈博古圗〉




　　右髙一尺耳髙二寸闊二寸二分深六寸九分口徑一尺一寸一分腹徑一尺一寸三分容二升有半重一十九斤十兩三足銘一十一字按史記齊世家太公卒百有餘年乃有乙公得立則所謂乙公者太公之後而君於齊者也觀其器蝕缺成㾗葢非周初上齊之品其亦不純於古矣〈愽古圗〉





　　銘十三字按㜏姓祝融之後亦作妘〈呂氏考古圗〉
　　右髙九寸三分耳髙二寸闊一寸八分深六寸有半口徑一尺五分腹徑一尺容一斗六升四合重一十二斤十有四兩三足銘一十三字按許慎㜏通作妘祝融之後姓也富辰有曰叔妘而韋昭以妘為妘姓之女今𣁋伯雖於傳無見葢亦祝融後姓而叔妘之族與兩冊也許慎謂象其札一長一短中有二編之形符命也諸侯受命於王者故尊鼎之間類多作此〈博古圗〉
　　㜏説文通作妘以謂祝融之後姓也今㜏氏雖不載於傳記豈亦祝融之後姓歟畫以兩冊葢冊命也亦猶康王命畢曰冊畢制器尚象其義如此〈紹興古器評〉




　　右髙六寸三分耳髙一寸六分闊一寸七分深四寸一分口徑七寸六分腹徑七寸七分容五升有半重六斤三兩三足銘八字師寏父於經傳無所見惟周有簠葢銘曰姬寏母而此曰師寏父豈非作簠者寏之母而作鼎者寏之父耶姬言其姓師舉其官耳吉姓也左氏外傳有曰伯吉義母作匜有曰仲吉而此曰季吉殆其族耶謂之尊鼎與魯公作文王鼎而曰尊彝同意〈博古圗〉
　　周尨生鼎




　　右髙六寸九分耳髙二寸闊一寸五分深四寸九分口徑八寸六分腹徑八寸五分容八升七合重九斤三足銘十六字按左傳后羿有臣曰尨圉鄭有大夫曰公子尨此鼎雖古而欵識曰年已非夏商之制則尨不可為尨圉殆所謂公子厖耶謂之生亦猶韐敦曰屈生之類是歟〈博古圗〉
　　周絲駒父鼎



　　右髙六寸九分耳髙一寸八分闊二寸深四寸六分口徑八寸一分腹徑七寸九分容六升七合重五斤十有五兩三足銘九字曰絲駒父作旅鼎永寳用絲字頗漫滅未詳曰駒父則今所蔵敦有仲駒父作仲姜敦在傳則有駒伯為郤克軍佐駒其姓也有公子駒奔衛則駒其名也此曰駒父其同駒伯為姓耶曰旅鼎則燕禮所謂士旅食左傳所謂庭實旅百之旅也通體純素而商之簡古猶存特鈎欵加詳知周物也〈博古圗〉
　　豐鼎



　　右髙三寸二分耳髙八分深一寸九分闊八分口徑長三寸二分闊二寸七分腹徑長三寸九分闊三寸三分容七合重一斤二兩四足銘六字曰豐用作玖䵼彞豐名也凡彝器不可得而專有必賜於君然後敢製焉謹君命而銘之故於是書其名是器如簋比他器為特小然銘文典古三代物也〈博古圗〉



　　右髙九寸四分耳髙一寸八分闊一寸九分深四寸一分口徑七寸二分腹徑六寸五分容四升六合重六斤十有二兩三足銘三字是器耳與腹皆素純縁之外以䕫龍雷篆間飾足亦作䕫狀比他鼎形制為特髙銘曰子父按古者父為大夫子為士則葬以大夫祭以士父為士子為大夫則葬以士祭以大夫是祭父皆從其子而鼎者祭所用之器又以銘表著其祖考之美故祭統曰鼎有銘自名者也是鼎也銘雖無文而特以子父識之其下又為舉字葢取其以手致而與人之意則知用之於父盡力以致享而不敢虛美其先也〈博古圗〉
　　周師秦宮鼎












　　右髙一尺耳髙二寸五分闊二寸六分深七寸二分口徑一尺八分腹徑一尺容二斗重十有七斤銘四十七字磨滅不可考者十有二字曰惟五月既望者猶書朏望生明生魄以紀時紀日也其曰師秦宮則師秦之宮以名其人猶師𡯷師毀也王格於享廟而有錫焉則錫命而賞於祖也臣受命於君則當有以對之詩曰對王休書曰對天子之休命此言敢對天子丕顯休葢亦如是夫然後可以作鼎保用而祝之以萬年為詞雲〈博古圗〉



　　右髙一寸八分深一寸四分三圜環各俓圜一寸重二斤十有三兩銘六字曰宋公䜌作餗鼎且春秋帝乙之後微子為宋公都商邱大辰之墟自微子至景公葢二十六年獲麟之嵗景公者名䜌是所以為宋公䜌也作餗鼎者食器也易曰鼎折足覆公餗則銘以餗亦以為飲食之節而已今所蔵一鼎銘曰王命𣁋䜌一鼎曰䜌女皆一時物也然二器皆名之周葢微子得用先王禮樂於周為實是宋也而謂之周〈博古圗〉
　　右宋公䜌餗鼎銘元祐間得於南都蔵秘閣底葢皆有銘按史記世家宋公無名䜌者莫知其為何人也〈金石錄〉
　　周宋公鼎有葢銘六字按此鼎銘曰宋公䜌之餗鼎䜌者宋景公也以史記年表考之則名頭曼以漢書古今人表考之則名兠欒獨汲冡師春書宋之世次曰景公䜌者昭公子與此銘合當以䜌為正然頭曼兠欒音讀相混漢書稍近之苐不知何據而雲兠欒或景公初二名而後一之若漢昭帝初名弗陵而後但弗也此鼎與宋君夫人之餗釬鼎字畫體一而釬鼎之葢文鏤繁縟此鼎則樸素豈以別君夫人邪以文字稽之乃一時物也至於周䜌女及𣁋䜌亦人名第字畫意象視餗鼎為古則𣁋䜌與䜌女之器疑非景公作葢前此別自一䜌耳註雲微欵識作𣁋與微同妙也〈東觀餘論〉
　　秘閣至味舊鼎其銘曰宋公䜌餗鼎少監羅畸摹其欵識以問廣川董某曰史記宋世家無公諱䜌者豈宋自為諡或以采地舉耶某曰周公惟二王後稱公而微子啟實封於宋宋非畿內地且不為諡其曰宋公果商嗣也竹書有宋景公䜌而史為頭曼孫炎以䜌為頭曼合聲以辨周秦之語今考班固漢書猶有兠䜌葢亦著其聲如此或曰餗鼎食鼎也今飦鼎亦曰餗者用以饗食其禮異乎曰古者天子諸侯食禮鼎俎各有數故有左鼎陪鼎特鼎然謂餗者糝鼎也傳曰糝謂之餗又曰筍之為菜則餗也故謂八珍漢儒論者以八珍有肝膋無糝〈膋音聊膓間脂也糝桑感切以米和羮也〉鄭康成考於周謂糝在八珍中而周官筍俎與此自異故薦食不同古之食饗若糝有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆今直曰餗鼎則糝有菜之鼎也〈廣川書跋〉
　　宋景公名欒是所以為宋公䜌也〈鍾鼎欵識〉





　　右髙一寸九分口徑六寸八分重二斤七兩銘八字曰宋君夫人之餗釬鼎古者邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人此言宋君夫人者邦人稱之也餗鼎實也猶易鼎卦之言公餗也惜乎不得其全考諸欵識有曰宋公䜌之餗鼎者而此謂之宋君夫人其字畫又切相類殆同時所造也〈博古圗〉
　　右宋君夫人鼎銘其文雲宋君夫人之餗釪鼎呂氏考古圗雲蔵秘閣今乃在宗室趙仲爰家而秘閣所蔵自有宋公䜌餗鼎葢考古誤也〈金石錄〉
　　周得鼎


　　右銘二字曰得鼎按太公望子曰丁公伋伋之子曰乙公得此言得鼎乃乙公之鼎耳〈鍾鼎欵識〉



　　右銘曰東宮得非太子所用乎〈鍾鼎欵識〉



　　右銘曰伯作槃鼎伯者伯仲之次也〈鍾鼎欵識〉



　　右鼎乃伯員所作言旅者昔人有田一成有衆一旅旅者舉其衆也〈鍾鼎欵識〉



　　右銘曰尹考錫季姬葢父錫此鼎於其季女耳〈鍾鼎欵識〉



　　右銘曰伯咸父作寳鼎蔵於全椒呉氏〈鍾鼎欵識〉





　　右銘前曰唯叔從王南征後曰誨作寳鬲鼎誨其名也唯叔其字也〈鍾鼎欵識〉







　　右銘文雲惟王來格於成周年鎬言鎬則王在鎬京之義也趠其名也而曰作乃文考父辛寳齍而後一字曰癸亦與商祖已甗癸字相類恐商末周初器也〈鍾鼎欵識〉




　　銘雲惟三月孔文父作　飼鼎子孫寳用一字未詳〈鍾鼎欵識〉
　　孔文父鼎其制異也昔呂大臨嘗疑之謂制度葢尊壺之屬而銘謂之鼎余嘗考之有足為尊而著尊無足魯公方鼎銘為尊彝敦必三足如鼎而伯庶父敦則足如杵彞卣同器而父癸彞實為方鼎夫鼎之大烹謂以木巽火然旅鼎陪鼎雖不受㸑有亨養之道故鼎以有載也且有舉而行也受食為食鼎受飲為飲鼎食飲之異重醴稻醴清酒黍醴清酒粱醴則致飲於賔客豈無器而節厚薄之齊哉春秋傳曰尊以魯壺此器為似其謂之鼎豈無馳糟葢有火齊而節之謂耶〈廣川書跋〉





<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>
　　大夫官也始則其名耳既曰王在和宮又曰王在華宮宅又曰王在邦宮後又曰王在邦文意叢雜未詳其義大意因王有錫賚而始乃對揚休命而作鼎耳〈鍾鼎欵識〉
　　大夫始鼎其銘曰惟三月初吉壬寅王在和宮大夫始錫作彞又曰王在辟宮獻工錫彞錫章又曰大夫始敢對天子休用作文考寳鼎孫孫子子永寳用按禮四命受器則上大夫也故冊祝於錫命將之博士呂大臨問曰古者受命作器祝冊命書必載之宗彝子孫寳用惟永永無怠以無忘其初古人於此以侈大王靈而著昭寵其章大矣又以告後之人其以致戒者此以禮乎取之何哉余曰此神之約也自商以上則不列於此矣夫與神約者非必命祀郊社羣望以盟詛而存也葢以祖宗為祀而求使子孫不廢祭享者此與神約者也故大約劑書於宗彝使神監焉使人畏敬不敢違也故不能守其約而廢器者其刑墨公法治之此其為約也先儒以彝為宗廟六彞葢尊之制爾余謂凡宗廟常器皆宗彝也虞氏宗彝至周分為二者豈可以宗彝盡宗廟之制哉今考古器存者鼎敦尊鬲等衆矣皆著銘曰彞則宗廟之器其常用者皆得銘之矣不必謂六彞之所書也〈廣川書跋〉右大夫始鼎銘按説文對字本從口漢文帝以為責對而為言多非誠對故去其口以從士今驗茲鼎銘及周以後諸器欵識對字最多皆無從口者然則古文大篆固已不從口矣又疑李斯變古法作小篆對字始從口至文帝復改之耳然書傳不載未敢遂以為然也〈金石錄〉



　　按古器物銘雲田鼎得於青之臨朐其曰田鼎者疑田獵所用也〈鍾鼎欵識〉







　　按古器物銘雲此器蔵李成季舎人家然字畫浸滅有君季字姑以銘之未可考也〈鍾鼎欵識〉





　　右二鼎銘文不少異上一字乃十有二月合成一字不顯其名而曰用吉金自作寳鼎〈鍾鼎欵識〉
　　今按其字第一鼎吉金作　　　　餘同







　　銘三十有一字銘雲作飼𪔆𪔆字字書所不載其形制則鼎也字體與鄦子鍾相似葢周末接戰國之物〈考古圗〉
　　潞國文公守京兆得鼎其銘曰惟正月丁亥初吉王子呉擇其吉金自作飲𪔆其麋夀無彊子子孫孫永寳用之書家考古謂無𪔆而𪔆見三蒼知為鼎也古者以尊壺受酒而鼎亦屢見取用一時以得為之餘見古器衆矣非宗彝以祀則其功庸所在故有銘也計功稱伐於此乎陳之矣曰自作飲𪔆葢惟宴私用之抱朴子以辱金不可用以為藥且為器皆有避然擇吉金是慎其所養也古者敦斝匜巵非餕莫敢用之又以口澤不可用器而謂子孫永寳用之其何據耶意者用以為享乎或以戒之可銘也〈廣川書跋〉
　　考古雲𪔆字字書所不見然以愚觀之鼎旁作乾乾乃鉶省言作飼鉶鼎耳〈鍾鼎欵識〉
　　周文王命癘鼎






　　銘文言王在豐呼虢叔召癘錫駒兩豐其地也〈鍾鼎欵識〉
　　周伯姬鼎
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>




　　右鼎銘與微欒鼎銘相類欒鼎曰惟王十有三年九月王在宗周此鼎曰惟王廿有八年五月既望庚寅王在周康穆宮寰即其名也寰入門立中廷北鄉史恭受王命書王呼史淢冊淢乃史之名也錫寰𤣥衣束帶赤芾朱黃鑾旂鋚勒戈琱㦸縞𩏂彤矢使蕃如此此寰所以拜稽首對天子不顯也〈鍾鼎欵識〉
















　　諸器有宋公欒並䜌女及此鼎凡三品皆稱䜌博古雲名䜌者宋景公也此曰皇命微䜌繼治九服䜌作朕皇考䵼彞尊鼎䜌用享於朕皇考也〈鍾鼎欵識〉
　　叔䜌作鼎考其制形則宗器也銘曰二十有三年王在宗周王命叔䜌余考於書周既營成周以居商民而以王城為宗周卜宅土中復歸西周故周官曰王還在豐多方曰王在宗周其後十一世犬戎攻宗周而平王始遷故黍離閔宮廟之廢周自是不復居宗周矣其曰王在宗周則知其幽王之前可以考也史自共和前其世數最長而可知者穆王在位五十五年昭王雖不見居位嵗月然穆王五十受命改元則知昭王在位之年久也昭穆皆有二十三年則叔䜌作器葢在二王之世矣銘之所書有鼏〈音覔〉彞尊鼎葢宗廟之器説者以木橫貫鼎而舉之謂鼏然易之鼎象則為金豈叔䜌之鼎以為金鼏者耶尊𢑴有六其器也則用本朝踐獻踐不可考也三代鼎彝有銘多矣而曰霝終者今見於此⿱鼎之銘又曰霝始霝終古者以霝為善其文與今同此其為善頌者也〈廣川書跋〉
　　周集鼎
　　李保李得鼎於長安耕者其銘曰集作尊鼎萬夀無彊子子孫孫永寳用夫尊彝異形其制似鼎者此鼎尊也呂大臨疑孔文父飲鼎為壺尊之屬而銘以鼎葢古之制器自有據而鼎之制亦不一矣惟其用以名之唐開元十三年萬年人王慶獲寳鼎五銘曰𠂹作尊鼎與保年鼎同文但𠂹字刓缺不可識疑此鼎是也〈廣川書跋〉
　　周方鼎
　　按古寳器鼎之方者多矣以其銘欵考之魯公文王方鼎則謂之尊彝單子方鼎則謂之從彞王伯方鼎則謂之寳齍惟陀員庚申方鼎乃謂之鼎然則諸器制度大㮣相類以其可尊而可法曰尊彝以其陪貳而非正故曰從彞以其或用於齊盛若九嬪之贊玉齍故曰寳齍其實皆鼎也故鄭公孫僑辨黃熊之夢晉平公賜以莒之二方鼎亦止謂之鼎今此二器制度與諸方鼎同葢周器也〈東觀餘論〉
　　周言鼎
　　在易之頥曰君子以謹言語節飲食夫事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食葢言語之出也可以興邦又可以䘮邦不可不謹飲食之入也能養人又能害人不可不節也古人觀象玩辭舉斯二者併寓意於烹飪之器既已形諸饕餮又復銘之曰言則所以戒之之意可謂至矣〈紹興古器評〉
　　周尹鼎
　　銘六十四字是器乃尹休髙對君命而作父丙⿱尊彝也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者如書所謂旁死魄是也庚申則又指其日辰矣又曰尹其亘萬年愛乃永則愛當讀作夀古人借用字或如此觀其銅色黤黑間以赭暈斕斑古意可愛非三代無此物也〈紹興古器評〉
　　周公命鼎
　　銘二十五字昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰既死霸又曰公命既死霸者如書所謂哉生魄旁死魄之類是也曰叔則如虢叔榮叔之類曰姜則如京姜孟姜之類是也雖字有不可識者然考其銘載參以製作其為周物無疑也〈紹興古器評〉
　　楚鼎
　　鮦陽縣有葛陵城東北有楚武王冡漢時民謂之楚王瑟城城北祝社裡下土中得銅鼎銘曰楚武王是知武王隧也〈水經注〉
　　美陽鼎
　　美陽得鼎中有刻書曰王命尸臣官此枸邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對天子丕顯休命〈漢書郊祀志〉
　　𠂭𠘹鼎
　　元張稱孫家物杭之常賣駔沈大整得之以為竒貨董瓚酬以重價得之既而歸之喬仲山運副其製即局爐三足兩耳者其花饕餮及圎雷文亦局製無異特青緑自內出外裹以茶光色亦一尤物也內有上三字〈志雅堂雜抄
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷三>〉





　　今在丹徒縣焦山寺中鼎髙一尺三寸二分腹徑一尺五寸八分口徑一尺四寸五分耳髙三寸闊四寸二分足六寸一分深八寸二分銘九十三字皆古文蝕一字外為雲雷之形其文曰維九月既望甲戌王各〈古格字〉於周丙子烝於圗室司徒南中〈古仲字〉右〈古佑字〉世惠僉立〈古位字〉中廷王呼史端冊令〈古命字〉世惠曰宣治佐王頗側弗作錫女〈古汝字〉𤣥衣束帶戈琱㦸縞𩏂彤矢鋚勒鑾旂世惠敢對天子不〈古丕字〉顯敬休用作尊彝用享於　列考用周簋夀萬年子孫永寳用朱彞尊曰鼎銘其人莫考曰王格於周曰司徒南
　　仲殆周時器也其曰立中廷按毛伯敦文亦有之薛尚功釋為立而周禮小宗伯掌建邦之神位註故書作立鄭司農雲立讀為位古者立位同字古文春秋經公即位為公即立則是銘曰立亦當讀位也〈金石文字記〉
　　焦山古鼎詩
　　古之彝器篆最奧佚籀已逺誰稽探橫舟持刀或立斾簡質妙若繪事妉姬周尚文備衆體欵識不慮供魚蟫二千年物落山寺王詩大小傳東南〈西樵阮亭兩先生〉茲游一見發絶詫熊熊光溢燕子龕腹深八寸唇尺四叩之清越㣲聲□雲雷周匝峙饕餮生砂活翠浮朱藍無專世惠釋文異不獨立位形相參原父鄭𨚕誤考據尚功妘婦迷硏覃惟王酬庸錫冊命鑾旂鋚勒兼戈錟忠忱對懼隕越孝思用享調滑甘鈐山不識此二字卄年辛苦成虛談天池釣叜假盜柄大雞亦應台星三〈明世宗自號天池釣叟見沈虎臣野獲編〉鑄器為兵事豪奪攸熺一例如狼貪上河圗子偶偽託思質䧟法人何堪吉金肎冐辱金辱得不舁送行䟃𧽼子孫永寳意爾爾雜廁尊勺娯宴酣豈知袁州詔簿錄清玩件繫文嘉諳此鼎潛蔵若神助同時輩行歸瞿曇空諸所有乃常有雲煙過眼休嘲唅壑舟恐遭大力負請視覆轍應懐慚何如留與客吟賞茶具更攜都統籃〈厲鶚樊榭山房集〉
　　王士祿焦山古鼎歌〈有序〉
　　焦山有古鼎一圜腹三足雲雷文髙可尺六寸許腹有銘韓吏部如石為余言鼎故京口某公家物當分宜相枋國時某公官於朝分宜聞此鼎欲之某公不即獻因嫁禍焉鼎竟入嚴氏嚴氏敗鼎復歸江南某公因禍由鼎作謂鼎不祥捨之焦山寺中郡乘山志皆載山有周鼎一而不詳所自也作歌備掌故焉
　　海雲堂中暮相索古鼎照人光駁犖龍文獨許吾邱知篆銘略辨周京作宛同石鼓出陳倉那數銅狄傳西洛韓公摩娑指向余曽入秦家格天閣雲煙過眼已成虛劍去珠還事堪愕安陸飛龍亦英主𤣥修晚暮軒轅樂一徳何人曰相嵩金鉉只用青詞愽朝廷仍収養士報楊沈蹇蹇如雕鶚鼎鐺有耳豈不聞恥向迴風作秋籜蕚山先生廝養耳紛紛冠葢多酬酢當時不鄙趙師□於今誰憐賈秋壑從來鑄鼎戒饕餮此物胡為亦遭攫山頭尚有椒山詩〈山頂有椒山過訪唐應徳詩刻所云楊子懐人渡揚子者也〉三尺古碑墨光錯隻字重於神禹金猶向山林辟不若老奴真欲愧歐陽〈嵩妻也〉廿載鈐山空寂寞培壘已拉冰山摧有鐡誰能鑄此錯裴囘三歎軒兒旁極目江天莽寥廓〈西樵詩選〉
　　王士正焦山古鼎詩三十四韻
　　曉入枯木堂怪禽驚翩翻清露滴松杪下見古鼎蹲寳光耀昆吾中有飛㢘魂上文為雷囘下文為雲紜獰狀饕餮伏兵氣豈尤昏辛壬與丁甲世次迷夏殷初疑周虎彞復惑虞蜼敦尊從不可辨牛豕誰能論瑰怪壓䜌鼎譎詭旅紀⿰蛟龍雜蝌蚪五指不敢捫在昨想屭贔識字驚蜒蜿月黑鬼神泣峽束波濤奔籀書失趩𧾨斯篆摧寴𨊩爰歴邁府令凡將駭文園史游久已沒皇象不復存甄豐與董逌抉剔窮本根不遇博雅流孰為洗煩寃諒比岐陽狩或同泗水淪山僧與道古感激聲還吞分宜昔枋國氣勢傾崑崙斯鼎出京口上燭光絪緼役使萬指衆負載千蹄犍大哉宗廟器詎屑豪貴門威力鎮禪窟寂寞歸祗洹午夜鳴鍾魚清晝啼林猿閲人恆沙刼如彼蝨在禈我今訪焦先望氣𦧈不言五年隔子無翮思騰騫吾兄癖好古八書探河源三日松寥逰坐臥忘囂喧扁列析螺書卷尾搜蠆文作為竒偉辭大海摶鵬鯤春江壯風霆響激雲濤渾三嘆繼髙唱海門上朝暾〈阮亭詩選〉
　　方密之鼎考
　　古以鼎為重器本象作□伯厚似孫詳載諸名升菴抄之無所考辯元美元瑞俱未有定論茲略存其㮣耳子華子黃帝采銅首山鑄神鼎曹植有黃帝三鼎贊墨子夏後鑄鼎四足而方説文禹鑄鼎荊山之下帝王世紀在馮翊懐徳之南史記武王命南宮适史佚展九鼎寳玉威烈王二十三年九鼎震後漢郡國志雒南東城門名鼎門九鼎所從入唐志許康佐九鼎記四卷書目陳太子中庶子虞荔撰鼎錄一卷錄自古鼎形象欵識始於夏九鼎終於王羲之書鼎崔駰逹旨注蔡邕銘論曰呂尚作周太師封於齊其功銘於昆吾之鼎墨子耕篇夏後開使飛㢘鑄於昆吾使翁難雉乙卜於白若之龜龜曰鼎成四足而方不炊而自亨不舉而自蔵不遷而自行乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白雲一南一北一東一西九鼎既成遷於三國鼎錄太公於渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎外紀及説苑呂覽湯時大旱翦髪斷爪身嬰白茅禱桑林持三足鼎楚詞天問緣鵠飾玉注伊尹修飾玉鼎以事湯智按此因伊尹負鼎干湯而附㑹此説淮南周鼎鑄倕使銜其指明大巧之不可為也呂氏春秋周鼎著饕餮有首無身周鼎著䑕令馬履之為其不陽也明堂位崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也周膳夫注牢鼎九陪鼎二左傳昭七年晉賜子產莒之二方鼎金石錄有方鼎銘蔵岐山張舜民雲夏時器也服虔曰鼎三足則員四足則方呂氏春秋齊攻魯求岑鼎魯君載他鼎以往齊侯弗信史記秦武王與孟説舉龍文赤鼎韓非子齊伐魯索讒鼎魯人以其雁往謂𧸛也智按此即呂覽岑鼎一事他如正考父鼎郜鼎齊甲父鼎呉夀夢鼎晉刑鼎衛舒鼎見左傳衛孔悝鼎銘見祭統鼎錄蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自表已功郊祀志夏六月汾隂巫錦為民祠魏睢后土營旁見地如鈎狀掊視得鼎迎至甘泉至中山晏溫有黃雲有麃過議尊寳鼎東方朔傳夏育為鼎官宣帝時美陽得鼎獻之神爵元年為周康寳鼎立祠未央宮中明帝永平王雒山出寳鼎廬江太守獻之東觀記廬江獻鼎詔召鄭衆問齊桓公之鼎在柏寢臺見何書左氏春秋有鼎事㡬衆對狀除郎中郡國志汝南鮦陽注皇覽曰永平中葛帔城北祝里社下於土中得銅鼎而銘曰楚武王之冡竇憲傳南單于遺獻古鼎容五斗旁銘曰仲山甫鼎橋𤣥三鼎東鼎銘建寜二年八月丁丑延公入於玉堂前廷為司空中鼎銘曰延公登於玉堂前為司徒西鼎銘曰光和元年延公入崇徳前殿為太尉晉成帝咸和元年宣城春榖縣山岸摧獲石鼎咸康八年廬江春榖縣留珪夜見光取得玉鼎元嘉十三年武昌縣章山出神鼎江州刺史南譙王義宣以獻二十一年新陽獲古鼎有篆書四十二字雍州刺史蕭思話以獻泰昭五年南昌獲古銅鼎容斛七斗王景文以獻七年義陽獲銅鼎呉赤烏寳鼎出臨平湖又出東部酃縣南齊永明二年丹水上下得古鼎一枚唐貞觀二十二年水獲古鼎開元十三年萬年人王慶築垣獲寳鼎五獻之二十一年眉州獻寳鼎縣本汾隂開元十年獲寳鼎更名冊府元龜雲獲古銅鼎二其大者容一斗咸平三年乾州獻古銅鼎句中正與杜鎬詳其文曰維六月初吉史信父作鬵甗期萬年子子孫孫永寳用宋祥符五年南康軍獻古鼎皇祐五年鑄鼎十有二圜丘用五宗廟七又作鸞刀命阮逸胡瑗鑄劉敞為新律鍾鼎鸞刀銘崇寜三年以魏漢津言鑄鼎中曰帝鼎八方曰蒼彤晶寳魁阜牡風上為鼐銘帝鼐曰隆鼐八鼐曰育明蔵正健順龢潔宣和元年安州得商六鼎上之大觀三年以鑄鼎之地作寳成宮寳籙宮神霄殿遂為十八鼎博古圗歴代之鼎形制不同有腹著饕餮而間以雷紋者父乙鼎之類是也有鍊色如金著飾簡美者辛鼎癸鼎之類是也有縁飾旋花竒古可愛者象形鼎橫戈父癸鼎之類是也有密布花雲或作雲雷迅疾之狀者晉姜鼎雲雷鼎之類是也有隱起饕餮間以雲雷或作細乳者亞虎父丁鼎文王鼎王伯鼎之類是也或如孟鼎之侈口中鼎之無文伯碩史⿰鼎之至大金銀錯鼒之絶小或自方如簋或分底如鬲或設葢如敦曰崇曰貫則名其國也曰讒曰刑則著其事也曰牢曰陪則設之異也曰神曰寳則重之極也智以讒與饞通或作岑可知其借矣








　　六藝之一錄卷三



　　欽定四庫全書









　　右通葢髙八寸一分耳髙二寸八分闊二寸一分深五寸一分口徑六寸二分腹徑七寸八分容七升九合共重九斤三足葢與器銘共五十六字按孝成帝乃孝元之子西漢第九帝也是鼎雖孝成廟器乃造於孝哀即位之三年其銘又有曰建平三年十月工王褒造葢孝哀即位改號建平而孝哀又嗣服孝成者也〈愽古圗〉











　　右通葢髙五寸八分耳髙一寸七分闊一寸五分深三寸二分口徑四寸八分腹徑六寸三分容二升六合共重三斤三足葢與器銘共五十四字按前漢地里志河東郡屬縣有曰汾隂有曰平陽而平陽有鐡官此曰汾隂宮則宮之在汾隂者也考其欵識既曰汾隂供官銅鼎二十枚又曰汾隂宮銅鼎一者二十所以舉供官之數而一者舉其𨽻於宮者也又曰平陽一斗鼎葢平陽有鐡官此乃紀所鑄之地耳曰第二十三者總其器之在汾隂者為之次不必言鼎也按西漢郊祀志雲孝武皇帝始建上下之祀營㤗畤於甘泉定后土於汾隂而神祗安之則作宮於汾隂者以祀后土之所是宜有列鼎之薦而此特其一器耳銘文稱供官銅鼎亦又明朝廷祀典之物非私享也〈博古圗〉







　　右通葢髙五寸耳髙一寸九分闊一寸一分深三寸一分口徑四寸八分腹徑五寸六分容二升六合共重四斤三足葢與器銘共五十八字按畤封土也冡而祀之在昔秦襄以攻西戎始祠少昊作西畤秦文夢黃蛇口止於鄜又為鄜畤秦宣於渭南祠青帝曰密時秦靈於呉陽祠黃帝曰上畤祠炎帝曰下畤此畤之所由興也及始皇東遊歴祀嶽瀆山川遂祠八神一曰天主二曰地主三曰兵主四曰隂主五曰陽主六曰月主七曰日主八曰時主而地主之畤葢在泰山之下梁父之地以天好隂祠之必於髙山之下故又謂之好畤漢祖有天下覩雍之四畤曰吾聞天有五帝而四何也葢是秦襄有白帝之畤秦文有黃帝之畤秦宣有青帝之畤秦靈復有黃帝炎帝之畤而獨無黒帝之畤也又曰吾知之矣待我而具五也乃祠黒帝於是後世咸有五畤之祠至武帝時幸五畤因獲白麟以昭神休而旌其年為元狩則好畤起於秦而事於漢也是鼎乃好畤供廚之器而形制則漢物也又其銘曰長樂飼官則又知漢物明矣葢長樂者漢宮也昔樗里子葬渭南其治時語於人曰吾墓後百嵗當有天子之宮夾其左右後漢興而長樂宮乃在其墓東則長樂飼官乃漢官名置官以祠神於古實不廢也〈博古圗〉
　　漢上林鼎






　　右上林供官飼鼎銘不知所從得銘有監工李負芻按後漢人絶無二名者此鼎葢西漢器也〈金石錄〉








　　右通葢髙五寸五分耳髙一寸六分闊一寸二分深三寸三分口徑四寸五分腹徑五寸六分容二升六合共重三斤三足葢與器銘共十六字按漢十二年孝惠帝即位始詔郡國諸侯王各立髙廟而是鼎於蓋間有髙廟二字其字畫復有變篆為𨽻之體是其為髙廟祀器無疑也又曰定陶廟者葢漢初有天下旌功臣以定陶之地封彭越而王之是為梁王而其國則定陶也越既叛命乃削其地更以封髙祖之子恢是為定陶共王恢其在恵帝即位之初建立髙廟則正恢之世也〈博古圗〉



　　右通葢髙四寸四分耳髙一寸闊八分深二寸八分口徑三寸七分腹徑四寸九分容一升四合共重二斤一十一兩有半三足銘二字按此器圜弇上而耳外附質素無紋與汾隂宮鼎相類其字畫亦作漢蹟李氏顯於漢者多此紀姓而不書名葢未可考其為誰歟〈博古圗〉



　　右銘二字曰鮑氏以不著名故未詳〈鍾鼎欵識〉
　　漢汾隂侯鼎


　　右汾隂侯鼎銘舊蔵劉原父家今歸御府按漢書周昌以髙祖六年封汾隂侯至其孫國除〈金石錄〉
　　右鼎銘於鄠縣民家井中得之鼎小似古陪鼎以葢腳臐燒者也刻其側曰汾隂侯汾隂侯葢漢御史大夫周昌也以髙帝六年封汾隂侯卒謐悼侯〈鍾鼎欵識〉
　　鼒説
　　凡鼎之屬大曰鼐中曰鼎小曰鼒故詩言鼐鼎及鼒言自大以及小也王安石字説謂鼒鼎之有才者葢大鼐則孕其氣而鼒則小有才而已



　　右銘二字曰髙奴髙奴上郡地名也〈考古圗〉
　　漢侈耳區鼒


　　右銘二字曰呉實〈考古圗〉
　　古蔵新平張氏銘雲□方司正也〈鍾鼎欵識〉
　　虞荔鼎錄
　　金華山黃帝作一鼎髙一丈三尺大如十石甕像龍騰雲百神蛟螭滿其中文曰真金作鼎百神率服複篆書三足
　　漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎髙二尺銅金銀雜為之形若瓦甑無足中元六年造其文曰五熟是滋君王饍之小篆書
　　武帝登泰山鑄一鼎髙四尺銅銀為之其形如甕有三足太始四年造其文曰登於泰山萬夀無彊四海寜謐神鼎傳芳大篆書
　　元鼎元年汾陽得寳鼎即吾邱夀王所識之鼎髙一丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩耳能鳴三足馬蹄刻山雲竒怪之象紀靈圗未然之狀其文曰夀考天地百神臻侍山伏其靈海伏其異此銘在底下又別有銘或浮或沉皆古文複篆此上古之鑄造也總有九枚
　　昭帝元平元年於藍田覆車山鑄一鼎髙三尺受五斗刻其文曰宜君王和四方調滋味去腥傷小篆書三足
　　廢帝賀以天鳳六年登位廢為海昏侯鑄一小鼎貯酒其形若甕四足受二斗其文曰長滿上小篆書
　　宣帝甘露元年於華山仙掌鑄一鼎髙五尺受四斗擬承甘露刻其文曰萬國伏貽長久鑄神鼎承天酒三足小篆書
　　元帝初元二年鑄一鼎大如甕無足其文曰黃帝膳鼎小篆書
　　成帝綏和元年匃奴平鑄一鼎其文曰冦盜平黃河清八分書三足髙五尺六寸
　　哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒髙四尺三足其文曰羣臣元日用醴小篆書
　　平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八分書
　　王莽建國元年鑄一大鼎髙一丈其文曰建國鼎莽自書埋之漸䑓又作一鼎其文曰君臣之鼎並小篆書三足
　　後漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬物伏小篆書三足髙九尺
　　明帝永平十年鑄一鼎於洛水髙六尺其文曰蛟龍伏大篆書三足又鑄一鼎於榖水髙五尺其文曰榖洛小篆書四足
　　章帝元和二年於北嶽鑄一鼎髙四尺無足其文曰鎮地鼎小篆書
　　安帝延光四年鑄一鼎於少室山其文曰承露鼎小篆書四足
　　順帝永建六年鑄一鼎於伊水名曰魚鼎髙四尺三足
　　靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎古書三足漢官儀曰開陽門夜直樓上帝因作一鼎其文曰柱鼎一足
　　蜀先主章武二年於漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉於永安水中紀行軍竒變又於成都武擔山埋一鼎名曰受禪鼎又埋一鼎於劍山名曰劍山鼎並小篆書皆武侯跡又龍見武陽之水九日因鑄一鼎像龍形沉水中
　　蜀章武三年先主作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王並古𨽻書髙二尺
　　魏武帝鑄一鼎於白鹿山髙一丈紀征伐戰陣之能古文篆書四足更作鼎與太子名曰孝鼎畫刻古來孝子姓名小篆
　　文帝黃初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小篆書明帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬夀鼎小篆書呉孫權黃武元年於彭蠡水得一鼎其文曰百神助陽侯伏三足大篆書又獵於樊山見一姥問得何獸答曰得一豹曰何不竪尾遂為立廟並作一鼎文曰豹尾鼎
　　孫亮建興元年於武昌鑄一鼎其文曰鎮山鼎小篆書三足
　　孫皓鑄一鼎於蔣山紀呉之歴數八分書
　　宋王劉𥙿晉永初三年從秦中還紀功鑄一鼎於九江其文曰沸秦洛伏大漢古篆書
　　宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足
　　順帝昇平元年有人於宮亭湖得一鼎上有古文洵漢二字
　　齊髙祖諱道成於齊州池內見龍聞簫鼓聲遂埋一鼎其文曰龍鼎真書三足
　　梁武帝大通元年於蔣山埋一鼎文曰大通真書又鑄一鼎書老子五千言沉之九江中並蕭子雲書
　　陳武帝即位鑄一鼎文曰元勲鼎沉於淛江
　　陳宣帝於太極殿中鑄一鼎文曰忠烈常侍丁初正書
　　太公於湄水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎
　　秦丞相樗里子作一鼎文曰智囊獨足古文大篆書荀況在嵩溪作一鼎大如五石甕表裏皆紀兵法大篆書四足
　　張儀伐蜀鑄一鼎髙三尺文曰定蜀大篆書
　　李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋於上蔡東門
　　蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自作銘其文曰紀功鼎亦是何自作署書體四足
　　張陵在雲臺山得仙作一鼎寫丹經埋於雲臺山下車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書司馬遷字子長南逰探禹穴作一鼎而小記年月日埋之秦望山
　　黃霸為潁川守神雀集遂刻鼎記之
　　孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相愽山侯大篆書王商為單于所畏遂令鑄一鼎刻記其功以勸功臣楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古𨽻書
　　胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書
　　王允字子師郭林宗見而器之允自鑄一鼎曰千里八分書
　　王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大篆書王朗為司空鑄一鼎其文曰司空鼎複篆書
　　蔡伯喈為侍中封髙陽侯作一鼎紀漢家歴數邕自書蔵於泰山
　　諸葛亮殺王䨇還定軍山作一鼎埋於漢川其文曰定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大篆書又於𤣥武郡金山作二鼎一大一小並無文時亮行軍見此山似有王者故鎮之
　　呉顧邕鑄一鼎文曰顧元凱之鼎八分書三足陸遜破劉備軍鑄一鼎紀功其文曰破備鼎
　　孔愉獲龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之於水
　　張衡制地動圗記之於鼎沉於西鄂水中
　　王義之於九江作書鼎髙五尺四靣周匝書遍刻之沉於水中真𨽻書
　　董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎𨽻書
　　金器欵識
　　總説
　　在昔三代盛時凡酌獻祼將通用於人神之際故酌獻用於人亦用於神祼將所以禮神亦所以禮人是以尊罍彞舟相為先後而行之然周官冪人先尊以尊尊而彝卑小宗伯先彝以言其用則先彞耳彞用以祼既祼則已尊用以飲飲則必有繼之者故繼之必資諸罍此詩所謂缾之罄矣維罍之恥之義也於司尊彝之職有六尊言其數復言其名酒正之職有八尊言其數不言其名者葢八尊所以廣六尊之數也至於罍則一種而已有六罍所以副六尊耳夫尊有六而在周則設官以司之辨其用與其實故有謂之獻謂之象則凡春祠夏禴其朝踐再獻之所用也謂之著謂之壺則凡秋嘗冬烝其朝獻饋獻之所用也謂之泰謂之山則凡追享朝享及朝踐再獻之所用也若夫爾雅不言尊而曰彝卣罍器也者謂彞卣罍皆盛酒尊意其尊必有罍亦猶彝之有舟此又一家之説也且尊之用於世久矣泰尊虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著商尊也犧象周尊也合而言之總謂之尊彝以周兼四代之禮故皆有之周官言六尊者兼得而用之也捨周官而見於他傳則分而言之故有所謂上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壺凡以彝之為常也故曰上尊而已在商之世以質為尚而法度之所在故器之所載者皆曰彝至周之文武製作未備商制尚或存者則尊彝之銘間未易焉今召公尊文考尊皆周時器而亦謂之彝葢本諸此




　　右髙九寸二分深八寸口徑七寸八分腹徑七寸五分容六升重七斤十有二兩銘三字是尊狀觚形而所容則倍之設飾雖華而字畫極古銘之父癸癸者成湯之父號且銘者自名自名以稱其先祖之美而明著之後世者也故於父癸而言孫者亦自名之而已所謂身比焉順也者是歟〈博古圗〉
　　銘上一字乃子執二刀葢子為父作此廟器耳〈鍾鼎欵識〉
　　商祖戊尊



　　此尊為大戊作字畫不拘偏旁位置或左而右或右而左畫煩簡亦不較　〈鍾鼎欵識〉
　　右髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合重八斤五兩銘五字此尊為大戊作不書名尊其祖也大戊之廟在商稱中宗葢九世君也是器字畫位置不拘於偏旁之陋或左而右或右而左畫或煩或省故以□謂之祖□謂之尊而純質未鑿於世俗之習渾厚端雅若有道之士觀是器者豈不改觀歛祍耶〈愽古圗〉
　　按商九世君曰大戊蓋雍巳之弟仲丁之父也雍已時商道已衰至大戊復興諸侯歸之故稱中宗此尊為大戊作祖者因其孫而言之也商之銘識未鑿於世俗之習故位置或左或右畫或煩或省如以白為祖□為尊之類殆非書家八法所可議也〈紹興古器評〉





　　右通蓋髙六寸二分深四寸一分口徑三寸三分腹徑三寸五分容一升一合共重一斤二兩蓋器銘共八字周官謂四時之間祀追享朝享祼用虎蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊今尊也而以蜼豈非商之蜼彞所配之尊耶今考禮圗蜼彞之制蜼尾長數尺似獺尾末有岐是器欵識旁刻獸形其尾長而末有岐正蜼也蓋銘曰五紀其器之數曰周作父乙者蓋商有太史周任乙則商之君名乙也豈非作者周任耶〈博古圗〉
　　李丕緒得古器銘曰作父乙尊彝其下為蜼形或疑其制余曰此古尊彝也其在有虞氏之世不則自商以前其製得於此未可知也書曰日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡孔安國以㑹為繪謂彞尊亦以山龍華蟲飾之鄭康成曰宗廟之器鬰尊虞氏以上虎蜼而已聖人以飾尊則於服以宗彝所飾而為絺繡自漢至今學者嘗疑之以父乙尊彝考者可以信也方虞氏尊用虎蜼則非一器矣丹陽蔡氏得祖丁彝為虎形考古圗不能推見虞氏宗彝之制廼謂兕形古人飾器各以其意虎為義蜼為智觀其飾可以知其意蜼寓屬其尾岐出今於彝可考而見也或曰乙丁商人尚質其稱蓋雲考之於禮㓜名冠字死謐自周以然其在商夏則以丁壬癸甲為別知虞氏之世亦若是也記者猶曰辛壬則於名可知矣〈廣川書跋〉
　　商周之器類以尊彝名之何哉葢先王之意戒在於作淫巧要使其器可尊可法耳非六彝之謂也乙者商君之號又言父者所以明子職歟〈紹興古器評〉



　　右髙八寸六分深七寸口徑六寸六分腹徑四寸五分容三升二合重三斤十有二兩銘三字上有畫作鬲狀夫鬲炊器也尊以盛酒而取銘於鬲者王安石謂鬲空二足氣自是通上下則鬲之為用欲其通而已用鬲識尊凡欲交通而無間耳曰父巳者商之雍巳也凡器之銘有曰祖曰父曰伯曰叔各因其人而銘之也鬲作畫形殆河圗洛書之遺意非書家八法所可議也〈博古圗〉
　　銘作鬲形象形篆也疑作器者之名耳〈鍾鼎欵識〉
　　父巳則商之雍也上一字作鬲形者葢欲如鬲之炊氣上下交通而已古之酒器多取此以為識者皆此意也然字畫形象則有□□□□之異唯其純質未鑿於世俗之習故或繁或簡乃所以為古耳〈紹興古器評〉



　　右髙八寸五分深七寸口徑六寸八分腹徑三寸五分容三升一合重三斤銘三字曰亞者次也或主於獻或主於器葢未可以定論也商之君以辛名者多矣曰祖辛曰小辛曰廩辛而此言人辛者按商立戈癸尊其銘亦稱曰人則人辛者乃商君之號辛者耳且此君也而謂之人蓋二帝而上體天以治人故謂之帝帝也者天道也三代而下修人以奉天故謂之王王也者人道也故記禮者稱商曰商人周曰周人者蓋如此觀是器不銘功不載誓宜其後世冺沒而無聞矣今也千萬世而下人得而想見之此所謂其人亡而其政存者類矣且夫政存猶得而考之矧乃託之金石而禮之所蔵正在於是則考之固不謬矣〈博古圗〉
　　銘曰亞人辛亞者次也亦宗廟之器也〈鍾鼎欵識〉
　　亞形者廟室之象辛者商君之號也見於他器者不過曰祖辛父辛而已而此獨曰人辛何也商器銘文簡略淳古有難以理義推者士大夫於考正前代遺事其失常在於好竒故使學者難信如曰人辛之類又豈可以臆論穿鑿哉〈紹興古器評〉
　　商子冊父乙尊〈博古圗作孫冊父乙〉



　　凡人君賜有功必為冊書以命之此子為父作而亦曰冊者葢謂其有勤王之功然後得作彝器而銘之也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙八寸八分深七寸口徑六寸八分腹徑四寸五分容三升重三斤十有二兩銘五字凡人君錫有功必為冊書以命之此孫為父乙作而亦曰冊者葢為孫者有勤王之功焉然後得作彞器而銘之祖此所以言冊命也既謂之孫其視乙也當尊為祖而此曰父者蓋祖考雖殊謂之父則乙所謂大父者是也夫商以乙為號者六曰執乙曰天乙曰祖乙曰小乙曰武乙曰太乙而父乙者未知其為何乙觀其刻作兩冊切於形似非尚質無以及此若夫周人務為簡約而忽於取象為□□之形雖有內史策命之臣以掌之而商之純古故已變矣〈博古圗〉



　　尊銘父丁葢子為父丁作此尊耳父丁者商君之號也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙八寸三分深七寸口徑六寸七分腹徑四寸容三升六合重三斤九兩銘二字父丁作是尊特載銘而不侈其文商世質有餘故宜如此純足皆素當中為從理即兩端分冩䕫龍形若相追逐以為先後色㡬渥赭而綠花萍綴其古意最為美觀與商父乙尊無異也〈博古圗〉



　　右髙八寸九分深七寸六分口徑六寸九分腹徑四寸一分容三升九合重四斤八兩銘四字文飾甚簡而腹間有雷雲之狀上一字作立戈形王安石雲戈從一不得已而用欲一而止今尊酒器也而畫立戈之狀不特如鼎之節飲食又欲一而止之不至於流湎也故凡酒器制字之義必示其戒曰人癸則謂商之主癸也主癸子天乙是為成湯乃知是尊為湯宗廟孝享之器明矣於癸曰人癸葢與辛尊言人辛之意同〈博古圗〉
　　干者武舞所執也干盾也能為人扞難而不使害人故聖人以為舞樂在商之時號癸者惟成湯之父故商物銘癸者皆歸之主癸然則用武於癸廟宜以其子之所有而薦之也〈紹興古器評〉


　　右銘曰作從者謂從器也猶品之有從單姓也〈鍾鼎欵識〉右髙六寸三分深五寸一分口徑五寸四分腹徑三寸五分容二升二合重一斤九兩銘三字曰作從謂從器也曰單謂姓也周之單族最為大姓則知其原有出於此蓋昔人作器有以名姓書諸銘文之上者如曰單作從彝有以名姓書其下者如曰甚作父戈寳尊沈子與夫此器曰作從單皆以姓書其下也商之時尚質故其語略耳〈博古圗〉
　　單姓也周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄頃獻靖穆公之類則知單者有出於此從謂從器如品之有從也與所謂陪鼎者同意〈紹興古器評〉



　　右髙八寸三分深六寸九分口徑六寸四分腹徑三寸五分容三升重二斤銘五字曰孫作祖丁旁一字畫旗狀商畫類取諸物以為形此作旗亦取其書功太常之義銘孫者葢孫可以為王父屍而是器又知其為祭享之用祖丁者商祖辛之子觀其器質渾厚文縷純簡知所以為商物故不待考其銘載而後辨也〈博古圗〉
　　銘乃孫之尊文戊者為祖丁作此尊耳〈鍾鼎欵識〉



　　右通葢髙七寸二分深四寸六分口徑長四寸二分闊四寸七分腹徑長四寸六分闊四寸容二升一合共重二斤十有五兩葢器銘共八字曰兄丁大其一字作雞形銘兄丁者當是其弟為兄作此尊也按商有沃丁仲丁武丁庚丁太丁之別然以兄弟傳國者獨有大庚外壬而大庚之兄曰沃丁外壬之兄曰仲丁葢不知其大庚與仲壬作也銘雞者按周官司尊彝六彝有雞六尊無雞此尊也而以雞銘之者恐商之世其制未分耳周之禮樂庶事備則於是尊彝析而為二焉以理求之則尊與彝是或一道也〈博古圗〉


　　右銘上一字未詳必作器者之名也〈鍾鼎欵識〉




　　子執刀者以其有定武功而後世享於宗廟也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙六寸四分深五寸六分口徑六寸一分腹徑四寸容二升有半重二斤三兩銘七字曰作父巳寳尊彝其上復作子字狀持刀形葢商器固有執戈荷㦸與此持刀之狀者豈其耆定武功而後世享於宗廟者必銘諸器如樂之武舞也父巳者雍巳也雍巳之子是為大戊為其父作是器耳然而商器復有曰祖巳者又因其孫而言之葢莫不有謂也商尚簡嚴故其詞如此〈博古圗〉




　　右銘亞下一字未詳言諫則作器者之名為父巳作尊彝以薦於考廟也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙三寸八分深三寸一分口徑長三寸四分闊二寸七分腹徑長三寸八分闊二寸容八合重十有二兩銘七字上一字未詳曰諫作父巳尊彝諌當是其父巳之子名言諌得以作是器以薦於考廟也然是器在尊為特小此觶則加闊而不類且歸之尊者以其形制則然又其銘曰尊彝也豈往古彝器亦固有小大輕重之別以稱其人之所享歟〈博古圗〉
　　商象尊



　　尊銘全作象形頭目尾足皆真象形篆也〈鍾鼎欵識〉



　　銘雲作寳尊彝與商寳卣相似兩字畫一不同形制未傳但得其欵識於古器物銘耳〈鍾鼎欵識〉





　　右銘字畫竒古不容盡識乃丁亥夀子為父乙作此尊彝耳〈鍾鼎欵識〉



　　右銘亦子為父癸作寳尊彝後一字未詳必作器者






　　一銘周一器甚則其名耳後一字似丙而未詳〈鍾鼎欵識〉
　　單□癸尊
　　銘二十九字□音誑又音問〈呂氏古圗〉考
　　商兄癸尊
　　右得於鄴葢底皆有銘銘皆廿有六字按河亶甲居相即鄴郡其文又稱九祀為商器無疑雲兄癸者商以兄弟相及之辭也〈呂氏考古圗〉
　　商祖辛尊〈銘十一字〉
　　商家生子以日為名自微始至十四代君曰祖辛葢祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也在商之世以質為尚而法度之所在故器之所載皆曰彝此器文縷純簡沁暈黯漬而間以赭花斕斑知其所以為商物又豈特考其銘欵而後辨耶〈古器評〉
　　六藝之一錄卷四
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷五　　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識五
　　周月季尊〈博古圗作月星尊〉


　　月季者月遡日以為明臣道也季疑其為名氏蓋季字上從禾而下從子耳或雲是月星也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙一尺二寸五分深九寸一分口徑七分腹徑二寸七分容三升三合重五斤八兩銘四字作月星狀而上下為禾稼之形攷周官司尊彞祼用斝彞禮圖以斝讀為稼而以禾為飾此尊也疑祭饗之禮昔人所嚴而六尊用於祭饗者自有定名也若夫祭饗之外或用於講禮示情文之際則亦無所不致其義月有遡明之道星有拱北之理禾有養人之實凡取以為飾者當以是為義焉蓋銘之斯所以戒之也　按薛尚功作月季尊〈博古圖〉











　　右通蓋髙六寸七分深四寸一分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長五寸四分闊四寸二分容一升七合共重二斤有半蓋器銘共七十二字內一字未詳按召公奭在成王時作保封於燕其國僻小不通諸夏至簡公已二十九世乃齒諸侯又十一世而燕始亡此器乃周王褒大召公之族於其廟之器也又旅陳其王所賜之馬駪駪衆多也錫馬蕃庶駪駪於南宮南宮亦廟也此所謂褒大之也乙者父之名王褒大於廟為其父作此寳器乃周家召公子孫之酒彞也古人恭慎凡酒器執之恐墜觚亦酒器也為稜以礙手狀如今之屋脊故後人以屋脊謂之觚稜者是也此彞有五指㾗執之而不墜失以示其謹於禮今此指㾗以蠟為模以指按蠟所成也其曰王大□字當為召又疑作見字蓋象形之意古人馬作□而文⿰字傍作□此小異變體爾其間王字下筆差重蓋尊王有土之意諸鼎敦中王字多如此或大於別字〈宣和博古圗〉
　　按博古錄雲召公奭在成王時作保封於燕至簡公已二十九世此器乃周王褒大召公之族於其廟之器也乙者父之名王褒大其廟為其父作此寳器乃周家召公子孫之酒彛也愚嘗詳考此尊恐非周之召公也政和八年安陸之孝感獲六器有鼎有甗皆南宮中所作而此尊銘曰錫中馬中謂其名無疑也南宮中鼎雲䵼父乙尊南宮中甗雲作父乙寳彛此言父乙寳尊彛父乙之字亦不少異安陸所獲皆曰南宮此尊亦曰南宮又中鼎雲王命太史括括字作□此尊亦曰南宮括南宮亦如之中鼎皆云先相南國相字作□此尊言大相公族而相字作□字體亦同蓋前人釋□為相然古尚書乃召六卿而召作尚恐此音直笑切召乃召命之召非周召之召如此則中鼎雲先召南國此尊言大召公族文意稍通中鼎曰王執而此尊曰執王中鼎曰錫干琖王耳〈鍾鼎款識〉召公尊其蓋細文款文極精妙尊腹五指中有款數十字真三代之奇物也博古圗有之俗名搯揑尊〈雲煙過眼錄〉
　　周髙克尊〈呂氏考古圗作中朝事後中尊〉
　　惟十有六年










　　右髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸腹徑一尺容二斗二升有半重二十一斤兩耳連環銘五十八字曰克敢對天佑用作朕穆考後仲尊髙克用丐眉壽髙克者不見於它傳惟周末衛文公時有髙克將兵後卒奔於陳疑克者廼斯人歟若爾則是器蓋衛物也其曰作朕穆考則又言宗廟之制也蓋天子有三昭三穆與太祖之廟而七諸侯有二昭二穆與太祖之廟而五至於言考則不特止其父而已故謂其大父曰王考謂其曽祖曰皇考謂其髙祖曰顯考此其言穆考之法也周室至於春秋諸侯分裂之時其世雖衰而至於典刑文物者尚在於是言有如此者〈博古圗〉
　　周師艅尊
　　王汝上侯師





　　右髙六寸七分深六寸五分口徑六寸三分腹徑三寸八分容二升六合重三斤六兩銘三十二字曰汝上侯者上侯猶上公以言其官曰師艅以言其人師艅既有王功於是王乃錫艅金而俾作彛以薦家廟故又曰錫師艅金艅則對乃徳用作乃文考寳彛其言文考與詩言文人同字書徳從行而此器從□蓋徳出於道從□亦篆籀之本意由此於金石遺文每得以考正其字畫之謬〈博古圗〉



　　右髙一尺一寸二分深八寸口徑七寸二分腹徑二寸三分容二升重四斤三兩銘二字此器銘曰乙舉按王安石字説舉字從手從與以手致而與人之意獻酬之義也記禮者言杜蕢洗而觶以飲晉平公而公曰毌廢斯爵至於今謂之杜舉然則觶亦謂之舉實基於此昔蔡出龜而謂之蔡冀出馬而謂之驥琴張謂其善琴巫咸謂其善巫皆相因而得名也是知舉之為器其義亦爾〈博古圗〉
　　周舉乙尊銘二字器之名舉者多矣蓋取以其手致而與人之意則知用之於宗廟盡力以致享而不敢虛美其先者也是器脰拱四山自腹而下飾以雷紋饕餮其周器也〈紹興古器評〉



　　器其姓也市則其名爾中一字未詳〈鍾鼎款識〉




　　鬳不知其為名與氏也商有𨽚彛旁加阜字曰伯克者伯其序也克其名也〈鍾鼎款識〉
　　中朝事後中尊
　　銘五十有七字〈考古圗〉
　　周伯尊
　　銘六字按寳器以伯為銘者多矣尊敦彛舟爵卣皆有伯作之銘觀古人或以伯為諡或以伯為名或以伯仲第其敘或以侯伯列其爵所稱非一而此曰伯者殆未可以私智決也然是器乃尊而識曰作寳彞何也蓋先王之於器用未有不以常法為貴者耳〈紹興古器評〉
　　周龎尊
　　蓋與器銘共十二字按宣和博古圗有龎敦其銘款與此無異惟彼曰王既命汝而此曰王尊命汝彼曰⿱尊敦此曰⿱尊彞所不同者二字耳為一時所作無疑其間辭意與商周雅頌之文相為表裏雄所謂周書噩噩爾殆有見於此也其詳已具龎敦茲不復雲〈紹興古器評〉
　　周父癸尊
　　銘六字按太公呂望實封於齊其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然則是器之作其在哀公之時歟且銘者自銘以稱其先祖之美而明著於後世者也故於父癸而言子者亦自名之而已〈紹興古器評〉
　　魯公尊彛
　　古篆魯旅同文劉謂有文在手為魯疑不得若此其後得古文□字傳模既失又改為□字李陽氷以文當如⿴蓋為魯也祕閣有銅尊銘作⿴公諸儒不能考定或以為鬯者非也以古文考之其書以鹵為魯在漢猶然其作⿴者蓋古者簡質其省文亦自有據宜世不得而知學者每謂諸侯不得祭天子而魯獨用天子禮樂二戴為書謂其書可信至於非二王後而得稱公此周之所以崇魯也故魯公拜後不以為過蓋自周公時伯禽稱魯公矣今考此銘合於禮書其尊彞則自有制也〈廣川書䟦〉
　　金器款識
　　彛舟總説
　　周官載六彛之説則雞彞鳥彞斝𢑴黃彞與夫虎蜼之屬也釋者謂或以盛明水或以盛鬱鬯其盛明水則雞彞斝𢑴虎彞是也其盛鬱鬯則鳥彞黃𢑴蜼𢑴是也𢑴皆有舟焉設而陳之用為禮神之器至於春祠夏禴秋嘗冬烝以酌以祼莫不挹諸其中而注之耳然器以藏禮載禮而行之則即器以明其用而器固不能常存也繇是去古既逺或失其傳而當世無從稽考往往遂為一時穿鑿臆説而聚訟紛糾當年莫能破其謬妄焉國家因積徳百年之後講禮明樂收攬前代遺製而範金之堅多出於僻陋潛壤之奧者四方來上如鍾鼎尊壺之類動以百數因暇日悉討論其義多得於款識銘文之間於是彞舟亦較然詳辨而悟先儒之失也彼殊不知𢑴之有舟蓋其類相須之器猶尊之與壺缾之與罍焉先儒則以為舟者其形如盤若舟之載而彛居其上豈其然歟今之所存有如敦足舟垂花舟大略與彞僅似則其為相須之器斷可見矣雖然夫所謂彞則法之有常而寓於器者皆可謂之彞故周之伯寳卣其銘有曰尊彞周之召公尊亦曰父乙寳尊彞也若夫特謂之彞則惟周官六彞為正名無二焉



　　右髙六寸深四寸七分口徑八寸二分腹徑八寸容七升重七斤六兩兩耳銘二字今按此𢑴腹間作乳乳百四十有一銘曰己舉已者在商八世君有雍己疑謂是也昔李公麟得古爵於壽陽紫金山腹有二字曰已舉而王玠亦獲古爵於洛下有二字曰丁舉字體正與此同舉之為字從手從與以手致而與人之意爵觶皆酒器也因獻酬而舉之故銘其器曰舉是以記禮者言杜舉洗而揚觶以飲平公因謂之杜舉故以舉銘之〈博古圗〉





　　右髙五寸七分深四寸五分口徑七寸一分腹徑七寸二分容五升八合重五斤十有二兩兩耳有珥銘五字純縁圏足皆飾以䕫龍之形䕫之字從夒夒貪獸也今𢑴以是為飾蓋亦戒其貪曰𨽚者莫知其為名與氏然作字取象皆商制耳〈博古圗〉
　　商子孫父辛彛



　　右髙四寸八分深四寸三分口徑七寸一分腹徑六寸七分容五升重四斤十有一兩兩耳有珥銘七字凢商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類是也曰祈子孫乃貽厥子孫之義是器純縁間及圏足皆作䕫形相環若循走之狀腹間純素其製作與銘文實商物也〈博古圗〉
　　商之君以辛名者多矣曰祖辛曰小辛曰廩辛而此言父辛者未必其決為何辛也曰祈子孫則詒厥子孫之義歴觀古之彞器多以子孫名之豈以其承祖考之祀者有在於是乎〈紹興古器評〉
　　博古錄雲凡商器以此銘者多矣言父辛則若祖辛之類也〈鍾鼎款識〉
　　商子孫彞〈鍾鼎款識作子孫拱日彞〉
　　子孫〈孫作兩手拱日之狀〉
　　右髙三寸五分深二寸九分口徑五寸腹徑四寸六分容一升八合重二斤銘二字曰子孫而孫作兩手拱戴日之狀考諸鼎𢑴銘有曰子子孫孫有曰子孫者皆取其相承之義是器言子孫而有拱日之飾蓋取日以象君道也尊君道則知盡臣子之禮銘辭甚簡於此可見眞商物也〈博古圗〉




　　右髙五寸四分深四寸一分口徑六寸九分腹徑七寸容五升重六斤六兩兩耳有珥銘七字曰古者姓或名耶按淮父卣有曰戍於右則右又言其地矣商以丁為號者六而此曰父丁者未知其為誰也〈博古圗〉
　　商立戈父甲彞


　　言父甲不知其為何甲也子字正作立戈之形〈鍾鼎款識〉右髙五寸深四寸口徑六寸七分腹徑五寸四分足徑五寸二分容四升五合重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰戈父甲蓋商之君十有七世以甲稱者五若沃丁祖乙南庚之類皆甲之子也其間以兄弟繼之者則不可以子稱是器言戈父甲則子為父設之矣但不知此器爲何甲而設也純縁與足以上並作雷篆於兩旁以螭首為耳致飾精工字畫典重非後世所能及〈博古圗〉
　　商虎首𢑴


　　右髙四寸三分深三寸五分口徑六寸三分腹徑六寸五分容三升重二斤十有三兩兩耳有珥銘三字是器也雖不書名然耳作虎首豈非所謂虎𢑴耶父已彞己嘗取此以飾其耳蓋施於禘祫之間者當致其義焉非特如此虎西方獸於五徳為義於五行為金金與義皆主乎剛而有斷其周之虎彞實體於是有制於酒之意也〈博古圗〉
　　商主孫彞
　　主孫
　　右銘曰主孫明其主祭者孫也〈鍾鼎款識〉
　　商虎方彞
　　虎方
　　右銘上一字象虎皮之形乃虎字也銘曰虎方耳〈鍾鼎款識〉


　　按乙之號在商也有天乙有祖乙有小乙有武乙而惟太子乙之子止曰乙且此言父乙者蓋不知其為何乙也〈鍾鼎款識〉






　　右二銘皆上一字未詳必作器者之名也〈鍾鼎款識〉



　　右銘前二字曰子孫後一字未詳〈鍾鼎款識〉



　　右銘前一字正作鷹之狀象形篆也〈鍾鼎款識〉




　　全用作父尊𢑴山
　　右銘文二字未辨後雲用作父尊彞山山作三峯之狀象形篆也又一字三禾恐是象形禾字如禾父已鼎作三禾同意〈鍾鼎款識〉




　　孟孫為父丁作此彞又言郱者未詳〈鍾鼎款識〉




　　若足跡者如□□手形之為左右也李氏又有一罍為左足疑古之左右字如此〈考古圗〉
　　考古雲若足跡者如左右手之形此古足字也〈鍾鼎款識〉



　　單其姓也上作立戈之狀者子也挾腹兩傍者孫也單氏子孫為父丁作此器耳〈鍾鼎款識〉
　　商子孫父已彞〈考古圗作父巳人形彞〉


　　銘五字彞字純作畫象蓋造書之始其象形者如此後世彌文漸更筆畫此便於書其文有若大小人形者蓋謂孫與子也小者孫大者子如稱子孫永寳之類〈考古圗〉
　　商孟祖辛𢑴
　　孟祖辛
　　孟言名或字也乃孫為祖辛作此器也〈鍾鼎款識〉
　　商言父癸彞〈呂氏考古圗作父癸方彞〉


　　按考古雲藏京兆呂氏上一字曰言者名氏也為父癸作此尊彞彞字極古〈鍾鼎款識〉











　　右銘文甚古雲惟王六祀四日又曰作父丁尊彞其為商器無疑也〈鍾鼎款識〉




　　右銘三字未詳父乙者商君之號也〈鍾鼎款識〉
　　商祖丁𢑴
　　銘之可辨者祖丁商之十四帝祖丁也〈李氏古器錄〉右祖丁𢑴銘藏蔡肇天啟舎人家呂氏考古圗載李氏錄雲祖丁者商之十四帝祖丁也余按夏商時人淳質皆以甲乙為號今世人家所藏𢑴器銘文如此類甚衆未必帝祖丁也李氏名公麟字伯時父有古器圗一卷行於世雲〈金石錄〉
　　父辛旅𢑴
　　銘七字〈考古圗〉
　　辛者商君之號也亞者廟室之形也既曰父辛有以見致孝享於廟明子職矣而又曰子孫者蓋欲貽厥子孫俾傳守不失耳古人製作豈徒然哉是器色備衆彩爛若古錦非智巧所能到在商器中特為觀美者也〈紹興古器評〉
　　父乙尊𢑴
　　李丕緒得古彞銘曰作父乙尊𢑴其下為蜼形或疑其制余曰此古宗彞也〈鍾鼎款識〉
　　商兄癸彞
　　右兄癸𢑴銘藏潁昌韓氏蓋底皆有銘凡商器款識多者不過數字而此器獨二十餘字尤為竒古〈金石録〉
　　商虎乳彞
　　是器銘一字亞形內著虎象周身皆飾以乳乳有見於致養虎所以取其義如司尊𢑴用虎𢑴以為追享之器蓋亦取其義之至耳亞形所以象廟室宗廟之有室如左氏所謂宗祏而杜預以為廟中藏主石室是也故作圏若亞形者皆廟器也古人尚象豈無意哉〈紹興古器評〉
　　商父癸方彞〈重〉
　　銘六字〈考古圗〉
　　周彞
　　周己酉方彞〈鍾鼎款識作商彞〉










　　右髙七寸九分深五寸五分口徑長六寸一分濶五寸一分腹徑長六寸二分闊五寸二分容六升七合重十有二斤六兩銘三十七字曰己酉者以已其嵗方周之時卜世三十卜年七百嵗己酉者不一故莫知其次也曰戌者守也以地而有所守如春秋齊侯使連稱管至父戌葵丘之謂宜於招黻黻者以言其別故旌以別之如袞衣取其藻米黼黻之類商貝朋方者五貝為朋如詩言錫我百朋言其祿之多用室圍宗彞者彞宗廟常器如周官所載六彞之類也其曰惟王一祀則記其即位之始年耳夫商曰祀周曰年然武王克商而訪於箕子亦曰惟十有三祀則知周固嘗相因如此其器方而通體為盤䕫雷紋四隅並腹間峻㧞作觚稜之狀精巧絶世為可佳焉〈博古圗〉按爾雅雲唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年此周器而曰祀何也武王克商箕子作洪範亦曰惟十有三祀王訪於箕子説者以為不忘本今觀是器形模方正文鏤華好而中藏簡古意尚有商之遺風豈去商未逺而作銘者亦知所謂不忍忘本者耶〈紹興古器評〉銘三十七字博古第為周器然銘文全類商兄癸卣殆一時器也姑列於商彞之末〈鍾鼎款識〉



　　右髙五寸八分深四寸一分口徑七寸三分腹徑六寸九分容五升五合重五斤三兩圏足銘三字曰旗雞單上二字作旗雞形曰單則叔向所謂周其再世乎其有單子也故知單所以為姓曰旗則穆公旗也單自襄公至穆公凡六世而世有明徳今所藏單父乙鼎之銘亦曰旗單而紋鏤竊相似耳〈博古圗〉



　　右通座髙六寸一分深三寸一分口徑五寸八分座長五寸四分闊四寸八分容二升六合重五斤七兩兩耳有珥是器耳作螭狀下為方座雲雷之紋與夔龍間錯銘七字一字磨滅不可考曰召父則召公奭也凡周器彞有六而因形以為用見於銘載者類書錫命孝享此曰作乃寳彞而又比他彞其制小異特自寳用之器也然銘簡篆古方召公奭時去商為未逺故知其為周初物耳〈博古圗〉
　　召父則召公奭也召公奭時去商為未逺〈闕〉
　　簡設飾不繁製作有商之餘風焉〈紹興古器評〉




　　銘曰叔作寳尊彞上一字磨滅〈鍾鼎款識〉
　　右髙五寸七分深二寸七分口徑五寸三分座自方四寸八分下有響鐸容二升重四斤五兩兩耳有珥銘六字一字不可辨五字曰叔作寳尊彞且尊用以酌𢑴用以祼是故尊彞之所用也不同此統言尊彞者蓋先王之時用器不中度不鬻於市戒在於作為淫巧以法度為繩約要使其器可尊可法而後已是以沈子作盉而銘曰尊彞孟金作敦而銘曰尊丁父已作彞而銘曰尊彞虢叔作鬲而銘曰尊鬲此曰尊彞者非六尊之謂也曰叔則周之以叔名者如虢叔榮叔祭叔之類是也上字磨滅故不可考其為誰觀其形制則耳為水獸下有方座周身為饕餮狀純縁下與足上有行螭之飾螭亦水獸也蓋有以戒沈湎而使不沒於禮而已是則制器尚象豈虛為文飾也哉〈博古圗〉
　　周雲雷寳彞


　　右銘三字曰作寳彞是器以雲雷為飾〈鍾鼎款識〉
　　右髙五寸五分深四寸二分口徑七寸一分腹徑七寸容五升二合重四斤十有二兩兩耳有珥銘三字曰作寳彞而飾以雲雷夫雲以致澤雷以啓蟄所以養成萬彚也然茍或過焉則亦所以為害人之於食飲猶是也夫有以養其氣體則不能無益者矣然而染指者至於傷恩酒薄者至於用戈則害有甚於此者故昔人於此切切致意凡器之所形目之所擊莫不有㣲意焉〈博古圗〉



　　右髙五寸二分深四寸口徑六寸三分腹徑六寸四分容四升有半重三斤十有五兩兩耳有珥銘三字曰作寳彞字畫髙古不書名豈諱賢也歟純縁之下與足皆作雷紋蹙起饕餮狀以鹿首為耳蓋雷之為物養神於冬起用於震其動也時而義有在是以其彞者法也著之文飾亦法之所在焉〈博古圖〉



　　伯映於經傳無所見大概與周叔彞相似也〈鍾鼎款識〉右髙三寸五分深三寸四分口徑六寸腹徑五寸七分容三升三合重二斤十四兩兩耳有珥銘一十字曰伯映者於經傳無見考其形制耳作獸形純縁與足飾以䕫龍間之雷紋大概與周叔彞相似則知伯映為周人無疑曰伯恐其字耳〈博古圗〉
　　周五彞
　　五
　　右銘一字曰五者乃其次序也〈鍾鼎款識〉
　　周伯宋彞
　　伯宋
　　右銘二字曰伯宋伯者伯仲之次宋即其姓氏耳〈鍾鼎款識〉
　　周冏從彞


　　周單従彞一


　　周單従彞二


　　周單従彞三


　　周單従彞四


　　周單従彞五


　　單氏在周為盛族自襄公至六世而世有明德冏則其名也〈鍾鼎款識〉
　　周虢叔彞


　　周器言虢叔甚多有所謂虢叔作尊鬲者有所謂虢叔作叔殷鬲者虢言其姓也叔言其序也〈鍾鼎款識〉
　　周篆帶彞


　　銘雲作寳尊彞不著姓氏器類敦蓋而名曰彞彞者法度之器也〈鍾鼎款識〉
　　周司空彞


　　銘雲司空作寳彞空則借用工字蓋三代之時未必字字皆有必依聲託事假借而用之耳〈鍾鼎款識〉
　　品伯彞〈呂氏考古圗作單伯彞〉


　　銘曰品伯作寳尊彞品作三口而一覆其下古人作字左右反正不拘偏旁位置品伯者不知其誰何也〈鍾鼎款識〉
　　師艅象彞〈詳見周師艅尊〉
　　銘三十有二字〈考古圗〉
　　𧈂彞〈𧈂與盧同　詳見前〉
　　銘五字〈考古圗〉
　　周父丙彞
　　右父丙彞銘舊藏祖擇之舍人家後歸故人王偁唯蓋存已破缺此周器也而猶稱父丙者當是周初接商時器〈金石錄〉
　　周亞乳彞
　　古之彞器凡作亞形者皆廟器也蓋亞形所以象藏主之石室耳〈紹興古器評〉
　　周持刀寳彞
　　銘六字是器銘作孫象形而手執刀孫又疑為子字古之彞器多著之此象蓋欲示孝子親執其勞以明割牲之意雲耳詩云執其鸞刀以啟其毛取其血膋凢以是也古人之於祭祀致其盡者如此〈紹興古器評〉
　　周單父乙彞
　　銘亞形中為單父乙字單則叔向所謂周其再興乎其有單子也故知單所以為姓乙不特為商君之號而齊亦有乙公此曰乙者豈單氏之父祖乎〈紹興古器評〉

　　六藝之一錄卷五



　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷六　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識六
　　緫説
　　卣之為器中尊也夏商之世總謂之彞至周則鬱鬯之尊獨謂之卣蓋周官尊彞皆有司所以辨其用與其實所謂六彞者雞鳥斝黃虎蜼也六尊者獻象著壺大山也而祫祭則合諸神而祭之者也故用五齊三酒通鬱鬯各二尊而尊之數合十有八禘祭則禘祖之所自出者也故用四齊三酒闕二尊而尊之數合十有六是則通於鬱鬯二尊者其所以為卣也何以言之成王寕周公之功而錫之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而錫之以秬鬯一卣皆實以鬱鬯知其為卣明矣蓋秬者取其一稃二米和氣所生鬯則取芬香條達而和暢發於外卣之所以為中者唯其備天地中和之氣非有事於形器之末而已凡所以錫有功賞有徳是亦使其強不過中怠不鞭後不失夫至中之道故爾然彞也尊也卣也皆盛酒之器用有所宜則名有所不同賈公產以謂上尊曰彞中尊曰卣下尊曰壺爾雅亦曰卣中尊也故取其中中也者天下之大本以其徳足以成天地而配之者也故卣所以實之鬱鬯者義在茲歟
　　商卣
　　商祖乙卣〈博古圗作持刀祖乙卣〉






　　右通蓋髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長四寸八分闊三寸六分腹徑長八寸六分濶七寸二分容二升九合共重九斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共十四字曰祖乙者河亶甲之子也孫象形而手執刀蓋孫又疑其為子字子蓋商姓也先王之事親於耤則必秉耒於牲則必執系於羞嚌則執鸞刀於入舞則執干戚凡於祭饗未嘗不竭力從事以職其勞則卣之持刀不亦宜乎禮記曰袒而割烹義取於此觀其字畫奇古形制瓌異可以為諸卣之冠〈博古圗〉先王之事親於羞嚌則執鸞刀於舞則執干戚凢於祭祀未嘗不親執其勞以示孝子竭力從事之意此商之彞器所以多作子象以持刀者殆謂是歟〈紹興古器〉






　　按王楚集韻以立戈橫戈並釋為子孫字呂氏考古又雲大者為子小者為孫父癸者商君之號也〈鍾鼎款識〉右通蓋髙一尺一寸六分深七寸五分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸三分闊五寸六分容六升三合共重十有五斤六兩兩耳有提梁蓋與器銘共六字父癸者商天乙父主癸也上作人形手執一戈按諸銘款多為戈狀或立之或橫之至此乃執焉蓋戈所以戒其過茍念於須㬰而忽於持乆謹於憂勤而失於懈怠則戈之戒將亡矣非特戈也蓋有所謂執鸞刀有所謂執一金敦黍或曰執玉或曰執爵皆因其事而有執焉觀其器悉以鳯鳥為飾而鳯之為物因時而隱顯覽徳輝而下者也器以藏禮而取飾於是非禮文之盛曷以稱此昔周官掌六彞有以鳥彞為銘者鄭𤣥所謂刻而畫之為鳯皇之形其法蓋取於此然後世但知歸美於周而不知商有以肇之也〈博古圖〉



　　蓋器各有銘三字雖大小之不同其字畫不少異惟中一字未詳〈鍾鼎款識〉
　　右通蓋髙九寸八分深六寸二分口徑長四寸闊三寸三分腹徑長七寸闊六寸三分容四升二合共重七斤十有一兩兩耳有提梁蓋與器銘共六字其篆畫不少異惟中一字與銘意皆未可詳此器製作純厚而不雕巧銘復簡略規模與商䕫龍卣相類定一時物也〈博古圗〉
　　商田卣

　　底蓋皆有銘銘皆一字銘曰田疑人名〈考古圗〉
　　右通蓋髙八寸深四寸九分口徑長四寸一分闊二寸九分腹徑長七寸闊五寸一分容三升五合共重五斤九兩兩耳蓋與器銘共二字飾以雲雷䕫龍之形紋𫃵華巧切近人意其銘曰田耳間連環以為提梁而今乃殘缺不見其完亦可惜也且田者粢盛之所自出而卣之為器中尊也詩書所謂秬鬯者正一稃二米之謂焉銘田者豈非追本而為言耶〈博古圗〉昔成王寧周公之功而賜之以秬鬯二卣平王命文侯之徳而錫之以秬鬯一卣詩所謂秬鬯者蓋取其一稃二米芬香條達而田者粢盛之所自出是卣銘之曰田豈追本而言耶〈紹興古器評〉
　　商世母辛卣


　　右通蓋髙九寸七分深六寸五分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長九寸闊四寸三分容五升七合共重八斤六兩兩耳有提梁蓋與器銘共五字器上一字作三乂按説文世字從三十故以此為世字以世為銘者蓋欲世世傳之子孫不絶而已且三爻又意其為五字從二一而交之象隂陽交午之義天數窮於九地數中於六九六之數為十五而天地之數備三乂者十五也古之聖人極其數遂定天下之象故以之制器而天地之數寓焉是則制字之妙未易以一理推也且辛為商號而曰母辛即商史所謂辛母者是也蓋古人命辭或上或下其變易類多如此〈博古圗〉説文世字從三十故以此為世字〈鍾鼎款識〉



　　右通蓋髙一尺三分深六寸口徑長二寸八分闊三寸腹徑長五寸七分闊四寸八分容三升六合共重六斤十有四兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字作卦象觀古人畫卦奇以象乎陽耦以配乎隂一奇一耦而隂陽之道全一虛一實而消息之理備然易始八卦而文王重之為六十四卦夏曰連山商曰歸藏周曰易是卦也上下爻皆陽有乾之象中二爻皆隂有坤之象虛其中亦取象於器所謂黃流在中者義或在焉雖不見於書惟漢雄作太𤣥八十一首以擬易曰方州部家今爭首一方三州一部一家與此卣卦象正同雄於漢最號博聞殆𤣥之所自而作耶〈博古圗〉
　　商祖辛卣




　　右髙九寸三分深七寸五分口徑長四寸五分闊七寸腹徑長八寸闊七寸一分容六升九合重十有三兩兩耳缺蓋有提梁銘七字曰祖辛作彞尊又象人形右執木左執㦸按商十四代君曰祖辛蓋祖乙之子沃甲之兄祖丁之父也其象人形而執木執㦸者殆是其武舞也木當是朱干㦸當是兵舞昔舜之時舞干羽於兩階以格有苗則五帝之前其武舞亦所不廢武王之樂曰大武而舞如之則三王之後其以用濟時者又所不敢忘武也豈商之時獨不然耶考商有天下至祖乙而政復興祖辛繼之而善述其事則干以自衞㦸以攘敵者於祖辛有之也宜銘是器以旌之又嘗求其用舞之由固有文舞有武舞凡山川之祀社稷之祀四方之祀與其持盈守文之君皆以羽旄之舞而文舞是也若以武得天下故於是有干舞焉武舞是也祖辛之跡不見於書傳而特有此武舞固可以類求矣〈博古圗〉
　　商立戈卣
　　立戈
　　右銘一字作立戈蓋亦示戒之意〈鍾鼎款識〉
　　右通蓋髙九寸二分深六寸二分口徑長四寸五分闊三寸八分腹徑長七寸五分闊六寸容五升三合共重八斤六兩兩耳有提梁銘作立戈形書稱四人綦弁執戈又曰兊之戈在東房則戈於五兵為利器王安石字說戈従一不得已而用欲一而已以是銘其器蓋亦示戒之意按商有立戈鼎有立戈父甲鼎與此意同是器通體兩面狀饕餮間以雷紋提梁為虎首蓋皆示其防閑之理〈博古圗〉
　　虎兕卣


　　右通蓋一尺三寸深六寸四分口徑長三寸八分闊三寸五分腹徑長七寸闊六寸五分容五升三合共重一十斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字作兕形語雲虎兕出於柙則兕非馴獸有害於人者故昔人用以為罸爵曰稱彼兕觥是也觥既曰兕則宜卣亦有兕是器提梁之兩端亦象兕首而通體作饕餮狀豈不有所示其戒耶商尚質於是銘諸器者或以其形此所以與周器異耳〈博古圗〉
　　商執爵父丁卣


　　右髙八寸四分深七寸七分口徑長三寸七分闊二寸七分腹徑長五寸六分闊三寸五分容三升六合重四斤十有三兩兩耳闕蓋有提梁銘三字上象手執爵形考□之狀口引如流下列三足有爵之象旁畫以□說文謂□手也禮記曰孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之則以手附爵者蓋見於如將失之之意非盡其欽而欽者孰能臻此商之君以丁為號者六曰父丁則未詳其何丁也〈博古圗〉銘三字上一字如手執爵形□説文謂右手也〈鍾鼎款識〉






　　前一器髙五寸深四寸五分口徑長三寸八分腹徑長六寸四分容四升四合重三斤十有三兩兩耳闕蓋有提梁銘四字
　　後一器通蓋髙六寸八分深四寸八分口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸八分闊五寸五分容一升九合共重二斤十有二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共八字
　　右二器皆卣也不書作者之名而總謂之尊彞一無蓋一闕提梁然製作渾厚而飾以牛形牛之為物能興民功致民力出作入息而服畎畆之事先王於器用之間所寓自有理致周司尊彞春祠夏禴所用獻尊以牛為飾其原蓋出於此〈博古圗〉



　　右通蓋髙六寸四分深四寸四分口徑長三寸一分闊二寸三分腹徑長四寸八分闊三寸五分容一升五合共重二斤十兩兩耳闕提梁蓋與器銘共十二字曰瞿者質諸經傳無所見而商有瞿父鼎亦作兩目相並正與此卣同實一時之制曰祖丁者商十四世君祖辛之子也中為犧形下為兩冊皆取象於物而書畫未分至周官司尊彞有曰犧尊者飾以犧牛蓋所因者商之遺意耳畫以兩冊所以為冊命也亦猶康王命畢公而曰冊畢制器尚象其義如此〈博古圗〉









　　右通蓋髙七寸三分深五寸三分口徑二寸一分腹徑四寸容一升六合共重二斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共五十字曰丁子王者按商無諡號皆以天之十日配之王則三代之同稱也兄癸者則兄弟相承之辭故祀其先王或稱祖丁卣之類或稱父若招父丁爵之類或稱兄若此卣之類又曰惟王九祀者爾雅雲唐虞曰載夏曰歳商曰祀周曰年其言祀則知此卣之出於商也其末曰世昌者蘄世世昌盛有如此銘也他器有曰子子孫孫萬年無疆之類也著於鬲形者古人於酒器多以此為飾故尊也爵也皆作此狀蓋欲如鬲之炊氣上下交通而已〈博古圗〉銘曰丁子疑隂陽剛柔不相配或曰商人尚質如言甲子丁丑也又下文曰丙申未詳其義〈鍾鼎款識〉
　　按癸者成湯父號而此曰兄癸者當是其弟為兄作也取兄弟相承之義商之銘款或稱祖若祖戊尊祖丙爵之類或稱父若父癸鼎父丁爵之類或稱兄若兄丁尊與此卣之類辭雖不同要之皆祀其先王之器也畫作鬲形者鬲空三足氣由是通上下則用鬲識氣凡欲交通而無間耳鬲之取象於父已尊作□而此則作亞是皆河圗洛書之遺意非書家八法所可議也〈紹興古器評〉
　　商冊卣
　　蓋　□　　　　冊　器銘同
　　右通蓋髙六寸五分深三寸六分口徑長二寸三分闊一寸八分腹徑長四寸四分闊三寸二分容一升共重二斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共二字曰冊且卣所以承君之錫然後享於祖廟之器故必言冊以紀君之命商之辭略故一言而足是器頂中作爵柱以為舉持之具又以綯紐為提梁而其足與蓋皆著飛鳯相嚮之狀蓋之旁又作山形間以蟬紋純縁外則以獸首為鼻之飾以䕫龍左右環之蓋商器多此類也〈博古圗〉






　　右通蓋髙一尺三分深六寸三分口徑長三寸九分闊三寸二分腹徑長七寸八分闊六寸二分容六升三合共重一十一斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰父丙禾孫其上又為弓形手執二矢飾以弓矢者意其平日之所嗜好而子孫之所以享祖考者當以是求之也然禾字全作禾穟之形亦固有義夫卣所盛者祼也為之祼者其秬鬯也秬有一稃二米稟沖氣最盛故昔人用以為鬯而享神亦是其誠之不可虛拘也銘禾於卣義固有在耳〈博古圗〉
　　商父巳卣
　　〈立戈形〉父巳
　　銘三字按此器文作立戈狀未詳〈考古圗〉
　　右髙七寸三分深六寸五分口徑長三寸六分闊三寸腹徑長七寸四分闊五寸八分容五升有半重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘三字曰父巳上有立戈形按商之十世君曰雍巳此曰父巳則是其子銘其父之祀器也考雍巳之子是為小甲是器當小甲之世為之作立戈形亦以嗜好求其神也蓋古之尚象未有不及是者故於是有立戈爵有立戈甗有立戈癸尊有立戈父癸卣蓋與此意同也其製作質古真商物也但特亡其蓋耳〈博古圗〉
　　子之字正作立戈形前篇已屢釋之矣所以銘武功也按商之十世君曰雍已也〈鍾鼎款識〉



　　右通蓋髙一尺深七寸五分口徑長三寸五分闊二寸六分腹徑長六寸七分闊五寸四分容四升九合共重七斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共八字象三矢之形而以一格立之曰貝父辛按書文侯之命以言平王錫晉文侯也曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓一盧矢百則卣之銘三矢者得不紀君惠耶一生二二生三三生萬物則三者總數耳又詩言菁菁者莪此育材之詩也而曰既見君子錫我百朋而釋者謂古者貨貝五貝為朋則人君之錫臣下亦有及於貝者書言大貝在西房蓋國之所寳也以貝銘之卣間是亦象矢之義也父辛則指其人而已〈博古圗〉
　　凡諸侯賜弓矢然後專征伐故平王錫晉文侯曰用賚爾秬鬯一卣繼之以彤弓一彤矢百盧弓十盧矢千今此器銘象三矢之形而以一格立之者豈非紀君賜耶古者貨貝五貝為朋復以貝銘之者是非象矢之義也商父乙鼎曰賜賚貝殆與此同意父辛則指其人而已〈紹興古器評〉
　　商執𠤎父丁卣



　　右通蓋髙九寸四分深六寸七分口徑長四寸四分闊三寸二分腹徑長七寸七分闊五寸九分容五升九合共重七斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共六字曰父丁又作手執𠤎形於其上祭祀之義以養為主而𠤎所以示其養也於禮見之夫雍人掌割烹之事也而曰概鼎𠤎俎於雍㸑則𠤎所以載鼎實耳又廩人掌米入之藏也而曰概𠤎與敦於廩㸑則亦以𠤎載黍稷焉詩曰有饛簋餐有捄棘𠤎則敦與簋皆盛黍稷器其為用於食明矣然則𠤎於飲食無所不用宜以養為主也卣之為器豈非以養為先哉〈博古圗〉
　　商持干父癸卣


　　右髙七寸八分深六寸七分口徑長四寸五分闊三寸三分腹徑長七寸六分闊五寸九分闕蓋有提梁容六升三合重八斤四兩銘曰父癸而上為人形兩手各持干按周官司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之然則祭於廟用於賓設於饗禮莫不皆有干舞焉蓋干武舞也有是功斯有是舞以稱之非是則君子不取然古者舞有文武若羽舞皇舞文舞也干舞人舞武舞也詩曰左手執籥右手秉翟又曰值其鷺羽皆指文舞而言之禮曰朱干玉戚以舞大武詩曰萬舞有奕皆指武舞而言之於是有王者興以武得天下則其廟樂皆有武舞是器商物而卣乃薦秬鬯之器實用於宗廟然其銘曰父癸則明為子以奉其父者在商之時號報癸者惟成湯之父故今所藏彞器凡商物銘癸者皆歸之報癸然則用舞於癸廟亦宜以其子之所有而薦之湯以武得天下其所舞者朱干玉戚也故於器以干名之然其銘象人形兩手各執干而不以玉戚兼之者亦取夫干以自衛不事乎兵之道歟且黃帝堯舜以至三王其所謂文武之樂莫不有之故有樂則舞従焉是以舞文者若黃帝之雲門堯之大咸舜之大韶夏之大夏是也舞武者若湯之大濩武王之大武是也然而舜用大韶之文舞而亦有所謂舞干者方時有苗為之孽則不可無武備耳要之以徳為主也且頃所藏彞器有持刀父巳有立戈父甲又有所謂持㦸父巳而獨無持干者夫干以自衛有徵無戰非若戈㦸也書曰帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階則帝者之盛徳成矣其在茲歟其在茲歟〈博古圗〉
　　商婦庚卣



　　右髙七寸二分深五寸九分口徑長三寸七分闊三寸腹徑長七寸七分闊五寸九分容五升四合重六斤十有二兩兩耳闕蓋有提梁銘七字其一字冺滅不可考餘曰子孫婦甲庚丁夫彞器多以子孫銘之以其承祖考之祀者有在於是若乃中饋之職従其夫以相祀事此又婦之於姑舅禮所不廢蓋以人道而祀神則宗廟致欽之義婦宜預焉詩言君婦莫莫為豆孔庶是也闗睢之美后妃采蘩之詠夫人采蘋之語大夫妻莫不皆以供祭祀為先耳然古者婦之預祭惟宗廟則従至於外祀則莫従也故必言子孫婦以別其宗廟之祀歟曰甲庚丁者祭之日也夫外事用剛日內事用柔日宗廟之祀當用柔日而此兼甲庚何哉蓋春秋言辛巳有事於太廟壬午繹則宗廟正祭必用柔日而至於繹祭則無害其用剛日也天有十日地有十二辰日辰未嘗不相配而言如辛巳壬午之類是矣且此獨言日而不言辰者以言日則辰従之昔人言簡而意足故其銘如此〈博古圗〉銘七字其一字泯滅不可考餘曰子孫婦甲庚丁其泯滅者髣髴一束字未詳其義〈鍾鼎款識〉
　　商父舉卣
　　辛父舉
　　右通蓋髙九寸五分深六寸一分口徑長三寸六分闊二寸六分腹徑長七寸九分闊五寸四分容五升二合共重六斤有半兩耳有提梁銘三字曰辛父舉按周有天下立二王後乃封紂子武庚於宋以續商祀武庚被誅又命微子啓代商後俾得用天子禮樂故凡器用服飾一遵商制詩所謂亦白其馬以商尚白而不従周之尚赤也然則宗廟祭祀其亦遵商明矣自微子至於僖公舉實為八世則其得用商禮可知是卣商卣也曰父舉則是為僖公舉也〈博古圗〉
　　商史卣
　　史
　　右髙七寸一分深六寸一分口徑長四寸一分闊三寸腹徑長七寸三分闊五寸四分容五升二合重五斤兩耳闕提梁銘一字曰史者史言其官有以史為氏族者因官而受氏焉今有爵銘三字曰史父辛字畫相類則是史名其官是卣狀饕餮而環以連珠文縟典雅真商物也〈博古圗〉





　　右通蓋髙六寸八分深四寸三分口徑長四寸闊三寸一分腹徑長六寸闊四寸九分容二升八合共重三斤十有三兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字父巳者商君也子字象形而右手持刀按商祖乙卣亦作此象蓋欲示孝子親職其勞以明割牲之義詩云執其鸞刀以啟其毛取其血膋凡以是也〈博古圗〉銘言父巳者商君也子象形而右手持刀按商祖乙卣銘文皆類此〈鍾鼎款識〉
　　商母乙卣〈鍾鼎款識作丙寅卣〉




　　右通蓋髙八寸六分深五寸六分口徑長三寸八分闊三寸腹徑長七寸一分闊四寸二分容三升五合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共二十二字曰丙寅王錫者以甲子推之商建國始於庚戌歴十七年而有丙寅正在仲壬即位之二年也其曰王錫則王之錫賚功臣之器如周分文侯之卣亦王之所錫也故記禮者以謂賜圭瓉然後為鬯則知此器非臣下之所專有又曰作母乙彞者如詩言文母同意考商周之時立子生商者有娀也故長發之禘及之厥初生民者姜嫄也故雝之禘及之是皆率親之義耳蓋知是卣乃王錫臣工以追享其母氏者歟以夫家廟未嘗無合食也〈博古圗〉
　　是器乃王錫臣工以追享其母氏者也〈鍾鼎款識〉






　　冀者國名也後以為氏父辛商號也旅彞者旅舉其象也其後作亞形〈鍾鼎款識〉
　　右通蓋髙六寸三分深四寸二分口徑長三寸九分闊二寸九分腹徑長五寸五分闊四寸容二升三合共重四斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十四字冀者國名也昔人受封於此則後世食采於所封之地復以為氏焉父辛商號也曰旅彞者昔人嘗謂有田一成有衆一旅則旅舉其衆也考諸款識甗曰旅甗敦曰旅敦匜曰旅匜簋曰旅簋義率如此其後作亞形者又以象其藏主石室之制蓋宗廟之器也〈博古圗〉
　　冀者國名唐虞之都也昔人受封於此後世食采於所封之地故復以為氏父辛商君之號也旅彞者旅以言其衆實其非一器耳如弡伯旅匜叔作旅匜之類是也作圏若亞形者所以象廟室則又知其為宗廟之器矣〈紹興古器評〉
　　商祖庚卣〈蓋〉


　　右髙四寸二分長五寸九分闊四寸七分重二斤六兩銘曰祖庚史且商二十五代之君曰祖庚實為武丁氏之子是器銘曰祖庚史則商庚時史之卣也蓋臣之享家廟非君錫彞器則不可專者故以祖庚史銘之蓋之銘如此則其器亦當有是銘此特失其器耳按周宰辟父敦蓋與器之銘各七十五字周𨚕敦蓋與器之銘各一百七字略無少異獨周仲駒敦蓋與器銘雖同而器銘則可以順讀蓋銘則反是以此少異耳異時茲器一出其器與蓋銘亦必相合焉〈博古圗〉
　　商子父癸卣〈呂氏考古圗作持戈父癸卣〉


　　按考古雲此器藏廬江李氏子執戈者子為父癸作此器也


　　按父巳即其名或字考古雲木者恐其氏族也〈鍾鼎款識〉
　　商亞父乙卣



　　此銘亞形中作父乙蓋子為父乙作廟器也〈鍾鼎款識〉
　　商足跡父乙卣〈呂氏考古圗作父巳足跡卣〉
　　足跡父已
　　右銘五字上為足跡中一字未詳藏廬江李氏〈鍾鼎款識〉
　　商舉父冊父癸卣


　　前所載冊卣蓋器皆有一冊字言承君之錫也此卣作冊而圍之文作兩人四手共舉之狀〈鍾鼎款識〉
　　商母乙卣


　　子為母乙作卣而子亦作立戈之形〈鍾鼎款識〉
　　商子孫父已卣〈呂氏考古圗作父乙卣〉
　　析子孫父乙
　　李伯時所藏子孫父乙卣作非而此作□皆析字也博古錄析子孫有貽厥子孫之意〈鍾鼎款識〉
　　商舉已卣
　　器與蓋銘共四字以舉名器者多矣在彞則有已舉而尊之銘則有中舉李公麟得古爵於夀陽銘亦曰已舉以是知舉者非特是卣蓋舉之字從手從與以手致而與人之義彞也尊也爵也卣也因獻酬而舉之故皆銘曰舉如杜蕢洗而觶以飲平公因謂之杜舉是也已則商之雍已焉〈紹興古器評〉
　　商父丁舉卣
　　蓋與器銘共六字器之銘舉者多矣類皆取獻酬而舉之之義若父丁則商號也是器文鏤簡古有尚質之風其商人之為乎〈紹興古器評〉
　　商提梁兕卣
　　器與蓋銘共六字一字未詳餘作兩兕形昔人嘗取兕角以為觥曰兕觥郭璞有山海經圗賛曰皮充武備角照文徳古人取於兕者如此是器提梁為綱紐蓋與純縁之外飾以雷紋環以連珠規模文鏤頗類商父舉卣而又通體皆作赭色綴以緑花在商器尤為美觀者也〈紹興古器評〉

　　六藝之一錄卷六
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷七　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識七
　　周卣
　　周淮父卣










　　右通蓋髙六寸八分深四寸四分口徑長三寸九分闊二寸九分腹徑長五寸八分闊四寸七分容二升三合共重五斤一兩兩耳有提梁蓋與器銘共八十二字其曰穆従師淮父戍於古者穆與淮父索諸經傳悉無所見戍則如詩言遣戍役之戍謂穆從淮父以戍役於古也按曲禮生曰父曰母死曰考曰妣則此曰文考者蓋後世追享之器耳夫卣非燕享之器惟祀宗廟之神則用之其所盛則秬鬯也且君錫臣以秬鬯之祼其始則盛於卣其終則祼於彞所以求神於隂者曰日乙者舉其日之吉也亦猶大夫始鼎曰日己寳鼎文考尊曰日癸尊彞之類舉日之吉者所以嚴其事也〈博古圗〉
　　周單癸卣










　　銘曰夙夕饗爾宗則是享禮所用之卣是器乃單冏作父癸卣〈鍾鼎款識〉
　　右通蓋髙五寸八分深四寸口徑長三寸六分闊二寸七分腹徑長六寸五分闊四寸三分容二升一合共重三斤二兩兩耳闕提梁蓋與器銘共五十八字曰夙夕饗爾宗則是饗禮所用之卣宗者如禮記所言大宗小宗之類非諸侯之傳姓者也是器乃單作父癸卣然先曰饗爾宗則癸於單族蓋是其宗耳初河南岸圯張燾者得數十物而此卣是其一復有數器雖形制不同皆有單景字疑皆一時物如所謂單從彞單従舟單従鼎單從盉者是也獨單父乙鼎單氏頗異又文皆少於癸卣豈詳於此則略於彼其互相備耶〈博古圗〉
　　周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄公頃公靖公獻公穆公凡數世特景者不見於經傳豈亦斯人之族歟宣和博古圗載單従舟單従盉之類皆有單景字必一時物也〈古器評〉
　　周州卣



　　右卣蓋器皆有銘文同曰州者不知其為名與氏也〈鍾鼎款識〉
　　右通蓋髙六寸六分深四寸五分口徑長三寸一分闊二寸五分腹徑長六寸五分闊五寸八分容三升二合共重四斤十有二兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十二字曰州作父乙寳彞按州出於來國之後以州為氏在晉有大夫州綽在衛有大夫州吁其為氏則一耳卣非庶人可有是乃當時公侯卿士世祿之家此所以著姓言之也是器特以四鳯為飾於蓋與器之上鳯之為物有其時則見非其時則隠其出處語黙類有道者故翔於千仞則覽徳而下九成之後則番然來儀然將以是飾之於器豈可非其所有而命之耶〈博古圗〉


　　右通蓋髙八寸深五寸六分口徑長三寸七分闊二寸九分腹徑長七寸一分闊五寸五分容四升共重五斤十有二兩兩耳有提梁銘一字曰孫狀屍形蓋孫可以為王父屍而神依人而行託物而見則其視聽食息有足以形容此古人所以事死如事生事亡如事存其屍而祝之者蓋不逃乎此理是器特刻其人形以銘之豈不欲其神之有依託歟卣正祀神之器而盛祼也所以求神者得無推其類哉古人作字象形蓋莫不有㫖意耳〈博古圗〉
　　周樂司徒卣





　　右髙九寸深八寸九分口徑長三寸八分闊三寸三分腹徑長七寸五分闊六寸容七升八合重五斤有半銘二十有二字周官有天地四時之職是為六卿惟大司徒實掌地事曰樂大司徒則樂者姓氏也宋戴公四世之孫有曰樂莒而後世子孫因以為氏又曰司徒子象之子洪作旅卣蓋言司徒之孫作是器也按王安石字說衆曰旅則知旅卣者非一也蓋旅進旅退非一之狀猶編鍾編磬之類是矣是器比他卣而復有鼻且著地無足當是旅卣之別耳〈博古圗〉








　　右髙三寸八分闊二寸一分長五寸三分重二斤有二兩銘六十四字獨一字漫滅不可考按是器蓋尹休高對君命而作父丙寳尊彞也昔人作器未嘗不尊君命而謹其時日故曰惟十有二月王初祭旁又曰辰在庚申言旁者則書之言哉生魄旁死魄之類也言庚申則又指其日辰矣㳙日之設不獨用於祀事至於錫命造器罔不先此而況卣所以格有廟昭功德以示臣子之孝可不謹其始耶又曰尹其亘萬年受乃永則受讀當作夀古人用字或如此示其理之所在是器之蓋兩面狀饕餮作四觚稜如山形而屹起純緣之上飾以八虺雷紋間之精製且古但其器不存耳〈博古圖〉
　　周伯寳卣一
　　蓋　　　　　　　　伯作寳
















　　第一器通蓋髙六寸八分深四寸五分口徑長四寸一分闊二寸二分腹徑長五寸六分闊四寸五分容一升九合共重三斤有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　第二器通蓋高八寸深四寸八分口徑長三寸八分闊二寸六分腹徑長五寸三分闊四寸一分容二升四合共重四斤四兩有半兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　第三器通蓋高七寸二分深四寸四分口徑長二寸九分闊二寸二分腹徑長四寸五分闊三寸九分容一升七合共重三斤五兩兩耳有提梁蓋與器銘共一十字
　　右前一器蓋與脰腹於雷紋地隠起䕫狀蓋之蒂復著一䕫腹之兩面介其中為獸首足飾黃目提梁為綯紐耳作兩象首後二器腹背純素惟蓋器之純緣與足作䕫狀間以雷紋提梁無文采而耳作獸首與前一器稍異然三器銘文皆曰伯作寳尊彞當是一時物且古之以官稱伯者有二焉曰侯伯此五等之爵也曰方伯連帥則在五等之外所以率諸侯者蓋其為伯則宜有以作彞器以告於前人如作寳彞之類是也或以伯仲稱者或以其字稱者必有一於是也然是器乃卣而識曰作寳彞今所藏古器有鼎一彞一尊一皆作寳尊彞為銘蓋先王之於器用未有不以常法為貴者也〈博古圗〉
　　周大中卣


　　右高四寸五分深四寸口徑長三寸八分闊二寸八分腹徑長五寸闊四寸容二升重二斤一兩兩耳闕蓋有提梁銘六字曰大中作父丁尊大中當是父丁之子丁者十日之號自商之君以是為紀而周亦有之商之器有父戊爵父巳斝父庚爵父辛爵父癸爵父乙觚是皆以日為號也至於父丁爵招父丁爵父丁盉則又與此言父丁者同耳於周則復有父乙鼎丁父鬲是亦父丁之義以類求之則於古庶不謬焉〈博古圗〉
　　大中當是父丁之子言丁者商君之號配以十干恐周初接商末器耳〈鍾鼎款識〉
　　周父乙卣〈鍾鼎款識作商器〉
　　蓋


　　右通蓋髙一尺一寸深八寸六分口徑長三寸一分闊三寸腹徑長六寸闊五寸九分容四升七合共重七斤四兩兩耳有提梁蓋與器銘共四字蓋與器足之上各為八蟠䕫亦周以連珠以雷紋間之蓋上又飾以兩獸以䕫首為提梁且有連鼻然而亞形中為父乙字蓋有上而下為之亞有左而右為之亞言乙則亞甲也析蓋古之姓氏如衞大夫析木鉏是也析氏子孫仲軺者用作父乙卣則其理明〈博古圗〉
　　周公卣
　　蓋與器銘共十字古之彞器銘載不一或但紀其夀而不言氏族姓名者如周寳卣曰伯作寳尊彞此器曰公作寳尊彞是也觀其紋縷華縟爛然溢目非成周文備之時疇能臻此精妙耶〈紹興古器評〉
　　周史卣
　　史者言其官也有以史為氏族者因官而受氏也商卣亦有銘之曰史者其意殊類是耶是器通體作饕餮雷紋設飾甚華而色若蒼玉蓋晚周精工所製也銘一字〈紹興古器評〉
　　金器款識
　　瓶壺總說
　　禮器之設壺居一焉在夏商之時總曰尊彞逮於周監二代則損益大備故烝嘗饋獻凡用兩壺次於尊彞用於門內然壺用雖一而方圜有異故燕禮與夫大射卿大夫則皆用圜壺以其大夫尊之所有事示為臣者有直方之義故用方以其士旅食卑之所有事示為士者以順命為宜故用圜壺之方圜蓋見於此至於聘禮梁在北而八壺南陳梁在西而六壺東陳蓋東蠢以動出而有接南假以大顯而文明乃動而應物以相見之時也以壺為設豈不宜哉且詩言韓侯取妻亦曰清酒百壺壺非特宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉故其制度銘刻不一蓋自三代以來禮不相襲迄於秦漢去古既久而製作愈失故有刻木繪漆皆出諸儒一時之臆論夫尊以壺為下蓋盛酒之器而瓶者亦用之以盛酒者也此周人有瓶之罄矣之詩然後知瓶亦古人之所用者然其字從瓦所以貴其質而此皆以銅復作螭麟鸚鵡之飾蓋古人大體至漢蓋雕鏤矣然賈至稱漢雜三代之政而王通亦謂捨兩漢安之則製作有出於此者宜亦可觀也巳〈宣和博古圖〉
　　商壺
　　商弓壺
　　弓
　　右高一尺一寸八分深一尺五分口徑長三寸七分闊四寸五分腹徑長八寸九分闊七寸五分容一斗二升重十有二斤八兩兩耳此器以弓銘之壺酒之下尊也商之飲器如爵者類銘之弓蓋射者未嘗不繼之飲以其禮難所以強世者也故寓於人情之所易此記禮者之於鄉飲以謂吾觀於鄉則知王道之易易者其在是歟觀其兩耳可以貫繩是必繫而絜之者製作簡樸比周器則質勝之〈博古圗〉
　　商貫耳弓壺銘一字作弓形按射義雲古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫之射也必先行鄉飲酒之禮則知古之射也未嘗不飲而壺者酒之下尊也非特為宗廟之器凡燕射昏聘無適而不用焉銘之以弓意謂是歟觀其兩耳通貫可繫以挈製作渾厚而文飾精緻蓋商盛時物耶〈紹興古器評〉
　　商欱姬壺


　　右通蓋高一尺四寸六分深一尺一寸五分口徑二寸八分腹徑四寸四分容五升四合其重五斤四兩兩耳銘五字曰欱姬者蓋其氏族也古之氏族或以王父字或以諡或以世系所封之地於是後世子孫以之女子皆得以通稱之若曰有娀氏之女者蓋以娀國為言也若曰孟姜者蓋以姜姓為言也若曰䜌女者蓋以䜌公之諡為言也此言欱姬凡此類耳是器則壺也制様典古畧不加雕鏤之飾而曰作寳彞真所謂法度之器也〈博古圗〉
　　商蛟篆壺
　　月
　　右壺銘一字鵠首蛟足全類夏琱戈銘中藏一字髣髴如月〈鍾鼎款識〉
　　周壺
　　周仲丁壺〈鍾鼎款識作召仲考父壺考古圗作召中丁父壺〉












　　右高一尺五寸二分深一尺三寸四分口徑七寸七分腹徑一尺一寸一分容二升有半重二十一斤十有二兩兩耳連環銘三十七字小篆壺字□上為蓋中為耳下為足正皆象形而此□字其省文更奇體類大篆年已加千周宣已後物也召仲丁雖無見於傳記然周有召伯召虎最為聞家令姓豈其功臣之世賢者之類耶而文曰用祀用饗多福滂語極典古周禮朝踐用兩壺尊用祀之謂也左傳周景王燕晉文伯尊以魯壺用饗之謂也許慎曰渥衍沛滂言多福與渥澤也坊記曰恭則用祭器故知此壺之設祀饗兼用之也是器耳為饕餮紋結蟲獸此周器之重大完好者也〈博古圗〉
　　周仲丁壺二一器銘八字一器銘三十七字按周有召伯召虎最為著姓此曰召仲丁父豈其苗裔乎壺字小篆作□上為蓋中為耳下為足皆象形也今此壺字作□體類大篆文省而意足尤為奇古二器雖形制圓匾或異銘識詳畧之不同然作器之人則一也〈紹興古器評〉
　　周饕餮立戈壺
　　銘二字上為立戈形下作烏形上古彞器著以五兵者往往有之其意固可以類推也烏性至孝有反哺之德豈用宗廟之器所以致孝享歟觀其文鏤精緻遍體作雷紋饕餮實為周物而規模製作頗類商弓壺殆有所祖述耳〈紹興古器評〉
　　漢壺
　　漢太官壺




　　右高一尺五寸深一尺三寸口徑五寸八分腹徑一尺一寸容二斗九升五合重二十一斤二兩兩耳連環銘三十二字按建武者漢之年號也東漢之盛惟建武永平號為極治而光武之初嵗稱建武歴三十一年復稱建武中元而此曰建武者蓋即位之年號非建武中元之年也二十年嵗在甲辰乃東夷率衆內附正極治之時自伍輿至蒼省蓋其作工造與大監掾之姓名耳此器體制類壺而銘曰鍾者王安石以鍾字従金従重以止為體蓋飲無以節之則流而生禍所以銘鍾者欲其止而不流也蓋壺以取形鍾以示戒故説文以鍾為酒器其義如之〈博古圗〉
　　漢綏和壺






　　按漢成帝即位二十有六年始改元綏和而此壺作於是嵗也〈鍾鼎款識〉
　　銘四十二字全用漢篆體兼有八分之致〈墨林快事〉
　　商舉
　　商癸舉
　　癸
　　銘一字曰癸小篆□為四草癸鼎□則一草三包此則皆無草意耳〈鍾鼎款識〉
　　商父辛舉一






　　右三器政和丙申嵗北海縣民道經臨朐見岸圯得之銘曰父辛後二器又曰舉父辛殆一時所作〈鍾鼎款識〉
　　商父己舉

　　舉字按集韻雲□音舉支鬲也〈鍾鼎款識〉
　　金器款識
　　觚斝斗巵觶角總説
　　夫告戒不生於理之有餘而起於言之不足大道之世天下為公何嘗切切於是迨夫禮義修於後世之偽法度立於至情之衰故創一器則必有名指一名則必有戒異代因襲不一而足自三王以來各名其一代之器至周則又復推廣然皆所以示丁寧告戒之意曰斝曰觚曰斗曰巵曰觶曰角之類是也嘗讀詩至賓之初筵有曰賓既醉止載號載呶其終也至於由醉之言俾出童羖然後知酒之敗常有如此者敗常若是安得而不喧哉先王制斝所以戒其喧也又曰側弁之俄屢舞傞傞而繼之以醉而不出是謂伐德然後知酒之敗德有如此者敗德若是安得而不孤哉先王制觚所以戒其孤也至於斗亦法度之所在昔人固有酌以大斗者若成王養老乞言而載於行葦之詩者也惟巵不見於禮經而莊周謂巵言日出者以其言猶巵之用有反復而無窮焉且玉巵上夀見於漢祖而樊將軍亦有巵酒之賜則知巵之為器其來尚矣若夫觶與角則以類相從故昔之禮學者謂諸觴其形惟一特於所實之數多少則名自是而判焉故三升則為觶四升則為角及其飲也尊者舉觶卑者舉角如是而已耳然禮失於古逺之後而尊爵飲器之類往往變而用木形製既陋而復加以髹漆內赤外黑彩繪華絢悉乖所傳是非莫得而考正殊不知三代範金以寓典法敻然不同及觀此器一出非徒足以取證其謬而亦悟先儒之可笑矣
　　商觚
　　商合孫祖丁觚


　　右高八寸五分深五寸六分口徑四寸八分容八合重一斤二兩銘三字茲器著形為兩孫而又曰祖丁者自名也子子孫孫詩人必取象於物所傳有無窮之意觚名合孫猶是義皆存乎戒此器於當中屹起四稜以考其世書人飲惟祀德將無醉飾以䕫又加以饕餮無貪濁之患而知所毖矣〈博古圗〉
　　銘作兩孫相向故曰合孫亦子子孫孫之義也〈鍾鼎款識〉
　　商子乙觚


　　右高六寸八分深四寸八分口徑四寸二分容七合重一斤銘四字曰父丁子乙按商之君其號丁則有曰沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁者其號乙則有曰祖乙小乙武乙獨曰乙者然而太丁之子曰乙則知父丁子乙者正謂此耳在昔彞器之銘有止言其父以明其子有止銘其子以昭其皇考者惟此器既言其父又言其子其銘特與它器不類蓋昔人不相沿襲自為一家之語然於義則未始不同焉其所以不同者特其或詳或畧耳〈博古圗〉
　　太丁之子獨曰乙則知父丁子乙者正太丁之子耳〈鍾鼎款識〉
　　商女乙觚一





　　前一器高八寸九分深六寸一分口徑四寸九分容六合重一斤六兩銘四字
　　後一器高九寸深六寸口徑四寸九分容六合重一斤八兩銘四字
　　右二器製作相類乙者商之君號茲女者蓋女之作是器以享於考詩云誰其屍之有齊季女蓋女亦預祀事也帚者許慎曰箕帚婦昔呂公息女願為高祖箕帚之妾曲禮有曰納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備灑掃鄭康成以為酒漿掃灑婦女之職也古人之親固當報本反始以致孝享而於器用之間必著所職者蓋亦不忘父享之教而謹其所有事故也是器脰刻四山腹足間作散雲布為饕餮面目雲稍蟠細縷宛轉相間蓋従雲雷生氣所謂刻畫雲氣也與己舉爵文正同所以皆為飲器而足間細工可握可拱者是臣拜君酢朝服而跪受之端身而飲仰而盡奠於地而復拜與圭笏相為用而禮容便具則一器之所該使聖人製作之意可思過半故曰觚者法度之器也庸可忽哉韓非子曰禹作祭器而觴酌有綵其腰間有可綰繫處上為四蟲所謂小蟲為雕琢也〈博古圗〉
　　商父乙觚
　　亞父乙
　　右高八寸九分深五寸七分口徑五寸一分容八合重一斤六兩銘三字按商紀言乙者有五而此曰父乙莫知其何乙也亞乃藏主廟室之形此器脰間純素不作四稜腹足飾以雲雷取象澤物製作之妙曷以加此〈博古圗〉
　　亞之為義或主於獻或主於器又曰凡器之有亞形者皆為廟器蓋亞形所以象廟室耳父乙則商君之號商人以此銘器者多矣固可以類推也〈紹興古器評〉亞次也又亞乃藏主石室是亦宗廟之器耳〈鍾鼎款識〉
　　商木觚
　　木
　　右高一尺一寸深七寸六分口徑五寸二分容八合重一斤九兩銘一字曰木昔之作詩者嘗借仁於樛木而王安石以木為仁類則木者仁也觚爵飲器而取象於此蓋嘗禘鄉射與夫燕饗之間未嘗不以仁為主耳〈博古圗〉
　　商立戈觚〈鍾鼎款識作甲子觚〉
　　甲子
　　蓋子為父甲作此觚而子之字正作立戈之形所以銘武功也〈鍾鼎款識〉
　　右高九寸深五寸八分口徑五寸二分容七合重一斤三兩銘二字曰甲者商君也蓋商有小甲河亶甲沃甲陽甲祖甲之五君耳又商人制器多為物象故著立戈以寓其戒觚之為器既以孤為義矣又復作戈以示焉信乎所謂無彞酒者也豈特此哉鼎也甗也皆以是為飾則知古人所欲作者不獨飲而已是觚也腹無四稜而款識高古非商初之制無以及此〈博古圗〉
　　商奕車觚



　　銘上一字曰奕古無以奕受氏者殆作器者之名耳下一字作挽車之形〈鍾鼎款識〉
　　右高九寸九分深六寸六分口徑五寸六分容八合重一斤一十兩銘二字按此器觚也視其隠起雷紋與夫饕餮之飾實符商制其銘文為奕古無以奕受氏者殆作器多著名於此其一則為輓車之形蓋車軼則致敗而酒之流足以敗德疑是為卒飲之戒〈博古圗〉
　　商父庚觚
　　父庚
　　右高八寸四分深五寸二分口徑五寸一分容七合重一斤七兩銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此曰父庚者宜出於是商父庚爵款識頗與此同意皆商一時之制也許慎以為庚位西方象秋時萬物庚庚有實今此□字彷彿垂實之形故知先王取象命意各有攸當又商器銘文特簡畧淳古其文一二言而足如此器是也〈博古圗〉
　　按商有大庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚必出於是説文雲庚位西方象秋時萬物庚庚有實今此□字與商庚鼎□字筆法小異然皆彷彿有垂實之形古篆取象命意之妙如此〈紹興古器評〉
　　商父舟觚
　　父舟
　　右高一尺深六寸八分口徑五寸四分容八合重一斤十有二兩銘二字曰父舟此觚也而謂之舟蓋水能載舟亦能覆舟觚飲器也酒能成禮亦能敗德蓋有舟之義焉是器足腹為饕餮䕫虺之狀皆取鑄鼎象物之飾凡所以為飲者之規焉〈博古圗〉
　　商龍觚


　　右高九寸深六寸四分口徑五寸容八合重一斤五兩銘一字作龍形龍善養人者也所養在下而能蟠蟄則能弱變化不測不可制蓄則能強然一至於亢則蹈於有悔之地觚飲器也飲所以養陽過則有亢之悔是器腹足兩面作饕餮狀間以雲雷皆所以著戒者也〈博古圗〉



　　右高一尺五分深七寸一分口徑五寸九分容八合重二斤五兩其銘作亞形而亞形內外僅如畫象不可辨昔者崔準獲一商卣亦作此而中有足跡是觚之銘蓋此類也或以謂作圏若亞形者皆廟器也蓋亞形所以象廟室耳〈博古圗〉
　　亞形內一字曰節以示節飲之戒下一字近如畫像不可辨銘文作圏如亞形者皆廟器也〈鍾鼎款識〉
　　商孫觚


　　右高一尺三分深七寸一分口徑五寸九分容八合重二斤銘一字曰孫而字形小異蓋商畫類取形似而偏旁不拘於上下左右而此銘孫者謂其為王父屍者也故有象於屍是腹兩面作重饕餮狀鼻尾之間為四稜腹之上作虺腹之下作䕫其上作山皆周以雷紋而蟲鏤頗與所得商饕餮觚竊相似蓋一時物也〈博古圗〉
　　商旂孫觚
　　是器銘三字為二孫聫比之狀前一孫則執旂焉夫銘之以二孫者蓋與所謂子子孫孫同意示所傳無窮也周禮司勲凡有功則書於王之太常此作旂者豈亦取太常之義以昭其功耶〈古器評〉
　　周斝
　　周子乙斝一
　　子乙
　　周子乙斝二
　　子乙
　　前一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字後一器高一尺三寸九分深六寸二分口徑六寸五分容三升有半重六斤四兩兩柱三足有鋬銘二字右二器形制悉同惟子乙字稍異前器乙向左後器乙向右當是同用之器若旅簋列鼎之類也三面皆作饕餮間以雷紋足間復狀以䕫純緣之外作山形十有一真周物也子五等之爵乙蓋其氏在周有乙公德者則乙恐其後裔耳〈博古圗〉
　　周父丁斝


　　右高九寸九分深五寸二分口徑五寸七分容四升八合重七斤兩柱三足有鋬銘四字一字未詳餘三字曰寧父丁曰寧者寧其作器者之名也周封丁公伋於齊豈伋之子若孫有以寧為名者歟是器以鋬為牛首之形三足純素雖近於質然觀其製作實周物也〈博古圗〉
　　周束斝
　　銘二字亞形內作束字夫亞者乃藏主石室之形束則有所未喻然商婦庚卣曰束子孫婦甲庚丁周乙酉方彞亦有束字見於銘識之末豈皆其氏耶是器純素典古緑花可愛雖曰周物而有商之遺風焉〈紹興古器評〉
　　商立戈父辛觶〈鍾鼎款識作子父辛觶一〉


　　右高三寸九分深二寸四分口徑長三寸闊二寸六分容六合重十三兩有半銘三字曰戈父辛蓋父辛者稱其號立戈者表其功也是器純素無紋形制比他觶而楕以商言之爵也觚也甗也皆有立戈之形類銘之父辛此為商器斷可見矣〈博古圗〉
　　子父辛觶二
　　〈子父辛〉
　　二器銘各三字曰子父辛而子字皆作立戈之狀父辛者稱其號也〈鍾鼎款識〉
　　商立戈觶
　　立戈形
　　右高四寸六分深四寸口徑二寸七分容四合重八兩銘作立戈形其制比它觶為特圓且無文飾真商器也夫戈㦸者刺而傷物銘以著之蓋將以貽酒戒而觶之為義取夫其窮為單亦曰飲以禮而不可過也古人寓諸形器豈茍然哉〈博古圗〉
　　商亞父癸觶
　　銘四字癸則商之主癸也主癸子天乙是為成湯亞乃藏主廟室之形以是推之此觶為湯宗廟孝享之器明矣夫觶在飲器中雖所取最寡而昔人於此防其沈湎猶以饕餮示其訓則知列鼎盛饌未嘗不有戒心此亦防㣲之意焉〈紹興古器評〉
　　商父己觶
　　父己者商之雍巳者也在昔彞器之銘有止言父以明其子者有止言子以昭其皇考者唯此器既言其父又言其子又言其孫特與他器不類何哉蓋古人不相沿襲自為一家之器雖詳畧不同然究其義則一耳〈紹興古器評〉
　　商父巳觶
　　銘六字父巳則商之雍巳也凡人君錫有功必為冊書以命之此銘作兩冊者蓋所以紀君命耳商之彞器類多作此〈紹興古器評〉
　　商執戈父癸觶
　　銘四字上作孫形手執戈商人作器多著戈象或立之或橫之至此乃執焉蓋戈者所以刺而傷物銘之於器既以戒其過而執之於手則又有持久不忘之意焉古人垂訓茲亦至矣父癸則商號也〈紹興古器評〉
　　周觶
　　周父貝觶


　　右高四寸七分深四寸口徑長二寸五分闊二寸二分容五合重九兩三錢銘十一字曰何作父貝丁辛尊彞又寓之以象其制圜而橢旁作饕餮之紋足有四目以取尊寓黃目之意其腰則雷紋饕餮互為盤結稽之爵卣或以父舉或以父庚為號此雲父貝者書其名也而是觶則設之祭祀宴享之間所不可廢者此書名所以示其謹耳〈博古圗〉
　　右銘曰作子父貝丁辛尊彞而子作執木形稽之爵卣或以父舉或以父庚為號此雲父貝書其名也〈鍾鼎款識〉
　　周父巳觶
　　銘四字已則獨見於商之帝號蓋商以十干為名故爾至周則有丁公伋乙公得癸公慈母於己則未之見焉是器素質純古雖曰周物而商之遺風猶未殄也〈紹興古器評〉
　　周角





　　右高八寸三分深三寸四分口徑長五寸五分闊三寸一分容七合重二斤二兩有鋬器與鋬銘共八字曰作祖乙為雙弓之形旁作兩冊又為亞形中有倒戈是器畧類父巳角而特小兩面為雷紋饕餮鋬飾以牛首然兩弓狀皆弛而不張蓋示其耀德不觀兵之義亦若倒戈示其不用耳古者有文事必飾之以文有武備必飾之以武於其大饗之禮猶有白黑形鹽以昭其武而況用於飲器間哉勝者飲不勝於習射固存此義則夫象諸形器者可後是哉〈博古圖〉銘中作雙弓者弜字也玉篇音渠良切彊也作器者之名也蓋弜為祖乙作此器耳旁有兩冊亦著人君冊命之意亞者如商器所謂廟室也亞形中作立戈之象者子執屮也亦宗廟祭享之器耳銘識與文全類商器〈鍾鼎款識〉
　　漢建光巵
　　□□□□□□　建光中室有四
　　右高四分口徑長七寸一分闊四寸三分重十有二兩兩耳銘六字曰建光中室有四按東漢孝安帝即位之十六年名其年紀曰建光是器蓋於建光中造也中室之稱者疑其有五室而此特中室之器耳蓋漢武立帳則有甲乙言中室有四則其他亦或有數也是器之形若桮圏而復有兩耳以金塗之兩耳迴旋不齊蓋於製作有取焉〈博古圗〉

　　六藝之一錄卷七



　　欽定四庫全書
　　六藝之一錄卷八　　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識八
　　爵總説
　　凡彞器有取於物者小而在禮實大其為器也至微而其所以設施也至廣若爵之為器是也蓋爵於飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大爵於彞器是為至微然而禮天地交鬼神和賓客以致冠昏䘮祭朝聘鄉射無所不用則其為設施也至廣矣考之前世凡觴一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散則爵之所取者小又其為器至微也信然然周鑒前古禮文大成而特以爵名其一代之器則豈不有謂蓋以在夏曰琖在商曰斝在周曰爵名雖殊而用則一則其取象各具一妙理耳故其形制大抵皆近似之琖從戔故三足象戈斝戒喧故二口作喧爵則又取其雀之象蓋爵之字通於雀雀小者之道下順而上逆也俛而啄仰而四顧其慮患也深今考諸爵前若噣後若尾足脩而鋭形若戈然兩柱為耳及求之禮圗則刻木作雀形背負琖無復古制是皆漢儒臆説之學也使夫觀此三代之器則豈復有是陋哉
　　商爵
　　商父乙爵一
　　父乙
　　商父乙爵二
　　孫〈父乙〉
　　商父乙爵三
　　父乙
　　商父乙爵四
　　父乙
　　商父乙爵五
　　父乙
　　商父乙爵六
　　父乙
　　商父乙爵七
　　父乙
　　第一器高七寸五分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸四分容五合重一斤有半兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第二器高六寸八分深一寸八分口徑長五寸六分闊二寸五分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字
　　第三器高六寸六分深三寸一分口徑長六寸闊三寸六分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第四器高六寸一分深二寸八分口徑長五寸五分闊二寸五分容四合重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第五器高六寸七分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容四合半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第六器髙六寸六分深二寸八分口徑長五寸四分闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字
　　第七器高六寸八分深三寸口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字右商之君稱乙者六曰報乙者成湯四世祖也曰天乙者成湯也於後則又有祖乙小乙武乙太乙是諸器皆曰父乙蓋出乎此而未知其決為何乙耳然諸器所同者咸以牛首為鋬以雲紋為柱其小異者或有雷紋雲氣饕餮蟠䕫之飾視其簡古不煩真商物也〈博古圗〉
　　商祖乙爵
　　祖乙
　　右高七寸深二寸八分口徑長五寸闊二寸七分容三合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字且商之君以乙名者不一而祖乙與一焉然諸爵之銘有曰父乙蓋謂報乙天乙小乙武乙之君也其子銘之故云父乙此獨曰祖乙則謂成湯以來十四世之君曰祖乙者是也按士虞禮主婦洗足爵釋者謂有足無文而是器純古畧不加飾茲所謂足爵者歟〈博古圗〉
　　商招父丁爵


　　右高六寸五分深二寸八分口徑長六寸三分闊二寸九分容五合重一斤七兩三足有流有鋬銘九字其文曰父丁尊彞蓋商人作禮器多銘之彞義取有常而無變也是爵曰招者名載其人為父丁而作也形製特無二柱為反坫之用比諸爵為小異未知古人所以立意何如耳〈博古圗〉
　　商祖丙爵
　　〈矢祖孫丙〉
　　右高六寸五分深三寸二分口徑長五寸五分闊二寸六分容五合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘上作矢形旁為一孫字其下著祖丙焉商世之君類以十日銘其器而配以乃祖乃父則此爵亦其一耳古之訟者入束矢以自明其直則矢有直之義況於為之孫者固當直已以従祀事於乃祖茲取以寓其意也〈博古圗〉
　　商父戊丁爵
　　父戊丁
　　右高六寸四分深三寸口徑長五寸六分闊一寸六分容三合有半重一斤兩柱三足有流有鋬銘三字曰父戊丁夫戊者謂太戊也丁則紀其日耳先王之時外事用剛日內事用柔日所謂剛日則甲丙戊庚壬是也所謂柔日則乙丁己辛癸是也宗廟之事內事也此所以用丁日歟是器純龎之質撲而不彫蓋原其時則商物也故其製作近似之〈博古圗〉
　　商祖己爵
　　祖巳
　　右高七尺三分深三寸一分口徑長六寸四分闊二寸九分容四合重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰祖已按商有雍巳而無祖巳此曰祖已以見其孫之所作也且三代之器銘載不一然愈簡而愈古愈詳為愈近此夏商周之辨也道降而下辭費而已故周人作會而民始疑蓋會出於不信矣若夫大信不約故不言可也此墟墓之間未施哀而民哀社稷宗廟之中未施敬而民敬者是所謂愈簡而愈古者也質是器豈苟云乎哉〈博古圗〉
　　按商之君有所謂雍巳者故凡曰父巳祖巳者皆商器也是器文鏤製作皆出於周而銘曰祖巳何耶既不載於經傳殆有不可得而考者〈古器評〉
　　商守父丁爵
　　守父丁
　　商飲父丁爵
　　飲父丁
　　第一器高七寸五分深三寸口徑長三寸九分闊二寸八分容三合有半重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘三字
　　第二器高六寸九分深三寸一分口徑長六寸一分闊二寸七分容四合重一斤二兩有半兩柱三足有流有鋬銘三字
　　右二器一曰守父丁言子之為父丁作也曰守者又示其持盈守成善繼志述事之義易所謂守器者莫若長子是也一曰飲父丁若所謂以飲平公者是歟器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以製作豈徒然哉〈博古圗〉
　　商斧爵
　　象形斧字
　　右高六寸六分深三寸口徑長五寸七分闊二寸七分容三合有半重一斤三兩兩柱三足有流有鋬銘一字作斧形按天子之服十二章而黼作斧形蓋斧之為意取其有斷唯有斷則剛足以立我而不流於沈湎亦飲者之戒也且禮始於飲食之初故汙尊抔飲而禮已在焉今畫作斧形書體未易蓋禮之所藏器己備矣豈在夫曲禮三千而後見鋪筵設幾之虛文哉〈博古圗〉
　　商子孫己爵
　　析子孫已
　　右高六寸五分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸六分容四合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘四字曰析子孫已爵以飲福貽之子孫者故曰析子孫析之義蓋取夫斂之則在我析之則在下曰已者商之君號有曰雍巳也夫為人後之道能享其祖考則是乃所以來其福嘏耳銘之於宗廟之器宜哉〈博古圗〉
　　商子爵一
　　〈爵○子○作〉
　　商子爵二


　　前一器高六寸七分深三寸一分口徑長五寸一分闊二寸四分容三合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘五字
　　後一器高六寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸四分容四合重十有四兩兩柱三足有流有鋬銘三字
　　右前一器銘五字所可辨者子與作二字而已後一器銘三字曰子父壬嘗考諸姓夏后氏曰姒商曰子周曰姬皆以其祖賜姓於君故子孫得而承之然而論三代之祖則一出於黃帝夏之祖昌意商之祖契周之祖稷皆黃帝之子孫也黃帝四世而禹始有夏又十七世而湯始有商又十九世而武王始有周其三代未有天下之初則皆始封為諸侯於是賜姓此所以有姒子姬之異姓也商之器大抵多銘一子字著國姓也曰壬則商之君有仲壬外壬此銘父壬故知為商爵無疑〈博古圗〉
　　商之彞器以子銘之者為多然其説不過有二一則傳子孫之義一則著國姓也二者必居一於此矣〈紹興古器評〉
　　商己舉爵一
　　己舉
　　商己舉爵二
　　己舉
　　右高七寸三分深三寸三分口徑長六寸闊二寸六分容四合重一斤十兩兩柱三足有流有鋬銘二字後一器高七寸深三寸口徑長五寸九分闊二寸六分容三合重一斤六兩兩柱三足有流有鋬銘二字右二器皆曰己舉已者商之雍巳也舉者因獻酬而舉之故名其器曰舉至如尊罍鼎彞其銘通謂之彞者蓋此類耳〈博古圗〉
　　商車爵
　　車
　　右高五寸五分深二寸七分口徑長四寸八分闊二寸四分容三合重十有五兩兩柱三足有流有鋬銘一字曰車以牛首為鋬柱上加雲紋流尾與足並皆純素兩面作饕餮雷紋間之先王之時凡誥戒於酒無所不致其嚴若銘之以車則豈無其義蓋車有量酒亦有量也車載禮酒亦載禮也然則一醉日富鮮克由禮多見其不知量者豈不知覆車之有戒耶蓋以車銘之不徒設也〈博古圗〉
　　商秉仲爵
　　辛秉仲
　　右高六寸二分深三寸一分口徑長五寸二分闊二寸六分容五合重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘三字曰辛秉仲是器流尾與足純素無紋兩邊作饕餮狀間以雷雲夫辛者紀其日也秉仲無所經見而秉者疑其為名仲則伯仲之稱也前有秉仲鼎而此亦曰秉仲正一類物耳〈博古圗〉
　　商父壬爵
　　父壬
　　右高七寸三分深三寸一分口徑長五寸七分闊二寸七分容五合重一斤四兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父壬按商之君有曰仲壬其子曰太甲有曰外壬其子曰祖乙是器必太甲祖乙為其父而銘之然二君未知其孰是也〈博古圗〉
　　商父庚爵
　　父庚
　　右高八寸深三寸三分口徑長五寸七分闊二寸七分容四合有半重一斤七兩兩柱三足有流有鋬銘二字按商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出於是然言庚者自銘也且商庚鼎庚之字作□而取形於垂實蓋庚為西方象秋時萬物庚庚有實字適相同此比庚鼎字形為已變矣蓋世之相去有先後故字畫亦因世為損益也〈博古圗〉
　　祖庚商號也博古圗載庚鼎之字從□又有庚爵作□與此庚字形不同蓋世之相去先後故字畫亦因時而為損益耳〈紹興古器評〉
　　商紀有太庚南庚盤庚祖庚而此謂之庚者必出於是又曰父者以明子為父作於祭祀燕享之間著庚以正其名耳〈同上〉
　　商父癸爵
　　父癸
　　右高五寸五分深二寸九分口徑長五寸一分闊二寸五分容五合重一斤一兩兩柱三足有流有鋬銘二字曰父癸者即商成湯之父蓋子為父作於祭祀燕饗之間著癸以正名也〈博古圗〉
　　商中爵
　　中
　　右高六寸深二寸九分口徑長五寸闊五寸二分容四合重十有二兩兩柱三足有流有鋬商人作器尚質而字畫亦簡古非若周之彞器粲然成文故是器特銘一字曰中而已中之為義王安石釋中字雲上以交乎下下以交乎上左以交乎右右以交乎左則以禮為飲者其上下左右中於勸酬交舉無過不及之咎也蓋其語簡則義微故耳〈博古圗〉
　　商尊癸爵
　　尊癸
　　右高六寸五分深三寸口徑長五寸闊二寸六分容四合重一斤兩柱三足有流有鋬銘二字曰尊癸按癸者成湯之父此商器宜以是識之然又以尊銘之者則王安石解六尊所謂尊居其所而爵從之也蓋舉彼則知此焉是器兩面作饕餮而間以雲雷上為山形以牛首為鋬三足純素柱上復作雲紋銘識簡古真周以前物也〈博古圗〉
　　商雷篆爵
　　象形爵
　　右高六寸七分深三寸四分口徑長六寸二分闊二寸七分容四合重一斤五兩兩柱三足有流有鋬銘一字象爵之形而文鏤回轉若古文雷字昔人於飲食之末尤謹於禮故飲器多取雷象蓋雷也者養神於冬而起用於震其動也時故易有山下雷頤之象頤者養也酒以養陽食以養隂過則失所養矣此著雷以為之戒者凡以示其動惟以時而已〈博古圗〉
　　商龍爵
　　龍
　　銘一字象龍形即龍字也政和丙申北海縣民道經臨胊其岸圯出數器此其一焉以龍銘爵蓋取夫亢而有悔以示其飲不可過過則有悔之義〈鍾鼎款識〉
　　商素爵
　　象人拱物形
　　右高六寸五分深三寸四分口徑長五寸六分闊二寸四分容四合有半重一斤二兩兩柱三足有流有鋬銘一字象人拱物形近類子字蓋商子姓而凡見於器之銘者類多如此且王安石雲酒尊居其所而爵者從之蓋制字之義酋者在上拱者從之爵之所從亦以下而拱上也〈博古圗〉
　　商辛爵
　　辛
　　銘一字曰辛字畫奇古器藏盧公裔家今不在矣銘止一字如李氏所藏庚鼎癸鼎銘亦一字〈鍾鼎款識〉
　　商休爵
　　休
　　銘一字曰休字畫極古得於向巨源傳本爵名曰休未詳何義〈鍾鼎款識〉
　　商單爵
　　單
　　銘一字曰單考古雲單姓也王楚雲是觶耳〈鍾鼎款識〉
　　丁舉爵
　　丁舉
　　博古錄雲王玠得古爵於洛而名之曰丁舉字畫古拙丁亦商君之號其為商器無疑也〈鍾鼎款識〉
　　商言父爵
　　言父
　　銘二字曰言父如瞿父招父信父之類考古錄雲此爵有足無文蓋足爵也〈鍾鼎款識〉
　　商象形父乙爵
　　爵〈父乙〉
　　上一字作象形爵字有象形鼎象形鬲前亦有象形爵蓋商器之制多如此〈鍾鼎款識〉
　　商子父丁爵


　　銘一字在左柱曰子二字在腹當耳曰父丁蓋子為父丁作此爵耳〈鍾鼎款識〉
　　商舟父已爵
　　舟父巳
　　銘上一字作橫舟蓋示沈湎之戒也〈鍾鼎款識〉
　　商父舟爵銘二字爵於飲器為特小然主飲必自爵始故曰在禮實大先王之時凡誥戒於酒者無所不致其嚴銘之以舟則豈無其義蓋水能載舟亦能覆舟譬之酒能成禮亦能敗德取象垂訓顧不美哉〈紹興古器評〉
　　商主人舉爵
　　〈舉人〉主
　　考古錄雲銘二字在耳謂之主者舉亦爵觶之名因獻酬而舉之也〈鍾鼎款識〉



　　意立戈者子或孫也大者為子小者為孫〈鍾鼎款識〉
　　商父已爵
　　銘五字舉父已其下象二矢之形而以一格立之父巳者雍巳也凡鼎彞用享其父則必識以其子繼雍巳者弟大戊也而謂之子者豈非繼其後者乃為之子耶夫男子之生以桑弧蓬矢射天地四方今著以矢意其在茲乎〈紹興古器評〉
　　商伯爵
　　銘三字夫所謂伯者其類不一分等之爵則有侯伯之伯建諸侯之國則有方伯連率之國而又於諡於名於字於序皆可稱之古之彞器多銘以伯者必有一於此也〈紹興古器評〉
　　商孫爵
　　銘一字曰孫夫銘者自名以稱其祖考之美而明著之後世者也此特言孫以見意者蓋孫可以為王父屍則又知其為祭祀之用耳是器通體純素不加文飾與商子孫巳爵商巳舉爵大畧相似以類考之必商物也〈紹興古器評〉
　　周爵
　　周冊爵
　　銘一字曰冊說文謂象其扎一長一短中有二編之形諸侯進受於王者也古之器多著此象豈皆當時受賜於君以昭其功者耶〈紹興古器評〉
　　周立戈爵
　　銘一字作戈立形戈為兵器戡戮戰伐皆従之蓋有傷物之意爵雖於飲器為特小然主飲必自爵始故古爵悉為此狀者示酒戒也今又銘以著之則昔人謹微防患之意可謂切至矣〈紹興古器評〉
　　金器款識
　　簠簋豆鋪總說
　　禮始於因人情而為之蓋以義起而制之使歸於中而已明以交人幽以交神無所不用必寓諸器而後行則簠簋之屬由是而陳焉然去古既逺禮文寖失況遭秦滅學之後其書焚矣疑以傳疑而無所考證則諸儒臨時泛起臆說無足觀者故見於禮圗則以簠為外方而內圎以簋為外圎而內方穴其中以實稻粱□稷又皆刻木為之上作龜蓋以體蟲鏤之飾而去古益逺矣曾不知簠盛加膳簋盛常饍皆熟食用匕之器若如禮圗則畧無食器之用今三代之器方圜異制且可以用匕而食復出於冶鑄之妙而銘載粲然則先王製作尚及論也豈刻木鏤形者所能髣髴哉至於豆則乃其實水土之品亦所以養其隂者夏以楬豆商以玉豆周以獻豆製作雖殊所以為實濡物之器則一也昔醢人掌四豆之實凡祭祀供薦羞則豆之用於祭祀者如此士昏禮設六豆於房中則豆之陳於昏禮者如此以之示慈惠之燕訓恭儉之饗亦待此以有行者也是以天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫七凡以尚德也鄉老六十者三七十者四八十者五九十者六凡以尚齒也然則用豆之義其可忽諸嘗考制字之法禮必從豆以禮之不可廢也豊必從豆以時之不可緩也戲必從豆以交際之不可忘也故孔子於造次之間與夫荅問之際嘗眷眷於此者蓋為是爾若夫劉公鋪與夫君養鋪之二器舊以其鋪之聲與簠相近因以附諸簠今考簠之器方而鋪之器圜又自與豆登畧無少異故其銘前曰君作養鋪而疑生之豆亦曰養豆則是其銘亦近之疑銘之以鋪者有鋪陳薦獻之義而其器則豆故以附諸豆之末雲
　　周叔邦父簠





　　右高三寸四分深二寸一分口徑長一尺闊八寸一分容四升一合重四斤八兩兩耳銘二十二字曰叔邦父莫知其誰特春秋轅氏名邦蓋季晢之子也今所藏寅簋銘曰叔邦父豈非一種器耶曰用徵用行則叔夜鼎亦銘以征以行按王安石字説征正行也凡言征者皆以正行銘之臣有從君之義故又繼之曰用從君王是器飾以蟠螭周以重雷耳作螭首實周器也〈博古圗〉
　　周史黎簠一〈考古圗作史㓿□音缶〉
　　史黎作簠
　　周史黎簠二

　　右二器一出古器物銘一藏扶風乞伏氏銘文同而字畫小異史黎二字皆籀文〈鍾鼎款識〉
　　周鄀子斯簠一


　　周鄀子斯簠二






　　右二器一出向𤄫本一出古器物銘雲藏宗室仲爰家銘文詳畧不同〈鍾鼎款識〉
　　周太公簠〈考古圗作太公缶〉




　　按舊圗雲咸平三年同州民楊善德獲於河濱以獻此器與弡中及史㓿二器形制全相類銘皆従□而文不同此器缶從缶弡仲器從夫史㓿器從□亦缶字𠤱字即古簠字與簠聲相近又形制皆如簋而方文雖不同疑皆簠也〈考古圗〉
　　太公寳缶銘　諡書無太自周書定法後世雖有附入然不著此也昔齊有太公則謂先君太公望子久矣故假以自見然則太上為古非考行而傳也後世雖不以此考諡如田和輩皆取以自號於世秦自夷公後太公繼之其子代立是為惠公夫惟子代其位故以太上自稱秦齊皆有太公秦紀失傳其故世不考之其以諡為太公惟秦則然矣其曰太公寳缶則秦之廟器也楊南仲以其書為缶呂氏圗為古古非器名則其説不可據也今考於小篆則為缶者類矣雖秦篆故有與古文類者其不相類則亦衆也豈可盡據以求合耶傳曰盎謂之缶鄭康成許慎服䖍皆以缶為瓦又曰汲器又謂缶無以五金名者今考弡仲作匧銘殆與此類故知其為簠也古之為簠者本或作□亦或作𠤱則□字為𠤱書畫類也然自古者缶簠同文特後世不知考故識者疑也〈廣川書跋〉
　　弡仲簠一〈集古錄作張仲𠤱　廣川書跋東觀餘論俱作弡仲寳𠤱　考古圗作弡仲□〉








　　張仲作寳簠擇之金
　　鉄銘　　其纁其𤣥其
　　黃用盛諸□𥼚米用　　　後三器音
　　饗大正音王寘䬫具　　　釋俱同
　　召飼張仲愛無彊福必
　　友飱飼鼎寳張仲畀夀








<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷八>




　　劉原父先秦古器記雲右二簠得於驪山白鹿原簠者稻粱器其銘曰張仲見於小雅宣王臣也所謂張仲孝友者矣賛曰宣治中興方虎董征張仲孝友秉德輔成或外是經或內是承文武師師安有不寧歐陽文忠公集古録雲張仲器銘四其文皆同而輔注偏旁左右或異蓋古人用字如此耳〈鍾鼎款識〉
　　右張仲器銘四其文皆同而轉注偏旁左右或異蓋古人用字如此爾嘉祐中原甫在長安獲二古器於藍田形制皆同有蓋而上下有銘甚矣古人之為慮逺矣知夫物必有𡚁而百世之後埋沒零落幸其一在尚兾或傳爾不然何丁寧重複若此之煩也詩六月之卒章曰侯誰在矣張仲孝友蓋周宣王時人也距今實千九百餘年而二器始復出原父藏其器予錄其文蓋仲與吾二人者相期於二千年之間可謂逺矣方仲之作斯器也豈必期吾二人者哉蓋久而必有相得者物之常理爾是以君子之於道不汲汲而志在於逺大也原父在長安得古器數十作先秦古器記而張仲之器其銘文五十有一其可識者四十一具之如左其餘以俟博學君子〈集古錄〉
　　弡仲𠤱辨雲劉原父弡仲𠤱銘以𨽻冩之雲弡仲作寳簠擇之金鏖鋭鑪其纁其𤣥其黃用盛諸□𥼚米用饗大正音王寘䬫具召飼弡仲受無彊福必共餐飼具□〈與⿰同音飽也〉弡仲眉夀所謂鑣鑪即廣雅所載此二字乃趙生所釋予亦然之然趙初不知廣雅有此語及觀之彌可信也弡音其勿反𥼚側角反早取穀也䬫徒兮反飤音祀弡字原父誤釋為張字遂以為張仲之器歐公従而文之以數百言蓋失之矣古器中又有弡伯敦豈仲之兄乎〈東觀餘論〉
　　古人製法其書已亡不可得考今惟幸其器時有存者可以察也京兆民得古器為銅方匣其大若干其深若干文飾繁縟世不能考以法數惟其銘曰弡仲作寳匣劉原父釋曰寳醫醫於禮為櫝凡所以盛弓弩矢也而方中矢字又不與古文合不知何據而言也今考篆文集字當作匧其書尚與篆合古文匧不從竹後人因之從竹者誤也小篆雖秦文然亦存古古文不廢其同者甚衆若匧從夾其文可以得矣惟方字為古文然小篆自不從竹其用竹者或體也世或疑篋未有範銅為之此猶以從竹為古之器矣嘗見諸書説金箱石篋無不備也延康中上黨抱犢山功曹李及於巗得書四十卷盛以金箱然箱篋以載而藏之為名用金用竹隨其所為也豈但盡用竹哉弡之忍翻訓曰弓強也余以自漢以後諸書考之集古錄以為張仲誤也〈廣川書跋〉
　　上方所藏旅簋至衆獨無旅簠呂氏考古圗所載備矣大抵皆簋也昔嘗考其銘竊有疑於此矣簠簋古人共用之器也雖廢棄已久不應獨存簋而無簠藏所得不應盡藏旅簋以故世不得其制禮家乃為一器但方圎異耳嘗見紀城得器方圎雖異大抵類桶惟蓋為龜此古𠤱之制也大觀元年劉仲馮以其藏古器上之適余在館始盡模其銘併得原父釋考之其曰弡仲寳醫原父固以為張仲所作器也𠤱又作醫余按弡伯之器既曰匧矣今而則又以𠤱為醫其説異也考其文方中作□以古校之則為𠤱與簠同其文古也後世禮樂既廢簠簋之制尤失至以方圜論辨而不知天子諸侯卿大夫異制茍為傳誤襲謬方且守之不議何也〈廣川書跋　説文雲冡本字高墳也〉右簠銘本兩器底蓋皆有銘悉同其一原父以遺歐陽文忠公按集古錄以中上一字為張字引詩六月篇侯誰在矣張仲孝友曰此周宣王時張仲器也呂犬臨考古圗以偏傍推之其字從巨不從長以𨽻字釋之當為弡弡字雖見於篇然古文與𨽻書多不合未知果是否〈金石錄〉
　　周簠
　　銘一字簠盛加饍蓋熟食用匕之器也今禮圗所載則內方而外圎穴其中以實稻粱又刻木為之上作龜蓋製作之異乃如是耶以是考之然後知禮家之學多出於漢儒臆度非古制也〈紹興古器評〉








　　六藝之一錄卷八
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷九　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識九
　　敦總說
　　厥惟禮初汙尊抔飲簣桴土鼓惟時通誠導和而鬼神可致若乃後世烝享盡九州之味韶濩備九成之舉然後禮視初之制者為不足施扵今是豈古拙而今乃工耶此製作之君與時為損益五帝不相沿三王不相襲亦非好異而作古也時異則跡異耳若乃敦者以製作求之則製作不同上古則用瓦中古則用金或以玉飾或以木為以形器求之則形器不同設蓋者以為㑹無耳足者以為廢或與珠槃類或與簠簋同以名求之則名不同或以為土簋或以為玉齍以用求之則用不同或以盛血為屍盟者之所執或以盛黍稷為內宰之所賛以數求之則數不同明堂位曰有虞氏之兩敦小宰則曰主婦執一金敦黍此敦之制故不可以類取之也今歴觀其器書畫蟲鏤因時而制踵事増華變本加麗求合扵古則不可得而定論故今所見形器一體而類多者有若鼎三足腹旁有兩大耳耳足皆有獸形其蓋有圏足卻之可置諸地者如𨚕敦伯庻父敦宰辟父敦之類是也其間形器不一方之𨚕敦諸器小異而無蓋若哆口圏足下連方座者毀敦是也上釴兩耳者周姜敦是也耳有珥足作圏者伯敦⿰敦周姜敦是也自毀敦而下四器雖形器不一終不失敦制而又皆銘之為敦因以附諸敦之末豈古人制器與時為宜而有所不同耶抑道衰禮壞度數與之為因革也於是若稽上古而議禮之臣因茲以成一代之典由是禮文燦然革𡚁陋扵前古可謂盛矣彼若禮圖之制鏤龜為蓋繪形赤中與古制無略似者殆亦學禮之士沿襲傳注之謬補遺完缺止能傳其所聞使夫觀乃器稽乃時雖俟百世其無惑矣
　　商敦




　　右通蓋高七寸一分深四寸六分口徑四寸二分腹徑六寸六分容五升三合共重六斤十有二兩兩耳蓋與器銘共六字蓋曰孫己丁器曰己孫丁按商之君有以己為號者有以丁為號者然不應併銘其器則己丁者當是其享祀之日故於是又以孫銘之且享祀者孫子之職也蓋先言孫後言己丁明是器孫所自致也器以孫居己丁之中又以言孫用其日而祀之耳觀其蓋足純縁周以䕫龍又著兩螭以聳其耳通腹皆列饕餮之紋比之他敦尤為特異〈愽古圖〉
　　商己孫敦
　　銘二字按商十世君曰雍己故凡言己者皆雍己也此曰已孫者有以見其孫之所作耳孫可以為王父屍則又知其為祭享之用商之銘文言簡而義備大率如此是器足與純緑周以䕫龍又著兩螭以聳其耳通腹列饕餮之形文鏤形質悉與己丁孫敦同但欵識欠一丁字耳當是一時物也〈紹興古器評〉
　　商父乙敦蓋
　　上為孫形中畫為兩冊下言父乙古者人君錫有功彰有德必有冊命以書之故商之彞器凡著此象者皆所以紀君命也〈紹興古器評〉
　　周敦













　　右通蓋高八寸四分深四寸一分口徑七寸三分腹徑九寸一分容六升七合共重十有三斤二兩兩耳有珥三足蓋與器銘共六十六字攷其銘乃散季為王母叔姜作也昔之人神祀饗之禮其彞器食飲每通用之既以人道事乎神又以神道饗乎人此家廟中與夫平日燕居之器皆得銘而用之初無別也散季之銘叔姜敦必有一於是矣當商之末世周之盛德文王在下遵養時晦於是四方之賢者盍歸乎來如太公望散宜生之徒莫不咸在文王者得此數臣以為之輔故丕顯之謨足以貽於初丕承之烈得以繼扵終迨夫天之歴數有歸扵周武王作太誓以告扵衆則太公望有鷹揚之從散宜生有執劍之衞事業昭昭載之史冊蓋彼皆以文王舊臣受顧命之託而成此武功焉今觀是敦考諸欵識在惟王四年八月也且文王之世散季已為之輔而歴數猶未歸則知所紀之四年肇而作此者葢武王時明矣〈愽古圖〉右散季敦銘藏長安呂徴仲丞相家底蓋皆有銘考古圖以太初歴推之為武王時器未知是否又雲武王時散氏惟有宜生季疑其字者亦何所據哉〈金石録〉












　　惟王元年正月初吉丁亥
　　伯和父若曰師毀乃祖考
　　有婚於我家汝佑惟小子
　　今命汝死我家繼治我西
　　偏東偏僕馭百工牧臣妾
　　東栽內外毋敢不善錫汝
　　戈琱㦸縞韠彤矢十五錞
　　鐘一磬五金敬乃夙夜用
　　事毀拜稽首敢對揚皇
　　君休用作朕文考乙仲䵼敦
　　毀其萬年子孫永寳用享
　　右高八寸一分深四寸三分口徑七寸五分腹徑七寸四分容五升有半重十有二斤兩耳銘一百一十三字且敦之名見於虞氏之時而特無其制至周兼用四代之禮而敦亦不廢然而時不相襲故形器類皆不一此器圏足而下連方座比他器為稍異且銘伯和父者和衛武公也衛自康叔有國至武公巳三世矣武公能修康叔之政平戎有功故周平王命之為公今觀銘文著伯和父稱若曰則知代王而言者也其謂師毀乃祖考婚於我家則知為周室之姻婭舊族耳方茲時師毀治其東偏西偏為有功焉故銘厥功而錫是敦以章其善且復見兼戈矛錞鐘之物不一等可謂盛矣然世系所出則前史既闕無所考證不得其傳焉〈博古圖〉


<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷九>






　　前一器通蓋高九寸一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合共重一十七斤六兩兩耳有珥三足蓋與器銘共三十六字
　　次一器通蓋高八寸九分深四寸一分口徑六寸六分腹徑八寸九分容七升五合共重一十七斤兩耳有珥三足蓋與器銘共三十六字
　　後一器〈敦蓋〉高二寸八分口徑七寸七分重二斤十有四兩銘一十八字
　　右三器皆曰仲駒父其國氏及世次皆未詳功臣表有騏侯駒左傳有駒伯為郤克軍佐則駒其姓也若曰齊景公卒冬十月公子駒奔衛則駒其名也豈非公子駒以伯仲稱而曰仲駒父耶檀弓雲幼名冠字五十以伯仲稱周道也子生三月父名之二十而冠尊其名而立其字五十為大夫則尊其字而呼以伯仲也仲姜者蓋仲駒父之母或祖也或以為仲駒父妻則禮曰夫不祭妻是以知為母或祖也按春秋凡婦人皆以字配姓伯姫仲子季姜之類是也仲姜亦字配姓也齊許申呂皆姜姓此則未詳其為何國女夫器有用器有祭器銘有享孝追孝祀禪者皆祭器九嬪職雲凡祭祀賛玉齍而玉齍之制不見扵傳注今宗廟中廼與瑚璉遂為闕器豈鄭𤣥所謂敦瑚璉簋皆黍稷之器者歟噫兩漢去聖未逺煨燼之餘禮樂度數所冺絶者𦕈邈已不可追當是時綴學之士所得斷簡殘編補葺訓詁斷以臆說故三代禮文雜以漢儒之學由是後世祖述者異端紛糾無所指歸今復得見三代之完器乃可以知聖人製作之㫖俾有志於古者有所考信豈小補之哉〈博古圖〉














　　惟王十月王在成周南淮節
　　⿴及內伐浪昴參怡裕敢
　　隂陽洛王命敔追迎於上洛
　　⿱谷至於伊班馬榜𧨺首百
　　執傒曰雜孚人三百鄙於艾
　　伯之□於⿱衣𧦞復付乃君
　　惟王十有一月王格於成周
　　太廟武公入佑敔告禽馘百
　　臼王蔑敔歴事尹氏受釐
　　敔圭鬲幣貝五十朋錫田
　　於欱五十田於早五十田敔
　　敢對揚天子休用作尊敦
　　敔其萬年子子孫孫永寳用
　　右高五寸八分深四寸口徑六寸三分腹徑七寸九分容六升重八斤一十兩兩耳有珥三足闕蓋銘一百四十字首曰惟王十月猶春秋之言春王正月之意蓋言王所以尊主言月所以謹時也曰王在成周者猶詩之言王居鎬京周公既成洛邑明天下知所歸往也曰及內伐浪昴猶詩所謂薄伐玁狁至於太原者矣曰吾命敔追迎於上洛猶詩之出車以勞還杕杜以勤歸者矣執傒曰雜孚人三百泮宮之執訊獲醜之意也曰十有一月格於成周太廟告厥成功於廟之意也曰敔告禽馘百傒臼者有同乎獻囚獻馘曰尹氏受釐有若乎告廟之終並受其福曰圭鬲幣貝五十朋者蓋錫以圭璧以作爾寳鑄之鼎彞以著其功與之幣帛以將其意而其數之多至五十朋足矣猶以為未也又錫以土田之衍則受錫者豈得傲然自居其寵耶宜乎對揚天子之休命而歸美以報其上焉亦猶詩所謂虎拜稽首天子萬年之意歟是敦也不惟製作精工而又字畫竒古其間辭意與商周之書雅頌之文相為表裏漢揚雄言周書噩噩爾殆有見扵茲也〈愽古圖〉
　　周姜敦〈鍾鼎欵識作伯冏父敦呂氏攷古圖作伯𦣻父敦〉







　　右高四寸深二寸口徑六寸七分腹徑六寸七分容二升五合重二斤有半兩耳圈足銘一十六字此敦上鈛其耳下圏其足銘之曰寳敦作者伯景父也且書景命曰予命女作大正正於羣僕侍御之臣則伯景周僕卿也按史記年表自厲王以上有世次而無年數共和以後接乎春秋年數乃詳蓋自穆王傳共孝懿夷厲五王而至於共和至今蓋千有九百餘年斯敦之作在穆王時也古之人慾存乎久逺者必託於金石然岐陽石鼔今雖皆在而文字剝闕者已十三四惟古器銘在者皆完則石之堅又不足恃是以古之君子必用銅取其不為燥濕寒暑所變為可貴者且古之賢臣名見詩書者常為後世想望矧得其器讀其文自可寳而藏之矣〈愽古圖〉
　　按歐陽公集古録雲尚書冏命序曰穆王命伯冏為周太僕正則此敦周穆王時器也按史記年表自厲王以上有世次而無年數共和以後接乎春秋年數乃詳斯敦之作在共和前五世而逺者也古之賢臣名見詩書者常為後世想望矧得其器讀其文器古而文竒自可寳而藏之又按劉原父先秦古器記曰此敦得於藍田敦者有虞氏之器周禮有金敦有玉敦玉敦以盛血天子以盟諸侯金敦以盛黍稷大夫主婦以事宗廟此金敦也其銘曰伯冏父作姜寳敦夙夜享用祈眉壽蓋周穆王太僕正周畿內諸侯食采於周者也〈鍾鼎欵識〉
　　右周姜敦銘本二器其一原父以遺歐陽公伯下一字集古録讀為冏曰此書所載伯冏穆王時人也而呂氏考古圖訓作𦣻皆未詳也〈金石録〉
　　伯𦣻父作周姜尊敦其器無文飾則自命士以上得用殆與秦漢間器無以異也周之世齊姓重天下故當時語曰姫姜觀原父所得敦三皆為姜氏則世以為貴姓可知周之諸侯與大夫卿蓋無以周為謚者惟伯禽弟守采地居王之畿內世以周自別如宰周公類可以考也其謂周則王畿之公也或言王之支庻子弟亦得以周號者且王子弟則或自有封矣支子分屬王畿者則以采地著其受姓命氏則子孫各以其姓自顯蓋不以周自稱知彼既別於周矣若平王之子封汝川初以周為氏此其以周著者古之宗廟不出四封然得自長安知非汝川之周也〈廣川書跋〉










　　惟四月初吉王在辟宮宰
　　辟公佑周立王冊命周曰
　　錫汝華朱芾𤣥衣束帶於
　　鋚華錫戈琱㦸彤矢用饌
　　乃祖考事官司節僕小射底
　　敷周稽首對揚王休命用作
　　文考寳敦其孫子永寳用
　　宰辟父敦二

<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷九>





　　惟四月初吉王在辟宮宰
　　辟父佑周立王冊命宰曰
　　錫汝華朱芾𤣥衣束帶於
　　鋚革錫戈琱㦸彤矢用饌
　　乃祖考事官司節僕小射
　　祖敷周稽首對王休命用
　　作文考寳敦其子孫永寳用
　　前一器通蓋高八寸三分深四寸二分口徑六寸七分腹徑八寸五分容七升二合共重八斤有半兩耳有珥三足蓋與器銘共一百五十字
　　次一器通蓋高七寸三分深四寸一分口徑六寸六分腹徑七寸六分容六升六合共重九斤六兩兩耳有珥蓋與器銘共一百五十字
　　後一器高六寸一分深四寸三分口徑六寸七分腹徑八寸六分容七升二合重七斤二兩兩耳有珥三足缺蓋銘七十五字
　　右三器形制欵識悉同乃一時物也其銘曰周者公子周悼公也悼公文襄之後故有用作文考寳敦之辭古者錫有功則必有彞器以紀其事且以告於家廟焉如秬鬯一卣告於文人是也卣飲器敦食器宜其為銘一也是敦之銘亦曰用養乃祖考者謂此〈愽古圖〉楊氏圖古器有銅敦銘曰宰辟父右周立王冊命周周頓首奉揚王休用作文考寳敦其制與周姜敦異蓋圜不作龜形亦無刻飾著耳附腹不與簠簋形同亦不為蟲獸狀而掩至上飾畫靁火今既受命於王為文考廟器必考扵制度不敢遺舊章也其制如此者疑禮文𢽳缺〈𢽳音傘分離也〉不能盡考傳禮曰有虞氏之敦周士製得用之又曰諸侯飾以象大夫刻以龜天子飾以玉而還象其形則敦雖通於上下惟其刻飾異爾豈其為此圖者不識當時蟲獸文而誤為草木之英華者耶周之世有太宰內宰宰夫在禮在春秋皆書曰宰若宰周公宰孔父宰文公宰皆官也譙周曰成王作辟宮其言王在扵此則異扵夷宮武宮矣蓋王之法宮也肆命王臣必親即辟宮則其禮重矣錫戈琱⿱華采絲衣此命大夫賜非士得受之其制則與禮不合蓋享敦祭敦制度不同故上得以兼下其形制則亦已辨也〈廣川書跋〉









　　前一器通蓋高一尺二寸深四寸四分口徑七寸五分腹徑八寸二分足自方七寸六分高三寸九分容七升共重二十一斤兩耳有珥蓋與器銘共二字次一器通蓋高一尺一寸九分深四寸二分口徑七寸四分腹徑八寸足自方七寸五分高三寸八分容六升八合共重二十一斤九兩兩耳有珥蓋與器銘共二字
　　後一器高八寸六分深四寸四分口徑七寸三分腹徑七寸七分足自方七寸四分高三寸八分容六升三合重十有八斤兩耳有珥闕蓋銘一字
　　右三器製作一律皆以雲雷為飾其銘上為屋宇之狀而下一字曰兕蓋薦之宗廟之器也前二器乃頃所藏者蓋上各有犀兕之形故皆以兕名之後一器近得於長安水中但恨闕其蓋耳〈博古圖〉
　　右三器製作一律蓋底皆有銘銘各一字上為屋室之狀其下一字曰已當讀為兕古人用字或如此前二器舊藏御府後一器宣和間獲於長安水中其制度欵識悉同惟闕其葢耳〈鐘鼎欵識〉
















　　前一器高六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容八升重十斤四兩兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字
　　後一器高六寸四分深四寸二分口徑六寸八分腹徑八寸容七升六合重十斤十四兩兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字
　　右二器其文曰作皇考刺公敦且⿴敦曰刺祖乙伯按太公望子丁公伋伋子乙公得是知刺公乃乙公族也二器銘悉同亦一時宗廟之器〈愽古圖〉
　　周刺公敦銘二十八字刺公雖不見於經傳然考諸彞器則有刺祖乙伯見於⿴敦之銘按太公望子丁公伋伋子乙公得以是推之刺公必乙公族也曰用享用孝則又知其為宗廟之器〈紹興古器評〉










　　右通蓋高六寸一分深四寸一分口徑六寸腹徑七寸七分容六升共重七斤兩耳有珥蓋與器銘共二十八字曰䧹侯作姬邍母尊敦按周室武王第四子曰䧹侯其後乃有䧹姓則䧹者周武王之子曰作姬邍母尊敦於是又言邍者武王之姫䧹侯之母也邍字與原字同義且同音蓋古之姓氏耳〈愽古圖〉




　　右高五寸深三寸九分口徑六寸二分腹徑八寸容六升有半重一十斤四兩兩耳有珥闕蓋銘九字純縁與足皆飾蟠䕫間以雲紋耳為螭形按史記齊世家太公望呂尚東海人其先祖嘗為四嶽佐禹平水土有功或封扵申或封扵呂本姓姜氏從其封姓故曰呂尚尚年老窮困以漁釣干周西伯西伯將出獵卜之曰所獲非龍非彲非虎非羆所獲覇王之輔獵至渭陽得尚與語大說曰自吾先君太公言當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號太公望載與俱歸遂立為師其銘曰太師者蓋紀其官也望則稱其號耳是器與周師望簋銘文政相同殆一時物耶〈愽古圖〉






　　前一器高四寸三分深三寸五分口徑五寸三分腹徑七寸九分容四升重四斤四兩兩耳圏足銘六字後一器高五寸六分深四寸一分口徑七寸六分腹徑六寸容三升七合重三斤十有四兩兩耳有珥圏足銘六字
　　右二器夫師之出征則有宜社造禰之事而奉齋車以行是敦銘之以旅車則必旅之所用以舎奠於齋車者且師行一軍而為旅者已衆故其敦不一則一二以數之此特得其二而已其曰䖍者必當時主將之名蓋不可得而考矣〈愽古圖〉





　　右高五寸六分深四寸口徑六寸腹徑八寸容六升一合重五斤有半兩耳有珥三足闕蓋銘一十七字曰仲奠父者其字也上言蒯者恐言其姓又恐言其名春秋時有曰蒯〈闕〉是有以蒯為姓者有曰南蒯是有以蒯為名者此敦耳足皆狀獸形純縁之下雷紋為飾腹間純素其形制與伯庻父敦大槩相類但闕蓋耳〈愽古圖〉
　　蒯仲奠父不載於史至晉始有大夫蒯得漢有齊辨士蒯徹豈其苗裔乎〈博古圖〉















　　六藝之一録卷九
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十　　　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識十
　　周𡚇敦










　　右高六寸五分深四寸三分口徑七寸腹徑九寸五分容八升一合重十有二斤二兩兩耳有珥三足闕蓋銘三十九字按此器乃敦而銘文謂之彛者舉器之總名故不言敦𡚇必諸侯也故祭及四世蓋以古之諸侯有五廟大夫有三廟而傳言學士大夫則知尊祖謂過祖則無及矣武伯龔伯以謚配字為言如文仲穆伯之類益公文公則言其爵蓋不沒其實也如周有天下至扵不窋古公亦或不以爵稱又況於諸侯哉〈愽古圖〉
　　龔伯尊彞臨江劉原父得於長安制形類敦而大其重若干其容若干附耳為竒獸口圜上周以回文下畫為雲氣以禮考之罍也用之廟獻其上列尊彞故刻銘以此彞尊自是二物有彛則有舟有尊則有罍其制如此□之之制宗器自宜有序則彞尊罍以次列矣其銘曰彞尊舉其大也傳曰彞卣罍器也又曰彞為上尊卣為中罍為下形如壺大受一斛但此器亡其尊彞惟罍存耳考扵禮書犧象著壺大山此尊也雞鳥斝黃虎蜼此彛也若罍則一矣其制皆為雲靁狀其上飾以回下飾以雲囘為古文靁字故以雞彞盛明水以鳥彞盛鬱鬯以犧尊盛醴齊宗廟七獻二祼為奠不㱃朝踐屍㱃五獻卿即天子與上公同九獻二祼為奠則屍㱃七可以獻諸臣故子男則五獻是屍㱃三可以獻卿大夫士三獻無二祼直有酳〈音印〉屍三獻故王酳屍因朝踐之尊醴齊後酳屍因饋獻之尊盎齊其臣卑屍酢賔長即用罍尊禮曰廟堂之上罍尊在阼犧尊在西然則古人自以罍彞尊同名蓋相序以成禮也古廷設罍諸臣所酢人君以黃金飾尊大二石金飾口耳其自諸侯卿大夫則無金飾也韓子曰罍大器天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓其說雖異然今世所見惟銅則其說或可信龔伯尊彞考於禮則大夫制也其稱葢〈當作益〉公原父以為非謚所見且古文益作坎卦自𨽻書始變而今文或異然古謚〈音益〉為益自當以古文定也□顧野王曰大也乙憲翻篆文□與願同古文作醜自當從篆〈廣川書跋〉
　　周毛父敦









　　右高五寸二分深四寸口徑五寸六分腹徑七寸三分容四升九合重四斤九兩兩耳有珥三足闕蓋銘四十七字曰太室大室廟中之室言大以別其次者如魯有世室是也戠敦雲王格於大室牧敦曰格大室葢周之時受四方諸侯之朝必於其廟示不敢専耳詩言嗣王朝於廟者是也是廟皆謂室也曰毛父則史稱武王克商毛叔奉明水蓋史稱叔者字也春秋書毛伯者爵也𨚕敦亦云毛伯內門立中庭佑則毛父其人歟以古者始字之曰伯仲及其德邵則又言父焉若夫言內史冊命者以內史凡命諸侯及孤卿大夫則冊命之耳〈愽古圖〉
　　右井伯敦銘雲惟六月既生霸戊戌旦王格於太室師　父即位井伯右內史冊命錫赤芾對揚王休用作寳敦其萬年子子孫孫其永寳用古器銘文難盡通故時有斷續不可次第處今此銘四十餘字所不識者一字而已〈師下一字不可識〉因並載其語按左氏春秋傳有井伯然古人姓名或有同者未可知也〈金石録〉















　　釋文雲惟二年正月初吉王在周昭宮丁亥王格於宣射毛伯入門位中庭右祝鄭王呼內史冊命鄭王曰鄭昔先王既命汝作邑〈一字未詳〉五邑祝令余佳亂商乃命賜汝赤芾同冕齊黃鑾旂用事鄭拜稽首敢對天子休命鄭用作朕皇考龔伯尊敦鄭其鬻夀萬年無彊子子孫孫永寳用享註雲薛尚功釋雲惟二年正月初吉王在周卲宮丁亥王格於宣榭毛伯內門立中庭佑祝𨚕王呼內史冊命𨚕王曰𨚕昔先王既命汝作邑繼五邑祝今余唯噇京乃命錫汝赤芾䀐冕齊黃鑾旂用事𨚕拜稽首敢對天子休命𨚕用作朕皇考龔伯尊敦𨚕其眉夀萬年無彊子子孫孫永寳用享〈六一題跋〉
　　右毛伯古敦銘嘉祐中原父以翰林侍讀學士出為永興軍路安撫使其治在長安原父博學好古多藏古竒器物能讀古文銘識考知其人事蹟而長安秦漢故都時時發掘所得原父悉購而藏之以手方集録古文故每有所得必摹其銘文以見遺此敦原父得其蓋於扶風而有此銘原父為余考按其事雲史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水則此銘謂鄭者毛叔鄭也銘稱伯者爵也史稱叔者字也敦乃武王時器也〈集古録〉
　　右毛伯敦銘凡四其一惟蓋存藏劉原父家其一底蓋具藏京兆孫氏其一不知所從得銘文皆同原父釋祝下一字為鄭遂以為司馬遷史記所載毛叔鄭器曰武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水銘稱伯者爵也史稱叔者字也敦乃文武時器也今究其㸃畫殊不類鄭字而呂氏攷古圖釋為𨚕皆莫可攷〈金石録〉龔伯宗器其子𨚕所作也𨚕以功受天子命服赤芾肜冕黃裳鑾旂則作彛器以奉宗廟因以載其寵靈可以求其禮也皇祐中長安民得於渭上銘曰毛伯內門立中庭右祝𨚕王呼內史冊命𨚕王曰𨚕昔先王既命汝作邑今惟亂商乃命錫劉原父以毛伯為毛叔鄭歐陽永叔書以為據楊南仲呂大臨以鄭為𨚕説文弁作□因以為證古字繁省雖不可盡考然鄭則従奠不應至此而弁不從舊其文異甚不知何以信之許慎顧野王書有⿰□等字呂忱謂⿰為周大夫名□為畿內地名惟名不可以字義求之而地邑或以為名亦不可知然則呂忱獨以□為周人名者恐或自得有據傳曰原伯毛伯文王之子原毛之後世為王臣仍為伯爵或本封絶滅食采畿內故以采邑稱春秋時毛伯錫魯文公命說者文王子封為畿外之國考其時諸侯無毛國而毛叔仍文王子其受封在滅商後今曰皇考龔伯則非毛伯鄭矣周之制食采畿內者皆以地著姓則毛伯亦其食采扵毛者不必以毛國尚存而號於王畿也銘曰乃惟商亂知周之冊也周之商亂其在成王世三監之變矣然此時毛伯國未絶故知非以存其本號者然赤芾鑾旂本以錫命諸侯至於畿內之伯得以為寵者知為王之加賜者也〈廣川書跋〉
　　周𨚕敦二

<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>
　　歐陽文忠公集古録雲此器嘉祐中劉原父得於扶風曰伯庻父作周姜寳敦伯庻不知為何人攷古雲王姑周姜稱姑婦辭也王姑夫之王母也作器者伯庻父也〈鍾鼎欵識〉
　　劉原父得古敦其銘曰伯庻父作王姑舟姜尊敦世或疑舟為丹又以為井者其文可考朱�集字舟為古文周字顧野王謂舟為周詩言舟人之子則周也古文不一其體減増上下隨其形異不能盡以㸃畫校也如伯庻父伯郭父鼎上下二體文皆異也此猶可以參攷至寧為丁丁為下省文示意豈可盡求扵㸃畫間耶庶父知為名矣以尊敦求其制其為有蓋飾者豈庻臣得用哉如周無丹氏井氏列於侯國者舟也齊在周為大國世與姫為媾以國聘者在名則為太姜少姜在謚則為文姜宣姜穆姜在國則為齊姜晉姜衛姜蓋以國繋姓者不特諸侯之國其在大夫以采地著者猶得稱之然則其謂周姜者可以知也周之世諸侯無以周為謚者王畿周公則得號之其他非王子弟母妻則其君王后也伯庻父扵書不可考然謂吾之姑者知其為姪矣禮有王父母無王姑其以大稱者或得號而兼之知伯庻父為齊之子也或疑為王之姑者則以周為謚矣若王之姑姊妹則為姫氏或當以異姓為姑姊媦者又非周制也尊敦失其葢不知形制所本然文飾備盡至於掩也尊敦上分趾皆作獸形此其為有飾者也惟諸侯則得用之〈廣川書跋〉
　　周仲酉父敦蓋



　　右高二寸一分口徑六寸四分重一斤三兩有半銘六字其曰仲酉父經傳無所見而曰旅敦者與周虔作旅車敦同蓋旅取其衆耳叩弡伯旅匜叔作旅匜審其皆非一器耳〈博古圖〉
　　周史張父敦蓋





　　右髙二寸三分圜徑六寸二分重一斤十四兩銘一十二字史張父作尊敦其萬年永寳用曰史著其官也曰張稱其氏也而父又見其尊焉純素無文形若疊環而為之製作純古土花青紫相間粲然瑩目惜乎不得其全者〈博古圖〉
　　周孟姜敦







　　右髙六寸二分深四寸五分口徑六寸八分腹徑八寸七分容七升八合重十有二斤兩耳有珥三足闕蓋銘二十八字曰叔孫者蓋叔孫氏出於桓公之後曰父者尊之也曰作孟姜尊敦姜齊姓也齊魯婚姻之國孟則長矣以別於仲季之稱與詩所謂孟姜同意〈博古圖〉
　　周達敦





　　右敦銘得於王炎公明家藏墨本其器舊藏永興軍駐泊都監曹侁家治平改元二月十六日河南趙君章晦叔曽為釋其字雲集作寳敦其萬年子孫永寳用上一字不可讀後於元豐八年七月二十五日胡簽判安國於吳興倅㕔與燕文叔子彥同觀〈鍾鼎欵識〉



　　永寳用
　　右銘一十五字得於蘭亭法帖中形制未傳不可得而考矣〈鍾鼎欵識〉
　　周屈生敦




　　屈其姓也韐其名也曰生如龍鼎稱龍生之類後言用享如在乃宗廟之器有祭神如神在之義〈鍾鼎欵識〉
　　周叔𤠑敦





　　叔𤠑生者叔則伯仲之序也𤠑則其名耳曰生則如龍生屈生之類〈鍾鼎欵識〉
　　周肇父敦





　　肇父作姬甗䞉敦按肇従聿而此從子既曰姬甗又曰䞉敦形制未傳故不可考也〈鍾鼎欵識〉
　　周虢姜敦








　　虢姜作寳尊敦用
　　禪追孝於皇考恵
　　仲祈匄康嗣純佑
　　通祿永命虢姜其
　　萬年眉夀受福無
　　彊子孫永寳用享
　　銘曰用禪追孝於皇考恵仲者宗廟祭享之器也祈匄康嗣純佑通祿永命文全與㣲欒鼎相類殆一時器邪〈鍾鼎欵識〉
　　周𧨺敦










　　惟正月乙子王格於大
　　室穆公入佑𧨺立中廷
　　北鄉王曰𧨺命汝作司
　　土官司藉田錫汝𧨺𤣥
　　衣赤環芾鑾旂楚徒
　　馬服　五服用事𧨺拜
　　稽首對揚王休用作朕
　　文考寳敦其子孫永用
　　其銘與𨚕敦相似文雲正月乙子及商癸彞亦曰丁子日辰剛柔不相配疑乙子即甲子丁子即丙子世質人淳取其同類未甚區別不然殆不可考〈考古圖〉
　　周龍敦
















　　惟元年既望丁亥王在雝位日王格
　　廟即立宰忽入佑龍立中廷王
　　呼史大𠕋命龍王若曰龍昔先
　　王既命汝作宰司王家今余惟疃
　　京乃命〈二〉汝泊曰繼足對格従司王
　　家外內毋敢有不敬司百工　人
　　姜氏命乃有衆有即命乃非先告尨
　　毋敢侯有入告汝汝弗善效姜氏
　　人勿事敢有侯正従獄錫汝𤣥
　　袞衣赤舄敬夙夕勿廢朕命尨
　　拜稽首敢對揚　天子不
　　顯魯休用作寳尊敦尨
　　其萬年眉夀子〈二〉孫〈二〉永寳用
　　龍乃其名也鄭有大夫公子龍周鼎亦有龍生鼎公子龍者嘗為大夫此謂冊命龍作宰司王家而錫之以𤣥袞衣赤舄想非所謂公子龍也〈鍾鼎欵識〉
　　周牧敦




<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十>






　　惟王　年十有三月既生魄甲
　　寅王在周在師保父宮格太
　　室即文公今　入佑牧立中
　　廷王呼內史吳冊命牧王若
　　曰牧昔先王既命汝作司王
　　令余唯域廬改命汝辟百寮
　　有同事　廼多辭又用先
　　王作刑亦多虐無民及傒庻
　　右　不刑不中廼侯之明
　　以今嚮司偪乃臯召故王曰
　　牧汝丹敢　　先王作明刑
　　用雩乃傒右　毋敢不明不
　　中不刑乃申政事毋敢不尹其不
　　中不刑今余惟噇京乃命錫
　　汝秬鬯一卣金車漆車畫軒
　　朱䝞卣　虎冕練裏　祈余
　　三所服　　小子敬夙夕勿
　　廢朕命牧拜稽首敢對揚王
　　不顯休用作朕皇文考益
　　伯寳尊敦牧其萬年壽考
　　子〈二〉孫〈二〉永寳用
　　其銘與𨚕敦𧨺敦相似所錫有秬鬯一卣及虎冕練裏之類與寅簋相似〈攷古圖〉
　　司服所掌五冕無虎冕朱儒釋毳冕之章宗彞為首耳〈鍾鼎欵識〉
　　周師𡯷敦〈銘篆闕釋文亦闕前六行〉
　　王若曰　師𡯷邦妥立余小子載乃
　　事惟王身縞今余惟噇京乃命〈二〉女
　　惠雝我邦小大猷邦宏潢孽敬明乃
　　心率以友乃於　王身谷汝弗以乃
　　辟　於艱錫汝秬鬯一卣圭一靣節邑三百人𡯷稽首敢對揚天子休用作朕朕刺祖乙伯咸益姫寳敦𡯷其萬斯
　　年子孫永寳用作世寳寳惟元年二
　　月既望庚寅王捨於大室艾內右遷
　　銘文二百一十二字曰師者官也𡯷則其名耳〈鍾鼎欵識〉
　　終南古敦
　　右終南古敦銘大理評事蘇軾為鳯翔府判官得古器於終南山下其形制與今三禮圖所畫及人家所藏古敦皆不同初莫知為敦也蓋其文有寳尊敦之文遂以為敦爾〈集古録〉
　　車敦
　　右敦銘其文雲作旅車敦莫詳其義〈金石録〉
　　周弡生敦
　　弡者恐其姓也如曰弡仲作□簋弡伯作旅匜則又知其為一族耳皆周物也稱生者亦猶韐敦曰屈生龍生鼎曰龍生之類歟考二器銘載制度文鏤略無少異當是一時所作也〈紹興古器評〉
　　周季姬敦
　　按晉文公重耳母曰季姬齊悼公娶季康子妹亦曰季姬而文毋乃翟狐氏女太史公嘗以狐季姬稱之則此曰季姬者必有一於斯也〈紹興古器評〉
　　周寳敦
　　銘三字是器敦也而識曰作寳彞蓋先王之於器用未有不以常法為貴耳觀其製作精巧文鏤精華非周盛時不能有此
　　周父乙敦
　　銘六字世人但知十干為商號遇欵識有十干者皆歸之商周召公尊而曰王大召公之族作父乙寳尊彞而謂之商可乎蓋父者所以尊稱乙者乃其名耳而太公望再世有乙公得得之子曰癸公慈母然則此言父乙者豈癸公為其家廟作耶〈紹興古器評〉
　　周仲申敦蓋
　　二銘皆十三字仲申經傳無所見而曰旅者蓋取其旅衆之義以明非一器也考諸彞器如甗曰旅甗匜曰旅匜簋曰旅簋彞曰旅彞義率如此但二器惟惜乎不見其全耳〈紹興古器評〉
　　周邢敦蓋
　　銘九字彞器銘載凢曰寳鼎寳尊寳彞寳敦之類而不銘功不載誓者皆自寳用又欲遺之後世使子孫傳守之不失然則古人制器豈徒為觀美而已哉按此敦與卣同制同文則知古人作器勒銘非一物器皆有是銘邢周大夫也有功錫命為祖考作祭器宣榭者蓋宣王之廟也〈紹興古器評〉
　　秦公敦
　　商人堌中得敦銘曰秦公作敦其制簋也當秦之世敦制尚存可以考之按禮器有敦謂有虞氏之制也周制則士用之夫大夫以上則簠簋矣皆黍稷器也楊氏圖古敦與簋無辨異矣將周人所為不得盡用有虞氏之制耶敦音頓漢人謂頓設也玉篇讀如對今轉為平聲非也先秦古器與此圖敦皆無蓋傳曰敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜故經曰敦南首明象龜蟲獸之形則古者形制亦不一特尊者有飾故與簋類其無飾者則不以龜為蓋知為上士之器也〈廣川書跋〉
　　多父敦
　　祁縣戴楓仲有多父敦一上有銘雲多父作寳敦用祁麋夀萬年子子孫孫永寳用凡十八字又有天馬鼎一中凹處作馬鼠形或雲呂氏春秋周鼎作鼠令馬履之據此當是周物〈池北偶談〉















　　六藝之一録卷十



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十一上　　　　錢塘倪濤撰
　　金器欵識十一上
　　周簋
　　周太師望簋〈考古圖作小子師服簋〉






　　右通蓋髙六寸七分深二寸八分口徑長七寸二分闊五寸腹徑長七寸九分濶五寸六分容三升七合共重八斤十有四兩兩耳四足銘共一十八字曰太師小子師望作䵼彞按齊世譜太公出於姜姓而呂其氏也故曰呂尚西伯獵於渭陽得尚與語説之曰自吾先君太公雲當有聖人適周周以興子真是邪吾太公望子久矣故號之曰太公望載與俱歸立為師銘曰太師者語其官也曰望者語其號也曰小子則孤寡不榖侯王自稱之義也今簋也而謂之䵼彞蓋䵼訓煑熟食簋盛黍稷惟熟然後可食耳〈愽古圖〉小子師簋銘九字按銘曰鼎彞而其制簋也大師小子師或官號服其名也服字書所不載未知其音〈考古圖〉
　　周京叔簋




　　右通蓋高六寸二分深三寸口徑長六寸八分闊五寸腹徑長七寸一分闊五寸三分容四升共重五斤十有二兩兩耳四足銘十一字按春秋隠公元年經書鄭伯克段於鄢左傳言鄭武公娶於申曰武姜生荘公及共叔姜氏愛叔請京邑使居之因謂之京城太叔者疑出於是也諸簋銘欵有言旅簋有言寳簋而此曰饗者因饗禮以錫其器若肜弓言一朝饗之者也〈博古圖〉
　　周寅簋




















　　有進退粵邦人正人師民
　　人有辜有故廼馭朋即汝
　　廼繇宕威復虐徒故君故
　　師廼作餘一人服王曰寅敬
　　明乃心用辟我一人善效及
　　及大辟勿事虣虐從獄受
　　雜□行道故非正命廼敢矢
　　傒人則唯輔天降喪不廷
　　唯死錫汝秬鬯一卣及斧芾
　　赤舄駒輦華軒朱䝞卣⿰
　　虎冕練裡畫　畫輦爵金
　　銿馬三所鋚勒敬夙夕勿廢
　　朕命寅拜稽首對揚天子
　　丕顯　休用作寳簋叔邦
　　父叔姞萬年子訴永寳用
　　右得於京兆銘一百五十七字〈考古圖〉
　　寅者不見於經傳即其銘文所載其殆有功於王室故有赤舄駒輦華軒朱䝞虎冕練裏之錫其銘文典雅字畫竒古尤非他器之比〈愽古録〉
　　周叔高父簋〈內旅字集古録作煑〉







　　銘言叔高父如伯碩父叔邦父之類是也〈鍾鼎欵識〉右䰞簋銘曰叔高父作䰞簋其萬年子子孫孫永寳用原父在長安得此簋於扶風原父曰簋容四升其形外方內圓而小楕之似龜有首有尾有足有甲有腹今禮家作簋亦外方內圓而其形如桶但扵其蓋刻為龜形與原父所得真古簋不同也君謨以為禮家傳其說不見其形制故名存實亡原甫所見可以正其繆也故並録之以見君子之扵學貴乎多見而博聞也〈集古録〉
　　臨江劉原父得銅簋考其識曰叔高父作䰞簋余按古文高當作郭䰞當作旅郭象城郭相通旅猶為中為衆與今文無異蓋人三衆也簋形圜而楕如龜原父因嘆禮器散亡得此可以證禮圖誤謬且今所用簋疑禮家無所據依崇寧五年紀城得銅器數十物有內圜外方如桶其形者其蓋正作龜形容量不及今六升纔三合余考之知為簋也傳曰豆實三而觳豆為四升則簋容一斗二升以漢量校之周一斗一升有竒魏齊權量於古二而為一周隋則三而為一今之量法猶當魏隋之中則不及六升者正周之斗二升也古人制器隨時則異後世偶得一物即據以為制不知三代禮器蓋異形也又諸侯之國得自為制豈必盡合禮文哉今所見宗器自為多制鄭康成謂制之同異未聞蓋古人慎疑如此〈廣川書跋〉
　　周師寧父簋〈考古圖作師奕父簋〉






　　右銘曰師寧父作旅簋師言其官如師𡯷師毀師毛之類是也〈鍾鼎欵識〉
　　師奕父旅簋底蓋有銘銘皆六字〈考古圖〉
　　伯考父簋
　　陳氏得古簋其文曰伯考父作此寳簋形制與原父所得甚異不知其為何代器也然古以敦璉瑚簋為同物漢儒考定皆黍稷器也前世禮官謂簠簋以銅而後世以木者非也鄭康成曰敦有首者尊器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各以其類龜有上下甲則所論已異賈公彥唐人名知禮其論簠簋曰以木為之容斗二升上刻以龜如是而已豈不知旊人為簋其用以銅者自周有之而夏商則或以玉今簠簋有幸而存者皆銅也若旊瓦刻木則宜世久不得見周之簠簋大夫刻為龜諸侯飾以象天子飾以玉則楕而圜以象龜蓋者諸侯制也刻以龜而為飾扵蓋者大夫制也後世以大夫之制行於天子且用以享帝則非矣禮家不論於此〈廣川書跋〉
　　䰞簋
　　先秦古器有䰞簋楊氏古器圖有䰞甗永叔集古皆存其名不廢或曰以火亨䰞也不知簋存黍稷且又可烹飪耶考其文恊當為旅今字學諸書有據可考不知諸公皆以為䰞何也古之食禮有正鼎又有陪鼎而進黍稷者以簋進稻粱者以簠故有八簋六簠又有一物而二簋者皆旅陳於席則以衆列而進者皆謂之旅其甗言旅者亦用以亨享非一器也〈廣川書跋〉
　　宋公寳簋
　　河南王氏得銅簋六其制各異銘曰宋公作寳簋或疑其器在一時而制不同將無所考於禮耶蓋禮則有之後世不得其制而但守一物而為據者鮮或不亂於禮也元豐三年詔禮官考據典禮定為奉祀禮文其書大備禮官請依古作簠簋上難其事謂禮制無明憲今偶得一器即用為據則古之禮豈盡此一器嗚呼昭鑑逺矣今考宋公簋知禮器未可以一而據也〈廣川書跋〉
　　周豆


　　右髙四寸五分口俓五寸四分重二斤一兩銘八字單疑生考之經傳無見唯周有單穆公號為盛族然所謂疑生者蓋指其名若左氏言寤生書言宜生皆指其名也此器上若盤狀而復穿鏤於濡物宜非所設然純旁尚餘四拱意其必有承盤是必亡之矣〈博古圖〉
　　周姬寜豆〈攷古圖廣川書跋俱作齊豆〉





　　姬寧母作太公郭公公魯
　　仲覽伯孝公靜公豆用祈
　　眉壽永命多福永寳用
　　攷古雲蔡士肇藏銘二十九字〈鍾鼎欵識〉
　　考器之形知為豆矣而曰齊豆呂氏以銘得之曰作太公郭公孝公豆蓋齊世家太公之卒百有餘年子丁公呂伋始立如郭公以下三世至孝公始見於史記去呂伋十四世矣今考齊世家無郭公曰孝公則其世數甚逺雖一豆之薦不如是遍於宗廟然自一時作器書以有別不知諸侯享廟其得至十四世耶當周之時秦有太公其後世為孝公田氏亦有太公而後世無以孝公為謚者雖世有相類然以太公號求之孝公皆逺在十世後可考也〈廣川書跋〉
　　熈寧中得於扶風銘三十字〈考古圖〉






　　右高五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合重五斤銘十字按周靈王時有劉定公景王時有劉獻公此曰劉公未審其誰也然言公而不言謚以其劉公自作此器追享杜嬬宜乎不言其謚也劉字當従卯金刀而說文止有鎦字從卯金田此以又易田乃近刀意而許慎解金字今聲也下從土□注兩旁象金生於土中此去其聲單取生金意其省文如此曰杜嬬者無見扵書傳觀此形制雖承槃小異於豆然下為圏足宜豆類也攷禮圖有所謂豊者亦與豆不異鄭𤣥謂豊似豆而卑者是也是器形全似豊然銘曰鋪者意其銘鋪薦之義鋪雖無所經見要之不過豆類蓋銘之有或異者是宜列之於豆左也〈愽古圖〉
　　杜嬬鋪得於京師銘十字按公食大夫禮大羮清不和實於鋀鋀文従金即金豆也此器従金従甫其形器似豆而卑以為簠則非其類以為豆則不名鋪古無是器皆不可考〈考古圖〉
　　簠之字小篆作□籀文作□蓋小篆⿱而籀文𥯀今鋪字従金従甫則為簠無疑也〈鍾鼎欵識〉




　　六藝之一録卷十一上



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十一下　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十一下
　　甗錠總說
　　甗之為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以飪物蓋兼二器而有之或三足而圜或四足而方考之經傳惟周官陶人為甗止言實三鬴厚半寸唇寸而不釋其器之形制鄭𤣥乃謂甗無底甑而王安石則曰從鬳従瓦鬲獻其氣甗能受焉然後知甑無底者所以言其上鬲獻氣者所以言其下也然說文止謂為甑蓋指其具體而言之耳五方之民言語不同故各為方言以自便是以自闗以東謂之甗或謂之鬵至梁乃謂之鉹或謂之酢餾名雖不同所以為器則一而已是甗也有銘曰彞者謂其法度之所寓而有常故也惟有常而不作竒功此所以為軌物歟其後復有銘錠者所以薦熟物其上則環以通氣之管其中則置以蒸飪之具其下則致以水火之齊蓋致用實有類於甗故有所謂虹燭錠與夫素錠者於是咸附之於甗末焉
　　商甗





　　前一器高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳高二寸二分闊二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至底三升九合重一十四斤十有四兩三足銘三字
　　後一器高一尺二寸一分深自口至隔五寸八分自隔至底三寸口徑九寸耳高二寸闊二寸一分容自口至隔九升自隔至底三升三合重十有一斤三足銘七字
　　右按三代之間惟商人號為尊神先鬼而後禮率民以事神陳之祭祀者曲致其盡故扵此特以見為銘蓋以祭神如神在而僾然必有見乎其位故也非事亡如事存者曷以至此後一器曰亞者廟室之形曰無儔者疑作器者之名也〈博古圖〉
　　父巳甗銘三字按商十世之君曰雍巳此曰父巳則是子銘其父之器也而又曰見者豈記禮者所謂祭之日入室僾然必有見乎其位者耶商人號為尊神於祭祀曲致其盡而銘者所以立義考其名而求其義則事死如事生祭神如神在不待較而後可知矣〈紹興古器評〉
　　商父乙甗


　　右高一尺一寸九分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸一分口徑八寸八分耳高二寸一分闊二寸二分容自口至隔八升自隔至底三升五合重十有一斤四兩三足銘四字曰子虎父乙子商器類銘之蓋子商姓也乙商君之號曰虎則取似其形而所藏器有五虎父丁鼎亦作此虎形蓋饗禮形鹽亦虎也以人道事神故宜有此而司尊彞用虎以為追享之器則虎之為義其或取此是器純縁之外三靣作雷紋饕餮而隔腹皆不加文飾為商物也〈博古圖〉
　　商祖已甗



　　右高一尺一寸四分深自口至隔五寸八分自隔至底二寸八分口徑八寸六分耳高二寸二分闊二寸一分容自口至隔七升自隔至底二升五合重九斤有半三足銘六字或以商高宗朝有臣嘗作高宗彤日以訓王曰祖己則祖己者疑商之臣乎然按彞器間類多以祖乙祖丁祖戊祖辛為銘則凡稱祖者孫之所作也乙丁戊辛雲者乃其號耳用是考之祖己者其惟商之雍己歟言癸者商有天癸癸為己作祭器也此甗而謂之尊彞非周官所謂六尊六彞之謂蓋商制未分凡可尊可法者則曰尊彞〈愽古圖〉
　　銘曰作祖己尊彞癸此癸字亦作一草三包與商癸鼎之字同〈鍾鼎欵識〉
　　商鬲甗〈鍾鼎欵識作丙甗〉

　　商高甗二


　　前一器高一尺一寸八分深自口至隔五寸九分自隔至底四寸耳高二寸二分闊二寸二分口徑九寸一分容自口至隔八升三合自隔至底三升二合重十有一斤七兩三足銘一字
　　後一器高一尺二寸一分深自口至隔六寸自隔至底三寸三分口徑九寸三分容自口至隔九升自隔至底三升二合重十有一斤四兩兩耳三足銘一字右二器銘各一字皆象鬲之形蓋甗之為器上體作甑下體作鬲王安石嘗釋其義以謂鬲獻其氣甗能受焉取鬲以為銘可謂得之矣〈愽古圖〉
　　前一器銘曰丙如鼎之銘辛銘癸之類後一器銘一字作象形鬲字〈鍾鼎欵識〉
　　商庚甗


　　銘六字曰庚午為應姊彞〈攷古圖〉
　　按攷古録曰此器藏開封劉氏銘文極古唯辨庚𤣥二字〈鍾鼎欵識〉
　　周甗
　　周伯溫父甗



　　古甗皆有蓋有秝〈秝讀若歴〉其下可㸑上可羃以為烝塵者也許慎言後改為甑甑甗形相類不可便為一物特後世甗廢而甑獨存也觀廩人溉甑甗司空濯豆籩便知甗非甑矣甗在漢讀若言在隋彥音今人作偃不知聲類所以改者何也古者鼎俎簠簋皆有數故其次者謂之旅旅言其衆又曰亞也獨甑不見上下之等與其數如何今其銘曰伯𡼡父作旅甗知古之為甗以備薪蒸者非一器也考古圖以𡼡作溫今校籀書溫之文若此孫炎翻以余亷謂進也王存乂瀘水篆字亦若此然則字當為瀘〈廣川書跋〉
　　周仲酉父甗



　　周有敦蓋亦曰仲酉父作旅敦皆一時物也肇作甗者言始作此器耳〈鍾鼎欵識〉
　　周仲信父方甗






　　攷右録雲按舊圖雲咸平三年好畤令黃鄆獲是器詣闕以獻詔句中正杜鎬詳其文惟□字楊南仲謂不必讀為史當作中音仲耳〈鍾鼎欵識〉
　　右甗銘案真宗皇帝實録雲咸平三年乾州獻古銅鼎狀方而四足上有古文二十一字詔儒臣考正而句中正杜鎬驗其欵識以為史信父甗中正引說文甗甑也又引婁子夏後鑄鼎四足而方春秋傳晉侯賜子産二方鼎雲此其類也今嘗見今世人家所藏古甗形製皆圜而此器其形正方故中正等疑為方鼎之類然方鼎與甗自是兩器名今遂以為一物非也楊南仲曰史當讀為中音仲也〈金石録〉
　　李氏甗無秝〈歴〉銘曰方鬳或疑其制余為考之古者謂鼎上下大小若䰝曰鬵亦鬻器類甗古文作鬳今仲信父之銘則作甗知字有兼存古人用之不一其制矣紀有甗齊晉以為重器然其用不過行於饗食今舉國為重號扵天下則必有異者將國君之器自異而紀侯之甗則又其尤異者也〈廣川書跋〉
　　古器銘六餘嘗見其二曰甗也實龢鍾也太宗皇帝時長安民有耕地得此甗初無識者其狀下為鼎三足上為方甑中設銅箄可以開闔製作甚精有銘在其側學士句中正工扵篆籀能識其文曰甗也遂藏於秘閣〈集古録〉
　　周方寳甗





　　此銘與前二圓鼎同出於安陸之孝感銘識悉同惟十有三月合作一字甗字尤極竒古左右上下不拘偏倚位置〈鍾鼎欵識〉
　　周父乙甗












　　王命中先見南國貫行藝
　　位在廟史見至以王命曰
　　余命汝史小大邦乃有舍
　　汝邦量至刋汝唐小多
　　中召自方長　　邲
　　以師百寮故　　故人在
　　漢中州曰□曰　故人君
　　曰夫乃　　言由　　貝
　　日對揚王　休　名父對
　　余　　承用作父乙寳彞
　　形制精巧欵識竒古曰父乙者蓋商末周初之器爾〈鍾鼎欵識〉
　　父乙則言其父名乙以明子為父作耳曰彞則謂其器可法非六彞之謂彞也是器文飾製作與商甗相類加以銅色黤漬間以紅緑殊為觀美必周初物也〈紹興古器評〉
　　周父戊甗
　　銘八字前三字漫滅不可復辨後曰作父戊尊彞世人但知十干為商之號故凢彞器有曰父甲父乙之類者皆為商器誤矣要在識其製作則雖無銘載三代固已判然是器既曰父戊疑若商君之號且純素無文鬱有尚質之風倘不以製作考安知其為周物也〈紹興占器評〉
　　漢甗
　　漢周陽侯甗



　　周陽侯家銅三習雝甗鍑一容五斗重十八斤六兩師治國五年五月國輸
　　攷古雲銘三十有三字按說文鍑大口釡也鍑上有甗故曰甗鍑言三習雝者習重也〈鍾鼎欵識〉
　　漢錠
　　漢虹燭錠



　　右高五寸五分深五寸五分口徑三寸容四升八合重四斤八兩三足銘一十八字自三代至秦器無斤兩之識此器顯其斤重又字畫與漢五鳯鑪欵識相類寔漢物也說文以錠為鐙鐙則登而有用者銘曰虹燭者取其氣運如虹之義殆薦熟食之器但闕其蓋而不完曰王氏者未審其為誰也曰第一則知為虹燭者數不特此耳〈愽古圖〉












　　六藝之一録卷十一下
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十二上　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十二上
　　盉總說
　　有生之氣體必資飲食以為之養故昔人以酸養骨以鹹養脈以甘養肉以辛養筋以苦養氣然五味所以養生亦所以害生者凡以不得其平而已扵是或有餘或不足則必有以殘其氣體者此味所以貴乎和也夫盉盛五味之器也其制度與夫施設不見扵經惟說文以謂従皿従禾為調味之器王安石以謂和如禾則従禾者蓋取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以嘗飪資此以可扵口也雖然言其器則山其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅夃而多得則為盈合而口歛則為盒臼水以澡則為盥凢制字寓意如此則盉之従禾豈無意哉昔晏子謂和如羮焉水火醯鹽梅以烹魚肉燀之以薪即火均之齊之以味濟其不及以其過而史伯亦謂以他平他謂之和則和者以其衆味之所調也今考其器或三足而竒或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股膞有鋬以提有葢以覆有流以注其欵識或謂之彞則以法所寓也或謂之尊則以器可尊也或謂之卣則又以其至和之所在也噫大羮𤣥酒有典則薄滋味則盉也宜非所尚迨夫三酒具而鉶羮設則自是而往有以盉為貴者矣
　　商盉
　　商阜父丁盉


　　右通蓋高九寸三分深五寸二分口徑三寸六分腹徑五寸八分容三升三合共重四斤一兩三足有流有鋬蓋與器銘共六字　右按商有沃丁仲丁祖丁武丁庚丁太丁凡六丁而此丁者未審為何丁也而作阜字蓋卣所以盛秬鬯至和之所寓也盉以調味而著以至和之器固其類矣若乃言阜則如詩所謂如山如阜以取高大揚雄亦曰視天民之阜者取其富庻之意蓋民無萊色然後天子食日舉以樂則享此備味者非富盛之時可乎此所以取阜為銘也〈愽古圖〉


　　右高七寸七分深五寸二分口徑三寸四分腹徑五寸八分容三升二合重四斤二兩闕蓋有流有鋬銘三字曰孫父癸而孫作執戈狀按商之君有曰報癸此言癸者恐其是歟既言父癸則自銘者乃子職之事今又言孫者是孫可以為王父屍而子不可以為王父屍明矣作執戈形者商之鼎彞往往有之可以類求也是器兩靣作饕餮周以連珠流有銘是器三靣作饕餮間雷紋惜不得見其完器爾〈博古圖〉
　　上一字作人形左執戈者子也蓋子為父癸作此器〈鍾鼎欵識〉
　　周盉
　　周單從盉




　　右通蓋高八寸深四寸口徑四寸三分腹徑四寸五分容二升三合共重三斤十有二兩四足有流有鋬葢與器銘共九字周有單子歴世不絶為賢卿士其族有襄頃靖獻穆公之類所謂冏者豈斯人之族耶然單氏之器得之有數種有舟有鼎有彞與此之盉其形雖不同而其銘則皆曰従彞也蓋彞以言其有常従以言其有繼是器特於盉為一類耳〈愽古圖〉
　　周嘉仲盉








　　右髙七寸六分深四寸八分口徑四寸六分腹徑六寸八分容八升三合共重七斤有半三足闕蓋有流闕鋬銘一十九字腹匾而圓嘉仲索諸經傳無見考其欵識已非夏商但製作有類乎周其曰諸友則知非獨擅乃與朋友共之之器也且五常之道言君臣之尊尊父子之親親而朋友亦列扵其間則未有不須友以成者彞器者法度之所在其扵尊君事親之義未嘗不載則於朋友之義宜有以及之茲器是也〈愽古圖〉
　　周伯王㝅盉





　　銘十有四字按盉不見扵經說文曰盉調味也蓋整和五味以共調也〈考古圖〉
　　伯王㝅子作寳盉其制異哉禮學未嘗考也昔許慎以盉為調五味器顧野王直以盉為味陸法言以盉為調五味鑊蓋自周官儀禮竄失本文後俗襲誤莫知所本也今考於書則以鑊為䥴而以䥴為瓽瓽為器盆之大者盌則小於盆而同制矣則盉不可謂鑊孫強亦以盉為大鑊又曰鑊大鼎也劉臻呂忱以䥴為大鍾皆非有據少牢饋食禮曰羮定雝人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西而禮經改盉為鑊則失其制久矣法言雖能辨其名而不知鑊非可用割烹則亦誤也古之饗祭㸑在廟門之東故初陳鼎扵盉西後陳鼎扵阼階㸑為竈盉即煑薦體之品也升食者自盉以受於鼎鼎陳阼階則薦食於上矣故實鼎曰脀〈音征〉實俎曰載肩臂臑謂之前體膞胳謂之後體正脡橫脊謂之體薦短正代脅謂之體解故體各異盉盉別一鼎盉中肉孰各升於鼎故取扵盉以實鼎取扵鼎以實俎然後可以饗食可以薦孰禮之成也後世不知俎鼎之制雖具簠簋籩豆有事扵祭祀有司庀事謹守舊文而器名物體皆不能辨則盉廢已久其名又改尚得求其制而用耶〈廣川書跋〉
　　周鳧盉
　　銘一字作象形鳧字蓋之上亦以鳧為飾蓋鳧出入於水而不溺以況習於禮者也著之於調味之器所以示飲食必由於禮古人即器以寓意即意以見禮即禮以示戒者乃如是耶〈紹興古器評〉














　　六藝之一録卷十二上



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十二下　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十二下
　　鬲鍑總說
　　周官三百六十各有司存陶人之職所司之物而鬲居其一夫鬲與鼎致用則同然祀天地禮鬼神交賔客脩異饌必以鼎至於常飪則以鬲是以語夫食之盛則必曰鼎盛語夫事之革則必曰鼎新而鬲則特言其器而無義焉亦猶簠所盛者稻梁簋所盛者黍稷而已故王安石以鼎鬲之字為一類釋之以謂鼎取其鼎盛而鬲言其常飪其名稱其字畫莫不有也今攷其器信然且爾雅以鼎欵足者謂之鬲而博雅復以䰙鏤鬲鍑鬹⿱皆為鬴則鼎鬲屬又鬴類也然而五方之民言語不通則名亦隨異故北燕朝鮮之間謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤惟吳揚之間乃謂之鬲名稱雖異其實一也漢志謂空足曰鬲以象三德蓋自腹所容通於三足其製取夫㸑火則氣由是而易以通也若鍑之為器則資以熟物而許慎謂似釡而大口蓋是器特適時所用非以載禮今考其所存則鎔範以成者似異乎許氏之說豈非不必拘扵形製徒取諸適用而然乎
　　商鬲
　　商母乙鬲


　　右高四寸七分深二寸九分口徑四寸二分容一升六合重一斤十有二兩兩耳三足銘作亞形中孫執㦸字曰母乙按天有十日以甲乙第其次商自報丁以來始以是為號至於天乙是為成湯由成湯傳二十八王至於帝辛未有不以是為稱者其間有祖乙小乙武乙帝乙則母乙者疑為乙稱之後而後世子孫名之商祖於契契之生實本自有娀氏之女而詩於長發嘗及之則知具母道者皆得廟食也故周繼商之後亦有姜嫄之廟而後世又以為禖神焉然則商母乙鬲豈非用扵宗廟之器耶〈博古圗〉
　　銘亞形中作執㦸形曰母則知其執㦸者為子也〈鍾鼎欵識〉
　　商𢽍鬲

　　上為亞者廟室也中作𢽍者名氏也〈鍾鼎欵識〉
　　商□鬲


　　銘作□者李氏所藏父巳卣有祈字作非形此乃其半耳亦作祈字無疑旁一字竒古未可考〈鍾鼎欵識〉
　　商父巳鬲一






　　二銘上一字作象形鬲曰父巳者明其子為父巳作也〈鍾鼎欵識〉
　　商丁父鬲
　　爾雅欵足曰鬲此器自腹所容通足間若股然三體合為一丁父所作商器也〈李氏古器録〉
　　商婦庚鬲
　　銘七字束者莫知其為誰曰子孫婦則言承祖考之祀者固在乎子孫而婦之従夫亦當相其祀事耳故采蘩之美夫人采蘋之詠大夫妻皆莫不以祭祀為先焉甲庚丁者紀其日也商之辭略故止言日而不言辰至周則見於銘載者如尊曰丁丑彞曰己酉蓋又兼辰而言之矣〈紹興古器評〉
　　商齊鬲
　　銘八字古者始字則曰伯仲叔季及其德劭則又稱父焉其曰作齊鬲者蓋於祭祀之齊而用之耳周帛女鬲亦曰齊鬲豈效法於此乎〈紹興古器評〉
　　周鬲
　　周蔑敖鬲



　　右高五寸七分深三寸二分口徑四寸五分容一升九合重二斤八兩兩耳三足銘十有一字所可辨者九字而已敖上髣髴若蔑字按楚之君有霄敖若敖杜敖郟敖而其名官亦曰莫敖所謂蔑敖殆出於斯耶楚周諸侯國故其器作周之形制曰光康者古人銘意蓋未可以臆論也〈愽古圖〉
　　按宣和博古圖所載銘十有一字敖上彷彿是蔑字今此器乃少於前兩字何也楚之君有霄敖若敖杜敖而其名官亦曰莫敖所謂蔑敖者殆出於此耶〈紹興古器評〉
　　周伯鬲


　　右髙四寸八分深三寸口俓四寸二分容三升六合重一斤十有五兩兩耳三足銘四字按寳器以伯為銘者多矣尊敦彞舟爵皆有伯作之銘觀古人或以伯為謚或以伯為名或以伯仲第其序或以侯伯列其爵所稱非一而此曰伯者殆未可以私智決也〈博古〉




　　右髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲帛女疑宮女之有職者然攷周官自九嬪世婦之餘所可見者司服縫人而已初無此名也豈非自周之東典禮不存因其職而命之歟不然則諸侯不敢擬於天子而有是職歟漢廣川王以陶望卿主繒帛疑亦祖述周人之意其曰作齊鬲蓋於祭祀之齊而所用之器也〈愽古圖〉
　　周師鬲


　　右高三寸一分深二寸二分口徑三寸五分容一升重一斤十有一兩三足銘五字曰師作寳鬲內一字未詳昔者以師稱其官則有若尹氏大師者是也以師稱其姓則有若師曠師丹者是也此器銘曰師疑以師言其姓或言其官耳製作簡古雖周之物殆有商之遺意焉〈愽古圖〉
　　周仲父鬲



　　右高四寸深二寸二分口徑四寸一分容一升三合重二斤三足銘十有六字仲下一字不可辨昔有仲山父仲慶父仲考父召仲丁父仲仁父而此曰仲父者蓋未知其為誰考其製作乃與聿逺鬲稍相近耳且諸器欵識有曰孫子有曰子子孫孫有曰子子孫蓋孫可以為王父尸子不可以為王父屍故言孫子而以孫為先言之不足至扵重復故言子子孫孫而不厭其煩或疊言或單舉以互見故言子子孫而不嫌其略若此器再言子子人従而系之是為孫孫之義蓋孫亦子屬不待子而後著矣噫古人制器尤在於遺後世且欲傳守不失故以子孫為丁寧若乃漢器銘子孫者十無二三此所以不純乎古也〈愽古圖〉


　　右高四寸三分深二寸六分口徑四寸二分容一升六合重二斤三兩兩耳三足銘三字按慧與恵通虢姜敦欵識有惠仲春秋有惠伯惠叔而此鬲銘之為惠季豈非惠為氏而伯仲叔季者乃其序耳〈愽古圖〉


　　右高四寸八分深三寸二分口徑四寸七分容一升七合重一斤十兩兩耳三足銘三字夫世人但知十干為商君名遇欵識有十干者皆歸之商故或以丁父鬲為商器蓋誤矣按商之銘於甲曰父甲丁曰父丁巳曰父已辛曰父辛乙曰父乙皆尊其父而上之未見有列於下者兼商鬲皆以父丁為銘若謂丁父亦為商器則是古人扵名號間有變易矣將何以示後世乎蓋在周之太公望再世而有丁公故其後世以丁為氏是鬲周物也豈其丁氏之子孫為其家廟而作耶曰孫則又以言孝孫作之以奉其祖者也〈博古圖〉
　　周京姜鬲


　　右髙三寸四分深二寸二分口俓三寸四分容九合重一斤九兩三足銘十有一字按詩之思齊曰思齊太任文王之母思媚周姜京室之婦太姒嗣徽音則百斯男蓋太王之妃曰太姜王季之妃曰太任文王之妃曰太姒曰京姜者京室之婦也周有天下在武王時及其追尊祖考則以古公為太王季厯為王季於是國以京名之故謂之京姜〈博古圖〉



　　右銘曰聿逺者乃作鬲之人也〈鍾鼎欵識〉
　　周虢叔鬲一






　　虢　叔　作　叔　殷　㝅　尊　鬲
　　右二銘皆虢叔所作後一器曰㝅與宋田鼎同也〈鍾鼎欵識〉銘八字與虢叔鬲同銘少異耳〈攷古圖〉
　　銘八字按春秋左氏傳虢叔王季之穆為文王卿士勲在王室藏於盟府蓋文王之母弟而武王之叔父也封於西虢今𢎞農陜縣東南之虢城是也然則是器為周物可知〈紹興古器評〉
　　周仲斯鬲













　　末周初之器〈鍾鼎欵識〉



　　右銘文父上二字一漫滅一未詳〈鍾鼎欵識〉



　　諸旅作尊鬲其子〈二〉孫〈二〉永寳用敕
　　右銘下有一敕字得非君所賜而著其敕命耶〈鍾鼎欵識〉
　　周　旅鬲
　　銘二字按周憬功勲銘鴻字工作　疑此作工旅鬲〈考古圖〉
　　周南宮鬲
　　銘十二字古之器銘以萬年子子孫孫永寳用為辭者比比皆是也蓋昔人制器尤在於遺後世且欲傳守不失故以子孫為丁寜耳是鬲也而曰尊者與尊鼎尊彞同意觀其製作文縷殆與周仲父鬲相似其為周物無疑〈紹興古器評〉
　　周寳鬲
　　銘十三字是器不著名氏但紀嵗月設飾無華藻唯作直紋上下通貫而已製作純古有啇之餘風焉〈紹興古器評〉匜𥂟洗盆鋗杆總說
　　公食大夫禮曰小臣具盤匜鄭𤣥謂君尊不就洗賈公彥又援郊特牲不就洗之文以謂設盤匜所以為君聶従義従而和之且陳開元禮謂皇帝皇后太后行事皆有盤匜而亞獻己下與攝事者皆不設以顯君尊不就洗之義是皆執泥不通之說殊不知內則論事父母舅姑之禮而曰杖履祇欽之勿敢近敦牟巵匜非餕莫敢用夫論事父母舅姑而言及於匜則是亦衆人之所用耳豈人君獨享者哉若或不然則季加弡伯安得而作之也雖非人君所獨享然惟酸乃用則其用亦未嘗敢易也觀其鋬皆作牛羊脊尾狀按易以坤離為牛而坤以順承為事故物之柔順者〈闕〉　於牛蓋匜為盥手㵼水之具而義取於〈闕〉理也若夫盥之棄水必有洗以承之禮圖所謂承
　　盥洗棄水之器者是也惟以承棄水故其形若盤抑嘗見有㡳間飾以雙魚者為其承水之具故也然古人稱之有曰匜盤而不謂之洗蓋盤以言其形洗以言其用而聶崇義乃以盤洗為二器所謂盤者正與此洗相類而洗復若壺形而無足又以菱花及魚畫其腹外與此頗不相侔然承棄水者宜莫若盤則作壺形者疑非古制矣崇義圖說稽之於器其乖戾不合者非特如此按圖而考者不可不辨也若夫盆鋗者亦盥滌之具但洗淺而鋗深惟盆居中焉又有所謂杅者特大而深如洗之用盥盥之用奠舟之承彞皆其類也故附諸匜洗之末識者當以類得之
　　商匜
　　商啓匜




　　右通蓋高七寸七分深三寸四分口徑長六寸三分闊二寸七分容一升有半共重二斤十有五兩有流有鋬圏足蓋器銘共八字曰啓作寳彞按商太丁之子曰乙乙之子曰啓此銘啓者乃乙之子也是器形制渾厚字畫竒古勁若屈鐡非周秦篆畫之可擬倫者以時考之蓋商之器無疑〈愽古圖〉
　　祖戊匜


　　銘六字可識者曰祖父辛餘未詳〈鐘鼎欵識〉
　　周匜



　　右高四寸五分深二寸九分口徑長五寸闊二寸六分容九合重一斤三兩有流有鋬闕蓋圏足銘四字曰爵方父癸按周之君臣其有癸號者惟齊之四世癸公慈母也太公呂望實封於齊其子曰丁公伋伋之子曰乙公得得之子曰癸公慈母慈母之子曰哀公臣然則作是器也其在哀公之時歟故銘父癸者此也昔之匜通用於人神此銘父癸則其祭祀宗廟之器耶此匜也而銘有曰爵者豈詩所謂洗爵奠斚之意歟方事洗盥則不可無匜爾〈愽古圖〉





　　右髙一寸四分深七分口徑長二寸五分闊一寸一分容一合重二兩二錢有流有鋬四足銘二十字曰作司冦彞按周官大司冦之職掌建邦之六典以佐五刑邦國詰四方小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉則司冦在周官有大小之異是器銘文曰維之百寮則非大司冦不足以當是語也然而是匜非他匜之比正如漢金銀錯𪔇小而適於用豈匜亦固如鼐𪔇之有別耶特書傳不見其攷爾要之有是理也〈博古圖〉
　　周孟皇父匜



　　右高五寸三分深二寸七分口徑長八寸闊四寸一分容二升重三斤二兩有流有鋬四足銘六字曰孟皇父作旅匜昔魯桓公之後析為三族有仲孫叔孫季孫焉仲孫於三桓為長乃曰孟氏此孟族所由出也是則孟乃仲孫之氏而姓則姬也詩十月之交曰皇父卿士而釋者謂皇父字也然則此曰皇父亦其孟之字歟曰作旅匜則又言非止一器所以御賔客供盥濯者宜非一耳〈愽古圖〉
　　周義母匜




　　右高六寸深三寸六分口徑長七寸九分闊六寸一分容四升重四斤九兩有流有鋬四足銘一十七字按國語晉公子重耳過秦穆公歸女五人懷嬴與焉公子使奉匜沃盥既而揮之韋昭以謂嫡入於室媵御奉匜盥是器銘曰仲吉義母作旅匜者蓋晉文公重耳娶齊女姜為正嫡次杜祁次偪吉次季隗然杜祁以吉生襄公故巽而上之居第二是為仲吉以隗在狄所娶故巽而已次之是為季隗而祁自居第四昔趙孟嘗曰母義子愛足以威民則義母者杜祁也禮曰銘者自名以稱揚其先祖之美則所謂仲姞者自名也義母者襄公謂杜祁也按通禮義纂以謂媵御交盥蓋媵送女之從者御壻之従者夫婦禮始相接㢘恥有間故媵御交相為殊以通其志彼其婚𡛸歟此稱義母則非初嫁之時有子職在焉故也稱旅匜則非交盥所用特其匜之不一耳〈博古圖〉
　　周文姬匜






　　右通蓋髙一尺一寸二分深四寸五分口徑長八寸三分闊四寸一分容四升共重六斤十有一兩有流有鋬四足器與鋬銘共二十一字初曰丙寅紀其時也次曰錫龜貝作文姬寳匜著其名也通體作犀兕之形鋬亦如之飾以雲雷之紋宛轉盤繞扵其上已足貴矣至於字畫仍復竒古宜比扵周〈愽古圖〉
　　銘二十一字初曰丙寅紀其時也次曰錫龜貝作文姬寳著其名也旁作祈子孫者亦貽厥子孫之義〈鍾鼎欵識〉
　　周弡伯匜



　　右髙四寸三分深二寸八分口徑長八寸闊四寸五分容二升一合重二斤十有四兩有流有鋬四足銘十有三字曰弡伯者恐其姓與謚也然有弡仲作寳簠則又知弡之一族爾此稱伯彼稱仲昆季之序也〈愽古圖〉
　　銘十有三字按弡字依前弡仲簠當作張伯匜〈考古圖〉其名曰張伯作旅匜張伯不知何世人〈先秦古器記〉右匜銘劉原父既以前一簠為張仲所作又以此匜為張伯器曰仲之兄也尤無所據原父學號稱精惟以意推之故不能無失爾〈金石録〉
　　此器類觚但容受勝爾孫炎翻字作移𠇍反至隋韻始定為頤音古今之言異也昔人得扵萬年涸中歐陽文忠釋其文曰弡伯作䰞𦣞考之於字䰞當作旅以王存乂書考之𦣞則沱字今文以沱為池宜世不加考也禮器有匜而無沱匜為方中也則此器為匜可知古人於書凡器用則外従方古人方為匚若缶為□杯為⿴籩為⿴簋為⿴其取類衆矣篆文匜從方而古文不用疑昔人作字務従簡古或去其方故後世疑之禮家論匜為盛水器陸法言劉臻以為類桸蓋古所用以酌也漢人或以為形類羮魁中有道可以注水懷嬴奉盥公子揮之今考其制與羮魁異矣是匜之類不一疑漢人所見異也〈廣川書跋〉
　　周季姬匜


　　右高五寸一分深二寸七分口徑長七寸三分闊四寸一分容一升五合重二斤二兩有流有鋬四足銘四字昔晉文公重耳母曰季姬齊悼公娶季康子之妹亦曰季姬而文公母乃翟狐氏女太史公常以狐季姬稱之則此曰季姬者必有一於斯焉是匜盥器也易謂盥而不薦則㓗以致誠而已夫奉祭祀者夫人之職此以季姬自銘蓋其職歟



　　銘雲叔作旅匜如伯作寳鬲特以伯仲第其次耳〈鍾鼎欵識〉
　　周寒戊匜


　　右銘曰寒戊作寳匜寒戊者必作器人之名也
　　周𣏌公匜








　　銘曰𣏌公作為子叔姜盥匜按㠱者古國名衛宏曰與𣏌同雖形制未傳而字畫竒古文辭典雅極為可寳〈鍾鼎欵識〉
　　田季加匜











　　此匜唇與器各有銘二十一字曰田季加者田姓也季序也加即其名耳〈鍾鼎欵識〉
　　周齊侯匜






　　按楚與齊從親在齊湣王之時所謂齊侯則湣王也周室之末諸侯自王久矣不知此何以稱齊侯也〈鍾鼎欵識〉
　　周孟姜匜








　　叔作朕子　　　孟姜盥匜其
　　眉壽萬年永　　　保其身姫越
　　男女無諆子　　　孫永保用之
　　右銘叔上一字未詳雲子孟姜盥匜銘文字畫與𣏌公匜絶相類蓋一時物也〈鍾鼎欵識〉
　　孟姜盥匜銘余所録古器欵識有叔匜銘匜字作⿰後又得伯公父匜銘字作⿱今此銘作□蓋古書不必同文然三字意義皆通〈金石録〉
　　中姞匜
　　右中姞匜藏李伯時家初伯時得古方鼎遂以為晉侯賜子産者後得此匜又以為晉襄公母⿰姞器殊可笑凡三代以前諸器物出於今者皆可寳何必區區附托書傳所載姓名然後為竒乎此好古者之蔽也〈金石録〉
　　周伯匜
　　古之彞器多有伯作之銘所謂伯者名耶謚耶伯仲之序耶侯伯之爵耶蓋未可執一而論之也是器足與純縁之下皆著饕餮文鏤簡古其為周物無疑〈紹興古器評〉
　　漢匜




　　右高一寸二分深一寸一分口徑三寸容三合重五兩有流銘二十二字曰始建國元年正月癸酉朔日制按漢新室當孺子嬰初始元年戊辰十二月改為建國此言元年正月則當是明年己巳歲制此器也此器形制如盂而淺且其旁復出一流與匜略不相類迨見其識文乃知匜也然所容三合其器特小恐幾格間所用者耳〈愽古圖〉
　　予於闗中得一銅匜其背有刻文二十字曰律人衡蘭注水匜容一升始建國元年一月癸夘建皆小篆律人當是官名王莽傳中不載〈夢溪筆談〉
　　商盤
　　商父辛盤


　　此銘極古商盤也下一字曰彞〈鍾鼎欵識〉
　　商史孫𧞠盤
　　銘五字〈考古圖〉

　　按此器盤也文雲作○疑古盤字象形〈呂氏攷古圖〉
　　周盤
　　周楚姬匜盤〈鍾鼎欵識作齊侯匜盤〉






　　右髙四寸五分深一寸三分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分濶二寸八分容一斗重十七斤有半三足銘十有七字曰齊侯作楚姬寳盤先是得楚姬匜其銘曰齊侯作楚姬寳匜今復見其盤正一時物也故名之曰匜盤焉按楚與齊從親在齊湣王之時所謂齊侯則湣王也周室之末諸侯自王久矣銘其器以侯稱之尚知止乎禮義彛器法度所自出故其銘如此〈愽古圖〉
　　齊侯槃二二銘字畫稍異而文則同皆云齊侯作楚姬寳槃與齊侯匜銘識相類〈鍾鼎欵識〉





　　案魯周公所封自伯禽之國蕃衍盛大且號禮義之邦故其枝葉與周相為盛也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙二寸一分深一寸五分口徑一尺三寸耳髙二寸濶二寸八分足徑九寸五分容八升三合重一十斤十兩銘十有八字曰魯正叔作案魯周公所封自伯禽之國而蕃衍盛大為天下顯諸侯且號禮義之邦者以周公之聖風化所本餘膏賸馥澤後世而不竭故其世葉與周相為盛衰至戰國時而仲叔季之氏族遂分其國然所謂正叔雖不見於經傳必魯之公族也〈愽古圖〉
　　周史孫槃


　　右銘曰史孫𧞠而𧞠則未詳〈鍾鼎欵識〉
　　周卭仲槃





　　惟王月初吉日丁亥卭
　　仲之孫伯戔自作⿰
　　槃用祈眉壽萬年
　　無疆子孫永寳用之
　　銘二十有三字此器與饋□二物皆曰卭仲之孫伯盞自作同得扵河內太行山石室中〈考古圗〉
　　卭仲之孫伯盞作頮盤銘曰惟王月初吉丁亥卭仲之孫伯盞自作頮盤用蘄糜壽萬年無彊子子孫孫永寳用之昔人以初吉為疑蓋古文以王為正則其為正可知按說文頮作沫馬融曰頮面器也傳曰洗手謂之洮洗面謂之靧古之事親者垢燂潘請靧頮與靧同古今文異也卭中采地當周畿內疑為王子弟古有卭䟽即其後也余怪古人扵用器自期眉壽欲子孫永永用之不窮不知後世子孫不憚口澤者能朝夕用乎或謂父詞如此至子孫之詞不得用此也〈廣川書跋〉
　　王月者正月如所謂王春也言王所以尊主也〈鍾鼎欵識〉
　　周冀師槃






　　右銘雲冀師季移用其吉金自作寳槃按商有冀父辛卣愽古雲冀者國名昔人受封於此則後世食采於所封之地復以為氏冀乃其旅裔耳師言其官也季言其序也移則其名耳曰用孝用享蓋祭享之器〈鍾鼎欵識〉
　　古盤
　　右盤銘得之河南鞏氏其銘為舉蓋而進之此其義也樸質不飾有足以承此殆古之匜盤也匜以注水承水扵盤不使水散於地尊者之所用也〈廣川書跋〉
　　周伯吉父匜盤
　　銘一百三十三字曰惟五年三月既死覇庚寅以年繫月以月繫日也既死霸則如書所謂旁死魄者是也曰従王〈闕〉首書勲績也曰錫馬駒軒紀君惠也曰敢不用命則即刑載誓詞也伯吉父雖不見扵傳記然考其銘識頗有周書誓告之風豈周家有功之人賜作此器以昭其功耶〈內府古器評〉
　　周兕匜盤
　　銘一字是器銘文上為屋宇之狀而下為兕形與周兕敦欵識略無少異蓋宗廟之器也〈紹興古器評〉
　　宋穆公孫盤
　　元祐間臨淄縣民於齊故城得數器此其一也趙元考內翰家藏驗其文蓋送女器〈金石録〉
　　周季姜杅〈鍾鼎欵識作伯□盂〉



　　右髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長二寸二分各闊二寸容一斗五升重九斤十有二兩銘十有七字曰伯索史作季姜寳盂其萬年子子孫孫永用夫季姜之稱於書傳多指婦人言之如詩所謂孟姜是也彼曰孟姜而此曰季姜者乃其序耳伯索史作季姜盂則知為季姜而作也是器圓而銳其底非執不能定也宜古人於此寓意焉〈愽古圖〉
　　漢洗
　　漢陽嘉洗

　　右高四寸一分深四寸口徑八寸六分容六升三合重一斤兩耳銘六字曰陽嘉四年朔令按孝順帝即位之十年改年紀曰陽嘉凡四年茲器曰陽嘉四年葢謹其所造之歳也曰朔者朔月也曰令者時令也字之右狀魚之形字之左復作鷺以鷺習水而捕魚其猶習於禮而得民之譬也洗盥手之器於此以奉祭祀交神人非茍然者謹其歲時且象而規之蓋不能無㣲意耳〈愽古圖〉
　　雙魚四錢大洗


　　銘曰冨貴冝昌者亦善頌之辭也〈鍾鼎欵識〉
　　銘七字曰大冨貴昌宜長樂〈考古圗〉
　　宜子孫洗


　　右器㑹要雲上元二年髙宗命韋𢎞機營東都上陽宮於澗曲䟽建隂殿得之也〈鍾鼎欵識〉
　　雙魚洗形制與大洗同而差小有冝子孫三字〈考古圖〉
　　長宜子孫洗

　　政和元年饒州得素洗二雙魚洗六列錢洗一其四銘曰永元元年其二曰元和二年又有隠起篆富貴昌宜侯王字唐開元九年許昌唐祠得古銅尊隠起雙鯉篆書文曰長宜子孫蓋亦洗也





　　右高四寸二分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十有三兩有銘在其脣曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復有一扶字按漢宣帝即位之十年乃改元康而是器蓋元康元年造也其扶字乃號耳如好畤鼎之用山字是也梁山銅者紀其貢金之地梁山於漢初為梁王之封梁王依山鼓鑄為國之冨故在孝王時有罍尊直千金戒後世寳之則梁山之銅有自來矣〈博古圗〉

　　周卭仲盫














　　右銘三十有一字在脣十有四字在蓋〈考古圖〉
　　右銘雲卭中之孫伯戔自作饙盫說文雲卭在濟隂玉篇雲卭在山陽饋盫與靧盤形制雖不同而皆曰卭仲之孫伯戔自作〈鍾鼎欵識〉
　　說文饋滫飯也瓿甂也大口而卑用食又皿部有□覆蓋也徐謂今俗作⿱非是細詳□字音頭酉足而加扵皿定非瓿字乃是饋盫以捧連湯飯而加覆蓋爾商末器以字非模範中來也〈李氏古器録〉















　　六藝之一録巻十二下



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録巻十三　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十三
　　鐘總説
　　聖人之作樂也文之以五聲播之以八音而八音之始必原於律呂律呂之氣肇於黃鍾黃鍾之生而平於中正則鑄之金磨之石繫之絲木越之匏竹其大不過宮其細不過羽或戞或擊或搏或拊一合焉一止焉而樂由此以成矣然八音之器語其製作既肇於黃鍾之數而上下相生月律互間周一嵗之月十二數而金奏舉其餘絲竹之類必因鍾律以求恊而同歸於和者為備樂然則鍾固樂之始也其大者為特鍾則獨垂其一是律倍黃鍾之數而成者也其小者為編鍾是律數不倍十有六枚而同一簴者也有鏄焉則大於編鍾而減於特鍾者也考之周官鳧氏所以鎔範者有兩欒而為銑銑間則有於焉而鼓舞與之相次其上為衡甬旋蟲以屬於𥵂而體備枚篆攠節之飾焉且特鍾編鍾至於鏄之為器小大雖殊凡茲致飾惟一而己此先王之法也由漢以來浸失其傳枚所以節聲而長短異狀衡甬旋蟲所就以固結而易之為係以下垂枚短則聲不能節而有隆殺易之為係以下垂則動搖而有餘韻叅雜相紊雅正或乖而能知之者䕫襄不世出良可歎夫今之所獲上追商周下逮秦漢古法具存固可因器以考其聲因聲以為其樂將見濩武之遺音可復傳於今日矣顧不美歟






<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>







　　周蛟篆鍾髙七寸六分甬長四寸九分徑一寸一分有旋兩舞相距四寸八分橫三寸七分兩銑相距五寸五分橫四寸三分枚三十六各長七分重十有五斤銘五十二字字極古間作鸞鶴蛟螭之形其銘不可辨識者凡九字曰惟正月仲春吉日者猶漢麟鳳詺言秋十月也蓋正月之吉適得仲春之節故謹其時而言之昔張懐瓘在翰林時見古鍾紀夏禹之績皆紫金鈿以大篆神彩驚人此鍾欵識蓋亦鈿金篆也是鍾甬旋比他鍾蟲鏤尤劇塊妙當甬旋之間設環象獸形聶崇義所謂旋當甬之中央為環飾之以蟲曰旋蟲者是也爾甬後旋之制或變為龍螭虎鈕與夫圜環之類蓋製作不純於古者如此〈博古圖〉













<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>













　　宣和五年青州臨淄縣民於齊故城耕地得古器物數十種其間鍾十枚有欵識尤竒最多者幾五百字今世所見鼎鍾銘未有踰於此者初鍾既出州以獻諸朝又命工圖其形製及臨倣此銘刻石既非善工而字有漫滅處皆以意増損之以此頗失真今余所藏乃就鍾上摸拓者最得其真也〈鍾鼎欵識〉
　　右髙一尺七寸五分鈕髙二寸一分濶二寸三分兩舞相距一尺一寸八分橫九寸四分兩銑相距一尺四寸七分橫一尺二寸三分重一百二十二斤八兩銘四百九十二字
　　是器今考其銘文有曰師於淄陲按太公呂望周封於爽鳩之墟營丘之地是為齊郡今臨淄是也曰命汝政於朕三軍肅成朕師𣄣之政申以誥戒之辭也曰咸有九州則齊之封域有所謂臨淄東萊東海髙宻膠東太山樂安濟南平原蓋九州也曰處禹之都者齊四岳之後四岳佐禹有功封於申呂故言處禹之都也曰不顯穆公之孫其配⿰公之⿰而⿰公之女者蓋古之彞器不獨銘其功業而又及其配偶之事是猶詩言齊侯之子衞侯之妻東宮之妹邢侯之姨皆紀其當時婚姻異姓之國也曰擇吉金用作鑄其寳鎛者鎛鐘屬也王安石解其字以謂厚以厚物為大薄以薄物為小鏄從薄訓小故也國語曰細鈞有鐘無鎛尚大故也大鈞有鎛無鐘尚細故也以此推之則鏄比特鐘為小比編鐘為大今此鐘銘曰鏄攷其形制乃大於鐘蓋春秋之時禮樂征伐自諸侯出而等夷制度無復先王之法而妄自誇大耳以周官制器則首言鍾師而以鏄師為之次是其大小自異而此制器之時蓋齊之中世其實周鐘也詳其銘彧受鍚者三一曰鍚汝釐都其縣三百國徒三千二曰錫汝車馬戎都釐僕二百有五十家三曰乃吉金鈌鎬錯鏐鋈鑪乃用作鑄其寳鐘彧蓋齊之巨臣以勲庸顯者其鍚蕃庶如此其銘之鋪張又如此此臧武仲所謂作彞器銘功烈以示子孫以昭明徳者也齊之中世桓公之業替焉文字之傳尚復粲然可觀若此周監於二代鬱郁乎文哉信矣〈愽古圖
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>〉






　　右第一器髙一尺五分甬長三寸七分徑一寸二分兩舞相距四寸五分橫三寸二分銘八十五字重二十八斤







<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>













　　第二器高一尺一寸六分甬長四寸五分徑寸　兩舞相距六寸五分橫四寸六分銘七十三字重三十一斤有半
　　第三器高一尺二分甬長五寸五分徑一寸三分有旋兩舞相相距七寸橫五寸六分兩銑相距七寸五分橫五寸六分枚三十六各長七分重三十五斤銘八十一字





















　　第四器髙九寸三分甬長五寸四分徑一寸二分有旋兩舞相距五寸八分橫五寸兩銑相距六寸二分橫五寸三分枚三十六各長七分重三十斤銘七十二字
　　右四器形制皆相肖但巨細不等自第一器至第四器其敘文敘致初疑當合為一及得齊侯鎛鐘銘觀之則辭語先後果與今所次者適相脗合有曰刻伐履司敗乃靈師伿少臣惟輔咸有九州處禹之都至於錫乃吉金則次三之鐘辭也有曰鈇鎬𤣥鏐䥈鋁乃用作鑄其寳鐘至於母或承類則次四之鐘辭也合四鐘之辭至是語而止矣此又或詳或略之不同也是鐘齊物也齊自太公望得國而周天子使召康公命之曰五侯九伯汝實征之以夾輔王室東至於海西至子河南至於穆陵北至於無棣皆得而正之故自太公流澤之久迄於桓公凡兵車之㑹三乗車之㑹六而卒以覇焉是器必首稱於桓公者其以此也至於言封域之出處世次之先後錫賚之多寡此不復論蓋已具於齊侯鏄鍾矣〈愽古圖〉




















　　齊侯鐘九
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十三>








　　右鐘銘十有三乃齊侯鎛鐘銘分以銘之其文辭比齊侯鎛鐘銘亦有詳畧不同者〈鍾鼎欵識〉






　　右髙一尺二分甬長四寸七分徑一寸一分兩舞相距七寸五分橫五寸三分兩銑相距七寸九分橫五寸二分枚三十六各長一寸銘一十五字在昔人臣有功於國者必昭其功而勒諸金石故若魏絳和戎而獲五利則賜之樂而始具金石之奏是也夫編鐘之數十六而聘之所錫十有二足知其為分方應月律者如此耳若夫名氏所出典籍缺漏蓋無得而考焉〈博古圖〉








　　寸橫六寸七分兩銑相距一尺三分橫七寸五分枚三十六各長一寸四分重四十五斤銘四十字是鐘遲父為姬齊姜作也曰用昭乃穆穆不顯龍光則穆穆以言其欽和不顯以言其甚顯而龍光者又言其承天子之寵光也詩言為龍為光是矣蓋鐘樂之大者樂所以示其和而銘之所載又以形容其和之之徳福以類應故祈此多福亦求福不回之意也是其所以為子孫無彊之傳焉〈博古圖〉







　　六藝之一録卷十三
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録巻十四　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十四












　　第一卷髙一尺二寸甬長五寸二分徑一寸九分兩舞相距八寸三分橫六寸兩銑相距九寸七分橫七寸一分枚三十六各長一寸重三十四斤銘二十二字
　　第二器髙一尺二寸六分甬長五寸八分徑一寸二分兩舞相距八寸九分橫六寸二分兩銑相去一尺五分橫七寸五分三十六枚各長一寸五分重三十二斤銘二十二字
　　第三器髙一尺一寸二分甬長五寸二分徑一寸七分兩舞相距八寸橫五寸六分兩銑相距九寸三分橫六寸五分枚三十六各長九分重三十二斤銘二十二字
　　右三器皆銘曰走夫走自卑之辭如司馬遷所謂牛馬走是也且孤寡不糓侯王自稱之耳曰文考者如曹楚晉衞或侯或王皆以文稱蓋以徳立國者必曰文以功立國者必曰武是則稱文者特不一也然此鐘制様皆周物豈以追享文王而作歟在周之時於后稷曰思文於文王曰文考於太姒曰文母稱其徳也今曰皇祖文考則宜在成康之後作樂以承祖宗時耳〈博古圖〉
　　景祐中修大樂冶工給銅更鑄編鐘得古鐘有銘於腹因存而不毀即寳龢鐘也余知太常禮院時嘗於太常寺按樂命工叩之與王朴夷則清聲合初王朴作編鐘皆不圓至李照等奉詔修樂皆以朴鐘為非及得寳龢其狀正與朴鐘同乃知朴為有法也〈集古録〉右寳龢鐘銘藏太常凡四鐘欵識並同初景祐間李照修雅樂所鑄鐘其形皆圓與古製頗異時又別詔胡瑗自以營法製鐘磬㑹官帑中𫉬此鐘其形如鈴而不圓馮元等按其欵識以為漢魏時器於是令瑗倣其狀作新鐘一縣十六枚然不𫉬奏御但藏諸樂府而已今按此銘文字皆古文為周以前所作無疑而元以為漢魏時器蓋失之矣〈金石録〉
　　右二鐘銘皆曰走作朕皇考寳龢鐘走其萬年子子孫孫永寳用享按爾雅唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年以此銘考之祝以萬年蓋周器也走之名於經傳無見蓋昔人自以稱謂猶孤寡不糓臣僕愚鄙皆謙損之辭故司馬遷自稱曰太史公牛馬走班固自稱曰走〈漢書作僕文選作走〉亦不任厠技於彼列説者謂以猶今自稱下走之類此器所謂走者如此然則走之號非獨始於漢蓋亦上矣此銘上言走下言朕與左氏所謂吾祖也我知之同意其曰皇祖文考者按左氏衞荘公之禱曰敢昭告皇祖文王烈祖康叔文祖襄公此所謂皇祖文考者亦猶衞侯所謂皇祖文王也走者周之宗室亦文王後故稱文王曰皇祖昔武王伐商以造周嘗稱文王曰文考至其子孫距文王逺矣猶曰考者蓋推本而言之至若𢋫之文考尊師艅之文考彞戠之文考敦但曰文考而不曰皇祖其皆周初之器乎與此鐘異矣是鐘於於鼓之間飾以雙鳯側著一字亦象鳯形若周烏鐘之制昔周之興也鸑鷟鳴於岐山蓋在周文王之世而君奭有曰我則鳴鳥不聞孔子亦思鳯鳥之至皆有懐於文王鸑鷟鳯類也二鍾飾之其鸑鷟歟所謂作寳龢鐘者按國語泠州鳩之論鐘曰大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復作樂所以成政也故秦銘勲鐘名曰昭和鐘而此名曰寳龢鐘意蓋若此文王以徽柔懿恭之徳脩和有夏後世於禮樂聲容之間皆象其德故相禮於清廟則曰肅雝作樂於鐘則謂之寳龢龢平則久克成厥政宜子子孫孫寳用以傳久也〈東觀餘論〉
　　寳龢鐘髙八寸一分衡甬髙四寸四分兩舞距七寸七分橫五寸五分兩欒距八寸九分橫六寸六分重十斤五兩祕閣寳龢鐘銘曰走作朕皇祖文考寳龢鐘走其萬年子子孫孫永寳用享呂氏説曰太史公稱牛馬走其後班固蔡邕亦皆以走自見於書蓋卑以自謂託於此也或謂托於下走自漢如此周人未嘗有此嘗攷之夫以作宗器薦之祖廟宜刻名以自列其曰走為賤稱非言懼名禮此昔人所慎也走自是著名以別支子況於子孫其可以名廢耶古人於書𧺆足辵疋同文在今其有據者如此又如不可據者尚多此皆未有可考也禮官曰銘稱皇祖文考謂祖文王也世數雖逺蓋推本原不然昔人衞荘公曰皇祖文王烈祖康叔文祖襄公古人稱文祖文考不必舉謚如襄公曰文祖則可以考矣豈必文王之子而謂文考以其皇祖稱考又不可附其説古器刻銘若𢋫作文考尊師艅作文考彞戠作文考敦豈皆以文王享乎且諸侯不可得通天子其得通天下而享之非周制也〈廣川書跋〉
　　寳龢鐘二與前一器同制而較小禮官考其權量度數其髙七寸五分衡甬髙四寸二分兩舞相距七寸橫五寸三分兩欒相距八寸四分橫六寸重十三斤十二兩以今太府法制求之如此其鐘以雙鳯為飾又其旁刻字作鳯形若烏鍾飾烏為名舊號鳯鐘古著字本象形故凡有形之物必冩象以見欲其有識也至於形不可得與無形象而可求則凡有意可㑹有事可指皆為別類以見若其事可假其聲可諧其意可轉而相授皆字之變也嘗考古文鳯字但畫鳯尾為之小篆轉以為朋司馬彪曰鵬者鳯也然則鳯形為銘知為鳯也或曰周之興鸑鷟鳴於岐陽疑周人著瑞以示後世此余不得而知也〈廣川書跋〉



　　第一器髙一尺三寸六分鈕髙三寸九分濶九寸五分兩舞相距一尺橫六寸六分兩銑相距一尺一寸七分橫九寸四分枚三十六各長三分重三十三斤銘六字
　　周宋公䪫鐘二


　　第二器髙一尺二寸八分鈕髙三寸九分闊九寸三分兩舞相距九寸五分橫七寸五分兩銑相距一尺一寸三分橫九寸三分枚三十六各長五分重三十二斤銘六字



　　第三器髙一尺二寸鈕髙三寸八分濶八寸四分兩舞相距八寸橫六寸五分兩銑相距一尺橫七寸二分枚三十六各長三分重二十六斤有半銘六字



　　第四器髙一尺二寸二分鈕髙三寸七分闊八寸八分兩舞相距九寸一分橫七寸一分兩銑相距一尺五分橫八寸二分枚三十六各長五分重二十八斤八兩銘六字



　　第五器髙一尺一寸鈕髙三寸七分闊八寸七分兩舞相距七寸五分橫五寸五分兩銑相距九寸一分橫六寸七分枚二十六各長四分重十有八斤一十兩銘六字



　　第六器髙一尺三分鈕髙三寸九分闊八寸六分兩舞相距七寸一分橫五寸一分兩銑相距八寸六分橫六寸三分枚三十六各長三分重十有六斤有半銘六字
　　右六器銘略無小異皆曰宋公成之䪫鐘夫歴代之樂顓帝曰六莖帝嚳曰五英黃帝曰雲門堯曰大章舜曰大韶禹曰大夏商曰大濩周曰大武夫䪫字與莖通用則䪫鐘者是為顓帝之樂宋者商之系二王之後得用天子禮樂則歴代之樂章故當有之蓋此鐘者特其一代之名耳宋自㣲子有國二十世而有共公固成又一世而有平公成又七世而有剔公成則所謂宋公成者不知其為誰也惟太祖有天下實起睢陽故號大宋是六鐘既出於宋地而銘文又有曰宋公成則其於受命之邦出為太平之符者正其時歟由是作樂之初特詔大晟府取是為式遂成有宋一代之樂焉當知古今符命莫不各有所感召雲〈博古圖〉
　　銘曰宋公成之䪫鐘按史記平公名成當周簡王時共公卒華元魚石立少子成是為平公立四十四年當魯昭公時見書春秋宋本商後而商出自帝顓頊當髙陽氏之世樂號六莖今考於書曰䪫樂名其字與莖同列子以為瑩其實一也宋均曰能為五行之道立根莖此説恐不然古人以英為華以莖為實髙辛氏既發其英則髙陽氏實之於莖所以反本流根以宣暢其和氣使天下鹹得而遂焉夫是故以名雲當周之世樂用六代獨不見英莖之作於時疑宋為商後於其國而用之以存其禮樂茲故得而作也嘗考之襄公世作商頌以祀成湯故閔馬父曰正考父校商之名頌十二篇於周之太師其輯之辭曰自古在昔先民有作夫以校而輯之則考父所作也太史遷曰襄公之時修仁行義欲為盟主其大夫正考父美之追道契湯髙宗商所以興作商頌韓詩章句曰商頌美襄公作也馬昭曰宋為殷後郊祭天以契配於郊㝠者異於先王故詩詠契之德宋無圜丘之禮惟以郊為大祭且欲別之於夏禘故曰大禘夫能祀契湯商宗有道則其臣宜作歌頌以薦之廟是宋用商之禮樂其作頌者無可怪也考其詩大禘春初則祭用殷也食嘗有樂則禮用殷也錯衡三等同之非周制也鞉鼓楹貫於宣王時考父效之如考父不作頌且謂晞尹吉甫者何哉余故謂頌成湯作莖樂則宋之製得以考矣天子方作大成樂以紹百王絶業故嘗求鐘之制不得周之舊鐘存者衆矣側𠂹則隓而不應橫貫則扶搖而不得定考擊備設則震掉而或不得盡其音聲有司患之翌日制詔丞相御史以䪫鐘為正故今鐘得調焉乃下詔曰得英莖之器於受命之邦非天相之其能盡感徳之事哉〈廣川書跋〉右宋䪫鐘六其銘欵曰宋公成之䪫鐘崇寧三年甲申嵗得於南都之崇福院尋貢之內府考其文則宋鐘原其出則宋地也聖詔有曰得英䪫之器於受命之邦即此鐘也是時帝作大晟即取以為鐘法謹按樂緯葉圖證曰帝顓樂曰六莖宋均注曰能為五行之道立根莖也䪫即古文莖繇帝顓而後歴帝嚳唐虞夏商以及於周六莖之制其傳可謂逺矣然周備六代之樂雲門咸池韶夏濩武皆存特五英六䪫無之惟宋商之後故宋公猶得其傳成者平公名也宋自㣲子二十六世而至平公其名始見於魯昭公之十年春秋書曰宋公成與此鐘銘合而其立也以周簡王之十年乙酉嵗距皇朝崇寧甲申凡一千六百八十年而是䪫鐘之器出於受命之邦適丁聖上駿惠先烈登崇耆英製作之盛際也大晟既成神人以和治音洋洋際天蟠地豈特為五行之道立根莖哉且莖鐘雖鑄自宋公而實帝顓之樂今也地不愛其寳為時而出蓋以昭聖上盛徳茂功比隆五帝夏商以還弗足儷也又古鐘之得於今者惟周為衆其制類多上設衡甬旁傅旋蟲或內實而側垂之或仰通而中貫之率皆振掉弗安惟䪫鐘也雙螭蹲踞以為平紐大晟之鐘實取則焉故其垂之也正其鼔之也和而無振掉弗安之患此其製作所以過於三代也非五帝之樂何以及此〈東觀餘論〉
























　　攷古録雲按史記鄭悼公元年鄦公　鄭於楚徐廣曰音許公即許靈也〈鐘鼎欵識〉
　　銘六十有五字鄦音許文異而音義同〈考古圖〉






　　銘二十有九字按類篇雲賸送女也嬭娣也蓋楚之送女之器謂之南和鐘者樂縣在南也〈考古圖〉









　　右楚鐘銘政和三年獲於鄂州嘉魚縣以獻字畫竒怪友人王夀卿魯翁得其墨本見遺按銘文雲楚公〈下一字不可識必其名也〉自作按楚自周成王時封熊繹以子男田居楚至熊渠乃立其三子為王後復去其王號至熊通始自立為楚武王則是楚未嘗稱公不知此鐘為何人作也〈金石録〉


























　　右二銘前一器藏方城范氏皆得於安陸前鐘銘後有一穆字兩商字後鐘銘後亦有卜⿱反宮反五字其義未曉然恐宮商乃二鐘之聲律耳〈鐘鼎欵識〉
　　右楚鐘銘藏方城范氏雲惟王五十六祀楚王〈下一字不可識〉章按楚惟惠王在位五十七年又其名為章然則此鐘為惠王作無疑也方是時王室衰弱六國爭雄楚尤強大遂不用周之正朔嗚呼可謂僣矣鐘後有兩商字一穆字其義未曉〈金石録〉
　　周鐘
　　銘二十字頗類博古圖所載周蛟篆鐘而此又竒怪不可識然考其製作當是周物無疑〈紹興古器評〉
　　周烏鐘
　　祕閣烏鐘自上降出其髙八寸二分口徑六寸三分其重若干鐘之制甚質鼓閒容六舞閒容四於閒不及鼔二無旋蟲繞獸疑周初之器文未縟也其銘作烏形秘閣謂畫烏為象以自別鼎余考古文大抵皆畫也畫以象形則古之所謂書如此昔籀文烏象烏形而㸃目以鳥目可見烏目不可辨篆文曰從烏而鳴亦鳥之聲也古人制字可以類得之矣或曰流火伏屋為烏此周受命之符也鼎著以烏或宜本於此余考蠆鼎鳯鼎皆以銘器安知烏非以其名著耶〈廣川書跋〉
　　景鐘
　　御府藏大鐘不知其出何時銘曰景鐘景祐中諸儒議樂出自上方參考度量初得其器圖之其髙三尺二寸徑一尺二寸其下刻識皆滅沒不可辨或曰此古景鐘也有功則銘其上古人貴於書名金石謂此也後世鐫金之功既廢世或不能知其制矣管子曰黃帝作五鐘以正五聲所以分五行也而有景鐘則景鐘自是寳器若夫晉人之銘魏顆自為晉景公鐘不知其制與古同異許慎辨鍾為酒器而鐘為樂器今考景鍾和鍾其銘皆作鍾不從童也惟寳和鐘作鐘是知古人於此不一其書矣當漢世書文已譌而鍾鼎或藏厚地堌間未出慎不得見之故論書如此〈廣川書跋〉
　　古鐘
　　右古鐘銘五十二字藏宗室仲爰家象形書不可盡識以其書竒古故列於諸器銘之首後又得一鐘銘文正同一鐸銘字畫亦相類皆録於後〈金石録〉
　　虢州古鍾
　　虢州所上古鐘其髙三尺二寸有竒口徑八寸三釐其頂徑一尺六寸銘曰王叔伯髙作其字磨滅不可復識皇祐三年改造樂律內出古鐘命有司考詳聲韻安定胡瑗得古鍾四參定尺度明年樂成還之御府廼俾工圖之因得其名以傳廣川董某書其後曰考鍾之制於古有稽其度量或不能合者又往往其器皆出三代有識可證蓋書之亡失不能備盡則器之倖存猶有明訓是不可按圖而盡也今考其制在上無枚其擊無隧銑甬雖備而祛鼓不辨有舞外承有衡上列無旋蟲繞獸以飾其外此其異於經也夫金尚羽其器有六以樂論者皆鍾也故曰中者為宮其大為鑮圜如碓頭大上小下曰錞如鍾為鐃如鈴為鐸此古人所用以和樂者也今其制則然矣此殆周人所謂錞於者耶故曰以金錞咊鼓干寳謂去地一尺灌之以水又以其器盛水於下以芒當心跪注以手震芒其聲如雷當寳之世其器與法猶世習之不廢故得備列於此宜其考擊不受而無攠隧也漢什邡縣段祖得鍾髙三尺二寸六分圍三尺四寸圜如甬史臣不能盡攷故書如此不知其器可考亦異此説矣方後周時本玉斗以宷度則蔡邕古𠎤合挍晉前尺大一寸八釐其法與今黍尺適等則徑至八寸有竒者以徑一圍三校之當三尺四寸矣此或周節樂之器也〈廣川書跋〉




<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十四>













　　此鍾銘一百四十二字藏在御府皇祐間嘗模其文以賜公卿楊南仲為圖刻石者也〈鍾鼎欵識〉
　　右秦昭和鍾銘曰秦公曰丕顯朕皇祖受天命奄有下國十有二公按秦本紀雲自非子邑秦而秦仲始為大夫仲卒荘公立卒襄公文公寧公出公武公徳公宣公成公穆公康公共公桓公景公相次立太史公於本紀雲襄公始立為諸侯於諸侯年表則以秦仲為始今據年表始秦仲則至康公為十二公此鍾為共公時作也據本紀自襄公始則至桓公為十二公而銘鍾者當為景公也故並列之以俟博識君子治平元年二月社前一日書〈六一題跋〉
　　右秦鐘銘雲丕顯朕皇祖受大命奄有下國十有二公歐陽文忠公集古録以為太史公史記於秦本紀雲襄公始列為諸侯年表則以秦仲為始今據年表始秦仲則至康公為十二公此鍾為共公時作也據本紀自襄公為始則桓公為十二公而銘鍾者為景公也余按秦本紀雲自非子為周附庸邑於秦至秦仲始為大夫仲死子荘公伐破西戎於是予之秦仲後及其先大駱地犬丘並有之為西垂大夫荘公卒子襄公代立犬戎之難襄公有功周室於是平王始封襄公為諸侯賜之岐山以西之地曰戎無道侵奪我岐豊之地秦遂能攻戎即有其地與誓封爵之襄公於是始國與諸侯通使聘享之禮而詩美襄公亦以能取周地始為諸侯受顯服蓋秦仲初未嘗稱公莊公雖追稱公然猶為西垂大夫未立國至襄公始國為諸侯矣則銘所謂奄有下國十有二公者當自襄公為始然則銘斯鍾者其景公歟〈金石録〉
　　秦昭和鍾銘秦公曰丕顯朕皇考受天命奄有下國十有二公不墜上帝嚴龔夤天命保大業故秦虩事〈或釋作使字〉䜌夏曰余雖小子穆穆師表明徳獻敷明刑䖍敬朕祀以受多福綏和萬民唬〈同虓〉夙夕刺刺𧻚𧻚〈説文曰𧻚田易居也羽元反成以文或作桓〉萬生是敕咸蓄百辟𦙍士趫趫〈善縁木走之才讀若王子蹻〉文武鎮靜不廷優優佊〈音避〉爕〈古文爕從言籀文爕從𢆉𢆉音飪讀若濕秦文作爕從辛〉百邦於秦執事匭〈古文簋字〉咊鍾故曰⿱〈柯額反枝柯也古文與格同〉邦其音⿰⿰雝雝孔煌〈文作其音光雝銧雝孔煌〉以昭⿱〈説文音落謂零落也楚詞曰水凍於⿱澤音鶴鐸顔之推以零音賜今此字當作格古今字異也〉孝享以受毛魯〈古文作旅〉多釐眉夀無彊畯惠在位髙引有慶匍〈楊南仲匍作薄借讀今以文考定當為撫〉百四方永寳用宜　秦咊鍾皇祐元年春自內府降出俾考正樂律官臣圖其狀以黍尺度之口徑衡尺有五寸縮尺有三寸九分深二尺六寸二分項徑衡尺有二寸縮尺有一寸柄髙八寸銘曰秦公奄有下國考秦之先蓋秦嬴受地西𠂹為國附庸至秦仲始大逮襄公賜岐西地名在諸侯其世數可考而知也今曰丕顯皇祖十有二公則秦公不自列於世矣史自襄公後十二公為景公自非子始邑則十二公後當為成公自秦仲十二公則為桓公秦至成公世號為強大其稱受命蓋追本所始而諸侯有國則推大前世率以公爵自列周自后稷十五王又諸先王不窋〈音術〉非王而後世以王號推之則秦嬴稱公可以知矣嗚呼咊鐘之作吾知其在成公之世矣楊南仲乃謂襄公十二世為桓公非子之後十二世為宣公非也〈廣川書跋〉此鍾蓋慶歴中葉翰林清臣守長安所得上之大樂攷之音中大呂胡恢題雲世家言秦侯至穆公十三世而中間出子遇殺豈不得列於世數耶歐陽文忠題雲據史記年表始秦仲至康公為十二公此鍾則為共公時作也據本紀始襄公至桓公為十二公此鍾則為景公時作也予按本紀周孝王命非子曰昔伯翳為舜主畜畜多息故有土賜姓嬴今其後世亦為朕息馬朕其分土為附庸邑之秦使復續嬴氏祀號曰秦嬴嬴生秦侯次公伯秦仲荘公襄公文公靖〈史記作竫〉公不立寧公出子武公徳公宣公成公穆公康公共公桓公以銘所謂十二公攷之若以非子始為附庸則至成公為十二公若以秦仲始為周大夫襄公始為諸侯則如歐陽説至康公以桓公為十二公然據銘曰丕顯朕皇祖奄有下國十有二公言皇祖奄有下國蓋謂始有土之君則當以非子為始雖曰附庸蓋亦國也況有周錫命分土之文得不為奄有下國乎自非子至成公十有二世則是鍾為成公作無疑矣又所謂十有二公蓋自始祖而下至今為公之數而歐陽公以為十二公者先公也而言作鍾者為十三世亦非也案銘之首稱秦公曰則知見為君者固自稱公春秋時列國皆然不必言先公方謂之公也〈東觀餘論〉
　　秦鍾
　　銘十六字是器字畫皆作鸞鵠蛟螭之形頗類周蛟篆鍾銘多有不可辨識角比周制短而無旋且無鉦鼓枚篆之飾形製若鐸而絶小按周鳬氏所鑄有所謂大鍾有所謂小鍾爾雅謂大鍾曰鏞中曰剽小曰棧而不言其量數樂律所有之數由此觀之此鍾豈棧之屬歟〈紹興古器評〉
　　漢周陽侯鐘




　　右藏歐陽公家銘曰周陽家金鍾漢器亦有周陽侯甌蓋一時器也〈鍾鼎欵識〉
　　右鍾銘藏歐陽公家銘曰畔邑家今周陽家金鍾容十斗重三十八斤第四十雲〈金石録〉








　　六藝之一録卷十四



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十五　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十五




　　右琱戈銘舊藏龍眠李伯時家鈿紫金為文不可盡識江西漕使宣卿雲後三字乃作琱戈王仲庚以琱為用誤矣然第一字主字無疑下二字未詳庾肩吾書品論曰蛟腳旁舒鵠首仰立正此書也〈鍾鼎欵識〉









　　右鈎帶銘三十三字鈿紫金為文不可盡識龍虎蟲鳥書也庾肩吾書品論曰魚猶捨鳯鳥已分䖝仁義起於麒麟威刑發於龍虎蓋此類也肩吾雖稽古而為此説乃未之見鈿金為篆寳出邃古張懐瓘書録雲往在翰林見古銅鐘三枚髙二尺許有古文三百餘字紀夏禹功績皆紫金鈿似大篆神彩驚人〈鐘鼎欵識〉
　　商鳥篆戈
　　銘一字曰戈如飛鳥之形蓋商初接虞夏之器也〈鍾鼎欵識〉
　　周平陸戈

　　右戈銘曰平陸古器物銘雲藏淄川民間〈鍾鼎欵識〉
　　舟戈
　　右舟之戈其銘曰舟其質則銅按周官考工記冶氏戈之制有內有胡有援鄭氏曰戈今句孑㦸也或謂之雞鳴或謂之擁頸內謂胡以內接柲者也援直刃也今詳此戈之制兩旁有刃橫置而末鋭若劍鋒者所謂援也援之下如磬折稍刓而漸直若牛頸之垂胡者所謂胡也胡之旁有可接柲之蹟者所謂內也援形正橫而鄭氏以為直刃禮圖從而繪之若矛槊然誤矣蓋戈擊兵也可句可啄而非用以刺也是以衡而弗從故冶氏之職乂雲巳倨則不入巳句則不決鄭氏亦云倨謂胡㣲直而邪多以啄人則不入句謂胡曲多以啄人則創不決既謂之啄則若鳥咮然不容其刃之端上向而直也今觀夏商彞器銘欵有作人形執戈者荷戈者其戈皆橫如斧鉞而鋭若鳥咮又胡垂柲直正與此戈之制同此最可証雲其銘曰舟者蓋人名也按陶𢎞景刀劍録夏孔甲之劍銘一字曰甲今內府所藏公非之鼎其銘曰非公孫蠆之鼎其銘曰蠆文亦皆一則知舟者亦人名其字象形比他銘識尤古質蓋夏商之器也夫兵器率用利鐵而此戈乃銅為之又今人得古刀劍矛㦸矢鏃之類率皆銅者按太史公秦始皇本紀二十六年收天下兵聚之咸陽銷以為鍾⿰金人十二重各千石劭注曰古者以銅為兵又按春秋傳僖十六年鄭伯朝楚楚子賜之金既而悔之與之盟曰無以鑄兵遂以鑄三鐘杜預注曰古者以銅為兵夫五金皆兵也然秦之金人及古鐘皆用銅則秦所銷之兵與楚盟鄭母鑄兵之金皆銅可知矣應杜之説誠然又按山海經中山西二百里昆吾之山其上多赤銅郭璞傳曰此山出名銅色赤如火以之作刀切玉如割泥周穆王時西戎獻之尸子所謂昆吾之劍者也越絶書曰赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以為純鈎〈越王勾踐寳劍〉之劍近汲冡中得劍一長三尺五寸乃今所名為干將者亦〈闕五字〉皆非鐵明古者通以錫雜銅為兵器也又按刀劍録夏少康三年商太甲四年各鑄銅劍一其文曰定光則古之兵器用銅蓋無疑矣況銅為物至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形確乎有常若士君子之行是以昔人上之又況形范正工冶巧火齊得剝脫砥礪其銛至可以剸玉雖楚鐵劍之利亦無以加顧三代金工鍊液之法亡矣今人所不能為也則古兵用銅而後世不復為者亦奚足怪〈東觀餘論〉
　　臨淄㦸
　　或得㦸於臨淄故城趙氏售之臨淄故全齊以兵威雄四方征戰不息其兵利器堅固宜有傳於後其銘曰〈闕〉書文猶為科斗形蓋周之未衰也㦸有鉤其曲甚利或謂矛㦸以衝陷入物洞胸貫腋以利相尚今其狀如鉤旁出而內向者此於用不亦廢哉豈為鐓者固如此耶余嘗讀字林鐓平底也蓋矛亦銅也進戈者前其鐏進矛㦸者前其鐓鋭底曰鐏平底曰鐓以其平底鐓地故謂鐓則鐓者㦸之末其與㦸並存也昔欒樂乗槐木而覆或以㦸鉤之斷肘而死王何以擊子之斷其右肩齊人以戈擊公孟宗魯以背蔽之斷肱古者戈㦸之屬為之勾兵酋矛之屬為刺兵蓋戈有胡矛㦸有句援句兵堅者在後刺兵堅者在前則㦸有堅其重則句牽者所用也昔楚授師孑焉以伐隨故曰句孑凡㦸而無刃秦晉之間謂之孑或謂之鏔〈音移〉吳之間謂之戈東齊秦晉之間其大者謂之曼胡其曲者謂之句戈㦸曼胡今見古㦸有無刃而句者此其異也〈廣川書跋〉
　　古篆㦸
　　跋李伯時所藏篆㦸文雲龍眠道人於市人處得全銅㦸古制也泥金六字字家不能讀蟲書妙絶於今諸家未見此一種乃知唐𤣥度僧夢英皆妄作耳〈山谷題跋〉
　　古鎗銘
　　田仲方得古銅器於白馬河岸説者傳以為龍桮疑陵寢中器也宣和五年余來闗中與仲方㑹長安因示余龍桮考其制有首龍也其旁刻飾雜有花草蟲獸足分類巵其識曰互岺考之古字當讀為亞鎗蓋古文尚書滄從□鎗為倉古文從省如此漢制東宮給銅龍頭鎗則此器也其曰亞者鎗亦非一當有序而陳者昔人因火欲出銅鎗誤出熨斗乃曰鎗被燒失腳觀此便知鎗為有足器矣可以信也〈廣川書跋〉




　　右銘曰黃季之李用其吉金自作舟其永用之舟亦酒器以著沈湎之義〈鍾鼎欵識〉
　　周車罍
　　銘一字為挽車形車軼則致敗而酒之流足以敗徳器以載銘銘以立義視其器而求其義則知古人所以製作豈徒然哉是器以犧首為耳為鼻腹著饕餮下作垂花蟲鏤隠起間錯雲雷與宣和博古所載犠首罍大略相似實周器也〈古器評〉
　　周帛女奩
　　器與蓋銘共六字帛女疑宮女之主繒帛者然考之周官初無此名豈非自周之東典禮不存因其職而命之歟況奩者粧奩之具宜乎以帛女自銘也〈紹興古器〉














　　右開元四年遊子武之竒於偃師耕得之也〈鍾鼎欵識〉比干墓在汲縣西北十五里墓前有殷比干墓四字世以為孔子書體勢與周穆王吉日癸巳類先聖所篆比干墓銅盤銘文曰左林右泉後岡前道萬世之寧茲焉是寳開元中為耕者所得不傳矣〈七脩類藁〉比干銅盤銘今在汲縣北十五里比干墓上衞輝府志曰周武王封比干墓銅盤銘碑石殘斷字畫失真萬厯十五年知府周思宸重摹汝帖立石於墓前薛尚功鍾鼎欵識言唐開元中偃師縣土人耕地得此盤篆文甚竒古其釋文雲左林右泉後岡前道萬世之藏茲焉是寳一作前岡後道藏一作靈一作寧茲一作於寳一作保今考之張邦基墨荘漫録曰政和間朝廷求三代鼎彞器程唐為陜西提㸃茶馬李朝孺為陜西轉運遣人於鳯翔府破商比干墓得銅盤徑二尺餘中有欵識一十六字又得玉片四十三枚其長三寸許上圓而鋭下濶而方厚半指玉色明瑩以盤獻之於朝玉留秦州軍資庫道君皇帝曰前代忠賢之墓安得發掘乃罷朝孺退出其盤其玉久在秦庫近年王庶知秦州日取之而去祁寛居之嘗見之為余言之然則此盤之得自鳯翔不自偃師即其為何代之物不可知而比干殷人必無塟鳯翔之理也疑以傳疑姑存之編首雲爾〈金石文字記〉












　　固不拘耳〈鍾鼎欵識〉




　　右銘一字作鳯棲木之狀是器鐸也周官鼔人以金鐸通鼔凡樂舞必振鐸以為之節也〈鍾鼎欵識〉
　　秦
　　金人銘
　　李次升示余金人銘曰皇帝二十六年初兼天下以為郡縣正法律同度量大人來見臨洮身長五丈足六尺謂得之卬中金人脇下余考之此秦金人銘也何以至此昔秦以長狄十二見於臨洮長五丈餘以為祥鑄金人象之其重二十四萬斤坐於阿房宮前當漢而徙之未央宮王莽嘗鐫其膺文則此銘知不得傳矣其後董卓以其九鑄錢而石虎以其三置鄴宮苻堅取之後置長安以其二為泉其一適至陜而堅亂民以其勞苦患之乃排陷河中戴延之曰翁仲所投故河流湧起然金狄亡矣為此書者其自秦權而成之寄於金人然字竒而古猶在銅鍰伯仲間也〈廣川書跋〉


















　　右權銘今世人家所藏秦權最多銘文皆同餘所得者凡四銘其二不知所從得其一藏王禹玉丞相家皆銅權也其一近嵗出於濟州以石為之歐陽文忠公集古録載秘閣校理文同家有二銘其一乃銅環上有銘循環刻之不知為何器余嘗考之亦權也按班固漢書律歴志五權之制圜而環也今之肉倍好者周旋無端周而復始無窮巳也孟康注以謂錘之形如環也然古權亦有與今秤錘相似者蓋形製不一各從其便爾〈金石録〉
　　秦權銘曰二十六年皇帝盡併兼天下諸侯黔首大安立號為皇帝乃詔丞相疾綰法度量𠟭不壹歉欵者皆壹明之此始皇帝詔也又曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻辭焉今襲號而刻詞不稱始皇帝其於久逺也如後嗣為之者不稱成功盛徳刻此銘故刻左使無疑此二世詔也昔開皇二年長安得秦稱權旁有銅塗鐫字即此銘也家訓所傳則從鼎而此從貝為異許慎説文兼有二字蓋籀書文異壹從壺昆吾圜器其從吉聲也壹為專非數也其以權量專明之所以一度量於天下秦無道則甚矣其製法立器蓋不茍如此字尤竒古如三代鼎彞舊文顔之推嘗被詔冩讀謂史記隗林當從權作狀書傳久逺或轉譌至此今世得此銘者其器不一皆法制之物故得著焉〈廣川書跋〉
　　李元吉得秦權銘前詔與世所見盡同其後詔曰元年制詔丞相斯去疾法度量盡始皇帝為之皆有刻辭焉今襲號而不稱始皇帝其於久逺也如後嗣為之不稱成公盛徳刻此詔故刻左使無疑則與世所見字異其後又曰平陽斤平陽為晉邑則所置𨽻守也按史記秦紀二世元年皇帝曰金石刻盡始皇帝所為也今襲號而金石刻辭不稱始皇帝其於久逺也如後嗣為之者不稱成功盛徳丞相臣斯去疾御史大夫臣徳昧死言請具詔書刻石因明白矣此詔今見於金石不一其詞故自不同太史公所記亦其一也按權一物具前後詔書皆刻金為之古者鐫刻金石有其法漢後惟見刻石有存於今而刻金之工殆絶世不得傳然世亦有鈞同此而無刻字秦雖剏法立制其權量固同天下而刻銘疑內府所守其餘官府具得受之故能備前後詔然今時所見猶有數器皆刻此銘當其時其在四方應官府所在得受以為制此詔在民間以此為數而準取其平未必盡有刻也〈仝上〉
　　秦度量
　　右秦度量銘二按顔氏家訓隋開皇二年之推與李徳林見長安官庫中所藏秦鐵稱權傍有鐫銘二其文正與此二銘同之推因言司馬遷秦始皇本紀書丞相隗林當依此銘作隗狀遂録二銘載之家訓余之得此二銘也廼在秘閣校理文同家同蜀人自言嘗遊長安買得此二物其上刻二銘出以示余其一乃銅鍰不知為何器其上有銘循環刻之乃前一銘也其一乃銅方版可三四寸許所刻乃後一銘也余考其文與家訓所載正同然之推所見是鐵稱權而同所得乃二銅器余意秦時茲二銘刻於器物者非一也及後又於集賢校理陸經家得一銅版所刻與前一銘亦同益知其然也故並録之雲〈集古録〉
　　秦銅鍰
　　京兆田氏世得銅鍰一其制即始皇帝權銘又得方版纔三寸有竒校以漢度得五寸其刻銘則秦二世詔也徃時文與可得此二物蓋其一時所制而鍰為前詔方為後詔疑兩代異器偶相合於此余考之即古規榘之器也古者定法立制始於權平於衡衡連生規規為矩規榘自是器名故以寓方圜之法後世不知其法徒守其名率至不知規榘所在此其為方圜者且得有法數度量可考於其間耶孟子曰規矩方圜之至也為規榘以得天下之方圜則不可無器以寄其法使人就而正也韓子曰規有䃺荀子曰五寸之榘盡天下之方夫規之圜也其至於䃺則失其圜也此名法之所守也榘方也不失其方故能盡夫天下之方古之制器左旋見規右折見榘規榘準䋲四者皆器也故曰大匠與人規榘使知方圜之法至於棄規榘委䋲墨而得方圜平直者吾弗知也〈廣川書跋〉
　　漢器
　　林華觀行鐙


　　林華觀漢書不載曰五鳯二年乃前漢時物耳〈鍾鼎欵識〉劉原父帖近又獲一銅器刻其側曰林華觀行鐙重一斤十四兩五鳯二年造第一今附墨本上呈







　　漢五鳯中造林華宮漢書不載宣帝本紀雲困於蓮勺鹵中注云縣也亦不雲有宮蓋秦漢離宮別館不可勝數非因事見之則史家不能備載也余所集録古文自周穆王以來莫不有之而獨無前漢時字求之久而不獲每以為恨嘉祐中友人劉原父出為永興守長安秦漢故都多古物竒器埋沒於荒基敗塜往往為耕夫牧𥪡得之遂復傳於人間而原父又雅喜藏古器由此所獲頗多而以余方集古文故每以其銘刻為遺既獲此二銘其後又得谷口銅甬銘乃甘露中造由是始有前漢時字以足余之所闕而大償其素願焉余所集録既博而為日滋久求之亦勞得於人者頗多而最後成余志者原父也故特志之
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十五>












　　銅甬容十其下滅兩字始元四年左馮翊造其後銘雲谷口銅甬容十斗重四十斤甘露元年計掾章平左馮翊府下滅一字原父以今權量校之容三斗重十五斤始元甘露皆宣帝年號也余所集録干巻前漢時文字惟此與林華行鐙蓮勺博山爐盤銘爾〈集古録〉
　　右谷口銅甬銘舊藏劉原父家一器而再刻銘始歐陽公集録金石遺文自三代以來法書皆備獨無西漢文字求之累年不獲㑹原父守長安故都多古物竒器原父好竒博識皆購求藏弆最後得斯器及行鐙博山香鼎摹其銘文以遺歐陽公於是西漢之書始傳於世矣蓋收藏古物實始於原父而集録前代遺文亦自文忠公發之後來學者稍知搜抉竒古皆二公之力也〈金石録〉
　　銅甬銘曰谷口銅甬甘露元年十月計掾章平左馮翊府容十斗重四十斤劉原父以校今權量容纔三斗重纔十四斤爾漢武以累黍定律至宣帝時權量寀矣考之於古其斛銘曰律嘉量方尺而圜其外庣〈音挑〉旁九釐五豪羃百六十二寸其權銘曰律權石重四鈞同律度量衡劉徽以魏量校之斛容九斗七升四合有竒則魏斛大於漢制梁陳以古升五升為斗周則以五升當官斗一升三合四勺矣一斗實重六斤十二兩公孫崈依漢志修稱尺與律權石等梁陳因之齊以古稱一斤八兩為斤隋氏不用律制但以古三升制為一升古三斤制為一斤傳曰魏齊斗稱於古二而為一周隋斗稱於古三而為一〈廣川書跋〉
　　上林榮宮燈




　　裴如晦帖　煜頃嘗謂周秦東漢往往有銘傳於世間獨西漢無有王原叔言華州片瓦有元光字急使人購得之乃好事者所為非漢字也侍坐語及公亦謂家集所闕西漢字耳煜守丹陽日蘓氏者出古物有銅雁足鐙製作精巧因辨其刻則黃龍元年所造其言榮宮二史間未始槩見遂摹之欲寄左右以為集古録之一事㑹悲苦不果昨偶開篋見之謹以上獻亦聞原父於秦漢中得西漢數器不知文字與此類不煜再拜治平元年十二月十四日　後三年予出守亳社而裴如晦以疾卒於京師明年原甫卒於南都二人皆年壯氣盛相次以歿而予獨巋然而存也熙寧壬子四月〈集古録〉
　　首山宮鐙

　　蒲反首山宮銅鴈足八寸葢重六斤永始四年二月工賈慶造攷古雲藏京兆李氏銘雲蒲反首山宮銅鴈足燈也〈鍾鼎欵識〉
　　廩丘宮鐙
　　右漢廩丘宮鐙銘得於澶淵雲廩丘宮銅鐙重二十斤八兩甘露三年工郭從都吏李定造蓋宣帝時物也所謂廩丘宮者不見於史蓋秦漢離宮別館所在有之故史家不能盡記廩丘在漢屬東郡〈金石録〉





　　右銘藏京兆陳氏銘曰甘泉內者下槃又雲內者元康二年三月河東安邑守者宣王軒造也〈鍾鼎欵識〉
　　龍虎鹿盧鐙

　　銘雲宜子孫吉上有龍虎為之飾〈鍾鼎欵識〉
　　嘗見漢鑑多以宜君公宜侯王宜子孫為銘皆善頌之辭也是器髣髴龜形上設闗紐反其背屹立以為鐙虛其腹容水以沃燼製作銘載真漢物也〈紹興古器評〉
　　耿氏鐙



　　銘雲延光四年二月耿氏作鐙比二工張裒造全作漢𨽻可愛也〈鍾鼎欵識〉
　　延光四年所作兩漢器物銘存於今者皆是篆文獨此鐙用隸〈洪氏隸續〉
　　羊鐙
　　熙寧中得於鳯翔盩厔髙三寸八分深三寸二分徑五寸六分容二升銘十有二字曰仲父作尊鬲子子孫孫永寳用蓋仰以承燭羊鐙同制即羊燈也〈紹興古器評〉
　　有柄鳯龜燈〈銘見後攷古圖〉
　　此鐙以鳯為柄龜為趺上下有銘皆四字〈考古圖〉
　　甘泉上林宮行鐙〈銘見後攷古圖〉
　　銘雲河東為甘泉上林宮造行鐙重六斤十兩五鳯二年王回夫山工誼作第二
　　車宮丞燭槃

　　車宮銅丞燭槃重三斤八兩五鳯四年造　扶
　　攷古雲車宮不知何所銘曰車宮丞燭槃也〈鍾鼎欵識〉
　　齊安爐

　　齊安宮銅熏爐容五升其蓋重五斤六兩神爵四年


　　右器藏廬江李氏攷古雲齊安宮未可攷〈鍾鼎欵識〉



　　右銘藏廬江李氏攷古雲重一斤七兩中間荇葉有文曰天興中子孫乂曰富貴昌宜按漢故事曰太子服用則銅博山香爐也〈鍾鼎欵識〉
　　丞相府漏壺

　　二十一斤十二兩六年三月巳亥年史神工譚正丞相府
　　銘二十有二字視其銘文則漢器也〈考古圖〉
　　武安侯鈁

　　武安侯家銅鈁一容一石二斗重四十二斤第一
　　右武安侯家器銘不知所從得按漢書景帝後三年封田蚡武安侯乂楚思王子授元夀元始中再封武安侯銘無年月未知果誰所作又按帝紀楚懐王時嘗封髙祖為武安侯然驗其刻畫疑非髙祖時器〈金石録〉







　　右銅釜銘雲長信賜館陶家按漢書外戚傳竇皇后女嫖封館陶長公主又百官公卿表長信詹事掌皇太后宮景帝中六年更名義信少府張宴注曰以太后所居宮為名也居長信則曰長信少府居長樂則曰長樂少府然則景帝時宮名長信則竇太后居是宮無疑銘雖無年月然知其為竇太后賜館陶公主亦無疑也〈金石録〉
　　軹家釜

　　軹家容三斗重四斤二十銖
　　銘一十有九字按軹家不可攷釜甑皆漢器也〈攷古圖〉
　　軹家甑




　　銘曰軹家與軹家釜銘文同俱藏京兆孫氏〈鍾鼎欵識〉



　　右銅鉦銘雲平周金銅鉦重十六斤八兩背文雲平定五年受圜隂士大夫頗疑前代年號無為平定者余嘗考之蓋非年號也按西漢地里志書平周平定圜隂三縣皆屬西河郡圜隂復以授平定故再刻銘爾所謂五年者當是景帝以前未有年號時也前世既無平定年號而三縣皆𨽻西河故知其如此又漢書地理志圜隂王莽改曰方隂顔師古曰圜字本作圁縣在圁水之隂因以為名王莽改為方隂則是當時已誤為圜今有銀州銀水即是舊名猶存但字變爾其説出於酈道元注水經今按茲器漢時所刻乃為圜字然則師古何所依據遂以為圁乎恐亦臆説也〈金石録〉




　　右律管銘藏晁無咎學士家雲始建國元年正月癸酉朔日制按晉書律歴志律古以竹或玉為之平帝時王莽始易以銅又漢書莽以十二月朔癸酉為建國元年正月之朔二説皆合也〈金石録〉



　　六藝之一録卷十五
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十六　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十六
　　漢書言府弩機




　　右髙三寸八分長四寸三分闊二寸一分重一斤一十兩銘二十七字曰延光三年閏月書言府作按延光三年蓋東漢孝安皇帝即位之十九年也是年歲在甲子閏在十月不言十月而言閏月舉閏則知十月也書言府者所謂言則左史書之之義天祿石渠之屬也蓋漢之武庫隨府有之如盾省是也又若工若令若丞若史皆銘之於機則知除戎器戒不虞昔人尤在所慎者是機之形方且宻而紋鏤細若絲縷綰結則可頼此以固邦國者非特於前書孝宣之際以示後人也〈博古圗〉
　　有新權銘
　　銘曰律權石重四鈞同律度量衡有新氏造按漢制三十斤為鈞四鈞為石為斤一百二十故謂之權石五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環令肉倍好者權與物鈞重萬一千五百二十銖當萬物數此元始定製也莽號新室權銘既著之矣方晉之末校尉王和掘得圜石其銘如是當時以為瑞參軍續咸曰王莽時物也故以是傳之不知所存有幾而此銘蓋一時所同制也〈廣川書跋〉
　　新莽候鉦
　　候鉦四十二字闕二字王莽地皇二年所作紹興中出於金州此器所書有波畫字尤清勁與漢末筆法無異孰謂新都𨽻字皆古拙乎〈洪适𨽻續〉
　　威斗
　　張永開𤣥武湖遇古冡冡上得一銅斗有柄文帝以訪朝士承天曰此亡新威斗王莽三公亡皆賜之一在冡外一在冡內時三台居江左者唯甄邯為大司徒必邯之墓俄而永又啟冡內更得一斗復有一銘大司徒甄邯之墓〈南史何承天傳〉
　　新銅枓
　　韓玉汝家有一銅枓其銘曰新始建國天鳳上戊六年〈葉夢得避暑録〉
　　新銅鉦
　　紹興中郭浩知金州田夫耕得一鉦其銘曰新始建國地皇上戊二年〈𨽻釋〉
　　董氏二洗
　　一欵其右曰董氏雅好一欵其左曰董氏器〈𨽻續〉
　　中平獸洗
　　欵識一行雲中平三年八月造作用冨〈𨽻續〉
　　漢修官二鐵盆
　　乾道中陸務觀監漢嘉郡得之字畫無篆體蓋東漢初年所作〈𨽻續〉
　　漢鹽鐵盆
　　在巫山縣黃嗣直攝邑事堂下有大鹽盆有欵識蓋漢時物也其末曰永平二年〈輿地碑目〉
　　漢虎符
　　葉森曽見先師吾真白收虎符一丈有一尺五寸廣四寸上剡首下平一面作虎蹲在上下有漢欵識字雲第一至第五皆面上作身通垂下有磨滅不可辨剡首二邊有字刋年月磨滅難辨〈雲煙過眼録〉
　　魏五熟釜
　　文帝在東宮賜繇五熟釜為之銘於赫有魏作漢藩輔厥相唯鍾實幹心膂靖恭夙夜匪遑安處百僚師師楷茲度矩〈魏志鍾繇傳〉
　　蜀孔明釜
　　毛柱史言平谷縣耕民得一釜以涼水沃之忽自沸以之炊飯即𤍠釜下有諸葛行窩字鄉民以為中有寳物乃碎之其釜複層中有水火二字〈丹鉛録〉
　　晉銅澡盤
　　晉武帝作欵識雲泰始元年〈闕〉月七日右尚方治御府故二斗五升銅澡盤重九斤八兩第二字甚小而遒勁〈𨽻續〉
　　燕慕容雋銅馬銘
　　慕容廆有駿馬赩白有竒相逸力至雋光夀元年四十九矣而駿逸不虧雋竒之命鑄銅以圖其像親為銘賛鐫頌其傍象成而馬死矣〈水經注〉
　　夏銅鼓
　　陳叔夏得銅鼓甚大銘曰龍昇元年七月大匠渙按龍昇為大夏紀年而鼓全似西南夷所作崔鴻十六國書赫連勃勃以銅為大鼓及飛亷翁仲銅蛇龍虎以黃金飾之列於宮殿前疑即此也〈廣川書跋〉
　　古錫趺篆文
　　初上〈齊髙帝〉在淮隂修理城得古錫趺九枚下有篆文莫能識者僧真省事獨曰何須辨此文字此自久逺之物錫而有九九錫之徴也髙帝曰卿勿妄言〈南史紀僧真傳〉
　　金革帶鈎篆文
　　吉士瞻為荊府城𡱈參軍浚萬人仗庫防池得一金革鈎隱起鏤甚精巧篆文曰錫爾金鈎且公且侯〈南史吉士瞻傳〉
　　無為觀鐵磬文
　　在道州銘曰永明四年五月五日造鐵磬十二枚〈輿地碑目〉
　　梁甘露寺鐵鑊文
　　天監十八年造以供佛者佛字皆作□〈天下金石志〉
　　唐棲霞寺銅像背記
　　景龍二年〈輿地碑目〉
　　唐景龍觀鐘銘
　　景龍觀者中宗所作景雲二年睿宗為之鑄鐘製銘也字正書而稍兼篆體竒偉可觀鐘今在西安府城鐘樓〈石墨鐫華〉
　　景龍觀唐中宗所起睿宗復為煉銅鑄鐘而銘之中宗是醒寐不知昏曉者睿宗以臨淄幸登天位當再世牝晨淫穢天地不思反政而復令察東宮幾成太平之亂亦是側耳不聞雷霆者何事鐘耶今在西安鐘樓余嘗手摹其文睿宗御製銘辭書復古雅拙樸在唐以上是楷法兼篆分者惜姓名未著其源出自興和年李仲璇修孔子廟碑而劑之以雅故為勝耳餘收金石文數百種除彞器欵識惟此為金耳〈金石史〉景雲二年九月睿宗御書今在西安府鐘樓上初唐人作字尚有八分遺意正書之中徃徃雜出篆體無論歐虞諸子即睿宗書亦如此猶之初唐律詩稍似古風平仄不甚穩順開元以後書法日盛而古意遂亡遂以篆楷為必不相通分為兩部然而蚩之從㞢岊之從巴黎之從勿薛之從𠂤虛之從□鼎之從析□益之從橫□此皆見行於今代者而不察其為篆也詩篇書法日以圓熟而俗筆生焉亦世代升降之一端矣〈金石文字記〉
　　唐真源觀鐘銘
　　明皇撰並八分書天寳三年六月〈金石録〉
　　唐明皇書太子亨題亳州〈金石略〉
　　唐通元觀銅鐘銘
　　開元十五年陳郡袁懐先撰〈輿地碑目〉
　　唐紫極觀鐘銘
　　饒州紫極觀有唐鐘刻銘其上曰天寳九載前監察御史貶樂平尉李逢年銘鄉貢進士薛彥偉述序給事郎行參軍趙從一書〈容齋隨筆〉
　　唐紫極觀鐘銘二
　　在饒州天寳九載上官經野文〈輿地碑目〉
　　紫極宮鐘銘沙門少紀書〈墨池編〉
　　唐曲阿縣齊鄉觀鐘銘
　　殷度善正書開元間嘗書曲阿縣齊鄉觀鐘銘〈書史㑹要〉
　　唐常覺寺銅鐘銘
　　天寳四載韋迴撰並八分書〈金石録〉
　　唐寜照寺鐘銘
　　右武盡禮筆法精勁當時宜自名家而唐人未有稱之見於文字者豈其工書如盡禮者徃徃皆是特今人罕及爾余每得唐人書未嘗不歎今人之廢學也〈集古録〉
　　唐居士武承泰撰文林郎武盡禮書寺僧鑄大鐘以景龍三年立此銘〈集古録目〉
　　景龍三年邢州〈金石略〉
　　唐太清宮鐘銘
　　馮宿撰栁公權行書太和五年十二月〈金石録〉
　　唐永泰寺鐘銘
　　大歴元年崔巨撰房集書〈金石録〉
　　唐萬年寺鐘銘
　　魏大空書〈碑帖考〉
　　唐䕶聖寺鐘銘
　　龍紀二年節度使顧彥暉銘〈輿地碑目〉
　　唐南山寺題鐘
　　龍紀元年〈輿地碑目〉
　　唐銅柱
　　貞元四年嶺南都䕶本管經略使馬總於漢所立銅柱之處特鑄二柱刻書唐徳以繼伏波之跡〈舊唐書馬總傳〉
　　唐鐵馬鞭刻字
　　鐵馬鞭長慶二年義成軍節度使曹華進獻曰得之汴水有字刻雲貞觀五年尉遲敬徳李昌符詩云漢將臨流得馬鞭鄂侯名字舊雕鐫〈李昌符詩集〉
　　南唐銅牌篆
　　沈彬將𦵏穴其處乃古塚也其間獲一銅牌上鐫篆文雲佳城今已開雖開不𦵏埋漆燈猶未爇畱待沈彬來〈江南野史〉
　　南漢銅佛識
　　昭州光孝寺銅佛一軀五代偽劉時所鑄後有識雲維大漢大寳四年〈輿地碑目〉
　　吳越武肅王鐵劵
　　唐遣中使焦楚鍠賫鐵券至券文曰維乾寜四年嵗次丁巳八月甲辰朔四日丁未皇帝若曰咨爾鎮海鎮東等軍節度浙江東西等道觀察處置營田招討等使兼兩浙鹽鐵制置發運等使開府儀同三司檢校太尉兼中書令持節潤越等州刺史上柱國彭城郡王食邑五千戶實封一百戶錢鏐朕聞銘鄧隲之勲言垂漢典載孔悝之徳事美魯經則知褒徳䇿勛古今一致頃者董昌僣偽為昏鏡水狂謀惡跡漸染齊人爾能披攘兇渠盪定江表忠以衛社稷惠以福生靈其機也氛祲清其化也疲羸泰拯於越於塗炭之上師無私焉保餘杭於金湯之固政有經矣志奨王室績冠侯藩溢於旗常流在丹素雖鍾繇刋五熟之釜竇憲勒燕然之山未足顯功抑有異數是用錫其金板申以誓辭長河有似帶之期泰華有如拳之日惟我念功之㫖永將延作子孫使卿長襲寵榮克保冨貴卿恕九死子孫三死或犯常刑有司不得加責承我信誓徃惟欽哉宜付史館頒示天下　王謝表曰臣鏐言伏承恩㫖賜臣金書鐵券一道恕臣九死子孫三死者出於睿券形此綸言録臣以絲髪之勞賜臣以山河之誓鐫金作字指日成文震動神祗飛肝膽伏念臣爰從筮仕迨及秉麾每自揣量是何叨忝所以行如履薄動若持盈惟憂福過禍生敢忘慎初䕶末豈期初志上感宸聰憂臣以處極多危慮臣以防微不至遂開聖澤永保私門屈以常刑宥其不死雖君親屬念皆云必恕必容而臣子為心豈敢傷慈傷愛謹當日慎一日戒子戒孫不敢因此而累恩不敢乘此而賈禍聖主萬嵗愚臣一心〈十國春秋〉
　　楚銅柱文
　　楚武穆王既威服諸蠻於溪州界立銅柱為表髙丈二尺命李𢎞臯銘之𢎞臯為文曰粵以天福五年嵗在庚子夏五月楚王召天䇿府學士𢎞臯謂曰我烈祖昭靈王漢建武十八年平徴側於龍編樹銅柱於象浦銘曰金人汗出鐵馬蹄堅子孫相連九九百年是知吾祖宗之慶緒綿逺則九九百年之運昌於南夏者乎今五溪輯寜群帥內附古者天子銘徳諸侯計功大夫稱伐必有刋勒垂諸簡編將立標題或昭恩徳敢繼前烈為吾紀焉𢎞臯承教濡毫敬載厥事蓋聞牂牁接境五溪遺風上古以之要服中世漸爾羈縻師號滑夫相名姎氏漢則宋均父肇靖溪山唐則楊興師遂開展境邇來豪右時恣陸梁去就在心否臧由已溪州彭仕然世傳郡印家總州兵布惠立威識恩知𭄿故能立三四代長百萬夫非徳教之所加豈簡書而可畏亦無辜於大國必不虐於小民多自生知因而善處無何忽承間隟俄至動搖王每示含𢎞常加姑息漸為邊患深入郊圻擾掠耕桑侵暴辰澧疆吏告逼郡人失寜非萌作偽之心偶昧戢兵之法焉知縱火果至自焚時晉天子大創丕基倚注雄徳以文皇帝之徽號繼武穆王之令謨冊命吾王開天䇿府天人降止備物在庭方振聲名又當昭泰眷言僻陋可俟綏懐而邊鄙上言各効命土乃以靜江軍指揮使劉勍率諸部將士以偏師鉦鼓之聲震動溪谷彼乃棄州保嶮結阻馮髙惟有鳥飛謂無人到而劉勍虔遵廟筭宻運神機跨壑披崖臨危下瞰梯衝既合水泉無汲引之門樵採莫通糧糗乏轉輸之路〈闕〉　　　因甘矜恤彭師暠為父輸誠束身納欵我王愍其通變爰降招攜崇虎感徳以歸周孟獲畏威而事蜀王曰古者叛而伐之服而柔之不奪其財不貪其土前王典故後代蓍龜吾伐叛懐柔敢無師古奪財貪地實所不為乃依前奏授彭仕然溪州刺史加檢校太保諸子將吏咸復職員錫賚有差俾安其土仍頒廩粟大賑貧民乃遷州城於平岸溪之將佐衘恩向化請立柱以誓焉於戱王者之師貴謀賤戰兵不染鍔士無告勞肅清五溪震讋百越居平疆理保乂邦家爾宜無擾耕桑無焚廬舍無害樵牧無阻川塗勿矜激瀬流湍勿恃懸崖絶壁荷君親之厚徳我不徴求感天地之至仁爾懐寜撫茍違誠誓是昧神祗垂予子孫庇爾族類鐵碑可立可忘賢哲之蹤銅柱堪銘願奉祖宗之徳𢎞臯仰遵王命謹作頌焉其辭曰昭靈鑄柱垂英烈手執干戈征百越誕今鑄柱庇羣黎指畫風雷開五溪五溪之險不足恃我旅爭登若平地五溪之衆不足平我師輕躡如春氷溪人畏威思納質棄汙歸朝求立誓〈名山記作溪山畏威仍感惠納貭歸朝永立誓今從廖道南楚紀〉誓山川兮告鬼神保子孫兮千萬春〈十國春秋〉
　　宋賈似道祭器銘
　　賈師憲丞相祭器銘曰唯景定三年正月乙丑詔太傅丞相賈公似道奕世勲勞再造王室其賜家廟於行都乃作俎豆俟奉時薦萬子孫永寳之餘嘗得其一器其銘如此〈志雅堂襍抄〉
　　廖瑩中酒器銘
　　賈師憲庚申嵗自江上奏功而歸凡其家從行諸客皆推恩賞廖羣玉瑩中以從戎之勞轉官之外復特賜黃金百兩廖遂用之鑄匜盤以為酒器且俾楊尚書平舟棟作篆古勒銘於器雲皇帝御極之三十七年國有大功一相禹胼曰余瑩中與隨斾㫋余寔手扶餘後手牽白公何以敵脇是穿奇勝草坪受降馬前公一何勇敵一何恐余訖濟南公飯余共損漢倒江一洗羶潼彼徒夷矣公歸余從內金唯精上賞唯重文昌孫子是寳是用誰其銘之史臣楊棟余嘗得銘墨本因又書之〈同上〉
　　南漢光孝寺鐵塔文
　　廣州府光孝寺有鐵塔一乃劉鋹所造上有文曰大漢皇帝以大寳十年丁卯嵗勅有司烏金鑄造千佛寳塔一所七層並相輪蓮花座高二丈二尺保龍光有慶祈鳳厯無疆萬方咸底於清平八表永承於交泰善資三有福被四恩以四月乾徳節設齋慶讃謹記後列中官姓名〈池北偶談〉
　　武林鐘鼎文
　　浄慈寺鐘　洪武十一年十一月造宋濓銘〈芝園後集〉尊勝寺鐘　舊在鳳凰山尊勝寺淳熙改元曽覿篆銘〈客杭日記〉
　　上天竺鳴陽樓鐘　舊在寺左鐘樓刻紹興七年二月鑄賜住持應如管領明成化間徙懸鎮海樓〈天竺山志〉
　　開寶仁王寺鐘　在七寶山寺內刻端平元年尚方鑄賜
　　唐鐘　舊在三茅寜夀觀唐常州澄清觀女冠王玉仙造河東薛泚銘紹興中賜於觀後徙入禁中〈咸淳臨安志〉
　　宋鼎　舊在三茅寜夀觀宋孝建元年八月作有銘紹興中賜於觀〈咸淳臨安志〉
　　金塗塔　舊在鳳凰山錢武肅王宮中其文用金錯〈朱𢑴尊金塗塔考〉
　　鐵井䦨　在六和塔錢武肅王刻八卦於上〈吳越備史〉淨慈寺鐵鍋　在寺內有禎明二年造題欵〈西湖志〉西天元興寺鐘題名〈右鐘在烏龍廟〉　太師開府儀同三司上柱國録軍國重事中書左丞相和寜忠獻王脫脫為江淮等處行中書省左丞相時以開山住持僧西天高逹摩突理扳的達之請於延祐己未春三月建西天寺至正壬辰燬於火戊戌王之子儀同三司浙江等處行中書省左丞相兼知行樞宻院頒行宣政院事節制諸軍便宜行事達識帖睦兒顧瞻感慨捐俸鼎創以繼先志更扁山曰清平寺曰西天元興同祈皇帝萬嵗皇后齊年皇太子千秋風調雨順國泰民安提㸃僧公哥古魯住持智明普照大師依仁屹刺識巴講主監造朝列大夫同知浙江東道宣慰使司副元帥於應辰大元至正十八年十月初三日置書史㑹要雲達識帖睦邇字九成康里人官至江浙行省封太尉知讀書能詩大字學釋漙光小字殊有骼力
　　厲太鴻元西天元興寺鐘題名跋雲西天元興寺在吳山西南清平山之東與鳳凰山相接宋故宮芙蓉殿也元仁宗延祐六年己未江浙行省中書左丞相贈太師和寜忠獻王康里脫脫為西僧高達摩實理板的達建初扁曰西天至正十六年壬辰燬於火子達識帖木邇仍為是職捐俸鼎創以繼先志扁山曰清平寺曰西天元興寺僧公哥古魯依仁屹刺識巴等題紀其事於鐘上蓋鑄鐘之年即剏寺之年也按元史康里脫脫世祖時入宿衛於武宗仁宗有定䇿功曾輔武宗為中書右丞相至大四年仁宗即位出為江浙行省左丞相開杭城通江河以便商旅明許復齋作元史闡幽惜其澤不廣於天下而獨被於吾浙賢相不竟其用仁宗之過也其子達識帖睦邇以至正七年來為行省平章兼知行樞密院許以便宜行事是時江淮盜起使為達識帖木邇者輯和民人訓練軍實繕城池以固圉延將材以禦敵收苖軍之用而撫以威信識淮張之詐而討以大義則紅巾可無躪浙之虞白駒可無㨿杭之禍奈何賄賂滋彰庸懦滋甚始則倚完者為重以拒士誠終則受士誠之欺而殱完者卒致薇省沸狼禾中飲鴆生無功以報國死何面以見父烏在一寺之建能繼先志耶貢禮部師泰玩齋集有建寺碑載高達摩實理板的達居山中乆一旦拂袖去莫知所之後有見之秦隴間者蓋已百餘歲矣達識帖睦邇重建時又於殿左剏屋四楹奉祠先生割田供祀皆可補此記之缺夏大理時正成化杭州府志雲宋故宮寢殿基為尊勝寺和寜門基為般若寺後殿基為小仙林寺垂拱殿基為報國寺與元興而五至正壬辰七月冦至郭萬戶屯羅木橋東營與對敵市民咸登望江亭以覘冦退命軍士焚之是寺之燬即至正十六年士誠逼杭達識帖睦邇棄城潛遁時也既燬而剏僅及期月士信且拆白塔以築城五寺又逓湮矣今遺址已不可考獨鐘存萬松嶺烏龍社廟中題字陽文在欒間上下俱鑄作䝉古字吾友丁處士敬身拓得墨本命予考證予嘗登鳳山之原空林眢井觸目蒼涼不謂鐘簴尚留兩朝廢興之感備焉故為之書
　　雲雷文　黃目　弩機銘
　　禮書言罍畫雲雷之象然莫知雷作何狀今祭器中畫雷有作鬼神伐鼓之狀此甚不經予嘗得一古銅罍環其腹皆有畫正如人間屋梁所畫曲水細觀之乃是雲雷相間為飾如□者古雲字也象雲氣之形如□者雷字也古文□為雷象囘旋之聲其銅罍之飾皆一□一□相間乃所謂雲雷之象也今漢書罍字作□蓋古人以此飾罍後世字失傳耳〈夢溪筆談〉
　　禮書所載黃彞乃畫人目為飾謂之黃目子遊關中得古銅黃彞殊不然其刻畫甚繁大體似繆篆又如欄盾間所畫囘波曲水之文中間有二目如大彈丸突起煌煌然所謂黃目也視其文髣髴有牙角口吻之象或謂黃目乃自是一物又予昔年在姑熟王敦城下土中得一銅鉦刻其底曰諸葛士全茖鉦茖即古落字也此部茖之落士全部將名耳鉦間鑄一物有角羊頭其身亦如篆文如今時術士所畫符傍有兩字乃大篆飛亷字篆文亦古怪則鉦間所圖蓋飛亷也飛亷神獸之名淮南轉運使韓持正亦有一鉦所圖飛亷及篆字與此亦同以此騐之則黃目疑亦是一物飛亷之類其形狀如字非字如畫非畫恐古人必有深理大抵先王之器皆不茍為昔夏後鑄鼎以知神姦殆亦此類恨未能深究其理是必有所謂也〈仝上〉
　　鄆州發地得一銅弩機甚大製作極工其側有刻文曰臂師虞士耳師張柔史傳無此色目人不知何代物也〈同上〉
　　古器說
　　虞夏而降制器尚象著焉後世由漢武帝汾睢得寶鼎因更其年元而宣帝又於扶風亦得鼎款識曰王命尸臣官此栒邑及後和帝時竇憲勒燕然還有南單于者遺憲仲山甫古鼎有銘而憲遂上之凢此數者咸見諸史記所彰灼者逮魏晉六朝隋唐亦數數言獲古鼎器梁劉之遴好古愛竒在荊州聚古器數十百種又獻古器四種於東宮皆金錯字然在上者初不大以為事獨國朝來寖乃珍重始則有劉原父侍讀公為之倡而成於歐陽文忠公又從而和之則若伯父君謨東坡數公雲爾初原父號博雅有盛名曩時出守長安長安號多古簋敦鏡尊彞之屬因自著一書號先秦古器記而文忠公喜集往古石刻遂又著書名集古録咸載原父所得古器銘款由是學士大夫雅多好之此風遂一扇矣元豐後又有文士李公麟者出公麟字伯時實善書畫性喜古則又取生平所得暨其聞見者作為圖狀說其所以而名之曰考古圖傳流至元符間太上皇即位憲章古始𦕈然追唐虞之思因大崇尚及大觀初乃倣公麟之考古作宣和殿博古圖録凢所藏者為大小禮器則已五百有幾世既知其所以貴愛故有得一器其直金錢數十萬後動至百萬不翅者於是天下塚墓破伐殆盡矣獨政和間為最盛尚方所貯至六千餘數百器遂盡見三代典禮文章而讀先儒所講説殆有可採者始端州上宋成公之鐘而後得以作大晟及是又獲被諸製作於是朔望郊廟禮樂一旦遂復古跨越前代嘗有㫖以所藏列崇政殿暨兩廊召百官而宣示焉當是時天子尚留心政治儲神穆清因從𤨏闥密窺聽臣寮訪諸左右知其為誰樂其博議味其議論喜於人物而百官勿覺也時所重者三代之器而已若秦漢間物非殊特蓋亦不收及宣和後則咸䝉貯録且累數至萬餘若岐陽宣王之石鼓西蜀文翁禮殿之繪像凢所知名罔問巨細逺近悉索入九禁而宣和殿後又剏立保和殿者左右有稽古博古等諸閣咸以貯古玉印璽諸鼎彞禮器法書圖畫盡在然世事則益爛漫上志衰矣非復前日之敦尚考騐者俄遇僣亂側聞都邑方傾覆時所謂先王之製作古人之風烈悉入金營夫以孔父子産之景行召公散季之文辭牛鼎象樽之規模龍瓶雁燈之典雅皆以食戎馬供熾烹灰飛煙滅散落不存文武之道墜於地恥莫甚於此言之可為吁邑至於圖録規模則班班尚在期流傳以不朽雲作古器説〈鐵圍山叢談〉
　　李伯時好鐘鼎古文奇字
　　李伯時公麟雅好鐘鼎古文奇字自夏商以來以先後次第之聞一器則捐千金不少靳所蓄日冨俱為圖記蔡天啟嘗得商祖丁彞李尤寶愛因作詩以贈雲上追虞姒亦易爾下者始置周秦間造端宏大町畦絶徃徃世俗遭譏訕蓋實録也〈能改齋漫録〉
　　跋翟公巽所藏古器
　　周秦古器銘皆科斗文字其文章爾雅朝夕玩之可以披剝華偽自見至情雖戱弄翰墨不為無補〈山谷題跋〉
　　古器篆刻
　　劉原父收周鼎篆一器百字刻蹟宛然所謂金石刻文與孔氏上古書相表裏字法有鳥跡自然之狀宗室仲忽李公麟收購亦多餘皆嘗賞閲如楚鍾刻字則端逸逺髙秦篆咸可冠方今法書之首〈襄陽志林〉
　　安州所獻六器銘
　　右六器銘重和戊戌嵗安州孝感縣民耕地得之自言於州州以獻諸朝凢方鼎三圜鼎二甗一皆形製精妙款識奇古按此銘文多者至百餘字其義頗難通又稱作父己父己寶彞若非商末即周初器也〈金石録〉
　　古器辯
　　鼎屬七甲鼎乙鼎非鼎乃甗也蓋甑之類丙鼎中有人形蓋古子孫字丁鼎戊鼎中文□兩目之間非鼻乃父字耳上兩目乃古瞿字蓋其人曰瞿父也已敦也古盛黍稷器儀禮所謂全敦非鼎也庚此漢人香爐耳非鼎也鍾屬四其三是鍾最後丁號者柄差長當是鉦也尊爵屬四甲是卣中尊也中有人形亦古子孫字乙爵也文曰祖甲丙爵丁爵鑑二甲其文曰仙山並照智水齊明花朝𧰟彩月夜流明龍盤五瑞鸞舞雙精傳聞仁夀始騐銷兵文體乃唐人鏡其體製亦不甚古乙銘曰青羊作鏡四夷服多賀國安人民〈下三字俱不明晰〉殄滅天下得一雨暘節五資〈上二字不明〉長保二親〈下一字不明〉凢三十字內有三字不明此乃漢鑑勝前一鑑逺甚註雲乙銘不可曉考之博古圖漢有青蓋鑑銘青羊作青蓋又宜子孫鑑銘五資作五榖熟〈東觀餘論〉
　　鍾鼎銘識
　　三代鍾鼎彞器存於今者其間款識唯眉夀萬年子子孫孫永寶用之語差可辨認餘多茫昧難讀談者以為古文質朴三盤五誥雖詰曲聱牙尚可精求其義自武王周書諸銘外其見於經傳者如湯之盤銘曰茍日新日日新又日新䜛鼎之銘曰昧旦丕顯後世猶怠正考父鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯循墻而走亦莫余敢侮饘於是粥於是以糊余口𣓨氏量銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啓厥後茲器維則祭射侯辭曰惟若寜侯毋或若女不寜侯不屬於王所故抗而射女衛禮至銘曰余掖殺國子莫予敢止孔悝鼎銘曰六月丁亥公格於大廟公曰叔舅乃祖莊叔左右成公成公乃命莊叔隨難於漢陽即宮於宗周奔走無射啟右獻公獻公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔興舊嗜欲作率慶士躬恤衛國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予女銘若纂乃考服悝拜稽首曰對以辟之勤大命施於蒸彞鼎扶風美陽鼎銘曰王命尸臣官此栒邑賜爾旗鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對天子丕顯休命此諸銘未嘗不粲然何為傳於今者無緒乃爾漢去周未逺武宣以來郡國每獲一鼎至於薦告宗廟羣臣上夀竇憲出征南單于遺以古鼎容五斗其銘曰仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寶用憲乃上之蓋以其難得故也今世去漢千年而器寶之出不可勝計又為不可曉已〈洪适〉
　　石本古器物銘
　　右石本古器物銘余既集録公私所藏三代秦漢諸器款識略盡乃除去重複取刻畫完好者得三百餘銘皆模刻於石又取墨本聨為四大軸附入録中近世士大夫間有以古器銘入石者然徃徃十得一二不若余所有之冨也〈金石録〉
　　鍾鼎字書
　　鍾鼎篆韻七卷皇朝薛尚功集元祐中呂大臨所載僅數百字政和中王楚所傳亦不過數千字今是書所録凢一萬一百二十有五　考古圖十卷皇朝呂大臨撰裒諸家所藏三代秦漢尊彞鼎敦之屬繪之於幅而辯論形制文字　博古圖説十一卷皇朝黃伯思撰　宣和博古圖三十卷皇朝王楚撰集三代秦漢彞器繪其形範辨其款識増多於呂氏考古十倍矣　鍾鼎款識二十卷皇朝薛尚功編考古博古之類也然尤為詳備〈氏讀書志〉
　　薛尚功款識法帖十卷〈尚功字用敏錢塘人僉書定江軍節度判官㕔事〉碑在江州蜀中亦有翻刋者字加肥　薛尚功重廣鐘鼎篆韻七卷江州公使庫板一卷象形奇字一卷　王楚鐘鼎篆韻七卷衡州本字少所出在薛字前　呂大臨考古圖十卷有黑白兩様〈學古篇〉
　　古銅器
　　宋番陽張世南宦遊紀聞雲辨博書畫古器前輩蓋嘗著書矣其間有論議而未詳明者如辨古器則有所謂款識臘茶色硃砂斑真青緑井口之類方為真古其製作有雲紋雷紋山紋輕重雷紋埀花雷紋鱗紋細紋栗紋蟬紋黃目飛亷饕餮蛟螭虬龍麟鳳熊虎龜蛇鹿馬象鸞䕫犧蜼鳬雙魚蟠虺如意圜絡盤雲百乳鸚耳貫耳偃耳直耳附耳挾耳獸耳虎耳獸足䕫足百獸三螭穟草瑞草篆帶〈註録於後下同〉星帶〈有註〉輔乳〈有註〉碎乳〈有註〉立䕫雙䕫之類凢古器制度一有合此則以名之如雲雷鐘鹿馬洗鸚耳壺之類是也
　　篆帶若虯結之勢　星帶四旁飾以星象　輔乳鍾名用以節樂者　碎乳鐘名大乳三十六外復有小乳周之
　　如有款識則以款識名如周叔液鼎齊侯鐘之類是也古器之名則有鐘〈有註〉鼎尊罍彞舟〈有註〉卣瓶爵斗〈有註〉巵⿰〈有註〉　角〈有註〉桮敦簠〈有註〉簋〈有註〉豆獻〈有註〉錠〈有註〉斚觚鬲〈有註〉鍑〈有註〉盉〈有註〉壺〈有註〉盫〈有註〉瓿〈有註〉鋪〈有註〉罌〈有註〉鑑〈有註〉匜〈有註〉盤洗盆鋗〈有註〉杅磬錞鐸鉦〈有註〉鐃戚鐓〈有註〉奩鑑〈即鏡〉節鉞戈矛盾弩機表坐旗鈴刀筆杖頭蹲龍〈有註〉鳩車〈有註〉提梁龜蛇硯滴車輅托轅之屬此其大槩難於盡備然知此者亦思過半矣
　　鐘大曰特中曰鎛小曰編　舟類洗而有耳　卣音酉又音由中尊器也有攀蓋足類壺　斗有耳有流有足流即觜也　觶之豉切酒觴也　角類彞而無柱　簠其形方簋類鼎而矮蓋有四足甗牛偃切無底甑也　錠徒徑切又都定切　鬲形製同鼎漢志謂空足曰鬲　鍑才宥切玉篇雲似釜而大其實類小瓮而有環　盉戶戈切又胡臥切盛五味之器也似鼎而有蓋有觜有執攀瓿蒲後切類壺而矮　鋪類豆鋪陳薦獻之義罌類釜　鑑盛水器上方如斗𨩐底如風窻下設盤以盛之　匜代支切沃盥器　鋗呼𤣥切類洗玉篇雲小盆也　鉦類鐘而矮　鐓飾物柄者蹲龍宮廟乘輿之飾或雲䦨楯間物鳩車兒戱之具　壺其類有四曰圓曰匾曰方曰溫　盫於含切覆蓋也似洗様而腰大有足有提攀
　　所謂款識乃分二義款謂隂字是凹入者刻畫成之識謂陽字是挺出者正如臨之與摹各自不同也臘茶色亦有差別三代及秦漢間器流傳世間嵗月寖久其色㣲黃而潤澤今士大夫間論古器以極薄為真此蓋一偏之見也亦有極薄者有極厚者但觀製作色澤自可見也亦有數百年前句容所鑄其藝亦精今鑄不及必竟黑而燥須自然古色方為真古器也
　　趙希鵠洞天清録集古鐘鼎彞器辯雲夏尚忠商尚質周尚文其製作亦然商器質素無文周器雕篆細密此固一定不易之論而夏器獨不然余嘗見夏琱戈於銅上相嵌以金其細如髪夏器大抵皆然嵗久金脫則成隂款以其刻畫者成凹也銅器入土千年純青如鋪翠其色子後稍淡午後乗隂氣翠潤欲滴間有土蝕處或穿或剝並如蝸篆自然或有斧痕則是偽也銅器墜水千年則純緑色而瑩如玉未及千年緑而不瑩其蝕處如前今人皆以此二品體輕者為古不知器大而厚者銅性未盡其重止能減三分之一或減半器小而薄者銅性為水土蒸淘亦盡至有鉏擊破處並不見銅色惟翠緑徹骨或其中有一線紅色如丹然尚有銅聲傳世古則不曽入水土惟流傳人間色紫褐而有硃砂斑甚者其斑凸起如上等辰砂入釜以沸湯煑之良久而愈見偽者以漆調朱為之易辨也三等古銅並無腥氣惟上古銅新出土尚帶土氣久則否若偽作者熟摩手心以擦之銅腥觸鼻所謂識紋款紋亦不同識乃篆字以紀功所謂銘書鐘鼎夏用鳥跡篆商則蟲魚周以蟲魚大篆秦用大小篆漢以小篆𨽻書三國𨽻書晉宋以來用楷書唐用楷𨽻三代用隂識謂之偃蹇字其字凹入也漢已來或用陽識其字凸間有凹者或用刀刻如鐫碑葢隂識難鑄陽識易為決非三代物也款乃花紋以為飾古器款居外而凸識居內而凹夏周器有款有識商器多無款有識古人作事精緻工人豫四民之列非若後世賤丈夫之事故古器款必細如髮勻整分曉無纎毫糢糊識文之筆畫宛宛如仰瓦而不深峻大小淺深如一亦明浄分曉無纎毫糢糊此葢用銅之精者並無砂顆一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所為三也今設有古器款稍或糢糊必是偽作質色臭味亦自不同句容器非古物葢自唐天寶間至南唐後主時於昇州句容縣置官塲以鑄之故其上多有監官花押其輕薄漆黑款細雖可愛要非古器嵗乆亦有㣲青色者世所見天寶時大鳳環瓶此極品也偽古銅器其法以水銀雜錫末即今磨鏡藥是也先上在新銅器上令勻然後以釅醋調細硼砂末筆蘸勻上候如臘茶靣色急入新汲水滿浸即成臘茶色候如漆急入新水浸成漆色浸稍緩即變色矣若不入水則成純翠色三者並以新布擦令光瑩其銅腥為水銀所匱並不發露然古銅聲㣲而清新銅聲濁而閧不能逃識者之見古人惟鐘鼎祭器稱功頌徳則有識盤盂寓戒則有識他器亦有無識者不可遽以為非但辨其體質款文顔色臭味足矣
　　夫二書之論銅器固已粲然具備然清修好古之士又不可不讀經傳紀録以求其源委如薛尚功款識法帖及重廣鐘鼎韻七卷者宣和博古圖呂大臨考古圖王俅嘯堂集古録黃睿東觀餘論董逌廣川書跋等書皆當熟味徧叅而斷之以經庻可言精鑒也〈輟耕録〉
　　呂氏考古圖敘
　　考古匪玩物也六一翁劉□父窮年捃摭至趙明誠金石集録浩如煙海虞𢑴商簋紀甗秦匜鑄物肖形彈今人智巧營之未必不更精麗竒偉特以典刑峻嚴辭語靜深相去不知逈隔幾塵凢物興替各有時鼎淪而泗水波劍藏而牛斗射其間人力不容穗雖然其器亡其書存可也器之寶傳或𡚁書之流傳匪窮汲郡呂公彚諸大家所藏尊卣㪟盂之屬繪為巨編兵後多磨滅吾弟翼俌又廣呂公好古素志屬羅兄更翁臨本且更翁刻以傳世並採諸老辨證附左方用心良苦世俗爭嗜盡至狀蟲魚花草童稚知愛誰肯掛眼是器凢格把玩真若是身周旋揖讓三代間奇哉維先秦器物摽經典尚多安得摸取曲阜之履岐陽之鼓兊戈和弓封父繁弱輯為全書時時觀覽並濯胸次俗氣　大徳己亥冬至古迂陳才子謹題
　　予嗜古凡花卉泉石遊心經目間㝠搜歴覽未盡留意及得先秦罍洗錞釪奇物多珍襲不釋手偶閱汲郡呂先生舊輯考古圖十卷慨慕古先聖賢製作大意真若隔世胸次芥蒂不能屣棄命友臨本刋訛刻傳且採諸君子辯證附其下或嗤予⿰精芻狗之器者予曰物生而有象物成而有器器即道道即器本不相離也輪輿軫輻寓天地也權衡斗量寓律呂也深衣十三幅寓朞而閏也錯然而陳維理之存竅兮而虛維徳之居豈徒器乎哉是以觀湯盤者知日新之義觀周杖者知嗜慾之失觀叔向䜛鼎者知昧爽丕顯之勤聖賢君子或因是洗心若鄙為器則世方熈熈攘攘與接為搆古道且弗貴而寧但器乎寧刻此以淑好古者　大徳己亥陽復日茶陵陳翼子翼俌識
　　古禮器圖象統譜宣和而呂與叔考古圖創作元祐間實標赤幟探江海而遺河漢謂窮本何余既序刻宣和圖譜爰𣶮本始並鑱是編葢參兩譜或器一而款殊或文同而釋異或彼而此合或後略而前詳要以古文簡奧時代逓遷數千載之下諸賢懸解一一獨鑒辟則鈞天廣樂五節相宣各成條理寧渠觀止大韶遂替英莖可勿奏乎且考古末多洗玉池所藏玉玩暨秦漢鐙爐諸品又博古所無者豈宣和抹摋爾邪將後賢裒廣有是也刻成輒弁數言首簡諸具博古序中不復論次新都汪昌業識
　　薛尚功摹鐘鼎𢑴器款識真蹟跋
　　鐘鼎款識法帖二十卷趙孟頫鑒定
　　集金石録者多矣尚功所編尤為精詣況其墨蹟乎予舊於山隂錢徳平家屢閱之誠奇書也　至正元年十二月甲子鑒書博士柯九思書於吳氏遜學齋
　　錢塘薛尚功摹集三代彞鼎款識文凢廿㢧較其器之墨跡筆精墨妙過之又其討論有出於博古考古諸書之外前輩博雅精詣如此彼困而不學竊好古之名自比於米顛者得不有媿方外張天雨老學齋觀
　　予讀薛尚功集古金石文常歎其博及見謝長源所收尚功寫本乃知金石刻僅得其半而冩本字畫為精夫學至於博而精豈特論藝文而已　至正元年後五月廿二日臨武斡玉倫徒克莊在武林驛書
　　嘯堂集古録
　　景春沈君居樂圃坊與余同里閈且嘗同㳺可村賀先生之門一日過景春所居出嘯堂集古録見示嘗試觀之由秦以前三代之器若敦槃尊𢑴鼎鐘甬權之屬無所不有每列一器必摹其款識而以楷書辨之刻畫甚精殆不類刋本讀之者文從字順如㳺商周之庭而寓目焉可謂奇矣坐客皆唶唶稱歎予謂景春平生寡嗜慾酷好收書有別業在閶門西去城僅數里景春昔嘗居之人有挾書求售者至必勞來之飲食之酬之善價於是奇書多歸沈氏集古録其一也昔人有以千金市馬者得駿骨與五百金逾年而千里馬至者三今景春嗜書與昔之嗜馬者何以異哉吳中多好古博雅君子將以載酒餚問奇字者踵門而來景春不寂寞矣客曰然請書之　元統改元十一月廿又六日吳郡干文傳題

　　六藝之一錄卷十六



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十七　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十七
　　宋呂與叔考古圖〈無銘識者不録〉
　　考古圖記
　　莊周氏謂儒者逐跡喪真學不善變故為輪扁之説芻狗之喻重以漁父盜跖詩禮發冡之言極其詆訾夫學不知變信有罪矣變而不知止於中其敝殆有甚焉以學為偽以智為鑿以仁為姑息以禮為虛飾蕩然不知聖人之可尊先王之可法克己從義謂之失性是古非今謂之亂政至於坑殺學士燔𬋖詩書盡愚天下之民而後慊由是觀之二者之學其害孰多堯舜禹臯陶之言皆曰稽古孔子自道亦曰好古敏以求之所謂古者雖先王之陳跡稽之好之者必求其所以跡也制度法象之所寓聖人之精義存焉有古今之所同然百代所不得變者豈芻狗輪扁之謂哉漢承秦火之餘上視三代如更晝夜夢覺之變雖遺編㫁簡僅存二三然世移俗革人亡書殘不復想見先王之緒餘至人謦欬不意數千百年後尊彞鼎敦之器猶出於山巖屋壁隴畆墟墓之間形制文字且非世所能知況能知所用乎當天下無事時好事者畜之徒為耳目竒異玩好之具而已噫天之果喪斯文也則是器也胡為而出哉予於士大夫之家所閲多矣每得傳摹圖冩寖盈卷軸尚病窽綮未能深考暇日論次成書非敢以器為玩也觀其器誦其言形容髣髴以追三代之遺風如見其人矣以意逆志或探其製作之原以補經傳之闕亡正諸儒之謬誤天下後世之君子有意於古者亦將有考焉　元祐七年二月汲郡呂大臨記
　　庚鼎　辛鼎　癸鼎〈廬江　欵識題䟦俱見前李氏〉晉姜鼎〈臨江　集古録作韓城鼎　欵識及劉劉氏　原父釋文俱見前〉太常博士豫章楊南仲釋
　　佳〈惟　古字多省偏旁鄭司農説周禮雲四者書亖但為義又雲立位同字古文春秋經位為立是也〉王九月乙亥晉姜曰余佳〈同上〉朕先姑君晉邦余不⿱〈□今作敢者籀文省進取也從𠬪故⿱疑為□〉妄寜巠〈經〉□〈疑雝〉□徳宣□〈疑⿰〉
　　〈省𨽻作䘏〉我□用□□辝〈辟〉□〈疑作母□從女而象乳子形故疑為母而□讀為□〉□乆□䖍不□〈疑㒸字讀為墜〉⿰〈諸　魯字古作□即旅字古文旅作□而□　者字用□為聲蓋古文魯旅□二字通用故疑為諸〉□〈覃〉享〈享〉𠂤〈師〉□我萬民□□我滬〈疑易字易者篆文蜥蜴形故⿰疑為易而讀為錫賜皆以聲假借也〉□　〈或𮌎字省中象鹽形𮌎胃上象胃中形故疑𠧧胃二字〉□千兩勿灋文侯頵令□〈疑卑字卑者從□在甲下□今但用左古者尚右故□在甲下為卑故□疑為卑□忠借為俾讀〉□〈疑毌字讀為貫毌音冠象穿貫寳貨形貫字從二□或即毌字今毛詩有串夷字俗用為串穿之串説文不載豈非□字之省也故疑讀為貫〉⿰〈通凢從辶彳古字多通用〉□征□〈疑緐字〉湯□⿰受乆吉金用□〈作〉寳□〈𱀵〉鼎用康□〈疑西夏字古語二字相屬者多為一字書之若秦鐘銘有小字亖方四方之字是也卣古西字故疑為兩字〉⿰綏〈讀為綏說文無妥字蓋古綏字省爾其後相承讀如婿故疑為綏〉□□切君子晉姜用□〈疑旂字讀為祈　□音偃石鼓文皆作與古之旌旂悉載於車故疑□即旂字而從車借讀為旂近嘗有得敦藍田者二銘皆用□萬□□之文故知然也〉□□□〈疑釁字讀為眉□今幡為許刃而虋芑之虋音門用之為聲詩鳬鷖在釁又省為□易係辭又讀如尾釁門尾眉聲相近又古者字音多與今異徐所謂如皀亦音□釁亦音門乃辨音仍它皆倣此是也豈釁眉古亦同音歟秦鐘銘亦有此字〉□□□□〈為　為者母猴也從爪而象其形故疑為爲〉亟〈極〉萬年無疆〈彊〉用亯〈享〉用徳㽙〈疑允字字書所無而於文勢宜為允葢用甽省聲也〉條□〈其〉孫子□是利
　　它字不可識者猶十一二皆今所不傳以小篆參求之不能彷彿以今揆之其間或當時書者鑄器者不能無謬誤矣
　　公𧫳鼎〈臨江　集古録作啇雒鼎　欵識見前劉氏〉
　　按惟王十有四月古器多有是文或雲十有三月或雲十有九月疑嗣王居憂雖踰年未改元故以月數也呆〈欵識作保〉雝或宮名如西雝之類集古雲雝公不知為何人原父謂古丁寜通用蓋古字簡略以意求之則得爾〈欵識丁作於〉
　　蠆鼎〈秘　欵識見前閣〉
　　右銘一字古蠆字全象蠆形疑人名若公孫蠆之類周景王十三年鄭獻公蠆立
　　㜏氏鼎〈河　欵識題跋俱見前南〉
　　東宮方鼎〈扶風乞　欵識見前伏氏〉
　　王子吳飤鼎〈河南　欵識題䟦俱見前文氏〉
　　宋君夫人餗⿰鼎〈秘　欵識見前閣〉
　　按釬字疑作銒省王子吳飤□從鼎此從金又干字與幵字筆畫相似而不類亦未可考
　　乙鼎〈河南　欵識見前　鍾鼎欵識作商乙毛文氏　鼎〉
　　按鼎銘乙下一字不可識考其形制文字及所從得蓋商器也
　　饕餮鼎〈鄴郡　鍾鼎欵識作商象形饕餮鼎竇氏　題䟦見前〉



　　右不知所從得髙五寸有半深三寸二分徑四寸有半容二升銘三字　李氏録雲爾雅款足曰鬲此器自腹所容通足間若股膊然三體合為一丁父所作商器也虢叔鬲及秘閣所藏二周鬲有闊足為款者有自下空為款者皆圜而不分三體與此少異
　　父已鬲〈京兆　欵識見前呂氏〉
　　虢叔鬲　　　〈欵識見前〉
　　某父鬲〈河南　欵識見前張氏〉



　　右得於京兆髙一尺深五寸八分徑四寸容五升銘二字
　　按此器銘有匕字李氏所藏父己卣有北此乃其半皆不可考古文鑛字作北似近之形制有款足故名曰鬲其文皆隱起作獸面亦饕餮象然有柄有流流口作牛首蓋有連環繫於柄與他鬲小異
　　周伯勲父圜旅甗〈內　鍾鼎欵識作伯溫父甗藏　欵識見前〉仲信父方旅甗〈內　欵識題䟦俱見前藏〉
　　庚甗　　　〈欵識見前　鍾鼎欵識作商庚甗〉
　　按古甗皆下體連鬲此器殊小銘文〈庚午為應姊𢑴〉惟辨字不可訓釋
　　散季敦　　　〈欵識見前〉
　　以太初歴推之文王受命歳在庚午九年而終嵗在己夘書曰惟九年大統未集武王即位之四年敦文曰惟王四年蓋武王也是年一月辛夘朔書曰惟一月壬辰旁死魄二日也旁死魄是歲二月後有閏自一月至八月小盡者四故八月丁亥朔與敦文合武王之時散氏惟聞宜生季疑其字也
　　𡚇敦〈臨江　欵識見前　跋語與愽古圗同劉氏〉𨚕敦〈一臨江劉氏　欵識見前一京兆孫氏〉
　　按此敦二器同制同文則知古人作器勒銘非一物器器皆有是銘也𨚕周大夫也有功錫命為古考作祭器也宣榭者蓋宣王之廟也榭射堂之制也其文作□古射字執弓矢以射之象因名其堂曰射〈音射後從木〉其堂無室以便射事故凡無室者皆謂之⿰〈爾雅雲〉宣王之廟制如榭故謂之宣榭春秋記成周宣榭火以宗廟之重而書之如威僖公之比二傳雲藏禮樂之器非也後有戠㪟雲王格於太室牧㪟雲格大室亦廟也古者爵有徳而祿有功必賜於太廟示不敢專也祭之旦獻君行立於阼堦之南南鄉所命北面史由召右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟毛伯內門立中庭右祝𨚕者毛伯執政之上卿也入廟門中其庭立祝與𨚕皆在其右也王呼內史䇿命𨚕者內史掌諸侯孤卿大夫之䇿命也王曰者史執䇿賛王命以告𨚕也赤芾同冕齊黃鑾旂所錫車服齊黃者馬齊色也𨚕拜稽首用作皇考龔伯寳尊㪟者所謂受書以歸奠於其廟也此筞命之禮所圗器多有是辭故詳釋之　按集古作毛伯敦雲劉原父考按其事謂史記武王克商尚父牽牲毛叔鄭奉明水則此銘謂鄭者毛叔鄭也銘稱伯者爵也史稱叔者字也㪟乃武王時器此雲宣榭為宣王之榭則非矣
　　伯庶父敦〈臨江　欵識見前劉氏〉
　　按此器稱王姑舟姜稱姑婦辭也王姑夫之母也作器者乃庶父未詳或謂王姑者王父之姊妹然王父姊妹當從人否則有歸宗及殤祔祭可也亦不容制器以祭周㪟〈內　鍾鼎欵識作宰辟父敦　欵識見前藏〉䧹侯敦〈扶風乞　欵識見前伏氏〉
　　按䧹古鴈字謂䧹侯或其名字婦人以字配姓如伯姬仲子之類此雲姬邍毋者疑䧹侯之妾母邍必字也姓加字上與伯姬仲子不同毋字又在其下不知何義
　　虢姜敦〈睢陽　欵識見前王氏〉
　　伯𦣻父敦〈臨江　欵識見前　博古圖作周姜劉氏　敦　鍾鼎欵識作伯問父敦〉
　　按此敦與諸敦形制全異底一作□蓋一作目皆當作𦣻字
　　中言父旅敦〈臨江　言作□　愽古圗作仲酉劉氏　父　欵識見前〉戠敦〈廣韻戠之翼切　欵識及題跋前半俱見河南張氏　　　前〉
　　蔡博士肇雲晉文公城濮之戰獻楚俘於周駟介百乘徒兵千而敦文有曰楚徒者乃以楚之徒兵錫之禮諸侯不相遺俘天王得以錫侯國
　　牧敦〈京兆　欵識題跋前半俱見前范氏〉
　　司服所掌五冕無虎冕先儒釋毳之章宗彞為首宗彞有虎蜼〈音誄〉故謂之毳以是考之虎冕即毳冕也如荀卿雲天子山冕山冕即龍袞也有山龍之文故或曰山冕或曰龍袞皆舉一物以名其服
　　己丁敦〈曽　欵識見前氏〉
　　叔髙父旅簋〈臨江　欵識見前內旅字集古録劉氏　作煑〉寅簋〈睢陽　欵識見前王氏〉
　　師奕父旅簋〈一河南張氏　欵識見前博古圗一開封劉氏　作師寜父簋〉小子師簋〈丹陽　欵識見前博古圗作太師望蘓氏　簋〉太公缶〈內　欵識題跋俱見前　鍾鼎欵識作藏　太公簠〉張中□〈臨江　集古録作張仲𠤱　廣川書跋劉氏　東觀餘論俱作弡仲寳𠤱　欵
　　識見前〉
　　史㓿　〈音缶　扶　欵識見前　鍾鼎欵識作風乞伏氏　史㴝簠〉杜嬬鋪〈廬江　欵識題跋俱見前　博古圗作李氏　作劉公鋪鍾鼎欵識作劉公簠〉商兄癸𢑴〈潁川韓氏〉
　　丁子王錫　丙
　　申貝十　今用
　　作⿰彞十九月
　　惟王九祀世昌正
　　右得於鄴髙七寸腹徑三寸有竒口徑少差蓋底皆有銘銘皆廿有六字　按河亶甲居相即鄴郡其文又稱九祀為商器無疑雲兄癸者商以兄弟相及之辭也故祀其先王或稱祖如祖丁卣之類或稱父若父辛旅𢑴之類或稱兄若此𢑴之類商人質無謚皆以甲乙記
　　單□癸𢑴〈河南張氏〉
　　囜□□單□
　　□夕饗爾宗□
　　其以父子豐
　　作父癸旅　文
　　考曰癸乙乃
　　右得於河南河清高五寸有半深四寸三分縮三寸二分衡三寸九分銘二十九字　按此器與商癸𢑴相似以有提梁今不存初河濵岸崩聞得十數物今所存者此𢑴外尚有五物形制多不同今列於後皆曰單作從彛疑五物者為此彞陪設故謂之從彛以器不著其名故皆附於後　又有□字當作□蓋𨽻古字筆畫必有少差〈音誑又音問〉愚按廣韻誑字下但作臦囧字下卻同當止音冏
　　單□從𢑴一〈河南張氏若方鼎而無足〉
　　單□從𢑴二〈同上若觚而無稜〉
　　單□從𢑴三
　　單□從𢑴四〈廬江李氏與伯榖盉同〉
　　單□從𢑴五〈河南張氏　　　　以上欵識俱見乃甗鬲有䟽底蔽　前鍾鼎欵識〉單從𢑴〈東平榮氏〉

　　右得於河南河清髙六寸一分深五寸一分徑五寸有半容二斗二合銘三字
　　父辛旅𢑴〈秘閣〉
　　冀作父辛
　　旅彞　亞
　　按此器與單□父癸𢑴相類兩耳之間皆犬首為飾公食大夫禮雲士設爼魚右牛南臘腸胃亞之亞也在正俎之次則此𢑴之設亦在其次矣
　　單伯𢑴〈河南　欵識見前　鍾鼎欵識作品伯文氏　𢑴〉
　　按此器與諸𢑴小異兩耳及腹間為鼻皆有埀環文有字從三口而一覆在下不知何字或云為品字
　　師艅象𢑴〈睢陽王氏〉
　　王汝工侯師
　　艅從王然失〈矩〉
　　錫師艅金艅
　　則對乃徳
　　用作父文考
　　寳彞孫子寳
　　右得於京兆髙六寸七分深五寸三分徑六寸二分容二升七合銘三十有二字　按此器略如今禮圗所載其腹文為象禮有象尊而不聞象𢑴疑記有脫略
　　𧈂𢑴〈新平張氏𧈂與盧同〉
　　盧作寳尊𢑴
　　右不知所從得髙五寸有半徑七寸四分容五升七合銘五字
　　五𢑴〈新平　欵識見前張氏〉
　　虎𢑴〈廬江李氏〉
　　作寳𢑴
　　右得於新鄭髙四寸四分深三寸五分徑六寸容三升六合銘三字　按此器與𧈂𢑴五𢑴相類兩耳飾以虎首蓋虎𢑴也司尊𢑴四時之間祀追享朝享祼用虎𢑴蜼𢑴皆有舟
　　篆帶𢑴〈京兆　欵識見前田氏〉
　　祖丁𢑴〈丹陽　愽古圗作商瞿祖丁卣　欵識蔡氏　見前　題跋見前〉父己人形彞〈廬江　欵識見前　鍾鼎欵識作李氏　子孫父己𢑴〉主父己足跡𢑴〈廬江　欵識見前李氏〉
　　自祖丁𢑴而下三𢑴字純作畫象蓋造書之始其象形者如此後世彌文漸更筆畫此便於書其文有若大小人形者蓋謂孫與子小者孫大者子如稱子孫永寳用之類未詳若足跡者如以〈闕〉　手形之為左右也李氏又有一罍為左足跡疑古之左右字如此
　　虢叔𢑴〈京兆　欵識見前田氏〉
　　父癸方𢑴〈京兆　鍾鼎欵識作商言父癸𢑴呂氏　欵識見前〉父丁𢑴　　〈鍾鼎欵識作商乙酉父丁𢑴　欵識見前〉樂司徒從卣〈開封　欵識見前劉氏〉
　　按此器三耳必有提梁今不存其文作〈闕〉　二字上從㫃從従下字從卣從比未知何字推其義當作従卣所加於比未詳樂氏為宋大夫則宋器也詩書所稱卣所以盛賜鬯也爾雅曰卣中尊也其制大於𢑴𢑴亦盛鬯如二癸𢑴父辛𢑴之類皆與卣相似
　　田卣〈新平　欵識見前張氏〉
　　立戈父己卣〈洛陽　欵識見前曽氏〉
　　持戈父癸卣〈廬江　鍾鼎欵識作子父癸卣李氏　欵識見前〉
　　按此器作人持戈形人如己丁敦文戈如父己卣文未詳其義
　　父乙卣　　〈鍾鼎欵識有子孫父己卣文與此相似〉
　　析〈當作祈〉子孫父乙
　　按廬江李氏所藏人形父己卣文作北字又為大小二人形相重此器亦然惟改北為□疑皆析字父己之文省也彼曰父己此曰父乙蓋兄弟行也
　　禾父己卣〈東平　欵識見前榮氏〉
　　父己足跡卣〈廬江　鍾鼎欵識作足跡父乙卣李氏　欵識見前〉
　　按所圗古器有□作父辛旅𢑴有單臩作父癸旅𢑴有鬲文曰父丁有𢑴文曰父己曰主父己曰父丁有卣文曰祖丁又有鬲文曰父己而李氏録又記所傳有曰父甲者有曰父乙者如父丁又稱惟王六祀則凡稱甲乙以祖父加之者疑皆商器也商人尚質為其祖考作祭器者猶稱父也李氏所藏主父己𢑴有足跡此卣亦然疑一人所作也其形制與丁父鬲略相似
　　中朝事後中尊〈睢陽　博古圗作髙克尊欵識王氏　見前〉
　　按周禮籩人掌朝事之籩醢人掌朝事之豆司尊𢑴祼皆用𢑴春祠夏禴朝踐兩獻尊秋嘗冬烝朝獻用兩著尊追享朝享朝踐用兩大尊再獻用兩山尊四時之祀惟烝嘗饋食祠禴追朝皆不饋食止有籩豆之薦故謂之朝踐詩云籩豆有踐踐行列也朝踐即朝事也其籩加□□故知不饋食也既祼然後迎屍屍入乃薦朝事之籩豆而有獻此朝事所用尊也祠禴朝踐用獻尊追朝朝踐用大尊先儒謂獻讀為犧音莎雲飾以翡翠不知何所據大尊為瓦尊即瓦大也今觀此尊環頸飾以山而腹文若龍蛇相蟠虯謂之山尊則追朝再獻所用非朝事也又非犧尊瓦大皆不可考竊意獻尊不以為飾名尊則斯尊也或是其物中中者二仲也後中者尊在後列而居中也
　　按　字愽古釋作克此釋作中故尊名不同
　　召中丁父壺〈廬江　愽古圗作仲丁壺　欵識李氏　見前〉
　　李氏録雲周景王燕晉文伯尊以魯壺用饗也周官司尊彛烝嘗饋獻用兩壺尊用祀也公食大夫禮門內用兩圜壺坊記曰敬則用祭器故祀饗兼用也
　　父丁爵〈廬江　鍾鼎欵識作子父丁爵　欵識李氏　見前〉己舉爵〈廬江　欵識見前李氏〉
　　主人舉爵〈新平　欵識見前張氏〉
　　中爵〈開封　欵識見前劉氏〉
　　言父爵　　〈欵識見前〉
　　單爵〈河南　欵識見前劉氏〉
　　按此三爵與前所圗父丁以下三爵形制大同而質少文飾士虞禮三獻主人洗□爵□則無足主婦洗足爵有足而無文賓長洗繶爵繶則如屨之繶其文在中也言父爵有足無文蓋足爵也單爵及後篆帶爵環腹有篆飾如帶蓋清爵也繶爵猶未純古如前三爵口腹間徧為篆飾乃吉爵也
　　篆帶爵〈睢陽王氏〉
　　□
　　右不知所從得銘一字在左柱
　　癸舉〈新平　銘識見前張氏〉
　　齊豆〈新平　欵識見前　鍾鼎欵識作周姫寜張氏　豆〉伯玉𢽌盉〈河南　欵識見前文氏〉
　　伯盞饋□〈河南　欵識李跋俱見前許氏〉
　　伯戔頮盤〈河南　欵識見前許氏〉
　　史孫𧞠盤〈京兆　欵識見前田氏〉
　　按此器盤也文雲作○疑古盤字象形
　　張伯旅匜〈臨江　欵識見前劉氏〉
　　季姫匜〈河南　欵識見前文氏〉
　　仲姞旅匜〈廬江　博古圗作義母匜　欵識見李氏　前〉季姜盂〈睢陽　欵識見前王氏〉
　　走鐘〈太　博古圗作寳和鐘　銘識見前常〉遲父鐘〈太　欵識見前常〉
　　鄦子鐘〈丹陽　鍾鼎欵識作許子鐘蘓氏〉
　　按史記鄭悼公元年鄦公惡鄭於楚徐廣曰鄦音許靈公也左氏傳魯成公五年許靈公愬鄭伯於楚鄭悼公如楚訟不勝以是推之許靈公即鄦公鄦許文異而音則同
　　秦銘勲鐘〈內　鍾鼎欵識作周盄和鐘博古圗藏　作秦昭和鍾　銘識見前〉楚卭仲𤐨南和鐘〈眉山　銘識見前蘓氏〉
　　𤲀鐘〈河南　博古圗作聘鐘　銘識見前冦氏〉







　　右得於夀陽紫金山漢淮南王之故宮度之刃廣寸半內長四寸半胡長六寸援七寸半胡有銘六字蟲鳥書黃金文
　　李氏録雲考工記冶氏為㦸廣寸有半內三之胡四之援〈鄭司農雲援直刄也胡其子〉五之倨句中矩今所度正應考工記㦸胡橫貫之胡中矩則援之外句磬折也鄭氏雲戈曰句子㦸一曰鷄鳴孑橫挿之㣲斜向上也雄方言曰句子㦸楚謂之戈王莽時甄豊文字部六曰蟲鳥書以題幡信晉王愔文字志亦有蟲書象形〈張懷瓘書録一叚己見前夏鈎帶䟦〉
　　按呂氏所載銘文與前鍾鼎欵識字法不同未知孰是故並録之但此銘所載八字而跋亦云有銘六字又未知何故也
　　秦漢器
　　首山宮鴈足燈〈京兆　銘識見前李氏〉
　　甘泉上林宮行鐙　　〈銘識見前〉




　　甘泉內者鐙〈京兆　銘識見前陳氏〉
　　車宮丞燭盤〈京兆　銘識見前毋氏〉
　　有柄鳳龜鐙〈京兆　跋語見前薛氏〉
　　亖　　亖
　　龍虎鹿盧燈〈廬江李氏〉

　　二燈形制一體一有龍虎文為飾銘三字
　　雙魚四錢大洗〈內藏〉
　　大富貴昌宜長樂
　　右不知所從得徑尺有七寸深八寸四分銘七字有雙魚四古錢菱花為飾
　　雙魚洗〈一洗內藏二洗廬江李氏〉

　　一洗不知所從得二洗得於新鄭形制與大洗同而差小皆有宜子孫三字旁有雙魚為飾按舊禮圗雲洗乘𣗆棄水之器其為畫水紋菱花及魚以飾之唐㑹要雲上元二年髙宗命韋𢎞機營東都上陽宮於澗曲䟽建隂殿掘得古銅器似盆而淺中有蹙起雙鯉之象魚間有四篆字長宜子孫與此器同皆漢器也
　　秦權〈河南李氏　銘識並釋文俱見前河東王氏〉
　　銘一百有二字又有三字曰□□□　始言金石刻而卒止言刻石據權之文雲故刻左則史記石字當為左字丞相去疾徐廣作□非曰姓□
　　丞相府漏壺〈丹陽　銘識見前蘓氏〉
　　好畤供廚鼎〈廬江　銘識見前李氏〉
　　侈耳區鼎〈新平　銘識見前　鍾鼎欵識鼎作張氏　𪔇〉髙奴𪔇〈宋　銘識見前氏〉
　　周陽侯甗鍑〈河南文氏〉




　　按說文鍑大口釜也鍑上有甗故曰甗鍑言三習□者習重也其制三重〈習一作摺疊也〉□字未詳疑讀為鬲漢恩澤侯表有周陽侯上淮南王長舅趙兼孝文元封六年免孝景太后弟田勝孝景後三年封傳子祖元狩三年免文曰侯治國五年自以侯受國嗣位之年數也此疑宣帝時器⺄字皆未可考





　　按此器形制如壺而謂之銅鍊未詳或雲錬或從重字與銅鍾同釜鍾量器也
　　軹家釜〈京兆　銘識見前孫氏〉
　　軹家甑〈京兆　銘識見前孫氏〉
　　齊安宮熏爐〈廬江　銘識見前李氏〉
　　博山香爐〈廬江　銘識見前李氏〉
　　按漢朝故事諸王出閣則賜愽山香爐晉東宮舊事曰太子服用則有愽山香爐一雲爐象海中愽山下有盤貯水使潤氣蒸香以象海之囬環此器世多有之形制大小不一



　　六藝之一録卷十七



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷十八　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識十八













<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷十八>





　　唐二十八宿鐵鑑
　　徑七寸八分重二斤五兩銘六十二字左旋十二月分二十八宿名
　　唐八卦鐵鑑二器
　　一徑八寸重三斤六兩銘二十二字〈未詳〉　一徑七寸二分重二斤十有一兩銘二十八字〈二十八宿名〉
　　唐十二辰鐵鑑　徑七寸九分重三斤十一兩銘二十四字
　　唐日月鐵鑑　徑五寸八分重十有一兩銘四十字第四層十二辰十二字　第五層二十八宿二十八字
　　以上俱博古圖
　　鳯凰對舞鏡
　　何都廵出古鏡背龜紐以蓮葉承之左右彈琴仙人一鳯凰對舞蒂有銘曰對凰皇舞鑄黃金蒂隂陽各有配日月恆相㑹白玉芙蓉匣翠羽瓊瑤帶同心人心相親照心照膽保千春〈西溪叢語〉
　　八柱鏡
　　李晦之一鏡背有八柱十二獸面㣲凸蒂有銘雲尚方佳貢大毋傷左龍右虎辟牛羊朱雀𤣥武順隂陽子孫備具居中央長保二親樂富昌〈仝上〉
　　鍾鏡
　　近見一鏡如鍾様背有大環有𨽻字雲一生有十口前牛無角後走有口十三字下有一虎其字恐甲午字謎也〈仝上〉
　　夾鏡
　　近得一夾鏡大鼻叩之中虛有冠劒四人一題忠臣伍子胥一吳王一越王一范蠡又二婦人云越王二女皆小𨽻字製作竒古沈存中雲夾鏡最難得〈仝上〉
　　黃山谷曰余家有古鏡背銘雲漢有善銅出丹陽取為鏡清且明左龍右虎補之不知丹陽何語問東坡亦不解後見神僊隠訣雲銅一名丹陽又一銘雲尚方作鏡真大巧上有僊人不知老渴飲玉泉饑食棗浮雲天下散四海夀如金石佳且好東坡雲清如明如而也若左傳星隕如雨余又有一鏡雲蔡氏作鏡佳且好明而日月世少有刻治六官悉皆在長保二親利子孫傳之後世樂無極大鼻鼻上有八篆文中有魯國二字可識竒古如鐘鼎様亦深入字惟背上者突出又見一鏡背花妙麗又有真字飛霜四篆字鏡名耶人名耶不可得而辨
　　長安任中宣家素蓄寳鏡謂之飛精識者謂是三代物後有八字篆文雲水銀飛精百鍊成鏡詢所得雲商山樵者石下得之後中宣南鶩洞庭風浪洶然因泊舟夢一道士赤衣乘龍言此鏡乃水府至寳出世有期今當歸我持去夢回亟視匣中已失所在〈龍城録〉
　　西王母鏡
　　銘六句各七字篆法精工〈墨林快事〉
　　騶氏二鏡銘
　　銘七言五句二鏡雖有大小而銘文無異同惟大鏡有兩人相鄉坐其旁小隸雲東王公西王母黃長睿審定以為漢器其説見東觀餘論〈隷續〉
　　李氏鏡
　　銘亦七言五句與騶氏鏡相類〈隸續〉
　　冊禮鏡
　　漢凡有冊立必周制其器具故鏡各有銘銘四十八字〈墨林快事〉
　　𤣥錫鏡
　　銘三十四字〈仝上〉
　　侯王鏡
　　銘五句各七言末足以宜侯王兮四字〈仝上〉
　　羗服鏡
　　銘有雲觀衣服視容貌羌服之以為信羌訓為始楚騷之法乃謂之服羌鏡誤矣〈墨林快事〉
　　丹陽鏡
　　銘四十二字外周四句各七字〈墨林快事〉
　　日月鏡
　　銘四句各七字釋者目為清明鏡〈仝上〉
　　文龍鏡
　　銘三言六句〈仝上〉
　　右旋鏡
　　十二辰皆左旋惟此右旋銘二十六字亦右旋篆法竒麗是漢人最傑之作〈仝上〉
　　象日鏡
　　銘十句計四十字詳其語意為隋物無疑故曰長懸仁夀釋者以為唐不合矣〈仝上〉
　　停空鏡
　　此唐鏡也銘十句四十字〈仝上〉
　　停空小鏡
　　此鏡視大者小三寸三分銘字少其八〈仝上〉
　　九子鏡
　　銘周十字筆畫甚雅唐物也〈仝上〉
　　八花鑑
　　回文類聚載唐婦人所作轉輪鈎枝八花鑑銘雲花上八字枝間八字環旋讀之四字為句逓相為韻其盤屈糾結為八枝者左旋讀之自篇字起至詞字止當就支脂韻右旋讀之自詞字起至篇字止當就先仙字韻茲不具録〈池北偶談〉



　　六藝之一録巻十八
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録巻十九　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器款識十九
　　周景王錢


　　國語曰景王二十一年將鑄大錢單穆公曰不可王弗聽卒鑄之　前漢食貨志曰景王患錢輕更鑄大錢文曰寶貨肉好皆有周郭
　　秦半兩錢


　　前漢食貨志曰秦兼天下銅錢質如周錢文曰半兩重如其文　漢八銖錢〈文同〉顧烜曰髙後時既患莢錢之輕又苦秦錢之重故更鑄八銖錢舊譜曰重八銖文曰半兩　漢四銖錢〈文同〉前漢食貨志曰孝文五年更鑄四銖錢其文為半兩　漢半兩錢〈文同〉前漢武帝紀曰建元五年罷三銖錢行半兩錢顔師古曰又新鑄作也李孝美曰張台説半兩之品甚衆有傳形者有肉郭者有對文者有隱起字者
　　漢莢錢


　　前漢食貨志曰漢興以為秦錢重難用更令民鑄莢錢如淳曰如榆莢也　顧烜曰今世猶有小錢重一銖半文曰漢興小篆文
　　漢三銖錢


　　漢書食貨志曰自孝文更造四銖錢至是四十餘年從建元以來用少縣官往往多即銅山而鑄錢民亦盜鑄不可勝數錢益多而輕有司言今半兩錢法重四銖而姦或盜摩錢質而取鋊令縣官銷半兩錢更鑄三銖錢重如其文
　　漢五銖錢


　　前漢武帝紀曰元狩五年罷半兩錢行五銖錢食貨志曰有司請郡國鑄五銖錢周郭其質令不可摩取鋊
　　張台曰此錢品數最多有傳文者名蜀錢肉好有郭者名梁錢背文四出者名角錢及有赤側當兩女錢之類文皆五銖又於此外有穿上一星至五星穿下一星穿上下各一星漫面穿傍一星至三星五字之內上下各一星背上或有小字或有王字穿上橫文穿下橫文穿面四角決文穿背四角決文有郭無郭濶縁細縁不可窮盡
　　洪遵曰余按五銖沿漢迄隋因革不一品目尢夥文四出謂之角錢去肉郭謂之女錢狹小其制謂之稚錢三面無郭謂之白錢有反其文名傳形者有輪郭去盡名對文者有上下其字名奇品者以至赤側當兩鵝眼雞目四柱兩柱之類其品甚多
　　鍾官赤側錢〈文同〉史記平凖書曰武帝鑄五銖錢郡國多姦鑄錢錢多輕而公卿請令京師鑄鍾官赤側錢一當五賦官用非赤側不得行其後二嵗赤側錢賤民巧法用之不便又廢於是悉禁郡國無鑄錢專令上林三官鑄錢既多而令天下非三官錢不得行諸郡國所前鑄錢皆廢銷之輸其銅三官而民之鑄錢益少食貨志曰自孝武元狩五年三官初鑄五銖錢至平帝元始中成錢二百八十億萬餘如淳曰以赤銅為其郭也　後漢五銖錢〈文同〉光武帝紀曰建武十六年始行五銖錢注曰武帝始為五銖錢王莽時廢今始行之後漢五行志曰建武六年蜀童謠曰黃牛白腹五銖當復是時公孫述僣號於蜀時人竊言王莽稱黃述欲繼之故稱白五銖漢家貨也明當復也述遂誅滅　後漢四出文錢〈文同〉後漢靈帝紀曰中平三年鑄四出文錢獻帝春秋曰靈帝作角錢錢猶五銖錢而有四道連於邊輪識者以為妖徴竊言錢有四道京師將破壊此錢四出散於四方乎遂如其言舊譜曰徑寸一分重四銖文曰五銖背文四出俗謂之角錢　魏五銖錢〈文同〉晉書食貨志曰魏明帝世司馬芝等舉朝大議以為用錢非徒豐國亦所以省刑今若更鑄五銖錢則國豐刑省於事為便明帝乃更立五銖錢至晉用之不聞有所改創　蜀傳形五銖錢〈文同〉顧烜曰劉備鑄直百錢傳形五銖今所謂蜀錢即傳形五銖也舊譜曰劉備與直百同時鑄文字輕重大小與漢五銖無異但五字居左銖字居右謂之傳形　涼五銖錢〈文同〉晉書張軌傳曰太府參軍索輔言古以金貝皮幣為貨息榖帛量度之耗二漢制五銖錢通易不滯太始中河西荒廢遂不用錢裂匹以為段數縑布既壊市易又難徒壊女工不任衣用𡚁之甚也今中州雖亂此方安全宜復用五銖以濟通變之㑹軌納之立制凖布用錢錢遂大行人頼其利
　　宋當兩大錢〈文同〉裴子野宋略曰文帝元嘉二十四年六月初行大錢一當細錢兩既而錢形不一民弗之便明年五月己卯罷當兩大錢舊譜曰重八銖文曰五銖　梁五銖錢〈文同〉隋書食貨志曰梁初唯京師及三吳荊郢江湘梁益用錢其餘州郡則襍以榖帛交易交廣之域全以金銀為貨武帝乃鑄錢肉好周郭文曰五銖重如其文張台曰五銖錢皆無好郭唯此一種有之　梁公式女錢〈文同〉隋書食貨志曰梁武帝又別鑄五銖除其肉郭謂之女錢張台曰背有好郭者謂之公式女錢背無好郭者正謂之女錢蓋聽民私鑄有不精也　梁五銖鐵錢〈文同〉梁書武帝紀曰普通四年冬十二月戊午始鑄鐵錢〈文同〉顧烜曰五銖鐵錢徑一寸一分文曰五銖背為四出之文　梁四柱錢〈文同〉梁書敬帝紀曰太平二年夏四月己夘鑄四柱錢一準二十壬辰改一準十丙申復閉細錢　陳五銖錢〈文同〉陳書文帝紀曰天嘉三年閏二月改鑄五銖錢隋書食貨志曰初出一當鵝眼之十　後魏五銖錢〈文同〉魏書食貨志曰世宗永平三年冬又鑄五銖錢西魏五銖錢〈文同〉北史西魏文帝大統六年二月鑄
　　五銖錢十二年三月鑄五銖錢舊譜曰以赤銅鑄隋白錢〈文同〉隋書髙祖紀曰開皇元年九月行五銖錢食貨志曰髙祖受周禪以天下錢貨輕重不等乃更鑄新錢背面肉好皆有周郭文曰五銖而重如其文舊譜曰徑一寸重一銖六黍肉郭平闊用蠟和鑄故其色白　左右五銖錢〈文同〉洪遵曰余按此錢形製寙薄面文曰五銖肉漫好闊僅有輪郭背文亦曰五銖肉郭夷坦倒置其字徑寸重二銖三參又一品面文曰五銖幕文以五銖字上下之徑七分重二銖四參〈以下六品不知年代〉　兩柱錢〈文同〉隋書食貨志曰梁末又有兩柱錢及鵝眼錢但兩柱重而鵝眼輕　女錢〈文同〉隋書食貨志曰梁武帝鑄五銖錢又別鑄除其肉郭謂之女錢二品並行百姓或私以古錢交易有五銖女錢太平百錢五銖稚錢五銖對文等號輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用洪遵曰余按此錢謂之五銖女錢梁武新鑄亦曰女錢葢梁之前已有女錢矣　稚錢〈文同〉顧烜曰徑八分半重四銖文曰五銖源流出於五銖但稍狹小今東境謂為稚錢三吳皆用之小者至徑六分重二銖半世有射雉戱用此錢也　對文錢〈文同〉顧烜曰對文錢剪五銖之所成也民利古錢多銅剪鑿取其輪郭所餘甚輕小今世行之其源始未聞也　五朱錢顧烜曰徑七分半重三銖半文曰五朱源出稚錢但少遷異以銖為朱三吳屬縣行之亦差少
　　蜀直百錢


　　顧烜曰漢獻帝建安十九年劉備鑄零陵先賢傳曰劉備初攻劉璋與士衆約若事定府庫百物孤無豫焉及拔成都士衆皆捨干戈赴諸藏競取寳物軍不足備甚憂之劉巴曰易耳但當鑄直百錢平諸物價令吏為官布備從之數月之間府庫充實
　　蜀直百五銖錢


　　顧烜曰徑一寸一分重八銖文曰五銖直百劉巴説劉備鑄直百錢傳形五銖此又近之未知孰是張台曰今自巴蜀至於襄漢此錢甚多皆是昭烈舊地斷在不疑李孝美曰皇朝宗正少卿趙安易使蜀以蜀用鐵錢甚賤物價益貴因上言請如劉備時鑄大錢當百洪遵曰余按此錢封氏列不知年代品然考諸家之説則劉備所鑄審矣
　　吳大泉五百錢


　　吳志曰孫權嘉禾五年春鑄大錢一當五百舊譜曰徑寸二分重十二銖文曰大泉五百
　　吳大泉當千錢



　　吳志曰孫權赤烏元年鑄當千大泉舊譜曰徑寸四分重十六銖文曰大泉當千
　　宋四銖錢


　　宋書文帝紀曰元嘉七年冬十月戊午立錢署鑄四銖錢
　　宋孝建錢


　　顧烜曰孝建元年鑄四銖錢一邊為孝建一邊為四銖舊譜曰徑八分半重四銖文曰孝建背文曰四銖孝建則薤葉四銖則大篆其後稍去四銖專為孝建漸至薄小文字夷漫至明帝泰始二年罷焉
　　宋二銖錢


　　宋書顔竣傳曰前廢帝即位鑄二銖錢形或轉細官錢每出民間即模效之而大小厚薄皆不及也無輪郭不磨鑢如今之剪鑿者謂之耒子舊譜曰此錢文曰二銖重如其文
　　宋景和錢


　　顧烜曰宋中廢帝景和元年鑄重二銖文曰景和
　　宋鵝眼錢

　　顧烜曰宋中廢帝景和元年鑄沈慶之既申前議放百姓鑄遂轉輕偽亦有錢形大如鵝眼故謂鵝眼錢以綫貫之乃適投水中不沈隨手碎壊不可料數尺帛斗米動踰一萬
　　梁大吉錢


　　顧烜曰普通四年鑄大吉鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大吉背文四出
　　梁大通錢



　　顧烜曰普通四年鑄大通鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大通背文四出
　　梁大冨錢


　　顧烜曰普通四年鑄大富鐵錢大小輕重如五銖文曰五銖大富背文四出
　　陳大貨六銖錢


　　陳書宣帝紀曰太建十一年秋七月辛夘初用大貨六銖錢徐氏曰當時謠言大貨六銖錢乂腰哭天子葢篆書六字類人之乂腰耳
　　魏太和五銖錢


　　後魏食貨志曰魏初至於太和錢貨無所用也髙祖始詔天下用錢十九年公鑄粗備文曰太和五銖詔京師諸鎮皆通行之在所遣錢二備爐冶民有欲鑄聽就鑄之銅必精煉無所和雜
　　魏永安五銖錢



　　後魏食貨志曰孝莊永安二年秋詔改鑄文曰永安五銖官自立爐起自九月至三年正月而止舊譜曰徑九分文曰永安五銖重如其文
　　魏永安土字錢


　　面文永安五銖幕文有一土字徑九分重二銖四參銅色純赤輪闊皆夷計後魏所鑄洪遵曰東西魏皆鑄永安五銖故存於今甚多其品有三面文獨曰永安五銖者幕文土字者背文四出者背文四出名令公百爐錢
　　東魏永安五銖錢


　　隋書食貨志曰齊神武覇政之初承魏猶用永安五銖遷鄴已後百姓私鑄體制漸別遂各以為名有雍州青赤梁州生厚𦂳錢吉錢河陽生澀天佐赤牽之稱冀州之北錢皆不行交貿者皆以絹布神武帝乃收境內之銅及錢仍依舊文更鑄流之四境
　　東魏令公百爐錢


　　丘悅三國典畧曰西魏大統七年正月東魏有雀衘永安錢置渤海王髙歡前歡世子澄乃令百爐別鑄此錢鄴中號令公百爐錢封氏曰背文四出
　　後周布泉錢


　　後周書武帝紀曰保定元年秋七月更鑄錢文曰布泉以一當五與五銖並行舊譜曰徑寸其文左曰布右曰泉皆玉筯篆非男錢也
　　後周大布錢


　　後周書武帝紀曰建徳三年六月壬子更鑄五行大布錢以一當十與布泉並行張台曰此錢小者至徑六分其舊錢之文上五下行左大右布又有大布字翻在上下者
　　後周永通萬國錢


　　後周書宣帝紀曰大象元年十一月丁巳初鑄永通萬國錢以一當十與五行大布並行
　　北齊常平五銖錢


　　隋書食貨志曰文宣受禪除永安之錢改鑄常平五銖重如其文其錢甚貴且製造甚精
　　唐開元錢


　　新唐書食貨志曰武徳四年鑄開元通寳徑八分重二銖四參積十錢重一兩得輕重大小之中其文以八分篆𨽻三體洛並幽益桂等州皆置監賜秦王齊王三鑪裴寂一鑪以鑄舊唐書食貨志曰開元之錢文歐陽詢制詞其字含八分及𨽻體其詞先上後下次左後右讀之自上及左迴環讀之其義亦通俗謂之開通元寳錢鄭處㑹粹曰初進蠟模文徳皇后搯一甲跡故錢上有搯文
　　唐乾封錢


　　舊唐書食貨志曰乾封元年封岳之後改造新錢文曰乾封泉寶初開元錢俗謂之開通元寳錢及鑄新錢乃同流俗乾字直上封字在左尋悟錢文之誤卻用舊錢
　　唐乾元十當錢


　　唐書食貨志曰肅宗乾元元年經費不給鑄錢使第五琦鑄乾元重寶錢徑一寸毎緡重十斤與開元通寶參用以一當十亦號乾元十當錢
　　唐重輪錢〈文同上〉
　　唐肅宗實録曰乾元二年九月戊辰新鑄大錢其文依乾元重寶而重其輪以別之一當五十
　　唐小乾元錢〈文同上〉
　　金光襲曰乾元二年新鑄小錢一當一
　　唐大厯錢


　　張台曰大厯是代宗年號計此時所鑄銅色昏濁字畫遒勁
　　唐建中錢


　　唐書食貨志曰建中初戶部侍郎韓洄以商州紅崖冶銅多請復洛源廢監起十鑪鑄錢十萬二千緡徳宗從之
　　唐新開元錢背文
　　舊譜曰武宗㑹昌年鑄時初廢天下佛寺宰相李徳𥙿奏請以廢寺銅鐘佛像僧尼瓶碗等所在本道鑄錢州節度使李紳乃於新錢背加昌字以表年號而進之有勅遂勅鑄錢之所各以本州郡名為背文於是京兆府以京字在穿上洛陽以洛字在穿上州改以字在穿上西川以益字在穿上藍田縣以藍字在穿右襄州以襄字在穿上江陵府以荊字在穿右越州以越字在穿下宣州以宣字在穿左江西以洪字在穿上湖南以潭字在穿左兗州以兗字在穿上浙西以潤字在穿上鄂州以鄂字在穿上平州以平字在穿上興元府以興字在穿上梁州以梁字在穿右廣州以廣字在穿右東川以梓字在穿上福州以福字在穿上丹州以丹字在穿上桂陽監以桂字在穿右
　　唐咸通錢


　　舊譜曰唐咸通十一年桂陽監鑄錢官王肜進新鑄錢文曰咸通𤣥寶尋有勅停廢不行
　　後唐天成錢



　　洪遵曰此錢徑七分重三銖六參文曰天成元寶計當時所鑄而五代史後唐紀不載
　　晉天福錢


　　宋白續通典曰晉天福三年十一月詔三京鄴都諸道州府無問公私應有銅者並許鑄錢仍以天福元寶為文左環讀之委鹽鐵司鑄様頒下諸道毎一錢重二銖四參十錢重一兩
　　漢漢通錢


　　蘇耆開譚録曰漢乾祐中以晉室鼓鑄錢幣偽濫非一乃禁銅貨悉歸公帑洪遵曰此錢徑寸重三銖六參文曰漢通元寶字文明坦製作頗精蓋懲天福之𡚁則漢代所鑄明矣
　　周周通錢


　　蘇耆開譚録曰世宗朝鑄周通元寶錢於後殿設巨鑪數十親觀鼓鑄李孝美曰徑寸重五銖文曰周通元寶形製精妙與唐開元錢同
　　偽品
　　大錢


　　漢書食貨志曰王莽居攝變漢制更造大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十
　　小錢五等



　　前漢食貨志曰王莽作錢布之品名曰寶貨小錢徑六分重一銖文曰小錢直一次七分三銖曰麼錢一十〈顔師古曰麼小也〉次八分五銖曰幼錢二十次九分七銖曰中錢三十次一寸九銖曰壯錢四十因前大錢五十是為錢貨六品直各如其文文質周郭倣漢五銖錢百姓憒亂其貨不行民私以五銖錢市買莽患之下詔有敢挾者為惑衆投諸四裔以御魑魅於是農商失業食貨俱廢民涕泣於市道抵罪者不可稱數莽知民愁廼但行小錢直一與大錢五十二品並行龜貝布屬且寢
　　貨泉錢


　　前漢書食貨志曰王莽天鳳元年罷大小錢改作貨泉徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一又以大錢行乆恐民挾不止迺令且行大錢與新貨泉俱枚直一並行盡六年毋得挾大錢矣宋書符瑞志曰莽忌漢而錢文有金乃鑄貨泉以易之既而光武起於舂陵之白水鄉貨泉之文為白水真人也
　　得壹錢


　　唐書食貨志曰史思明據東都鑄得一元寳錢徑寸四分以一當開元通寳之百
　　順天錢


　　唐書食貨志曰史思明惡得一非長久之兆改其文曰順天元寳李孝美曰二錢大小如一但順天重而得一輕耳
　　永通錢


　　五代史南唐世家曰李景困於用兵鍾謨請鑄大錢以一當十文曰永通泉貨洪遵曰此錢有三品字八分書者徑寸五分重八銖七參背面肉好皆有周郭篆文者徑寸三分重五銖七參輪郭重厚銅色昏暗又有面為篆文背為龍鳳形者〈名龍鳳重輪錢〉皆李氏所鑄也
　　開元錢


　　陶岳貨志録曰元宗時兵屢挫帑藏虛竭韓熈載上疏請以鐵為錢其錢之大小一如開元通寳文亦如之徐篆其文比於舊錢稍大而輪郭深闊既而是錢大行公私以為便
　　唐國錢


　　十國紀年唐史曰元宗以周師南伐及割地嵗貢方物府藏空竭錢貨益少遂鑄唐國通寶錢二當開元錢一
　　大唐錢



　　馬令南唐書曰元宗鑄大唐通寶錢與唐國錢通用數年漸弊極為輕小
　　永平錢


　　前蜀世家曰王建武成三年十二月大赦改明年元為永平
　　通正錢


　　前蜀世家曰王建永平五年改元通正
　　天漢錢


　　前蜀世家曰王建通正元年十月大赦改明年元曰天漢
　　光天錢


　　前蜀世家曰王建天漢元年十二月大赦改明年元曰光天
　　乾徳錢


　　前蜀世家曰王建卒子衍立明年改元乾徳
　　咸康錢


　　前蜀世家曰王衍乾徳七年改元曰咸康
　　廣政錢


　　後蜀世家曰孟昶明徳五年改元曰廣政
　　乾亨錢


　　南漢世家曰梁貞明三年劉龑即位國號大越改元曰乾亨
　　乾封錢


　　楚世家曰髙郁諷馬殷鑄鉛鐵錢以十當銅錢一
　　天䇿錢


　　董逌曰馬殷據湖南八州地建天䇿府因鑄天䇿府寶
　　閩鐵錢


　　陶岳貨泉録曰王審知鑄大鐵錢闊寸餘甚麤重亦以開元通寶為文仍以五百文為貫俗謂之銠⿴〈賀〉與銅錢並行
　　永隆錢


　　閩世家曰王延羲立改元永隆鑄大鐵錢以一當十
　　天徳錢


　　閩史曰王延政天徳二年鑄天徳通寶大鐵錢一當百
　　大興錢


　　董逌曰張台雲馮洪所鑄
　　應天錢


　　董逌曰幽州劉守光錢而文曰應天元寶背文曰萬
　　不知年代品
　　平當錢


　　泉志曰徑九分重三銖肉郭夷坦當字湮漫或雲漢代所鑄
　　四出錢



　　泉志曰徑寸一分重三銖六參面背文皆四出字盡漫昧大泉五十本王莽所鑄初無四出之説
　　大泉五銖錢


　　張台曰在顧氏所見七種異錢之內大小輕重未聞
　　太元貨泉錢


　　李孝美曰此錢徑七分半重四銖其文上曰太下曰元右曰貨左曰泉太元則真書貨泉則小篆形製不至佳
　　通行貨泉錢



　　泉志曰徑八分半重二銖七參銅質簡古字含八分體
　　續銖錢


　　舊譜曰形製頗類五銖面文無好郭其文右曰續左曰銖
　　定平錢


　　隨食貨志曰梁武帝時百姓或私以古錢交易有定平一百
　　傳形半兩錢



　　泉志曰字文坦明背面皆無輪郭徑八分重二銖一參











　　六藝之一録巻十九



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録巻二十　　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識二十
　　不知年代品
　　太平錢


　　隋書食貨志曰梁武帝時百姓或私以古錢交易有太平百錢舊譜曰錢有三種大篆小篆𨽻書文皆曰太平百錢但字有古今形有大小又有水波文及龜背者
　　兩嗇錢


　　敦素曰此錢重四銖徑一寸三分微有外輪背面無好郭其文篆書右曰兩左曰嗇形質大抵似半兩製作古異源流莫知董逌曰考字書無嗇字又不與篆合按釋真觀書曰割愛辭親披繬剪髮乃知此自梵書中出其以繬為嗇又省文也此錢疑在南梁北齊間
　　一文錢


　　泉志曰舊譜謂之一文審求其義了不可得然未知何所稽也董逌曰考古文此字為巨泉葢圜錢也
　　四曲文錢


　　舊譜曰形製類半兩肉好無輪郭有四曲文外向有二字右類文字左不可識
　　永光錢


　　徐氏曰文曰永光
　　五金錢


　　泉志曰徑八分重三銖六黍字文明澈製作甚精
　　大朝錢


　　李孝美曰此錢徑寸五分重十五銖其文真書曰大




　　董逌曰天福石晉年號當時所鑄自有天福鎮寳錢見晉氏舊史李孝美曰此錢徑八分重四銖六黍文曰天鎮福寳背文有一黎字在穿上字體形製與石晉天福錢殊不相侔
　　萬歳錢


　　李孝美曰此錢徑寸二分重十三銖文繆篆曰皇帝萬歳背文繆篆曰忠孝傳家肉好背有周郭
　　大興錢



　　李孝美曰此錢徑八分重四銖靣文曰大興平寳復有一丁字在背文穿上
　　大千錢


　　泉志曰此錢徑八分重三銖六參文曰大千通寶倒置通寶字千字疑當作平歳久漫滅爾背文有一丁字在通字之背製作字體肖大興平寶錢
　　天感錢


　　泉志曰此錢文曰天感元寶字畫遒勁頃歳獲此尋逸之
　　古錢


　　李孝美曰此錢徑寸一分重十銖靣有兩字不可識肉好有周郭皆夷漫如半兩錢狀
　　古文錢


　　泉志曰徑一寸重四銖五參背文夷漫靣肉坦平微有輪郭頗類圜法
　　三字錢


　　泉志曰三字錢徑寸一分重三銖三參靣背肉形皆平外無周郭製作簡古字畫夷漫叵辨亦圜法別種也
　　千字錢

　　李孝美曰徑寸六分重十銖靣文右邊有一千字體如遼錢疑其同出而未得依據肉好皆有周郭
　　太興錢


　　董逌曰文曰太興平寶疑五代僭偽之所鑄
　　外國品
　　因墀國錢


　　王子年拾遺記曰因墀國在西域之北晉武帝時獻玉錢千緡其形如環環重十兩上有天夀永吉之字
　　和同錢


　　神功錢


　　萬年錢


　　隆平錢



　　舊譜曰日本國錢四品並徑寸重五銖其文𨽻書一曰和同開珍二曰神功開珍三曰萬年通寶四曰隆平永寶其國延厯中鑄
　　乾文錢


　　國朝㑹要曰太平興國九年日本國僧奝然等浮海而至雲其國用銅錢文曰乾文寶
　　屋䭾國錢


　　徐氏曰徑七分厚薄肉好不異中夏字若梵書不可復識
　　吐蕃國錢


　　敦素曰此錢徑寸重五銖肉好精巧不減中國以銅為之皆梵字不可識背文如開元錢有甲文詢於衆人謂之梵錢
　　倭國錢


　　賛寧傳載曰倭國在東海中正朔一同中夏年號天慶天厯其國用錢文曰延喜通寶
　　梵字錢


　　泉志曰此錢徑八分重三銖六參銅色純赤文不可辨大抵類屋䭾吐蕃錢
　　天贊錢


　　五代史四夷附録曰契丹主按巴堅僭號名年曰天贊泉志曰此錢徑九分
　　應厯錢


　　董逌曰契丹錢文曰應厯重寶趙至忠北庭雜記曰契丹主徳光之子改元應厯
　　重熈錢
　　趙至忠北庭雜記曰聖宗卒少主宗真立改元景福一年又改重熈泉志曰此錢徑九分重三銖文曰重熈通寶
　　清寧錢


　　陳昉北庭須知曰契丹主洪基改元清寧泉志曰此錢徑九分重三銖文曰清寧通寶
　　大康錢


　　徐競髙麗圖經曰契丹咸雍十年改大康至十年改元大安泉志曰此錢徑九分重二銖四參以大康通寶為號
　　大安錢


　　李季興東北諸蕃樞要曰契丹主天祐年號大安泉志曰此錢徑八分重二銖八參文曰大安元寶
　　夀昌錢


　　李季興東北諸蕃樞要曰𢍆丹主天祐年號夀昌泉志曰此錢徑九分重二銖四參文曰夀昌元寶
　　乾統錢


　　北遼通書曰天祚即位夀昌七年改為乾統泉志曰此錢徑寸重三銖二參文曰乾統元寳
　　天慶錢


　　李季興東北諸蕃樞要曰契丹主天祚年號天慶泉志曰此錢徑九分重二銖四參文曰天慶元寳
　　千秋錢



　　李孝美曰此錢徑三分文曰千秋萬歳今甚易得葢常歳虜使入貢人多愽易得耳董逌曰遼國錢葢近世所為
　　東海三錢


　　泉志曰余按雞林類事雲髙麗所鑄有通寶重寶之文今世所見凡三種通寶錢有二篆字及真行體重寶真書製作頗精並徑九分重三銖六參
　　三韓錢


　　孫穆雞林類事髙麗倣本朝鑄錢以錢交易但其國人與海海賈未以為便其錢規模與中國同皆以海東通寶或海東重寶三韓通寶為記
　　東國錢


　　泉志曰此錢徑寸重二銖四參文曰東國重寶輪郭渾重字畫明坦計髙麗所鑄
　　闍婆國梵書錢


　　三朝國史曰闍婆國在南海中其國剪銀葉為錢愽易官以粟一斛二斗愽金一錢諸蕃風俗雲其國以銅銀錫⿰鍮雜鑄為錢其錢六十四箇為一兩
　　交趾國黎字錢
　　黎
　　國朝㑹要曰秘書丞朱正臣言前通判廣州竊見蕃商多往交州貿市齎黎字及砂鑞錢至州頗紊中國之法
　　神竒厭勝品
　　太平錢



　　南齊祥瑞志曰世祖治盆城又得一大錢文曰太平百歳
　　廣宗郡錢



　　三國典畧曰北齊文宣帝天保元年正月即位十月廣宗郡獻瑞錢文曰歸於聖帝
　　偽趙錢


　　晉書載記石勒傳曰秦始中建徳校尉王和掘得一鼎容四斗中有大錢三十文曰百當千千當萬因此令公私行錢
　　應元錢


　　沈括筆談曰廬山太平觀乃九天採訪使者祠唐開元中創建元豐二年道士發地得一缾封鐍甚固破之有一銅錢文有應元保運四字不以為異元豐四年忽有詔進號九天採訪使者為應元保運真君與錢文符同本觀乃以其錢表獻
　　科斗錢
　　趙抃成都記曰唐乾符中蜀州刺史李師泰理第於錦浦里北門西與李氷祠鄰距宅之北地形漸髙崗走西南與祠相接於其堂北鑿地五六尺得大冢甎甓甚固得金錢於甎外數十枚各重十七八銖徑一寸七八分圓而無孔去縁二分有隠起規規內靣各科斗書二十一字其縁甚薄有刃焉督役者以白師㤗師泰命並金錢復瘞之
　　臺主衣庫錢




　　顧烜曰中王之錢臺主衣庫今有此錢徑四寸重八兩靣文曰中王之錢背文曰五銖七千舊譜曰徑四寸重八兩靣文曰中王之錢背文曰五銖卍千敦素曰所謂卍字者古萬字也此錢錢中最大葢謂一當五銖之千萬固甞讀其靣文為錢中之王背文為五銖千萬於理為勝封氏曰靣為𨽻書背為篆書
　　北斗錢


　　舊譜曰文曰大泉五十背為北斗之狀
　　雙五錢


　　雙十錢


　　顧烜曰柄文日月文井文雙五文雙十五錢並竒異今世見有〈柄文日月文井文三品無字闕之〉
　　四五錢


　　泉志曰此錢顧烜所載四傍皆篆書五字董逌謂之四五錢
　　明月錢


　　徐氏曰此錢文曰明月
　　萬國錢


　　泉志曰此錢徑寸六分重十三銖面文平地作水文一字類梵書不可識或曰日字背文為星官月免雲鶴龜形慶善郎中守儀真得之郡圃土中
　　龍文錢


　　敦素曰徑九分重三銖兩傍有文如日月皆不可識
　　三雀錢


　　舊譜曰徑寸三分重十銖背面縁上皆作三雀銜花面文曰五行大布背文有野草閑花之象
　　龜背錢


　　顧烜曰四文龜背錢今有此錢徑一寸重六銖文曰太平百錢背文隠起為龜形舊譜曰龜背文錢背為龜甲隠起之形
　　水波紋錢



　　顧烜曰太平四文錢背有水波紋者三種並徑一寸重六銖文曰太平百錢大體類前條太平四文但製作微為環壯而背有波紋耳舊譜曰水波紋錢大篆小篆𨽻書三種
　　𤣥武錢



　　李孝美曰此錢徑寸二分重八銖文曰永通萬國背文為𤣥武星劔之象
　　千秋錢


　　李孝美曰徑寸九分重二十四銖靣文曰千秋萬歳背文為龍鳯之象
　　龍鳳重輪錢


　　泉志曰此錢徑寸三分重七銖二參背文重輪肉形渾厚靣文篆書曰永通泉貨背為龍鳳盤繞之象
　　壓勝品
　　永安五男錢


　　舊譜曰徑二寸三分厚一分重十八銖上下輪郭之間皆作粟文靣上四出文文曰永安五男背作四神之狀又有日月相待對者李孝美曰按所見者徑寸二分背靣皆四出有粟文靣文曰永安五男篆文與後魏永安五銖相似唯男字真書耳
　　福慶錢


　　舊譜曰徑寸二分半重一銖肉好背靣皆有周郭亦有徑寸四分重十八銖者文曰伍男二女叄公玖卿好郭邊作連珠文於外分為八分若箕形其二三五九皆作大字
　　撒帳錢




　　舊譜曰徑寸重六銖肉好背靣皆有周郭其形五出穿亦隨之文曰長命守富貴背靣皆為五出文若角錢狀景隆中中宗出降睿宗女荊山公主特鑄此錢用以撒帳勅近臣及修文館學士拾錢其銀錢則散貯絹中金錢每十文即繋一綵絛學士皆作卻扇詩其最近御坐者所獲居多有學士考功員外武平一既出逢韋巨源蘓味道各執平一將在燭下雲員外事僕射省主欲有所取以手探平一懐盡而後已李孝美曰頃見此錢於汝海王霖家形製文字皆如舊所說但差大而銅鑄耳
　　男錢


　　舊譜曰徑寸重四銖懸針書文曰布泉世人謂之男錢言佩之則生男也敦素曰徑寸一分形製精巧字體與貨泉略同疑王莽時鑄後周亦有布泉字皆玉筯與此相並殊不侔也
　　辟兵錢


　　舊譜曰徑八分重三銖背靣皆有周郭又有兩重於方穿之中復更有小穿邪正安之疑若八角然其文一靣曰去殃除凶一靣曰辟兵莫當皆篆字其間有八柱郭外仍有小柄
　　千金錢


　　舊譜曰形製輕重類辟兵錢其文一靣曰長毋相忘一靣曰日入千金錢間亦有八柱
　　豐樂錢



　　舊譜曰徑八分重二銖五黍靣文有四字皆科斗書其可識者豐樂肉好背靣皆有周郭李孝美曰此錢文曰天清豐樂
　　君宜侯王錢


　　舊譜曰此錢徑寸重如其文文有六字曰君冝侯王五銖並篆書背靣但有肉郭而無好郭形製與漢五銖同而不甚精妙
　　長年錢


　　舊譜曰徑七分欵文曰長年太寶
　　富錢


　　晉書石勒載記曰勒鑄豐貨錢舊譜曰徑寸重四銖文曰豐貨世人謂之富錢言收此錢令人豐富
　　五男二女錢



　　李孝美曰此錢徑七分厚一分半重十銖背靣有字皆曰五男二女
　　天下太平錢


　　李孝美曰天下太平錢二品大小不等靣文皆曰天下太平背文並隠起大者徑寸重六銖為持梃人傍有躍龍之狀而平地作水文小者徑八分重五銖為五男二女戲弄之象而平地作毬路文疑亦厭勝之流也洪遵曰此二錢今世有之又有二種其一靣文亦曰天下太平背文為四人持兵仗之象而平地作水文徑八分重三銖六參又有一種靣文亦曰天下太平背為九子母之形平地作毬路文徑八分重二銖四參
　　以上俱泉志
　　呉中有書賈來廣陵出古錢三百餘見示刀布正偽諸品皆備汪君祓江拓其文凡四以遺餘一曰千秋萬歳靣有龍鳳形一曰長生保命靣有北斗及男女對立狀一曰斬妖伏邪面有立神一蹲虎一篆符一一曰龜鶴齊夀面無文葢古厭勝錢也暇日裝演成冊為詩題後並邀祓江同作　翠墨手拓圜論文空齋寶氣歊浮雲我有蕭愚子和癖嗜好與世殊蕕薫雪繭留跡𦕅飫眼造自何代誰云云千秋萬歳僅著録景嚴好事資前聞〈千秋萬歳錢見洪遵泉志〉其三吉語擅蒼雅自藉神力通殷勤下土蟣臣但稽首長生大帝保命君於缾解祟光景絶〈宋周希稷詩誰家解祟吐於缾〉縞衣青純年平分及觀陽幕得竒質〈儲華谷雲錢以有字處為隂無字處為陽〉龍鳳騰霄虎輸乙斗匡首戴聲廻環揄袂交帬永為匹世間兒女例心忪雨冷重屏夢蕭瑟乞將後魏五男錢逺勝淮南萬畢術撒之未足慰寒人佩此端能已愁疾壯夫也復愛虛名叩齒清思坐幽室裝成一日百廻看探囊尚有雕蟲筆　○汪為山亦贈予厭勝錢拓本文曰金玉滿堂篆書靣有雙龍繞之上有柄作片雲形大徑二寸續裝於冊更為賦詩　金玉滿堂語見之老氏書所貴在能守盈縮相乗除胃脯或連騎䑛痔乃得車夤縁走權要極意為佃漁轉瞬領軍屋鎖集䕫魖得失鄭人夢此足發軒渠錢環篆四字字偃披薤如善祝兼寓規陳義難齟齬片雲抱廓外山氣鬱不舒日冠月有珥隂嘼紛騰拏水衡駭未覩詩客何由儲紙勞脫輕影一再結相於故人意不淺𬗟想創物初不貪永為寶無悔亦無譽〈厲鶚樊謝山房集〉
　　續泉志序
　　吾友胡君一日盡出所弆古錢示余中指一大錢曰此新莽貨泉之鎔也今㡬二千年矣土花活碧重暈掩質明處其光可鑑轉以贈子且曰漢書食貨志雲冶鎔炊炭應劭曰鎔形容也作錢模也昔花山馬衎齋氏有大泉五十泉鎔朱太史竹垞嘗為之銘並著跋語題之曰范古之治器者以木曰模以土曰型以金曰鎔以竹曰范偏傍㸃畫訓詁極嚴太史喜尚新異易鎔為范雖范亦可通範禮少儀雲左右軌范乃飲子太𤣥經矩范之動成敗之效也皆取法式之意然究不若鎔字於鼓鑄之義為更切當耳君之愽識類如此乃復縱觀所著續洪文安泉志辨齊太公杏為齊太公貨定臺主衣庫錢文中王之錢為錢中之王正訛補缺無慮數十百條葢君夙善篆籀之學目精烱然凝神注想擘肌分理不爽豪髪經行巷陌間見古錢輙摩挲宛轉忽忽如有忘及既得之或釋一名或解一字懽呼拉友朋共加欣賞其躭痴成癖又如此錢凡若干品大者完輪周郭方圜肉好小者繁星難可名狀君故多才工於摹搨伸紙破墨色香具足暇則纂歴代之規制考記傳之逸文屬夷僭國神竒厭勝靡不該載取精之𢎞用力之勤梁顧烜唐封演宋董逌杜鎬輩莫有能過也且君家食貧頗有囊空之嘆而是纍纍者又非可以為潤屋之資藩身之殖君之寳之吾甚惑焉雖然君無以古錢之見棄於時勿適於用為足深慨也以君儲蓄之富稍稍流布豈必輕相耀竊恐好事者按圖求之君即欲自珍惜而有不可得者矣　乾隆元年月日仁和趙一清
　　朱祐辨文考制
　　家藏漢錢　半兩　五銖　二器皆青緑色土古也得之襄賈半兩錢重六分四釐五銖錢重八分徑皆一寸　辨曰前漢篆半兩五銖工鑄甚精　考曰前漢錢也孝文五年更秦半兩錢為四銖文仍半兩至孝武元狩四年盜鑄益多錢輕物貴有司請更為皮幣銷半兩錢鑄三銖錢後以三銖輕易作姦迺更請郡國鑄五銖錢周郭其質令不可得摩取鎔
　　家藏漢錢　大泉五十　栔刀五百　二器皆青緑色土古也得之襄賈大泉重一錢九分徑一寸二分栔刀重三錢八分圜徑一寸柄長二寸　辨曰漢篆大泉五十栔刀五百說文栔字從大漢書契亦從大茲從木　考曰前漢錢也莽居攝變漢制更造大錢徑寸二分重十二銖文曰大泉五十又造契刀其圜如大錢身形如刀長二寸文曰契刀五百
　　家藏漢錢　大布黃人　器青緑色土古也得之襄賈長二寸四分重三錢八分　辨曰栁葉篆大布黃人　考曰莽即真以劉氏有金刀罷錯刀契刀及五銖錢更作寶貨凡五物六名二十八品錢貨六品銀貨三品龜寶四品貝貨五品布貨十品大布次布第布壯布中布差布厚布幼布麼布小布小布長寸五分重十五銖文曰小布一百自小布以上各相長一分重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長二寸四分重一兩而直一千矣茲布銖兩長廣如漢書而文多黃人二字
　　家藏漢錢　貨布　貨錢　二器皆青緑色土古也貨布得之邵氏重四錢長廣如漢書貨錢得之襄村氓重八分徑一寸　辨曰栁葉篆貨布貨泉工鑄亦精　考曰中漢錢也莽偽天鳳元年復申下金銀龜貝之貨頗増減其賈直而罷大小錢改作貨布長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨泉二十五貨泉徑一寸重五銖文右曰貨左曰泉枚直一與貨布二品並行
　　家藏漢錢　大泉當千　器青黒色土古也得之舊縣賈人重一錢八分徑一寸五分　辨曰大篆大泉當千工鑄甚劣　考曰漢末錢也孫權據江東赤烏元年鑄一當千大錢即此
　　家藏宇文周錢　五行大布　永通萬國　二器皆青色土古也得之襄賈五行錢重六分徑寸一分永通錢重八分徑寸三分　辨曰小篆五行大布永通萬國　考曰宇文氏錢也武帝建徳三年六月壬子更鑄五行大布錢以一當十宣帝大象元年十一月初鑄永通萬國錢以一當十
　　歴代刀布
　　契刀



　　前漢食貨志曰王莽造契刀其環如大錢身形如刀長二寸文曰契刀五百張晏曰其文左曰契右曰刀無五百字也顧烜曰契刀五百非勒刀為此四字刀上但有契刀二字而無五百張台曰台有此錢但薄於錯刀柄上文曰五百張顧二說並未見有柄者其文鋪成若錯刀之陷金也
　　漢刀


　　前漢食貨志曰王莽以黃金錯其文曰一刀直五千荀恱漢紀曰居攝二年夏四月更造錯刀一直五千與五銖並行張晏曰刻之作字以黃金填其文上曰一下曰刀
　　十布










　　前漢書食貨志曰王莽鑄大布次布第布壯布中布差布厚布㓜布麼布小布小布長寸五分重十五銖文曰小布直一百自小布以上各相長一分相重一銖文各為其布名直各加一百上至大布長二寸四分重一兩而直千錢矣是為布貨十品
　　貨布



　　前漢食貨志曰王莽天鳳元年罷大小錢改作貨布長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分間廣二分其文右曰貨左曰布重二十五銖直貨錢二十五與貨泉並行
　　大黃布刀



　　舊譜曰重七銖長二寸三分文曰大黃布刀張台曰此亦王莽所鑄文曰大黃布刀莽自言黃虞之後又改平帝定安太后為黃室主則大黃莽之自稱也意者豈非莽之初謂刀布一物後分為二耶
　　𫎇城古刀


　　有寸方十三字彷彿隷書背有方孔不透身形如刀文曰貨布五百疑王莽所鑄
　　長平古刀



　　舊譜曰天寶元年西河郡別駕李㓜竒於長平溪澗中所得狀如小刀長二寸四分濶五分柄長二寸濶四分柄端有孔總長四寸七分背面俱有字不可識
　　沂州銀刀


　　嘉祐雜志曰王公和學士罷沂州得銀刀一有齊大公杏九字九字中闕不相屬刀上又有隠起圜形疑是九府圜法也
　　長平異布


　　舊譜曰亦㓜竒所得也長寸一分下廣九分者長五寸廣五分向上漸濶無好足枝長四分間廣三分面有兩字類科斗書背有三道文不可識
　　異布






　　舊譜曰長四寸一分上廣寸二分下廣寸五分首長六分廣寸好徑五分足枝長寸二分間廣四分重十二銖狀如貨布面文四字背文兩字不可識李孝美曰按所見古布多矣唯此一品極大而形製特與大黃布刀相似舊譜以謂狀如貨泉有所未盡
　　異布


　　舊譜曰長寸八分肩廣寸下廣寸一分足間廣五分正圜無好及周郭重十二銖面文五字不可識
　　異布


　　舊譜曰長寸七分肩廣寸足間廣六分有好形製與上布相類靣文三字其左邊一字與中心一字亦類上布右邊及中心字而倒正不同亦有無好者
　　異布二品


　　舊譜曰長短廣狹與上二品相似文字
　　異布


　　張台曰長寸七分半肩廣八分足間二分有肉郭面文兩字
　　異布


　　張台曰長寸六分肩廣八分首廣五分足間廣二分重六銖背面各一字面文如日下安乂字又兩畫長短不齊背文如了傍加竪斜畫與上布皆於寶鼎尉王鑄處見之
　　異布


　　張台曰長二寸一分肩廣寸三分首廣九分足枝長六分間廣四分半重二十八銖面文四字有如二字者金邊安𤓰者山下安中者兩口相重者背文一字與面文右邊向上者同形質樸厚不曾磨鑢於檢校膳部李涿處見之
　　異布


　　李孝美曰按此布長短廣狹輕重與上布相類面文六字亦同但倒正相異復無背文耳
　　異布


　　李孝美曰按此布長二寸上廣寸二分下廣寸三分首長七分廣七分足間廣五分正圜背面肉好皆有周郭面文六字亦不可識
　　異布


　　洪遵曰余按此布長二寸肩廣四分首廣六分半足枝長五分間廣四分半重十三銖八參正圜背面肉好皆有周郭面文四字
　　異布


　　洪遵曰按此布長二寸二分肩廣四分半首廣八分足枝長五分半間廣如之正圜重十六銖七參面文不可識
　　古銅片



　　舊譜曰咸通八年兗海觀察鄭漢章奏百姓於野內掘得古銅片四千九百五十五片詔翰林驗雲上有齊歸化三字按其形製及文篆外莫之覩亦古布流也









　　六藝之一録卷二十
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十一　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識二十一
　　梁陶𢎞景古今刀劍録
　　夏禹子帝啟在位十年以八月庚戌鑄一銅劍其長三尺九寸藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月
　　孔甲在位三十一年以九年嵗次甲辰採牛首山鐵鑄一劍名曰夾古文篆書
　　殷太甲在位三十一年以四年嵗次甲子鑄一劍文曰定光古文篆書
　　武丁在位五十九年以元年嵗次戊午鑄一劍長三尺銘曰照膽古文篆書
　　周昭王瑕在位五十一年以二年嵗次壬午鑄五劍各投五嶽銘曰鎮嶽尚方古文篆書
　　簡王夷在位十四年以元年嵗次癸酉鑄一劍長三尺銘曰駿大篆書
　　秦昭王稷在位五十二年以元年嵗次丙午鑄一劍長三尺銘曰誡大篆書
　　秦始皇政在位三十七年以三年嵗次丁巳採北祗銅鑄二劍銘曰定秦小篆書李斯刻埋在阿房宮閣下一在觀臺下長三尺六寸
　　漢髙帝邦在位十二年以始皇三十四年於南山鑄一鐵劍長三尺銘曰赤霄大篆書及貴常服之此即斬蛇劍也
　　文帝恆在位二十三年以初元十六年嵗次庚午鑄三劍長三尺三寸銘曰神龜多刻龜形以應大橫之兆帝崩命入𤣥宮
　　武帝徹在位五十四年以元光五年嵗次乙巳鑄八劍長三尺六寸銘曰八服小篆書嵩恆霍華泰山五嶽皆埋之
　　宣帝詢在位二十五年以本始四年鑄二劍長三尺一曰毛一曰貴以足下有毛故為之皆小篆書
　　平帝衎在位五年以元始元年嵗次辛酉掘得一劍上有帝名因服之大篆書
　　王莽在偽位十七年以建國五年嵗次庚午造威斗及神劍皆煉五色石為之銘曰神勝萬里伏小篆書長三尺六寸
　　更始劉聖公在偽位二年自造一劍銘曰更國小篆書後漢光武帝秀在位三十三年未貴時在南陽鄂山得一劍文曰秀霸小篆書帝常服之
　　順帝保在位十九年以永建元年鑄一劍長三尺四寸銘曰安漢小篆書後改年號
　　靈帝宏在位二十二年以建寧三年鑄四劍文曰中興一劍無故自失並小篆書
　　魏武帝曹操以建安二十年於幽谷得一劍長三尺六寸上有金字銘曰孟德王常服之
　　蜀主劉備以章武元年嵗次辛丑採金牛山鐵鑄八劍各長三尺六寸一備自服一與太子禪一與梁王理一與魯王永一與諸葛丞相亮一與闗侯羽一與張侯飛一與趙侯雲並是亮書皆作風角處所有令稱元造刀五萬口皆連環及刃口列七十二鍊柄中通之兼有二字房子容曰唐人尚書郎李章武本名方古貞元季年為東平帥李師古判官因理第掘得一劍上有章武字方古博物亞張茂先亦曰蜀相諸葛孔明所佩劍也乃改名師古為奏請改為章武焉蓋蜀主八劍之一也
　　後主禪延熙二年造一大劍長一丈二尺鎮劍口山往往人見光輝後人求之不獲
　　吳主孫權以黃武五年採武昌銅鐵作千口劍萬口刀各長三尺九寸刀頭方皆是南銅越炭作之文曰大吳小篆書
　　孫亮以建興二年鑄一劍文曰流光小篆書
　　孫皓以建衡元年鑄一劍文曰皇帝吳王小篆書晉武帝司馬炎以咸寧元年造八千口刀銘曰司馬懐帝熾以永嘉元年造一劍長五尺銘曰步光小篆書成帝衍以咸和元年造十三口刀銘曰興國
　　穆帝耼以永和五年於房山造五口劍銘曰五方單符𨽻書
　　孝武帝昌明以大元元年於華山頂埋一劍銘曰神劍𨽻書
　　宋武帝劉裕以永初元年鑄一刀銘其背曰定國小篆書長四尺後入於梁
　　少帝義符以景平元年造一刀銘曰五色小篆書前廢帝子業以景和二年於蔣山頂造一劍銘曰永昌篆書
　　後廢帝昱以元徽元年掘得一刀銘曰上血其光照一室帝奇之至五年七月帝使楊玉𠉀織女玉𠉀女不得懼死用以弒帝果如銘故知吉凶其徴先見矣
　　齊髙帝蕭道成以建元二年造一刀銘曰定業長五尺篆書自製之
　　明帝鸞以建武二年造一刀銘曰朝儀長四尺小篆書梁武帝蕭衍以天監二年即位至普通中歲在庚子命𢎞景造神劍十三口用金銀銅錫鐵五色合為之長短各依劍術法文曰服之者永治四方並小篆書
　　諸小國刀劍
　　前趙劉淵以元熙二年造一刀長三尺九寸文曰滅賊𨽻書
　　後趙石勒以建平二年造一刀用五百金工用萬人頭尖長三尺六寸銘曰建平𨽻書勒未貴時耕地得一刀銘曰石氏昌篆書
　　石季龍以建武十四年造一刀長五尺銘曰皇帝石氏𨽻書
　　後蜀李雄以景平元年造刀五百口文曰騰馬𨽻書前涼張寔造刀百口無故刀盡失文曰霸
　　後魏昭成帝拓拔犍以建國元年於赤冶城鑄刺刀十口金縷赤冶字
　　道武帝珪以登國元年於嵩阿鑄一劍銘曰鎮山𨽻書明元帝嗣以泰常元年造一劍長四尺銘背曰泰常至真君元年有道士繼天師為帝造劍長三尺六寸𨽻書曰真君因改元
　　宣武帝恪以景明元年於白鹿山造一刀文曰白鹿𨽻書
　　前秦苻堅以甘露四年造一刀用五千工銘曰神術𨽻書
　　前燕慕容雋以元璽元年造二十八口刀銘曰二十八將𨽻書
　　後燕慕容垂以建興元年造二刀長七尺一雄一雌𨽻書若別處之則鳴
　　後秦姚萇以建初元年造一刀銘曰中山長三尺七寸𨽻書
　　西秦乞伏國仁以建義三年造一刀銘曰建義𨽻書後涼呂光以麟嘉元年造一刀銘背曰麟嘉長三尺六寸
　　南燕慕容𤣥明以建平元年作刀四口文曰建平𨽻書西涼李暠以永建元年造珠碧刀一口銘曰百勝𨽻書北涼沮渠𫎇遜以永安三年造刀百口銘曰永安𨽻書夏赫連勃勃以龍昇二年造五口刀背刃有龍雀環兼金縷作一龍形長三尺九寸銘曰古之利器呉楚湛盧大夏龍雀名冠神都可以懷逺可以柔邇如風靡草威服九區宋王劉裕破長安得此刀後入於梁
　　呉將刀
　　周瑜作南郡太守造一刀背上有盪冦將軍字八分書蔣欽拜列郡司馬造一刀文曰司馬𨽻書
　　周幼平擊曹公勝拜平虜將軍因造一刀銘背曰幼平潘文拜偏將軍為擒蜀將拜固陵太守因造一刀銘曰固陵朱理君少受征討黃武中累功拜安國將軍作一佩刀文曰安國
　　蜀將刀
　　闗侯為先主所重不惜身命自採都山鐵為二刀銘曰萬人及侯敗侯惜刀投之水中
　　張飛初拜新亭侯自命匠鍊赤朱山鐵為一刀銘曰新亭侯蜀大將也後被范彊所殺彊將此刀入於呉
　　魏將刀
　　鍾㑹克蜀於成都土中得一刀文曰太乙㑹死入帳下王伯昇伯昇後渡江刀遂飛入水
　　郭維於太原得一刀文曰宜為將後遂為將軍及與蜀將戰敗失此刀
　　袁紹在黎陽夢有一神授一寶刀及覺果在臥所銘曰思召紹解之曰思召紹字也
　　以上俱刀劍録
　　太公劒銘
　　常以服兵而行道德行則福廢則覆
　　晉裴昇文身劍銘
　　器以利表實以名舉良劒耿介體文經武陸斷𤣥犀水截輕羽九功斯象七德是輔
　　晉張恊太阿劍銘
　　太阿之劍世濟其美淬以清波欽以越砥如玉斯曜若影在水不運自肅率土從軌
　　古劍銘
　　神鋒燭天氣沖斗青冰出匣蒼龍吼魑魅魍魎爾勿走乾坤造化在吾手
　　古劒銘二
　　昆吾之精太阿之靈嵯嵯三尺離離七星剸犀嶽摧斷蛟海清烈士壯心誰有不平
　　唐劍銘
　　貞觀閼逄季秋重陽吉日造銘曰百鍊精鋼淨掃妖氛
　　以上俱鐵網珊瑚
　　茂陵寶劍銘
　　昭帝時茂陵家人獻寶劍上銘曰直千金夀萬嵗〈西京雜犯〉
　　火字劍
　　昔漁者於江濵見雷公逐一小黃蛇擊殺之化為劍背有火字許旌陽斬蛇第三劍蓋至寶也今在張伯雨處〈雲煙過眼錄〉
　　金器欵識
　　印文
　　漢舊儀曰諸侯王黃金橐駝紐文曰璽列侯黃金龜紐文曰之印丞相大將軍黃金印龜紐文曰章御史大夫章匈奴單于黃金印橐駝紐文曰章御史二千石銀印龜紐文曰章千石六百石四百石皆銅印鼻紐皆為通官印〈太平御覽〉
　　六體者古文奇字篆書𨽻書繆書蟲書皆所以通知古今文字摹印章書旛信也師古曰繆篆謂其文屈曲纒繞所以摹印章也〈漢書藝文志〉
　　王莽簒位莽皇孫功崇公宗坐自畫容貌被服天子衣冠刻印三
　　一曰維祉冠存巳夏處南山藏薄氷
　　文頴曰祉福祚也冠存已欲襲代也應劭曰夏處南山就陰涼也藏薄氷亦以除暑也
　　二曰肅聖寶繼
　　應劭曰莽自謂承聖舜後能肅敬得天寶龜以立宗欲繼其緒
　　三曰德封昌圖
　　蘇林曰宗自言以德見封當遂昌熾受天下圖籍發覺案驗宗自殺〈漢書王莽傳〉
　　璽書拜馬援伏波將軍注東觀記援上言臣所假伏波將軍印書伏字犬外嚮城臯令印臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可〈後漢書馬援傳〉
　　王溥即王吉之後也傭書於洛美形貌又多文辭來就其書者丈夫贈其衣冠婦人遺其珠玉一日之中衣寶盈車而歸積粟十廩九族莫不仰其衣食洛陽稱其為善而得富也溥先時家貧穿井得鐵印銘曰傭力得富錢至億庾一土三田軍門主簿後以一億庾錢輸官得中壘校尉三田一土壘字也中罍校尉掌軍壘門故曰軍門中主簿也積善降福明神之報也〈拾遺録〉
　　常山張顥為梁相天新雨後有鳥如山鵲飛翔近地令人擿之墮地為圓石顥令椎破得一金印文曰忠孝侯印顥上之藏之秘府後議郎汝南樊衡校書東觀表上言堯舜之時舊有此官今天降印宜可復置〈博物志〉
　　荊門軍圖經闗將軍廟在當陽縣玉水山紹興初有潭州人得其印於水者二十有三年寺僧法源白於髙使君得公牒之潭取之歸於寺其文為壽亭侯印四字方廣一寸有半其上有穿穿有環廣如其印又其上並二環各廣七分加其半以為之長色皆剛瑩異常銅環古所以佩也三十有二年艮齋謝先生自夷陵考試囬甞見之荊門太守王公録雲余幼時侍先公為湖南提舉常平時得觀之印方二寸餘細字上有雙環闊可六七寸篆不古非漢魏間字體莫可推曉或雲晉宋以下別有封壽亭侯者亦未可知予以慶元中因職事甞於左藏封椿庫見之如其制又有闗南司馬一印字皆作疊篆不知何時在左藏則是別有此二印也毗陵人張駒千里好古曩甞雲建炎二年六月復州寳相禪院科修城木於三門前大樹下劚四尺餘得此印環上刻建安二十年壽亭侯印今環上卻無此字又與荊門王所載不同〈雲麓漫抄〉
　　嘉泰壬戌予道經姑蘇於常賣翁得故紙一幅陳黦碎破上有印文方四寸餘朱色未落雲六合大同之印按鄴侯傳唐肅宗在靈武徵天下兵所鑄頃常收拓本漢甎上刻此篆文本朝丞相李昉書其下謂家藏是印文而失之蓋乾德乙丑嵗也〈蘆浦筆記〉
　　漢有摹印篆其法只是方正篆法與𨽻相通後人不識古印妄意盤屈且以為法大可笑也多見故家藏得漢印字皆方正近乎𨽻書此即摹印篆也王球嘯堂集古録所載古印正與相合凢屈曲盤囘唐篆始如此今碑刻有顔魯公官誥尚書省印可攷其説
　　漢魏印章皆用白文大不過寸許朝爵印文皆鑄葢擇日封拜可緩者也軍中印文多鑿蓋急於行令不可緩者也古無押以印章為官職信令故如此耳自唐用朱文古法漸廢至宋南渡絶無知者故後宋印文皆大謬
　　白文印皆用漢篆平方正直字不可圓縱有斜筆亦當取巧冩過
　　三字印右一邊一字左一邊兩字者以兩字處與為一字處相等不可兩字中斷
　　四字印若前二字交界畧有空後二字無空須當空一畫地別之字有有腳無腳故言及此不然一邊見分一邊不分非法度也
　　軒齋等印古無此式惟唐相李泌有端居室三字印白文玉印或可照例終是白文非古法不若只從朱文
　　朱文印用雜篆體不可大怪擇其近人情免費詞説可也
　　白文印用崔子玉冩張平子碑上字及漢器上並碑蓋印章等字最為第一
　　凡姓名表字古有法式不可隨俗用雜篆及朱文白文印必逼於邊不可有空空便不古
　　朱文印不可逼邊須當以字中空白得中處為相去庶免印出與邊相倚無意思耳字宜細四傍有出筆皆帶邊邊須細於字邊若一體印出時四邊虛紙昻起未免邊肥於字也非見多者不能曉此
　　多有人依欵識字式作印此大不可蓋漢時印文不曽如此三代時卻又無印學者慎此周禮雖有璽節及軄金掌辨其媺惡揭而璽之之説註曰印其實手執之卩〈音節〉也正面刻字如秦氏璽而不可印印則字皆反矣古人以之表信不問字反淳樸如此若戰國時蘇秦六印制度未聞淮南子人間訓曰魯君召子貢授以大將軍印劉安寓言而失詞耳
　　道號唐人雖有不曽有印故不可以道號作印用也三字屋扁唐卻有法
　　凡印文中有一二字忽有自然空缺不可映帶聴其自空古印多如此
　　凡印僕有古人印式二冊一為官印一為私印具列所以實為甚詳不若嘯堂集古録所載只具音釋也
　　凡名印不可妄冩或姓名相合或加印章等字或兼用印章字曰姓某印章不若只用印字最為正也二名者可迴文冩姓下着印字在右二名在左是也單名者曰姓某之印卻不可迴文冩名印內不可着氏字若曰姓某私印不可印文墨只宜封書亦不可迴文冩名印內不可着氏字表德可加氏字亦當詳審之
　　表字印只用二字此為正式近人慾並加姓氏於其上曰某氏某若作姓某父古雖有此稱係他人美已卻不可入印人多好古不論其原不為俗亂可也漢人三字印非復姓及無印字者皆非名印蓋字印不當用印字以亂名耳漢張長安字幼君有印曰張幼君〈右一字左二字〉唐呂溫字化光有印曰呂化光亦三字表德印式〈幼君西漢王式弟子化光見桞文呂衡州也〉
　　諸印文下有空處懸之最佳不可妄意伸開或加屈曲務欲填滿若冩得有道理自然不覺空也字多無空不必問此
　　王球嘯堂集古録二卷正文共一百紙序跋在外其間有古文印數十有一曰夏禹係漢巫厭水災法印世俗傳有渡水佩禹字法此印乃漢篆所以知之又一印曰孔夫音誤是孫茲二字又有滕公墓銘鬱〈二〉作兩字書且妄為剝落狀然考之古法疊字只作二小畫附其下秦時大夫猶是以夫字加二小畫況此疊文者乎偽無疑矣　古印式二冊即漢官威儀無印本僕自集成者後人若不得見只於嘯堂集古録十數枚亦可為法〈已上俱學古篇〉
　　李陽氷曰摹印之法有四功侔造化冥受鬼神謂之神筆畫之外得㣲妙法謂之竒藝精扵一規規圓方謂之工繁簡相參布置不紊謂之巧趙彥衛曰古印文作白文蓋用以印泥紫泥封詔是也今之米印倉敖印近之矣自有紙始用朱字間有為白字者通典雲北齊有木印長一尺廣二寸五分背上為鼻紐長九寸厚一寸廣九分腹下隠起篆文曰督攝萬㡬惟以印藉縫今齪合縫條印蓋原於此秦有八體書三曰刻符即古所謂繆篆五曰摹印蕭子良以刻符摹印合為一體徐鍇謂符者竹而中刻之字形半分理應別為一體摹印曲屈填宻則秦篆文也子良誤合之宣和譜四卷楊克一書譜一卷〈又名集古印格〉王厚之復
　　齋印譜顔叔夏古印譜二卷姜䕫集古印譜一卷吾衍古印文二卷趙孟頫印史二卷〈輟耕録〉
　　東臯雜録雲漢碑額多篆身多𨽻𨽻多凹篆多凸惟張平子碑則額與身皆篆也慎按三代鍾鼎文有欵識隠起而凸曰欵以象陽中䧟而凹曰識以象陰刻之印章則陽文曰朱文陰白曰白文蓋古今金石同一例也〈丹鉛總錄〉
　　楊氏集古印譜敘
　　浦城楊遵雅性好古畜古印甚富慮夫物之有形必有終𡚁也乃⿰摭其家與好事所藏摸其文為集古印譜由尚方小璽王侯將軍都尉太守所佩郡丞長史令宰丞尉騎督軍曲軍司馬等所綰與夫漢叔孫通衛青等所懷炳炳纍纍然何其多也稽時世先後書制度形象考前代官制辨古文籀篆分𨽻之同異又何其精且博也嘻方其磨礱以成形欵識以成文佩之組藏之匣國有官守家有子孫固不期於湮淪散棄也荒墟敗塚之間草莽所翳沒兵火所垢蝕耕夫牧子之所弄刓又豈期於隆好者以為奇異之玩也嗟乎物之顯晦有時抑又有幸不幸者耶豈久而必有相得者亦理之常也邪是以君子之於己自得而已不汲汲於外也或謂今之好古者聚物斯譜有焉予曰不然犍為之磬汾陰之鼎秦璽漢劍曲阜之履歴世傳以為寶寧尚賴其用哉亦云上古而已是譜也上下數千載間攷其制訂其文如見其人其善以勸其惡以戒亡但為玩好具而已也襄陰王沂師魯撰
　　楊氏集古印譜序
　　予家舊藏王子弁嘯堂集古録列古印刻式三十有七後遊杭識竹房吾子行得學古編其所收益富當時視為該博乃今見浦城楊侯宗道印譜絶出二書逺甚展卷披閲使人慨然有懷古之意予觀周官職金所掌之物皆揭而璽之鄭氏謂璽者印也則三代未甞無印特世逺湮沒非若𢑴器重大而可以久傳者也然則虞卿之所棄蘇秦之所佩殆亦周之遺制與漢去古未逺其製作必有自來斯譜之所以不易得也盍亦録梓而行諸世俾好事者得有所攷焉宗道其勉之京口俞希魯識
　　題楊氏手摹集古印譜後
　　右集古印譜四冊其一署曰上之上皆官印印文百有六其二曰上之下亦官印文如一冊而益其十有四其三曰下之上皆私印文如二冊而復益其五十有七其四曰下之下亦私印文視三冊而損其五十有二下之下尾又有吾氏摹印篆官私具一百五十六去其重復八十四而取其七十有二復綴以收附私印百有十六連詩文題跋所識印十五凡七百三十一舊譜以印印紙光采粲然旁書形鈕之制若玉若瑪瑙若銅若銀若塗金若塗銀官則曰某代某官私則曰某姓若名字至為詳悉惟吾氏所摹直以墨拓於紙而已譜始集於浦城楊遵宗道備載襄陰王公師魯番陽周公伯溫金華王公子兗京口俞公希魯所撰文後歸呉郡陸友友仁則有髙郵龔璛先生及內翰虞文靖公揭文安公為賦衛青玉印詩文可為左驗今藏西平沐府余為前軍左都督李公手摹一過公覽而愛之遂裝演以藏諸篋笥然余觀王球嘯堂集古録呉興趙文敏公印史太末吾先生印式錢唐葉景修漢唐篆刻圖書韻釋皆未若此譜為詳蓋漢有摹印篆其法平方正直繁則減除少則増續與𨽻相通漢晉印章皆除官擇日封拜者必鑄以授之軍中急於行令故印文多鑿官重者或兩刻成文虛爵者或正其文填以金銀人名私印多刻非鑄六朝而降叅用陽文終非古法唐用陽文始屈曲盤迴如所謂繆篆而古法漸廢至宋終無知者故宋印皆大謬元官私印亦用陽文作俑殆自文敏如學古編三十五舉其自十八舉以下皆辨論印篆茍取是譜而證之槩可見矣都督公知而好之其尚友古人之意為何如哉若余所書目眊手拙以戊寅嵗七月戊戌肇工八月壬子畢手歴十有七日而僅得其髣髴雲乃書而識之㑹稽萍居道士唐愚士拜手謹書
　　呉氏印譜序
　　印章之來尚矣制式之等鈕綬之別雖各有異所以傳令示信一也是編自漢至晉凡諸印章搜訪殆盡一一摹搨類聚品列沿革始末摽註其下不惟千百年之遺文舊典古雅樸厚之意粲然在目而當時設官分職廢置之由亦從可攷焉呉氏孟思素以篆𨽻名而是編皆其手録尤可寶也能君仲章得之以示余故書此而歸之至正二十五年五月甲子豫章揭汯書
　　顧氏集古印譜敘
　　顧氏作集古印譜成屬余序其事余曰唯唯余按古者印璽尊卑通名昔魯襄公在楚季武子使公冶問璽書是不獨天子稱璽矣唯天子稱璽者乃秦漢故事天子六璽皆玉螭虎鈕其文亦殊用武都紫泥封之為信漢舊儀雲諸侯王黃金璽槖駝鈕文曰璽然則又不獨天子稱璽矣乃今顧氏譜有荊王之璽蓋足徵雲列侯丞相將軍印則皆用黃金鈕皆龜文列侯者曰印丞相將軍者曰章中二千石印銀鈕亦龜文曰章而千石六百石四百石印銅鈕鼻文曰印禮儀志又雲印璽王玉押銀鏤文貴人長主文銅鏤漢武帝太初元年謂漢以土德王土數五故更印章以五字凡不足五字者用之字足之議郎樊衡因張顥上鵲中印其文為忠孝侯印字乃上言堯舜時舊有此官然堯舜時有此官今雖無可考見當時君臣乃輒為置官置印由是以觀是三代未甞無印而印璽尊卑通名信矣故公署者為官印私家者為私印而世代沿革制度同異或玉或金或銀或銅或瑪瑙或寶石或磁或塗金或塗銀或商金或錯銀其鈕或用螭用虎用豸用獸用槖駝用龜用羊用馬用狻猊用辟邪用輪用環用連環用瓦用覆斗用鼻唯所欲用矣而其文篆古樸竒妙皆古人精神心法之所寓者非譜無以示千百世後矣然古無印譜有印譜自宋宣和始宣和譜今不傳而後王厚之順伯亦譜之已而王球子弁氏有嘯堂集古録趙文敏子昻有印史太末吾衍子行氏有學古印式編浦城楊遵宗道氏有集古印譜錢唐葉景脩氏有漢唐篆刻圖書韻釋諸家唯楊遵氏為最多然亦堇堇止七百三十一方輓近世詩文印記亦附矣然皆摹本而長洲沈潤卿始以順伯子昻錢舜舉子行及子行弟子呉孟思所摹及其所未摹者作刻譜以傳近古杭郎叔寶氏七修類藁中亦刻數十方然統諸家數尚不及千矣而摹刻俱為失真刻石則朱白難辨上海顧氏稱世家三世以博雅傳自御醫公世安氏搜購始及光祿君汝由鴻臚君汝脩大理君汝和光祿子天錫歴祖孫父子兄弟綿逺矣而搜購逺近不遺餘力乃堇堇得玉印一百六十有奇銅印一千六百有奇然較之諸家所傳則三倍矣顧氏兄弟甞曰六經尚矣六經之外唯有𢑴鼎欵識𢑴鼎欵識之外唯有秦漢碑版鏤刻此皆古人心畫神蹟所寄然嵗久風日蝕剝者無㡬而金石版鏤皆摹拓重翻未免失真多矣唯茲印章用墨用硃用善楮印而譜之庶後之人尚得親見古人典刑神蹟所蹟心畫所傳無殊耳提面命也已又甞語余曰余家自御醫府君而下世嗜畜古人名蹟故商周彞鼎之屬及法書名畫金玉印章之類堇堇凡數十種矣一罹倭變遷徙流離再遭時艱獄辭連染故三世所畜一旦歸於有力而印章堇存亦未敢保其不它物聚散有數人無與焉而使之冺滅不傳可惜也故作是譜譜凡二十本噫其意蓋深逺矣譜式首尚方璽即秦始皇九字璽也次荊王之璽之類次官印次私印私印以沈約韻為前後而始朱氏尊國姓也集印者太原王常幼安氏隆慶六年壬申夏五月望日四明沈明臣序
　　王禕楊氏印譜贊
　　太樸既散人文肇興厥剏字畫用代結繩維鳥蹟科斗詘屈縱橫遐哉邈矣莫覩其名迨乎篆籀繼作體制情狀叅造化以成形或勒諸鐘鼎或刻諸印璽或簡策是載或琬琰是登垂諸後世昭如日星然而璽印之制始自秦斯繇漢暨魏率世遵代承方寸之廣斵玉鏤金字奇而畫精龜螭其鈕紫盩其綬而尊卑等殺因之以明或用之公府或用之私家封泥署紙信施令行嗟物有不朽歴緜禩曠齡流傳人間雖土蝕石剝而質猶堅貞有若上方殿中長樂未央都尉司馬徹侯列卿有若叔孫通公孫𢎞周昌韋賢賈山衛青公私所用若此等類不可悉稱浦城楊君博學多能遐搜旁摭忘寢食以留情拓其文朱膏墨凝㑹粹而譜之嵗輯月増古欵異識羣分而類並譬如殘圭斷璧舉手可掬又如貯金而滿籯一開卷間古人之精神粲然猶生番陽周公題辭以發揮語意渾成金華王禕推演其義續為之贊如組笥之著銘愽雅之士尚於茲有徵
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十一>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十二　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識二十二
　　集古印譜
　　漢小璽
　　長樂未央　銅印
　　王印
　　樂安王章　銅印塗金龜紐
　　漢和帝改千乘王寵國為樂安王晉初封皇子鑒惠帝封齊王冋子永皆為樂安王前漢表雲諸侯王金璽盭綬漢舊儀雲諸侯王金印槖駝鈕文曰璽刻曰某王之璽晉志雲凡王金印龜紐鍊朱綬蓋改用龜鈕不復言璽矣此印鈕龜而文曰章決非劉寵國所佩豈晉以假司馬鑒或司馬永耶
　　公印
　　京兆郡開國公章　銅印塗金龜鈕
　　兩漢無五等爵曹操自封魏公而開國之號始見於晉令文帝黃初二年始封王之子為鄉公其後以為定製宋齊因之梁陳置九等郡有王嗣王藩王開國郡縣公開國縣侯開國縣伯子男其秩皆一品
　　侯印
　　冠軍侯印　銅印塗金龜鈕
　　前漢武帝以霍去病徵匈奴功冠三軍封冠軍侯
　　正義侯印　銅印塗金龜鈕
　　平都侯印　銅印塗金龜鈕
　　平都侯印　銅印龜鈕
　　漢平都侯國屬豫章郡
　　綏武侯印　銅印龜鈕
　　臨淄侯印　銅印龜鈕　漢臨淄屬齊郡
　　廣平侯印　銅印辟邪鈕
　　漢光武建武二年封呉漢為廣平侯食采廣平漳曲周廣年四縣廣平故城在洺州永年縣永年即廣平避隋帝諱因改焉
　　巨野侯章　銅印塗金龜鈕
　　濟州巨野縣禹貢大野澤在其東北兩漢屬山陽郡
　　烏程侯印　銅印龜鈕　漢烏程屬㑹稽郡
　　武平侯印　銅印塗金龜鈕
　　漢武平縣屬陳國獻帝建元中曹操為大將軍武平侯
　　昌邑侯印　銅印
　　陽晉侯印　銅印龜鈕　晉陽屬太原郡
　　歸趙侯印　銅印龜鈕
　　晉紀劉元海族子曜以元帝大興元年僣帝位改國號曰趙據有闗中又大興二年石勒據襄僣位亦改國號曰趙此必二胡以來封降者
　　赤泉侯印　銅印
　　都鄉侯印　銅印塗金龜鈕
　　漢承秦制侯功大者食縣小者食鄉得臣其吏民皆為列侯後漢始有大縣侯小縣侯鄉亭侯之等差如建武中封趙王相二子為鄉侯建初中封栩十子為亭侯之類又鄉亭各有名號如誅梁冀行封尹勲為宜陽都鄉侯郭渭為鄴都亭侯魏黃初三年初制封王之庶子為鄉公嗣王庶子為鄉侯公之庶子為亭伯厥後定製凡王公侯伯子男六等次縣侯次鄉侯次亭侯次闗內侯又置名號侯爵十八級闗中侯爵十七級皆金印紫綬又通典品秩魏諸國王侯伯子男皆一品諸縣侯三品諸鄉侯四品亭侯五品闗內侯六品及考漢制常山有為鄉侯國安帝建光元年貶平原王翼為都鄉侯
　　都鄉侯印　銅印辟邪鈕
　　武陽亭侯　銅印塗金龜鈕
　　秦制十里一亭十亭一鄉漢因之大率縣方百里
　　宜都亭侯　銅印
　　門亭侯
　　陽平亭侯
　　長貴亭侯　銅印塗金龜鈕
　　平都亭侯　銅印鼻鈕
　　南亭侯印
　　柱亭侯印　銅印塗金龜鈕
　　都亭侯印　銅印塗金龜鈕
　　後漢皇后紀獻帝母王夫人兄斌興平元年封都亭侯注云凡言都亭者並城內亭也漢法大縣侯位視三公小縣侯位視上卿鄉縣亭侯視中二千石也
　　漢都亭侯印　銅印盤螭鈕
　　安昌亭侯　銅印塗金龜鈕
　　制度字畫極佳趙子昻學士於都下得之按漢志藂録徹侯之號或取其縣蕭何酇侯是也或取其鄉公孫𢎞平津侯是也或取其亭闗雲長壽亭侯是也
　　闗內侯印〈二〉　一玉印鼻鈕〈見欣賞編〉　一玉印龜鈕秦爵廿等二十徹侯十九闗內侯居京師而無國邑後漢志雲無土寄食所在縣民租多少各有戸數為限漢靈帝中平四年賣闗內侯假金印紫綬　按闗內侯不應有玉印即有恐出偽造或王厚之誤銅為玉也
　　闗內侯印〈十九〉　銅印　塗金龜鈕者十六　龜鈕者三闗中侯印〈四〉　銅印　龜鈕者二　塗金龜鈕者二建安廿年曹孟德始制名號侯至五大夫與舊制列侯闗內侯凡六等以賞軍功而闗中侯爵十七級金印紫綬不食租虛封耳
　　闗外侯印　銅印龜鈕
　　黃初定製闗外侯爵十六級銅印龜鈕墨綬
　　髙安縣開國侯章　銅印龜鈕
　　楊宗道印譜雲文之上有金鈿五字雲輔國將軍章蓋古之虛爵也髙安屬筠州輔國將軍後漢置晉宋皆有之
　　故成平侯私印　銅印辟邪鈕
　　廣城侯
　　順陽侯家印信　銅印槖駝鈕
　　漢成帝建始二年正月封膠東王子童為順陽侯章帝建初四年封衛尉馬廖為順陽侯
　　將軍印
　　大將軍印章
　　後漢書百官志雲將軍不常置本注曰掌征伐背叛比公者四第一大將軍次驃騎將軍印次車騎將軍次衛將軍又有前後左右將軍初武帝以衛青數征伐有功以為大將軍欲尊寵之以古尊官唯有三公皆將軍始自秦晉以為卿號故置大司馬官號以冠之其後霍光王鳯等皆然成帝綏和元年賜大司馬印綬罷將軍官世祖中興呉漢以大將軍為大司馬景丹為驃騎將軍位在公下及前後左右雜號將軍衆多皆主征伐事訖皆罷
　　左大將軍章　銅印鼻鈕
　　偏將軍印〈二〉　銅印　一鼻鈕　一索鈕
　　按姜白石印譜雲老子有曰偏將軍處左則其來尚矣王莽地皇元年下書曰予之皇初祖考定天下將兵為上將軍內設大將外置司馬五人大將軍廿五人偏將軍百廿五人禆將軍千二百五十人又有校尉司馬𠉀當士吏士累至千三百五十萬人於是賜諸州牧號為大將軍郡卒正連帥大尹為偏將軍蓋莽天鳯元年置卒正連帥大尹職如太守凡新室太守皆號偏將軍也更始以光武為太常偏將軍光武為偏將軍無印得定睦侯家丞印佩之入朝呉漢家貧販馬為業聞世祖長者獨欲歸心及世祖於廣阿拜偏將軍後漢初自冦恂馮異等以偏將軍見於史者數十人其後凡魏晉南北皆有之後魏北齊品甚卑止列於從九品按漢舊儀比二千石以上
　　中部偏將軍章
　　左衛將軍　銅印龜鈕
　　漢舊儀雲典京師兵衛四夷屯警
　　折衛將軍章
　　鷹將軍章〈二〉　銅印　一龜鈕　一商金龜鈕振武將軍章　銅印龜鈕
　　凌江將軍章　銅印商銀龜鈕
　　廣武將軍章　銅印塗金龜鈕
　　將軍章　銅印龜鈕
　　武將軍印
　　冠軍將軍
　　龍驤將軍章〈二〉　銅印塗金龜鈕其一文亦鈿金此虛爵也
　　平西將軍　銅印龜鈕
　　晉周處為平西將軍沈約宋書臨川王義慶為平西將軍後齊四平將軍正三品梁以四平四翊為廿班陳四平品第三秩中二千石藏義興周孝侯廟廟祝世掌之
　　建武將軍章　銅印龜鈕
　　漢韓安國王晏並為之蜀志劉封傳文帝善孟達姿才遂授此官
　　超武將軍之印　銅印獸鈕
　　梁大通二年再序將軍號為二十四班有安夷超武綏邊等號
　　伏波將軍　銅印龜鈕
　　按伏波將軍前漢路愽德後漢馬援陳登夏侯惇魏滿寵甄像孫禮盧欽晉孫秀葛洪陶延皆為此官魏晉宋五品後魏北齊從五品梁四班後周五命其名其人不一而邵公濟記此印據犬文內嚮直以為馬新息所假印恐未必然使犬文外嚮尚可立説為路或為馬侯先所假者內向者乃其常援既正之後自不應復誤據內向便為馬侯未為至論又謂伏波雲者止愽德與援考之不審矣印文大而巧鈕不合制疑六朝後物也
　　河南邵愽論曰客有行雲陽嵯峨山中得古印寸餘塗金駝印鈕其文曰伏波將軍印蓋漢印字用五土數也然漢有兩伏波前邳離路博德也後將軍新息馬援也予攷其篆畫知其為馬援印焉按世祖建武十七年交趾女子徵側反攻沒其郡九真日南合浦蠻夷皆應之冦略嶺外六十餘城側自立為王詔拜馬援伏波將軍討之而東觀記載援當時所上書曰臣所假伏波將軍印書伏字犬文外向恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章奏可以路博德在援之前未經是正其印犬文外向無疑此印犬文內向是後改正者為援印也明矣以漢百官志攷之將軍不常置皆主征伐事訖則已曰大將軍驃騎前後左右將軍其名其人不一而以伏波者止博德與援也蓋皆水戰援既南征將樓船二千艘戰士二萬餘斬五千級降以萬計斬其魁傳首京師方其殺牛釃酒勞饗軍士官屬慷慨相與語其意氣盛矣當時萬里之外一軍之中視此方寸印為何如者豈亦料此後千餘嵗委於荊菅瓦礫之地為牛童馬卒之所得好事者百金可贖也又況不以功業取富貴欲其區區傲天下而垂後世斯惑矣
　　烈將軍章
　　綏邊將軍章　銅印龜鈕
　　安夷將軍章　銅印龜鈕
　　虎伏將軍之印
　　征虜將軍章　銅印塗金龜鈕
　　古者寄軍政於六卿故周禮大司馬萬有二千五百人為軍軍將皆命卿左傳晉獻公作三軍公將上軍禮記稱衞彌牟為將軍文子史記齊公以穰苴為將軍此將軍之名其來尚矣後漢建武中祭遵為征虜將軍亷潔奉公光武嘆曰安得憂國奉公如祭征虜者乎漢末孫賁張飛亦為之魏志太祖以臨菑侯植行征虜將軍桓範劉勲亦授此官雍丘縣有魏徵虜將軍王思賢碑呉孫皎虞察皆為之沈約宋書征虜世號金紫將軍
　　奮武將軍章　銅印龜鈕
　　按史記年表漢元帝永光二年七月太常任千秋為奮武將軍擊西羌呉志豫章東郡民彭村李玉作亂衆萬餘賀齊討平誅其首惡餘皆降采其精健者為兵次為縣戶遷奮武將軍
　　寧朔將軍章　銅印龜鈕
　　換烈將軍之印〈二〉
　　討虜將軍
　　建安五年曹操表孫權為討虜將軍領㑹稽太守
　　安東將軍章
　　禆將軍張賽　銅印鼻鈕
　　將印
　　殿中中郎將印
　　中郎將秦官漢因之掌三署凡郎官主更直執㦸宿衛諸殿門
　　武衛次飛武賁將印
　　後漢曹公為丞相有武衛營魏文帝置武衛將軍以主禁旅
　　牙門將印章　銅印塗金龜鈕
　　魏黃初置冠服與將軍同王隠晉書雲陸機少襲父爵為牙門將
　　牙門將之章　銅印塗金龜鈕
　　牙門將印章〈三〉　銅印　龜鈕者一　塗金龜鈕者一鼻鈕一
　　部曲將印〈十六〉　俱銅印鼻鈕
　　部下有曲曰部曲者總言之也其餘將軍亦有部曲以領兵晉武帝太始元年罷部曲將納質任
　　督印
　　騎督之印〈五〉　銅印　塗金龜鈕者四　鼻鈕者一魏晉第五品有騎督髙貴鄉公紀騎督敬琰魏志騎督偏將軍路蕃楊宗道印譜雲晉彭祈碑陰題名其官屬有騎督步督散督之號
　　千人督印　銅印鼻鈕
　　部曲督印〈三〉　俱銅印鼻鈕
　　東漢志大將軍有長史司馬皆一人職參謀議掾屬二十九人其領軍皆有部曲孫皓天紀三年夏郭馬反馬本合浦太守修允部曲督晉紀李庠傳趙欽將有異志委庠以心膂表為部曲督晉世祖武帝咸寧五年除部曲督以下質任
　　騎部曲督〈三〉　銅印鼻鈕
　　晉書朱伺自騎部督加綏夷都尉後以功封亭侯領騎督
　　副部曲督　銅印鼻鈕
　　司馬督印
　　按通志鹵簿略司馬督在前中道左右各司馬史三人引仗左右各六行
　　軍印
　　䕶軍印章　銅印鼻鈕
　　按䕶軍都尉秦官漢元狩四年屬大司馬哀帝更名司冦平帝更名䕶軍晉永昌元年省䕶軍並領軍大寧元年復置領䕶各領營兵
　　行營左䕶軍印　銅印鼻鈕
　　行營右䕶軍印　銅印螭鈕
　　行營右䕶軍
　　澹如䕶軍章
　　討穢辦軍印　銅印龜鈕
　　尉印
　　都尉　銅印龜鈕
　　東漢百官表郡尉秦官掌佐守典武職甲卒秩比二千石景帝二年更名都尉
　　殿中都尉〈五〉　銅印　龜鈕者四　塗金龜鈕者一魏晉有此官晉武帝遺詔差殿中都尉司馬十人給楊駿令得持兵仗出入
　　駙馬都尉〈六〉　銅印　塗金龜鈕三　細商金龜鈕一龜鈕二
　　漢東京罷三公外戚宗室諸侯多奉朝請武帝亦以宗室外戚為奉車駙馬騎三都尉而奉朝請焉元帝為晉王以參軍為奉車都尉掾屬為駙馬都尉行參軍舍人為騎都尉皆奉朝請後罷奉車騎二都尉留駙馬都尉奉朝請諸尚公主者劉惔桓溫皆為之
　　奉車都尉〈二〉　銅印　塗金龜鈕一　錯銀龜鈕一前漢百官志奉車都尉掌御乘輿車駙馬都尉掌駙馬皆武帝初置秩比二千石後漢百官志奉車都尉比二千石掌御乘輿駙馬都尉掌駙馬騎都尉監羽林騎右屬光祿勲皆二千石漢宣帝地節二年以霍山為奉車都尉領尚書事
　　騎都尉印〈三〉　銅印龜鈕
　　武猛都尉〈二〉　銅印瓦鈕
　　漢何進使武猛都尉丁原燒孟津火照城中又魏橫海將軍碑載呂君歴武猛都尉考其時乃建安中也
　　參軍都尉　銅印龜鈕
　　廣漢屬國都尉　銅印穿鈕
　　廣漢屬益州後漢志雲故北郡都尉屬蜀郡安帝時以為屬國別領三城
　　巧工都尉　銅印龜鈕
　　校尉之印章〈二〉　銅印龜鈕
　　東漢百官志大將軍營五部部校尉一人比二千石
　　司𨽻校尉　銅印龜鈕
　　漢武帝初置司𨽻校尉後漢亦置之所部河南尹河內左扶風右馮翊京兆尹河東𢎞農凡七郡治河南洛陽無所不糾唯不察三公廷議九卿上朝賀處公卿上凡司𨽻所屬有從事史十二人其都從事史置為雄劇主察百官之犯法者魏晉司𨽻與兩漢同司𨽻於端門外坐在諸卿上絶席其入殿按本品秩在諸卿下不絶席隋帝置司𨽻臺有大夫一人掌諸巡察薛道衡為司𨽻大夫別駕二人分察
　　武猛校尉　銅印龜鈕
　　建安中呉潘璋為武猛校尉魏齊王芳甞祀武猛校尉典韋於太祖庭韋以建安二年死事也魏有武猛中郎將校都尉豈其屬耶
　　建威偏將校尉　漢威武將校尉　綏民校尉　銅印鼻鈕
　　今道州有漢故綏民校尉騎都尉桂陽曲紅灌陽長熊君碑篆額與此印無異
　　析尉之印章　銅印龜鈕
　　故鄣尉印　銅印鼻鈕
　　西漢表雲縣皆有丞尉秩四百石至二百石是為長吏故鄣秦鄣郡所治東漢屬丹陽郡呉興記曰中平年分縣南置安吉縣光和末張角亂此鄉守險助國漢嘉之故立縣
　　呉尉之印　銅印鼻鈕
　　周太伯自號勾呉武王求其後因封呉國秦置㑹稽郡項梁初起呉中使籍斬㑹稽守殷通即此地也西漢因之後漢分呉等十三城置呉郡陳置呉州隋改蘇州
　　鬲左尉印　銅印鼻鈕
　　通志略雲尉漢諸縣皆有之長安有四尉分為左右部後漢令長國相亦皆有尉大縣二人小縣一人主追捕盜賊按察姦宄署諸曹掾史鬲屬平原郡夏時有鬲君滅浞立少康
　　海陵左尉　銅印鼻鈕
　　臨津左尉　銅印鼻鈕　臨津屬韓州
　　姑臧右尉　銅印鼻鈕　東漢姑臧屬北地郡南山谷水所出
　　雲陽右尉　銅印鼻鈕　雲陽屬左馮翊魏屬北地隋屬京兆
　　原陽右尉　銅印鼻鈕　　　杜陵右尉　銅印鼻鈕王翁主尉　銅印鼻鈕
　　按史記齊厲王母曰紀太后太后取其弟女為厲王后王不愛紀氏女太后令其長女紀翁主入王宮正其後宮毋令諸姬得近王欲王愛後也如淳雲諸王女曰翁主稱母姓故謂之紀翁主而此印為王女家臣明矣
　　司馬印
　　殿中司馬〈六〉　銅印鼻鈕
　　魏晉始有殿中司馬蓋環衛之官大駕出則居華蓋後乘輿前楯弩間與殿中都尉校尉共一行
　　殿中太醫司馬　銅印鼻鈕
　　強弩司馬　銅印鼻鈕
　　晉文王初起晉臺置中衛及衛將軍而二衛始置前驅由基強弩為三部司馬燕置強弩將軍後周亦有強弩司馬
　　虎步司馬　銅印鼻鈕
　　虎步司馬又有加挫鋒二字言所部虎步之兵勇猛可挫其軍鋒也鋒字當從豐今從㐄漢逢童子碑逢字亦然
　　虎步挫鋒司馬　銅印瓦鈕
　　虎步叟捷司馬　銅印鼻鈕
　　虎步都尉司馬　銅印䆤鈕上刻建武元年正月給按史漢光武晉惠帝元帝趙石虎燕慕容忠齊明帝魏北海王顥皆改元建武光武即位在六月晉惠改元在七月晉元在三月慕容忠在六月齊明帝在十月北海王顥在五月當是石虎時印也
　　䧟敶司馬　銅印瓦鈕
　　敶古陣字漢安帝元初中任尚募䧟陣士擊羌零建安間樂進于禁皆甞為䧟陣都尉
　　武力司馬　　　　　無當司馬
　　中衛司馬　銅印鼻鈕　　敕賜司馬
　　建安司馬　〈闕〉　　　　　龍驤司馬之印
　　方俗司馬　〈闕〉　　　　　方俗破虜司馬
　　漆園司馬　銅印鼻鈕　　木工司馬
　　常山漆園司馬　銅印鼻鈕
　　軍𠉀司馬　銅印鼻鈕　軍𠉀司馬亦軍司馬之貳巧工司馬　銅印鼻鈕
　　按趙德夫金石録雲偽趙建武元年西門豹殿基記有巧工司馬臣張由等監近嵗臨淄縣人耕地得巧工司馬印遍攷史傳皆無此官僅見此碑所載耳
　　軍司馬印〈九〉　銅印鼻鈕
　　軍司馬尚矣周禮下大夫四人晉悼公以魏絳張老為中軍司馬後漢志大將軍五部部校尉一人比二千石軍司馬一人比千石其不置校尉者但軍司馬一人前漢楊敞給事大將軍幕府為軍司馬後漢呉汛鄭衆班勇徐幹董卓夏侯尚皆甞為之魏晉宋後周亦有此官
　　前將軍軍司馬　銅印鼻鈕
　　左將軍軍司馬　銅印鼻鈕
　　蜀先主建安中為左將軍以龎義為左將軍軍司馬
　　軍假司馬〈九〉　銅印鼻鈕
　　漢志軍假司馬為軍司馬副貳蕭望之遣御史按韓延壽在東郡時試騎士軍假司馬千人持幢旁轂數事
　　假司馬印〈八〉　銅印鼻鈕
　　前漢班超以假司馬使西域
　　詔假司馬〈二〉　銅印鼻鈕
　　左將軍假司馬　〈闕〉　　　　後將軍假司馬
　　別部司馬〈十一〉　銅印　鼻鈕者九　瓦鈕者二東漢志軍司馬比千石其別營領屬為別部司馬度尚傳抗徐為宗資別部司馬擊太山賊又張超從朱雋征黃巾為別部司馬
　　左將別部司馬　銅印瓦鈕
　　右將別部司馬　銅印鼻鈕
　　後將別部司馬　銅印瓦鈕
　　軍曲
　　軍曲　銅印臺鈕
　　大將軍五部部下有曲曲有軍𠉀一人軍曲𠉀秩六百石假𠉀又為軍𠉀之貳門有門𠉀
　　𠉀印
　　軍曲𠉀印〈十〉　俱銅印鼻鈕
　　軍曲𠉀之印　銅印龜鈕
　　楊宗道印譜雲漢武帝太初元年更印章以五字張晏雲漢據土德土數五故用五為印文若丞相則曰丞相之印章諸卿及守相不足五字者亦以之字足之
　　軍假𠉀印〈四〉　銅印鼻鈕
　　強弩假𠉀　銅印鼻鈕
　　北軍中𠉀〈二〉　銅印穿鈕
　　漢書百官志北軍中𠉀一人秩六百石掌監五營員吏七人𠉀自得辟
　　濟南𠉀印　〈闕〉　　　　　　聚降尉右前𠉀
　　大夫印
　　繡衣執法大夫印　銅印龜鈕
　　文七作三行大夫作□蓋嶧山碑之篆法漢武時侍御史又有繡衣直討出討姦猾理大獄而不常置後漢有御史中丞指法二人以佐大夫
　　太守印
　　隴東太守章　銅印龜鈕
　　呉孟思雲郡守秦官秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人郡守秩二千石治民丞佐之尉典兵漢景帝中元二年更郡守為太守西魏隴東郡後改為隴州
　　上黨太守章　銅印索鈕
　　東漢郡國志上黨郡秦置雒陽北千五百里長子銅鞮十三城
　　義興太守章　銅印龜鈕
　　晉志惠帝永興元年以周玘創義討石氷割呉興之陽羨並長城縣之北鄉置義鄉國山臨津並陽羨又分丹陽之永世置永平及永世凡六縣立義興郡以表玘之功屬州
　　宜陽太守章　銅印龜鈕
　　宜陽縣兩漢及晉皆屬𢎞農郡後魏置宜陽郡開皇初郡廢屬河南郡
　　義城太守章　銅印龜鈕
　　隋志襄陽郡穀城縣舊義城郡後周廢
　　史印
　　右將軍㑹稽內史印　銅印斗鈕中空刻印兩面合漢丁為之者中央文朽處乃丁柄䆤食小㸃
　　晉永和八年王羲之自䕶軍右將軍代王述為㑹稽內史唐太宗貞觀四年虞世南書孔子廟碑成刻石以拓本進呈太宗加愛賜以此印是印歸虞
　　司徒左長史印　銅印鼻鈕
　　東漢百官志司徒公一人世祖即位為大司徒建武二十七年去大字長史一人千石晉志加置左右長史各一人秩千石而魏志孫詠為司徒左長史則魏已加左右非始於晉也
　　西平郡長史印　銅印鼻鈕
　　前漢表郡有丞邊郡又有長史秩皆六百石古今注建武十四年罷邊郡太守丞長史領丞職
　　龍驤將軍長史　銅印羊鈕
　　宣惠長史之印
　　司馬史印　銅印鼻鈕
　　東漢志大將軍下長史司馬皆一人本注曰司馬主兵如太尉又曰令史及御屬三十一人太抵掌治其事者為令副貳為丞主書記者為史凡司馬皆千石而史不言其秩又晉鹵簿次司馬督在前中道左右各司馬史三人
　　令印
　　太子率更令印
　　率更令秦官顔師古曰常知漏刻故曰率更漢因之有丞主簿庶子舍人更直職似光祿勲而屬詹事後漢因之為太子少傅屬官魏因之晉主宮殿門戶及賞罰事銅印墨綬
　　典祠令印　銅印鼻鈕
　　通志職官畧東晉元帝太興元年始置九分食一王國有傳友典書令丞文學郎中令中尉大農左右常侍內史將軍典祠典衛學官令治書中尉世子庶子陵廟牧長謁者中大夫舍人典府等鍾嶸詩品有宋典祠令任曇緒
　　中牟令印　銅印鼻鈕
　　漢制列侯所食邑曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬戶以上為令減萬戶為長侯國為相秩次亦如之皆秦制也漢因之中牟在鄭州滎陽
　　江都令印　銅印鼻鈕　東漢屬廣陵郡
　　故道令印　銅印鼻鈕　屬武都郡出曹參世家𣀗令之印　銅印鼻鈕　𣀗音胎屬右扶風一名武功封丘令印　銅印瓦鈕　東漢屬陳留郡
　　穀城令印　銅印鼻鈕　東漢穀城屬東郡
　　新城令印　銅印鼻鈕　東漢屬河南尹
　　尋陽令印　銅印鼻鈕　漢屬廣江郡
　　居巢令印　銅印鼻鈕　東漢志有居巢侯國屬廬江郡尚畀令印　銅印鼻鈕
　　尚〈闕〉令印　〈闕〉
　　新豐令印　銅印鼻鈕　屬雒陽
　　永新令印　銅印鼻鈕
　　阜陵令印　銅印鼻鈕　西漢屬零陵郡
　　金城令印　銅印鼻鈕　漢晉皆屬金城郡
　　樊令之印　銅印鼻鈕　前漢屬東平國後漢晉屬任城國
　　下相令印　銅印鼻鈕　秦屬泗水郡漢屬淮陽東漢屬下邳
　　髙安令印　銅印鼻鈕　晉安帝義熙初分沮陽縣置安寧令印　銅印鼻鈕　按漢志安寧侯國屬豫章郡安豐令印　銅印鼻鈕　前漢屬六安國後漢屬廬江郡
　　丞印
　　受降太尉丞印　〈闕〉
　　〈闕〉　太守丞印　〈闕〉
　　漢志郡志太守一人二千石丞一人秩六百石
　　弋陽郡丞之印　銅印龜鈕
　　魏分汝南江夏郡置弋陽郡
　　立義丞印　銅印瓦鈕
　　前漢表凡校尉都尉皆有丞漢建安中龎德為立義將軍呉孫和以屈幹為立義都尉
　　平尹丞印　〈闕〉　　　　　　軍司馬丞印　銅印鼻鈕
　　橫海侯丞　銅印鼻鈕　　　軍曲侯丞印　銅印龜鈕
　　樂浪前尉丞　銅印鼻鈕　　木禾丞印〈闕〉
　　容城丞印　銅印瓦鈕
　　漢縣有丞尉及諸曹掾後漢縣諸曹畧如郡員
　　寧陽丞印　銅印鼻鈕
　　祋栩丞印　銅印鼻鈕　漢左馮翊有祋栩縣景帝二年置
　　農前丞印　〈闕〉　　　　　農府丞印　銅印壇鈕多睦子家丞　銅印鼻鈕
　　漢列侯有家丞而王莽置五等爵有公侯伯子男莽盡封王氏五服皆以睦為號姚媯田陳之封亦然其封小功之屬為子多睦子必莽小功之屬也然莽所改縣如建睦加睦𢎞睦季睦以睦為名者十有三未聞多睦蓋以縣封者皆期親侯國若子男之封地鄉亭故志所不録也而莽雖於始建國四年授諸侯茅土以圖簿未足授國邑且令受奉都內故初睦侯姚恂始睦侯媯昌雖侯亦不見他志子男未有分地無足疑也
　　梁旁家丞　銅印鼻鈕
　　東漢百官志列侯舊有行人洗馬門大夫凡五官中興以來食邑千戶以上置家丞庶子各一人不滿千戶不置家丞又悉省行人洗馬門大夫
　　長印
　　永昌長印　銅印鼻鈕　晉零陵郡有永昌縣
　　前漢表縣城萬戶為長秩五百石至三百石
　　宣威長印　銅印鼻鈕　趙寕長印　銅印鼻鈕武德長印　銅印鼻鈕　東漢屬河內郡
　　雎陵長印　銅印鼻鈕　東漢屬下邳國
　　州陵長印　銅印鼻鈕　屬南郡王莽改為江夏東漢復為州陵
　　堵陽長印　銅印鼻鈕　東漢屬南陽郡
　　封德長印　銅印鼻鈕　　　廣化長印〈闕〉
　　廣陽長印　〈闕〉　　　　　　綏逋長印〈闕〉
　　封溪長印　銅印瓦鈕　文極古拙字皆𨽻法
　　防東長印　銅印鼻鈕　東漢山陽郡有防東縣新昌長印　銅印鼻鈕　西漢屬遼東郡
　　新豐長印〈二〉　銅印鼻鈕　屬京兆漢髙祖七年置按西京雜記雲太上皇徙長安居深宮悽慘不樂髙帝乃作新豐移諸舊人實之太上皇乃悅髙帝常祭枌榆之社衢巷棟宇物色惟舊士女老幼相攜路首各知其室放犬羊雞鴨於通塗亦竟識其家匠人胡寛所營也
　　沮長之印　銅印鼻鈕　漢臨沮屬南郡後周置沮州故鄣長印〈二〉　銅印鼻鈕　秦鄣郡故城故漢以名縣〈闕〉寧長印　銅印鼻鈕　　　浦陽長印　〈闕〉
　　𤣥平長印　銅印鼻鈕　　　萬安長印　〈闕〉
　　津梧長印　銅印鼻鈕　晉屬九真郡
　　昌邑長印　銅印鼻鈕　漢屬山陽郡
　　餘杭長印　銅印鼻鈕　屬呉郡
　　沛祠祀長　銅印鼻鈕
　　西漢志王國有祠祀長本注曰祠祀比四百石又韋𤣥成傳髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟至惠帝尊髙帝為太祖廟景帝尊孝文為太宗廟行所甞幸郡國各立太祖太宗廟合百六十七所則沛固宜有此官也又按景帝中元六年更太祝名為祠祀髙帝紀班固贊曰髙祖即位置祠祀官則祠祀實髙祖所置也
　　稻農左長　〈闕〉　　　　　　彭城醫長　銅印鼻鈕
　　府印
　　中藏府印〈闕〉
　　東漢百官志中藏府令一人六百石本注曰掌中幣帛金銀諸貨物丞一人
　　事印
　　司𨽻從事　銅印鼻鈕
　　後漢志司𨽻從事史十二人秩百石
　　立義從事　〈闕〉
　　立義行事　銅印鼻鈕
　　孟思印譜雲後漢有立義將軍西域志車師後王毅燉煌行事注行事謂行長史事漢桂陽太守周憬碑陰有故行事耒陽華夏蜀志馬騰為軍行事領部衆又南朝以郡太守行州事者皆稱行事
　　相印
　　秉德侯相　銅印瓦鈕
　　列侯所食縣為侯國毎國置相一人其秩各如本縣注曰主治民如令長不臣也但納租於後以戶數為限
　　廣望侯相　〈闕〉　　　　　　永〈闕〉山國相印〈闕〉長社侯相　銅印鼻印　東漢有長社侯國屬潁川郡
　　宰印
　　就都亭宰印　銅印鼻鈕
　　王莽傳始建國元年改縣令長曰宰漢志蜀郡廣都縣莽曰就都亭又莽傳縣以亭名者三百六十以應符命文也
　　佐印
　　郡五官佐　銅印塗金鋭鈕
　　漢制五官掾秩百石州郡有掾皆自辟除之蘭亭詩有郡五官佐謝懌
　　士印
　　偏將軍中士　銅印龜鈕
　　使者印
　　萬安使者章〈闕〉
　　父老印
　　漢三老信印　銅印龜鈕
　　漢髙帝紀二年詔舉民年五十以上修行能率衆為善者置以為鄉三老卿各一人擇鄉三老一人以為縣三老與縣丞尉以事相教勿復徭戌
　　里中父兄私印　銅印鼻鈕
　　倉印
　　倉印　銅印　銅甚薄分其長而三文隆其中一段比印倍厚為鈕色如碧玉鈕左一淺竅不透右
　　按漢制太倉令丞主管受郡國轉漕穀
　　蠻夷王印
　　部洛王章　銅印龜鈕
　　西漢百官志四夷國王率衆王歸義侯邑君邑長皆有丞比郡縣
　　晉歸義夷王〈二〉　銅印塗金槖佗鈕
　　晉歸義羌王　銅印塗金兔鈕
　　蠻夷君印
　　晉蠻夷率善邑君
　　漢青衣道夷長令田內屬安帝増令田爵號為奉通邑君魏東夷傳有率善邑君今曰晉蠻夷者南蠻通曰蠻夷也
　　蠻夷侯印
　　蠻夷邑侯　〈闕〉
　　蠻夷長印
　　漢率衆長　〈闕〉
　　漢歸義胡師長　銅印兔鈕
　　東漢書稽胡散居離石以西安定以東
　　晉率善胡秋長　〈闕〉
　　姜堯章雲歴代印文皆不稱代惟率善今則曰魏率善某官晉率善某官
　　蠻夷邑長印
　　漢叟邑長　銅印獸鈕
　　尚書牧誓注有蜀叟孔頴達曰叟蜀夷之別名漢興平元年馬騰劉範謀誅李傕益州牧劉焉遣叟兵五千助之
　　漢夷邑長　銅印駝鈕
　　漢青羌邑長　銅印駝鈕
　　羌乃三苗姜姓之裔又西戎牧人散處三河之間
　　魏率善羌邑長　〈闕〉　　　　晉率善羌邑長　銅印駝鈕
　　晉率善氐邑長　銅印駝鈕
　　氐西南夷種散處廣漢之西
　　晉率善胡邑長　銅印駝鈕
　　晉鮮卑率善邑長　銅印駝鈕
　　晉烏桓率善邑長　銅印駝鈕
　　晉髙句驪率善邑長　銅邑駝鈕
　　東漢鮮卑都鮮卑山在栁城郡界
　　東漢髙驪屬𤣥菟郡遼山遼水所出
　　蠻夷阡長印
　　漢阡長印　銅印駝鈕
　　漢匈奴各自置阡長陌長仟長者千人之長也
　　漢叟仟長
　　魏率善叟仟長　銅印駝鈕
　　魏率善胡仟長　銅印駝鈕
　　晉率善胡仟長　銅印駝鈕
　　晉屠各率善仟長　銅印駝鈕
　　晉蠻夷率善仟長　銅印虺鈕
　　漢書槃弧之後號蠻夷今曰蠻夷者南蠻之通稱也其地多蛇虺故為虺鈕
　　蠻夷佰長印
　　漢歸義胡佰長　銅印環鈕
　　魏率善羌佰長　銅印鼻鈕
　　魏率善氐佰長　銅印駝鈕
　　魏率善胡佰長　銅印駝鈕
　　魏烏丸率善佰長　銅印駝鈕
　　魏屠各率善佰長　銅印駝鈕
　　晉率善羌佰長　銅印駝鈕
　　晉率善氐佰長　銅印駝鈕
　　晉匈奴率善佰長　銅印駝鈕











　　六藝之一録卷二十二
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十三　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識二十三
　　集古印譜
　　上平私印
　　東富〈鼻鈕〉　　　東　〈壇鈕〉　　　東里忠〈壇鈕〉東門陽〈辟邪鈕〉　　同典閔〈辟鈕〉　　中山〈鼻鈕〉
　　中昌私印〈龜鈕〉　中猛之印〈鼻鈕〉　中涫之印〈鼻鈕〉中𢎞之印〈龜鈕〉　中翁游印　　　中犢之印
　　中寄之印　　　中長之印　　　中山壽王
　　忠譚〈鼻鈕〉　　　種〈闕〉　子　　　印〈兩面印〉
　　終賞　　　　　戎張之印　　　臣張〈兩面印〉
　　弓義〈鼻鈕〉　　　弓曽之印〈龜鈕〉　馮彊〈龜鈕〉
　　馮〈闕〉私印〈鼻鈕〉　馮郎私印〈鼻鈕〉　馮伯私印〈鼻鈕〉馮龍之印〈壇鈕〉　馮黨〈鼻鈕〉　　　馮昌之印〈龜鈕〉馮絫〈壇鈕〉　　　馮循信印〈龜鈕〉　馮張私印〈鼻鈕〉馮慶〈鼻鈕〉　　　馮相如〈壇鈕〉　　馮始〈壇鈕〉
　　馮舍〈壇鈕〉　　　馮登私印〈鼻鈕〉　馮封私印〈龜鈕〉馮政印信〈瓦鈕〉　馮德〈龜鈕〉　　　馮從私印
　　馮〈闕〉之印　　　馮廣之印　　　馮陽私印〈龜鈕〉
　　馮虎　　　　　馮萬方〈龜鈕〉　　馮推〈鼻鈕〉
　　馮中　　　　　臣中〈兩面印〉　　　馮〈闕〉
　　馮膚〈兩面印〉　　　馮照　　　　　臣照
　　馮照言事　　　馮照白牋　　　馮祖髙
　　白記〈六面印〉　　　公孟〈龜鈕〉　　　公何中印
　　公陽敖印〈鼻鈕〉　公丘晏印〈鼻鈕〉　公乘武印
　　公乘舜印　　　公孫𢎞印〈鼻鈕漢丞相〉公孫𢎞印〈鼻鈕〉公孫喜印〈鼻鈕〉　公孫喜〈壇鈕〉　　公孫樂〈龜鈕〉公孫樂印　　　公孫福印〈鼻鈕〉　公孫壽印〈鼻鈕〉公孫充印〈鼻鈕〉　公孫寶印〈鼻鈕〉　公孫〈闕〉印〈龜鈕〉
　　公孫明　　　　公孫昌　　　　公孫留
　　公孫稚君　　　公孫寛　　　　公孫買〈朱文〉
　　公孫功印〈獸鈕〉　公孫買　　　　公孫〈闕〉
　　公孫胡印　　　公孫壯〈兩面印〉　　公孫賈
　　公孫中孺〈兩面印〉　公孫孝　　　　公孫兄〈兩面印兄與況同〉工里彈印〈龜鈕〉　攻生單印　　　𫎇成〈獸鈕〉
　　逢廣　　　　　宗　〈壇鈕〉　　　宗嬰
　　臣嬰〈兩面印〉　　　鍾龍髙印　　　鍾龍未猜〈兩面印〉鍾喜〈鼻鈕〉　　　鍾離宮印　　　龍當時印〈龜鈕〉
　　庸理　　　　　雝䕶之印〈龜鈕〉　雝伋私印〈龜鈕〉雝傳私印　　　從通私印〈鼻鈕〉　從平樂印
　　從志私印　　　封宜之印〈鼻鈕〉　江充私印〈獸鈕〉江師呂印〈龜鈕〉　江元之印〈鼻鈕〉　江師周印〈龜鈕〉龎危〈壇鈕〉　　　龎壽〈鼻鈕〉　　　龎廣私印〈龜鈕〉
　　龎寛　　　　　龎賢私印　　　龎育印信〈鼻鈕〉龎子孟印　　　龎利主印〈子母印〉　羆　〈壇鈕〉
　　睢真　　　　　錡強良〈鼻鈕〉　　錡義之印〈鼻鈕〉錡衍〈壇鈕〉　　　錡常私印〈鼻鈕〉　卑戎私印
　　夷殺大〈壇鈕〉　　私匡私印〈龜鈕〉　伊寛私記宜身至前迫事毋閒願君自發封完印信〈鼻鈕〉遺登〈鼻鈕〉
　　之馬宇印〈壇鈕〉　時寛印　　　　司馬〈魚鈕〉
　　司馬之印〈龜鈕〉　司馬良印　　　司馬將印〈獸鈕〉司馬大印〈瓦鈕〉　司馬滿印〈鼻鈕〉　司馬馬〈壇鈕〉司馬福印〈龜鈕〉　司馬安印　　　司馬術印〈龜鈕〉
　　司馬譚印　　　司馬昌　　　　司馬〈闕　獸鈕〉司馬豎〈雙駌鴦鈕〉　　司馬延年〈鼻鈕〉　司馬昭印
　　司馬胡印　　　司馬翁〈兩面印〉　　司馬客印
　　司馬客印〈兩面印〉　司空定　　　　其長壽印〈龜鈕〉
　　綦崇〈塗金辟邪印〉　　綦毋肆　　　　綦毋少公〈兩面印〉熙子私印〈龜鈕〉　醫聖君〈鼻鈕〉　　韋順〈壇鈕〉
　　蘧䕶印〈獸鈕〉　　余長樂印〈鼻鈕〉　胥農〈鼻鈕〉
　　胥農之印　　　徐福〈鼻鈕〉　　　徐〈闕〉之印〈龜鈕〉徐德之印〈鼻鈕〉　徐尚之印〈鼻鈕〉　徐林之印〈鼻鈕〉徐就私印〈獸鈕〉　徐就私印〈鼻鈕〉　徐壽〈鼻鈕〉
　　徐哉〈壇鈕〉　　　徐博〈獸鈕〉　　　徐最之印〈龜鈕〉徐獲私印〈鼻鈕〉　徐獲私印　　　徐萬之印〈鼻鈕〉徐順〈龜鈕〉　　　徐平之印〈鼻鈕〉　徐慶私印〈鼻鈕〉徐毋卑〈鼻鈕〉　　徐朝〈壇鈕〉　　　徐忘之印
　　徐蓋之印〈龜鈕〉　徐亮〈鼻鈕〉　　　徐中公印
　　徐子公印〈瓦鈕〉　徐君年　　　　徐〈闕〉私印
　　徐茲卿　　　　徐望　　　　　徐強
　　徐伐私印　　　徐〈闕〉之印　　　徐登〈鼻鈕〉
　　徐登　　　　　徐志敏〈雙鼻鈕〉　　徐延年印〈鼻鈕〉徐松〈鼻鈕〉　　　徐〈闕〉信印封完　徐常私印
　　徐常　　　　　元尹〈辟邪鈕子母印〉　　徐賈
　　賈無恙〈兩面印〉　　徐福　　　　　徐兄〈兩面印〉
　　徐明　　　　　常　〈兩面印〉　　　徐綑
　　臣綑　　　　　徐綑言事　　　徐綑白牋
　　徐思宗　　　　白記〈六面印〉　　　徐軌之
　　徐軌之白牋　　徐軌之啟事　　軌之言疏
　　軌之白疏　　　完〈六面印〉　　　　閭䕶印
　　閭譚私印　　　閭丘猛〈壇鈕〉　　閭丘譚印
　　諸呉之印　　　諸葛恭印　　　虞株私印〈鼻鈕〉虞𢎞〈鼻鈕〉　　　虞女印〈鼻鈕女汝同〉　虞陽印〈鼻鈕〉虞子贑印〈鼻鈕〉　虞儉〈鼻鈕〉　　　虞永之印信虞霸私印　　　虞禹之印　　　虞譚私印
　　虞㒵　　　　　虞武之印　　　虞子游印〈獸鈕子母印〉
　　虞貞之　　　　臣貞之印　　　虞貞之白牋
　　虞貞之白事　　虞仲仁　　　　白記〈六面印〉
　　母利〈壇鈕〉　　　於信之印〈龜鈕〉　瞿寶之印〈龜鈕〉儒光之印〈龜鈕〉　朱聖人印〈鼻鈕〉　朱市人印
　　朱強〈龜鈕〉　　　朱諱私印〈龜鈕〉　朱宣〈鼻鈕〉
　　朱被私印〈鼻鈕〉　朱　〈鼻鈕〉　　　朱隠印〈獸鈕〉朱臨〈龜鈕〉　　　朱段〈壇鈕〉　　　朱回〈壇鈕〉
　　朱方〈鼻鈕〉　　　朱息私印〈鼻鈕〉　朱尚〈壇鈕〉
　　朱園私印〈龜鈕〉　朱成〈獸鈕〉　　　朱國〈鼻鈕〉
　　朱廣之印〈鼻鈕〉　朱祿私印　　　朱逢之印
　　朱長孺　　　　朱有　　　　　朱憲私印
　　朱〈闕〉私印　　　朱子髙印〈子母印〉　朱四
　　小　〈兩面印〉　　　朱象　　　　　臣象
　　朱象白牋　　　朱象白事　　　朱繢之
　　白記〈六面印〉　　　蒲宮〈鼻鈕〉　　　蒲〈闕〉印〈龜鈕〉胡福之印〈鼻鈕〉　胡世之印〈鼻鈕〉　胡慶私印〈龜鈕〉胡豐私印〈龜鈕〉　胡禹之印　　　胡從之印
　　胡義　　　　　胡戎私印　　　胡欽之印
　　荼廣年印〈鼻鈕〉　荼聚　　　　　吾丘王孫
　　呉商印〈鼻鈕〉　　呉商私印〈壇鈕〉　呉雲之印〈鼻鈕〉呉樂成印〈鼻鈕〉　呉定之印〈鼻鈕〉　呉通〈鼻鈕〉
　　呉置之印〈鼻鈕〉　呉宮〈壇鈕〉　　　呉同私印〈鼻鈕〉呉根之印〈龜鈕〉　呉慶〈鼻鈕〉　　　呉昌私印〈龜鈕〉
　　呉富私印　　　呉〈闕〉　　　　　呉中君印
　　呉讓私印　　　呉歸之　　　　呉公孫印
　　呉崇伯永〈鼻鈕〉　呉永私印〈塗金辟邪鈕〉呉〈闕〉
　　呉柯　　　　　呉兄〈兩面印〉　　　呉鼻
　　臣鼻〈兩面印〉　　　呉〈闕〉　　　　　呉耒〈兩面印〉
　　呉遂成印　　　臣遂成〈兩面印〉　　呉〈闕〉
　　日利〈兩面印〉　　　呉順　　　　　日利〈兩面印〉
　　盧建印〈鼻鈕〉　　盧利〈壇鈕〉　　　蘇順私印〈鼻鈕〉蘇常私印〈龜鈕〉　蘇馮印信〈辟邪鈕〉　蘇豪印信〈辟邪鈕〉蘇賞〈鼻鈕〉　　　蘇奉〈龜鈕〉　　　蘇饒私印〈鼻鈕〉蘇張奴〈龜鈕〉　　蘇遂印〈龜鈕〉　　蘇枚〈壇鈕〉
　　蘇伐〈鼻鈕〉　　　蘇溫之印〈鼻鈕〉　蘇千秋
　　蘇趙　　　　　蘇豆之印〈獅鈕〉　蘇充之印
　　蘇〈闕壇鈕〉　　　蘇嵩〈鼻鈕〉　　　蘇問〈壇鈕〉
　　蘇〈闕壇鈕〉　　　蘇文〈壇鈕〉　　　蘇〈闕鼻鈕〉
　　蘇廣　　　　　臣廣〈兩面印〉　　　蘇休
　　蘇瘦〈兩面印〉　　　齊朔私印　　　齊臤〈獸鈕〉
　　齊癸　　　　　日利〈兩面印〉　　　奚福之印〈鼻鈕〉畦覩〈龜鈕〉　　　豺奴之印　　　隗勝私印〈鼻鈕〉隗徹〈鼻鈕〉　　　梅當私印〈鼻鈕〉　雷比干
　　雷翁伯〈兩面印〉　　來任之印〈鼻鈕〉　台
　　真理私印〈龜鈕〉　真宮之印〈鼻鈕〉　真
　　新□私印　　　新青〈鼻鈕〉　　　新成堂印〈龜鈕〉新成輔國　　　新垣福印〈鼻鈕〉　新垣重印〈獸鈕〉辛富之印〈龜鈕〉　辛承私印〈塗金辟邪鈕〉臣聖〈鼻鈕臣雖未必是姓但依
　　韻次之〉　　　　　臣則　　　　　臣絢〈辟邪鈕〉
　　臣充漢〈龜紐〉　　臣舒〈鼻鈕〉　　　臣⿴〈鼻鈕〉
　　臣封〈鼻鈕〉　　　臣苛〈壇鈕〉　　　臣始〈壇鈕〉
　　臣〈闕〉　　　　　臣賀　　　　　臣敷
　　臣豐〈瓦鈕鈕上有水波文〉　臣充國　　　　臣安漢
　　臣平〈兩面印一面無文〉　臣如意〈兩面印一面無文〉臣鍾文〈螭鈕〉
　　仁同成　　　　神通印〈龜鈕〉　　親悥〈闕〉貝〈兩面印〉申潨私印〈辟邪鈕〉　申隆私印〈龜鈕〉　申世之印〈鼻鈕〉申徒畀君〈壇鈕〉　申徒〈闕〉印〈龜鈕〉　身相印〈龜鈕〉陳賀之印　　　陳禁私印〈鼻鈕〉　陳受私印〈鼻鈕〉陳〈闕〉私印〈鼻鈕〉　陳中君印〈鼻鈕〉　陳公望印〈鼻鈕〉
　　陳幼卿〈鼻鈕〉　　陳襃　　　　　陳褒私印〈龜鈕〉陳衆〈鼻鈕〉　　　陳衆私印〈鼻鈕〉　陳譚〈龜鈕〉
　　陳譚私印〈獸鈕〉　陳〈闕鼻鈕〉　　　陳歆私印〈獸鈕〉陳章私印〈鼻鈕〉　陳宗〈獸鈕〉　　　陳賢〈鼻鈕〉
　　陳鳳〈鼻鈕〉　　　陳秋之印〈鼻鈕〉　陳憙印〈鼻鈕〉陳崇私印〈鼻鈕〉　陳勝〈龜鈕〉　　　陳常私印〈鼻鈕〉陳參私印〈瓦鈕〉　陳立私印　　　陳農之印
　　陳聖之印　　　陳〈闕〉之印　　　陳述之印
　　陳橫信印　　　陳王〈龜鈕〉　　　陳衛士長〈辟邪鈕〉陳臻印信〈龜鈕〉　陳意〈鼻鈕〉　　　陳從
　　陳翁〈兩面印〉　　　陳成　　　　　陳小季〈兩面印〉
　　陳安載　　　　陳安載白牋　　安載言疏
　　安〈闕〉　　　　　白事臣安　　　白記〈六面印〉
　　秦調〈鼻鈕〉　　　秦衆之印〈鼻鈕〉　秦〈闕〉
　　秦循之印　　　淳于章印〈瓦鈕〉　淳于強印〈鼻鈕〉
　　淳于德　　　　淳于寛〈壇鈕〉　　淳于光
　　臣光〈兩面印〉　　　淳于游　　　　淳于直來〈兩面印〉
　　淳于君　　　　淳于武〈兩面印〉　　文營〈鼻鈕〉
　　聞人長公　　　閿王孫　　　　閿未〈兩面印〉
　　君〈闕〉之印　　　殷延年印〈鼻鈕〉　殷駿私印〈獸鈕〉殷光〈龜鈕〉　　　殷譙〈鼻鈕〉　　　殷賽私印
　　殷歆私印〈龜鈕〉　原親之印〈鼻鈕〉　原市私印〈鼻鈕〉原憙〈龜鈕〉　　　原豕〈鼻鈕〉　　　原遺
　　日利〈兩面印〉　　　原未央　　　　臣未央〈兩面印〉袁延印信〈辟邪鈕〉　袁延年印〈辟邪鈕〉　袁信私印
　　袁寧〈辟邪鈕〉　　　袁誕〈辟邪鈕〉　　　袁興私印
　　袁君〈子母印〉　　　榬溫舒印　　　榬慶私印
　　榬無害印　　　爰閭奴〈龜鈕〉　　爰龍〈龜鈕〉
　　樊農私印〈獸鈕〉　樊良私印〈獸鈕〉　樊相之印
　　樊孝迪印〈龜鈕〉　藩𢎞〈鼻鈕〉　　　藩彭祖印
　　畨忘之印　　　季孺〈兩面印〉　　　孫常私印〈龜鈕〉孫卿〈鼻鈕〉　　　孫並私印〈鼻鈕〉　孫獲私印〈獸鈕〉孫霸〈鼻鈕〉　　　孫息私印〈龜鈕〉　孫延年印〈龜鈕〉孫延年印〈龜鈕〉　孫尚之印〈龜鈕〉　孫廣私印〈鼻鈕〉孫充之印〈龜鈕〉　孫橫之印〈鼻鈕〉　孫〈闕〉私印〈鼻鈕〉孫〈闕〉人〈壇鈕〉　　孫〈闕〉之印〈鼻鈕〉　孫長君
　　孫次長印　　　孫竟私印　　　孫賜
　　孫延　　　　　孫𢎞之印　　　孫參之印
　　孫宣　　　　　孫欽私印　　　孫〈闕〉之印
　　孫良私印　　　孫毅印信　　　孫摯印信
　　孫康邦〈馬鈕〉　　孫坤　　　　　孫賢〈壇鈕〉
　　孫〈闕壇鈕〉　　　孫習〈壇鈕〉　　　孫辟彊
　　孫長君〈兩面印〉　　敦昌私印〈鼻鈕〉　豚〈闕〉之印
　　豚少公印〈兩面印〉　寒章　　　　　寒翁伯〈兩面印〉韓定國印〈鼻鈕〉　韓定國〈龜鈕〉　　韓順私印〈龜鈕〉韓陽〈龜鈕〉　　　韓敞之印〈鼻鈕〉　韓願〈龜鈕〉
　　韓武之印〈龜鈕〉　韓從信印〈龜鈕〉　趙普〈龜鈕〉
　　韓欽私印〈辟邪鈕〉　韓喜之印〈鼻鈕〉　韓子麗印〈龜鈕〉韓䕶私印〈鼻鈕〉　韓安世印〈鼻鈕〉　韓柱印〈鼻鈕〉韓義〈獸鈕〉　　　韓萬私印〈鼻鈕〉　韓霸私印
　　韓耒　　　　　韓戊印　　　　韓益壽
　　韓伯私印〈龜鈕〉　韓輔白記　　　韓壽印信〈辟邪鈕〉
　　韓廣　　　　　臣廣〈兩面印〉　　　韓置之
　　臣置之〈兩面印〉　　韓昌利　　　　臣昌利〈兩面印〉安宮印〈龜鈕〉　　安官〈壇印〉　　　干安之印〈鼻鈕〉干拾〈柄鈕〉　　　干已林印〈鼻鈕〉　干奴之印
　　干襃　　　　　檀祗　　　　　臣祗
　　檀祗白牋　　　檀祗白疏　　　祗言疏
　　白記〈六面印〉　　　桓晏私印〈鼻鈕〉　桓平翁印
　　桓䕶私印　　　丸步之印　　　丸〈闕〉之印
　　欒小孫印〈鼻鈕〉　潘武之印〈辟邪鈕〉　潘商之印〈鼻鈕〉潘慶銅印〈鼻鈕〉　潘〈闕〉之印　　　潘遷之印〈辟邪鈕〉潘政私印〈鼻鈕〉　闗敞私印　　　班玉之印
　　顔舜私印〈鼻鈕〉　菅禹〈獸鈕〉　　　菅譚〈鼻鈕〉
　　菅輔私印　　　山千秋印
　　下平私印
　　千萬　　　　　天㫾説印　　　燕次翁〈鼻鈕〉
　　燕客　　　　　田宮私印〈龜鈕〉　田孝〈龜鈕〉
　　田衆〈鼻鈕〉　　　田霸〈鼻鈕〉　　　田蒼〈壇鈕〉
　　田順〈壇鈕〉　　　田崇私印〈龜鈕〉　田禹
　　田步昌印　　　田〈闕〉私印〈龜鈕〉　田貴〈壇鈕〉
　　田䕶宗　　　　田應　　　　　田翁主〈兩面印〉田長公〈兩面印一面無文〉鮮于賢〈龜鈕〉　　鮮于文
　　錢傳之印〈鼻鈕〉　錢郡　　　　　臣郡
　　錢郡白牋　　　錢郡白事　　　錢郡言疏
　　白記〈六面印〉　　　錢超　　　　　錢超白事
　　錢君瑜〈六面印三面文不可摹〉宣政私印　　宣〈闕〉
　　宣中卿〈兩面印〉　　專從〈壇鈕〉　　　專　〈壇鈕〉
　　專〈闕壇鈕〉　　　專□右〈壇鈕〉　　專〈闕壇鈕〉
　　專〈闕壇鈕〉　　　專智〈壇鈕〉　　　專〈闕壇鈕〉
　　專同〈壇鈕〉　　　專環〈壇鈕〉　　　員慶私印〈龜紐〉權僓信印〈鼻鈕〉　蕭定之印〈龜鈕〉　刀珍印信〈辟邪鈕〉聊廣國〈辟邪鈕〉　　焦博私印　　　焦武〈龜鈕〉
　　焦義之印〈龜鈕〉　椒欽私印〈龜鈕〉　昭普信印〈龜鈕〉
　　苗傅　　　　　苗黙私印　　　茅卿信印〈虎鈕〉匏青〈壇鈕〉　　　髙𢎞之印〈鼻鈕〉　髙乘之印〈鼻鈕〉髙成〈鼻鈕〉　　　髙子　〈鼻鈕〉　　髙進私印〈龜鈕〉髙忠臣印〈龜鈕〉　髙禹私印〈鼻鈕〉　髙牟〈辟邪鈕〉
　　髙綸私印〈龜鈕〉　髙開私印〈鼻鈕〉　髙循私印
　　髙青辟　　　　髙慈印信〈辟邪鈕〉　髙登〈鼻鈕〉
　　髙熊　　　　　臣熊　　　　　髙熊印信
　　髙熊言事　　　髙季虎　　　　白記〈六面印〉
　　毛定之印〈鼻鈕〉　毛豐〈龜鈕〉　　　毛𤣥私印
　　毛伯聲〈鼻鈕〉　　毛緩　　　　　毛忘之印〈鼻鈕〉
　　姚矯　　　　　臣矯　　　　　姚矯言事
　　矯言疏　　　　姚世長　　　　姚矯〈六面印〉
　　陶憲〈鼻鈕〉　　　陶建之印〈龜鈕〉　陶守
　　日利〈兩面印〉　　　曹宗私印〈龜鈕〉　曹之當印〈鼻鈕〉曹元私印〈鼻鈕〉　曹充之印〈鼻鈕〉　曹安國印〈鼻鈕〉
　　曹〈闕壇鈕〉　　　曹霸　　　　　曹籍
　　曹裴印信　　　曹遂　　　　　曹植私印
　　曹慶　　　　　曹〈闕壇鈕〉　　　漕防〈龜鈕〉
　　操乘之印　　　柯農私印　　　柯彊〈兩面印一面無文〉羅歆印信〈鼻鈕〉　何泰之印〈龜鈕〉　苛異〈螭鈕〉
　　和衆　　　　　麻定私印　　　麻贑
　　麻長卿〈龜鈕子母印〉　車成則　　　　車成長孺〈兩面印〉家諍之印〈鼻鈕〉　葭衆私印　　　陽〈闕〉宗〈壇鈕〉陽成平印〈鼻鈕〉　陽成遂印〈龜鈕〉　陽成安印〈龜鈕〉
　　陽成勝〈鼻鈕〉　　陽成張　　　　臣張〈兩面印〉
　　楊廣〈鼻鈕〉　　　楊廣印信　　　楊廣昌印〈瓦鈕〉楊隆私印〈鼻鈕〉　楊宮私印〈鼻鈕〉　楊宣明印〈鼻鈕〉楊尊私印〈獸鈕〉　楊獲私印〈獸鈕〉　楊不侵印〈鼻鈕〉楊鼻〈壇鈕〉　　　楊始昌印〈鼻鈕〉　楊林〈獸鈕〉
　　楊部之印〈龜鈕〉　楊禹私印〈鼻鈕〉　楊賜私印〈鼻鈕〉楊〈闕壇鈕〉　　　楊豐信印　　　楊後之印
　　楊輔之印　　　楊桐名印〈瓦鈕〉　楊壽〈鼻鈕〉
　　楊翕私印〈龜鈕〉　楊尚之印　　　楊方之印
　　楊智私印　　　楊守　　　　　楊封
　　楊孝私印　　　楊少翁印　　　楊世節印
　　楊義之印　　　臣義〈兩面印〉　　　良廣
　　良章私印〈龜鈕〉　良佐〈龜首為鈕〉　　　涼閏信印
　　涼儉印信　　　梁福私印〈鼻鈕〉　梁寛〈壇鈕〉
　　梁車〈壇鈕〉　　　香隆私印　　　商鳳私印〈龜鈕〉商竝私印〈龜鈕〉　商湯〈鼻鈕〉　　　方沖〈龜鈕〉
　　方栝之印〈鼻鈕〉　方過私印　　　方慶之印
　　方倫　　　　　臣倫　　　　　方倫白事
　　方倫言事　　　方伯　　　　　白記〈銀六面印〉
　　章常之印　　　彊郎寶印〈鼻鈕〉　長樂〈鼻鈕〉
　　長孫　　　　　長〈闕壇鈕〉　　　長〈闕壇鈕〉
　　長〈闕壇鈕〉　　　長〈闕壇鈕〉　　　長〈闕壇鈕〉
　　萇地行印〈獸鈕〉　萇益私印〈鼻鈕〉　萇費私印〈鼻鈕〉萇之印〈鼻鈕〉　張宗私印〈龜鈕〉　張千秋〈鼻鈕〉張千秋印　　　張林私印〈鼻鈕〉　張林〈魚鈕〉
　　張林　　　　　張延年印〈龜鈕〉　張奉之印〈鼻鈕〉張衡私印　　　張勲之印　　　張大私印〈鼻鈕〉
　　張光　　　　　張光〈龜鈕〉　　　張恭之印〈鼻鈕〉
　　張從　　　　　張廣私印　　　張廣印信〈龜鈕〉
　　張印　　　　張私印〈龜鈕〉　張豐私印〈龜鈕〉張豐〈鼻鈕〉　　　張賢〈獸鈕〉　　　張賢〈獸鈕〉
　　張舜私印〈鼻鈕〉　張遂〈鼻鈕〉　　　張遂
　　張幼君　　　　張幼君　　　　張調〈鼻鈕〉
　　張調私印〈龜鈕〉　張野株印　　　張萬之印〈鼻鈕〉張則私印〈鼻鈕〉　張田印〈鼻鈕〉　　張定〈壇鈕〉
　　張宜王〈鼻鈕〉　　張願私印〈鼻鈕〉　張宮私印〈鼻鈕〉張私印〈鼻鈕〉　張〈闕〉之印〈獸鈕〉　張客之印〈鼻鈕〉張竟〈龜鈕〉　　　張利印〈鼻鈕〉　　張〈闕〉私印〈鼻鈕〉張〈闕鼻鈕〉　　　張歆私印〈辟邪鈕〉　張汝
　　張〈闕〉之印〈鼻鈕〉　張衆　　　　　張常〈闕〉印〈獸鈕〉張橫之印〈鼻鈕〉　張縱〈鼻鈕〉　　　張長壽印〈鼻鈕〉張柱〈鼻鈕〉　　　張〈闕〉巳〈壇鈕〉　　張垣〈龜鈕〉
　　張且〈壇鈕〉　　　張信印〈龜鈕〉　　張賜之〈壇鈕〉張尊私印〈鼻鈕〉　張謙印信　　　張買臣印
　　張青直印〈龜鈕〉　張況私印〈鼻鈕〉　張生印
　　張建私印　　　張留住印　　　張休私印
　　張廣明印　　　張譚私印　　　張嚴
　　張宕　　　　　張車家〈壇鈕〉　　張不問〈壇鈕〉張喜〈壇鈕〉　　　張係〈鼻鈕〉　　　張如私印
　　張長兄〈龜鈕〉　　張宣私印　　　張放私印
　　張剛　　　　　張和〈壇鈕〉　　　張益部〈鼻鈕〉
　　張惲私印　　　張世印　　　　張賽私印〈鼻鈕〉張議私印〈龜鈕〉　張⿰〈亭鈕〉　　　張相〈鼻鈕〉
　　張常樂印　　　張輔〈鼻鈕〉　　　張常〈鼻鈕〉
　　張雄印信〈辟邪鈕〉　張元印信　　　張潛印信
　　張趙〈龜鈕〉　　　張淮〈辟邪鈕〉　　　張造〈龜鈕〉
　　張廣德　　　　張廣德〈銀兩面印一面字傍作龍虎狀〉
　　張直　　　　　日利〈兩面印〉　　　張徙
　　張徙之印〈兩面印〉　張〈闕〉　　　　　臣〈闕兩面印〉
　　張忌　　　　　張忌之印〈兩面印〉　張忘
　　臣忘〈兩面印〉　　　張成宗印　　　臣成〈兩面印〉
　　張庶罪　　　　臣庶罪〈兩面印〉　　張乙
　　張〈闕　兩面印〉　　張建　　　　　臣建〈兩面印〉
　　張不害　　　　臣不害〈兩面印〉　　張震
　　臣震　　　　　張震言事　　　張震白牋
　　張震白疏　　　張震〈六面印〉　　　張霸
　　臣霸啟　　　　張霸白牋　　　張霸啟事
　　霸白　　　　　書完〈六面印〉　　　莊吉〈壇鈕〉
　　莊駘之印〈鼻鈕〉　莊壽之印　　　莊〈闕〉印
　　莊𢎞印　　　　莊〈闕〉　　　　　莊博私印
　　莊視印　　　　莊生之印　　　臣光〈兩面印〉
　　莊鄰里　　　　日貴〈兩面印〉　　　莊虜
　　莊孟〈兩面印〉　　　莊緒之　　　　臣緒之
　　緒之言疏　　　緒之白疏　　　莊緒之白牋
　　白記〈六面印〉　　　常賀　　　　　常〈闕兩面印〉
　　槍博　　　　　匡席手〈鼻鈕〉　　匡元〈闕〉印〈龜鈕〉
　　匡去疾　　　　王賁之印〈龜鈕〉　王陵私印〈鼻鈕〉
　　王蔡　　　　　王興之印　　　王豐〈鼻鈕〉
　　王齎印〈龜鈕〉　　王立私印〈鼻鈕〉　王母辟印〈鼻鈕〉
　　王吉　　　　　王讓私印〈獸鈕〉　王〈闕〉之印〈鼻鈕〉王就私印〈鼻鈕〉　王曠私印〈鼻鈕〉　王梗〈壇鈕〉
　　王任之印〈獸鈕〉　王得意印　　　王鳳私印〈龜鈕〉王鳯之印　　　王有之印〈鼻鈕〉　王田私印
　　王商之印〈鼻鈕〉　王昌私印〈鼻鈕〉　王昌
　　王安之印〈龜鈕〉　王順私印　　　王成私印〈獸鈕〉王成之印〈鼻鈕〉　王〈闕〉順印　　　王禹私印〈龜鈕〉王脫之印〈鼻鈕〉　王常私印　　　王⿴私印〈辟邪鈕〉王長之印〈鼻鈕〉　王良私印〈龜鈕〉　王平私印〈龜鈕〉王衆私印　　　王湯之印〈龜鈕〉　王忠〈鼻鈕〉
　　王忠私印〈獸鈕〉　王忠之印〈龜鈕〉　王談〈壇鈕〉
　　王福　　　　　王敞私印〈瓦鈕〉　王羌
　　王部之印　　　王將私印〈龜鈕〉　王賽私印
　　王應私印〈鼻鈕〉　王滿之印〈龜鈕〉　王史害〈鼻鈕〉王廣山〈鼻鈕〉　　王夤〈壇鈕〉　　　王博私印〈龜鈕〉王充國印　　　王山私印〈壇鈕〉　王臣〈壇鈕〉
　　王頂　　　　　王恁私印　　　王必〈壇鈕〉
　　王允功印〈鼻鈕〉　王延私印〈龜鈕〉　王則私印
　　王僕之印　　　王德之印　　　王德印〈鼻鈕〉王慶之印　　　王〈闕〉之印　　　王調私印〈龜鈕〉王調私印〈鼻鈕〉　王廣之印〈鼻鈕〉　王廣
　　王勲私印　　　王勲私印〈獸鈕〉　王林〈壇鈕〉
　　王林之印〈鼻鈕〉　王臨〈龜鈕〉　　　王臨私印〈獸鈕〉王竝私印〈龜鈕〉　王誼私印〈龜鈕〉　王得福〈鼻鈕〉王戎私印〈龜鈕〉　王通之印〈龜鈕〉　王春
　　王廣德印　　　王順　　　　　王容之印〈龜鈕〉王匡印信〈龜鈕〉　王〈闕壇鈕〉　　　王芬私印
　　王延年印　　　王粥　　　　　王勝之印
　　王息〈壇鈕〉　　　王〈闕壇鈕〉　　　王〈闕壇鈕〉
　　王〈闕壇鈕〉　　　王賢〈壇鈕〉　　　王〈闕壇鈕〉
　　王扈私印　　　王扈　　　　　王扈〈子母印〉
　　王躬印信　　　王躬　　　　　白方〈辟邪鈕子母印〉王青〈兩面印一面作虎狀〉　王拓之印　　　王同成印〈兩面印〉
　　王辟　　　　　日利〈兩面印〉　　　王則
　　臣則〈兩面印〉　　　王始昌　　　　臣始昌〈兩面印〉
　　王疾巳　　　　臣疾巳〈兩面印〉　　王變
　　王安樂〈兩面印〉　　王安　　　　　臣安〈兩面印〉
　　王買之　　　　王游〈兩面印〉　　　王捐之
　　臣捐之〈兩面印〉　　王長樂　　　　臣長樂〈兩面印〉
　　王孫導　　　　強萬厓印　　　唐淫私印〈龜鈕〉
　　唐忘之印　　　唐任　　　　　唐蓋印〈鼻鈕〉唐後之印　　　唐誤印〈鼻鈕〉　　唐赤
　　日利〈兩面印〉　　　郎蒲〈鼻鈕〉　　　桑成私印
　　桑尚私印〈伏熊鈕〉　康賀私印〈鼻鈕〉　黃通私印〈銀印龜鈕〉黃原澤〈瓦鈕〉　　黃汛名印〈鼻鈕〉　黃之私印〈龜鈕〉黃竝私印〈龜鈕〉　黃君生印〈壇鈕〉　黃詔〈鼻鈕〉
　　黃章之印〈龜鈕〉　黃堂私印〈龜鈕〉　黃師憲印〈鼻鈕〉
　　黃請　　　　　臣請　　　　　黃請白牋
　　黃請白事　　　黃君　　　　　白記〈六面印〉
　　皇佼之印〈龜鈕〉　皇延私印〈鼻鈕〉　皇受私印〈鼻鈕〉皇伊印信　　　皇〈闕壇印〉　　　尫充〈龜鈕〉
　　⿱廣印信〈辟邪鈕〉　彭寅亮印〈鼻鈕〉　彭龔信印
　　彭靚〈龜鈕〉　　　彭如意印　　　彭長公印〈子母印〉平宗道印〈鼻鈕〉　榮長私印〈鼻鈕〉　榮昌里印〈鼻鈕〉
　　榮歆　　　　　生臨私印〈鼻鈕〉　生予〈壇鈕〉
　　生〈闕〉　　　　　爭同　　　　　爭不識印
　　行羊子〈鼻鈕〉　　成馮私印〈龜鈕〉　成猛私印〈鼻鈕〉成當〈龜鈕〉　　　成長之印〈鼻鈕〉　成吉私印〈鼻鈕〉成政私印〈鼻鈕〉　成豐私印〈龜鈕〉　成臨私印〈鼻鈕〉成直〈壇印〉　　　成延年〈鼻鈕〉　　成道之印〈鼻鈕〉成儒〈鼻鈕〉　　　成公藉〈壇鈕〉　　成方信印
　　成功慶印　　　成安橫印〈鼻鈕〉　成安
　　成功諺印〈辟邪鈕〉　成公衛　　　　臣衛〈兩面印〉
　　程仁私印　　　程長年　　　　程千秋
　　程憲私印　　　程侍之印　　　程充之印
　　程中君印　　　程赦　　　　　程張孺印〈鼻鈕〉程客〈鼻鈕〉　　　程翕私印　　　程安世〈鼻鈕〉程戎私印　　　程詳〈獸鈕〉　　　程疵
　　臣疵〈兩面印〉　　　程畨杼　　　　程卿〈兩面印〉
　　邢明　　　　　邢衆私印　　　邢〈闕壇鈕〉
　　邢門私印　　　邢丘忠印〈鼻鈕〉　邢貴私印
　　邢〈闕〉公印〈辟邪鈕子母印〉經〈闕〉孫印　　　邢淑印信〈龜鈕〉邢〈闕〉私印〈鼻鈕〉　邢浩之印〈辟邪鈕〉　丁請侯印〈龜鈕〉丁宮〈鼻鈕〉　　　丁建之印〈鼻鈕〉　丁〈闕〉私印〈獸鈕〉
　　丁回　　　　　丁少翁　　　　丁囘〈兩面印傍刻其一〉
　　繒崖信印〈瓦鈕〉　曽恭　　　　　滕權印〈連環鈕〉恆參〈壇鈕〉　　　恆崇私印〈瓦鈕〉　劉覆〈銀印〉
　　劉友私印〈鼻鈕〉　劉偃之印〈鼻鈕〉　劉彊之印〈辟邪鈕〉劉帶之印〈龜鈕〉　劉鄣印〈龜鈕〉　　劉杳印信〈鼻鈕〉劉隠祿印〈龜鈕〉　劉馬兒〈龜鈕〉　　劉卿〈鼻鈕〉
　　劉黨〈龜鈕〉　　　劉勲私印〈鼻鈕〉　劉勲私印〈龜鈕〉劉解私印〈鼻鈕〉　劉光私印〈辟邪鈕〉　劉光〈龜鈕〉
　　劉闓〈錢鈕錢上作魚及鴛鴦之文〉劉常〈鼻鈕〉　　劉勝私印〈瓦鈕〉劉俠君印　　　劉放私印〈獸鈕〉　劉慶
　　劉保之印〈辟邪鈕〉　劉昌劉日　　　劉寛白事〈瓦鈕〉劉汙〈辟邪鈕〉　　　劉年〈鼻鈕〉　　　劉儀印信〈辟邪鈕〉劉〈闕〉印信〈辟邪鈕〉　劉渠印信　　　劉沈印信
　　劉勝私印　　　劉贛之印〈龜鈕子母印又一印文同刻異〉
　　劉明　　　　　劉子張〈兩面印〉　　劉未央
　　臣未央〈兩面印〉　　劉旦白事　　　臣旦
　　劉旦白　　　　劉君平　　　　白記〈六面印一面文不可摹〉游況私印〈辟邪鈕〉　游忌〈壇鈕〉　　　繇通之印〈鼻鈕〉牛賞私印〈鼻鈕〉　牛曽漢印　　　牛意
　　牛長子〈兩面印〉　　瘳國〈鼻鈕〉　　　周昌信印
　　周充之印〈鼻鈕〉　周中公印〈鼻鈕〉　周明印〈龜鈕〉周橫之印〈鼻鈕〉　周孝〈龜鈕〉　　　周世之印〈鼻鈕〉周遺〈鼻鈕〉　　　周林私印〈龜鈕〉　周普之印〈龜鈕〉周〈闕鼻鈕〉　　　周慶〈龜鈕〉　　　周相私印〈鼻鈕〉周中倩印〈鼻鈕〉　周兼和印〈鼻鈕〉　周賢私印
　　周常富　　　　周翁孺印　　　周一⿴私印周柱之印　　　周光之印　　　周光之印
　　周⿰之印　　　周嘉曽印〈鼻鈕〉　周〈闕壇鈕〉
　　周當時　　　　周長公〈兩面印〉　　周𢋫
　　臣𢋫　　　　　周𢋫印信　　　𢋫言疏
　　周𢋫言事　　　周𢋫〈六面印〉　　　讐遂之印〈鼻鈕〉丘常〈鼻鈕〉　　　丘廣之印　　　鄒通之印〈鼻鈕〉鄒洓印章　　　騶忘之印〈鼻鈕〉　騶部私印〈鼻鈕〉罘夜敞印　　　罘夜張印　　　牟私私印
　　侯德之印〈龜鈕〉　侯羊子印〈鼻鈕〉　侯史通印〈鼻鈕〉侯登之印〈鼻鈕〉　侯桞私印〈鼻鈕〉　侯友之印〈龜鈕〉侯魁之印〈龜鈕〉　侯奉德印〈鼻鈕〉　侯〈闕壇鈕〉
　　侯膺之印〈鼻鈕〉　侯史宗印〈龜鈕〉　侯安私印〈鼻鈕〉侯呉之印〈龜鈕〉　侯臨私印〈鼻鈕〉　侯蒼信印
　　侯農私印　　　侯益有印　　　侯受之印
　　侯宣私印　　　侯立私印　　　歐可〈鼻鈕〉
　　樛親〈鼻鈕〉　　　樛長漢〈鼻鈕〉　　林將私印〈鼻鈕〉
　　林循印　　　　任千秋印　　　任〈闕〉信印〈龜鈕〉任月私印〈龜鈕〉　任䕶衆印〈鼻鈕〉　任政私印〈龜鈕〉任湯私印〈鼻鈕〉　任彊私印〈鼻鈕〉　任彊信印〈鼻鈕〉任柏堇印〈鼻鈕〉　任廣〈壇鈕〉　　　任癸〈龜鈕〉
　　任奉之印　　　任駕私印　　　任氏家印〈龜鈕〉
　　任〈闕〉　　　　　金遂　　　　　金闗封完〈輪鈕鈕兩面皆
　　有文如漢鏡銘〉　　　　金〈闕壇鈕〉　　　隂如玉印
　　陰夫人　　　　陰憙印信〈辟邪鈕〉　陰小甲
　　日利〈兩面印〉　　　陰芒　　　　　臣芒〈兩面印〉
　　譚禹〈鼻鈕〉　　　譚〈闕〉印　　　　譚宜生
　　南郭音印〈獸鈕〉　耼翁孫印〈龜鈕〉　耼廣之印〈鼻鈕〉
　　邯鄲淳　　　　子叔〈兩面印〉　　　閻未央印〈鼻鈕〉閻壽私印〈鼻鈕〉　閻丙〈壇鈕〉　　　閻晏印信
　　閻晟印信〈獸鈕〉　閻多私印　　　亷望之
　　臣望之〈兩面印〉　　溓汝印〈龜鈕〉　　嚴寵印信〈龜鈕〉嚴𢎞印信　　　嚴𢎞〈兩面印〉














　　六藝之一録卷二十三



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十四　　　　錢唐倪濤撰
　　金器欵識二十四
　　集古印譜
　　上聲私印
　　董廣私印〈鼻鈕〉　董戎之印　　　董稚君〈鼻鈕〉董霸〈龜鈕〉　　　董相印〈鼻鈕〉　　董意私印〈鼻鈕〉董憙〈鼻鈕〉　　　董𥢢〈龜鈕〉　　　董〈闕〉私印〈獸鈕〉董〈闕〉印〈鼻鈕〉　　董平聖印〈龜鈕〉　董耳〈壇鈕〉
　　董〈闕〉私印〈鼻鈕〉　董殷〈龜鈕〉　　　董徐來
　　臣徐來〈兩面印〉　　孔賢私印〈鼻鈕〉　孔信私印〈龜鈕〉孔鴻〈壇鈕〉　　　孔奉世〈龜鈕〉　　孔筡
　　孔遇〈兩面印一面不可摹〉　孔齡　　　　　臣齡〈兩面印〉
　　倚全印信〈龜鈕〉　靡父樂陽　　　靡父中孺〈兩面印〉蟻逢私印〈鼻鈕〉　蒍勝〈闕〉蒍〈兩面印〉　紀林之印〈鼻鈕〉
　　紀冬成〈獸鈕〉　　紀忠印　　　　紀豐〈瓦鈕〉
　　紀功　　　　　紀福　　　　　以肜私印〈龜鈕〉史收私印〈鼻鈕〉　史𠢕〈鼻鈕〉　　　史豐私印〈獸鈕〉史隆私印〈鼻鈕〉　史卯〈壇鈕〉　　　史戎私印〈龜鈕〉史憙私印〈獸鈕〉　史栁之印〈鼻鈕〉　史周私印〈辟邪鈕〉史祿私印〈鼻鈕〉　史䕶衆印〈鼻鈕〉　史咸私印〈鼻鈕〉
　　史明　　　　　史〈闕〉之印　　　史褒私印〈鼻鈕〉史〈闕〉私印〈鼻鈕〉　史上私印　　　史充私印
　　史寃之印〈鼻鈕〉　史璋〈辟邪印〉　　　李厯〈銀印鳬鈕〉
　　李宗之印〈鼻鈕〉　李宗私印〈鼻鈕〉　李廣
　　李宮〈鼻鈕〉　　　李宮之印〈龜鈕〉　李就印信
　　李朔之印　　　李延夀〈鼻鈕〉　　李延壽〈鼻鈕〉李譚〈龜鈕〉　　　李譚私印〈鼻鈕〉　李業私印〈辟邪鈕〉
　　李忠〈龜鈕〉　　　李從之　　　　李育私印〈龜鈕〉李彊印〈瓦鈕〉　　李武彊印〈鼻鈕〉　李貫
　　李音私印　　　李廣術〈鼻鈕〉　　李封私印〈鼻鈕〉李福〈鼻鈕〉　　　李福〈龜鈕〉　　　李福私印
　　李宜〈鼻鈕〉　　　李乃始〈龜鈕〉　　李晃印信〈辟邪鈕〉李暹印信〈龜鈕〉　李常宜印〈鼻鈕〉　李強〈鼻鈕〉
　　李弗〈壇鈕〉　　　李欽私印〈龜鈕〉　李柱之印〈鼻鈕〉李犢私印〈鼻鈕〉　李臨私印〈辟邪鈕〉　李延〈龜鈕〉
　　李春私印〈鼻鈕〉　李賜私印〈鼻鈕〉　李惲〈龜鈕〉
　　李參〈龜鈕〉　　　李璋〈龜鈕〉　　　李尊〈鼻鈕〉
　　李赦私印〈鼻鈕〉　李壽王〈龜鈕〉　　李莘君印〈龜鈕〉李逢私印〈龜鈕〉　李談〈鼻鈕〉　　　李繇私印〈龜鈕〉李豐私印〈龜鈕〉　李勲私印〈鼻鈕〉　李慶之印〈鼻鈕〉李〈闕覆斗鈕〉　　　李長〈以鈎為鈕〉　　　李去疾
　　李定國〈龜鈕〉　　李守〈鼻鈕〉　　　李萌私印〈辟邪鈕〉李吉印〈鼻鈕〉　　李髙君〈鼻鈕〉　　李嬰〈壇鈕〉
　　李助〈龜鈕〉　　　李〈闕覆斗鈕〉　　　李任私印〈龜鈕〉李利孺〈鼻鈕〉　　李益壽印〈龜鈕〉　李贛私印〈鼻鈕〉李馭私印〈鼻鈕〉　李周私印　　　李隆〈壇印〉
　　李隆私印〈獸鈕〉　李宣私印〈龜鈕〉　李戎
　　李禹信印〈鼻鈕〉　李樂私印〈鼻鈕〉　李憙私印〈獸鈕〉李充之印〈鼻鈕〉　李充私印〈鼻鈕〉　李褒私印〈龜鈕〉李褒印信〈龜鈕〉　李脩之印〈鼻鈕〉　李同之印〈壇鈕〉李崇私印〈辟邪鈕〉　李崇私印〈龜鈕〉　李順私印〈辟邪鈕〉李順〈龜鈕〉　　　李安印信〈覆斗鈕〉　李安〈辟邪鈕〉
　　李義之印〈獸鈕〉　李偃之印〈鼻鈕〉　李平
　　李昌國　　　　李定私印〈鼻鈕〉　李應〈辟邪鈕〉
　　李貢〈辟邪鈕〉　　　李裴印信　　　李湛印信〈辟邪鈕〉李張私印　　　李長賔〈獸鈕子母印〉　李固印信
　　李固白記　　　固印〈辟邪鈕子母印〉　　李踝
　　臣踝〈兩面印〉　　　李孝　　　　　日利〈兩面印〉
　　李虎　　　　　臣虎〈兩面印〉　　　李舜之印
　　李長卿〈兩面印〉　　李德〈兩面印一面文不可摹〉李望
　　李中公〈兩面印〉　　李赦　　　　　臣赦〈兩面印〉
　　李咨　　　　　臣咨　　　　　李咨言事
　　咨言疏　　　　白記〈六面印一面文不可摹〉李建
　　臣建　　　　　李建印信　　　李建言事
　　李建言疏　　　李建〈六面印〉　　　圉長卿〈龜鈕〉呂齮〈壇鈕〉　　　呂黨〈壇鈕〉　　　呂黒〈壇鈕〉
　　呂煜私印〈辟邪鈕〉　呂未私印〈鼻鈕〉　呂洛巴〈龜鈕〉呂嬰〈鼻鈕〉　　　呂良〈鼻鈕〉　　　呂常有印〈鼻鈕〉呂封私印〈鼻鈕〉　呂⿰印信〈辟邪鈕〉　呂成之印〈鼻鈕〉呂傅中印　　　呂遂君印　　　呂審之印〈鼻鈕〉呂審私印〈鼻鈕〉　呂𦙍印信〈辟邪鈕〉　呂宕印信
　　汝〈闕鼻鈕〉　　　汝驩〈壇鈕〉　　　汝充私印
　　褚孺　　　　　臣孺　　　　　褚孺白牋
　　褚孺言事　　　褚彥子　　　　白記〈六面印〉
　　許何〈龜鈕〉　　　許輔私印〈辟邪鈕〉　許伋〈龜鈕〉
　　許寛私印〈獸鈕〉　許賞〈龜鈕〉　　　許帶私印〈獸鈕〉許宗印〈鼻鈕〉　　許〈闕〉之印　　　許章之章
　　許戎夫印　　　許長卿　　　　許蓋之〈兩面印〉許豪印信　　　許豪世聖〈兩面印〉　楚忌〈壇鈕〉
　　筥光之印〈鼻鈕〉　羽明之印〈龜鈕〉　武並〈鼻鈕〉
　　輔動私印〈龜鈕〉　庾忠印〈鼻鈕〉　　杜尊之印〈銀印鼻鈕〉杜尊之印〈瓦鈕〉　杜褒私印〈龜鈕〉　杜長私印〈獸鈕〉杜子恩印〈龜鈕〉　杜汝私印〈龜鈕〉　杜〈闕〉之印
　　杜宏私印〈鼻鈕〉　杜明〈鼻鈕〉　　　杜磯〈鼻鈕〉
　　杜政私印〈鼻鈕〉　杜得之印〈鼻鈕〉　杜汝智印
　　杜文之印〈龜鈕〉　杜園之印　　　杜長孫〈獸鈕子母印〉
　　杜利　　　　　臣利〈兩面印〉　　　杜青
　　日利〈兩面印〉　　　杜義　　　　　臣義〈兩面印〉
　　杜戌　　　　　臣戌〈兩面印〉　　　魯柱宗
　　魯山信印〈鼻鈕〉　魯隆〈鼻鈕〉　　　魯竝〈瓦鈕〉
　　魯輓信印〈鼻鈕〉　魯禧印信　　　魯妨
　　日利〈兩面印〉　　　堵輔之印〈鼻鈕〉　伍重之印〈鼻鈕〉五京之印〈辟邪鈕〉　若成樂〈兩面印一面文不可摹〉扈萬〈鼻鈕〉補郎私印〈龜鈕〉　每當時印〈龜鈕〉　尹祿之印〈鼻鈕〉尹常私印〈鼻鈕〉　尹崇私印〈鼻鈕〉　尹崇之印〈鼻鈕〉尹崇〈鼻鈕〉　　　尹熹〈龜鈕〉　　　尹忠之印〈鼻鈕〉尹忠私印　　　尹守私印〈龜鈕〉　尹守私印〈龜鈕〉尹未央印〈鼻鈕〉　尹〈闕鼻鈕〉　　　尹恩〈鼻鈕〉
　　尹千秋印〈龜鈕〉　尹視〈壇鈕〉　　　尹異衆印〈鼻鈕〉尹閏私印〈龜鈕〉　尹休〈壇鈕〉　　　尹徹〈鼻鈕〉
　　尹徙〈闕〉富〈龜鈕〉　尹嬰〈壇鈕〉　　　尹義〈壇鈕〉
　　尹茂〈鼻鈕〉　　　尹容私印〈鼻鈕〉　尹同之印
　　尹恭私印　　　尹宮之印　　　尹光之印
　　尹中翁　　　　日利〈塗金辟邪鈕子母印〉　尹當時印
　　尹巨猜〈龜鈕子母印〉　尹章之印　　　尹章〈鼻鈕子母印〉尹文之印　　　尹寘之印〈兩面印〉　尹童
　　臣童〈兩面印〉　　　尹春　　　　　臣春〈兩面印〉
　　尹恢　　　　　日利〈兩面印〉　　　阮生之印
　　阮常〈鼻鈕〉　　　反涘之鈕〈龜鈕〉　苑博私印〈鼻鈕〉
　　管音私印〈鼻鈕〉　管戊　　　　　管況私印
　　管巳之印　　　管巳之印〈兩面印〉　蕳須〈鼻鈕〉
　　展光信印〈鼻鈕〉　淺〈闕壇鈕〉　　　趙武〈龜鈕〉
　　趙武私印　　　趙武私印〈龜鈕〉　趙文〈龜鈕〉
　　趙輔將印〈鼻鈕〉　趙勝〈壇鈕〉　　　趙青弓印〈鼻鈕〉
　　趙嬰　　　　　趙吉〈鼻鈕〉　　　趙長私印〈鼻鈕〉趙置〈鼻鈕〉　　　趙蒲私印〈鼻鈕〉　趙〈闕龜鈕〉
　　趙中〈闕〉印〈鼻鈕〉　趙汝私印〈鼻鈕〉　趙竝私印〈龜鈕〉趙廣漢印〈龜鈕〉　趙勲〈鼻鈕〉　　　趙放私印〈龜鈕〉趙仁印〈鼻鈕〉　　趙咸私印〈龜鈕〉　趙宋兒〈龜鈕〉趙安漢印〈鼻鈕〉　趙安漢〈鼻鈕〉　　趙定之印〈鼻鈕〉趙定〈龜鈕〉　　　趙賢私印〈獸鈕〉　趙賢之印〈鼻鈕〉趙昌之印〈鼻鈕〉　趙曽私印〈鼻鈕〉　趙茂印信〈龜鈕〉趙興之印信〈辟邪鈕〉趙萌私印〈龜鈕〉　趙廣信印
　　趙駿私印〈鼻鈕〉　趙可之印〈龜鈕〉　趙廣都〈龜鈕〉趙闕〈壇印〉　　　趙輔私印〈獸鈕〉　趙遷〈鼻鈕〉
　　趙常有〈龜鈕〉　　趙戎私印〈龜鈕〉　趙遂私印〈鼻鈕〉趙貉臣〈壇鈕〉　　趙宗私印〈龜鈕〉　趙柱之印〈鼻鈕〉趙憲〈龜鈕〉　　　趙宣〈辟邪鈕〉　　　趙〈闕鼻鈕〉
　　趙駘〈壇鈕〉　　　趙□私印〈龜鈕〉　趙□〈壇鈕〉
　　趙樂之印〈鼻鈕〉　趙陳留印〈龜鈕〉　趙博〈獸鈕〉
　　趙延　　　　　趙三孺印　　　趙彭私印〈鼻鈕〉趙延壽印　　　趙子公印　　　趙遼私印
　　趙豎　　　　　趙𢎞之印　　　趙長史
　　趙䕶私印　　　趙相夫印　　　趙守私印〈龜鈕〉
　　趙成　　　　　趙髙臣　　　　趙隆私印
　　趙世之印　　　趙生印　　　　趙進私印〈辟邪鈕〉趙徽〈龜鈕〉　　　趙當時〈兩面印一面無文〉趙益昌
　　趙長孟〈兩面印〉　　趙定　　　　　臣定〈兩面印〉
　　趙未　　　　　臣未〈兩面印〉　　　趙徹
　　趙唐胄〈兩面印〉　　趙始　　　　　臣始〈兩面印〉
　　趙鼻　　　　　臣鼻〈兩面印〉　　　趙偉之
　　臣偉之　　　　趙偉之白事　　白記〈六面印二面文不可摹〉
　　鮑乘　　　　　鮑賞　　　　　常〈闕兩面印〉
　　浩賢〈獸鈕〉　　　草中　〈龜鈕〉　　草王搞〈鼻鈕〉左禁之印〈龜鈕〉　左禁之印　　　左右印信〈鼻鈕〉左就之印〈龜鈕〉　左萬之印〈鼻鈕〉　左敞之印〈鼻鈕〉左光之印〈鼻鈕〉　左相私印〈鼻鈕〉　左猛〈獸鈕〉
　　左隆私印　　　左䕶〈獸鈕〉　　　左䕶信印〈鼻鈕〉左忘〈龜鈕〉　　　左賔私印〈鼻鈕〉　左千秋印〈鼻鈕〉左戎私印〈鼻鈕〉　左德私印〈鼻鈕〉　左壽之印〈鼻鈕〉左勲私印〈龜鈕〉　左忠私印〈鼻鈕〉　左居之印〈龜鈕〉左歆私印〈龜鈕〉　左豐私印〈龜鈕〉　左〈闕〉與印〈鼻鈕〉左良私印　　　左安之印　　　左君
　　左〈闕壇鈕〉　　　左相　　　　　左少卿〈兩面印〉馬聖〈龜鈕〉　　　馬嘉〈鼻鈕〉　　　馬適僑印〈龜鈕〉馬適恢印〈龜鈕〉　馬廣〈鼻鈕〉　　　馬廣私印〈辟邪鈕〉馬赦〈鼻鈕〉　　　馬史彊印〈壇鈕〉　馬建私印〈龜鈕〉馬奴〈壇鈕〉　　　馬充私印〈獸鈕〉　馬充之印〈龜鈕〉馬福〈鼻鈕〉　　　馬敞〈龜鈕〉　　　馬守私印〈龜鈕〉馬慧〈壇鈕〉　　　馬㙴〈鼻鈕〉　　　馬依私印〈龜鈕〉馬強〈龜鈕〉　　　馬戎〈獸鈕〉　　　馬史𢎞印
　　馬永之印　　　馬封私印　　　馬適衡印
　　馬超之印〈龜鈕〉　馬豎　　　　　馬宗之印〈龜鈕〉馬廣之印　　　馬子僑〈獸鈕子母印〉　馬奴印
　　臣奴〈兩面印〉　　　馬趙里　　　　臣趙里〈兩面印〉賈期〈龜鈕〉　　　賈棣〈鼻鈕〉　　　賈〈闕〉人〈壇鈕〉賈譚私印〈龜鈕〉　賈都〈壇鈕〉　　　賈想私印〈龜鈕〉賈意〈壇鈕〉　　　賈尼〈壇鈕〉　　　賈郢〈壇鈕〉
　　賈臨官印〈鼻鈕〉　賈林〈獸鈕〉　　　賈望之〈鼻鈕〉賈常之印　　　賈承〈龜鈕〉　　　賈勲
　　賈純私印　　　賈懷印信　　　賈山之印〈兩面印〉蔣石私印〈辟邪鈕〉　蔣易之印　　　廣卿記印〈龜鈕〉丙包〈虎鈕〉　　　丙充國〈兩面印一面無文〉邴閔之印
　　景瞻〈盤螭鈕〉　　　景昭〈盤螭鈕〉　　　荇不意
　　荇在吾〈兩面印〉　　冷循私印〈鼻鈕〉　冷相私印〈龜鈕〉冷橋私印〈鼻鈕〉　冷竟私印〈龜鈕〉　冷福之印
　　耿吸〈龜鈕〉　　　耿子公印〈鼻鈕〉　耿昌印〈龜鈕〉耿敞印〈龜鈕〉　　耿康私印〈龜鈕〉　耿臣〈鼻鈕〉
　　耿丁〈鼻鈕〉　　　耿荊臣〈鼻鈕〉　　耿㝡〈兩面印一面無文〉
　　耿覃　　　　　耿幼公〈兩面印〉　　黽初宮印〈鼻鈕〉黽闕〈壇鈕〉　　　頃憲私印〈獸鈕〉　逈充印〈獸鈕〉炅宮之印〈鼻〉　　炅寛〈鼻鈕〉　　　有史延印
　　栁願〈鼻鈕〉　　　栁游私印　　　垕文私印〈龜鈕〉狗未央印〈獸鈕〉　沈請史印〈獸鈕〉　沈性
　　沈延年印〈鼻鈕〉　沈頤私印　　　沈霸
　　沈子卿〈兩面印〉　　陜䕶私印〈鼻鈕〉　陜親信印〈鼻鈕〉范蓋〈鼻鈕〉　　　范橫印〈鼻鈕〉　　范異印〈鼻鈕〉
　　范王孫　　　　范章私印　　　范章之印〈獸鈕〉范相私印〈鼻鈕〉　范昌私印〈鼻鈕〉　范恢私印〈龜鈕〉
　　范羸　　　　　范齊印　　　　范中卿印
　　范彪　　　　　范詩〈龜鈕〉　　　范之〈闕〉印
　　范王孫〈兩面印〉　　范饒　　　　　范少公〈兩面印〉
　　范裔　　　　　日利〈兩面印〉　　　范　之印
　　范君𫎇印〈兩面印〉
　　去聲私印
　　宋昌之印〈龜鈕〉　宋忠〈鼻鈕〉　　　宋章印〈獸鈕〉宋澤〈鼻鈕〉　　　宋未央〈龜鈕〉　　宋未央印〈壇鈕〉宋輔私印〈鼻鈕〉　宋福印〈鼻鈕〉　　宋〈闕〉私印〈龜鈕〉宋右車〈覆斗鈕〉　　宋長〈鼻鈕〉　　　宋丁〈龜鈕〉
　　宋貞之印〈鼻鈕〉　宋富人印　　　宋獲私印
　　宋〈闕〉　　　　　宋唯印　　　　宋臣〈覆斗鈕〉
　　宋充武印　　　宋左私印　　　宋左之印〈龜鈕子母印〉宋崇私印　　　宋偉私印〈辟邪鈕子母印〉趙國襄國宋彥字
　　子　　　　　　白方〈龜鈕子母印〉　　宋耀印信
　　宋耀〈子母印〉　　　宋胡　　　　　臣胡〈兩面印〉
　　宋毋何　　　　臣毋何〈兩面印〉　　宋〈闕〉之印
　　臣〈闕兩面印〉　　　宋當時〈兩面印一面無文〉宋可置〈兩面印一面無文〉
　　賁臣　　　　　被祿私印　　　被充
　　日利〈兩面印〉　　　遂湛之印　　　次延年印
　　季通印　　　　肄延之印　　　吏宗私印〈辟邪鈕〉
　　字長孺　　　　貴明私印〈鼻鈕〉　魏赦〈銀印龜鈕〉
　　魏山私印〈鼻鈕〉　魏宣私印〈龜鈕〉　魏奴之印〈龜鈕〉
　　魏孱之印〈龜鈕〉　魏賢　　　　　魏聖私印
　　魏章印〈龜鈕〉　　魏章私印〈辟邪鈕〉　魏尚私印〈龜鈕〉
　　魏開私印〈辟邪鈕〉　魏剛　　　　　魏升印信〈鼻鈕〉
　　魏小女　　　　臣小女〈兩面印〉　　費宗〈鼻鈕〉
　　署〈闕〉印〈龜鈕〉　　諭瑮私印　　　傅輔之印〈龜鈕〉傅壽私印〈龜鈕〉　傅賞〈辟邪鈕〉　　　傅曅之印信〈駝鈕〉
　　傅⿱〈把鈕〉　　　傅國孺　　　　傅堂之印〈辟邪鈕〉
　　傅慶　　　　　傅道　　　　　傅當
　　路況私印〈龜鈕〉　路並〈龜鈕〉　　　路賞〈鼻鈕〉
　　路橫私印〈鼻鈕〉　路革之印　　　路信私印
　　兔譚私印　　　顧聖之印〈鼻鈕〉　悟明極印〈鼻鈕〉素霸〈龜鈕〉　　　捕衡私印　　　步輔私印〈龜鈕〉歩重私印〈獸鈕〉　步湯私印　　　惠玉〈瓦鈕〉
　　衛育之印　　　衛卯　　　　　衛臈
　　衛王孫〈兩面印〉　　芮猛印　　　　芮君生〈龜鈕子母印〉
　　世髙　　　　　泰史林印〈鼻鈕〉　葢五印〈龜鈕〉
　　葢黨　　　　　大利　　　　　大專
　　蔡宗〈鼻鈕〉　　　蔡延〈鼻鈕〉　　　蔡友印〈鼻鈕〉蔡賞私印〈鼻鈕〉　蔡譚〈鼻鈕〉　　　蔡巳私印〈鼻鈕〉蔡王私印〈龜鈕〉　蔡〈闕〉信印〈鼻鈕〉　蔡朢
　　蔡孟私印　　　蔡喜　　　　　蔡參私印
　　蔡相私印　　　蔡中　　　　　蔡〈闕兩面印〉
　　賴政私印〈獸鈕〉　解辰私印〈鼻鈕〉　解通私印〈鼻鈕〉解音私印〈龜鈕〉　解修之印　　　解乃〈龜鈕〉
　　解乙始印〈鼻鈕〉　解翬〈辟邪鈕〉　　　解廣國
　　臣廣國印〈兩面印〉　解弓始　　　　臣弓始〈兩面印〉
　　解遂　　　　　臣遂〈兩面印〉　　　內宜之印〈鼻鈕〉內利唯印〈鼻鈕〉　戴禁〈鼻鈕〉　　　戴賢之印〈龜鈕〉
　　戴中君　　　　戴仲安　　　　戴昌之印
　　戴襃　　　　　戴音〈鼻鈕〉　　　戴霸
　　戴翁壹　　　　閵〈闕壇鈕〉　　　閵褒〈鼻鈕〉
　　晉忘　　　　　晉長兄〈兩面印〉　　靳忠私印〈龜鈕〉靳進〈龜鈕〉　　　靳朢之印　　　靳平之印〈龜鈕〉靳捐之印　　　靳賔之印〈辟邪鈕子母印〉靳寄〈兩面印一面無文〉萬母〈鼻鈕〉　　　萬章私印〈鼻鈕〉　萬崇私印〈鼻鈕〉萬農私印〈龜鈕〉　萬施〈壇鈕〉　　　萬延年〈鼻鈕〉萬僑之印〈鼻鈕〉　萬武印〈鼻鈕〉　　建牛吾〈壇鈕〉獻之〈虎鈕〉　　　憲丘宮印〈鼻鈕〉　憲丘音印
　　艮當　　　　　矔唯印〈龜鈕〉　　貫曠私印
　　段丁〈壇印〉　　　段母方印〈鼻鈕〉　段禁〈龜鈕〉
　　段長樂〈龜鈕〉　　段寄之印〈鼻鈕〉　段沖〈辟邪鈕〉
　　段朝印　　　　段建〈壇印〉　　　段𢎞私印
　　段進印信　　　段惠君　　　　段部中〈兩面印〉
　　段干唐　　　　臣唐〈兩面印〉　　　戰〈闕〉君印
　　單丑之印〈鼻鈕〉　單尊之印〈鼻鈕〉　單衆私印〈龜鈕〉單黙私印　　　單門東〈鼻鈕〉　　單門段〈壇鈕〉
　　肖雩〈壇鈕〉　　　肖安國　　　　肖〈闕壇鈕〉
　　肖同〈壇鈕〉　　　肖〈闕壇鈕〉　　　肖〈闕壇鈕〉
　　肖⿰〈壇鈕〉　　　肖〈闕壇鈕〉　　　肖〈闕壇鈕〉
　　召輔〈鼻鈕〉　　　召音之印〈鼻鈕〉　召異之印〈鼻鈕〉召譚私印〈鼻鈕〉　召〈闕鼻鈕〉　　　召奉之印
　　召栁　　　　　召季〈兩面印〉　　　邵縱私印〈鼻鈕〉邵充之印〈龜鈕〉　邵魏印信〈辟邪鈕〉　少年唯印〈鼻鈕〉少內〈鼻鈕〉　　　郜衡秈印〈鼻鈕〉　操安之印〈鼻鈕〉暴不害印〈鼻鈕〉　賀異之印〈鼻鈕〉　過安
　　過禁　　　　　過少孺〈兩面印〉　　謝野私印〈辟邪鈕〉謝蓋私印〈鼻鈕〉　謝橫私印〈龜鈕〉　謝〈闕〉私印〈鼻鈕〉
　　謝丹印　　　　謝遂印　　　　謝之印章
　　夏君智印〈銀印塗金辟邪鈕〉　　　　　　夏禹
　　夏壽〈龜鈕〉　　　夏寛〈龜鈕〉　　　夏昌〈鼻鈕〉
　　夏意〈壇鈕〉　　　夏憲〈獸鈕〉　　　夏係〈鼻鈕〉
　　夏饒〈壇鈕〉　　　夏表私印〈龜鈕〉　夏政〈鼻鈕〉
　　夏終私印　　　夏〈闕〉印信〈辟邪鈕〉　夏寛
　　夏翁伯〈兩面印〉　　夏侯登印　　　夏侯池
　　射充之印〈鼻鈕〉　華輔之印〈辟邪鈕〉　華未央印
　　向得私印〈鼻鈕〉　暢曽〈龜鈕〉　　　尚彊印〈鼻鈕〉尚闕〈鼻鈕〉　　　尚章〈鼻鈕〉　　　上雄〈闕〉印
　　亢過之印〈鼻鈕〉　敬琰私印　　　鏡斂
　　鏡斂長孟〈兩面印〉　慶東〈龜鈕〉　　　慶福之印〈龜鈕〉慶武私印〈鼻鈕〉　慶經私印〈龜鈕〉　慶丹
　　臣丹〈兩面印〉　　　孟昌〈鼻鈕〉　　　孟張之印〈鼻鈕〉孟奉〈鼻鈕〉　　　孟忠私印〈鼻鈕〉　孟明之印
　　孟圻　　　　　孟賞　　　　　孟將來
　　孟常私印〈鼻鈕〉　孟常私印　　　孟起
　　孟寄之印　　　臣寄〈兩面印〉　　　孟欬
　　臣欬〈兩面印〉　　　鄭循私印〈龜鈕〉　鄭戎私印〈龜鈕〉鄭武〈觹鈕〉　　　鄭斯之印　　　鄭充國印
　　鄭之純印〈鼻鈕〉　鄭嬰之印〈鼻鈕〉　鄭赦印
　　鄭志私印　　　鄭志秈印〈辟邪鈕〉　鄭䄲
　　鄭廣德印〈龜鈕〉　鄭丙之印　　　鄭賔〈辟邪鈕子母印〉
　　鄭禹　　　　　鄭長卿〈兩面印〉　　盛並私印
　　定武私印〈鼻鈕〉　定廣之印〈鼻鈕〉　定林之印
　　定長兄印〈兩面印〉　勝屠勲印〈鼻鈕〉　應昌〈鼻鈕〉
　　應戎私印〈龜鈕〉　應〈闕〉　　　　　應説印信
　　鄧鎮私印〈龜鈕〉　鄧順之印〈鼻鈕〉　鄧縱私信〈鼻鈕〉鄧之國印〈龜鈕〉　鄧〈闕壇鈕〉　　　鄧尼〈壇鈕〉
　　富宕之印〈龜鈕〉　富逢喜印〈龜鈕〉　富美之印〈鼻鈕〉富參之印〈辟邪鈕〉　富賢私印　　　富昌〈壇鈕〉
　　富生〈壇鈕〉　　　授異衆印〈鼻鈕〉　冦霸私印〈鼻鈕〉貿喜之印〈鼻鈕〉　貿充國印　　　貿孺卿〈兩面印〉竇雲私印〈鼻鈕〉　幼安私印　　　繆盎
　　闞樂印〈鼻鈕〉　　監心　　　　　日利〈兩面印〉
　　入聲私印
　　瀆𢎞之印〈鼻鈕〉　谷𢎞私印〈龜鈕〉　鹿豪私印〈鼻鈕〉
　　卜〈闕〉　印　　　沐〈闕〉印　　　　服贛之印〈龜鈕〉陸然〈兔鈕〉　　　陸旺私印〈鼻鈕〉　陸定之印
　　小陸　　　　　去疑〈兩面印〉　　　陸藹
　　臣藹　　　　　藹言事〈六面印三面文不可摹〉
　　鞠願之印　　　畜客　　　　　臣客〈兩面印〉
　　畜意　　　　　畜梁〈兩面印〉　　　鄐成之印
　　臣成〈兩面印〉　　　鄐長私印〈鼻鈕〉　郁傷禹印
　　曲宮慎私〈鼻鈕〉　續志〈壇鈕〉　　　續常有〈鼻鈕〉
　　續平　　　　　續猛〈兩面印〉　　　樂忠私印〈鼻鈕〉樂博〈龜鈕〉　　　樂貧印信　　　樂未央印〈鼻鈕〉樂隆利印〈辟邪鈕〉　樂並私印〈龜鈕〉　樂昌私印〈龜鈕〉樂君〈壇鈕〉　　　樂荼〈壇鈕〉　　　樂癸之印
　　臣癸〈兩面印〉　　　樂通　　　　　日利〈兩面印〉
　　樂喜〈兩面印一面無文〉　朴周〈壇鈕〉　　　郅車
　　郅〈闕壇鈕〉　　　郅官〈壇鈕〉　　　壹元私印〈龜鈕〉栗賞之印〈鼻鈕〉　畢俠君印〈龜鈕〉　畢當私印〈鼻鈕〉乙忠之印〈鼻鈕〉　律子公印〈瓦鈕〉　弗讋〈龜鈕〉
　　屈丁之印　　　屈賀私印〈鼻鈕〉　詘強之印〈鼻鈕〉
　　沒未央印〈鼻鈕〉　柮勝　　　　　薛宣
　　薛悝〈龜鈕〉　　　薛平信印〈鼻鈕〉　薛任印〈鼻鈕〉薛中君〈鼻鈕〉　　薛穆〈辟邪鈕〉　　　薛政印信
　　薛葛　　　　　臣葛　　　　　薛葛白疏
　　薛葛言事　　　薛葛白事　　　完〈六面印〉
　　郄齊〈龜鈕〉　　　郄彊〈龜鈕〉　　　駱賞私印〈龜鈕〉
　　駱⿱印信　　　駱⿱　　　　　仲雅〈辟邪鈕子母印〉郝賀私印〈鼻鈕〉　郝譚私印〈龜鈕〉　郝延年印〈鼻鈕〉
　　郝常生印〈龜鈕〉　郝賞　　　　　郝艾
　　白方〈兩面印〉　　　索隆〈龜鈕〉　　　霍商〈鼻鈕〉
　　霍穆〈辟邪鈕〉　　　霍崇私印〈龜鈕〉　霍閭
　　日利〈兩面印〉　　　藿武〈鼻鈕〉　　　郭常印〈鼻鈕〉
　　郭常私印　　　郭常　　　　　郭德之印
　　郭遵〈辟邪鈕〉　　　郭廣成〈龜鈕〉　　郭將信印〈鼻鈕〉郭張成印〈壇鈕〉　郭彭私印〈龜鈕〉　郭勝〈獸鈕〉
　　郭璣〈龜鈕〉　　　郭〈闕〉孺印〈鼻鈕〉　郭颯印信〈辟邪鈕〉郭安漢印〈龜鈕〉　郭宮〈鼻鈕〉　　　郭瞥〈壇鈕〉
　　郭顥〈辟邪鈕〉　　　郭樂〈鼻鈕〉　　　郭友私印〈龜鈕〉郭願〈鼻鈕〉　　　郭世之印〈鼻鈕〉　郭忠之印
　　郭光私印　　　郭武之印〈龜鈕〉　郭武〈辟邪鈕〉
　　郭咸印　　　　郭調私印　　　郭冬居〈瓦鈕〉郭豐私印　　　郭充世〈龜鈕〉　　郭悍〈壇鈕〉
　　郭意信印〈瓦鈕〉　郭良印信　　平昌郭湯私印〈龜鈕〉郭福印信〈龜鈕〉　郭訢印信〈辟邪鈕〉　郭詩印信〈辟邪鈕〉郭蒲〈兩面印一面無文〉　郭定〈兩面印一面無文〉　郭母屠
　　郭中兄〈兩面印〉　　郭登　　　　　郭功子〈兩面印〉
　　郭秋　　　　　臣秋〈兩面印〉　　　雒功私印〈龜鈕〉白可之印〈鼻鈕〉　白平私印〈龜鈕〉　白威私印〈鼻鈕〉伯嘉私印〈鼻鈕〉　伯有初印〈鼻鈕〉　伯從〈龜鈕〉
　　柏陽信印　　　客孫廣德〈龜鈕〉　宅師緤印
　　翟應〈鼻鈕〉　　　翟並私印〈鼻鈕〉　翟通〈龜鈕〉
　　翟當時〈鼻鈕〉　　益長之印〈鼻鈕〉　益強私印〈龜鈕〉石萬〈獸鈕〉　　　石除息印〈龜鈕〉　石勝〈龜鈕〉
　　石〈闕辟邪鈕〉　　　石〈闕〉之印〈鼻鈕〉　石詡私印〈龜鈕〉
　　石生〈辟邪鈕〉　　　石尚　　　　　日利〈兩面印〉
　　石益之印　　　臣益〈兩面印〉　　　籍〈闕壇鈕〉
　　籍〈闕〉　　　　　臣市闌〈兩面印〉　　椑〈闕〉之印
　　椑朗印信　　　荻赦之　　　　狄禁
　　䊮褒私印〈龜鈕〉　戚戎私信〈鼻鈕〉　戚冊〈鼻鈕〉
　　戚官利印　　　戚欀　　　　　臣欀〈兩面印〉
　　殖廣〈龜鈕〉　　　則長之印　　　臣長〈兩面印〉
　　勤尊〈瓦鈕〉　　　浥安　　　　　聶橫〈鼻鈕〉
　　聶馭　　　　　聶攸私印　　　妾胥〈龜鈕〉
　　妾志〈鼻鈕〉
　　未識私印及子孫日利單字象形等印
　　子孫〈圓印古篆〉　　　父乙子孫〈二　古篆二印不同〉
　　宜爾子孫　　　子孫世昌　　　宜子孫〈銅印龜鈕〉日利〈印四鼻鈕者一瓦鈕者一龜鈕者二大小亦不同〉　　日利大〈銅印鼻鈕〉日貞〈銅印鼻鈕〉　　　日光〈銅印獸鈕〉　　　常利〈銅印龜鈕〉
　　出利〈銅印鼻鈕〉　　　利出〈銅印鼻鈕〉　　　利行
　　出入日利　　　出入大年　　　白方〈印二銅印一壇鈕大小篆
　　法不同〉　　　　　出入大吉　　　日利長年〈兩面印〉
　　日利〈兩面印四一面俱不可摹但篆法不同〉　　　　常利
　　利出〈兩面印〉　　　日　　　　　　出入大利〈兩面印〉
　　遵〈銅印鼻鈕〉　　　　安〈銅印鼻鈕〉　　　　魋〈銅印壇鈕〉
　　兼〈銅印鼻鈕〉　　　　淳〈銅印鼻鈕〉　　　　市〈銅印壇鈕〉
　　義〈銅印鼻鈕〉　　　　浮〈銅印壇鈕〉　　　　彞〈銅印鼻鈕〉
　　張〈銅印鼻鈕〉　　　　生〈銅印壇鈕〉　　　　和〈銅印壇鈕〉
　　爾〈印二一方一圓大小亦不同〉紀〈銅印龜鈕〉　　　　昌〈銅印鼻鈕〉
　　頓〈銅印龜鈕〉　　　　安〈銅印壇鈕〉　　　　共〈銅印壇鈕〉
　　⿰〈銅印壇鈕〉　　　　兌〈銅印壇鈕〉　　　　桐〈銅印壇鈕〉
　　讓〈銅印鼻鈕〉　　　　通〈銅印鼻鈕〉　　　　構〈銅印兔鈕〉
　　用〈銅印壇鈕〉
　　右止録印譜之有釋者
　　朱楒夏辨文考制
　　周人伏虎鈕二印　〈家藏〉
　　束師子賔　　　故國之印　故子雲
　　右二印皆伏虎鈕中函一小印前一印臘茶色瑩潔如玉中小印不存方七分弱厚三分鈕髙三分得之南陽後一印黒色亦瑩潔內小印如銀方八分髙厚如前小印方七分得之棗陽縣　考曰周印也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎鈕惟其所好斯印也詳其文義蓋周末失國之君印也
　　漢印
　　官印龜鈕　　闗內侯印　〈家藏〉
　　器塗金如新得之榖城縣耕夫方一寸二分厚五分鈕髙八分　考曰史記列傳春申君黃歇上秦昭王書曰如此而魏亦闗內侯矣此闗內侯之始見於書傳者也漢以降以之封有功者至隋唐不復見焉官印瓦鈕　　象林右尉　〈家藏〉
　　官印鼻鈕　　羽林監印　〈曽氏藏〉
　　前器純緑土古也得之襄西村氓方一寸竒後器茶色世古也不知所從得方一寸弱　考曰象林日南郡之屬縣也漢制大縣尉二人秩四百石茲印右尉大縣四百石之尉也與王順伯印譜雲陽右尉印同羽林監監字平聲漢宣帝令中郎騎都尉監羽林秩比二千石至後漢乃有羽林左右監各一人六百石是印無左右字前漢二千石監也
　　私印龜鈕　　夏暹　〈家藏〉
　　私印虎鈕　　辟登私印　〈左泉呉氏藏〉
　　二器皆青緑土古也前印得之南陽方五分厚三分鈕髙三分後印得之西安府方六分厚四分鈕髙五分　考曰前漢人私印也秦漢之際龍虎龜鈕上下通用斯印文制皆古必前漢物也
　　官印獸紐　　漢率善胡長　〈家藏〉
　　器黒色間緑水古也得之榖城村氓方一寸厚四分鈕髙八分　考曰武帝紀太初元年五月正厯以正月為嵗首色尚黃數用五凡印文不足五字者以之字足之是印文五蓋太初後降胡所佩服者
　　晉　官印虺鈕　　晉蠻夷率善佰長〈家藏〉
　　器純緑水古也得之榖城村氓方一寸厚二分五釐鈕髙五分　考曰魏晉之際氐羌蠻夷最號強盛當時率羈縻之而已是印文篆頗類漢印蓋司馬氏之初以假蠻夷君長者
　　六朝　六面印　〈曹氏藏〉
　　章騫　臣騫　章騫白牋　章騫白事　章長表白記
　　器青緑色土古也不知所從得方八分鈕髙三分考曰此與王順伯印譜馮照六面印製同蓋六朝物也順伯以為漢印非也賞鑒者必自辨之
　　是編所載僅十印耳而有七印顧譜所未載故録之然以首二印為周印則亦未的
　　稽古齋印譜序
　　余友呉立峯先生好奇而嗜古學博而識逺其所藏圖史書畫多世所罕見而尤聚古銅章至三千有奇什襲藏者久之既復印以為譜將以行世而屬余以序余固未足以知之也夫珠玉金貝耳目玩好之物雖庸夫牧豎皆知其為可貴列鼎彞槃敦於前面指其為商為夏為周為秦則雖少君之神及見栢寢之所陳有不能信其真與妄者矣又況東巡之石偃師之槃岐陽之鼓延陵季子之墓篆石泐而墨楮僅存者歟然篆刻之學書法所自出而不足以為名古人用心多有出於是者及其工之既精藝成而悔傳之易世苐以為某之圖記而已正不詳其出何人手也今先生所畜至於累千考其人則國史正傳可見者十之六七稽其代則秦漢魏晉隋唐千七百餘嵗按其文則官爵郡邑香奩家記銅龜私印古文奇字無不備具即使李斯程邈韋仲將許士宗李陽氷之徒今時尚在尚能記憶其所為手定者耶以漢之許慎去古未逺又博訪通人集為説文一書而徐內史猶苦其偏傍奧宻不可意知宋歐陽公文章妙天下而其所編集古録劉原父猶以為考究不無餘憾然則先生譜以行世其或以為金玉珠貝或謂之敦槃彞鼎定其所可知搃以俟夫博古者鑒之而己雖然古文閲世而復出後人倣古而變化更千七百餘年之後安知不復有如先生之好古而博識者出而益廣之則先生什襲之初心問世之雅意與世俱永豈必秦漢遺文不長存也哉　　　半傑老人章撫功題
　　稽古齋鑒藏圖書序
　　獲古銅印章三千有奇其間自漢迄唐有官有爵有名而無字其篆文有鳥跡有蟲魚有鐘鼎有大小篆有急就章皆屈曲纒繞類古文奇字而其色皆朱緑青黃相錯類剝其莓苔以發光芒者按鑄金自夏始官有印自秦始金章龜鈕自漢始而漢制惟皇太子乃用之官更印文以五字餘則否自餘不亭侯放龜龜有左顧之祥自是私為記者競相倣效間亦有盤龍螭虎皆漢式也夫倉頡之室岣嶁之碑既漫漶而不可讀夏之鼎商之彞周之甗雖足以供玩好而不適於用獨圖書用古文字而漢世去斯邈未逺其琱戈鈎帶之文獨能造其妙於精微之表今攷其㸃畫運腕與刀之意真與書法相切劘此足以徵古人道藝入神豐碑印記多自書自刋之物傳斯藝傳藝傳斯名傳豈古人寓意之所在歟將自愛其書自重其名留為世玩歟余甞按其名氏稽之史傳卓然知名者蓋數百人其他亦往往散在逸史苐漢唐迄今更千七百有餘嵗作之者既非一人閲之者又非一時聚之者亦非一朝一夕之力而余幸而獲之類有數存乎其間因列為印譜公諸同好俾稽古之士咸鑒觀焉雖然東漢馬援拜伏波將軍以所假印文伏字不同上書薦曉古文字者是正郡國印章而宣帝時張敞以鼎刻顯敞受齊學復不知齊師為何人自漢已失其傳如此又況千七百餘嵗之逺能一一辨其源流哉相印有經經復有一十二家願質之博聞君子康熙二十三年嵗在甲子初秋長沙呉觀均立峯氏識
　　稽古齋印譜凡例
　　一印章古稱繆篆不根六書故筆畫或増或減惟巧布置唐宋及今咸因之觀者當心悟其妙取其精而黜其劣方稱大雅方為善學
　　一雲間顧氏印藪盛行於世其後太原王常復増廣其數以授新安呉元維氏命曰印統視印藪益工且詳矣然慮其久而散逸於是乃模其文以壽諸梓雖刻畫精工不差銖黍而於古人精微奧渺之處恐有描摹所不能盡傳者不若即以原印成譜之不失真也好古者自當有纎微之別矣
　　一圖章計三千方有奇今以天干編次自甲至癸分為十集每集約三百方以便檢閲
　　一每集中俱以官印居先私印附後所以別官私之義而朝代之前後品級之崇卑不計也博雅者自能辨之
　　一圖章內篆文易識者不必註釋其有古篆難辨者不敢強為音註
　　一官印內如軍假司馬別部司馬部曲將印之類雖字義雷同而篆文各別章法互異各臻其妙今並列之以俟採擇




　　六藝之一録卷二十四



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十五　　　　錢唐倪濤撰
　　石刻文字一〈石鼓文〉













<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄,卷二十五>





　　右岐陽石鼓周宣王太史籀作嵗月深逺剝落殆盡前人嘗以其可辨者刻之於石也








　　六藝之一録卷二十五



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十六　　　　錢唐倪濤撰
　　石刻文字二
　　石鼓文考

　　章雲䢩石本作□薛氏音我工郭氏籀文攻字眉山蘇氏石鼓詩亦作攻潘雲按詩車攻傳攻堅緻也同齊也物馬齊其力

　　章雲好石本作攷□鄭音珤今作㮧郭雲恐是籀文□字□北野良馬名潘雲□從馬𦈢聲疑與阜音義同詩車攻田車既好四牡孔阜説者謂阜盛大也

　　章雲員石本作鼎説文員音雲益也邋鄭通作獵字員又雲員君子指從獵諸臣員員衆多而有禮儀也獵獵旌旗搖動貌斿旌上贅旒詩悠悠斾旌潘雲斿旌之末垂者

　　章雲麀牝鹿速速疾行貌田狩之所求潘雲速速或曰鹿之足跡

　　章雲酋石本作□郭雲恐當作鹵鹵弓即庾弓也薛作首鄭作酋周禮庾弓利射侯與弋弓薛作及㠯古以字下同潘雲酋今按古文作鹵寺諸家皆作時然下文別有時字或音侍

　　章雲□薛鄭皆作孫字施雲以碑本攷之字雖磨㓕髣髴是時字趩丑亦反説文行聲也一曰不行貌潘雲趩有重文

　　施雲□薛鄭本皆有此字碑磨㓕不可辨矣鄭雲⿱今作□未詳音義石本有重文䢩今作敔與禁禦之禦同章雲䢩薛作我趍薛作趍鄭作趍直離反並無重文潘雲□音憲⿱作炱皆有重文其義未詳或曰𧾨走意⿱衆多也䢩與䢩小異疑非我字或音禦□子亦反有重文

　　潘雲䢱徒鹿反續也貊或作猏或音豚蜀恐犢字葢蜀有獨音施雲王氏集諸家釋音末四字皆不著宿得於北方及葉氏本下三字甚明岐城石刻亦載右第一鼓薛氏楊氏次居八鄭氏次居三施氏次居一〈獵碣考異〉　潘雲今按古文苑其序姑從施氏然舊説第五鼓言漁獵而歸第六鼓言治道似乎失先後次序若左右相易始於西北以第六為第一第五為第十則先後之序得矣然亦未可必也可讀者十有六句餘未詳凡六十四字此鼓舊本鹵上有孫字䢱上有來字今漫㓕
　　文十一行行六字成文作重文者十闕一〈周秦刻石釋音〉按薛氏本即䢩即時下又有䢩字恐屬衍文古文苑本麀鹿□□下脫其來大即䢩五字潘氏音訓有之今鼓文其大來三字尚顯䢩字亦存又歐其撲下古文苑有來射其來𠧪既𨖍七字施氏本⿰其樸來射句置其來𠧪下而無既字今攷此鼔凡十一行重文不計行毎六字則薛氏章氏施氏本字數皆溢未足據矣樸雖從木疑古與僕通然未敢臆定也

　　王氏雲汧音牽水名出扶風汧縣西北入渭殹即也字見詛楚文及秦斤鄭樵因此指為秦物潘雲按醫翳皆從殹已見古書非始於秦也郭氏曰讀如繄語助沔籀作泛有重文鄭氏雲沔讀作緜葢用平聲叶韻鄭氏雲㞼字見秦權郭氏雲讀如烝進也詩南有嘉魚烝然罩罩王肅雲烝衆也⿰石本作　王氏雲籀文皮字借作被音文曰㞼被淖淵與尚書𨗳渮澤被孟豬之被同義郭音彼淖淵水之深處也

　　潘雲⿰鯉皆魚名鄭氏音鰋鮎也處鄭氏讀作居葢取叶韻章雲籀文魚字從寸今省作魚

　　鄭雲澫即曼從萬通作曼章雲漫漫水之瀰茫處也潘雲澫疑有重文又通作有籀文省下同見詛楚文□今作鯊魚名所加反□薛氏作散即䃟字有重文或音汕葉平聲相干反

　　章雲帛以白從水古文泊字今省水之淺處也步各反下同鄭雲𤾾音洛集韻白色也薛作鱳字説文鱳盧各反魚名潘雲□鄭氏亦作菹讀與爼同施氏雲按説文側余反醢也氐典禮反章雲𤾾即皪字音暦的皪白㒵言泊中之魚皪皪然潔白也潘雲帛即白字言白魚皪皪然潔白登之於爼甚鮮也

　　章雲黃泊水濁而淺處鄭氏雲𩶁即鯁字畢連反或音醨魚名薛作⿰⿰鄭氏雲今作鮒音附郭雲並呼反今從鱄𩸊鄭氏作鮊音白潘雲𩸊舊音白今按叶韻音綿

　　章雲⿰郭氏作䏠乞及反愽雅羮謂之䏠鄭作豆字潘雲施氏作豆章雲羉郭氏雲籀文臠字鄭雲羉謨官反施網也潘雲羉或作䌛⿱丑若反相如大人賦休⿱奔走或音使

　　章雲⿱郭氏謂籀文洋字鄭雲音汗今作澣⿴鄭氏音慱或雲即遄字

　　章雲佳通作維可通作何㯱説文符霄反鄭雲與標同舊本音貫眉山蘇氏石鼓詩作何以貫之潘雲㯱從缶櫜從省聲也包褁承著之義非謂穿之也蘇氏詩作何以貫之恐誤
　　右第二鼓薛氏楊氏次居五鄭氏次居一〈獵碣攷異〉施雲十鼓中惟此完好無一字磨㓕成文可讀然字多假借世既逾逺不能盡知故義亦有不通處更俟慱雅君子辨而釋之庶可補雅頌之亡逸矣潘雲成文者十有七句凡六十字
　　文九行行七字末行五字成文作重文者六無闕字〈周秦刻石〉　按潘氏音訓有重文騐鼓文無之疑㞼字屬上句


　　章雲按詩傳輶車田獵驅送之車取其輕㨗也鋚郭雲大麼反轡首銅也廣韻音條紖頭銅飾潘雲勒下馬字非全文但偏旁從馬闕左邊當有重文或作馯馯簡選也章雲詩騧驪是驂注驂兩騑也車駕四馬在內兩馬謂之服在外兩馬謂之騑郭雲旛妨圓反旌旗縂名旛旛取其輕舉貌騝居言反爾雅騝駵馬黃脊或雲紀偃反壯健貌隮升也潘雲邍古原字

　　施雲鄭本戎字作我下有陣止二字今考碑本戎世二字上下相承不容有陣止二字於其間世⿰⿰字章雲薛作⿰施疑為跌字潘雲⿰疑作陸章雲宮車輦車也周禮輦車用於宮中秀與綉同繡弓戎弓也榖梁傳弓繡質質靶也戎弓繡其質示武中有文言田狩之時宮車寫而不用戎弓時施於射方言發稅舍車也舍音寫史記秦毎破諸侯舍放其官室讀如卸

　　章雲言所獲多品


　　章雲□鄭作紳潘雲未詳□鄭雲今作奔或作走施雲亞汗簡作亞古孝經作惡葢古字通用章雲□薛作畀鄭疑作思字碧落碑思作⿱郭雲恐是㚖字古老反大白澤也白澤獸名□説文郎擊反動也郭雲走也鄭氏雲與轢同或雲郎谷反□薛氏作迺鄭氏作逌按漢書地里志鄷水逌同五行志彛倫逌敘即古攸字
　　右第三鼓薛氏楊氏施氏次居三鄭氏次居四〈獵碣攷異〉　潘雲可讀者十有五句餘不成文凡六十五字
　　文十行行七字末行六字成文作重文者四闕七〈周秦刻石釋音〉　按□□二字鼓文甚明下接宮車字潘愜山讀□為陸近是鄭漁仲以□為陣又顛倒其文置止字下章升道則以止字誤世字施武子又疑□為跌於是字數溢出與鼓文不合矣

　　郭雲人君乗車四馬鑣八鑾鈴象鸞鳥聲從鸞從金省章雲按經史多作鸞左傳鍚鸞和鈴詩八鸞瑲瑲是也□施雲説文呼骨反疾也薛作華字鄭雲即□字潘雲欶説文䇿字或音速真鄭雲即填字亦作鎮

　　章雲彤弓朱弓也孔氏以彤弓為周禮之唐弓大弓碩大也或曰碩實也筋角膠木各得其所則弓體實潘雲彤弓彤矢天子以錫有功諸侯詩肜弓弨兮書文侯之命肜弓一肜矢百是也

　　古文苑作驁驁鄭雲五到反章雲讀若遇諸家本並驁字上闕一字無重文

　　章雲⿴諸家本皆作徒字□鄭雲今作馭□薛作廓鄭雲亦作鄠或雲即廓字諸家本□見詛楚文今作宣上闕一字施雲宿本並不見重文岐城刻本亦無

　　□鄭雲即酋字詩所謂酋車鸞鑣田狩之車也章雲□籀文載字□今作道字溼鄭雲今作濕通作隰徒從也徒從整布如文章然原高陸也隰卑濕也其髙低向背皆有隂陽公劉詩相彼隂陽度其原隰

　　𧺥鄭雲即趣字七走反詩蹶維趣馬潘雲有重文⿰郭雲籀文族古作□小異鄭雲□與李商隠族字相近疑即族字借作鏃耳潘雲有重文章雲𧺥今作徐六馬天子所駕趣趣然調和閑習射則矢鏃之發舒徐不廹言皆合禮有一發五豝之意


　　章雲獸猶禽謂摶取之也四方有不順王命者禽芟而獸獮之如虎摶鹿不勞餘力也□鄭氏作狥兎薛本作鹿施雲字磨㓕不可辨
　　右第四鼔薛氏楊氏施氏次皆四鄭氏次居五〈獵碣考異〉　章雲言䇿命諸臣潘雲言田獵之事其文可讀者僅七句凡五十三字
　　文十行行六字末行五字成文作重文者九闕一〈周秦刻石釋音〉

　　章雲衛詩靈雨既零毛氏注靈善也⿰今省作流見説文

　　章雲□説文盈字湈鄭雲今作潗私列反□鄭雲今作滋郭　濕潘雲五字今磨㓕不可辨惟湈字僅存其半

　　□施雲即涉字見義雲章章雲汧殹即前章所謂言君子將乗馬涉水而歸汧水流汎不可流舫符望反兩舟並也□薛作恁字鄭作西雲見尹彛或作由䢜鄭雲即歸字或作□潘雲此上二十餘字今剝落不可考

　　□鄭作廓籀文鄭作鄠湯章雲音傷前雲乗馬以涉水漲不可次言並舟而歸路或悠長今徒馭衆多當維繫其舟遵道而行水北為陽南為隂或從水之陽或從水之隂皆可歸也潘雲隂或二字今亦闕陽字僅存其半予家藏墨本尚有之

　　章雲極薛氏作枝鄭雲即楫字按於水一方足上文或隂或陽意也施雲薛鄭本以字下有戶字碑文磨㓕不可辨

　　施雲叓古文事字見説文今僅存下數畫
　　右第五鼓薛氏楊氏次居九鄭氏次居八〈獵碣考異〉章雲言漁狩而歸潘雲可讀者僅三句餘皆磨㓕不成文凡二十六字
　　文十一行行六字成文作重文者四闕十三〈周秦刻石釋音〉



　　章雲籀文乍與作通□薛郭作徒字鄭作遄字□鄭作治字施氏謂古文孝經治字與此小異𨹘音序郭作阪音反萛鄭音莽郭氏雲恐是䒪䒪草之相紏者居蚪文鄭作莫或作草未審孰是□薛作徼逌薛作迺□薛作栗尚書栗作□與此相類説文省作⿱㮽鄭作槃或作柈⿰説文讀作皓方老反薛作格□□薛作庸或雲遘字箬薛郭俱作若□薛作華鄭雲況於反□薛作憂鄭作䕫籃郭作⿱□薛音合鄭雲疑即畣字音饗施雲世三十也文曰為三十里以三十為世書家謂之㑹意佛書謂之二合若字書卅乃蘇合反非世字也□上從五字其文尚可辨非從合也又薛鄭本下有孫字今碑本無此字
　　右第六鼓薛氏楊氏次居七鄭氏次居二〈獵碣考異〉鄭雲言除道也施雲此鼓乃向傳師皇祐間所搜訪而得之者毎行僅存四字自四字而上磨㓕者傳師磨去刻當時得之之由故今所存皆㫁續不成文鄭樵乃以猷作原作導遄我治除帥⿰𨹘莫為世里十六字為成辭葢鄭所見乃遺文之摹刻者不知其本未嘗相屬也潘雲毎行僅存四字其上皆闕二三字葢五代之亂散落民間穴中以為臼故今所存皆㫁續不成文凡四十一字
　　文十一行行五字末行二字成文作重文者二闕十〈周秦刻石釋音〉


　　章雲而上有闕文施雲鄭本師下有弓矢孔左驂字今本磨㓕□説文古熾字相類奪下薛本有⿰字闕音肝鄭作䏏音吁□薛作尖鄭作矢恐是小大二字鐘鼎欵識多此類
　　右第七鼓薛氏楊氏次居一鄭氏次居九〈獵碣考異〉潘雲今剝落僅存十有四字皆不成文
　　文十行行七字末行三字成文作重文者三闕四十二〈周秦刻石釋音〉　按施氏以尖為小大二字小大具來即魯頌無小無大從公於邁之義鄭作矢固非薛作尖尤謬

　　章雲䮺鄭作劑⿱鄭作薦□薛作奔鄭雲即若字古諾字也□施雲説文與倣同薛作放音非也宿二本下未有止字此本作之
　　右第八鼔薛氏楊氏次居六鄭氏次居七〈獵碣考異〉施雲此鼓最磨㓕僅存十三字不復成文潘雲予家舊藏本止有⿰字存今並剝落矣
　　文五行行五字作重文者一闕多不成文〈周秦刻石釋音〉

　　章雲衟上闕一字喜薛作嘉施雲説文喜字如此寫大意言水既疏導民可樹藝地可井界天子之心為之安寧喜樹二字未必連屬也

　　施雲宿本丙申下二字尚可辨

　　章雲申重也敕戒也按文駕上闕一字

　　施雲䮯五到反馬怒也扯説文識字與此相類章雲⿰鄭音遫扯郭氏雲子一反摘鄭氏雲疑即撻字潘雲⿰有重文

　　郭雲籀文翰從飛□恐是籀文霾字鄭雲即沴字周今省作周施雲説文害字
　　右第九鼔薛氏尚功楊氏用脩居二鄭氏康成居十〈獵碣考異〉
　　施雲上下皆磨㓕不成文章雲言除道潘雲可讀者惟七句凡五十二字
　　文十五行行五字末行四字成文作重文者七闕二十一〈周秦刻石釋音〉

　　王雲吳通作虞鄭雲汧水出於吳山故口於汧而狩於吳也施雲其説恐未然⿱亦作隣潘雲按二説王為優

　　□薛作敕鄭作朝奄鄭雲見盄和鐘通作掩伏薛作戊鄭作仗

　　鄭雲□即嵒字章雲或作畢字碑已磨㓕□薛作獻鄭作狩□薛作髙章雲按碧落碑髙字同此鄭雲□作享□薛作埶章雲説文埶與藝同亦作社潘雲寧或作厲

　　章雲籀文囿作□見説文潘雲或作田字古文苑本麀鹿下有麌麌二字□鄭雲即畦字見𨚕敦厖敦潘雲有重文
　　右第十鼔薛氏楊氏次居十鄭氏次居六〈獵碣考異〉潘雲今僅存二十三字
　　文十行行八字末行二字成文作重文者五闕三十五〈周秦刻石釋音〉　按□□□□疑是勿翦勿伐四字盄和鐘文□多二畫與此微不同伐字則薛本所書最顯也
　　按石鼔籀文雖與大篆小異然離鐘鼎欵識未逺其為三代之物信矣而諸家或疑之馬子卿至謂宇文周所刻誠傖父之言也十鼓向闕其一皇祐間始得之歐陽永叔見之最早文存四百六十五字爾薛尚功則雲嵗月深逺缺蝕殆盡今欵識所載乃得之前人刻石者方之永叔僅多二字胡世將資古録雲所見者先世藏本在集古之前僅益九字至潘愜山作音訓時止存三百八十有六字而已楊用修謂從李賔之所得唐人拓本多至七百有二字又言及見東坡之本人多惑焉愚考第三鼓潘氏音訓有䢩衆既簡句古文苑脫䢩字有衆字用脩不取易以六師二字第四鼓潘本有四馬其寫六轡□驁句驁上脫一字古文苑本驁作重文用修亦不取更以六轡沃若第五鼓霝雨上古文苑有淒淒二字薛氏施氏本則有天字用修亦不取増我來自東四字夫車攻狩於東故云駕言徂東東有甫草若岐陽在鎬京之西豈得雲我來自東乎至於第六鼓因民間窪以為臼其上漫漶以諸鼓騐之毎行多者七字少者六字此鼔行僅四字上皆缺二三字用修毎行增一字強之成文又如第七鼓用修増益徒御嘽嘽㑹同有繹或羣或友悉率左右以燕天子咸與小雅同文尤可異者鼓有□文郭氏雲恐是㚖字古老反大白澤也用修遂以惡獸白澤入正文中其亦欺人甚矣攷賔之石鼓歌中雲家藏舊本出梨棗楮墨輕虛不盈握拾殘補缺能㡬何以一涓埃禆海嶽夫以歐陽薛胡諸家所見止四百餘字若賔之本有七百餘字拾殘補缺亦已多矣賔之不為是言也子瞻之詩曰韓公好古生已遲我今況又百年後強尋偏旁推㸃畫時得一二遺八九糢糊半已似瘢胝詰曲猶能辨跟肘子由和之有雲形骸偃蹇任苔蘚文字皴剝因風雨字形漫汗隨石缺蒼蛇生角龍折股夫用修之本既得自賔之傳自子瞻是子瞻克見其全子由亦得縱觀子瞻子由又不為是言也杜子美詩有曰陳倉石鼓乆已訛韋蘇州詩有曰風雨缺譌苔蘚𤁧而韓吏部歌曰公從何處得紙本毫髪盡備無差訛又曰年深豈免有缺畫則石鼓在唐時已無全文故吏部見張生之紙本以為難得也吳立夫詩亦云岐右石鼓天下觀駱駝載歸石盡爛夫以唐宋元人未見其全者用修獨得見之此陸文𥙿亦不敢信由石鼓而推之用修他所攷證吾亦不能已於疑無惑乎陳晦伯有正楊一編矣
　　以上俱日下舊聞
　　石鼓文〈廣川書跋本〉
　　𨖍〈我字下同〉車既工〈通攻〉𨖍馬既同𨖍車既好𨖍馬既⿰〈鄭音寳郭雲恐是籀文騊字〉君子⿱⿱〈古文員字〉邋邋〈良涉反通作獵〉員斿麀鹿速速君子之求□□□〈薛作首鄭作酋郭雲恐當作鹵〉弓〈薛作及〉弓〈趙本有此〉茲㠯〈古以字〉寺〈諸家皆作時〉𨖍敺其特〈薛鄭皆作孫字〉其來趩趩〈丑亦反〉𧾨𧾨〈許建反一本重此〉□□〈音義未詳石本有重文〉即䢩〈今作敔與禁禦之禦同〉即時麀鹿趍趍〈陳知反薛作⿴⿴〉其來□〈薛作首鄭雲𠧧亦作逌〉既〈施本無此字〉𨖍其樸其來䢱䢱〈趙本有此二字〉射〈一本作□音敔禦同〉其⿰蜀
　　右一〈薛作辛文鄭作丙文〉
　　汧殹〈古也字又郭雲讀如繫語助也〉沔沔〈鄭葉作綿籀作泛〉㞼〈郭雲讀如蒸〉⿰〈籀文皮字借作被音〉淖淵□〈鄭音鰋〉鯉處〈鄭葉作居〉之君子⿱〈籀文之魚從寸〉之澫澫〈鄭雲即漫字㠯萬通作曼〉又〈通有〉⿱〈所加反今作鯊〉其斿〈今作游〉⿴⿴〈薛作散鄭作□相関反〉帛〈古文泊字下同〉魚𤾾𤾾〈音洛薛作鱳〉其⿱〈鄭雲⿱亦作⿱讀與俎豆之俎同〉氐鮮黃帛其鱄〈卑連反鄭作鮒〉又鱄又𩸊〈鄭雲即鮐音白〉其⿰〈乞及反鄭本作豆〉孔□羉〈謨官反籀文臠字〉之⿱⿱〈丑若反〉⿱⿱〈籀文洋字〉⿴⿴〈鄭作慱即遄字〉其魚隹〈通維下同〉可〈通何下同〉佳鱮佳鯉可㠯㯱〈符霄反〉之佳楊及⿰
　　右二〈薛作戊文鄭作甲文〉
　　田車既安鋚〈郭雲大麼反音條〉勒駻駻〈一作馬〉□衆〈一作從〉既簡左驂旛旛右驂騝騝〈渠季反〉䢩以隮於邍〈古原字〉䢩戈世⿰〈鄭作⿰薛作⿰籀文今作陸又趙本作止射〉宮車其寫〈讀如卸〉秀弓寺〈時〉射麋豕孔庶麀鹿雉兎其□又〈作有〉㫋〈鄭雲今作紳〉其□□〈鄭雲奔或作走〉大〈鄭本有⿴字在大字上古直字也〉□出各亞〈施雲汗簡作亞古孝經作惡〉□□□〈薛作畀字鄭疑思字郭雲恐是㚖字古老切大白澤也〉□執而勿射□䟏䟏〈郎擊切鄭雲與轢同〉君子迺〈石本作逌薛作迺郭鄭雲逌今作攸〉樂
　　右三〈薛作丙文鄭作丁文〉
　　□□鑾車□〈石本作□説文作□呼骨反薛作䔢字鄭雲拜字〉敕真〈鄭雲即填亦作鎮〉□□弓孔碩彤矢□□□〈諸本作四〉馬其寫六轡驁驁〈鄭雲五到反讀若遇諸家並闕一字無重文〉〈諸家作徒〉⿰〈鄭作馭〉孔廓〈薛作廓〉□〈古宣字〉摶摶⿱〈鄭雲即□字〉車載□〈籀文道字〉□徒如章邍溼〈通作隰〉隂陽𧺥𧺥〈七走反即趣字〉六馬射之⿰〈籀文族字鄭雲借作鏃字〉⿴〈今作徐〉如虎獸麀〈諸本作鹿〉如□□□多賢迧〈鄭雲今作狥〉禽𨖍兔〈薛作鹿一作㲋〉允異
　　右四〈薛作丁文鄭作戊文言䇿命諸臣〉
　　□□□天〈一本無此天字有漊漊二字〉霝雨□⿰〈今省作流〉迄湧盄〈止遙反一作盈〉㴕〈鄭雲今作潗私列反〉渫〈鄭作滋郭雲濕〉君子即⿱〈渉〉□□⿰汧殹〈也〉洎洎淒淒□□舫舟鹵〈薛作恁或作由〉䢜〈鄭雲即歸字或作⿴〉□□自□〈薛郭作廓鄭籀文作鄠〉徒⿰湯湯佳〈通維〉舟㠯□或隂或陽極〈其輙反鄭雲即楫字薛作枝〉𣸧㠯戶〈一本無此〉□於水一方勿□□止其奔其敔〈鄭雲今作禦〉□□其□〈古文事字〉
　　右五〈薛作壬文鄭作辛文言漁狩而歸〉
　　□猷乍〈籀文通作〉邍乍□□〈即導字〉遄我□〈鄭作治字〉□除帥⿰〈被〉𨹘〈音序郭作阪〉□萛〈薛作□音莽郭雲恐是䒪居蚪反鄭本作算今省作莫〉為卅〈石本作卋施卅三十也蘇合反非世字也〉里□微□〈薛作□鄭雲未詳音義〉□〈一本無此重文〉逌〈薛作迺鄭雲逌作攸〉□〈薛作罟鄭雲亦作罔〉□□〈古𣓨字〉柞棫其□㮽⿰〈讀作皓方老反薛作格字〉□□〈薛作庸鄭雲未詳音義〉鳴□亞箬〈薛郭作籀文若字鄭作箬〉其□〈薛作華鄭雲亦𠌶〉□為所斿⿰〈薛作憂鄭雲今作䕫〉□籃〈郭作⿱雲籀文盩字今省〉□㫖□〈樹〉□□〈薛鄭音合鄭雲疑即畣字音響又模本下有孫字非〉
　　右六〈薛作庚文鄭作乙文言除道〉
　　□□□□而師□□□□□□□□□弓矢孔〈鄭本有此三字〉左驂〈此字鄭本有〉□□滔滔是□〈説文古熾字與此相類〉□□□□不具奪〈薛本有⿰字闕音〉□□□後具肝〈薛作肝鄭作旴音吁〉來□□□其寫矢〈石本作災薛作尖鄭作矢〉具□□□來樂天子〈施雲鄭本子下有來字〉□□□嗣王始古我□□來
　　右七〈薛作甲文鄭作壬文〉
　　⿰〈被〉走䮺䮺〈鄭音劑〉馬⿱〈鄭雲今省作薦〉晢若〈石本作□薛作奔鄭雲即若字古諾字從此〉𣁋〈施雲説文興微同薛作放音非也〉雉立其一之〈施雲宿二本下皆有止字按此本作之字〉
　　右八〈薛作已文鄭作庚文〉
　　施雲此鼓最磨㓕僅存十三字不復成文
　　𨖍水□□〈導〉既平既止喜〈薛作嘉〉樹𠟭〈則〉里天子永寜日隹〈維〉丙申□□𨖍其用□馬既申敕肅肅〈施本作康康〉□駕左驂䮯䮯〈五到反〉□□⿰⿰〈鄭音遫〉扯〈子一反鄭雲疑即撻字〉□女〈通汝〉不□□〈郭雲籀文翰從飛鄭音同〉□〈薛作霧郭雲恐是籀文霾字〉公謂天余及如周〈石本作□施雲害字鄭雲今省作周〉不余及
　　右九〈薛作乙文鄭作癸文言除道〉
　　吳〈通作虞〉人⿱〈亦作憐〉□〈即亟字〉朝〈石本作勒薛作敕字鄭雲即朝字〉夕敬□載𠧧〈即西字〉載北勿奄勿伏〈薛作戊字鄭作仗字〉□〈鄭雲即嵒字或雲即畢字〉而出□獻〈薛作獻字鄭作狩字〉用□□□□□□大祝□□□□〈薛作髙字鄭雲今作享〉□□埶〈薛作執説文埶與藝同鄭雲亦作社〉寍〈寜同〉逢□孔□〈籀文囿字〉麀鹿〈舊本鹿字在上〉麌麌𨖍□其□麀鹿□□〈鄭雲即畦字〉天〈別本作大〉□□□□□求又□□□□□□是□□
　　右十〈薛作癸文鄭作已文〉
　　石鼓文〈金薤琳瑯本〉
　　□□□□而師□□□□□□□□□□□□庶左□□□□滔滔是熾□□□□不具奪□□□□□肝來□□□□□□具□□□□樂天子□□□嗣□□□□□□來□□□□□
　　右一文十行行七字重文者一共闕五十二字
　　我水既□我道既平我□既止嘉樹則里天子永寜日維丙申□□□□我其用道我馬既陳敕□康康駕彼□□左驂䮯䮯□□遫遫扯□□女不□□□翰霾□□我公謂天子余及如□□□害不余及
　　右二文十五行行五字末行四字重文者六共闕二十一字
　　田車既安鋚勒馯馯□從既簡左驂旛旛右驂騝騝我以隮於原我□戎止射宮車其寫秀弓寺射麋豕孔庶麀鹿雉兎其原有紳其□奔大□出各亞□□畀□執而勿射多庶䟏䟏君子攸樂〈鋚音條䟏與轢同〉
　　右三文十行行七字末行六字重文者四共闕七字
　　□□鑾車華敕真真□弓孔碩彤矢四馬其寫六轡驁驁徒馭孔庶廓宣摶摶首車載道徒如章原溼隂𧺥𧺥六馬射止族族□如虎獸鹿如□□多賢⿴禽□□我兎允異〈真音填𧺥同徐〉
　　右四文十行行六字末行五字重文者五共闕八字
　　汧也沔丞彼淖淵⿰鯉處之君子□漁之濿又鯊其斿⿴帛魚𤾾𤾾其藴氐鮮黃白其鯾又⿰又𩸊其⿰孔庶繇之⿱⿱⿱⿱⿴⿴其魚維何維鱮維鯉何以㯱之維楊及栁〈⿴初於反𤾾音洛鱄音敷𩸊音綿⿱丑若反⿱音汙⿴音甫〉
　　右五文九行行七字末行五字重文者四共闕一字

　　右六文五行行五字闕不成文
　　□猷作原作□導遄我治□除帥彼𨹘□莽為世里□微□□迺罟□栗柞棫其□槃格庸庸鳴□亞若其華□為所斿夏□盩導㫖樹□合〈模本下有孫字非　𨹘音序世讀若三十□闕音〉
　　右七文十一行行五字末行二字重文者二共闕十一字
　　我車既工我馬既同我車既好我馬既阜君子員員獵獵員斿麀鹿速速君子之求□□□弓弓茲以時我敺其特其來趩趩𧾨𧾨⿱⿱即我即時麀鹿⿴⿴其來大有我敺其樸其來⿴⿴射其⿰⿰蜀〈工攻通□音調趩同彳𧾨音憲⿱音黃⿰音委〉
　　右八文十一行行六字重文者九共闕二字
　　□□□天零雨雱流迄□□渫滋君子□即渉馬□流□也洎洎□□□□□□□□□自廓徒⿰□□維舟以道或隂或陽揖深以□□□於水一方□□□□其奔□□□□□事
　　右九文十一行行六字共闕三十一字
　　吳人憐丞□□□載西載北□□□□而□□□用□□□□□□大祝享□□□□執寜逄中囿孔□麀□□□□□疃疃大□□□□□求又□□□□□□是□□
　　右十文十行行八字末行二字共闕三十九字








　　六藝之一録卷二十六
<子部,藝術類,書畫之屬,六藝之一錄>



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十七　　　　錢唐倪濤撰
　　石刻文字三
　　石鼓　　賦　詩
　　周伯溫石鼓賦　予嘗考古石刻而岐陽石鼓為第一毎讀韋韓蘇三君子之歌心益竒之訪諸士大夫具在京師欲徃一觀而無由也皇上踐祚之始年有詔置石鼓太學遂列於宣聖廟之兩塾尊之也明年改元皇慶余列國子生撫玩之獲償所願夫以三代遺物置庠序中盛典也韓詩有云聖恩若許留太學諸生講觧得切磋葢欲而不得故兾之於乎韓公不得見於昔時而吾軰得見於今日何幸如之輙為賦曰周有石鼓今在辟雍列橋門而甲乙相輝映於西東紛質理之泐蝕偉形制之穹崇有文秩秩有詞渢渢法皇頡之妙畫續小雅之變風蔚兮九天之儀鳳蜿兮六合之神龍欣獸魚之物庶嘉車馬之攻同歴歴兮璚株森竦於元圃依依兮神雲隠見於蒼穹嗟追琢之渾厚或製作於天工於赫宣王𢎞振頽綱四國既遂百職既張睠茲農暇載飾戎行踵武前人蒐於岐陽史籀才藝當時俊良播於聲詩勒之琳瑯其形之不一者因樸質之自然其數盡於十者考治極而功彰當戰國暴秦而韜晦者抑貞介逺其汙辱歴兩漢六朝而不冺沒者必神物為之䕶防嵗紀茫茫顯於李唐韋韓歌之靄其有芳迄宋宣和斯遷於梁金人襲沒遂歸朔方維天子之龍飛文運之日昌誕䧏徳音輦登上庠文石重藉周軒四旁六經彛訓因時表章大比曠典因時舉揚遐邇縱觀陳跡復彰嗟夫九州之鼎已沉淪而不可得岣嶁之石又漫㓕而不復有維斯文為至寳實終古之罕偶惜捃摭之有遺不見稱於魯叟何人之蚩蚩窪一為臼幸而文存庸詔永乆後乎此者豈無祖龍之頌功茂陵之封禪亦皆埋仆於榛莽雖萬一之或傳適足以著其君之無取然則石鼓之周流於世者天非徒夀之葢以寄古文於不朽也乃作詩曰刻石鼔兮周賢王輦之學兮自我皇紛胄子兮樂未央日詠歌兮揚揚維大道兮無疆齊地乆兮天長維斯鼓兮作配勿壊兮勿傷保億齡兮於耿光〈鐵網珊瑚〉
　　李丙奎石鼓賦　偉周宣之中興鐫石鼓而勒成煩鬼神之守䕶復遇元和之太平遡所來之何從實韓門之張生愚嘗玩其辭考其義義雖宻而辭嚴與車攻而同意惟字體之瑰竒非科斗而非𨽻所恨者雨淋日炙之既乆而其中可辨如䢩之非我僅百中之一二其倖存而未冺宜退之之鋪張以炫耀於當世謂刪詩為西行之跡使至寳為道旁之棄言有大而實夸遂有來以歐陽子之議安知棄之者非三百篇之刪詩又安知為之者非出於後來之好事〈文翰類選〉羅曽石鼓賦　岐山石鼓或謂周成王時故物又或以為宣王後來北方學者乃有以為宇文周所作者葢未有可考也觀其文徃徃與車攻吉日之詩相表裏故知其為宣王作無疑讀昌黎石鼓之歌誦坡公岐山之詠遂依託為之賦其辭曰子盍觀乎鳯翔八觀之一乎岐屮蒼蒼西周故彊昔人伊誰內修外攘予嘗訪遺蹤於岐下得故物於榛荒曰莓龍剝落雨墨淋漓者秦嶧山之碑乎細筋入骨玉樹交柯者漢原廣之彛乎章殘字缺讀不能句快劍斫㫁生蛟鼉非秦人詛楚人之辭乎葢歐陽不能語其妙而子雲不能識其竒也於是摩挲徙倚沉吟乆之然後喟然歎曰我馬既同者車攻之徂東也其魚魴鯉者吉日之宴語也彼頑然者不可扣之鳴兮吾知其為宣王之石鼔也方其明堂受朝岐邑講蒐萬里無塵四海一秋天戈麾日凝雲不流勒駿功於石鼓將永鎮於岐周異銅仙之可移空囘首於萬牛嗟惟此石俛仰千秋橫竒寳於道側微慱雅其誰顧或龍騰而水躍或鸞下而鳯翥雖字體不可知其誰之筆兮意作誦必當時之吉甫曽編詩之不見收兮亦何恨無人乎李杜於是慨然授筆磨蒼崖之壁泚秋空之露取昌黎慨嘆之言而作石鼓之賦
　　韋應物石鼓歌周宣大獵兮岐之陽刻石表功兮煒煌煌石如鼓形數止十風雨缺訛苔蘚𤁧今人濡紙脫其文既擊既掃白黒分忽開滿卷不可識驚潛動植走云云飛喘委蛇相糾錯乃是宣王之臣史籀作一書遺此天地間精意長存世溟漠秦家祖龍還刻石碣石之罘李斯跡世人法古猶好傳持來比此殊懸隔〈韋蘇州集〉
　　韓愈石鼔歌張生手持石鼓文勸我試作石鼓歌少陵無人謫仙死才薄將奈石鼓何周綱凌遲四海沸宣王奮起揮天戈大開明堂受朝賀諸侯劍佩鳴相磨蒐於岐陽逞雄俊萬里禽獸皆遮羅鐫功勒成告萬世鑿石作鼓隓嵯峨從臣才藝咸第一簡選篆刻留山阿雨淋日炙野火燒鬼物守䕶煩撝訶公從何處得紙本毫髪盡備無差訛辭嚴義宻讀難曉字體不類隸與科年深豈免有缺劃快劍斫㫁生蛟鼉鸞翔鳳翥衆仙下珊瑚碧樹交枝柯金繩鐵索鎻鈕壯古鼎躍水龍騰梭陋儒編詩不收入二雅褊迫無委蛇孔子西行不到秦掎摭星宿遺羲娥嗟予好古生苦晚對此涕淚雙滂沱憶昔初䝉愽士徴其年始改稱元和故人從軍在右輔為我量度掘臼科擢冠沐浴告祭酒如此至寳存豈多氊包席褁可立致十鼓祗載數駱駝薦諸太廟比郜鼎光價豈止百倍過聖恩若許留太學諸生講觧得切磋觀經鴻都尚填咽坐見舉國來奔波剜苔剔蘚露節角安置妥貼平不頗大廈深檐與葢覆經歴乆逺期無他中朝大官老於事詎肯感激徒媕娿牧童敲火牛礪角誰復着手為摩娑日銷月鑠就埋沒六年西顧空吟哦羲之俗書趁姿媚數紙尚可博白鵞繼周八代征戰罷無人收拾理則那方今太平日無事柄用儒術崇丘軻安能以此上論列願借辨口如懸河石鼓之歌止於此於乎吾意其蹉跎〈昌黎集〉
　　蘇軾石鼓歌　冬十二月嵗辛丑我初從政見魯叟舊聞石鼓今見之文字鬱律蛟龍走細觀初以指畫肚欲讀嗟如鉗在口韓公好古生已遲我今況又百年後強尋偏旁推㸃畫時得一二遺八九我車既攻馬亦同其魚維鱮貫之栁古器縱橫猶識鼎衆星錯落僅名斗糢糊半已似瘢胝詰曲猶能辨跟肘娟娟缺月隠雲霧濯濯嘉禾秀稂莠漂流百戰偶然存獨立千載誰與友上追軒頡相唯諾下揖氷斯同鷇㲉憶昔周宣歌鴻雁當時史籀變科斗厭亂人方思聖賢中興天為生耆耉東征徐方闞虓虎北伐犬戎隨指嗾象胥雜遝貢狼鹿方召聨翩賜圭卣遂因鼙鼓思將帥豈為考擊煩矇瞍何人作頌比崧高萬古斯文齊岣嶁勲勞至大不矜伐文武未逺猶忠厚欲尋年代無甲乙豈有文字記誰某自從周衰更七國竟使秦人有九有掃除詩書誦法律投棄爼豆陳鞭扭當年何人佐祖龍上蔡公子牽黃狗登山刻石頌功烈來者無繼前無偶皆云皇帝廵四國烹㓕強秦救黔首六經既已委灰塵此鼓亦應隨撃掊傳聞九鼎淪泗上欲使萬夫沉水取暴君縱欲窮人力神物義不汚秦垢是時石鼓何處避無乃天工令鬼守興亡百變物自閒富貴一朝名不朽細思物理坐嘆息人生安得如汝夀〈東坡居士集〉
　　蘇轍石鼓歌　岐山之陽石為鼓叩之不鳴懸無虡以為無用百無直以為有用萬物祖置身無用有用間自託周宣誰敢侮宣王沒後墳壠平秦野蒼茫不知處周人舊物惟存此文武遺民盡囚虜鼎鐘無在鑄戈㦸宮殿已倒生禾黍厲宣子孫竄四方昭穆錯亂不存譜時有過客悲先王綢繆牖戶徹桑土思宣不見幸鼓存由鼓求宣近為愈彼皆有用世所好天地能生不能主君看項籍猛如狼身死未冷割為脯馬童楊喜豈不仁待汝封侯非怨汝何況外物固已輕毛擒翡翠尾執麈惟有蒼石於此時獨以無用不見數形骸偃蹇任苔蘚文字皴剝困風雨遭亂既以無用全有用還為太平取古人不見見遺物如見方召與申甫文非科斗可窮詰簡編不載無訓詁字形漫汗隨石缺蒼蛇生角龍折股亦如老人遭暴橫頥下髭脫口齒齬形雖不具意可知有雲楊栁貫魴鱮魴鱮豈厭居溪谷自投網罟入君俎栁條柔弱長百尺挽之不斷細如縷以栁貫魚魚不傷貫不傷魚魚樂死登之廟中鬼神格錫汝豐年多稌黍宣王用兵征四國北摧犬戎南服楚將帥用命士卒驩死生不顧闞虓虎問之何術能使然撫之如子敬如父弱栁貫魚魚弗違仁人在上民不怒請看石鼓非徒然長笑泰山刻秦語〈欒城集〉
　　梅堯臣雷逸老倣石鼔文見遺因呈祭酒吳公作石鼓作自周宣王宣王發憤蒐岐陽我車我馬攻既良射夫其同弓矢張舫舟又漁縛鱮魴何以貫之維栁楊從官執筆言成章書在鼓腰鐫刻藏歴秦漢魏下及唐無人着眼來形相村童戲坐老死喪世復一世如鳥翔惟閲元和韓侍郎始得紙本歌且詳欲以氊衣歸上庠天官媕阿駞肯將傳至我朝一鼔亡九鼔缺剝文失行近人偶見安碓牀雲鼔作臼刳中央心喜遺篆猶在旁以臼易臼庸何傷以石補空恐舂粱神物㑹合居一方雷氏有子胡而長日模月倣志莫強聚完辨舛經星霜四百六十飛鳯凰書成大軸緑錦裝偏斜曲直筋骨藏攜之謁我巧趨蹌我無別識心徬徨雖與乃父非故鄉少與乃父同杯觴老向太學鬢已蒼樂子好古親縑緗誰能千載師史倉勤此冷淡何肝腸而今祭酒禆聖皇五經新石立兩廊我欲効韓非癡狂載致出闗無所幛至寳宜列孔子堂固勝朽版堆屋牆然須雷生徃度量登車褁䕶令相當誠非急務煩紀綱太平得有朝廷光山水大字輦已嘗於此豈不同粃糠海隅異獸乗舟航連日道路費芻糧又與茲器殊柔剛感慨作詩聊激昂願因諫疏投皂囊夜觀奎璧正吐芒天有河鼔亦焜煌持此負鼎干成湯〈宛陵集〉
　　張耒瓦器易石鼔文歌　周綱既季宣王作提劍揮呵天地廓朝來吉日差我馬夜覩雲漢憂民瘼桓桓方召執弓鉞蕩蕩申韓賜圭爵北驅獫狁走豺狼南伐徐夷斬鯨鱷明堂車馬走爭光清廟笙鏞戶載樂岐陽大獵紀功成十鼓巖巖萬夫鑿千年兵火變朝市後世紙筆傳㝠漠跡荒事逺貴者寡晴風霜月多摧剝君誠嗜古更過我易以瓦器尤奇卓滿盤蒼玉列我前制古形奇異雕琢羲皇已亡巧偽起采椽土木消純樸何為獲此上古器經歴萬世遭搜掠寥寥墨翟骨已朽尚有遺風傳隱約又疑晏子矯齊俗陶土團泥從儉薄或雲古者宗廟器斥棄金玉先誠確是時此物叅鼎俎蕢桴土鼔誠為樂嗚呼二物信奇絶賴有吾徒與提握不然烏瓦與荒碑坐見塵埃就零落〈宛丘集〉
　　洪适石鼔詩　天作高山太王荒鸑鷟一鳴周翦商郟鄏卜年大蒐講諸侯歛袵尊天王六月中興繩祖武薄伐太原恢境土石崖可鑿詩可鐫千載神光薄西滸槖駝輓入大梁都壁水湛湛河出圖中間兩鼔備章句日維丙申不糢糊左驂秀弓射麋豕有魴有𩸊君子漁光和石經屹相望詛楚登嶧非吾徒辛壬癸甲雁分翅橋門觀者堵牆如星沈東壁干戈起首下足上天倒置景鍾糜碎九鼎飛王跡皇風吁掃地誰與扛石徙幽燕兵車亂載包無氊敲火礪角小小爾為礎為砧多歴年宣和殿中圖復古冠以車攻次十鼓韓詩歐䟦盡兼收雲章剖判定魚魯先君辛苦朔方歸文犀拱璧棄弗攜一編十襲自鐍秘更有司馬鳯翔碑我生不辰今已老岐陽三雍身不到匆匆北使接淅行在耶亡耶問無報整齊篆籀飾牙籖簡撮篇詠勞窮探致主有心歌小雅汗顔無術下登三〈盤洲集〉
　　張養浩石鼓詩　粵自鴻𫎇剖元秘天祚有熊炎帝繼侯剛覃思神與凝摹收三千之書契蒼姬一變史籀出鯨攫鼇吐鳯鸞捩嬴秦自帝不古師遂使姦斯愚叔世當時玉筯天下獨爾後爭奇古文棄末流諸子相祖述刓樸遺淳趁姿媚我嘗慨此愧疎淺一髪空危萬鈞係朅來庠序覩石鼓玉立儼然三代器細思伊始將安庸或謂宣王章獵事且疑且信邈難詰日月羣隂欲食既半為雷電下取將僅餘二百七十二貞堅不墮刼火灰蒼古猶含太初氣世間鐘鼎瓦礫如隻辭千金未為貴昌黎作歌恨才薄坡老來觀惜時異區區流轉又㡬朝終不能忘見天意若令好事堪把玩攘竊空窮萬計平生漫有博物名迫視不能詳一字沈吟獨立西風前喬木荒煙日西墜〈歸田類藁〉
　　揭徯斯石鼓詩　孔廟頽牆下周宣石鼓眠苔分敲火跡雨洗篆蝸涎野老偷為臼居人打賣錢有形終易盡流落漫堪憐〈秋宜集〉
　　宋褧送汪編修出知餘姚州賦得石鼓作　翳昔中興王振武岐陽蒐臣工作歌詩紀績用闡幽琢石製為鼓深刻將垂休澤堅不少磷文字粲以周古拙出史籀蟠錯分蛟蚪氊駝䕶轉徙逮閲三千秋天朝尤寳惜移置宮牆陬棲息得所託珍秘價莫酬使者瑚璉器出守趨東甌敦樸且貴重華采殆罕儔旌麾暫補外廊廟行見收亦若此鼓然置之崑崙丘〈燕石集〉馬臻文廟石鼓詩　獵碣鐫功事惘然摩娑壊石臥寒煙昌黎已道文殘缺又後昌黎五百年〈霞外集〉吳師道賦得石鼓送達兼善出守紹興作　石刻三代遺獨數岐陽蒐剝落臥榛菅奇寳誰見收金源亦好事駞載來薊丘豈知橋門鎮天為興邦留吾老幸摩娑老古思西周使君精篆法聲華振皇州足追史籀制惜值車攻休騑騑五馬來東向㑹稽逰㑹稽豈無碑頌述徒夸浮願言宣仁化樹績垂千秌〈吳禮部集〉吳萊荅陳彥理遺石經寄詩索石鼓文作　橫山先生多古玩太學石經分我半魏公世藏資州本金石録中還散亂當時愛奇巧收拾筆畫昭回映雲漢流傳到我真不逺虬甲鳯毛真可惋自從得此未有報岐右石鼓天下觀昔則敲火今㫁臼駱駝載歸石盡爛倉沮以後即史籀先代遺寳列圭瓚中郎變篆生八分二者不敵何足算先生嗜書出法帖青銅堊壁手脫掔漆書科斗不通俗蛇蚓蟠結強塗竄先生博學抱聖經焚膏繼晷目耽玩韋編鐵擿只紙傳鄒魯精髓合淹貫國子門開塵沒城蓬萊閣廢草堆岸春秋徒聞璧可假道徳詎信鵞能換古今所重在周典周史面目極⿰⿰聖心不死不在石日月行天旦復旦吾家故紙本不惜驪頷有珠吾欲鍛向來見辱亦云然焦尾之餘爭免爨先生安坐幸勿躁嵗晩相逢笑拍案屏除許事不須説好與吾儒峙楨榦〈吳淵穎集〉顧文昭石鼓詩　古文不可見籀也遺芬芳去今二千載字畫猶端莊缺落雖不完間亦存數行如逢冠劍士濟濟逰巖廊想見當時盛㑹朝坐明堂僎隸皆正人從知史臣良況在文武日〈闕〉　寜少忘西旅貢厥𤎅召公逺為防周宣中興主羽獵思外攘〈闕〉哉詞語間未及〈闕〉　荒趙君博雅士好古能收藏起我
　　題詩増慨慷〈鐵網珊瑚〉
　　盧元質詩　羲皇妙心畫人文始昭宣後聖更有作載籍日粲然成周逮中葉宣王振其顛宏綱用勿墜厥徳未為愆偉哉岐陽獵伐石工磨鐫方前固雲邁揆後信猶賢嬴秦一何愚盡㓕古簡編翻刻李斯文乃欲垂萬年豈謂不旋踵掃跡如雲煙孔壁遂啓藏〈闕〉　亦偶全於今二千載〈闕〉　盛流傳要知文字行白日麗中天〈闕〉　蕩無存人心復〈闕〉先賢聖去我逺魯魚失真銓安得周召徒為倡麟趾篇〈鐵網珊瑚〉
　　唐之淳石鼓詩　郡學舊辟雍中有岐陽鼓古今所聞十左右各惟五離離大星隕兀兀壞雲補纍纍營竈減落落陳沙聚質若切元玉製若覆冷釡氣若鎔五金文若斷釵股孤峯割秋瘦千蘤耀春嫵森嚴列戈矛爾雅冠章甫簷冰浄溜懸海暖浪掀舞摧舟半折軸敗舫或遺艣小龍彭蠡歸大鵬扶搖舉㫁苔明碎錦古墨漬潤礎思昔委秦郊雷電驚草莽來牛礪其角鑿臼加以杵幸今依黌宮星日照廊廡圭璧遜其儀俎豆與之伍脫非天意憐或是神明祜深簷白晝永老屋祥鸞翥晴連畫㦸隂冷濕宮牆雨諸生獲講觧髦士資訓詁啓鑰煩䜿閽搨本利商賈韋詞表姫周韓語懐李杜雄章迭鏗鍧遺恨寄酸楚紛紜梅蘇作詰屈吾鄭譜稱評雖靡定彷像詎非古鯫生千載下匏繫三江滸神徒馳周南足不出城府適從僚碣役遂出幽燕侶平生慕奇聞一日獲佳覩初臨色逾莊欲狎氣斯沮如親至京都揖譲申與甫如親與田獵搏攫兕與虎如虛藜莧腹烹太牢肥羜如洗蜩蟬耳聆笙磬祝敔羇愁破昏懵喜氣浹眉宇時維躔夀星嵗甲在疆圉天寒號鴟梟城荒茂禾黍宗周本予懐覽古亦天與摩娑重圖訓䠞蹜愧庠序聊陳曹鄶風式繼韓韋武〈萍居藁〉
　　程敏政石鼔詩　岐陽埋沒草離離汴省燕都石屢移一代文章存鳥跡百年風雨蝕鼉皮摩娑尚識宗周器題跋誰鐫𫎇古辭卻愛勝㳺黃叔度孔庭懐古立多時〈篁墩文集〉
　　李東陽石鼓歌　昔聞石鼓在太學鼔形穹嶐石犖嶨髫年釋褐隨班行未識研覃與揚㩁始官翰林嵗分獻晚以代祀觀尤數我思古人不可見健筆雄詞稱超卓宣王謨烈繼成康況有文章存古樸是時風俗蓋渾灝其臣拜誦俱堅確勒功太廟告中興講武岐陽猶獵較於時旋凱奏鐃歌於時颺言播聲樂靈祗地不愛圖書列石天然謝雕琢垂垂股折屋漏痕隠隠昏星露芒角初如淮徐振師旅壯士當場鳴劍槊又如申甫端冠紳擯相聨階舞干箾年深嵗長世運改誰向鴻荒究緜邈嬴劉以後無此文直與混沌分清濁驟看筆勢尋風骨細剔苔痕認班駁原拋野擲墮榛菅冬經雪霜夏氷雹疑隳大鼎存銘識似毀明堂露榱桷當時十鼔一為臼猶幸農家事舂㪬愛惜應勞神䕶呵搜尋不厭山磽确暗中摸索亦可知辨口尚煩泣楚璞聖朝天子方好儒森列㦸門䕶重幄聞之興慕見興敬以手摩娑防擊撲我生學篆希前蹤下視俗書羞齪齪家藏舊本出梨棗楮墨輕虛不〈闕〉　行年七十始硏求老臂支撐目昏眊拾殘補缺能㡬何以一涓埃禆海嶽太原宋生生好奇鐵筆為予親刻劃吁嗟徃者不復還庶免方來盡漫剝請從祭酒告諸生誦此衣冠日薫濯〈懐麓堂集〉
　　何景明石鼔歌　我來太學謁孔廟下觀㦸門石鼔陳之罘詛楚已埋沒此石照耀垂千春苔昏蘚濕讀難下蟲雕鳥剝細不分古畫詰曲蛟龍隠石氣慘淡煙霧紛周王功勲史籀筆敉石細落岐陽濱中興氣象豈復覩大篆意格誰曾聞先秦文字稍近古兩漢摹搨多失真六朝以來尚靡麗鍾王徃徃稱通神唐愈宋軾逓歌嘆長歌險韻何悲辛大觀之間入汴國君王好藝崇斯文髙駝巨艦逺載至金填玉篏傳相珍靖康乗輿忽播蕩保和玩物隨煙塵神驅鬼守散復聚至寳豈得空沈淪文皇北來定燕鼎不置太廟留成均博士無煩上書請書生頗得親講詢虛廊素壁安置穩大廈長檐覆葢新不隨鐘鼎怨磨㓕已與琬琰爭嶙峋平生博覽愛古跡世上墨本徒紛紜此雖殘缺嵗已乆尚覺隻字輕千緡璧池日月動華袞奎閣星斗羅貞珉嗚呼孔廟在萬世此石與廟長無湮〈大復集〉
　　王家屏太學石鼔歌　我聞周宣狩岐陽其時中興王業昌作詩刻字傳永乆辭髙二雅文三倉遺碣纍纍至今在鬼䕶神呵更顯晦自岐徙汴復入燕幸遭珍重休明代鴻都石經今已訛此鼓完好曽不頗文廟之中㦸門畔㡬回剔蘚為摩娑固知至寳非容易合令安頓森嚴地今皇文治邁成周講求自是詞臣事誰人得比韓孟才榦旋風雲天漢來惟有岣嶁一片石千秋萬古共崔嵬〈復宿山房集〉
　　朱國祚石鼓歌　橋門左右獵碣十形如古礎相排連窪中或與虀臼似抱質可敵瑤琨堅傳聞書自太史籀比與大篆尤瑰姸其辭典奧儷二雅彷彿吉日車攻篇周京遺製衆所信疑義莫定文成宣紛綸雖滋翟鄭議審視終異秦斤權下逮宇文豈能爾薺堂所見毋乃偏嗚呼神物不易覩三代舊跡稀流傳巫咸告辭熊相詛裕陵寳惜今棄捐比干銘折衛州壤穆滿書徙壇山巔㑹稽窆石字茫昧岣嶁筆跡文紏纒掎摭非乏好奇士千搜萬索無真詮詎若石鼓離復合陳倉入汴還留燕氊包席褁槖駝背塵𫎇露濯𤓰牛涎置諸太學始皇慶於今又歴二百年深檐五丈密葢䕶不受長雨闌風顛我來摩娑輒終日證以郭薛施潘箋凝思斵桐來自蜀叩之定有聲淵淵文殘非因硬黃搨劃缺反撼鈞金填長廊無人起題壁回視落景棠梨懸〈介石齋集〉
　　郭天中石鼔詩　鼔非石霣者星文非鼓勒者銘焚外書刪外經經雅頌書典刑隸秦漢經睒庭篆籠鳥藍溲青臼謝杵舂㪬停嵌辭金波畫零我拜手神之聽〈明詩綜〉






　　六藝之一録卷二十七



　　欽定四庫全書
　　六藝之一録卷二十八　　　　錢唐倪濤撰
　　石刻文字四
　　石鼓文
　　籀文者周太史籀之所作也與古文大篆小異七畧曰史籀者周時史官教學童書也與孔氏壁中古文異體甄豐定六書二曰竒字是也其跡有石鼓文傳焉葢諷先王畋獵之所作今在陳倉李斯小篆兼采其意〈法書要録〉
　　石鼓文開闔古文暢其戚鋭但折直勁迅有如鐵鍼而端委旁逸又婉潤焉若取於詩人則雅頌之作也亦所謂楷𨽻曾高字書淵藪使放小學者漁獵其中〈張懐瓘書㫁〉
　　史籀周宣王史官著大篆教學童岐州雍城南有周宣王時獵碣十枚並作鼓形上有篆文今見打本吏部侍郎蘇朂敘記卷首雲世咸言筆蹟存者李斯最古不知史籀之跡近在闗中即其文也〈述書賦注〉
　　石鼓文在天興縣南二十里許石形如鼔其數有十葢紀周宣王田獵之事其文即史籀之跡唐貞觀中吏部侍郎蘇勗紀其事雲虞禇歐陽共稱古妙雖嵗乆譌闕然遺跡尚有可觀而歴代紀地理志者不存紀録尤可嘆惜〈元和郡縣志〉
　　石鼓文謂之周宣王獵碣共有十鼓其文則史籀大篆也年代斯逺字多訛闕舊存岐山石鼓村今移置鳯翔府夫子廟〈周氏法書苑〉
　　石鼓文初不見稱於前世至唐人始盛稱之而韋應物以為文王之鼔至宣王刻詩韓退之直以為宣王之鼔在今鳯翔孔子廟中鼓有十先時散棄於野鄭餘慶置於廟而亡其一皇祐四年向𫝊師求於民間得之十鼔乃足其文可見者四百六十五磨㓕不可識者過半予所集録文之古者莫先於此然其可疑者三今世所有漢桓靈時碑徃徃尚在距今未及千嵗大書深刻而磨㓕者十猶八九此鼔按太史公年表自宣王共和元年至今嘉祐八年實千有九百一十四年鼓文細而刻淺理豈得存此其可疑者一也其字古而有法其言與雅頌同文而詩書所傳之外三代文章真蹟在者惟此而已然自漢以來博古好奇之士皆畧而不道此其可疑者二也隋時藏書最多其志所録秦始皇刻石婆羅門外國書皆有而獨無石鼔遺近録逺不宜如此其可疑者三也前世傳記所載古逺奇怪之事類多虛誕而難信況傳記不載不知韋韓二君何據而知為文宣之鼓也隋唐古今書籍粗備豈當時猶有所見而今不見之耶然退之好古不妄者余姑取以為信爾至於字畫亦非史籀不能作也〈集古録〉
　　觀石鼔文愛其古蹟物象形勢有遺思焉及得原父鼎器銘又知古之篆字或多或省或移之左右上下惟意所欲然亦有工拙秦漢以來裁歸一體故古文所見者止此〈蔡襄石鼔文跋〉
　　石鼓文筆法如圭璋特逹非後人所能贗作〈山谷題跋〉岐陽十鼓周宣王太史籀所書嵗月深逺剝泐殆盡前人嘗以其可辨者刻之於石以甲乙第其次雖不成文然典型尚在　按岐陽十鼔乃周宣王內修外攘明堂受朝岐邑講蒐海宇廓清之日勒駿功於十鼔以永鎮於岐周者也其曰我馬既同車攻之徂東也其曰佳魚魴鱮吉日之宴語也其文高字古雖龍騰蛟躍鸞下鳯翥亦不能擬其萬一誠楊修不能妙其語子雲不能識其奇者矣摩挲徙倚之餘雖字體不知伊誰之筆作誦者必當時之吉甫也嶧山之碑原廟之彛孰有過於斯焉〈鍾鼎欵識〉
　　右石鼔文世傳周宣王刻石史籀書歐陽文忠公謂今世所有漢桓靈時碑徃徃而在距今未及千載大書深刻而磨㓕者十有八九此鼓自宣王時至今實千有九百餘年鼓文細而刻淺理豈得存以此為可疑余觀秦以前碑刻如此鼔及詛楚文泰山秦篆皆麄石如今世以為碓臼者性既堅頑而難壊又不堪他用故能存至今漢以後碑碣石雖精好然亦易剝缺又徃徃為人取作柱礎之類葢古人用意深逺事事有理類如此況此文字畫奇古決非周以後所能到文忠公亦以為非史籀不能作此論是也〈金石録〉古之石刻存於今者惟石鼔也本露處於野司馬池待制知鳯翔日輦置於府學之門廡下外以木櫺䕶之其石質堅頑類今人為碓磑者古篆刻缺可辨者㡬希〈墨客揮犀〉
　　石鼓文舊在岐陽孔子廟世傳周宣王刻石史籀書大觀中自鳯翔遷入辟雍後入保和殿〈諸道石刻録〉歐陽集古所録其文可見者四百六十有三磨㓕不可識者過半今資古所録其文可見者四百七十有四磨㓕不可識者十二三葢余先世所藏本猶在集古之前也國朝崇寧中蔡京作辟雍取十鼓置講堂後予嘗見之辟雍廢徙置禁中而岐下有摹本殊失古意併録之以見三代書蹤非後世摹寫所能及也〈資古紹志録〉
　　石鼔周宣王時物在孔子廟東坡先生詩云憶昔周宣歌鴻雁當時籀史變蝌蚪則石鼓之字葢蝌蚪之變韓愈有蝌蚪書後記雲李陽冰之子服之授予以其家蝌蚪孝經漢衛宏官書兩部合一卷且曰古書得其依據葢可讀如是則退之宜識蝌蚪書者而石鼓歌乃雲辭嚴義密讀難曉字體不類隸與蝌先生今詩乃能通其六句則先生為精於字學矣歐陽集古䟦尾葢謂韋應物以為文王之鼓韓退之好古不妄者為可信然未嘗載其文至子由和先生詩乃雲形雖不具意可知有雲楊栁貫魴鱮先生詩注其文雲維魴維鯉而子由雲魴鱮豈各以所辨之字言之乎宣王在位四十六年史冊無載石鼓之事宣王之詩其見於經所作者有曰仍叔有曰尹吉甫今石鼓上無名氏故又雲欲尋年嵗無甲乙豈有名字記誰某也〈趙彥林東坡詩注〉
　　世傳岐山周篆昔謂獵碣以形制考之鼓也三代之制文徳書於彛鼎武事刻於鉦鼓征伐之勲□於兵鉞其制度可考後世不知先王之典禮猶有存者鑿山刻石自是昭一時功績唐世諸儒以石鼓為無所據至謂田獵之碣葢未知古自有制也歐陽永叔疑此書不見於古唐乃得於韓愈韋應物以其文為雅頌亦恨不得在六經使學者肄業及之其驚潛動蟄金繩鐵索特以其書傳爾顧未暇掎摭其文列之部類中後世得考詳方唐之時其文隠顯未盡缺落徴詞索事或可得之而愈應物徒知校獵受朝宣暢威靈憺讋夷夏故愈謂此為宣王時應物以其本出岐周故為文王鼓當時文已不辨故論各異出也嘗攷於書田獵雖嵗行之至於天子大蒐徴㑹諸侯施大命令則非常事也故四王三公後世以為絶典然則宣王蒐於岐山不得無所書或史失之其在諸侯國各有記矣不遂使後世無傳此其可疑也當漢之時見號奇字如甄豐輩定作史籀書竇𫎇以為宣王獵碣而曰我車既攻我馬既同張懐瓘以此本車攻詩固考合前説且曰諷田獵之所作也愈應物其書藉之則有據矣然為諷為美其知不得全於文義見也傳曰成有岐陽之蒐杜預謂還歸自奄乃大蒐於岐陽然則此當岐周則成王時矣方楚合諸侯求大蒐禮者不知宣王嘗狩於岐山以合諸侯況小雅所美其地本東都又選車徒無大號令則不得為盛節古者詩書不嫌同文其據以此便謂宣王未可信也呂氏紀曰蒼頡造大篆後世知有蝌蚪書則謂篆為籀漢制八書有大篆又有籀書張懐瓘以柱下史始變古文或同或異謂之為篆而籀文葢以其名自著宣王世史所作也如此論者是大篆又與籀異則不得以定為史籀所書叔向曰昔成王盟諸侯於岐陽楚為荊蠻置茅蕝當時以為重禮故後世不得冺沒宣王蒐岐陽世遂無聞哉方成康與穆賦頌鍾鼎之銘皆番吾之跡然則岐陽惟成王大㑹諸侯則此為番吾可知書言成湯狩於亳故後世有亳亭宣王狩於敖其在地記則著敖亭詩曰選徒於敖其事可以考矣周書記年於蒐狩之大皆書則合諸侯而朌大命亦一見於成王此其可信也昔人嘗怪自漢以徃好奇者不道此書迺不得秦文若者猶得人入録藏之當漢號史書以刻劃奇崛葢亦不得盡其文則其不見道固宜獨怪愈於唐中世得之乃謂勒勲以告萬世又恨聖人於詩不得見之石鼓之譌自杜甫尚歎不知愈何以知其意謂編詩有遺也或曰此成王時詩則頌聲所存聖人不去之果有豈不知耶曰轡之柔矣作洛皇門此周公作也詩書不得盡見將一時所訓非理亂所係不足施後世者不得著也其因後代亡之亦未可知也曰子信為成王頌何前世未有考者則其説使人盡得信乎曰蒐於岐陽書傳再見而車攻之獵詩以為敖此可謂無所據乎此余攷於古而知之世亦安得異我説者知考古而索其事自當有所得爾不待此以傳也〈廣川書跋〉
　　周宣王石鼓歐陽文忠公以為有可疑者三惟唐以來韋應物韓退之嘗盛稱贊予謂不特二公老杜固嘗有李潮八分小篆歌雲陳倉石鼓文已訛況蘇勗載記亦言石鼓文謂之獵碣共十鼔其文則史籀大篆則知石鼓稱為周宣王所創者在昔不止三公也〈能改齋漫録〉
　　石鼓文唐張彥逺法書録載處士張懐瓘書㫁敘籀文周太史史籀作其跡有石鼓文存焉又古蹟記雲史籀石鼓文不知徐浩何所據也韋左司應物歌雲周宣大獵岐之陽刻石表功煒煌煌石如鼓形數止十風雨缺剝苔蘚澀飛喘委蛇相糺錯乃是宣王之臣史籀作韓退之又從而作歌雲周綱凌遲四海沸宣王憤起揮天戈鐫功勒成告萬世鑿石作鼓隳嵯峨辭嚴義密讀難曉如此至寳存豈多豈亦以浩為證乎歐陽公雲言與雅頌同字古而有法非史籀不能作言固同矣但篆畫行筆當行於所當行止於所當止今位置窘澀促長引短務欲取稱如栁帛君庻字是也意已盡而筆尚存如以可字是也十鼔畧相類姑舉一隅識者當自神悟以器欵維字叅鼓刻惟何惟鯉之惟則曉然可見矣葢字畫無三代醇古之氣吾是以雲前輩尚疑繫辭非夫子所作僕於此書直謂非史籀跡也〈翟耆年籀史〉
　　元和志曰石鼓文在翔府天興縣南二十里石形如鼓其數盈十葢紀周宣田獵之事即史籀之跡也貞觀中吏部侍郎蘇勉紀其事雲虞禇歐陽共稱古妙雖嵗乆訛缺遺跡尚有可觀紀地理者不存紀録尤為可惜按志此言則世人知有岐鼓者自唐而始蘇勉歐陽虞禇四子實為之先隋以前未聞也故歐文忠雖甚重其筆畫謂非史籀不能為而深疑其奇古如此自周至隋數千百載何以無人采録耶開元以後張懐瓘韋物韓退之直雲宣王之鼓也然詳考其語實皆臆度以言無有明著其説得諸何書傳諸何人者宜乎歐公之不信也若夫竇臮張懐瓘所著則特詳矣臮之言曰岐州雍城南有周宣獵碣十枚並作鼔形上有篆文今見打本石尋毀失懐瓘書㫁曰甄豐定六書二曰奇字即史籀體與古文小異其跡有石鼔文存焉葢諷宣王畋獵之作也不知二子此語亦皆臆度之言耶或其嘗有所本也歐文忠曰十鼔之文可見者四百六十五字不可識者過半即韓歌所謂牧童敲火牛礪角年深豈免有闕訛者也就其文之可曉者言之有曰我車既攻我馬既同者車攻語也有曰其魚維何維魴及鯉何以摽之惟楊及栁則兼記田漁也凡此數語之可讀者又蘇文忠所謂衆星錯落僅名斗者也夫其語既與車攻詩合而其所記田漁又與車攻相似且其字體又為大篆而籀又宣王之史也合此數者若皆可以歸諸宣王則無怪乎説者云然也然古字有可叅例者五子之歌即大禹貽後之訓伊尹之三風十愆又皆成湯之本語也此乃世臣子孫舉揚先訓以明祖述之自爾則古語偶同車攻安得便雲宣詩也惟其字正作籀體似為可證而大篆未必創於史籀古載又有可考也舍此二説則無所執據以名宣鼔矣如予所見則謂此鼔不為宣鼓而當為成王之鼓也左氏昭四年椒舉言於楚子曰成有岐陽之蒐杜預曰成王歸自奄大蒐於岐山之陽杜預之為若言也雖不曰蒐岐之有遺鼓而謂成蒐之在岐陽者即石鼓所奠之地也然則鼓記田漁其殆成王之田之漁也與宣王固嘗出鎬而東獵矣其地自屬東都故曰四牡龎龎駕言徂東徂東雲者以方言之則自鎬出洛也岐在豐西三百餘里安得便雲徂東也則鼓辭不為車攻之辭亦已明矣鼓辭不為車攻之辭則何所據而雲宣王之鼓也今去古逺事之出於傳疑者不敢不存其舊等之其為可疑焉且從一據之明者而主之猶愈於泛漫臆度也故予惟椒舉之言既能明記岐蒐為成王之蒐則其不能明記此蒐之有鼓雖為不備若較之唐語絶無的據而專用籀體定為宣王之物者其説差有本祖也古田獵與後世不同名為從田其實閲武其事則登獸數獲其意則致衆而耀武故武王初集大統因伐獸而陳天命以鎮撫在位之諸侯已遂識之於䇿者所以揚威傳逺使來今共見焉爾也此古人講武識事之深意也然則岐陽之記蒐也以鼓武成之記事也以䇿以䇿以鼓其物雖異而託物傳逺則一意也〈程大昌雍集〉
　　古今常言刻石起於秦世泰山鄒嶧是其事矣然方秦皇之議刻山也其羣臣上議已曰古之帝者猶刻金石以日為紀則刻石之與刻金其所自來皆在秦前矣若夫伐石為鼔不可考擊而遂刻文其上則三代之前無有非誠無也世逺故也古之刻金者如湯盤栒鼎即其最著者矣而盤之與鼎皆鑄金為之則遂可盛可烹皆適於用見者但玩其辭不駭其異也今其此鼓則石為之質既已不可考擊而專著其辭故人莫明其用且驚且疑也然而武城識政於䇿䇿之為物豈其可為用器也與葢古人託物見意不主乎物而主乎所勒之辭故在盤在鼎在䇿皆無間也今其伐石為鼓則意又可料矣田漁必用衆致衆必以鼓因其鼓之入用而斵石象之因以記事焉是其托物為乆正與鑄金刻金共一意也故秦臣之言銘刻者遂兼舉金石也古來託物記事決不止於盤鼎三物矣而此三物偶傳於後焉耳後漢橋𤣥之廟石鉦石鉞以及石鼔而蔡邕與為銘辭則曰是用鏤石作茲鉦鉞軍鼓陳之東階以勒公文武之勲焉邕之謂勲者葢橋當尅平鮮卑也鉦鉞鼔三者皆軍旅間用器而三器同為一辭則古來識事於石豈必專為鼓形顧岐陽田漁其用在鼓而因用以著辭焉耳而他器自可類推也漢距三代未逺古制猶有存者邕最知古故能模肖古制與橋勲為明而石鼓源流賴之以存也詩於典刑老成配對而言邕其兼之可尚也矣〈同上〉
　　世傳大篆起於史籀是謂宣王之前未有此體故唐世諸人因其體之為籀也而遂指之為宣鼓其亦近似而實有可疑也安知成王之世籀體不已有萌而史籀亦其承述此體者與葢藝文志記史籀兩學曰史籀十五篇蒼頡一篇顔師古之於釋籀則曰史籀周宣王太史作大篆十五篇也於釋蒼頡篇則曰上七章李斯作爰歴六章趙髙所作也晉人衛常曰斯髙皆取史籀大篆或頗省改名為小篆則小篆固出於大篆矣至其對鳥跡立論則遂通指篆籀以為古文子孫矣不曰史籀別為一種也常之説曰宣王時史籀自著大篆或與古同或與古異則知史籀之體名為大篆者亦取古文而斟酌用之非籀自創也王莽時甄豐考定六書自不立籀書一體其一曰古文則古孔氏壁中書也二曰奇字即古文而異者也三曰篆書即秦篆也秦篆即小篆也是甄豐六書元無籀體而豐也亦不能即古文體中別白何者之為籀體也則謂籀體剏始於籀者未必確也又如汲冡遺書字體最古而自易經以至魏之安釐字體數四其變世但見其體為數體而無能言何體之始於何世也則世人豈可聞大篆之為籀體而即謂鼓字之為籀書籀書之為宣王時物也此予所以不安於唐人之論而詳此審是也〈同上〉
　　鼓之數十先時散棄於鳯翔之野鄭餘慶取寘夫子廟中尚亡其一國朝皇祐四年向傳師求諸民間得之而後十鼓乃足當張懐瓘之為書㫁也其登載能書人姓名至盧藏用而止考其時則元宗以後人也其曰石鼓文即奇字之存者矣則此時鼓石尚在也至竇臮但見墨本而曰石尋毀失則在鄭餘慶未嘗寘廟之前矣至韓退之則曰十鼓只載數駱駝則是因餘慶收徙而其石得存也〈餘慶與韓同仕憲宗朝〉紹興壬子福唐鄭昻得洪慶善所遺石鼓墨本即用退之石鼓詩韻次和謝之其自跋曰昻貢𨽻辟雍時常徘徊鼓下以舊本校之字又差訛矣冦難以來不知何在莆田鄭樵著石鼔考其文多至數百千言謂鼓入辟雍及保和殿皆與昻同或得之於昻也樵之博固可重而語多不審予嘗論辨正之文多不録〈同上〉
　　韓退之但得墨本而詩之其曰張生手持石鼔文勸我試作石鼓歌是也及東坡蘇氏則親見石鼓矣其詩曰冬十二月嵗辛丑我初從政在魯叟舊聞石鼓今見之文字鬱律龍蛟走強尋偏旁推㸃畫時得一二遺八九是也東坡初仕鳯翔府推官石鼔在焉故得而親見之也予之取古辭而敘辨石鼓也非獨不曾見石鼔亦復不見墨本獨因鄭樵模冩其字之可曉者而遂用其見以為之辨南劍州州學以鄭本鋟木予既得版本遂隨事而為之辨紹興辛亥有以墨本見示者建康秦丞相家藏本也㸃畫糢糊皆不可讀而其觕可曉觧者曰我車既攻我馬既同此即東坡所謂衆星錯落僅名斗者也鄭樵南劍本其成字而粗可讀者比東坡又多特不知鄭本所傳奚自耳東坡自記其所覽曰其詞雲我車既攻我馬既同其魚維何維鱮維鯉何以貫之維楊及栁此六句可讀餘多不可通此二十四字葢東坡仕岐而於鼓上見之其曰何以貫之維楊及栁而鄭本乃作標葢疑鄭本不真也又有異者古傳鼓有十中失其一皇祐間向傳師得之而十鼓復足秦丞相家本有傳師自跋乃雲其第十鼔最小其文亦不相類尋訪得之形半壊而書體足遂易去小鼓而寘其所得之鼓又不知何世何年好事者悵其不足而剏為一鼓以補足之也〈同上〉
　　石鼓十篇大抵為䰻狩而作甲言䰻乙丙丁戊己庚辛壬癸言狩乙癸言除道皆言為畋狩而除道戊言䇿命諸臣已言亯社而皆有事於畋狩也辛言䰻狩而歸也十篇而次成十目者後人之次也石鼓不見稱於前代至唐始出於岐陽先時散棄於野鄭餘慶取置於鳯翔之夫子廟中堂而亡其一皇祐四年向傳師求於民間而得之十鼓於是乎足信知神異之物終自合耳大觀中置之辟雍後復取入保和殿經靖康之變未知其遷徙否世言石鼓者周宣王之所作葢本韓退之之歌也韋應物又謂文王之鼓至宣王而刻詩不知二公之言何所據見然前代皆患其文難讀樵今所得除漫㓕之外字字可觧但其文不備故有得而成辭者有不得而成辭者焉然篆書之始大槩有三皇頡之後始用古文史籀之後始用大篆秦人之後始用小篆樵自續汗簡攷古尚書纂分音之韻作象類之書其於古今文字粗識變更觀此十篇皆是秦篆秦篆者小篆也簡近而易曉其間有可疑者若以也為殹以丞為㞼之類是也及考之銘器殹見於秦斤㞼見於秦權正如作越語者豈不知其人生於越作秦篆者豈不知其人生於秦乎秦篆本於籀籀本於古文石鼔之書間用古文者以篆書之所本也秦人雖剏小篆實因古文籀書加減之取成類耳其不得而加減者用舊文也或曰石鼔固秦文也知為何代文乎曰秦自惠文稱王始皇稱帝今其文有曰嗣王有曰天子天子可謂帝亦可謂王故知此則惠文之後始皇之前所作也或曰文則爾也石鼔何義乎曰古人制器猶作字也必有取象若尊若彛若爵之類是也皆是作鳥獸形而自其口注其受大者則取諸畜獸其受小者則取諸禽鳥先儒不達理於尊彞則妄造不適用之器而畫以鳥獸形爵雖象而不適用宣和間得地中之器為多放於古而鑄祭器因以賜大臣其製作不類於常祀之器應知先儒之説多虛文也近陸氏所作禮象庶㡬於古乎其於禮圖固有間矣欵識之用則亦如是而取諸器物商人之識多以盤周人之識多以鼎盤鼎雖適用之器然為銘識之盤鼎不必適於用也但象其器之形耳石鼓之作殆此類也嗚呼鼎鬲逺矣世變風移石鼓者其立碑之漸歟然觀今中原人所得地中之物多是盤鼎鍾鬲南粵人所得地中之物多是銅鼓其間有有文字者有無文字者然皆作鼓形此由其風俗之所用也南粵多銅錫故其鼓以銅岐周多美石故其鼓以石此又由其土地之所出也或言楚蜀之地中間亦得石鼓者南粵與楚蜀北連岐雍豈其所習尚者多同歟〈鄭樵石鼓考序〉
　　石鼓文考三卷鄭樵撰其説以為石鼓出於秦其文有與秦斤秦權合者〈書錄觧題〉
　　石鼓文周宣王之獵碣也唐自貞觀以來蘇勗李嗣真張懐瓘竇臮竇𫎇徐浩咸以為史籀筆蹟虞世南歐陽詢禇遂良皆有墨妙之稱杜甫八分小篆歌敘歴代書亦厠之蒼頡李斯之間其後韋應物韓愈稱述為尤詳至本朝歐陽修作集古録始設三疑以韋韓之説為無所考據後人因其疑而増廣之南渡之後有鄭樵者作釋音且為之序乃摘㞼殹二字以為見於秦斤秦權而指以為秦鼔偽劉詞臣馬定國以宇文泰嘗蒐岐陽而指以為後周物嗚呼二子固不足為石鼔重輕然近人稍有惑其説者故予不得不辨集古之一疑曰漢桓靈碑大書深刻磨㓕十八九自宣王至今為尤逺鼓文細而刻淺理豈得存予謂碑刻之存亡係石質之美惡摹拓之多寡水火風雨之及與不及不可以年祀乆近論也且如詛楚文刻於秦惠王時去宣王為未逺而文細刻淺過於石鼓逺甚由始出於近嵗戕害所不及至無一字磨㓕者顔真卿干祿字刻於大厯九年顯暴於世工人以為衣食業摹拓為多至開成四年纔六十六載而遽已訛闕由是言之年祀乆近不足推其存亡無可疑者二疑以謂自漢以來博古之士畧而不道三疑以謂隋世藏書最多獨無此刻予謂金石遺文溷於瓦礫歴代湮沒而後世始顯者為多三代彞器或得於近嵗其制度精妙有馬融鄭元所不知者又詛楚文筆蹟髙妙世人無復異論而歴秦漢以來數千百年湮沈泉壌近世始出於人間不可謂不稱於前人不録於隋氏而指為近世偽物也予意此鼓之刻雖載於傳記而經歴亂離散落草莽至唐之初文物稍盛好事者始加採録乃復顯於世及觀蘇勗敘記尤喜予言之為得也則夫隋世之不録又無足疑者況唐之文籍視今為甚備而學者不敢為臆説自貞觀以來諸公之説若出一人固不特起於韋韓也而韋應物又以為文王時鼓宣王時刻言之如是之詳當時無一人非之傳記必有可考者矣小篆之作本於大篆㞼殹二字見於秦器固無害況㞼字從山取高山奉㞼之義著在説文字體宜然非始於秦也唐初去宇文周為甚近事語尚在於長老耳使文帝鐫功勒成以告萬世豈細事哉宜時人共知之況蘇勗之祖邳公綽用事於周文物號令悉出其手豈得其賢子孫乃不知其祖之所作者乎嗚呼三代石刻存於世者壇山吉日癸巳刻與此耳而吉日癸巳無所考據獨此鼓昔人稱説如是之詳其字畫奇古足以追想三代遺風而學者因可以知篆𨽻之所自出好異者又附㑹異説而詆訾之亦已甚矣其鼔有十因其石之自然粗具鼓形字刻於其旁石質堅頑類今人為碓磑者其初散在陳倉野中韓吏部為博士時請於祭酒欲以數槖駝輿致太學不從鄭餘慶始遷之鳯翔孔子廟經五代之亂又復散失本朝司馬池知鳯翔復輦至於府學之門廡下而亡其一皇祐四年向傳師搜訪而足之大觀中歸於京師詔以金填其文以示貴重且絶摹拓之患初致之辟雍後移入保和殿靖康之末保和珍異北去或須濟河遇大風重不可致者皆棄之中流今其存亡特未可知則拓本留於世者宜與法書並藏詎可輕議也哉紹興己卯嵗予得此本於上庠喜而不寐手自裝治成帙因取薛尚功鄭樵二音叅校異同並考覈字書而是正之書於帙之後其不知者姑兩存之以俟博洽君子而質焉〈王厚之復齋碑録〉
　　石鼔詛楚音皆直寳文閣臨川王順伯所為書也公稽古成癖至忘渴饑石鼓考辨尤為精詣葢自南渡以還故家之藏絶不多見況摹有精粗故亦艱得徃本叅校同異宿乗傳海濵賔朋罕至時尋翰墨拂洗吏塵以先後得於北方及石林葉氏本訂其筆意粗得一二乃畧倣古人入行足成是書如詛楚文山谷先生浮休張公皆嘗有釋王氏尋訪未獲比嵗里居得石林三文音釋頗備又傳從互市得朝那碑隂有畢造記徙置宋城縣治是嵗葢紹興八年也先一嵗為丁巳金人既廢劉豫至己未正月嘗歸我河南陜西地碑雲嵗在敦牂則戊午嵗也其意亦不肯用彼年號故為此間嵗月皆並録之異時寰宇太平猶可按圖問此石之在否也嗚呼自周至戰國遺文見於金石者不過三數祐陵悉萃之保和寳䕶甚至至用金填鼔文以絶摹拓一旦四海橫流冺焉無復遺蹤良可哀歎此書之刻使好古者相與讀之猶足想絶學於千載穆王吉日癸巳諸家所記皆言在趙州州廨石林跋乃以政和五年歸內府矣其説為信因附末卷庶廣異聞苐石林諸跋其間亦有譌舛而無別本可證不容臆決姑竢知者正之嘉定六年重五日吳興施宿書〈石鼓音〉
　　岐陽蒐狩實肇中興之美勒石紀功詞章渾厚足以補詩雅之遺佚〈古文苑序〉
　　周宣王狩於岐陽所序石鼓文十篇近世薛尚功鄭樵各為之音釋王厚之考正而集録之施宿又叅以諸家之本訂以石鼓籀文真刻夀梓於淮東倉司其辨證訓釋葢亦詳備按此編孫巨源得於僧寺佛書龕中以為唐人所録審爾則又在薛鄭之前二三百年矣詳考其文字畫音訓多與鄭本合豈鄭為音釋時嘗得其本叅校耶惟甲乙之次與薛鄭本俱不同今合諸家之説並摘經傳語可為證者載於下〈古文苑注〉歐陽氏有石鼓三疑終則曰觀其字畫髙妙非史籀不能作眉山蘇氏石鼓詩則曰勛勞至大不矜伐文武未逺猶忠厚又曰自從周襄更七國竟使秦人有九有登山刻石頌功烈後者無繼前無偶皆云皇帝廵四國烹㓕強暴救黔首合二公之詞觀之則石鼓為宣王時物不必多辨矣〈同上〉
　　石鼓有説成王時又有説宣王時然其辭有似車攻甫田詩辭恐是宣王時未可知〈朱子詩傳遺説〉
　　岐陽石鼓之十章實雅頌之遺文殘闕磨㓕或者得之千載之後而有周之全文尚可考葢因蒐狩講武之作也〈羣書考索〉
　　左傳雲周成王蒐於岐陽而韓退之石鼔歌則曰宣王所謂宣王憤起揮天戈蒐於岐陽逞雄俊是也韋應物石鼓歌則曰文王所謂周文大獵岐之陽刻石表功何煒煌是也唐蘇氏載紀雲石鼓文謂周宣王獵碣共十鼓東坡石鼓詩亦云憶昔周宣歌鴻雁方召聫翩賜圭卣不知韋詩云周文安所據乎歐陽永叔雲前世所傳古逺奇怪之事類多虛談而難信況傳紀不載不知韋韓二君何據而有此説也梅聖俞亦有詩云傳至我朝一鼔亡九鼓缺剝文失行兵人偶見安碓牀雲鼔作臼刳中央心喜遺篆猶在傍以臼易臼庸何傷神物㑹合居一方此與延平寳劍何異哉〈韻語陽秋〉
　　岐陽石鼓文前世未傳至唐始盛稱韋應物韓退之皆為歌詩以詠之歐陽永叔疑其唐以前不傳又疑漢魏以後凡碑大書深刻多已磨滅而此又逺數百年文細刻淺豈得尚存然以余論之古物埋沒不見於世者多矣陵谷遷變此鼓或埋於土中或淪於水濵或隠蔽於幽僻之地至唐始見於世物雖古風日雨雪所侵未乆摸打者亦未多故缺譌尚寡不可知也〈庚谿詩話〉
　　大都國子監文廟石鼓十枚其一已無字其一但存數字今漸磨滅其一不知何代人鑿為臼而字卻稍完此鼓據傳聞徽宗時自京兆移至汴梁貴重之以黃金實其字金人得汴梁奇玩悉輦至燕京移者初不以此鼓為何物但見其以金塗字必貴物也亦在北徙之列置之王宣撫家後為大興府學大徳之末集為大都敎授得此鼓於泥土草萊之中洗刷扶植足十枚之數後助教成均言於時宰得兵部差大車十乗載之於今國子學大成門內左右壁下各五枚為磚壇以承之又為疏櫺而扃鐍之使可觀而不可近然三十年來摹搨者多字畫比當時已多漫㓕者然移來時已不能如薛尚功鐘鼎欵文所載者多矣大抵石方刓而高畧似鼓耳不盡如鼔也〈道園學古録〉史籀石鼔文薛尚功法帖所載字完於真本多故不更具真本在燕都舊城文廟鄭樵音不可信〈學古編〉石鼓文前人音辨多矣然皆以㫁文連屬曲取意義其字有不可識者亦強為之辭質諸真刻或前後相逺十餘字何其陋耶余舊藏甲秀堂小譜圖畫鼓形隨缺補字以意想像則我車既攻維楊及栁之句不止乎此因取真刻置几上列錢為文以求章句叅以薛氏欵識及古文苑等書隠度成章因影得表其闕文不敢以已意填補依穆天子傳例補以圍方其有重文亦注於右不可識者闕音惟鄭樵音訓最為乖誕因削去不用昔淳熈間楊文昺以詛楚石鼓泰山嶧山碑作周秦刻石釋音其琅琊之碑不類秦文亦與收入似未盡善今皆刪定止存泰山嶧山刻字併二世詔文正詛楚絆〈縫〉遝〈遂〉二字共成一卷仍以周秦刻石為題號雲至大戊申十二月魯郡吾衍序〈周秦刻石釋音序〉












　　六藝之一録卷二十八