冠巖全書/冊十五

冠巖全書
冊十五
作者：洪敬謨
1863年

記

出牛耳洞記

己酉暮春。自漢城穿興仁之門。逌水踰之陰。折而北。從店後行數弓。山始爲曲徑以入。坡陀周遭。樹木叢列。轉十餘武。地勢稍寬。田疇村落隱映於煙樹之間。杜鵑杏桃繞屋爛開。四隣出耟。不絶叱牛聲。道峯三角軒張排空。當面聳立。而漢北山城周繚山腰。粉堞入雲。門如掛環。自此洞漸深境益幽。淸溪白石。間以經緯。行松亂樾夾之森邃。或穿峰嘴。或涉水曲。凡行五里而達於牛耳之洞。山高而谷邃。宅幽而勢阻。殆類李願之盤谷而亞於武陵之源也。其地則多石而臞。田於中者七荒三墾。是地員所稱五鳧之土也。其民則結茅茨岩石間。如鳥獸居。業花果析薪以爲食。是太古所云豨韋氏之人也。洞中有屋數楹。是我丙舍。而有林巒溪壑之趣。又有廻岩曲漵層厓恠石佳木奇花之勝。入之使人神驚而魂爽。洞迷而徑疑。眞賢者考槃之所。而山外之塵蹤俗客不得以冐躡焉。昔白樂天與元微之書曰僕遊廬山雲水。泉石絶勝。愛不能捨。因置草堂。靑蘿爲墻垣。白石爲橋道。流水周於舍下。飛泉落於檐間。平生所好盡在其中。不惟忘㱕。可以終老。余於是洞亦云。

牛耳洞記

漢城之東。有山曰三角。三角之下。有洞曰牛耳。卽我家桑梓之區也。林壑周遭。洞府幽夐。雲水巖泉之勝。甲於近郊。而人之從山外過者。不知洞之有也。環於洞者山而道峯之奇秀。三角之峻偉。水落之明麗。騈羅亭拔。靑翠相臨。曁夫長岡隆坡之負勢競連。左右拱護則滁州之皆山也。源於山者水而懸爲瀑滙爲潭流爲溪。每曲折幽勝處。錫以嘉名則武夷之九曲也。地奧而境絶。水流而花開。雲物共艶。雞犬相聞則秦人之桃源也。架巖結茅。斲壑開園。泉石花竹無不淸華。桑麻魚鳥各有佳意則樂天之匡廬也。余於斯焉家之。藏書有樓。釀酒有廚。蒔藥有欄。栽花有堤。看山有亭。臨水有㙜。設經籍機杼以善族訓家。備藥餌方書以辟邪衛疾。儲佳筆名繭以點繪賦詩。留淸醪雜蔬以供賓獨酌。補破衲舊笠以犯雪當風。畜綺石奇墨古玉異書。以排閒永日。製柳絮枕蘆花被。以連床夜話。狎黃面老僧白頭漁父。以遣老忘機。足以塵慮俗態之免夫而亦可爲岩棲川飮之樂也。是洞也在萬山絶峽之中。雲水巖泉之勝。自作一洞之秘藏。處不遠城市而恍然若隔塵離俗之區。隱者可以棲遅。碩人可以薖軸。今我爲是洞主。洞之勝皆我之有則傲然自足。陶寫性靈。不惟耽玩水石以樂野心。亦欲擺去煩惱。以終餘生也。夫牛角蟲也。角在上耳在下。山之稱角洞之稱耳。是自然之象歟。角則銳耳則受。山之上聳洞之中寬。有相應之理歟。或曰牛耳者。樊竪飮牛巢父洗耳之事。是輕世自高者之所遊歟。或稱嘯𦤎。嘯𦤎者東𦤎舒嘯之義。是辟世自潔者之所隱歟。然則居是洞者。其亦巢許陶令之流也。

牛耳洞莊記

說文雲幽壑曰洞。山舍曰莊。魏野之樂天洞。贊皇之平泉莊是也。牛耳之洞。山繚而谷深。水淸而土剛。允愜岩棲之樂。而自奉先祖衣履之後。尤作瞻依之所。占地之稍霳然者。搆丙舍數架。務完而不務美。制甚朴也。內舍曰風木窩。外堂曰小㱕堂。折而右樓其上曰兼山樓。軒之前以不斲之石築其庭而騫之。庭下鑿池三四畒。中凸土石若島若坻。於頂培盤松一株。堤之左右列植花卉。兩崖多楓松檜柏轇轕成翠。杜鵑躑躅叢生孶茂。春花秋葉。蘸紅在水。高峯重岡。迤邐四圍。至東南隅少坼若大環之觖。人之入洞者由此。有小磵源於天冠峯下。繞樓之右而東瀉於洞外之大川。是謂燕尾之溪。駕石矼於堂之南以通之。環洞之外上下。而巖壑溪潭之可遊者爲九曲。而八曲之下有六面之閣。據層㙜臨淸流。名曰水哉亭。依山逐水而爲村落者五六聚。雞犬之聲相聞。洞之東數弓。有在澗亭。是三世相公徐氏之別墅。稍右而元氏莊有焉。夫是洞之爲我家有者。今八十有餘年矣。地深而外囂不入。洞寬而衆美咸具。松楸於斯。田園於斯。以川瀑爲樊籬。岩巒爲枕席。差洗了一種塵想。而自信與山水有緣。蓋天設名勝。所以侈其人。而非其人則之勝也亦無以自爲之見。然則地雖勝。殆由人而顯也。天之侈我以是洞者。可謂地與人相遭。而況又五世桑梓之區乎。闡發其奧在乎我。堂搆之責在乎後。凡我後人。克敬克勤。花田藥圃毋荒家業。林鳥池魚與敦世好。思所以保守罔觖。則其亦不廢山林之經濟。而將與樂天之洞平泉之莊。幷稱於世也。

耳溪巖棲記

冠巖山人幽棲於耳溪之山。堂凡二室一軒。逌軒而樓其右。廣袤豐殺稱於心而適於用。木斲而已。朴而不華。瓦覆而已。完而不翬。敞南牖納朝陽也。洞北戶迎陰風也。檻以竹取其潔也。堦以土尙其質也。昭簡易葉乾坤。可容膝休閒穀神全道也。堂中設長卓一。卓上歙溪金星硯一。宣窰臥牛水注一。哥窰三山筆格一。紫檀筆床一。古銅綠筆洗一。官哥畵龍水中丞一。定窰糊斗一。白磁蟾蜍鎭紙一。堆㓒描花圖書匣一。左置小几一。几上白玉饕餮香爐一。匙箸甁一。烏木香盒一。用燒印篆淸香。綠磁花樽一。哥窰定甁一。花時揷花盈樽。以集香氣。冬置煖硯爐一。幾外樺榴木椅一。竹凳二。拂麈搔背棕箒各一。玉鐵如意各一。壁間掛古琴一長劒一懸畵二。山水爲上。花木次之。禽鳥人物不與也。雙牖付名賢字幅以詩句淸雅者。右置書架一。籤分儒佛道三書。儒則周易古占，詩經傍註，離騷經，春秋左氏傳林註，自儆二篇近思錄，古詩紀，百家唐詩，王李詩黃鶴補註，杜詩說海，三才廣紀，經史海篇直音，古今韻釋等書。佛則金剛鈔義，楞嚴會解，圓覺註䟽，華嚴合論，法華玄解，楞伽註䟽，五燈會元，佛氏通載，釋氏通鑑，弘明集，六度集，蓮宗寶鑑，傳燈錄。道則道德經新註指㱕，西升經句解，文始經宗旨，沖虗經四解，南華經，義海纂微，仙家四義，列仙通鑑，參同分章釋疑，陰符集解，黃庭經，紫金丹，正理大全，修眞十書，悟眞等編。醫則黃帝素問，六氣玄珠密語，難經脈訣，華陀內照，巢氏病源證類，本艸，食物本草，聖濟方，普濟方外㙜秘要，甲乙經，朱氏集驗方，三陰方永類鈐方，玉機微義，醫壘元戎，醫學綱目，千金方，丹方秘書。閒散則草堂詩餘，正續花間集，歷代詞府，中興詞選。法帖眞則鍾元常季直表，黃庭經，蘭亭記。隷則夏丞碑，石本隷韻。行則李北海陰符經，雲麾將軍碑，聖敎序。草則十七帖，草書要領，懷素絹書，千文，孫過庭書譜。此皆山人適志備覽。山房中所當置者。畵卷山水人物花鳥。或名賢墨跡各若干帖。用以充架。永日據席。長夜篝燈。無事擾心。閱此自樂。窓外四壁。薜蘿滿墻。中列松檜盆景。遶砌種以翠芸草令遍茂則靑䓗欝然。庭鑿小池。疊石成山。於中種荷幾本。蓄金鯽五七頭。以觀天機活潑。池之四堤環以名花異草。堂前後種桃植李。春暮花開。鳥鳴其上。其聲可愛。三面皆山而揷霄亭拔。靑翠相臨。時有丹霞白雲游曳其上作異觀。西抵石澗。水潺潺瀉出。繞堂之南東入於牛耳之溪。溪環於洞。奇瀑澄潭。曲曲幽勝。名以稱之者九。如嶺之陶山海之石潭也。嶐然而邱。呀然而壑。蔚然而園。呾然而㙜。上有古松老檜蒼欝疎密。如幢竪葢張。下多灌叢蘿蔦。葉蔓騈織。承翳日月。光不到地。春之花夏之雲秋之月冬之雪。陰晴顯晦。昏朝呑吐。千變萬狀。不可殫記。於是山人息偃在堂。婆娑於山。日以讀仙釋書。學晉唐帖。倚樓看山。跂石聽瀑。焚香煎茶。鳴琴呼酒。松下夢蝶。溪上談僧。澆花種竹。采朮劚苓爲淸供。優游自適。蕭然無累。不知在塵埃間也。客過山堂。叩余岩棲之事。余倦於酬答。但拈古人詩句以應之。問是何感慨而甘棲遯。曰得閒多事外。知足少年中。問是何功課而能遣日。曰種花春掃雪。看籙夜焚香。問是何利養而獲終老。曰硏田無惡歲。酒國有長春。問是何往還而破寂寥。曰有客來相訪。通名是伏羲。噫此非伊呂稷契之業也。世有所謂大人先生者。其必哂諸。

耳溪九曲記

耳溪之水瀸瀸發三角山。伏行焉懸注焉。委蛇屈折。東注於萬景之㙜。㙜與三角齊高。圍抱如屛。兩山夾天。衆水爭門。而巨壁承其喉。橫峙如削。水滑滑從巓而掛下。初猶粘壁。霧雪紛飛。忽然墜空。千絲直下。觸石爲屑。散滿一洞。其激射之勢淸壯之氣。可伯仲於曹溪。時方嚮午。與日光相薄。而瀑濺之風復生態。其傍多直立之巖倒垂之松。其西北彫峰削嶂。影交水中。助其勝趣。是爲第一曲。名曰萬景瀑。南下百餘步。山漸低洞復合。松磴迷密。雲竇橫縱。左右脩壁。參差對立。聳揖翔舞。若圍黼屛。水乃橫瀉於兩屛之下。糜沸舂撞。從亂石間吐納。勢如轉轂。聲如擊磬。水底兩厓。悉皆恠石。欹嵌盤屈。水不得直去。則洄旋飛舞。與山爭奇於一罅之內。石多奇爲霞爲紺爲嵐而摩雲綴日。壓疊而上。其文如畵。水之東西多檜杉柟松楓檉杻栩森立連亘。翠黛靑嵐。點綴迷離於屛上。蒼寒霏微。互爲之色。是爲第二曲。名曰積翠屛。逌屛而攀壁降崟。斜行迤左。沿流而下。洞天幽夐。巖谷窈窕。紋石錯落。大者足以肆筵。小者可分棚角。飮水行其上。緩而不駛。平而不厲。及墜於下。虹飛龍矯。曳而爲練。滙而爲輪。與石遇。齧而闘不勝。久乃斂狂斜趍。侵其趾而去。左岸層巖。詭特屹峙。上有古松數株。虬枝繆互。鱗葉鬖鬆。從其罅可登。於以攬雲而眺遠。水光山色。澹艶空濛。如畵家妙境。是謂第三曲。名曰攢雲峰。又行數帿。山益夾水益束。珠沫玉屑。纖而爲繒。踈而爲簟。鱗鱗然淙淙然如奏琴築。奇巖圓秀。臨流屹立。綆之高數仞。陟則容十人樹蔽之。狠獰若瘦臂挐石而上。頹嵐綃綠。自相映發。遠近諸峰。爲之佐姸。趺坐於上。茗飮以爲酒。水紋樹影以爲侑。宛有振衣濯足之想。是爲第四曲。名曰振衣岡。是岡也高古幽奇。無所不極。溪流曲折。觸巨細石皆闘。故鳴聲徹晝夜不休。自此環山而轉行百餘武。盤陀大石彌亘一壑。高處成㙜。低處爲床。如雪之白如玉之瑩。膩滑砥平。飛流淪漣而下。淸徹見底。如鏡之新開而泠光之乍出於匣也。山巒爲微雨所洗。娟然如拭。鮮姸明媚。如倩女之靦面而䯻鬟之始掠也。其他非奇壁則皆穠花異草。幔山而生。紅白靑綠。燦爛如錦。與碧潭相映。爲山中絶景。是爲第五曲。名曰玉鏡㙜。水自五曲折而北。行出尾下。爲泜爲沚爲潬爲汧。或觸石闘狠。或抱岸縵回。至數弓而忽又奮激。瀉出於兩岸之間。蓋至此山低地夷故也。左右盤石。一高一低。瑩錯晶磨。中成圓泓。濶可半畒。上無崩厓。下無堆沙。故水亦斂怒。曠然以澄。融然以和。不齧石而爲暴也。山容之澹冶。水石之明凈。爲九曲之最。而潭如月之圓。尤宜於月下觀影。是爲第六曲。名曰月影潭。自潭而東數十武。嶧然而崧者爲融邱脩巖。蔚然而茂者爲勾松繁藤。水田其中紆徐而行。抵大石伏出。又瀠洄而旁陷石下。墜於小泓。涵渟之光。外暗而中明。溪之東有巖穹窿如屋。可以列坐行觴。可以濯纓釣魚。溪之西有壁嶙峋。向東而歭。朝霞絢彩。有時白雲由溪亭亭而上。延布林邱。淸爽之氣下洞空明。與壁經緯。而西望天冠之峯。秀拔橫披。蓋上有冠。下宜有纓也。是爲第七曲。名曰濯纓巖。從巖而下。未及一里。洞府開豁。溪曲縈折。小進而如屋之巖如鬴之石。磊落散布。或銳如規。或方如削。或欹側如墜雲。或奇峭如出荷。水遇之怒。大鳴則山頹。小鳴則雹碎。飛湍跳躑。響戛球琅。是爲第八曲。名曰鳴玉灘。又數步層巖承之。仍成小灘。深綠演渟。有似乎湫。自湫而北。溪上有巖。巖上有㙜。㙜上有亭。是曰水哉。楓松花菓蔚然交翳。對岸村落環連助勢。麥田菜圃隱映於林木間。而燕尾之川。相會於亭下。滙爲澄潭。盈科而後下也。轟轟泠泠。能深能淺。極水之態。則源泉之變。蓋無窮也。自此行數十弓。兩岸明豁。水淸沙白。有亭跨石壓流。名曰在澗亭。卽三世相國徐公舊墅。花木分列。蕭灑幽靚。水於是折而東。浩浩然放於大野。是爲九曲之終也。蓋自萬景之洞。至於在澗。廑爲五里。而奇巖層瀑。間步錯出。擧其大者。合而名之爲九曲。初曲䧺奇。其氣也凜。二曲孤高。其形也詭。三曲幽森。其色也厲。四曲窈眇。其趣也永。五曲靜麗。其神也粹。六曲舒朗。其容也和。七曲澄㓗。其光也瑩。八曲激射。其聲也猛。九曲澹靜。其勢也遠。集九曲之勝而下上溯洄。則可甲乙於嶺之陶山海之石潭。而環京城百里內。瀑以名者無敢與耳溪九曲齒。是知天設靈區。以餉我者奢矣。

天冠峰記

峰於三角之東曰天冠。拔地特立。上尖下敷。張其翼若人之舒兩臂。聳其頭若人之撐孤䯻。巧則絫石而成。形則戴冠而立。端妙靚秀。儼然若嵬冠道士披雲端坐。其下諸峯環立。如弟子之侍。其位在兼山樓之右。開顔向內。帶之橫而屛之張。有若全爲樓抱持。起居飮食與之相接。而雲嵐也松檜也凡麗峯爲姿者。皆吾几案物。日夕騁眺賞愛甚。仍以爲號曰冠巖。有釣於溪者曰天至高而何以冠乎。曰天有頭而豈無冠乎。曰何以知天有頭也。曰詩云乃眷西顧。苟無頭何以顧也。聖人之制冠。蓋法乎天也。曰然則天下之人。莫不有冠。而彼夷狄獨不冠何也。曰夷狄者天之驕子也。不法先王之法服。而今天下惟我國獨有冠。故天冠峯在於東方。

月影潭記

耳溪九曲。曲曲可遊。而萬景以下數曲。處山之深。幽嶮奧僻。在澗之上。數曲處洞之外。淺露荒散。惟月影潭一曲處於中。窈而奇曠而夷。爲九曲之㝡。故人之遊是溪者。舍是潭而不之他。余之廵筇。亦日再焉而不以爲疲也。潭蓋溪之第六曲而小歸堂之外洞也。洞天褰敞。巖谷開朗。盤陀白石全一壑彌亘。左高右低。中拆溪道。水自萬景洞來。至溪頭而稍斂怒。微湍細流。從亂石間濺濺瀉下。少洄而沸。橫流於盤陀之間。瓊跳雪飛。滾墜於地。散而爲潭。如月之圓如鑑之開。演漾澄瀅。可盥可濯。穹巖峭壁左右騈羅。天光雲影上下徘徊。而背後三角蒼翠如可掇。山城粉堞橫繞雲際。高下屈折。乍隱乍現。南望水落諸峯。縹緲於杳靄之中。簇簇若管城子蛻甲而逬其尖。此皆㢠照於潭。以成潭之眼界者也。山容水意別是一種趣味。而崇邱急瀑。可列名山。奇峯恠石。堪入畵圖。有松數十株欝欝挺立。踈密皆有古意。翠甲赤鱗。滿地垂陰。雖不風自然有空籟。根老穿地以走。蜿若盤虬遊龍。新霜初染。萬葉通紅。得夕陽回射。輕臙淡脂。弄色爭姸。間之以黃花翠嵐。爛然爲五彩障。此皆環潭而立。以助潭之勝趣者也。乃與二三子。匡坐石上。飮酒樂甚。撚山菊煎糕。㪺溪水添杯。取楓枝松鈴擲以觀泅洑翔舞之節。低仰酒政。較柳州投籌尤奇韻。仍坐臥松陰泉聲之間。不覺至西林。少焉天氣澄霽。東峰吐月。隱映樹梢。乍近乍遠。及稍稍轉升。巖洞水石。無不恰受其彩。而於潭而尤玲瓏洞澈。底裡皆透。千形萬影。各隨其體。潭得月而景益奇。月得潭而光益彰。此潭之㝡奇者。而不於夜者不能知也。時夜將半。四顧無人。但聞溪聲琮琤如玉珮之儺。山鳥格格飛鳴。使人形開神澈。濁慮之幾年淘汰而不肎凈者。皆逃遁去也。於是諷誦王右丞明月松間照淸泉石上流之句。緩步㱕來。泠然有超物表之意。蓋人之遊是溪者。知潭之占勝爲多。而若其得月爲㝡勝吾知之。月與潭知之。是乃潭之以月爲名而爲九由之㝡者也。

花影池記

兼山樓處萬山之中。巖壑周遭。庭砌幽靚。眞碩人薖軸之所也。環樓而種百花。規庭而鑿小池。花無不蓄。時無不花。爭姸闘姣。絢爛葳蕤。庭除溪岸。馥馥然衆香國矣。池可半畒。淨如開鑑。疊石成島於中。島上植紫蓼靑蒲。水澄綠環之。蓋源於燕尾之溪也。溪在樓右。濺濺循崖而走。自溪腰割堤而引之。用隱溝灌於池。方水之將及於池。穿石爲穴。據其池口以受水。水從穴墜下如束。淅淅有聲。及其盈科。又以穴石斜對於左。洩其水入於溪之下流。使不漲而不涸也。養魚數百頭。任其游泳自在。中植君子花。五六月之間。葉田田掩水。花亭亭四出。澹冶鮮姸。風送鏡面之香。可以滌煩消暑。每於春夏。環樓之花踈密整斜。旖旎璀璨。團作五彩障。朝日炳射。艶影倒水。水爲之通紅。錦蕊紋波。上下交蘸。獻笑呈態。不可名狀。遂大刻於池面之石曰花影池。日夕偃仰於樓上。顧而樂之。樂輒曳杖而下。徘徊於池之四畔。有大石旁池而蟠。頭入於池如伏龜。背刻棋罫。時與野老落子。丁丁之響。與溪聲相和。茗飮數盃。誦葛侯陰洞泠泠風珮淸淸。仙居永劫花木長榮之句。仍枕臂倦睡。於時胸中無一念。煕煕然吾且喪我矣。

松陰矼記

有小澗源於天冠峯下。抱墓山而南。折而繞兼山樓之右成小瀑。迤於東受花影池之水。又南出於水哉亭之下。合流於牛耳大川。是爲燕尾之溪。自樓而入墓山出洞外也。溪爲之前而岸高溪深。不可徒以涉。行者病焉。迺䟽其溪腹。築石於兩岸之邊。與之濟高。加大石二於上。合而成矼。腳濶而通人之過。頂平而容馬之行。溪之西又駕之如是焉。楓松花菓羃䍥兩岸。蔭映於矼。遂稱之曰松陰矼。矼者聚石渡水之謂。橋之異名也。於是行者不濡足而利涉。大凡天下事。莫不隔一水。只爭濟不濟耳。以道言。濟則利不濟則咎。故羲易六十四卦。言涉川者多。以時言。濟則治不濟則亂。故殷宗之命說。取喩若涉。元聖之留奭。設比曁濟。濟之時義。豈不大矣哉。余山居之人也。識蔑揭厲。才愧兼善。何可與論於道濟一時。而惟是墓山之路溪堂之步。賴此矼而利有攸濟。是可喜也。

眠雲石記

曷之謂眠雲也。眠於雲也。曷不眠北窓淸風而眠於雲也。偶來松樹下。高枕石頭眠也。眠之者誰也。冠巖山人也。山人好山水。廬於三角之下。獨寤寐言。永矢不諼。日夕盤桓於煙雲泉石之間。每於飯訖。步自溪亭。轉入萬景洞。洞深時有樵者到而稀矣。奇峯限日。峭壁爭霞。千流萬壑。遊者幾迷。於是振衣於岡。絮而黏屨者雲。散步於林。咽而風絃者澗。俯仰景色。屢改席不休。冥然意會。融然心釋。使人便欲仙去。遂解幘披襟趺坐於溪邊之石。詠行到水窮處坐看雲起時之句。引大白而侑之。嗒爾時窅然若喪我。不覺枕石而臥。對前山齁睡幾局。渾忘雲臥。衣裳冷而睡去。不知天早晩。童子告以西山殘日已無多。乃欠伸而起。曳杖出洞。抗聲歌華山處士對御詞一闋曰。臣愛睡臣愛睡。不臥氊不蓋被。片石枕頭。簑衣鋪地。震雷掣電鬼神驚。臣當其時正鼾睡。閒思張良。悶想范蠡。說甚孟德。休言劉備。這三四君子。只是爭閒氣。爭如臣向靑山頂頭白雲堆裡。展開眉頭。解放肚皮。且一覺睡。甚玉兎東生。紅輪西墜。歌竟㱕臥樓上。踈雲英英。繞身不散。仍以自號曰跂石眠雲人。名其石曰眠雲。余於山居。托懷雅㓗。棲神物表。若雲之澹虗也。高尙以自守。消遙以自放。若雲之卷舒也。以無心之趣。寓觀物之樂。日涉乎林臯之下。幽壑淸溪。無遠不到。倦則跂石而觀雲。醉則倚石而眠雲。吾爲之澹虛而雲亦澹虛。雲爲之卷舒而吾亦卷舒。不知吾之爲雲雲之爲吾。而心凝形化。如春蠶之眠巨箔。夏蜩之化枯枝。意有所極。夢亦同趣。未知北窓淸風。有此睡味否也。

惺心淙記

直小㱕堂之西行無多。得小澗。澗自谷中微湍細流。穿巖越壑而瀉出於行松亂樾之間。石皆犬牙。水十步九折。至兼山樓之右。澗道漸濶。始乃放流。過松陰矼而繞樓之前。仍成一曲小瀑。平盈而不厲。舒遅而不駛。䂬盤則深淺有態。磯激則高低皆聲。及夫煙鳥初定。群動都息。猶㶁㶁鳴不休。時或細滴。俄又大噴。琮琤如金石之響。淸越若竽籟之音。旋作高漸離擊築聲。踈松助其鏗鏘。宿雲爲之飄曳。於斯時也。吾樓溪上也。吾坐樓中也。月皎然而白。風潚然而至。泉泱然而鳴。則吾耳渢然而聡。眼朗然而明。心泠然而惺。毀譽不入於內。欣戚不動於中。而淵然而靜澹然而虛。皦兮如月之明。湛兮如泉之澄。淨兮如風之淸。翛然獨立於埃𡑷之外。窅然游神於鴻濛之先。悠悠乎與灝氣俱而莫得其涯也。遂怡然自喜。愛其溪而名之曰惺心淙。惺者了慧之謂。吾儒之定靜釋氏之頓悟是也。夫靈明知覺心之體也。牿之以氣質。撓之以人慾。所以至於昏蔽。惟靜而定之。乃復其初。今夫山夜夐寂。萬籟俱收。衆聲之達於耳而入於心也。寂寂不亂。惺惺不昧。得其本體之自然。如水之止而如鑑之㓗。此特其蹔時之靜。而心體之發見如是。蓋靜故定。定故悟也。屈子云壹氣孔神於中夜存。其斯之謂歟。吾將試問諸惺惺主人翁。

觀漁臺記

牛耳之川。自三角下。懸爲瀑瀉爲溪。水道屈折。巖石錯落。少無渟畜之處。故魚鱉不生。只有細鯈小螯虷蝌之屬。浮沉於巖底水草之間。園丁溪童往往搜石而得之。川至於濯纓巖之西。繞壁而瀠洄。旁陷石下。墮於小泓。絶類洲渚。淸深多魚。大石中流。自成層臺。平濶如席。可濯可漁。廼名其㙜曰觀漁。每於午睡初足。曳筇溪邊。輒登㙜而弄漪。命溪童漁之。童以大鐵槌棟石而撞之。則魚乃驚而浮出。遂攫之。或手探巖隙而拾之。沿溪上下。魚幾盈笱。又命盡放於水。魚乃鼓鬐搖尾。圉圉而逝。於是顧而樂之。樂其自適之趣而志不在魚也。昔竹溪逸民謂其友曰。吾將漁於山樵於水。其友疑其誕。逸民曰樵於水志豈在薪。漁於山志豈在魚。是無所利也。無所利樂矣。樂其無所利者亦自適也。余之在山而觀漁。與逸民之漁於山同。是無所利而只寓其自適之趣而已。自適之趣。貴在適意。意適則天可游矣。況漁釣之屬外物者乎。宋宣和間。有人題詩酒店曰是非不到釣魚客。榮辱相隨騎馬人。斯固警世之語。而棲遯淡泊者然後始可知觀漁之趣也。

洗墨渦記

玉鏡之㙜盤陀一壑。白而瑩平而膩滑。可書大字。中坼成嵌。如仰大槽。承溪之流而貯之中。洄游而爲渦。餘步自山徑。觀瀑於玉鏡之㙜。遂解衣盤礴而坐。茗飮數杯。隨意弄筆於石上。作眞草幾行。旋引渦水而洗之。有僧過而見之曰是宜名洗墨渦也。余笑而應曰吾之戱墨。偶爾焉耳。無臨池之工。以是名渦可乎。曰子之於書。吾見其好矣。好而勤且工。日臨石揮灑。水爲之黑。名是渦卽名其實也。有其實而不欲名之。曰偶爾焉耳。子豈惡名者哉。夫名者衆人之所趨。達人之所遺也。然而有名利之名。有名相之名。今以子之所居見之。名利之名。牛耳洞以外事也。據牛耳一洞。北至於萬景瀑。南至於在澗亭。乃名相所存也。名相之爲名則或從形或配實而已。萬物萬事未有不帶名者。故天曰天地曰地山曰山水曰水。皆被之名而不辭。名乎名乎。豈名之而後始有之哉。始牛耳之洞。冥翳千百年。巖巒溪洞。樸無名稱。名之自子而始。涓流拳石皆被其賁。土人之樵牧者。今皆名以呼之。則是渦也獨不可無名。而況名言在玆乎。一洞之巖巒溪洞。子旣命名。而獨於名是渦也。殆若惡之者然。豈以是名之由我書而加之也。故不欲稱之乎。甚矣子之惡名也。然則將惡之之甚。幷與巖巒溪洞之名而收之歟。古之惡名者曰巢由。去其名利如去其瓢。獨不能去其巢由之名。至今名其人曰巢由。名其處曰箕穎。無名之名。其將爲揚聲而止響。欲居有名無名之間乎。且以子之游藝言之。聖門敎人之法。以藝爲名者六。曰禮曰樂曰射曰御曰書曰數。皆是名也。仲尼弟子之身通六藝者七十二人。則七十二人何甞惡其六藝之名而不居乎。名固由實而生。實美則名也。古者有其實則名隨之。後世不然。其實未必攷而所竊者名。無其文而自居以文則得文之名。無其學而自居以學則得學之名。假其名而不辭。凡此類者不可勝摟也。書是六藝之一名。而子之用工於書。非如無文無學而竊其名者。則於是渦循實而名也。昔王右軍之臨池學書也。日夜不輟而池水盡黑。則右軍之於書道其勤且工如此。故能娪其妙。極東方出滄海。以窮萬變。遂以書名於古今。而池有洗墨之名。子其毋曰偶爾。猶且時習於斯。神與墨融。氣與畫化。極其工而臻其妙。則可謂善學右軍而由實著美。名乃隨之。審如是也。能不惡其名歟。遂杖錫而去。錄其語爲洗墨渦記。

候仙磴記

茅君內傳曰大天之內。有洞天三十六所。乃眞仙所居。八海中崑侖，蓬萊，方丈，瀛洲，滄波，白山，八停之神山。山皆有洞。牛耳洞天在於道峯之下。而世稱道峯以小蓬萊。則玆洞亦是茅君所云三十六之一歟。是洞也奇峯淸湍。曲曲幽夐。絶壑靈界。在在呿呀。松篁叢蓊。雲物攢簇。山空日長。水流花開。寔靈眞之苑囿。而不類人間世。洪崖山人居於洞中。放身霄嶺。宴景雲林。所讀者黃金綠玉之篇也。所食者紫芝黃精之草也。泊乎意朕。飄然體淸。自有遺世登仙之想。而及夫披靑䓗穿紺碧。歷圭岩而上冠峯之頂。丹霞映谷。白雲籠壑。天香虛籟。裊裊泠泠。眞令人息心忘機。僊僊若登崑閬。與安期羨門揖讓於埃𡑷之外。轉數步有危磴穹窿。㢠接雲路。靈仙彷彿。想若可期。遂攀磴而上曰神仙庶幾遇之。斯可以候矣。乃抗聲高歌曰霏微陰壑兮氣騰虹。迤邐危磴兮上凌空。咫尺雲路兮候仙磴。虗可憑兮道可證。靑霞杪紫煙垂。鸞歌鳳舞吹參差。迎羽蓋兮揖瑤軒。山中人兮好神仙。想像於此欲升煙。鑄丹鍊液佇還年。歌未竟。樵於山者笑曰世豈有神仙哉。昔漢武聞方士言。蓬萊群仙若將可得。欲自浮海而求之。東方朔曰第還宮靜處而俟之。仙人自可至。俟之而果得見仙人乎否。方其齋誠致虔。禪於耑臨於海。欣然若庶幾見之。而竟未遇一仙人。則今子之候於此者。豈非迂且妄哉。余曰子言誠然。然漢武之求仙也。特以心有所大欲。理有所不明。故竟爲妄男子所賣。遂貽千古之笑。今余獨立冥壑。懷元抱貞。思與汗漫之游。而且況是洞也崇標峻極。辰光隔輝。幽澗澄深。積淸百仞。神仙無則已。有則必在此矣。有之而後豈有不遇之理。而亦豈與漢武虛勞而用心乎。列子曰海外五山所居之人皆仙聖之種。一日一夕。飛相往來。吾安知仙聖之人不往來於道峯之上玆洞之中。如東阡北陌者乎。然則何必於六六洞天八海諸山然後。始有仙人哉。後之求仙者。盍於是磴也候之。

留僧巖記

士之閒居野處者。必有同志道侶之相與從遊。而亦有叢林老宿之方外交者。有以自樂。陶淵明詩曰昔欲居南村。非爲卜其宅。聞多素心人。樂與數晨夕。又曰隣曲時來往。抗言談往昔。奇文共忻賞。疑義相與析。則南村之隣。豈庸庸之士。而亦與惠遠法師結社於虎溪。白樂天退居洛下。與平泉客韋楚爲山水友。彭城劉夢得爲詩友。皇甫朗之爲酒友。而又以廬山僧如滿爲空門友。每一相遇。欣然忘㱕。此林樊之奇遇。古今之艶稱也。余自入山。所與友者山鹿溪鷗也。所與語者園翁野老也。隣曲來往。旣非淵明之南村。欣然相遇。亦無樂天之諸友。則粥粥然對山臨水而已。及夫出步溪戶。跂石而眠雲。有一上人自道峯飛錫而下。邂逅於月影潭之上。其貌魁梧也。其名慧月也。與之語。眞歐陽子所云隱於浮屠奇男子者也。遂相與趺坐於巖上。談空話禪於嶽色泉聲之間。頓覺浮生得喪。盡輸入大幻城。而慧雖習於佛。胸中浩然。亦能遺外世俗。不似迷溺而不返者。當其歌嘯。淋漓顚倒而不厭。則不知山日之夕也。唐人詩終日昏昏醉夢間。忽聞春盡強登山。因過竹院逢僧話。又得浮生半日閒。此山行佳句。而非吾今日卽景乎。於是得其歡而無日不至。喜其來而於玆必留。遂作空門友。夫士之處山野也。雖有閒居之趣。苟無同志道侶之助其安樂者。則其何以取諸懷抱。因寄所託乎。昔王休高尙。不親勢利。嘗與名僧數人。或跨驢或騎牛。尋訪山水。爲物外之遊。余之於慧師。如淵明之惠遠。樂天之如滿。晨夕會心。懽然無所間。而又將爲尋山訪水。以作物外之遊。其視山鹿溪鷗之爲友。園翁野老之與語。果何如哉。

耳溪林園記

渡耳溪之水。抱岸而轉十數步。望之蔚然而幽邃者。卽吾林園也。其圍宏而敞。四埒之內。可以立一帿有餘。闢其中主人廬焉。環廬之後三面而園之。因其坡陀周遭之勢而固無煩於人之點綴也。長岡短麓。抱之如樹垣。奇巖恠石。拱之如羅星。喬木森然而高。佳樹蓊然以深。而花有塢草有堤。松曰壇菊曰坨。楓之林果之原。隨位而分列。又有藥圃菜疇若干畒。共其芬芳。堂於岸下曰小㱕堂。池於庭心曰花影池。截然出於池之右曰兼山樓。以四望則道峯，水落，三角，天冠。疊秀獻奇。逌西而過水田。循曲徑而後得者曰燕尾之溪。水淸淺則鳴激。湍瀑則奔駛。皆可喜。且林木薈蔚。煙雲掩映。凡園之百物。無一不可人意者。卽使畵工極思。不可爲圖也。於是主人竊慕溫公之獨樂。不恥樊遅之請學。每以幅巾杖屨。日夕散步於園圃之間。決渠灌花。執袵采藥。而藉有豊草之幽香。息有美木之繁陰。仰而望山俯而聽泉。朝夕之爽塏。表裏之煙霞。於四時而景無不可愛而樂亦不可窮。不知塵沙世界有何事可以代此也。夫山居寂莫人外。不以榮辱勞吾形。不以得失役吾心。息囂處淡。無日不優游自適。而又有以園林池㙜之勝。助其日涉之趣。則怡神散慮。靈心㢠脫。可以作采眞之游。此南華之寓樂於逍遙。陶令之成趣於舒嘯者也。易曰賁於邱園。詩曰樂彼之園。其謂吾耳溪之林園乎。

花塢記

歐陽公示謝道人詩云深紅淺白宜相間。先後仍須次第栽。我欲四時攜酒賞。莫敎一日不花開。移花接木。自是山人家韻事。而山人家得地不廣。開徑怡閒。則四時花品。不可不培植也。廼於堂前後築塢治堤。以山花野蕊。周布左右。又蒔於盆而種於池。隨品而分栽。因地而位置。牡丹，芍藥，海棠，月桂等幾種。上乘高品也。色態幽閒。丰標淡艶。可堪盆架高齋。日共琴書淸賞者也。金鳳仙，白雞冠，五色戎葵，金絲桃等幾種。中乘妙品也。香色間繁。丰采各半。要皆欄檻春風。共逞四時粧點者也。杏，桃，李，柰，辛夷，荼蘼等幾種。下乘具品也。鉛華粗具。姿度未閒。置之籬落池頭。可堪花林踈缺者也。及乎春暮。花無不着。紅紫黃白。不勝其爛然爭開。團作錦障。池㙜通紅。每於麗暉中天。花氣馥馥蒸人。爭姸闘姣。娉婷葳蕤。絢眼不可注視。而詑爲異觀。一春花事。至此政闌。好鳥時鳴。黃蝶上下。微風拂處。隨落隨開。瓦霤苔堦。鋪積數寸。不令園丁掃除。身在樊籠外。偃仰乎衆香之國。雖樂不期歡而欣已永日也。夫花爲天地之精英。其色蕩人目。其香觸人鼻。其尊或以王稱。其正或以君子視。其傲霜或喩節槩。其出塵或譬處士。要之皆天地之所甚惜。而於一春之間。亦有遭遇榮辱者。其爲榮凡二十有二。其一輕陰蔽日。二淡日蒸香。三薄寒護蕊。四細雨逞驕。五淡煙籠罩。六皎月篩陰。七夕陽弄影。八開値淸明。九傍水弄姸。十朱欄遮護。十一名園閒靜。十二高齋淸供。十三揷以古甁。十四嬌歌艶賞。十五把酒傾歡。十六晩霞映彩。十七翠竹爲隣。十八佳客品題。十九主人賞愛。二十奴僕衛護。二十一美人助粧。二十二門無剝啄。此皆花之得意春風。及第逞艶。不惟花得主榮。主亦對花無愧。可謂人與花同春矣。其爲辱亦二十有二。一狂風摧慘。二淫雨無度。三列日銷爍。四嚴寒閉塞。五種落俗家。六惡鳥翻㘅。七驀助春雪。八惡詩題詠。九內厭賞客。十兒童扳拔。十一主人多事。十二奴僕懶澆。十三籐草纏攪。十四本廋不榮。十五槎捻憔悴。十六臺榭荒涼。十七醉客嘔穢。十八築瓦作甁。十九分枝剖根。二十蟲食不治。二十一蛛網聯絡。二十二麝臍薰觸。此皆花之空度靑陽。芳華憔悴。不惟花之零落主庭。主亦對花增愧。花之遭遇一春。殆與人之所生一世相類也。古人云種花一載。看花不過十日。謂香艶不久也。隨其花之時候。配其色之淺深。悉心勤護。多方巧搭。俾不至於疾憎爲辱。而雖藥苗草蕊。亦可點綴姿容。使四時有不謝之花。方不愧歐公之詩敎也。

藥圃記

漢武內傳曰。西王母謂武帝曰太上之藥。乃有風實，雲子，玉津，金漿。冥陵驎膽，炎山夜日。東掇扶桑之丹椹。俯採長河之文藻。太眞紅芝，九色鳳腦。有得食之。後天而老。此太上之所服。非衆仙之所寶也。次藥有斑龍黑胎，閬風石髓，蒙山白鳳之胏。靈邱蒼鸞之血。有得服之。後天而逝。此天帝之所服。非下仙之所逮也。次藥有丸丹金液，紫華，紅芝，五雲之漿，玄霜，絳雪。若得食之。白日昇天。此天仙之所服。非地仙之所見。其下藥有松栢之膏，山木姜，沈精，菊草，澤瀉，枸杞，茯苓，菖蒲，門冬，巨勝，黃精。草類繁多。若有數千。子得服之。可以延年。蓋延年之術。雖在於藥。而如太上等諸藥。旣非衆仙之所逮。亦是人世之所未有。則欲其調痾而養命者。其惟下藥乎。余自幼善病。所須在藥餌。況山居之後。野情尤貪於採藥。而亦不能入深山。辨其三枝六根五華九實之草。迺於園圃中。傍治一畒地。分植杞菊等諸品。汲井添潤。揷援扶傾。香蔓異花。帶雨籠煙。日夕繞庭。㝡堪悅目。及乎秋來採掇。濯以淸澗之流。曝之太陽之輝。製治如法。服食從其所宜。可以除痾。可以補精。此古人所云節食服藥。差可少病之意。病苟少矣則亦或駐景而延年。何必求驎膽，鳳腦，紫華，紅芝。騖心馳神。徒勞無益而已哉。

果原記

禮曰古者未有火化。食草木之實。草實曰蓏。木實曰果也。及夫燧人氏作。始敎人火食。則草木之實。但助糓而已。然果蓏之於人。亞於五穀。豊儉可以濟時。疾病可以備藥。輔助粒食。以養民生。隨宜膳需。以享祭祀。故素問雲五果爲助。五果者以五味五色應五臟。李杏桃棗栗是也。占書雲欲知五穀之收否。但看五果之盛衰。蓋謂李主小豆。杏主大麥。桃主小麥。棗主禾栗主稻也。禮記內則列果品䔖椇榛瓜之屬。周官職方氏辨五地之物。山林宜皁物。柞栗之屬也。川澤宜膏物。菱芡之屬也。邱陵宜核物。梅李之屬也。甸師掌野果蓏。場人樹果蓏珍異之物。以時藏之。觀此則果蓏之土産常異。性味不齊。而人之於果蓏。宜以爲五穀之亞也。吾園之果。無珍異之物。只是山家所種植者。而臙脂之桃。紫黃之李。曁夫杏柰含桃等諸種。種各有數名。春而花夏而實。栗又㝡宜於土。蕭森繁茂。歲收幾包。杜陵之未全貧。視此果何如也。夫果蓏先五糓而生。宜於人雖亞於五糓。然饋食之籩。河東之飯。俱爲人艶稱。而燕秦之千樹。與千戶侯等。則史所云棗栗之利。此謂天府。民雖不佃作而足者。誠非夸語也。園在洞之深處。而洞是萬山絶峽之中。地皆踈離臞瘠。無水旱之田。所宜者木。故居人業於果以自食。此殆近於不佃作而足者。而亦可謂有巢民之食木實者也。

菜畦記

昔東坡居士雲吾借王參軍地種菜。不及半畒。而吾與子過終年飽菜。夜半飮醉。無以解酒。輒擷菜煮之。味含土膏。氣飽霜露。雖粱肉不能及也。人生須底物。而乃更貪耶。遂作四句曰秋來霜露滿東園。蘆菔生兒芥有孫。我與何曾同一飽。不知何苦食雞豚。此非園翁野叟日食藜藿者之言。而能知無味之味。窮知天下之至味也。余自棲山。樂志在於蔬水。墾治數畒於籬園之傍。播之以百種菜品。風暖凌開。藂牙競抽。雨潤土融。剛甲以解。時與園丁。共鉏而培土。灌泉而澆根。翠髮之韭。靑衣之蔥。魯山之薤。西域之蒜。諸葛之菁。元脩之巢。大宛之苜蓿。婆羅之波稜。䰐䰀虬髥之菭。婆娑熊蟠之菘。輪囷鵞鴨之匏。菀屈龍蛇之芝。與夫蜀之雞蘇，龍鶴，栮脯，加皮。萋萋翼翼。沃沃油油。露葉雪苗。葳蕤萍布。豚耳鴨掌。參差藂散。已多乎燧人庖犧氏之初。而隨時採擷。盈筐堆鼎。廼羹廼瀹。雜陳更進。香色蔚饛。甘旨調和。氣壓大官之羊。味踰廟堂之肉。縱笑樊遅之陋。猶勝何胤之侈也。凡草木之可茹者謂之菜。韭薤葵蔥藿五品也。古者三農生九糓。場圃蓺草木。以備饑饉。菜固不止於五而已。菜之種有山蔬之屬。有田蓏之屬。菜之性有葷辛之類。有柔滑之類。俱能輔佐穀氣。疏通壅滯。侈媚盤飧。勝掩腥臊。故內則有訓。食醫有方。菜之於人。補豈小也哉。雖然潢汙行潦之水。澗溪沼沚之毛。蓋亦天下之至薄而無味者也。村童里婦皆厭而不欲顧。則況朱門富貴之人乎。是以黃山谷題畵菜曰不可使士大夫不知此味。汪信民嘗言咬得菜根則百事可做。人誠能味斯言。而不以至薄之味棄之。可以甘淡泊而不爲外物動心。惟道得於身而後其口之乃甘。理熟於心而後其腸之乃飽。不得於道不熟於理。而強欲味之則其何異於園翁野叟之日食藜藿。終不得其味之眞者乎。此東坡所以窮知其天下之至味於世人所謂無味者也。

麥田記

牛耳之洞。全居山內。地狹而土塉。沙礫之所種積。川溪之所齧蝕。多骨少肉。無隙地可鉏。史所稱不毛之地而地員所云五鳧之土也。是以牛耳之人不佃而業於果。登高而析其薪以自食。余於水哉亭之西。得地數頃曰是可以田。樵者笑曰土癯以黃唐。不宜於穀。雖佃之三墾七荒也。余曰山田固無妨遆耕遞休。而亦惟在於人之爲與不爲耳。廼拾石滌沙。柞木燒薙。行水利以殺草然後。犂以治町疇。糞以美土疆。至季秋之月。播之以麥。冬乃大雪而覆其根。春又益之以霢霂。宿苗芃芃。勃然以興。薰風纔過。輕花細落。翠浪欲流。黃雲已遍。於是麥秋至。將登亭而觀刈。歌范石湖刈麥詩曰菊花開時我種麥。桃李花飛麥叢碧。多病經旬不出門。東陂已作黃雲色。命園丁齊力而刈之。凡數斛及輸入於庭。山家居然爲富有。而園翁溪叟爭來賀之。遂精鑿而炊之。烹露葵泛䓗湯。與園翁野老。羣啜而共飽。煕煕如也。于于如也。不知帝力之何有也。相與散步於溪上。又歌石湖觀麥詩曰去歲秋霖麥下遅。臘殘一雪潤無泥。相將飽喫滹沱飯。來聽林間快活啼。歌罷顧謂諸人曰天下事患不爲耳。爲之寧有不可爲之事乎。今夫牛耳之人謂地之磽确。不宜於穀。曾莫佃之。惟以業果析薪爲事。此孟子所云非不能也不爲也。余之治田也。地在川溪之傍沙礫之中。則不惟樵者之笑之。我亦未料其必成。及夫服勤而懋力然後。始乃爲田。亦復種麥而食實。得與子鼓腹而一飽。爲之也故如是。不爲之則不如是。此是爲與不爲之效也。山中之可以爲田者雖小。誠能擇墳衍而墾之。斲孱顔而畬之。播麥種黍。以勸作勞如我之爲。何患乎歲取十千。而寧有不可爲之事哉。書曰惰農自安。不昏作勞。不服田畒。越其罔有黍稷。不爲故不勞也。不勞則何事可爲也。咸曰斯可爲惰農者之戒。遂文以記之。

桑堤記

古者五畒之宅。樹之以桑。樹之桑以供蠶事也。供蠶事以其授衣也。衣也者庇身之具。而與食幷稱爲生民之大本。故宅里皆有桑以供蠶食。記曰風戾以食之。周禮曰宅不毛者有里布。不毛也者。不樹桑也。土不樹桑。惡在其治蠶事也。夫治蠶之事。莫詳於詩之豳風。其第二章曰有鳴倉庚。女執懿筐。遵彼微行。爰求柔桑。三章曰蠶月條桑。取彼斧斨。以伐遠揚。猗彼女桑。始也女子執其深筐。由小徑而四求之其原隰。桑葉𥠧生而未齊。謂之柔桑。治蠶之月。持斧斨往伐桑枝之遠揚者。謂之條桑。其小者不可條取。於是乎取葉存條。謂之女桑。柔桑者蠶之始也。條桑者蠶之中也。女桑者蠶之終也。桑之大小畢取而蠶之始終成焉。詩人之三言採桑者。以其蠶事之重於天下。而非桑無以供蠶也。字解雲桑乃蠶所食葉之神木。故其字象形。天之生物。雖草木之微。罔非偶爾。而蝗之所至。無葉不食。獨不食桑。亦造物之靈也。桑有數種。白桑葉大如掌而厚。雞桑葉細而薄。山桑葉尖而長。女桑樹小而條長。檿桑材中弓弩。絲中琴瑟。桋桑似赤棘。又桑生黃衣。謂之金桑。葉專飼蠶。皆木之美者而在人資用尤多也。余乃隨溪之堤而樹之以桑。葉以飼蠶。椹以供餌。卽五畒之宅樹之墻下之制也。昔李德裕謂其子孫曰近京城有賜田十頃。耕之可以充食。桑若干根。可以充衣。吾園之桑雖不及德裕之若干根。而沿堤成林。雜籬蔚蔚。布繁枝之沃若。播密葉而垂陰。亦足以供蠶而充衣。於山居之人。斯亦足矣。禮之季春之月令曰命野虞毋伐桑柘。言其供蠶而護之也。野桑猶護之。況邱園之桑乎。詩曰維桑與梓。必恭敬止。其所以護之者。豈但爲供蠶事而已乎哉。

松壇記

張薦明隱山林。有松十餘株。嘗謂人曰餘人中之仙。松木中之仙。蓋松者星之精而木之長也。其樹磥砢脩聳。其枝蒙翳紛敷。其皮厚而有鱗。其花黃而生香。其葉超百卉而後凋。其節貫四時而不改。稟堅凝之質而獨也靑靑。挺森竦之標而欝乎亭亭。磊落殊狀。偃亞淸影。軼衆木而特殊。壽至於百歲千歲。譬之於人。其猶仙乎。松於吾園㝡富。有百尋之直。凌霄漢而出林藪者。有盈尺之矮。蚴樛而蕭散者。而其中奇崛老蒼有古意而合於畵者五六株。環之以壇。被之以莎。爲其拱護於松而且作游憇之所也。東西二松挺立相對。西者托根岸壁。老幹迤而橫若偃倒者然。以木拄其偃。得支吾不傅於地。然偃勢不可以遏。自北走若專注於南而可四五丈。又屈而東。其陰欝蟠然後乃止。有異松其幹白。其鱗點點而綠。蜿若游龍。空其榦三之二。枝葉不附。至上一分而葉始布。無高低無厚薄。遠望之有若以剪刀用意裁切之也。又有一本而環生十數榦。榦各聳抽。枝葉上盤。高纔數尺。圓如張傘。又有矗矗干霄。可仰而不可狎。根老露地以走。或戴石或穿壇甚奇古。可藉以坐。又有翠甲赤鱗高幾拂天。以㝡下枝時得垂陰。皆奇物也異觀也。翠蓋花幢。落落交峙。高並遠峰而齊。靜與流水而閒。在空之濤聲。萬壑相應。鋪地之雲影十畒可蔭。每當天氣澄霽。月輪漸上。隱映松梢。乍近乍遠。及稍稍轉升。松影隨地倒寫。長短踈密。各隨其軆。盤虬欝龍。鱗甲屈折。縱橫活動於履舃之下。凜然神竦。不敢遽以足躡其上。而雖畵工不能描其巧也。時以幅巾藜杖。盤桓於壇之上。與諸君者相樂。人之望而見之者。其以余爲人中之仙耶。余聞之。老松流脂淪入地。千歲爲茯苓。茯苓千歲化爲琥珀。流脂卽樹之津液精華也。服之可以延年而成地仙。松能使人而成僊則其亦木中之仙耶。

菊坨記

菊仙草也。花大而香曰甘菊。花小而黃曰黃菊。九月應候而開者是也。禮之九月之令曰鞠有黃華。鞠色不一而專言黃者。秋令在金。金以黃爲貴。故鞠之色以黃爲正。而人於菊曰黃花而不名也。古之愛菊者。自屈子始。至淵明尤愛之甚。菊之名是以益重。自玆以後。愛者旣多。種者日廣。或以香或以色或以形或以蕊。巧立名目。極其變幻。異品艶態。莫可名狀。如宋之劉蒙泉，范至能，史正志，馬伯州，王藎臣諸人。皆有菊譜。緫爲三百餘種。而所以珍異之者。不獨在於黃而已。則此非深知菊者。而要亦不可謂不愛菊也。山中只有甘菊山菊二種。曄然黃華。華於陰中。鮮鮮色態。纖妙閒雅。可謂邱壑燕靜之娛。則幽人逸士籬落圃畦之間。不可一日無此花也。乃採取數百科。分畦移栽。日事培漑。秋來花綻。如幽人逸士雖荒寒。味道之腴。不改其樂者。而可謂歲寒交矣。夫菊之爲草。四時皆有之而開於秋者爲正。五色皆有之而得其黃者爲貴。介烈高㓗。不與浮冶易壞之花。同其盛衰。而又其花時。秋暑始退。歲事旣登。天氣高明。人情舒閒。觴詠風流。亦以菊爲時花。謂之重九節物也。且菊有異於百卉者。春生夏茂秋花冬實。備受四氣飽經露霜。葉枯而不落。花槁而不零者。是豈偶然而已。而其苗可蔬。其葉可啜。其花可餌。根實可藥。囊之可枕。釀之可飮。夫以一草之微。自末至本。罔非有功於人。宜乎神農列之上品。前賢比之君子。隱士采入酒斝。騷人餐其落英。菊之貴重如此。而於君子之道。誠有臭味哉。鍾會贊以五味雲圓花高懸準天極也。純黃不雜后土色也。早植晩發君子德也。冐霜吐穎象勁直也。流中體輕神仙食也。東坡居士杞菊賦雲吾方以杞爲糧。以菊爲糗。春食苗夏食葉秋食花實而冬食根。庶幾乎西河南陽之壽。尤可驗菊之爲仙草也。

桃疇記

桃爲五行之精而能制百鬼。乃僊木也。枝榦扶踈。葉狹而長。二月花開。有深紅淡碧淺絳粉白之色。穠華明媚。姸態妖艶。古人所云有艶外之艶。華中之華。衆木不得融。爲桃花者是也。耳溪之上。有平疇若干畒。種之以桃。或移接焉。或扦揷焉。又以泥𮖐核拋擲於峭壁斷岸之上。數歲而花發滿山。舒若霞光之欲起。散似電彩之將收。澗谷生輝。巖厓闘奢。時余日夕倚樓而賞之。又與園翁溪叟飮於花下。有曰此眞是桃源。莫敎花隨水到人間世。恐勾引漁郞來也。曰輕薄子不損折。使老子酒興不空也。曰昔虞松以謂掘月擔風。且留後日。呑花臥酒。不可過時。願毋遽歸。曰東風一夜妬紅粧。吹盡瑤臺滿樹香則奈何。願復飮一盃。余笑而許飮曰桃源之說。至今傳者武陵人。則世俗寧知僞與眞。而春來徧是桃花水。山中何處非仙源。而山深而地僻。貴游公子之鈿車不倒。不須問損折。相與諸君者呑花臥酒於紅霞錦浪之間。無虛度九十韶光。而但花爲天地之所甚惜。不欲使常常而有也。故花發則風雨隨其後。此非造物者之得已而不已。物之盛衰。雖化翁無以容其力矣。雖然余之栽桃也。高高而下下。色色而形形。此褪則彼艶。彼謝則此續。能不作東園之片時春也。十洲記曰東海之上。有山名度索。山有大桃樹。屈盤數千里曰蟠桃。三千歲一開花。三千歲一着子。服之可以後天而死。神異經曰東北有樹焉。高五十丈。葉長八尺。廣四五尺。名曰桃。其子徑三尺二寸。食之令人壽。神仙傳曰得綏山一桃。雖不能僊。亦足以豪。千歲之桃。非尋常之物。而蓋桃是仙木。故仙山多有之雲。

楓林記

牛耳之洞多楓樹。於兼山樓之右㝡多。岡麓坡陀峭壁斷岸之上。雜籬夾布。蔚然成林。其樹枝榦修聳。其葉圓而峙。有脂而香。春夏敷葉。層層積金錢。間以烏桕杏柰之屬。靑綠交映。繁艶迷目。巖花砌草更助芳菲。春鳥秋蟬鳴聲相續。玉露纔零。葉始變丹。輕臙淡脂。弄色爭姸。及夫秋深而霜淸也。丹者又變而赤。葳蕤斑爛。一山通紅。艶兮如茜裳之耀日。爛兮如彤霞之散天。色分濃淡。態異朝晡。彩暈遠射。岩谷池臺。如在錦繡障中。足破秋來岑寂。而亦助玆樓之一勝也。按爾雅釋楓曰欇欇。言風至則欇欇而鳴也。楚辭曰湛湛江水兮上有楓。說文曰楓木厚葉弱枝善搖。漢宮殿中多植之。至霜後葉丹可愛。故稱楓宸。東海之上有山。山多楓。故名曰楓嶽。夫楓之爲樹。初非佳卉美木。而爾雅釋之。楚辭歌之。宮之稱山之號。亦以是焉。豈不以霜葉之異於凡樹而名之者乎。杜荀鶴山行詩曰遠上寒山石逕斜。白雲深處有人家。停車坐愛楓林晩。霜葉紅於二月花。毋或到我牛耳之洞。而我無上山停車之勞。坐愛一洞之勝景。使筍鶴見之。必有以羨之也。

山居十供記

冠巖山人捿遯山中。日所爲事。厥有十供。一曰讀仙釋書。二曰學晉唐帖。三曰倚樓看山。四曰跂石聽瀑。五曰焚香煎茶。六曰鳴琴呼酒。七曰松下夢蝶。八曰溪上談僧。九曰澆花種竹。十曰劚苓采朮。以仁智之樂。兼經濟之趣。日以爲課。欣欣然自喜曰此殆高尙遐擧。脫然無累者之所可行也。靜居之樂。觀物之趣。無所不寓。其視謝傅家絲竹何如。而不復知有城市車馬之塵。足以忘世而娛老也。繼而啞然笑曰是豈高尙遐擧脫然無累者之所可行耶。一日之內。其所爲供至於十事。未嘗不隨物自適。亦未嘗不應接不暇。而此心已不勝其役役。役役則累矣。累然後安有靜居之樂觀物之趣乎。夫天地萬物。惟靜者觀之。觀之而得其趣。卽柳子厚所云望靑天白雲以自適者是也。靑天白雲。初非望以自適者。嗒然以臥。仰觀其起滅萬態。則誠有以心忘而神融。此子厚所以樂得靜觀之趣也。雖然靜者心之爲也。觀者目之任也。物衆則牽於境而心勞。境新則隨其物而目勞。心與目俱勞。則神亦爲之弊弊。擧吾一身而爲物之役焉。高尙遐擧。脫然無累者。焉有爲物之役。勞其目而累其心乎。棲遯於山中者。取其處靜而得閑。樂其觀物之趣。而今若隨境而動。逐物而遷。不能得一時之閒。而物之接於我者旣無窮。則我之役於物者亦無窮。雖世之馳騖於車塵馬蹄之間者。計其日所爲事。未必至於十也。審如是也。其動者固動矣。靜者亦未嘗靜也。昔羅鶴林擧唐子西山靜似太古日長如少年之詩。因自敘山居日所爲事以註之。其目爲十有三。午睡一也。煮茗二也。讀書三也。步山逕四也。弄流泉五也。飽筍蕨麥飯六也。弄筆七也。展法帖畵卷八也。吟詩草玉露九也。再烹茗十也。步溪十一也。與園翁溪友劇談十二也。倚杖柴門。聽牛背笛十三也。此與余之山居十事。同爲淸供。而財半日耳。其數至於十三。則勞其目而累其心者。比余尤豈不夥乎哉。且人於事爲。動而忙故常患日之不足。靜而閒故始覺日長。凡處靜而言日長者。必得乎靜居之趣。而鶴林之十三事。余之十供。俱未免欲靜而反動矣。昔程夫子敎學者。必曰靜坐。誠能有得於此。冥然意會融然心釋。而天下之物皆無能以役我。然後我常優游超脫。獨往獨來於無累之中也。

曹溪記

溪之名於近郊者曹溪。而所以名者瀑也。道峰一支。東注盤回。起伏而爲一邱。邱之左。洞壑窈窕。長瀑奇絶。是謂曹溪。而距吾牛耳洞莊五里有奇也。時余讀書於兼山樓。窮覽奇奧。足不停屨。惟曹溪奔注吾胸中者久。而如與濶友期而未逢。時當春暮。犂雨纔過。惠風和暢。乃攜筇而出洞。洞人元某釣於溪上。問焉曰向月影潭乎。曰非也。在澗亭乎。曰非也。曰然則何處。曰曹溪也。君其導我。元君捲釣而前。小奚持壺榼踉蹌。而行數里。平疇廣野。與靑巒紫邏相映發。杜鵑杏桃取次而開。花片沾衣。香霧霏霏。彌漫一路。奇石艶卉。間以點綴。種種奪目。無暇記取。支徑折而西。行里餘越小麓而進。別是一洞天。峭壁削成。澗聲醒耳。道傍瘦松若老龍鱗。蒼翠蔽日。風拂之如奏竽笙。如奔波濤。幽異不可名狀。自此山益夾水益束。雲奔石怒。遞相獻媚。三步而坐。五步而顧。歷遍左右。瀑在山之半腰。而磴路懸絶。遂捨杖牽挽而上。瀑注靑壁下數十丈。虹掛練懸。孤搴千仞。峽風逆之。簾捲而上。忽焉橫曳。東披西帶。殆似鮫人輸綃圖也。及墜於地。有騰而散者。有衝而躍者。或迅而瀉。或擊而碎。其喧萬部雷鼓也。其富千斛珠璣也。水落而渟蓄爲小泓。廣可泛舟。大石如床。可坐數十人。水四面環流而下。望之心目俱駭。久乃叫奇。仍匡坐石上。與元君對飮數杯。幾年塵土面目。爲之洗盡。低徊半晷。宛爾秦餘馬首紅塵。怳若隔世事矣。元君曰與萬景甲乙何居。曰萬景如立玉其觀逸。曹溪如奔電其觀偉。若夫蒼寒霏微簾披綃曳。萬景之無也。元君曰當夏月雨大至。瀑吼怒如霆霹。其勢欲捲石而去。飛沫四騰。松梢往往有素暈甚奇壯。而名於世也宜也。曰然古人謂夏山如滴。冬山如睡。瀑亦有之。夏瀑如怒。冬瀑如喜。卻恨吾行之太早。而姑爲留債可乎。遂相笑而起。緩步而㱕。日已下舂。