冠陽集/卷十
拱辭
[編輯]丁未拱辭
[編輯]矣身乙巳罪罷以來。屛伏林廬。分甘自廢。忽於千萬意外。獲被恩除。繼以馹召。矣身聞命。惶駭震激。揆以分義。固當束裝赴召之不暇〈是白乎矣。〉顧伏念進退一節。是士君子立身之大關〈兺不喩。〉尤於黜陟榮辱之際。所當審愼〈是白乎所。〉矣身之罪癈。已三年於此矣。豈有三年罪廢之蹤。一奉恩命。遽然躍入之理哉。世雖有如此者。然矣身則皆不謂之君子人者也。古人云。一揖而退。三讓而進。讓之至於三。或似近於虛飾。而古人不此爲嫌者。誠以存此爲防。而尙復有金陵七日之▣。況不存其防。則當如何耶。矣身誠死罪。竊觀朝家之待臣鄰。全無一毫以禮之意。無論其人之賢邪忠逆。其斥也。若捽曳而出之。其召也。若捽曳而入之。奴隷輿皁。尙以此爲難洗之辱。況忝列衣冠。粗誦禮訓者乎。臣之於君。從其意而不從其令。故朝家旣無以禮之意。則爲臣者亦少以禮自持者。而所孜孜者。惟得失焉。未得也。惟鑽入之是啚。則義理倫常。有不暇顧笑。已得也。惟不失之是務。則國事民憂。有不暇念矣。目今國勢之若是危急。聖上以爲無而然耶。此雖其人之罪。抑聖上之宲使之也。是以矣身每以今日士大夫。尤其自重一節。宲爲礪世俗救危亡之急務。然亦非不知區區一進退。固其自重之粗跡。而旣係自重之一端。則亦有所不可忽者。旣甞以此自勉。亦復屢誦於人。區區迷見。宲如此。故終犯逋慢之誅。矣身之罪。到此難贖。傳旨內辭緣。惶恐遅晩。
辛酉拱辭
[編輯]矣身今日之死晩矣。節節欺罔朝廷。更何所達。矣身匡誼。百無可取。只能稍善文字。略知行檢而已。至於世事。全不識頭緖。出身之後。爲其父兄至親者。尋常憂慮。何甞少弛。五月念間。雨水漲溢。不通京信。忽因風傳聞矣身入臺之報。矣身平日所欲爲者。矣身甞略聞之。故急急馳書挽止。而心中危疑。恐致生事。是夜不能接目。憧憧憂慮之際。晩食後急報出來。聞果以啓辭得罪。至有會議之擧。倉黃入來。則日已向黑。渠則已就拿矣。號泣焦迫。不知所爲。夜深後聞從姪閔孝之言。宋翼輝云云之說。矣身聞來。肝膽墜地。天地罔涯。宋翼輝雖無狀。似不爲孟浪之言。右相事則矣身之所知。意矣身甞言於翼輝〈爲旀。〉左相事則矣身無所聞。而翼輝旣是左相之至親。則意或渠自有所聞而言及矣身〈是乎可爲乎矣。〉無論矣身所傳與翼輝所言。俱非矣身親相酬酢者。則鞫廳援引之際。大臣必不爲渠欺罔。大臣若發明。則矣身之死。卽刻必矣。聖明寬仁。本罪猶或有可恕之望。而此罪決無可活之路。矣身孤露之後。只有兄弟三人。渠則待矣身如父。矣身則視渠輩如一身。天下萬事。唯以此爲至樂〈是白如可。〉千萬意外。將見目前之致斃。當此時。只有與矣弟同死之心。而無一分獨生之意。一身之名行分義。豈有暇顧。以此遂有陳疏之意。其日卽國忌也。疏必不入。故亦無意點檢文字。只欲呈到政院。使播呈疏之聲。轉及大臣之耳。要不敢作不知狀於矣身發言之時而已。火急口呼。直寫正本。言語舛錯。字句誤漏者。果多有之〈是白在果。〉此則陳疏之委折也。若其疏語。則所謂詬誣一句。雖是兩不之意。而宲非大臣。只所出也。兩不字。是何等語。爲臣子者。不敢移之於口。筆之於書〈兺不喩。〉世道危險。若或直書大臣所傳於章奏上。則必啓讒搆之端。故略變其語的宲〈是白乎旀。〉第二件二字。事皆是大臣所傳〈是白乎所。〉其時大臣畏愼太過。只傳此兩截語。而餘不肯詳言曰。梗槩只此而已。顯示厭倦酬應之色。故其詳言不欲言者是也。根柢語段。其時臘月初。矣身入城。問鞫事聲息於矣身。則矣弟全然不知矣。矣身聞大臣言而傳之然後始知之。以此言之矣。矣身傳此語者。元非使矣弟爲此啓之意。則況大臣豈甞使將來臺諫者。爲此啓哉。然而大臣言之而矣身傳之。矣弟因所傳之語而有發啓之意。又因發啓而有此妄發。妄發之根。發啓也。發啓之根。臣言也。臣言之根。大臣所傳也。以妄發比大臣所傳之語。其異誠不啻霄壤。而次次尋其所因。則所以爲根柢者也。要不過矣身欲爲自當。與弟同死。故強挐爲說如此〈是白乎旀。〉詬字則以常例人事言之。矣身方以此字得罪。又復不諱。此則無益於矣弟。又害於人事。果使稍有精神。則必不爲之。而臣亦未知緣何必呼此字。而假令臣雖不肖。臣之弟侄三四人。環坐左右。則何故不爲照檢〈是喩。〉此莫非矣弟死運將迫之致。以此一字。雖得罪主死。無可開喙〈是白乎旀。〉矣身陳疏之際。至淸崩迫。信口呼出。不暇他念矣。今伏聞聖敎。心開目明。恨不如此爲說。雖悔何及。宋翼輝勸成事〈段。〉臣弟雖無狀。必不以爲吾兄勸成〈是白乎旀。〉翼輝雖無狀。必不自以爲目見。無論勸成與挽止。兄弟間事。孰聞而孰傳之。臣誠挽止矣。但所以挽止者。以骨肉之情利害之心。不欲其參涉時事而已。若以其啓爲不可而挽止。則臣誠未甞及此。雖當死地。何敢不敢心曲泛。以挽止自解耶。蓋甲辰以前。臣家父子出入三司。其時一邊討逆之啓方張。而臣父子則無一參涉於其間。蓋於世獨矣父子二人而已。其意非以彼爲無罪也。以爲東宮先王之一子。當寧之介弟。國家若無嗣續。則宗社之託。將何歸乎。八域萬民。口雖不敢言。莫不心係而目屬〈是白去乙。〉一邊不逞之徒自以爲私奉。一邊不逞之徒從而欲不利之。有私奉者則有不利者。有不利者則有私奉者。此何世道。當事者所當先爲東宮。辨其私奉之誣。討其藉口私奉之罪。然後正執法之論可也。此之不爲。混淪致討。無所顧藉。此大則必遺禍於宗祊。小則必貽害於身名。決不可染跡。千秋萬歲之後。東宮天位大定之後。不利之流。固當得罪。私奉之徒。亦必正法。姑待此時。方可克贊聖心。奉揚天討。此是正當底道理。以此語父子相約矣。乙巳以後。矣父子皆未甞在朝。雖在朝之時。亦未撞着此事〈是白如可。〉及殿下嚴治福澤之後。矣弟以爲私奉者。已正法矣。吾家數十年所講定之義理。於此可伸。奉揚天討。烏可已乎雲。則臣誠無辭可挽。故此所以不敢以其啓爲不可而挽止者也。福澤以私謁殿下。殿下不但不受私。中心憤痛。數十年不忘。及其事端相觸之際。發出正法。此千古帝王家所未有之盛事。爲臣子者。正宜顯示八路。昭揭國中。播之歌詠。垂之史冊〈是白去乙。〉朝廷之人。不識義理。反如嚴禁。俾不宣洩。臣誠慨然。甞以此意。面責大臣。矣身竊以爲今此紛紛者。皆朝廷之過也。矣弟妄發之由。蓋當初發啓。全由於二字陰慘之說〈是白如可。〉及其筵對之初。聞聖上微有二字出處覺悟之敎。大與所聞不仝。一時惶駭。猝辧八字。故峻其語以爲發啓之張本。言落舌頭。其喉悶。尙不及知。況他人乎。其時大臣畏愼旣過。所言極草草。傳說時亦不及二字究竟聖心覺悟之事。蓋臣於謫路。見大臣疏。知京中必有嘵嘵。前頭事端難測。手錄臣之所聞於大臣者。送示大臣。要大要自錄所傳於臣者。還擲於臣。及考準兩本。則差違者。不過行語五六字而已。其外如合符節。大臣所錄。尙在臣袖。何敢誣也。到今觀之。矣弟得罪。全由於大臣過愼。不及詳言二字究竟之致〈是白乎旀。〉矣疏照應矣弟筵奏一欵〈段。〉雖非字字皆照應。大意旣欲救活臣弟。要使臣弟之言。不歸於孟浪。則自然照應處多。