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初學記 (四庫全書本)/全覽

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初學記 全覽


  欽定四庫全書     子部十一
  初學記        類書類
  提要
  等謹案初學記三十巻唐徐堅等奉勅撰案唐書藝文志載元宗事類一百三十卷又初學記三十卷注曰張說類集要事以教諸王徐堅韋述余欽施敬本張烜李鋭孫季良等分撰似乎二書皆說總其事而堅等分修晁公武讀書志則曰初學記三十卷唐徐堅等撰初張說類集事要以教諸王開元中詔堅與韋述等分門撰次又似乎事類為說撰而堅等又奉詔擇其精粹編為此書考南部新書載開皇十三年五月集賢學士徐堅等纂經史文章之要以類相従上制曰初學記則晁氏所言當得其實唐志所注敘述未明偶合兩書為一耳其書分二十三部三百一十三子目大致與諸類書相同惟地部五嶽之外載終南山四瀆之外載洛水渭水涇水又驪山湯泉昆明池別出兩條則唐代兩都之故也其例前為敘事次為事對末為詩文其敘事雖雜取羣書而次第若相連屬與他類書獨殊其詩文兼録初唐於諸臣附前代後於太宗御製則升冠前代之首較玉臺新詠以梁武帝詩雜置諸臣之中者亦特有體例其所採摭皆隋以前古書而去取謹嚴多可應用在唐人類書中博不及藝文類聚而精則勝之若北堂書鈔及六帖則出此書下逺矣春明退朝録及溫公詩話並稱中山劉子儀愛其書曰非止初學可為終身記李匡乂資暇集則曰初學記月門下吳牛對魏鵲魏鵲者引曹公歌行月明星稀烏鵲南飛為據斯甚疎濶漢武秋風詞雲草木黃落兮雁南歸今月門既引魏鵲則風事亦可用漢雁矣若是採掇文字何所不可東海徐公碩儒也何乖之甚云云其說頗是後李商隠詩因鮑昭代白頭吟有清如玉壺氷句遂以鮑壺對王佩實沿堅之失然不以一眚掩其全書也乾隆五十一年二月恭校上
  總纂官紀昀陸錫熊孫士毅
  總 校 官  陸 費 墀








  初學記原序
  聖人在上而經制明聖人在下而述作備經制之明述作之備皆本於天地之道聖人體天地之道成天地之文出道以為文因文以駕道達而在上舉而措之其見於刑名度數之間者禮樂之文所以明經制也窮而在下卷而懐之其藏於編籍簡冊之間者詩書之文所以備述作也禮樂之文炳若丹青詩書之文潤於金石非吾聖人直為是炳炳琅琅者以誇耀於千萬世之人也由是以載其道而濟千萬世之人者也傳曰經天緯地之謂文聖人措斯文於禮樂以化成於天下者莫若乎文王故曰周監於二代鬱郁乎文哉乃若文王則可謂之文也已矣聖人藏斯文於詩書以化成於後世者宜莫若乎孔子故曰天之未䘮斯文也乃若孔子則可謂之文也已矣禮樂之文隨世而存亾不見其大全惟是詩書垂世煥乎其可觀者皆貫道之器非特雕章繢句以治聾俗之耳目者也學者不問古人之文為貫道之器誦其詩讀其書往往獵取其新竒壯麗以駕其道聽塗說入乎耳出乎口者發為一切之文自許髙風逸氣可以跨越乎古今峻峯激流可以晄駭乎觀聽謂天地造化之工皆在其筆端而聖人之用心處為盡在此矣所謂鬱郁之文可以明經制未喪斯文可以備述作當年天下異時來世所賴以濟者未嘗過而問焉可勝惜哉嘗謂人生而不學與無生同學而不能文與不學同能文而不載乎道與無文同文之不可以已也如此是以近世有摘六經諸子百家之言而記之凡三十卷開卷而上下千數百年之事皆在其目前可用以駢四偶六協律諧呂為今人之文以載古人之道真學者之初基也愚願學者摭此以成文因文以貫道祈至於文王孔子之用心處而後止毋為獵取其新竒壯麗之語雕章繢句以治聾俗之耳目焉乃善學者也時紹興四年嵗次甲寅正月上元日右修職郎建陽縣丞福唐劉本序
  欽定四庫全書     子部十一
  初學記目録      類書類
  卷一
  天部上
  天一
  日二
  月三
  星四
  雲五
  風六
  雷七
  卷二
  天部下
  雨一
  雪二
  霜三
  雹四
  露五
  霧六
  虹蜺七
  霽晴八
  卷三
  嵗時部上
  春一
  夏二
  秋三
  冬四
  卷四
  嵗時部下
  元旦一
  人日二
  正月十五日三
  晦日四
  寒食五
  三月三日六
  五月五日七
  伏日八
  七月七日九
  七月十五日十
  重陽十一
  冬至十二
  臘十三
  嵗除十四
  卷五
  地部上
  總載地一
  總載山二
  泰山三
  衡山四
  華山五
  恆山六
  嵩髙山七
  終南山八
  石九
  卷六
  地部中
  總載水一
  海二
  河三
  江四
  淮五
  濟六
  洛水七
  渭水八
  涇水九
  卷七
  地部下
  湖一
  漢水二
  驪山湯三溫泉附
  昆明池四
  冰五
  井六
  橋七
  關八
  卷八
  州郡部
  總敘州郡一
  河南道二
  關內道三
  河東道四
  河北道五
  隴右道六
  山南道七
  劔南道八
  淮南道九
  江南道十
  嶺南道十一
  卷九
  帝王部
  總敘
  帝王
  卷十
  中宮部
  皇后一
  妃嬪二
  儲宮部
  皇太子三
  太子妃四
  帝戚部
  王五
  公主六
  駙馬七
  卷十一
  職官部上
  太師太傅太保一
  太尉司徒司空二
  尚書令三
  僕射四
  諸曹尚書五
  吏部尚書六
  左右丞七
  侍郎八郎中員外郎附
  中書令九
  中書侍郎十
  中書舍人十一
  卷十二
  職官部下
  侍中一
  黃門侍郎二
  給事中三
  散騎常侍四
  諫議大夫五
  御史大夫六
  御史中丞七
  侍御史八殿中侍御史監察御史附
  祕書監九
  祕書丞十
  祕書郎十一
  著作郎十二著作佐郎附
  太常卿十三
  司農卿十四
  太府卿十五
  光祿卿十六
  鴻臚卿十七
  宗正卿十八
  衛尉卿十九
  太僕卿二十
  大理卿廿一
  卷十三
  禮部上
  總載禮一
  祭祀二
  郊丘三
  宗廟四
  社稷五
  明堂六辟雍靈臺附
  廵狩七
  封禪八
  卷十四
  禮部下
  藉田一
  親蠶二
  釋奠三
  朝會四
  饗讌五
  冠六
  婚姻七
  死䘮八
  𦵏九
  輓歌十
  卷十五
  樂部上
  雅樂一
  雜樂二
  四夷樂三
  歌四
  舞五
  卷十六
  樂部下
  琴一
  箏二
  琵琶三
  箜篌四
  鍾五
  磬六
  皷七
  簫八
  笙九
  笛
  卷十七
  人部上
  聖一
  賢二
  忠三
  孝四
  友悌五
  恭敬六
  聰敏七
  卷十八
  人部中
  師一
  交友二
  諷諫三
  貴四
  富五
  貧六
  離別七
  卷十九
  人部下
  美丈夫一
  美婦人二
  醜人三
  長人四
  短人五
  奴婢六
  卷二十
  政理部
  赦一
  賞賜二
  貢獻三
  薦舉四
  使五
  假六
  醫七
  卜八
  刑罰九
  囚十
  獄十一
  卷二十一
  文部
  經典一
  史傳二
  文字三
  講論四
  文章五
  筆六
  紙七
  硯八
  墨九
  卷二十二
  武部
  旌旗一
  劍二
  刀三
  弓四
  箭五
  甲六
  鞍七
  轡八
  鞭九
  獵十
  漁十一
  卷二十三
  道釋部
  道一
  僊二
  道士三
  觀四
  佛五
  菩薩六
  僧七
  寺八
  卷二十四
  居處部
  都邑一
  城郭二
  宮三
  殿四
  樓五
  臺六
  堂七
  宅八
  庫藏九
  門十
  牆壁十一
  苑囿十二
  園圃十三
  道路十四
  市十五
  卷二十五
  器用部
  漏刻一
  帷幕二
  屏風三
  簾四
  牀五
  席六
  扇七
  香爐八
  鏡九
  鏡臺十
  舟十一
  車十二
  燈十三
  燭十四
  煙十五
  火十六
  卷二十六
  服食部
  冠一
  弁二
  印三
  綬四
  手板五
  佩六
  舄履七
  裘八
  衫九
  裙十
  酒十一
  飯十二
  粥十三
  肉十四
  羮十五
  脯十六
  餅十七
  卷二十七
  寳器部花草附
  金一
  銀二
  珠三
  玉四
  錢五
  錦六
  繡七
  羅八
  絹九
  五榖十
  蘭十一
  菊十二
  芙蓉十三
  萱十四
  萍十五
  苔十六
  卷二十八
  果木部
  李一
  柰二
  桃三
  櫻桃四
  棗五
  栗六
  梨七
  甘八
  橘九
  梅十
  石榴十一
  𤓰十二
  松十三
  栢十四
  槐十五
  桐十六
  栁十七
  竹十八
  卷二十九
  獸部
  獅子一
  象二
  麟三
  馬四
  牛五
  驢六
  駝七
  羊八
  豕九
  狗十
  鹿十一
  兎十二
  狐十三
  鼠十四
  猴十五
  卷三十
  鳥部鱗介蟲附
  鳯一
  鶴二
  雞三
  鷹四
  烏五
  鵲六
  鴈七
  鸚鵡八
  龍九
  魚十
  龜十一
  蟬十二
  蝶十三
  螢十四







  欽定四庫全書
  初學記卷一
  唐 徐堅 撰
  天部
  天第一敘事河圖括地象雲易有太極是生兩儀兩儀未分其氣混沌清濁既分伏者為天偃者為地釋名雲天坦也坦然髙而逺也物理論雲水土之氣升為天爾雅雲春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天廣雅雲南方曰炎天西南方曰朱天西方曰成天西北方曰幽天北方曰𤣥天東北方曰變天九天亦名九野九天之際曰九垠魚勤反堮也九天之外次曰九陔居核反陔階也言其階次有九凡天去地二億一萬六千七百八十一里半度地之厚與天髙等天南北相去二億三萬三千五十七里二十五歩東西短減四歩纂要雲東西南北曰四方四方之隅曰四維天地四方曰六合天地曰二儀以人參之曰三才四方上下謂之宇往古來今謂之宙或謂天地為宇宙凡天地元氣之所生天謂之乾地謂之坤天圓而色𤣥地方而色黃日月謂之兩曜五星謂之五緯五星者東方嵗南方熒惑西方太白北方辰中央鎮日月星謂之三辰亦曰三光日月五星謂之七曜天河謂之天漢亦曰雲漢星漢河漢清漢銀漢天津漢津淺河銀河絳河五經通義雲天神之大者曰昊天上帝即曜魄寳也亦曰天皇大帝亦曰太一其佐曰五帝東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒西方白帝白招拒北方黑帝葉光紀中央黃帝含樞紐事對轉葢 倚杵桓譚新論天如葢轉左旋日月星辰隨而東西河圗挺佐輔曰百世之後地髙天下如此千嵗之後而天可倚杵洶洶莫知始終覆盆 轉轂王充論衡曰天平與地無異若覆盆之狀渾天儀曰二十八宿半隠半見天轉如車轂之運象葢 如笠劉氏正歴問曰顓頊造渾天儀黃帝為葢天以天象葢虞昺穹天論曰天形如笠而冒地之表玉儀 銅渾尚書考靈曜曰觀玉儀之旋昏明主時鄭注曰以玉為渾儀故曰玉儀名臣奏曰今史官所用𠉀臺銅儀則渾天法也述征記曰長安南有靈臺上有銅渾天儀設位 垂象易曰天地設位而易行乎其中又曰天垂象見吉凶聖人象之髙明 貞觀禮記曰天地之道博也厚也髙也明也悠也乆也鄭注曰此言其善見功成易曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也三體 六氣蔡邕天文志言天體者三一曰周髀二曰宣夜三曰渾天左傳曰天有六氣降生五味杜預注曰六氣者隂陽風雨晦明四極 九野淮南子曰昔者女媧氏鍊五色石以補蒼天斷鼇足以立四極髙誘注曰鼇大龜也天廢傾以鼇足柱之九野見上九重 八柱楚詞曰圓則九重孰營度之王逸注曰言天圓而九重誰營度而知之又八柱何當東南何虧注曰言天有八山為柱也折柱 絶維列子曰共工氏與顓頊爭為帝怒觸不周山折天柱絶地維故天傾西北日月星辰就焉地缺東南百川水潦歸焉宋玉大言賦曰壯士歘兮絶天維北斗戾兮太山夷雨粟 降秬周書曰神農之時天雨粟農耕而種之孫氏瑞應圖曰舜時后稷播植天降秬秠故詩曰天降嘉種惟秬惟秠降麰 下榖漢書曰來麰大麥也始自天降以致和復天助也孔叢子曰魏王問子順曰寡人聞昔者上天神異后稷而為之下嘉穀周遂以興𣏌國憂 秦宓答列子曰杞國昔有人憂天崩墜身無所寄廢於寢食又有憂彼憂者曉之曰天積氣耳奈何而崩墜乎其人曰天果積氣日月星宿不當墜也曉者曰日月星是氣中之有光耀者正復使墜亦不能有傷蜀志曰呉使張溫來聘溫問秦宓曰天有頭乎宓曰有之溫曰在何方宓曰詩云乃眷西顧以此推之頭在西方溫曰天有耳乎宓曰天處髙而聽卑詩云鶴鳴九臯聲聞於天若其無耳何以聽之溫曰天有足乎宓曰詩云天步艱難若其無足何以𡵯之溫曰天有姓乎宓曰姓劉曰何以知之宓曰其子姓劉以此知之命虞 啟魏史記曰叔虞母夢天謂武王曰余命汝生子名虞余與之虞及生子有文在手曰虞遂因命之左傳晉侯賜畢萬魏卜偃曰畢萬之後必大萬盈數也魏大名也以是始賞天啟之矣授楚 錫秦左傳曰公孫歸父㑹楚子於宋宋人告急於晉晉侯欲救之伯宗曰不可天方授楚未可與爭雖晉之強能違天乎張衡西京賦曰昔者大帝說秦穆公而覲之乃為金冊錫用此土而剪諸鶉首以上直載天油雲 膏雨孟子曰油然作雲霈然下雨左傳小國之仰大國也如百穀之仰膏雨榆星 桂月古樂府詩曰天上何所有歴歴種白榆虞喜安天論曰俗傳月中仙人桂樹今視其初生見仙人之足漸已成形桂樹後生璧月 珠露尚書中𠉀曰天地開闢甲子冬至日月若懸璧五星若編珠李顒感興賦曰風觸波而文結兮露霑丹而珠凝紫電 文虹曹毗霖雨詩曰洪霖彌旬日翳翳四區昏紫電光飛牖迅雷終天奔傅𤣥陽春賦曰習習谷風洋洋綠泉丹霞布景文虹竟天繒雲 絲雨易通卦驗曰立秋燭隂雲出如赤繒張協詩曰金風扇景節丹霞啟隂期騰雲似漏網宻雨如散絲風駟 雲車仲長統詩曰春雲為馬秋風為駟按之不遲勞之不疾魏武帝古樂府詩曰願得神之人乗駕雲車驂白鹿上到天之門來賜神之藥錦雲 縠霧成公綏雲賦曰或繡文錦章依㣲要妙宋玉神女賦曰動霧縠以徐步拂珮聲之珊珊文露 光風春秋佐助期曰武露布文露沉宋均注曰甘露見其國布散者人尚武文采者則甘露凝重楚詞曰川谷徑復流潺湲光風轉蕙汎崇蘭王逸注曰謂雨已出日而風草木有光也祥風 甘雨尚書大傳曰徳及皇天則祥風起括地圗曰谷山有叢雲甘雨翠雲 紫蜺馮衍明志賦曰駟素蚪而馳騁兮乘翠雲而相羊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄太𤣥經曰紫蜺圍日其疾不割姮娥月 少女風淮南子曰羿請不死之藥於西王母羿妻姮娥竊之奔月託身於月是為蟾蠩而為月精管公明別傳曰公明在清河於時大旱問何時雨言今夜當大雨至日向暮了無雲氣衆人並讙嗤公明公明言樹上已有少女微風樹間隂鳥和鳴若少女反風隂鳥亂翔其應至矣須㬰𤣥雲四集大雨注傾白鶴雲 黃雀風易通卦驗曰立春青陽雲出房如積水春分正陽雲出張如白鶴周處風土記曰五月大雨名為濯枝五月風發六日乃止黃雀風是時海魚變為黃雀因以名之以上總載天賦晉成公綏天地賦天地至神難以一言定其稱故體而言之則曰兩儀性而言之則曰柔剛色而言之則曰𤣥黃名而言之則曰天地若乃懸象成文列宿有章三辰燭曜五緯重光衆星回而環極招揺運而指方白虎峙據於參昴青龍垂尾於心房𤣥龜匿首於女虛朱雀奮翼於軫張垣屏絡繹而珠連三台差池而鴈行軒轅華布而曲列攝提鼎峙而相望詩晉傅𤣥兩儀詩兩儀始分元氣清列宿垂象六位成日月西流景東征悠悠萬物殊品名聖人憂代念羣生又歌天詩天行一何健日月無髙蹤百川皆赴海三辰回泰蒙梁劉孝綽三光篇三光垂表象天地有晷度聲和善響應形立景自附素日抱𤣥烏明月懐靈兎陳張正見賦得秋河曙耿耿詩耿耿長河曙濫濫宿雲浮天路橫秋水星衡轉夜流月下姮娥落風驚織女秋徳星猶可見仙槎不復留宋之問明河篇八月涼風天氣晶萬里無雲河漢明昏見南樓清且淺曉落西山縦復橫洛陽城闕天中起長河夜夜千門裏複道連甍共蔽虧畫堂瓊戶特相宜雲母屏前初汎濫水精簾外轉逶迤倬彼昭回如練白復出東城接南陌南陌征人去不歸誰知今夜𢷬寒衣鴛鴦綺上疎螢度烏鵲橋邉一鴈飛鴈飛螢度愁難歇坐見河傾漸微沒已能舒捲任浮雲不惜光輝譲明月明河可望不可親願得乗槎一問津更將織女支機石還訪成都賣卜人讚郭璞釋天地圗讚祭地肆瘞郊天致煙氣升太一精淪九泉至敬不文明徳惟鮮宋何承天天讚軒轅改物以經天人容成造歴大撓創辰龍集有次星紀乃分
  日第二敘事說文雲日者實也太陽之精字從○一象形也又君象也淮南子云日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明登於扶桑之上扶桑東方之野爰始將行是謂朏朏明將明也至於曲阿曲阿山名是謂朝明臨於曾泉曽重也早食時在東方多水之地故曰曾泉是謂早食次於桑野是謂晏食臻于衡陽是謂禺中對於昆吾昆吾丘在南方是謂正中靡於鳥次鳥次西南方之山名是謂小遷至於悲谷悲谷西南方之大壑是謂晡時廻於女紀女紀西方隂也是謂大遷經於泉隅是謂髙舂言尚未㝠上蒙先舂曰髙舂頓於連石是謂下舂連石西北山名言將欲㝠下蒙悉舂故曰下舂爰止羲和爰息六螭是謂懸車日乗車駕以六龍羲和御之日至此而薄於虞泉羲和至此而廻六螭薄於虞泉是謂黃昏淪於䝉谷是謂定昏日入崦音茲亦曰落棠山經於細栁細栁西方之野入虞泉之池曙於𫎇谷之浦䝉谷濛汜之水日西垂景在樹端謂之桑榆言其光在桑榆樹上已上並淮南子文又爾雅雲東至日所出為泰平西至日所入為泰䝉廣雅雲日名耀靈一名朱明一名東君一名大明亦名陽烏日御曰羲和山海經曰東南海之水甘泉之間有羲和國有女子曰羲和為帝俊之妻是生十日常浴日於甘泉郭璞注羲和能生日也故日為羲和之子堯因是立羲和之官以主四時纂要雲日光曰景星月之光通謂之景日影曰晷日氣曰晛乃見反詩曰見晛曰消毛傳雲晛日氣也日初出曰旭日昕曰晞大明曰昕詩曰匪陽不晞晞乾也言日昕乾濕物也日溫曰煦在午曰亭午在未曰昳日晚曰旰日將落曰薄暮日西落光反照於東謂之反景景在上曰反景在下曰倒景日有愛日畏日愛冬日也畏夏日也左傳曰冬日可愛夏日可畏遲日遲春日也詩曰春日遲遲事對麗天 出地易曰日月麗乎天百榖草木麗乎地文子曰日出於地萬物蕃息合璧 連珠漢書曰太初歴晦朔弦望皆最宻日月如合璧淮南子曰若木在建木西末有十日其華照地髙誘注曰末端也若木媏有十日狀如連珠華光照其下地兩珥 重輪雜兵書曰日冠者如半暈也法當在日上有冠又有兩珥者尤吉管子曰盛魄重輪六合俱照非日月能乎火精 陽徳范子計然曰日者火精也火者外景主晝居晝而為明處照而有光春秋內事曰日者陽徳之母也再中 三舍風俗通曰成帝問劉向俗說文帝被徴後期不得立日為再中向曰文帝少即位不容再中淮南子云魯陽公與韓搆難戰酣日暮援戈而撝之日為之反三舍分隂寸晷王隠晉書曰陶侃少長勤整自強不息常語人曰大禹聖人乃惜寸隂至於凡俗當惜分隂潘尼詩曰尺璧信易遺寸晷難可踰成名非我事所翫琴與書麟鬬 鹿解淮南子曰虎嘯而谷風至麟鬬則日月蝕許慎注曰麒麟大角之獸故與日相動又曰日者陽之至是以春夏則羣獸除角禮記曰日冬至而麋角解日夏至鹿角解鞠陵 𫎇谷山海經曰大荒之中有山名曰鞠陵於天東極離瞀日月所出䝉谷見上髙舂 下枝髙舂見上山海經曰大荒之中湯谷上有扶桑木十日所浴九日居下枝一日居上枝皆戴烏也測景 歩晷周禮曰大司徒以土圭之法測土深 正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒陸士衡擬連珠曰情見於物雖逺猶疎神藏於形雖近則宻是以儀天歩晷而脩短可量臨川揆水而淺深難測建木 拒松呂氏春秋曰白人之南建木之下日中無影葢天地之中也山海經曰大荒之中有方山上青松名曰拒格之松日月所出入貫白虹夾赤鳥漢書曰鄒陽上書說梁孝王曰昔荊軻慕燕丹之義白虹貫日太子畏之左傳曰哀公六
  年楚有雲如衆赤鳥夾日以飛三日楚子使問周太史太史曰其當王身若禜之可移於令尹司馬王曰移腹心之疾置之股肱何益王弗禜而死孔子曰昭王其不失國也宜哉夸父棄杖 魯陽揮戈山海經曰夸父逐日渴飲河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林也郭璞注曰夸父神人言能反日景魯陽事已見上三舍注中似騏歩 類鳬飛王充論衡曰日晝行千里夜行千里麒麟晝日亦千里然則日行舒疾與麒麟步相類又曰月一日一夜行二萬六千里與晨鳬飛相類長安近 車輪逺劉劭幼童傳曰晉明帝諱紹元帝太子也初元帝為江東都督鎮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州時中原䘮亂有人從長安來元帝問洛下消息澘然流涕帝年數嵗問泣故具以東渡意告之因問帝汝意謂長安何如日逺答曰不聞人從日邉來只聞人從長安來居然可知元帝念之明日集羣臣宴會設以此問明帝又以為日近元帝動容問何故異昨日之言答曰舉頭不見長安只見日以是知近帝大恱列子曰孔子東逰見兩小兒鬬辨問其何故一兒曰我以日始出去人近日中時逺日出初大如車輪其中時如盤盂此不為逺者小而近者大乎一兒曰我以日初出時逺而日中時近日初出蒼蒼涼涼及其中時如探湯此不為近者熱而逺者涼乎孔子不能決兩兒笑曰孰謂汝多知乎詩太宗文皇帝賦秋日懸清光賜房𤣥齡詩秋露凝髙掌朝光上翠微參差麗雙闕照耀滿重闈仙馭隨輪轉靈烏帶景飛臨波無定彩入隙有圓暉還當葵藿志傾葉自相依又賦得白日半西山詩紅輪不暫駐烏飛豈復停岑霞漸漸落溪隂寸寸生藿葉隨光轉葵心逐照傾晚煙含樹色棲鳥雜流聲梁簡文帝詠朝日詩團團出天外煜煜上層峯光隨浪髙下影逐樹輕濃梁李鏡逺日詩始臨東岳觀俄升若木枝萍實詎儔彩合扇且慙規北林耿初曜員窓鑒早䂀照庭餘雪盡映簷溜滴垂徘徊匣花樹煜爚滿春池栁隂才靡靡簾影復離離曾泉豈停舍桑榆忽在斯廻戈安得中長繩不可羈沖情愛景落清宴惜光馳溫暉徒已荷深心竊自知梁劉孝綽詠日應令詩弭節馳暘谷照檻出扶桑園葵一何幸傾葉奉離光陳徐陵日華詩朝暉爛曲池夕照滿西陂復有當畫景江上鑠光儀時從髙浪歇乍逐細波移一在雕梁上詎比扶桑枝隋康孟詠日應趙王教詩金烏升曉氣玉檻漾晨曦先汎扶桑海反照若華池洛浦全開鏡衡山半隠䂓相歡承愛景共惜寸隂移虞世南奉和詠日午詩髙天浄秋色長漢轉羲車玉樹隂初正桐圭影未斜翠葢飛圓影明鏡發輕花再中良表瑞共仰璧暉賖褚亮奉和詠日午詩羲車且亭午浮箭未移暉日光無落照樹影正中圍草萎看梢靡葉燥望疑稀晝寢慙經笥暫解入朝衣董思恭日詩滄海十枝暉𤣥圃重輪慶蕣華發晨楹菱彩翻朝鏡忽遇驚風飄自有浮雲映更也人皆仰無待揮戈正
  月第三敘事淮南子云月者太隂之精釋名雲月闕也言滿則復闕也漢書雲月立夏夏至行南方赤道曰南陸立秋秋分行西方白道曰西陸立冬冬至行北方黒道曰北陸分則同道至則相過晦而見西方謂之朓朔而見東方謂之朒亦謂之側匿朓音他了反朒音女六反朓健行疾貌也朒縮遲貌也側匿猶縮懦亦遲貌釋名雲朏月未成明也魄月始生魄然也承大月月生二日謂之魄承小月月生三日謂之朏朏音斐朔月初之名也朔蘇也月死復蘇生也晦月盡之名也晦灰也死為灰月光盡似之也弦月半之名也其形一旁曲一旁直若張弓弦也望月滿之名也日月遙相望也淮南子云月一名夜光月御曰望舒亦曰纎阿事對水氣 金精淮南子曰日月天之使也積隂之寒氣乆者為水水氣之精者為月河圖帝覽嬉曰月者金之精也觀蓂 視桂抱朴子曰昔軒皇𠉀鳯鳴以調律唐堯觀蓂莢以知月帝王世紀雲堯時有草夾階而生毎月朔日生一莢至月半則生十五莢至十六日後日落一莢至月晦而盡若月小餘一莢王者以是占歴應和而生以為堯瑞名之蓂莢一名歴莢一名仙茆虞喜安天論曰俗傳月中仙人桂樹今視其初生見仙人之足漸已成形桂樹後生合璧 破環合璧已見上抱朴子曰王生雲月不圓者月初生及既虧之後視之宜如三寸鏡稍稍轉大不當如破環漸漸滿也金兎 瑤蟾河圖帝覽嬉曰月者金之精又張衡靈憲曰月者隂精而成獸象兎蛤馬又劉孝綽詩曰明明三五月垂影當髙樹攢柯半玉蟾叢葉映金兎王子年拾遺記曰瀛海南有金巒之觀飾以衆寳懸火精為日刻黒玉為烏以水精為月削青瑤為蟾兎亦有神龍神鳯徘徊其邉圓璧 破鏡庾肅之玉臺讚曰圓璧月鏡璆琳星羅結秀藍田擢真荊和古詩曰藁砧今何在山上復有山何當大刀頭破鏡飛在天三珥 重輪軍國占𠉀曰若月有三珥者大臣有喜若月冠而復暈者天下有喜崔豹古今注曰漢明帝作太子樂人歌四章以贊太子之徳其一曰日重光二曰月重輪三曰星重曜四曰海重潤似鈎 如璧枚乗月賦曰猗嗟明月當心而出隠圓巖而似鈎蔽脩堞而如鏡何偃月賦曰逺日如鑑滿月如璧方珠 缺暈淮南子曰方諸見月則津而為水髙誘注曰方諸隂燧大蛤也熟摩令熱以向月則水生也許慎注曰諸珠也方名也淮南子又曰晝隨灰而月暈闕許慎注曰有軍事相圍守則月暈以蘆灰環缺其一面則月暈亦闕於上金波 璧光漢書曰月移彩以金波日華耀以宣明尚書中𠉀曰甲子冬至日月若懸璧何偃月賦曰日月雖如璧以光為形北堂 西園陸士衡詩曰安寢北堂上明月入我牖照之有餘輝攬之不盈手曹植詩曰清夜逰西園飛葢相追隨明月澄清影列宿正參差居蠩 顧兎春秋元命苞曰月之為言闕也而設以蟾蠩與兎者隂陽雙居明陽之制隂隂之倚陽楚詞曰夜光何徳死而又育厥利維何而顧兎在腹似紈扇 如玉鈎班婕妤怨歌行曰新裂齊紈素皎潔如霜雪裁為合歡扇團團似明月鮑照詩曰始見西南樓纎纎如玉鈎末映西北墀娟娟似蛾眉鑒阮帷 照潘室阮籍詩曰夜中不能寐起坐彈鳴琴薄帷鑒明月清風吹我衿潘岳悼亡詩曰皎皎窓中月照我室南端清商應秋至溽暑隨節闌吳牛喘 魏鵲飛劉義慶世說曰滿奮畏風在武帝坐北窓作琉璃屏風實宻似疎奮有難色帝笑之奮答曰臣猶吳牛見月而喘魏武帝短謌行曰月明星稀烏鵲南飛繞樹三匝何枝可依蟾兎並 麟龍鬬五經通義曰月中有兎與蟾蠩何兎隂也蟾蠩陽也而與兎並明隂係於陽也春秋元命苞曰麟龍鬬日月薄蝕賦宋謝靈運怨曉月賦臥洞房兮當何恱滅華燭兮弄曉月昨三五兮既滿今二八兮將缺浮雲褰兮收汛灩明舒照兮殊皎潔墀除兮鏡鑒廊櫳兮澄徹宋謝莊月賦陳王初䘮應劉端憂多暇悄焉疚懐弗怡中夜於時斜漢左界北陸南躔白露曖空素月流天沉吟齊章殷勤陳篇抽毫進牘以命仲宣仲宣跪而稱曰臣聞日以陽徳月以隂靈擅扶光於東沼嗣若英於西溟引𤣥兎於帝臺集素娥於後庭若夫氣霽地表雲斂天末洞庭始波木葉微脫升清質之悠悠降澄輝之藹藹列宿掩縟長河韜映柔祇雪凝圓靈水鏡連觀霜縞周除氷浄歌曰美人邁兮音塵闕隔千里兮共明月詩太宗文皇帝遼城望月詩𤣥兎月初明澄輝照遼碣映雲光暫隠隔樹光如綴魄滿桂枝圓輪虧鏡彩缺臨城卻影散帶暈重圍結駐蹕俯九都佇觀妖氛滅梁元帝望江中月詩澄江涵皓月水影若浮天風來如可汎流急不成圓秦鈎斷復接和璧碎還聨裂紈依岸草斜桂逐行船即此清江上無俟百枝然梁沈約詠月詩月華臨靜夜夜靜滅氛埃方暉竟戶入圓影隙中來髙樓切思婦西園逰上才網軒映珠綴應門照緑苔洞房殊未曉清光信悠哉梁朱超舟中望月詩大江濶千里孤舟無四鄰唯餘故樓月逺近必隨人微風光遶暈薄霧急移輪若教長似扇堪拂艷歌塵梁庾肩吾和望月詩桂殿月偏來留光引上才圓隨漢東蚌暈逐淮南灰渡河光不濕移輪轍詎開此夜臨清景還承終宴杯又和徐主簿望月詩樓上徘徊月窓中愁思人照雪光偏冷臨花色轉春星流時入暈桂長欲侵輪願以重光曲承君歌扇塵梁戴嵩月重輪行詩皇儲屬明兩副徳表重輪重輪非是暈桂滿月恆春海珠含更減階蓂翳且新媫妤比圎扇曹王譬洛神浮川疑譲璧入戶類燒銀從來看顧兎不曾聞鬬麟北堂豈盈手西園偏照人陳張正見薄帷鑒明月詩長河上桂月澄彩照髙樓分簾疑碎璧隔幔似垂鈎窓外光恆滿帷中影暫流豈及西園夜長隨飛葢逰周王褒關山月詩關山夜月明愁色照孤城半形同漢陣全影逐邊兵灰寒色轉白風多暈欲生寄言亭工吏逰客解鷄鳴隋庾信舟中望月詩舟子夜離家開船望月華山明疑有雪岸白不關沙天漢看珠蚌星橋視桂花灰飛重暈缺蓂落獨輪斜董思恭詠月詩北堂未安寢西園聊騁望玉戶照羅幃珠軒明綺障別客長安道思婦髙樓上所願君莫違清風時可訪
  星第四敘事釋名曰星者散也言列位布散也漢書雲星者金之散氣與人相應凡萬物之精上為列星長庚太白星也春秋說題辭曰星之為言精也陽之榮也陽為日日分為星故其字日生為星玉羊狼星也金雞質星也周官天星皆有州國分野角亢氐兗州房心豫州尾箕幽州斗牽牛婺女揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州虛危青州營室東壁并州奎音睽婁胃徐州昴畢冀州觜𧓈以彌反參益州東井鬼雍州栁七星張三河翼軫荊州堪輿家雲𤣥枵為齊之分星紀吳越之分析木之津燕之分大火宋之分夀星鄭之分鶉尾楚之分鶉火周之分鶉首秦之分實沈魏之分大梁趙之分降婁魯之分訾即移反子於反衛之分太史掌之以觀妖祥榖梁雲列星曰恆星亦曰經星恆經皆常漢書音義雲瑞星曰景星亦曰徳星妖星曰孛星彗星長星亦曰欃槍絶跡而去曰飛星光跡相連曰流星亦曰奔星星光曰芒爾雅雲祭星曰布布散食於地上事對紫極 文昌荊州星占曰北辰一名天關一名北極北極者紫宮天座也史記曰斗魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿天街 帝座漢書髙祖三年月暈圍參畢七重占曰畢昴問天街也街北胡也街南中國也史記曰中端門門左右掖門門內六星諸侯也其內五星五帝座編珠連貝尚書中𠉀曰天地開闢甲子冬至日月若懸璧五星若編珠尚書考靈曜曰日月五星冬至起牽牛日月若懸璧仰觀天形如車葢衆星纍纍如連貝貫珠 隕石易坤靈圖曰至徳之朝五星若貫珠左傳僖公十六年春隕石於宋五隕星也食昴 襲月漢書鄒陽上書曰衛先生為秦晝長平之事太白食昴昭王疑之劉向說苑秦胡亥立日月薄食山林淪亡枉矢光熒惑襲月金精 石質天官星占曰太白者金之精白帝之子大將之象也黃石公記雲黃石鎮星之精也黃者鎮星色也石者星質也五色 重耀禮斗威儀曰審𠉀五色宋均注曰北斗七星有五色宮商角徴羽各應其星崔豹古今注曰漢明帝為太子樂人作歌曰星重耀以太子比徳故云重也虹流 電繞河圖曰大星如虹下流華渚女節意感生白帝朱宣帝王世紀神農氏之末少典氏娶附寳見大電光繞北斗樞星照郊感附寳孕二十月生黃帝於夀丘天孫 婺女漢書曰河鼓大星上將其北織女織女天女孫也廣雅曰須之婺女婺女謂之實沈散錦 曵練庾闡詩曰𤣥景如映璧繁星如散錦沈約宋書曰孫休永安二年將守質子羣聚嬉戲有異小兒忽來曰我非人熒惑星也言訖飛上升仰而觀之若曳一匹練有頃而沒五佐 二使史記水火金木土此五星者天之佐為經緯見伏有時范曄後漢書曰和帝分遣使者二人各至州郡觀採風謡二人初到益部投𠉀館史李郃舎郃問曰二君發京師時知朝廷遣二使至郡問何以知之郃指星雲前有二星向益州分野嵗精 昴宿漢武帝內傳曰西王母使者至東方朔死上以問使者對曰朔是木帝精為嵗星下逰人中以觀天下非陛下之臣春秋佐助期曰漢相蕭何長七尺八寸昴星精生耳參漏月角大形爾雅曰西陸昴星也郭璞注昴西方之宿別名旄頭是此也處士憂 賢人聚禮道鸞續晉陽秋曰會稽謝敷字慶緒隠若耶山忽月犯少微星少微一名處士星時戴逵名著於敷時人憂之俄而敷死故會稽人士嘲吳人曰吳中髙士求死不得陳仲弓從諸子姪造荀季和父子於時徳星聚大史奏五百里內有賢人聚麒麟生 鯨魚死春秋運斗樞曰天樞得則景星見衡星得則麒麟生萬人夀淮南子曰鯨魚死而彗星出許慎注曰彗除舊布新也三舍 四守宋景公時熒惑在心公召子韋問之子韋曰禍當君可移於宰相公曰宰相所以與理國家曰可移百姓公曰百姓死寡人將誰為君曰可移於嵗公曰嵗荒人必死為人君而殺其人誰以我為君乎子韋曰君有至徳之言三天必賞君熒惑必徙三舍果三徙淮南子曰四守者所司賞罰許慎注曰四守紫宮軒轅咸池天河也遵七紀 行四時春秋運斗樞曰五帝所同道異位皆循斗樞機衡之分遵七政之紀九星之法關令內傳曰北斗一星面百里相去九萬里置二十四氣四宿行四時五方立五星主五嶽也賦宋張鏡觀象賦陟秀峯以遐眺望靈象於九霄覩紫宮之環周嘉帝座之獨標瞻華葢之䕃藹何虛中之迢迢爾乃縱目逺覽傍極四維北監辰極南覩太微左則天紀槍棓攝提大角二咸防奢七公理獄右則少微軒轅尊卑有秩御宮典衣女史秉筆內率執禮以伺邪天牢禁愆而察失逺尋終古悠然獨詠美景星之繼晝大唐堯之徳盛嘉黃星之靡鋒明虞舜之不競歎熒惑之舎心髙宋景之守政桀斬諫以星孛紂耽荒而致彗恆星不見而周衰枉矢蛇行而秦滅諒人事之有由豈妖災之虛設誠庸主之難悟故明君之所察堯無為而觀象況徳非乎明哲梁陸雲公星賦漢武帝夜逰昆明之池顧謂司馬遷相如曰星之明麗矣考之於歌頌求之於經史龍尾著於虢童天漢表於周士既妖謡之體陋嗟怨刺之蚩鄙毎鬱悒而未攄思命篇於二子於是司馬遷對曰臣代典天官緒由南正撿之圖籍傳之視聽臣聞連珠合璧曜靈之所起也春鳥秋虛歴數之所紀也應黃鍾而正位建玉衡以辨方五緯麗而周道四野分而畫疆至如下方爽徳上𤣥告變或守位而易所或凌光而掩炫故夫應若轉環信如合契俾明鏡與元龜宜勑身而烱戒長卿操牋染翰思溢情煩遷延奉筆繼響而言曰日隠於西月生於東重輪䁆而時缺上枝棲而未融豈若帝車之獨運隨圓葢而不窮帝乃歌曰白日沒兮明月移繁星曙兮情未疲詩北齊邢子才賀老人星詩瑞動星光照化穆月輪重庶徵符祉籙將以贊時雍煬(「旦」改為「𠀇」)帝月夜觀星詩團團素月浄翛翛夕景清谷泉驚暗石松風動夜聲被衣出荊戶躡履歩山楹欣覩明堂亮喜見泰階平觜參猶可識牛女尚分明更移斗柄轉夜乆天河橫徘徊不能寐參差㡬種情諸葛頴奉和月夜觀星詩𥦖窱神居逺蕭條更漏深薄煙浄遙色髙樹肅清隂星月滿茲夜粲爛還相臨連珠欲東上團扇漸西沉澄水含斜漢脩樹隠橫參時聞送籌柝屢見繞枝禽聖情記餘事振玉復鳴金袁慶奉和月夜觀星詩六龍初匿景顧兎始馳光戍井傳宵漏山庭引夕涼宸居多勝託閒歩出琳堂爛爛星芒動耿耿清河長青道移天駟北極轉文昌喬枝猶隠畢絶嶺半侵張仰觀留玉裕睿作動金相無庸徒抱寂何以繼連章蕭琮奉和月夜觀星詩陽精去南陸大曜始西流夕風淒謝暑夜氣應新秋重門月已映嚴城漏漸脩臨風出累樹度月蔽層樓靈河隔神女仙轡動星牛玉衡指棟落瑤光對幌留徒知仰閶闔乗槎未有由虞世南奉和月夜觀星應令詩早秋炎景暮初弦月彩新清風滌暑氣零露浄囂塵蕩霧銷輕縠鮮雲卷夕鱗休光灼前曜瑞彩接重輪縁情摛聖藻並作命徐陳宿草誠渝濫吹噓偶縉紳天文豈易述徒知仰北辰董思恭詠星詩歴歴東井舍昭昭右掖垣雲際龍文出池中鳥色翻流暉下月露墜影入河源方知潁川集別有太丘門陳張正見星名從軍詩將軍定朔邉刁斗出祁連髙栁橫遙塞長榆接逺天井泉含凍竭烽火映燕然欲知客心斷危旌萬里懸
  雲第五敘事春秋元命苞曰隂陽聚為雲說文曰雲山川氣也從雨雲象回轉形也䨧一金反雲覆日也⿱雲乆隂也淒雨雲起也渰雨隂貌也詩云有渰淒淒興雨祁祁周禮保章氏以五雲之物辨吉凶鄭司農注云二至二分觀雲色青為蟲白為䘮赤為兵荒黑為水黃為豐至謂冬夏至分謂春秋分又東方朔傳曰凡占長吏下車當視天有黃雲來如覆車五榖大熟青雲致兵白雲致盜烏黑雲多水赤雲有火公羊雲觸石而起膚寸而合不崇朝而雨者唯泰山雲乎京房易飛𠉀占曰視四方常有大雲五色其下賢人隠也青雲潤澤在西北為舉賢良黃雲如覆車大豐也西京雜記曰瑞雲曰慶雲曰景雲雲五色曰慶慶雲或曰卿雲雲外赤內青謂之矞雲雲二色曰矞亦瑞雲也以律反雨雲曰油雲孟子曰油然作雲雪雲曰同雲詩云上天同雲雨雪雰雰同雲謂雲隂竟天同為一色雲師曰屏翳呂氏春秋雲雲將亦雲之師司馬彪注莊子云雲將雲之主師事對堯璧 漢鼎尚書中𠉀曰堯沉璧於河白雲起廻風揺落漢書曰汾隂得寳鼎天子乃以禮祠之鼎至中山黃雲葢焉又西都賦曰寳鼎見兮色氛氳吐金景兮歊浮雲沛歌 汾辭史記髙祖過沛擊築自為歌曰大風起兮雲飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)威加四海兮歸故鄉漢武帝秋風詞曰秋風起兮白雲飛草木黃落兮鴈南歸赤鳥 丹蛇左傳曰哀公六年有雲如衆赤鳥夾日以飛三日兵書曰有雲如丹蛇隨星後大戰殺將從龍 翼鳯易曰雲從龍風從虎陸士衡雲賦曰翼靈鳯於蒼梧起滯龍於潢汙鵬翼 魚鱗莊子曰大鵬摶扶揺而上九萬里翼若垂天之雲呂氏春秋曰山雲草莽水雲魚鱗旱雲煙火涔雲水波扶日 干呂洛書曰蒼帝起青雲扶日赤帝起赤雲扶日黃帝起黃雲扶日東方朔十洲記曰天漢三年月氐國獻神香使者曰國有常占東風入律百旬不休青雲干呂連月不散意中國將有好道君故捜竒異而貢神香金枝 玉葉古今注曰黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因作華葢也觸石 潤礎春秋說題辭曰雲之為言運也動隂路觸石而起謂之雲含陽而起以精運也淮南子曰山雲蒸柱礎潤冠纓車蓋易通卦驗曰寒露正隂雲出如冠纓霜降太隂雲出上如羊下如磻石王沉魏書曰文帝生時有雲氣青色而圓如車其上終日望氣者以為至貴之證非人臣之氣膚合 寸並公羊傳曰觸石而出膚寸而合不崇朝而雨乎天下者唯泰山雲爾袁豹秋霖賦曰𤣥雲四集膚合寸並光幕六合菴藹杳㝠如繒 似布易通卦驗曰立秋濁隂雲出如赤繒處暑亦雲出南黃北蒼軍中占𠉀曰若壬子日有黑雲似一疋布者其國兵起若煙 非霧史記曰若煙非煙若雲非雲鬱郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲卿雲嘉氣也魏武兵書摭要曰孫子稱司雲氣非雲非煙非塵非霧形似禽獸客吉主人之忌圍軫 干日春秋文耀鈎曰楚有蒼雲如霓圍軫七蟠中有荷斧之人向軫而蹲京房風雨要決占𠉀曰朝雨法有黑雲如一匹帛干日中即一日大雨二匹二日雨三匹十日雨出蒼梧 至帝鄉歸藏曰有白雲出蒼梧入於大梁莊子曰夫聖人天下有道與物皆昌天下無道則厭俗上仙乗彼白雲至於帝郷賦晉陸士衡浮雲賦有輕虛之艷象無實體之真形原厥本初浮沉混並六律和應八風時邁𤣥隂觸石甘澤滂霈勢不崇朝覆被無外若層臺髙觀重樓疊閣或如鍾首之鬱律乍似塞門之寥廓金柯分玉葉散緑翹明嚴英煥鸞翔鳯翥鴻驚鶴奮鯨鯢泝波鮫鰐衝遁朱絲亂紀羅袿失領飛仙凌虛隨風逰騁有若芙蓉羣披蕣華總會車渠繞理瑪瑙縟文晉成公綏雲賦於是𤣥風仰散歸雲四旋冰消瓦解奕奕翩翩去則滅軌以無跡來則幽闇以杳㝠舒則彌綸覆四海巻則消液入無形或狎獵鱗次參差交錯上㨗業以梁倚下壘峞而相薄狀崴嵬而不安吁可畏而欲落或粲爛綺藻若畫若規繁縟成文一續一離或綉文錦章依微要妙綿邈凌虛輕翔浮漂詩唐太宗賦含峯雲詩翠樓含曉霧蓮峯帶晚雲玉葉依巖聚金枝觸石分橫天結陣影逐吹起羅文非復陽臺下空將惑楚君梁沈約和王中書徳充詠白雲白雲自帝鄉氛氳屢廻沒蔽虧崑山樹含吐瑤臺月秋風西北起飄我過城闕城闕已參差白雲復離離皎潔在天漢倒影入華池將過丹丘野時至碧林垂九重迎飛鷰萬里送翔螭陳張正見賦得題新雲詩西北春雲起遙臨偃葢松根危纔吐葉氣淺未成峯風前飛未斷日處影疑重體輕無五色詎是得從龍又賦得白雲臨酒詩白雲葢濡水流彩入澠川疎葉臨嵇竹輕鱗入鄭船菊泛金枝下峯斷玉山前一朝開五色飄飄映十千陳蔡凝賦得處處春雲生詩春色遍空明春雲處處生入風衣暫斂隨車葢轉輕作葉還依樹為樓欲近城含愁上對影似有別離情隋孔範賦得白雲抱幽石詩白雲浮逺葢飄飄繞石飛帶蓮縈錦色拂鏡下仙衣陣結香爐隠羅成玉女微能感荊王夢陽臺雜雨歸於季子詠雲瑞雲千里映祥輝四望新隨風亂鳥足汎水結魚鱗布葉疑臨夏開花詎待春願得承嘉景無令掩桂輪董思恭詠雲帝鄉白雲起飛葢上天衢帶月綺羅映從風枝葉敷參差過層閣倐忽下蒼梧因風望既逺安得乆踟躕
  風第六敘事莊子云大塊噫依界反氣其名曰風言天地噫氣則萬竅怒號而為風易緯曰八節之風謂之八風立春條風至東北春分明庶風至東方立夏清明風至東南方夏至景風至南方立秋涼風至西南方秋分閶闔風至西方立冬不周風至西北方冬至廣莫風至北方呂氏春秋說八風東北曰融風髙誘注亦曰融風東方曰滔風南方曰薰風西南方曰巨風西方曰飈風西北曰厲風北方曰寒風爾雅雲東風曰谷風詩云習習谷風南風曰凱風詩云凱風自南西風曰大風詩云大風有隧北風曰涼風詩云北風其涼又大戴禮北風曰後風暴風從上下曰頽從下上曰飈亦曰扶揺廻風曰飄卑遙反日出而風曰暴隂而風曰曀風而雨土曰霾莫乖反月令雲疾風曰盲風又說文飈疾風也廣雅雲大風風俗通猛風曰颲涼風曰瀏微風曰飉小風曰颼小風從孔來曰䫼呼穴反呂氏春秋風師曰飛㢘爾雅雲祭風曰磔道中磔狗而祭以止風春晴日出而風曰光風楚詞注天霽日明微風動揺草木皆令有光秋冬餘曰緒風楚辭注曰緒餘也謝靈運詩云初景革緒風新陽改故陰風吹萬物有聲曰籟出莊子注終日風謂之終風出詩事對鳶鳴 虎嘯禮記曰前有塵埃則載鳴鳶鄭注曰鳶謂舉鳶鴟也䲭鳴則風生淮南子曰虎嘯而谷風至髙誘注曰虎陽獸與風同類汾河 易水漢武帝秋風辭曰秋風起兮白雲飛草木黃落兮鴈南歸汎樓船兮濟汾河橫中流兮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)素波燕丹子曰太子送荊軻於易水之丄荊軻起為夀歌曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還髙漸離擊築和之為壯聲則士髮衝冠為哀聲則士皆流淚大王 少女宋玉風賦曰此獨大王之風耳管公明傳曰公明言樹上已有少女微風銅烏 石鷰郭縁生述征記長安南有靈臺髙十仭上有銅渾天儀又有相風銅烏或雲遇千里風乃動庾仲淮湘州記曰零陵山有石燕遇雨則飛雨止還化為石也折木 偃禾史記曰項王圍漢王三匝於是風從西北起折木㧞屋揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)沙石楚軍大亂漢王乃得數十騎遁去尚書曰周公居東三年天大風禾盡偃大木斯㧞邦人大恐王與大夫盡弁以啟金滕之書乃得周公所自以為功代武王之說天乃反風木盡起獵蕙 泛蘭宋玉風賦曰獵蕙草楚詞曰光風轉蕙汎崇蘭鷁退鵬搏左傳曰僖公十六年春六鷁退飛過宋都風也莊子曰北溟有魚其名曰鯤化而為鳥其名曰
  鵬摶扶揺上者九萬里司馬彪注曰扶揺上行風動扇 揺翣班婕妤詩曰新裂齊紈素鮮潔如霜雪裁為合歡扇團團似明月出入君懐袖動揺微風發帝王世紀曰堯時廚中自生肉脯薄如翣揺鼓則生風使食物寒而不臭名曰翣脯翣音山甲反虞琴 漢築帝王世紀曰舜彈五絃琴可以解吾民之慍兮漢書曰髙祖過沛擊築自歌吹阮衿 揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)袁扇阮籍詠懐詩曰夜中不能寢起坐彈鳴琴薄帷鑒明月清風吹我衿孫盛晉陽秋曰袁宏為東郡謝安執宏手授扇宏曰輙當奉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)仁風慰彼黎庶尹喜占 列子御神仙傳曰老子將去周而出關以升崑崙關令尹喜占風逆知當有神人來過乃掃道見老子老子知喜命應得道乃停關下以長生之事授之莊子曰子列子御風而行泠泠然善旬五日而後返司馬彪注曰列子鄭人列御冦也御迎也泠泠然涼貌也斷大刑 赦小過五經通義曰不周風至則修宮室完邉城廣莫風至則誅有罪斷大刑春秋考異曰條風至王者赦小罪而出稽留爰居避災 鳥鵲識嵗國語曰海鳥曰爰居止於魯國東門之外臧文仲使國人祭之展禽曰今茲海島有災乎夫廣川鳥獸恆知避其災也淮南子曰鳥鵲識嵗之多風去喬木而巢扶枝許慎注曰扶傍也賦楚宋玉風賦楚襄王逰於蘭臺之宮宋玉景差侍有風颯然而至王乃披襟而當之曰快哉此風寡人與庶人共者耶宋玉對曰夫此獨大王之風耳庶人安得共之夫風生於地起於青蘋之末浸滛谿谷縁於大山之阿舞於松栢之下故其清涼雄風則飄忽升降乘凌髙城入於深宮徘徊於桂椒之間翺翔於激水之上獵蕙草離秦蘅槩新夷披梯楊北上玉堂躋於羅帷經於洞房故其風也清清泠泠愈病析酲發明耳目寧體便俗此謂大王之雄風也夫塕然起於窮巷之間動沙塸吹死灰此謂庶人之雌風也晉湛方生風賦有氣曰風出自幽㝠蕭然而起寂爾而停雖宇宙之宏逺倐俄頃而屢經同神功而不疾孚至道而無情胡馬感而増思颶母殞而復生啟慘冬之潛蟄達青春之勾萌因嚴霜以厲威順和澤以開榮故君徳喻其靡草風人假以為名及其猛勢將奮屯雲結隂洪氣鬱拂殷雷發音勃然鼔作拂髙凌深天無澄景嶺無停林六鷁為之退飛萬竅為之哀吟亦有飄泠之氣不疾不徐飀飀微扇亹亹清舒王喬以之控鶴列子以之乗虛若乃春恵始和重褐初釋邀步蘭臯逰眄平澤響詠空嶺朗吟竹栢穆開林以流恵竦神襟而清滌軒濠梁之逸興暢方外之㝠適齊王融擬風賦奄兮日光之既移忽兮羣景之將馳靡輕筠之碧葉汎曽松之翠枝總髙羽而蕭瑟韻珠露之參差此列士之英風長寥亮其如斯詩太宗皇帝詠風詩蕭條起關塞揺颺下蓬瀛拂林花亂彩響谷鳥分聲披雲羅影散汎水織文生勞歌大風曲威加四海清梁孝元帝詠風詩樓上起朝粧風花下砌傍入鏡先飄粉翻衫好染香度舞飛長袖傳歌共繞梁欲因吹少女還將拂大王梁費昶入幌風詩經堂汎寳瑟乗隙動浮埃鏘金驅響至舉袂送芳來能使蘭膏滅乍見珠簾開輕裾試一舉令子暫遲廻梁何遜詠風詩可聞不可見能重復能輕鏡前飄落粉琴上響餘聲陳張正見風生翠竹裏應教詩金風起燕觀翠竹夾梁池翻花疑鳯下颺水似龍移帶露依深葉飄寒入勁枝聊因萬籟響詎待伶倫吹陳祖孫登詠風詩飄颺楚王宮徘徊繞竹叢帶葉俱吟樹將花共舞空飄香雙袖裏亂曲五絃中試上髙臺聽悲響定無窮隋阮卓賦得風詩髙風應爽節揺落漸疎林吹霜旅鴈斷臨谷曉松吟屢棄涼秋扇恆飄清夜琴泠泠隨列子彌諧逸豫心虞世南奉和詠風應魏王教詩逐舞飄輕袖傳歌共繞梁動枝生亂影吹花送逺香王勃詠風詩肅肅涼景生加我林壑清驅煙入閫戶卷霧出山楹去來固無跡動息如有情日落山水靜為君起松聲董思恭詠風詩蕭蕭度閶闔習習下庭闈花蝶自飄舞蘭蕙生光輝相烏正舉翼退鷁已驚飛方從列子御更逐浮雲歸
  雷第七敘事榖梁傳雲隂陽相薄感而為雷激而為霆霆電也爾雅雲疾雷謂之霆郭璞注疾雷謂雷音急激者謂之霹靂何休注公羊雲雷疾甚者為震案五經通義雲震與霆皆霹靂也電謂之雷光也後漢郎顗上書雲凡藏冰以時則雷出不震棄冰不用則雷不發而震雷於天地為長子以其首長萬物與其出入也易曰震為雷又曰震為長男雷二月出地百八十三日雷出則萬物出八月入地百八十三日雷入則萬物入入能除害出則興利人君象易曰雷出地奮豫雷者所以開發萌芽辟除災害萬物須雷而解資雨而潤故經曰雷以動之雨以潤之王者從春令則雷應節否則發動於冬當出反潛易傳曰當雷不雷陽徳弱也抱朴子云雷天之鼓也王充論衡雲圖畫之工圖雷之狀如連鼓形又圖一人若力士謂之雷公使左手引連鼓右手椎之雷神曰雷公雷有洊雷易曰洊雷震洊重也殷雷詩云殷其雷殷音隠雷聲奮雷易曰雷出地奮豫迅雷論語曰迅雷風烈必變事對發天 出地漢書曰迅雷風妖怪雲變氣此皆隂陽之精本在地而上發於天周易曰雷出地奮豫先王作樂崇徳殷薦上帝以配祖考石室 金門孟奧北征記曰凌雲臺南角一百歩有白石室名避雷室荊州記曰湖陽縣樊重母畏雷為石室避之悉以石為階師曠占曰初雷從金門起上田旱下田熟一曰嵗中兵革起推車 引鼓續捜神記曰義興人姓周永和中出都日暮道邉有一新草小屋一女子出門望見周周曰日暮求寄宿向一更中聞外有小兒喚阿香官喚汝推雷車女乃辭去明朝視宿處乃是一新塚下見上雉雊 蟄驚尚書洪範五行傳曰正月雷微動而雉雊雷諸侯之象也雉亦人君之類也李顒賦曰乘雲氣之蓊鬱兮舒電光之烱晃驚蟄蟲於始作兮懼逺邇之異象出豫 作解上事見上易曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆象曰雷雨作解君子以赦過宥罪王弼注曰解者解也屯難槃結於是乎解之服鳬 食魚山海經曰羭次之山有鳬名槖𩇯服之不畏雷𩇯音肥郭璞山海經飛魚讚曰飛魚如豚赤文無鱗食之辟兵不畏雷音積風衆呼楊泉物理論曰積風成雷蔡韶闡論曰衆輕折軸呼成雷擊齊臺 震漢寢
  淮南子曰庶女呌天而雷電下擊景公臺隕支體傷折海水大出續漢書曰桓帝建和二年六月乙卯雷震憲陵寢屋是時梁太后聽兄冀誅李固杜喬蔡環塚 竺伏墳周斐汝南先賢傳曰蔡順母平生畏雷自亡後每有雷震順輙環塚泣曰順在此王歆孝子傳曰竺禰字道綸父生時畏雷每至天隂輙馳至墓伏墳哭有白兎在其左右遂憂卒折樹木 破屋舍王充論衡曰盛夏之時雷電迅疾擊折樹木壊敗室屋時犯殺人俗以為天取龍其犯殺人謂之有隂過雜兵書曰雷電霹靂破軍中樹木屋舍者急徙去吉也雷電風所從來不可逆而擅伐宜慎之震百里 挺萬物論語䜟曰雷震百里聲相附宋均注曰雷動百里故因以制國也雷聲謂諸侯之政教所至相附也說文曰霆雷餘聲鈴鈴所以挺出萬物振咸陵 晦大澤尚書中𠉀曰維天降紀秦伯出狩至於咸陵天振大雷有火流下化為白雀銜緑丹書集於公車史記曰髙祖母劉媼常息大澤之陂夢與神遇是時雷霆晦㝠太公視則見蛟龍於其上已而有娠孕髙祖賦晉夏侯湛雷賦伊朱明之季節兮暑燻赫以盛興扶桑煒以揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)燎兮雷火曄以南升大明黯其潛曜兮天地鬱以同蒸掣丹霆之皓琰兮奮迅雷之崇崇馳壯音於天上兮激駁響於地中徒觀其霰雹之所種鑿火石之所燒鑠雲雨之所澆沃流潦之所淹濯當衝則擢破遇披則纎溺山陵為之崩盪羣生為之震辟是以大聖變於烈風小雅肅於天髙嗟乾坤之神祇兮信靈化之誕昭故先王制刑擬雷霆於征伐恢文徳以經化兮耀武義以崇烈茍不合於大象兮焉濟道以成哲晉李顒雷賦伊青陽之肇化兮陶萬殊於天壤結鬱蒸以成雷兮鼓訇稜之逸響應萬風以相薄包羣動而為長乗雲氣之鬱蓊兮舒電光之烱晃驚蟄蟲於始作兮懼逺邇之異象爾其發也則騰躍噴薄砰磕隠天起偉霆於霄際摧勁木於巖巔驅宏威之迅烈若崩岳之闐闐斯實陽臺之變化固大壯之宗源也若乃駭氣奔激震響交撲濆淪隠轔崩騰磊落來無轍跡去無阡陌君子恐懼而修省聖人因象以製作審其體勢觀其曲折輕如伐鼓轟若走轍嶪猶地傾繣似天裂比五音而無當校衆響而稱傑於是上穆下明順天承法戒刑獄以致亨孰非善而可攝正震體於東方立不易之恆業豫行師而景奮解宥過而人協若矢洪細靡常興廢難克殷其山陽勸義崇徳起五龍於河始戕武乙於渭北啟周成之沖昧罰展氏之凶慝雖通塞於萬形猶違虛而守盈肆大夏而有烈奮嚴冬而弗經保恬靜以處順乃上善以屏營夫有往而為閎若太音之希聲顧凱之雷電賦太極紛綸元氣澄練隂陽相薄為雷為電擊武乙於河而誅戮之罰明震展氏之廟而隠慝之誅見是以宣尼敬威忽變夫其聲無定響光不恆照碑訇輪轉倐閃藏曜若夫子午相乗水旱木零仲冬奮發代雷先行豈隠隠之虛應乃違和而傷生昭王度之失節見二儀之幽情至乃辰開日明太清無靄靈眼揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)積以瞿煥壯鼓崩天而砰磕陵堆訇隠以待傾方地嶪㠋其若敗蒼生非悟而䘮魂龍鬼失據以顛沛光驚於泉底聲動於天外及其灑北斗以誕聖震昆陽以伐違降投鹿以命桀島雙濆而橫屍倒驚檜於霄際摧騰龍於雲湄烈天地以繞映惟六合以動威在虛徳而卷舒謝神艷之難追詩晉𫝊𤣥雜言詩雷隠隠感妾心傾耳清聽非車音又驚雷歌驚雷奮兮震萬里威凌宇宙兮動四海六合不維兮誰能理





  初學記卷一
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷二
  唐 徐堅 撰
  天部
  雨第一敘事釋名雲雨水從雲下也雨者輔也言輔時生養尚書曰休徴曰肅時雨若休美也肅敬也若順也孔安國注云君行敬則時雨順咎徴曰狂恆雨若咎惡也孔安國注云君行狂妄則常雨順京房易𠉀雲太平之時十日一雨凡嵗三十六雨此休徴時若之應爾雅雲小雨曰霢霂説文又曰□又雲小雨纔落曰□又雲小雨曰㣲㣲雨曰濛濛□音酸□音斯雨三日已上曰霖久雨為霪説文又雲久雨曰□力兼反暴雨曰凍雨時雨曰澍雨雨與雪雜下曰霰纂要雲疾雨曰驟雨徐雨曰零雨雨久曰苦雨亦曰愁霖晉潘尼宋伍緝之並作苦雨賦後漢應瑒魏文帝晉𫝊𤣥陸雲胡濟袁豹並作愁霖賦雨晴曰霽雨而晝晴曰啟雨水曰潦雨雲曰渰詩曰有渰淒淒興雨祁祁渰音掩雲隂貌亦曰油雲孟子曰油然作雲霈然下雨梅熟而雨曰梅雨江東呼為黃梅雨雨師曰屏翳亦曰屏號列子𫝊赤松子神農時雨師風俗通雲𤣥冥為雨師事對離畢 化坎毛詩云月離於畢俾滂沱矣畢月屬也月離隂星則雨鄭𤣥注曰將有大雨徵先見於天周易集林雜占曰占天雨否外卦得隂為雨得陽不雨其爻發變得坎為雨得離不雨巽化為坎先風後雨坎化為巽先雨後風鸛鳴 魚噞毛詩曰我來自東零雨其濛鸛鳴於垤婦歎於室鄭𤣥注曰將隂則穴處者先知之鸛好雨將雨長鳴而喜也淮南子曰天且雨也魚已噞噞音驗土龍 石鷰淮南子曰土龍致雨許慎注曰湯遭旱作土龍以象雲從龍也湘州記曰零陵山有石燕遇風雨即飛止還為石濯枝 潤葉周處風土記曰六月有大雨名濯枝雨西京雜記曰董仲舒曰太平之時雨不破塊津莖潤葉而已荊臺 灌壇宋玉髙唐賦曰楚襄王與宋玉逰於雲夢之臺望髙唐之觀上獨有雲氣王問此何氣也玉對曰所謂朝雲也昔者先王嘗 於髙唐怠而晝寢見一婦人曰妾巫山之女也聞君 髙唐願薦枕席王因幸之去詞曰妾在巫山之陽髙丘之阻朝為行雲暮為行雨朝朝暮暮陽臺之下杜預注左傳曰荊亦楚也博物志雲太公為灌壇令文王夢見婦人哭當道問其故曰吾太山神女嫁為西海婦吾行必以暴風雨灌壇令當吾道不敢以疾風暴雨過也夢覺召太公語焉三日果疾風暴雨過含水 嗽酒楚國先賢傳曰樊英隠於壺山嘗有暴風從西南起英謂學者成都市火甚盛因含水西向嗽之乃令記其時日後有從蜀都來者雲是日大火有雲從東起須㬰大雨葛洪神仙傳曰欒巴者蜀郡人也徵入為尚書正朝大會欒巴得酒不飲面西南嗽之有司奏巴大不敬詔問巴巴謝曰臣本縣都市失火臣故嗽酒為雨滅火非敢不敬蟻封 龍穴東觀漢記曰沛獻王輔善京氏易永平五年京師少雨上御雲臺自為卦以周易林占之其繇曰蟻封穴戶大雨將至上以問輔輔上書曰蹇艮下坎上艮為山坎為水山出雲為雨蟻穴居知雨將至故以蟻興張勃蹇吳録曰湘東郡新平縣有龍穴天旱人共遏水漬此穴輒雨也積薪 環艾謝承後漢書曰戴封字平仲遷西華令其年大旱禱請不獲乃積薪坐其上以自焚火起而大雨逺邇歎服遷中山令范曄後漢書曰諒輔仕郡為五官椽時夏大旱太守自祈請輔曰若至日中不雨以身塞無狀於是積薪聚艾茅以自環搆火將自焚未及中時而天雲晦合須㬰澍雨伐殷 討邢捜神記曰武王伐紂至河上雨甚疾雷晝暝揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)波於河衆甚懼武王曰余在天下誰敢干志者風波立平左傳曰衛旱卜有事於山川不吉甯莊子曰昔周饑克殷而年豐今邢方無道欲使衛討邢乎從之師興而雨禱林暴野淮南子曰湯時九年旱以禱於桑林而四海之雲輳千里之雨至晏子春秋齊景公時旱欲祀靈山晏子曰山故以石為身草木為髮天茍不雨髪焦身熱久旱獨不欲雨乎君避殿暴露其當雨公出野暴露天果大雨十夜 九旬説苑曰楚莊王伐陳吳救之雨十日十夜晴左史倚相曰吳師必夜至甲裂壘壊彼必薄我何不行列鼔出待之吳師見楚軍成敗而還𫝊咸懐雨賦曰夫何逺寓之多懐兮恵霖雨之有經自流火以迄今兮厯九旬而無寧庶太清之垂曜兮覩日月之光明石牛 桐魚顧微廣州記曰鬱林郡山東南有池池有石牛嵗旱百姓殺牛祈雨以牛血和泥泥石牛背詞畢天雨洪注洗牛背泥盡即晴淮南子曰董仲舒請雨秋用桐木魚商羊舞 黑蜧躍家語曰齊有一足鳥飛公朝下於殿前舒翅而跳齊侯遣使問孔子曰鳥名商羊昔童謠曰天將大雨商羊鼓舞今齊有之將為水災淮南子曰黑蜧神蛇潛泉而居將雨則躍蜧音麗洗兵潤兵 流粟流麥説苑曰武王伐紂過隧則斬岸遇水則折舟示人無反志也至於有戎之隧大風折斾散宜生諫曰此其妖歟武王曰非也天落兵也風霽而乗以大雨散宜生又諫曰此非妖歟王曰非也天洗兵也抱朴子曰出軍甚雨之象軍行雨霑衣是潤兵也其軍有喜鄒子曰朱買臣孜孜修學不覺雨之流粟范曄後漢書曰髙鳳字文通家貧好學不休其家曝麥令鳳守雞以竿授其手中鳯執竿讀書雨大至讀書不覺執竿如故其妻還麥流甚以怒鳳亦不愧賦晉潘尼苦雨賦氣觸石而結蒸雲膚合而仰浮雨紛射而下注潦波涌而橫流豈信宿以為多乃踰月而成霖瞻中塘之浩汗聴長霤之涔涔始濛瀎而徐墜終霶霈以難禁悲列宿之匿景悼太陽之幽沉雲暫連而驟合雨乍息而亟零朝漎漎以連暮夜淋淋以達明黿鼉㳺乎門闥蛙蝦嬉乎中庭懼一元之併合畏黔首之為魚處者含悴於窮巷行人歎息於長衢宋傅亮喜雨賦惟二儀之順動數有積於時偏墊襄陵於唐籍慼雲漢於周篇匪叔葉之或遘在盛王其固然伊元嘉之初載肇休明於此年懿玉燭之方熙慍積陽之獨愆涸源泉於井谷萎嘉穎於中田嗟我皇之翼翼悵臨朝而輟娛踵沖謙於禹湯協至誠於在余迨東作之未晏庶雨露之夙濡遵縣子之徙㕓尤魯侯之焚巫祗桑林之六禱修季宰之再雩誠在幽其必貫感何逺而不孚聆晨鸛於髙垤𠉀宵畢於天隅發曾雲於觸石晦重陽於八區春霆殷殷以逺響興雨霈霈而載塗灑豐浸於中疇覃餘潤於嘉蔬嗣良頌於多稌兆嘉夢於惟魚矧具臣之逢運又均休以等虞陶曲成於魯稔念歸駕於董踈盧照鄰秋霖賦覽萬物兮竊獨悲此秋霖風橫天而瑟瑟雲覆海以沉沉居人對之憂不解行客見之思已深若乃千里埋煙百㕓涵潦青苔被壁綠萍生道借如尼父去魯圍陳畏匡將饑不㸑欲濟無梁長櫛風以沐雨永棲棲以遑遑及夫屈平既放登髙一望湛湛江水悠悠千里泣故國之長楸見𤣥雲之四起嗟乎子卿北海伏波南川金河別鴈銅柱辭鳶眺窮隂兮斷地看積水兮連天別有東國儒生西都才客屋滿鈆槧家虛擔石玉為粒兮桂為薪堂有琴兮室無人抗髙情而出俗馳精義以入神論有能鳴之鴈書成已泣之麟覩皇天之淫溢孰能不隅坐而含嚬若夫繡轂銀鞍金床玉盤坐臥珠璧左右羅紈流酒為海積肉為巒覩襄陵與昏墊曾不輟乎此歡豈知夫堯禹之癯瘠而孔墨之艱難詩唐太宗詠雨詩和風吹綠野梅雨灑芳田新流添舊澗宿霧足朝煙鴈濕行無次花霑色更鮮對此忻登嵗披衿㺯五絃齊謝眺觀朝雨詩朔風吹飛雨蕭條江上來既灑百常觀復集九成臺空濛如薄霧散漫似輕埃梁孝元帝詠細雨詩風輕不動葉雨細未霑衣入樓如霧上拂馬似塵飛梁沈約見庭雨應詔詩出空寧可圖入庭倍難賦非煙復非雲如絲復如霧霢霂裁欲垂霏微不能注雖無千金質聊為一辰趨梁劉孝威望雨詩清隂蕩暄濁飛雨入階廊瞻空亂無緒望霤耿成行交枝含曉潤雜葉帶新光浮芥離還聚沿漚滅復張浴禽飄落毳風荇散餘香寄言楚臺客雄風詎獨涼梁朱超對雨詩當夏苦炎埃習靜對花臺落照依山盡浮涼帶雨來重雲出飛電髙棟響行雷灑樹輕花發滴沼細萍開汎泳縈階草奔流起砌苔無因假輕蓋徒然想上才陳隂鏗閒居對雨詩四㝠飛早雨三徑絶來逰震位雷聲發離宮電影浮山雲遙似帶庭葉近成舟茅簷下亂滴石竇引環流寄言一髙士如何麥不收陳張正見賦新題梅林輕雨應教詩梅樹耿長虹芳林散輕雨蜀郡隨仙去陽臺帶雲聚飄花更濯枝潤石還侵柱詎得零陵鷰隨風時共舞諸葛頴賦得微雨東來應教詩微雨闇東峰散漫灑長松澗滿新流濁山霑積翠濃風起還吹鷰雲來本送龍登年隨玉燭名山定可封虞世南發營逢雨應詔詩豫逰欣勝地皇澤乃先天油雲隂御道膏雨潤公田隴麥霑逾翠山花濕更燃稼穡良所重方復悅豐年魏知古奉和春日途中喜雨詩皇逰向洛城時雨應天行麗日登岩送隂雲出野迎濯枝林杏發潤葉渚蒲生絲入綸言喜花依錦字明微臣忝東觀載筆佇西成
  雪第二敘事大戴禮雲天地積隂溫則為雨寒則為雪春秋元命苞曰隂陽凝而為雪曾子曰隂氣勝則為雪釋名雲雪綏也水下遇寒而凝綏綏然下也氾勝之書雲雪為五穀之精爾雅雲雪與雨雜下曰霰韓詩外傳雲凡草木花多五出雪花獨六出雪花曰霙雪雲曰同雲詩云上天同雲雨雪雰雰同謂雲隂與天同為一色也西京雜記雲太平之世雪不封條凌弭毒害而已漢武帝內傳仙家上藥有𤣥霜絳雪詩傳雲自上而下曰雨雪兩音於傅反左傳凡平地盈尺為大雪雪有七尺雪春秋考異郵曰庚辰大雪雪深七尺丈餘雪金匱曰武王伐紂都洛邑未成雨雪十餘日深丈餘千里雪楚詩曰增冰峩峩飛雪千里事對玉馬 銅駞臧榮緒晉書曰新蔡王騰發於井州於常山之真定縣遇天大雪平地數丈雪融不積騰怪而使掘之得玉馬髙尺許上表獻之崔鴻北涼録曰先酒泉南有銅駞山言虜犯者大雨雪沮渠蒙遜遣工取之得銅數萬斤踰丈 盈尺謝莊瑞雪詩曰審伊宮之踰丈信銅阿之盈尺洞秋方之玉園果仙京之珠澤謝恵連賦曰盈尺則呈瑞於豐年袤丈則表珍於隂徳焦寢 袁門髙士傳曰人莫知焦先所出野火燒其廬遭冬雪大至先袒臥不移人以為死熟視之如故李顒雪賦曰焦寢處而不傷蘇飡服以延命録異傳曰漢時大雪地丈餘洛陽令身出案行見人家皆除雪出有乞食者至袁安門無有行路謂安已死令人除雪入戶見安僵臥問何以不出安曰大雪人皆饑不宜干人令以賢舉孝㢘周闕 齊宮太公伏符隂謀曰武王伐紂都洛邑天大隂寒雨雪十餘日甲子朝五車騎止王門之外欲謁武王師尚父使人出北門而道之曰天子未有出時武王曰諸神各有名乎師尚父曰南海神名祝融北海名𤣥𡨋東海神名勾芒西海神名蓐收河伯名馮修使謁者各以名召之神皆警而見武王王曰何以教之神曰天伐殷立周謹來受命各奉其使武王曰予嵗時亦無廢禮焉孟子曰齊宣王見孟子於雪宮王曰賢者亦有此樂乎孟子曰為民上而不與民同樂者非也周雅衛風毛詩曰上天同雲雨雪雰雰案此詩周小雅信南山篇也又曰北風其涼雨雪其雱恵而好我
  攜手同行案此國風衛詩也黃竹 幽蘭穆天子傳曰丙辰天子逰黃臺之丘獵於華澤有降雨天子乃休日中大寒北風雨雪有凍人天子作黃竹詩三章以哀之曰我徂黃竹負閟寒郭璞注曰閟閉也宋玉諷曰臣嘗行僕饑馬疲正遇主人翁出母又到市主人女欲置臣堂上太髙堂下太卑乃更為蘭房奧室止臣其中有鳴琴焉臣援而鼔之作幽蘭白雪之曲曹衣 班扇毛詩曰蜉蝣掘閲麻衣如雪鄭𤣥注曰喻曹昭公之君臣朝夕變易衣服麻衣深衣也班婕妤怨歌行曰新裂齊紈素皎潔如霜雪裁為合歡扇團團似明月麻衣 柳絮麻衣見曹衣注劉義慶世説曰謝太傅安寒雪日集兒女講論文義俄而雪驟公欣然曰白雪紛紛何所似兄子朗曰撒鹽空中差可擬兄女曰未若柳絮因風起映書乗興宋齊語曰孫康家貧常映雪讀書清介交逰不雜語林曰王子猷居山隂大雪夜開室命酌四
  望皎然因詠招隠詩忽憶戴安道時在剡乗興棹舟經宿方至既造門而返或問之對曰乗興而來興盡而返何必見戴周詠 郢歌毛詩曰文王以天子之命命將帥歌採薇以遣之昔我往矣楊柳依依今我來思雨雪霏霏宋玉對問曰客有歌於郢中其為陽春白雪國中屬而和者不過數十人是其曲彌髙而和彌寡北闕車 東郭履事見上史記曰東郭先生久待公車貧寒衣履不完行雪中履有上無下足盡踐地姑射神人 洛渚宓妃莊子曰藐姑射之山有神人焉肌膚若冰雪綽約若處子曹子建洛神賦雲余朝京師言歸東藩覩一麗人於巖之畔乃援御者而告之曰彼何人斯若此之豔也御者對曰臣聞河洛之神名曰宓妃余告之曰髣髴兮若輕雲之蔽月飄颻兮若流風之迴雪賦謝恵連雪賦嵗將暮時既昏寒風積愁雲繁梁王不恱逰於兔園乃置旨酒命賔友召鄒生延枚叟相如末至居客之右俄而微霰零宻雪下王乃歌北風於衞詩詠南山於周雅相如於是避席而起逡巡而揖曰臣聞雪宮建於東國雪山峙於西域岐昌發詠於來思周滿申歌於黃竹曹風以麻衣比色楚謡以幽蘭儷曲盈尺則呈瑞於豐年踰丈則表沴於隂徳其為狀也散漫交錯氛氳蕭索藹藹浮浮瀌瀌奕奕連翩飛灑徘徊委積始縁甍而冒棟終開簾而入隙既因方而為圭亦遇圓而成璧盼隰則萬頃同縞瞻山則千巖俱白於是臺如重璧逵如連璐庭列瑤階林挺瓊樹皎鶴奪鮮白鷼失素亂曰白羽雖白質已輕兮白玉雖白空守貞兮未若茲雪因時興滅𤣥隂凝而不昧其㓗太陽曜而不固其節節豈我名潔豈我貞憑雲升降從風飄零值物賦象任地頒形素因遇立汚隨染成縱心皓然何慮何營後周劉璠雪賦天地否閉凝而成雪應乎𤣥冬之辰在於沍寒之節蒼雲暮同嚴風曉烈散亂徘徊雰霏皎潔違朝陽之暄煦就凝隂之慘冽混二儀而並色覆萬有而皆空既奪朱而成素實矯異而為同始飄飄而稍落遂紛紛而無窮曉連光而映浄夜合影而通朧似北荒之明月若西崑之閬風詩太宗皇帝望雪詩凍雲宵遍嶺素雪曉凝華入牖千重碎迎風一半斜不粧空散粉無樹獨飄花縈空慙夕照破彩謝晨霞宋鮑照斆劉公幹詩朔風吹朔雪千里度龍山集君瑤臺上飛舞兩楹前茲晨自為美當避豔陽天豔陽桃李節皎潔不成妍梁沈約詠雪應令詩思鳥聚寒蘆蒼雲軫暮色夜雪合且離曉風驚復息嬋娟入綺牕徘徊鶩情極弱掛不勝枝輕飛屢低翼玉山聊可望瑤池豈難即梁裴子野詠雪詩飄飄千里雪倐忽度龍沙從雲合且散因風卷復斜拂草如連蝶落樹似飛花若贈離居者折以代瑤華梁何遜詠雪詩凝階夜似月拂樹曉疑春蕭散忽如盡徘徊已復新若逐微風起誰言非玉塵梁吳均詠雪詩微風揺庭樹細雪下簾隙縈空如霧轉凝階似花積不見楊柳春徒看桂枝白梁劉孝綽對雪詩桂華殊皎皎柳絮亦霏霏詎比咸池曲飄飄千里飛恥均班女扇羞儷曹人衣浮光亂粉壁積照朗彤闈陳張正見𤣥圃觀春雪詩同雲遙映嶺瑞雪近浮空拂鶴伊川上飄花桂苑中影麗重輪月飛隨團扇風還取長歌處帶曲舞春風又應衡陽王教詠雪詩九冬飄逺雪六出表豐年睢陽生玉樹雪夢起瓊田入牕輕落粉拂柳駛飛綿欲動淮南賦亂下桂花前隋王衡翫雪詩寒庭浮暮雪疑從千里來皎潔隨處滿厯亂逐風迴璧臺如始搆瓊樹似新栽不待陽春節誰持競落梅陳子良詠春雪詩光映粧樓月花承歌扇風欲妬梅將柳故落早春中上官儀詠雪詩禁園凝朔氣瑞雪掩晨曦花明棲鳳閣珠散影娥池飄素迎歌上翻光向舞移幸因千里映還繞萬年枝董思恭詠雪詩天山飛雪度言是落花朝惜哉不我與蕭索從風飄鮮潔凌紈素紛糅下枝條良時竟何在坐見容華銷
  霜第三敘事大戴禮雲霜隂陽之氣也隂氣勝則凝而為霜易曰履霜堅冰隂始凝也釋名霜者喪也其氣慘毒物皆喪也春秋感精符雲霜殺伐之表季秋霜始降鷹隼擊王者順天行誅以成肅殺之威若政令苛則夏下霜誅伐不行則冬霜不殺草京房易傳雲誅不原情其霜附木不下地不教而誅其霜反在草下淮南子云霜神名青女淮南子曰青女出以降霜髙誘注青女天神主霜雪説文⿱竹入反早霜也皚五孩反霜之白者也霜有𤣥霜漢武帝內傳曰仙家上藥有𤣥霜絳雪紺碧霜王子年拾遺記曰廣延國霜色紺碧甘霜王子年拾遺記曰嵰州霜甘也事對鐘鳴 駟見山海經曰豐山有九鐘是知霜鳴郭璞注曰霜降則鐘鳴故言知也國語曰駟見而霣霜霣霜而冬裘具賈逵曰駟房星也隂凝 地升隂凝見敘事五經通義曰寒氣凝以為霜從地升也挫物 休工孝經援神契曰霜以挫物禮記曰季秋之月霜始降則百工休封條殺木張衡七命曰晞三春之溢露遡九秋之鳴飈零雪寫其根霏霜封其條春秋元命苞曰霜以殺木露以潤草仙藥 神鑪漢武內傳曰西王母雲仙家上藥有𤣥霜絳雪抱朴子云凝霜雪於神鑪採靈芝於嵩岳鷹擊 豺祭鷹擊見敘事周書曰霜降之日豺乃祭獸白露為 堅冰至毛詩曰蒹葭蒼蒼白露為霜毛萇注曰蒹葮蘆也蒼蒼盛也白露降凝而為霜易曰履霜堅冰至王弼注曰始於履霜至于堅冰君子履 婦功成禮記曰霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也鄭注云以感時念親也家語曰霜降而婦功成嫁娶行焉王肅注曰季秋霜降嫁娶者始此也鷓鴣畏 鴻鴈飛崔豹古今注曰鷓鴣常向日而飛畏霜露夜飛則以樹葉覆其背上五經鈎沉曰天霜樹落葉而鴻鴈南飛魏葛屨 齊紈扇毛詩曰糾糾葛屨可以履霜摻摻女手可以縫裳毛萇注曰夏葛屨冬皮屨葛屨履霜也鄭𤣥雲魏俗至冬猶謂葛屨可用履霜利其賤也班媫妤怨歌行曰新製齊紈素皎潔如霜雪踐馬蹄 覆蠶繭莊子曰馬蹄可踐霜雪毛可以禦風寒王子年拾遺記曰員嶠之山名環丘有冰蠶以霜雪覆之然後作繭其色五采織為文錦入水不濡以之投火經宿不燎唐堯之代海人獻以為黼黻尹逐伯竒 燕繫鄒衍琴操履霜操者伯竒之所作也伯竒尹吉甫之子也甫聽其後妻之言疑其孝子伯竒遂逐之伯竒編水荷而衣之采蘋花而食之清朝履霜而自傷無罪見放逐乃援琴而鼓之淮南子曰鄒衍事燕恵王盡忠左右譖之王繫之仰天而哭夏五月天為之下霜詩梁張率詠霜詩駟見視乾度鐘鳴測地機秋冬交代序朝霜白綏綏原野生暮靄堦墀散夕霏徘徊總嚴氣悵望淪清輝平臺寒月色池水愴風威凝隂同徂夜遞鴈獨歸飛縈叢亂蕪絶繁林紛已稀貞松非受令芳草徒具腓蘇味道詠霜詩金祇暮律盡玉女暝氣歸孕冷隨鐘徹飄華逐劒飛帶日浮寒景乗風進曉威自有貞筠質寧將庶草腓
  雹第四敘事説文雲雹雨冰也從雨包聲左傳雲凡雹皆冬之愆陽夏之伏隂愆陽冬沮也伏隂夏寒也聖人在上無雹雖有不為災洪範五行傳雲隂陽相脅而雹霰盛隂雨雪凝滯而冰寒陽氣薄之不相入則散而為霰盛陽雨水溫煖而湯熱隂氣脅之不相入則轉而為雹霰者陽脅隂也雹者隂脅陽也白虎通曰自上而下曰雨雹雨音於具反事對凝氣 雨冰春秋漢含孳曰専一精並氣凝為雹宋均注曰謂若魯僖公脅於齊以妾為妻尊重齊媵無迴曲之心感隂水氣乃使結而不解散許慎説文曰雹雨冰也從雨包聲祠井都泉陳留風俗曰雍丘縣夏後公祠有神井能興霧雹伏琛齊地記曰安丘城南三十里雹都泉其雹或出或否亦不為災異流銅銷石涼州異物志曰有大人生於北邊偃臥於野其髙如山頓腳成谷橫身塞川近之有尖銅雹擊旃注曰旃之也唯可遙看不可到下到下則雷霆流銅鐵之丸以擊人厯代紀曰石遵襲位鄴中暴風雨震雷雹如斗金石皆銷月餘乃滅馬頭 雞子漢書曰武帝元封三年十二月雨雹大如馬頭宣帝地節四年五月山陽濟隂雨雹如雞子深二尺五寸殺二十人蜚鳥皆死五寸九澤史記漢景帝二年秋雨雹大者五寸深二尺淮南子曰北極之極有九澤有積冰雪雹
  愆 隂伏並見上折木 傷稼孔叢子曰永初三年夏河西縣大雨雹皆如杯棬大者或如斗殺畜生雉兔折樹木東觀漢記曰韓稜字伯師除為下邳令視事未周吏人愛慕時鄰縣皆雹傷稼稜縣界獨無雹如斧 如礪漢書曰成帝河平二年四月楚國雨雹大如斧飛鳥皆死紀年雲夷王七年冬雨雹大如礪隂脅陽 徵動羽西京雜記曰鮑敞問董仲舒曰雹何物也仲舒曰隂氣脅陽也風角占曰徵動羽有雹霜如桃李 似杯棬風俗通曰成帝問劉向曰俗説文帝時天下斷獄二人米一升一錢有此事否對曰皆不然後元年雨雹如桃李深二尺尋太宗之代不可為昇平下見上孔叢子詩陳陸瓊和張湖熱雹詩惟徵動羽惟隂脅陽雨冰作沴凝氣為祥
  露第五敘事大戴禮雲露隂陽之氣也夫隂氣勝則凝為霜雪陽氣勝則散為雨露説文雲露潤澤也從雨路聲白虎通曰露者霜之始寒則變為霜瑞應圖雲露色濃為甘露王者施徳恵則甘露降其草木晉中興書曰甘露降耆老得敬則松柏受之尊賢容衆則竹葦受之甘露者仁澤也其凝如脂其美如飴甘露一名天酒東方朔神異經曰西北海外有人長二千里兩腳中間相去千里腹圉一千餘里但日飲天酒五斗張華注曰天酒甘露也露之異者有朱露丹露𤣥露青露黃露洞冥記曰勒畢國人長三寸有翼善言語戲笑因名語國飲丹露為漿丹露者日初出有露汁如朱也又曰東方朔逰吉雲之地漢武帝問朔曰何名吉雲曰其國俗常以雲氣占吉凶若吉樂之事則滿室雲起五色照著於草樹皆成五色露露味甘帝曰若雲五色露可以得否朔乃東走至夕而還得𤣥黃青露盛之璃器以授帝帝徧賜羣臣得露嘗者老者皆少疾病皆愈事對玉杯 瓊爵漢武帝故事曰上作承露盤仙人掌擎玉杯以取雲表之露曹植魏徳論曰𤣥徳洞幽飛化上承甘露以降蜜淳冰凝觀陽弗晞瓊爵是承獻之帝朝以明聖徵晨降 宵零楚詞曰鑿山楹而為室兮下披衣於水渚霧露其晨降兮雲依霏而承宇班固典引曰甘露宵零於豐草三危軒翥於茂樹潤草 垂木春秋元命苞曰霜以殺木露以潤草續晉陽秋曰隋郡上甘露降攝陽縣垂木露凝十餘里在棘 被蘭毛詩曰湛湛露斯在彼𣏌棘顯允君子莫不令徳阮藉詠懐詩曰清露被蘭臯凝霜霑野草胡為美少年夕暮成醜老三危 五色呂氏春秋曰伊尹説湯曰水之美者有三危之露下見上脂凝 蜜淳何法盛晉中興書曰甘露者仁澤也其凝如脂下見上曹植魏徳論蛇㳺 龜飲劉向説苑曰騰蛇㳺於霧露乗於風行非千里不止洞㝠記曰元封二年數遏國獻能言龜一頸長尺二寸東方朔曰唯承桂露以飲之鶴警蟬鳴周處風土記曰白鶴性警至八月白露降流於草葉上滴滴有聲則鳴劉向説苑曰吳王欲伐
  荊告其左右曰敢有諫者死舍人有少孺子者欲諌懐丸操彈於後園露霑其衣如是三朝吳王曰子來何露霑其衣如此對曰園中有樹其上有蟬蟬居髙悲鳴飲露不知螳螂在其後螳蜋曲附取蟬不知黃雀延頸欲啄黃雀又不知彈丸在其下也臣欲彈雀又不知傍有坑而墜也金掌 銅盤上見上漢武帝故事班固西都曰撫仙掌以承露擢雙立之金莖曹植承露盤銘曰大形見者莫如髙物不朽者莫如金氣之清者莫如露盛之安者莫如盤乃詔有司鑄銅建承露盤於芳林園漢宮 魏殿漢書宣帝詔曰迺者鳯皇集太山陳留甘露降未央宮其赦天下魏明帝與東阿王詔曰昔先帝時甘露屢降於仁夀殿前靈芝生芳林園中自吾建承露盤已來甘露復降芳林園仁夀殿前助海 濬江張衡奏事曰飛塵増山零露助海傅咸詩曰零露濬江海飛塵崇山嶽過謬佐台輔安能飪鼎餗託桐 晞薤蘇子曰夫人生一代若朝露之託桐葉耳其與㡬何古今注曰薤露哀歌也言人命如薤上之露易晞露晞明朝更復落人死一去何時歸色紫色丹 降陵降郡呂氏春秋伊尹說湯曰水之美者三危之露和之美者掲雩之露其色紫拾遺記曰崑崙山有甘露望之色如丹著木石則皎然如霜雪寳器承之如飴人君聖徳則下范曄後漢書曰明帝永平十七年甘露降於原陵又曰桓帝永康元年秋八月魏郡言嘉禾生甘露降詩梁劉憺驚早露詩九畹凝芳葉百草瑩新珠盈荷雖不潤拂竹竟難枯梁顧煊賦得露詩飛空猶藴狀集物始呈華萎黃病秋筍厭浥長春芽非唯⿰氵専 -- 溥蔓草頗亦變蒹葭仍増江海浪聊㸃木蘭花隋江總詠採甘露應詔詩祥露曉氛氳上林朝晃朗千行珠樹出萬葉瓊枝長徐綸動仙駕清晏留神賞丹水波濤汛黃山煙霧上風亭翠斾開雲殿朱絃響徒知恩禮洽自憐名實爽庾抱賦得胥臺露詩胥臺既落構荊棘稍侵扉棟折連雲影梁摧照日暉翔鶤逐不及巢燕反無歸唯有團階露承睫共霑衣駱賔王秋露詩玉闗寒氣早金塘秋色歸汎掌光逾浄添河滴尚微變霜凝曉液承月委圓輝別有吳臺上應濕楚臣衣董思恭詠露詩夜色凝仙掌晨甘下帝庭不覺九秋至逺向三危零蘆渚花雖白葵園葉尚青晞陽一灑恵方願益滄溟頌梁禇洊芳林園甘露頌福以徳彰慶沿業皎矧茲嘉露因祥特表翻潤星夕流甘月曉竒越彫氛珍逾素鳥至道伊融大化期肇惟此大化實感天眷降液丹墀飛津綺殿九服依風八荒改面敢述矇詞式旌舞忭表隋盧思道在齊為百官賀甘露表竊以河榮洛變授祉於勲華𤣥玉素鱗降靈於湯武其間微禽弱草改狀移形夜宿朝雲呈光動色皆以照臨下土發揮帝載千祀一致隔代同符伏惟陛下上總天維傍握河紀持欽翼之小心纂昇平之大業萬靈翹首應三台以西巡兩儀貞觀乗六氣而東指卿雲既出還聞百辟之歌河清可俟實得萬人之歎而上𤣥乃顧神物薦委飛甘灑潤玉散珠連昔魏明仙掌竟無靈液漢武金盤空望雲表豈若神漿可挹流珠九戶之前天酒自零凝照三階之下斯實曠代祥符前王罕遇休矣美矣皇哉唐哉臣等並邀昌運俱沐𤣥造驟聞祕祉亟覩㝠貺振鱗撫翼空馳魚鳥之心瘞玉編金方待雲亭之後啟沈約謝賜甘露啟約言左右徐儼宣勅垂賜法音寺松葉上甘露臣往年經見不過霑條而已時或凝結纔若輕霧未有玉聚珠聨光粲若是實由積仁上通㝠徳下降故能委華宵極雰被後彫慈旨曲洽頒此祥賚不任欣荷謹以啟事謝以聞後梁蕭欣謝賜甘露啟臣欣啟某奉宣勅旨垂賚便殿桃葉甘露拜受雀躍載懐鳥抃伏以聖徳至大和氣茂逺是以神液甘流靈滋膏被求之前代鏡諸中古或降邑都尚君臣動色遐邇趨慶未有發瑞殿庭呈祥翫矚視聽罕聞祥行絶代臣與奉休明曲𫎇茲錫獨深抃舞實逾常品不任下情謹以啟事以聞霧第六敘事春秋元命苞曰霧隂陽之氣隂陽怒而為風亂而為霧莊子曰騰水上溢故為霧釋名霧冒也氣蒙冒覆地物也呂氏春秋雲冬行夏令則氛霧㝠㝠西京記雲太平之代霧不塞望浸淫被泊而已帝王世紀曰凡重霧三日必大雨雨未降其霧不可冒行也博物志曰王肅張衡馬均俱冒重霧行一人無恙一人病一人死問其故無恙者雲我飲酒病者飽食死者空腹霧有赤霧青霧白霧黃霧之異望氣經曰十月癸巳霧赤為兵青為殃抱朴子曰白霧四面圍城不出百日大兵必至漢成帝五舅同日封侯其夏黃霧四塞事對三日 五里帝王世紀曰帝沃丁八年伊尹卒年百有餘嵗大霧三日沃丁𦵏以天子之禮祀以太牢親自臨喪三年以報大徳焉謝承後漢書曰張楷字公超性好道術能作五里霧時闗西人裴優亦作三里霧蛇㳺 豹隠韓子曰飛龍乗雲騰蛇㳺霧雲罷霧散與螾蟻同矣劉向列女傳曰陶答子妻者陶大夫答子之妻也答子化陶三年名譽不興家富三倍其妻數諫曰夫子能薄而官大是謂嬰害無功而家昌是謂積殃昔楚令尹子文之化家貧而國富福結於子孫名垂於後代今夫子貪富務大不顧後害妾聞南山有𤣥豹霧雨七日不下食者何也欲以澤其衣毛而成其文章故藏以逺害今君若此皆不免後患按藏隠也故謝朓詩云雖無𤣥豹姿終隠南山霧圍城 繞軍上見上抱朴子又曰大霧繞軍霧之所在者其下有塞將軍之令煙迴 水溢宜都山川記曰郡西北陸行三十里有丹山天晴山嶺忽有霧起迴轉如煙不遇再朝雨必降下見上莊子嗽水 吹沙沈約宋書曰後漢正月朝天子臨徳陽殿受朝賀舍利從南方來戲於殿前激水化成比目魚跳躍嗽水作霧翳日拾遺記曰平沙千里色如金細如粉風沙起如霧亦曰金霧涿野 夢澤古今注曰黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧王粲英雄記曰曹公赤壁敗行雲夢大澤中遇大霧迷失道路夏井 漢墳上見雹注引陳留風俗漢武帝故事曰武帝葬茂陵芳香之氣異常積於墳埏之間如大霧銀山 丹嶺湘州記曰曲江縣有銀山常多素霧下見上宜都山川記乗龜 騎鹿王烈之安成記曰縣人有謝廩者行田歸路中忽遇雲霧霧中有一人乗龜而行廩知神人拜請求隨去父曰汝無仙骨不得去也楚詞曰使梟陽先道兮白虎為之前後浮雲霧而入㝠兮騎白鹿而容與鄧公呼吸 猛獸吐嗽蘇子曰蜀鄧公呼吸成霧東方朔十洲記曰漢武帝天漢中回胡國獻猛獸使者曰猛獸之出生崑崙或出𤣥圃食氣飲霧解人語當其神也立起風雲吐嗽霧露百邪迸走因名猛獸青山青天 四塞四起徐幹中論曰文王遇姜公於渭水執竿而釣文王得之灼若披雲而見白日霍若開霧而覩青山王隠晉書曰樂廣為尚書令衛瓘見而竒之令諸子造焉曰此人之水鏡也每見瑩然若開霧覩青天漢書曰王氏五侯俱封其日黃霧四塞終日京房妖占曰大霧君迷惑雲霧四起則時多隠士詩太宗皇帝賦得花庭霧詩蘭氣已薰宮新蕊半粧叢色含輕重霧香引去來風拂樹濃舒碧縈花薄蔽紅還當雜行雨髣髴隠遙空又逺山澄碧霧詩殘雲收翠嶺夕霧結長空帶岫凝全碧障霞隠半紅髣髴分初月飄颻度曉風還因三里處冠蓋逺相通梁孝元帝詠霧詩三晨生逺霧五里暗城闉從風疑細雨映日似㳺塵乍若輕煙散時如佳氣新不妨鳴樹鳥時蔽摘花人曉霧晦階前垂珠帶葉邊五里浮長隰三辰晦逺天傍通似佳氣卻望若飛煙踈簾還復宻新棟更疑連還思逢樂廣能令露霧褰梁伏挺行舟遇早霧詩水霧雜山煙㝠㝠不見天聴猿方忖岫聞瀨始知川漁人惑澳浦行舟迷泝沿日中氛靄盡空水共澄鮮梁沈趨賦得霧詩窈鬱蔽園林依霏被軒牖睇霧始疑空瞻空復如有逰蛇隠遙漢文豹棲南阜既殊三五輝逺望徒迴首董思恭詠霧詩蒼山寂已暮翠觀黯將沉終南晨豹隠巫峽夜猿吟天寒氣不歇景晦色方深待訪公超市將予赴華隂蘇味道詠霧詩氤氳起洞壑遙裔匝平疇乍似含龍劒還疑映蜃樓拂林隨雨宻度逈帶煙浮方謝公超歩終從彥輔逰虹蜺第七敘事春秋元命苞曰虹蜺者隂陽之精雄曰虹雌曰蜺釋名雲虹陽氣之動也虹攻也純陽攻隂之氣月令章句雲夫隂陽不和婚姻失序即生此氣虹見有青赤之色常依隂雲而晝見於日衝無雲不見太隂亦不見見輒與日相互率以日西見於東方故詩曰螮在東螮蝀虹也爾雅雲蜺雌虹也一名挈口結反爾雅雲凡虹雙出色鮮盛者為雄雄曰虹闇者為雌雌曰蜺京房易傳曰蜺旁氣也其占雲妻乗夫則見之隂勝陽之表也四時有之唯雄虹見藏有時有此二說事對吐金 化玉劉敬叔異苑曰晉陵薛願義熙初有虹飲其釡須㬰噏響便竭願輦酒灌之隨涸吐金滿器於是災弊日祛而豐富嵗臻干寳捜神記曰孔子作春秋制孝經既成齋戒向北辰而拜告備於天乃泱鬱起白霧摩地赤虹自上而下化為黃玉長三尺上有刻文孔子跪受而讀之美人 丈丈郭注爾雅曰俗名美人續搜神記曰廬陵巴丘人陳濟者作州吏其妻獨在家常有一丈夫長大儀貌端正著絳碧袍彩色炫耀相期於一山澗間至於寢處不覺有人道相感接比鄰人觀其所至輒有虹見拖軒 迴館司馬相如上林賦曰頫杳𦕈而無見仰攀橑而捫天奔星更於閨闥宛虹拖於楯軒左思吳都賦憲紫宮以營室廓黃庭之漫漫寒暑隔閡於𮟏宇虹蜺迴帶於雲館二氣 五色文子曰天二氣即成虹地二氣即洩藏人二氣即生病春秋潛潭巴曰虹出后妃隂脅主又曰五色迭至照於宮殿有兵革之事貫日 出暈史記曰荊軻慕燕丹之義白虹貫日太子畏之應劭曰燕太子養荊軻令刺秦王精誠感天白虹貫日雜兵書曰日暈有白虹貫內在外者從所止戰勝屬宮 貫城漢書曰上官桀謀廢昭帝迎立燕王令羣臣皆裝是時天雨虹下屬宮中飲井井水竭沈約宋書曰劉義慶在廣陵夜而白虹貫城野麕入府心甚惡之因自陳求還晝見 夜出薛瑩後漢書曰靈帝光和元年虹晝見御所居崇徳後殿前庭中色青赤王韶之晉安紀曰義熙二年七月夜彩虹出西方蔽月太子畏 小人祥上見上史記應劭注云如淳注曰虹臣氣日為君列士傳曰荊軻發後太子見虹貫日不徹曰吾事不成矣張皤漢紀曰靈帝時虹晝見庭中引議郎蔡邕詣金商門問對曰虹蜺小人女子之祥隂陽交 樞鎮散春秋元命苞曰隂陽交為虹蜺春秋運斗樞曰樞星散為虹蜺河圖稽曜鈎曰鎮星散為虹蜺若鳥飛 似龍降漢書曰武帝東逰東萊臨大海是嵗如虹氣蒼黃若飛鳥集城陽宮上漢名臣蔡邕奏曰奉詔雲五月二十九日有黑氣墮溫殿東庭中黑如車蓋騰起奮迅五色有頭體長十餘丈形完似龍占者以虹蜺對虹著於天而降於庭以臣之聞則天所投虹也貫月生頊 升天姤雄詩含神霧曰瑤光如蜺貫月正白感女樞生顓頊常璩華陽國志曰李特長子盪字仲平少子雄字仲雋初特妻羅姙雄夢雙虹自地升天一虹中斷羅曰吾二兒若有先亡者必有貴者後雄遂王蜀賦梁江淹赤虹賦東南嶠外爰有九石之山乃紅壁十里青萼百仞苔滑臨水石險帶溪自非巫咸採藥羣帝上下者皆斂意焉於時夏蓮始舒春蓀未歇肅舲投渚緩拽江潭正逢巖崖相照雨雲爛色俄而雄虹赫然暈光曜水偃蹇山頂舄奕江湄迫而察之實雨日隂陽之氣信可觀也又憶昔登香鑪峰上手接白雲今行九石下親弄絳蜺二竒難並感而賦曰迤邐﨑嶬兮極之連山鰅鱅虎豹兮玉虺騰軒孟夏氤氳兮荷葉涵蓮悵何意兮容與冀暫緩此憂年失世上之異人遲山中之虛跡掇仙草於危峰鐫神丹於崩石視鱣岫之吐噏㸔黿梁之交積於是紫霧上河絳氛下漢白日無際碧雲卷半行雨蕭索光煙豔爛水學金波石似瓊岸鎮龜鱗之崚崚繞蛟色之漫漫俄而赤蜺電出蚴蚪神驤曖昧以變依稀不常非虛非實乍滅乍光赩赫山頂照燎水陽雖圖緯之有載曠代靡識而未逢既咨嗟而躑躅聊周流而從容想畨禺之廣澤憶丹山之喬峰騎傅説之一星乗夏後之兩龍彼靈物其詎㡬象火滅而山紅餘形可覽殘色未去曜葳蕤而在草映青蔥而結樹昏青苔於丹渚曖朱草於石路霞晃朗而下飛日通曨而上度俯形命之窘獨哀時俗之不固定赤舄之易遺乃鼎湖之可慕既以為騂鬐四毳之駕方瞳一角之人帝臺北荒之際弇山西海之濵流沙之野析木之津雲或怪彩煙或異鱗必雜虹蜺之氣隂陽之神詩董思恭詠虹詩春暮萍生早日落雨飛餘橫彩分長漢倒色媚清渠梁前朝影出橋上晚光舒願逐旌旗轉飄飄侍直盧蘇味道詠虹詩紆餘帶星渚窈窕戾天潯空因壯士見還共羙人沉逸勢含良玉神光藻瑞金獨留長劍彩終負昔賢心
  霽晴第八敘事說文雲霽雨止也霋雨霽也霩火郭反雨止雲罷貌也書稱乂時暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)以乾物霽景也乂治也若順也孔安國注云君政治則時暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)此休徴之應也僭恆暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)恆常也注云君行僭差則常暘逆此咎徴之應也白虎通曰太平之時時雨時霽不以恆暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)而以時暘後漢應瑒魏文帝繆襲晉傅𤣥陸雲並有喜霽賦晉湛方生有天晴詩嵇含有恱晴詩近代詞人作者甚衆以苦隂霖而喜恱晴霽也事對雨止 雲罷見上說文也禜門 齋社禮記曰雩禜祭水旱也三禮義宗雲雩祈雨之祭禜止雨之祭毎禜於城門長沙耆舊傳雲文虔字仲儒為郡功曹吏時霖雨廢人業太守憂悒召虔補戶曹虔奉教齋戒在社三日夜夢白頭翁謂曰爾來何遲虔具白所夢太守曰昔禹夢青繡衣男子稱蒼水使者禹知水脈當通若掾此夢將可比也明日果大霽收蜺 暅陽上見月令章句又潘尼賦曰收絳虹於漢隂盧諶朝華賦曰當於重隂始祛微雨新晴抑以泥液暅以陽精暅音火光反玉篇雲日氣也嵇詩 陸賦𥞇含恱晴詩曰勁風歸巽林𤣥雲起重基朝霞炙瓊樹夕影映玉芝鳴鳯晞輕翮應龍曝纎鬐百榖偃而立大木顛復持陸雲喜霽賦序曰永寧二年鄴都大霖作秋霖賦賦成天雨已霽故又作喜霽賦縦陽門 鞭隂石漢書曰董仲舒為江都相理國以春秋災異之變推隂陽所錯行故求雨閉諸陽縦諸隂其止雨反是音義雲祈雨閉南門止雨閉北門宋求初山川記雲宜都郡有二大石一為陽一為隂鞭隂石則雨鞭陽石則晴牛泥盡 鷰石止見雨門顧㣲廣州記下見湘州記魏國興 蘇峻滅魏畧五行志曰延康元年大霖雨五十餘日魏有天下乃霽將受大禪之應也晉中興徴祥記曰咸和四年隂霖五十餘日峻滅乃霽作賦成 受祚應並見上夢白頭翁 見香鑪岫事見上盛𢎞之荊州記曰參山周廻數百里𮋹狀若香鑪至於雲霽天明景徹在襄陽北望見此山賦魏繆襲喜霽賦嗟四時之平分兮何隂陽之不均當夏至之勾萌兮或早乾以厯旬既大麥之方登兮汨注潦以成川忍下民之昏墊兮棄嘉榖於中田悼彼昊天兮旁魄后土育我黎苗兮降之伊祜既垂曜於辰角兮申勸之以九鳸何災沴之無常兮曾粢盛之弗顧覽唐氏之洪流兮悵侘傺以長懐日黃昏而不寐思達曙以獨哀白日時其潛旭兮雲滃勃而交回雷隠隠而震其響兮雨霖霖而又隤察長霤之潺湲兮若龍門之未開賴我後之明聖兮獨克躬而罪已發一言而感靈兮人靡食其何恃咨天鑒之遄速兮猶影響之未彰屯𤣥雲以東徂兮扇凱風以南翔穹蒼皎其呈色兮羲和粲以揚光農夫欣以歛川田畯耕於封疆傅𤣥喜霽賦喜隂霖之既霽嘉良辰之肇晴恱氛電之潛匿兮樂天鑒之孔明行潦歸於百川兮七氣徹於雲庭東風穆而扇路重陽昇其舒靈去湮沒之憂患即通塗之敞平釋昏墊之蒙昧覩日月之光榮若幽龍之出泉兮超飛躍乎太清昔唐帝之欽明兮遘洪水之巨害在殷湯之盛時兮亢炎旱以厯嵗伊我後之神聖兮敷皇遒以居帝雖風雨之失度兮且嘉穀之無敗咸調暢以茲茂兮天人穆其交泰命怡樂之吐和兮播仁風乎無外晉陸雲喜霽賦毒霖而之淹時兮情懐憤而無懌肅有禱於人謀兮反極隂於天律清屏翳之洪隧兮戢太山之觸石改望舒之離畢兮躍六龍於紫閣於是朱明日皓凱風來南復火正之舊司兮黜后土於重隂夷中原之多潦兮反髙岸於嵩岑委禾竦而振穎兮偃木豎而為林嘉大田之未墜兮幸神祗之有歆爾乃俯順習坎仰熾重離兼明暢而天地爽兮羣生恱而萬物齊戢流波於桂水兮起芳塵於沉泥災未及害和斯有祥翼翼黍稷油油稻粱望有年於自古兮希詩人之萬箱詩太宗皇帝初晴落景詩晚霞聊自洽初晴彌可喜日光百花色風勁千林翠池魚躍不同園鳥聲還異寄言博通者知余物外志晉湛方生天晴詩屏翳寢神轡蜚㢘收靈扇青天瑩如鏡凝津奕如研落帆修江湄悠悠極長眄清氣朗山壑千里遙相見梁簡文帝開霽詩景落商飈淨煙開四郊謐偃蹇暮山虹㳺揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)下峯日水紋城丄動城樓水中出竟微共理功空臥准陽秩散絲與山氣忽合復俄晴雷音稍入嶺電影尚連城雨餘雲稍薄風收熱復生梁王筠望夕霽詩連山卷亂雲長林息衆籟宻樹含綠滋遙峯凝翠靄石溜正潨潺山泉始澄汰物華方入賞跂子心期會周庾信喜晴詩比日思光景今朝始暫逢雨住便生熱雲晴即作峯水白澄還淺花紅曝更濃已歡無石鷰彌欲棄泥龍又初晴詩濕花飛未還隂雲歛尚低鷰燥還為石龍殘更是泥隋王胄雨晴詩初晴物𠉀涼夕景照山莊殘虹低飲澗新溜上侵塘風度蟬聲逺雲開鴈路長虞世南奉和幽山雨後應令詩肅城鄰上苑黃山邇桂宮雨歇連峯翠煙開竟野通排虛翔戲鳥跨水落長虹日下林全暗雲收嶺半空山泉鳴石澗地籟響生風初晴應教詩初日明燕館新溜滿梁池歸雲半入嶺殘滴尚懸枝李百藥雨後詩晚來風景麗晴初物色華薄雲向空盡輕虹逐望斜後窻臨岸竹前階枕浦沙寂寥無與語樽酒對風花文宋孝武帝祈晴文幽明失序就隂則滯連雨霖霪注而不替潤既違時澤而非恵幸輟霖而吐景欋停雲而歛翳照鸞輅於天郊光龍旂於田際耒耜得施黍稷獲藝增髙廩於嘉年登十千於茲嵗












  初學記卷二



  欽定四庫全書
  初學記卷三
  唐 徐堅 撰
  歳時部
  春第一敘事禮記月令曰孟春之月日在虛昏昴中曉心中孟長也日月之行一嵗十二㑹觀斗所建命其四時孟春日月會於娵訾而斗建寅其日甲乙其帝太皥其神勾芒鄭𤣥曰此蒼精之君木官之臣自古以來著徳立功者太皥宓羲也勾芒少皡氏之子曰重為木官律中太蔟倉豆反律𠉀氣之管以銅為之中猶應也髙誘注曰萬物動生蔟地而出故曰太蔟東風解凍蟄蟲始振振動也魚上冰獺祭魚鴻鴈來此皆記時𠉀天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動此陽氣蒸運可耕之𠉀夏小正曰正月啓蟄雉震呴呴古雊宇古豆反呴者鳴也震者鼓其翼也時有浚風浚者大風南風滌凍塗滌者變也變而暖也田鼠出田鼠嗛鼠也嗛儉簟反農及雪澤采芸音䰟芸似邪蒿可食柳稊苦兮反稊者發孚也梅杏柂桃則華柂桃山桃月令曰仲春之月日在營室昏東井中曉箕中仲中也仲春者日月會於降婁而斗建卯律中夾鍾髙誘曰是月萬物去陰而生故𠉀管者中夾鍾始雨水桃始華倉庚鳴倉庚黃鸝也鷹化為鳩𤣥鳥至𤣥鳥燕也日夜分雷始發聲始電蟄蟲咸動夏小正曰二月祭鮪鮪之至其時美采芑芑音杞蘧也降燕乃睇降下也燕一名𤣥鳥齊人呼乙睇眄也眄者視可為室淮南子曰二月之夕女夷鼓歌以司天和女夷神名月令曰季春之月日在婁昏柳中曉南斗中季少也季春日月會於大梁而斗建辰律中姑洗髙誘注曰姑故也洗新也是月陽氣發故去故就新桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生螮蝀謂之虹蓱萍也生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達屈而生者曰勾芒而直者曰萌夏小正曰三月參則伏參星伏不見𧎅則鳴𧎅天螻也爾雅注云天螻螻蛄頒冰分冰以授大夫拂桐葩桐葩始生貌拂拂然周書時訓曰三月鳴鳩拂羽戴勝降於桑拂羽以羽相擊戴勝促織絍之鳥一名戴鵀鵀音而鴆反梁元帝纂要曰春曰青陽氣清而溫陽亦曰發生芳春青春陽春三春九春天曰蒼天萬物蒼蒼而生風曰陽風春風暄風柔風恵風景曰媚景和景韶景時曰良時嘉時芳時辰曰良辰嘉辰芳辰節曰華節芳節良節嘉節韶節淑節草曰弱草芳草芳卉木曰華木華樹芳林芳樹林曰茂林鳥曰陽鳥時鳥陽禽𠉀鳥時禽好鳥好禽正月孟春亦曰孟陽孟陬音鄒上春初春開春發春獻春首春首嵗初嵗開嵗發嵗獻嵗肇嵗芳嵗華嵗二月仲春亦曰仲陽三月季春亦曰暮春末春晚春事對蒼精 青祇張協雜詩曰太皥啓東節春郊禮青祇蒼精見敘事注參伏 祥正大戴禮曰三月參則伏不見國語曰農祥晨正唐固注曰農祥房星也晨正謂晨見南方謂立春之日榖雨 條風孝經緯曰周天七衡六間曰立春後十五日斗指寅為雨水十五日指甲為驚蟄後十五日指乙為清明後十五日指辰為穀雨易通卦驗曰立春條風至宋均注曰條風者條達萬物之風遲日 和風毛詩曰春日遲遲采蘩祁祁鄭注曰遲遲舒緩也陸士衡樂府詩曰㳺客芳春林春芳傷客心和風飛清響鮮雲垂薄陰淑景鮮雲李顒悲四時詩曰舒朗景之淑鮮鮮雲事已見和風注中九陽 三節傅𤣥陽春
  賦生氣方盛九陽奮發又樂府詩曰穆穆三春節天氣暖且和倉庚 𤣥乙毛詩曰春日載陽有鳴倉庚注曰倉庚黃鸝也蔡邕月令章句曰仲春𤣥鳥至𤣥鳥鷰也爾雅曰鷰乙也拂羽 揮鱗禮記曰季春之月鳴鳩拂其羽李顒悲四時曰春日悲兮魚揮鱗於巨川鳴鵑 雊雉臨海異物志曰鶗鴂一名田鵑三月鳴晝夜不止至當梅子熟鳴乃得止大戴曰正月雉震雊雊鳴也震鼓其翼𤣥鳥 蒼龍呂氏春秋曰仲春之月𤣥鳥至禮記曰孟春之月天子居青陽左個乗青輅駕蒼龍降鷰 來鴻大戴禮二月降鷰降下也禮記孟春之月鴻鴈來桑鵀 麥雉蔡邕月令章句曰季春戴鵀降於桑曹植射雉賦曰暮春之月宿麥盈野野雉羣雊化□ 歸鴈周禮羅氏仲春獻鳩以養國老鄭𤣥注曰春鷹化為鳩變舊為新宜以養老助生氣禮記曰正月鴻鴈來來歸也北有鴈門故曰歸鴈𤣥鷰 黃鸝並見上𤣥乙倉庚注冰渙 雲滋王廙春可樂曰孟春之月冰泮渙以微流李顒悲四時曰悲陽澤之方宣雲興滋於秀石飈鳴柯於崇山杏花 菖葉崔寔四民月令曰清明節令蠶妾理蠶室是月也杏花盛呂氏春秋曰冬至後五旬七日菖者百草之先生也於是始耕髙誘注曰菖蒲水草華桂 柔桑尸子曰春華秋英其名曰桂毛詩曰春日載陽爰求柔桑蘭徑 柳衢楚辭曰獻嵗發春兮汩吾南征蘭臯被徑兮斯路漸榮 謝恵連三日詩曰弱柳蔭脩衢青蘋 緑芰枚乗七發曰淹青蘋遊清風陶陽氣蕩春心 夏侯湛春可樂曰援若流之緑芰葇柳 夭桃伍緝之春芳詩曰桃柳發葇榮丹緑粲郊邑毛詩曰桃之夭夭灼灼其華布徳 論功禮記曰立春之月天子迎春於東郊布徳和令行慶施恵下及兆民大戴禮曰古者天子孟春論吏之徳行功能効功 論賞禮記曰季春之月蠶事既登分繭秤絲効功以供宗廟之服 管子曰孟春之朝君自聽朝論爵賞帝藉 神禖禮記曰孟春之月天子躬耕帝藉蔡邕曰天子藉田千畝以供上帝之粢盛借人力以成其功故曰帝藉 呂氏春秋曰仲春之月𤣥鳥至之日以太牢祠於髙禖蔡邕曰髙禖神名也獻羔 祭鮪禮記曰仲春之月天子乃獻羔開冰先薦寢廟大戴禮曰二月祭鮪鮪者魚之先至者祈麥 薦韭禮記曰季春之月天子乃為麥祈實鄭𤣥注曰於含秀求其成也崔寔四民月令二月祠太社之日薦韭卵於祖禰徇鐸 載耜尚書曰每歳孟春遒人以木鐸徇於路注曰遒人宣令之官木鐸金口木舌所以振文教也禮記曰孟春之月擇元辰天子親載耒耜帥三公九卿諸侯大夫躬耕藉田禁火 啓冰周禮曰司烜氏掌仲春以木鐸以修火禁蔡邕月令章句曰仲春之月天子獻羔開冰條桑 採艾毛詩曰蠶月條桑鄭𤣥曰條桑枝落其葉 崔寔四民月令曰三月可採艾耳花蓋 葉幄夏侯湛春可樂曰春可樂兮綴雜花以為蓋集繁蕤以飾裳葉幄見下謝萬春賦緑野 青逵謝靈運入彭蠡口詩曰春晚緑野秀嵓髙白雲屯 劉臻妻獻春頌曰𤣥陸降坎青逵升震陰祇送冬陽靈迎春浴沂 禊洛論語曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸蔡邕禊文曰洋洋暮春厥月除已尊卑煙騖惟女與士自求百福在洛之涘榆莢雨 桃花水汜勝之書曰三月榆莢雨髙地強土可種禾韓詩章句曰溱與洧方渙渙兮謂三月桃花水下時鄭國之俗三月上巳此水招魂續魄祓除不祥之故也賦晉傅𤣥陽春賦乾坤絪緼沖氣穆清幽蟄既動萬物樂生依依楊柳翩翩浮萍桃之夭夭灼灼其榮繁華𤍞而曜野兮煒分葩而楊英鵲營巢於髙樹兮鷰銜泥於廣庭覩戴勝之止桑兮聆布縠之晨鳴樂仁化之普宴兮異鷹隼之變形晉謝萬春逰賦青陽司𠉀勾芒御辰陳條灌以摧枯初莖蔚其曜新冪豐葉而為幄靡翠草而成裀於是逺嘯良儔近命嘉賔奏羽觴而交獻羅絲竹以並陳詠新服之璀璨想舞雩之遺塵撫鳴琴而懐古登脩臺而樂春爾乃碧巘増䆳灌木結陰輕雲晻曖以幕岫和風清泠而啓衿晉湛方生懐春賦鴻飄翮於歸風鷰銜𭰖而來征鷙鳥感仁而革性鶗鴂乗化而變聲麥芃芃而含秀桑藹藹而敷榮華照灼以爛林葉婀娜以媚莖宋劉義恭感春賦聽時禽之哢音信闗闗以嚶嚶悲陽鴻之赴朔憐春鷰之入楹天晻曖而流雲日陰翳而淪精風淑穆而吹蘭雨濛濛而洗莖草承澤而擢秀花順氣而飛馨梁簡文帝晚春賦待餘春於北閣籍髙讌於南陂水篩空而照底風入樹而香枝嗟時序之迴斡歎物𠉀之推移望初篁之傍嶺愛新荷之發池石憑波而倒植林隠日而橫垂見逰魚之戱藻聽驚鳥之鳴雌樹臨流而影動嵓薄暮而雲披既浪激而沙㳺亦苔生而徑危梁孝元帝春賦洛陽小苑之西長安大道之東苔染池而盡緑桃含山而併紅露霑枝而重葉網縈花而曳風隋庾信春賦宜春苑中春已歸披香殿裏作春衣新年鳥聲千種囀二月楊花滿路飛河陽一縣併是花金谷從來滿園樹一叢香草足礙人數尺逰絲即橫路開上林而競入擁河橋而爭渡出麗華之金屋下飛鷰之蘭宮釵朶多而訝重髻鬟髙而畏風眉將柳而爭緑面共桃而競紅影來池裏花落衫中吹簫弄玉之臺鳴珮凌波之水移戚里而家富入新豐而酒美苔始緑而藏魚麥纔青而覆雉隋蕭慤春賦落花無限數飛鳥排花度禁苑至饒風吹花春滿路嵓前片石逈如樓水裏連沙聚作洲二月鶯聲纔欲斷三月春風已復流分流繞小渡塹水還相注山頭望水雲水底看山樹舞餘香尚在歌盡聲猶住麥壟一驚翬菱潭兩飛鷺詩唐太宗首春詩寒隨窮律變春逐鳥聲開初風飄帶柳曉雪間花梅碧林青舊竹緑沼翠新苔芝田初鴈去綺樹未鸎來南齊虞羲春郊詩風遲蝶弄蘤景麗鳥和春樵歌喧壟暮魚枻亂江晨山中芳杜若依依獨思人南齊王儉春夕詩露華方照歳雲彩復經春虛閨稍疊草幽帳日凝塵又春詩蘭生已匝苑萍開欲半池輕風揺雜蘤細雨亂叢枝又曰風光承露照霧色㸃蘭暉青荑結翠藻黃鳥弄春飛梁簡文帝春日想上林詩春風本自竒楊柳最相宜柳條恆著地楊花好上吹處處春心動常惜光陰移又晚春詩紫蘭葉初滿黃鶯哢不稀石蹲還似獸蘿長更加衣水曲文魚聚林暝鴉鳥飛渚蒲變新節嵓桐長舊圍風花落未已山窗開夜扉梁孝元帝春日詩新鶯隠葉囀新燕向窗飛柳絮時依酒梅花乍入衣玉珂逐風度金鞍照日暉無令春色晚獨望行人歸又望春詩葉濃知柳宻花盡覺梅疎蘭生未可握蒲小不堪書梁沈約傷春詩弱草半抽黃輕條未全緑年芳被禁籞煙華繞曾曲寒苔卷復舒冬泉斷方續早花散凝金初露泫成玉又初春詩扶道覔陽春相將共擕手草色猶自非林中都未有無事逐梅花空教信楊柳且復歸去來含情寄杯酒梁鮑泉奉和湘東王春日詩新鶯始新歸新蝶復新飛新花滿新樹新月麗新暉新光新氣早新望新盈抱新水新緑浮新禽新聽好新景自新還新葉復新攀新枝雖可結新愁詎解顔新思獨氛氳新知不可聞新扇如新月新蓋學新雲新落連珠淚新㸃石榴裙梁聞人蒨春日詩髙臺動春色清池映日華緑葵向光轉翠柳逐風斜林有鳴心鳥園多奪目花相與咸知節歎子獨離家周庾信詠春詩昨夜鳥聲春驚鳴動四鄰今朝梅樹下定有折花人周宗懍春望詩日暮春臺傍徙倚愛餘光都尉新移棗司空始種楊一枝猶桂馥十歩有蘭香望望無萱草忘憂竟不忘又早春詩昨暝春風起今朝春氣來鶯鳴一兩囀花樹數重開散粉成初蝶剪綵作新梅逰客傷千里無暇上髙臺陳張正見春初賦得池應教詩遙天收宻雨髙閣映奔曦雪盡青山路冰銷淥水池春光落雲葉花影發晴枝琴樽奉終宴風月豈雲疲隋煬帝晚春詩洛陽春稍晩四望滿春輝楊葉行將暗桃花落未稀窺簷鷰爭入穿林鳥亂飛唯當闗塞者濃露方沾衣隋楊休之春日詩遲遲暮春日藹藹春光上柔露洗金盤輕絲綴珠網漸看階茝蔓稍覺池蓮長蝴蝶映花飛楚雀縁條響隋蕭慤春晚庭望詩春庭聊縱望樓臺自相隠牕梅落晩花池竹開初筍泉鳴知水急雲來覺山近不愁花不飛到畏花飛盡隋江總春詩水苔宜溜色山櫻助落暉浴鳥沉還戲飄花度不歸陳叔達春首詩雪花聨玉樹冰彩散瑤池翔禽遙出沒積翠逺參差又早春桂林殿應詔詩金鋪照春色玉律動年華朱樓雲似蓋丹桂雪如花水岸銜堦轉風條出柳斜輕輿臨太液湛露酌流霞虞世南春夜詩春苑月徘徊竹堂侵夜開驚鳥排林度風花隔水來楊師道春朝閒步詩休沐乗閒豫清晨步北林池塘藉芳草蘭芷襲幽衿霧中分曉日花裏弄春禽野逕香恆滿山階筍屢侵何須命輕蓋桃李自成陰上官儀奉和初春詩步輦出披香清歌臨太液曉樹流鸎滿春堤芳草積風色翻露文雪花上空碧花蝶來未已山光曖將夕元萬頃奉和春日池臺詩日影飛花殿風文積草池鳳樓通夜敞虬輦望春移又奉和春日詩花輕蝶亂仙人杏葉宻鸎喧帝女桑飛雲閣上春應至明月樓中夜未央又曰鳳輦迎風乗紫閣鸞車避日轉彤闈中塘促管淹春望後殿清歌開夜扉
  夏第二敘事禮記月令曰孟夏之月日在昴昏翼中曉牽牛中鄭𤣥注曰孟夏者日月㑹於實沉而斗建巳之辰其日丙丁丙之言炳也萬物皆炳然著見而強大其帝炎帝其神祝融此赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官正者律中仲呂髙誘注曰陽散在外陰實在中所以旅陽成功故曰仲呂也螻蟈鳴蚯蚓出王𤓰生苦菜秀螻蟈蛙也王𤓰□挈也髙誘曰螻蟈蝦蟆也⿱蒲結反靡草死麥秋至斷薄刑決小罪靡草薺葶藶之屬夏小正曰四月昴則見昴星名易通卦驗曰立夏清明風至而暑鵲鳴博穀飛電見龍升天龍心星名月令曰仲夏之月日在參昏角中曉危中鄭𤣥注曰仲夏者日月會於鶉首而斗建午之辰律中蕤賓髙誘曰是月陰氣萎蕤在下象主人陽氣在上象賓客小暑至螗蜋生鵙始鳴反舌無聲螗蜋螵蛸母也鵙伯勞也反舌百舌鳥髙誘曰螗蜋代謂之天馬一名齕疣兗豫謂之巨斧是月隂作於下陽散於上伯勞夏至後應隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴也反舌百舌也變易其聲倣百鳥之鳴故謂之百舌也鹿角解蟬始鳴半夏生木槿榮木槿玉蒸也名蕣一名櫬夏小正五月參則見蜋蜩鳴蜋蜩者五彩具初昏大火中大火心星尚書曰日永星火以正仲夏永長也謂夏至之日也火蒼龍之中星舉中則七星見可知也鳥獸希革時毛羽希少改易革改也月令曰季夏之月日在東井昏氐中曉東壁中鄭𤣥曰季夏者日月會於鶉火而斗建未之辰律中林鍾溫風至蟋蟀居壁按爾雅曰蟋蟀蛬劉劭注云謂蛚蜻也孫炎雲梁國謂之蛬郭璞雲今促織也蛬音義或作蛩方言蜻蛚楚謂之蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆冇角翅一名蛬一名蜻蛚幽州人謂之促織鷹乃學習腐草化為螢鷹學習謂攫搏螢飛蟲螢火也梁元帝纂要曰夏曰朱明氣赤而光明亦曰長嬴以征反朱夏炎夏三夏九夏天曰昊天言氣浩汗風曰炎風節曰炎節草曰茂草雜草木曰蔚林茂林宻樹茂樹孟夏亦曰維夏首夏季夏亦曰徂暑徂往也言暑始往事對龍見 鶉棲尚書曰日永星火以正仲夏注曰大蒼龍之中星也左傳曰龍見而雩注云龍見建巳之月蒼龍七宿之體昏見東方 張衡應問曰溽暑至而鶉火棲寒冰沍而黿鼉蟄麥秋 梅雨禮記曰孟夏麥秋至斷薄刑蔡邕月令章句曰百穀各以其初生為春熟為秋故麥以孟夏為秋周處風土記曰梅熟時雨謂之梅雨翔鵙 鳴蟬禮記仲夏之月鵙始鳴李顒羨夏篇曰咧咧林蜩鳴翩翩鳴鵙翔易通卦驗曰夏至景風至蟬始鳴螗蜋生榮槿 秀葽禮記仲夏木槿榮毛詩曰四月秀葽注云不榮而實曰秀葽草也草滋 木蔚曹植古樂府豔歌行曰夏節純和天清涼百草滋殖舒蘭芳傅𤣥述夏賦曰四月維夏運臻正陽鹿角解於中野草木蔚其條長素㮈 朱李左思蜀都賦曰朱櫻春熟素㮈夏成魏文帝與吳質書曰浮甘𤓰於清泉沉朱李於寒冰炎風 熾日陳琳大暑賦曰土潤溽以歊蒸時淟涊以溷濁溫風鬱其彤彤譬炎火之陶燭曹植大暑賦曰炎帝掌節祝融司方維扶桑之髙燎熾九日之重光朱輅赤旗禮記孟夏之月天子居明堂左個乗朱輅兵書曰夏出兵赤旗在前執㦸前行象徳 封功范子計然曰徳取象於春夏刑取象於秋冬 京房易占曰夏至離王景風用事人君當爵有徳封有功風觀 冰臺潘岳闗中記曰桂宮一名甘泉又作迎風觀寒露臺以避暑陸翽鄴中記曰石季龍於冰井臺藏冰三伏之日以冰賜大臣祭黍 羞桃皇覽逸禮曰夏則乗赤輅駕赤駵載赤旗以迎夏於南郊其祭先黍與雞 禮記曰仲夏之月天子羞以含桃先薦寢廟均管 頒冰禮記曰仲夏之月命樂師修鞀𩏂鼓均琴瑟管簫周禮曰凌人掌夏頒冰注云暑氣盛以冰頒賜環罏交扇桓譚新論曰漢中送王仲都至夏大暑日使暴坐又環以十罏火不言熱而身不汗出劉義慶世說曰郗嘉賓三伏之月詣謝公炎暑熏赫雖復當風交扇猶沾汗流離嘯風 嗽露王粲大暑賦曰仰庭槐而嘯風風既至其如湯氣呼吸以怯短汗雨下而霑裳王度扇上銘曰朱明赫離光啓牕來清風服綌嗽雲露體夷神自融濯枝雨 飛芒露周處風土記曰仲夏濯枝盪川注云此節常有大雨名濯枝傅𤣥夏賦曰和風穆而扇物麥含露而飛芒黃雀風 丹魚水周處風土記仲夏長風扇暑注云此節東南常有風俗名黃雀長風酈元注水經曰丹水出丹魚先夏至前十夜伺之魚浮水則赤光上照如火避暑飲 感涼會魏文帝典論曰大駕都許使光祿大夫劉松北鎮袁紹軍與紹子弟日共宴飲常以三伏之際晝夜酣飲極醉至於無知雲以避一時之暑故河朔有避暑飲傅咸感涼賦序曰盛夏月困於炎熱熱甚不過旬日而復自涼以時之涼命親友曲會作賦爾賦後漢繁欽暑賦景暑方往時惟六月林鍾紀度祝融司節大火颺光炎風酷烈沉陽騰射滯暑散越區㝢鬱煙物焦人渇煌煌野火燌薄中原翕翕盛熱蒸我層軒溫風淟涊動靜增煩晉夏侯湛大暑賦惟青春之謝兮接朱明之季月何太陽之赫曦乃鬱陶以興熱於是大呂統律祝融紀節蒸澤外熙太隂內閉若乃三伏相仍徂暑彤彤上無纎雲下無㣲風隋盧思道納涼賦祝融司方朱明屆序氣乃初伏節惟徂暑積歊蒸於簾櫳流煩溽於園蘌陽風淟其長扇火雲赫而四舉爾乃警六御按三條擊鼉鼓吟鳳簫雲車錯轂麟馬齊鑣入雲宮之𡾰嵼登仙觀之岧嶤引雄風於洞宂承清露於丹霄動颼飀於翠帳散霏㣲於綺寮詩唐太宗初夏詩一朝春夏改隔夜鳥花遷陰陽深淺葉曉夕重輕煙哢鸎猶響殿橫絲正網天佩髙蘭影接綬細草文連碧鱗驚棹側𤣥鷰舞簷前何必汾陽處始復有山泉又賦得夏首啓節詩北闕三春晩南營九夏初黃鸎弄朝變翠林花落餘瀑流還響谷猿啼自應虛早荷尚心卷長楊就影舒此時歡不極調軫坐相娛齊謝朓夏日詩麥𠉀始清和涼雨銷炎燠紅蓮揺弱荇丹藤繞新竹梁簡文帝和湘東王首夏詩冷風雜細雨垂雲助麥涼竹木俱蔥翠花蝶兩飛翔鷰泥銜復落鶗吟歛更揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)臥石藤為纜山橋樹作梁欲待華池上明月吐清光梁蕭子範夏夜獨坐詩節序遇徂炎茲宵在三伏憑軒佇涼氣中筵倦煩燠寂寞對空牕清疎臨夜竹蟲音亂階草螢光繞庭木簾月度斜輝風花起餘馥梁徐怦夏詩炎光歇中宇清氣入房櫳晚荷猶卷緑疎蓮久落紅梁徐摛夏詩夏景厭房櫳促席翫花叢荷陰斜合翠蓮影對分紅此時避炎熱清樽獨未空隋庾信夏日應令詩朱簾捲麗日翠幕蔽重陽五月炎氣蒸三時刻漏長麥隨風裏熟梅逐雨中黃開冰帶井水和粉雜生香衫含蕉葉氣扇動竹花涼早菱生軟角初蓮開細房願陪仙鶴舉洛浦聽笙簧隋李徳林夏日詩夏景多煩蒸山水暫追涼桐枝覆玉檻荷葉滿銀塘輕扇揺明月珍簟拂流黃壺盛仙客酒瓶貯帝臺漿才人下銅雀侍妓出明光歌聲越齊市舞曲冠平陽㣲風動羅帶薄汗染紅粧共欣陪宴賞千秋樂未央隋薛道衡梅夏應教詩長廊連紫殿細雨應黃梅浮雲半空上清吹隔池來集鳳桐花散騰龜蓮葉開幸逢為善樂頻降濟時才又夏晚詩流火稍西傾夕影遍曾城髙天澄逺色秋氣入蟬聲隋魏彥琛初夏應詔詩雖度芳春節物色尚餘華出簾飛小鷰映戶落殘花舞衫飄細縠歌扇掩輕紗蘭房本宜夜不畏日光斜楊師道和夏日晚景應詔詩輦路夾垂楊離宮通建章日落橫峯影雲歸起夕涼彫軒動流吹羽蓋息迴塘薙草生還緑殘花疎尚香青嵓類姑射碧澗似汾陽幸屬無為日歡娛方未央書魏文帝與吳質書曰事已見上朱李注中
  秋第三敘事禮記月令曰孟秋之月日在張昏尾中曉婁中鄭𤣥曰孟秋者日月會於鶉尾而斗建申之辰其日庚辛庚之言更也辛之言新也日行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成也其帝少皥其神蓐收此白精之君金官之臣少昊金天氏蓐收少皥氏之子曰該為金官律中夷則髙誘曰太陽力衰太陰氣發萬物彫傷應法成性涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥鷹祭烏者將食之示有先也仲秋之月日在角昏南斗中曉畢中鄭𤣥曰仲秋者日月會於夀星而斗建酉之辰律中南呂髙誘曰陽氣內藏陰呂於陽任其成功盲風至鴻鴈來𤣥鳥歸羣鳥養羞肓風疾風也𤣥鳥鷰也歸謂去蟄也凡鳥隨陽者不以中國為居羞謂所養日夜分雷乃始收蟄蟲壞戶陽氣日衰水始涸壞益也季秋之月日在角昏牽牛中曉東井中鄭𤣥曰季秋日月會於大火而斗建戌之辰律中無射季秋氣生則無射之律應髙誘曰陰氣上升陽氣下降萬物隨陽而盛而無射出見者也鴻鴈來賓雀入大水為蛤菊有黃華豺乃祭獸戮禽來賔言其客止未去大水海也戮殺也霜始降草木黃落尚書曰宵中星虛以殷仲秋宵夜也虛𤣥武中星以秋分日見鳥獸毛毨毨理也毛更生整理也蘇薺反又星殄反淮南子曰七月百蟲蟄伏青女乃出髙誘曰青女乃青要玉女司霜雪者以降霜雪夏小正曰八月丹鳥羞羞進也白鳥白鳥蚊蚋辰則伏辰房星鴽為鼠九月內火火大火心星也梁元帝纂要曰秋曰白藏氣白而收藏萬物亦曰收成萬物成而收歛亦曰三秋九秋素秋素商髙商天曰旻天旻愍也愍萬物之彫零風曰商風素風淒風髙風涼風激風悲風景曰朗景澄景清景時曰淒辰霜辰霜辰可施九月節曰素節商節草曰衰草木曰踈木衰林霜柯霜條七月孟秋首秋上秋肇秋蘭秋八月仲秋亦曰仲商九月季秋亦曰暮秋末秋暮商季商杪秋亦曰授衣此時婦功畢始授衣亦曰𤣥月事對火流土王毛詩曰七月流火九月授衣易說曰坤西南主立秋京房易占曰立秋坤王涼風用事周易集林曰坤土也露下 風髙易通卦驗曰立秋涼風至白露下江逌詩曰髙風催節變凝霜督物化蓼風 葭露蔡邕月令章句曰仲秋白露節盲風至秦人謂蓼風為盲風毛詩曰蒹葭蒼蒼白露為霜凝霧 涼煙袁淑秋晴賦曰曳悲泉之凝霧轉絶垠之嚴雲鮑明逺秋思賦曰秋木兮架浦涼煙兮冒江勁風 皦月潘岳秋興賦曰庭樹摵以灑落勁風戾而吹帷湛方生秋夜賦曰夜悠悠而難極月皦皦而停光收潦 滌氛楚辭曰悲哉秋之為氣也泬寥兮天髙而氣清寂慘兮收潦而水清袁淑秋晴賦曰炎都褰埃旻㝢滌氛涼風 淒日禮記曰涼風至毛詩曰秋日淒淒百卉具腓長宵 短晷盧諶詩曰凜凜素秋日促宵長潘岳秋興賦曰何㣲陽之短晷覺長夜之方永金帝 玉女禮記曰孟秋其帝少皡注云少皡金天氏淮南子曰至秋三月青女乃出降霜雪髙誘注曰青女乃天神青要玉女主霜雪凝露 飛霜曹植秋思賦曰四時更代兮秋氣悲髙雲靜兮露凝衣徐廣秋賦曰於時招揺西建天髙氣清飛霜凝灑悴葉飄零收溫 滌暑湛方生秋夜詞曰秋夜清白兮播商氣以收溫扇淒風以革涼李顒悲四時曰秋日兮火流天而滌暑風入林而疎條珠露 金風李顒感興賦曰風觸波而文動兮露沾卉而珠凝張協詩曰金風扇素節丹露啓陰期白帝 青女禮記曰立秋之月天子率三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊鄭𤣥注曰是月祭白帝於西郊以迎秋青女見上玉女注中歸鷰 鳴蜩周書曰白露後五日𤣥鳥歸又立秋後寒蜩鳴擊隼 化螢漢書曰孫寶為京兆尹以立秋日署侯文為東都督郵入見勅曰今鷹隼始擊當從天氣取姦惡以成嚴霜之誅易通卦驗曰立秋腐草化為螢蟲吟 鳥擊蘇彥秋夜長曰時禽鳴於庭栁節蟲吟於戸堂易通卦驗曰秋分鷙鳥擊木落 草衰魏文帝燕歌行曰秋風蕭瑟天氣涼草木零落露為霜李陵荅蘇武書曰涼秋九月塞外草衰露葉 霜條謝恵連詩曰團團滿葉露淅淅振條風何瑾悲秋曰霜凝條兮璀璀露霤葉兮泠泠落英 隕葉蘇彥秋夜長曰零葉紛其交華落英飄以散芳潘岳秋興賦曰游氛朝興槁葉夕隕九法 五政周禮曰大司馬之職掌建邦國之九法以佐王平邦國仲秋教理兵政管子曰秋三月以庚辛之日發五政一政曰禁博賽二政曰無見五兵之刃三政曰慎旅農趍聚收四政曰補缺塞坼修垣墻謹門閭五政曰敬時五穀之皆入也逆寒 迎氣周禮曰籥章掌仲秋擊土鼓吹豳詩以逆寒氣司馬彪續漢書曰立秋之日夜漏未盡五刻京都百官皆衣白絁皂領縁中衣迎氣於西郊獻裘 授幾周禮曰司裘掌為大裘以供王祀天之服仲秋獻良裘季秋獻功裘禮記曰仲秋之月天子居總章太廟是月也養裒老授几杖月帳 風帷湯恵休白紵詩曰秋風嫋嫋入曲房羅帳含月思心傷風帷已上見勁風注中霜階 風隙夏侯湛秋可哀賦曰秋夕兮遙長哀心兮永傷木蕭蕭以被風階縞縞以受霜謝靈運七夕詩曰月弦光入戶秋首風遶隙日淒淒 風冽冽毛詩曰秋日淒淒左思雜詩曰秋風冽冽白露為霜照帷月 盈幕風夏侯湛秋可哀曰月翳翳以隠雲星朧朧而沒光映前軒之疎幌照後帷之閒房宋孝武秋詩曰蕭蕭風盈幕振條風 傾枝露楚詞曰秋風兮蕭蕭舒芳兮振條孝武詩曰泫泫露傾枝警露鶴 含風蟬周處風土記曰鳴鶴戒露白鶴也此鳥性警至八月白露降即鳴而相警謝恵連懐秋詩曰蕭瑟含風蟬寥唳度雲鴈賦漢繁欽秋思賦何晏秋之𢡚悽處閒夜而懐愁風清涼以激志兮樹動葉而鼓條雲朝躋於西汜兮遂憤薄於丹丘潛白日之𤣥陰兮翳朗月於重幽零雨濛其迅疾黃潦汩以橫流晉潘岳秋興賦四運忽其代序兮萬物紛以迥薄覽華蒔之時育兮察盛衷之所託感冬索而春敷嗟夏茂而秋落善哉宋玉之言曰悲哉秋之為氣蕭瑟兮草木揺落而變衰憀慄兮若在逺行登山臨水送將歸夫送歸懐慕徒之戀逺行有羇旅之憤臨川感激而歎逝兮登山懐逺而悼近彼百感之疚心遭一塗而難忍嗟秋日之可哀兮諒無愁而不盡野有歸鷰隰有翔隼遊氛朝興槁葉夕隕於時屏輕箑釋纖絺籍莞蒻御裌衣庭樹摵以灑落勁風戾而吹帷蟬嘒嘒以寒吟兮鴈飄飄而南飛天晃朗而彌髙日悠揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)而寖㣲知秋陽之短景覺良夜之方永月朣朧以含光露淒清而凝冷熠燿粲於堦闥兮蟋蟀鳴於軒屏聽離鴻之晨吟望流火之餘景云云晉曹毗秋興賦素秋始啟清風激暑葉零玉階柯委勁楚離禽嚶嚶而晨鳴輕帷翩翩以㣲舉夕露頽潤於蘭庭秋蟲屬響乎廊宇齊褚彥回秋傷賦雲紛紛而夾轉兮樹菸黃而隕落瞻孤游之流鴻兮觀雲間之舞鶴景曖曖而向頽兮時冉冉而將薄獨悲愁而悽慘兮歛輕裾以歸幕虞世南秋賦觀四時之代序對三秋之爽節雲既淨而天髙潦將收而水潔凝珠露之淒冷鏡青山之愰澈鷰運幕而巢空鴈驚羣而行絕於斯時也登綺閣臨飛觀開霧縠之疎幌褰輕綃之碧幔映金波之皎潔明玉繩之粲爛看夜鵲之繞枝望牽牛之隔漢蓮尚香於江浦草猶青於河畔詩唐太宗度秋詩夏律昨留灰秋箭今移晷蛾眉岫初出洞庭波漸起桂白發幽巖菊黃開灞涘運流方可歎含毫屬㣲理又初秋夜坐詩斜廊連綺閣初月照宵帷塞冷鴻飛疾園秋蟬噪遲露結林踈葉寒輕菊吐滋愁心逢此節長歎獨含悲又秋日詩爽氣澄蘭沼秋風動桂林露凝千片玉菊散一叢金日岫髙低影雲空㸃綴陰蓬瀛不可望泉石且娛心又曰菊散金風起荷疎玉露圓將秋數行鴈離夏幾林蟬雲凝愁半嶺露碎顯髙天還似成都望直見蛾眉前又秋日翠微宮詩秋光凝翠嶺涼吹肅離宮荷踈一蓋缺樹冷半帷空側陣移鴻影圓花釘菊叢攄懐俗塵外髙眺白雲中又遼東山夜臨秋詩煙生遙岸隠月落半崖陰連山驚鳥亂隔岫斷猿吟又山閣晚秋詩山亭秋已滿巖牖涼風度疎蘭尚染煙殘菊猶承露古石衣新苔新巢封古樹歴覽情無極咫尺輪光暮晉左思雜詩秋風何冽冽白露為朝霜柔條朝夕勁綠葉日夜黃明月出雲崖皎皎流素光披軒臨前庭嗷嗷晨鴈翔謝恵連秋詩皎皎天月明奕奕河宿爛蕭瑟含風蟬寥唳度雲鴈寥商動清閨孤燈曖幽幔耿介繁慮積展轉長宵半宋南平王劉鑠歌曰旻天清且髙秋氣發初涼白露下㣲津明月流素光凝煙汎城闕淒風入軒房宋鮑照秋日詩枮桑葉易落疲客心易驚今茲亦何早已聞絡緯鳴肅肅簟上寒淒淒帳裏清物色延暮思霜露逼朝榮白楊方蕭瑟長歎從此生宋湯恵休歌曰秋風嫋嫋入曲房羅帳含月思心傷蟋蟀夜鳴斷人腸長夜思君心飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)他人相思君相忘錦衾瑤席徒為芳梁文帝初秋詩秋風忽嫋嫋向夕引涼歸卷幌通河色開窻望月暉晚花欄下照疎螢簟上飛直置猶如此何況送將歸又曰盲風度函谷墜露下芳枝緑潭倒雲氣青山銜月規花心風上轉葉影樹中移外遊獨千里夕歎共誰知梁范雲贈竣公道人詩秋蓬飄秋甸寒藻汎寒池風條振風響霜葉斷霜枝幸及清江滿無使明月虧月虧君不來相期竟何時梁沈約秋夜詩月落宵向分紫煙鬱氛氳曀曀螢入霧離離鴈出雲巴童暗理瑟漢女夜縫裙新知樂如是乆要詎相聞梁鮑泉秋詩曰露色已成霜梧楸欲半黃鷰去簷恆靜蓮寒池不香旅情常自苦秋夜漸應長周𢎞讓立秋詩曰茲晨戒流火商飇早已驚雲天改夏色木葉動秋聲陳張正見和衡陽王秋夜詩睢苑涼風舉章臺雲氣收螢光連燭動月影帶河流緑綺朱絃汎黃花素蟻浮髙軒揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)麗藻即事賦新秋隋煬帝悲秋詩曰故年秋始去今年秋復來露濃山氣冷風急蟬聲哀鳥擊初移樹魚寒欲隠苔斷霧時通日殘雲尚作雷隋楊休之秋詩曰日照前窻竹露濕後園薇夜蟲扶砌響輕蛾遶燭飛隋庾信晚秋詩淒清臨晚景疎索望寒堦濕庭凝墜露搏風卷落槐日氣斜還冷雲峯晚更霾可憐數行鴈㸃㸃逺空排又和初秋詩落星初伏火秋霜正動鍾北閣連橫漢南空映鑿龍祥鸞棲竹實靈蔡上芙蓉自有南風曲還來吹九重隋蕭慤和初秋西園應敎詩池亭三伏後林館九秋前清冷澗泉石散漫雜風煙蕖開千葉影榴豔百枝然約嶺停飛斾凌波動畫船又和司徒鎧曹陽辟強秋晚詩葉疎知樹落香盡覺荷衰山藪良多思田園聊復歸又秋日詩秋天擬文學秋水擅莊䝉草濕蒹葭露波卷洞庭風便坐翻木葉長坂歇蘭叢簷喧猶有鷰陂靜未來鴻蟬唱聞疑斷池清似映空袁朗秋日應詔詩玉樹涼風舉金塘細草萎葉落商飇觀鴻歸明月池迎寒桂酒熟含霧菊花垂一奉章臺宴千秋長願斯楊師道初秋夜坐應詔詩玉琯涼初應金壺夜漸闌倉池流稍潔仙掌露方團鴈聲風處斷樹影月中寒爽氣長空淨髙吟覺思寛上官儀奉和山夜臨秋詩殿帳清炎氣輦道含秋陰淒風移漢築流水入虞琴雲飛送斷鴈月上淨疎林滴瀝露枝響空濛煙壑深又和潁川公秋夜詩泬寥空色逺葉黃淒序變洞浦落遵鴻長飈送巢鷰千秋流夕景百籟含宵喚峻雉聆金析層臺切銀箭劉禕之九成宮秋初應制詩帝圃疏金闕仙臺駐玉鑾野分鳴鸑岫路接寳雞壇林樹千霜積山宮四序寒蟬急知秋早鶯踈覺夏闌怡神紫氣外凝睇白雲端舜海詞波發空驚㳺聖難冬第四敘事禮記月令曰孟冬之月日在房昏虛中曉張中鄭𤣥曰孟冬者日月會於析木之津而斗建亥之辰其日壬癸壬之言任也癸之言揆也日之北行從黒道閉藏萬物月為之佐萬物懐任於下揆然萌芽其帝顓頊其神𤣥㝠此黑精之君水官之臣顓頊髙陽氏也𤣥㝠少昊氏之子曰修曰熙為水官之臣律中應鍾髙誘曰隂應於陽轉成其功水始冰地始凍雉入大水化為蜃虹藏不見大水淮也大蛤蜃也仲冬之月日在箕昏營室中曉軫中鄭𤣥曰仲冬者日月會於星紀斗建子之辰律中黃鍾黃鍾者律之始也髙誘曰陽氣聚於下隂氣盛於上萌於黃泉下故曰黃鍾冰益壯地始坼日短至隂陽爭諸生蕩爭者隂方盛陽欲起蕩謂物將萌芽者芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動芸香草也荔挺馬薤也水泉動潤上行季冬之月日在南斗昏奎中曉氐亢中鄭𤣥注曰季冬日月會於𤣥枵而斗建丑之辰律中大呂鴈北嚮鵲始巢雉雊雞乳雊雉鳴也出土牛以送寒氣出猶作也土牛者丑為牛牛可牽止送猶畢也日窮於次月窮於紀星廻於天數將㡬終言日月星辰運行至此皆周匝於故處也次舍也紀猶㑹也尚書曰日短星昴以正仲冬日短冬至之日昴白虎中星鳥獸氄辱勇反鳥獸皆生濡毳細毛以自溫也蔡邕月令章句曰冬終也梁元帝纂要曰冬曰𤣥英氣黑而青英亦曰安寧亦曰𤣥冬三冬九冬天曰上天言時無事在上而臨下風曰寒風勁風嚴風厲風哀風隂風景曰冬景寒景時曰寒辰節曰嚴節鳥曰寒鳥寒禽草曰寒卉黃草木曰寒木寒柯素木寒條十月孟冬亦曰上冬亦曰陽月此時純隂用事嫌其無陽故曰陽月十二月季冬亦曰暮冬杪冬除月暮節暮嵗窮稔窮紀事對黃鍾 𤣥轡禮記曰仲冬月律中黃鍾李顒感冬篇曰髙陽攬𤣥轡太皥御冬始望舒㳺天䇿曜靈協燕紀北陸 南郊司馬彪續漢書曰日在北陸謂之冬沈約宋書曰日月庚寅冬至親祠圜丘於南郊瓊雪 珠冰劉義恭夜雪詩曰屯雲閉星月飛瓊集庭樹謝恵連雪賦流滴垂冰縁霤承隅粲兮若馮夷割蚌出明珠泉動 水沍周書曰冬至後十五日水泉動不動隂不承陽劉楨魯都賦曰伊嵗之冬雲氣清晞水沍露凝冰雪皚皚愛日 嚴霜杜預注左傳曰冬日可愛夏日可畏古詩曰寒冬十一月晨起踐嚴霜折冰 坼地文子曰冬冰可折夏條可結禮記曰仲冬之月地始圻風切 雲嚴謝恵連詠冬詩曰履霜冰彌堅積寒風愈切鮑照冬詩曰嚴雲亂山起白日欲還次𤣥雲 素雪阮籍詠懐詩曰良辰在何許凝霜沾衣衿寒風振山岡𤣥雲起重隂鍾夫人詩曰冽冽季冬素雪其霏冰魚 霜鶴易通卦驗曰大雪魚負冰鄭𤣥曰魚負冰上近冰也鮑照冬詩曰眇眇負霜鶴皎皎帶雲鴈龍吹 鶴語淮南子曰燭龍在鴈門北蔽於委羽之山不見日其神人面龍身而無足許慎注云不見日故龍以目照之蓋長千里開為晝暝為夜吹為冬呼為夏劉敬叔異苑曰太康二年冬大寒南州人見二白鶴於橋下曰今茲寒不減堯崩年於是飛去蟄鳥 潛鱗魏武帝出夏門行曰孟冬十月北風徘徊蟄鳥潛藏熊羆窟棲王粲詩曰冽冽冬日肅肅祁寒潛鱗在川歸鴈載軒桂榮松茂楚詞曰嘉南周之炎徳兮麗桂樹之冬榮何邵㳺仙詩曰青青陵上松亭亭南山栢光色冬夏茂根柢無凋落講武論刑禮記曰孟冬之月天子命將帥講武習射鄭𤣥注曰為仲冬大閲習之大戴禮曰季冬聽獄論刑者所以正法納稼儲穀毛詩曰十月納禾稼黍稷穜稑禾麻菽麥崔寔四民月令曰十月農事畢五穀既登家家儲蓄
  乃順時令也祈年 貞嵗禮記曰孟冬之月天子乃祈來年於天宗注云天宗日月星辰也周禮曰天府掌季冬陳玉以貞來嵗之美惡鄭𤣥注曰問事之正曰貞問嵗美惡謂問於龜戒閭 墐戶禮記曰孟冬命有司循行積聚壞城郭戒門閭毛詩曰穹窒熏鼠塞向墐戶注云向北出牖墐塗也鑿冰 㸑燧禮記曰季冬之月冰方盛水澤腹堅命取冰腹厚也此月日在北陸冰堅厚之時毛詩曰二之日鑿冰沖沖注云冰盛水腹命徹取冰山林中沖沖鑿冰之音二日夏之十二月淮南子曰孟冬之月招揺指亥㸑松燧火熊席 狐裘呂氏春秋曰衛靈公天寒鑿池言不寒宛春曰君衣狐裘坐熊席四隅有火所以不寒冰澗 凍海陸士衡樂府苦寒行曰北㳺幽朔城原野多險艱俯入穹谷底仰涉髙山盤凝冰結重澗積雪被長巒阮籍大人先生歌曰陽和微弱隂氣竭海凍不流綿絮折呼吸不通寒冽冽凋松 傷竹論語曰嵗寒然後知松柏之後凋謝承後漢書曰竇武上表曰今冬大寒過節毒害鳥獸爰及池魚城傍松竹皆為傷絶挾纊 賜綈左傳曰楚莊王圍蕭申公巫臣曰師人多寒王巡三軍撫而勉之士皆如挾纊史記曰范睢相秦魏須賈使秦睢微行弊衣間出而見賈曰范叔一寒如此哉乃取綈袍以賜之溫席 叩冰干寳搜神記曰羅威字徳行少喪父事母至孝母年七十天大寒常以身自溫席而後授其處師覺孝子傳曰王祥少有徳行失母後母憎而譖之祥孝彌謹盛寒河冰網罟不施母欲得生魚祥解褐叩冰求之忽冰少開有雙鯉出㳺祥垂綸而獲之於時人謂至孝所致也歌赤鳳 祠白犬干寳搜神記曰漢代十月十五日以豚酒入靈女廟擊築奏上弦之曲連臂踏地歌赤鳳來巫俗也崔寔四民月令曰先後冬至各五日買白犬養之以供祖禰木皮三寸地凍一丈尸子曰朔方之氣冰厚六尺木皮三寸漢書鼂錯上書曰夫海胡貊之地積隂之處
  木皮三寸冰厚六尺文頴注云地寒故也郭義恭廣志曰北方地厚寒冰厚三尺地凍一丈曾冰百丈 飛雪千里東方朔神異經曰北方有曾冰萬里厚百丈尸子曰朔方之寒地凍厚六尺北極左右有不釋之冰楚辭曰䰟歸來北方不可止曾冰峨峨飛雪千里王逸注北極常寒賦晉傅𤣥大寒賦五行倐而驚騖兮四節終而電逝諒暑往而寒來十二月而成嵗日月會於析木兮重隂悽而増肅在中冬之大寒兮迅季旬而逾蹙彩虹藏於虛廓兮鱗介潛而長伏若乃天地凜冽數極氣否嚴霜夜結悲風晝起飛雪山積蕭條萬里百川咽而不流兮冰凍合於四海扶木憔悴於暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷若華零落於濛汜晉陸士衡感時賦悲夫冬之為氣何憯凜以蕭索天悠悠而彌髙霧鬱鬱而四幕夜綿邈而難終日晼晚而易落敷曾雲之葳蕤墜零雪之揮霍寒冽冽而寖興風謖謖而妄作鳴枯條之泠泠飛落葉之漠漠山崆巄以含瘁川蜲蛇而抱涸望八極以矘漭普宇宙而寥廓伊天時之方慘曷萬物之能歡魚微微以求偶獸嶽嶽而相攢猿長嘯於林峰鳥髙飛於雲端晉陸雲嵗暮賦顓頊御時𤣥㝠統官淪重陽於潛戶兮嚴積隂於司寒堅冰涸於川底兮白雪隕於雲端時凜戾其可悲兮氣蕭索以傷心悽風愴其鳴條落葉翻而灑林獸藏丘而絶跡兮鳥攀木而棲音山振枯於曾嶺兮人懐慘於重襟梁蕭子雲嵗暮直廬賦日躔女度嵗華雲暮衡輕炭燥權重泉涸藏𤣥武於太隂蟄騰虵於髙霧日臨圭而易落晷中杙而南傃凝寒氣於廣庭洞曾隂於端廡風餮切而晚作雲滄浪而晦景霰的皪於彤庭霙葳蕤於丹屏韜罘罳之飛棟沒屠蘇之髙影始飄舞於圓池終停華於方井詩晉張華初歲小會詩詩日月不留四氣迴周節慶代序萬國同休庶尹羣和奉爵升朝我有嘉禮式宴百寮又雜詩曰晷度隨天運四時互相乗東壁正昏中涸隂寒節升繁霜降當夕悲風中夜興朱炎青無光蘭膏坐自凝重衾無暖氣挾纊如懐冰晉曹毗詠冬詩綿邈冬宵永凜厲寒氣升離葉向晨落長風振條興夜靜輕響起天清月暉澄寒冰盈渠結素霜竟欄凝今載忽已暮來正奄復仍宋謝靈運嵗暮詩殷憂不能寐苦此夜難頽明月照積雪朔風勁且哀運往無淹物年逝覺易催又彭城宮中直感嵗暮詩草草眷物徂𢍆契矜嵗殫楚艷行復戚吳趨感絶歡脩帶緩舊裳素鬢改朱顔晚暮悲獨坐鳴鶗歇春蘭宋鮑照冬日詩嚴雲亂山起白日欲還次曛霧蔽窮天夕隂晦寒地翰海有歸潮衰容不還稚今君且安歌無念老方至梁簡文帝十月戊寅詩喧塵是時息靜坐對重巒冬深柳條落雪後桂枝殘星明霧色盡天白鴈行單雲飛乍想閣冰結逺疑紈晚橘隠重屏枯藤帶迴竿荻隂連水氣山峰添月寒又𤣥圃寒夕詩洞庭門未掩金壺漏已催曛煙生澗曲暗色起林隈雪花無有蒂冰鏡不安臺階楊始倒插浦桂半新栽陳根委落蕙細葉發香梅鴈去銜蘆止猿戲遶枝來又冬詩茲園植蓺積山谷久紆葳賞興最多緒真事亦因依是節嚴冬景寒雲掩落暉逺聞風瑟瑟亂視雪霏霏浪起川難渡林深人至稀山禽背逕走野鳥厯塘飛北齊邢子才冬日傷志詩昔時惰㳺士任性少矜裁朝驅馬腦勒暮銜熊耳杯折花贈淇水撫瑟望藂臺繁華宿昔改衰病一時來重以三冬月愁雲聚復開天髙日色淺林勁鳥鳴哀終風激簷宇餘雪滿條枚逺㳺昔宛洛踟躕今草萊時事方去矣撫已獨懐哉煬(「旦」改為「𠀇」)帝冬夜詩不覺嵗將盡已復入長安月影含冰凍風聲淒夜寒江海波濤壯崤潼坂險難無因寄飛翼徒欲動和鑾北齊邢子才酬魏收冬夜直史館詩年病從衡至動息不自安兼豆未能飽重裘詎解寒況乃冬之夜霜氣有餘酸風音響北牖月影度南端燈光明且滅華燭新復殘衰顔依𠉀改壯志與時闌體羸不盡帶髮落強扶冠夜景將欲逝夕思故無寛忽有清風贈辭羲宛如蘭先言歎三友末言慙一官麗藻髙鄭衛専學美齊韓審喻雖有屬筆削少能刋髙足自無限積風良可搏空想青雲易寧見赤松難寄語東山道髙駕且盤桓

  初學記卷三
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷四
  唐 徐堅 撰
  嵗時部下
  元日第一敘事崔寔四民月令曰正月一日是謂正日㓗祀祖禰進酒降神玉燭寳典曰正月為端月春秋傳曰履端於始其一日為元日元者善之長也先王體元以居正又元者原也始也一也首也亦云上日亦云正朝亦云三元歳之元時之元月之元亦云三朔尚書大傳雲夏以平明為朔殷以雞鳴為朔周以夜半為朔庭前爆竹荊楚嵗時記曰以辟山臊惡鬼也山臊案神異經在西方深山中長尺餘犯人則病畏爆竹聲又俗爆竹燃草起於庭燎進椒柏酒四民月令曰椒是玉衡星精服之令人身輕能走柏是仙藥又雲進酒次第當従小起以年少者起先服桃湯進敷於散荊楚嵗時記曰桃者五行之精厭伏邪氣制百鬼今人又進屠蘇酒膠牙餳造五辛盤周處風土記曰月正元日五薰鍊形注云五辛所以發五藏氣莊子云春月飲酒茹蔥以通五藏也造桃板著戶謂之仙木玉燭寳典曰像鬱壘山桃樹百鬼畏之也事對上日首祚尚書曰正月上日受終於文祖孔安國注云上日朔日也王羲之月儀書曰日往月來元正首
  祚太蔟告辰㣲陽始布罄無不宜和神養素四始 三元漢書曰正月朔嵗首立春四時之始又曰厯者序四時之端正分至之節故聖人考厯數以正三元此聖人知命之術履端 正始臧榮緒晉書曰熊逺議曰履端元日正始之初有識之士於是觀禮樂榮耳目之觀崇玩弄之好開元肇祚沈約宋書曰南郊樂登歌曰開元首正禮具樂舉六典聯事九官列序何充賀正表曰璇衡運
  周元正肇祚伏惟陛下應乾納祐與天同休降祉 納祐王沈賀正表曰三辰改運元正肇祚自天降祉如日之升納祐見肇祚注百福 萬壽馮衍銘曰元正上日百福孔靈王肅賀正儀曰元正首祚璇璣改度伏稱萬壽折松 索葦董勛荅問曰嵗首祝椒酒而飲之以椒性芬香又堪為藥又折松枝男七女二七亦同此義宗懍荊楚嵗時記曰正月一日是三元之日帖畫雞戸上懸葦索於其上插符其傍百鬼畏之磔雞 放雀沈約宋書曰舊時嵗朔常設葦莢桃梗磔雞於宮及百寺之門以禳惡氣裴𤣥新語曰正朝縣官殺羊懸其頭於門又磔雞以疈之孔藂子曰邯鄲人以正朝獻雀於趙王而綴以五綵王大悅申叔以告子順子順曰正朝放之示有生也桃梗 椒觴桃梗見上磔雞注崔寔四民月令曰正月之朔是謂正日躬率妻孥㓗祀祖禰及祀日進酒降神畢乃室家尊卑無大無小以次列於先祖之前子婦曽孫各上椒酒於家長稱觴舉壽欣欣如也本三統 崇百禮白虎通曰正朔有三何本天有三統謂之三微月也三微者何謂也陽氣始施黃泉萬物始動微而未著周處風土記曰月正元日百禮兼崇賦晉王沈正㑹賦伊月正之元吉兮應三統之中靈順天地以交秦協太蔟之𤣥精荷介祉於上帝兮祚聖皇以永貞華幄映於飛雲兮朱幕張於前庭曜五旗於東序兮表雄虹而為旌備六代之象舞兮釐簫韶於九成睎𤣥夜以司晨兮望庭燎之髙煬(「旦」改為「𠀇」)壯甲士之星羅兮偉干戚之飄揚臚人肅其齊列九賓穆以成行齊八荒於蕃服兮咸稽首以來王詩魏陳思王曹植元㑹詩初嵗元祚吉日惟良乃為嘉㑹宴此髙堂衣裳鮮㓗黼黻𤣥黃珍膳雜遝充溢圓方俯視文軒仰瞻華梁願保茲善千載為常歡笑盡娛樂哉未央皇室榮貴壽考無疆隋煬帝獻歲讌宮臣詩三元建上京六佾宴麗城朱庭容衛肅青天春氣明朝光動劍彩長階分珮聲酒闌鐘磬息欣觀禮樂成隋蕭慤奉和元日詩帝宮通夕燎天門拂曙開瑞雲生寳鼎榮光上露臺華山不凋葉宜城萬壽盃遙見飛鳬下懸知鄴縣來陳叔達初年詩和風起天路嚴氣銷氷井索索枝未柔厭厭漏猶永虞世南奉和獻歲讌宮臣詩履端初啓節長苑命髙筵肆夏喧金奏重潤響氷絃絲光催栁色日彩泛槐煙微臣同濫吹謬得仰鈞天頌晉劉臻妻元日獻椒花頌曰璇穹迥迥三朔肇建青陽散輝澄景載渙美哉靈花爰採爰獻聖容映之永壽於萬人日第二敘事荊楚歲時記曰正月七日為人日董勛問禮俗曰正月一日為雞二日為狗三日為豬四日為羊五日為牛六日為馬七日為人以七種菜為羮剪綵為人或鏤金箔為人以貼屏風亦戴之頭鬢董勛問禮俗雲人入新年形容改從新又造華勝相遺起於晉代見賈充李夫人典戒雲像瑞圖金勝之形又取像西王母戴勝也事對董俗 陳儀董勛荅問曰正月人日俗剪綵為人形劉臻妻陳氏進見儀曰正月七日上人勝於人剪綵 鏤金並見敘事登西山 陟安仁李充正月七日登剡西寺詩曰命駕升西山寓目眺原疇安仁峯銘曰正月七日厥日惟人䇿我良駟陟彼安仁詩隋陽休之正月七日登髙侍宴詩廣殿麗年輝上林起春色風生拂雕輦雲迥浮綺席隋薛道衡人日思歸詩入春纔七日離家已二年人歸落鴈後思發在花前
  正月十五日第三敘事玉燭寳典曰正月十五日作膏粥以祠門戸荊楚歲時記曰今州里風俗望日祭門先以楊枝插門隨楊枝所指仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之其夕迎紫姑神以卜劉敬叔異苑曰紫姑本人家妾為大婦所逐正月十五日感激而死故世人作其形於厠以迎之卜史記樂書曰漢家祀太乙以昏時祠到明今人正月望日夜遊觀燈是其遺事事對燒燈 望月湼盤經曰如來闍維訖收舍利罌置金牀上天人散花奏樂繞城步步燃燈十二里又西域記曰摩喝陁國正月十五日僧徒俗衆雲集觀佛舍利放光雨花古詩曰是時鶉火中日月正相望鶉火中即正月望也泛粥 祠膏續齊諧記曰吳縣張成夜見一婦人立宅東南角謂成曰此地是君蠶室我即地神明日正月半君宜作白粥泛膏於上以祭我必當令君蠶百倍言絶失所在成如其言為作膏粥年年大得蠶也祠膏見敘事詩蘇味道正月十五日詩火樹銀花合星橋鐵鎖開暗塵隨馬去明月逐人來游騎皆穠李行歌盡落梅金吾不禁夜玉漏莫相催崔液夜遊詩玉漏銅壺且莫催鐵關金鎖徹明開誰家見月能端坐何處聞燈不看來神燈佛火百輪張刻像圖形七寳裝影裏如聞金口説空中似散玉亳光金勒銀鞍控紫騮玉輪朱幰駕青牛驂驔始散束城曲倐忽還逢南陌頭
  月晦第四敘事荊楚歳時記曰元日至於月晦並為酺聚飲食每月皆弦望晦朔以正月初年時俗重以為節士女汎舟或臨水宴樂玉燭寳典曰元日至月晦人並為酺食度水士女悉湔裳酹酒於水湄以為度厄今世人唯晦日臨河解除婦人或湔裙事對提月 晦日公羊傳曰提月六鷁退飛過宋都提月者何僅建是月晦日也何休注曰提月邊也魯人語也在是月之幾盡凋蓂 掩桂帝王世紀曰堯有草夾階而生每月朔生一莢月半則生十五莢自十六日一莢落至月晦而盡若月小則餘一莢厭而不落唯盛徳之君應和氣而生以為瑞草名為蓂莢一名厯莢虞喜安天論曰俗傳月中仙人桂樹月初則生詩唐太宗月晦詩晦魄移中律凝暄起麗城罩雲朝蓋上穿露曉珠呈笑樹花分色啼枝鳥合聲披襟歡眺望極目暢春情後魏盧元明晦日汎舟應詔詩輕灰吹上管落蓂飄下蔕遲遲春色華晼晼年光麗北齊魏收晦日汎舟應詔詩裊裊春枝弱關關新鳥呼棹唱忽逶迤菱歌時顧慕睿賞芳月色宴言忘日暮游豫慰人心照臨康國步
  寒食第五敘事荊楚歳時記曰去冬節一百五日即有疾風甚雨謂之寒食據厯合在清明前二日亦有去冬至一百六日禁火三日琴操曰晉文公與介子綏俱亡子綏割腕股以啖文公文公復國子綏獨無所得子綏作龍蛇之歌而隠文公求之不肯出乃燔左右木子綏抱木而死文公哀之令人五月五日不得舉火又周舉移書及魏武明罰令陸翽鄴中記並雲寒食斷火起於子推琴操所云子綏綏即推也又雲五月五日與今有異皆因流俗所傳據左傳及史記並無介子推被焚之事案周書司烜氏仲春以木鐸循火禁於國中注云為季春將出火也今寒食准節氣是仲春之末清明是三月之初然則禁火蓋周之舊制造餳大麥粥陸翽鄴中記曰寒日三日醴酪又煮粳米及麥為酪𢷬杏仁煮作粥玉燭寳典曰今人悉為大麥粥研杏仁為酪引餳沃之孫楚祭子推文雲黍飯一盤醴酪二盂是其事鬬雞鏤雞子鬬雞子玉燭寳典曰此節城市尤多鬬雞卵之戲左傳有季郈鬬雞其來逺矣古之豪家食稱畫卵今代猶染藍茜雜色仍加雕鏤遞相餉遺或置盤爼管子曰雕卵熟斵之所以發積藏散萬物張衡南都賦曰春卵夏筍秋韭冬菁便是補益滋味其鬬卵則莫知所出董仲舒書雲心如宿卵為體內藏以據其剛髣髴鬬理也打毬劉向別録曰蹴鞠黃帝所造本兵勢也或雲起於戰國案鞠與毬同古人蹋蹴以為戲鞦韆古人藝術圖雲鞦韆北方山戎之戲以習輕趫者事對魏武令 周舉書魏武帝明罰令曰聞太原上黨西河鴈門冬至後百有五日皆絶火寒食云為介子推北方沍寒之地老少羸弱將有不堪之患令到人不得寒食若犯者家長半嵗刑主吏百日刑令長奪一月俸范曄後漢書曰周舉遷并州刺史太原一郡舊俗以介子推焚骸有龍忌之禁至其月咸言神靈不樂舉火舉移書於子推廟雲春中寒食一月老少不堪今則三日而已一月寒食 三日斷火周斐汝南先賢傳曰太原舊俗以介子推焚骸一月寒食莫敢煙㸑陸翽鄴中記曰并州俗冬至後百五日為介子推斷火冷食三日作乾粥今之糗是也詩李崇嗣寒食詩普天皆滅熖匝地盡藏煙不知何處火來就客心燃宋之問途中寒食詩馬上逢寒食途中屬暮春可憐江浦望不見洛陽人沈佺期嶺表逢寒食詩嶺外逢寒食春來不見餳洛陽新甲子何日是清明
  三月三日第六敘事韓詩章句曰鄭俗上已溱洧兩水之上秉蘭祓除司馬彪續漢書禮儀志曰三月上巳官民並禊飲於東流水上沈約宋書曰魏已後但用三日不復用已也荊楚歳時記曰三月三日土人並出水渚為流杯曲水之飲注曰續齊諧記晉武帝問尚書摯虞曰三日曲水其義何指荅曰漢帝時平原徐肇以三月初生三女而三日俱亡一村以為怪乃相攜之水濱盥洗遂因流水以汎觴曲水起於此帝曰若此談便非嘉事尚書郎束晢曰摯虞小生不足以知此臣請説其始昔周公卜成洛邑因流水以汎酒故逸詩云羽觴隨波流又秦昭王三月上巳置酒河曲有金人自水而出奉水心劍曰令君制有西夏及秦霸諸侯乃因其處立為曲水祠二漢相沿皆為盛集帝曰善賜金十五斤左遷摯虞為陽城令事對元巳上除張衡南都賦曰暮春之禊元巳之辰方軌齊軫祓於陽濵張華上巳篇曰姑洗應時月元巳啓
  良辰徐幹齊都賦青陽季月上除之良無大無小祓於水陽周禊 鄭祓應劭風俗通曰案周禮女巫掌歲時以祓除疾病禊者潔也故於水上盥潔也韓詩曰三月桃花水下之時鄭國之俗三月上巳於溱洧兩水上執蘭招魂續魄祓除不祥也曲水 迴流曲水事具敘事注中徐廣三日臨水詩曰溫哉今日爰豫爰游興言命駕寄懽迴流祓灞 禊洛漢書曰武帝即位數年無子平陽主求良家女十餘人飾置家帝祓灞上而過焉戴逵竹林七賢論曰王濟嘗解禊洛水金堤 石壇陸翽鄴中記華林園中千金堤作兩銅龍相向吐水以注天泉池通御溝中三月三日石季龍及皇后百官臨池㑹戴延之西征記曰天泉之南有東西溝承御溝水水之北有積石壇雲三月三日御坐流杯之處南澗東堂孫綽詩序曰以暮春之始解禊於南澗之濵髙嶺千尋長湖萬頃晉起居注曰海西泰和六年
  三月庚午朔詔曰三日臨流杯池依東堂小㑹華林 疏圃荀勗三月三日從華林園詩曰清節中季春姑洗通滯塞玉輅扶淥池臨川蕩苛慝潘尼巳日詩曰藹藹疏圃載繁載榮淡淡天泉載淥載清南浮橋 東流水夏仲御別傳曰仲御詣洛到三月三日洛中王公已下莫不方軌連軫並至南浮橋邊禊男則朱服耀路女則錦綺鑠爛宋書曰後漢郭虞三月上辰産二女上已産一女二日中三女並不育俗以為大忌至其日不敢止家皆於東流水上為祈禳賦晉成公綏洛禊賦考吉日簡良辰祓除解禊同㑹洛濱妖童媛女嬉遊河曲或振纎手或濯素足臨清流坐沙場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)列樽罍飛羽觴晉張協洛禊賦夫何三春之令月嘉天氣之絪緼和風穆以布暢百卉曄而敷芬游魚瀺灂於淥波𤣥鳥鼓翼於髙雲美節慶之動物悅羣生之樂欣顧新服之既成將祓除於水濱於是縉紳先生嘯儔命友攜朋接黨童冠八九主希孔墨賓慕顔柳臨崖詠游濯足揮手及至都人士女奕奕祁祁車馬岬嶱充溢中逵芬葩翕習縁阿被湄振袂生風接袵成帷若權戚之家豪侈之族綵騎停鑣華輪方轂青蓋雲浮參差相屬集乎長洲之浦曜乎洛川之曲遂乃停輿蕙渚息駕蘭舊朱幔虹舒翠幕蜺連布椒醑薦柔嘉祈休吉蠲百疴潄清源以滌穢兮攬緑藻之纎柯浮素卵以蔽水灑𤣥醪於中河晉夏侯湛禊賦羨暮春之嘉辰美靈氣之和柔結方軌於泰路敷令節之宣遊爾乃擢翠旗垂繁纓微雲乗軒清風引旌飛輪猋起良馬電驚粲爛虺韡混曄發越若乎朝春挺葩夕霞抱月晉阮瞻上已㑹賦臨清川而嘉讌聊暇日以遊娛䕃朝雲而為蓋託茂樹以承廬好脩林之蓊蔚樂草莽之扶踈列肆筵而設席兮祈吉祥於斯塗酌羽觴而交酬獻遐壽之無疆同懽情而悅豫欣斯樂之慨慷發中懐而絃歌託清志於宮商梁蕭子範家園三月三日賦春亦暮止田家上巳時將磔於九門節方郊於七里扇習習之和風照遲遲之華晷聊潔新而濯故式東流之前軌居免上漏樹非榛栗既無擇於爽塏曽不訪於凶吉右瞻則青溪千仞北覩則龍盤秀出與歳月而荒茫同林藪之蕪宻懽茲嘉月悅此時良庭散花蘂傍揷筠篁灑𤣥醪於沼沚浮絳棗扵泱泱觀翠綸之出沒戲青舸之低昻周庾信三月三日華林園馬射賦嵗次昭陽月在大梁其日上巳其時少陽春吏司職青祇効祥徵萬騎於平樂開千門於建章皇帝翊四校於僊園迴六龍於天苑華蓋平飛風鳥細轉帷宮宿設帳殿開筵傍臨細柳斜界宜年河漘薙草渭口澆泉堋雲五色的暈重圓陽管既調春絃實撫玉律調鐘金錞節鼓於是咀銜拉鐵逐日追風並試長楸之埒俱下蘭池之宮鳴鞭則汗赭入埒則塵紅變三驅而畫鹿登百尺而懸熊禮正六耦詩歌九節弓如明月對堋馬似浮雲向埒鴈失羣而行斷猨求林而路絶乃有六郡雄才五陵髙選新迴馬邑之兵始罷龍城之戰帶尚流星乗猶奔電始聽鼔而唱籌即移竿而摽箭熊耳刻杯飛雲畫罍水衡之錢山積織室之錦霞開司筵賞至酒正杯來既而日下澤宮筵闌相圃悵從蹕之留歡眷迴鑾之餘武詩晉張華三月三日後園㑹詩暮春元日陽氣清明祁祁甘雨膏澤流盈習習祥風啓滯導生禽鳥逸豫桑麻滋榮纎條被緑翠華含英於皇我後欽若昊乾順時省物言觀中園讌及羣辟乃命乃筵合樂華池祓濯清川汎彼龍舟泝游洪源又上巳篇仁風導和氣勾芒御昊清姑洗應時月元巳啓良辰宻雲䕃朝日零雨灑微塵飛軒游九野置酒㑹衆賓晉潘尼三日洛水作詩暮春春服成百草敷英蕤聊為三日遊方駕結龍旗廊廟多豪俊都邑冇艶姿朱軒䕃蘭臯翠幕映洛湄沈鈎出比目舉弋落雙飛羽觴乘波進素卵逐流歸晉閭丘沖三月三日應詔詩暮春之月春服既成升陽潤土氷渙川盈餘萌達壤嘉木敷榮後皇宣遊既讌且寧光光華輦侁侁從臣上䕃丹幄下藉文茵臨池挹盥濯故潔新俯鏡清流仰睇天津藹藹華林嚴嚴景陽嶫嶫峻宇奕奕飛梁垂䕃倒景若翺若翔浩浩白水汎汎龍舟皇在靈沼百辟同遊擊櫂清歌鼓枻行謳聞樂咸和具醉斯柔在昔帝虞德被遐荒干戚在庭苗人來王今我哲後古聖齊芳恵此中國以綏四方元首既明股肱惟良樂只君子今日惟康晉阮修上巳詩三春之秀嵗惟嘉時零雨既濛風以散之英華扇耀翔鳥羣嬉澄澄淥水淡淡其波修崖逶迤長川相過聊且逍遙其樂如何宋顔延之詔宴曲水詩惟王創物永錫洪筭仁固開周義髙登漢開榮灑澤舒虹爍電伊思鎬飲毎懐洛宴郊餞有壇君舉有禮暮帳蘭甸晝流髙陛分宴薦樂折波浮醴豫同夏諺事兼出濟宋謝靈運三月三日侍宴西池詩矧乃暮春時物芳衍濫觴逶迤周流蘭殿禮備朝容樂闋夕宴謝恵連上巳詩四時著平分三春稟融爍遲遲和景婉夭夭園桃灼攜朋適郊野昧爽辭壥廓斐雲興翠嶺芳飈起華薄解轡偃崇丘藉草繞迴壑際渚羅時䔩託波汎輕爵齊謝眺為皇太子侍華光殿曲水宴詩初吉雲已芳宴在斯載留神矚有睟天儀龍精已映威仰未移葉依黃鳥花落春池髙宴𢎞敝禁林稠宻青嶝崛起朱樓間出翠葆隨風金戈動日惆悵清管徘徊輕佾灞滻入筵河淇流阼海若來徃觴肴㳂泝歡飲終日清光欲暮輕軺𮞉音華組徐步梁簡文帝三日侍宴林光殿曲水詩芳年留帝賞應物動天襟夾苑連金陣分衢度羽林帷宮對廣掖層殿邇髙岑風旗爭曳影亭午共生陰林花初墮蔕池荷欲吐心又三日率爾成詩綺花非一種風絲亂百條雲起相思觀日照飛虹橋又三日侍皇太子曲水宴詩震徳葉靈年芳節淑濯伊臨灞蕩心愉目驟騎晨野摐金曉陸蕙氣卷旌神飈警轂層岑偃蹇聳觀岧嶤煙生翠竹日照綺寮銀花晨散金芝暮揺梁沈約三日侍鳳光殿曲水宴詩光遲蕙畝氣婉椒臺皇心愛矣帝曰遊哉玉鑾徐警翠鳳輕迴別殿廣臨離宮洞啓川祗奉壽河宗相禮清洛漸筵長伊流陛迴盪嘉羞搖漾芳醴輕歌易繞弱舞難持素雲留管𤣥鶴停絲引思為嵗嵗亦陽止叨服賁身身亦昌止徒勤丹漆終愧文梓又林光殿曲水宴詩宴鎬鏘玉鑾遊汾舉仙軷榮光沈采旄脩風動芝蓋淑氣婉登晨天行聳雲斾帳殿臨春籞帷宮繞芳薈漸席周羽觴分墀引迴瀨穆穆𤣥化升濟濟皇階泰將御遺風軫逺侍瑤臺㑹又三日率爾成篇麗日屬元巳年芳俱在斯開花已匝樹流鸎復滿枝洛陽繁華子長安輕薄兒東出千金堰西臨鴈騖陂遊絲映空轉髙柳拂池垂綠萍文照耀紫鷰光陸離清晨戲伊水薄暮宿蘭池象筵鳴寳瑟金瓶汎玉巵寧憶春蠶起日暮桑欲萎梁劉孝綽三日待華光殿曲水宴詩薰祓三陽暮濯禊元巳初皇心睠樂飲帳殿臨春渠豫遊髙夏諺凱樂盛周居復以焚林日丰茸花樹舒羽觴環階轉清瀾傍席疏妍歌已嘹亮妙舞復紆餘九成變絲竹百戲起龍魚又三日侍安成王曲水宴詩滙澤良孔殷分區屏中縣跨躡兼流采襟喉邇封甸五王奄鄷畢析珪承羽傳不資魯俗移何得齊風變東山富游士北土無遺彥一言白璧輕片善黃金賤餘辰屬元巳清白追前諺持此頻豫遊須展城隅宴芳洲亘千里逺近光風扇方懽厚徳重誰言薄遊倦梁庾肩吾三日侍蘭亭曲水宴詩䇿心依夜動鑾駕忽朝遊旌門臨苑樹相風出鳳樓春生露泥泥天覆雲油油桃花生玉澗栁葉暗金溝禊川分曲洛帳殿掩芳洲踴躍赬魚醉參差絳棗浮百戲俱臨水千鐘共逐流北齊邢子才三日華林園公宴詩迴鑾自樂野弭蓋屬瑤池五丞接光景七友樹風儀芳春時欲遽覽物惜將移新苹已冒沼餘花尚滿枝草滋徑蕪沒林長山蔽虧方筵羅玉爼激水漾金巵歌聲斷且續舞袖合還離隋盧思道上已禊飲詩山泉好風日城市厭囂塵聊持一樽酒共尋千里春餘光下幽桂夕吹舞青蘋何時出關後重有入林人隋江總三日侍宴宣猷堂曲水詩上已娛春禊芳辰喜月離北宮命簫鼔南館列旌麾繡柱擎飛閣雕軒傍曲池輕霞沈逺岫浮棗漾清漪落花懸度影飛絲不礙枝樹動丹樓出山斜翠磴危禮周羽爵遍樂闋光隂移沈佺期三月三日棃園亭侍宴詩九門馳道出三已禊堂開畫鷁中川動青龍上苑來野花飄御坐河柳拂天杯日晚迎祥處笙鏞下帝臺序晉王羲之三月三日蘭亭序永和九年嵗在癸丑暮春之初㑹於㑹稽山隂之蘭亭修褉事也羣賢畢至少長咸集此地有崇山峻嶺茂林脩竹又有清流激湍映帶左右引以為流觴曲水列坐其次雖無絲竹管絃之盛一觴一詠亦足以暢敘幽情是日也天朗氣清恵風和暢仰觀宇宙之大俯察品類之盛所以遊目騁懐足以極視聽之娛信可樂也齊王融三月三日曲水詩序青鳥司辰條風發嵗粵斯上已惟暮之春禊飲之日在茲風舞之情咸蕩載懷平圃乃睠芳林飛觀神行虛簷雲構離房乍設層樓間起負朝陽而抗殿跨靈沼而浮榮鏡文虹於綺疏浸蘭泉於玉砌幽幽叢薄秩秩斯干新萍汎沚華桐發岫雜夭采於柔荑亂嚶聲於錦羽禁軒承幸清宮俟宴緹帷宿置帟幕宵懸既而滅宿登霞澄光辨色徐鑾警節鳴鐘暢音七萃連鑣九斿齊軌爾乃迴輿駐軫岳鎮淵渟睟容有穆賓儀式序授幾肆筵因流波而成次蕙肴芳醴任激水以推移葆佾陳堦金匏在席戚奏翹舞籥動邠詩召鳴烏於渰山追伶倫於嶰谷清歌有闋羽觴無算上陳景福之賜下獻南山之壽信愷宴於在藻知和樂於食革梁簡文帝三日曲水詩序竊以周成洛邑自流水以褉除晉集華林同文軌而髙宴莫不禮具義舉沓矩重規昭動神明雍熙鐘石是節也上巳屬辰餘萌達壤倉庚應律女夷司候爾乃分階樹羽疎泉汎爵蘭觴㳂泝蕙肴來徃賓儀式序盛徳有容舞艶七盤歌新六變遊雲駐彩仙鶴來儀都人野老雲集霧㑹結軫方衢飛軒照日五月五日第七敘事周處風土記曰仲夏端午烹鶩角黍注云端始也謂五月五日進筒糭續齊諧記曰屈原五月五日自投汨羅而死楚人哀之每至此日以竹筒貯米投水祭之漢建武年長沙歐囘見人自稱三閭大夫謂囘曰見祭甚善常苦蛟龍所竊可以菰葉塞上以綵絲約縛之二物蛟龍所畏一名角黍風土記曰以菰葉裹黏米以象隂陽相包裹未分㪚一名糭子弄反亦作粽造百索繫臂風俗通曰五月五日以五綵絲繫臂者辟兵及鬼令人不病溫又曰亦因屈原一名長命縷一名續命縷一名辟兵繒一名五色縷一名五色絲一名朱索又有條達等織組雜物以相贈遺孝經援神契曰仲夏繭始出婦人染練咸有作務玉燭寳典雲此節備擬甚多其來尚矣又有日月星辰鳥獸之狀文繡金縷帖畫貢獻所尊古詩云繞臂雙條達採艾懸於戸上玉燭寳典雲以𧟄毒氣荊楚嵗時記曰宗則字文度常以五月五日未雞鳴時採艾見似人處攬而取之用灸有驗是日競採雜藥夏小正此月蓄藥以蠲除毒氣蹋百草荊楚嵗時記曰四人並蹋百草今人又有鬬百草之戲競渡荊楚嵗時記曰俗謂是屈原死汨羅日傷其死所並命將舟楫以拯之至今為俗又越地傳雲起於越王句踐是月俗多禁忌蓋屋及暴薦席風俗通雲五月蓋屋令人頭禿又異苑雲新野庾寔家嘗以五月暴席忽有一小兒死於席下俄失所在其後寔女子遂亡相傳彌以為忌此二事通五月之事今附於此董勛問禮俗曰五月俗稱惡月俗多六齋放生按月令仲夏隂陽交死生分君子齋戒正聲色節嗜慾事對祭屈 祠陳祭屈己見上敘事中謝承後漢書曰陳臨為蒼梧太守推誠而理導人以孝悌臨徴去後本郡以五月五日祠臨東城門上令小童潔服舞之朱索赤符司馬彪續漢書曰五月五日朱索五色為門戸飾以止惡氣抱朴子曰或問辟五兵之道荅以
  五月五日作赤靈符著心前採術 角黍養生要集曰術味苦小溫生漢中南鄭山谷五月五日採之周處風土記曰仲夏端午烹鶩角黍范汪祠制曰仲夏薦角黍浴蘭 懸艾大戴禮曰五月五日蓄蘭為沐浴楚辭曰浴蘭湯兮沐芳蕙宗懍荊楚記曰五月五日荊楚人並蹋百草採艾以為人懸門戸上以禳毒氣故師曠占曰嵗多病則艾草先生也厭兵繒 續命縷裴𤣥新語曰五月五日集五綵繒謂之辟兵應劭風俗通曰五月五日續命縷俗説益人命詩梁王筠五日望採拾詩裁縫逗早夏㸃畫守初晨綃紈既妍媚脂粉亦香新長綵表良節命縷應嘉辰結蘆同楚客採艾異詩人折花競鮮彩拭露染芳津含嬌起斜盻斂笑動微嚬獻璫依洛浦懐珮似江濱須待恩光接中夜奉衣巾北齊魏收五日詩麥涼殊未畢蜩鳴早欲聞喧林尚黃鳥浮天已白雲辟兵書鬼字神印題靈文因想蒼梧郡茲日祀陳君
  伏日第八敘事厯忌釋曰四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水至於立秋以金代火金畏火故至庚日必伏庚者金也隂陽書曰從夏至後第三庚為初伏第四庚為中伏立秋後初庚為後伏謂之三伏曹植謂之三旬史記曰秦德公始為伏祠荊楚歲時記曰伏日進湯餅名為辟惡事對金藏 火升厯忌釋曰伏者何也金氣伏藏之日夏侯湛大暑賦曰三伏相仍徂暑彤彤上無纎雲下無微風扶桑赩以増燌大火曄其南升秦祠 漢擇史記秦德公始為伏祠按漢書髙帝分四郡之衆用良平之䇿還定三秦席捲天下蓋君子所因者本也論功定封加金帛重復寵異令自擇伏日不同凡俗亢陽 徂暑王彪之井賦曰三伏焦暑亢陽重授輕飇不扇纎雲不覆徂暑已見上火升注中勞酒 薦𤓰漢書曰楊惲報孫㑹宗書曰田家作苦嵗時伏臘烹羊炮羔斗酒自勞崔寔四民月令曰初伏薦麥𤓰於祖禰賜東方 祠黃石漢書曰東方朔為郎伏日詔賜諸郎肉朔獨拔劍割肉謂其同官曰伏日當早歸請受賜即懐肉而去上問朔曰賜肉不待詔而去何也上令自責朔曰受賜不待詔何無禮也㧞劍割肉一何壯也割之不多又何廉也歸遺細君又何仁也上笑曰令生自責而反自譽復賜酒一巵肉百斤遺細君史記曰張子房始所見下邳圯上老父與太公書者後十三年從髙祖過濟北果見穀城山下黃石取而寳祠之留侯死並黃石葬每上塜伏臘祠黃石詩程曉伏日詩平生三伏時道路無行車閉門避暑臥出入不相過今世褦襶子觸熱到人家主人聞客來嚬蹙奈此何搖扇臂中疼流汗正滂沱傳戒諸髙明熱行宜見訶潘岳懐縣詩南陸迎脩景朱眀送末垂初秋啓新節炎景方赫曦朝想慶雲興夕遲白日移揮汗辭中宇登城臨清池涼風自逺集輕衿隨風吹靈圃曜華果通衢列髙椅
  七月七日第九敘事周處風土記曰七月七日其夜灑掃於庭露施几筵設酒脯時果散香粉祀河鼓爾雅曰何鼓謂之牽牛織女言此二星神當㑹守夜者咸懐私願或雲見天漢中有奕奕正白氣有耀五色以此為徵應見者便拜而願乞富乞壽無子乞子唯得乞一不得兼求三年乃得言之頗有受其祚者吳均續齊諧記曰桂陽城武丁有仙道忽謂其弟曰七月七日織女當渡河吾向已被召弟問織女何事渡河荅曰暫詣牽牛世人至今雲織女嫁牽牛是也又傅𤣥擬天問曰七月七日牽牛織女㑹天河荊楚歲時記曰七夕婦人結綵縷穿七孔針或以金銀鍮石為針宋孝武七夕詩曰迎風披綵縷向月貫𤣥針陳𤓰果於庭中以乞巧有喜子網於𤓰上則以為得五王傳曰竇後少小頭禿不為家人所齒遇七月七日夜人皆看織女獨不許後出有光照室爲後之瑞崔寔四民月令曰七月七日作麴合藍丸及蜀漆丸曝經書及衣裳竹林七賢論曰阮咸字仲容七月七日諸阮庭中爛然莫非錦綈咸時緫角乃豎長竿標大布犢鼻褌於庭中曰未能免俗聊復爾耳事對泛星 飛月謝荘七夕詠牽牛曰容裔汎星道逶迤濟煙潯顔延之織女贈牽牛詩曰婺女麗經星姮娥棲飛月乘鶴 奔龍列仙傳曰王子喬見桓良曰告我家七月七日待我緱氏山頭果乘白鶴山頭望之不得到舉手謝時人數日而去謝惠連七夕詠牛女詩曰留情顧華寢遙心逐奔龍天路 星河徐爰詠牛女詩曰結綵彪天路頺芳菲靈臺王鑒七夕觀織女詩曰隠隠驅千乘闐闐越星河雲川 漢渚王㣲七襄怨詩曰藻帳越星波玉飾渡雲川顔測七夕聨句詩曰雲扄息遊彩漢渚起遙光鳳舄 鶴蓋漢武帝內傳曰七月七日西王母降武帝戴太真晨纓之冠履𤣥瓊鳳文之舄劉楨魯都賦曰素秋二七天漢指隅日暮宴罷車騎就衢蓋如飛鶴馬如游魚羽車 雲輦神仙傳曰吳蔡經去家時已老還更少壯頭髪皆黒語家中言七月七日王君當來至期日王方平果來乘羽車駕五龍漢武帝內傳曰帝登尋真之臺齋到七月七日夜忽見天西南如白雲起鬱鬱直來趨宮後頃西王母至乘紫雲之輦九光燈 百子池漢武帝內傳曰七月七日乃掃除宮掖之內張雲錦之帷燃九光微燈夜二唱後西王母駕五色之斑龍上殿西京雜記曰戚夫人侍髙祖至七月七日臨百子池青鳥來 赤龍至漢武故事曰七月七日上於承華殿齋正中忽有一青鳥從西而來集殿前上問東方朔朔曰此西王母來有一青鳥如烏侍王母傍列仙傳曰陶安公者六安鑄冶師也一朝火散上紫色衝天安公伏冶下求哀須臾有朱雀止冶上曰安公冶與天通七月七日迎汝以赤龍至安公騎之東南上賦南齊謝朓七夕賦金祇司矩火曜方流素鍾登御夷則鳴秋朱光既斂涼雲始浮盈夕露之藹藹升夜月之悠悠步廣庭而延睞屬天媛而淹留嗟斯靈之淑景招好仇於服箱靨白玉而為飾霏丹霞而為裳迴龍駕之容裔亂鳳管之淒鏘軾帝車而捐玦凌天津而上翔悵漢渚之夕漲欣河廣之既梁嗟闌夜而難永泣㑹促而怨長忌纎阿之方駕吝長庚之未光撫鳴琴而脩怳浩安歌而自傷歌曰月殿清兮桂觴酬雲幄靜兮香風浮龍鑣蹀兮玉鑾整睠星河兮不可留隋庾信七夕賦兔月先上羊燈次安覩牛星之曜景視織女之闌於於是秦娥麗妾趙艶佳人窈窕名燕逶迤姓秦嫌朝裝之半故憐晚飾之全新此時倂捨房櫳共徃庭中縷條緊而貫矩針鼻細而穿空詩古詩曰迢迢牽牛星皎皎河漢女纎纎擢素手軋軋弄機杼終日不成章泣涕零如雨河漢清且淺相去復幾許盈盈一水間脈脈不得語晉潘尼七月七日侍皇太子宴𤣥圃園詩商風初授辰火微流朱明送夏少昊迎秋嘉木茂園芳草被疇於時我後以豫以游宋南平王劉爍七夕詠牛女詩秋動清風扇火移炎氣歇廣簷含夜隂髙軒通夕月安步巡芳林傾望極雲闕組幕縈漢陳龍駕凌宵發沈情未申寫飛光已飄忽來對眇難期今歡自茲沒宋謝恵連七夕詠牛女詩落日隱簷楹升月照簾櫳團團滿葉露淅淅振條風蹀足循廣除瞬目矖曽穹雲漢有靈匹彌年闕相從遐川阻眤愛脩渚曠清容投杼不成藻聳轡騖前蹤昔離秋已兩今聚夕無雙傾河易迴幹款情難久悰沃若靈駕旋寂寞雲幄空留情顧華寢遙心逐奔龍宋王僧達七夕月下詩逺山斂氛祲廣庭揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)月波氣徃風集隙秋還露泫柯節氣既已孱中宵振綺羅來歡語終夕收淚泣分河謝靈運七夕詠牛女詩火逝首秋節新明弦月夕月弦光照戸秋首風入隙凌峯步層崖憑雲肆遙眽徙倚西北庭竦踴東南覿紈綺無報章河漢有駿軛梁簡文帝七夕穿針詩憐從帳裏出想見夜窗開針欹疑月暗縷散恨風來梁柳惲七夕穿針詩代馬秋不歸緇紈無復緒迎寒理夜縫映月抽纎縷清露下羅衣秋風吹玉柱流景對秋夕餘光歘難駐梁劉遵七夕穿針詩步月如有意情來不自禁向光抽一縷舉袖弄雙針梁劉孝威七夕穿針詩縷亂恐風來衫輕羞指現故穿雙眼針特縫合歡扇梁沈約織女贈牽牛詩紅粧與明鏡二物本相親用持施㸃畫不照離居人徃秋雖一照一照復還麈塵生不復拂蓬首對河津冬夜寒如是寧遽道陽春初商忽雲至暫得奉衣巾施衿已成故每聚輙如新梁王筠牽牛答織女詩新知與生別由來儻相值豈如寸心中一宵懐兩事歡娛未繾綣倐忽成離異終日遙相望秖益生愁思猶想今春悲尚有故年淚忽遇長河轉獨喜涼飈至奔情翊鳳軫纎阿警龍轡梁劉孝威詠織女詩金鈿已照耀白日未蹉跎欲待黃昏至含嬌渡淺河梁何遜七夕詩仙車駐七襄鳳駕出天潢月映九微火風吹百和香逢歡暫巧笑還淚已啼粧別離不得語河漢漸湯湯梁庾肩吾七夕詩玉匣卷懸衣針縷開夜扉姮娥隨月落織女逐星移離前忿促夜別後對
  空機倩語雕陵鵲填河未可飛
隋江總七              漢曲天榆冷河邊月桂秋婉孌期今夜飄颻渡淺流輪隨列宿動路逐綵雲浮橫波翻瀉淚束素反緘愁此時機杼息獨向紅粧羞隋王眘七夕詩天河橫欲曉鳳駕儼應飛落月移粧鏡浮雲動別衣懽逐今宵盡愁隨還路歸猶將宿昔淚更上去年機張文恭七夕詩鳳律驚秋氣龍梭靜夜機星橋百枝動雲路七香飛映月迴彫扇凌霞曵綺衣含情向華幄流態入重闈歡餘夕漏盡怨結曉驂歸誰念分河漢還憶兩心違杜審言七夕詩白露含明月青雲斷絳河天街七襄轉關道二神過襦服鏘環珮香筵拂綺羅年年今夜盡機杼別情多七月十五日第十敘事荊楚歳時記曰七月十五日僧尼道俗悉營盆供諸寺案盂蘭盆經雲有七葉功徳並幡花歌鼓果食送之蓋由此事對百味 五果 獻佛供僧盂蘭盆經曰目連見其亡母坐餓鬼中即鉢盛飯徃餉其母食未入口化成火炭遂不得食目連大呌馳還白佛佛言汝母罪重非汝一人所奈何當須十方衆僧威神之力至七月十五日當為七代父母厄難中者具百味五果以著盆中供養十方大徳佛勅衆僧皆為施主祝願七代父母行禪定意然後受食是時目連母得脫一切餓鬼之苦目連白佛未來世佛弟子行孝順者亦應奉盂蘭盆供養佛言大善故後人因此廣為華飾乃至刻木割竹飴蠟剪綵摸花葉之形極工妙之巧中元 大獻 幡幢花果道經雲七月十五日中元之日地官校勾搜選衆人分別善惡諸天聖衆普詣宮中簡定劫數人鬼傳録餓鬼囚徒一時俱集以其日作𤣥都大獻於玉京山採諸花果世間所有奇異物玩弄服飾幡幢寳蓋莊嚴供養之具清膳飲食百味芬芳獻諸衆聖及與道士於其日夜講誦是經十方大聖齊詠靈篇囚徒餓鬼當時解脫一切俱飽滿免於衆苦得還人中若非如斯難可拔贖賦楊烱盂蘭盆賦渾元告秋羲和奏曉太隂望兮圓魄皎閭闔開兮涼風嫋四海澄兮百川皛隂陽肅兮天地窅掃離宮清重閣設皇邸張翠幕鸞飛鳳翔燄陽倐爍雲舒霧布翕赫䀜霍陳法供飾盂蘭壯神功之妙物何造化之多端青蓮吐而非夏赬果搖而不寒銅鐵鈆錫璆琳琅玕映以甘泉之玉樹冠以承露之金盤憲章三極儀形萬類上寥廓兮法天下安貞兮象地殫怪力窮神異少君王子掣曳兮若來玉女瑤姬翩遷兮必至鳴鷫鸖與鸑鷟舞鶤雞與翡翠毒龍怒兮赫然狂象奔兮沈醉怖魍魎潛魑魅離婁明目不足見其精微匠石洗心不足徵其奧祕繽繽紛紛氤氤氳氳五色成文若榮光休氣發彩於重雲蒨蒨粲粲煥煥爛爛三光壯觀若合璧連珠耿曜於長漢夫其逺也天台嵥起繞之以赤霞夫其近也削成孤峙覆之以蓮花晃兮瑤臺之帝室赩兮金闕之仙家其髙也上諸天於大梵其廣也遍法界於恆沙上可以薦元符於七廟下可以納羣動於三車
  九月九日第十一敘事荊楚歲時記曰九月九日土人並藉野飲宴續齊諧記曰汝南桓景隨費長房逰學長房謂之曰九月九日汝家當有大災厄急令家人縫囊盛茱萸繋臂上登山飲菊酒此禍可消景如言舉家坐山夕還見雞犬一時暴死長房曰此可代之今世人九日登髙是也西京雜記曰漢武帝宮人賈佩蘭九月九日佩茱萸食餌飲菊花酒雲令人長壽蓋相傳自古莫知其由玉燭寳典曰食餌者其時黍秫並收因以黏米嘉味觸類嘗新遂成積習周官籩人職曰羞籩之實糗餌粉餈干寳注曰糗餌者豆末屑米而烝之以棗豆之味今餌鎚也方言餌謂之餻或謂之餈事對王酒 賈餌檀道鸞續晉陽秋曰陶潛九月九日無酒於宅邊菊叢中摘盈把坐其側久望見白衣人乃王𢎞送酒即便就酌而後歸賈餌見敘事中登山 坐湖登山見敘事中顔測九日坐北湖聯句詩曰亭席歛徂蕙澄酒汎初蘭服黃華 佩赤實太清諸草木方曰九月九日採菊花與茯苓松脂久服之令人不老禮記曰菊有黃華西京雜記曰九月九日佩茱萸令人長壽爾雅曰椒榝林莍郭璞注曰本草茱萸一名榝而實赤細者遊龍山 戲馬臺孟嘉列傳曰嘉為桓溫㕘軍既知其政溫甚重之九月九日溫遊龍山㕘僚畢集風吹嘉帽落不覺如厠孫盛時在坐溫授紙筆命嘲之着嘉 處嘉歸見之笑而請紙即荅了不容思南齊書曰宋 帝為宋公在彭城九月九日登項羽戲馬臺至今相承以為故事賦宋傅亮九月九日登凌囂館賦嵗九旻之暮月肅晨駕而朝逝度迴壑以停轅凌孤館而逺憇何物慘而節哀又雲悠而風厲悴緑蘩於清渚殞豐灌於荒澨玩中原之芬菊惜蘭圃之凋蕙旌竹柏之勁心謝梧楸之零脆詩宋謝瞻九日從宋公戲馬臺風至授寒服霜降休百工巢幕無留鷰遵渚有歸鴻輕霞冠秋日迅商薄清穹聖心眷嘉節鳴鑾戾行宮四筵霑芳醴中堂起絲桐扶光迫西汜餘歡宴有窮宋謝靈運九日從宋公戲馬臺送孔令詩季秋邊朔苦旅鴈違霜雪淒淒陽卉腓皎皎寒潭潔良辰感聖心雲旗興暮節鳴葭戾朱宮蘭巵獻時哲歸客遂海隅脫冠謝朝列河流有急瀾浮驂無緩轍齊王儉侍皇太子九日𤣥圃宴四言詩秋日在房鴻鴈來翔寥寥清景藹藹微霜草木搖落幽蘭獨芳眷言淄苑尚想濠梁既暢㫖酒亦飽徽猷有來斯悅無逺不柔梁劉苞九日侍宴樂遊苑正陽堂詩上郡良家子幽并遊俠兒立乘爭飲羽側騎競紛馳鳴珂飾華眊金袍映玉覊膳羞殫海陸和齊胝秋宜雲飛雅琴奏風起洞簫吹曲終髙宴罷景落樹隂移微薄承嘉恵飲徳良不貲取效績無紀感恩心自知梁王修已九日詩霜威始落翠寒氣初入堂隋珠爛似燭懸藜疑夜光梁劉孝威九日酌菊花酒詩霜花疑始摘羅衣似適薫餘杯度不取欲持嬌使君梁何遜九日侍宴樂遊苑詩皇徳無餘讓重規襲帝勛翾飛悅有道卉木荷平分宸襟動時豫嵗序屬涼氛城霞朝晃朗槐霧曉氛氳羽觴歌湛露佾舞奏承雲禁林終晚宴華池物色曛疏樹翻髙葉寒流聚細文晴軒連瑞氣飛惹御香芬梁庾肩吾侍宴九日詩轍跡光周頌巡遊盛夏功鈎陳萬騎轉閶闔九關通秋暉逐行漏朔氣遶相風獻壽重陽節迴鑾上苑中疏山開輦道間樹出離宮玉醴吹岩菊銀牀落井桐飲羽山西射浮雲冀北驄塵飛金埒滿葉破栁條空周王褒九日從駕詩黃山獵地廣青門官路長律改三秋節氣應九鍾霜射馬垂雙帶豐貂佩兩璜苑寒棃樹紫山秋菊蘂黃華露霏霏冷輕飈颯颯揚終慙屬車對空假侍中郎隋江總衡州九日詩秋日正淒淒茅茨復蕭瑟姬人薦初醖幼子問殘疾園菊抱黃華庭榴剖珠實聊以著書情暫遣他鄉日又九月九日至微山亭詩心逐南雲逝形隨北鴈來故鄉籬下菊今日幾花開賀凱奉和九月九日詩商飈凝素籥𤣥覽賁黃圖曉霜驚斷鴈晨吹結棲烏寒花低岸菊涼葉下庭梧澤宮申舊典相圃葉前模玉砌分彫㦸金溝轉鏤衢帶星飛夏箭映月上軒弧慶展簪裾洽恩融雨露濡天文發丹篆寳思掩𤣥珠承歡徒聳抃負弛竊忘軀書魏文帝與鍾繇書嵗徃月來忽復九月九日九為陽數而日月並應俗嘉其名以為宜於長久故以享宴髙㑹是月律中無射言羣木庶草無有射而生至於芳菊紛然獨 非夫含乾坤之純和體芬芳之淑氣孰能如此故屈 悲冉冉之將老思飱秋菊之落英輔體延年莫斯之貴謹奉一束以助彭祖之術
  冬至第十二敘事玉燭寳典曰十一月建子周之正月冬至日南極景極長隂陽日月萬物之始律當黃鍾其管最長故有履長之賀沈約宋書曰冬至朝賀享祀皆如元日之儀又進履襪崔駰襪銘有建子之月助養元氣之事後魏北涼司徒崔浩女儀雲近古婦常以冬至日進履襪於舅姑皆其事也襪亦作襪並雲伐反作赤豆粥嵗時記雲共工氏有不才子以冬至日死為人厲畏赤豆故作粥以禳之周禮曰冬至日在牽牛景長一丈三尺夏至日在東井景長有五寸事對殷昴 升辰尚書曰日短星昴以正仲冬孔安國注曰日短冬至之日也昴𤣥武中星亦以七星並正冬之三節也傅亮冬至詩曰星昴殷仲冬短晷窮南陸春秋考異郵曰日冬至辰星升如正 亞歲崔寔四民月令曰冬至之日薦黍羔先薦𤣥㝠以及祖禰其進酒餚及謁賀君師耆老如正日沈約宋書曰魏晉冬至日受萬國及百寮稱賀因小㑹其儀亞於嵗朝隂化 陽升禮記曰仲冬之月日短至隂陽爭諸生蕩鄭𤣥注云爭者陽欲施隂欲化爭成功也崔駰冬至襪銘曰陽升於下日永於天長履景福至千億年陽歸 隂謝養生要集曰南陽張平子云冬至陽氣歸內腹中熱物入胃易消化王讚皇太子㑹詩曰𤣥隂受謝青陽啓號氣以升新光以永照珠星 璧月漢書曰宦者淳于陵渠覆太初厯晦朔望最宻五星如連珠應劭注云謂太初上元甲子夜半朔朝冬至時七曜皆㑹牽牛桓譚新論曰日從天元巳來訖十一月朔朝冬至日月若連璧視朔 推元左傳曰僖公五年正月辛卯日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也桓譚新論曰通厯數家筭法推考其紀從上古天元巳來訖十一月甲子夜半朔冬至寢兵 肄樂五經通義曰冬至所以寢兵鼓商旅不行君不聽政事易通卦驗曰冬至始人主與羣臣左右從樂五日天下之衆亦家家從樂五日以迎日至之禮鄭𤣥注曰從者就也冬至君臣俱就大司樂之官臨其肄祭天圜丘之樂以為祭事莫大於此書物 候風左傳雲凡分至啓閉必書雲物為備故也黃帝鍼灸經曰冬至日風從南來者名為虛賊傷人諧律厯 度晷景易通卦驗曰冬至始人主致八能之士或調黃鍾或調六律或調五行或調律厯或調隂陽政徳所行鄭𤣥注曰致八能之士者言選於人衆之中取習曉者使之調焉諧調和之也司馬彪續漢書曰天子常以冬夏至日御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鍾律權土炭效隂陽也成三光 周四極易通卦驗曰冬至成天文鄭𤣥注云天文謂之三光運行照天下冬至而數訖於是時也祭而成之所以報也呂氏春秋曰冬至日行逺道周四極命之曰𤣥明天詩宋傅亮冬至詩星昴殷仲冬短晷窮南陸柔荔迎時萋芳芸應節馥宋袁淑詠冬至詩連星貫初厯令月臨首嵗薦樂行隂政登金贊陽滯收涼降天徳萌華宣地恵司瑞紀夜晞書雲掌朝誓宋鮑昭冬至詩景移風度改日至晷迴換眇眇負霜鶴皎皎帶雲鴈隋蕭慤奉和冬至應教詩天宮初動磬緹室已飛灰暮風吹竹起陽雲覆石來析永開荔色除雪出蘭栽慙無宋玉辨濫吹楚王臺表魏曹植冬至獻襪頌表伏見舊儀國家冬至獻履貢襪所以迎福踐長先臣或為之頌臣既玩其嘉藻願述朝慶千載昌期一陽嘉節四方交泰萬物昭蘇亞嵗迎祥履長納慶不勝感節情繫帷幄拜表奉賀並獻紋履七緉襪若干副上獻以聞謹獻
  臘第十三敘事風俗通曰夏曰清祀殷曰嘉平周曰大蜡漢曰臘臘者獵也因獵取獸以祭玉燭寳典曰臘者祭先祖蠟者報百神同日異祭也又禮記曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟蠟也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也八蜡者一先嗇二司嗇三農四郵表畷五貓虎六防七水庸八昆蟲漢以戌日為臘魏臺訪議曰王者各以其行盛日為祖衰日為臘漢火德火衰於戌故以戌日為臘魏以辰魏土徳王土衰辰故以辰為臘晉以丑晉金徳金衰於丑故以丑為臘左傳曰虞不臘矣事對嘉平 明祀史記曰秦恵文公十二年初臘始皇三十一年更名臘曰嘉平周處風土記曰進清醇以告蠟竭恭敬於明祀魏丑 漢戌晉宋舊事曰魏帝遜位祖以酉日臘以丑日魏名臣奏曰大司農董遇議曰土行之君故宜以未祖以丑臘為得盛終之節不可以戌祖辰臘也應劭風俗通曰或曰臘接也新故交接狎獵大祭以報功也漢火行衰於戌故以戌為臘祠彘 磔雞漢書曰髙祖千年春有司奏令縣道常以春二月及臘祠社稷以羊彘王肅儀禮曰季冬大儺旁磔雞出土牛以送寒氣即今之臘除逐疫磔雞葦絞桃梗之屬魏辰 晉丑魏臺訪議曰詔問何以用未祖丑臘臣崇對曰按月令孟冬十月臘先祖五祀謂薦田獵所得禽獸謂之臘左傳曰虞不臘矣唯見此二者而皆不書日聞先師説曰王者各以其行之盛祖以其終臘水始生於申盛於子終於辰故水行之君以子祖辰臘火始生於寅盛於午終於戌故火行之君以午祖戌臘木始生於亥盛於卯終於未故木行之君以卯祖未臘金始生於巳盛於酉終於丑故金行之君以酉祖丑臘土始生於未盛於戌終於辰故土行之君以戌祖辰臘今魏據土徳宜以戌祖辰臘晉起居注曰安帝隆安四年十二月辛丑臘祠作樂勞農 縱吏司馬彪續漢書曰季冬之月星迴嵗終隂陽已交勞農夫享臘以送故蔡邕獨斷曰臘者嵗終大祭縱吏人宴飲也薦禽 祭獸薦田獵所得禽已見上應劭風俗通曰周曰大蜡漢改曰臘田獵取獸祭祖晨炊 冬釀干寳搜神記曰宣帝時隂子方者至孝有仁恩嘗臘日晨炊而竈神形見子方再拜受慶家有黃羊刲以祠之崔寔四民月令曰十月上辛命典饋清麴釀冬酒以供臘祀也祈五祀 祭百神禮記曰天子乃祈年於天宗大割牲祠於公社及門閭臘先祖五祀許慎説文曰臘冬至後壬戌臘祭百神詩晉裴秀大蜡詩日躔星紀大呂司辰𤣥象改次庶衆更新嵗事告成八蜡報勤告成伊何年豐物阜豐禋孝祀介茲萬祜報勤伊何農功是歸穆穆我後矜茲蒸黎飲饗清祀四方來綏充牣郊甸鱗集京師交錯貿遷紛葩相追摻袂成幕連衽成帷有肉如丘有酒如泉有肴如林有貨如山率土同懽和氣來臻祥風葉順降祉自天方隅清謐嘉祚日延與民優游享壽萬年宋張望蠟除詩鮮氷迎流結凝溜垂簾霣人欣八蜡暢誰知嵗華盡北齊魏收蠟節詩凝寒迫清祀有酒宴嘉平宿心何所道藉此慰中情
  嵗除第十四敘事呂氏春秋季冬紀注曰前歲一日擊鼓驅疫癘之鬼謂之逐除亦曰儺論語曰鄉人儺孔子朝服立於阼階張衡東京賦曰卒歲大儺荊楚歲時記曰歲前又為藏鉤之戲辛氏三秦記雲昭帝母鉤弋夫人手拳而國色今人學藏鉤亦法此鉤亦作彄事對宿歲 迎年荊楚記曰歲暮家家具肴蔌詣宿歲之位以迎新年相聚酣飲去故 納新荊楚記曰留宿歲飯至新年十二日則棄之街衢以為去故納新也詩唐太宗守歲詩暮景斜芳殿年華麗綺宮寒鉤去冬雪暖帶入春風階馥舒梅素盤花巻燭紅共歡新故歲迎送一宵中又詩歲隂窮暮紀獻節啓新芳冬盡今宵促年開明日長氷消出鏡水梅散入風香對此歡終宴傾壺待曙光於太原召侍臣賜宴守歲詩四時運灰琯一夕變冬春送寒餘雪盡迎歲早梅新梁庾肩吾歲盡應令詩嵗序已雲殫春心不自安聊開栢葉酒試奠五辛盤金薄圖神鷰朱泥印鬼丸梅花應可折惜為雪中看薛道衡歲窮應教詩故年墮夜盡初春逐曉生方驗從軍樂飲至入西京



  初學記巻四



  欽定四庫全書
  初學記卷五
  唐 徐堅 撰
  地理上
  總載地第一敘事抱朴子云太極初搆清濁始分故天先成而後地定白虎通雲地者元氣所生萬物之祖也淮南子云天有九部八紀地有九州八柱河圖括地象曰崑崙山為天柱氣上通天崑崙者地之中也地下有八柱柱廣十萬里有三千六百軸互相牽制名曰大川孔穴相通九州之外有八埏淮南子云東方曰沙海東南方曰沅澤南方曰浩澤西南方曰丹澤西方曰泉澤西北方曰海澤北方曰寒澤東北方曰無通澤河圖曰凡天下有九區別有九州中國九州名赤縣即禹之九州也上雲九州八柱即大九州也非禹貢赤縣小九州也八埏之外有八紘淮南子云東北方之紘曰和丘曰荒土東方之紘曰棘林曰桑野東南之紘曰大窮曰衆女南方之紘曰都廣曰反戶西南方之紘曰焦僥曰炎土西方之紘曰金丘曰沃野西北之紘曰一目曰沙所北方之紘曰積氷曰委羽八紘之外有八極淮南子云東北方曰方土之山曰蒼門東方曰東極之山曰開明門東南方曰波母之山曰陽門南方曰南極之山曰暑門西南方曰編駒之山曰白門西方曰西極之山曰閭闔之門西北方曰不周之山曰幽都之門北方曰北極之山曰寒門八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千五百里夏禹所治四海內地東西二萬八千里南北二萬六千里地東西為緯南北為經周禮又雲東西為廣南北為輪爾雅雲東至於泰遠西至於邠國南至於濮鈆北至於祝栗謂之四極九夷八狄七戎六蠻謂之四海言所居近於海纂要雲嵩泰衡華恆謂之五嶽江河淮濟謂之四瀆上中下謂之三壤山林川澤丘陵墳衍原隰為五土周禮大司徒辨五地之物一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜竅物四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物五曰原隰其動物宜臝物其植物宜藂物物理論雲地者其卦曰坤其德曰母其神曰祇亦曰媼大而名之曰黃地祇小而名之曰神州亦名后土黃地祇舉八極之內地神州王畿方千里內地神也后土社也社地主也所在皆得言之也事對坤元 祇位易曰至哉坤元萬物資生含𢎞光大品物咸亨河圖曰地之位起形於崑崙從廣萬里髙萬一千里神物之所生聖仙之所集廣大 博厚易曰廣大配天地變通配四時荘子曰夫地非不廣且大也人所容足耳禮記曰博厚所以載物也高明所以覆物也博厚配地高明配天八柱 九則河圖曰天有九部八紀地有九州八柱天地精通神明列序也離騷曰地方九則何以墳之注云墳分也謂之九州之地凡九品禹何以能分別之乎經緯 廣輪家語曰地東西為緯南北為經山為積德川為積刑周禮大司徒掌天下土地之圖知九州之地域廣輪之數五物十形五物義見前敘事注楊泉物理論曰夫土地皆有形名而人莫察焉有龜龍體有鱗鳳貎有弓
  弩勢有斗升象有張舒形有塞閉容有隱真之安有累卵之危有膏英之利有塉埆之害此十形者氣勢之始終隂陽之所極也母德 媼神楊泉物理論曰地者其神曰祇其卦曰坤其德曰母漢書曰惟泰元尊媼神蕃釐經紀天地作成四時注云媼地神絶維 演絡列子曰共工氏與顓頊爭為天子怒而觸不周山天柱折地維絶地不滿東南故百川歸焉而為渤海張衡西京賦曰爾乃振天維演地絡盪川瀆簸林薄亥步 章極山海經曰帝令豎亥步自東極至西極五億十萬九千八百八步天地之東西二萬八千里南北二萬六千里淮南子曰禹使大章步自東極至於西極二億三萬三千五百里七十五步四柱 九囿張華博物志曰崑崙山北地轉下有八𤣥幽都方二十餘萬里地下有四柱廣十萬里地有三千六百軸互相牽制洛書曰人皇始出於堤地之口九男兄弟相像以別長九州為九囿人皇乃有中州制八輔流謙 貴貞易曰地道變盈而流謙漢書曰天道貴信地道貴貞不信不貞萬物不生政本 物祖管子曰地者政之本也是知地可以正政也地不平均和調則政不可正也白虎通曰地者原氣之所生萬物之祖也地之言施也諦也應施變化審諦不設敬始重終故謂之地方輿 大舟宋玉大言賦曰方地為輿圓天為蓋河圖曰地恆動不止譬如人在大舟上閉牖而坐舟行而人不覺取財 成化禮記曰地載物天垂象取財於地是以尊天而親地易曰凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神銅儀 金柱續漢書曰張衡作地動儀精銅以鑄其器圓徑八寸形似酒樽樽中有都柱傍行八道施關發機外有八龍首銜銅丸蟾蠩承之其機關巧制皆在樽中關令內傳曰地厚萬里其下得太空太空四角下有自然金柱輒方員五千里也七表 九域河圖曰天有五行地有五嶽天有七星地有七表張衡靈憲曰元氣剖判清濁異位地定於內而體於隂地有九域山川聖人始紀綱而後經緯行馬 御驥易曰牝馬地類行地無疆王弼注云乾以龍御天坤以馬行地孫楚祖道詩曰御天惟龍御地以驥利有攸往不期而至養材 敏樹史記曰顓頊養材以任地載時以象天禮記曰人道敏政地道敏樹鄭注云樹謂植草木東傾 右動離騷曰康囘慿怒地何故以東南傾王逸注曰共工怒觸不周山地柱折故傾也春秋元命苞曰天左旋地右動驪市 秦樞辛氏三秦記曰驪山始皇陵作地市生死人交易市平不得欺死人云秦五地市有斷馬利袁淑效白馬篇曰騎劍何翩翩長安五陵間秦地天下樞八方輳才賢無私載 有大利禮記曰天無私覆地無私載日月無私照楊泉物理論曰凡居地有大利而無小害者土地也九地五土揚雄太𤣥經曰九地一為沙泥二澤浼三征崖四下田五中田六上田七下山八中山九上山范子計然曰夫地有五土之宜各有髙下鄭𤣥注孝經曰分別五土視其髙下若髙田宜黍稷下田宜稻麥丘陵坂險宜種棗栗九阿 四野穆天子傳曰天子西征至於九阿阮籍詩曰驚風振四野囘雲䕃堂除張華詩曰遊目四野外逍遙獨延佇論西晉裴秀禹貢九州地域圖論圖書之設由來尚矣自古垂象立制而賴其用三代置其史掌其職暨漢祖入咸陽丞相蕭何盡收秦圖籍今秘書既無古今地圖又無蕭何所得秦圖唯有漢氏所盡輿地及諸雜圖各不設分率又不考正准望不備載名山大川其所載列雖有麤形皆不精審不可依據或稱外荒迂誕之言不合事實於義無取今制地圖之體有六一曰分率所以辨輪廣之度也二曰准望所以正彼此之體也三曰道里所以定所由之數也四曰髙下五曰方邪六曰迂直此三者各因地而制行校夷險之故也有圖象而無分率則無以審逺近之差有分率而無准望雖得之一隅必失之他方雖有準望而無道里則施於山海絶隔之地不能相通有道里無髙下方邪迂直之校則徑路之數必與逺近之實相違矣此六者㕘而攷之然後遠近之實定於分率彼此之實定於准望徑道之實定於道里度數之實定於髙下故雖有峻山巨海之隔絶域殊方之迥登降詭曲之因皆可得舉而定者也啓梁昭明太子謝勑賚地圖啓漢氏輿地形茲未擬晉代方丈比此非妙匹之長樂唯畫古賢儔之未央止圖將帥未有洞該八藪混觀六合域中天外指掌可求地角河源戸庭不出豈問千秋自識烏丸之地脫逢壯武方著博物之書讚宋何承天地讚九州攸同時惟禹跡爰及後代疆分里析貢則屢遷名猶不易文顔師古神州地祇祝文維某年敢昭告於神州地祇惟祇包函區夏載負羣生溥彼域中賴茲厚德式遵彞典揀此元辰敬以玉帛犠牲粢盛庶品明獻厥誠備茲禋瘞
  總載山第二敘事國語雲山者土之聚也爾雅雲土高有石曰山釋名曰山産也言産生萬物説文雲山宣也宣氣散生萬物有名而髙象形也韓詩外傳雲夫山萬人之所瞻仰材用生焉寳藏植焉飛禽萃焉走獸伏焉育羣物而不倦有似夫仁人志士是仁者所以樂山也釋名雲山頂曰冡亦曰巔亦曰椒山脊曰岡山大而髙曰嵩嵩髙稱也今中嶽嵩山蓋依此亦作崧小而髙曰岑鋭而高曰嶠卑而大曰扈小而衆曰巋上大下小曰巘山有草木曰岵音戶無草木曰垓古雷反石載土曰岨土載石曰崔嵬此因形而名之山東曰朝陽山西曰夕陽隨日照而名之山足曰麓山穴曰岫山邊曰崖崖之髙曰巖上秀者曰峯陬濁髙者曰岊山坡曰坂山三襲曰陟山再成曰坯山中絶曰陘未及上曰翠㣲一説山氣青縹色曰翠㣲山屬曰嶧言絡繹相連今魯國有嶧山純石相接搆連屬成山蓋謂此也山狹而髙曰巒巒山曰嶞他果反謂山形長狹者荊州又謂之巒詩云嶞山喬岳土山曰阜阜厚也言其高厚曲阜曰阿大阜曰陵小陵曰丘山精曰䕫亦曰跂亦曰雲陽祭山曰𢈧懸自山頂曰冢已下並出説文釋名爾雅三書事對𫎇險 含澤楊文易卦序論雲險而止山也險而動泉也動靜皆𫎇險故曰山春秋説題辭曰山之為言宣也含澤布氣調五神也銀溢 金涌漢書曰殷得金德銀自山溢蘓林注曰溢出也關令尹喜內傳曰五百嵗天下名山一開開時金玉之精湧出石鏡 玉臺山謙之吳興記曰臨安縣東五里石鏡山東有石鏡一所徑二尺四寸甚清亮張僧監潯陽記曰石鏡山東有一圓石懸崖明淨照見人形鄧德明南康記曰雩都君山有玉臺方廣數丈崖舘雲府盧諶詩曰遐舉遊名山松喬共相追層崖成崇舘嵓阿結重闈庾肅之山讃曰懸嵓杳翳神明
  攸居官府風雲懐吐川渠石閭 金闕漢書曰武帝禪石閭謝靈運太山吟曰石閭何晻藹明堂秘靈篇史記曰燕昭王使人求蓬萊方丈瀛洲此三山黃金白銀為宮闕霞壁 雲峯荊州圖副曰丹雀山髙可三十丈北臨丹水赤壁如霞孔曄㑹稽記曰四明山髙峯軼雲連岫蔽日五臺 九室酈元注水經曰薄池水西注五臺山北其山五巒巍然故號五臺玉匱曰青城山名九室之天九坂千巖張璠漢記曰梁冀聚土築山十里九坂世説曰顧長康從㑹稽還人問山川之美顧雲千嵓競
  五女 兩童揚雄蜀本紀曰秦王獻美女於蜀王蜀王遣五丁迎五女見大虵入山穴中五丁引虵山崩五女上山化為石魏文帝登山遠望詩曰西山一何髙望望殊不及上有兩仙童不飲亦不食仙宮 神闕王韶之南康記曰雩縣有君山大風雨後聞絃管聲其山謂之仙宮鄭德明南康記曰歸美山髙數百丈逺望嵳峩靈闕騰空故老謂之神闕出日 落星山海經曰東海之外大荒中有山名大穀日月所出山謙之南徐州記曰臨沂縣前有落星山今雲班瀆即緑江圖所謂落星浦員嶠 方壺列子曰渤海之東有壑其中山曰員嶠拾遺記曰海中三山一名方壺方丈二曰蓬壺蓬萊三曰瀛洲形如壺上廣下狹車蓋 香爐山謙之吳興地記曰烏程縣車蓋山山東舊有殷康所立亭矚望極佳郭仲産南雍州記曰望楚山有三磴道上磴道名香爐峯鑿室 臨榭楚詞曰鑿山楹以為室下披衣於水府又曰層臺累榭臨高山天台 地首劉敬叔異苑曰㑹稽天台山路遐逺自非忽生忘形不能躋也河圖白崑崙之山為地首天目 地胏山謙之吳興記曰於潛舊縣天目山極高險且長遠與宣城懐安並分山為界謝靈運遊名山志曰地胏山者王演山記謂之木榴山一名地胏永嘉郡記曰地胏山在樂城縣東大縣中去岸百餘里青丘 丹穴山海經曰青丘之山其陽多玉其隂多青雘有獸如狐九尾有鳥如鳩佩之不惑又曰丹穴山丹水出焉有鳥如鶴五采而文名曰鳳鳥不飲不食自歌自舞見則天下安寧視三公 植萬物禮記曰天子祭名山大川五嶽視三公鄭𤣥注曰視者牲器之數韓詩外傳曰山者萬人之所瞻仰草木生焉萬物植焉飛鳥集焉走獸伏焉賦唐大宗小山賦何四序之交運轉三陽之暮時風辭暄而入暑樹攅錦而成帷想蓬瀛兮靡覿望崑閬兮難期抗㣲山於綺砌橫促嶺於丹墀啓一圍而建址崇數尺以成坯既無秀峙之勢本乏雲霞之資承墜宇之殘霤掛低空之斷絲爾乃參差絶巘威紆短逕風暫下而將飄煙纔高而不暝寸中孤嶂連還斷尺裏重巒欹復正岫帶栁而合雙眉石澄流兮分兩鏡爾具移芳植秀擢榦抽莖松新翠薄桂小丹輕細影雜兮俱亂弱勢夾兮共縈纔有力以勝蝶本無心而引鸎半葉舒而嵓暗一花散而峯明何纎㣲之同景亦卑細以相成於是換浮懽於沈思賞輕仁於勝地俯蟻蛭而有餘仰終南而多愧非為固於九折庻無虧於一簣聊夕翫而朝臨足攄懐而蕩志梁江淹江上之山賦奫潾澒溶兮楚水而吳江刻劃崷崪兮雲山而碧峯掛青蘿兮萬仞豎丹石兮百重百重兮嵓㟧如斵兮如削嶤嶷兮尖出嵓崒兮穴鑿波潮兮吐納嵁崖兮積沓見紅草之交生眺碧樹之四合草自然而千華樹無情而百色嗟人道之異茲牽憂患而來逼懐爐炭於片景抱絲緒於一息俗逐事而變化心應物而迴旋既歘歙以未悟亦緯繣而已遷伊人夀兮幾何譬流星之霣天悵日暮兮吾有念臨江上之斷山雖不敏而無操願從蘭芳兮與玉堅詩唐太宗詠小山詩近谷交縈蘂遙峯對出蓮徑細無全磴松小未含煙梁庾肩吾賦得山詩層雲霾峻嶺絶澗倒危峯刻削臨千仞嵳峩起百重行曦上杳杳結霧下溶溶仁心留此屬休奉愧羣龍周蕭撝上蓮山詩獨邁青蓮嶺超竒紫蓋峯掛流遙似鶴插石近如龍沙崩聞韻鼓霜落似鳴鐘飛花滿叢桂輕吹起修笻石蒲今尚有採摘更相逢陳蕭詮賦得徃徃孤山映詩青山照落暉映逺望連飛仙峯看玉笥關路視金㣲鼔吹聲疑盡香爐煙覺稀共君臨水別勞此送將歸陳釋惠標詠山詩靈山藴麗名秀出寫蓬瀛香爐帶煙上紫蓋入霞生霧捲蓮峯出嵓開石鏡明定知丘壑裏併佇白雲情峨嵋信重險天目本仙居金華抱丹竈玉笥藴神書幽人披薜荔怨妾採䕷蕪紫嵓無暮雨何時送故夫丹霞拂層閣碧水泛蓬萊鼇岫含煙聳蓮崖照日開松門夾細葉石磴染新苔能令平子見淹留未肯囘蕭慤奉和望山應教詩仙遊本多趣復此上秋初嵓低石帶險嶺髙松更疎峯形疑鳥翅塞路似狼居曯望情無已詞殫意有餘隋李德林詠山詩登嶺望重關腰佩且鳴環天河臨易飲月桂近將攀王母仙山至夫人南嶽還何必陽臺下要待夢容顔隋武斌詠山詩雪山峙千仞蔽日且嵳峩紫蓋雲隂遠香爐煙氣多石樑髙鳥路瀑水近天河欲知聞道里別自有仙歌序宋謝靈運逰名山志序夫衣食生之所資山水性之所適今滯所資之累擁其所適之性耳俗議多雲歡足本在華堂枕嵓漱流者乏於大志故保其枯槁余謂不然君子有愛物之情有救物之能橫流之弊非才不治故有屈己以濟彼豈以名利之塲賢於清曠之域耶語萬乗則鼎湖有縱轡論儲貳則嵩山有絶控又陶朱髙揖越相留侯願辭漢傅推此而言可以明矣泰山第三敘事案泰山五嶽之東岳也博物志雲泰山一曰天孫言為天帝孫也主召魂東方萬物始成故知人生命之長短五經通義雲一曰岱宗言王者受命易姓報功告成必於岱宗也東方萬物始交代之處宗長也言為羣岳之長白虎通雲王者受命必封禪封者増高也禪者廣厚也禪除地為壇字本為墠以其祭神故従示皆刻石紀號著己之功績以自効也天以髙為尊地以厚為德故增泰山之髙以示報天禪梁甫之阯以報地史記曰無懐氏封泰山禪云云伏羲封泰山禪云云神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云黃帝封泰山禪亭亭顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜帝封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽周成王封泰山禪社首秦始皇封泰山禪梁甫漢武帝封泰山禪梁甫肅然及蒿里石閭後又凡五修封泰山後漢書曰光武封泰山禪梁甫凡三雲亭肅然蒿里社首梁甫皆泰山下小山也石閭在西嵓下漢官儀及泰山記雲盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門仰視天門如從穴中視天窗矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘東南巖名日觀日觀者雞一鳴時見日始欲出長三丈所又東南名秦觀秦觀者望見長安吳觀者望見㑹稽周觀者望見齊黃河去泰山二百餘里於祠所瞻黃河如帶若在山阯山南有廟悉種栢千株大者十五六圍相傳雲漢武所種小天門有秦時五大夫松見在茅君內傳雲仙家凡有三十六洞在岱宗之洞周迴三千里名曰三宮空洞之天事對仙閭 神府漢書曰武帝封泰山禪石閭應劭注曰石閭在泰山下南方土人言仙人閭道書福地記曰泰山多芝草玉石下有洞天周迴三千里鬼神之府雲闕天門袁崧後漢書曰光武封泰山雲氣成宮闕漢官儀曰泰山東上七十里至天門五祠 三廟漢書曰五嶽四瀆皆有常祀河於臨晉江於江都淮於平氏濟於臨邑界中皆使者持節特祠唯泰山與河歲五祠江水四餘皆一禱而三祠伍緝之從征記曰泰山有上中下三廟廟前有大井水極香冷異於凡水不知何日代所掘觀 天孫日觀見敘事張華博物志曰泰山天帝孫也主召人魂石閭玉幾漢書曰武帝禪石閭劉向列仙傳曰岱宗石室中上下懸絶其中金牀玉幾金篋
  玉簡風俗通曰古封泰山禪梁甫説岱宗上有金篋玉策能知人年夀脩短漢武帝探䇿得十八因倒讀曰八十其後果夀長八十劉義恭詩曰大明總神武乗時以御天金牒封梁甫玉簡禪岱山魯瞻秦觀毛詩曰泰山巖巖魯邦所瞻秦觀見敘事鄭祀 吳觀左傳雲鄭伯請釋泰山之祀而祀周公杜預注曰鄭有助祭泰山湯沐邑在祊吳觀事見上虞柴 兗鎮虞書曰嵗二月東巡狩至於岱宗柴周官曰兗州其鎮山曰岱山雲封 雨坂史記曰漢武帝封泰山白雲起封中又曰秦始皇上泰山中坂遇風雨鉏父 芝童葛洪神仙傳曰泰山下老父者失其姓名漢武帝東遊見老父鉏於道間頭生白光曹植飛龍篇曰晨遊泰山雲霧窈窕忽逢二童顔色鮮好乘彼白鹿手翳芝草千樹 三宮泰山記曰泰山廟在山南悉種栢樹千株茅君內傳曰岱宗山之洞周迴三千餘里名三宮空洞之天神房 香井尸子曰泰山之中有神房阿閣香井事見上三廟注中稷丘君 崔文子劉向列仙傳曰稷丘君者泰山下道士漢武東巡泰山乃擁琴來拜又曰崔文子泰山山人好黃老術潛居山下作黃丸賣藥有疫氣者飲藥即愈鑿石釡 探玉䇿崔鴻前秦録曰處士張忠隱於泰山岩棲谷飲修導養之法鑿石為釡泰山人於今法之探玉策事見上金篋注詩李義府在嶲州遙敘封禪詩天齊標巨鎮日觀啓崇祠岧嶤臨渤澥隱嶙控河沂建岳誠為長升功諒在茲帝猷符廣運𤣥言暢文思飛聲總地絡載化撫乾維瑞策開珍鳳禎圖薦寳龜東後方肆覲西都導六師天駕移星苑楊䍐馭風司沸鼓喧平陸凝蹕靜通逵汶陽馳月羽𫎇隂警雷輜嵓花飄曙輦峯葉蕩春旗石閭環藻衛金壇映黼帷仙階溢祕秬靈檢燿祥芝三始貽遐貺萬嵗受重釐非質陶恩奨趨跡奉軒墀觸網淪幽裔乘徼限明時周南昔已歎卭西今復悲宋謝靈運泰山吟岱宗秀維岳崔崒刺雲天岞𡼑既嶮巘觸石輒遷綿登封瘞崇壇降禪藏肅然石間何晻藹明堂祕靈篇祭文後魏孝文帝祭岱嶽文太和十九年敢昭告於泰山東岳之靈造化氛氳是生二儀𤣥黃既闢山川以離四流含靈五嶽苞祇併兼萬象出納望羲岱宗穹崇梁甫盤崛青丘碕嶬春阯鬱律肇生庶類啓光品物上敷神工下融靈秩載恊化文四氣以溢百王鑴成莫不茲室後魏高允祭岱宗文皇興二年敢昭告於岱宗之靈正趾坤元作鎮東夏齊二儀以永固崇至德以配天故能資元氣以造物協隂陽而變化若其嵓嶺峭峙川谷幽深神怪譎詭倐忽百靈吐納風雲育成萬品攝生之所歸焉禎祥之所萃焉是以歴代帝王之崇封禪銘功以告其成七十二君咸在茲焉自非功侔造化應同自然孰能若此者哉自我國家肅恭禋祀懐柔百神邦域之內罔不咸秩往以天路未夷雖望祭有在今大化既同奄有淮岱謹薦於岳宗之靈尚饗
  衡山第四敘事周官荊州其山鎮曰衡山徐靈期南嶽記及盛𢎞之荊州記雲衡山者五嶽之南嶽也其來尚矣至於軒轅乃以灊音潛霍之山為其副焉故爾雅雲霍山為南嶽蓋因其副焉或雲衡山一名霍山至漢武南巡又以衡山南逺道隔江漢於是乃徙南嶽之祭於廬江灊山此亦承軒轅副義也干寳捜神記雲漢武徙南嶽之祭著廬江灊縣之霍山郭璞爾雅注云霍山在廬江郡灊縣別名天柱山漢武以衡山遼遠䜟緯以霍山為岳故祭之故南嶽衡山朱陵之靈臺太虛之寳洞上承㝠宿銓德鈞物故名衡山下踞離宮攝位火鄉赤帝館其嶺祝融託其陽故號南嶽周旋數百里髙四千一十丈東南臨湘川自湘川至長沙七百里九向九背然後不見禹治水登而祭之因夢遇𤣥夷使者遂獲金簡玉字之書得治水之要山有三峯其一名紫蓋天景明澈有一雙白鶴徊翔其上一峯名石囷下有石室中常聞諷誦聲一峯名芙蓉上有泉水飛流如舒一幅練山海經雲衡山一名岣嶁山其上多青艧鳥多鸜鵒岣音矩嶁音縷事對紫蓋 朱陵紫蓋朱陵並見敘事九向 三峯羅含湘中記曰衡山遙望如陣雲㳂湘千里九向九背三峯見敘事舜歌禹嘯羅含湘中記曰衡山九疑皆有舜廟太守至官常遣戶曹致敬修祀則時有絃歌之聲趙華吳越春秋曰禹傷父功不成乃案黃帝中經厯蓋見聖人所記曰在於九疑山東南天柱號曰宛委山赤帝左闕其岩之巔承以文玉覆以盤石其書金簡青玉為字編以白銀皆琢其文禹乃東巡登衡山血白馬以祭之仰天而嘯忽然而臥夢見赤繡文衣男子稱𤣥夷蒼水使者顧謂禹曰欲得我山神書者清齋於黃帝之岳嵓嵓之下禹乃退齋三月庚子登宛委山發金簡之書石囷 寳洞臧榮緒晉書曰劉驎之好遊山澤採藥至衡山深入忘返見有一澗水水南有二石囷一開一閉水深不得過寳洞見敘事玉字 石書玉字見敘事徐靈期南嶽記曰夏禹導水通瀆刻石書名山之髙南嶽文雲髙四千一十丈靈臺仙宇靈臺見敘事衡山赤帝館其嶺祝融宅其陽威神堂堂䕃映峩峩是以宅藪神靈室宇仙羅
  峻坡 秀壁馬融琴賦曰惟梧桐之所生兮在衡山之峻坡桓𤣥南遊衡山序曰崇巒嵥以雲繞竦秀壁於蒼眉執書 遺字盛𢎞之荊州記曰初有採藥衡山見一老翁四五年少對坐執書劉敬叔異苑曰湘東姚祖太元中為郡吏經衡山望嵓下數少年並執筆作書祖謂行旅休息乃過之未至百步少年相與飛颺遺一紙書在坐處前數句古時字自後皆鳥篆結宇 憇輿孫嚴宋書曰宗炳尋名山西陟荊巫南登衡岳因結宇衡山欲懐尚平之志桓𤣥南遊山詩序曰姑洗之旬始暨衡岳憇輿素石映濯水湄神宅 仙巖神宅見上仙宇注仙巖見下謝靈運詩鳥書 鶴舞鳥書見上遺字注羅含湘中記曰衡山有懸泉滴瀝嵓間聲泠泠如絃音有鶴迴翔其上如舞詩東晉庾闡遊衡山詩北眺衡山道南瞻五嶺末寂坐抱虛恬運目情四豁翔虬凌九霄陸鱗困濡沫未體江湖遊安識南溟濶宋謝靈運衡山詩嵓下一老翁四五年少者衡山採藥人路迷糧亦絶遇息嵓下坐正見相對説一老四五少仙隱不可別其書非世教其人必賢哲序東晉桓𤣥南遊衡山詩序歳次降婁夾鐘之初理檝將遊于衡嶺涉湘千里林阜相屬清川窮澄映之流涯涘無纎塵之穢脩途逾邁未見其極窮日所經莫非竒趣姑洗之旬始暨於衡岳於是假足輕輿宵言載馳軒塗三百山徑徹通或垂柯跨谷夾巘交蔭或曲溪如塞已絶復開或乘長嶺邈眺遙曠或憇輿素石映濯水湄所以欣然奔悅求路忘疲者觸事而至也仰瞻翠標邈爾天際身凌太清獨交霞景周覽甫畢頓䇿嵓阿管絃並奏清徴再響思古永逝神氣逾逺
  華山第五敘事案華山五嶽之西嶽也周官豫州其鎮山曰華山華山記雲山頂有池生千葉蓮花服之羽化因曰華山又白虎通雲西方華山少隂用事萬物生華故曰華山山海經曰一名太華太華之山削成而四方髙五千仞其廣十里薛綜注西京賦雲華山對河東首陽山黃河流於二山之間古語云此本一山當河河水過之而曲行河神巨靈以手擘開其上以足蹈離其下中分為兩以通河流今覩手跡於華嶽之上指掌之形具在腳跡在首陽山下亦存焉郭縁生述征記及華山記雲山下自華岳廟列柏南行十一里又東迴三里至中祠又西南出五里至南祠南入谷口七里又至一祠凡欲昇山者皆祈禱焉又南一里至天井天井纔容人上可長六丈餘出井如望空視明如在室窺窗矣出井東南二里至峻坂斗上又東上百丈崖皆須攀繩挽葛而後行又西南出六里又至一祠名胡越寺神又行二里便屆山頂上方七里有靈泉二所一名蒲池一名太上泉池北有石鼓嘗聞其鳴其上有三峯直上晴霽可覩事對二華 四方張衡西京賦雲綴以二華謂太華少華也少華在華山西山海經雲太華之山削成而四方地載 神開禮記曰天地之道博也厚也載華岳而不重振河海而不洩郭縁生述征記曰華岳與首陽山本一山河神巨靈析開為二事具在敘事中豫鎮 秦城周官曰豫州其鎮山曰華山漢書曰賈誼過秦論曰秦王纉六代之餘烈振長䇿而御宇內然後踐華為城因河為池四合 二岑華山記曰華山髙嵓四合重嶺秀起郭緣生述征記曰華山有二岑直上數千仞自下小岑疊秀迄於嶺表有如削成蓮峯 栢箭華山記曰華山頂生千葉蓮花韓子曰秦昭王令工施鉤梯而上華山以松柏之心為博箭長八尺棊長八寸而勒之曰昭王嘗與天神博於此棊作綦非玉版 金液崔鴻前燕録曰石季龍使人採藥上華山得玉版列仙傳曰馬明生從安期先生受金液神丹方乃入華隂山合金液百藥升天但服半劑為地仙騎龍駕鹿列仙傳曰呼子先者漢中關下卜師夀百餘嵗臨去呼酒家嫗急裝有仙人持二茅狗來至先
  將一與酒嫗俱騎之乃龍也上華山常於山大呼言子先酒母在此神仙傳曰衛叔卿常乘雲駕白鹿見漢武帝將臣之叔卿不言而去帝悔求得其子度世令追其父度世登華岳見其父與數人博於石上勑度世令還石鼔 玉漿華山記雲華山頂有石鼔父老傳雲嘗有聞其鳴者郭璞讃曰華岳靈峻削成四方爰有神女是挹玉漿歸馬 遺璧尚書曰歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗用史記曰秦始皇三十六年鄭容從關束來至華隂望見素車白馬從山上下知其非人止而待之遂至持璧與鄭容曰我為遺鎬池君明年祖龍死天井 石榻水經注曰華山中路名天井纔容人行迂迴頓曲而上可髙六丈餘山上有㣲涓細水流入井中亦不沾人出井望空視明如在室窺窗列仙傳曰修羊公者魏人止華隂山石室中中有懸石榻臥其上石盡穿䧟捫蝨 持狗崔鴻前燕録曰王猛隱華山桓溫入關猛被褐而詣之一面説當代之事捫蝨而言傍若無人持狗已見騎龍注中毛女 巨靈列仙傳曰毛女者在華隂山中山客獵師世世見之體生毛自言秦始皇宮人巨靈見敘事中五里霧千葉蓮范煜後漢書曰張楷字公超隱居𢎞農山學者隨之所居成市能為五里霧後華山南遂
  有公超霧市千葉蓮見敘事集靈宮 望仙門桓譚仙賦序曰華山下有集靈宮漢武帝欲懐集仙者故名殿為存仙門為望仙詩隋孔德紹行經太華詩紛吾世網暇靈岳展幽尋寥廓風塵遠杳冥川谷深山昏五里霧日落二華隂疎峯起蓮葉危塞隱桃林何必東郡外此處可抽簮沈佺期西嶽詩西鎮何穹崇壯哉信靈造諸嶺皆峻秀中峯特美好傍見巨掌存勢如拓東倒頗聞首陽去開拆此河道磅礴壓洪源嵬峩載清昊雲泉紛亂瀑天磴矻橫抱子先呼其巔宮女世不老下有府君廟歴載傳灑掃皇明應天遊十月戒豐鎬㣲末忝閒從兼得事蘋藻宿心愛茲山意欲拾靈草隂壑已永閉雲竇絶探討芳月期再來迴䇿思方浩序後漢張旭華嶽碑序易曰天地定位山澤通氣然則山莫尊於岳澤莫崇於瀆岳有五而華處其一瀆有四而河在其數其為靈也至矣人主廢興必有其應故岱山石立中宗繼統太華授璧秦胡絶緒布五方則受其西列三條則居其中若異獸竒蟲山經有紀經有望秩之禮典有生殖之祀蓋所以宗山川而報功也四海一統天子乘其祀諸侯力政強國攝其祭其奉邑曰華隂久矣西晉傅𤣥華嶽碑序易稱法象莫大乎天地天以髙明為稱而岳配焉地以廣厚為基而岳體焉若夫太華之為鎮也五嶽列位而在其首三條分方而處其中參兩儀以比徳協和氣之絪緼濟雲行而雨施興雷風以動物是以聖帝明王莫不燔柴加牲尊而祀焉讚東晉郭璞太華讚華岳靈峻削成四方爰有神女是挹玉漿其誰遊之龍駕雲裳
  恆山第六敘事案恆山五嶽之北嶽也周官并州其鎮山曰恆山風俗通曰恆常也萬物伏北方有常亦謂之常山白虎通雲北方為常山者何隂終陽始其道常久故曰常山爾雅曰常山謂之恆山五嶽圖雲恆山髙三千九百丈七尺上方三十里周迴三千里有太𤣥之泉神草十九種服之可度世管子云恆山北臨代南俯趙東接河海之間早生而晚殺五榖之所蕃熟四種五穫焉後魏書雲道武立廟於其上置侍祀九十人歲時祈禱水旱至文成帝東巡親禮其神焉事對趙符 燕玉史記曰趙簡子謂諸子曰吾藏寳符於常山中往得者立為後諸子皆競往無所得無恤曰常山臨代代可取也簡子曰是知符矣遂立之崔鴻前燕録曰慕容儁壽光二年常山寺大樹根下得璧七十圭七十三光色精竒有異常玉儁以為神岳之命以太牢祀之率然神䕶孫子兵法曰常山之蛇名曰率然一身而兩頭擊其一頭則一頭至擊其中則兩頭俱至神農本草曰常山有草名神䕶置之門上每夜叱人珪璧 蓬虆珪璧已見上燕玉注中列仙傳曰昌容者常山道士自稱殷女食蓬虆根往來山下見者二百餘年顔色如二十許人臨代 俯趙事並見敘事中虞巡 並鎮虞書曰十有一月北巡狩至北嶽如西禮並鎮見敘事兩頭蛇五穫榖兩頭蛇事見率然注中五穫榖事見敘事中畢昴之精 趙代之
  春秋元命苞曰畢散為冀州分為趙國立為常山宋均注曰常山即恆山也是畢昴之精又曰趙國有常山臨代也無恤得符 昌容得道得符事已見趙符注昌容事己見蓬虆注詩西晉傅咸詩奕奕恆山作鎮冀方伊趙建國在岳之陽周王褒渡河北詩秋風吹木葉還似洞庭波常山臨代郡亭障繞黃河心悲異方樂腸絶隴頭歌薄暮臨征馬失道北山阿文唐太宗祭北嶽恆山文維大唐貞觀十九年以太牢之奠敬祭於恆岳之靈次蒼蒼元氣紀三光而成象茫茫后土鎮五嶽以成形衡岱啓東南之趾嵩華表西中之固惟靈山之秀峙亘朔野而摽竒獸嘯龍騰風雲之所吐納霓裳鶴蓋神仙之所往還疊嶂參差凝煙含翠重岡紛糺照日分紅絶壁千尋孤峯萬仞桂華侵月松蘿掛雲幽澗冬暄飛泉夏冷寳符臨代邦之美靈蛇表陣勢之竒鑠石七年無以虧其大含波九載不能損其高巍巍乎與乾坤而永固隱隱乎橫古今而不絶屬以授旗趙郊誓師冀土敢薦牲玉惟神饗之後魏孝文帝祭恆岳文太和十八年敬昭告於恆岳之靈天極搆髙人暉肇啓幽明合歡百神同悅今龍斾鳴鑾載還伊室邁歴恆巒路鄰隂岳惟靈作鎮出納炎冰帝道資功坤儀憑徳故遣兼官以牲玉薦於恆岳之靈尚饗
  嵩髙山第七敘事案嵩高山者五嶽之中嶽也釋名雲嵩字或為崧山大而髙曰嵩白虎通雲中央之岳獨加髙字者何中央居四方之中而髙故曰嵩髙山續漢書雲漢武帝禮登中嶽聞言萬嵗聲三於是以三百戶封奉祠命曰崇髙邑至後漢靈帝復改崇髙為嵩髙焉戴延之西征記雲其山東為太室西謂少室相去十七里嵩其總名也謂之室者以其下各有石室焉少室髙八百六十丈上方十里與太室相埒但小耳雜道書雲自岳神廟東北二十里至一山名曰東龍門其東有三臺山昔漢武東巡過此山見學仙女帝觀之遂以名焉南有許由山髙大四絶其北有潁水堯聘許由其處猶有壇墠昔周靈王太子晉好吹笙作鳳鳴遊伊洛間道人浮丘公接上嵩山三十餘年往來緱氏山緱氏山近在嵩山之西也漢世有道士從外國將貝多子來於嵩高西腳上種之有四樹與衆木有異一年三花白色香美事對二室 三臺二室太室少室也已具敘事中三臺山漢武帝立名在嵩山上事已具敘事中神岳 天鎮詩曰嵩髙維岳峻極於天維岳降神生甫及申庾闡建武頌曰邈彼華岱維岳之峻嵓嵓髙大配天作鎮金璧 鳳鶴孫嚴宋書曰髙祖表曰沙門釋法義於嵩髙廟所石壇下得玉璧三十二枚黃金一鉼符彩潤潔河南太守毛修之以靈岳降瑞送諸神府列仙傳曰王子喬周靈王太子晉也好吹笙作鳳鳴浮丘公接上嵩髙三十餘年後見桓良曰告我家七月七日待我緱氏山頭果乘白鶴駐山頭望之不得到乃舉手謝時人而去玉人 金像盧元明嵩山記曰岳廟盡為神像有玉人髙五寸玉色甚光潤製作亦佳莫知早晚所造蓋岳神之像相傳為明公山中人悉雲屢常失之或經旬乃見仙經雲嵩髙山大嵓下有佛圖竒妙有一大金像在中來語寺僧密公密公時在嵩寺寺在嵩山腳下聞之欣然即與人披林求索時白霧昏迷密公荒迷失路一往看之即入山中唯見一麝香出入三四步側足雙跳步步迴顧復去十步中有青炎出就視之有自然天地石牀 銅銚潘岳關中記曰嵩髙山石室十餘孔有石林池水食飲之具道士多遊之可以避世盧元明嵩山記曰嵩山最是棲神之靈藪長松緑栢生於嶺澗左右古人住止處有銅銚器物東北出雲有自然五榖神芝仙藥乘龍 控鶴漢武內傳雲武帝夜夢與李少君俱上嵩山半道有繡衣使乗龍持節従雲中下言太乙請少君覺乃告近臣曰如朕夢少君將舍朕而去控鶴事已具前鳳鶴注又孫登天台賦曰王喬控鶴以沖天玉漿 石髓劉義慶世説曰嵩高山北有大穴晉時有人誤墮穴中見二人圍棊下有一杯白飲與墮者飲氣力十倍棊者曰汝欲停此否墮者曰不願停碁者曰從此西行有天井其中有蛟龍但投身入井自當出若餓取井中物食之墮者如言可半年乃出蜀中歸洛下問張華華曰此仙館夫所飲者玉漿所食者龍穴石髓白霧 青炎並見前金像注中登仙臺 萬歲亭戴延之西征記曰漢武帝於太室山作登仙臺及萬歲亭吹笙王子 衣繡使者吹笙王子見上鳳鶴注衣繡使者見上乘龍注種花道士 圍棊仙人種花道士見敘事圍棊仙人見玉漿注月光童子 鬼谷先生嵩山記曰月光童子常在天台亦來於此又曰鬼谷先生於嵩山東南學仙詩唐宋之問奉使嵩山途經緱嶺詩侵晨發洛陽城中歌吹聲畢景至緱嶺嶺上煙霞生草樹饒野意山川多古情大隱德所薄歸來可退耕祭文宋范泰為宋公祭嵩山文劉裕敬薦中嶽之靈惟岳作鎮中畿擬天比峻降祉發輝宣和隂陽道達幽㣲既曰輔順亦昭厥違霜露所均萬人是依不以虛薄志掃不庭仰紓國恥俯拯黎甿望嶺懐仁踐境延情金璧之贈愧懼交盈思樂時雍終憑威靈舊都既清三秦期廓豈惟人謀亦仰㝠畧逝將言旋自雍徂落何以寄懐一巵清酌珪璧云乎深誠攸託後魏孝文帝祭嵩髙山文太和十八年敬昭告於嵩髙中嶽之靈太極分渾兩儀是生辰作乾寳岳樹坤靈昭彰天地吐納五精唯中挺神祥契幽經日月交輝寒暑遞成萬象合和兆類孳盈爰自化闢俶慶胥庭軒轅曜哲伊祈載形逮於有周實光洛禎川潛龍光山隱鳳停三才憑㣲七曜依明人倫傾首百神柔誠造厥區夏歴茲三正應符代績孰不斯營洎乎皇魏飛虬𤣥並螭騰穹象用九黔嬴新邦興畧不猷罔清佗瓊指隂淹翠濕亭河圖曠覽升中闕銘朕承法統誕邀休宏開物成務載鑠成齡遷宇柳方闡繩㕓城則直之興百堵若星日躔流馥月陸芬馨鏘旋紫宿景曜黃衡鸞聲嘒嘒鸑和嚶嚶歸蓋如雲還輈若霆惟嵩嵓嵓峻極昊青惟邑翼翼長啓魏京薦玉告虔用昭永貞納茲多福萬國以寧
  終南山第八敘事五經要義雲終南山長安南山也一名太一又漢書曰太一山古文以為終南山潘岳關中記雲其山一名中南言在天之中居都之南故曰中南毛詩秦風終南詩亦云終南周之名山中南山也福地記雲其山東接驪山太華西連太白至於隴山北去長安城八十里南入楚塞連屬東西諸山周廻數百里名曰福地辛氏三秦記雲其山従長安向西可二百里中有石室靈芝常有一道士不食五榖自言太一之精齋㓗乃得見之而所居地名曰地胏可避洪水相傳雲上有水神人乘船行追之不及猶見有故漆船者秦時四皓亦隱於此山事對玉堂 石室福地記雲終南太一山在長安西南五十里有玉堂陽宮辛氏三秦記曰太一在驪山西山之秀者也中有石室常有一道士不食五穀自言太一之精秦州記曰太一山古文以為終南山匿綺 潛嘉皇甫謐髙士傳曰四皓綺里季等共入商洛隱地胏山以待天下定漢髙祖徴之不至乃深自匿終南山崔鴻前秦録曰王嘉不食五榖清虛服氣潛隱終南山獨菴廬而止張樂 表都漢書曰王莾下書曰紫閣圖雲太一臺黃帝皆得仙而上天張樂崑崙虔山之上後世聖主得瑞者張樂奏於終南山上班固西都賦曰左據函谷二崤之阻表以太華終南之山神水 福地辛氏三秦記曰終南山一名地胏可避洪水俗人云山上有水神人乘船行追之不及福地記曰終南太一山在長安西南五十里左右四十里內皆福地崔崒巍峩張衡西京賦曰終南太一崇崛崔崒傅𤣥敘行賦曰終南鬱以巍峩太幽凌乎昊蒼地胏漆船並見前敘事中巃嵸 嵳峩潘岳西征賦曰九𡽀嶻櫱太一巃嵸太一即終南也孫楚登樓賦曰青石連岡終南嵳峩有條有梅 有屺有堂詩秦風雲終南何有有條有梅又曰終南何有有屺有堂賦漢班固終南山賦伊彼終南巋嶻嶙囷㮣青宮觸紫辰嶔崟鬱律萃於霞雰曖㬣晻藹若鬼若神傍吐飛瀨上挺脩林𤣥泉落落密䕃沉沉榮期綺季此焉恬心三春之季孟夏之初天氣肅清周覽八隅皇鸞鸑鷟警乃前驅爾其珍怪碧玉挺其阿密房溜其巔翔鳳哀鳴集其上清水泌流注其前彭祖宅以蟬蛻安期饗以延年唯至德之為美我皇應福以來臻埽神壇以告誠薦珍馨以祈仙嗟茲介福永鍾億年詩唐太宗望終南山詩重巒俯渭水碧嶂插遙天出紅扶嶺日入翠貯嵓煙疊松朝若夜複岫缺疑全對此恬千慮無勞訪九仙周宇文昶陪駕幸終南山詩堯蓋臨河潁漢蹕踐華嵩日旂迴北鳳星斾轉南鴻青雲過仙曲先驅背射熊金桴拂泉底玉琯吹雲中古轍稱難極新途或易窮煙生山欲盡潭凈水恆空交松上連霧脩竹下來風仙才道無別靈氣法能同東棗羞朝座西桃獻夜宮詔令王子晉出對浮丘公隋胡師耽登終南山擬古詩結廬終南山西北望帝京煙霞亂鳥道俯見長安城宮雉互相映雙闕雲間生鐘鼓沸閶闔笳管咽承明朱閣臨槐路紫蓋飛縱橫望望未極已甕牗秋風驚嵓岫草木黃飛雁遺寒聲墜葉積幽徑繁露垂荒庭瓮中新酒熟澗谷寒蟲鳴且對一壺酒安知世間名寄言朝市客同君樂太平楊師道賦終南山同風字韻應詔詩睿言懷隱逸輟駕踐幽叢白雲飛夏雨碧嶺橫春虹草緑長楊路花疎五柞宮登臨日將晚蘭桂起香風銘周庾信終南山義谷銘保定二年大冡宰晉國公命鑿石開谷下南山之材惟公匡濟𢑴倫𢎞敷庶績爕理餘暇披閲山經以為終南惇物日月虧蔽栝栢杶榦椅桐梓漆年代藴積於何不有乃謀山澤之官兼列衡虞之匠東出藍田則控灞乘滻西連子午則據涇浮渭派別八溪流分九穀銅梁四柱石闕雙聳青綺春門溝渠交映緑槐秋市舟楫相通運以㝠宮裁其梓匠豈如運石甘泉裁通榖陽之殿穿渠櫟水直繞金墉之城國富人殷方傳千載因功立事敢勒山阿銘曰寥廓上浮崢嶸下鎮立壁千丈橫峯萬仞松桂危懸風泉虛韻乘輿嶺坂舉鍤雲根八溪分注九穀通源北含桐井南浮石門模象大壯規繩百堵膠葛九成徘徊千柱桂棟淩波梅梁垂雨疏川奠嶺落實摧柯事均刋木功侔鑿河
  石第九敘事釋名雲山體曰石石硌也硌音落一作挌堅捍硌也山多大石曰礐口學反礐學也大石之形學學然山多小石曰磝五交反磝堯也每石堯堯獨處而出見也春秋説題辭雲周易艮為山為小石石隂中之陽陽中之隂隂精輔陽故山含石石之為言託也託立法也物理論雲土精為石石氣之核也氣之生石猶人筋絡之生爪牙也釋名雲礫音歴小石也磊雷罪反衆石也碭杜浪反文石也琅玕石似珠也出尚書注碔砆石似玉也出廣雅星隕為石出春秋水沫為浮石抱朴子云燒泥為瓦燔木為炭蜂窠為蠟水沫為浮石凡此皆去其柔脆變為堅剛石解散曰泐音勒周禮曰石有時而泐石有嘉石胏石胏浮廢反周禮以嘉石平罷民注云嘉石文石也以胏石達窮民凡遠近𡞦獨老㓜之欲有復於上而其長弗為之達者立於胏石注云胏石赤石也窮民天民之窮而無告者磁石抱朴曰磁石引針石鯨石鷰石麟石羊石狗石牛石雞石犀石駱駞石獅子石人石橋石塘石牀石室石柱石闕石閭石案石函石鼔石槨石樓石盤石印石墨石硯石鏡石砮石磬事對補天 佐岳列子曰天地亦物也有不足石以補其闕王隱晉書曰陳緫遷殿中侍御史詔遣詣終南山請雨總先除小石祠唯存大石一所而祈之祝文曰峩峩大石佐岳通理含滋吐潤惠我四海越履 蜀鏡盛𢎞之荊州記曰興安縣水邊有平石其上有石櫛石履各一具俗雲越王渡溪脫履墮櫛於此揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄蜀本紀曰武都丈夫化為女子顔色美好蓋山之精也蜀王娶以為妻無幾物故於成都郭中葬之立石鏡一枚徑二丈髙五尺督郵 亭長劉義慶幽明録曰宜都建平二郡之界有五六峯參差互出上有倚石如二人像攘袂相對俗謂二郡督郵爭界於此張敏竒士劉披賦曰蓋土龍不可以升天石人不任為亭長容貎雖似蹄足難象款梓 扣桐樂資春秋傳曰秦始皇使者鄭容將入函關見華山有素車白馬疑為鬼神熟視問鄭容曰安之答曰之咸陽素車上人曰吾華山使願託一牘書致鎬池君所子之咸陽道過鎬池見一大梓有文石取款梓當有應者即以書與之鄭容如其言以石款梓樹果有人來取書劉敬叔異苑曰晉武帝時吳郡臨平岸崩出一石鼓打之無聲以問張華華曰可取蜀中桐材刻作魚形扣之則鳴於是如言聲聞數十里宋隕 晉言左傳隕石於宋五隕星也杜預注曰但言星則嫌星使石隕故重言隕星又曰石言於晉魏榆晉侯問於師曠曰石何故言對曰臣聞作事不時怨讟動於人則有非言之物而言化女 望夫劉義慶幽明録曰陽羨縣小吏吳龕有主人在溪南嘗以一日操小舟過水溪內忽見一五色浮石取內牀頭至夜化成一女子又曰武昌北山上有望夫石狀若人立古傳雲昔有貞婦其夫従役逺赴國難㩦弱子餞送此山立望夫而化為立石因以為名焉紙臼 書研庾仲雍湘州記曰應陽縣蔡子池南有石臼雲是蔡倫舂紙臼劉澄之江州記曰興平縣蔡子池南有石穴探二百許丈石色青堪為書研仙博 帝棋仙博見華山事對內駕鹿注張華博物志曰桃林在𢎞農湖城縣休馬之山有石焉名曰帝臺之棋五色而文狀如雞卵井龜 印鵲郭頒魏晉俗語曰長沙王乂封常山王至國掘井入地四丈得白玉玉下有大石其上有靈龜長二尺餘干寳搜神記曰常山張顥為梁相天新雨後有鳥如山鵲飛翔入市人擲之墮地人爭取化為一圓石顥椎破得一金印文曰忠孝侯印浮磬列錢尚書曰泗濵浮磬孔安國注云泗水濵涯也水中見石可以為磬抱朴子曰浮磬息音未別於衆石洞𡨋記曰漢武帝生時有雀羣翔於灞城門改為青雀門乃飾以錦文石為列錢之形秦梁 漢柱郭縁生述征記曰秦梁地名也或雲秦始皇東巡弗行舊道過此水率百官以下人提一石以填之俄而梁成今覩所纍石無造作之處三輔故事曰秦造作橫橋漢承後置承令石柱以南屬京兆北屬右扶風各分其半神鞭 仙跡三齊畧記曰秦始皇作石橋欲過海看日出處有神人能驅石下海石去下不速神輒鞭之皆流血酈元注水經曰思陽川水束有獨山北有嵓嵓上有人坐跡山腹石上有兩手跡山下石上有兩腳跡俗名之為仙人石也飲羽 覆書韓詩外傳曰楚熊渠子夜行見寢石以為伏獸彎弓射之沒金飲羽吳越春秋曰禹案黃帝中經見聖經所記曰在乎九疑上東南號曰宛委承以文玉覆以盤石其書金簡玉字禹乃退齋三日發石取書昆明魚 零陵鷰西京記曰昆明池刻石為鯨魚每至雷雨魚常鳴吼顧凱之啓䝉記曰零陵郡有石鷰得風雨則飛如真鷰肅慎砮 臨海矢帝王志曰周成王時肅慎氏來獻楛矢石砮長尺有咫異物志曰夷州土無銅鐵取磨礪青石以作弓矢此石弩楛矢之類賦陳張正見石賦連山蔽虧巨石嶔﨑上興雲而蔚薈下激水而推移舒丹霞於九折混白露於三危鎮方城於漢水固天闕於湯池依島嶼而綿邈住溪壑之嶮巇爾乃藴怪含靈懐竒蓄變獸形鳥像畜身人面已化陳倉之雞復舞零陵之鷰迎一童於洛陽之水送五婦於成都之縣帝王憇而投壺仙人坐而髙燕架滄海之神塘儼夷陵之瑞塲發黃金之祕簡隱白玉於仙牀雙立天門之郡特起縉雲之堂李廣射而為獸初平叱以成羊圖孔明之八陣亘吳橘之三梁驚神人於武落駭商客於瞿塘詩梁朱超詠孤石詩侵霞去日近鎮水激流分對影疑雙闕孤生若斷雲遏風靜花浪騰煙起薄曛雖言近七嶺獨髙成不羣梁蕭推賦得翠石應令詩依峯形似鏡掛嶺勢如蓮映林同緑栁臨池亂百川碧苔終不落丹字本難傳有邁東明上來遊皆羽仙陳隂鏗詠石詩天漢支機罷仙嶺博棊餘零陵舊是鷰昆池本學魚雲移蓮勢出苔駮錦文疎還當穀城下別自解兵書陳摽法師詠孤石詩中原一孤石地理不知年根含彭澤浪頂入香爐煙崖成二鳥翼峯作一池蓮何時發東武今來鎮蠡川陳髙驪定法師詠孤石詩逈石直生空平湖四望通嵓隈恆灑浪樹杪鎮搖風偃流還漬影侵霞更上紅獨㧞羣峯外孤秀白雲中隋崔仲方奉和周趙王詠石詩玉繩隨月落金碑映日鮮入江疑濯錦出峽似開蓮文馬河西瑞兵符濟北篇㑹逐靈槎上還歸天漢邊隋岑德潤賦得臨階危石詩當階聳危石殊狀實難名帶山疑似獸侵波或類鯨雲峯臨棟起蓮影入簷生楚人終不識徒自藴連城隋虞茂賦得岑石詩蜀門鬱遐阻燕碣逺參差獨摽千丈峻共起百重危鏡峯含月魄蓋嶺逼雲枝徒然抱貞介填海竟誰知蘇味道詠石詩濟北甄神貺河西濯瑞文聲應天池雨影觸岱宗雲鴈歸猶可候羊起自成羣何當掘靈髓髙枕絶囂氛









  初學記卷五
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷六
  唐 徐堅 撰
  地部中
  總載水第一敘事淮南子云積隂之氣為水文子云水之道上天為雨露下地為江河漢書雲書稱水曰潤下坎為水位在北方終藏萬物者也為政令順時隂陽調和終始相成十二月鹹得其氣則水得其性此之謂潤下若政令逆時霧水暴出百川流溢壊鄉邑溺居人及淫雨傷稼是為水不潤下爾雅曰水中可居者曰洲亦曰潬音達旱反小洲曰渚小渚曰沚亦曰小沚曰坁又小沚曰磧凡水邊皆曰垂曰涯曰畔曰干曰濆曰濱涘上下坦曰漘一曰隒重涯曰岸岸上地曰滸曲涯曰澳一曰隈水草交曰湄禆増水邊土人所止曰澨水曲曰汭水北曰陽水南曰隂水出山石間曰潾音𠫤山夾水曰澗水注川曰谿水注谿曰谷水通谷曰壑石絶水曰梁築土遏水曰塘一曰堤又曰防大防曰墳水所鍾曰澤廣澤曰衍澤曲曰臯障曰陂澤無水有草木曰藪水通流曰川水本曰源源曰泉泉正出曰濫泉側出曰氿音軌泉泉所出同所歸異曰肥泉異出同流曰瀵敷問反深水曰潭急水曰流砂石上曰瀨亦曰湍曰灘曰磧水別流曰派大水有小口別通曰浦風吹水涌曰波亦曰浪大波曰濤小波曰淪平波曰瀾直波曰徑水朝夕而至曰潮風行水成文曰漣水波如錦文曰漪水行曰涉逆流而上曰沂洄順流而下曰沂游亦曰㳂流絶流而渡曰亂以衣涉水曰厲繇膝以下曰掲繇膝以上曰涉渡水處曰津亦曰濟潛行水下曰泳自水中可居已下並出爾雅釋名説文三書水神曰天吳山海經雲天呉八首十八尾亦曰水伯大波之神曰陽侯博物志曰昔陽國侯溺水因為大海之神濤之神曰靈胥博物志雲昔吳相伍子胥為吳王夫差所殺浮之於江其神為濤事對流濕 潤下易曰水流濕火就燥尚書五行一曰水水曰潤下潤下作鹹包天 帶地春秋元命苞曰水者天地之包幕五行之始焉萬物之所由生王彪之水賦曰水帶地而壤潤月流天而霄烱陸士衡詩曰逝矣經天日悲哉帶地川習坎 盈科易曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事孟子曰水之為物也不盈科不行君子之於道也不成章不達趙岐曰盈滿也科坎也八水 三川戴延之西征記曰關內八水一涇二渭三灞四滻五澇六潏七灃八滈漢書曰河南故秦三川郡韋昭注曰有河洛伊故曰三川秋涸 冬凝禮記曰仲冬之月水始涸淮南子曰夫水向冬則凝而為氷向春則泮而為水九河 八海尚書曰九河既道孔安國注曰河水分為九道平原以北是也關令內傳曰須彌山東南有山曰崑崙在八海內三江五湖尚書曰三江既入震澤底定孔安國注云三江已入致定為震澤周禮揚州之浸曰五湖榮河溫洛尚書中候曰堯即政七十載修壇河洛仲月辛日昧明禮備榮光出河休氣四塞鄭𤣥注云榮
  光五色從河水中出易乾鑿度曰帝盛徳之應洛水先溫九日乃寒五日變為五色𤣥黃碧海 絳河東方朔十洲記曰東有碧海廣狹浩汗與東海等水不鹹苦正作碧色王子年拾遺記曰絳河去日南十萬里波如絳色多赤龍赤色魚而肥美可食上仙服得之則後天而死清濟濁河 𤣥灞素滻袁宏北征賦曰於是背梁山截汶波汎清濟傍祝阿劉劭趙都賦曰其南也則有洪川巨瀆黃水濁河發源積石逕拂太華潘岳西征賦曰北有清渭濁涇蘭池周曲西有𤣥灞素滻湯井溫谷粉水錦流盛𢎞之荊州記曰筑陽縣西有粉水源出房陵縣取其水為粉鮮潔異於錦水故因名粉水巴郡臨江縣亦有此水取以為粉舊常獻之華陽國志曰成都道西城故錦官也錦工織錦濯流江中則鮮明濯他江則不如故命曰錦里城利萬物 成百事老子曰上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於道文子曰水之道也大不可極深不可測萬物不得不生百事不得不成君子觀小人溺孫卿子曰孔子觀於東流之水子貢問曰君子見大水必觀焉何也孔子曰夫水徧與諸生而無為也似徳其流也卑下倨句必循其理似義浩浩乎不居似有道其赴萬仞之谷不懼似勇主量必平似法盈不求㮣似正綽約㣲達似察以出以入就潔似善發源必東似志是以君子見大水必觀焉禮記曰小人溺於水君子溺於口夫水近於人而易以溺人懷山襄陵 浮天載地尚書雲帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天郭氏𤣥中記曰天下之多者水焉浮天載地髙下無不至萬物無不潤者積成江海 上為雨露桓寛鹽鐵論曰水積而成江海行積而成君子文子曰水之道也大不可極深不可測上天為雨露下地為潤澤竊壤以堙 積灰而止山海經曰洪水滔天鯀竊帝之息壤以堙洪水又淮南子曰徃古之時四極廢九州裂水浩瀚而不息於是女媧積蘆灰以止滔水親而不尊 狎而不翫禮記曰水之於人也親而不尊天尊而不親左傳曰鄭子産謂子太叔曰唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈人望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之則多死焉故寛難賦東晉王彪之水賦寂閒居以逺詠託上善以寄言誠有無而大觀鑒希微於清泉泉清恬以夷淡體居有而用𤣥渾無心以動寂不凝滯於方圓湛幽𮟏以納汚泯虛柔以勝堅或浤浪於無外或纎入於無間故能委輸而作四海決導而流百川承液而生雲雨涌凝而為甘泉詩梁孝元帝登隄望水詩驅馬河堤上非謂城隅遊懐山殊未巳徒然勞九愁旅泊依村樹江槎擁戌樓髙岸翻成浦曲港反通舟棗野良知歎瓠河今可儔願假宣尼術泗水卻橫流梁劉孝綽太子洑落日望水詩川平落日逈落照滿川張復在淪波地派別引沮漳耿耿流長脈熠熠動輕光寒鳥逐槎汎驚鵜拂浪翔臨流自多美況此還故鄉榜人夜理楫櫂女闇成裝欲待春江曙爭塗向洛陽後梁沈君攸賦得臨水詩開筵臨桂水擕手望桃源花落圓文出風急細流翻光浮動岸影浪息累沙痕滄波自可悅濯纓何用論陳釋慧標詠水詩曽添疎勒井經涌貳師營玉津花色亮銀溪錦磧明舟如空襄汎人似鏡中行持將符上善利涉動髙情祖孫登詠水詩驪泉紫闕映珠浦碧沙沈岸闊蓮香逺流清雲影深風潭如拂鏡山溜似調琴請君看皎潔知有然 又蓮調詩長川落照日深浦漾清風弱栁垂江翠新蓮夾岸紅船行疑汎逈月映似沈空願逐琴髙戲乗魚入浪中隋李巨仁賦得方塘含白水詩白水溢方塘淼淼素波 疊浪搖鳬影漣漪寫鴈行長堤栁色翠 岸荇花黃觀魚自有樂何必在濠梁孔德紹王澤嶺遭洪水詩地籟風聲急天津雲色愁悠然百川滿俄爾萬頃浮還似金堤溢翻如碧海流驚濤遙起鷺迴岸不分牛徒知懐趙景終是倦陽侯土梗誠無託蘆灰豈暇求思得乘槎便蕭然河漢遊張文琮詠水詩標名資上善流派表靈長地圖羅四瀆天文載五潢方流含玉潤圓折動珠光獨有蒙園吏棲偃玩濠梁讚晉郭璞釋水讚川瀆綺錯渙瀾流帶潛潤傍通經營華外殊出同歸混之東㑹戴逵水讚水徳淡中泉𤣥內鏡至柔好卑和協道性止鑒標貴上善興詠爰有幽人擁輪來映庾肅之水讚湛湛涵淥清瀾澄濬妙質柔明雲深液潤
  海第二敘事釋名雲海晦也主引穢濁其水黑而晦博物志雲天地四方皆海水相通地在其中蓋無幾也七戎六蠻九夷八狄形類不同總而言之謂之四海言皆近於海也四海之外皆復有海雲按東海之別有渤澥出説丈故東海共稱渤海又通謂之滄海博物志雲滄海之中有蓬萊方丈瀛洲三神山金銀為宮闕仙人所集列子稱渤海之東有大壑名曰歸塘莊子所云尾閭其中有岱輿員嶠方壺瀛洲蓬萊五山十洲記曰東海之別又有溟海員海十洲記曰扶桑在碧海之中有太帝宮太真東王所居有蓬萊山周迴五千里山外有員海繞其山海水色正黒色謂之溟海按莊子有北溟則四海皆稱溟也山海經有岐海幼海少海山海經雲甌閩皆在岐海中又雲無臯之山南望幼海郭璞注云幼海少海也按南海大海之別有漲海謝承後漢書曰交阯七郡貢獻皆從漲海出入又外國雜傳雲大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚洲洲底大盤石珊瑚生其上人以鐵網取之案西海大海之東小水名海者則有蒲昌海蒲類海青海鹿渾海潭彌海陽池海漢書曰蒲昌海一名鹽澤廣袤三百里其水渟冬夏不減皆以潛行地下南出積石又郭義恭廣志雲蒲類海在西域東北竇固擊伊吾戰於蒲類海十三州記曰允吾縣西有卑禾羌海代謂之青海後魏書曰太祖西征次鹿渾海郭義恭廣志雲羌中之西有潭彌海陽池海按北海大海之別有瀚海瀚海之南小水名海者則有渤鞮海伊連海私渠海漢書霍去病伐匈奴北至瀚海後漢竇憲伐匈奴至渤鞮海郭義恭廣志曰匃奴中北有伊連海後漢梁諷説北單于單于喜即將人衆與諷俱還到私渠海凡四海通謂之禆海毗之反禆海外復有大瀛海環之鄒子曰所謂中國者天下八十一分之一耳中國名曰赤縣內自有九州禹之九州是也不得為州數中國外如赤縣州者亦謂之九州有禆海環之如一區中者乃為一洲如此者九都有大瀛海環其外此謂八極而天下際焉海曰百穀王海神曰海若海一雲朝夕池一雲天池亦云大壑巨壑出老子及風俗通海中山曰島海中洲曰嶼東方朔十洲記曰有祖洲瀛洲𤣥洲炎洲長洲元洲鳳麟洲聚窟洲流洲生洲其生洲瀛洲在東海炎洲在南海鳳麟洲聚窟洲皆在西海元洲𤣥洲在北海已上凡十洲也事對委輸 朝宗木𤣥虛海賦曰於廓靈海長為委輸尚書曰江漢朝宗於海注云宗尊也有似於朝委水 積流禮記曰三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本又曰洗之在阼其水在洗東祖天地之左海也鄭𤣥注曰海水之所委也孫卿子曰不積跬步無以至千里不積小流無以成江海叢桂 扶桑王粲遊海賦曰若夫長洲別島旗布星峙桂蘭叢乎其上珊瑚周乎其址東方朔十洲記曰扶桑在碧海中樹長數千丈一千餘圍兩幹同根更相依倚是以名扶桑地脈天池關令內傳曰天有五億五萬五千五百五十里地亦如之各以四海為脈莊子曰窮髮之北有
  溟海者天池也通天 動地張華博物志曰舊説天河與海相通近有人居海渚者年年八月有浮槎來甚大徃反不失期此人乃立於槎上多賫糧乘槎去忽不覺晝夜奄至一處有城郭舍屋望室中多見織婦見一丈夫牽牛渚次飲之驚問此人何由至此此人即問此為何處荅曰君可詣蜀問嚴君平此人還問君平君平曰某月日有客星犯牽牛宿即此人到天河也莊子曰海水三歲一周流相薄即為之地動滄嶼碧津沈懐逺南越志曰海安縣南有小水南注乎海極目滄嶼渺望溟波十洲記曰處𤣥風於西北
  坐王母於神鄉昆吾錯於流澤扶桑鎮於碧津離合水精而光獸於炎野坎總衆隂是以仙都宅於海島金宮 玉闕金宮事見敘事崔琰遂初賦曰蓬萊蔚其潛興瀛壺森以駢羅列金臺之𡾰嵼方玉闕之嵯峩鯷壑 鵬溟漢書曰㑹稽海外有東鯷壑分為二十餘國以嵗時來獻見左思齊都賦曰其東則有滄溟巨壑洪浩汗漫莊子曰北溟有魚其名曰鯤化為鳥其名曰鵬將徙於南溟擊水三千里謝莊赤鸚鵡賦禎流隴域祥發鵬溟窮髮 聶耳窮髮見天池下山海經曰聶耳國在無腸國東兩手聶其耳懸居赤水中無為 善下文子曰古之善為君者法海以象其大注下以成其廣老子曰江海所以能為百穀王者以其善下之故負石 乘桴漢書曰鄒陽上書申屠狄蹈雍之河徐衍負石入海不容於世義不茍取應劭風俗通曰姜肱字伯維靈帝踐阼徵肱為太守肱告人曰吾以虛獲實藴藉聲價盛明之際尚不委質今政在私門夫何為哉遂乘桴浮於海莫知其極時人以為非凡蜃樓鮫室漢書曰海傍有蜃氣為樓臺木𤣥虛海賦曰天琛水怪鮫人之室蓬嶼 桑田季顒凌仙賦曰聸蓬萊之秀嶼冀東叟之可尋將乍至而反墜患巨浪之相臨葛洪神仙傳曰麻姑謂王方平曰自接侍以來見東海三為桑田向到蓬萊水乃淺於徃者畧半也豈復將為陵陸乎方平乃曰東海行復揚塵耳秦橋 漢柱三齊記曰青城山秦始皇登此山築城造石橋入海三十里張勃吳録曰象林海中有小洲生柔金自北南行三十里有西屬國人自稱漢子孫有銅柱雲漢之壃場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之表水伯 波臣山海經曰朝陽之穀神曰天吳是為水伯其為獸也十八尾八首人面八足也木𤣥虛海賦曰天吳乍見而髣髴莊子曰周顧視車轍有鮒魚焉曰我東海之波臣也君豈有斗升之水活我哉黃金闕紫石室史記曰燕王使人至蓬萊方丈瀛洲此三神山在海中去人不逺有至者望之如雲及到三山反在水下有仙人不死藥焉黃金白銀為宮闕東方朔十洲記曰滄海島中有紫石宮室九老仙都不死草 反魂樹東方朔十洲記曰祖洲在東海中地方五百里上有不死草生瓊田中草似菰苗長三尺許人已死者以草覆之皆活又曰聚窟洲在西海中有大樹與楓木相類而花葉香聞數百里其名為反魂樹傾瀉百川 迴洑萬里劉楨魯都賦曰巨海分焉傾瀉百川左思吳都賦曰百川派別歸海而㑹潮波汩起迴洑萬里賦後漢王粲遊海賦含精純之至道將輕舉而髙厲遊余心以曠觀兮且彷徉乎西裔乘蘭桂之輕舟浮大江而遙逝翼驚風以長驅集㑹稽而一眂登隂隅以東望兮覽滄海之體勢吐星出日天與水際其深不測其廣無臬尋之㝠地不見涯洩章亥所不極盧敖所不屆洪洪洋洋誠不可度也處嵎夷乏正位兮同色號於穹蒼苞納汚之𢎞量正宗廟之紀綱總衆流而臣下為百穀之君王晉木𤣥虛海賦昔在帝媯臣唐之世天綱浡潏為凋為瘵洪濤瀾汗萬里無際江河既導萬穴俱流掎  拔五嶽竭涸九州其為廣也其為怪也則乃浟湙瀲灔浮天無岸波如連山乍合乍散噓吸百川洗滌淮漢若乃霾曀潛消莫振莫竦輕塵不飛纎羅不動猶尚呀呷餘波溢涌若乃偏荒速告王命急宣飛迅鼓楫汎海凌川於是候勁風掲百尺維長綃掛帆席望濤逺決冏然鳥逝一越三千不終朝而濟所屆晉庾闡海賦昔禹啓龍門羣山既鑿髙明澄氣而清浮厚載勢廣而盤礴坎徳洊臻水源深博灌注百川控清引濁始乎濫觴委輸大壑測之渺而無際望之杳而綿漠鬱拂㝠茫徃來日月朏魄昏微乍明乍沒若夫長風鼓怒涌浪砰磕颺波於萬里之間漂沫於扶桑之外詩唐太宗春日望海詩披襟眺滄海憑軾翫春芳積流橫地紀疏派引天潢仙氣凝三嶺和風扇八荒拂潮雲布色穿浪日舒光照岸花分彩迷雲鴈斷行懐卑運深廣持滿守靈長有形非易測無源詎可量洪濤經變野翠島屢成桑之罘思漢帝碣石想秦皇霓裳非本意端拱是圖王宋謝靈運遊赤石進帆海詩首夏猶清和芳草亦未歇水宿淹晨暮隂霞屢興沒周覽倦瀛壖況乃凌窮髮川後時安流天吳靜不發揚帆採石華掛席拾海月溟漲無端倪虛舟有超越仲連輕齊組子牟春魏闕矜名道不足適已物可忽請附任公言終然謝天伐北齊祖孝徵望海詩登髙臨巨壑不知千萬里雲島相接連風潮無極巳時看逺鴻度但見驚鷗起不假送將歸自然傷客子隋煬帝望海詩碧海雖欣矚金臺空有聞逺水翻如岸遙山倒似雲斷濤還共合連浪或時分馴鷗舊可狎卉木足為羣方知小姑射誰復語臨汾又季秋觀海詩孟軻敘遊聖枚乘説瘉疾逖聽乃前聞臨深驗茲日浮天逈無岸含靈固非一委輸百穀歸朝宗萬川溢分城碧霧晴連洲彩雲密欣同夫子觀深愧𤣥虛筆隋虞茂奉和望海詩清蹕臨溟漲巨海望滔滔十洲雲霧逺三山波浪髙長瀾疑浴日連島類奔濤神遊藐姑射睿藻冠風騷徒然雖觀海何以効涓毫楊師道奉和春日望海詩春山臨渤海征旅輟晨裝迴瞰盧龍塞斜聸肅慎鄉洪波迴地軸孤嶼映雲光落日驚濤上浮天駭浪長仙臺隠螭駕水府汎黿梁碣石朝煙滅之罘歸鴈翔北巡非漢後東幸異秦皇搴旗羽林客㧞距少年場電擊驅遼水鵬飛出帶方將舉青丘繳安訪白霓裳讚宋謝恵連四海讚九夷六蠻八狄七戎彫鏤異質裳羸殊風致之以徳車軌斯同
  河第三敘事説文雲河者下也隨地下流而通也援神契曰河者水之伯上應天漢穆天子傳曰河與江淮濟三水為四瀆河曰河宗四瀆之所宗也按水經注及山海經注河源出崑崙之墟山海經曰崑崙山縱廣萬里髙萬一千里去嵩山五萬里有青河白河赤河黑河環其壚其白水出其東北陬屈向東南流為中國河河百里一小曲千里一大曲發源及入中國大率常然東流潛行地下至規期山北流分為兩源一出蔥嶺一出于闐其河復合東注蒲昌海復潛行地下南出積石山西南流又東迴入塞過燉煌酒泉張掖郡南與洮河合過安定北地郡北流過朔方郡西又南流過五原郡南又東流過雲中西河郡東又南流過上都河東郡西而出龍門汾水從東於此入河河東即龍門所在呂氏春秋曰龍門未開河出孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流至華隂潼關與渭水合又東迴過砥柱砥柱山名河水分流包山而過山見水中若柱然今陜州東河北陜縣三縣界及洛陽孟津所在也至鞏縣與洛水合成臯與濟水合濟水出河北至王屋山而南截河渡正對成臯又東北流過武徳與沁水合至黎陽信都信都今冀州絳水所在絳水亦曰漬水一曰漳水也鉅鹿之北遂分為九河鉅鹿今邢州大陸所在大陸澤名九河一曰徒駭二太史三馬頰四覆釜五胡蘇六簡七潔八鈎盤九鬲津又合為一河而入海齊桓公塞九河以廣田居故舘陶貝丘廣川信都東光河間以東城池九河舊跡有存漢代河決金堤南北多罹其害議者常欲求九河故跡而穿之未知其所是以班固雲自茲距漢已亡其八枝也河之故瀆自沙丘堰南分屯氏河出焉故尚書稱導河積石至於龍門今絳州龍門縣界南至於華隂東至於厎柱又東至於孟津在洛北都道所湊古今以為津東過洛汭至於大伾洛汭今鞏縣在河洛合流之所也大伾山今汜水縣即故成臯也山再成曰伾北過降水至於大陸其降水今冀州信都大陸澤名今邢州鉅鹿又北播為九河同為逆河入於海是也同合也九河又合為一名為逆河逆迎也言海口有朝夕潮以迎河水初禹自黎陽東北界分河為二渠以引水一南出㑹漯川今河所流也今河滑州以東是舊漯水一出貝丘即九河之上河王莽時廢塞故俗謂之王莽河史記河渠書漢書溝洫志並雲河之為災害中國尤甚禹導河自積石厯龍門又釃二渠以引河如淳注二渠一出貝丘一則漯川王莽時河遂塞但用漯耳隋煬帝於衛縣今衛州衛縣因淇水之入河淇水亦曰清水立淇門以通河東北行得禹九河之故道隋人謂之御河事對出崑崙 導積石並見敘事中包砥柱冒石門包砥柱見敘事山海經曰積石之山其下有石門河水冒以西流郭璞注曰冒猶覆也魚折溜 龍䠠水河圖曰黃帝雲余夢見兩龍挺白圖即帝以授余於河之都天老曰天其授帝圖乎試齋以徃視之黃帝乃齋河洛之間求象見者至於翠媯泉大盧魚折澑而至乃問天老子見中河折溜者乎見之與天老跪而授之魚汎白圖簡䇿朱文以授黃帝舒視之名曰録圖春秋運斗樞曰舜既為天子五年二月東巡狩至於中州與三公諸侯臨觀黃龍五采負圖出置舜前䠠入水而前去䠠之逝反宋均雲䠠去也沈白馬 祭𤣥貉史記漢武帝元光中河決於瓠子是時天子已用事萬里沙漠還師臨決河沈白馬璧於河穆天子傳曰西征獵於滲澤獲白狐𤣥貉以祭河宗入蔥山 淪蒲海並見前敘事中鱗屋龍堂 泉室水府楚辭曰魚鱗屋兮龍堂紫貝闕兮珠宮王逸注貝作闕泉室水府見下鮑照河清頌九折 兩源淮南子曰河水九折注海而流不絶者有崑崙之輸也漢書曰河有兩源一出蔥嶺一出于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海龍宮貝闕漢書武帝元光二年春河水從頓丘南流入渤海其五月河決濮陽汎十六郡發卒十萬救決河起龍泉宮貝闕事見上捧土 轉石朱浮與彭寵書曰奈何以區區漁陽而造怨於天子此猶河濵之人捧土塞孟津多見其不知量也謝承後漢書曰安帝時尚書陳龜上表曰仁恩廣被化流殊方使老者以夀終孤幼得保年猶臨河轉石易於反掌汎栢 航葦毛詩曰汎彼栢舟在彼中河又曰誰謂河廣一葦航之玉牘 金繩河圖考靈曜曰秦王政以白璧瀋河有黑公從河出謂政曰祖龍來天寳開中有尺二玉牘河圖曰舜以大尉即位與三公臨河觀黃龍五采負圖出置舜前以黃玉為牌白玉為檢黃金為繩紫芝為泥章曰天黃帝符璽馬圖 龜䜟禮記曰聖王之所以為順山者不使居川不使渚者居中原用水火金木飲食必時合男女頒爵位必當年徳是以天降膏露地出醴泉山出器車河出馬圖鄭𤣥注馬圖龍馬負圖而出孫柔瑞應圖曰玉龜者師曠時出河東之崖為聖圖出河負録䜟書三門 九曲酈元注水經曰砥柱山禹鑿之以通河河水分流包山而過山見水中若柱然故曰砥柱又在虢之西界望之若柱故曰砥柱三川既決水流疏分指狀表目亦謂之三門成公綏大河賦曰乘髙赴下絶沒長奔馳㑹五戸分下三門河圖曰黃河出崑崙山東北角剛山東以北流千里折西而行至於南山南流千里至於華山之隂東流千里至於植雍北流千里至於下津河水九曲長者入於渤海紺蓋 白璧衛𢎞漢舊儀曰祭四瀆者江河淮濟用三正牲圭沈有車馬紺葢白璧見上玉牘注悲申屠尋方叔韓詩外傳曰申屠狄言非其時將投於河崔嘉聞而止之曰聖人者民之父母也今以濡足之故不救溺人可乎狄曰昔桀殺龍逢紂殺比干而亡天下吳殺子胥陳殺洩冶而滅其國非無聖知不用故也遂負石而沈於河楚辭曰望大河之洲渚悲申屠之抗跡論語曰鼓方叔入於河成公綏大河賦曰善尼父之不濟尋方叔之逺跡㦤吳起之讜言大汎舟之興役三日變 千年清易乾鑿度曰天降嘉應河水先清三日清變為白白變為赤赤變為𤣥𤣥變為黃各三日王子年拾遺記曰丹丘千年一燒黃河千年一清皆至聖之君以為大瑞又黃河清而聖人生榮光 休氣尚書中候曰榮光出河休氣四塞休美也榮光五采賦後漢應瑒靈河賦咨靈川之遐源兮於崑崙之神丘凌増城之隂隅兮賴后土之潛流衝積石之重險兮披山麓而溢浮蹶龍黃而南邁兮紆鴻體而因流涉津洛之阪泉兮播九道乎中州汾傾涌而騰騖兮桓亹亹而徂征肇乘髙而迅逝兮陽侯怖而振驚晉成公綏大河賦覽百川之𢎞壯兮莫尚美於黃河潛崑崙之峻極兮出積石之嵯峩登龍門而南遊兮拂華隂與曲阿凌砥柱而激湍兮踰洛汭而揚波體委蛇於后土兮配靈漢於穹蒼貫中夏之畿甸兮經朔狄之遐荒厯二周之北境兮流三晉之南鄉秦自西而啓壤兮齊據東而畫疆殷徒涉而求固衛遷濟而遂強趙決流而卻魏嬴引溝而滅梁思先哲之攸歎何水徳之難量詩隋蕭慤奉和濟黃河應教詩大蕃連帝室驂駕奉皇猷未明驅羽騎凌晨方畫舟津城度維錦岸栁夾緹油鐘聲颺別島旗影照蒼流早光生劒服朝風起節樓滔滔細波動裔裔輕舷浮迴橈避近磧放舳下前洲全疑上天漢不異謁蓬丘望知雲氣合聽識水聲秋從君何等樂喜從神仙遊陳江總渡黃河詩蔥山淪外域鹽澤隠遐方兩源分際逺九道派流長未殫所聞見無待驗詞章留連嗟太史惆悵踐黎陽導波縈地節疏氣耿天潢憫周沈用寳嘉晉肇為梁隋薛道衡渡北河詩連旌映漵浦疊鼓沸沙洲桃花長新浪竹箭下奔流塞雲臨逺艦胡風入陣樓劒㧞蛟將出驂驚黿欲浮鴈書終立效鷰相果封侯勿恨關河逺且寛邊地愁劉孝孫早發成臯望河詩清晨發巖邑驅馬走轘轅迴瞰黃河上惝怳屢飛魂鴻流導積石驚浪下龍門仙槎不辨處沈璧想猶存逺近洲渚出颯沓鳬鴈喧懐古空延佇歎逝將何言梁劉孝威公莫渡河詩請公勿渡河河廣風威厲檣偃落金烏舟傾沒犀枻紺蓋空嚴祀白馬徒生祭銜石傷寡心崩城掩孀袂劒飛猶共水璧沈魂俱逝君為川後臣妾作江妃娣陳張正見公無渡河詩金堤分錦䌫白馬渡蓮舟風嚴歌響絶浪涌榜人愁櫂折桃花水颿橫竹箭流何言沈璧處千載偶陽侯讚東晉郭璞爾雅圖讚崑崙三層號曰天柱實惟河源水之靈府頌宋鮑照河清頌宗彼四瀆媚此雙川伏靈逺紀閟貺延年澄源崑岳鏡流蔥山泉室凝澱水府清涓宋張暢河清頌渾渾洪河家國之濱襟帶晉衛領袖齊秦龍門誕溜積石傳津乘運千祀經啓天人化流上帝時表初星飛書曝瑞龍圖照神協靈既偉通氣載榮文後魏孝文帝祭河文維大和十九年皇帝吿於河瀆之靈坤元涌溢黃瀆作珍浩浩洪流實裨隂淪通源導物含介藏鱗啓潤萬品承育蒼旻惟聖作則惟禹克遵浮檝飛帆洞厥百川朕承寳厯克纂乾文騰鸞淮方旋鷁河濆龍舲御瀆鳳斾乘雲汎汎棹舟翾翾泝津宴我皇遊光余夷濱肇開水利漕典載新千艫桓桓萬艘斌斌保我大儀惟爾作神顔師古四大河祝文維神上通雲漢光啓圖書分導九枝傍潤千里素秋式序用率典常牋宋茍倫與河伯牋伏惟河伯府君君侯潛曜靈泉翺翔神渚發洪流於崑崙揚髙波於砥柱包四瀆以稱王總百川而為主
  江第四敘事釋名雲江公也諸水流入其中所公共也風俗通雲江貢也所出珍物可獻貢也周官揚州其川三江案三江漢書地理志注岷江為大江至九江為中江至徐陵為北江蓋一源而三目鄭𤣥孔安國注云左合漢為北江㑹彭蠡為南江岷江居其中則為中江故書稱東為中江者明岷江至彭蠡與南北合始得稱中也又山海經三江者大江中江北江也汶山郡有岷山大江所出峽山中江所出東注大江岷山北江所出東注大江其源皆在蜀也又韋昭説岷江松江浙江亦悉在吳也又沈懐逺南越志曰廣信江始安江欝林江亦為三江在越也案水經及荊州記雲江出岷山其源若甕口可以濫觴在益州建寧滿江縣潛行地底數里至楚都遂廣十里名為南江初在犍為與青衣水汶水合至洛縣與洛水合東北至巴郡與涪水漢水白水合東至長沙與澧水沅水湘水合至江夏與沔水合至潯陽分為九道潯陽記說九江一曰烏白江二蜯江三烏江四嘉靡江五畎江六源江七廩江八提江九菌江東㑹於彭澤經蕪湖名為中江東北至南徐州名為北江而入海也按南徐州今潤州尚書稱岷山導江東別為沱江別為沱水又東至於澧澧水名在荊州過九江至於東陵東陵地名東迤以氏反北㑹於滙胡罪反滙澤即彭蠡也東為中江入於海是也凡長江之別有郫江任豫益州記曰郫江大江之支也亦曰涪江亦曰湔水在蜀與洛水合郫音邳汶江益州記曰汶江源出玉輪阪下墊江崔鴻西京記曰吐谷渾觀墊江源問魯和曰此水經仇池而過晉壽山沱渠始號墊江至巴郡入大江弱栁江緣江記曰西江別支為弱栁江浙江説文雲江別流為汜至㑹稽山隂為浙江又顧野王雲浙江發源東陽新安之間不與岷山之江相涉至錢塘入於海松江劉澄之揚州記吳縣有松江自吳入海今蘇州凡長江有別名則有京江在南徐州禹貢所謂北江也今潤州丹徒縣也𤓰步江今揚州六合縣界西南對潤州江寧縣即魏文帝及後魏太武帝所臨處烏江即項羽死處今和州烏江縣也曲江枚乘七發曰觀於廣陵之曲江曲江今揚州也又始興郡有曲江今韶州是也又漢司馬相如弔秦二世賦曰臨曲江之隑州此即長安也以其水曲折甚類廣陵之江今樂遊園凡江帶郡縣因以為名則有丹徒江錢塘江㑹稽江山隂江上虞江廣陵江鬱林江廣信江始安江䍧牱江成都江事對導江 絶漢尚書曰岷山導江東別為沱淮南子曰江出岷山東流絶漢入海荊池 楚望淮南子曰昔荊楚之地汝潁以為洫江漢以為池左傳曰江漢沮漳楚之望也四瀆 六川史記曰殷湯作江誥曰古禹臯陶久勞於外民乃安東為江北為濟南為淮西為河四瀆已修民乃有居呂氏春秋曰何謂六川河水赤水遼水黒水江水淮水此六川也吐貝 納龜春秋運斗樞曰瑤光得則江吐大貝尚書曰九江納鍚大龜濫觴 縈帶家語曰江水始出岷山其源可以濫觴及其至於江津乃方舟避風不可以涉袁山松宜都記曰對西陵南岸有山其峯孤秀人自山南上至頂俯臨大江如縈帶視舟船如鳬鴈萍實 菱華家語曰楚昭王渡江江有物大如斗圓而赤直觸王舟舟人取之王大怪使之魯問孔子孔子曰此萍實也可剖而食之吉祥唯霸者能獲之使反王遽食之甚美傳𤣥歌曰有女殊代生涉江採菱華上翳青雲景下鑒淥水波鸚洲 鵲岸酈元注水經曰江水至江夏沙羨縣西北又東經歎父山江右岸當鸚鵡洲左傳曰昭公十六年冬楚子伐吳吳人敗之於鵲岸西京記曰今居巢江南水有鵲尾渚者是也祭胥 弔屈董覽吳地記曰夫差立子胥以忠謇見亡遂賜死浮屍於江夫差悔焉與羣臣於江設祭置壇國人因為立廟漢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄謂屈原文過相如而至不容自投江而死作書徃徃摭離騷文而反之自岷山投諸江流以弔屈原捐玦 喪珮楚辭曰捐余玦兮江中遺余珮兮澧浦劉向列仙傳曰江妃二女遊江濱見鄭交甫遂解珮與之交甫受珮而去數十步懷中無珮女亦不見郭璞江賦曰感交甫之喪珮悲神使之纓羅是也沈書 投局蕭方等三十國春秋曰光祿殷羨之還豫章貴遊多憑寄書羨之至板橋投書於江曰沈者自沈浮者自浮殷洪喬不能作致書郵臧榮緒晉書曰陶侃語人曰大禹聖人乃惜寸隂至於衆人當惜分隂參佐或以戲廢事者乃取其蒱博棋局之具悉投於江笑吳主 歎魏帝環濟吳紀曰孫權詔曰呂岱諸葛恪道步隲説北人慾以布囊盛土塞江每讀此表令人連日失笑此江自天地以來寧有可塞者乎虞濤江表傳曰魏文帝出廣陵欲伐吳望大江而歎曰吳據洪流且多糧榖雖武騎千隊無所用也乃還使君灘 中郎浦酈元注水經曰江水東流魚復縣南又經羊腸虎臂灘楊亮為益州至此而覆舟懲其波瀾蜀人至今猶名之為使君灘又曰江水又東至華容縣西左迤為中夏水右則中郎浦出焉發黃岑 激赤岸盛𢎞之荊州記曰始安郡有東北二江北江發源於桂陽之臨武黃岑山東江發源於南康太庾嶠下經始興縣界南流西轉與北江合於郡東注於南海山謙之南徐州記曰京江禹貢北江也濶漫三十里通望大壑常以春秋朔望輒有大濤聲勢駭狀極為奇觀濤至江北激赤岸尤更迅猛黃金浦 紫貝闕酈元注水經曰江水東至長沙下雋縣又東之右岸有城陵山小有故城東接徵落山江之南畔名黃金瀨瀨東有黃金浦楚辭曰芙蓉葢而菱華車紫貝闕而白玉堂王逸注紫貝水蟲也援神契曰洪水出大貝不惡小谷 不逆衆流墨子曰江河不惡小谷之滿已也故能大是故江河之水非一源之流老子曰江海所以能為百穀王者以其無不受之茍有所逆衆流不至者多矣賦東晉郭璞江賦咨五材之並用寔水徳之靈長惟岷山之導江初發源於濫觴聿經始於洛沬攏萬川乎巴梁衝巫峽而迅激濟江津以起漲極泓量而海運狀滔天以森茫總括漢泗兼包淮湘併吞沅澧汲引沮漳源二分於崌崍流九派乎潯陽鼓洪濤於赤岸淪餘波於柴桑綱絡羣流商攉涓澮表神委於江都混流宗而東㑹注五湖以漫漭灌三江而漰沛滈汗六州之域經營炎景之外所以作限於華裔壯天地之險界呼吸萬里吐納靈潮自然徃復或夕或朝激逸勢以前驅乃鼓怒而作濤南齊謝朓楚江賦爰自山南薄暮江潭滔滔積水褭褭霜嵐憂與憂兮竟無際客之行兮嵗已嚴爾乃雲沈西岫風蕩中川馳波鬱素駭浪浮天明沙宿莽石路相懸於是霧隠行鴈霜耿虛林迢迢落景萬里生隂列攅笳兮極浦弭蘭鷁兮江潯願希光兮秋月承末照於遺簮詩周庾信奉和泛江詩春江下白帝畫舸向黃牛錦纜迴沙磧蘭橈避荻洲濕花隨水汎空巢逐樹流建平船柹下荊門戰艦浮岸社多羣樹山城足逈樓日落江風靜龍吟囘上游隋煬帝夏日臨江詩夏潭蔭脩竹髙岸坐長楓日落滄江靜雲散逺山空鷺飛林外白蓮開水上紅逍遙有餘興悵望情不終隋薛道衡入郴江詩仗節遵嚴㑹楊舲泝急流徵塗非白馬水勢類黃牛跳波鳴石磧濺沫擁沙洲岸迴槎倒轉灘長船卻浮緣涯頻斷挽掛壁屢移鈎還憶青絲騎東方來上頭隋栁顧言奉和晚日楊子江應教詩大江都㑹所長洲有舊名西流控岷蜀東汎邇蓬瀛未覩纎羅動先聽逺濤聲涳濛雲色晦浹疊浪華生欲知暮雨歇當觀飛斾輕蘇味道九江口南濟北接蘄春南與潯陽岸詩江路一悠哉滔滔九派來逺潭昏似霧前浦沸成雷鱗介多潛育漁商幾泝𭰁風搖蜀秭下日照楚萍開近漱湓城曲斜吹蠡澤隈錫龜猶入貢浮磬罷新裁津吏揮橈疾郵僮整傳催歸心詎可問為視落潮迴祭文隋薛道衡祭江文開皇元年行軍元帥晉王謹以太牢之奠敬祭南瀆大江之神仰惟靈性包平智徳擅靈長上膺東井下紀南國引雙流而分九派長四瀆而納百川自晉永嘉乾靈落綱蕞爾吳越僣偽相承陳賊叔寳世濟其凶士庶為其塗炭人神所以怨憤忝司九伐清彼一方分命將士乘流南渡仰憑靈祐咸䝉利涉今申命蒼兕躬總精鋭直趨金陵行登石首庶蛟螭竄於洲渚帷葢靜於波濤江表克平海內清泰謹申禮薦惟神尚享
  淮第五敘事釋名雲淮圍也圍繞揚州北界東至海也周官青州其川淮泗案水經注及山海經雲淮水出南陽平氏縣桐栢山其源初則湧出復潛流三十里然後長騖東北經大復山從義陽郡北東過江夏平春縣北又東過新息縣南期思縣北至原鹿縣南與汝水合又東過廬江安豐縣與決水合東北至九江壽春縣東與潁水合壽春縣北與淝水合又東至當塗縣北與濄水合東北至下邳淮隂縣與泗水合東至廣陵淮浦縣而入海也近海數百里通朝夕潮尚書稱導淮自桐栢東㑹於泗沂入於海是也孫盛晉陽秋曰秦始皇東遊望氣者雲五百年後金陵有天子氣於是始皇於方山掘流西入江亦曰淮今在潤州江寧縣土俗亦號曰秦淮事對二山 三洲酈元注水經曰平阿縣有當塗山淮出於荊山之左當塗之右奔流二山之間而揚濤北注也毛詩曰鼔鐘伐鼛淮有三洲毛注三洲淮上也奧府 都市焦貢易林曰江河淮海天之奧府衆利所聚可以饒有焦貢易林變占曰江河淮海天之都市商人受福國家富有注江 入海孟子曰禹排淮泗而注諸江山海經曰淮水出餘山餘山在朝陽東義鄉西入海郭璞注曰今淮水出義陽平氏縣桐栢山東北經汝南淮南譙國沛國下邳經淮隂縣入海也禹乂 晉竭尚書禹貢曰淮沂其乂孔安國注曰二水已治臧榮緒晉書曰永嘉三月淮𣾴水竭化橘 變禽周禮曰橘踰淮而北化為枳此地氣然也郭璞遊仙詩曰六龍安可頓運流有代謝淮海變微禽吾生獨不化溉鮒 化雉劉向説苑曰莊周貧徃貸於魏文侯文侯曰待吾邑栗之來而獻之周曰乃今者周之來見道牛蹄中有鮒魚焉太息謂周曰我尚可活也周曰須我為汝向南詣楚王決江淮以溉汝鮒魚曰今命在瓫甕之中耳乃為我見楚王決江淮以溉我汝即求我於枯魚之肆矣國語曰趙簡子歎曰雀入於淮為蜃黿鼉英不能化唯人不能哀夫李顒感冬篇曰蜿虹潛太隂文雉化淮汜韓釣 王浮注水經曰淮水東經淮隂縣漢髙祖封韓信為侯國昔韓信去下鄉而釣於此處也王浮見下王粲賦㑹泗沂 經譙沛㑹泗沂見敘事經譙沛見上入海注潛周鼎 沈魏璧楚辭曰潛周鼎於江淮兮㸑土鬵於中宇王逸注曰言藏九鼎於江淮之中魚豢魏畧曰文帝黃初六年帝以舟軍入淮遣使者沈璧於淮汜蠙珠玉璽尚書曰禹貢雲泗濱浮磬淮夷蠙珠暨魚孔安國注曰淮夷二水出蠙珠及美魚臧榮緒晉書曰安帝義熙十二年左衛兵陳陽於東府前淮水中得玉璽一枚此金陵秦淮非四瀆淮也以淮事少故假此成對賦後漢王粲浮淮賦從王師以南征兮浮淮水而遐逝背渦浦之曲流兮望馬丘之髙澨泛洪櫓於中潮兮飛輕舟乎濱濟建衆檣以成林兮譬無山之樹藝於是迅風興濤鉦鼓若雷旗麾翳日飛雲天迴蒼鷹飄逸逓相競軼凌驚波以髙騖馳駭浪而赴質加舟徒之巧極美榜人之閑疾白日未移前驅已屆羣師按部左右就隊軸轤千里名卒億計運茲威以赫怒清海隅之蔕芥濟元勲於一舉垂休績於來裔魏文帝浮淮賦建安十四年王師自譙東征大興水軍泛舟萬艘時余從行始入淮口行泊東山覩師徒觀旌帆赫哉盛矣雖孝武盛唐之狩舳艫千里殆不過也乃作斯賦雲泝淮水而南邁兮泛洪濤之湟波仰嵓岡之崇阻兮經東山之曲阿浮飛舟之萬艘兮建干將之銛戈揚雲旗之繽紛兮聆榜人之讙譁乃撞金鐘爰伐雷鼓白旄沖天黃鉞扈扈武將奮發驍騎赫怒隋杜臺卿淮賦序古人登髙有作臨水必觀焉吟詠比賦可得而言矣詩周南雲漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思𨚍風雲涇以渭濁湜湜其沚衛風雲河水洋洋北流活活小雅雲滔滔江漢南國之紀大雅雲豐水東注惟禹之績周頌雲猗與漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉魯頌雲思樂泮水薄采其芹此皆水賦濫觴之源也後漢班彪有覽海賦魏文帝有滄海賦王粲有游海賦晉成公綏有大海賦潘岳有滄海賦木𤣥虛孫綽並有海賦楊泉有五湖賦郭璞有江賦唯淮未有賦者魏文帝雖有浮淮賦止陳將卒赫怒至於兼包化産略無所載齊天統初以教府詞曹出除廣州長史經淮陽赴鎮頻經利涉壯其淮沸浩蕩且注巨海南通曲江水怪神物於何不冇遂撰聞見追而賦之曰美大川之為徳諒在物而非假決出元氏之鄉濫流桐栢之下始經營於赤位終散漫於炎野詩隋煬帝早渡淮詩平淮既淼淼曉霧復霏霏淮甸未分色泱漭共晨暉清霞轉孤嶼錦帆出長圻潮魚時躍浪沙禽鳴欲飛㑹待髙秋晚愁因逝水歸隋諸葛頴奉和出潁至淮應令詩涉潁倦紆迴浮淮欣逈直遙村含水氣逺浦澄天色靈濤稍欲近仙嵓行可識𤣥覽屬睿辭風雲有餘力蔡允恭奉和出潁至淮應令詩久倦川塗曲忽此望淮沂波浪泛淼淼眺逈情依依稍覺金烏轉漸見錦颿稀欲知仁化洽謳歌滿路歸𢎞執恭奉和出潁至淮應令詩睿情欣逸賞臨泛入淮淝棹聲喧岸席颿影出雲飛清流含日彩犇浪蕩霞暉還如漳水曲鳴笳啓路歸又虞世南奉和出潁至淮應令詩良晨喜利涉解纜入淮潯寒流泛鷁首霜吹響哀吟潛鱗波裏躍水鳥浪前沈䢴溝非復逺悵望悅神襟吟徐彥伯淮亭吟貞寂慮兮淮山幽憐芳若兮拏牛洲崩湍委咽日夜流孤客危坐心自愁矧鶴唳兮風曉復猿鳴兮霜秋熠燿飛兮蟋蟀吟倚清瑟兮橫涼琴擷瑤芳兮弔楚水弄琪樹兮歌越岑山碕礒兮隈曲濱水涓漣兮環洞汩金光延起兮驟興沒青苔竟兮綠蘋歇綠蘋歇兮凋朱顔𡠾人寂厯兮何時閒君不見可憐桐栢上手葺桂樹花滿山祭文隋薛道衡祭淮文元帥晉王謹以清滌制幣太牢之奠敬祭於東瀆大淮之靈蓋聖徳應期神功宰物上齊七政下括四海自晉人䘮道彛倫攸斁天隔內外地毀東南三吳成危亂之邦百越為逋逃之藪皇帝肇開鼎業光有神器圖出龜龍鏡懸金玉憂勞庶續無忘寤寐言念蒼生情深矜養河源海外莫不來庭冒頓呼韓嵗時拜謁偽陳蕞爾尚阻聲教妖賊叔寳僣竊遺緒毒流江左寃結人神上軫皇情義申弔伐猥䝉朝寄撫寧淮甸仰惟導源桐栢長邁蓬萊標四瀆而引百川擅五林而含七徳庶憑流惡之靈克成除暴之舉使水陸旌旗所向無前吳㑹君長束手歸服謹申薦禮惟神尚饗
  濟第六敘事釋名雲濟濟也言源出河北濟河而南也周官兗州其川河濟案水經注及山海經雲濟水出河東垣縣王屋山初名沇水風俗通雲濟水出常山房子縣贊皇山此又別是一水耳應氏以為流入河南之濟者非也東出溫縣西北始名濟水孔安國注尚書泉源為沇流去為濟在溫西北平地又東南流當鞏縣之北而南入河與河並流過成臯成臯今汜水縣晉書地道志曰濟自大伾入河與河水鬬大伾成臯古成臯兼包鞏縣之界溢出為滎水東流過陽武及封丘縣北又東過寃句縣南至定陶縣南又東北流與菏水㑹東至乗氏縣西分而為二其一東北流入鉅野澤過壽張西與汶水合又北過榖城縣西又東北過盧縣北經齊郡東萊郡而入海也尚書稱導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北即菏水所在也又東北㑹於汶又北東入於海是也又水經注云初濟水至乘氏縣西分流為二其一東北流今所入海者其一東南流東過昌邑縣北金鄉縣南至方與為菏水過沛縣東北至下邳而入淮淮南子云濟水宜麥周官雲鸜鵒不踰濟事對導沇 濟河並見敘事重源 異岸酈元注水經曰濟水重源出河內縣西北平地水有二源所發因復謂之濟源合西源出元城西東流注城南東合北水郭縁生述征記曰河內溫縣亦有濟入於黃河謂濟之源按二濟既南北異岸而相逺亦踰千里也吳溝 齊阻曄吳越春秋曰吳王夫差興兵伐齊掘為深溝通於商魯之間北屬之濟戰國䇿曰張儀説秦王齊據河濟足以為阻鬬水 截流戴延之西征記曰濟水自大伾入河與河水鬬而東流尚書曰導沇水東流為濟入於河溢為滎孔安國注曰濟水入河並流數千里而截河又並河數里溢為滎澤德美 通和劉向説苑曰四瀆江河淮濟何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉能蕩出雲雨焉為德甚美故視諸侯也淮南子云淮濟水通和宜麥馮征袁汎馮衍明志賦曰流山嶽而周覽徇碣石與洞庭浮江河而入海泝淮濟而上征袁宏北征賦曰
  於是背梁山截汶波汎清濟傍祝阿齊度量 蕩垢濁風俗通曰濟齊也齊其度量蕩垢濁見上徳美注溢滎澤 注渤海溢滎澤見敘事山海經曰濟水出共山南東丘絶鉅野澤注入於海詩蕭楚才奉和展禮岱宗塗經濮濟詩拂漢星旗轉分霄日羽明將追魯阜跡更勒岱宗銘林戈咽濟岸獸鼓震河庭葉箭凌寒矯烏弓望曉驚已降汾水作仍深迎渭情薛克搆奉和展禮岱宗塗經濮濟詩龍圖冠胥陸鳳駕指雲亭非煙泛濟浦綠字啓河汀畫裳晨應月文㦸曙分星四田巡揖禮三驅道契經行欣奉萬歲竊抃偶千齡祭文後魏文帝祭濟文太和十九年皇帝遣太常寺守散騎常侍景昭告於濟瀆之靈乾光資曜坤載播液惟瀆暢靈協輝隂辟庶象憑和升降芳瀝藴神包化比土宣績溫方涌瑞沇源導濟引流通滄實侔四體作潤岱宗含雲吐醴潤波湛湛川風瀰瀰瞻洪津而懐徳乘長波而欽智汎龍𫇢之郁穆璨玉軒而浮被沈璋璧之明物冀牲潔以歸寄
  洛水第七敘事春秋説題辭雲洛之為言繹也言水繹繹光耀也魚豢典略雲洛字或作雒初漢火行忌水故洛去水而加佳魏為土行土水之母水得土而流土得水而柔故去佳加水周官豫州其川滎洛與伊瀍二水為三川秦於河南置三川郡案水經雲洛水出京兆上洛縣冢領山郡經上洛𢎞農河南縣盧氏蠡城陽市宜陽洛陽合伊瀍穀澗之水至鞏縣而入河也尚書稱導洛自熊耳東北㑹於澗瀍又東㑹於伊又東北入於河是也又周禮雍州其川洛汭此洛一名漆沮出馮翊此關輔之水非河南洛水又水經注云洛水出漳山東經洛縣及新都與湔水合流此又在蜀土淮南子云洛水輕利宜禾述征記雲洛水底有礬石故上無氷洛之神曰宓妃周靈王時榖洛二水鬬事對㑹澗 按河㑹澗見敘事河圖曰洛水地理隂精之官帝王明聖龜書出文天以與命地以授瑞按河合際居中䕶羣王道和洽吐圖佐神逆名亂教摘亡弔存故聖人觀河洛也魚躍 鳳翔魚豢典畧曰湯東觀洛沈璧黃魚雙躍出於壇曹植兩儀篇曰帝者化八極養萬物和隂陽隂陽和鳳至河洛翔鳳集 龍見沈約宋書曰黃帝齋於中宮坐於𤣥扈洛水之上有鳳皇集不食生蟲不履生草其雄自歌其雌自舞易乾鑿度曰帝王始興將起河洛龍馬皆察其首黑者人正白者地正赤者天正黑玉丹書帝王世紀曰湯時有神牽白狼銜鈎入殷朝者乃東觀沈璧於洛獲黃魚黑玉之瑞於是始受
  命稱王淮南子曰古者至徳之運珠玉潤澤洛出丹書河出録圖元龜 青鯉沈約宋書曰𤣥龜洛書者天符也王者徳至川泉則洛出龜書河圖曰黃帝游於洛見鯉魚長三丈青身無鱗赤文成字也龜疇 鳳柙尚書曰天乃錫禹洪範九疇彛倫攸敘孔安國注疇類也天與禹洛出書神龜負文而出列於背有數至於九禹遂因而第之以成九類黃録曰帝坐𤣥扈洛上與大司馬容光左右輔周昌等百二十人臨觀鳳皇銜圖置帝前圖以黃玉為柙笙鳳 玉雞劉向列傳曰王子晉好吹笙作鳳皇鳴於伊洛之間有道士浮丘伯接以上嵩髙山帝王世紀曰昭靈後名含始游於洛池有玉雞銜赤珠刻曰玉英呑此者王含始吞之生漢髙祖堯壇 周觀尚書中候曰堯沈璧於洛𤣥龜負圖出背甲赤文成字止壇帝王世紀曰武王伐紂營洛邑而定鼎焉今洛陽西南洛水之北有鼎中觀是也軒遊周卜帝王世紀曰黃帝時天大霧三日帝遊洛水之上見大魚殺五牲以醮之天乃甚雨七日七夜魚流始得圖書今河圖視萌篇是也尚書曰召公既相宅周公徃營成周使來告卜作洛誥曰我又卜瀍水東亦惟洛食夏竭 周鬬史記曰周幽王二年西周三川皆震伯陽甫曰昔伊洛竭而夏亡今周徳若二代之季山崩川竭亡之徵也國語曰周靈王二十二年榖洛水鬬將毀王宮王欲壅之太子晉曰山土之聚也藪物之歸也川氣之通也澤水之鍾也夫天地聚於髙歸於下今吾執政無乃實有所僻而禍夫二川之神王卒壅之王室大亂賈逵注曰兩水㑹似於鬬張禊 潘居張協洛禊賦曰夫何三春之令日喜天氣之絪緼和風穆而布暢兮百卉曄而敷芬顧春服之既成兮將祓除於水濵潘岳閒居賦曰退而閒居於洛之涘明珠 藻玉明珠見下曹植賦山海經曰秦冒之山洛水出焉東流注於河其中有藻玉沈璧 墜鐘帝王世紀曰湯 璧於洛獲黃魚黒玉之瑞孫嵓宋書 髙祖平闗洛致鐘虡舊器南還一大鐘墜洛水青雲浮 赤光起尚書中候曰武王觀於河沈璧禮畢且退至於日昧榮光並塞河沈璧青雲浮洛赤龍臨壇銜𤣥甲之圖吐之而去江淹詣建平王上書曰今聖厯欽明天下樂業青雲浮洛榮光塞河尚書中候曰堯率羣臣東沈璧於洛退候至於下稷赤光起𤣥龜負書出赤文成字宋均注曰稷讀曰側九日溫 七夜雨易乾鑿度曰帝盛徳之應洛水先溫九日乃寒五日變為五色𤣥黃七夜雨見上軒遊注賦魏曹子建洛神賦余從京師言歸東藩北過伊闕越轘轅經通谷凌景山容與乎陽林流盻乎洛川覩一麗人於嵓之畔乃援御者而告之曰彼何人斯若斯之艶也御者對曰臣聞河洛之神名宓妃君王所見無乃是乎余告曰其形也翩若驚鴻婉若游龍髣髴兮若輕雲之蔽月飄颻兮若流風之迴雪於是忽焉縱體以游以嬉左倚采旄右蔭桂旗攘皓腕於神滸兮採湍瀨之𤣥芝收和顔而靜志兮申禮防以自持爾乃衆靈雜遝命儔嘯侶或戲清流或翔神渚或採明珠或拾翠羽從南湘之二妃攜漢濵之游女體迅飛鳬飄忽若神凌波微步羅襪生塵於是屏翳收風川後靜波馮夷鳴鼓女媧清歌騰文魚以驚乘鳴玉鑾以偕逝六龍儼其齊首載雲車之容裔鯨鯢涌而夾轂水禽翔而為衛於是越北沚過南岡動朱唇以徐言陳交接之大綱恨人神之道殊怨盛年之莫當撫微情以效愛獻江南之明璫雖潛處於太隂長寄心於君王詩唐太宗臨洛水詩春蒐馳駿骨總轡俯長河霞處流縈錦風前瀁卷羅水花翻照樹隄蘭到插波豈必汾隂曲秋雲發棹歌蘇味道奉和受圖溫洛詩綠綺膺河檢青壇俯洛濱天旋俄制蹕孝享屬嚴禋陟配光三祖懐柔洎百神霧開中道日雪歛屬車塵預奉咸英奏長歌億萬春李嶠奉和拜洛詩七萃鑾輿動千年瑞檢開文如龜負出圖似鳳銜來殷薦三神享明祠萬國陪周旗黃鳥集漢幄紫雲迴日暮鈎陳轉清歌上帝臺牛鳳及奉和受圖溫洛詩八神扶玉輦六羽警瑤溪戒道伊川北通旌澗水西御圖開洛匱刻石與天齊瑞日波中上仙禽霧裏低微臣矯弱翮抃舞接鸞鷖薛眘惑進舩於洛水詩禁園紆睿覽仙棹葉時游洛北風花樹江南彩畫舟芳生蘭蕙草春入鳯皇樓興盡離懐暮煙光起夕流銘後漢李尤洛銘洛出熊耳東流㑹集夏禹導疏經於洛邑𤣥龜赤字漢符是立帝都通路建國南鄉萬乘終濟造舟為梁三都五州貢篚萬方廣視逺聽審任賢良元首昭明庶類是康
  渭水第八敘事春秋説題辭雲渭之為言布也渭渭流行貎周官雍州其浸渭洛關中記曰渭與涇洛一名漆沮水一名洛水出馮翊為關中三川周幽王時三川震是也與涇渭灞滻澇潏灃滈為八水案水經注及山海經注渭水出隴西首陽縣鳥䑕同穴山東北過狄道縣南上邽縣北陳倉縣南武功縣北槐里縣南與澇灃二水合東至髙陵與涇水合又與漆沮水合經秦漢之都至潼津而入河也尚書稱導渭自鳥䑕同穴東㑹於灃東㑹於涇又東過漆沮入於河是也三輔舊事雲初秦都渭北渭南作長樂宮橋通二宮間表河以為秦東門表汧以為秦西門二門相去八百里渭水貫都以象天河橋橫南渡以象牽牛漢都渭南開北闕以臨渭渭北則陵廟所在事對貫都 浸雍三輔黃圖曰始皇都咸陽因北陵營殿端門四達以則紫宮象帝居渭水貫都以象天漢周官雍州其浸渭洛知星 相氣陳夀益都耆舊傳曰漢武帝時蜀張寛為侍中從祀甘泉至渭橋有女子浴於渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車知我所來時寛在第七車對曰天星主祭祀者齋戒不潔則女人見葛洪神仙傳曰駙馬都尉北海巫炎字子都漢武帝出子都見於渭橋上見頭上鬰鬰有紫氣髙丈餘帝召東方朔使相此君有何道術曰此君有隂道之術垂釣 投錢徐幹中論曰文王遇太公於渭濱皤然皓首持竿垂釣文王得之灼若袪雲而見日霍若開霧而觀山趙岐三輔決録曰安陵清者有項仲仙飲馬渭水每投三錢晉壘 苻壇臧榮緒晉書曰諸葛亮率衆出斜谷髙祖拒亮遂濟渭水背水為壘裴景仁苻書曰苻健至長安賈𤣥等上尊號依舊儀立百官設壇城南於渭水之陽造舟贈路毛詩曰文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文定厥祥親迎於渭造舟為梁又曰我送舅氏曰至渭陽何以贈之路車乘黃應徳 失紀漢書曰昔三代居三河而河洛出圖書秦居渭陽而水數赤瑞異應徳之效也焦贑易林曰山崩谷絶天福盡竭涇渭失紀玉厯既闕通橋 複道三輔舊事曰始皇帝即位在渭南作長樂宮橋通二宮間表河以為秦東門表汧以為秦西門史記曰秦始皇複道向阿房宮渡渭屬之咸陽以象天極閣道絶漢抵營室也秦祠 漢拜沈約宋書曰秦漢都西京涇渭水雖不在祀典以近咸陽故盡得比大川之祠漢書曰文帝親拜灞渭之㑹以郊見渭陽五帝如淳注曰二水之合也龍飲 雞翔辛氏三秦記曰龍首山長六十里頭入渭水尾達樊川髙二十丈雲昔有黒龍從南山出飲渭水其行道因成土山裴景仁苻書曰苻健皇始四年冬山雞來入人家棲宿養子而去羣聚傍渭水而游翔與家雞無異出周鼎 得燕璽史記曰文帝十五年趙人新垣平以望氣見因説上設立渭陽五帝廟欲出周鼎常有玉英見王景暉南燕書曰姚秦皇初三年嵗在丁酉於長安渭濱得赤璽上有文字曰天命燕徳呂釣陽 馮耕隂史記曰太公以釣於渭周西伯將獵卜曰所獲非龍非螭非熊非羆所獲霸王之輔於是西伯獵果遇太公於渭之陽與語大悅馮衍楊節賦序曰馮子耕於驪山之阿渭水之隂廢弔問之禮絶遊宦之路𦕈然有超物之心無偶俗之志導鳥穴入龍山尚書曰導渭自鳥䑕同穴孔安國注云鳥䑕共為雌雄同穴處此山遂名山曰鳥䑕渭水
  出焉入龍山見龍飲注橋法牛 氣如蜃三輔黃圖曰始皇兼天下都咸陽因北陵營殿端門四達以則紫宮象帝居渭水貫都以象天河橋橫南渡以法牽牛雜兵書曰東海出氣如鼈渭水出氣如蜃出地幹 象天河河圖曰鳥獸同穴山地之幹也渭水出其中象天河事見橋法牛注驚輿馬 御樓船史記曰張釋之為廷尉漢文帝出中渭橋有一人從橋下走出乘與馬驚使騎捕屬廷尉廷尉奏此人犯蹕當罸金漢書曰薛廣徳為御史大夫直言諫諍元帝酎祭宗廟出便門欲御樓船廣徳當乘輿免 曰宜從橋上乃從橋酈元注水經曰渭橋 制也亦曰便門橋詩後周宇文逌至渭源詩渭源奔鳥穴輕瀾起客亭濺濺滿澗響蕩蕩竟川嗚潘生稱運石馮子聽波聲斜去臨天半橫來對始平合流應不雜方知性本清周庾信望渭水詩樹似新亭岸沙如龍尾彎猶言今暝浦應有落帆還隋煬帝臨渭源詩西征乃屆此山路亦悠悠地幹紀靈異同穴吐洪流濫觴何足擬浮槎難可儔驚波鳴澗石澄岸瀉嵓樓滔滔下狄縣淼淼肆神州長林嘯白獸雲逕想青牛風歸花葉散日舉煙霧收直為求人隠非窮轍跡遊隋薛道衡奉和臨渭源應詔詩𤣥功復禹跡至徳去湯羅玉關亭障逺金方水石多八川茲一態萬里導長波驚流注陸海激浪象天河鑾旗厯嵓谷龍穴暫經過西老陪遊宴南風起詠歌庶品蒙仁澤生靈穆太和㣲臣惜暮景願駐魯陽戈隋栁顧言奉和春日臨渭水應令詩飲馬投錢岸解釣剖璜津風絲曳香餌覆杯懐昔人韋嗣立奉和三日祓禊渭濱詩乘春祓禊逐風光扈蹕陪鑾渭渚傍還識當時水濵老衰年八十待文王李乂奉和三日祓禊渭濱詩中園花栁暮春時元已陪遊樂在茲此日欣逢臨渭賞昔年空道濟汾詞徐彥伯奉和三日祓禊渭濱詩晴風麗日滿芳洲御色春筵祓錦流皆言侍蹕璜溪讌暫似乘槎天漢游
  涇水第九敘事周官雍州其川涇汭關中記雲涇與渭洛為關中三川與渭灞滻澇潏灃滈為關中八水案辛氏三秦記及山海經注涇水出安定朝郡縣西開頭山淮南子云涇水出薄洛山髙誘注云薄洛山一名開頭山東南經新平扶風至京兆髙陵縣而入渭與渭水合流三百里清濁不相雜東合漆沮水至潼津入於河尚書稱導渭自鳥䑕同穴又東㑹於涇又雲涇屬渭汭並是也屬音燭孔安國注尚書屬逮也水北曰汭言治涇水入於渭史記曰韓聞秦之好興利慾罷音疲之無令東伐乃使水工鄭國間説秦令鑿涇自中山西抵瓠口為渠溉田因名鄭渠漢武時趙中大夫白公奏穿渠引涇水首起谷口尾入櫟陽注渭中二百里溉田四千五百頃因名白渠人得其饒歌之曰田於何所櫟陽谷口鄭國在前白渠起後舉鍤爲雲決渠為雨涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍衣食京師億萬之口劉澄之交州記曰龍編縣有髙山涇水之所出今交州也漢書地理志曰丹陽郡有涇縣韋昭注云涇水出蕪湖北涇今宣州涇縣事對合渭 厯峽辛氏三秦記曰涇渭合流三百里清濁不合酈元注水經曰涇水東流厯峽謂之涇峽秦卜 漢祠史記曰秦二世夢白虎齧其左驂殺之卜涇水為祟二世乃齋望夷宮欲祠涇漢書曰灞滻澧澇涇渭之水皆不在大川之例以近咸陽盡得比大川之祠也周震 漢壅史記曰幽王二年西州三川皆震伯陽甫曰周將亡矣徐廣注曰涇渭洛也漢成帝河平四年長陵臨涇岸穨壅涇水毒晉 祟秦左傳曰晉侯伐秦帥諸侯之師以進濟涇而次秦秦人毒涇上師人多死祟秦見秦卜注中造舟 沈馬薛瑩後漢書曰章帝北巡下長平御池陽宮東至髙陵造舟至於涇而還酈元注水經曰涇水經望夷宮北臨涇水以望北夷秦二世將祠涇沈四白馬於涇齋於此宮內鄭國鑿 白公穿並已見敘事山崩涸 岸穨壅淮南子曰⿰山崩而薄洛之水涸髙誘注曰⿰山在雍薄洛涇水也岸穨壅見漢壅下出涇谷 屬渭汭山海經曰涇西五十里曰涇谷之山涇水出焉東流注於渭屬渭汭事見敘事望夷宮 長平觀酈元注水經曰涇水經望夷宮北臨涇水又曰涇水經長平觀北甘露三年呼韓邪單于入朝上登長平觀詔單于無謁即是觀也詩徐珩日暮望涇水詩導源經隴阪屬汭貫嬴都下瀨波恆急迴圻溜亦紆毒流秦卒斃泥糞漢田腴獨有迷津客懐歸漸暮途讚韋挺涇水讚決渠濁流屬渭清津流亦毒晉靈嘗祟秦
  初學記卷六
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷七
  唐 徐堅 撰
  地部下
  湖第一敘事廣雅雲湖池也說文雲湖大陂也風俗通雲湖都也流瀆四面所隈都也周官揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州其浸五湖案張勃吳録五湖者太湖之別名以其周行五百餘里故以五湖為名虞翻又雲太湖有五道別謂之五湖或說以太湖射貴湖上湖洮湖洮湖一名長塘湖在義興戸伯反湖為五湖案國語吳越戰於五湖直在笠澤一湖中戰耳則知或說非也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州記曰太湖一名震澤一名笠澤一名洞庭史記三苗之國左洞庭右彭蠡裴駰注云今太湖中𮎛山有石穴其深洞無知其極者名洞庭洞庭對彭蠡則知此穴之名通呼洞庭彭蠡即宮亭湖名也越絶書太湖週三萬六千頃在吳興荊州記雲宮亭即彭蠡澤也謂之彭澤湖一名匯孩賄反在豫章郡青草湖一名洞庭湖荊州記雲因青草山為名洞庭亦謂之太湖在巴陵郡雲夢澤一名巴丘湖凡此並昭昭尤着又廣大也居巢縣有巢湖揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)泉湖吳郡有臨平湖女墳湖鄮縣有黃金湖山隂有鏡湖迴踵湖蘭湖華湖魚湖山隂湖溧陽有長塘湖阜陵有麻湖建業有後湖一名𤣥武湖蔣陵湖髙湖潯陽有招湖無錫有射貴湖屍湖小湖耆湖乗湖猶湖招湖譙湖雍湖昆湖招湖即海鹽縣淪陷為也江東有滆湖郢城有赤湖蜀有白羊湖山陽郡有樊梁湖射陽湖津湖新安有白馬湖常熟有赤山湖夏架湖丹陽湖張昭湖昭封婁侯又因名婁湖髙平湖太傅湖太傅即謝安也著作簿湖劉南蠻湖侍中湖張侯湖葛塘湖倪塘湖庾氷湖東陽有徐湖永嘉有蔣公湖自婁已下謂皆獨擅一湖之利武昌有長湖琅邪有攝湖錢塘有明聖湖淮湖承湖承湖一名詔息湖京口有醴湖孟佐湖半揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)湖龍目湖劫亭湖新豐湖吳興有欣湖武陵有丹坡湖始興有滄湖武原淪陷為當湖又有洋湖錡湖梅湖荊州有大井湖髙沙湖大滻湖馬骨湖支湖坡湖赤湖沔湖酃縣有酃湖南康有平湖豫州有芍陂湖南越有石湖蘄春有菜黃湖曲阿有後湖王子年拾遺記貟嶠山有方湖東方朔神異經雲亶州有溫湖北方有石湖其水恆氷事對青草 赤沙盛𢎞之荊州記曰巴陵南有青草湖週迴數百里日月出沒其中湖南有青草山因以為名酈元注水經曰澧水經南安縣又東與赤沙湖㑹湖水通江南注澧水也荊藪 揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)劉澄之荊州記曰華容縣東南有雲夢澤一名巴丘湖荊之藪也周禮曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州其浸曰五湖芍陂 笠澤劉澄之豫州記曰陵縣北有芍陂湖魏將王陵與吳將張休交戰處張勃吳録曰五湖者太湖之別名周行五百餘里故以名焉國語曰戰於五湖此一湖中戰耳笠澤即太湖別名縣淪 城陷趙曄吳越春秋海鹽縣淪為招湖徙居武原鄉故越地也干寳捜神記曰由拳縣秦時長水縣始皇時童謡曰城門有血城當陷沒為湖有嫗聞之朝朝往窺門將欲縛之嫗言其故後門將以犬血塗門嫗見血走去忽有大水欲沒縣主簿令幹入白令令曰何忽作魚幹曰明府亦作魚遂淪為湖魚下 龍升鄭緝之永嘉記曰懷化縣有蔣公湖父老傳雲先代有祭祀祈請者湖輒下大魚與之秦州記曰武都郡前有湖義熈初有白龍於湖升天者銅船 金牛劉欣期交州記曰有一湖去合流北四十里至隂日百姓樵捕見銅船出水上又有水牛在湖之中劉道真錢塘記曰明聖湖在縣南父老相傳湖中有金牛古嘗有見其映寳雲泉照耀流精神化莫測遂以明聖為名分風 起雨盛𢎞之荊州記曰宮亭湖廟神甚有靈騐塗旅經過無不祈禱能使湖中分風而帆南北南康仁空山上有平湖湖中艑底浮在湖中動揺便起風雨秦憩 范游錢塘記曰去邑十里有詔息湖古老相傳昔秦始皇巡狩經塗暫憩因以詔息為名國語曰伍子胥諌吳王與我爭五湖之利非越乎及越滅吳范蠡乃乗扁舟游五湖三山 五渚劉澄之豫州記曰城父縣有巢湖湖週五里湖中有三山湖南有四鼎山戰國䇿曰秦與荊戰大破之取洞庭五渚史記曰秦乗流而下漢四日而至五渚裴駿注五渚在洞庭湖石函 銅斗吳志曰孫皓時吳郡言臨平湖邉得石函中有小石青白色剜上作皇帝字改元為天璽謝綽宋拾遺曰張永開𤣥武湖古冢上得一銅斗有柄太祖訪之朝士何承天曰此是新威斗王莽時王公亡皆賜之一在冢內一在冢外於時江左唯有甄邯為大司徒俄而又得一斗復有石書稱甄邯之墓白鵝 赬鯉劉澄之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州記曰新成縣東有俱山山上有湖湖中有白鵝一隻時時飛來不可常見周景式廬山記曰山頂有一窮湖湖足頳鯉鬐皆傷剝而又有一故楄槽崇山峻逺非舟檝所游豈深谷為陵此物不與之而遷乎龍目 馬骨劉楨京口記曰龍目湖秦王東觀親見形勢雲此有天子氣使赭衣徒鑿湖中長岡使斷因改名丹徒令水北注江也盛𢎞之荊州記曰雲杜縣左右有大滻馬骨等湖夏水來則渺漭若海及冬涸則平林曠澤四眺煙日賣藥浮舟劉向列仙傳曰東方朔者楚人漢武帝時為郎後有見於㑹稽賣藥五湖徐州先賢傳曰勾踐滅吳謂范蠡曰吾將與子分國而有之蠡曰君行令臣行意乃乗扁舟浮五湖終不返金銀塘 珠玉泉伏淊登故臺詩序曰夫差姑蘇臺東有丹湖萬頃內有金銀塘陸賈新語曰舜藏黃金於嶃巖之山捐珠玉於五湖之泉以塞邪淫之路賦西晉楊泉五湖賦余觀夫主五湖而察其雲物皇哉大矣以為名山大澤必有記頌之章故梁山有奕奕之詩雲夢有子虛之賦夫具區者揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之澤藪也有大禹之遺跡疏川導滯之功而獨闕然未有翰墨之美余竊憤焉敢忘不才述而賦之其辭曰濬矣大哉於此五湖乃天地之𤣥源隂陽之所徂上屬鬥牛之精與雲漢乎同模受三方之灌溉為百川之巨都居揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之大澤苞吳越之具區南與長江分體東與巨海合流太隂之所毖𤣥靈之所遊追潮水而往還通蓬萊與瀛洲云云詩李顒涉湖旋經義興境頓棹石蘭渚震澤為何在今惟太湖浦圓徑縈五百盻目𣺌無覩髙天淼若岸長津雜如縷窈窕尋灣漪迢遞望巒嶼驚飈揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)飛湍浮霄薄懸岨輕禽翔雲漢游鱗憩中滸黯藹天時隂嶤岧舟航舞憑河安可狥靜觀戒征旅劉刪汎宮亭湖迴艫承𣲖水舉帆逐分風滉瀁疑無際飄颻似度空檣烏排鳥路船影沒河宮孤石滄浪裏匡山苦霧中寄謝千金子安知萬里蓬陳隂鏗度青草湖洞庭春溜滿平湖錦帆張源水桃花色湘流杜若香穴去茅山近江連巫峽長帯天澄逈碧映日動浮光行舟逗逺樹度鳥息危檣淊淊不可測一葦詎能航文隋盧思道祭漅湖文開皇元年十二月朔甲子具位姓名遣某官以清酌庶羞之饋敬祭漅湖之靈曰泱漭澄湖南服之紀斜通海甸旁帯江汜深過百仞潤踰九里彭蠡莫儔具區非擬揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)越不庭多歴年祀王師薄伐六軍戾止戒期指日馬首欲東常隂作沴零雨其濛水氣朝合天雲夜同申之苦霧繼以嚴風塗泥已甚軌躅不通有稽天罰用沮元戌唯夫百神受職水靈為大皇王御宇率土無外當使日月貞明天地交泰雨師止其霖瀝雲將巻其蔚薈東渡戈船南聳鵰斾收尉佗之黃屋納孫皓之青蓋然後草車旋軫戎卒凱歌楚俘霧集兾馬星羅無徳不報有酒如河神之聽之斯言匪蹉
  漢水第二敘事漢楚水也周禮荊州其川江漢案水經注及山海經注云漢水出隴坻道縣嶓冢山初名漾水東流至武都沮縣始為漢水東南至葮萌與羌水合至江夏安陸縣名沔水故有漢沔之名即周昭王溺處也又東至音陵合滄浪之水即屈原遇漁父之處又東過三澨水觸大別山南流而入江庾仲雍漢水記曰漢水出廣漢漾水出嶓冡東流至武都而與漢水合沔水出武都沮縣亦與漢水相合尚書稱嶓冢導漾東流為漢孔安國注云泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東行為漢水又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海是也匯迴也音胡賄反言漢水合大江迴流入彭蠡滓東北至南徐州名為北江而入海事對南紀 東流詩云淊淊江漢南國之紀東流見敘事沈碑 潛璽酈元注水經曰沔水東經萬山北出下有潭中有杜元凱好向後名作兩碑並述已功一碑在峴山一碑沈此潭中曰千載之後何知不深谷為陵又蜀志少府王謀等上言前襄陽男子張嘉王休獻玉璽璽潛漢水於深淵暉景燭曜璽光徹天遇兕 截蛟紀年曰周昭王十六年伐楚荊涉漢遇大兕盛𢎞之荊州記曰沔水隈潭極深先有蛟為害鄧遐為襄陽太守拔劍入水蛟繞其足遐自揮劍截蛟數段流血丹水勇冠當時於後遂無蛟患近二別 過三澨左傳曰吳師伐郢楚子常濟漢而陣自小別至於大別杜釋地曰二別近漢之名過三澨見敘事解珮 弄珠韓詩曰鄭交甫過漢臯遇二女絃服珮兩珠交甫與之言曰願請子之珮二女解珮與交甫而懷之去十步探之則亡矣迴顧二女亦不見張衡南都賦曰耕父揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)光於清泠之泉游女弄珠於漢臯之曲酈元注水經曰漢水東經萬山北出下水隈雲漢女昔日遊處鱣湍 龍泉酈元注水經漢水東經西城縣故城為鱣湍洪波漭盪漰浪雲穨古耆舊言有鱣魚奮鬐望濤直上至此曝腮因以名湍焉又曰漢水經西城縣故城南又東為龍泉泉上有胡鼻山石類胡人鼻故也下臨龍井渚泉深數丈碑潭 鐘岸碑潭見沈碑注孫巖宋書曰漢中城固縣漢水岸際有異聲如雷俄頃岸崩有銅鐘十二出自潛壤體制既精扣之清響楚望 荊川左傳曰江漢沮漳楚之望也周禮曰正南曰荊州其川江漢其浸潁淇鯨灘 鮫潭酈元注水經曰漢水過西城縣又東經鼈池而為鯨灘鮫潭見上截鮫注夢神 游女徐幹喜夢賦曰昔嬴子與其交遊於漢水之上其夜夢見神女毛詩曰南有喬木不可休息漢有游女不可求思沈玉 亡劍左傳曰蔡昭侯為兩珮與兩裘以如楚獻一珮一裘於昭王子常欲之弗與三年止之蔡侯歸及漢執玉而沈曰余所濟漢而南者有若大川酈元注水經曰襄陽故城北枕沔水昔張公遇害亡劍於此朝海 鬬江尚書曰江漢朝宗於海水經自沔與江合流東過彭蠡澤酈元引鄭𤣥雲漢與江鬬轉東成澤含珠 隠玉盛𢎞之荊州記曰荊藴玉以潤其區漢含珠而清其域左思蜀都賦曰流漢湯湯驚浪雷奔望之天迴即之雲昏水物殊品鱗介異族或藏蛟螭或隠璧玉配天漢 對月谷配天漢見下蔡邕賦酈元注水經曰漢水右對月谷山有月坂有月川於其中黃壤沃衍黃金水 白石灘水經注曰漢水經大小黃金南山有黃金峭水北對黃金谷有黃金戍又曰漢水又東經魏興郡之錫縣故城北為白石灘縣故春秋之錫穴地也七軍沒 六師喪魏志曰征南將軍曹仁守樊蜀關羽攻樊時漢水溢于禁等七軍皆沒紀年曰周昭王十九年天大曀雉兎皆震喪六師於漢賦後漢蔡邕漢津賦夫何大川之浩浩兮洪流淼以𤣥清配名位乎天漢兮披厚土而載形發源自乎嶓冢引漾澧而東征納湯谷之所吐兮兼漢沔之殊名總畎澮之羣液演西土之隂精過曼山以左迴兮旋襄陽而南縈切大別之東山兮與江湘乎通靈嘉清源之體勢澹澶湲以安流鱗甲育其萬類兮蛟螭集以嬉遊明珠胎於靈蚌兮夜光潛乎𤣥洲雜神寳其充盈兮豈魚龜之足收詩梁庾肩吾奉和汎舟漢水往萬山應教桂棹架棠船飄揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)橫大川映巖瀋水底激浪起雲邉迴岸髙花發春塘細草懸陪歌承睿賞接醴侍恩筵誰雲李與郭獨得似神仙李百藥渡漢水東流既瀰瀰南紀信淊淊水激沈碑岸波駭弄珠臯含星映淺石浮蓋下奔濤溜闊霞光近川長曉氣髙檣烏轉輕翼戲鳥落風毛客心既多緒長歌且代勞王師渡漢水經襄陽導漾疏源逺歸海㑹流長延波接荊夢通望邇沮漳髙岸沈碑影曲漵麗珠光雲昏翠島沒水廣素濤揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)閱川已多歎遐睇幾増傷臨溪猶駐馬望峴欲霑裳喬木下寒葉亭林落曉霜山公不可遇誰與訪髙陽宋之問漢江宴漢廣不分天舟移杳若仙林虹映晚日江鶴弄晴煙積水浮冠蓋揺風送管絃嬉遊不可極留恨此山川
  驪山湯第三敘事博物志雲凡水源有石流黃其泉則溫或雲神人所煖主療人疾辛氏三秦記雲驪山湯舊說以三牲祭乃得入可以去疾消病俗雲秦始皇與神女遊而忤其㫖神女唾之則生瘡始皇怖謝神女為出溫泉而洗除後人因以為騐漢武帝故事雲驪山湯初始皇砌石起宇至漢武又加修飾焉水經注云漁陽郡北有溫泉吳録雲始興山出湯泉零陵縣出溫泉丹陽記雲湯山出溫泉三所述征記雲東萊郡出溫泉臨川記雲臨川縣出溫泉廬山記雲主簿山下出溫泉安成記雲宜陽南鄉出溫泉梁州記雲漢水南出溫泉荊州記雲新陽縣出溫泉銀山縣出溫泉耒陽縣出溫泉潯陽記雲雞籠山下出溫泉始興記雲靈泉源出溫泉幽明録雲艾縣輔山出溫冷二泉博物志雲不周雲川之水溫如湯凡諸溫泉咸能療疾逺近歸之事對如沸 若湯周景式廬山記曰主簿山在胡郎廟南數里山下有溫泉穴口周圍一丈許湧出如湯沸冬夏恆熱梁州記雲漢水南有溫泉周圍數千步冬夏常沸涌若湯其熱可熟雞子未至二十里便望見白氣衝天爛鳥遊魚郭緣生續述征記曰東萊郡有溫泉恆沸鳥墜輒爛始興記曰靈泉源有溫泉涌溜如沸時有細赤魚出遊莫有獲者溫谷 湯山溫谷見下劉義恭詩張勃呉録曰丹陽江乗縣有湯山出溫泉三所愈疾 流穢袁山松宜都山川記曰銀山縣有溫泉注大溪夏纔煖冬則大熱上常有霧氣百病乆疾入此水多愈流穢見下張衡賦中潮泉 神井張僧鑒潯陽記曰雞籠山下澗中有數十處累石若有人功水常深尺餘朝夕輒有湧泉溢出如潮水時刻不差朔望尤大號為潮泉常如沸湯神井見下張衡賦序蠲慝 攘寒蠲慝見下張衡賦中江乗地記曰縣東南四十里半湯泉半溫半冷共同一壑謂之半湯泉張勃雲冷水夏濯可以清暑溫水冬浴可以攘寒湯雞 瀹卵常璩華陽志曰斯臾入南山洞溫水穴冬夏常熱其源可以湯雞豚下湯澡洗療宿疾王𢋸洛都賦曰雞頭溫水魯陽神泉不㸑自沸熱若焦然爛毛瀹卵煑絹濯鮮㵸音藥痊痾 保性王廙洛都賦曰痿瘵痱痾浸之則痊功邁藥石勲著不言保性見下張衡賦中暄波 灼水暄波見下劉義恭詩酈元水經注曰溫湯水出漁陽郡北山溫溪即溫源也廢疾者不能澡以其過灼故也溫濤 炎液曹植述行賦曰濯余身於神井偉溫濤之若焚炎液見下劉義恭詩分寒水 㑹冰泉零陵縣記雲縣有溫泉泉中有伏石分流其隂清水常寒其陽溫泉湧沸飛霧如煙雪霜無以敗其熱劉義慶幽明録曰艾縣輔山有溫冷二泉發源相去數尺熱泉可煮雞䐁冷泉常若氷雙流數丈而合俱㑹於一溪濯日月 飛煙霧濯日月見下張衡賦飛煙霧見上分寒水注萃士女 邁藥石萃士女見下張衡賦邁藥石見上痊痾注賦後漢張衡溫泉賦余適驪山觀溫泉浴神井美洪澤之普施乃為賦雲覽中域之珍怪兮無斯水之神靈控湯谷於瀛洲兮濯日月乎中營蔭髙山之北延處幽屏以閒清於是殊方跋涉駿奔來臻士女曄其鱗萃紛雜遝其如煙亂曰天地之徳莫若生兮帝育蒸民懿厥成兮六氣淫錯有疾癘兮溫泉汩焉以流穢兮蠲除苛慝服中正兮熈哉帝載保性命兮魏曹植述行賦尋曲路之南隅觀秦政之驪墳哀黔首之罹毒酷始皇之為君濯余身於神井偉溫濤之若焚詩唐髙宗過溫湯溫渚停仙蹕豐郊駐曉旌路曲迴輪影岩虛傳漏聲暖溜驚湍駛寒空碧霧經林黃疎葉下野白曙霜明眺聽良無已煙霞斷續生宋劉義恭溫泉秦都壯溫谷漢京麗湯泉炎徳潛逺液暄波起茲源北齊劉逖浴溫湯驪岫猶懷土新豐尚有家神井堪消癘溫泉足蕩邪紫苔生石岸黃沫擁金沙振衣殊未已翻能停使車越王貞奉和過溫湯鳳輦騰宸駕驪籞次乾遊坎徳疎溫液山隈𣲖暖流寒氛空外擁蒸氣沼中浮林凋帷影散雲歛蓋隂收霜郊暢𤣥覽參差落景遒王徳真奉和過溫湯握圗開萬㝢屬聖啟千年驪阜疏緹騎驚鴻映彩旃玉霜明鳳野金陣藻龍川祥煙聚危岫灼水溢飛泉停輿興睿覽還舉大風篇楊思𤣥奉和過溫湯豐城觀漢跡溫谷幸秦餘地接幽王壘流分鄭國渠風威肅文衛日彩鏡雕輿逺岫凝氛重寒叢樹影疎迴瞻漢章闕佳氣滿宸居鄭義真奉和過溫湯洛川方佇蹕豐野暫停鑾湯泉恆獨湧溫谷豈知寒漏鼔依巖畔相風出樹端嶺煙遙聚草山月逈臨鞍日用誠多幸天文遂仰觀序周庾信溫湯碑序咸池浴日先膺綠甲之圗砥柱浮天始受𤣥夷之命仁則滌蕩埃氛義則激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)清濁勇則負山餘力弱則鴻毛不勝仲春則榆莢同流三月則桃花共下其色變者流為五雲之漿其味美者結為三危之露煙青於銅浦色白於鈆溪非神鼎而長沸異龍池而獨湧洗胃湔腸興羸起瘠秦皇餘石仍為鴈齒之階漢武舊陶即用魚鱗之瓦豈獨醴泉消疾聞乎建武之朝神水蠲痾在乎咸康之世銘周王襃溫湯銘挺此溫谷驪丘之隂白礬上徹丹砂下沈華清駐老飛流瑩心穀神不死川徳愈深
  昆明池第四敘事廣雅雲沼池也說文雲池者陂也從水它聲風俗通雲孫子有金城湯池之說後人因此開地為池以養魚鼈按漢書及西京雜記昆明池漢武帝元狩三年所穿也初漢欲求身毒國為昆明夷所閉昆明有滇池方三百里名曰滇河漢將伐昆明以通身毒使謫卒伐棘上林象滇河作昆明池以習水戰池週圍四十里漢武帝平昆明夷以其地為益州郡其滇水源深廣末反淺狹有似倒流故曰滇河潘岳闗中記曰昆明漢武習水戰也中有靈沼神池雲堯時理水訖停舟此池蓋堯時已有沔池漢代因而深廣耳曹毗志怪雲漢武鑿昆明池極深悉是灰墨無復土舉朝不觧以問東方朔朔曰臣愚不足以知之可試問西域胡人帝以朔不知難以移問至後漢明帝時外國道人入來洛陽時有憶方朔言者乃試以武帝時灰墨問之胡人云經雲天地大劫將盡則劫燒此劫燒之餘乃知朔言有㫖池中有戈船樓船各數百艘樓船上建樓櫓戈船上建戈矛四角悉垂幡旄旌葆麾蓋照燭涯涘又作二石人東西相對以象牽牛織女又刻石為鯨魚毎雷雨魚常鳴吼鬐尾皆動漢代祭以祈雨有騐至昭帝幼沖不復習戰於中養魚以給諸陵祠餘付長安市魚乃賤三秦記秦始皇作長池引渭水東西二百里南北二十里築土為蓬萊山刻石為鯨魚長二百丈秦又有蘭池鎬池豊鎬有周天子璧池穆天子西征有𤣥池瑤池樂池與西王母宴所漢有建章宮太液池中築方丈瀛洲象海中神山春二月黃鵠下池中未央宮有滄池中築漸臺王莽死其上漢上林有池十五所承露池昆靈池池中有倒披蓮連錢荇浮浪根菱天泉池上有連樓閣道中有紫宮㦸子池龍池魚池牟首池蒯池菌鶴池西陂池當路池東陂池太一池牛首池積草池池中有珊瑚髙丈二尺一本三柯四百六十條尉佗所獻號曰烽大樹糜池含利池百子池七月七日臨百子池作于闐樂樂畢以五色縷相羇謂為連愛東漢有九龍池御龍池靈芝池白石池躍龍池天泉池魏在鄴有淥水池瓊華池疏圃池𤣥武池靈芝池在洛有天泉池池中築九華臺流杯池幽泉池隂流池鳴鶴池吳有太子池孫權子和築至晉明帝呼為太子池西晉有含利池都亭池靈芝池濛汜池張載作賦者潛靈池淥池東晉有清游池流杯池宋有天泉池華林池池有雙蓮同榦芙蓉異花並蔕紂有酒池齊景公有昭華池後梁有靈泉池後魏冇鴻鴈池流化池後燕有清涼池前梁有閒豫池池有龍影五彩鑄銅龍於其上南燕有申池赫連勃勃有淥漣池大梁有蓬池襄陽有習氏魚池山簡所游者荊州有蔡子池臨沅縣有明月池益州有萬歳池天井池千秋池雙龍池卭池洺州有干將池華曲池於潛有蛟龍池事對神池 靈沼並見上敘事注開地 伐棘並見敘事珠濱 金堤潘岳闗中記曰漢武習水戰作昆明池人釣魚綸絶而去夢於帝求去其鈎明日帝戲於池見魚銜索帝取其鈎放之間三日復游池濱得珠一雙帝曰豈非昔魚之報也張衡西京賦曰乃有昆明靈沼黒水𤣥沚周以金堤樹以栁杞豫章珍館掲焉中峙湯谷虞泉潘岳西征賦曰乃有昆明池乎其中湯湯澣澣滉瀁瀰漫浩若河漢日月麗天出入乎東西朝似湯谷夕類虞泉昔豫章之名宇披𤣥流而特起儀景星於天漢列牛女以雙峙𤣥流 黑水𤣥流已見上湯谷注中黒水已見上金堤注中漢宇 堯舟漢書曰漢武大修昆明池列館環之班固西京賦曰集於豫章之宇臨於昆明之池堯舟見上敘事注刻石 儀星刻石見敘事儀星見上虞泉注名宇 珍館名宇事已見上湯谷注中珍館事已見上金堤注中習戰 肄師習戰事見上珠濵注中魏志曰太祖還鄴作𤣥武池以肄舟師潘岳西征賦曰乃有昆明池乎其中伊茲池之肇穿肄水師於荒服肄音異習也錦繡陂 栁杞堤班固西都賦曰集於豫章之館臨乎昆明之池茂樹䕃蔚芳草被堤蘭茝發色曄曄猗猗若摛錦布繡燭煇乎其陂栁杞堤見上金堤注象滇 儀漢漢書雲漢求身毒國而為昆明所閉昆明國有滇河方三百里漢欲伐昆明象滇河鑿池名曰昆明池其滇河水源深廣末反淺狹有似倒流故曰滇儀漢事見上虞泉注豫章館 劫燒灰豫章館見上金堤注劫燒灰見上敘事注升采鱗 浮文鷁班固典引曰擾緇文皓質於郊升黃輝采鱗於沼司馬相如子虛賦曰怠而後發游於清池浮文鷁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)旌栧出入日月吐納雲霧張衡西京賦曰乃有昆明靈沼黒水𤣥沚日月於是乎出入象扶桑與濛汜張載濛
  汜池賦曰幽瀆滂集潛流獨注淡淡灃沛更來迭去仰承河漢吐納雲霧詩唐太宗冬日臨昆明池石鯨分玉溜劫燼隠平沙栁影氷無葉梅心凍有花寒埜凝朝霧霜天散夕霞歡情猶未極落景遽西斜周庾信和炅法師游昆明池秋光麗曉天鷁舸泛中川密菱障浴鳥髙荷沒釣船碎珠縈斷菊殘𢇁繞折蓮落花催斗酒棲烏送一絃隋江總秋日昆明池靈沼蕭條望遊人意緒多終南雲影落渭北雨聲過蟬噪金堤栁鷺飲石鯨波珠來昭似月織處寫成河此時臨水歎非復採蓮歌隋薛道衡秋遊昆明池㶚陵因靜退靈沼暫徘徊新船木蘭檝舊宇豫章材荷心宜露泫竹徑重風來魚潛疑刻石沙暗似沈灰琴逢鶴欲舞酒遇菊初開羈心與秋興陶然寄一杯隋虞茂賦昆明池一物得織女石隔河圗列宿清漢象昭回支機就鯨石拂鏡沈池灰船疑海槎渡珠似客星來所恨雙蛾歛逢秋遂不開隋元行恭秋遊昆明池旅客傷羇逺樽酒慰登臨池鯨隠舊石岸菊聚新金陣低雲色近行髙鴈影深欹荷瀉圜露臥栁橫清隂衣共秋風冷心學古灰沈還似無人處幽蘭入雅琴李百藥和許侍郎游昆明池神池望不極滄波接逺天儀星似河漢落景類虞泉年深平館宇道泰偃戈船差池下鳬鴈掩映生雲煙浪華開已合風丈直且連稅馬金堤外橫舟石岸前羽觴傾緑蟻飛日落紅鮮積水浮深智明珠曜雅篇大鯨方逺繫沈灰獨未然知君嘯儔侶短翮徒聨翩任希古和七月七日游昆明池秋風始揺落秋水正澄鮮飛擢牽牛渚激賞鏤鯨川岸珠淪曉魄池灰歛曙煙泛槎分瀉漢儀星別構天雲光波處動日影浪中縣驚鴻結滿弋游鱗入壯筌萍葉疑江上菱花似鏡前長林代輕幄細草即芳筵文華開翠岱筆海控清漣不挹蘭樽聖空仰桂舟仙沈佺期奉和晦日幸昆明池法駕乗春轉神池象漢迴雙星遺舊石孤月隠殘灰戰鷁逢時去思魚望幸來岸花緹騎遶堤栁幔城開思逸橫汾唱歌流宴鎬杯㣲臣彫朽質羞覩豫章材
  冰第五敘事說文雲氷水堅也韓詩云說氷者窮谷隂氣所聚不洩則結而為伏隂易曰履霜堅氷隂始凝也詩云二之日鑿氷沖沖三之日納於凌隂二之日夏之十二月三之日夏之正月周以十一月為正二之日當夏正十二月也三之日當夏之正月沖沖聲也凌隂冰室也十二月之時天地大寒水化為冰鑿取堅冰至正月納藏於室之中人君春夏祭祀及其常食卒有凶事則得以歛人臣無冰室其終卒君錫之以冰故左傳雲日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山窮谷固隂沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔客喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災祭司寒而藏之獻羔而啟之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受冰夫冰以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂人不夭札是也風俗通雲積冰曰凌冰壯曰凍冰流曰澌冰解曰泮事對象玉比珠曹植七忿曰素氷象玉難可磨蕩結土成龍遭雨則傷比珠見下顧凱之賦冬壯 春釋禮記曰孟冬之月氷始凍仲冬之月氷益壯地始坼淮南子曰夫水向冬則凝而為氷迎春則釋而為水氷水易施乎前後六尺 百丈漢書鼂錯上書曰胡貉之地積隂之處木皮三寸氷厚六尺東方朔神異經曰北方有氷萬里厚百丈鼷鼠在冰下土中焉其毛長八尺可為褥卻風寒霜堅 風壯並見敘事水複 泉沍毛詩注曰冰盛水複則命取氷於山林張衡思𤣥賦曰行積冰之皚皚清泉沍而不流北方䑕 東海蠶北方鼠見上百尺下王子年拾遺記曰東海貟嶠山有氷蠶長七寸有鱗角以霜雪覆之始為繭其色五綵織為文錦入水不濡投火不燎魚負 鳥覆易通卦騐曰大雪魚負氷鄭康成注曰負氷上近氷也毛詩曰誕寘之寒氷鳥覆翼之履霜積雪履霜見敘事楚辭曰桂棹兮蘭栧斵氷兮積雪王逸注曰遭天盛寒斵斫氷凍紛然如雪言已勤苦夕飲 朝飡莊子曰朝受命而夕飲氷我其內熱歟謝靈運苦寒行曰樵蘇無夙飲鑿氷煮朝飡悲矣採薇唱苦哉有餘酸夏蟲疑 春魚上莊子曰夏蟲不可以語於氷者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也孫綽天台山賦曰哂夏蟲之疑氷整輕翮而思矯禮記曰立春之日東風解凍又五日蟄蟲始振又五日魚上氷風不解凍號令不行魚不上氷兵甲不藏河流澌 海結凌薛瑩後漢書曰光武至薊上王郎使兵至上發薊晨夜馳騖至下曲陽滹沱河導吏還言河流澌無船不可渡遣王覇往視實然覇念恐驚衆即還曰氷牢可渡比至氷可乗帝遂得渡滹沱河王隠晉書曰慕容晃上言正月十二日躬征平郭逺假陛下天地之威將士竭命精誠感靈海為氷結凌行海中三百餘里臣問故老初無海氷之歳闔廬室 琅邪井越絶書曰吳閶門外郭中家者闔廬氷室薛瑩後漢書曰靈帝光和六年冬北海東萊琅邪井氷厚丈餘后稷鳥 王祥魚史記曰姜嫄為帝嚳元妃出野見巨人跡歆然恱欲踐之踐而身動如孕期而生子以為不祥棄渠氷上飛鳥以其翼覆薦之臧榮緒晉書王祥字休徴後母朱氏思生魚於時河水氷堅祥朝朝冐厲風於涯伺魚一朝忽氷開小穴有雙鯉跳出夏頒秋刷 藏周用徧周禮曰祭祀供氷鑑賔客供氷大喪供夷槃氷夏頒氷掌事秋刷鄭𤣥注曰暑氣盛王以氷頒賜則王為之刷清也秋涼氷不可用以清除其室也左傳曰夫氷以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧杜預注曰周密也徧及老疾也賦西晉庾儵冰井賦嘉隂陽之博施兮美天道之廣宣萬物雜而無越兮不易類以相干或專陽負暑兮或固隂沍寒塗雖殊而同歸兮信協徳而俱延於是孟冬之月羣隂畢升霜雪紛其交淪兮流波結而成凌啟南墉之重隩兮將卻熱以藏氷山人是取縣人是承納幽宮之𮟏宇兮靜恬淡以清澂抱堅精之𤣥素兮發川靈而長凝於是寒往暑來四時代序帝將攘患炎災是禦乃命有司啟彼潛戸寒風慘悴此焉清暑格炎靈之恣曜兮摧盛陽之暴怒弭和春之淒風兮遏溫夏之苦雨保百姓之艱難兮俾羣生之寧處及至股肱或虧卿士殞喪寧神扇暑肅厲清涼用處凶禮無失典常美厚徳之兼愛兮乃惠存以及亡東晉顧凱之氷賦連綿絡幕乍結乍無翕然靈化得漸已粗緗白隨川方圓隨渠義剛有折照壺則虛託形超象比朗𤣥珠一綜理而常全經百合而彌切轉若驚電照若澄月積如累空泮若墮節臨堅投輕應變縷裂瓊碎星流精練清越詩後梁沈君攸詠冰應教日華照氷彩灼爍自相明隂潭欲半解陽岸已全輕未釋苔文隠將銷草氣生稍得觀魚上非獨見狐驚儻逢魏後術當騐可為城富嘉謩明冰篇北陸蒼茫河海凝南山闌干晝夜氷素彩峩峩明月升深山窮谷不自見安知採斵備嘉薦隂房固沍掩寒扇陽春二月朝始暾春光潭陁度千門明氷時出御至尊彤庭赫赫九儀備腰玉煌煌千官事明氷畢賦周在位憶昨沙朔寒風漲崑崙長河氷始壯漫汗𡺿崙積亭障邕邕鳴雁江上來禁苑池臺氷始開揺春涵緑映樓臺豳歌七月王風始明氷藏用照物軌四時不忒千萬祀
  井第六敘事釋名雲井清也泉之清潔者也易傳雲井通也物所通用也禮記雲井與門戸竈中霤為五祀世本雲伯益作井亦云黃帝見百物始穿井周書黃帝穿井說文雲八家為井象構幹形又墨子云二舍共一井風俗通雲井者法也節也言法制居人令節其飲食無窮竭也乆不㳿滌為井泥易雲井泥不食泥去聲不停汚曰井㳿音洩易雲井㳿不食滌井曰浚井水清曰冽井易雲井冽寒泉責救反聚塼修井也易雲井甃無咎井有天井坎井孫子兵法雲地陷曰天井又雲坎井之蛙不知江海之濶火井雲井異說雲臨卭縣有火井漢室之盛則赫熾桓靈之際火勢漸㣲諸葛孔明一窺而更盛至景曜元年人以燭投即滅其年蜀並於魏洞㝠記雲長安東七萬里有雲山山頭有井雲從中出若土徳王則黃雲出火徳王則赤雲出水徳王則黒雲出金徳王則白雲出木徳王則青雲出風井金井鹽井冰井荊州記曰風井夏則風出冬則風入又雲益陽縣有金井數百古老傳有金人以杖撞地輒便成井意者疑是昔人採金謂之金井漢書雲蜀多鹽井羅襃以鹽井富後漢書琅邪有氷井厚丈餘浪井粉井雲母井瑞應圗曰王者清浄則浪井出廣志雲臨卭有粉井得水汰粉則益光嵩髙記雲少室山有雲母井出雲母藻井一名方井風俗通雲堂殿上作以象東井藻水草所以厭火魯靈光殿賦曰圓泉方井反植荷蕖腐井甘井沸井軍井家井楚辭雲淹芳芷於腐井井腐臭也莊子云直木先伐甘泉先竭丹陽記雲句容縣有沸井亦曰沸潭周禮曰挈壺氏以令軍井事對金瓶 瑤甕古舞歌詩曰淮南王自言尊百尺髙樓與天連後園鑿井銀作牀金瓶素綆汲寒漿瑤甕見下郭璞賦玉檻 球欄山海經曰海內崑崙墟在西北帝之下都髙萬仞上有九井以玉為楹郭璞注曰檻欄也王𢋸洛都賦曰玉井球欄嶷若積霜正殿雙翼是曰兩堂玉羊 金鳥韓詩外傳曰魯哀公使人穿井三月不得泉得一玉羊哀公甚懼孔子曰聞水之精為玉土之精為羊此羊肝乃土爾哀公使人殺羊其肝即土也劉敬叔異苑曰蘭陵昌慮縣郢城有華山山上有井有鳥巢其中金喙黑色而團翅此鳥見則大水井又不可窺窺者不盈一歳輒死綺欄 玉甃魚豢魏略曰明帝九龍殿前為玉井綺欄玉甃見下江逌賦埳鼃 谷鮒莊子曰埳井之鼃謂東海鼈曰吾樂歟吾跳梁於井榦之上休乎缺甃之涯埳井之樂亦至矣奚不來觀乎東海之鼈左足未入右膝已縶矣易曰井谷射鮒甕敝漏無禽 有魚易曰井泥不食舊井無禽時舍也易災𠉀曰井中有魚似蟲出流若當井沸五色𤣥珠八家 二舍說文曰八家一井象構幹形甕象也墨子曰備城五十步一井屛周垣之髙八尺又曰二舍共一井桐生 桃落魏明帝猛虎行曰雙桐生空井枝葉自相加通泉浸其根𤣥雲潤其柯師曠問天老曰人家忌臘日殺生於堂上有血光一不祥井上種桃花落井中二不祥投轄 潛鼎漢書曰陳遵毎大飲賔客滿堂輙閉門取客車轄投井中孔融告昌安縣教曰邑人髙幼自言掘得井中鼎夫鼎乆潛於井徳之休明雖小重也黃耳金鉉利貞之象國遭凶荒彛器出或者明以饗人投璽得鐘張勃吳録曰初漢黃門張讓等劫天子北至河上掌璽投井中及平頓洛陽城南甄宮有井五色氣出孫堅命浚井得漢傳國璽臧榮緒晉書曰晉王將即阼郭璞占國家徵得豫之睽案卦㑹稽郡當出鐘應在人家井得之後㑹稽剡縣人陳清在井中得一鐘形製尤精也負缶 抱甕劉向說苑曰衛有五丈夫負缶入井灌韭終日一區鄧析過下車教曰為機重後輕前命曰桔橰終日溉百區五丈夫曰吾聞師言有機智之巧必有機智之心我不為也莊子曰子貢過漢隂一丈夫方為圃畦鑿隧而入井抱甕而出子貢曰有機於此日浸百畦圃者笑曰夫有機事必有機心吾羞不為也老子廟 神農社劉義慶幽明録曰襄邑縣南瀨鄉老子之舊鄉也有老子廟廟中有九井能潔齊入祠者水溫清隨人意念瀨鄉記曰老子廟中有九井汲一井餘井水皆動盛𢎞之荊州記曰隋郡北界有厲鄉村村南有重山山下有一穴父老相傳雲神農所生林西有兩重壍內有週圍一頃二十畝地中有九井神農既育九井自穿又雲汲一井則衆井水動即以此為神農社年常祠之庖犧生乎陳神農育乎楚考籍應圗於是乎在重華窘漢祖厄史記曰瞽瞍使舜穿井與象共下石填井舜為匿穴傍出郭璞井賦曰怪季桓之穿𥄱兮乃獲羊於土缶重華窘而龍化兮子求鑒以忘醜戴延之西征記曰板渚津津南原上有厄井父老雲漢祖與楚戰敗走逃此井追軍至見兩鳩從井中出故得免厄因名厄井泥不食 甘先竭易曰井泥不食舊井無禽時舍也莊子曰孔子圍陳蔡太公往弔之曰子幾乎直木先伐甘泉先竭賦西晉孫楚賦倚崇丘以鑿井兮臨斥澤之淫洿苦行潦之滓濁兮靡清流以自娛乃喟爾而有感兮率鄰左之數夫脈厥土以興泉兮登甘醴於𤣥虛體象圎川下貫五仞幽泉騰涌津澤傍潤抱甕而汲不設機引絶彼淫飾安此樸慎俗尚其華我篤其信既處湼而不緇又磨之而不磷雖矢之而無妄實游心於大順東晉郭璞賦益作井龍登天鑿后土洞黃泉潛源洊臻潏潏涓涓幽溟圓渟濙洞深𤣥爾乃冠玉檻梵鱗錯鼔鹿盧彈勁索飛輕裾之繽紛手爭騖而互搦長纍蜲蛇以曽縈兮瑤甕龍騰而灑激氣霧集以杳㝠兮聲雷駭而漰灂東晉江逌賦惟大朴之既判兮聖應務以表靈演八卦以極川兮運五材以賛生鑚丹暉於金石兮引黃泉乎杳㝠巽下火而鼎立兮木上水而井成於是大制既契物遵其徼阡逵𤓰分廬宅星列修家給之永用鑿堦庭而制穴穿重壤之十仞兮搆玉甃之百節營之不日既汲既渫潛流炤炤寒泉冽冽含七徳以幾道兮盡衆善而莫伐東晉王彪之賦考五材之物化寂㝠感而資靜水𢃄地而壤潤月流天而宵烱燧鑚木而發火益穿坤而構井摹𤣥義之靈爻仰東宿之飛景步土脈測水泉方欄結鹿盧懸下沈瓶而互汲飛纎綆而幽牽於是杳黃壚之䆳鮮潤下之㓗澄瀾恬以清渟泓冷朗以寥戾協太隂以化液體上善以流惠詩梁范雲悲廢井因舊未嘗改縁廿故先竭歴稔乆無禽一朝見開渫泌泉既斯涌短綆將焉設已獲丁氏利方見管公緤又賦得詠井詩乃鑒長秋曲有浚廣庭前即源已為浪因方自成圓兼冬積溫水疊暑泌寒泉不甘應未竭既涸斷翔翾梁湯僧濟渫井得金釵昔日倡家女摘花露井邉摘花還自插照井還自憐窺窺終不罷笑笑自成妍寳釵於此落從來非一年翠羽成泥去金色尚如鮮此人今不在此物今空傳後周宗懍麟趾殿詠新井當為醴泉出先令浪井開銅新九龍殿石勝凌雲臺鄭翼過嚴君平古井嚴平本髙尚逺蹈古人風賣卜成都市流名大漢中舊井改人世寒泉乆不通年多既罷渫無禽乃遂空如何屬秋氣唯見落雙桐蘇味道詠井玲瓏映玉檻澄澈瀉銀牀流聲集孔雀帯影出羵羊桐落秋蛙散桃舒春錦芳帝力終何有機心庶此忘頌宋孔寗子井頌天髙聽卑載厚流謙揮鋒既擊跪拜亦霑惟益有作徳逺事兼明王用汲人具爾瞻
  橋第七敘事釋名雲橋水梁也爾雅雲梁莫大於溴子役反梁郭璞注梁即橋也或曰梁石橋也石杠音江謂之徛音寄亦石橋也廣志雲獨木之橋曰𣙜音角亦曰彴音灼𣙜水上橫一木為渡彴今謂之略彴說文曰楚人謂橋為圯音夷凡橋有木樑石樑舟梁謂浮橋即詩所謂造舟為梁者也造至也音七到反謂從舟至舟相編為橋周文王造舟於渭秦公子鍼奔晉造舟於河在蒲坂夏陽津今蒲津浮橋是其處秦都咸陽渭水貫都造渭橋及橫橋南渡長樂宮漢作便橋以趨茂陵對便門作橋故亦謂之便門橋並跨渭以木為梁漢又作覇橋以石為梁長安又有飲馬橋洛陽魏晉以前跨洛有浮橋洛北富平津跨河有浮橋即杜預所建又有車馬橋鄂坂有黃橋吳有朱雀橋歴晉逮王敦反後改為乗雀橋又有枝橋羅落橋張侯橋張昭所造故名之又有赤欄橋白虎橋雞鳴橋蜀有七橋一衝里橋二市橋三江橋四萬里橋五夷里橋六笇橋七長升橋雲李氷造上應七星又有鴈橋漢安橋廣一里半又有隂平橋升仙橋相如題者襄陽有木蘭橋一名豬蘭橋雀䑕谷有魯班橋上方有鬼橋陜城有鴨橋清河有呂母橋章安有赤蘭橋上虞有百官橋仇池冇博山橋覆津橋鹿角橋泗水有石橋張良遇黃石公處也東海有石橋秦始皇造欲過海也後涼有通順橋在燉煌後燕有五丈橋此皆晉魏已前昭昭尤著也事對造舟 鞭石造舟事已見上敘事中齊地記曰秦始皇作石橋欲渡海觀日出處舊說始皇以術召石石自行至今皆東首隠軫似鞭撻瘢勢似馳逐飛洛 浮河成公綏洛禊賦曰飛橋浮濟造舟為梁春秋後傳曰赧王三十八年秦始作浮橋於河舉杯 受履王隠晉書曰杜預啟河橋於富平津衆論以為殷周所都經聖賢而不作者必不可故也預曰造舟為梁則河橋之謂也遂作橋成上從百官臨㑹舉杯勸杜預曰非君此橋不立也預曰非陛下之明臣亦不獲奉成聖制史記曰張良嘗遊下邳圯上有一老父衣褐至良所直墮其履圯下顧謂良孺子下取履良因長跪授之父以足納履笑去作期來雲孺子可教徐廣注曰圯橋也潛犀 陷馬常璩華陽國志曰蜀郡蒲江冇七橋直西門郫江曰沖里橋西南石牛門曰市下石犀所潛泉也魏志曰景元四年伐蜀鍾㑹先命牙門將許儀在前理道㑹在後行而橋穿陷馬足於是斬儀蒼蛟 白獺祖台之志怪曰義興郡溪渚長橋下有蒼蛟吞噉人周處執劍橋側伺乆之遇出於是懸自橋上投下蛟背而刺蛟數創流血滿溪自郡渚至太湖句浦乃死周處風土記曰陽羨縣前有大橋下有獺將有兵動獺出穴口西向而嘷河厲 溴梁段國沙洲記曰吐谷渾於河上作橋謂之河厲長一百五十步橋兩岸累石作阯階節節相次大材縱橫更相鎮壓爾雅雲梁莫大於溴梁郭璞注云梁即橋也萬里 五丈常璩華陽國志曰蜀郡大城南門曰江橋自江橋南渡曰萬里橋西上曰夷橋從沖里橋西北逝曰長升橋崔鴻後燕録曰慕容垂與劉牢之戰於五橋澤晉大敗車騎慕容徳等引兵要牢之五丈橋牢之馳馬跳五丈澗㑹符丕救至而免應星 似虹常璩華陽國志曰李氷造七橋上應七星故光武謂吳漢曰安軍宜在七星橋間也周處風土記曰陽羨縣前有大橋南北七十二丈橋中髙起有似虹形袁君所立牽牛 飲馬三輔黃圖曰秦始皇兼天下都咸陽宮營殿端門四達以則紫宮渭水貫都以象天漢橫橋南渡以法牽牛三輔故事曰漢丞相夏侯嬰墓在飲馬橋東入道南今俗人謂之馬冡也張侯 呂母山謙之丹陽記曰大長安道西張侯橋者本張子布宅處也郭縁生述征記曰夀張縣梁山際清水呂母宅在山北東北過水呂母梁積石猶在車馬 螭龍華延俊洛陽記曰城西車馬橋去城十三里張衡思𤣥賦曰服靈龜以負砥亘螭龍之飛梁擊楹折柱環濟吳紀曰孫權赤烏八年夏有雷霆犯宮門柱又擊商津大橋楹魚豢魏略曰景初中洛陽城東橋城西橋洛水浮橋三柱三折三柱三公象也時徭役大興三公垂頭隠匿故也比黿鼉 浮魚鼈紀年曰周穆王三十七年東至於九江比黿鼉以為梁王充論衡曰髙麗國侍婢有氣如雞子來吞之有身生子名東明東明善射王恐其害國欲殺之東明走至淹水以弓擊水魚鼈浮為橋既渡魚鼈解散張飛斷 吳漢鋸蜀志曰先主為曹公所追張飛拒後據水斷橋無敢近者東觀漢記曰公孫述大司馬田戎將兵下江開至南郡據浮橋於江水吳漢鋸絶橫橋大破之漢宣登 晉惠舍漢書曰宣帝自甘泉宿池陽宮蠻夷君長侯王迎者數萬人夾道陳上登渭橋咸稱萬歳王隠晉書惠帝太安二年九月丁丑上舍於河橋尾生期 豫讓寢抱朴子曰尾生與婦人期橋下水至不去以至溺死雖有信不如無也樂資春秋後傳趙襄子遊於圃中至於梁馬卻不肯進青笄為驂乗襄子曰進視梁下前類有人青笄進視梁下豫讓卻寢佯為死人青笄雲長者且有大事詩唐太宗賦得浮橋曲岸非千里橋斜異七星暫低逢輦度還髙值浪驚水揺文鷁動纜轉錦花縈逺近隨輪影輕重應人行梁庾肩吾石橋秦王金作柱漢帝玉為梁仙人飛往易道士出歸難後周王襃和庾司水修渭橋東流仰天漢南渡似牽牛長堤通甬道飛梁跨造舟使者開金堰太守擁河流廣陵𠉀濤水荊峽望陽侯波生從故舶沙漲涌新洲天星識辨對撿玉應沈鈎空恱浮雲賦非復採蓮謳後周宗羈登渭橋仲山朝飲馬還坐渭橋中南瞻臨別館北望盡離宮四面衣裾合三條冠蓋通蘭香想和季雲起憶成公圯上相知早雞鳴幸共同周庾信在司水看修渭橋大夫叅下位司職渭之陽富平移鏁柱甘泉運石樑跨虹連絶岸浮黿續斷航春舟鸚鵡色流水桃花香星精逢漢帝釣叟遇周王平隄石岸直髙堰栁枝長羨言杜元凱河橋獨舉觴張文琮賦橋造舟浮渭日鞭石表秦初星文遙瀉漢虹勢尚凌虛已授文成履空題武騎書別有臨濠上棲偃獨觀魚
  闗第八敘事鄭𤣥注禮記曰闗境上門也月令章句雲闗在境所以察出禦入也漢書雲在天文兩河間有天闗星周禮司闗掌國貨之節以聽闗市故有闗市之賦國凶札則無門闗之徵征亦賦也案春秋之時騎境皆有闗門以察行李魯有六闗臧文仲廢六闗是也楚有昭闗伍子胥逃楚闗吏拘之脅以吞珠之事是也秦地西有隴闗東有函谷闗臨晉闗今蒲津闗所在南有嶢闗武闗為闗中武闗即秦詐楚之處漢書雲漢興都闗中置闗都尉以察偽遊用傳出入傳即今之過所也音張戀反下同漢文除闗無用傳漢景復置用傳漢武時楊僕征南越有功恥為闗外人為徙函谷闗於新安洛陽記雲漢洛陽四闗東成臯闗南伊闕闗西函谷闗北孟津闗秦有榆中闗在邉郡漢有玉門闗陽闗五原闗蕭闗在邉郡天井闗在太行山居庸闗在上谷江闗在吳壺闗在上黨橫浦闗湟溪闗在越後漢有散闗斜谷闗在秦西南藍田闗在秦南廣城闗轘轅闗旋門闗鄂坂闗在洛陽白水闗在南鄭爵離闗在河西魏有潼闗在函谷西金門闗在函谷東蜀有陽安闗晉有馬溺闗在望都縣井陘闗髙梁闗在趙地延夀闗在新城清泥闗在秦西南太行闗在上黨鴻上闗在中山白馬闗在沙洲銅闗鐵闗在吳薊闗在盧氏縣衝闗在蒲坂南馬耳闗皇蘭闗在邉郡事對北守 東封東觀漢記曰王梁為中郎將與景丹祭遵合擊蠻破之詔梁別北守天中闗又曰隗囂將王元謂囂曰請以一丸泥為大王東封函谷闗此萬代一時也賔叩 旅恱周禮曰凡四方賔客叩闗孟子曰闗譏而不禁則天下之行旅皆恱而願出於其路矣廢六 據兩左傳曰臧文仲不仁者三下展禽廢六闗妾織蒲漢書曰孝武時霍去病擊破匈奴左右地分置武威等四郡據兩闗秦詐 漢徙譙周古史考曰秦君遺楚子書曰願與君㑹武關面相結楚子徃秦君詐令一將軍伏兵武闗稱為秦王楚子至則閉闗漢書曰武帝元鼎三年冬徙函谷闗於新安以故闗為𢎞農縣飛牡 亡珠漢書曰函谷闗成帝元延元年函谷闗次門牡自亡谷永對曰函谷拒山東之險闗守國之固將去焉故牡飛吳越春秋曰伍子胥棄吳到昭闗闗吏欲執之伍子胥曰上之所索者以我有美珠今我已亡之矣將告子取吞之闗吏因舍焉楚塞 蜀門戰國䇿曰楚有汾陘之塞桓寛鹽鐵論曰楚自陘山設闗以拒秦左思蜀都賦曰廓靈闗以為門察禦何留察禦見敘事漢書雲廚傳勿舍闗津何留何謂問是何人而停留之云何呵也石臺
  銅嶺酈元注水經曰居庸闗山上有石臺三層蓋古闗之𠉀臺也董覽吳地記穹崇山東兩嶺相趨名曰銅嶺白馬 青牛劉向七略曰公孫龍持白馬之論以度闗闗令內傳曰周元極元年歳在癸丑冬十有二月二十五日老子度函谷闗闗令尹喜先勑門吏曰若有老翁從東來乗青牛薄板車勿聽過闗其日果見老翁乗青牛車求度闗授喜道徳經五千言棄繻 解印漢書曰初終軍從濟南當詣博士步入闗闗吏與軍繻棄而去范曄後漢書曰李固為廣漢駱令至白水闗解印綬還漢中裹傳封符張瑩漢南記曰郭丹絶跡棄軍纒節裹傳從武闗出謁更始東觀漢記曰郭丹字少卿初之長安買入闗符已入封符乞人歎曰不乗使者車不出闗矣白水 青泥劉澄之梁州記曰闗地西南百八十里有白水闗昔李固解印綬處孫嚴宋書曰髙祖北伐沈田子入武闗屯青泥姚泓反率大衆數萬奄至青泥闗春斗 冬奎太公金匱曰春三月斗星為天闗戰背天闗向天梁敵不可當又曰冬月奎星為天闗雞鳴 馬入史記曰秦王囚孟嘗君遂變名姓夜半至函谷闗闗法雞鳴出客孟嘗君恐追至客有居下坐者能為雞鳴遂發傳出食頃追果至郭子橫洞㝠記曰東方朔得神馬一匹髙九尺武帝問朔是何獸也朔曰此王母乗靈光之輦以適東王公之舍稅此馬於芝田臣之王公之壇因騎繞日三匝此馬入漢闗門猶未掩金城 玉門關駰上地十三洲記曰金城郡有金城闗漢書曰上黨有井闗燉煌龍勒有玉門關陽闗識異言 禁遊宦禮記曰闗執禁以譏禁異服識異言鄭𤣥注譏呵察之也賈子曰闗所以禁遊宦諸侯乃無得出焉襟帶咽喉 擊柝反拒李尤函谷闗銘曰函谷險要襟帯咽喉張衡西京賦曰闗門反拒漢得乆長又東京賦曰函谷擊柝於東西朝廷顛覆而莫持賦後漢李尤函谷闗賦惟皇漢之休烈兮包八極以據中混無外之蕩蕩兮惟唐典以極崇萬國喜而洞洽兮向天衢以流通襟要約之險固兮制闗鍵以擒並其南則有蒼梧荔浦離水謝沐淮浦零中以窮海陸於北則有蕭居天井壺口石陘貫越代朔以臨胡庭縁邉邪指陽㑹玉門凌測龍堆或置以西則有隨隴武夷白水江零沔漢阻曲路田山泉奮水遼溢連落是經爰周覽以汎觀兮歴衆闗以游目惟夸闊之宏麗兮嗟莫盛於函谷晉江統函谷闗賦登彼函谷爰覽丘陵地險逶迤山岡相承深壑累降脩嶺重升下杳㝠而幽曖上穹崇而髙興帯以河洛重以崤阻經略封畿因固設險異服則呵竒言必撿遏姦宄於未芽殿邪偽於萌漸及文仲之斯廢乃違仁而受貶聖王制典蓋以防淫萬里順軌壃埸不侵撫四夷而守境豈恃阻於髙岑彼桀紂以顛墜非山河而不深顧晉平之愛險獲汝叔之忠箴鄙魏武之墜志嘉吳起之𢎞心末代陵遲惡嬴氏之叛渙乃因茲而自増下凌上替山冢崒崩覽孟嘗之獲免賴博愛而多寵惟七國之西征仰斯阻而震恐豈隩險之難犯將羣帥之無勇咨漢祖之絶闗乂見敗於勍項尹喜爰處觀妙研精李老西徂五千遺聲張祿既入穰侯乃傾營陵之出稟築田生衛鞅及商喪宗摧名終軍棄繻擁節飛榮覩浮偽於末俗思𤣥真乎大庭詩唐太宗入潼闗崤函稱地險襟帯壯兩京霜峯直臨道氷河曲繞城古木參差影寒猿斷續聲冠蓋往來合風塵朝夕驚髙談先馬渡偽曉預雞鳴棄繻懷逺志封泥負壯情向有真人氣安知名不名陳周𢎞正入武闗武闗設地險遊客好邅迴將軍天上落童子棄繻來揮汗成雲雨車馬颺塵埃雞鳴不可信天曉莫先開隋虞茂入闗絶句隴雲低不散黃河咽復流闗山多道里相接幾重愁徐賢妃秋風函谷應詔秋風起函谷朔氣動河山偃松千嶺上雜雨二陵間泫雲愁廣隰落日慘重關此時飄紫氣應詔真人還來濟出玉闗絶句歛轡遵龍漢銜悽度玉闗今日流沙外垂涕念生還李行言秋晚度廢闗秦郊平舊險周徳春遺黎始聞清夜柝俄見落封泥物色來無限津途去不迷空亭誰問馬闗戍但鳴雞山月寒彌浄河風曉更淒贈言楊伯起非復是闗西宋之問過函谷闗二百四十載海內何紛紛六國兵同合七雄勢未分從成拒秦帝策決問蘇君雞鳴將狗盜論徳不論勲楊齊哲過函谷闗地險崤陵北途經分陜東逶迤泉石盡荒涼古塞空川光流曉日樹影散朝風聖徳今無外何處是闗中箴後漢崔瑗闗都尉箴茫茫九州據為闗津唐堯積徳三代修仁越季不軌爰失厥人聖賢不用頑嚚是親漢潰武闗項破函谷秦王子嬰係為禽僕尉臣司闗敢告並轂















  初學記卷七



  欽定四庫全書
  初學記卷八
  唐 徐堅 撰
  州郡部
  總敘州郡第一敘事河圗括地象曰天有九道地有九州天有九部八紀地有九州八柱崑崙之墟下洞含右赤縣之州是為中則東南曰神州正南曰迎州一曰次州西南曰戎州正西曰拾州中央曰冀州西北曰柱州一作括州正北曰𤣥州亦曰官州又曰齊州東北曰咸州一作薄州正東曰陽州天下九州內效中域以盡地化鄒子曰中國於天下八十一分居其一分耳中國名赤縣赤縣內有九州禹之敘九州是也不得為州數中國外如赤縣州者九謂之九州有裨海環之如一區中者乃為一州如此者九乃有大瀛海環其外天地之際焉河圗括地象曰崑崙東南地方五千里名神州中有五山帝王居之尚書曰禹別九州九州攸同堯遭洪水使禹治之至舜即位分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州禹受命復為九州殷湯受命因夏九州也河圗曰九州殊題水泉剛柔各異青徐角羽集寛舒遲人聲緩其泉酸以鹹荊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)角徴㑹氣漂輕人聲急其泉酸以苦梁州商徴接剛勇漂人聲騫其泉苦以辛兗豫宮徴合平靜有慮人聲端其泉甘以苦雍冀合商羽端駃烈人聲㨗其泉辛以醎輿地誌曰至周成王時周公作輔定官分職改禹九州以徐梁合之於青雍分冀州之域為幽并二州大司徒之法五黨為州職方氏掌天下之地辨九州之國保章氏掌天文以星土辨九州之地所封之國皆有分星以視吉凶秦始皇並天下分置三十六郡三十六者三川河東南陽南郡九江鄣郡㑹稽潁川碭郡泗水薛郡東郡琅邪齊郡上谷漁陽右北平遼西遼東代郡鉅鹿邯鄲上黨太原雲中九原雁門上郡隴西北地漢中巴郡蜀郡黔中長沙凡三十五與內史為三十六郡各領縣縣萬戸已上為令減萬戸為長平百越又置四郡閩中南海桂林象郡合四十郡郡置一守一丞兩尉以典之監侍御史掌監諸郡漢有天下王侯郡國並置焉迄於平帝戸口繁息凡新置郡國六十七與秦三十六合一百三改周雍州曰涼州復置夏之徐梁二州而改梁曰益北置朔方南有交阯別置二刺史凡十三部涼益荊揚青豫兗徐幽并冀十一州交阯朔方二刺史合十三部刺史十三人各掌一州續漢書郡國志曰光武中興命並省郡國明章和至於順帝凡郡國一百五仍為十三部河南尹河東𢎞農京兆尹左馮翊右扶風司𨽻校尉所部也潁川汝南梁國沛國陳國魯國豫州刺史所部也魏郡鉅鹿常山國中山國安平國河間國清河國趙國渤海冀州刺史所部也陳留東郡東平國任城國太山濟北國山陽濟隂兗州刺史所部也東海國琅邪國彭城國廣陵下邳國徐州刺史所部也濟南平原樂安國北海國東萊齊國青州刺史所部也南陽南郡江夏零陵桂陽武陵長沙荊州刺史所部也九江丹陽廬江㑹稽吳郡豫章揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州刺史所部也漢中巴郡廣漢蜀郡犍為牂牁越嶲益州永昌廣漢屬國蜀郡屬國犍為屬國益州刺史所部也隴西漢陽武都金城安定北地武威張掖酒泉燉煌張掖屬國居延屬國涼州刺史所部也上黨太原上郡西河五原雲中定襄雁門朔方并州刺史所部也涿郡廣陽代郡上谷漁陽北平遼西遼東𤣥莵樂浪遼東屬國幽州刺史所部也南海蒼梧鬰林合浦交阯九真日南交州刺史所部也縣邑道侯國千一百八十一戶六百六十九萬八千六百三十一口四千九百一十五萬二百二十至桓帝又置三郡髙陽髙涼博陵是也靈帝又置三郡南安鄱陽廬陵是也括地誌曰魏武輔正吳蜀三方鼎跱疆場不定漢建安中置郡十二新興樂平西平新平洛陽隂平帯方譙郡樂陵章武南陽襄陵是也又省上郡朔方五原雲中定襄漁陽廬江等七郡文帝受禪又置七郡朝歌陽平弋陽魏興新城義陽安豐是也明帝置六郡平公孫度得遼西遼西遼東帶方𤣥莵樂浪又置上庸一郡少帝又置平陽一郡並得漢舊郡國五十四平蜀得二十郡劉備初置郡九巴東巴西梓潼江陽文山漢嘉朱提雲南涪陵並得漢舊巴郡廣漢犍為牂牁越嶲益州漢中永昌南安武都是也晉太康平吳之後天下一統平吳得州四交廣荊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也郡四十三孫權置臨賀武昌朱崖新安廬陵五部孫亮又置臨川臨海衡陽湘東四郡孫休置天門建平建安合浦四郡孫浩置始安始興邵陵安成新昌武平九徳吳興東陽桂林滎陽等十一郡因立宜陽一郡並漢十八郡合四十三郡凡州十六太康地記曰司冀兗豫荊揚徐青幽并雍涼梁益交廣是也晉自蕩隂敗後羌羯交侵至乎劉曜陷洛陽於是司冀雍涼青並兗豫幽平秦營十二州並淪沒矣後魏孝文帝都洛陽開拓土宇明帝熙平元年凡州四十六鎮十二郡國二百八十九矣天平年凡州六十八至武定年凡州一百一十一郡五百一十九周明帝受魏禪至大象二年凡州二百一十一隋文帝受周禪至開皇三年罷天下郡其縣但𨽻州而已九年平陳以後四海一家犬業三年罷州為郡四年大簿凡郡國一百八十三唐貞觀十三年大簿凡州府三百五十八雍華同宜岐隴豳涇寧鄜州都督府坊延原都督府靈州都督府丹夏都督府銀孟勝州都督府綏慶家蒲虞汾絳秦晉隰慈呂石潞州都督府沁韓澤岱州都督府忻朔蔚雲并州都督府其嵐懷相州都督府衛黎魏洺邢覇博冀德觀深瀛滄定恆並幽易媯檀平明營州都督府遼師昌崇慎威虢陜榖唐兗陳潁徐州都督府滑泗譙豫亳密青濟濮萊齊州都督府淊宋鄆許冀曹海沂洛州都督府鄭汴汝襄䕫州都督府萬開隨硤蓬鳳忠渠通集興利溫復合鄧歸荊州都督府梁州都督府均靜金巴商洋淪房壁閬始梓資嘉陵果遂州都督府益州都督府綿大榮眉雅普翼茂州都督府簡向塗戎都督府瀘州都督府嶲州都督府冉笮維徼穹郎協曲褒靡㣲姚髣州匡宗尹曾州樂鈎昆陽光蘄申壽昌豪廬沔荊揚州都督府除楚和安州都督府黃秦州都督府成武渭蘭州都督府河鄯廓儒岷洮宕臺橋梁州都督府肅甘爪沙尹芳文松州都督府扶居巖奉雅叢逺其生諸真都闗出老懿河湊般鍾匐厥器調流邇率序淳軌州都督府漳津潼王彭祐峩疊州都督府龍㑹潭州都督府費江涪鄂郢潤施郎岳黔州都督府睦括常撫郴台饒虔衡永郡連婺道吉越州都督府洪州都督府袁杭宣湖蘇歙辰至南夷應琰莊祥充播年恩髙州都督府循建振昭韶廣州都督府羅崖州都督府繡辨端新春涾竇邑潮賀封梧蒙即龍桂州都督府㢘賓藥泉欽橫貴藤象交州都督府儋雷峯融容愛龔州都督府澄鷰演白景林義智驩州都督府儋崖州是也凡縣一千五百五十一至十四年西克髙昌又置西州都䕶府及庭州並六縣通前凡三百六十州依敘之為十道也事對九圍 百郡毛詩曰帝命式於九圍漢書曰凡郡國一百三八輔 九州張衡靈憲曰中州含靈外制八輔尚書曰禹別九州九有 十都尚書曰以有九有之師爰革夏正注云九有九州也尚書大傳曰五里為邑十里為都十都為師州十一師神州 禆縣河圗曰崑崙東南地方五千里神州史記曰中國赤縣有禆海環之三輔 六郡漢書曰京兆尹左馮翊右扶風為三輔金城隴西天水安定北地上都為六郡六輔 三河漢書韋昭謂河東河南河內為三河兼三輔為六輔殊題 含類河圗曰九州殊題水泉剛柔各異春秋說題辭曰州之言殊也言殊念同類異其界也涼邠徐魯漢書改雍州為涼州尚書曰海岱及淮惟徐州漢官解詁曰涼邠黑水徐魯惟沂讃蕭子顯齊書郡國志讚郡國既建因州而部離過十三合不踰九分城列邑名號即阜遷移區倂代王代有
  河南道第二敘事河南道者禹貢豫徐青兗四州之域尚書曰荊河惟豫州濟河惟兗州海岱及淮惟徐州海岱惟青州案尚書兗州西北距河謂古九河也九河填塞今之河北博徳倉棣等州即古兗州之地今為河北道矣漢書天文志曰房心為豫州虛危為青州奎婁胃為徐州角亢氐為兗州之分野也北距河東至海南及淮西至荊山盡其地也河南府周地也風雨之所交也隂陽之和也日至之景尺有五寸謂之地中昔周公營洛邑至平王居之宋州宋地也古豫州域古商丘也閼伯之墟周封㣲子是為宋也漢書地理志雲房心為豫州宋之分野漢代梁孝王都之青州齊地也古爽鳩氏之墟周封太公於營丘為齊也今臨淄縣兗州魯地也魯今曲阜縣也案漢書地理志雲奎婁為魯屬古徐州古少昊氏之墟周公後為魯侯陳州陳地也古豫州域平王東遷鄭武公居之今新鄭其後韓哀侯滅鄭而居其地韓貞子初都河北之平陽哀侯徙焉東自豫許略汝鄧面西得河南府之陽翟福昌新安盡韓地也案漢書地理志陳韓鄭並角亢氐之分野汴州魏地也魏初居河北魏絳徙居安邑惠王以安邑近秦乃徙都焉今汴州大梁城是也得河南滑州之境分得韓之鄭豫等數州之東界屬於魏也地理志雲魏觜觹參之分野事對帝臺 天室山海經曰鼔鐘之山帝臺之所以觴百神也郭璞注曰舉觴讌㑹則於此山也今案其山在伊闕西南史記曰周武王曰我南望岳鄙粵瞻伊洛無逺天室營周居於洛邑而後去之馬坂 龍門戴延之西征記曰次前至黃馬坂去計素緒十里易乾鑿度曰禹鑿龍門闢伊闕邙阜 洛川西山記邙山西連東垣亘阜相屬曹植洛神賦曰容與乎陽林流眄乎洛川八闗 四塞酈元注水經曰漢靈帝以何進為大將軍將五營士屯都亭置伊闕函谷廣城大谷轘轅旋門平津孟津等八闗都尉洛陽記曰左成皋右函谷前有伊闕後背孟津此四塞之固轘轅 郟鄏闕駰十三州志曰轘轅道凡十二曲也今案在緱氏縣東南左傳曰成王定鼎於郟鄏九坂 三川穆天子傳曰天子西升九坂郭璞注今新安縣十里有九坂史記曰秦襄公初以周地置三川郡金谷 銅駞郭緣生述征記曰金谷谷也地有金水自太白源南流經此谷注榖水華延雋洛陽記曰兩銅駞在宮之南街東西相向髙九尺洛陽記謂之銅駞街三塗 九穀左傳曰四岳三塗九州之險杜預釋例曰三塗陸渾山名張衡東京賦曰濯龍芳林九穀八溪方湖曲洛酈元注水經曰華林園景陽山北經方湖湖中趣御座石前建蓬萊山穆天子傳東遊於黃澤
  宿於曲洛梓澤 芝田劉澄之宋永初山川記曰梓澤地名去王城二十四里曹植洛神賦曰稅駕乎蘅皋秣駟乎芝田已上河南府牛蘭 狐聚酈元注水經曰牛蘭水出魯陽縣北牛蘭山漢書曰梁縣有𢠸狐之聚黃陂 白水水經注曰黃水積為黃陂入白水亭城西南已上汝州虢國 虞城漢書曰陜州虢國也又曰周封太伯後是為虞公謂之虞城茅津 柏谷杜預雲茅津在太陽縣西漢武故事曰帝㣲行至於柏谷已上陜州石隄 金匱水經注曰石隄山下有祠遁甲開山圗熊耳山有金匱石室鳩里 鴻闗漢衛太子東走至湖藏金鳩里水經注云漢闕亭東有鴻闗已上虢州北利 西平十三州志曰北利城在上蔡崔鴻後燕書西平縣屬汝隂龍泉 羊澗後漢書曰平興泉有二龍焉十三州記曰武帝時冇白羊出溪澗中已上豫州西唐 南郭後漢書曰髙鳳隠西唐山周地圗記曰後魏於南郭城中置南陽郡蓼國 謝城漢書雲湖陽縣故蓼國荊州記曰棘縣有謝城已上唐州胡國 陶丘漢書雲汝隂縣故胡國晉書曰汝隂縣有陶丘鄉汝墳 潁浸毛詩曰汝墳道化行也周禮曰正南曰荊州其浸潁淇已上潁州炎都 楚徙帝王世記神農初都陳漢書雲楚頃襄王東徙於陳雞水 狐丘水經注洧水南出謂之雞籠水左傳楚侵陳克狐丘已上陳州二潁 五都成公綏賦曰俯臨二潁魏略曰以長安譙許昌鄴洛陽為五都方城 曲洧左傳曰楚國方城以為城又曰諸侯伐鄭至於曲洧已上詐州蕩渠 原圃水經注曰隂溝出陽式縣之蕩渠左傳曰鄭有原圃猶秦之有具圃踐土 鴻溝左傳雲晉文公作王宮於踐土注云鄭地漢書曰於榮陽下別河東南為鴻溝已上鄭州逢澤 汴渠漢書曰逢澤在開封東北史記曰秦孝公使公子㑹諸侯於逢澤西征記曰倉垣城南臨汴渠羊湖 沙海述征記曰汴南董生引汴水自羊湖戰國䇿曰梁君欲得九鼎謀於沙海之上為日乆矣已上汴州金隄 石濟漢書曰河決東郡所築號曰金隄述征記曰河有一積石謂之石濟蒲邑 桃城左傳曰齊侯衛侯胥命於蒲注曰蒲𡩋殖邑也續漢書雲桃城在燕縣南已上滑州譙國 瀨鄉晉書曰譙國魏明帝分置也瀨鄉記雲老子祀在瀨鄉麥丘 桑邑桓譚新論曰齊桓公行見麥丘人水經注曰山桑邑俗謂之北平城已上亳州商丘 景亳左傳曰閼伯居商丘又曰湯有景亳之盟棘壁 桐門漢書曰吳楚七國反先擊破梁棘壁左傳曰楚圍宋門於桐門已上宋州清水 梁山述征記曰鉅野縣有清水又梁山漈清水更屬岱宗無鹽 陽榖漢書雲無鹽縣近東平關左傳齊侯㑹於陽穀已上鄆州荷澤 葵丘尚書曰導荷澤被孟瀦左傳曰齊桓公㑹諸侯於葵丘五丈三鬷水經注曰荷水俗謂之五丈溝尚書曰湯遂伐三𩰺已上曹州榖林 瓠子呂氏
  春秋曰堯𦵏榖林漢書曰河決瓠子堤已上濮州秦亭 盧邑左傳曰魯築亭於秦杜預注云范縣西北冇秦亭又曰髙弱以盧叛杜預注曰盧齊髙氏邑狼水 魚山水經注曰狼水出大鑑山狼溪西北流經穀城西漢書曰武帝瓠子歌曰吾山平兮鉅野溢注吾山即魚山也西征記魚山北臨河已上濟州萊邑 蒲臺水經注曰萊蕪縣昔齊景公滅萊萊人播北谷邑落荒蕪故云萊蕪三齊略記曰海側冇臺髙八丈秦始皇於臺下縈蒲繋馬因名蒲臺甲山 籠水水經注曰萌水出於甲山述征記曰梁鄒城西有籠水或雲齊之孝婦湧泉發於宅內以籠覆水所以名曰籠水已上淄州濟河 洙泗尚書曰濟河惟兗州禮記曽子謂子夏曰吾與汝事夫子於洙泗之間鳧嶧龜𫎇毛詩曰建爾元子俾侯於魯保有鳬嶧遂荒徐宅又曰奄有龜𫎇遂荒大東已上兗州石堰金輿晏謨齊記曰石塞堰武帝時造述征記曰朗公金輿山孤峯瓌秀實神嶺也華泉
  歴井左傳曰逢丑父使齊頃公下如華泉取飲續征記曰歴山有井無底與城西南湧泉相通已上齊州郳城 費邑左傳曰郳黎來朝杜預注曰東海昌盧縣東北有郳城又曰費伯帥師城郎琅邪費縣也後為季氏邑大峴 叟岡伍緝之從征記曰大峴直度山二十五里澗壑洞地崖坂峭曲四岳三塗不是過也水經注曰小叟岡有水二源雙㑹東導一川已上沂州表海 營丘左傳曰吳季札開歌齊之聲曰表東海者其太公乎史記曰武王封師尚父於齊營丘也天齊 地鏡漢書曰齊所以為齊者以天齊也蘇林注天中齊也顧野王輿述志曰宋文帝時青州城南地逺望倒影如水謂之地鏡已上青州龍溝 鵠壟續述征記曰彭城水五溝到龍溝五里張華博物志曰徐君宮人生卵以為不祥棄之水濱有犬名鵠蒼銜卵以歸遂生兒為偃王後鵠蒼臨死生角而九尾實黃龍也𦵏之徐里中見有狗壟存焉西楚 北陵漢書曰項羽自立為西楚霸王都彭城晉書太康地誌有北陵縣屬下邳已上徐州邸閣 濠梁西征記曰宿預城下邳之中路舊邸閣述征記曰濠汜水公也其水注泗有舊魚梁莊子遊於濠梁則此地也白樓 朱矢侯淊北征記曰下邳城韓信所都也中城呂布所守南臨白門樓博物志曰徐偃王欲行霸上國乃溝通陳蔡之間得朱弓彤矢已上密州龍臺 馬耳三齊略記曰平昌門內有臺髙六丈神龍出入於其中故名龍臺城水經注曰馬耳山髙百丈上冇石並舉雙聳如馬耳柴阜 焦原齊地記柴阜榛棘森然故云柴阜邴原𦵏於其東尸子曰莒有焦原者廣尋五十步臨百仞之溪莒國莫敢近者有羽士見於莒子獨卻行齊踵已上登州聖石 仙祠齊記曰萊山之隂有大石其中有人出處雲是古聖人從此而出漢書曰不其縣冇太一仙人祠九所三山 九穴漢書曰曲城縣有三山齊記雲九目山有九穴已上萊州呂母固 田橫島後漢王莽末有呂母者其子為縣宰所殺母散財以招少年共殺宰而入海中今案其固見存在東海縣北漢書曰髙祖定天下田橫懼誅乃與從屬五百人入海居島中仙士石始皇碑崔琰述征賦曰郁非山冇仙士石室乃往觀焉見一道人王隠晉書曰海中去岸百五十
  步冇秦始皇碑濶五尺厚三尺八寸已上海州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄豫州箴鬱郁荊河伊洛是經榮彼枲漆惟用攸成田田相挐盧盧相距夏殷不都成周攸處豫野所居爰在鶉墟四隩咸宅寓內不如陪臣執命不慮不圖母曰我大莫或余敗無曰我強靡克余亡王赧為極實絶周祀牧臣司豫敢告柱史又青州箴茫茫青州海岱是極鹽鐵之地鈆松怪石羣水攸歸萊夷作牧貢篚以時莫怠莫違昔在文武封呂於齊厥土塗泥在丘之營五侯九伯是總是征馬殆其銜御失其度周室荒亂小白以靖諸侯僉服復尊京師小白既沒周卒陵遲嗟茲天王附命下土牧臣司青敢告執矩又徐州箴海岱伊淮東海是渚豫州之士邑於蕃宇大野既瀦有羽有䝉孤桐蠙珠泗沂攸同降周任姜鎮於琅邪姜姓絶苗田氏攸都事起猶㣲不慮不圗禑如丘山本在萌芽牧臣司徐敢告僕夫又兗州箴悠悠濟河兗州之㝢九河既導雷夏攸處草繇木條漆絲絺紵濟漯既通降丘宅土成湯五徙卒都於亳盤庚北渡牧野是宅箕子歔欷故居為墟牧臣司兗敢告執書
  闗內道第三敘事闗內道者禹貢雍州之域尚書曰黑水西河惟雍州案雍州自隴而西分為隴右道漢書天文志曰東井輿鬼為雍州分野東自同華略河而北西自岐隴原㑹極於北垂盡其地也京兆府挾灃灞據函崤班固西都賦曰左據函谷二崤之險又曰挾灃㶚據隴首得百二方千里漢書曰秦得百二蘇林曰言秦地險固以二萬人足當得諸侯百萬人河圗曰秦地方千里周都酆鎬秦都咸陽漢都長安今武功縣后稷所封也史記后稷封於粲是也豳州昔公劉所居也華州古鄭國也詩譜曰周宣王封其弟於咸林是為鄭國岐州秦徳公初居之所也夏州赫連氏之都也事對四塞 八川漢書婁敬雲闗中被山帶河四塞之固相如上林賦曰蕩蕩乎八川灃滈澇潏涇渭灞滻神臯 福地西京賦曰實惟奧區神臯遁甲開山圖曰驪山西有阜名風涼原雍州之福地金城 石柱漢書闗中金城千里三輔舊事曰石柱以南屬京兆北屬扶風細栁長楊漢書曰周亞夫軍細栁漢宮名有長楊溫水 滄池三秦記渭水橋西有溫水又長安記建章宮有太液滄池雞頭 鶉首雍州記雞頭山在鄠縣史記天賜秦穆公鶉首之地漢京 秦里西都賦曰𢎞我以漢京又西京賦曰秦里其朔丹水 黃山山海經南山多黃丹水出馬西京賦曰繞黃山而欵牛首已上京兆府桃塞 栢原左傳晉侯使詹嘉守桃林之塞杜預曰今潼闗是也水經注灌水於孤栢之原西流蒲池 學市水經注華山上靈泉名蒲池髙士傳雲張楷隠華山學者從之成市已上華州韓原 姚谷古今地名雲韓武子食采於韓原後漢書雲姚谷屬白水塹洛 分華史記曰秦簡公塹洛蒲城縣東長城是也後漢書曰孝明帝分華山都置武鄉郡已上同州蒲谷 栢城水經注曰蒲谷水源出中部縣又曰豬水流經栢城丹川 烏水水經注曰蒲水南自洛川縣流入丹陽川又曰烏川水源出汾川縣西北已上丹州青牛 白帝録異傳曰秦文公伐雍州南山文梓樹有青牛走出灃水中史記秦文公作鄜畤以祭白帝漆水 桐池水經注曰漆水出漆溪又曰桐池水東北流入三交水已上岐州岐下 梁丘史記曰古公亶父止於岐下水經注曰梁丘谷水西南注於涇芹川芮水水經注曰宜祿縣北冇芹川又曰芮水流入涇已上豳州烏亭 昆瓖漢烏氏縣
  王莽改為烏亭宋初山川記曰安定昆戎舊壤也已上涇州隴水 吳山三秦記曰俗歌雲隴頭水地道記曰汧陽縣屬秦國吳山在西已上隴州芹谷 柞亭水經注曰芹谷水出羅川縣東子午山續漢書曰汾陽縣冇五柞亭已上寧州兔川 雞水水經注曰兎川西南流注洛水又曰烏雞水出西流入洛已上慶州藍山 那邑十六國春秋雲赫連定登於可藍山史記曰那戎邑也已上原州白水 蒲川水經注曰白水源出汾水嶺西乂曰小蒲川水東南流入坊州已上鄜州神泉障 龍尾溪水經注云龍尾水出神泉障又有龍尾溪已上延州淥蓮池青鹽澤十六國春秋雲赫連勃勃田於三交至淥蓮池而還漢書曰朔方郡青鹽澤在南
  農城 懷渾障水經注云河水經典農城又東北經懷渾障已上靈州濛水 雞山水經注云朔方縣有濛水紫河續漢書曰將軍竇憲出雞鹿山已上勝州詩晉摯虞雍州詩於皇先王經啟九有有州惟雍居京之右土載奧區山包神藪嘉生惟繁庶類伊阜悠悠州域有華有戎外接皮服內含岐豐周餘既沒夷徳未終莫不慕義易俗移風揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄雍州箴黑水西河橫截崑崙邪指閻闔畫為雍垠上侵積石下礙龍門安不忘危盛不諱衰牧臣司雍敢告綴衣
  河東道第四敘事河東道者禹貢冀州之域爾雅曰兩河間為冀州舜置十二州分冀州為幽州并州今河東道即並冀兩州之地漢書天文志曰畢昴為冀州營室東壁為并州西南距河北盡朔垂悉其地河東本堯之所都周成王封其弟叔虞其子燮是為晉侯及三家分晉自蒲州略河東至懷州屬魏懷州今屬河北道自澤潞而南至衛州盡太原府已北屬趙太原府昔髙辛氏子實沈及金天氏子臺駘之所居也又為唐國帝堯為唐侯所都鄭𤣥詩譜曰唐者帝堯舊都地後徙平陽蒲州帝舜所都太康地記雲舜都安邑是也絳州晉獻公遷都之地事對堯墟禹跡鄭𤣥詩譜曰成王封母弟叔虞於堯之故墟皇甫謐帝王世記曰禹自安邑都晉陽曽孫帝相遷帝丘子少康中興還乎舊都復禹之跡也大夏 中都春秋地名雲晉太康一名太夏後魏書曰中都屬太原郡六名 五尉春秋地名雲晉太𠧧太原太夏太墟晉陽太康六名其實一也晉太康地誌并州部太原六郡又有䕶匈奴中郎左部右部中部南部北部五都尉蒿垣 葦澤春秋後語曰張孟談謂趙襄子曰臣聞董安於之在晉陽公宮之垣皆荻蒿後魏書雲石艾縣冇葦澤潛丘渦水爾雅曰晉有潛丘郭璞注云在太原晉陽縣水經注曰洞渦水出平樂縣西北祁墓
  介祠後漢書雲晉陽有祁奚墓又曰晉陽有介子推祠已上并州涑水 滌山水經注云涑川水在桑泉縣界晉地道記曰雷首山一名滌山臼亭 虞坂左傳曰公子重耳取臼衰杜預注曰河東解縣有臼亭戰國䇿曰騏驥駕鹽車上虞坂今案在安邑縣界已上蒲州玉璧 天井後魏大統四年東道行臺王思政表築玉璧城今案在後山縣西水經注曰天井水經堯城西流入汾水棗澗 桐鄉水經注曰乾棗澗水北出入石人嶺下南流俗謂之扶蘇水漢書武帝將幸緱氏至左邑桐郷在聞喜縣界已上絳州千畝 五城左傳曰晉穆侯以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰生命之曰成師後魏書雲晉州領五城郡是也襄陵 狐谷後漢襄陵屬河東郡水經注曰平河水出晉陽縣西壺口山東經狐谷亭已上晉州漳川 冀浸周禮曰冀州其川曰漳鄭𤣥注云出長安十三州志曰潞水出潞縣冀州之浸赤壤 黃山上黨記曰髙平赤壤其地阻險百姓不居後魏輿圖風土記曰黃山在壺闗縣東已上潞州舜澤 晉山墨子曰舜漁於雷澤在䕶澤縣西後魏輿圗風土記雲司馬山在晉城縣北晉代祠此山因以為名孟門 午臺左傳曰齊侯伐晉入孟門登太行十三州記曰太行山或曰孟門蓋其險阨水經注曰午臺亭在晉城縣界已上澤州石室 鐵騎後魏輿圗風土記曰太原郡山有石室方丈四壁文字篆書人不能識十六國春秋曰石勒當生之時北山上草木變為鐵騎形青谷 黃巖水經注曰清水源出武鄉縣西名青谷水又曰黃嵓水源出遼山縣西黃岡下已上宜州漚澤 汾闗呂氏春秋曰大昭又名漚澤水經注曰鸛雀津汾闗名也介休之西南俗謂之雀鼠谷八門 六壁十六國春秋雲劉元海遣將攻西河城築營自固有八門城髙九尺後魏書曰太武帝討北敵於六壁城有六面因以為名已上汾州紫川 黃谷水經注曰紫川水源出隰川縣東紫谷也黃櫨水出隰川縣東北黃櫨谷已上隰州夏屋 仙都史記曰趙襄子北登夏屋誘代王徐廣注云夏屋山名水經注曰晉永嘉中鴈門百姓避亂入五臺山見仙人為之先驅因而不反尋訪莫知所在俗人以是山為仙都已上代州三㑹九原水經注曰三㑹水東流入滹沲水在定襄縣界又雲三㑹水出九原縣西其山經九原城
  丘 聖阜後魏書曰天平二年置恆州寄居秀容縣城領靈丘等八縣水經注曰滹沲水東流聖人阜北阜下有水泉側石上有手跡西又有二腳跡已上忻州葦州 梅嶺十三州記曰代郡故城盧植說初置築時方就板幹夜自移西南五十里大澤中自設結葦為九門於是就以為城周旋七里今案在飛狐縣界土地記曰鹵地東州四十八里有梅嶺馬萊水 笄山周禮曰萊州萊水鄭𤣥注萊水出廣昌史記趙襄子姊為代王夫人襄子殺代王遂興兵平代地其姊聞之泣而呼天磨笄自殺代人憐之號所死山為磨笄山今案在飛狐縣界已上蔚州如渾水 紇真山水經注曰如渾水水經方山又曰紇真山夏積雪鳥雀死者一日千數熒臺 火井水經注云火山似火從地中出故名熒臺又曰火山上有火井已上嵐州壺山 風穴漢書曰壺口山在北屋東南水經注曰北屋縣故城西十里有風山其山有穴如輪風氣蕭瑟常不止已上朔州永石 單于晉太康地記曰西河國惠帝末陷於劉元海至石勒時置永石郡後魏改為離石郡十六國春秋雲離石單于所徙之庭已上石州賦後漢班叔皮冀州賦夫何事於冀州聊託公以遊居歴九土而觀風亦哲人之所娛望常山之嵳峩登北嶽而髙遊建封壇於岱宗瘞𤣥玉於此丘徧五嶽與四瀆觀滄海以周流揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄并州箴雍別朔方河水悠悠北辟獯鬻南界涇流畫茲朔土正直幽方自昔何為莫不來王周穆遐征犬戎不享爰貊伊徳侵陵上國宣王命將攘之涇北宗幽罔識日用爽蹉既不爼豆又不干戈犬戎作亂𡚁於驪阿太上曜徳其次曜兵徳兵俱顛靡不悴荒牧臣司並敢告執綱冀州箴洋洋冀州鴻原大陸岳陽是都島夷皮服潺湲河流夾以碣石三後攸降列為侯伯降周之秦趙魏是宅冀州糜沸泫沄如湯更盛更衰載從載衡漢興定製改列藩王治不忘亂安不遺危牧臣司冀敢告在茲論魏盧毓冀州論冀州天下之上國也尚書何平叔鄧𤣥茂謂其土産無珍人生質朴上古以來無應仁賢之例冀徐雍豫諸州也盧釋曰除黃帝已前未可備聞略言唐虞已來冀州乃聖賢之淵藪帝王之寳地東河以上西河以東南河以北易水以南膏壤千里天地之所㑹隂陽之所交所謂神州也
  河北道第五敘事河北道者禹貢冀州之域舜置十二州分冀州為幽州并州分青州為營州而幽冀營等三州及兗州之北界今並為河北道漢書天文志曰畢昴為冀州尾箕為幽州分野南距河東至海北盡幽營悉其地河北本殷之舊都在衛州周滅殷分其甸內為三國邶鄘衛是也至衛懿公為狄所滅其地屬晉趙韓魏三家分晉而懷屬魏漢書地理志雲魏分晉得河內即今懐州也自衛相洛趙貝冀北盡恆山東至海其地屬趙幽平已北東至海屬燕洺州邯鄲為趙國史記趙敬侯所都相州為鄴魏武帝後趙石季龍前燕慕容雋自薊徙北齊文宣帝並都之幽州曰燕召公之所封也營州前燕慕容皝都之事對分晉 接燕漢書曰趙分晉有信都鉅鹿清河盧毓冀州論曰冀州北接燕代南宮北部漢書曰南宮縣屬信都國許慎說文曰冀州北部以月朝作食為膢祭已上冀州三臺九殿陸翽鄴中記曰魏武於鄴城西北立三臺中臺名銅雀臺南名金獸臺北名氷井臺又曰石季龍自襄國至鄴二百里輒立一宮宮有一夫人侍婢數十凡季龍所起內外大小殿九臺觀行宮四十四所紫陌 赤橋水經注曰滏陽縣有紫陌浮圗十里造生墓於此鄴中記曰鄴城東七里有赤橋之宮已上相州軹縣 苑鄉史記曰秦昭襄伐魏取軹縣水經注曰丹水經苑鄉之城平津陸阜晉陽秋曰造河橋於富平津即河陽津也水經注曰陸真阜南有皇母馬鳴二泉東南合注於吳陂已上懐州商墟 虞險史記曰成王伐管叔以殷餘人封康叔為衛君居故商墟也北征道理簿曰巄頭城故虞國之險湛水流其後清水流其前蘇嶺 餳盆十道志曰蘇門山一名蘓嶺孫登所隠處也又曰餳盆水一名盆泉源出縣西北三十里彎屈似盆其味如醴因以為名已上衛州雞澤狗山左傳襄公三年六月㑹單頃公及諸侯同盟於雞澤水經注曰狗山頂上有狗跡今在臨洺縣
  西塘泉 研塜水經注曰洺水東北流經廣平縣故城東水積於大澤之中為登泉南北四十里東西二十里亦謂之黃塘泉鄴中記曰邯鄲城西南十里子岡上有冡如研子形俗謂之研子塚已上洺州斥丘 平邑續漢書曰斥丘縣屬魏郡竹書曰晉烈公四年趙城平邑今在昌樂縣東北沙鹿 石臺左傳雲沙鹿崩杜預注云晉地也元城東南有沙鹿山酈善長水經注曰武陽縣城有一石臺大城門外又有故臺號曰武陽臺已上魏州蓼水 蘓亭水經注曰蓼水出襄國漢書曰襄國有蘓人亭百巖 千步洺州記曰龍岡縣西北有百巖山水經注曰洺水一名漳水俗名千步已上邢州栢亭 槐水水經注曰洺水東經栢暢亭今按栢暢亭故城在房子縣西又曰槐水出黃石山今在元氏縣界石柱 珪碑水經注曰平房城南門夾道有兩石柱翼路若闕焉又曰漢明帝北迴詔髙邑於光武即位所建石壇立珪頭碑已上趙州善陸 清河漢書鄃縣漢清河郡王莽曰善陸晉地道記曰清河國凡領清河等六縣胥陸 甘泉漢書東陽縣屬清河郡王莽曰胥陸十二州志曰歴城本周之甘泉西地已上真州重丘 浮水左傳曰諸侯同盟於重丘今在聊城縣東南水經注云浮水出聊城東北泛則津注耗則輟流堂邑 靈城漢髙祖封陳嬰為堂邑侯又曰靈城屬清河郡已上博州胥國 宛鄉漢武帝封河間獻王子讓為胥侯水經注云浮水東北經髙城縣之宛鄉城今在鹽城縣界千童 百薄應劭注漢書曰千童縣靈帝改曰饒安水經注滈河東北經富平故城北分為二水南水為長聚溝東注海北水為百薄溝東北注海已上滄州馬頰河 龍額縣爾雅雲九河名有馬頰上廣下狹狀如馬頰漢平原郡領龍額縣管輅塜 曼倩祠魏志平原縣有管輅塜漢書安徳縣有東方朔祠已上徳州新館 輿亭漢武帝封中山靖王子未央為新館侯續漢書北新縣東二十里有樊輿亭樊城栢國漢書曰武帝封中山靖王子為樊輿侯故城在清苑縣東南又曰武帝時趙敬肅王子然吉為
  栢陵侯今清克縣南有侯國故城已上瀛州仙巖 天井晉太康地記曰行唐縣西北有仙人巖水經注曰派水歴天井澤南馬觀 鴻闗水經注曰黒水東北有溪中山王故宮處簡文造釣臺戲馬之觀又曰定水東流歴山俗謂是處為戲頭即晉書所謂鴻上闗已上定州輪井 核山水經注曰行唐城有大井若輪水沸騰不測又曰派水北流經大核山夫城 女廟晉太康地記雲行唐縣北二十里有如夫城水經注曰行唐城內北門東側有玉女神廟廟前碑雲趙武靈王營斯邑城彌載不立聖女發歎百堵皆興不日而就已上恆州寧臺 厯室史記曰燕昭王伐齊得寳器設祭於寧臺戰國䇿曰樂毅與燕惠王書曰大呂陳於元英故鼎反於厯室今並薊州界仲理金雍伯璧神仙傳曰仲理居無終山中合神丹作黃金五千斤以救百姓捜神記曰楊雍伯汲水作義漿有一人就飲以石遺之伯雍種遂生白璧其處地可一頃名曰玉田已上幽州桑谷 芻溪水經注曰三城水經伏陵山南與石門水合有桑谷之名蓋沿出桑溪故也又曰鮑丘水東南流龍芻溪水注之三城 七渡水經注曰鮑丘水南流合三城水又曰水經漁陽故城南合七渡水已上澶州阪泉 轡野史記曰軒轅及炎帝戰於阪泉之野周書曰蚩尤逐二帝爭涿鹿之野赤帝大懼乃說黃帝執蚩尤殺之於中冀名之曰絶轡野覆釡 裂溝後魏輿圗風土記曰潘城西北三里有歴山形似覆釡因以為名水經注曰傳言昔時地裂遂成溝壑有水俗謂之分家水今之懷戎縣東北有地裂已上媯州劍石 刀巖水經注曰徐州東北經郎山西衆崖竟舉若鳥翅立石嶄巖似劍又曰漆水南經藏刀山層巖壁立直上干霄窮魚丘 巨馬水竹書曰晉荀瑤伐中山窮魚之丘水經注曰巨馬即漆水已上易州素河 黃洛水經注曰素河水出今皮縣藍山南合新河又曰黃洛水出盧龍山𤣥水 藍山水經注曰𤣥水出肥如縣北𤣥溪後魏輿圗風土記曰盧縣西三十九里有藍山已上平州長谷 平川十六國春秋曰馮跋弟□為亂而跋驚死□𦵏之長谷陵水經注曰髙平川水出西北平川狼河 龍苑魏氏土地記曰狼河附黃龍城東北下十六國春秋雲慕容熈光始三年築龍騰苑起景雲臺已上營州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄幽州箴蕩蕩平川惟冀之別伊昔唐虞實為平陸周末荐臻迫於獯鬻六國擅權燕趙本都東限穢貊爰及東胡強秦北排𫎇公城疆大漢初定介狄之荒元戎屢征如風之騰義兵涉漠擾我邉甿既定且康復古虞唐盛不可圗衰不可忘隄隤蟻穴器漏鍼芒牧臣司幽敢告侍傍
  隴右道第六敘事隴右道者禹貢雍州之域雍州自岐隴已北為闗內道自隴而南井得禹貢梁州之北地為隴右道自隴而西盡其地也秦州有秦亭秦之先非子為周孝王養馬於汧渭之間孝王封之附庸邑於秦也涼州漢武威郡故匈奴休屠王地也前涼張軌後涼呂光北涼沮渠𫎇遜並都之甘州漢張掖郡故匈奴昆耶王地也西秦乞伏乾歸都之子熾盤徙都於河州肅州漢酒泉郡前涼張軌西涼李暠北涼沮渠𫎇遜並都之西州漢車師國之髙昌壁也昔漢武遣兵西討師旅頓𡚁其中尤困者因住焉其地形髙敞人物昌盛因名髙昌也事對天水 神泉漢書曰天水郡武帝時置水經注曰渭州東南與神泉合也黑城 朱圉水經注曰黑水出黑城北西南經黑城西抵渭川水經注尚書西傾朱圉鳥鼠至於大華已上秦州艾亭 荊谷漢書曰騎都尉居密艾亭水經注曰荊頭川水荊谷北流注渭川雞聚 馬溪漢書曰襄武縣有五雞聚水經注曰渭水東南流經首陽縣南左則天馬溪水參差翼注已上渭州百頃 四山三秦記曰仇池山號百頃上有百頃池壁立百仞一人守道萬夫莫向沈約宋書曰楊盛襲位分四山氐羌為二十部已上成州馬氐 狼種應劭注漢書曰武都郡故白馬羌氐也漢書曰參狼種武都羌是也已上武州臨洮 望曲漢書曰臨洮縣屬隴西郡水經注曰洮水東流經廿根亭歴望曲已上岷州洮水 墊江沙州記曰洮水出強臺山又曰山東即洮水源山南即墊江源已上洮州積石銷銅尚書曰導河積石水經注曰離水北經銷銅城西榆城 麻壘水經注曰離水
  東北經榆城溪水注之秦州記曰枹罕城西有麻壘壘中可容萬衆已上河州鷰崖 鹿塞仇池記曰武興城下有鷰子崖十三州記曰鹿塞在蒼松縣南十里是也龜觀 鳥城十六國春秋曰前涼張𤣥靜時右將軍宋熙請取天龜觀壞以為宅西河記曰姑臧匈奴故曰蓋藏城也城不方有頭尾兩翅名蓋鳥城已上涼州栁谷 蘭池習鑿齒漢晉春秋曰大栁谷夜激波滿溢其聲如雷王隠晉書曰蘭池縣屬隴西郡合黎 臨澤尚書曰導弱水至於合黎十三州記曰昭武蘇有臨澤亭在其東已上甘州狄道 夷鎮漢書曰狄道縣屬隴西郡周地圖記曰臨洮郡城後魏太和中築置夷城鎮防羌要路已上蘭州漆水 金泉張華博物志曰延夀縣南山石泉注為溝其水有脂挹取若著器中正黑如不凝膏然之極明但不可食此方人謂之石漆應劭漢宮儀曰酒泉城下有金泉味若酒酒泉 肥水漢書曰酒泉郡武帝太初元年開博物志曰酒泉延夀縣南有山泉其水有脂如煮肉汁已上肅州白土川 卑禾海水經注曰白土川水出白土城城西北下十三州志曰臨羌縣西有卑禾海謂之青海雞谷 龍城水經注曰湟水東流雞谷水北流注之又曰湟水出塞外經藍池北又東南經龍夷城已上鄯州効榖 宜禾漢書曰効榖縣屬燉煌郡晉太康地記曰宜禾縣屬燉煌郡龍堆 魚澤漢書曰燉煌正西闗外有白龍堆十三州志曰効穀縣故魚澤障已上沙州地膏腴 田沃衍後漢書曰順帝時以伊吾舊膏腴地傍近西域復令開設屯田置伊吾司馬一人西河舊事曰繞蒲海肥美良田水草沃衍天山 帝江漢書曰使貳師將軍出酒泉擊左賢王於天山山海經曰天山多金玉有神鳥狀如黃囊赤如丹火六足四翼渾無面目是識歌舞實惟帝江已上伊州車師國 田地縣漢書曰車師前王國居交河城地輿志曰晉咸和二年置髙昌郡立田地縣交河城 髙昌壁漢書曰交河城有交河水分流繞城下十三州志曰髙昌壁故屬燉煌有長谷在東都尉居之已上西州歌後魏溫子昇涼州樂歌逺遊威武郡遙望姑臧城車馬相交錯歌吹日縱橫又歌曰路出玉門闗城接龍城坂但事絃歌樂誰道山川逺揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄涼州箴黑水西河橫屬崑崙服指閶闔畫為雍垠毎在季王常失厥緒上帝不寧命漢作涼隴山以徂列為西荒南排勁越北啟強胡井連屬國一䕶彼都
  山南道第七敘事山南道者禹貢荊梁二州之域尚書曰荊及衡陽惟荊州華陽黑水惟梁州今案荊州之南界屬江南道東界入淮南道梁州自劍閣而南為劍南道其北垂又入隴右道漢書天文志曰翼軫為荊州分野北距荊華二山之陽絶漢水而南至江西距劍閣盡其地也荊州楚文王始都之褒州古褒國也是為媯墟江陵記曰楚文王始自丹陽徙都於郢今州北南城是也水經注曰漢水東經媯墟在金牛縣界皇甫謐國都城記曰褒國故城在縣東二百步襄州禹貢荊豫二州之界鄧州後漢之南都也光武起焉事對南荊西楚周禮曰正南曰荊州史記曰自淮北沛陳汝南南郡為西楚雲澤 景洲春秋文耀鈎曰大別以東至雲澤九江衡山荊州今案即雲夢澤也吳志曰魏將夏侯尚圍南郡作浮橋度量景洲今在江陵縣界已上荊州南峴 北津荊州記曰襄陽本楚之下邑桓溪帯其西峴山亘其南習鑿齒襄陽記曰襄城本楚國之北津習池 葛井襄陽記曰峴山南八百步西下道百步有習家魚池荊州記曰諸葛亮宅有井深四丈餘口廣一尺五寸累塼如砌已上襄州厲鄉 舂邑左傳曰楚伐徐齊師伐厲以救之杜預注曰隨縣北有厲鄉漢書曰元帝以舂陵卑濕割蔡陽之白水二鄉為舂陵侯邑隨國 唐鄉左傳曰鬭伯比言於楚子曰漢東之國隨為大杜預注曰隨國今義陽隨縣也又曰晉楚戰於邲唐侯為左拒杜預注曰唐屬楚小國義陽安昌縣東南上唐鄉是也已上隨州馬水鼉湖南雍州記曰龍居縣南有馬水荊州記曰沔陽縣東二十里有鼉湖已上復州獸牙 狼尾宜都山川記曰獸牙山有石壁其文黃赤色有牙齒形勾將山記曰縣去山四十里別從狼尾灘下南崖已上峽州黃龍 白帝荊州記曰峽之首北岸曰白鹽峯中黃龍灘水㳂泝所忌水經注曰白帝山北接緣馬嶺南接赤甲山九坂 三溪荊州記曰寒山九坂最為峭險又曰三溪水南流數里南注大江已上䕫州明月峽 縉雲山華陽國志曰巴郡江州有明月峽首南峯石壁有圎孔形如明月因以為名縉雲山傳雲黃帝於上合神丹藥故山得名焉涪陵 陽闕漢書曰巴郡領涪陵縣晉太康地記曰李雄亂復於陽闕更置墊江縣亦屬巴郡案今州即古巴郡已上渝州龍蹊 牛道道家雜記曰張魯女曽浣衣於山下有白霧蒙身遂孕恥之自裁臨死謂婢曰死後破吾腹婢依其言破得龍子一雙遂入漢水女殯於山頂龍子後數遊母墓前遂成蹊徑十三州志曰秦王未知蜀道乃刻石牛五頭置金於尾下言此天牛能冀金蜀人信之乃令五丁共引牛成道今在褒城縣界讓水廉川梁州記曰梁西南十里有讓水水經注曰廉水出巴嶺山北流廉川今在南鄭縣界已上梁州
  駱谷 龍亭水經注曰路谷水源出駱谷南流梁州記曰龍亭縣屬儻城郡已上洋州黃花川 紫栢坂水經注曰大散水西流入黃花川華陽國志曰梁泉縣東八十里有紫栢坂已上鳳州武闗 文邑史記曰秦昭王遺楚懷王書曰願與君㑹武闗面約結盟今在商洛縣東水經注曰洛水東北過文邑在洛南縣已上商州金水 錫城漢水記曰金水郡領金岡縣本金城郡後魏改之梁州記曰後魏華陽金城二郡為忠城郡領鄉亭錫城金川三縣 虞舜祠 漢髙廟水經注曰西城縣故城內有虞舜祠梁州記曰洵陽縣南山下有漢髙帝廟已上金州梅溪棘水南雍州記曰南陽縣七里有梅溪水經注曰棘水經新野縣歴黃郵聚五壟 六
  周地圗記曰五壟山有五梁漢延相接曰六門堰西三里擁湍邵信臣所作也已上鄧州熊川龍井南荊州記曰豐利郡領豐利熊川陽川三縣水經注曰漢水又東為龍潭下臨龍井渚已上均州景山 粉水山海經曰荊山之首曰景山其上多金玉水經注曰粉水導東流經上粉縣鴈塞 狼山荊州圗副記曰鴈浮山鴈塞也水經注曰夷水導源狼山已上房州鳴水 泉街後魏書曰落叢郡武都鳴水二縣屬東益州水經注曰泉街水出河池東南入沮縣已上興州金溪銅水梁州記曰益昌縣東山西北有金銅溪溪出金因以為名益州記曰葭萌縣南十里有刀鐶山
  赤銅水出焉已上利州銅梁 石戸左思蜀都賦曰外負銅梁宕渠益州記曰龍盤山南有石長三十丈髙五丈當中有戶及扉若人掩閉古老以為玉女房已上合州歌梁宋史荊州樂歌章華遊獵去絶郢從禽歸溶溶紫煙合鬱鬱紅塵飛又歌朝發江津路暮宿靈溪道平衢廣且直長楊鬰裊裊揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄荊州箴杳杳巫山在荊之陽江漢朝宗其流湯湯夏君遭鴻荊衡是調雲夢塗泥苞匭菁茅金玉砥礪象齒元龜貢篚百物世世以饒戰戰慄慄至桀荒溢曰在帝位若有天日不順庶國孰敢余奪亦有成湯果秉其鉞放之南巢號之以桀南巢茫茫多楚與荊風慄以悍氣銳以剛有道後服無道先強世雖安平無敢逸豫牧臣司荊敢告執御
  劍南道第八敘事劍南道者禹貢梁州之域梁州自劍閣而南分為益州是為劍南道梁州劍閣之東而分屬山南隴右二道漢書天文志曰觜觿參為益州分野其始王則有蠶叢杜宇揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄蜀本紀曰蜀始王曰蠶叢次曰伯雍次曰魚鳬十三州志曰蜀王杜宇自號望帝後其地屬秦前漢末公孫述居之後漢末劉備居之事對蠶叢 杜宇並見敘事石鏡銅梁蜀本紀曰武都人有女蜀王納以為妃疾卒𦵏於成都作石鏡一枚以表其墓左思蜀都賦曰外負銅梁宕渠內函要害膏腴已上益州銀水 金山華陽國志曰涪陵有孱山水其源有金鑛益州記曰金山東臨瀾水光照映川已上綿州飛梁 絶澗華陽國志曰諸葛亮相蜀鑿石架空為飛梁閣道即古劍閣道也益州記曰姜維抗鍾㑹故壘其山峭壁千丈下臨絶澗已上劍州南池 西水益州記曰南池在閬中縣東南八里又西水縣本秦閬中縣之地已上閬州郪道 射洪蜀志曰姜維等聞諸葛瞻破乃引軍由廣漢郪道以審虛實水經注曰涪江水又東南至射洪今在射洪縣界已上梓州龍鶴山 魚虵水華陽國志曰丹陽縣西北十五里有龍鶴山益州記曰魚虵水東北自陵州界入青神縣界已上眉州隅山 陵井益州記曰東隅西隅南隅三山相對又曰三隅山去陵井一里已上陵州金堂水 銅宮山華陽國志曰新都縣有金堂山水通於巴漢益州記曰五城縣西南六十里有銅宮山髙出衆峯已上簡州昆井 郵溪益州記曰南充縣西南六十里有昆井鹽井又曰雞郵神在相如縣東次北下步有雞郵溪因此而為之名已上果州錦山 綿水華陽國志曰合江北有綾錦山水經注曰綿水至江陽縣方山下入江謂之綿口已上瀘州卬水 鄧山山海經曰峽山卬水出焉其陽多黃金漢書雲文帝賜鄧通卭道銅山得擅鑄錢已上雅州溫穴 曲池華陽國志曰溫水穴冬夏常熱應劭注漢書雲蘓初縣西北有泥池案今曲池是也已上嶲州伏犀灘 騰龍水益州記曰伏犀灘東南六十里有黃魚像岸今在焚道縣界又曰龍騰溪水源出南溪縣已上戎州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄益州箴岩岩岷山古曰梁州華陽西極黑水南流秦作無道三方潰叛誼兵征暴遂國於漢拓開疆宇恢梁之野列為十二光羨虞夏牧臣司梁是職是圖經營盛衰敢告士夫
  淮南道第九敘事淮南道者禹貢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之域又得荊州之東界尚書曰淮海惟揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州今案揚州之東偏為江南道南偏為嶺南道又漢書天文志曰牽牛婺女為揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州分野自淮以南略江而西盡其地也今揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州漢廣陵郡更名江都吳王濞居之廣陵厲王江都易王並居之廬州古廬子國烈王都之南巢之地尚書曰成湯放桀於南巢夀州楚考烈王都之事對南兗 東陽輿地誌曰南兗州宋文帝元嘉八年始割江淮間為境居於廣陵又曰廣陵郡楚漢之際為東陽郡釣臺 輿浦西征記曰雷陂有臺髙二丈南兗州記曰以為吳王濞之釣臺也南兗州記曰輿浦朝夕恆淤濁一朝清澈太守范邈表以為瑞已上揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)射陂 鹽瀆漢書曰廣陵王相勝之奏奪王射陂草田賦與貧人又雲鹽瀆屬臨淮郡已上楚州豐浦 苞湖水經注曰江水北合烏江縣之豐浦上通湖池又曰次得隂塘水同受皇后湖湖水連接包湖西翼潭湖橫津 洞浦吳志曰孫策經畧江東揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州刺史劉繇遣將樊熊於□屯橫津策擊破之魏志曰魏使曹休張遼伐吳出洞口酈元注水經曰江上左對洞口江浦已上和州鵲甫亭馬丘聚水經注曰鵲甫溪水西北流經鵲甫亭南續漢書雲當塗有馬丘聚徐鳳反於此
  聚 秦墟帝王紀曰禹㑹塗山揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之域當塗縣有禹聚水經注曰洛澗北歴秦墟下注淮已上濠州廬國 舒城應劭注漢書曰廬江郡故廬子國又曰廬江大縣東有舒城桐鄉巢邑漢書曰朱邑為桐鄉嗇夫廉平有恩惠病且死囑其子曰桐鄉人愛我必𦵏我於桐鄉左傳曰楚為疆城巢輿地誌曰楚名為巢邑已上廬州趙屯城 周瑜廟水經注曰破虜磯東有趙屯城內有倉又曰江水對雷州之北側有周瑜廟已上舒州羊頭澗 龍泉陂水經注曰肥水左合羊頭溪水受芍陂謂之羊頭澗伏淊正淮論曰彼夀陽者視龍泉之良疇萬頃鑊里 鼔川吳志曰吳使孫綝大發卒屯鑊里水經注曰泚水東北右㑹踖鼓川水洞臺 隠室黃庭經注曰霍山下有洞臺方二百里有二門其中有五香芝飛華之實水經注曰八公山有隠室石井已上夀州翻車 積布史記曰九江王英布於翻車水北以築翻車城水經注曰江水又東經積布山南俗謂之積布磯黃石 青林水經注曰江之右岸有黃石山江水經由其北即黃石之磯又曰江水左得青林口水積為湖謂之青林湖已上蘄州蓼縣 蔣城左傳曰楚公子燮滅蓼杜預注曰安豐有蓼縣又曰蔣邢茅胙祭周公之𦙍也杜預注曰弋陽期思縣蔣鄉城是也弦子都 虞丘郭左傳曰楚人伐弦弦奔黃十三州志曰皸城故弦子都也水經注曰弋陽郡東冇虞丘郭南有伍子胥廟並光州石城 天井水經注曰師水經石城山山甚髙峻又曰義陽郡南十五步對門有天井周百餘步九塞 三闗淮南子曰何謂九塞太汾澠阨荊阮方城殽阪井陘令疵句注居庸也齊志曰後魏置平靖闗於義陽故云義陽有三闗之塞此其一焉已上申州楚邑 新城漢水記曰自漢口入二百里得涓口有村入三百里得鄭城楚邑也輿地誌曰安陸縣東有新城桓溫征石季龍所築南臨涓水已上安州龜頭山 龍驤水水經注曰舉水出龜頭山又江之左岸㑹龍驤水口沌陽鎮 象山城水經注曰晉永嘉六年王敦以陶侃為荊州鎮於沌陽輿地誌曰臨江數十里象山上有城吳江夏太守所居也已上沔州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州箴矯矯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州江漢之滸彭蠡既都陽鳥攸處橘柚羽貝瑤琨篠簜閩越北垠沅湘攸往太伯遜位基吳紹類夫差一誤太伯無祚周室不匡勾踐入朝當周之興越裳重譯春秋之末侯甸畔逆元首不可不思股肱不可不慈堯崇屢省舜盛欽謨牧臣司揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)敢告執籌
  江南道第十敘事江南道者禹貢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之域又得荊州之南界揚州自江已北為淮南道自嶺而南為嶺南道北距江東際海南至嶺盡其地也蘇州為吳泰伯之墟地理志曰吳地斗之分野泰伯卒仲雍立傳國至曾孫周章武王克殷因而封之也越州為越夏少康封少子無餘以奉禹祠地理志曰越地牽牛婺女之分野潤州春秋之朱方江寧縣楚之金陵邑也吳晉宋齊梁陳六代都之事對東府 西州山謙之丹陽記曰東府城地則晉簡文為㑹稽王時第東則丞相㑹稽王道子府道子嶺揚州故俗稱東府又曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州廨王敦所創開東南西三門俗謂之西州孫陵 蔣廟丹陽記曰蔣陵因山以為名吳大帝陵也輿地誌曰臺當孫陵曲衍之傍故蔣陵亭亦名孫陵亭丹陽記曰蔣子文為秣陵尉自言已將死當為神後為賊所殺故吏忽見子文乗白馬如平生孫權發使封子文而為都中侯立廟鍾山因改為蔣山已上潤州扈瀆 鹽田吳都記曰松江東瀉海口名曰扈瀆輿地誌曰扈業者濵海漁捕之名插竹列於海中以繩編之向岸張兩翼潮上即沒潮落即出魚隨潮礙竹不得去名之曰扈又曰海濵廣斥鹽田相望吳煮海為鹽即鹽官縣境也包山 於隧𤣥中記曰吳西具區澤中有包山有洞庭室戰國䇿曰越王散卒三千擒夫差於於隧吳縣西北有地名於隧是也已上蘓州橫山 長瀆左傳曰楚子重伐吳克鳩茲至於橫山注曰在烏程南橫古衡字通用吳興記曰河口山東濱大溪西帯長瀆若下 嵎中吳録雲長城若下酒有名溪南曰上若北曰下若並有村村人取若下水以釀酒醇美勝雲陽吳興記曰風渚南三十里曰嵎中即嵎山也已上湖州西部 東安漢書曰錢塘西部都尉居之吳志曰黃武五年丹陽㑹稽吳都山㓂攻沒諸縣乃分三郡之要害地置東安郡居富春樹呼龜 人化鶴異苑曰孫權時獲一大龜持獻吳主夜宿越里繫船於大桑樹樹呼龜曰元緒奚事爾耶龜曰行不擇日今方見烹雖然盡南山之柴不能潰我幽明録曰孫鍾以種𤓰為業有二少年詣鍾乞𤓰曰此山下善可作冡當為定墓鍾隨下山三十步二人悉化成白鶴飛入空中即孫堅所塟地已上杭州蒼蛟溪 白獺穴孔氏志怪雲義興有白額獸溪渚長橋有蒼蛟並周處為三害周處風土記曰長橋下有白獺若將有兵獺出穴口四望而嗥舊言有神橫峴 長塘風土記曰㟄山多縱石而有大橫峴以承衆流輿地誌曰洮湖即長塘湖已上常州慈姥 舒姑丹陽記曰江寧南有慈母山積石臨江生簫管竹俗呼為鼓吹山江寧謂之慈姥山在當塗縣北宣城記曰登蓋山百步有泉昔有舒氏女與父析薪於此山忽坐泉處牽挽不動父遽告家比來唯見清泉湛然因名舒姑泉鼈洲 牛渚江記曰江中有鼈洲長三里與蕪湖洲相接續漢書曰秣陵南有牛渚已上宣州玉山 石蓋郭璞注山海經曰玉山浙江水出其邉輿地誌曰歙縣靈山甚髙峻有圎石髙數丈上有石蓋二礫 三姑輿地誌曰黟縣南有五硍二礫兩邉皆壇石中央冇溝裁五尺許水甚懸迅礫音歴硍下根反又曰黟縣東有靈山山有三峯名為三姑山三年一遇野火自燒百姓放火輒降雨不燃已上歙州賀齊城 嚴陵瀨吳志曰吳大帝使賀齊擊黟歙山賊定立新都郡輿地誌曰郡城賀齊所創也東觀漢記曰嚴光字子陵耕於富春後人名其釣處為嚴陵瀨已上睦州銅釡 石甑異苑曰吳時軍士五百人破湖得銅釡發之水便暴出即五百人湖也東陽記曰崑崙山頂有一孤石可髙三十丈其形似甑人謂之石甑已上婺州蓮鑊 梅池鄱陽記曰弋陽嶺上多密巖宋元嘉中有人見其巖內三鐵鑊鑊各容百斛中生蓮花他日往尋不知所在宋永初山川記曰廣陵縣東有梅池夫岡 子石鄱陽記曰鄱陽西有望夫岡昔縣人陳明與梅氏為姻未成而妖魅詐迎婦去明詣卜者決雲西北行五十里求之明如言見一大穴深䆳無底以䋲懸入遂得其婦乃令婦先出而明所將隣人秦文遂不取明其妻乃自誓執志登此岡首而望其夫因以名焉又曰九子石在弋陽水左岸間相去數十步石形似印已上饒州石帆 玉笥㑹稽志曰射的北有石㠶壁立臨水漫石宜山遙望芃芃有似張㠶又名玉笥山又曰石簣山鏡水 銅溪輿地誌曰山隂南湖縈帯郊郭白水翠巖互相映發若鏡若圗故王逸少雲山隂路上行如在鏡中遊㑹稽志曰昔歐治子涸若耶之溪而出銅破赤堇之山而出錫已上越州丹洞 赤城登真隠訣雲赤城山下有丹洞在三十六洞天數其山足丹名山略記雲 城山一名燒山東卿司命君所居洞周回三 里上有玉清平天金庭玉室道書曰天台山其上八重視之如一中有金庭不死之鄉許邁與王逸少書曰自山至臨海多冇金堂玉室仙人芝草已上台州東甌 西隗漢書曰惠帝立閩君揺為東海王都甌永嘉記曰西隗山東接安固西接松陽茅峴 劒峯永嘉記曰塵嶼有盧隈又有茅峴去盧隈二十五里輿地誌曰樓石山三石並髙百丈杪如劍峯已上括州彭澤 淺源漢書彭澤縣屬豫章郡彭蠡澤在西尚書曰過九江至於敷淺源廬山 盆水廬山記曰匡裕出於周威王時生而神靈隠淪潛景廬於此山俗稱廬君故山取號焉潯陽記曰盆水出青盆山因以為名帯山雙流而右灌潯陽東北流入江已上江州銅精 劍窟豫章記曰西山周囬三百里此山時有夜光逺望如火氣輿地誌曰此為銅之精光也豫章記又曰豐城縣獄後有雷孔章掘神劍窟方七八丈然石 熱泉宋永初山川記曰建城縣西有羊山有然石色黃白而理疎以水灌之便熱可煮物故謂之然石又曰皮縣有熱泉如湯以生物投之須㬰爛熟已上洪州茨野 落亭安城記曰昔豫章太守賈萌與安城侯張普爭境戰於新茨之野即茲地也又安城記曰郡渚江川發源同㑹落亭石上有芝草下有紫磨金山都木客異物志曰廬陵大山之間有山都似人裸身見人便走自有男女可長四五尺能⿰相喚常在
  幽昩之中似魑魅鬼物又曰廬陵有木客鳥大如鵲千百為羣不與衆鳥相厠雲是木客所化已上吉州金雞 石鴈南康記曰雲都縣有金雞石傍有穴宋永初中見金雞棲翔此穴頗時飛鳴又雲覆笥山平湖中有石鴈浮在水毎至炎氣代序則飛翔若知感𠉀松闕 梓潭輿地誌雲歸美山有石城髙數丈有二石夾左右石形似松儼如雙闕南康記曰梓潭昔有梓樹巨圍葉廣丈餘垂柯數畝吳王伐樹作船使童男女挽之船自飛下水男女皆溺死至今潭中時有歌唱之音已上虔州甘渚 蜜巖臨川記曰東興人家曽以木甑沈井中乃流出達樊溪甘渚得之此泉穴相通也又曰五章山絶巖嶮峭有蜜蜂依之為房其形如笠望者皆懸磴數丈然後得至其所石人 楓鬼臨川記曰虛谷東英巨山巖內有石人坐磐石上體上塵穢則興風濕潤則致雨晴日便舉體鮮潔朗然玉浄又雲麻姑山上人登之有物人形眼鼻口面無臂腳俗名之楓子鬼也已上撫州米砂 雪壁安成記曰鍾山臨水阻峽春夏則湍洑沸涌漬上白沙如米兩岸各十餘斛呼曰採砂以之𠉀歳若一岸偏饒則其方豐穰殷斌石室記曰第三室髙十丈餘者粗相似皆素壁若雪則萬象森羅宜春水 羅霄山吳録曰宜春泉水地道記曰宜春縣出美酒隨歳貢上安城記曰羅霄山有石井天旱祠之以木投井中即雨至井溢木出乃雨止已上袁州鸚洲 鳳闕輿地誌曰夏口江中有鸚鵡洲武昌記曰城東南角有岡名鳳闕吳時有鳳集之因以為名鄂渚 樊山離騷雲乗鄂渚而反顧武昌記曰樊口之東有樊山已上鄂州湘山 沅水史記曰秦始皇浮江至湘山水經注曰沅水注洞庭湖中方㑹於江也地道 江門湘中記曰君山有地道郭璞江賦曰爰有包山洞庭巴陵地道山海經曰洞庭山帝女居之其上沅澧之交瀟湘之源是在九江之門已上岳州楂渚 橘洲湘中記楂渚對岸古城孫權遣程普所立輿地誌曰橘州在郡南對南津常看如下及至夏水懐山渚洲皆沒橘洲獨在昭潭羽瀨湘州記曰岳陽有昭潭其下無底湘水最深處又曰石子山西有小溪水石映澈名之羽瀨昔闗羽南征頓此山下因以為名已上潭州青壇 紫蓋湘州記雲祝融峯上有青玉壇方五丈有蓋香峯行道處異苑曰衡山有峯名曰華蓋又一名紫蓋寳洞 仙宮南嶽記雲衡山者太虛之寳洞又曰流丹崖南五里得仙人宮道士休糧絶穀身輕清虛便得入此宮已上衡州菁口 蘭巖湘州記雲都溪又西北流入營水謂之菁口王韶之神墳記曰蘭嵓山其路危阻逈絶人跡登其山有石路松林焉杳然便是雲霞中館宇矣九疑山 五㑹水山海經曰蒼梧之丘九疑之山舜所𦵏也水經注曰都溪水出舂陵縣左與五溪俱㑹縣有五山山有一溪五水㑹於縣門故云都溪已上永州茹溪 澧浦荊州記曰茹溪源出茹龍山水極清澈離騷雲遺余珮兮澧浦天帚 松梁荊州圗副記曰天門角上石生倒垂下一竹拂謂之天帚吳録曰松梁山山石間開處容數十丈其髙以弩射之不及其上已上澧州熱石 溫泉輿地誌曰臨武縣山有熱石置物其上立焦荊州記曰郴縣溫泉下流有田資以溉灌常十二月下種至明年三月新穀便登仙人祠 義帝廟輿地誌曰馬嶺山有仙人蘓耽壇耽至孝一朝忽辭母曰受性應仙當違供養涕泗嗚咽百姓立壇祠之湘州記曰郴縣南有義帝廟百姓祭之漢書曰項羽尊楚懐王以為義帝已上郴州龍池 鶴澤武陵記曰謝承為武陵郡守時有黃龍見於郡東水中拜表上賀因號龍池劉義慶世說曰晉羊祜鎮荊州於江陵澤中得鶴教其舞動以樂賔友鼎口 風門沅川記曰沅川水名鼎口昔有神鼎出乎其間武陵記曰風門山有石門去地百餘丈將欲風起此門隠隠有黒氣上須㬰有黑風競起已上朗州蔥嶺 茗山沅川記曰沅川有孤山嵓石崔嵬上有蔥如人所種人時往取援輒㫁絶請神而求不挽自出武陵記謂之蔥嶺荊州圖副曰茗山九嶺嶮峻木多杉松獸多熊豹龍門 鹿穴水經注曰有獨母水南出龍門荊州記曰宋元嘉初武溪蠻人射鹿逐入石穴纔容人蠻人入穴見其傍有梯因上梯豁然開朗桑果蔚然行人翺翔亦不以怪此蠻於路斫樹為記其後茫茫無復髣髴已上辰州石牀 雲水湘州記曰文斤山上有石牀方髙一丈四面緑竹扶疎常隨風委拂水經注曰邵陵 東㑹雲泉已上邵州浪水 舞溪水經注曰浪水出武陵鐔城北界山谷荊州記謂之浪溪荊州記曰舞溪東流注沅西接牂牁已上巫州銅柱 石門周地圗記曰江中有銅柱灘又曰均提東十三里至石門東有石鼓清臺 神窟史記曰陵邑寡婦清其先得丹穴家富不訾清能守其業秦皇帝以為貞婦為築女懐清臺益州記曰黃葛峽有相思崖芳泉周灌俗謂之神窟已上涪州牂牁 桂浦漢武帝平南夷置牂牁郡又曰牂牁郡有桂浦闕天井 石闗華陽國志曰牂牁郡上當天井故多雨潦義曰且蘭縣西南有地名石潼闗已上牂州原缺二字潤州箴洋洋潤州江川秀逺蔣廟鍾山孫陵曲衍江寧之邑楚曰金陵吳晉梁宋六代都興
  嶺南道第十一敘事嶺南道者禹貢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州之南境其地皆粵之分地理志雲今蒼梧蔚林合浦交趾九真日本南海皆粵分自嶺而南至海盡其地廣州故南海郡秦末南海尉趙佗王有其地事對蒲澗 蘭湖南越志曰熈安縣東北有昌蒲澗咸安中姚成甫嘗澗側遇一丈夫曰此昌蒲安期先生所餌可以忘老又曰番禺北有芝蘭湖並注西海貪泉 湞水晉中興書曰舊雲往廣州飲貪泉失廉潔之性吳隠之為刺史自酌貪泉飲之題石門為詩曰石門有貪泉一飲懐千金試使夷齊飲終當不易心漢書曰樓船將軍楊僕出豫章下湞水二山 八桂南越志曰番禺縣有番禺二山因以為名山海經曰桂林有八樹在番禺東已上廣州潮穴 泉山潮州記曰斯溪西通淮水其穴若井或枯涸彌年或一日十盈十竭若潮水焉又曰泉山有峭壁髙竦連阜湎屬石泉懸注瀑布飛流已上連州錢石 玉山湘州記曰曲江縣東有錢石山其狀四方若臺榭其南有石三面壁峭其上有錢故謂之錢石又曰曲江縣東有玉山卉木滋茂泉石澄澗相傳雲昔有人采玉處石臺 銀甕始興記曰勞口東岸有石四方而髙可百餘仞其狀若臺又曰林水源出磐石上羅列十甕皆蓋以青盆中悉銀鉼有人遇之得開觀而不可取取輒失路迷悶欲死已上韶州龍川 牛嶺漢書曰龍川縣屬南海郡南越志曰羅浮山有石漊右帯牛嶺山左據龍尾已上循州文貝 錦虵南越志曰潮陽南有小水注海濵帯層山其中多文貝可以解毒輿地誌曰龍溪謂之盤龍虵青黒色赤帯錦文隨瀆瀵水而入於海有毒傷人輒死已上潮州素女 青牛發蒙記曰侯官謝端曽於海中得一大螺中有美女雲我天漢中白水素女天矜卿貧令我為卿妻南越志綏安縣北有連山昔越王建徳伐木為船其大千石以童男女三千人牽之既而入船俱墜於潭時聞附船有唱喚督進之聲往往有青牛馳迴與船俱蓋神靈之至靈江 神草輿地誌雲從餘姚至海三十里過溫麻江有一江名靈江道書雲霍山上有神草三十四種已上泉州建安 將樂吳志雲永安三年以㑹稽南郡為建安郡吳録雲將樂縣屬建安郡已上建州石室嵩臺南越志曰髙安石室自生風峒南北二門狀若人功意者以為仙都又曰髙要有竦石廣六十
  餘丈髙二百許仞土人謂之嵩臺已上端州端石 岑珠吳録曰端溪有端山山冇五色石石上多香水南越志曰端溪俚人岑班入山遇一寳珠徑五寸取還夜光明照燭俚人甚懼以火燒之雖小損猶照一室已上康州香林 綸木南越志曰盆元縣利山上多香林又曰威寧縣有穿州其上多綸木似榖皮可以為綿已上岡州蒼梧 班石漢書曰蒼梧郡武帝元鼎六年開輿地誌曰廣信縣之夀鄉有孤巖巖有班石石皆五色已上梧州圍洲 合浦交州記曰合浦八十里有圍洲周迴百里漢書曰合浦郡武帝元鼎六年開已上廉州賀水 富川湘州記曰臨水經臨賀縣東又南至郡左合賀水漢書曰富川縣屬蒼梧郡已上賀州二鼔 三田輿地誌曰後漢周敞為交趾刺史伐龍山木以為鼔以下分鼓給桂林郡上分鼔給交趾郡擊一鼓則二鼔皆鳴廣志曰南方地氣暑熱一歳田三熟冬種春熟春種夏熟秋種冬熟已上交州蘓嶠 麻嶺南越志曰寧浦郡東南有蘓摩嶠屈璆道理記曰沙麻嶺在寧浦郡南郡即嶺之北垠已上橫州樹止 竹梁林邑記曰狼野人居無室依樹宿止南征八郡志曰糞泠縣有大竹數圍實中任屋梁柱覆用之則當瓦已上峯州蟻漆 雞潮吳録雲居風縣有蟻絮藤人視土中知有蟻因墾發以木皮插其上則蟻出緣而生漆輿地誌曰移風縣有潮雞鳴長且清如吹角毎潮至則鳴一名林雞石坻 金屐南越志曰馬援鑿通九真山又積石為坻以遏海波由是不復過漲海又曰軍安縣女子趙嫗嘗在山中聚結羣黨攻掠郡縣著金箱齒屐恆居象頭鬬戰已上愛州咸驩 都沃漢書曰咸驩縣屬九真郡晉太康地誌都沃縣屬九徳郡已上驩州極外 海中交廣二州記曰珠崖在大海中南極之外吳時復置太守住徐聞縣遙撫之漢書曰武帝立珠崖郡在南方大海中居廣袤千里巢居 椎紒廣志雲珠崖人皆巢居珠崖傳曰男女皆椎紒或被髪徒跣紒音髻已上崖州儋且 鏤頰漢書曰武帝元鼎六年定越以為儋耳郡張晏注曰儋耳縷其頰及上連耳匡分為數支狀似雞腸纍纍下垂已上儋州文魮 朱鼈南越志曰海中有文魮鳥頭尾鳴似磬而生玉又曰海中多朱鼈狀如肺有四眼六腳而吐珠𩣡馬 水犀南越志曰平定縣東巨海有𩣡馬似馬牛尾一角又雲平定縣巨海有水犀似牛其出入有光水為之開已上髙州揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄交州箴交州荒裔水與天際越裳是南荒國之外爰自開闢不褭不絆周公攝阼白雉是獻昭王陵遲周室是亂越裳絶貢荊楚逆叛大漢受命中國兼𮘈南海之宇聖武是恢稍稍受羈遂臻黃支牽來其犀航海三萬泉竭中虛池竭瀨乾牧臣司交敢告執憲













  初學記卷八
  謹案卷八第十二頁前五行東井輿鬼刋本輿訛與據漢書天文志改














<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷九
  唐 徐堅 撰
  帝王部
  總敘帝王敘事皇者天人之總美大之稱也易緯曰帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改政一統各得其宜父天母地以養人至尊之號也大君者君人之盛也呂氏春秋曰帝者天下之所適王者天下之所往也尚書緯曰帝者天號王者人稱天有五帝以立名人有三王以正度天子爵稱也皇者煌煌也洛書曰皇道缺故帝者興韓詩外傳曰君者羣也敢羣天下萬物而除其害者謂之君也 天皇顔峻始學篇曰天地立有天皇十三頭號曰天靈治萬八千歳洞𡨋記曰一姓十三人也徐整三五厯紀雲歳起攝提元氣肇有神靈一人有十三頭號天皇春秋緯雲天皇地皇人皇兄弟九人分九州長天下也遁甲開山圗曰天皇被跡在桂州崑崙山下 地皇始學篇曰地皇興於熊耳龍門山 人皇始學篇曰人皇九頭兄弟各三百歳依山川土地之勢財度為九州各居一方因是而區別榮氏雲人皇兄弟九人生於荊馬山身九色有巢氏始學篇曰上古皆穴處有聖人教之巢居號大巢氏皇甫謐以為有巢在女媧之後遁甲開山圗曰石樓山在琅邪昔有巢氏治此山南 燧人氏尚書大傳曰燧人為燧皇以火紀官禮含文嘉曰燧人始鑚木取火炮生為熟令人無腹疾遂天之意故為燧人 太昊庖犧氏帝王世紀曰庖犧氏風姓也蛇身人首有聖徳燧人氏沒庖犧代之繼天而王首徳於木為百王先帝出於震未有所因故位在東方主春象日之明是稱太昊都陳制嫁娶之禮取犧牲以充庖廚故號庖犧氏是為犧皇後世音謬故謂之伏犧或謂之密犧一解雲虙古伏字後誤以虙為密故曰密犠尚書序曰伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉詩含神霧曰華胥履大人跡而生伏犧左傳曰伏犧氏以龍紀官 帝女媧氏帝王世紀曰女媧氏亦風姓也承庖犧制度亦蛇身人首一號女希是為女皇淮南子曰往古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載女媧鍊五色石以補蒼天斷鼇足以立四極殺黑龍以濟冀川積蘆灰以止淊水其末有諸侯共工氏任知刑以強伯而不王以水承木非行次故易不載及女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏混沌氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏凡十五世皆襲庖犧之號 炎帝神農氏帝王世紀曰神農氏姜姓也母曰姙姒有喬氏之女名女登遊於華陽有神龍首感女登於尚羊生炎帝人身牛首長於姜水有聖徳以火承木位在南方主夏故謂之炎帝都於陳在位百二十年而崩至榆岡凡八世合五百三十年周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之作陶冶斤斧古史考炎帝有火應故置官師皆以火為名陸景典語曰神農嘗草別榖蒸民乃粒食 黃帝有熊氏帝王世紀曰黃帝少典之子姬姓也母曰附寳見大電光繞北斗樞星照野感附寳而生黃帝於夀丘龍顔有聖徳受國於有熊居軒轅之丘故因以為名得寳鼎興封禪有景雲之瑞故以雲紀官為雲師以土徳王在位百年而崩年百一十歳或言夀三百嵗故宰我疑以問孔子孔子曰人賴其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其教百年而移故曰三百年史記曰黃帝姓公孫氏生而神靈弱而能言代神農氏諸侯有不從者從而征之未嘗寧居東至海登丸山及岱宗西至崆峒登雞頭南至江登熊相北逐獯粥合符釡山而邑於涿鹿之阿遷徙無常行以師兵為營衛官名皆以雲采首山之銅鑄鼎於荊山之上鼎既成有龍垂鬍髯下迎黃帝黃帝上騎羣臣後宮從上七十餘人龍乃上天餘小臣不得上乃悉持龍髯抜墮黃帝之弓百姓仰望帝既上天抱其弓與龍髯而號故後代因名其處曰鼎湖其弓曰烏號 少昊金天氏帝王世紀曰少昊帝名摯字青陽姬姓也母曰女節黃帝時有大星如虹下流華渚女節意感而生少昊是為𤣥囂降居江水邑於窮桑以登帝位都曲阜在位百年而崩古史考曰少昊以金徳王故號金天氏或曰宗師太皥之道故曰少皥左傳曰其立也鳳鳥適至故紀於官為鳥師鳳鳥氏厯正也帝顓頊髙陽氏帝王世紀曰顓頊黃帝之孫昌意之子姬姓也母曰景僕蜀山氏女為昌意正妃謂之女樞金天氏之末瑤光之星貫月如虹感女樞幽房之宮生顓頊於若水首戴干戈有聖徳生十年而佐少昊十二而冠二十登帝位以水承金位在北方主冬以水事紀官始都窮桑後徙商丘在位七十八年年九十八歳 帝嚳髙辛氏帝王世紀曰帝嚳姬姓也其母不覺生而神異自言其名曰夋⿰齒有聖徳年十五而佐顓頊三十而登帝位都亳以木承水在位七十年年一百五歳而崩陶𢎞景雲在位六十三年年九十二 帝堯陶唐氏帝王世紀曰堯伊祁姓也母曰慶都孕十四月而生堯於丹陵名曰放勛鳥庭荷勝眉有八采豐下銳上或從母姓伊祁氏年十五而佐帝摯受封於唐年二十而登帝位以火承木都平陽景星耀於天甘露降於地朱草生於郊鳳凰止於庭廚中自生肉脯其薄如翣形揺鼔則生風使食物寒而不臭又有草夾階生隨月而生死名曰蓂莢始堯在位五十年登舜二十年始老使攝政二十八年而崩即位九十八年年一百一十八歳 帝舜有虞氏帝王世紀曰舜姚姓也其先出自顓頊顓頊生窮蟬窮蟬有子曰敬康敬康生勾芒勾芒有子曰橋牛橋牛生瞽瞍瞽瞍妻曰握登見大虹意感而生舜於姚墟故姓姚氏字都君家本冀州其母早死瞽瞍更娶生象傲而父頑母嚚咸欲殺舜舜能和諧大杖則避小杖則受年二十始以孝聞堯以二女娥皇女英妻之耕於歴山之陽耕者讓畔漁於雷澤漁者讓淵陶於河濵陶者器不窳堯於是乃命舜為司徒太尉試以五典舉八凱八元四惡除而天下咸服遂納於大麓烈風雷雨弗迷堯乃命舜代已攝政明年正月舜始受終文祖以太尉行事舜攝政二十八年而堯崩三年喪畢舜年八十一以仲冬甲子月次於畢始即真以土承火色尚黃以正月元日格於文祖申命九官十二牧以禹為司徒舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝政五年崩年百歳也尚書曰舜生三十登庸三十在位五十載陟方乃死孔安國注通服堯喪三年其一在三十之數凡夀百一十二嵗 伯禹帝夏后氏帝王世紀曰禹姒姓也其先出顓頊顓頊生鯀堯封為崇伯納有莘氏女曰志是為修已見流星貫昴又吞神珠意感而生禹於石紐名文命字髙密長於西羌西夷人也堯命以為司空繼鯀治水十三年而洪水平堯美其績乃賜姓姒氏封為夏伯故謂之伯禹及堯崩舜復命居故官禹年七十四舜始薦之於天薦後十二年舜老始使禹代攝行天子事五年舜崩禹除舜喪明年始即真以金承土都平陽或都安邑年百歳崩於㑹稽始納塗山氏之女生子啟即位皇甫謐雲自禹至桀並數有窮凡十九王合四百三十二年禹一啟二太康三仲康四相五羿六寒浞七少康八杼九槐十芒十一泄十二降十三扄十四厪十五孔甲十六臯十七發十八桀十九 商殷氏帝王世紀曰殷出自帝嚳子姓也主癸之妃曰扶都見白氣貫月意感以乙日生湯故名履字天乙是謂成湯帝豐下銳上晢而有髯倨身而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)聲長九尺臂四肘有聖徳諸侯不義者湯從而征之將伐桀先滅韋顧昆吾遂戰於鳴條之野桀奔於南巢之山湯乃即天子之位以水承金始居亳為天子十三年年百歳而崩湯娶有莘氏女為正妃生太子丁外丙仲壬太子早卒外丙代立皇甫謐雲商之饗國也三十一王自見居位者實三十王而言三十一者兼數太子丁也自湯得位至紂凡六百二十九年成湯一外丙二仲壬三太甲四沃丁五太庚六小甲七雍己八太戊九仲丁十外壬十一河亶甲十二祖乙十三祖辛十四沃甲十五祖丁十六南庚十七陽甲十八盤庚十九小辛二十小乙二十一武乙二十二祖庚二十三祖甲二十四廩辛二十五庚丁二十六武丁二十七太丁二十八帝乙二十九紂三十商書曰成湯既沒太甲元年孔安國注云太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年諡法殘義損善曰紂敗於牧野懸首白旗從黃帝至紂三十六世紂二年納妲己二十年囚文王三十年武王觀兵於孟津 周帝王世紀曰周姬姓也文王始修政三年而天下二分歸之入為紂三公年十五而生太子發文王九十七而崩太子發代立是為武王武王二年觀兵至孟津之上四年始伐殷為天子以木承水自酆徙都鎬武王崩年九十三太子誦代立是為成王皇甫謐雲自剋殷至秦滅周之歳凡三十七王八百六十七年武王一成王二康王三昭王四穆王五恭王六懿王七孝王八夷王九厲王十宣王十一幽王十二平王十三桓王十四莊王十五釐王十六惠王十七襄王十八頃王十九匡王二十定王二十一簡王二十二靈王二十三景王二十四悼王二十五敬王二十六貞定王二十七元王二十八哀王二十九思王三十考王三十一威烈王三十二元安王三十三夷烈王三十四顯聖王三十五慎靚王三十六赧王三十七 秦氏帝王世紀曰秦嬴姓也昔伯翳為舜主畜多故賜姓嬴氏至襄公始修霸業壊井田開阡陌天子命為伯至昭襄王自稱西帝攻周廢赧王取九鼎至莊襄王滅東西周莊襄王崩政立為始皇帝並天下置三十六郡自以水徳故以十月為正色尚黑使𫎇恬築長城焚詩書百家之言坑儒士四百六十人三十七年崩於沙丘平臺年五十皇甫謐雲自昭襄王滅周至於嬰凡四王二帝合四十九年昭襄王一孝文王二莊襄王三始皇帝四胡亥五子嬰六又帝王世紀曰秦改鎬曰咸陽都焉為漢驅除不求五運別以水徳王秦自始封至滅三十六世合六百五十年秦顓頊之後也先世造父之為穆王御有功封之於趙城國為趙氏也與簡子同祖嬴姓也秦亦在水火之間漢氏火徳帝王世紀曰漢出自帝堯劉姓也豐公生執
  嘉即太上皇也太上皇之妃曰媼是為昭靈後生子邦字季是為漢髙皇帝秦二世元年諸侯叛秦沛人共立為沛公二年入武闗至灞上秦王子嬰降項羽自立為西楚霸王立沛公為漢王王巴蜀漢元年還攻雍遂定三秦五年破楚王羽於垓下追斬於東城天下始定春正月楚王韓信等請尊為皇帝二月即位於定陶汜水之陽都長安十二年崩於長樂宮年六十二初納呂公之女謂之髙皇后生太子盈代立按前漢十二帝髙祖一惠帝二髙後三文帝四景帝五武帝六昭帝七宣帝八元帝九成帝十哀帝十一平帝十二王莽立孺子嬰居攝三年篡位十五年更始立二年皇甫謐曰自髙祖元年至更始二年凡得二百三十年 後漢帝王世紀曰光武皇帝出自景帝也名秀字文叔更始元年為偏將軍破王邑殺王尋誅王郎更始二年立為蕭王建武元年四月更始降赤眉六月光武即帝位於常山鄗之陽千秋亭都洛陽在位三十三年中元二年二月崩於洛陽南宮年六十三太子莊代立是為孝明皇帝按後漢書十二帝光武一明帝二章帝三和帝四殤帝五安帝六順帝七沖帝八質帝九桓帝十靈帝十一獻帝十二皇甫謐雲自漢元至更始五年凡二百一十二年自居攝元年更始二年凡十八年自建武元年延康元年凡一百九十五年漢前後並諸廢帝及王莽合三十一帝四百二十五年 魏氏土徳帝王世紀曰魏曹姓也武皇帝諱操字孟徳漢建安二十四年進爵為魏王改二十五年為延康元年春正月崩於洛陽年六十六太子丕代立是為文皇帝其年冬十月受漢禪改延康元年曰黃初都洛陽黃初七年崩年四十皇甫謐雲自黃初元年至禪晉之歳凡五帝四十五年文帝一明帝二廢帝齊王三廢帝髙貴鄉公四元帝五案魏文帝初立號黃初元年黃初二年劉備於蜀稱帝號章武元年立三年而崩年六十三子禪嗣位二主合四十三年為魏所滅黃初三年孫權稱吳王於武昌號黃武元年後稱帝立二十一年而崩年七十子亮嗣位自權至皓四主合五十九年為晉所滅 晉氏金徳晉書曰武皇帝諱炎字安世河內溫縣人姓司馬氏太始元年升壇受禪禮畢即洛陽宮追尊宣王為宣皇帝武帝祖景王為景皇帝武帝伯父文王為文皇帝武帝父太熈元年崩年五十五立二十六年太子衷嗣是為惠帝案晉書自武帝至恭帝凡一十五帝合一百六十五年禪於宋也武帝一惠帝二懐帝三愍帝四已上西朝都洛陽元帝五明帝六成帝七康帝八穆帝九哀帝十廢帝十一簡文帝十二孝武帝十三安帝十四恭帝十五已上東朝都建鄴今潤州江寧縣是也事對犧軒 炎昊並見敘事九舜 十堯桓範要論曰責公者易雖一賢少謬執難者衆雖九舜猶亂韓子曰今夫堯舜生而在上位雖有十桀而不能亂者則勢安也桀紂亦生而在上位雖有十堯舜而不能化之則勢亂也白帝𤣥王河圗曰白帝朱宣宋均曰少昊氏也國語曰𤣥王勤商十有四葉而興賈逵注曰𤣥王謂契湯之祖契謂之𤣥王雲名 火紀左傳曰黃帝以雲紀故為雲師而雲名炎帝以火紀故為火師而火名大庭 少昊譙周古史考曰大庭氏姜姓以火徳王故號曰炎帝皇甫謐帝王世紀曰少昊帝名摯字青陽六羽 九翼春秋命厯序曰人皇九頭駕六羽乗雲谷口河圗曰天皇九翼是名旋復若水 塗山呂氏春秋曰帝顓頊生自若水岩處空桑乃登帝位蜀王本紀曰禹母含珠孕禹坼疈而生於塗山生翼 在房春秋合誠圗曰赤帝之精生於翼下春秋元命苞曰姬昌蒼帝之精位在房心宋均注曰蒼帝靈威仰𤣥鳥 赤龍列女傳曰簡狄者帝嚳之少妃有娀之女浴於𤣥丘之水有𤣥鳥啣卵而墜五色簡狄得而吞之遂生契詩含神霧曰慶都與赤龍合婚生赤帝伊祁堯也夢日 感星漢武帝故事曰王皇后內太子宮得幸有娠夢日入其懷尚書帝命騐曰姚氏繼華感樞注曰舜母感樞星之精而生舜重華繞星 貫月詩含神霧曰大電光繞北斗樞星照郊野感附寳而生黃帝河圗曰瑤光之星如虹貫月感女樞於幽房之宮生黑帝顓頊也珠庭 玉理洛書曰黑帝子湯長八尺一寸珠庭春秋命厯序曰神農戴玉理宋均注曰玉理猶玉英也四乳八眉春秋元命苞曰文王四乳是謂含良蓋法酒旗布恩舒明宋均注曰酒者乳也能乳天下布恩
  之謂也尚書大傳曰堯八眉八眉者如八字重瞳 ⿰齒春秋元命苞曰舜重瞳子是謂滋涼宋均注滋涼有滋液之潤且清涼光明而多見又曰武王⿰齒是謂剛強宋均注曰重齒以為表龍顔鳥喙春秋元命苞曰黃帝龍顔尸子曰禹長頸鳥喙貌亦惡矣天下從而賢之者好學也望廣視豐春秋合誠圗曰蒼帝之為人望之廣視之專而長九尺一寸又曰赤帝之為人視之豐長八尺
  七寸鱗身 牛首王延夀魯靈光殿賦曰伏犧鱗身女媧蛇軀皇甫謐帝王世紀曰有蟜氏女名女登為少典妃遊華陽有神龍首感女登生炎帝人身牛首戴干 懐斗春秋元命苞曰帝嚳戴干是謂清明宋均注曰干盾也洛書曰有人出石夷掘地代戴成鈐懐玉斗鄭𤣥注曰懷璇璣玉衡之道姚氏以禹胷有黑子如北斗昭華 延喜尚書大傳曰舜耕於歴山堯妻之以二女屬其九子也贈以昭華之玉尚書璇璣鈐曰禹授啟握𤣥珪出刻曰延喜之玉受徳天賜之佩握河 沈洛皇甫謐帝王世紀曰堯率諸侯羣臣沈璧於洛河受圗書今尚書中𠉀握河紀之篇是也尚書中𠉀曰朕率羣臣沈璧於洛河良俟於下稷赤光起𤣥龜負書出赤文成字金牛 玉馬孫氏瑞應圗曰金牛瑞器也王者土地開闢則金牛至又曰玉馬者瑞器也王者清明篤賢則至溫洛 榮河易乾鑿度曰帝盛徳之應洛水先溫九日乃寒五日變為五色尚書中𠉀曰帝堯即政榮光出河大君 元後周易曰大君有命開國承家尚書曰可愛非君可畏非民衆非元後何戴出震 開階周易曰帝出乎震齊乎巽春秋孔演圗曰天子皆五帝之精寳各有題序以次運相據起必有神靈符紀使開階立遂當寧 置圗禮記曰天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝春秋孔演圗曰王者當置圗籙坐旁以自正也按轡 垂拱陸子曰三皇垂拱五帝垂手唐虞按轡禹湯馳轅雖使周公御衡仲尼促節固不已也應劭風俗通曰皇天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為有似皇天故稱曰皇時乗 或躍周易曰時乗六龍以御天又曰九四或躍在淵纂堯 授舜漢書髙祖述曰皇矣漢祖纂堯之緒實天生徳聰明神武禮記曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂擊壤 鼔腹史曰堯時有老父者擊壤而嬉於路言曰我鑿井而飲耕田而食帝力何有於我哉莊子曰赫胥氏時人居不知所為行不知所之含哺而嬉鼓腹而遊垂衣 卷領易曰黃帝堯舜垂衣裳而治天下蓋取諸乾坤淮南子曰古有鍪頭而巻領以王天下注曰古者蓋三皇以前鍪頭著兠帽言未知制冠卷領皮衣屈而裌之如今朝韋襲反攝以為領鶉居 掬飲尸子曰人言居天下者瑤臺九累而堯白屋黼黻九種而堯大布宮中三市而堯鶉居禮記曰蕢桴而土鼓汙樽而抔飲鄭注汙樽抔飲以手掬之攣領 結繩晏子曰古者有紩衣攣領而王天下者矣莊子曰昔者容成氏大庭氏柏皇氏中央氏當是時人結繩而用之以為政垂筴 委裘陸子曰三皇垂筴而五帝擊手呂氏春秋曰堯之官若委裘以言少事橧巢 營窟晏子曰古者有處橧巢而王天下者矣禮記曰昔者先王冬則居營窟夏則居橧巢則地 揆天黃石公三略曰帝者體天則地有言有令而天下太平文子曰伏犧氏之王天下也功揆天地就日 望霓大戴禮曰宰我請問帝堯孔子曰放勛其仁如天其智如神就之如日望之如雲孟子曰湯一征自葛載天下信之人望之若大旱之望雲霓也合神 順命七經義綱曰孔子曰天子之徳感天地洞八方以化合神者稱皇徳合天者稱帝徳合仁義者稱王春秋元命苞曰天道煌煌非一帝之功王者赫赫非一家之常順命者存逆命者亡大徳 鴻名易曰天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財司馬相如封禪書曰前聖之所以永保鴻名常為稱首者也明一 通三管子曰明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸董子曰古之人造文字者三畫而連其中者謂之王三畫者天地與人也連其中通其道也取其天地與人之才而三通之非王者其孰能若是乎合元 順紀何休注公羊傳曰徳合於元者稱皇大戴禮曰黃帝順天地之紀者也巍巍 翼翼論語曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉何晏注曰美舜禹已不與求天下而得之也巍巍者髙大之貌毛詩曰維此文王小心翼翼昭事上帝聿懐多福鄭箋雲翼翼小心之貌赫赫 煌煌毛詩曰明明在下赫赫在上毛萇注曰文王之徳明明於下故赫赫然著於天也漢書曰孝成煌煌臨朝有光威儀之盛如珪如璋禮記曰天子穆穆諸侯皇皇穆穆 乾乾禮記曰天子穆穆諸侯皇皇易曰九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎五徳 三統月令曰立春之日盛徳在木其帝太皥夏日盛徳在火其帝炎帝季夏盛徳在土其帝黃帝秋日盛徳在金其帝少昊冬日盛徳在水其帝顓頊漢書曰三統者天施地化人事之紀也步驟 質文白虎通曰三皇步五帝驟三王馳五霸騖大戴禮曰質文再而變正朔三而改三綱一統論語曰周因於殷禮所損益可知也注曰所因謂三綱五常也所損益謂文質三統也易乾鑿
  度曰天子者繼天理物致政一統各得其宜父天母地以養人至尊之號青丘 丹浦歸藏啟筮曰蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黃帝殺之於青丘帝王世紀曰有苗處南蠻而不服堯征而克之於丹水之浦牧野 阪泉尚書曰武王戎車三百兩虎賁三千人與紂戰於牧野大戴禮曰軒轅與赤帝戰於阪泉之野軒營 周陣史記曰軒轅邑於涿鹿之阿遷徙無常行以師兵為營衛尚書曰武王伐殷一月戊午師渡孟津癸亥陳於商郊俟天休命鳳墟 鮪水韓子曰文王伐崇至黃鳯墟而襪繫解顧無左右令繫文王乃自結之皇甫謐帝王世紀曰武王四年起師而東遂率戎車至鮪水甲子至於商郊舜戚 軒弧皇甫謐帝王世紀曰有苗氏員固不服舜乃修文教三年執干戚而舞之有苗請服易曰神農氏沒黃帝堯舜氏作弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽親耕 躬稼呂氏春秋曰神農之教曰士有當年而不耕者則天下或受其饑女有當年而不績者則天下或受其寒矣故身親耕妻親績論語曰禹稷躬稼而有天下抵璧 藏金張衡東京賦曰抵璧於谷陸賈新語曰舜藏黃金於嶄嵓之山以杜邪淫之欲堯廚 舜甑皇甫謐帝王世紀曰堯廚中自生肉脯其薄如翣形揺鼓則生風使食物寒而不臭名曰翣脯韓詩外傳曰昔舜甑盆無羶而工不以巧獲罪栝柱 土階周書曰文王在鄗召太子發曰吾栝柱而茅茨為人愛費墨子曰堯堂髙三尺土階三等茅茨不翦采椽不斵二八 四七左傳曰舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事莫不時序地平天成舉八元使布五教於四方父義母慈兄友弟恭子孝內平外成范書曰儒生彊華自闗中奉赤伏符來曰劉秀發兵捕不道四方雲集龍鬭野四七之際火為主又張衡西京賦我光武忿之乃龍飛白水鳳翔參墟授鉞四七共工是除欃槍旬始羣兇靡餘握髮 吐哺皇甫謐帝王世紀曰禹一沐三握髮一餐三起班叔皮王命論曰髙祖信誠好謀違於聽受當食吐哺納子房之策虞韶 夏籥論語曰子在齊聞韶三月不知肉味孔安國注韶舜樂名呂氏春秋曰禹立命臯陶作夏籥九成以昭其功犧瑟 媧笙帝王世紀曰伏犧作瑟三十六弦長八尺一寸禮記曰女媧之笙簧漢築虞琴史記曰髙祖還歸過沛置酒沛宮悉召故人父老子弟縱酒發沛中兒得百二十人教之歌酒
  酣髙祖擊築自為歌詩禮記曰昔舜作五絃之琴以歌南風經綸 覆露周易白雲雷屯君子以經綸淮南子曰帝者體太一者紀綱八極經緯六合覆露昭導普施而無私亭毒 財成老子曰亭之毒之蓋之覆之王弼注亭謂品其形毒謂成其質易曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民䕃樾 推溝淮南子曰武王䕃暍人於樾下而天下懷之感於恩也桓寛鹽鐵論曰禹稷自布衣思天下有不得所者若已推而納之溝中泣辜 扇暍劉向說苑曰禹出見辠人問而泣之皇甫謐帝王世紀曰武王自孟津還及於周見暍人王自左擁而右扇之神輸 人賛春秋元命苞曰王者往也神之所輸向人所歸樂范煜後漢書光武賛曰靈慶既啟人謀咸賛明明廟謨赳赳雄斷貢雉 獻獒史記曰周成王時越裳貢白雉尚書曰西旅獻獒注云西戎逺國貢大犬展義觀風左傳曰天子非展義不巡狩禮記曰命太師陳詩以觀民風周轍 夏跡左傳
  楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下將必有車轍馬跡祭公謀父作祈招之詩以止王心是以獲沒於祇宮又曰茫茫禹跡畫為九州舜旌 堯鼔管子曰舜有告善之旌而主不蔽也禹立諫鼓於朝而備訴訟鄧子曰堯置敢諫之鼔夏磬 周鞀劉向說苑曰禹之化天下也以五聲聽門懸鐘鼔鐸磬而置鞀以待四海之士呂氏春秋曰舜有誹謗之木湯有司過之士武王有戒慎之鞀猶恐不知已過獻櫻 薦黍漢書曰惠帝嘗出遊離宮叔孫通曰古者春嘗果方今櫻桃熟可獻願陛下出因取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興也禮記曰仲夏之月農乃登黍乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟足履已 手握襃皇甫謐帝王世紀曰修已山行見流星貫昴夢接意感生禹於石紐虎鼻大口足文履已孝經援神契曰舜龍顔大口手握襃宋均注曰握襃手中有襃字喻從勞苦受襃飾致大祚也得玉厯 佩寳文干寳搜神記曰虞舜耕於歴山得玉厯於河際之巖舜知天命在已體道不倦河圖曰禹既治水功大天帝以寶文大字賜禹佩渡北海弱水之難醴泉出 祥鳳至尚書中𠉀曰帝堯即政七十載甘露潤澤醴泉出山榮光出河休氣四塞禮斗威儀曰人君政訟平即祥鳳至玉龜䜟 石馬圗瑞應圗曰玉龜者師曠時出河東之涯為聖圗出河負録䜟書王隠晉書曰懷帝永嘉元年有玉龜出灞水魏氏春秋曰明帝青龍三年張掖郡刪丹縣金山𤣥川溢湧石馬負圗狀象靈龜立於川西有石馬七麟在東鳳在南紀鳳鳥 舞神魚左傳曰少昊氏之立也鳳鳥適至故紀於鳥孔安國注尚書曰雄曰鳳雌曰凰靈鳥也漢書宣帝時東浮大河神魚舞於河御二龍駕六鳳括地圗曰禹誅防風夏徳盛二龍降之禹使范氏御之以行春秋命歴序曰辰放六頭四乳在位二百五十年離光次之號曰皇談銳頭日角駕六鳳鳳出地衡在位五百六十歳作舟車 為耒耨班固東都賦曰作舟車造器械斯乃軒轅氏之所以開帝功也易曰庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下建皇極 合天中尚書洪範曰建用皇極孔安國注曰皇大也極中也凡立事當用大中之道春秋運斗樞曰虙犧女媧神農是三皇皇者中也𢎞也合天履中開隂布綱止合皇極其施光明煌煌盛美不可勝量含乾元 體太一桓譚新論曰夫王道之主其徳能載包含以統乾元也文子曰帝者體太一王者法隂陽法三才 咸一徳淮南子曰帝王者體太一以法三才尚書曰惟尹躬暨湯咸有一徳皇侔天 帝合地春秋繁露曰徳侔天地者稱皇皇甫謐帝王世紀曰功合神者稱皇徳合地者稱帝徳合人者稱王禹孜孜 湯慄慄尚書曰禹曰予思日孜孜孔安國注曰言已思日孜孜不怠奉成臣功而已又曰湯既黜夏命復歸於亳作湯誓曰慄慄危懼若將隕於深淵推五勝 改三正漢書曰秦兼天下未遑暇也亦頗推五勝五行相勝秦以周為火水以勝之大戴禮曰正朔三而改禹菲食 湯布衣孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神尸子曰湯之救旱也素車白馬布衣身嬰白茅以身為牲當此時絃歌舞者禁之堯羮藜 舜飯糗韓子曰堯之王天下糲粢之食藜藿之羮孟子曰舜之飯糗茹草若將終身焉魏虛座 漢側席吳書曰虞翻字仲翔著易甚有大意魏文帝聞翻名為設虛座守之後漢書曰朕思望直士側席異聞歌龍鱗 歎鴻翼傅𤣥樂府雜歌詩曰鳳有翼龍有鱗君不獨興必須良臣管子曰桓公在灞管仲隰朋見忽有二鴻飛而過之公歎曰寡人有仲父猶飛鴻之有羽翼得六相 有五臣管子曰昔黃帝得蚩尤明乎天道得太常察乎地利得青帝辨乎東方得祝融辨乎南方得大封辨乎西方得后土辨乎北方黃帝得六相而天下化論語曰舜有臣五人而天下治孔安國注禹稷契臯陶伯益有十亂 用三傑武王曰子有亂臣十人亂理也理官者十人周公召公太公畢公榮公大顛閎夭散宜生南宮适其一人謂文母也漢書曰髙帝雲夫運籌於帷幄之中決勝千里之外吾不如子房鎮國家撫百姓給餉饋吾不如蕭何運百萬之衆戰必勝攻必取吾不如韓信三者皆人傑吾能用之此吾所以取天下也拔芻牧 舉行陣漢書曰上方欲用文武求之如不及始以蒲輪迎枚生見主父而歎息羣士慕向異人並出卜式拔於芻牧𢎞羊擢於賈䜿班彪王命論曰舉韓信於行陣收陳平於亡命英雄陳力羣策畢舉此髙祖之大略所以成帝業也作承雲和調露呂氏春秋曰帝顓頊令飛龍作效八風之音命之曰承雲樂葉圗徴曰四時之節動靜各
  有分職不得相越當以度行謂調露之樂注曰調露和致於甘露樂鳳集梧桐 龜出芝池韓詩外傳曰黃帝即位鳳乃止於帝東園集帝梧桐樹食帝竹實沒身不去魏略曰魏文帝神龜出於靈芝池東戸鴈行 西鄰禴祭子思子曰東戸季子之時道上鴈行而不拾遺耕耨餘糧宿諸畆首易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福烏江追項 赤壁破曹史記曰項王至東城乃有二十八騎追者數千人慾東渡烏江亭長艤船待謂項王曰江東雖小地方千里衆數十萬亦足王也願大王急渡今獨臣有船漢軍至無以渡項王笑曰籍與江東子弟八千渡江而西今無一人還縱江東父老憐而王我我何面目見之縱彼不言籍獨不愧於心乎蜀志曰曹公南征劉表率將精騎五千急追先主及於當陽之長坂先主走到夏口遣諸葛亮自結於孫權與曹公戰於赤壁大破之焚其舟船周武仗鉞 漢髙提劍尚書曰武王與受戰於牧野甲子昧爽王朝至於商郊左仗黃鉞右秉白旄以麾史記曰髙祖擊英布時為流矢所中病呂后迎良醫醫入髙祖嫚罵之曰吾以布衣提三足劍取天下此非天命命乃在天雖扁鵲何益鴻門謝羽 滍水敗尋漢書曰羽至函谷關有兵守不得入聞沛公已屠咸陽羽大怒使當陽君英布擊闗羽遂入至戲西鴻門明日沛公從百餘騎至鴻門謝羽自陳封秦府庫還軍灞上以待大王閉闗以備它盜不敢背徳後漢書曰王莽遣王尋王邑將兵百萬圍昆陽光武乃與敢死者三千人衝其中堅遂殺王尋莽兵大敗走者相騰踐奔一百餘里間㑹大雷風屋瓦皆飛雨下如注滍水盛溢士卒爭赴溺者萬數水為之不流周官棫樸 殷相鹽梅毛詩曰棫樸文王能官人也芃芃棫樸薪之槱之毛萇注曰芃芃木盛也棫白桵也山木茂盛萬民得而薪之喻賢人衆多國家得用蕃興也尚書曰髙宗夢傅說爰立作相王置諸其左右命之曰若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若作酒醴爾惟麴糵若作和羮爾惟鹽梅若歳大旱用汝作霖雨葛天八闋 虞帝九成呂氏春秋曰昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌入闋髙誘注曰葛天氏古帝名也投足猶蹀足闋終也尚書曰簫韶九成鳳凰來儀孔安國注曰韶舜樂名也帝王世紀曰帝舜即有虞氏軒皇䕫鼔 漢帝鸞旗皇甫謐帝王世紀曰黃帝於東海流波山得竒獸狀如牛蒼身無角能走出入水則風雨光如日月其音如雷名曰䕫黃帝殺之以其皮為鼔聞五百里史記曰黃帝號軒轅氏漢書曰文帝時有獻千里馬者詔曰鸞旗在前屬車在後吉日行五十里馬獨先焉往於是還馬給道里之費見窘蘭池 㣲行栢谷史記曰始皇帝為㣲行與武士四人俱夜出逢盜蘭池見窘武士擊殺盜漢武故事曰上嘗輕服為㣲行至栢谷夜投亭長不納乃宿於逆旅出軫 吐珠尚書帝命騐曰東南紛紛注精紀昌光出軫已圗之鄭𤣥注曰謂劉氏也謂火精當起翼軫之野尚書考靈耀曰河圗子提期地留赤用藏龍吐珠鄭𤣥注曰河圗子劉氏而提起也珠寳物喻道也赤漢當用天之秘道故河龍吐珠侮人 樂沛漢書王陵曰陛下慢而侮人項羽仁而愛人又曰髙祖曰吾雖都長安之後吾魂魄猶思樂沛降子嬰 封雍齒史記曰漢元年十月沛公兵先諸侯至灞上秦王子嬰降於軹道漢書曰髙祖於未央宮望見諸將於沙中偶語乃先封雍齒人人皆喜曰雍齒且侯吾等無患矣貪財貨 起布衣史記曰范増說項羽曰沛公居山東貪於財貨今入闗財物無所取其志不小急撃之勿失荀恱紀曰髙祖起於布衣奮劍而取天下總萬廷 旅五緯河圖曰髙皇攝正總萬廷四海歸詠理威明文徳道化承天精西京賦曰髙祖之始入也五緯相葉以旅之於東井隠芒澤徭咸陽帝王世紀曰髙祖為泗水亭長送徒驪山徒多道亡自度比至皆失盡到豐西澤中止飲
  夜乃觧縱所送徒髙祖即自疑亡匿於芒碭山澤岩石之間史記曰髙祖常徭咸陽縱觀秦始皇帝喟然太息曰嗟乎大丈夫當如此也朱鴈 白麟漢書曰孝武皇帝行幸東海獲赤鴈作朱鴈之歌又曰武帝行幸雍祠五畤獲白麟乃作白麟之歌芝房 瓠子漢書曰武帝元封二年詔曰甘泉之宮中産芝九莖連葉作芝房之歌又曰武帝東巡於海上四月還祠泰山至瓠子臨決命從臣將軍以下皆負薪塞河隄作瓠子之歌盛唐 蒿里漢書曰元封五年帝南巡至於盛唐又太初元年禪蒿里注曰蒿里山名也甲帳 交門漢武帝起九間神屋以琉璃珠玉明月夜光雜錯天下珍寳為甲帳其次為乙帳甲以居神乙則上自御之漢書曰太始四年幸不其祠神人於交門宮若有嚮坐拜者作交門之歌歴鳴澤 濟汾河漢書曰武帝元封四年北出蕭闗厯鹿嗚澤漢武帝秋風詞曰泛樓船兮濟汾河橫中流兮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)素波簫鼔鳴兮發棹歌歡樂極兮哀情多少壯幾時兮奈老何出竹宮生蘭殿漢儀曰郊泰畤皇帝平明出竹宮東向揖日其夕西向揖月漢武帝故事曰武帝以乙酉年七月七日生於猗蘭殿體亞聖 慮如神張儼黙記曰漢光武體亞聖之才執文武畧聰明仁徳膺時而出薛瑩漢記曰光武寛容博納計慮如神是以任光竇融望風附影也仕金吾 擊銅馬後漢書曰光烈隂皇后諱麗華南陽新野人也光武適新野聞後美心恱之後至長安見執金吾車騎甚盛因歎曰仕宦當作執金吾娶妻當得隂麗華東觀漢記曰更始年立上為蕭王擊銅馬大破之乃受降殺王尋 擒張歩後漢書曰更始元年王莽遣王尋王邑將兵百萬旌旗輜重千里不絶圍昆陽城數十重光武乃與敢死者三千人從城西水上衝其中堅尋邑陣亂遂殺王尋莽兵大潰張儼黙記曰漢光武中興破赤眉擒張歩隗囂之徒羣凶夷滅華夏肅清北部 西陵魏志曰太祖武帝二十舉孝亷為郎除洛陽北部尉魏武帝遺令曰吾媫妤妓人皆著銅雀臺於臺上施六尺牀繐帳朝晡上䀯糗之屬月朝十五輒向帳作樂汝等時登銅雀臺望吾西陵墓田勿闕擊蛟 射雉幼童傳曰太祖幼而智勇年十歳嘗浴於譙水有蛟來逼自水奮擊蛟乃潛退於是畢浴而還弗之言也魏書曰太祖於南皮一日射雉獲三十六頭也林梅 野葛劉義慶記魏武帝行兵失道三軍皆渇帝曰前有大梅林結子甘酸可以觧渇士卒聞之口皆出水乗此得以及前源張華博物志曰太祖習噉野葛至一尺亦得少多飲鴆酒修渦 營洛魏志曰黃初六年帝遂以舟師自譙修渦入淮從陸道達徐州築東巡臺至廣陵故城臨江觀兵又曰黃初元年十二月帝初營洛陽宮戊午幸洛陽書鞭 擊蔗魏文帝臨渦賦序曰上建安十八年至譙余兄弟從上拜墳墓遂乗馬遊觀經東園遵渦水髙樹之下駐馬書鞭為臨渦賦魏文帝典論自敘曰余幼學擊劍與平虜將軍劉勲奮威劉展等共飲酒宿聞展有手臂能空手入白刃余與論劍良乆謂言將軍法非也余顧嘗好之又得善術因求余對時酒酣耳熱方食竿蔗便以為杖下殿數交三中其臂金車 寳鼎吳志曰初興平中吳中童謡雲黃金車班蘭耳開閭門出天子閶門吳西郭門夫差所生也吳録曰赤烏十二年寳鼎見於臨平湖中都武昌 遷建鄴吳志曰黃初二年孫權自公安郡都鄂改名武昌又曰黃武元年四月祭南郊即皇帝位遷都建鄴持鞍緩鞚 受箭迴船虞溥江表傳曰孫權征合肥為張遼所襲乗駿馬上津橋南回見撒谷利在馬後使權持鞍緩鞚著鞭遂得超渡魚豢魏畧曰孫權乗大船來觀軍曹公使弓弩亂發箭著其船船偏重將覆權因迴船以輕面受箭箭均船平而去大口方頥 長上短下虞溥江表傳曰孫堅為下邳丞時權生方頥大口目有精光漢獻帝春秋曰張遼問吳降人曰案髯將軍長上短下是誰答曰是孫㑹稽結吳 𦙍漢蜀志曰先主遣諸葛亮自結於孫權華陽國志曰漢末雄傑並起先主名㣲衆鮮建元𦙍漢與之鼎跱棄妻子 失匕箸蜀志曰曹公遣精騎追及先主於當陽之長坂先主棄妻子與數十騎而走又曰曹公從容謂先主曰天下英雄唯操與使君耳袁本初之徒不足數也先主方食失匕箸翦芳蘭 乗羽葆蜀志曰先主將誅張裕諸葛亮請罪先主曰芳蘭當門不得不翦又曰先主舍東南角有桑樹童童如小車蓋先主少時與諸宗兒戲言吾當乗此羽葆蓋車有竒節 與大謀干寳捜神記曰髙祖宣皇帝少有竒節聰明多大畧又曰宣帝遷太子中庶子毎大謀畫策多善由是為太子所信重討公孫 迎魏帝臧榮緒晉書曰遼東太守公孫文懿反詔宣帝討之發自京東都過魏溫詔郡守已下皆㑹幕次父老故舊讌飲累日王隠晉書曰魏帝謁髙平陵曹爽兄弟皆從髙祖以爽執政不平廢之起奏事永寧宮悉起營兵及城中餘衆承制發武庫仗開四門出迎魏帝於洛濵奏爽罪也遷庶子 封舞陽干寳晉記曰魏國既建髙祖遷太子中庶子與陳羣吳質朱鑠號曰四友又曰天子疾篤帝與曹真陳羣等見於崇華殿之南堂並受顧命輔政詔太子曰有間此三公者慎勿疑之明帝即位改封舞陽侯被南國 終北面臧榮緒晉書曰遼東以諸將獻㨗交至乃申授前命曰躬擐甲冑龔行天罰掃平區域申威吳㑹禆賛皇靈被於南國陸士衡晉書曰文帝勢崇於三分而身終乎北面雖曰未暇王業已固矣忠恕無過言 仁厚有智量王隠晉書曰武帝少厲髙行造次於忠恕未嘗有過言失色於人又曰武帝寛惠仁厚深密有智量減膳燒裘王隠晉書曰武帝太始七年三月詔太官減膳又曰有獻雉頭裘者上曰異服竒裘興
  制所禁也其於前殿燒 裘勅有異服者依禮致罪魏禪 吳平王隠晉書曰咸熙二年魏武禪位於上臧榮緒晉書曰武帝問劉毅曰卿以吾可方漢何帝也對曰可方桓靈帝曰吾徳雖不及古人猶克己為政又平吳㑹一同天下方之桓靈不亦甚乎頌顔師古聖徳頌緬尋遐代詳觀往冊五勝質文三正沿革亂多化尠明寡晦積炎精既淪大運斯斁茫茫率土黯焉已夕皇矣大聖誕受天符雲飛九域電擊八區共工慝斃涿鹿妖除枝換斯撤攙搶靡餘建武戢刄偃伯釁車蠲苛削密求瘼恤隠琴瑟更張䘖策俱盡滿堂已樂聲誦猶軫扇暍垂仁泣辜流憫吏勉端潔民歸願謹肅恭禋祀祇事上天永唯孝享式備吉蠲外崇耆耋內睦親婣歳時縑纊春秋醴饘㷀嫠是恤痾瘵斯痊閭閻外戸馬牛內廐畎畆相移康莊交讓勿用枹鼔無虞亭障賮納鮫人朔班狼望至誠感慶休氣致祥馴擾一角棲集五章華平挺幹朱草曜芳良耜畟畟多稌穰穰團儲億庾家登萬箱旌彼髦彥仗任忠力光被心膂列居槐棘如砥之平如矢之直淑慎㣲務精明品式菁菁者莪芃芃彼棫修容禮闈翺翔書圖談極五際翫慕三古杳眇義窟恢台學府儒墨兼陳申韓迭去豈資伯亮寧勞封鉅徳音髙朗𢇁言昭普黃竹麗章柏梁清引沈鬰澹雅疏通敏迅抽演闕文網羅遺韻孰登奧室罕窺墻仞妙心洞達神筆允從磥硌新勢奮發竒鋒珪稜鈎婉霧散煙濃竦同企鶴嶎若據龍豈唯於趙信乃過鍾道惟天縱藝兼人術用而不知速而不疾至徳無象㣲言罕述玉裕桂宮金植蘭室禮極敬愛行歸忠一天下文明日月貞觀百神受職三靈葉賛泰階既平光華常煥超軒跨昊騰周軼漢萬夀無疆永延遐筭李百藥皇徳頌臣聞聖人與天地合其徳與日月合其明含吐隂陽之氣彈壓山川之精葉吹萬以亭育總得一而為貞我所以誕膺明命大保鴻名又曰惟皇唐之獨運冠風聲之往初練五氣於圓蓋張四極於方輿定羣雄之逐鹿拯方割之為魚在炎靈之交喪屬皇輿之敗徳降薦瘥於上𤣥恣咆哮於中國無小無大圗帝圗王匹夫匹婦為蟊為賊舉率土而咸棄雖同舟而作慝彼獨夫之肆志何汩典而亂常固違道而滅徳實罔念而作狂始結怨於庶黎終自絶於彼蒼八荒九有山潰川竭天軸且迴地誰將絶文章咸盪風雅咸缺在忠良而必焚罄冠冕而同裂或淊天而嫁禍或觸山而作孽極殷區以陸沈盡漢塗而喋血天縱神武景屬上皇自白水而龍躍肇參墟而鳳翔在中塗而聽誦將再駕而翦商惟神幾之獨運乃撫翼而髙驤命蒼兕而臨河曲殺黑龍而濟兾方指牧野而泰誓師鳴條而侮亡又曰惟聖徳之懷逺敷𢑱倫於絶漠在窮髪而畢冠伊左袵而俱削戎亭虛警守大荒之外地險悉平夷中州之軼合綦㑹而作貢極遐方而獻琛薦環裘而委質𠉀風海而歸心周八荒而率俾重九譯而相尋効狻猊於昩谷維神屏於鄧林應咸池而率舞遊上苑而懷音竭寳用而咸競罄虛心而畢舉乍鳴觀閣時遊禁蘌文表仁義聲諧律呂下神雀於帝臺導甘泉於神渚龜書龍匣河洛將遊東鰈西鶼雲亭載佇其餘藏山祕澤之珍摭實排虛之侶俱葉契於圗牒差無得而稱序又曰昔天靈之八萬千歳姬周三十六王蓋厯數之𦕈小曽不足以揄揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)惟聖朝之期運符上帝之㑹昌臣下拜而稽首獻福夀之無疆資卜年與卜厯共地乆而天長唐太宗頌厥初造化人倫既興乃建君長司牧黎烝肇自爻畫爰代結繩軒昊既謝唐虞以升後隋徳衷順時革命三季之末干戈是爭赫矣神武經期作聖下括九圍上齊七政業統文武勲邁髙光何險不濟何患不攘士女胥恱篚厥𤣥黃斯物之至昭於我王我王覆育資生懐造配堯登唐方周在鎬翕受敷施明徴定保允迪厥徳惟清帝道帝道欽明天下和平三時不害百榖以成我庾斯積如坁如京既富而教訟息刑清明明天子令聞不已百姓為心萬方在已家賴寛政朝稱多士齊一華戎混同書軌東池溟渤西苑嵎丘八蠻職貢六狄懐柔至徳潛洽𤣥化滂流日慎一日雖休勿休先天不違靈物效質丹羽儀韶翠黃承轡甘露零草祥風應律嘉禾醴泉此焉自出符瑞見兮煥圗書壇塲設兮望鑾輿至人忘已體沖虛凝神姑射厭宸居厭宸居葉㝠契龍駕升兮邈遐逝垂𤣥範兮光來裔與𤣥象兮長昭晣飛英聲兮越三代永錫祚兮億億載讃唐睿宗漢髙祖讃天造草昧雄圖紏紛赫赫漢祖應若興雲泰原鹿喪沛澤蛇分大風一起南面稱君又晉宣帝讃仲達猜忌狼顧為人稱疾迷謬形神不親辛毗仗節蜀將貽巾委質北面終為魏臣又梁武帝讃緬惟梁武九五居尊何為自屈沈㝠釋門災興佛寺兵纒帝閽競罹凶逼天道寧論晉摯虞庖犧讃昔在上古惟徳居位庖犧作王世尚醇懿設卦分象開物紀類施罟設網人用不匱晉王彪之伏犧讃悠悠皇犧體寂神澄無為而化出道之凝不知有之㝠感自興因應之跡畫象結繩摯虞神農讃神農居世通變該極民衆獸尠乃教稼穡聚貨交市草木播植務濟其本不通其飾晉曹毗黃帝讃軒轅應𤣥期幼能總百神體鍊五靈妙氣含雲露津摻石曽城岫鑄鼎荊湖濵豁焉天扉闢飄然跨騰鱗儀轡灑長風褰衣躡紫宸摯虞黃帝讃黃帝在位實號軒轅車以行陸舟以濟川弧矢之利弭難消患垂衣而治萬國乂安唐堯讃唐帝放勛欽明文思惟天為大惟堯則之巍巍蕩蕩萬邦雍熙夏禹讃決隄疏河刋山敷土四隩既宅彛倫攸敘卑宮菲食以寧區宇殷湯讃睿哲惟商實惟成湯三五迭興舍帝稱王周文王讃周文翼翼儀刑體教上帝是臨神明是勞東鄰之昏西鄰之曜九有既集以聖易暴周武王讃於皇武王天命是鍾七徳既耀莫不率從奄清宇宙盪商之蹤周宣王讃宣王承衰邦家多阻懲難思理官人以敘山甫補闕方叔禦侮是用中興恢復周宇漢髙祖讃漢祖明達兼咨權武總御羣雄翦翕強楚奄正華夏經畧區宇遂登天位纉堯之緒漢惠帝讃孝惠內修親親外禮宰相優寵齊悼趙隠恩敬篤矣聞叔孫通之諫則色瞿然納曹相國之對而心大恱可謂寛仁之主遭呂太后虧損至徳悲夫漢文帝讃漢之光大實惟孝文體仁尚儉克己為君按轡細栁抑尊成軍營兆南原陵不崇墳述漢書髙祖述皇矣漢祖纂堯之緒實天生徳聰明神武秦人不綱網漏於楚爰茲發跡斷蛇奮旅神母告符朱旗乃舉粵蹈秦郊嬰來稽首革命創制三章是紀文帝述太祖穆穆允恭𤣥黙化民以躬帥下以徳我教如風民應如草國富刑清登我漢道景帝述孝景蒞政諸侯放命克伐七國王室以定非怠非荒務在農桑著於甲令民用寧康元帝述孝元翼翼髙明柔克尊禮故老優游亮直外割禁囿內損御服離宮不衛山陵不邑奄尹之訾穢我明徳成帝述孝成煌煌臨朝有光威儀之盛如珪如璋壺闈恣趙朝政在王炎炎燎火亦允不揚平帝述孝平不造新都作宰不伊不周喪我四海論唐太宗晉武帝紀論武皇承基誕膺天命握圗御㝢敷化宏道是以佚道代勞以治易亂絶縑綸之貢去雕琢之飾制奢俗以變儉約澆風而反淳雅好直言留心採擢劉毅裴楷以質直見容嵇紹許竒雖仇讐而不棄仁以御物寛而得衆宏略大度有帝王之量焉於時民和俗靜家給民足聿修武用思啟封疆決神算於深𮕵斷雄圗於議表馬隆西伐王濬南征師不延時獯虜削跡兵無血刃揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)越為墟通近代之不通服前王之不服禎祥顯應風教肅清天地之功成矣霸王之業大矣雖登封之禮讓而不為驕泰之心因斯以起見土地之廣謂萬葉而無虞覩天下之安謂千年而永治不知處廣以思狹則廣可長存居治而忘危則治無常治加之建立非所委寄失才志欲就於昇平行先迎於禍亂是猶將適越者指沙漠而遵途欲登山者涉舟航而覔路所趣逾逺所向轉難南北倍殊髙下相反求其至也不亦難乎況以新習易動之基而無乆安難拔之慮故賈充凶䜿懷奸志而擁權楊駿豺狼包禍心以專輔遂至宮車晚出諒闇未周藩翰變親以成疎連兵竟滅其本楝梁迴忠而起偽擁衆各舉其威曽未數年綱紀大亂以至海內板蕩宗廟播遷帝道王猷反居文身之俗神州赤縣翻成被髪之鄉棄所大以資人掩其小而自託為天下笑此其故何哉良由失慎於前所以貽患於後且知子者賢父知臣者明君子不肖則家亡臣不忠則國亂亂國不可以安也亡家不可以全也是以君子防其始聖人閑其端而世祖惑荀朂之奸謀迷王渾之偽䇿心屢移於衆口事不定於己圖元海當除而不除卒令擾亂區夏惠帝可廢而不廢終使傾覆洪基夫全一人者徳之輕拯天下者功之重棄一子者忍之小安社稷者孝之大況乎資二世而成業延三孽以喪之所謂取輕徳而捨重功畏小忍而忘大孝聖賢之道豈若斯乎雖則善始於初而鮮令終於末所以殷勤史䇿不能無慷慨焉又隋髙祖論夫帝王受命非因衆人所舉既乗便之取不同優劣之勢各異或雄圗內斷英謀外決海納山容如覆如載磊磊落落真帝王者也只如文皇起自布衣臨馭四海欺孤兒以致天下奪寡婦而登神器復留心萬姓務從儉約自金陵滅後奢泰日滋起仁夀於五柞移新都於灞岸合浦珠璣填於帑藏江南姬媛納於椒掖仁夀之役萬姓力殫雕琢之功中民竭産從渭至灞寧不為勞移故就新理多其𡚁心隨地廣意逐時驕猜忌無端觸途多諱文母夷戮兒母被誅牝雞晨鳴皇枝勦絶廢長立少付託夫人功臣良將誅夷備盡享年不永豈非天乎後漢班叔皮王命論在昔帝堯之禪曰咨爾舜禹暨於稷契咸佐唐虞光濟四海奕世載徳至於湯武而有天下雖其遭遇異時禪代不同至於應天順人其揆一焉是故劉氏承堯之祚氏族之世著於春秋唐據火徳而漢紹之始起沛澤則神母夜號以彰赤帝之符由是言之帝王之祚必有明聖顯懿之徳豐功厚利積累之業然後精誠通於神明流澤加於生民故能為鬼神所福饗天下所歸往未見運世無本功徳不紀而得倔然在此位者也世俗見髙祖興於布衣不達其故以為適遭暴亂得奮其劍遊說之士至比天下逐鹿幸㨗而得之不知神器有命不可智力求悲夫此世之多亂臣賊子者也若然者豈徒闇於天道哉又不覩於人事矣夫餓饉流𨽻饑寒道路思有短褐之襲擔石之蓄所願不過一金終於轉死溝壑何則貧窮亦有命也況乎天子之貴四海之富神明之祚可得而妄處哉晉干寳晉武革命論史臣曰帝王之興必俟天命茍有代謝非人事也文質異時興建不同故古之有天下者柏皇栗陸以前為而不有應而不求執大象也鴻荒世及以一民也堯舜內禪體文徳也漢魏外禪順大名也湯武革命應天人也髙光爭伐定功業也各因其運而得天下隨時之義大矣哉古者敬其事則命以始也今帝王受命而用其終豈人事乎其天意乎又晉紀總論史臣曰昔髙祖宣皇帝以雄才碩量應運而仕值魏太祖創基之初籌畫軍國嘉謀屢中遂服輿軫驅馳三世性深隩有如城府而能寛綽以容納行任數以御物而知人善采拔故賢愚咸懷小大畢力爾乃取鄧艾於農隙引周秦於行役委以文武各善其事故能西擒孟達東舉公孫淵內夷曹爽外襲王陵神略獨斷征伐四克維御羣後大權在己屢拒諸葛亮節制之兵而東支吳人輔車之勢軍旅屢動邉鄙無虧於是百姓與能大象始搆矣世宗承基太祖繼業元豐亂內欽誕冦外潛謀雖密而在機必兆淮浦再擾而許洛不震咸黜異圖用光前烈然後推轂鍾鄧長驅庸蜀三闗電掃劉禪入臣天符人事於是信矣始當非常之禮終受備物之錫名器崇於周公權制嚴於伊尹至於世祖遂享皇極正位居體重言慎法仁以厚下儉以足用和而不弛寛而能斷故民詠惟新四海恱勸矣祭文唐太宗祭魏太祖文夫大徳曰生資二儀以成化大寳曰位應五運而遞昌貴賤廢興莫非天命故龍顔日角顯帝王之符電影虹光表乾坤之瑞不可以智競不可以力爭昔漢室豆分羣雄岳立夫民離政亂安之者哲人徳喪時危定之者賢輔伊尹之臣殷室王道昏而復明霍光之佐漢朝皇綱否而還泰立忠履節爰在於斯帝以雄武之姿當艱難之運㨂梁之任同乎曩時匡正之功異於往代觀沈溺而不拯視顛覆而不持乖徇國之情有無君之跡既而三分肇慶黃星之應乆彰主卜啟期真人之運斯屬其天意也豈人事乎陳沈烱祭漢武帝陵文臣聞喬山雖掩鼎湖之靈可祠有魯遂荒大庭之跡不泯伏惟陛下降徳猗蘭纂靈豐谷漢道既登神仙可望射之罘於海浦禮日觀而稱功橫中流於汾河指柏梁而髙宴何其甚樂豈不然歟既而運屬上仙道窮晏駕翠幕珠簾一朝零落茂陵玉碗遂出人間陵雲故基與原田而膴膴扶風餘跡帯陵阜而茫茫羈旅纓臣豈不落淚昔者承明見罷嚴助東歸駟馬可乗長卿西返恭聞故實竊有愚𮕵黍稷非馨敢望徼福爵臺之心空愴魏君雍丘之祠未光夏後瞻仰徽猷伏増悽懼











  初學記卷九
  謹案卷九第九頁前四行貞定王二十七元王二十八案淵鑑類函作元王二十七貞定王二十八為是附識














  欽定四庫全書
  初學記卷十
  唐 徐堅 撰
  中宮部
  儲宮部
  帝戚部
  皇后第一敘事白虎通雲天子之配謂之後後者君也天子之配至尊故謂後也案夏殷已前后妃之制其文略矣大率皆稱妃故黃帝有四妃帝嚳四妃正嫡曰元妃已下稱次妃後若禹妃湯妃皆是也並出史記周則天子立後正嫡曰王后秦稱皇帝正嫡曰皇后漢因之帝祖母稱太皇太后母稱皇太后魏晉之後母后之號並遵秦漢其餘嬪御代有沿革矣出漢官及齊職儀事對琁宮 玉堂拾遺記曰帝少昊以金德王母曰星娥處琁宮三輔黃圖有玉堂殿侯瑾述志詩曰嫫母升玉堂金屋 瑤齋漢武帝故事曰帝爲膠東王年數歲長公主指問曰兒欲得婦不曰欲得指女阿嬌好不笑曰若得阿嬌當作金屋貯之張華晉武皇后哀䇿文曰瑤齋無主長去烝嘗追懷永悼率土摧傷椒房 蘭殿班固西都賦曰後宮則掖庭椒房后妃之室漢官雲皇后稱椒房詩云椒聊之實蕃衍盈升國人美其繁以爲興又以椒塗宮室亦取其溫煖辟惡氣漢武帝故事曰孝景王后夢日入其懷以乙酉年七月七日生武帝於猗蘭殿玉階金戺𤣥墀彤庭班固西都賦曰後宮則掖庭椒房后妃之室合歡層城安處常寧花若椒風披香發越蘭林蕙草鴛鸞飛翔之列於是𤣥墀釦砌玉階彤庭張衡西京賦曰後宮則有金戺玉階彤庭煇煇已上皇后居處珠珥 金環續漢書曰皇太后皇后入太廟服紺上皁下蠶青上縹下隱簪珥耳璫垂珠也俗說曰晉哀帝王皇后有紫磨金指環至小正可第五指著褘衣 騩馬周禮內司服掌褘衣褕狄闕狄鞠衣展衣褖衣禕音火韋反漢魏故事後親蠶禮皇后著十二笄步搖乗畵雲母安車駕六騩馬騩京媚反玳瑁簪 珊瑚玦續漢書曰皇后太后簪以玳瑁長一尺端爲花勝左右各一橫簪之西京雜記曰趙飛鷰爲皇后女弟上珊瑚塊九華扇 五色環西京雜記曰趙飛鷰爲皇后其女弟昭儀遺雲母扇五明扇九華扇翠羽扇又曰趙皇后女弟上五色文玉環脂澤田 湯沐邑晉氏要事曰安帝九年右丞張項監議瑯邪及湖孰界有皇后脂澤田四十頃叅詳以借貧人漢舊儀曰皇后太后各食三十縣曰湯沐邑玉璽金鈕 金根玉輅漢舊儀曰皇后玉璽文與帝同皇后玉璽金螭虎鈕董巴輿服志曰太后太皇太后皇后法駕六御金根車玉輅輦已上皇后章服流虹 繞電河圖曰帝摯少昊氏母曰女節見大星如虹下流華渚旣而夢接意感生白帝朱宣帝王世紀曰黃帝有熊氏少典之子母曰附寶見大電光繞北斗樞星照郊野感而孕二十月生黃帝於夀丘𤣥雲入戸 黃氣滿室易坤靈圖曰其母萌之𤣥雲入戸蛟龍守門鄭𤣥注曰謂慶都天皇之女天帝以𤣥雲覆衛王沈魏書曰卞皇后以漢延熹二年生齊郡白亭有黃氣滿室移日父敬侯怪之以問卜者卜者曰此吉祥也方口美髮 日角偃月東觀漢記曰明德馬皇后傳曰後長七尺二寸青白色方口美髮又順烈梁皇后傳曰永建三年春三月丙申選入掖庭相工茅通見之矍然驚駭卻再拜賀曰此謂日角偃月相之極貴臣所未嘗見也鷰銜石字 人覆玉衣西京雜記曰元後在家嘗有白鷰䘖白石墜後績筐中後取之自剖爲二其文曰母天地魏書曰文昭甄后以漢光和五年十二月丁酉生毎寢寐家中髣髴見如有人持玉衣覆其上父常怪之已上皇后竒相周配虞嬪魏收後魏書曰古先哲王莫不明后妃之制順天地之德故二妃嬪嬀虞道克昌任姒配周周
  室用光尚書曰有鰥在下曰虞舜帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於嬀汭嬪於虞翼夏興嬀謝承三夫人箴曰降暨三代創業之君亦賴賢妃用佐厥勲塗山翼夏有莘贊殷後漢皇甫規
  女師箴曰關睢首化萬國承流實有淑女允作好仇唐媛興嬀文母盛周徳音不囘𢎞濟大繇大帝之女 俔天之妺宋書符瑞志雲堯母慶都蓋大帝之女生於斗維之野常在三河之南天偶大雷電有血流潤大石之中生慶都毛詩大明篇雲大邦有子俔天之妹毛萇注云俔罄也盡也文王以太姒爲賢問名還卜之旣吉盡禮尊敬之如天之有女弟俔口見反思齊大任 思媚周姜毛詩思齊篇雲思齊大任文王之母思媚周姜京室之婦毛萇傳曰齊莊也媚愛也周姜太姜也常思莊敬太任乃爲文王之母又常思愛太姜之配太王之禮故能爲京室之婦言其德行純備故生聖子已上賢皇后織室 桑壇東觀漢記曰明德馬皇后置織室蠶宮於濯龍中數徃來觀視之晉元康儀曰皇后採桑壇在蠶宮西南分絲 獻繭蔡邕月今章句曰季春之月后妃齋戒親東向躬桑蠶事旣畢分繭稱絲禮記曰孟夏之月蠶事旣畢后妃獻繭於天子中饋 內則易曰無攸遂在中饋女史箴曰施衿結䄜虔恭中饋謂祭祀飲食之務禮記有內則篇顔竣皇后廟登歌曰載我聖文奄有四海外刑家邦內貽女則統六宮 率八妾魏志曰文德郭皇后將登位中郎校裴潛上疏曰在昔帝王之有天下不惟外輔亦有內助是以聖哲預立元妃必取先代名族之家擇其令淑以統六宮東觀漢記曰永平三年有司奏請明德馬皇后立長秋宮以率八妾上未有所言皇大後曰馬貴人德冠後宮遂登至尊日之有月 天之有地魏名臣奏曰臣聞帝之有後猶日之有月也盧植奏事曰后妃者所以郊天祀地祇奉祖宗外以肅恭明神內以帥正九嬪理陰陽者猶天之有地陽之有隂已上皇后內職習詩易 好黃老續漢書曰明德馬皇后誦易經詩論語略記大義漢書曰竇皇后景帝母也好黃帝老子之言景帝及諸竇不得不讀老子皆遵其術修毋道 聽女順禮記曰後修女順母道也鄭𤣥曰母者施陰教於婦也又曰天子聽男敎後聽女順天子治陽道後治隂德天子聽外治後聽內職衣不擇采 食不求甘續漢書曰和熹鄧後傳曰宮省宴會諸貴人競自修飾極靡麗之服而後獨澹然衣不擇采裝不務飾東觀漢記曰明德馬皇后傳曰太后詔曰吾萬乘之主身衣大練縑裙食不求所甘左右傍人皆無薰香之飾外抑宗族 內無忌刻續漢書雲孝和鄧後性謙慎兄弟中外皆先帝所寵自攝政之後內檢左右外抑宗族又雲順烈梁後立順帝崩沖帝在襁褓大後攝政初章德竇後嫉害恭懷皇后獨生聖嗣陷以非辜家屬坐徙九真章德後之從父昆弟章女爲貴人與太后並寵章致大位大鴻臚及上晏駕後登至尊章惶怖太后內無忌刻之心遂不以舊惡介意不喜觀游 不好戲弄東觀漢記曰明德馬皇后不喜出入游觀希常臨御觀望魏志曰文昭甄皇后自少至長不好戲弄年八歲外有立騎戲馬者家人諸姊皆上閣觀之後獨不行諸姊問之答言豈女人之所觀也不尚華麗 不好音樂王沈魏書曰武宣卞皇后性儉約不尚華麗無文繡珠玉又曰文德郭皇后性儉約不好音樂常慕明德馬皇后之爲人已上皇后才能詩晉張華中宮歌詩先王統大業𤣥化漸八維儀刑孚萬邦內訓崇宮闈皇英埀帝典大雅詠三妃含章體柔順率禮蹈謙祗螽斯𢎞慈惠樛木逮幽微徽音穆清風髙義邈不追貴榮叅日月舉世仰餘輝晉成公綏中宮詩天地不獨立造化由隂陽乾坤埀覆載日月曜重光理國先家道立教起閨房二妃濟有虞三母翊周王塗山興大禹有莘佐成湯齊晉覇諸侯皆賴姬與姜關睢思賢妃此言安可忘頌魏曹植母儀頌殷湯令妃有莘之女仁敎內修度義以處清謐後宮九嬪有序伊爲媵臣遂作元輔又賢明頌於鑠姜後光配周宣非義不動非禮不言晏起失朝永巷告愆王用勤政萬國以虔讚曹植姜嫄簡狄讚嚳有四妃子皆爲王帝摯早崩堯承大綱𤣥鳥大跡殷周美祥稷契旣生功顯虞唐又禹妻讚禹妻塗山土功是急惟啟之生過門不入矯逹明義勲庸是執成長聖嗣天祿以襲晉左貴嬪舜二妃讚妙矣二妃體應靈符奉嬪於嬀光此有虞沈湘示敎靈德永敷惟斯善美諒無泯乎章梁江淹爲建平王慶皇后正位章伏承以嘉月惠時膺曜宸正翬珩昭品䄖組在飾休徧函夏譽殷靈昧伏惟岳曜靜德式懷謙順升降圖傳左右詩史夙鏡茂資早摛芳訓衍敎紫庭麗軌華屋聲激綺組風偃家邦後魏溫子昇魏帝納皇后羣臣上禮章臣聞軒轅乃神西陵以之作合夏後至聖塗山於是來嬪伏惟陛下龍飛纘極大明理運長秋旣建隂敎有主景命無窮皇圖長固普天之下莫不欣躍論宋范曄皇后紀論夫以周禮后妃正位宮闈同體天王夫人坐論婦禮九嬪掌敎四德世婦主知䘮祭賓客女御序於王之燕寢設官分務各有典司女史彤管記功書過居有保阿之訓動有環珮之響進賢才以輔佐君子哀窈窕而不滛其色所以能宣述隂化修成內則秦並取天下多自驕大官備七國爵列八品漢興因循而婦制莫釐髙祖帷簿不修孝文祍席無辨然選納尚簡餙玩少華自武元之後世增滛費至乃掖延三千増級十四及光武中興斵彫爲朴六宮稱號唯皇后貴人又置美人宮人采女三等明帝聿遵先旨宮敎頗修登建嬪後必先令德內無出閫之言權無私溺之授可謂矯其弊矣孝章以下漸用色授恩崇好合遂忘淄蠧自古雖主㓜時艱王家多釁必委成冢宰未有專任婦人斷割重器唯秦芊太后始攝政事故穰侯權重於昭王家富於嬴國漢仍其謬知患莫改東京皇統屢絶權歸女主外立者四帝臨朝者六後莫不定䇿帷帟委事父兄貪孩童以久其政抑明賢以專其威任重道悠利深禍速身犯霧露於雲臺之上家嬰縲紲於圄犴之下湮滅連踵傾輈繼路而赴蹈不息焦爛爲期終乃陵夷大運淪亡神寶詩書所歎略同一揆文齊謝朓敬皇后哀冊文曰翠帟舒阜𤣥堂啓扉爼徹三獻筵卷六衣懷𧒏衛以延首想鷖輅而撫心痛椒塗之先廓哀長信之莫臨身隔兩赴時無二展旋詔左言光敷聖善其辭曰帝唐遠胄御龍遙緒在秦作劉在漢開楚肇惟淑聖克柔克令清漢表靈曽沙膺慶爰定厥祥徽音允穆光華沼沚榮曜中谷敬始紘綖敎先穜稑睿問川流神襟蘭郁先德韜光君道方被輔佐求賢在謁無詖顧史𢎞式陳詩展義厚下曰仁藏徃伊智十亂斯俟四教罔忒思媚諸姑貽我嬪則化自公宮遠被南國軒曜懷光素舒佇德閔予不祐慈訓早違方年沖藐懷袖靡依家臻寶業身嗣昌暉壽宮寂遠清廟虛歸帝遷明命人神胥悅乾景外臨隂儀內缺空悲故劒徒嗟金穴璋瓚奚獻禕褕罔設馮相告䘲宸駕長往貽厥遠圖末命是奬懷豐沛之綢繆背神京之𢎞敞陋蒼梧之不從兮遵鮒隅以同壤陳象設於園寢兮映輿鋄於松楸望承明而不入兮度清洛而南遊繼池綍於通軌兮接龍帷於造舟迴塘寂其已暮兮東川澹而不流籍閟宮之遠烈聞纘女之遐慶慕方纒於賜衣悲日隆於撫鏡思寒泉之罔極託彤管於遺詠嗚呼哀哉
  妃嬪第二敘事周禮天子後立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治以明章婦順故天下內和而家理鄭注云六宮者前一宮後五宮也五者後一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮凡百二十人後正位宮闈體同天王夫人坐論婦禮九嬪掌教四德世婦主知䘮祭賓客女御序王之燕寢漢因秦制正嫡曰皇后其餘內職有夫人美人良人八子七子長使少使之號武帝加婕妤娙五形反娥傛華充依元帝加昭儀又有五官順常無涓共和娛靈保林良使夜者之職出漢書外戚傳光武中興並省前制正嫡之外唯立貴人美人采女之號出范曄後漢書魏武帝因西漢置夫人昭儀婕妤容華美人文帝増貴嬪淑媛修容順成良人明帝増淑妃昭華修儀出魏志晉武採漢魏之號以擬周之六宮置貴嬪夫人貴人是爲三夫人淑妃淑媛淑儀修容修華修儀婕妤容華充華是爲九嬪又置美人才人中才人以爲散職出臧榮緒晉書宋齊之後大抵多依晉制其間増損因革或小異焉宋書曰孝武帝省晉氏夫人修華修儀増置貴妃與貴嬪貴人爲三夫人置昭儀昭容昭華以代修華修容爲九嬪明帝又省貴人置貴姬以備三夫人增置淑容與古淑媛淑儀昭華昭儀昭容修華修容修儀爲九嬪又増置承徽列榮與古婕妤容華充華凡五職班亞九嬪以美人才人良人爲散職齊書雲髙帝以貴嬪夫人貴人爲三夫人修華修儀修容淑妃淑媛淑儀婕妤容華充華爲九嬪之數梁書雲梁氏一遵齊舊陳氏之初亦無改作至文帝以貴嬪貴姬貴妃爲三夫人以淑媛淑儀淑容昭華昭容昭儀修華修容修儀爲九嬪以婕妤容華充華承徽列榮五職亞於九嬪以美人才人良人爲散職後魏書雲大武始立昭儀貴人之號孝文立左右昭儀視大司馬三夫人視三公三嬪視三卿六嬪視六卿世婦視中大夫女御視元士北齊書曰文宣雖有夫人嬪御之稱未有員數武成依古制有三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻置左右昭儀比丞相立𢎞德正德崇德夫人比三公光猷昭訓崇微上嬪比三卿宣猷凝輝宣明順華凝華光訓下嬪比六卿世婦比三品御女比五品亦並採擇嘉名爲其題目自外又置才人綵女以爲散號後主又置娥英淑妃之職隋書雲髙祖依周禮有減其數嬪三員世婦九員御女三十八員初獨孤後妬不設三夫人防其上逼自嬪已下唯置六十員後崩置貴人三員増嬪至九員世婦二十七員御女八十一員煬帝置貴妃淑妃德妃爲三夫人順儀順容順華修儀修華修容充儀充容充華爲九嬪婕妤十二員美人才人十五員爲世婦寳林二十四員御女二十四員綵女三十二員爲女御總一百二十員又有承衣刀人皆趨侍左右並無員數事對論禮 明順周禮鄭𤣥注曰古者三夫人之於後猶三公之於王坐而論婦禮無官職矣明順見敘事䄖翟 弓韣禮記曰王后禕衣夫人褕翟褕音余蔡邕月令章句曰仲春之月𤣥鳥至之日以太牢祠於高禖髙禖祈子之祀也后妃將嬪御皆㑹於高禖以祈孕姓乃醴天子所御帶以弓韣天子所御謂后妃已下至御妾孕姓有萌牙者也韣弓衣飲以醴酒帶以弓矢於髙禖之前弓矢者男子之事也韣音獨贊齍敦 載筐鉤周禮曰凡祭祀九嬪贊玉齍玉敦後薦徹豆籩鄭注云玉齍玉敦黍稷之器齍音資敦音對漢魏故事後親蠶禮皇后著十二笄步揺乗雲母安車駕六騩馬三夫人九嬪世婦各載筐鉤從皇后蠶於嘉桑敎九御 繰三盆周禮曰九嬪掌婦學之法以教九御婦德婦言婦容婦功各率其屬而時御敘於王所又曰九嬪以婦職之法敎九御禮記曰世婦卒蠶獻繭於夫人夫人受之親繰三盆手朱綠之𤣥黃之以為黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也餘三星 因八月史記雲中宮天極星後有四星其一為正妃餘三星後宮之屬後漢書曰漢法常因八月算民遣中大夫與掖庭丞及相工於洛陽鄉中閲視良家童女合法相者載還後宮擇視可否乃用登御取長白 合法相臧榮緒晉書曰武帝泰始中大採擇公卿子女以充六宮使楊後簡選後妬不取端正妙好唯取長白肥大貌粗舉則取合法相己見因八月注視卿比侯 銀印瓄珮後漢書曰婕妤視上卿比列侯晉服制曰婕妤銀印青綬佩采瓄玉雀釵 象簟晉起居注曰有司今月九日當拜鄭夫人右婕妤案儀注應服雀釵袿襈西京雜記曰武帝以象牙為簟賜李夫人金環 玉簪西京雜記曰戚夫人以百錬金為彄環照見指上骨上惡之以賜侍兒鳴玉耀光等各四枚又曰武帝過李夫人就取玉簪搔頭自此宮人搔頭皆用玉為之當熊 辭輦漢書曰孝元馮昭儀初為婕妤上幸虎圏鬬獸熊逸出圏攀檻欲上馮婕妤直前當熊而立上問何故婕妤對曰猛獸得人而止妾恐熊至御坐故身當之又曰孝成班婕妤帝初卽位選入後宮成帝遊後庭嘗欲與婕妤同輦載婕妤辭曰觀古圖畫賢聖之君皆有名臣在側三代末主乃有嬖妾今欲同輦得毋近似乎上善其言而止宴北園 迎西宮魏志曰明帝游後園召才人已上曲宴極樂明日帝見毛後曰昨宴北園樂乎明帝以左右洩之所殺十餘人王隱晉書曰初惠帝晚成武帝遣才人謝玖給惠帝因是有娠臨娶妃遣致西宮遂生愍懷也昭陽殿 增成宮漢書曰孝成趙皇后夲長安宮人有女弟復召入為昭儀居昭陽殿姊弟專寵十餘年卒無子成帝崩帝素無疾民間歸罪於昭儀昭儀自殺又曰孝成班婕妤帝初即位選入後宮俄而大幸爲婕妤居増成宮再就館増成宮有男二並失之一死陽祿一死柘館舉酒祝傅 低頭泣邢漢書曰孝元傅昭儀哀帝祖母也少為上官太后才人元帝進幸有寵改為昭儀為人有才略善事人至宮人飲酒酹地皆祝延之産平都公主及定陶恭王史記曰漢武帝時尹夫人邢夫人同時並幸有詔不得相見尹夫人自請武帝願見邢夫人帝許之卽令他夫人飾從御者數十人來前尹夫人見曰非邢夫人帝曰何以知之對曰視其體貌形狀不足以當人主於是有詔使邢夫人衣故衣獨身前尹夫人望見曰真是矣乃低頭俛而泣自痛其不如也諺曰美女入室惡女仇之圖甘泉 葬雲陵漢書曰孝武帝李夫人兄延年性知音善歌舞毎為新聲延年侍上起舞歌曰北方有佳人絶世而獨立一顧傾人城再顧傾人國豈不知傾城與傾國佳人難再得帝太息曰善哉世豈有此人乎平陽主因言延年有女弟上召見之實妙麗善舞由是幸生一男是爲昌邑哀王李夫人少而早卒上憐愍圖畫其形於甘泉宮漢武帝故事曰拳夫人從上至甘泉而卒葬雲陵上哀悼爲起通靈臺常有一青鳥集臺上至宣帝時乃止拳夫人卽昭帝母賦漢武帝李夫人賦美連娟以修嫮兮命勦絶而不長飾新宮以延佇兮泯不歸乎故鄉慘鬱鬱其蕪穢兮處隠幽而懷傷釋輿馬於山椒兮奄脩夜之不陽秋氣憯以淒涙兮桂枝落而消亡成帝班媫妤自傷悼賦承祖考之遺德兮何性命之淑靈登薄軀於宮闕兮充下陳於後庭蒙聖主之渥惠兮當日月之盛明揚光烈之翕赫兮奉殊寵於増成旣過幸於非位兮切庶幾乎嘉時毎寤寐而太息兮申佩䄜以自思陳女圖以鏡鑒兮顧女史而問詩悲晨婦之作戒兮哀襃閻之為郵美皇英之女虞兮榮任姒之母周雖愚陋之靡及兮敢舍心而忘茲歴年歲而悼懼兮閔蕃華之不滋痛陽祿與柘館兮仍襁褓而離災豈妾人之殃咎兮將天命之不可求奉供養於東宮兮託長信之末流共灑掃於帷幄兮永終死以爲期重曰潛𤣥宮兮幽以清應門閉兮禁闥扄華殿塵兮玉堦菭中庭萋兮綠艸生廣室隂兮帷幄暗房櫳虛兮風泠泠俯視兮丹墀思君兮履綦仰視兮雲屋雙涕兮橫流讚曹植班婕妤讚有德有言實惟班婕盈沖其驕窮其厭悅在夷貞艱在晉正接臨風端幹衝霜振葉詔梁武帝立內職詔刑於垂訓周文所以表德壼闈失序漢武所以䘮邦並被諸方䇿式昭戒勸魏晉已來雖雲簡薄而內職名號參差不同在宋泰始位置繁冗遂設官九品且擬外朝塡委椒掖徴費無已自此相仍踵以成舊昭陽九華千門萬戶朕受命自天期延七百思所以立防自邇貽厥將來前代職品所宜因革外可詳議務令該允章梁沈約爲六宮拜章蓬閨菲質嘉淑無算越自幽衡登軀宸漢依日月之華侍中屣之末何以厠鴛鸞之盛序奉屬車之清塵陳江總爲陳六宮謝章恭承禮命愧集丹縷之顔拜奉曲私愁縈翠羽之色魯宮夜火伯媛匪驚楚榭奔濤貞姜何懼豈期日月騰影風雲瀉潤遂復位崇九御聲髙六列象服増華丹軿耀采何以弼佐王風克柔隂化兢惶並集追想流荇之詩荷遽相併遂失鳴環之節箴晉張華女史箴茫茫元化兩儀始分散氣流行旣陶旣甄在帝庖犧肇經天人爰始夫婦以及君臣家道以正王猷有倫婦德尚柔含章貞吉婉孌淑愼正位居室樊姬感莊不食鮮禽衛女矯桓耳忘知音志厲義髙二主易心𤣥熊攀檻馮媛趨進夫豈無畏知死不恡班女有辭割歡同輦夫豈無懷防微慮遠人咸知飾其容而莫知飾其性性之不飾或愆禮正出其言善千里應之苟違斯義同衾亦疑懽不可以黷寵不可以專專實生慢愛極則遷致盈必損理固有然冊文宋謝莊殷貴妃諡冊文維年月日皇帝曰咨故淑儀殷氏惟爾含徽挺茂爰光素里友琴流荇實華紫掖奉軒景以柔明登譽處椒風以婉孌升名幽閑之範日藹層闈繁祉之慶方崇蕃世而當春掩藻中波滅源朕用震悼傷於厥心松區已翦泉㝠將隧宜有旌德第行式衍聲芳今遣某官集冊告諡曰宣魂而有靈尚茲寵渥嗚呼哀哉
  皇太子第三敘事韓詩外傳曰五帝官天下三王家天下家以傳子官以傳賢故自唐虞已上經傳無太子稱號夏殷之王雖則傳嗣其文略矣至周始見文王世子之制白虎通曰何以知天子之子稱世子春秋傳曰王世子會於首止是也何以知天子之子稱太子尚書曰太子發升於舟是也或雲諸侯之子稱世子則春秋傳雲晉有太子申生鄭有太子華齊有太子光由是觀之周制太子世子亦不定也漢制天子稱皇帝其嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡稱世子後代咸因之事對樹嫡 立長晉起居注曰武帝太始三年有司奏正統立嫡詔曰統承大業懼未能光祖宗之遺德至於建嗣樹嫡非所務也盧植奏事曰三後無子擇立長親年均以德德均決之以卜筮所以承先祖也㓜海 少微山海經曰無臯之山南望㓜海郭璞注曰㓜海即少海也荊州星占曰少微星一名處士星儲君副主之宮黃離 蒼震易曰黃離元吉注曰離南方之卦離爲火土託位焉土色黃火之子喻子有明德能附麗於其父之道順成其業故吉也又曰震爲長子又曰震爲蒼筤竹天序 國貞漢書成帝詔曰定陶王欣慈仁孝順可以承天序繼祭祀執金吾任宏持節徴欣爲皇太子禮記曰一人元良萬邦以貞太子之謂也儲貳 明兩晉中興書曰安皇帝烈宗長子也冊爲皇太子曰岐嶷表於載誕克廣同乎大成是用命爾以登儲貳易曰明兩作離大人以繼明照於四方王肅注曰兩離相續明之義也守祧 主器易曰震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以爲祭主也禮記曰遠廟爲祧易曰主器莫若長子故受之以震洊雷 重海易曰洊雷震又曰震爲長子崔豹古今注曰漢明帝爲太子樂人作歌詩四章以贊太子之盛德其四曰海重潤已上總載太子事榣山 伊水山海經曰西北海之外有榣山其上有人名曰太子長琴顓頊生老童老童生祝融祝融生長琴列仙傳曰王子晉好吹笙作鳳鳴伊洛之間有道士浮丘伯援以上嵩山桂宮 蘭殿漢書曰孝成皇帝元帝太子也初居桂宮漢武故事曰武帝生猗蘭殿四歳立爲膠東王七歲立爲皇太子青宮 𤣥圃東方朔神異經曰東方東明山有宮青石爲牆面一門門有銀牓以青石碧鏤題雲天地長男之宮潘尼詩序七月七日皇太子㑹於𤣥圃園有令賦詩龍樓 雞㦸漢書曰孝成皇帝元帝太子也寬博謹慎初居桂宮上嘗急召太子出龍樓門不敢絶馳道西直至城門得絶乃度張敞晉東宮舊事曰崇福門雞鳴㦸十張博望 宣猷漢書曰衛皇后生戻太子據上爲立博望苑使通賔客潘尼皇太子集詩曰置酒宣猷庭擊鐘靈沼濵霑恩洽明兩遭德會陽春西池 東閣徐爰釋問注曰西明內有太子池孫權子和所穿有土山臺晉帝在儲宮所築故俗呼太子池或曰西池魏文帝集曰爲太子時北園及東閣講堂並賦詩命王粲劉楨阮瑀應瑒等同作崇賢 求福陸士衡詩曰在晉蒙嘉運矯跡入崇賢假翼鳴鳯條濯足升龍泉張敞東宮舊事曰中庻子四人扄帷侍中若皇太子入宮與中書舍人各一人更日直求福坊銀牓 銅扉銀牓見上青宮注漢書曰孝成皇帝元帝太子也初居桂宮上嘗急召太子出龍樓門張晏注曰門樓上有銅龍許愼説文曰扉戶也已上太子居處赤旄 黃麾張敞晉東宮舊事曰皇太子初拜有旄幢一又曰皇太子鹵簿有黃麾鸞旌 象輅徐廣東宮頌曰禮樂承軒典冊授庭命服惟九龍旗鸞旌沈約宋書曰泰始三年制太子安車乘象輅花枕畫轓張敞晉東宮舊事曰皇太子有大漆枕銀花鐶鈕自副續漢書曰皇太子安車朱輪青蓋畫轓文輈五彩銅羊 金馬張敞晉東宮舊事曰皇太子有銅水羊一枚管自副吳志曰孫登字子髙權長子魏皇初二年立為太子嘗失盛水金馬盂覺得主左右所爲不忍致罰建九旗 舞六佾張敞晉書東宮舊事曰皇太子初拜有石山安車一建九旗青色四馬又曰皇太子大小㑹庭設三廂樂舞六佾丹霞刀 彩虹劒魏文帝典論曰惟建安二十四年二月丙午魏太子丕造刀三其二曰含章彩似丹霞又曰造百辟寶劒三其二曰流彩虹已上太子章服夏啟 周誦史記曰夏禹東廵狩至於會稽而崩以天下授益益讓帝禹之子啟啓賢天下屬意焉諸侯皆去益而歸啟曰吾君帝禹之子又曰周武王崩太子誦代立是爲成王周發 漢莊尚書中候曰文王廢伯邑考立發爲太子王曰修我度遵德紀後恆稱太子范曄後漢書曰孝明皇帝諱莊光武第四子生而豐下十歲能通春秋十九年立爲皇太子師事博士桓榮學尚書魏丕 晉紹魏志曰文帝諱丕武帝太子也建安十六年爲五官中郎將二十二年立為魏太子丕貞固睿敏能鎭定大事何法盛晉中興書曰明帝諱紹字道畿中宗踐阼尊號爲皇太子東宮敬禮賢士眤近明德已上太子位號四術 三善禮記曰樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉又曰世子齒於學故父在斯爲子君在斯爲臣居子與臣之節所以尊君親親也故學之爲父子焉學之爲君臣焉學之爲長㓜焉行一物而三善皆得者唯世子而已玉裕 金聲陸士衡侍皇太子宣猷堂詩曰茂德川沈天姿玉裕潘尼皇太子釋奠頌曰尊道讓齒降心下問響以金聲光以玉潤五稱三至周書曰靈王太子㓜而聰明晉平公使叔譽於周見太子晉與之言五稱而三窮禮記曰文王之爲世子朝於王季日三雞初鳴而衣服至於寢門外問內豎之御者曰今日安否何如內豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及暮又至亦如之漢幄 周寢曄後漢書曰時天下墾田多不以實詔下州郡檢覆其事帝見陳留吏牘上書雲潁川𢎞農可問河南南陽不可問帝詰吏抵言於長壽街得之時明帝爲東海公年十二在幄後言曰吏受郡勅欲以墾田相妨耳帝曰何故言河南南陽不可問對曰河南帝城多近臣南陽帝郷多近親田宅踰制不可爲准詰問如明帝對周寢見三至注寢門 馳道寢門見三至注漢書孝成皇帝元帝太子也宣帝愛之字曰太孫初居桂宮上嘗急召太子出龍樓門不敢絶馳道西至城門得絶乃度上以遲問其故以狀對上大悅乃著令太子得絶馳道嘗藥 省膳禮記曰太子朝夕至於寢門外問於內豎曰今日安否何如若內豎言疾則太子親齊𤣥冠而養膳宰之饌必敬視之疾之藥必親嘗之漢儀曰皇太子五日一至臺因坐東廂省視膳食齒胄 問豎禮記曰世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰有父在則禮然又曰王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子凡入學以齒問豎見三至注春誦夏絃 撫軍監國禮記曰凡學世子學士以時春誦夏絃太師詔之左傳曰晉侯使太子申生伐東山臯落氏里克諌曰太子奉冢祀社稷之粢盛以朝夕視君膳者也故曰冢子君行則守有守則從從曰撫軍守曰監國古之制也已上並是太子才德問杜禮荀晉中興書曰杜夷字行齊爲儒林祭酒皇太子凡三至夷舍執經問義魏志曰文帝在東京太祖謂曰荀公逹人之師表汝當盡禮敬之攸曽病太子問病獨拜於牀下鄭書 劉易漢書曰初元中立皇太子博士鄭寛以尚書授大子續漢書曰劉昆少學施氏易明帝爲太子以易入授卞賦 溫箴卞蘭讚太子賦曰切見所作典論及諸賦頌沉思泉涌華藻雲浮聽之忘味奉讀無倦晉中興書曰溫嶠拜太子中庶子數規諫諷議又獻侍臣箴甚有補益二疏 四皓漢書曰地節三年立皇太子疏廣爲太傳兄子受爲少傳父子並爲師傅朝廷以爲榮在位五歲上疏乞骸骨上許之大夫故人祖道東都門外道路觀者曰賢哉二大夫史記曰高祖欲易太子留侯諫不聽及讌置酒太子侍東園公甪里先生綺里季夏黃公從太子年皆八十餘鬚眉皓白上怪之四人前對各言姓名上大驚曰煩公等卒調護太子四友六傅吳志曰孫登字子高權稱尊號爲皇太子銓簡秀士以爲賓友諸葛恪爲左輔張休爲右弼顧
  譚爲輔正陳表爲翼正都尉是爲四友晉公卿禮秩曰愍懷立東宮乃置六傅省尚書事始置詹事丞文書關白以聞時稱太子六傅師友 賓客漢書曰疎廣字仲翁爲太子太傅太子外祖父平恩侯許伯以太子㓜使其弟舜監䕶太子家上問廣廣曰太子國儲副君師友必於天下英俊不宜獨親外家又曰衛皇后生戾太子據及冠就居上爲立博望苑使通賓客西京雜記曰文帝爲太子立思賢苑以招賓客端士正人 司過虧膳大戴禮曰昔周成王㓜在襁褓之中選天下孝悌博聞有道術者以輔翼之使與太子居處出入故太子目見正事耳聞正言左右前後皆正人也又曰太子旣冠成人免於保傅之嚴則有司過之史虧膳之宰太子有過史必書其過而宰徹其膳已上太子輔翼賦魏卞蘭贊述太子賦明明太子旣睿且聰博聞強記聖思無雙猗猗左右如虎如龍八俊在側傍無謏凶富不忘施尊而益恭研精書籍留思異同建計立議廓然發蒙天下延頸歌頌德音聞之於古見之於今深不可測髙不可尋創法萬載垂此休風詩梁劉孝威奉和太子詩太子天下本元良萬邦貞周朝推上嗣漢代紀重明前星涵瑞彩洊雷揚遠聲三善稱樂正百行紀司成九流通已辨七經咸所精博聞強子政高才凌長卿禮尊逾屈己德盛益卑情仙氣貽鍾相儒道推桓榮延賢博望苑視膳長安城園綺隨金輅浮丘侍玉笙智囊前歛笏端士後垂纓九仙良所重四海更東傾班輸同䇿乗甲館齊蓬瀛徐陵同江詹事登宮城南樓詩元良居上德率土被中孚漢幄朝無怠周門夕復趨桓經旣受業賀拜且尊儒壯志諧風雅髙文㑹斗樞鏗鏘葉舞蹈炤爛等琨瑜河水慙雄伯漳川仰大巫鮑魚寧入爼釣鱉匪充廚叔譽恆詞屈防年豈濫誅江總宴樂修堂應令詩肅城通甲觀承華啟畫堂北宮降恩賞西園度羽觴殊私奉玉裕終宴在金房庭輝連樹彩簷影接雲光仙如伊水駕樂似洞庭張彈絲命琴瑟吹竹動笙簧庸疎濫應阮衰朽恧連章唐虞世南追從鑾輿夕頓戲下詩重輪依紫極前耀奉丹霄天經戀宸扆帝命扈仙鑣乗星開鶴禁帶月下虹橋銀書含曉色金輅轉晨飈霧徹軒營近塵暗鬥城遙蓮花分秀蕚竹箭下驚潮撫已慙龍幹承恩集鳳條瑤山盛風樂抽簡薦從謡褚亮奉和禁苑餞別應令詩大藩初錫瑞出牧邇皇京暫以綠車重言承朱邸榮舒桃臨遠騎垂柳映軍營惠化宣千里威風動百城禁籞芳嘉節神襟餞送情金輅催別景玉管切離聲野花開更落山鳥哢還驚微臣夙多幸薄宦奉儲明釣臺慙作賦伊水濫聞笙懷德良知久酬恩識命輕韓王元嘉奉和周太子監守違戀詩乾象開層構離明啟少陽卜征從獻告守器屬元良逖矣凌周誦遙哉掩漢莊好士傾南洛多才盛北場地分丹鷟嶺途問白雲鄉儲城䖍曉夕宸愛積炎涼珠璧連霄漢萬物仰重光薛元超和周太子監守違戀詩儲禁銅扉啟宸行玉軷遙空懐壽街吏尚隔寢門朝地首瞻龍㦸塵外想鸞鑣飛文映仙牓瀝思葉神飈帝念紆蒼陸乾文煥紫霄歸塘橫筆海平圃振詞條欲應重輪曲鏘洋韻九韶詔梁武帝立昭明太子詔朕屬當期運係跡前王所以長代流祚垂之萬葉百辟咸以元良之寄有國莫先自昔哲後降及近代莫不立儲樹嫡守器承祧及旁挹羣議遠惟七百建茲蒙稚仰副宗祊承華肇開崇賢克永無疆之慶非獨在余恩霑渥澤被之遐邇又立晉安王爲太子詔非至公無以王天下非博愛無以臨四海所以堯禪舜讓惟德是與文王舍伯邑考而立武王格於上下光於四表今岱宗牢落天步艱難淳風猶鬱黎民未乂自非克明克哲允文允武豈能荷神器之重嗣龍圖之尊晉安王綱德行內敏威惠外宣羣後歸美率土宅心可立綱爲皇太子庶百年勝殘方流餘慶必世後仁永固洪業後魏溫子昇莊帝生皇太子赦詔有國三善事屬元良夲枝百世義鍾繼體朕應天纂命握圖受籙景祚惟新卜年以永令月吉辰皇子誕育彩雲映日神光照殿方開博望將起龍樓遠近同歡人神共悅表宋謝莊慶太子元服上至尊表伏惟皇太子殿下明兩承乾元良作貳抗法遷身英華自遠樂以修中禮以治外三善克茂德成教尊今日吉辰昭加元服對靈祇之望儔上庠之歡率天罄世莫不載躍慶太子元服上太后表離景承震樞光陪極毓問東華飛英上序樂正歌風司成頌德清明神鏡溫文在躬練日簡辰昭備元服懋三王之教屬少海之重梁沈約爲太子謝初表臣實蒙稚溫文以闕不閑三善之訓未習四學之儀雖問安內豎因心自發而視膳寢門未任再至乃降皇慈夙膺盛典貳體宸極守器宗祧顧循㓜志如臨氷壑簡文帝上昭明太子文集別傳等表若夫正少陽之位主承祧之則口實爲美唯稱啟誦自茲厥後罕或聞焉昭明太子稟仁聖之資縱生知之量孝敬兼極溫恭在躬明月西流㓜有文章之敏羽籥東序長備元良之德非假二疎寧勞四皓虎賁恧其經學智囊慙其調護豈止博望延賓壽春能賦問疑棗據書戒憑陵而已哉玉折何追星頽靡續地尊虢嗣外陽之術無徴位比周儲緱山之駕不返臣以不肖妄作明兩出入銅龍瞻仰故實思所揄揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)盛軌宣記德音謹撰昭明太子別傳文集請備之延閣藏諸廟內永彰茂實式表洪徽周王襃爲百僚請立太子表臣聞洊雷居震春方應守器之禮明兩作離少陽纂重暉之業是以三善昭德載祀之祚克昌一有元良國貞之圖永固至於軒轅得姓高陽才子上嗣佇賢前星虛位魯國公贇親居元子屬當儲貳具僚仰則列辟式瞻臣等叅議請立爲皇太子事崇監撫敎資審諭問安寢門視膳天幄箴周王襃太子箴天生烝民司牧斯樹咸熙庶績式昭王度粵若欽明丕承寶祚重紐地維再匡天步惠人垂統元良繼體麗正離暉推微天啟令聞令望聞詩聞禮從曰撫軍守曰監國秋方通夢春官養德桓榮獻書荀攸觀則元子爲士齒卿命秩昔在周漢親賢保弼朝服寢門廻車作室正陽居位喬枝父道臣子所崇忠孝為寳勿謂居尊禍福無門勿恃親賢王道無偏無爲慮慮始為事先損之又損全之亦全無徃不復無平不陂美疾甘言鮮不爲累則哲惟艱知人未易居室爲善分隂無棄亡保其存危安其位神聽不惑天祓斯忌文昌著於前星主鬯由於守器庻僚司箴敢告閽寺
  太子妃第四敘事白虎通雲妃者匹也妃匹者何謂也相與偶焉古者天子後宮嫡庶皆曰妃史記曰黃帝有四妃帝嚳有四妃虞舜有二妃周以天子之正嫡爲王后秦稱皇帝因稱皇后以太子之正嫡稱妃漢因之漢書外戚傳雲太子有妃有良娣有孺子妻妾凡三等是也魏晉以後咸遵之焉事對金璽 瑜珮沈約宋書曰皇太子妃金璽龜鈕纁朱綬佩瑜玉又張敞晉東宮舊事曰皇太子納妃織成袞帶白玉珮龍枕 鴨燈晉東宮舊事曰皇太子納妃有漆龍頭支髻枕一銀花鐶鈕自副又曰皇太子納妃有金塗連盤鴨燈一文履 花簏晉東宮舊事曰太子納妃有絳地文履一量又曰皇太子納妃有漆花簏二具龜鈕 雀鈿龜鈕事見上金璽注東宮故事曰太子納妃有同心雀鈿一具袞帶 綺綬袞帶見瑜佩注又曰皇太子納妃有絳地織成綺綬四望車 九鈿函晉東宮舊事曰皇太子納妃四望車羽葆前後部鼓吹各一部又曰步搖一具九鈿函盛之冊命 筮吉晉起居注曰元帝太興元年上臨軒使冊命拜晉王妃庾爲皇太子妃沈約宋書曰後廢帝仁皇后諱簡珪濟陽考城人北中郎長史智深孫女太始五年太宗采訪太子妃而後父祖已亡弟又弱小門無強廕以卜筮最吉拜爲皇太子妃景殿 畫堂漢書曰元帝爲太子司馬良娣死後太子悲恚發病宣帝令皇后擇後宮家人子可以娛侍太子者王禁女政君預焉時預擇者五人政君獨衣絳緣諸於謂大掖衣也使侍送入太子宮見於丙殿得御幸有身立爲大子妃於甲館畫堂生子即成帝也畫堂太子官中之堂稱萬歲 有五可漢書曰車騎將軍許嘉女選配太子上令中常侍親送太子家還白太子歡悅狀元帝喜謂左右曰酌酒賀我左右皆稱萬歲大子立爲天子卽成帝也立妃爲皇后王隱晉書曰武帝娶楊後生惠帝初爲大子謀婚久不決上欲娶衛瓘女楊後欲娶賈充女充妻郭酷妬宿著上曰衛公女有五可賈公女有五不可衛家女種賢而多子端正而長白賈家女種妬而少子醜惡而短黒郭氏使輸物楊後遂成納賈妃後亂晉國司徒公女 新安主生王隱晉書曰劉曜王彌㓂洛得將諸后妃去愍懷太子王妃拔刀向賊曰我司徒公女皇太子妃死則死終不爲賊婦賊乃害之又曰安僖皇后王氏字神愛太常王獻之女新安公主生即安帝姑也孝武帝以後少孤無兄弟故爲安帝納爲太子妃孝武納采聘太子妃王氏百官朱服會於新安公主第祕書監王操之爲主人詩唐胡元範奉和太子納妃詩帝子威儀絶儲妃禮慶優疊鼓陪仙觀凝笳翼畵輈鬱鬱神香滿奕奕彩雲浮排空列錦𦋺騰觀溢皇州金閨未息火王樹鍾天愛月路⿰飠⿱𠂉布 -- 飾還裝星津動歸佩紫極流宸渥清規佇慈誨恩波洽九流光輝軼千載列席詔親賢式宴坐神仙聖文飛聖筆天樂奏鈞天曲池涵瑞景文宇孕祥煙小臣同百獸率舞悅堯年裴守眞奉和太子納妃詩瑜珮升青殿穠華降紫微還如桃李發更似鳯凰飛金屋貞離象瑤臺起婺徽綵纓紛碧座績羽泛褕衣雲路移彤輦天津轉明鏡仙珠照乘歸寶月重輪映望園嘉宴洽主第歡娛盛絲竹揚帝薰簪裾奉宸慶藂雲藹曉光湛露晞朝陽天文天景麗睿藻睿詞芳玉庭散秋色銀宮生夕涼太平超遂古萬壽樂無疆詔唐太宗冊蘇亶女爲太子妃詔配德元良必俟邦媛作儷儲貳允歸冠族祕書丞蘇亶長女門襲軒冕家傳義方柔順表質幽閑成性訓彰國史譽流邦國正位儲闈實惟朝典可皇太子妃所司備禮冊命主者施行冊立唐太宗冊太子妃文惟爾祕書丞蘇亶長女族茂冠冕慶成禮訓貞順自然言容有則作合春宮實協三善曰嬪守器式昌萬葉備茲令典仰惟國章是用命立爲皇太子妃惟欽哉其光膺命可不慎歟宋謝莊太子妃哀冊文楹凝桂奠庭肅龍輼風吹國路雲起郊門皇帝傷總繸之掩綵悼副褘之滅華行光既晏長河又斜顧而言曰璇瑤有毀郁烈無湮翦素裁簡授之史臣其詞曰霍岫虧天灊流凝漢祥發桐珪慶招金算毓景帝里飛芳戚閈祕儀施谷升音集灌月晷幾望娣袂惟良釋幃春宮承篚少陽五葉衍藻四訓抽光葳蕤蕙振婉孌瓊相清徽就遠祲沴方搏臨華罷翠當曄收蘭複殿生響長廊結寒節移虛饋氣變容衣中庭草曖階上螢飛傷縈里第痛溢朝闈
  王第五敘事易稱先王建萬國親諸侯史記雲黃帝置左右大監以監萬國堯典雲協和萬邦左傳雲禹會諸侯於塗山執玉帛者萬國萬國之數蓋親賢兼封夏列九州制五服立爵五等分地有三公侯方百里伯方七十里子男五十里不足五十里曰附庸殷則爵列三等周又列爲五等則公方五百里侯伯子男各百里爲差不滿百里爲附庸凡王之子弟並參封之秦稱皇帝除五等之制以郡縣子弟爲匹夫漢興立爵二等大者王小者侯而王之號謂爲諸侯王蔡邕獨斷曰漢制皇子封爲王其實諸侯也周末諸侯或稱王而漢自以皇帝為稱故以王號加諸侯總名諸侯王後漢建武初朱祐議以爲土無二王臣爵皆不過公於是悉封郡公十七年又依舊稱王魏改封郡王晉又封國宋齊以後皆封郡隋復封國公已上並見齊職儀及五代史志事對麟趾 犬牙毛詩曰麟之趾振振公子於嗟麟兮注云趾足也麟信而應禮以足至者振振信厚也吁嗟歎辭也漢書曰髙帝王子弟大牙相制所謂磐石之固磐石 維城磐石見犬牙注毛詩曰懷德維寧宗子維城藩屏皇家維翰帝室魏志曹植傳曰植初封冊書曰爰茲青社封於東土以藩屏皇家爲魏藩輔晉百官
  表注云封皇子及公族親屬爲王所以維翰帝室詩云大邦惟翰燾土苴茅 金璽駞鈕蔡邕獨斷雲天子大社以五色土爲壇漢制皇太子封爲王者受天子太社之土以所封之方色東方受青土他如其方色藉以白茅授之歸國以立社故謂之茅土孔安國注尚書曰王者封五色士爲社則各割方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆被四方漢書舊儀曰諸侯王黃金璽槖駞鈕已上總載封建二南 兩東毛詩序曰周南召南正始之道王化之夲潘岳西征賦曰我徂安陽言陟陜郭美哉邈乎茲土之舊也固乃周召職之所分二南風之所交麟趾信於關睢兮騶虞應乎鵲巢東觀漢記曰東平獻王蒼少有孝友之賢寛仁𢎞雅中元二年光武帝崩明帝詔曰東平王蒼寛博有謀可以託六尺之孤臨大節而不可奪其以蒼爲驃騎將軍魏志曰臨淄侯善屬文徙封東阿王魯衛 梁楚左傳曰管蔡郕霍魯衛毛𥅆郜雍曹滕畢原豐郇文之昭也漢書曰漢興之初海內新定同姓寡少於是割裂疆土立二等爵尊王子弟大啟九國奄有龜蒙爲梁楚也晉桐葉 衞梓材史記曰唐叔虞者成王弟成王與叔虞戲削桐葉爲珪以封叔虞史佚因言請擇日立叔虞成王曰與之戲耳史佚曰天子無戲言於是遂封叔虞於唐後爲晉故毛詩曰此晉也而謂之唐又曰衞康叔名封周武王同母弟也封爲衛君居河淇間周公懼康叔齒少乃申告康叔作梓材篇言爲政之道如梓人理材焉已上載所封國共室同輦曄後漢書曰清河王慶傳雲帝初勅皇后令衣服與太子齊等太子時親愛入則共室出則
  同輿漢書曰淮南厲王長高帝少子孝文帝初即位自以最親驕蹇數不奉法上寛赦之三年入朝甚縱橫從上入苑獵與上同輦入宿北宮 因留國邸東觀漢記曰清河王慶傳雲永元四年移幸北宮章德殿講白虎觀慶得入省宿止漢書宣元六王傳曰成帝無嗣體常不平定陶共王來朝上謂共王曰我未有子人命不諱一朝有他且不復相見爾長留侍我矣因留國邸朝夕侍上甚見親重禮如家人 爵比皇子漢書曰齊悼惠王孝惠二年入朝帝與齊王宴飲太后前孝惠以齊王爲兄置上坐如家人禮又楚元王交髙帝弟自文帝即位交學詩內事文帝尊寵元王子爵比皇子御雲母輦 設鐘虡懸傳暢晉公卿禮秩曰安平王孚假黃鉞前後羽葆建九旒駕駟馬御雲母輦東觀漢記曰東海王彊兼食五郡二十九縣租入倍諸王賞賜恩寵絶於倫比置虎賁髦頭宮殿鐘虡之戀已上並王之親寵好書 樂善漢書曰淮南王安爲人好書善鼔琴不喜弋獵又曰河間獻王徳修學好古從人得善書必為好寫與之留其真加金帛賜以招之東觀漢記曰東平獻王蒼少有孝友之賢寛仁𢎞雅美鬚鬚明帝嘗從容問王在家爲人何等最樂蒼曰爲善最樂楚詩 沛易漢書曰楚元王交字游髙祖同父少弟也好書多材藝元王好讀詩諸子皆讀詩號曰元王詩續漢書曰沛獻王輔性務嚴矜有威好經書善説京氏易蟻封 象船東觀漢記曰沛獻王輔善京氏易永平五年少雨上御靈臺自卦以周易林占之其繇曰蟻封穴戶大雨將至上問輔輔曰蹇艮下坎上爲水山出雲雨蟻穴居其知雨將至魏志曰鄧哀王蒼舒少聰察岐嶷孫權曾致巨象太祖欲知其斤兩蒼舒曰置象大船之中而刻其所至秤物以載之則其重可知矣食時 七歩漢書曰淮南王安始入朝爲離騷傳朝受詔食時上劉義慶世説曰魏文帝令東阿王七步成詩不成將行大法遂作詩曰煮豆燃豆萁豆在釡中泣夲是同根生相煎何太急文帝大有慙色對三雍 論五經漢書曰河間獻王景帝子修學好古武帝時獻王來朝獻雅樂對三雍之宮應劭注曰辟雍明堂靈臺也東觀漢記曰沛獻王輔性好經書論集經傳圖䜟作五經通論奉蕃以至沒遵履法度未嘗犯禁稱爲賢王北海善書 東平工頌范曄後漢書曰北海敬王睦善史書當時以爲楷則寢疾帝使驛馬令作草書尺牘十首又曰東平王蒼嘗上光武中興頌帝甚美之錢縑助國 租秩賑人東觀漢記曰東海王彊孫傾王肅性謙儉永初中以西羗未平上錢二千萬元初中上縑萬疋以助國王隱晉書曰齊王攸國中文武下至士卒法令不食廩賜者皆以秩賦與疾病死亡者時有水旱出租稅以賑國人須豐年乃責十減其二國人賴之已上王之才能曲觀 平臺曹植娛賓賦曰感夏日之炎景兮游曲觀之清涼漢書曰梁孝王廣睢陽城七十里大修宮室爲複道自宮連屬於平臺四十餘里蘭坂 桂山曹植詩曰明月澄清景列宿正參差秋蘭被長坂朱華冒淥池王逸劉安招隱士詩序曰招隱士者淮南王之所作也昔淮南王博雅好古招懐天下俊偉之士八公之徒感慕其德而歸其仁各竭才智著作篇章分造詞賦以類相從故或稱小山或稱大山其義猶詩有大雅小雅詞曰桂樹藂生兮山之幽偃蹇連拳兮枝相樛猨巖 鴈沼西京雜記曰梁孝王好宮室苑囿之樂作曜華之宮營兔園園中有百室山山上有落猨嵓鴈池池問有鶴洲鳬渚廣雅雲沼池也檀欒竹 連拳桂枚乗兔園賦曰脩竹檀欒而夾池兔園梁孝王園也連拳桂見桂山注玳瑁筵 琉璃盌劉楨𤓰賦序曰在曹植座廚人進𤓰植命爲賦促立成其辭曰布象牙之席薰玳瑁之筵憑彤玉之幾酌縹碧之樽鮑照淮南王宮使曲曰淮南王好長生服食錬氣讀仙經琉璃作盌牙作盤金鼎王七合神丹宴平樂 望高唐曹植詩曰鬭雞東郊道走馬長楸間觀者咸稱善衆工歸我妍歸來宴平樂美酒斗十千宋玉髙唐賦曰昔者楚襄王遊於雪夢之臺望髙唐之觀已上王之居處忘憂觀 思仙臺西京雜記曰梁孝王遊於忘憂觀集諸游士各使爲賦葛洪神仙傳曰淮南王劉安好神仙黃白之事於是八公乃徃迎之登思仙臺置舘 築宮西京雜記曰河間王德築日華宮置客館二十餘區以待學士史記曰燕昭王即位卑身厚禮以招賢者謂郭隗曰誠得賢士與共報先王之恥孤之願也隗曰王必欲求士請以隗爲始況賢於隗者豈逺千里哉於是昭王爲隗改築宮而師事之士爭趨燕康衢 碣石史記曰鄒奭齊諸鄒亦頗採鄒衍之術以紀文於是齊王嘉之自淳于髠以下皆命曰列大夫爲開第康莊之衢天下言齊能致天下賢士也又曰鄒衍如燕燕王築碣石宮身親徃師之賜田 置醴宋玉小言賦曰楚襄王旣登陽雲之臺命諸大夫景差唐勒宋玉等並造大言賦卒而宋玉受賞又作小言賦王曰善賜雲夢之田漢書曰初元王敬禮申公白生穆生等穆生不嗜酒元王毎置酒嘗爲穆生設醴及王戊卽位亦設醴後忘設焉穆生退曰可以逝矣娛賓 敬客娛賓見曲觀注又曹植詩云公子敬愛客終宴不知疲清夜遊西園飛蓋相追隨唐宋 應劉宋玉大言賦曰楚襄王與唐勒景差宋玉遊於陽雲之臺王曰能爲大言者上坐魏志曰應場劉楨等俱爲五官中郎將文學咸善屬詩賦後瑒楨等卒文帝與吳質書曰昔年疾疫親故多罹其災徐陳應劉一時俱逝遊梁 趨燕漢書曰司馬相如會景帝不悅文士齊人鄒陽淮隂枚乗吳人嚴忌夫子之徒相如見而悅之因病免客遊梁得與諸侯遊士居數歲乃著子虛賦史記曰燕昭王即位卑身厚禮以招賢士而師事郭隗於是樂毅自魏徃鄒衍自齊往劇辛自趙往是以士爭趨燕先擁篲不及履史記曰鄒衍如燕昭王擁篲先驅請列弟子之坐而受業碣石宮身親徃師之葛洪神仙傳曰淮南王劉安好儒學兼該占候方術作內書言神仙黃白之事名為鴻寶於是八公乃往八公初詣門鬢眉皓素門吏先宻以白王王使閽人自以意難問之言畢八公皆變為童子年可十四五雲髻色如桃花於是門吏驚竦以白王王聞之不及履卽出迎之以登思仙之臺曵長裾 飛廣袖鄒陽上吳王書曰臣聞蛟龍驤首奮翼則浮雲出流霧雨咸集聖人砥節修德則遊談之士歸義思名今臣盡智畢議易精極慮則無國而不可干飾固陋之心則何王之門不可曳長裾乎西京雜記曰梁孝王遊忘憂觀集諸遊士各使爲賦鄒陽爲酒賦曰哲王臨國綽矣多暇召皤皤之臣聚肅肅之賓錦綺爲席犀壉爲鎭曵長裾飛廣袖奮長纓英偉之士莞爾而卽之已上王之好士賦魏夏侯𤣥皇𦙍賦覧二儀之上體夲人倫之大紀道莫崇於後辟統莫大於承祀伊皇衢之光赫享乾坤之元祉在大和之五載肇皇𦙍之盛始時惟孟秋和氣淑清良辰旣啟皇子誕生爾乃發愷悌之明詔振湛恩之豐沛永惠洽乎黎民崇施暢於無外爵羣兆以布德赦殊死以示仁黔首詠而齊樂願皇祚之日新詩宋劉孝義行過康王故第苑詩入梁逢故苑度薛見餘宮尚識招賢閣猶懷愛士風光靈一超遠衡館亦蒙籠洞門餘舊邑甘棠留故藂送禽悲不去過客慕難窮池竹徒如在林堂曖已空遠橋隔樹出逈澗隱崖通芳流小山桂塵起大王風具物咸如此是地感余衷隋薛昉巢王座分韻得餘字詩平臺愛賓友逢掖齒簪裾藉卉懷春暮開襟近夏初嫩枝猶露鳥細藻欲藏魚舞袖臨飛閣歌聲出綺疏莫慮歸衢晚馳輪待興餘於仲容答譙王詩梧臺開廣宴竹苑列英賢景差方入楚樂毅始遊燕折角揮談柄重席吐言泉武騎初摛翰文學正題鞭玉徽調綠綺璧散沉青田晚霞澹遠岫落景藻長川未陪東閣賞獨詠西園篇唐禇亮和望月應魏王敎詩層軒登皎月流照滿中天色共梁珠遠光隨趙璧圓落影臨秋扇虛輪入夜筵所欣東館裏預奉西園篇李敬元奉和別魯王詩綠車旋楚服丹蹕佇秦川珠臯轉歸騎金岸引行旃一朝限原隰千里間風煙鸎喧上林谷鳬響御溝前斷雲移魯蓋離歌動舜絃別念凝神扆崇恩洽玳筵顧惟慙叩寂徒自仰鈞天又奉和別越王詩飛蓋廻蘭坂宸襟佇柏梁別舘分涇渭歸路指衡漳關山通曙色林籞徧春光帝念紆千里詞波照五潢楊思𤣥奉和別魯王詩元王詩傳博文後寵靈優鶴蓋動宸眷龍章送遠遊函關疎別道㶚岸引行舟北林分苑樹東流溢御溝鳥聲含羽碎騎影曵花浮聖澤九垓普天文七耀周方圖獻雅樂簪帶奉鳴球張大安奉和別越王詩盛藩資右戚連萼重皇情離襟愴睢苑分途指鄴城麗日開芳甸佳氣積神京何時驂駕入還見謁承明劉褘之奉和別越王詩周屏辭金殿梁驂整玉珂管聲依折柳琴韻動流波鶴蓋分隂促龍軒別念多延襟小山路還起大風歌頌魏陳王曹植皇子生頌於皇我後懿章前志克纂三皇王靈昭事祗肅郊廟明德敬忌潛和積德鍾天之釐嘉月令辰篤生聖嗣慶由一人萬國作喜喁喁萬國岌岌羣生稟命我後綏之則榮長爲臣妾終天之經仁聖奕代永戴明明同年上帝休祥淑禎藩臣作頌光流德聲冊唐太宗冊梁州都督漢王元昌夫易陳利建道貫三才傳稱夾輔業昌百代是以周之魯衞式固維城漢之梁趙克崇磐石惟爾㓜聞敎義器識聰敏早開土宇禮數優崇逷矣南鄭襟帶西蜀按部之重茂親是用錫以茅土賦茲典冊爰誓山河永作蕃屏朕聞曰事君盡禮資於孝敬爲政以德始於仁厚故士無貴賤由之者揚名時無古今背之者淤行爾徃欽哉去奢從儉遠佞尊賢克勤匪懈垂憲乃後可不慎歟又冊荊州都督荊王元景夫建官之道實資明德列爵之義必俟茂親故晉鄭佐周功宣於夤亮間平輔漢業崇於藩屏惟爾業尚忠肅器懷恭懿㓜稟庭訓早膺朝寵仁恕聞於封畿廉平著於方䇿荊衡作鎮江漢爲紀包括巴漢之域跨躡吳越之郊褰帷永諧分珪僉屬是用備茲令典錫以休命奄有楚甸代爲唐輔可不慎歟奏陳尚書八座奏封鄱陽王伯山臣聞夲枝惟茂宗周之業以𢎞磐石旣建皇漢之圖斯遠故能恊宣五運規範百王式固靈根克昌丕緒第三皇子伯山發睿德於齠年表奇姿於此日光昭丹掖輝映青闈而玉圭未執金錫靡駕豈所以敦序維翰建樹藩戚臣等叅議宜封鄱陽王表梁沈約爲南郡王讓中軍表臣聞建侯茂則非賢罔樹分器鴻典惟懿實先而臣挹道未𢎞踐義多缺徒升國彛空襲宸寵光珪華組晻藹於關垂令采徽猷寂寥於甸表晨伸委帶夕軫臨顔皇衢肇啓鼎運始資魯衞兼啟義邈周年齊楚並建禮髙漢日臣以末第聯輝上序祐履荊阿懷璽夢曲拊志惟熏佩握如擣劉孝綽為鄱陽嗣王初讓雍州表臣聞大邦惟屏旣慙宗子之詩思樂頖宮有缺僖公之頌特以周興九伯錫壤參虛漢啓二河分珪舊楚身私家慶總集㣲躬雍部襟帶跨制數州西拒嶢關北跨鄧塞雖復呼韓來朝槀街納質二冦尋戈四郊無警猶當王戎雅識羊祜尚義臣退求諸已無或宴安進思盡忠幾乎私竭章梁沈約爲晉安王謝南兗州章臣以萊孱㓜無秀業依天宅照藉海憑瀾王爵早加藩麾夙樹進不能閑詩西楚好禮北河退無以振采六條宣風萬里懷慙起懼載溢心顔而皇明輝燭照被彌遠遂乃徙斾淮區遷金濟服朱驂出邸青組臨方瞻惟徵寵俯仰亡厝又爲安陸王謝荊州章臣託景宸區早延休寵身班帝穆爵首藩珪好禮慙河敦詩愧楚懸斾出關徒違絳闕擬金入濟識謝戎麾而照臨彌廣復叨匪服紀南形勝任總上游西緯岷邛北繼崤陜六轡在手猶或稱難羣牧稟威茲道孰易是以攄情陸白布欵幄垂霄塗嚴遠事隔披照腆冒斯顔膺此謬荷祗奉競懼罔知攸託公主第六敘事昔堯女有娥皇女英舜妹有敤手敤音欺禍反舜女有宵明燭光湯有帝乙歸妹即成湯妹周武王之女嫁於陳故公主未有封邑之號至周中葉天子嫁女於諸侯天子至尊不自主婚必使諸侯同姓者主之始謂之公主秦代因之亦曰公主史記雲李斯男皆尚秦公主是也漢制帝女爲公主帝姊妹爲長公主帝姑爲大長公主後漢制皇女皆封縣公主儀服同蕃王其尊崇者加號長公主諸王女皆封鄉亭公主儀服同鄉亭侯曄後漢書曰章帝封東平憲王蒼琅邪孝王京女爲縣公主其後安帝妹亦封長公主同於皇女封縣公主者所生之子襲母封爲列侯後皆傳國鄉亭之封則不傳自晉之後帝女依西漢曰公主帝之姑姊並曰長公主自漢已來皆別置第舍府屬至隋省府屬並見齊職儀及晉代百官志唐神龍初又置府屬景龍末復省事對歸妺 降嬪應劭風俗通曰易稱帝乙歸妹以祉元吉婦人謂嫁娶之禮曰歸其妹於諸侯亨終吉也尚書曰釐降二女於嬀汭嬪於虞注云降下也嬪婦也沈約宋書曰江斆尚孝武帝女表讓婚曰㐲承詔旨當以臨海公主降嬪榮出望表恩加典外節義 肅雍曄後漢書曰鄧晨初娶光武姊元及漢兵起晨將㑹賓客棘陽漢兵敗姊亡光武即位封晨房子侯帝感悼姊歿於亂追封諡元爲新野節義長公主立廟於縣西詩云曷不肅雍王姬之車謂平王之女嫁齊侯也金根銅縷魏收後魏書曰金根車公主封君皆得乗之但右騑而已續漢書曰印璽綬王公玉匣銀縷夫人貴人長公主銅縷賜金 獻珠漢書曰孝武衞皇后字子夫爲平陽公主謳者武帝即位數年無子過平陽公主旣飲謳者進帝獨悅子夫帝起更衣子夫侍尚衣軒中得幸還坐悅甚賜平陽公主金千斤列仙傳曰朱仲㑹稽市販珠人髙後募三寸珠乃詣闕上之珠好過度賜五百金魯元公主私以七百金從仲求珠獻四寸之珠常山 沁水魏收後魏書曰陸昕之風望端雅尚獻帝女常山公主拜駙馬都尉公主奉姑有孝稱神龜初與穆氏琅邪長公主並爲女侍中范曄後漢書曰竇憲字伯度女弟立爲皇后憲恃宮掖聲勢遂以縣直請奪沁水公主園金鄉 蘭陵魏末傳曰何晏婦金郷公主卽晏同母妹公主賢明謂其母沛王太妃曰晏爲惡日甚將不保身母笑曰汝得無妬晏耶魏收後魏書曰劉暉字重昌正始初尚蘭陵長公主孝明第爵清河 臨海魏略曰植將朝京都到闗自念過多且當謝帝乃留其從官著關東將二三人㣲行入見清河公主欲因主以謝而關吏以聞帝使人逆之不見太后以爲自殺對帝泣晉中興書曰臨海公主惠帝女羊後所生初封清河公主未出適値永嘉亂鄂邑 襄城漢書曰昭帝始立年八歳帝長姊鄂邑蓋長公主居禁中共養帝蓋公主私通客河間丁外人上與大將軍聞之不絶有詔外人侍長公主晉中興書曰王敦字處仲尚武帝女襄城公主天下大亂敦將還臺悉以公主嫁時侍婢百餘人配給將士金寳一時棄捐同姓主 列侯尚同姓主見敘事應劭風俗通曰列侯尚公主國人承翁主以妻制夫陽屈於隂爾妻單于 娉昆莫漢書曰單于兵強數苦北邊上問婁敬曰陛下誠能以嫡公主妻單于厚奉遺之彼知漢女送厚蠻夷必慕以爲閼氏生子必爲太子豈曽聞外孫敢與大父抗禮哉又曰烏孫以馬千疋娉漢女元封中遣江都王建女細君爲公主以妻焉贈送甚厚烏孫昆莫以爲右夫人出紫㣲 加綠綬左九嬪上萬年公主誄曰篤生公主誕應休期秀出紫㣲日輝月朗臧榮緒晉書曰帝之姑姊妹皆爲長公主加綠綬爲子求郎爲子贖罪後漢書曰館陶公主爲子求郎明帝不許而賜錢千萬謂羣臣曰郎官上應列宿出宰百里苟非其人民受其殃是以難之漢書曰林慮公主子昭平君尚武帝女夷安公主林慮困病以金千斤錢千萬為昭平君贖死罪帝許之林慮公主卒昭平日驕醉殺主傳母繫獄廷尉上請左右爲前入贖陛下許之帝曰吾姊老有是一子死以囑我於是爲之垂涕良久曰法令先帝所造因姊故而誣先帝之法吾何面目入髙廟乎遂可其奏董宣扣馬 髙穆破車曄後漢書曰董宣爲洛陽令時湖陽公主蒼頭白日殺人因匿主家吏不能得及主出行而以奴驂乗宣於夏門亭候之乃駐車扣馬以刀畫地大言數主之失叱奴下車因格殺之魏收後魏書曰髙道穆爲御史中尉莊帝姊夀陽公主行犯清路執赤棒卒呵之不止穆令棒破其車公主深以爲恨泣以訴帝帝謂主曰高中尉清貞之人彼所行者公事豈可以私責之下天孫之津 降帝子之渚史記天官書曰婺女織女天女孫也楚辭雲帝子降兮北渚目眇眇兮愁予王逸注云帝子堯子也詩唐李嶠長寧公主東莊侍宴詩別業臨青甸鳴鸞降紫霄長筵鴛鷺集仙管鳳凰調樹接南山近煙含北渚遙承恩咸已醉戀賞未還鑣崔湜長寧公主東莊侍宴詩沁園東郭外宸駕一遊盤水榭宜時涉山樓尚晚看席臨天女貴林接近臣歡聖藻懸辰象㣲臣切仰觀李適長寧公主東莊侍宴詩鳯樓紆睿幸龍舸暢宸襟歌舞平陽第園亭沁水林山花添聖酒澗竹繞薫琴願奉瑤池駕千春侍徳音李乂長寧公主東莊侍宴詩紫禁乘雷動青門訪水嬉上台鱣室慶仙女鳯樓期合宴簪紳滿承恩雨露滋北辰還捧日東館幸逄時又奉和幸長寧公主莊詩平陽館外有仙家沁水園中好物華地出東郊廻日馭城臨南斗度雲車風泉韻繞幽林竹雨霰光揺雜樹花已慶時來千億壽還言日暮九重賖徐彥伯奉和送金城公主詩鳯屋憐簫曲鸞閨念掌珍羌庭遙築館廟䇿重和親星轉天河夕花移海樹春聖情悽送遠留蹕望行塵閻朝隱奉和送金城公主詩甥舅重親地君臣厚義郷還將貴公主嫁與褥氊王鹵簿山川闇琵琶道路長廻瞻父母國日出在東方誄魏陳王曹植平原懿公主誄曰於維懿主瑛瑤其質協䇿應期含英秀出岐嶷之姿實朗實一在生十旬察人識物儀同聖表聲恊音律驤眉識徃俛瞳知來求顔必笑和音卽該阿保接手侍御充傍常在襁褓不停第床專愛一宮取玩聖皇何圖奄忽罹天之殃魂神遷移精爽翺翔號之不應聽之莫聆帝用吁嗟嗚咽失聲嗚呼哀哉憐爾早歿不逮隂光改封大郡惟帝舊疆建土開家邑移蕃王琨珮惟鮮朱紱斯煌國號旣崇哀爾孤獨配爾名才華宗貴族爵以列侯銀艾優渥成禮於宮靈轜交轂生雖異室歿同山嶽爰搆𤣥宮玉石交連朱房皓壁⿰曜電鮮長埏繕修神閨啟扉二柩並降雙魂孰依人誰不沒憐爾尚㣲晉潘岳南陽長公主誄曰於穆獻主弈代熙盛重作大司黎牧火正國之仁姑家之慈母天道輔仁宜享遐夀如何短命曽不華首
  駙馬第七敘事漢制天子以列侯尚公主諸侯以國人承翁主崔浩義雲尚承皆卑下之名也公主別立第舍太子之女則令列侯就第奉事之故尚公主諸王女則當國人來承事之皆不得謁見舅姑通問而已天子尊令諸公代主婚故曰公主諸王卑則自主之故曰翁主後漢皇女爲縣公主諸王女爲鄉亭公主晉已後王女爲縣主魏晉之後尚公主皆拜駙馬都尉初駙馬都尉漢武置也掌御馬説文曰駙馬字從馬付聲一日駙近也疾也應劭曰自上安下曰尉都謂總領歴兩漢多宗室及外戚與諸公子孫任之至魏何晏大將軍何進孫以主壻拜駙馬都尉其後杜預尚晉宣帝女髙陸公主拜駙馬都尉王濟尚晉文帝女常山公主拜駙馬都尉後代因魏晉以爲恆毎尚公主則拜駙馬都尉出漢書及齊職儀又晉書傅宣尚晉武帝女𢎞農公主桓溫尚元帝女南康公主荀羨尚元帝潯陽公主劉慎尚晉明帝女廬陵公主皆拜駙馬都尉事對名才 貴族名才見下江斆表曹植平原公主誄曰配爾名才華宗貴族爵以列侯銀艾優渥天姻 國婚天姻見下江斆表荀羨字令則年十五擬國婚之選羨不欲連姻帝室乃遠遁長沙監司追尋不獲已遂尚潯陽公主出荀氏家傳同輿 連日魏收後魏書曰馮誕字子正與髙祖同歲㓜侍書學特蒙親待尚髙祖妹樂安公主拜駙馬都尉髙祖寵誕同輿而載同桉而食同席而坐臥謝萬駙馬都尉劉眞長誄曰弱冠振纓結婚帝室綢繆姻婭連光雲日降鶴 賜駿劉向列仙傳曰簫史善吹簫能招白鶴敎弄玉鳳鳴居數十年吹簫作鳳聲鳳皇來止其屋爲作鳯臺夫婦止其上一日皆隨鳯飛去案弄玉秦穆公女也後魏書曰宿石元明帝時拜中壘將軍嘗從獵帝親欲射虎石扣馬諫引帝上髙原上後虎騰躍殺人詔石爲忠臣切諌免虎之害賜馬一疋尚上谷公主拜駙馬都尉傅粉吹簫魚豢魏略曰何晏字平叔美姿儀面絶白魏帝疑其傅粉後至夏月喚來而與熱湯餅大汗出
  遂以朱衣自拭色轉皎然帝始信之吹簫見上降鶴注中二主同家 三尚異穴范煜後漢書曰竇融長子穆尚內黃公主弟子固尚溫陽公主竇氏一公兩侯二公主後魏書曰劉昶尚武邑公主主薨更尚建興公主又薨更尚平陽長公主及昶終與三公主同塋異宮楊喬閉口 宋𢎞不諧謝承後漢書曰楊喬爲尚書容儀偉麗數上書言政事桓帝愛其才貌詔妻以公主喬固讓不聽遂閉口不食七日而死范曄後漢書曰光武姊湖陽公主新寡帝共論朝臣㣲觀其意主曰宋公威容德器羣臣莫及帝曰方且圖之後𢎞被引見帝令姊坐屏風後因謂𢎞曰諺雲富易交貴易妻人情乎𢎞曰臣聞貧賤之交不可忘糟糠之妻不下堂帝顧謂主曰事不諧矣制唐中宗賜駙馬封制門下特進行右散騎常侍駙馬都尉觀國公楊慎矜分榮戚里藉寵公門恭肅著於立身恪勤効於從政鳯凰樓上宛符琴瑟之歡烏鵲橋前載葉松蘿之契宜覃茅土式廣山河表宋虞通之爲江斆讓尚公主表伏承詔旨當以臨海公主降嬪榮出望表恩加典外顧審輶蔽伏用憂惶臣寒門悴族人凡質陋閭閻有對夲隔天姻如臣素流家貧業寡年近將冠皆已有室荊釵布裙足得成禮自晉氏已來配尚公主者雖累經華胄亟有名才至如王敦懾氣桓溫歛威眞長佯愚以固辭子敬奔走以求免王偃無仲都之質而裸露於北階何瑀闕龍工之姿而見投於深井謝莊迨自同於矇瞍殷沖幾不免於強鉏制勒甚於僕𨽻防閑過於婢妾徃來出入人理之常當待賓客朋從之義而令掃轍息駕無窺門之期廢筵抽席絕接對之理非惟交友離異仍乃兄弟疎䦚姆嬭爭媚相勸以嚴妮媼競前相謟以急其間又有應答問訊卜筮師母乃至殘餘飲食詰辨與誰衣被故𡚁必責頭領或進不獲前或入不聽出不入則嫌於欲疎求出則疑有別意召必以三晡為期遣必以日出爲限夕不見晚魄朝不識曙星至於夜步月而弄琴晝拱袂而披卷一生之內與此長乖又聲影纔聞則少婢奔迸裾袂向席則醜老藂來左右整刷以疑寵見嫌賓客未冠以少容致斥如臣門分代荷殊榮足守家聲便預提拂清宦美官或由才升一叨婚戚咸成恩假是以仰冒非宜披露丹質非唯上陳一己規全身願實乃廣申諸門受患之切㐲願天慈照察特賜蠲停若恩制難降披請不申便當刋膚剪髪投山竄海云云









  初學記卷十
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷十一
  唐 徐堅 撰
  職官部上
  太師太傅太保第一敘事漢官儀雲太師太傅太保皆古官也殷太甲時伊尹為太保紂時胥餘為太師武王克殷作周官立太師太傅太保為三公應劭雲太師天子所師法也太傅謂傅天子於徳義太保為能保安天子於徳義舊説以司馬司徒司空為三公周以司馬司徒司空司冦冢宰宗伯為六卿遂以師傅保為三公書雲維茲三公論道經邦是也太師在太傅上太保次太傅無官屬與王同職無不總統禮記雲三公無官言有其人然後充之無其人則闕周武王時齊太公為太師成王時周公為太傅召公為太保秦漢之際並無其官至髙後唯置太傅王陵為太傅漢末以大司馬大司徒大司空為三公立師傅保之官位在三公上崇號為上公平帝時以孔光為太傅遷太師王舜為太保馬宮為太師東漢已後皆以太尉司徒司空為三公太尉與大司馬恆不兩置厯代或以太尉或以大司馬為三公師傅保常曰上公後魏書官氏志雲後魏尊師傅保為三師五代史百官志雲北齊因後魏亦曰三師後周依周禮又以師傅保為三公隋初又為三師煬(「旦」改為「𠀇」)帝廢之自漢魏已來皆開府置寮屬至隋省寮屬事對三足 六符環濟要畧曰三公者象鼎三足共承其上也漢書雲六符孟康注曰泰階三台也台二星凡六星也六符星之符驗也應劭雲黃帝六符經曰泰階天之三階黃閣 綠綟沈約宋書雲三公黃閣前史無其義臣按禮記雲士韠與天子同公侯大夫即異鄭𤣥注云三公之與天子禮數相亞故黃其問以示謙不敢斥天子宜是漢末制也晉官品令曰三公綠綟綬也綟音戾槐位 台階周禮曰三槐三公位焉台階見上法三光 象五嶽韓非曰背私曰公三公象鼎足也數三者法三光春秋漢含孶曰舉三公象五嶽理陰陽節風雨傅子曰三公者佐天子理陰陽劉向說苑曰三公正天下調陰陽節風雨已上三公三師事經邦事 秉國均尚書曰立太師太傅太保孔安國注云師天子所法也佐王論道以經緯國事有徳乃堪之詩曰尹氏太師維周之氐秉國之均四方是維天子是毗俾民不迷鄭箋雲毗輔也言尹氏居太師之官持國政之平維制四方毗天子 備國師詩云天子是毗已見秉國均注中續漢書曰趙典篤學博聞宜備國師國師即太師也夑隂陽 經禮樂尚書曰立太師太傅太保惟茲三公論道經邦燮理隂陽孔安國傳曰師天子所師法惟三公之任佐王論道經緯國事和理隂陽大戴禮曰天子不論於先聖王之徳不知軍國畜民之道不見禮樂之正不察應事之理不博古今之典傳不閑於威儀之數禮樂無經學業不法凡是其屬太師任之訓帝躬 持國政應劭漢官儀曰平帝元始元年孔光以太師見授太后曰太師先聖人之後道術通明宜居四輔職訓導帝躬持國政事見秉國均注得於磻溪 賜以靈壽史記曰周文王得呂尚於磻溪以為師謂之太公武王嗣位號曰師尚父成王即政尊為大師詩云惟師尚父時惟鷹揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)應劭漢官儀曰孝平皇帝元始元年太后詔曰大師光今年老有疾俊乂大臣惟國之重書曰無遺老成國之將興尊師重傅其令太師無朝十日一賜餐賜以靈壽杖黃門令為大師於省中施坐置幾太師入省杖焉已上太師事元老 中庸東觀漢記曰詔雲行太尉事趙熹三葉在位為國元老其以熹為太傅胡廣年八十心力克壯繼母在朝夕瞻省傍無几杖言不稱老達練事體明解朝章雖無謇直之風屢有補闕之益故京師諺曰萬事不理問伯始天下中庸有胡公相天子 録尚書尚書曰立大師太傅太保惟茲三公論道經邦孔安國注云傅傅相天子續漢書雲大傅一人當以善道無常職世祖以卓茂為之其後每帝即位輒置大傅一人録尚書事薨輒省之三讓髙 萬事理應劭漢官雲和帝冊曰故太尉鄧彪元功之族三讓彌髙今以彪為太傅録尚書事百官總己以聽萬事理見上明朝章 戒戎事明朝章見中庸注大戴禮曰天子不恵於庶人不信於諸侯不成於戎事凡是之屬太傅之任三葉在位 百官總已三葉見趙熹注中又百官總已見三讓注已上太傅事上公 元老上公己見敘事王隠晉書曰王祥字休徵拜太保制曰耆艾元老髙行清粹朕所毗倚以崇道宏化安天子 諫王惡尚書雲太師太傅太保惟茲三公論道經邦注云太保保安天子於徳義周禮保氏掌諫王惡注云諌者以禮義正之也任伊尹 職召公齊職儀雲殷太甲時伊尹為太保周成王時召公為太保明允篤誠 髙行清粹晉起居注云太保衛瓘明允篤誠有匪躬之志其給千兵騎百人髙行清粹見元老注已上太保事表陳沈炯為太傅讓表奏六代之樂不能祈天具百神之歌無以動聖延首帝閽轉増危慄百川沸騰王室如燬釋位同謀諸侯總至盟書㑹府餘臣一人若使幅巾衡巷口絶平吳朝遊赤松暮過濟北出就侯服入禠龍章則四郊有壘誰守社稷如其雄㦸在前強弩自衛負孺子之圖飾縁鷁之鼎軍威重於䕶將國禮貴於塞門臣道尚卑孰雲非逼臣所以出謝公卿入訓妻子拜長陵之園謁太祖之廟不以九族違恩義不以百姓負國家所期陛下與北極同尊朝廷與南山等固碑周王襃太保吳武公尉遲綱碑昔者王室藩屛同族謂之宗親列國諸侯異姓稱為伯舅元勲㦤徳周崇齊魯之封䟽爵疇庸漢重韓吳之秩司勲載其洪烈典冊備其徽章山甫式列辟之功紀績庸器莊叔匡成獻之難昭徳彛鼎鴻名盛業公實兼焉公命代挺生膺期間出嵩華峻極降惟岳之上靈霜露所均體中和之秀氣寒松擢本且觀後凋之質貞桂挺生便結冬華之秀固以辰昴膺慶風雲𤣥感者焉公柔順內凝英華外發斧藻仁義珪璋令範危勁之節貫四序而踰秀堅真之操經百鍊而無銷加以逢䝉射法逺中㦸枝養由箭神遙穿懸葉巧極將軍之伎精窮校尉之官及年踰艾服任崇台袞甲第當衢傳呼啓路不以寵貴驕人每以卑謙自牧易簀之言無忘寢瘵城郢之志終於瞑目銘曰珠角膺期山庭表徳出忠入孝自家刑國人物冠冕彛章表則任屬屯警官聮樞侍行部六條議班三吏逝水詎停光隂不借遽辭逆旅俄悲恆化旌舒夏練棺陳衛幕北郭人稀西山景落三干不見九原誰作銘茲鼎鼐永傳嵩霍太尉司徒司空第二敘事齊職儀雲皆古官也應劭雲自上安下曰尉魚豢曰太尉掌武事古者兵獄官皆以尉為稱尉罻也言兵獄羅罻也言兵獄羅罻姧非又應劭雲徒衆也司徒主人衆也空穴也司空主土古者穴居主穿土為穴以居人也堯時舜為太尉舜時契為司徒禹為司空古亦為三公之職其後常以太尉與大司馬迭置不兩立冇大司馬則不置太尉歴代皆然周以太師太傅太保為三公以大司馬大司徒大司空與大司寇大冢宰大宗伯為六卿至西漢末師傅保之官崇其號為上公以大司馬大司徒大司空為三公後漢初省大司馬立太尉與司徒司空為三公皆除大字歴魏晉宋齊之後常然至後周又依周禮以師傅保為三公五代史志雲隋又以太尉司徒司馬為三公歴代皆開府置官屬唐廢府寮事對上司 亞獻東觀漢記曰楊震字伯起為太尉性忠誠每諫爭中常侍樊豐等譖之收印綬歸本郡震到洛陽都亭謂門生曰吾䝉恩居上司奸臣狡猾而不能誅寵嬖傾亂而不能禁何面目以見日月遂飲鴆而死續漢書曰太尉郊廟掌亞獻大䘮告謚南郊統兵 掌武續漢書雲太尉一人掌四方兵事課功勣嵗盡則殿最而行賞罰焉又漢書曰太尉秦官也掌武事匪石斷金應劭漢官曰沖帝冊書太尉趙峻二世掌樞衡冇匪石不二之心又曰三公國之楨幹朝廷取正以成斷金大司農李固公族之苗忠正不撓其以固為太尉兩鹿 三鱣謝承後漢書曰鄭𢎞為臨淮太守行春有兩白鹿隨車夾轂而行𢎞怪問主簿黃國鹿為吉凶賀曰聞三公車轓畫作鹿明府當為宰相𢎞後果為太尉范曄後漢書曰楊震字伯起嘗客於湖外不答州郡禮命數十年衆人謂之晚暮而震勵志愈篤後有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂前都講取魚進曰凡鱣者卿大夫之服象也數三者法三台也先生自此昇矣後位至太尉畫鹿轓 飛鵲印畫鹿轓見上博物志雲常山張顥為梁相天新雨後有鳥如鵲飛翔稍下墮地人取化為一圓石顥椎破之得金印文曰忠孝侯印顥表上聞藏之祕府顥漢靈帝時至太尉保皇家 安劉氏摯虞隴西王泰為太尉冊曰惟君行為時表親則宗臣論道經邦保乂皇家是用進登上台漢書雲上曰周勃重厚少文然安劉氏者必勃也可為太尉主九伐 齊七政謝靈運晉書曰秦有太尉掌兵漢仍修之或置或省是故司馬之官主九伐之職汝南先賢傳曰陳蕃拜太尉讓曰齊七政訓五兵臣不如議郎王暢歎黃憲 舉蔡謨謝承後漢書曰陳蕃拜太尉臨朝歎曰黃憲若在不敢先佩印綬晉書郗鑒字道徽進祿太尉疾篤舉蔡謨自代置屏風賜錦被謝承後漢書曰鄭𢎞字巨君為大尉主將第五倫為司空班位在下毎正朔朝見𢎞曲躬
  自卑帝知遂置雲母屏風分隔之由此以為故事又朱寵字仲威為太尉食脫粟飯臥布被朝廷賜錦被粱肉皆不敢當已上太尉事邦教 地征周禮大司徒之職乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國鄭𤣥注云所以親百姓訓五品也擾亦安也又曰以土均之法辨五物九等制天下之地征鄭𤣥注曰均平也五物五土所生之物也九等騂剛赤緹墳壤渇澤醎瀉勃壤埴壚強㯺輕爂之屬徵稅也五禮 六樂周禮大司徒之職以五禮防萬民之偽而教之中鄭𤣥注禮所以節止人之侈偽使其得中又曰以六樂防萬民之情而教之和注曰樂所以正人之情思使其心和度地 辯土周禮大司徒之職凡建邦國以土圭土其地而制其域注曰土其地猶言度其地又曰以土冝之法辨十有二土之名物注曰十有二土分野十有二邦也上繫十二次各有所宜七政 五教常璩華陽國志曰自建武之後羣儒修業開案圖緯漢之宰相當出坤鄉於是司徒李公屢登七政太傅于堅奕代論道尚書帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛注曰五常之教務在寛也夢松 取穂張勃吳録曰丁固為司徒初為尚書夢松樹生其腹上謂人曰松字十八公也後十八年吾當為公手遂如夢焉范曄後漢書曰蔡茂字子禮建武二十年代戴渉為司徒在職清儉匪懈茂初在廣漢夢在大殿之極上有三穂禾茂跳取之得其中穂輙復失之主簿郭賀離席慶曰大殿者官府之形象也極而有禾人臣之上祿也取其中穂中台之位於字禾失為秩雖曰失之乃以得祿秩也袞職冇闕君其補之旬月而茂徵焉辟賀為掾銅臭 象籌司馬彪九州春秋曰靈帝賣官廷尉崔烈入錢五百萬以買司徒烈子鈞字孔平亦有時名烈問曰吾作公天下人謂何如對曰大人少有髙名不謂不當為公今登其位海內嫌其銅臭烈舉杖擊之均走烈曰子受父撾而走可謂孝乎均曰舜之事父小杖則受大杖則走不䧟父於不義烈曰爾以吾為瞽瞍耶又王隠晉書曰王戎代王渾為司徒常以象牙籌晝夜計家財逺及田牧性又至儉不能善自奉養飲食通財不出外天下謂之膏肓疾明七教 修六禮禮記曰司徒明七教以興民徳又曰司徒修六禮以節民性敷五典 齊八政尚書曰司徒掌邦教敷五典擾兆民注云敷布也主國教化布五常之教以安和天下之衆民也禮記曰司徒齊八政以防淫已上見司徒事別五土決九州家語孔子為司空乃別五土之性而物其所生之宜魚豢典畧曰禹為司空披九山通九澤次九州使各以其職來貢地方五千里至於荒服作地圖 掌邦事王隠晉書曰裴秀字季彥為司空作禹貢地域圖事成奏上蔵於祕府為時名公禮記曰司空執度度地鄭𤣥曰司空冬官卿掌邦事也通九澤 居四民通九澤見九州注尚書曰司空掌邦土居四民時地利注曰冬官卿主國空土以居士農工商四民使順天時分地利也造宮室 平水土鄭𤣥注考工記司空掌營城郭建邦邑立社稷宗廟造宮室車服器械監百工唐虞以上曰共工尚書曰四岳僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉注懋勉也李通讖 王梁符華嶠後漢書曰李通字文元以讖記説光武為大司空又曰王梁字君嚴拜大司空赤伏符曰王梁主衛作𤣥武上以野王本衛地徙𤣥武水神司空水土之官於是擢拜梁也赤伏符 素絲節華嶠後漢書曰王梁為野王令赤㐲符曰王梁主衛作𤣥武𤣥武水神司空水土之官於是擢梁拜大司空晉起居注曰武帝詔鄭袞曰體行純正履道沖粹退有清和之風進有素絲之節宜齊三階之曜補袞職之闕其以袞為司空諮政化 勸徳風荀彧家傳曰顗為司空文帝平蜀議復五等表魏朝使公定禮儀中䕶軍賈充正法律尚書僕射裴秀議官制公遂刪定舊文行正式為一代之典書成奏上蔵於祕府其服色旗幟法駕之式禮樂犧牲柴燎之典祫禘遷毀配食之制及於明堂辟雍之儀皆公所議定朝廷歸其美公既為台輔徳望清重加以留心禮教以年耆多疾不數朝見詔使侍中任愷諮問政化所宜行否又華嶠後漢書第五倫雖峭直然常以中興已來二主好更化俗尚苛刻政化之本宜先以寛和及為三公值章帝長者多恕屢冇善政倫上䟽褒稱盛美因以勸成徳風也數月超 百日至漢書曰朱博字子元以京兆尹數月超為大司空范曄後漢書曰荀爽固辭徵聘不得已乃行起家百日至司空已上司空事讚晉孫綽賀司空循像讚思文公侯誕保休祥素質玉潔華藻金章總角韞徳被褐韜光自昔喪亂鉦鼓日震禮樂藏器詩書蒙塵哲人遐慨垂幙澄神仰觀洙泗揚波絶津方曜金鉉協贊衡機昊天不弔曽不憖遺搢紳頽範皇徳莫毗公之雲殂華裔同悲箴後漢崔駰太尉箴天官冢宰庶寮之率師錫冇帝命虞作尉爰葉台極爰平國域制軍詰禁王旅惟式九州用綏羣公咸冶干戈載戢宿躔其紀上之雲據下之雲戴茍非其人斁我帝載昔周人思文公而召南詠甘棠昆吾崇夏伊摯嘉商季葉頗僻禮用不匡無曰我強莫余敢䘮無曰我大輕戰好殺紂師百萬卒以不艾宰臣司馬敢告在際又司徒箴天鑒在下仁徳是興乃立司徒亂茲黎蒸茫茫庶域率土祁祁民具爾瞻四方是維乾乾夕惕靡怠靡達敬敷五教九徳咸事嗇人用章黔甿是富無曰爾悖忘於爾輔無曰余聖以忽執政匪用其良乃荒厥命庶績不怡疚於爾祿豐有折肱而鼎覆其餗書歌股肱詩刺南山尹氏不堪國度斯𠎝徒臣司農敢告執藩揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄司空箴普彼坤靈侔天作則分制五服劃為萬國乃立地官空惟是職茫茫九州都鄙盈區綱以羣牧綴以方侯烈烈雋乂翼翼王臣臣當其官官宜其人九一之政七賦以均昔在季葉班祿遺賢掊克充朝而象恭滔天匪人斯力匪政斯敕流貨市寵而苞苴是鬻王路斯蕪孰不傾覆空臣司土敢告在側章宋謝莊北中郎謝兼司徒章臣聞燮理隂陽寅亮天地不惟其官無人則闕司徒掌敷五典職擾北人豈悟乾靈罔匱光渥方闤不次之任殊絶藩岳豈可權屍三事假備六符慙震周廻顧歩交悸碑後漢蔡邕楊太尉碑銘曰天監有漢誕生元輔代作三事勲在王府乃及伊公克光前矩悉心畢力𦙍其祖武化洽羣生澤霑區宇墓誌梁沈約齊太尉文憲王公墓誌銘曰徳備九官功包十亂帝圖必舉王猷偕煥斯謂國楨是惟民幹翺翔禮園優游文館祕義煙涵瓌辭雨散揆路揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)輝台庭改觀方翊昇平燮茲天綱福履毎愆降年多爽㣲言永謝庶寮誰仰
  尚書令第三敘事尚書秦置也尚書曰龍命汝作納言詩云仲山甫出納王命王之喉舌並尚書之任也周官有司㑹鄭𤣥注若今尚書耳天文志斗魁六星曰文昌宮荀綽雲尚書是謂文昌天府也蕭望之雲尚書百官之本後漢李固上書雲國家有尚書猶天有北斗主為喉舌斟酌元氣漢官雲初秦代少府遣吏四人在殿中主發書故號尚書尚猶主也漢因秦置之漢猶隸少府魏晉已後政歸臺閣則不復隸矣故尚書為中臺謁者為外臺御史為憲臺謂之三臺齊職儀雲魏晉宋齊並曰尚書臺五代史志雲梁陳後魏北齊隋則曰尚書省唐龍朔二年更名中臺咸亨初復為尚書省光宅初更名文昌臺長安初又為中臺神龍初並復舊為尚書省案尚書令秦官漢因之漢官雲漢初並用士人為尚書令秩二千石至漢武帝別置謁者令用宦者遂省尚書官成帝罷中書官更以士人為尚書令而總為臺主主贊奏典綱紀又東漢與司隸校尉御史中丞皆專席坐京師號曰三獨坐也晉公卿禮秩雲尚書令拜則冊命薨則於朝堂發哀五代史百官志雲尚書令至梁加秩中二千石漢官雲尚書令秩千石公為之増至二千石秦漢秩有比二千石二千石中二千石真二千石凡四等比二千石月得粟百石二千石月得粟百二十石真二千石月得粟百五十石其三等雖號二千石其數實不至也唯中二千石月得粟百八十石率一嵗得二千一百六十石中猶滿也言其滿二千石然則古三石唯今一石耳至陳加品至第一其後並因之而不改白魏已來尚書令品並第三事對中臺 上省中臺見敘事十洲記曰崇禮門在東掖門內路西即尚書上省崇禮門東建禮門內即尚書令下舍之門天府 仙臺荀綽晉百官表注曰尚書為文昌天府司馬彪續漢官志雲尚書省在神仙門內王筠和劉尚書詩曰客館動愁光仙臺起寒霧天閣 禮闈宋元嘉起居注曰尚書左丞袁璠啓領曹郎中荀萬秋每設事縁私遊肆其所之豈可復參列士林編名天閣請免萬秋所居官李充懐愁賦曰在中秋之遙夜兮直崇禮之禁闈天臺 畫省傅𤣥荅卞壺詩序曰尚書左丞彈八座以下居萬事之㑹斯乃皇朝之司直天臺之管轄蔡質漢官典職曰尚書奏事於明光殿省中畫古烈士重行書讚司㑹 文昌周禮天官司㑹之職鄭𤣥注曰㑹大計也司㑹主天下之大計計官之長若今之尚書矣文昌事已見天府注中出納詔命通掌圖書漢官解詁曰尚書出納詔命齊衆喉舌司馬彪續書曰成帝建始四年罷中書官初置尚書員五人一人為僕射分為四曹通掌圖書祕記章奏各冇曹任已上總載尚書都省八座 三獨續漢書曰光武帝分増三公曹為二曹其一曹主嵗終考課諸州郡事改常侍曹為吏曹主選舉祠祀民曹主繕修功作鹽池苑囿客曹主䕶駕羗戎朝賀二千石曹主辭訟中都官主水火盜賊與三公為六曹並令僕二人謂之八座三獨見敘事專席 廻車應劭漢官曰尚書令秦官銅印墨綬司隸校尉御史中丞尚書令皆專席坐京師號曰三獨坐言其尊重魏文帝嘗幸至尚書門尚書令陳矯跪問陛下欲何之帝曰欲案行文書耳矯曰此臣職分非陛下所宜臨也帝聽廻車而返漢官雲尚書官出百官寮皆迴車避也黒軺 絳服徐廣車服儀制曰尚書令軺車黒耳後戶齊職儀曰尚書令品第三秩千石絳幘朝服佩水蒼玉方峻 博朗續漢書曰陳蕃性方峻徵為尚書令晉中興書曰刁協遷尚書令詔曰尚書令協抗志髙亮才鑒博朗朕甚嘉之在位肅 舉朝憚張璠漢記曰左雄為尚書令限年四十九試經然後舉孝廉故雄為令在位者各自肅晉中興書曰卞壼為尚書令司徒王導稱疾不朝壼奏導專任無敬事寢不行舉朝憚壼納言幘 進賢冠荀綽晉百官表注曰尚書令銅印墨綬五時朝服納言幘又曰尚書令進賢兩梁冠佩水蒼玉黒耳車 彤管珥徐廣車服儀制曰尚書令軺車黒耳後戶應璩新詩曰彤管珥納言貂璫表武弁明習故事 識了舊典東觀漢記曰樊淮字㓜清為尚書令明漢家故事熊逺啓曰伏見吏部以太尉荀組為尚書令領豫州組朝之素望識了舊典不應處外文陳後主授江總尚書令冊文夫文昌政本司㑹治經韋彪謂之樞機李固方之斗極況其五曹斯綜百揆是諧同冢宰之司専臺閣之任惟爾道業標峻宇量𢎞深勝範清規風流以為凖的儒宗學府衣冠以為領袖故能師長六官具瞻允塞明府八座儀形載逺其端朝握揆朕所望焉往欽哉懋建爾徽猷亮采我邦國可不慎歟箴晉摯虞尚書令箴明明先王開國承家作制垂憲仰觀列曜俯令百官政用罔𠎝昔舜納大麓七政以齊內成外平而風雨不迷山甫翼周靡剛靡柔補我袞職闡我王猷王猷允塞而四海咸休雖曰聖明必頼良材無曰我智官不任能發言如絲其出成綸三季道𡙇天網縱替既無老成改舊法製法制不修不長厥裔尚臣司臺敢言侍衛啓隋江總除尚書令斷表後啓司㑹化本冡宰朝端搢紳所屬儀刑攸在皇世以來無人則闕陛下將備厥職用穆臣僚不容始自庸菲以讙物議當今藩翰至戚不無其人廊廟重臣亦有其器復願慎俞往之則闡平章之道公心布欵有理存焉
  僕射第四敘事僕射秦官僕主也古者重武故官曹之長主領其屬而習於射事也漢書百官表曰自侍中尚書博士郎軍屯吏騶宰永巷皆有僕射隨所領之事以為號若尚書則名曰尚書僕射漢因秦本置一人至獻帝以執金吾榮邵為尚書左僕射分置左右蓋始於此秦漢秩六百石公為之増至二千石至梁加秩中二千石自魏以來品第三至陳加品第二自魏晉以來省置無恆置二則左右僕射或不兩置曰尚書僕射自東晉以來祠部尚書多不置以右僕射主之若左右僕射並闕則置尚書僕射以掌主左事置祠部尚書以掌右事然則尚書僕射與祠部尚書不恆置矣已上出齊職儀及五代百官志龍朔二年改左右僕射曰左右匡政咸亨初復舊光宅初改為左右相神龍初復舊開元初又改曰左右丞相事對蒼玉 皂襜晉百官表注曰僕射一人銅印墨綬五時朝服納言幘進賢冠佩水蒼玉官品第三俸月四十五石東觀漢記曰鮑永字君長拜僕射行將軍事將兵安集河東永好文徳雖行將軍常皂襜路稱鮑尚書兵排閤 曳履鍾離意別傳曰意為尚書僕射其年匈奴來降詔賜縑三百疋尚書侍郎暨酆受詔誤以三千疋賜匈奴詔大怒鞭酆欲死意獨排省閤入諌明帝以合大義恚損怒消帝謂意曰非鍾離尚書幾誤降威於此郎漢書曰鄭崇字子游為尚書僕射數求見諌爭上初納用之毎見曵革履上笑曰我識鄭尚書履聲清恪 忠允先賢傳行狀曰毛玠字孝先為尚書僕射在官清恪晉起居注曰尚書髙陽王珪忠允善政以珪為右僕射攝百揆 副端右謝靈運晉書曰古者重武事貴射御取其㨗御如僕各置一人尚書六人謂之八座㕘攝百揆出納王命古元凱之任也何法盛晉中興書曰顧和為尚書僕射以老母固辭詔勑諭特聴暮出朝還其優遇如是尋朝議以臨端右之副不宜處於外更加銀青光祿大夫協宣庶績 總統留事晉起居注曰太康元年詔雲尚書舊置左右僕射所以恢演政典協宣庶績魏志曰桓範薦徐宣為僕射後加侍中光祿大夫車駕幸許昌總統留事帝還主者奏呈文書詔曰吾省與僕射何異竟不視國之司直 官之師長魏志曰毛玠字孝先為尚書僕射時太子未定立臨菑侯植有寵玠諌曰近袁紹以嫡庶不分覆宗滅國廢立大事非所宜聞㑹玠起更衣太祖謂曰國之司直我之周昌又曰文帝時欲以賈詡為僕射曰尚書僕射官之師長天下所望詡名素不重非所以服人五遷四辭 二龍雙驥范曄後漢書曰胡廣字伯始五遷尚書僕射王隠晉書曰荀顗代陳泰為僕射領吏部四辭而後受張詮南燕書曰慕容徳以右僕射封嵩為左僕射尚書韓𧨳為右僕射時嵩𧨳並年三十又以嵩弟融為西中郎將𧨳弟軌為東中郎將嵩等俱拜帝臨軒詔令四人同入嵩等升殿方謝帝顧曰躍二龍於長衢騁雙驥於千里朝野榮之詩梁任彥昇出郡𫝊舍哭范僕射詩平生禮數絶式瞻在國楨一朝萬化盡猶我故人情待時屬興運王佐俟人英結歡三十載生死一交情擕手遁衰孽接景事休明運阻衡言革時泰玉階平濬沖得茂彥夫子值狂生伊人有涇渭非余揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)濁清將乖不忍別欲以遣離情不忍一辰意千齡萬恨生已矣平生事詠歌盈篋笥兼復相嘲謔常與虛舟值何時見范侯還敘平生意與子別幾辰經塗不盈旬弗覩朱顔改徒想平生人寜知安歌日非君撤瑟辰已矣奈何歎輟春哀國均任希古和左僕射燕公春日端居述懐詩豐野光三傑媯庭贊五臣綈緗歌美譽絲竹詠芳塵聖歴開環象昌年降甫申髙門非捨築華構豈垂綸鳳邸搏霄翰龍池躍海鱗玉鼎昇黃閣金章謁紫宸禮闈通政本文昌總國均調風振薄俗清教正彛倫星廻應緹管日御警寅賔葉上曽槐變花發小堂春思掛東都冕言訪北山巾赫赫容臺上千祀耀平津趙彥昭奉和悼右僕射楊再思詩兩揆光天秩三朝奉帝熙何言集大鳥忽此䘮元龜坐歎公槐落行聞宰樹悲壑舟今已去寜有濟川時表陳徐陵讓左僕射表臣聞七十之嵗揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄擬經六十之年平津對䇿若斯強壯固無耆老臣勵則胄華軒冕才允卿相出納流譽朝野具瞻臣𢎞正國老儒宗情尚虛簡𤣥風勝業獨王當年臣重器懐沉密文史優裕東南貴秀朝廷親賢並見壯猷皆宜左執若漢武好少則㣲臣已老若周文愛老則有此羣才伏願天明更謀梓匠求其妙選稱是能官陳江總讓尚書僕射表藻鏡官方品裁人物門驚如市不慙屋漏心抱如水無欺暗室但屢淹星鳥毎知忝素世網拘束事歸僶俛今此召㑹尤増據蒺竊以端揆副職官稱師長革履升降傳呼寵赫儀刑朝首冠冕彛倫兼復叅綜衡流匡佐聖治妄膺重責必踐危機
  諸曹尚書第五敘事諸曹尚書秦官也漢因之並用士人武帝改用宦者成帝又改用士人漢書雲武帝逰宴後庭公卿不得入故用宦者典尚書置列曹尚書四員通掌圖書章奏之事各有其任一曰常侍曹二曰二千石曹三曰民曹四曰客曹光武分為六曹分二千石曹為二分客曹為二改常侍曹為吏部曹並一令一僕射謂之八座魏有五曹與二僕射一令謂之八座魏有吏部左民客曹五兵度支凡五曹尚書晉有六曹晉初置吏部三公客曹駕部屯田度支六尚書太康中有吏部殿中五兵田曹度支左民六尚書東晉有祠部吏部左民度支五兵五尚書宋有六曹宋加東都官尚書齊梁陳六曹齊曹名同宋氏後魏北齊六曹後魏北齊有吏部殿中祠部七兵都官度支後周依周禮置六官尚書之任隋氏六曹隋冇吏部禮部兵部都官度支工部開皇三年改度支為戶部都官為刑部是也唐六曹初置民部餘同隋氏貞觀末改民部為度支尋復改為戶部龍朔二年改尚書為太常伯改吏部禮部戶部兵部刑部工部為司列司禮司元司戎司刑司平則天后又依周禮六官也初宋齊梁陳四代復有起部尚書營宗廟則權置畢則省已上並漢官齊職儀及五代史百官志事對再昇 周歴謝承後漢書曰魏朗字仲英入為尚書再昇紫㣲謇諤禁省不屈豪右為百寮所服以黨事免朗性矜嚴閉門整法長吏希見動冇禮序室家相待如賔子孫如事嚴君焉又曰蔡邕字伯喈以治書御史遷尚書三月之間周歴三臺遷侍中委珠 賜劒謝承後漢書曰鍾離意字子阿明帝徴為尚書交阯太守坐贓伏法以資物簿入大司農詔班賜羣臣意得珠璣悉以委地而不拜帝怪問其故對曰臣聞孔子忍渴於盜泉之水曽參廽車於勝母之郷惡其名也贓穢之寳不敢拜帝笑曰清乎尚書賜錢三十萬東觀漢記曰章帝賜尚書劒各一手署姓名韓稜楚龍淵郅夀蜀漢文陳寵濟南鍜成一室兩刃其餘皆平劒其時論者以為稜淵深有謀故得龍淵夀明達有文章故得漢文寵敦樸有善於內不見於外故得鍜成劒皆因名而表意白衣文劒後漢書曰鄭均字仲虞為尚書澹泊無欲以病乞骸骨終不肯起章帝車駕幸均舍勑賜尚書祿終其身時人號曰白衣尚書文劒已見上歴三臺 任七年歴三臺見周歴注晉書杜預為度支尚書在內七年損益萬事酬酢諮諏不可勝記賜鍜成 封廣武華嶠後漢書曰陳寵字昭公以徳行明敏入為尚書寵性周密常稱人臣之義苦不畏慎自在樞密謝門人不復教拒知友時賜寵劒得鍜成劒以其敦樸晉書曰張華為度支尚書決勝縁江地近萬里始羊祜謂所親曰終吾事者唯當華耳卒如祜言封廣武縣侯酬酢諮諏 嘉謀良圖酬酢諮諏見任七年注晉書雲山濤轉尚書表辭才下年老詔曰方今多事嘉謀良圖委以老成也朱穆正直 黃琬方毅謝承後漢書曰朱穆為尚書讜言正直續漢書曰黃琬方毅㢘貞為侍中尚書詩宋顔延年直東宮答鄭尚書詩皇居體宸極設險祗天工兩闈阻通軌對禁限清風跂予旅東舘徒歌屬南墉寢興鬰無已起觀辰漢中流雲靄青闕皓月鑒丹宮踟躕清防密徙倚恆漏窮君子吐芳訊感物惻余𠂻惜無丘園秀景行彼髙嵩隋劉斌和許給事傷牛尚書詩名臣不世出百工之所求況乃非常器遭逢興運秋符彩照千里銓衡綜九流經綸資博物樽爼寄皇猷韶濩傾復理典禮紊還修雖貞棟梁任兼好藝文游貯聞和鼎實行當奉介丘髙衢翻稅駕閲水遽遷舟傳呼更何日曳履聞無由歸魂藐脩路征棹艤邪溝林薄長風慘江上寒雲愁夜臺終不曙遺芳徒自留崔融戶部尚書輓歌詩八座圖書委三臺章奏盈舉杯常有勸曵履忽無聲市若荊州罷池如薛縣平空餘濟南劒天子署髙名制唐中宗授李承嘉戶部尚書制門下紫極八座非徳勿居丹屏六曹惟賢是擇金紫光祿大夫李承嘉靈襟峻嶷識宇嚴明早聞通徳之名夙有大臣之望雄材逐日共騏驥而齊驅迅翼搏風與鵷鴻而並翥栢臺憲府髙膺弄印之榮芝甸神州獨著題輿之任堅同白玉直若朱繩臺閣風生權豪氣懾洪材可重茂秩須崇宜加曵履之班式奬從橋之對又授張錫工部尚書制明光畫省務總樞要建禮仙門職惟喉舌尚書左丞張錫白虹良寳紫電雄鋒家傳鵲印之祥世襲貂冠之緒文遒吐鳳思縟騰蛟質映南金材逾東箭自提綱左轄立帷中臺奏郭奕而無慙射崔洪而不愧紫樞佇俊彤管須賢宜升賜劒之榮式表委珠之潔箴後漢繁欽尚書箴龍作納言帝命惟允山甫翼周實司喉吻赫赫禁臺萬邦所廷無曰我平而慢爾衡無曰我審而怠爾明四岳阿諧績用不成虞登八凱五教聿清舉涉其私乃忝服榮正直是與伊道之經先人匪懈永世流聲君子下問敢告侍廷表梁蕭子範為兄宗正讓都官尚書表納言之授皇命所由五星懸暉差池紫宮之曲百官根本聨曹建禮之門孔蔡該博垂芳於兩京陳鍾令才比肩於魏代逖望前英俯循庸薄義無屍素理絶祗奉
  吏部尚書第六敘事吏部尚書者初漢成帝置列曹尚書四人其一曰常侍曹主丞相御史公卿事後漢初光武改常侍曹為吏部曹主選舉齋祠事後漢末改為選部曹魏代又為吏部曹專掌選職右於諸曹尚書至宋置二吏部尚書尋復省一人沈約宋書雲初晉世㪚騎常侍選望與侍中不異其後職任閒散用人益輕宋孝武欲重其選以吏部尚書任重遂分吏部置二人以輕其任蔡興宗謂人曰選曹要重常侍閒淡改之以名而不以實雖主意欲為輕重人心豈可變自漢及魏授此職者或雲吏部尚書若授諸曹尚書直雲尚書漢魏晉世若授吏部者即雲以某為吏部尚書若授他曹雲某為尚書至晉宋齊已後始雲某授工部刑部五兵度支等尚書耳故歴代職官之書皆別紀吏部尚書不與諸曹同今書倣此雲並出漢官齊職儀及五代史百官志事對銓衡 品藻何法盛晉中興書曰吳隠之字處黙少有孝行與太常韓康伯隣居隠之母亡毎哭康伯母輒泣涕悲不自勝既而語康伯曰汝後若居銓衡之職當用此人及康伯為吏部尚書因進用之遂歴清望又李重為吏部尚書箴序曰重忝曹郎銓管九流品藻清濁雖祗慎莫知所寄題才 著箴裴顗謝吏部尚書表曰臣少無鑒察之譽長無題輿之才李重集曰重為選曹尚書著選曹箴置之左右以明審才之官庭牧馬 閣聚書王隠晉書曰鄧攸為吏部尚書當時清靜內外肅然牧馬於家庭妻息素食不受一錢沈約宋書曰少帝即位蔡廓為吏部尚書不肯拜乃以王恵代焉被召即拜未嘗接客人有與書求官者輒聚於閣上考簿世 調門戶習鑿齒晉陽秋曰初陳羣為吏部尚書制九格登用皆由於中正考之簿世然後授任王隠晉書曰王戎為左僕射領吏部尚書自戎居選未嘗進一寒素退一虛名理一寃枉殺一疽嫉隨其沉浮門調戶選好營生廣收八方園田水碓周徧天下聚歛積實不知紀極清通簡要 祗慎亷平劉義慶世説曰王濬沖裴叔則二人總角詣鍾士季須㬰去後客問鍾曰二童是誰鍾曰裴楷清通王戎簡要後二十年此二賢當為吏部尚書冀爾時天下無滯才又李重選曹尚書箴序曰重忝曹郎銓管九流品藻清濁雖祗慎莫知所寄虞預晉書曰盧欽字子若少好學為尚書僕射領吏部清實選舉稱為亷平箴晉傅𤣥吏部尚書箴明明王範制為九秩君執常道臣有定職貴無常尊賤不恆卑不明厥徳國用顛危昔舜舉禹咎繇而俊乂在官湯舉阿衡而不仁流屏且表正而象平日夕而景側處喉舌者患銓衡之無常不患於不明故曰無謂隠㣲廢公任私無好自專違衆取怨是以古之君子無親無疎縱心大倫修已以道𢎞道以身易貴好爵書慎官人官不可妄授職不可闇受能者養之致福不能者𡚁之招咎衡臣司書敢告左右表梁沈約為禇炫讓吏部尚書表竊惟𤣥素未辨必謬朱紫之察規矩或昧理喪方圓之功東西兩漢左雄孤絶於前南北二晉山濤莫嗣於後良由性藏於貌才隠乎心楚越無以況其廻殊山川未足方其險阻雖復挫暗為明勉愚生智亦何以登奇㧞異離渭分涇張纘讓吏部尚書表漢革民曹魏仍東掾毛孝先以清公見美盧子若以貞固任職降及晉世希覩其人樂彥輔雍容自守當時恨其寡譽山巨源意在拔奇不免與世沉浮鄧攸牧馬家庭何益止競之操卞壼如含瓦石未聞檢裁之功陳江總讓吏部尚書表切以漢置五曹方今六尚魏隆八座擬古六卿近喻喉舌逺譬樞斗如東京許郭西晉裴王仰首仲眉可得而論矣
  左右丞第七敘事尚書丞秦官也漢因之至成帝分置列曹尚書四員便置丞四人至光武減其二唯置左右二丞丞承也言承助令僕總理臺事尚書令與左丞總領紀綱僕射與右丞掌稟假財穀魏晉以來左丞得彈奏八座故傅咸雲斯乃皇朝之司直天臺之管轄是也宋書百官志曰晉宋之世左丞主臺內禁令宗廟祠祀朝儀禮制選用署吏紏彈不法右丞掌臺內庫蔵廬舍凡諸器用之物及刑獄兵器自漢魏以來品皆第六秩四百石樑加品第四秩六百石出齊職儀及五代史百官志龍朔二年改為左右肅機咸亨初復舊事對紀綱 管轄蔡質漢官典儀曰尚書左丞凡臺中紀綱皆無所不總又𫝊咸答辛曠詩序曰尚書左丞彈八座以下居萬機之㑹斯乃皇朝之司直天臺之管轄余前為左丞具此職之要後忝此任僶俛從事日慎一日司直 凖繩司直見管轄注中傅暢諸公讚曰許奇字子泰為尚書左丞冇凖繩操解交 增秩漢官儀雲漢制八座丞郎初拜並集都座交禮遷又解交續漢書雲黃香拜尚書左丞功滿當遷和帝詔留増秩後拜尚書遷僕射百寮憚三臺清王隠晉書曰郄𢎞始為尚書郎轉左丞在朝為百寮所憚後坐泄事免又曰劉恢字長升
  為尚書左丞正色在朝三臺清肅出兼中丞彈八座 肅三臺彈八座見管轄注肅三臺見三臺清注奏郭奕 彈崔洪王隠晉書曰傅咸為尚書左丞時尚書郭奕咸故將也累辭疾病不起復不上朝又自表妹塟乞出臨喪詔書聽許咸舉奏之又曰郄詵為尚書左丞推奏吏部尚書崔洪洪曰舉詵丞而還奏我此謂挽弩自射詵曰趙宣子任韓厥為司馬而厥以軍法戮宣子之僕崔侯為國舉才我以才見舉唯官是視各明至公何故其言乃至於此也洪聞而悅服之掌威儀 主財用續漢書百官志曰左丞掌録尚書吏人上章百官威儀漢官典儀曰右丞與僕射掌稟假錢榖諸財用詩梁沈約和左丞庾杲之移病詩嵗暮豈雲聊㕘差憂與疾匪澣孰能賜持身固無述握蘭空盈把待漏終不溢囂喧滿眼前簿領紛盈𰯌安用談天辨徒勞夢賜筆掛冠若東都山林寜復出侍郎郎中員外郎第八敘事案侍郎隋煬帝置也郎中秦官也員外郎隋文帝置也初西漢置尚書郎四人一人主匈奴單于營部一人主羌戎吏民一人主戶口墾田一人主錢帛貢獻委輸光武分尚書為六曹每一尚書則領六郎凡三十六郎焉秦初置郎中令領諸郎之在中書者而為之令長也漢武改名光祿勲其屬官有三署五官中郎將左中郎將右中郎將凡三署也署中有郎中侍郎無員多至千人分𨽻三署主執㦸侍宮殿出則充車騎漢因之郎中秩比三百石侍郎比四百石以其為郎居中故曰郎中以其為郎內侍故曰侍郎漢官雲尚書郎初從三署郎選詣尚書臺試每一郎缺則試五人先試牋奏初入臺稱郎中滿嵗稱侍郎故郎中侍郎之名猶因三署本號也西漢言郎者多非尚書郎唯田蚡少為諸曹郎是也其文帝時馮唐為郎中署長直不疑盜同舍郎金武帝時顔駟為郎三世不遷成帝時揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄為侍郎及諸言以貲為郎父任為郎皆三署郎至東漢猶難分冇尚書及曹名冠首者即尚書郎直言為郎亦三署郎魏以後即無三署郎自漢以來尚書諸曹郎中侍郎或不兩置或惟置郎中或唯置侍郎然二者亦通為尚書郎後漢兩置有郎中侍郎魏晉宋齊後魏北齊惟有郎中梁陳兩置有郎中侍郎五代史志雲梁尚書郎初入臺稱郎中功髙者轉為侍郎陳氏依梁制案前代郎中侍郎兩置者侍郎今郎中之任郎中即今員外郎之任若唯置郎中亦今郎中之任隋文帝開皇初惟置侍郎亦尚書郎也隋氐諱中不置郎中唯置侍郎為尚書郎耳尋又每曹置一員外郎煬(「旦」改為「𠀇」)帝各於六尚書曹置六侍郎増品第四以貳尚書之職今六司侍郎其諸曹侍郎直曰郎除侍字曹別置二郎尋又每曹省一郎而加承務郎一人當開皇員外之職唐又改為郎中又依開皇每曹置一員外郎隋室諱中故直稱郎唐初復曰郎中以上出漢官儀齊職儀及五代百官志事對應宿 覩天華嶠後漢書曰館陶公主為子求郎不詳賜錢千萬明帝謂羣臣曰郎中上應列宿非其人則民受其殃王隠晉書曰樂廣為尚書郎與何晏鄧颺䓁談講衛瓘見而奇之曰常恐㣲言將絶今復聞之命諸子造焉謂曰此人之水鏡也每見此人瑩然猶披雲霧而覩青天也起草 題柱漢官儀曰尚書郎主作文書起草晝夜更直五日於建禮門內三輔決録注曰田鳳字季宗為尚書郎容儀端正入奏事靈帝目送之因題柱曰堂堂乎張京兆田郎趨墀 伏省應劭漢官儀曰尚書郎含雞舌香伏奏事黃門郎對揖跪受故稱尚書郎懐香握蘭趨走丹墀摯虞三輔決録曰馮豹為尚書郎每奏事未報常伏省闥下或自昏至明天子黙使人持被覆之持被 䕶衣持被見伏省注中應劭漢官儀曰尚書郎入直臺廨中給女侍史二人皆選端正妖麗執香爐香囊燒薫䕶衣服奏事明光殿省省中皆以胡粉塗壁丹朱漆地覆錦 含香蔡質漢官典職曰尚書郎給青縑白綾被或以錦被含香已見趨墀注中無雙 第一東觀漢記曰黃香知古今記犀書無不渉獵兼明圖䜟天官星氣鍾律歴筭窮極道術京師號曰天下無雙江夏黃童京師貴香慕其聲名更饋衣物拜尚書郎司馬彪續漢書曰胡廣字伯始舉孝廉試為天下第一旬月拜尚書郎三年 五日蔡質漢官典職雲尚書郎初從三署詣臺試初上臺稱守尚書郎中滿嵗稱尚書郎三年稱侍郎又曰尚書郎夜更直五日於建禮門內給清縑白綾被或以錦被哀烏位明時郎漢書天文志曰南宮十五星曰哀烏郎位故明帝雲郎官上應列宿即此也漢官儀雲郎見左右丞對揖無敬稱曰左右君丞郎見尚書執版對揖稱曰明時郎更直建禮 入奏明光更直建禮見上起草注入奏明光見上䕶衣注兼理兩曹 奏事三世續漢書曰胡伯始旬月拜尚書郎兼理兩曹轉左丞又曰徐昉為尚書郎性惟周密畏慎在臺閣典職十年奏事三世未嘗有過詩晉陸機贈尚書郎顧彥先詩朝逰之曽城夕息旋直廬迅雷中霄激驚電光夜舒𤣥雲拖朱閣振風薄綺疏豐注溢修霤潢潦浸階除停隂結不解通衢化為渠沉稼湮梁潁流民泝荊徐眷言懐桑梓無乃將為魚梁沈約悼齊故吏部郎謝朓詩吏部信才傑文鋒振奇響調與金石諧思逐風雲上豈言凌霜質忽隨人所往尺璧爾何寃忽此同丘壤唐蘇味道在廣州聞崔馬二御史並拜臺郎詩振鷺齊飛日遷鸎逺聴聞明光共待漏清覽各披雲喜得廊廟舉嗟為臺閣分故林懐栢悅新握阻蘭薫冠去神羊影車迎瑞雉羣逺從南斗外遙仰列星文沈佺期酬蘇味道𤣥夏晚寓直省中詩並命登仙閣分宵直禮闈大官供宿膳侍史䕶朝衣巻慢天河入披庭月露㣲小池殘暑退髙樹早涼歸冠劒無時釋軒車待漏飛明朝題漢柱三署冇光輝表梁陸倕拜吏部郎表銓衡庶品歴選名實阮咸貞素屢薦未登陸亮忠心裁居殿職自非季重清識李毅恬正則何以區分管庫式鑒胥史中書令第九敘事中書令漢武所置出納帝命掌尚書奏事蓋周官內史之任周官內史掌王之八柄初漢武逰宴後庭公卿不得入始用宦者典尚書通掌圖書章奏之事初秦代少府遣吏四人在殿中主發書謂之尚書尚猶主也漢由之初用士人武帝改用宦者其後遂罷尚書改置中書謁者令盡用宦者故沈約宋書百官志雲中書本尚書官是也謝靈運晉志雲以其總掌禁中書記謂之中書漢武時司馬遷被腐刑之後為中書令則其職也漢書不言謁者史省文也其官本名曰中書謁者令漢書直雲遷為中書令是史省文也宣帝時𢎞恭坐腐刑累遷為令明習文法勢傾內外然恭死石君房亦坐腐刑代為令至成帝置尚書官改中書謁者令所掌非盡權要舊任也蓋直為禁中宦者之職非掌朝廷要事也故謝靈運晉書雲漢成帝已後無復中書之職是也東漢初亦無其官至獻帝時魏武為魏王置祕書令此又中書之任也以其中書通掌圖書祕記之事故以祕書為名魏文改祕書令為中書令以祕書右丞孫資為中書令魏晉以來皆置一人品第三妙選文學通識之士為之掌王言江左更重其任多以諸公兼之古者宰相本是三公至魏晉中書令掌王言才望既重多以諸公兼之近世以來若三公無其人則闕而中書令當宰輔之仕近世始專其職隋文帝改為內史令置二人隋室諱中依周官改為內史漢武置中書有令冇僕射宣帝時𢎞恭為令石君房為僕射恭死石代為今至魏武置祕書令魏文改祕書令左丞為中書令又置監一人當僕射之職首以祕書右丞孫資為中書令左丞劉放為中書監歴晉宋齊梁陳北齊後魏皆置中書監位在令上至隋省之故令置二人焉煬(「旦」改為「𠀇」)帝改為內書令已上並出漢官及齊職儀並五代史百官志唐初又為內史令武徳三年復為中書令龍朔二年改為西臺右相咸亨初復舊光宅初改為鳳閣內史神龍初復舊開元初改為紫㣲令五年復舊事對龍池 雞樹卞伯玉中書郎詩曰大方信包含優渥遂不已躍鱗龍鳳池揮翰紫宸𠂻郭頒魏晉世語曰劉放孫資共典樞要夏侯獻曹肇心內不平殿中有雞棲樹二人相謂此亦久矣其能復幾指謂中書監劉放中書令孫資西掖 右曹劉楨贈徐幹詩曰誰謂相去逺隔此西掖垣所限清切禁中情無由宣應劭漢官儀曰左右曹受尚書事前世文士以中書在右因謂中書為右曹又稱西掖紫宸 清禁紫宸見龍池注清禁見西掖注西省 內樞何法盛晉中興書曰范寗拜中書侍郎専掌西省宋泰始起居注曰王言之職總司清要中將軍丹陽尹王景文夙尚𢎞簡情度淹粹忠規茂績實宣國道宜兼管內樞以重其任可中書令掖垣 綸閣劉楨詩誰謂相去逺隔此西掖垣所限清切禁中情無由宣禮記曰王言如絲其出如綸王珉直中書詩云髙閣臨雲日險岑仰天居又中書職掌綸誥前代詞人因謂綸□雞棲樹 鱗躍池雞棲樹見雞樹注鱗躍池見龍池注已上總載中書省專車 奪池曹嘉之晉記曰中書監令常同車入朝至和嶠為令而茍朂為監嶠意強抗專車而坐乃使監令異車自此始也又曰荀朂自中書監遷尚書令人賀之朂曰奪我鳳皇池何賀之有隔坐 奕世吳録曰紀騭字子上景皇時騭父亮為尚書令騭為中書令毎朝㑹詔以屏風隔其坐宣城記雲隔以雲母屏又晉陽秋曰王獻之為中書令獻之少而標邁不循常貫為一時風流之冠獻之卒以王珉為中書令世謂之大王令小王令也珉父洽又嘗為此官珉復繼之時人以為奕世令望望士 勝㑹檀道鸞晉陽秋曰溫嶠上疏曰臣才短學淺文疏不通中書之職酬對無方斟酌輕重豈唯文䟽而已自非望士良才何可妄居斯任累辭而止又王獻之少而標邁不循常貫而撮其勝㑹故為中書令典詔命 宣國道沈約宋書曰傅亮永初元年為太子詹事中書令直中書專典詔命宋泰始起居注曰二年詔曰王言之職總司清要丹陽尹王景文夙尚𢎞簡情度淹粹忠規茂績實宣國道可中書令參時務 典史書王珉別傳曰珉字季琰詔曰王珉才學廣贍義理精通宜處樞近以㕘時務其以珉為長史兼中書令晉令曰中書為詔令記㑹時事典作史書立為頌 共講文崔鴻後趙録曰徐光字季武頓丘人㓜冇文才年十三王陽攻頓丘掠之而令主秣馬光但書徃作詩賦左右以白勒勒令召光付紙筆光立為頌賜衣服遷為中書令何法盛晉中興書曰王洽字敬和明帝曰敬和清才貴令昔為中書郎吾時尚小數呼見意甚親之今以為中書令共講文章貴幸傾朝 尊寵任職漢書曰石君房與𢎞恭皆少坐腐刑為黃門以選為中尚書宣帝時任中書官以恭為令君房為僕射恭死君房代為令貴幸傾朝百寮皆敬事又曰司馬遷腐刑之後為中書令尊寵任職才學廣贍 文㫖清逺才學廣贍見㕘時務注檀道鸞晉陽秋曰肅祖欲以溫嶠為中書令手詔曰卿以令望忠允之懐著於周旋且文清而㫖逺宜居機密今以卿為中書令意性調美 情度淹粹薛瑩條列吳事曰胡沖意性調美心趣解暢有刀筆閑於時事為中書令雖不能匡矯亦自守不茍求容媚情度淹粹見宣國道注表宋謝莊讓中書令表臣聞璧門天䆳鳳沼神深絲綸王言出納帝命自非望允當時譽宣癢塾未有謬承曲寵空席茲榮在於平壯猶不可免況今綿痼百志俱淪中書侍郎第十敘事中書侍郎魏官也案環濟要畧曰中書有令僕射承郎謂西漢時也又案衛宏漢舊儀曰漢置中書領尚書匈奴營部一郎民曹一郎謁者一郎此則中書郎已聞漢代記傳無明文莫知廢置之由矣沈約宋志雲魏文帝黃初初中書置通事郎次黃門郎黃門郎已署過通事乃署名帝省讀書可晉改通事郎為中書侍郎蓋此始也案魏志明帝詔舉中書郎謂盧毓曰選舉莫取有名有名如畫地作䴵不可噉也毓舉韓暨帝用之又司馬宣王辟王伯興擢為中書侍郎亦明帝時據此中書侍郎起魏代沈約宋書雲晉改似謬也東晉又改為通事郎尋復為中書郎以後因之案隋初改中書省為內侍省隋末改為內書監唐初又改為內史省龍朔二年改為西臺光宅初改為鳳閣開元初改為紫㣲其侍郎各因臺閣改易為名若鳳閣則名鳳閣侍郎其舍人以下皆倣此事對躍池 入室卞伯玉赴中書郎詩曰躍鱗龍鳳池何法盛晉中興書曰王濛字仲祖恬暢能言名理善𨽻書與劉惔為中書郎太宗輔政濛惔並數侍㨗對毎為入室之賔惔字真長少清峻時人以濛比袁曜卿以惔比荀奉倩專掌 無對何法盛晉中興書曰范寗字武子少好學多所通覧拜中書郎專掌西省居職多所獻替有益政道王濛別傳曰濛為中書侍郎四年無對又遷司徒左長史少選四人年頻滿以濛難與比肩也軌制 書檄何法盛晉中興書曰孔演字元舒晉國建與庾亮俱補中書侍郎於時中興肇建庶事萆創演經學博通又練悉舊典朝儀軌制多所取正焉由是元明二帝親愛之又嵇氏世家曰嵇含為中書郎書檄雲集初不立草至行 直言魏志曰明帝詔舉中書郎吏部尚書盧毓曰得其人與否在盧生耳毓舉韓暨有至行帝用之晉中興書曰范寗拜中書侍郎時烈宗雅好文學而明習五經甚見親愛朝廷擬議輒諮訪之寗指朝士直言無諱鍾表 卞詩郭頒魏晉世語曰司馬景王命中書郎虞松作表再呈不可意令松更定之經時竭思不能改心存形色中書郎鍾㑹察有憂色問松松以實對㑹取草視為定五字松恱服以呈景王景王曰不當爾耶松曰鍾會也王曰如此可大用真王佐才也卞伯玉赴中書詩曰躍鱗龍鳳池揮翰紫宸裏五字片言五字見鍾表注陸士衡轉中書侍郎齊王收士衡付廷尉士衡出後謝表曰臣以職在中書制命所出而臣本以筆札見知慮逼迫不獲已乃詐發內妹䘮出就弟雲哭泣受弔片言隻字文不闗其間難以比肩 肅然改容難以比肩見無對注中宋書裴瓚字國寳風神標邁為中書侍郎出入禁門見者肅然改容詩唐太宗餞中書侍郎來濟詩曖曖去塵昏灞岸飛飛輕蓋指河梁雲峯衣結千重葉雪岫花開幾樹芳深悲黃鶴孤舟逺獨歎青山別路長聊將分袂霑襟淚還用持添離席觴魏劉公幹贈徐幹詩誰謂相去逺隔此西掖垣所限清切禁中情無由宣思子沉心曲長歎不能言起坐失次第一日三四遷歩出北寺門遙見西苑園細栁夾道生芳塘含清源輕葉隨風轉飛鳥何翩翩齊謝𤣥暉直中書省詩紫殿肅隂隂彤庭赫𢎞敞風動萬年枝日華承露掌玲瓏結綺錢深沉映珠網紅藥當階翻蒼苔依砌上茲言翔鳳池鳴珮多清響信美非吾室中園思偃仰朋情以鬰陶春物方駘蕩安得凌風翰聊恣山泉賞梁沈約悼故中書侍郎王融詩元長秉奇調弱冠慕前蹤眷言懐祖武一簣望成峯塗艱行易跌命舛志難逢折風落迅羽流恨賦青松唐魏知古春夜寓直鳳閣懐羣公詩拜門傳漏晚寓省索居時昔重安仁賦今稱伯玉詩鴛池滿不溢雞樹久逾滋夙夜懐山甫清風詠所思韋承慶直中書省詩清切鳳皇池扶疎雞樹枝唯應集鸞鷺何為宿羇雌大造乾坤闢深思雨露垂鵾鵬既含養駑駘亦驅馳木偶翻為用芝泥忽濫窺九思空自免五字本無施徒喜逢千載何階答二儀螢光向日盡蚊力負山疲禁宇庭除□閒宵鍾箭移暗光臨戶發殘月下簾欹白鬂隨身改丹心為主披命將時並泰言與行俱危寄謝登巢客堯年復在斯表梁庾肩吾為寜國公讓中書郎表臣聞陟彼太行伯後之車屢怠望茲吳坂少游之馬難躋是知美非流水立致摧轅駿靡浮雲便期頓轡起登天漢寜培九萬之風坐濟星橋非使千年之翼豈有㓜稱辨慧足對元禮弱標俊穎能嘲子叔玉重組長空見休寵深宮䆳宇孰知懐憂中書舍人第十一敘事環濟要畧雲舍人古官也周禮地官有舍人上士二人舍猶宮也掌宮中之政出廩分財列仙傳曰琴髙趙人善鼓琴為宋康王舍人也史記李斯為秦宮舍人漢書髙祖起豐沛周勃傅亮樊噲皆以舍人從酈食其亦以舍人知宮內事然則中書舍人晉官也自漢置中書無聞其職魏世中書始置通事一人掌呈奏魏明時有通事劉泰是也髙貴鄉公時改為通事都尉尋又改為通事侍郎晉初置舍人一人通事一人至東晉合舎人通事二職謂之通事舍人自晉宋以來唯掌呈奏宣王言甚用事至梁用人殊重多以尊官兼領並入閣內始專掌中書詔誥自魏晉詔誥皆中書令中書侍郎掌之至梁始舍人為之裴子野嘗以鴻臚卿兼領通事舍人其後除通事二字直曰中書舍人陳及北朝皆因之掌制詔陳及後魏又別置通事舍人掌宣奏北齊唯置中書舍人兼掌宣奏隋又別置通事舍人専掌宣奏隋及唐皆隨臺省為名並內史省則曰內史舍人云並出齊職儀及五代史百官志事對忠慎儒素晉中興書曰劉超字世踰遷中書舍人時臺省初建內外多事超出納書命以忠慎稱理身清
  苦衣不重帛又曰徐邈字景山以東州儒素性好學尤善經傳烈宗始覽典籍招延禮學之士後將軍謝安舉邈應選補中書舍人専在西省撰正五經音訓學者宗之每預顧問輒有獻替多所補益烈宗甚愛之預顧問 多補益預顧問及多補益並見上儒素注中出書命 善經傳出書命見忠慎注中善經傳見儒素注中掌文法 主呈奏荀朂集曰晉武帝時門下啓令史伊羨趙咸為中書舍人對掌文法朂奏以為不可百官志曰魏初中書置通事一人主呈奏晉初中書又置舍人一人至東晉合通事及舍人二職謂之通事舍人兼掌呈奏合二職 由四戶合二職見主呈奏注蕭景暢齊書雲永明元年熒惑入紫㣲時中書通事舍人四人各注一戶謂之四戶既總重權勢傾天下㑹𤣥象失度太史奏雲宜修福禳之大尉王儉謂帝曰天文乖忤此由四戶仍具舍人王文明等名奏之至梁除通事二字直曰中書舍人掌文翰猶兼呈奏詩唐上官儀酬薛舍人萬年宮晚景寓直懐友詩奕奕九成臺窈窕絶塵埃蒼蒼萬年樹玲瓏下萱霧池色揺晚空巖光歛餘煦清切丹禁靜浩蕩文河注留連窮勝託風期揆善謔東望安仁省西臨子雲閣長嘯披煙霞髙歩尋蘭若銅狄掩通門雕鞍歸騎喧燕餘對明月制豔促芳樽別有青山路䇿杖訪王孫張文琮和楊舍人詠中書省花樹詩華蕚映芳叢參差間早紅因風時落砌雜雨乍浮空影照鳳池水㕿飄雞樹風豈不愛攀折希君懐袖中徐彥伯贈劉舍人古意詩女牀閟靈鳥文章世所希巢君碧梧樹舞君青𤨏闈或言鳳池樂撫翼更西飛鳳池環禁林仙閣霧沉沉璇題激流水珠綴綿清隂郁穆帝言重熒煌台座深風張丹戺翮月弄素琴音雙彩結不散孤英跂莫尋浩歌在西省經傳恣潛心初學記卷十一



  欽定四庫全書
  初學記卷十二
  唐 徐堅 撰
  職官部下
  侍中第一敘事侍中古官也黃帝時風后為侍中周時號常伯周公立政篇戒成王常伯常任以為左右是也秦取古官置侍中之職應劭漢官雲侍中周官以其周曰常伯故曰周官班固漢書雲侍中秦官以其秦取古官復置之故曰秦官其實古官初秦置侍中本丞相史也丞相使史五人來往殿內奏事故謂之侍中漢因之多以為加官漢書公卿表曰侍中散騎中常侍所加或列侯將軍卿大夫言此第官兼加侍中也初漢本用舊儒高德備切問近對然貴遊子弟及倖臣榮其官至襁褓受寵位服綺襦紈袴漢初籍孺閎孺皆冠鵕䴊冠貝帶傅脂粉張辟強年十五霍去病年十八並為侍中漢官雲侍中冠武弁大冠亦曰惠文冠漢書雲昌邑王賀冠惠文音義雲惠文今侍中所著加金璫附蟬為文貂尾為飾謂之貂蟬侍中服之則左貂常侍服之則右貂董巴輿服志雲金取堅剛百鍊不耗蟬取居髙飲清貂取內勁悍外溫潤 本趙武靈王之制秦始皇破趙得其冠以賜侍中西漢無常員多至十人齊職儀雲漢侍中掌乗輿服物下至䙝器虎子之屬武帝代孔安國為侍中以其儒者特聽掌御唾壺朝廷榮之初漢侍中親省起居故俗謂執虎子虎子䙝器也至魏文帝時蘇則為侍中嘗與則同隱吉茂者是時仕甫歴縣令見則調之曰仕進不止執虎子東漢初無常員齊職儀雲東漢侍中便蕃左右與帝升降法駕出多識者一人參乗兼負傳國璽操斬白蛇劒至靈帝時侍中舍有八區論者因言員本八人獻帝起居注曰初置侍中六人出入禁中近侍帷幄省尚書奏事據此漢末未或省員魏侍中置四人齊職儀雲魏侍中掌儐贊大駕出則次直侍中䕶駕正直侍中負璽陪乗不帶劒皆騎從御登殿與散騎侍郎扶帝侍中居左常侍居右備切問近對拾遺補闕也晉宋齊梁陳置四人齊職儀及五代史志雲自晉宋齊梁魏陳侍中並與三公叅國政直侍左右應對獻替法駕出則正直一人負璽後魏北齊置六人五代史百官志雲北齊侍中因後魏置六人掌獻納諫正及進御之職叅與諸公論國政也後周初依周禮天官府置御伯中大夫武帝改御伯為納言亦侍中之任宣帝末又別置侍中為加官隋文帝改侍中為納言置二人煬帝改為侍內隋室諱中故改避之唐朝復為侍中龍朔初為東臺左相咸亨初復舊光宅初改為納言神龍初復舊開元初改為黃門監五年復舊門下省自晉以來名之唐朝三年改為東臺光宅初改曰鸞臺開元改為黃門省事對玉署 𤨏闈漢書曰李尋字子長通尚書哀帝初即位召尋待詔黃門使侍中傅喜問尋尋對曰位卑術淺偶隨衆賢待詔反汚玉堂之署漢官儀侍中有玉堂署衛宏漢舊儀曰黃門郎屬黃門令日暮入對青𤨏闈拜名夕郎爾雅曰宮中門謂之闈黃樞 青闥盧諶宣徽賦曰鄭山潛於谷口揚朝隱於黃樞諶注曰揚雄為黃門郎三葉不徙官散騎常侍范雲與王中書詩曰攝官青𤨏闥遙望鳳皇池東寺 左曹漢官儀曰尚書令侍中上東西寺及侍中寺又曰左右曹受尚書事沈約宋書曰漢使左右曹諸吏分掌尚書奏事光武省諸吏信小黃門受事前代文士皆謂門下為左曹亦曰東寺畵室 丹地漢官儀曰侍中秩千石黃門有畵室署畫室署長一人玉堂署長一人蔡質漢官曰尚書奏事於明光殿省中皆胡粉塗壁其邊以丹漆地故尚書郎舍雞舌香伏其下奏事黃門侍郎對揖而跪受𤨏闥 玉堂𤨏闥見青闥注中玉堂見玉署注已上總載門下掌壺 負璽孔叢曰孔臧與子琳書曰侍中安國羣臣近見崇禮不供䙝事猶復掌御唾壺朝廷之事莫不榮之環濟要略曰侍帷幄受顧問拾遺於左右大駕出則負璽以從小則叅乗珠闕 金蟬相書占氣如連珠雜要曰氣色如連珠入闕門為侍中漢官曰侍中周官也金蟬右貂金取堅剛百鍊不耗蟬居高食潔口在腋下八舍 七車八舍見敘事陳壽益部耆舊傳曰蜀郡張寛字叔文漢武帝時為侍中從祀甘泉至渭橋有女人浴於渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車者知我所來時寛在第七車對曰天星主祭祀者齋戒不嚴則女人見抱劒伏茵漢官曰侍中殿下稱制出則叅乗佩璽抱劒漢舊儀曰侍中左右近臣見皇后如見帝見婕妤行則對壁坐則伏茵賜綬 引裾後漢書曰卞鴻字公永永平中詔徵賜綬拜侍中魏畧曰辛毘遷侍中於時帝欲徙兾州戶十萬實於河南毘曰陛下不以臣不肖置之左右安得不與臣議帝不答起入內毘隨而引其裾帝遂奮衣不還七葉 三代三輔故事曰金日磾字翁叔封秺侯有忠勤之節七葉侍中東觀漢記曰馮魴字孝孫父子兄弟並帶青紫三代侍中遊鸞渚 含雞香遊鸞渚見下傅咸詩應劭漢官曰侍中刁存年老口臭上出雞舌香使含之青蒲伏 綠車載漢官曰史丹為侍中元帝寢疾丹以親密近臣得視疾𠉀上間獨寢時丹直入臥內頓首伏青蒲上應劭注曰以青規地曰青蒲漢書曰衛尉金敞疾甚成帝拜敞子涉為侍中使綠車載送衛尉注曰綠車皇孫車所以寵之言衛尉常清顯在朝尊貴侍帷幄 管喉脣戴逵竹林七賢論曰山濤泰始七年為侍中詔曰清風淳履思心通逺宜侍帷幄謝綽宋拾遺曰王華王曇首殷景仁劉湛四人宴飲從朝至夕帝甚歡華既出太祖目送之歎曰此四賢一時之秀同管喉脣恐後世難繼矣便繁左右 從容諷議應劭漢官曰侍中周官也便繁左右與帝升降卒思近對拾遺補闕百寮之中莫密於茲張隱文士傳曰張衡拜侍中恆居帷幄從容諷議拾遺左右詩西晉傳咸贈何劭王濟詩並序朗陵公何敬祖咸之從內兄國子祭酒王武子咸從姑之外孫也並以明德見重於世咸親之重之情猶同生義則師友何公既登侍中武子俄而亦拜二賢相得甚歡咸亦慶之然自恨闇劣雖願共繾綣而從之末由歴試無效且有家艱心存日替賦詩申懐以貽之雲爾日月光太清列宿曜紫㣲赫赫大晉朝明明闢皇闈吾兄既鳳翔王子亦龍飛雙鸞游蘭渚二離揚清暉攜手升玉階並坐侍丹帷金璫綴惠文煌煌發令姿斯榮世所欽繾綣情所希豈不企高蹤麟趾邈難追臨川靡芳餌何為空守坻枯槁待風飄逝將與君違違君能無戀屍素當言歸歸身蓬蓽廬樂道以忘飢進則無雲補退則恤其私但願隆𢎞美王度日清夷箴後漢胡廣侍中箴皇矣聖上神居天處勤求俊良是弼是輔匪懈於位庶工以序昔在周文創德西隣朂聞上帝賴茲四臣辛尹是訪八虞是詢濟濟多士又用有勲文公欽若越興周道亦惟先正克慎左右常伯常任實為政首降及厲王不祗不恪䁥彼榮夷用肆其虐惟敗天命㓂戎並作圯墜宗緒寢廟靡託無曰我賢不選至親無曰我仁妄用嬖人籍閎飾顔穢我神武鄧通擅鑄不終厥後中書竊命石𢎞作禍高安斷袂哀用無主侍中司中敢告執矩表梁王筠為從兄讓侍中表至如元勲舊儒之胄積徳累仁之家九代七葉之華相韓事漢之貴不然則子駿之學洞古今平子之思侔造化仲宣之辯識無滯次仲之解經不窮然後可以喻㫖公卿問對帷扆陪六尺之輿通四方之意求之㣲臣此途頓隔任昉為王思遠讓侍中表行則六尺之內陪接天光上則服璽申命誠信區㝢獻可替否出納惟幾敷奏於金華之上進讓於玉堂之下金遷七貴之茂王粲二公之孫雖復中蔚孤緒元卿末裔未有不階人譽妄承曲私
  黃門侍郎第二敘事案黃門侍郎秦官也漢因之無常員董巴漢書曰禁門曰黃闥中人主之故號黃門令矣然則黃門郎給事於黃闥之內入侍禁中故號曰黃門侍郎劉向戒子歆書曰今若年少得黃門侍郎要處也李尋董賢並為黃門侍郎成帝遣張禹歸第於牀下拜禹小息亦為黃門侍郎應劭曰黃門郎每日暮向青𤨏門拜謂之夕郎齊職儀曰初秦又有給事黃門之職漢因之漢書雲揚雄劉向並為給事黃門至東漢初並二官曰給事黃門侍郎後又改為侍中侍郎尋復舊自魏及晉置給事黃門侍郎四人與侍中俱管門下衆事與散騎常侍並清華代謂之黃散焉宋齊置四人齊職儀雲齊代侍中呼為門下給事黃門侍郎呼為小門下五代史志雲梁陳置四人至煬帝減二員去給事之名直曰黃門侍郎隋氏用人益重裴矩裴蘊為之皆知政事唐朝因之事對夕郎夜拜夕郎見敘事東觀漢記曰馬防之子鉅為常從小侯六年正月齋中官其一日甲子上欲冠鉅
  乃夜拜為黃門侍郎儀表 珪璋東觀漢記曰鄧閶字季昭遷黃門侍郎於時國家毎有災異水旱閶側身暴露憂懼顦顇形於顔色公卿以下咸高尚焉漢興以來為外戚儀錶王隱晉書曰顧榮少有珪璋符采朗澈仕吳弱冠舉賢良為黃門侍郎當時後進盡相推謝稱榮有大才令望侍講 著詩魚豢魏略曰董遇字季直獻帝時為黃門侍郎朝夕侍講焉天子甚愛信魏高貴鄉公集曰幸華林賜羣臣酒酒酣上援筆賦詩羣臣以次作二十四人不能著詩授罰酒黃門侍郎鍾㑹為上畫成圖 書壞本王隱晉書曰張華為黃門侍郎博覽圖籍千門萬戶畫地成圖任嘏別傳曰嘏字昭先魏文以嘏為黃門侍郎毎納忠言輙書瓌本自在禁省歸書不封帝嘉其淑慎如此二子並拜 三代不徙桓階別傳曰階為尚書令文帝幸見諸子少子元禪上搏手曰長者子元禪是日拜二子為黃門侍郎漢書曰王音薦揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄待詔歲餘為給事黃門成哀平三代不徙入拜青𤨏 對揖丹墀上見敘事下具侍中事對丹地注恂恂可觀 軒軒得志漢書曰馮叅字叔平以昭儀少弟為人矜嚴好修容儀進止恂恂可觀也傅子曰王黎為黃門郎軒軒然得志煦煦然自樂詩魏知古和鸞臺楊侍郎春夜寓直鳳閣懷羣公詩拜門傳漏晚寓省索居時昔重安仁賦今稱伯玉詩鴛池注不溢雞樹久逾滋夙夜懷山甫清風詠所思制唐中宗孝和皇帝授韋嗣立黃門侍郎制絳衣近侍秩亞貂蟬青𤨏崇班職叅鴛鷺實神化之有寄信賢才之攸重通議大夫韋嗣立忠規奕葉孝緒蟬聯家匡𤣥鷰之朝人輔彤雲之代芝蘭並秀見謝砌之階庭麒麟齊驅有劉山之昆季入光振鷺譽滿三臺出據慿熊聲流十部近者命茲鸞渚已擢鴈行纔出芸扃奄歸蒿里永言荊樹坐折連枝眷彼恆山空餘一鳥俾遷榮於皁葢宜襲寵於黃樞給事中第三敘事漢官雲給事中秦官也漢因之無常員皆為加官所加或大夫博士議郎兼加之掌顧問應對位次中常侍漢儀注給事中曰上朝謁平尚書奏事以有事殿內故曰給事中齊職儀雲東漢省其官魏晉宋齊並置無常員皆隸集書省齊職儀雲齊給事中皆隸集書省與諸散騎同掌侍從左右獻給省諸文奏北齊依後魏置六十人後周天官府置給事中士六十人隋文帝門下省置給事二十人除中字國諱掌陪從朝直煬帝改名給事郎減置四員掌省讀案奏唐又曰給事中龍朔二年改為東臺舍人咸亨初復舊事對顧問 侍從顧問見敘事注胡伯始曰給事掌侍從左右無員位次侍中中常侍名儒 茂親胡伯始曰給事常侍從左右無員位次侍中中常侍或名儒或國親漢東方朔中郎為給事中劉向諫議大夫為給事中履素 立德晉起居注曰武帝太康七年詔曰郎中張建忠篤履素為江表士大夫所稱宜在中朝其以建為給事中王隱晉書曰任熙字伯逺立德邈然徴拜給事中潔行 俊才王隱晉書曰陳劭字節良泰始六年詔曰燕王師劭清貞潔靜行著邦旅荀綽兗州記曰袁準字孝尼有俊才泰始中拜為給事中明經 效車范曄後漢書曰鄭衆字仲師以明經拜給事中傅𤣥子曰馬鈞字德衡為給事中與高堂昇平秦朗爭論扵朝言及指南車二子云無此記虛耳鈞曰虛爭空言不如試之效矣詩唐沈佺期自考工員外拜給事中詩南省推丹地東曹拜𤨏闈惠移雙管筆恩降五時衣出入宜真選遭逢毎溢飛器慙公理拙才謝子雲㣲案牘遺常禮朋儕隔等威上台行揖讓中禁動光暉旭日千門起初春八舍歸贈蘭聞宿昔談樹隱芳菲省躬知任重寧止冒榮非又詶楊給事廉見贈省中詩子雲推辨博公理擅詞雄始自尚書省旋聞給事中言從溫室祕籍向𤨏闈通顧我叨郎署慙無章奏工分曹八舍斷解袂五時空宿昔叨餘論平生賴擊𫎇神仙應東掖雲霧限南宮怱枉瓊田贈長歌蘭渚宮
  散騎常侍第四敘事案散騎常侍本二官皆秦置也漢官雲秦置散騎又置中常侍散騎騎從傍乗輿車後獻可替否中常侍得出入禁中常侍左右漢因之兼用士人無常員多以為加官所加或列侯將軍卿大夫兼加之原其所置二職皆舊儒骨鯁以備顧問與侍中同元帝時劉向累遷散騎常侍與蕭固大儒同侍左右是也後雜伍貴遊子弟班伯成帝時為中常侍與王許子弟為羣在綺襦紈袴之中皆銀璫附蟬為文貂尾為飾謂之貂璫常侍服之則左貂中侍服之則右貂東漢省散騎之職而中侍改用宦者無常員殤帝改施金璫齊職儀雲魏文帝復置散騎之職以中常侍合為一官除中字直曰散騎常侍置四人典章表詔命手筆之事晉置四人隸門下又領員外散騎常侍無員魏末年又有通直散騎常侍四人晉武泰始十年使二人與散騎常侍四人同置自魏至晉散騎常侍散騎侍郎與侍中黃門侍郎共平章尚書奏事江左乃罷之又有員外散騎侍郎無員晉武所置又有通直散騎侍郎四人晉太興元年元帝使二人與散騎侍郎通員直故謂之通直散騎侍郎凡六散騎焉晉初此官選望甚重與侍中不異自宋以來其任閒散用人益輕宋孝武大明年舉選此侍中而人情久習終不見重尋復舊也別置集書省領之齊氏因之言掌圖書文翰之事故曰集書省其領諸散騎同晉氏五代史百官志雲梁陳集書省置散騎常侍四人後魏北齊集書省置六人其領諸散騎並同晉氏隋文廢集書省徙諸散騎入門下省唐初並廢六散騎以為散官貞觀初唯置散騎常侍二人隸門下顯慶初又置二人隸中書並金蟬左右珥貂侍中與左散騎則左貂中書令與右散騎則右貂世謂之八貂焉龍朔二年改為左右侍極在中書曰右侍極在門下曰左侍極咸亨初復舊事對參乗挾帝王隱晉書曰鄭黙字思元為散騎常侍武帝出南郊侍中以陪乗詔曰使鄭常侍叅乗齊職儀
  雲魏氏侍中掌儐贊大駕出則次直侍中䕶駕正直侍中負璽陪乗不帶劒皆騎從帝登殿與散騎常侍對挾帝侍中居左常侍居右揷貂璫 賜牀帳魏略曰散騎常侍比於侍中貂璫挿右黃初中始置四人出入侍從與上談議不典事晉起居注曰太康七年詔曰尚書馮翊忠亮在公歴職內外勤恪匪懈而疾未差屢求放退其以卿為散騎常侍賜錢二十萬牀帳一具掌規諌 贊詔命魏志曰文帝延康元年置散騎常侍為一官省中字置四人與侍中同掌規諫華嶠集詔曰散騎以從容侍從承答顧問為職又掌贊詔命平處文籍言此官特宜選賢居獻替 答顧問晉起居注曰昇平五年詔曰前西中郎謝方方義簡亮宜居獻替其以為散騎常侍答顧問見贊詔命注中夾乗輿侍廊廡應劭漢官曰秦及漢置散騎中常侍各一人官並無員散騎馬夾乗輿車獻可替否環濟要略曰散騎常侍入侍左右出則侍事於廊廡之下入侍左右 與上談議入侍左右見侍廊廡注魏略曰散騎常侍比侍中貂璫挿右黃初中始置四人出入侍從與上談議不典事後遂以為加官表梁任昉為范雲讓散騎常侍吏部尚書表夫銓衡之重關諸崇替逺惟則哲在帝猶難漢魏以降達識繼軌雅俗所歸唯稱許郭齊季陵遲官方弛亂草創惟始義存改作恭已南面責成斯在豈宜妄加寵私以隳王事附蟬之飾空成寵章求之公私授受交失近代侯者功緒參差或足食關中或成軍河內或盛德如卓茂或師道如桓榮四姓侍祀已無足紀五侯外戚且非舊章而臣之所附唯在恩澤臣去歲冬初國學之老博士耳今茲首夏將亞台司雖千秋之一日九遷荀爽之十旬逺至方之㣲臣未為速達臣雖無識唯利所視至於虧名損實為國為身知其不可不敢妄為陛下不棄菅蒯愛同絲麻儻平生之言猶在聽覽宿心素志無復二辭矜臣所乞特廻寵命則𢑱章載穆微臣知免
  諌議大夫第五敘事案諫議大夫秦官也齊職儀雲初秦置諫議大夫屬郎中令無常員多至數十人掌論議漢武改郎中令為光祿勲漢初不置至武帝始因秦置之無常員皆名儒宿德為之隸光祿勲光武增議字為諫議大夫置三十人屬光祿勲魏依漢氏晉宋齊並不置五代史百官志雲梁陳亦置北齊依後魏集書省置諫議大夫七人隋門下省置七人唐因之減置四人龍朔二年改為正諫議大夫神龍初復舊事對清慎 諒直司馬彪續漢書曰周舉字宣光梁商表為從事中郎商疾甚帝問遺言對曰臣從事中郎周舉清慎高亮可任諌議大夫謝承後漢書曰傳翻字君成轉諫議大夫天性諒直數陳讜言武帝嘉之方正 忠謇漢書曰孔光字子夏經學尤明匡衡舉孔光方正為諫議大夫謝承後漢書曰虞承字叔明拜諫議大夫雅性忠謇在朝堂犯顔諌爭終不曲撓散祿賑給諸生言德無比論得失 陳讜言漢書王吉字子陽為諌議大夫是時宮室車服甚盛外戚貴寵吉上䟽論得失上以其迂闊不甚寵異謝承後漢書曰𫝊翻字君成轉諌議大夫天性諒直數陳讜言武帝嘉之乗高車 止靈臺東觀漢記曰郭丹字少卿從師長安買符入凾谷關乃慨然而嘆曰丹不乗使者車不出此關既至京師嘗為都講更始二年為諫議大夫持節歸南陽自去家十三年果乗高車出關三輔決錄曰第五頡字子陵為諫議大夫洛陽無主人鄉里無田宅寄止靈臺中或十日不炊天子納善 好事從遊漢書曰貢禹字少翁元帝徴禹為諫議大夫數虛已問以政事是時年穀不登禹奏言宮室制度從儉省天子納其善言又曰揚雄字子雲以耆老久次轉為諫議大夫以疾免復召為諫議大夫家素貧嗜酒人稀至其門時有好事者載肴酒以從遊學持節南陽 作賦東觀持節南陽見乗高車注常璩華陽國志曰李尤字伯仁賈逵薦尤有揚雄之才明帝召入作東觀辟雍德陽諸觀賦銘遂拜諫議大夫召入作賦 從幸為歌召入作賦見東觀注中漢書曰王襃字子淵為諫議大夫襃從獵所幸之宮觀為歌頌諫者以為淫靡不急箴後漢崔寔諫議大夫箴於昭上帝廸茲既哲匪於水鑒惟人是察處有誦訓出有旅賁木鐸之求爰納道人各有攸訊政以不紛昔在大禹拜承昌言癸辛暴戾虐及於天逮於周厲慢德不蠲煦煦胥讒人謗乃作不顧厥愆是討是格庶類不堪流之彘宅防人之口譬諸防川豈不速止潰乃潺湲潺湲尚塞言壅為賊黙黙之患用顛厥國諫臣司議敢告有翼
  御史大夫第六敘事案御史大夫秦官也應劭曰侍御之率故曰大夫周官宗伯之屬有御史掌贊書注曰御侍也進也戰國以為紏察之官兼典史官秦趙㑹澠池各領御史監察御史置大夫以領之漢因之掌副丞相九卿高第者拜之其任職者轉為丞相至成帝改曰大司空漢書曰何武建言依古置三公官改御史大夫為大司空改丞相為大司徒與大司馬為三公也哀帝復為御史大夫尋復改曰大司空歴後漢因之至獻帝時魏武為魏王復置大夫魏文黃初初復省置之歴晉宋之後咸因之並以中丞為臺主已上並見漢官及齊職儀至隋氏復置大夫五代史百官志雲隋室諱中置大夫省中丞唐朝因之龍朔二年改大夫為大司憲咸亨初復舊事對署梓 列柏衛宏漢舊儀曰御史大夫寺在司馬門內門無扁題署用梓板不起郭邑題曰御史大夫寺漢書曰朱博為御史大夫其府列柏樹常有野烏數千棲宿其上晨去暮來號曰朝夕烏憲臺 法冠謝靈運晉書曰漢官尚書為中臺御史為憲臺謁者為外臺是為三臺自漢罷御史大夫而憲臺猶置以丞為臺主中丞是也漢官儀曰侍御史周官也為柱下史冠法冠一名柱後以鐵為柱言其審固不撓常清峻也絳騶 白簡沈約宋書曰顔延之言其為御史中丞何尚之與延之書曰絳騶清路白簡深劾取之仲容或有虧耶火精 霜簡黃石公陰謀祕法曰熒惑火之精御史之象主禁令刑罰收捕糾正崔篆御史箴曰簡上霜凝筆端風起漢書孫寶謂侯文曰今鷹隼始擊以成嚴霜之威副相 次卿漢書曰御史大夫秦官掌副貳丞相應劭漢官曰御史大夫本秦官也位次上卿青綬 蒼佩漢書曰御史大夫秦官也位次上卿銀印青綬佩水蒼玉侍御之率 刀筆之吏漢書公卿表曰御史大夫秦官也應劭曰侍御之率故稱大夫漢帝集曰武帝作柏梁臺詔羣臣二千石有能為七言者乃得上坐御史大夫曰刀筆之吏臣執之無以易堯 莫敢難錯史記曰齊人方與公謂御史大夫周昌曰君之吏趙堯年雖少竒士也君其必異之是代君位昌笑曰刀筆之吏安能至是及昌相趙高祖以御史大夫印弄之誰可以為者視趙堯曰無以易堯遂拜之又曰晁錯遷為御史大夫請諸侯有罪過則削其地收其版郡奏上上令公卿列侯宗室集議莫敢難錯獨竇嬰爭之由此與嬰有隙奏去副封 涕對具獄漢雜記事曰故事上書為二封其一曰副領尚書者先發一副封有不善屏去不奏魏相為御史大夫奏去副封以防壅蔽漢書曰張敺為御史大夫上具獄事可者卻之不可者不得已為涕泣面而封之其愛人若此年老請免天子亦寵以上大夫祿歸老於家請造白金 願罷滄海漢書張湯為御史大夫承上指請造白金與五銖錢籠天下鹽鐵排富商大賈又曰公孫𢎞為御史大夫時又東置滄海北置朔方之郡𢎞諫以為罷弊中國以奉無用之地願罷滄海專奉朔方上許之飾詐釣名 舞文輔法漢書曰汲黯謂上曰公孫𢎞位在三公俸祿甚多然為布被此詐也上問𢎞𢎞謝曰有之夫三公為布被誠飾詐以釣名今臣𢎞位為御史大夫九卿以下無差誠如黯言又曰張湯為御史大夫舞文巧詆以輔法制唐中宗授楊再思檢校左臺大夫制避車要秩非德靡升專席雄班惟賢是屬侍中楊再思衣冠舊齒廊廟宏材寒暑不易其心始終弗虧其度在明時而有立居暗室以無欺投水陳謨邁漢朝之三傑霑沙作相掩虞日之五臣森乎抱松柏之心凜乎實氷霜之氣佇因獻替兼肅權豪宜分務於鸞扃俾効能於烏署又授蘇⿰右臺大夫制烏臺峻秩望總鐵冠蒼珮崇班威高石室誠副相之榮級實次卿之通任前岐州蘇⿰詞吞楚澤量湛黃陂既光大廈之材堪入巨川之用西京展𩦸道掩題輿右輔慿熊風超露冕朱帷霧撤初停州縣之勞白簡霜凝宜屏權豪之氣
  御史中丞第七敘事案御史中丞秦官也掌貳大夫漢因之御史大夫本有兩丞其一曰御史丞一曰御史中丞謂之中者以其別在殿中掌蘭臺祕書外督部刺史內領侍御史受公卿章奏紏察百僚休有光烈至成哀間改大夫為大司空而中丞更名御史長史出外為臺主光武復曰中丞與尚書令司𨽻校尉專席而坐京師號曰三獨坐獻帝權置大夫而中丞不省魏初罷大夫改中丞名官正復為臺主尋又改曰中丞晉宋之後並因之已上並見漢官及齊職儀後魏書官氏志雲後魏改中丞為中尉五代史百官志雲北齊又改為中丞隋室諱中省中丞增持書御史之品以代之案持書侍御史者本漢宣帝時路溫舒上書宜尚德緩刑帝深采覽焉季秋後請讞時帝幸宣室齋居而決事令侍御史二人持書故曰持書侍御史後因別置冠法冠與符璽郎共平理廷尉奏事其後歴代並置之至隋增品代御史中丞之職唐朝初因之貞觀末省之唐初因之貞觀末省持書侍御史又置中丞龍朔二年改為司憲大夫咸亨初復舊事對專席 分路續漢書雲傅宣邦御史中丞與司𨽻校尉尚書㑹同並専席而坐故京師號曰三獨坐魏氏春秋曰故事御史中丞與洛陽令相遇則分路而行以丞主多逐捕不欲稽留石室 蘭臺環濟要略曰御史中丞有石室以藏祕書圖讖之屬漢官儀曰御史中丞二人本御史大夫之丞其一別在殿中兼典蘭臺祕書外督部刺史內領侍御史受公卿章奏糾察百僚休有烈光舉劾案章 休有烈光漢書曰御史中丞二人本御史大夫之丞其一別在殿中舉劾案章故曰中丞休有烈光見蘭臺注中肅內外 分黑白傅宣列傳曰宣為御史中丞明法直繩內外震肅甚有威風漢書曰薛宣字貢君宣為中丞執法殿中外總部刺史郡國二千石所貶退稱進白黑分明由是知名無廻避 不吐茹續漢書曰馬嚴字威卿拜御史中丞賜冠幘衣服車馬嚴舉劾案章申明舊典奉法察舉無所廻避百僚憚之王隱晉書曰熊遠字孝文遷御史中丞中宗毎歎其公忠謂逺曰卿在朝正色不茹柔不吐剛忠亮至勁可謂王臣奏彈夜警 法鞭儲傅晉中興書曰王恬字元愉為御史中丞值海西公廢太宗即位未解嚴大司馬桓溫屯中堂夜吹警角恬奏劾大不敬請治罪明日溫見奏事歎曰此兒乃敢彈我真可畏也梅陶自序曰余居中丞曾以法鞭皇太子傅親友莫不致諫余笑而應之堂高由陛皇太子所以崇於上由吾奉王者法吾其枉道曲媚乎後皇太子將見延請賜以清讌於是太子禮敬之如師周處正繩 陳謙奉法王隱晉書曰周處字子隱為御史中丞奏征虜將軍石崇大將軍梁王彤等正繩直筆權豪震肅續漢書曰陳謙字伯讓拜御史中丞執憲奉法多所糾正為百寮所敬也詩隋江總贈孔中丞奐詩我行五嶺表辭卿二十年聞鸎欲動詠披霧即依然疇昔同寮寀今隨年代改借問藏書處唯君故人在故人名官高清簡肅權豪誰知懷九歎徒然泣二毛箴晉傅咸御史中丞箴百官之箴以箴王闕余承先君之蹤竊位憲臺懼有忝累垂翼之責且造斯箴以自朂勵不雲自箴而雲御史中丞箴者凡為御史中丞欲通以箴之也煌煌天文衆星是環爰立執法其暉有煥執憲之綱秉國之憲鷹揚虎視肅清違慢謇謇匪躬是曰王臣既直其道爰顧其身身之不顧孰有弗震邦國若否山甫是明焉用彼相莫扶其傾淮南構逆實憚汲生赫赫有國可無忠貞憂責有在繩亦必直良農耘穢勿使能植無禮是逐安惜翅翼嗟爾庶寮各敬乃職無為罰先無怙厥力怨及朋友無慙於色得罪天子內省有恧是用作箴惟以自勅
  侍御史第八殿中監察敘御史附 事侍御史秦官也漢官雲老子為周柱下史張蒼秦時為御史主柱下方書侍御史之任也漢因之署十五人魏八人晉九人宋齊十人梁陳九人後魏北齊隋八人出漢官及五代史百官志殿中侍御史魏置也初魏蘭臺遣二御史居殿中伺察非法故曰殿中侍御史晉宋齊置二人梁陳置四人後魏置十四人北齊置十二人隋初改曰殿內侍御史煬帝省之出齊職儀及五代史百官志監察侍御史隋置也晉置檢校御史掌行馬外事宋齊梁陳並省之後魏北齊復置十二人隋改檢校御史為監察御史蓋亦取秦監察御史之義以名之出五代史百官志事對豸冠 鐵柱胡廣漢官儀曰御史四人持書皆法冠一名柱後一名獬豸獬豸獸名知人曲直觸邪佞漢官曰侍御史周官為柱下史冠法冠一名柱後以鐵為柱言其審固不撓繡衣 白筆漢書曰王賀字翁孺武帝時為繡衣御史逐捕羣盜魏略曰帝嘗大㑹殿中御史簮白筆側階而坐上問左右此為何官何主左石不對辛毗曰此謂御史舊時簮筆以奏不法今者直備官但眊筆耳避馬 埋輪續漢書曰桓典字公雅為侍御史是時宦官亂政典執政心無所廻避常乗驄馬京都畏之為語曰行行且止避驄馬御史又曰張綱字文紀遷侍御史漢初選八使廵行風俗八使同日拜謂之八彥皆宿儒要位唯綱年少官㣲受命各之部而綱獨埋車輪於洛陽都亭曰豺狼當路安問狐狸遂奏大將軍梁兾兄弟罪惡京師震竦橫劒 持㦸續漢書曰種暠字景伯順帝時為侍御史監䕶太子承光宮中常侍高梵受勅迎太子不賫詔書以單車載太子欲出太子太傅高襄不知所以力不能止開門臨去暠至橫劒當車曰御史受詔監䕶太子太子國之儲副天命所繫常侍來無一尺詔書安知非挾姦耶今日之事有死而已梵不敢爭陳壽耆舊傳曰楊仁字文義明帝引見問當代政治之事仁對上大竒之拜仁侍御史明帝崩是時諸馬貴盛各爭入宮仁披甲持㦸遮勅宮門不得令入章帝既立諸馬更譛仁刻峻於是上善之劾霍光 收梁兾漢書曰嚴延年遷侍御史劾霍光專廢立續漢書曰陳翔字子麟遷侍御史元日朝賀梁兾威儀不整請收理罪時人竒之左雍以能擢 孫綝習事補曹氏傳曰左雍起於辟吏武帝以為能擢為殿中侍御史山公啓事曰中書屬通事令史孫綝限滿久習內事才宜殿中侍御史須空補之不審可否詔曰可詩唐蘇味道贈封御史入臺詩故事推三獨茲晨對兩闈夕鴉共鳴舞屈草接芳菲盛府題青橐殊章動繡衣風連臺閣起霜就簡書飛凜凜當朝色行行滿路威唯當擊隼去復覩落鵰歸又始背洛城秋郊矚目奉懷臺中諸侍御詩薄遊忝霜署直指戒氷心荔浦方南紀蘅臯暫北臨山晴關塞斷川暮廣城陰場圃通圭甸溝塍礙石林野童來捃拾田叟去謳吟蟋蟀秋風起蒹葭晚露深帝城猶欝欝征傳幾駸駸廻憶披書地勞歌謝所欽元希聲贈皇甫侍御赴都詩東南之美生於㑹稽牛斗之氣蓄於昆溪有瑤者玉連城是齊有威者鳳非梧不樓 猗嗟衆珍以況君子公侯之胄心腹其始利器長材溫儀峻峙 道心惟㣲厥用允塞徳暉不泯而映邦國靜以有神動而作則九臯千里其聲不忒 粵在古昔分官厥初刺邪矯枉非賢勿居稜稜直指烈烈方書蒼玉鳴佩繡衣登車 綽綽夫君是膺柱下凖繩有望名器無假寵葢伯山氣雄公雅立朝正色侯我能者 載懷朋情嘗接閒宴好洽昆弟官聯州縣如彼松竹春榮冬蒨柯葉藹然不渝霜霰會合非我關山坐違離鴻曉引別葉秋飛騑驂徐動樽餞相依逺情超忽岐路光輝 金石其心芝蘭其室言語方閒音徽自溢肅子風威嚴子霜質贈言歲暮以保貞吉
  祕書監第九敘事按祕書監後漢桓帝置也掌圖書祕記故曰祕書後省之至獻帝建安中魏武為魏王置祕書令典尚書奏事即中書之任也亦兼掌圖書祕記之事魏文黃初初分祕書立中書中書自置令典尚書奏事而祕書改令為監別掌文籍焉案漢官及齊職儀秦漢置尚書通掌圖書祕記章奏之事漢武罷尚書官置中書掌其事光武罷中書官又置尚書漢獻帝置祕書令典尚書奏事當中書之任則知中書本尚書之任祕書本中書之任初漢置尚書中書屬少府案漢官初秦代少府遣吏四人於殿中主發書故號尚書尚猶主也中書本尚書之官故總𨽻屬少府而祕書本中書之官故魏初猶𨽻少府及王肅為監以為魏之祕書即漢之東觀之職安可復屬少府自此不復焉後漢書雲時學者以東觀為老氏藏室道家蓬萊山至晉武又以祕書併入中書省省其監晉惠復別置祕書監一人後世因之其少監隋煬帝置也以上並出漢官及齊職儀唐因之龍朔二年改祕書省曰蘭臺其監改名太史咸亨元年復為祕書監天授初改祕書省曰麟臺其監不改神龍初復舊初漢御史中丞在殿中掌蘭臺祕書圖籍唐以祕書省為蘭臺即因斯義也漢西京未央宮中有麟閣亦藏祕書即揚雄校書之處也改祕書為麟臺亦因其義也春秋韓宣子聘魯觀書於太史氏古者太史掌書改監為太史亦因其義事對祕署 仙室魚豢魏略曰蘭臺臺也而祕書署耳華嶠後漢書曰學者稱東觀為老氏藏室道家蓬萊山王融曲水詩序曰紀言事於仙室謂藏室也芸臺 蓬觀魚豢典略曰芸臺香辟紙魚蠧故藏書臺稱芸臺蓬觀見仙室注中延閣 祕府劉歆七略曰武帝廣獻書之路百年之間書積如丘山故外有太常太史博士之藏內則延閣廣內祕室之府漢書曰天下文籍悉在廣內祕府之室謂之祕書東壁東觀蘭臺麟臺石氏星經曰東壁之星主文籍東觀事見仙室注中漢書雲御史中丞掌蘭臺祕書圖籍又魚豢魏略曰薛夏為祕書丞時祕書掌公事移蘭臺蘭臺自以臺也祕書丞時為署耳謂夏不得移當有坐者夏報曰蘭臺為外臺祕書為內閣臺也閣也何不相移之有蘭臺無以折之三輔黃圖曰未央宮東有麒麟殿藏祕書即揚雄校書之處也以上載祕書典圖書 掌祕奧東觀漢書曰桓帝延熹二年初置祕書監掌典圖書古今文字考合異同溫嶠舉荀崧為祕書監曰夫國史之典將以明失得之跡謂之實錄使一代之典煥然可觀散騎常侍崧文質彬彬思義通博歴位先朝蒞事以穆宜掌秘奧宣明史籍考同異 校古今考同異事見典圖書注王隱晉書曰惠帝永平元年詔雲祕書監綜理經籍考校古今課試署吏領有四百人宜專其事典文章 綜經籍華嶠集曰詔尚書曰亭侯嶠體素𢎞簡文學該通經覽古今博聞多識著書實錄有良史之志故轉為祕書監其加散騎常侍班同中書寺為內臺使中書散騎及著作理禮音律天文數術南省文章門下撰集皆典領之綜經籍見校古今注中撰皇覽 次竹書魏志曰王象字羲伯散騎常侍領祕書監撰皇覽傅暢晉諸公讚曰荀朂領祕書監太康二年汲郡冢中得竹書朂躬自撰次注寫以為中經列於祕書經傳闕文多所證明著陽秋典文字何法盛晉中興書曰孫盛字安國為祕書監加給事中篤尚好學自少及長常手不釋卷
  既居史官乃著三國陽秋典文字見典圖書注幽讃符命 宣明史籍傅暢晉諸公讃曰庾峻自司空長史遷祕書監幽讃符命天文地理因有述焉宣明史籍事見掌祕奧注詩宋顔延之和謝監靈運詩弱植慕端操窘步懼先迷寡立非擇方刻意藉窮棲伊昔適多幸秉筆侍兩闈雖慙丹艧施未謂𤣥素暌徒遭良時詖王道奄昏霾人神幽明絶朋好雲雨垂弔屈汀洲浦謁帝蒼山蹊倚巖聽緒風攀林結留荑跂予間衡嶠曷月瞻秦稽皇聖昭天德豐澤振沉泥惜無雀雉化何用充海淮去國還故里幽門樹蓬藜采茨葺昔宇剪棘開舊畦物謝時既晏年往志不偕親仁敷情暱興玩究辭悽芬馥歇蘭若清越奪琳珪盡言非報章聊用布所懷梁沈約奉和竟陵王抄書詩敎㣲因弛轡維峻屬貞期義垂良未逺斯文煥在茲超河綜絶禮冠楚綴淪詩披縢辨蠧冊酌醴訪深疑澄流黜往性泛略引前滋漢壁含遺篆名山多逸詞緑編方委閤素簡日盈輜空幸叅鴛鷺比秀恧瓊芝挹流既知廣復道還自嗤庾肩吾和劉明府觀湘東王書詩陳王擅書府河間富典墳五車方累篋七閣自連雲松槧  芳帙氣栢燻  起廚文羽陵青簡出嬀泉緑字分方因接遊聖暫得奉朝聞峯樓霞早發林殿日先曛洛城復接眼歸軒畏後羣周庾信麟趾殿校書和劉儀同詩止戈興禮樂修文盛典謨壁開金石篆河浮雲霧圖芸香上延閣碑石向鴻都誦書徵博士明經拜大夫璧池寒水落學市舊槐疎高談變白馬雄辯塞飛狐月落將軍樹風驚御史烏子雲方汗簡溫舒正削蒲連雲雖有閣終欲想江湖詔唐太宗正授顔師古祕書監詔祕府望華史官任重選衆而舉歴代攸難守祕書監顔師古體業淹和噐用詳敏學該流略詞兼典麗職司圖書亟經歲序朱紫既辨著述有成宜正名噐允茲望實可祕書監箴後漢崔瑗東觀箴洋洋東觀古之史官三墳五典靡義不貫左書君行右記其言辛尹顧訪文武明宣倚相見寶荊國以安何以季代咆哮不虔在強奮矯戮彼逢干衛巫蠱謗國莫敢言狐突見斥淖齒見殘焚文坑儒嬴反為漢巫蠱之毒殘者數萬吁嗟後王曷不斯鑒是以明哲先識擇木而處夏終殷摯周聃晉黍或笑或泣抱籍遁走三葉靖公果喪厥緒宗廟隨夷遠之荊楚麥秀之歌億載不腐史臣司藝敢告侍後
  祕書丞第十敘事案祕書丞魏官也齊職儀雲初漢獻帝置祕書令有丞二人蓋中書之任魏文分祕書立中書以祕書左丞劉放為中書監祕書右丞孫資為中書令而祕書改令為監別掌文籍自置丞一人多以祕書郎遷之其後何禎上許都賦帝異之拜祕書郎後月餘禎闗事帝問曰吾本用禎為丞何故為郎案主者罪遂改為丞時祕書本有一丞尚未轉遂以禎為右丞右丞置自禎始也至宋省一丞後代並因之唐龍朔二年改為蘭臺丞咸亨初復舊事對鹿車 銅印王肅表論祕書丞郎儀宜比尚書郎侍御史今侍御史乗犢車奏事用尺一祕書丞郎乗鹿車猶用尺奏恐非陛下崇儒之本意齊職儀雲祕書丞銅印墨綬近日月 奏文賦王肅論祕書表雲青龍中議祕書丞郎與博士議郎同職近日月宜在三臺上魏略曰嚴苞以高才黃初中入為祕書丞數奏文賦帝甚異之謂薛君 用何禎魚豢魏略曰薛夏天水人東詣京師文帝嘉其才黃初中引為祕書丞帝與夏推論書傳未嘗不終日也每呼之不名而謂之薛君用何禎見敘事雅有文才 徧觀今古王隱晉書曰稽紹字延祖雅有文才山濤啓武帝可為祕書郎帝曰詔既如此便可為丞又曰庾峻少好學有文才轉祕書丞徧觀今古聞見益廣表齊王融拜祕書丞謝表臣聞升離戒晨陰牆不照其景膚雲停夕幽草或漏其津至如明兼就日澤深行雨不有聖徳誰或其然所以欽至道而出青臯捨布衣而望朱闕懷祿仕在代耕期榮不謀入用豈悟特擢之例事均延祖置左之恩任光元輔踰溢情涯普燭身表畏翹車而必讓誠濡翼之願辭既聖主謂其可施故愚臣黙思自勉
  祕書郎第十一敘事祕書郎魏官也初漢獻帝置祕書令有丞郎蓋是中書之任魏文分祕書為中書而祕書別掌文籍領祕書丞及祕書郎中即其任也至宋除中字直曰祕書郎此職與著作郎自置以來多起家之選在中朝或以才授歴江左多仕貴游而梁世尤甚當時諺曰上車不落為著作體中何如則祕書言其不用才也至北齊又加中字至隋又除中字出齊職儀及五代史百官志唐因之龍朔二年曰蘭臺郎咸亨初復舊天授初曰麟臺郎神龍初復舊事對耽美書 刪舊文蜀志曰郄正字令先安貧好學弱冠能屬文遷祕書郎性澹於榮利而尤耽意文章及當代美書王隱晉書曰鄭黙字思元為祕書郎刪省舊文除其浮穢著魏中經簿中書令虞松謂黙曰而今而後朱紫別矣賦三都 著中經王隱晉書曰左思專思三都賦絶人倫之事自以所見不博求為祕書郎著中經見刪舊文注掌三閣 定四部晉令曰祕書郎掌中外三閣經書覆校殘闕正定脫誤晉太康起居注曰祕書丞桓石綏啟校定四部之書詔遣郎中四人各掌一部別朱紫 澹榮利別朱紫事見刪舊文注澹榮利事見耽美書注彈文梁沈約奏彈祕書郎蕭遙昌文謹按兼祕書郎臣蕭遙昌盛戚茂年升華祕館淑慎之跡未彰違惰之容已及宜寘徵綱以肅朝風請以見事免遙昌所居官著作郎第十二著作佐敘郎附 事著作郎魏官也沈約宋書百官志雲初東漢圖籍在東觀名儒碩學多著作東觀然皆他官假著作之名而未立著作之官至魏太和中始置著作郎官𨽻中書省魏晉之際中書兼國史之職史官在焉故魏代王沈為中書著作郎晉初繆徴為中書著作郎並是也至晉惠帝詔曰著作舊屬中書而祕書既別典文籍今改中書著作郎為祕書著作郎亦為大著作後代因之唐初因之龍朔二年改為司文郎中咸亨初復舊著作佐郎魏置掌貳著作佐郎修國史初俱𨽻中書謂之中書著作佐郎晉惠帝時與大著作郎同𨽻祕書後代因之出宋書百官志唐因之龍朔二年改為司文郎咸亨初復舊張華年四十得河南尹丞不拜轉著作佐郎又張載字孟陽為著作佐郎作濛汜池賦傅𤣥見之歎息以車迎載郭璞獻南郊賦中宗嘉其才以為著作佐郎沈約宋書曰後漢已來太史但掌天文律歴而已其國記撰述悉在著作江左王導表著作為史官是也晉中興書曰華譚為祕書監時晉陵朱鳯呉郡吳震等以單族二人並有史才白首於衡門後譚知之薦二人擢補著作佐郎並皆稱職也事對待詔 刋石元康元年詔曰著作郎舊𨽻中書大興二年依漢故事召陳郡王隱待詔著作單衣介幘朝朔望於著作班次依佐郎也又晉中興書曰孫綽為散騎常侍領大著作轉廷尉著作如故於時才筆之士綽為冠故溫王郄庾諸公之薨必須綽銘而後刋石才筆 史法才筆事見刋石注王隱晉書曰何嵩善史法為著作司文籍 議限斷司文籍見敘事王隱晉書曰陸士衡以文學為祕書監虞濬所請為著作郎議晉書限斷應亨五葉 崔駰三世應亨集讓著作表曰自司𨽻校尉奉至臣五葉著作不絶卿族以為美談崔駰三世相繼其後無聞若乃談遷接武彪固踵跡亦各一世之良也以上著作郎西觀 南郊張隱文士傳曰束晳元康四年晚應司空府入月餘亦除著作佐郎著作西觀撰晉書草創三帝紀及十志晉中興書曰太興元年郭璞奏南郊賦中宗嘉其才以為著作佐郎難限斷 賦濛汜晉紀曰束晳字廣㣲祕書監賈謐請為著作郎難陸士衡晉書限斷張載字孟陽作濛汜賦太僕傅𤣥見賦歎息以車迎載言談終日深相貴重載遂知名起家徵為著作佐郎撰三國 創十志張華別傳曰陳壽好學善著述師事同郡譙周少仕蜀在觀閣為郎除中書著作郎撰三國志創十志事見西觀注中傅𤣥歎賦 夏湛壞書傅𤣥歎賦事見濛汜注中張華別傳曰陳壽好學善著述除著作佐郎當時夏侯湛等多欲作魏書見壽所作即壞已書以上著作佐郎詩北齊邢邵酬魏収冬夜直史館詩年病從衡至動息自不安兼豆未能飽重裘詎解寒況乃冬之夜霜氣有餘酸風音響北牖月影度南端燈光明且滅華燭新復殘衰顔依候改壯志與時闌體羸不盡帶髪落強扶冠夜景將欲近夕息故無寛忽有清風贈辭義婉如蘭先言歎三友末言慙一官麗藻高鄭衛専學美齊韓審喻雖有屬筆削少能幹高足自無限積風良可搏空想青雲易寧見赤松難寄語東山道高駕且盤桓表梁沈約到著作省表臣約言即日被召以本官兼今職臣藝不博古學謝専家乏懷鉛之志慙夢腸之術聨事垂善握蘭慙良謬勒斷蛇之符預刋氷河之業路遙難騁才弱未勝而神工曲造雕絢彌疉珥筆史觀記言文府趨奉載揚靦懵交顔太常卿第十三敘事釋名雲卿慶也言萬物皆慶賴之又卿章也言貴盛章著也案古者天子諸侯皆名執政大臣曰正卿自周以來始有三公九卿之號大率九卿多秦漢官也漢世雖號九卿其官無卿字至梁始加卿字其後並因之秦漢以來直雲某為太常至梁始雲某為太常卿梁又象四時置十二卿陳氏因之梁以太常司農宗正為春卿太僕太府少府為夏卿衛尉廷尉大匠為秋卿光祿鴻臚太尉為冬卿後魏依南齊以前置九卿又各加少卿焉北齊隋因之自梁以下出五代史百官志龍朔二年加正卿以別少卿咸亨初復舊除正字歴代九卿廢置不同自漢以來皆數少府北齊隋則不數後漢省衛尉東晉及宋齊省太僕齊宋以前無太府以上總載九卿宋太常漢官也宋百官春秋雲昔唐虞伯夷作秩宗典三禮周則春官宗伯掌禮樂並其任也初秦置奉常漢祖更名太常惠帝又曰奉常景帝又曰太常如淳曰常典也常典三禮故曰太常或曰太常王者之旌禮官主奉持之故曰奉常後改曰太常尊大之義故改名之王莽改曰秩宗東漢又曰太常五代史百官志雲至梁加卿字曰太常卿其後因之唐初因之龍朔二年改為奉常咸亨初復舊光宅初曰司禮卿神龍初復舊事對法河 括海春秋漢含孳曰三公象五嶽九卿法河海謝承後漢書曰李淑諫更始曰夫三公上應垣宿九卿下括河海龜鈕 犀印漢官儀曰卿秩中二千石孝武皇帝元狩二年令通官印方寸大小官印五分王公侯金二千石銀印龜鈕司馬彪漢書曰二千石以下至四百石佩雙印皆以黑犀藻衣 花綬漢官儀曰衣裳公侯華蟲卿大夫藻火又曰卿秩中二千石綬青地桃花三彩緹扇 朱轓續漢書曰卿以下有騑者緹扇汗青翅尾又曰秩中二千石皆皂葢朱轓參三槐 位九棘帝王世紀曰九卿者所以參三公也又周禮曰面三槐三公位焉又曰朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉鄭𤣥注曰樹棘以為位者取其赤心而外刺象赤心三刺奉常 宗伯漢書曰秦曰奉常掌宗廟禮儀景帝中平六年更名太常周禮曰春官宗伯掌天神地祗掌宗廟 作禮樂掌宗廟事見奉常注續漢書張奮拜太常言禮樂當改作上善之典三禮 首九卿漢書曰太常古官雲伯夷秩宗典三禮欲令國家盛大社稷常存故稱太常漢官解詁曰太常社稷郊畤事重職尊故號九卿之首造廬特賜賣宅自給晉中興書曰賀循字彥先拜太常中宗踐阼下令曰循氷清玉㓗行為俗表加位處上卿居身服物葢身而已屋纔庇風雨孤常造其廬特為慨然其賜以六尺床蓆褥並錢二十萬以表至德魏志曰和洽字陽正為太常清貧賣田宅以自給也桓榮設幾 孫通賜金華嶠後漢書曰桓榮字春卿以少傅遷太常明帝即位尊以師禮甚見親重拜之乗輿每常幸太常府令榮東面坐設几杖㑹百官史記曰高祖滅秦已登尊號羣臣飲爭功醉或妄呼㧞劒擊柱高祖患之於是叔孫通進説遂設綿蕝野外習之月餘通曰可試觀上使行禮畢復置法酒無敢讙譁失禮者高祖曰吾乃今日知為皇帝之貴也拜通太常賜金五百斤馬安四至 段容再登漢書曰司馬安巧宦四至九卿又曰濮陽段容始事葢侯信信任容官亦再至九卿還第攝事 干齋怒妻晉起居注曰安帝二年太常臨川王寶啟府舍窄狹不足移家母鍾年高違離靡寧乞還第攝事詔聽之應劭漢官曰北海周澤為太常恆齋其妻憐其年老疲病窺內問之澤大怒以為干齋掾吏叩頭爭之不聴遂收送詔獄並自劾論者非其激發諺曰生世不諧為太常妻一歲三百六十日三百五十九日齋一日不齋醉如泥既作事復低迷表梁陸倕為王光祿轉太常讓表昔者楚徳方盛叔敖濯衣漢道克昌王陽結綬故拜命無辭受爵不讓況宗卿清重歴選所難漢晉已降莫非素範辭爵則桓郁張奮讓封則丁鴻劉愷潘尼之文雅純深華表之從容退嘿自此迄茲風流繼軌以臣況之曾無等級陳沈烱為周𢎞正讓太常表臣聞玉舄彫楹不取材於蟠木丹珠繡黼豈襲冕於薜蘿何則適用各有其宜朝野不可一指叔孫之野外定禮倍資典實刁協之躬為唱引豈易其儀儻九賓闕相封禪失儀責以司存雲誰之咎況南史執簡轉見違才君舉必書尤難妄冒箴後漢崔駰太常箴翼翼太常實為宗伯穆穆靈祗寢廟奕奕稱秩元祀班於羣神我祀既祇我粢孔蠲匪愆匪忒公屍攸宜弗祈弗求惟德之報不矯不誣庶無罪悔無曰我材輕身恃筮東鄰之犧牛不如西鄰之麥魚秦殞望夷隱斃鍾巫常臣司宗敢告執書
  司農卿第十四敘事司農卿漢官也漢官雲初秦置理粟內史掌穀貨漢因之景帝更名大農令武帝更名大司農按堯命羲和四子敬授人時舜二十二官棄為后稷播時百穀葢其任也周官冢宰之屬有太府下大夫鄭𤣥注曰太府主治藏之長若今時司農也並司農之任王莽改大司農曰羲和後又改為納言東漢復為大司農五代史百官志雲梁加卿字曰司農卿省大字後魏又加大字北齊又除大字隋氏因之唐初因之龍朔二年改曰司稼卿咸亨元年復舊事對六府 萬石崔瑗鮑德誄曰乃司大事掌是六府三事允功廼修廼聚漢武帝栢梁詩大司農曰陳粟萬石揚簸之天倉 國泉轉揚天文要集曰天倉者大司農也史游急就篇曰司農少府國之泉也司金 掌帛楊雄大司農箴曰維時大農爰司金穀續漢書曰大司農卿一人中二千石掌諸錢穀金帛周曰太府 莽改羲和周曰太府見敘事注漢書曰平帝元始元年改大司農曰羲和以劉歆為之高詡方正 牟融明達東觀漢記高詡字季回以儒學徴拜大司農在朝以清白方正稱又曰牟融字子優為大司農性明達稱為名卿安車徵鄭 天子器耿續漢書曰鄭𤣥公車徵為大司農給安車一乗所過長吏送迎又曰耿國字叔慮為大司農曉邊事能論議數上便宜事天子噐之延年盜錢 趙典交德漢書曰田延年為大司農坐盜都內錢三十萬自殺續漢書曰趙典字仲經為大司農閉門卻掃非德不交箴漢揚雄大司農箴時維大農爰司金穀自京阻荒粒人是斛肇自厥初實施惟食厥僚后稷有無遷易實均實贏惟都作程旁求衣食厥民攸生上稽二帝下閲三王什一之徵為民作常遠近貢篚百則不忘帝王之盛實在農植季周爛熳而東作不勅膏腴不獲庶物並荒府庫殫虛靡積倉箱陵遲衰㣲周卒以亡秦收大半二世不瘳泣血之求海內無聊農臣司均敢告執繇晉張華大司農箴家有廬井王有廩(「㐭」換為「面」)籍阜茂豐物和鈞關石在周之季不䖍政首棄稷弗務不籍千畆匱神乏祀敗於戎醜穡臣司農敢告左右
  太府卿第十五敘事太府卿周官也周禮天官屬有太府下大夫掌貢賦受其貨賄之入掌府藏貨賄秦漢以下不置其官職務所司分在司農少府矣至梁始置太府卿陳及後魏北齊隋皆因梁置之並見五代史志及後魏官氏志龍朔二年改為外府卿咸亨初復舊光宅初改為司府卿神龍初復舊自梁以前無太府故其事對及文章並闕今既列在九卿之數特存於敘事應須作文章亦可𠫵採司農之事用也
  光祿卿第十六敘事光祿卿漢官也齊職儀雲初秦置郎中令掌宮殿門戶及主諸郎之在殿中侍衛故曰郎中令漢官雲郎中令屬官有五官中郎將左右中郎將曰三署署中各有中郎議郎侍郎郎中皆無員多至千人主執㦸衛宮陛及諸虎賁郎羽林郎皆屬焉謂之郎中令者言領諸郎而為之令長漢因之至武帝更名光祿勲應劭曰光明也祿爵也勲功也言光祿典郎謁者虎賁羽林舉不失徳賞不失勞故曰光祿勲如淳鄭𤣥並雲勲猶閽也今光祿勲則古閽之職後漢獻帝又為郎中令魏文又為光祿勲後世因之五代史百官志雲至梁加卿字曰光祿卿除勲字後代因之北齊兼掌肴膳隋則全掌肴膳不復掌宮殿門唐初因之龍朔二年改曰司宰卿咸亨初復舊光宅初改為司膳卿神龍初復舊事對首九列 總三署庾氷集用樂謨詔草曰光祿九卿列首且職典吏署續漢書曰杜林字伯山為光祿勲內奉宿衛外總三署周密敬慎選舉稱平兆宮室 掌掖門兆宮室見下揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄箴漢書奏曰郎中令掌宮掖門戶有丞武帝太初元年更名光祿勲歎至德 薦名士孟宗別傳曰宗為光祿勲大㑹宗先少酒偶有強者飲一杯便吐傳詔司察宗吐麥飯察者以聞上乃歎息曰至德清純如此續漢書曰杜林字伯山選舉稱平數薦名士入臥內 總從官漢書曰周仁景帝時為郎中令為人陰重不洩以是得幸出入臥內後宮祕戲仁常在傍終無所言栢梁詩光祿勲曰總領從官栢梁臺辯棄甲 問投蜺魏志曰王肅字子雍為光祿勲時有一魚長尺集武庫之屋有司以為吉祥肅辨之曰魚生於泉而見於屋介鱗之物失其所也邊將其殆有棄甲之變乎其後果有東關之敗謝承後漢書曰楊賜字伯欽拜光祿勲位特進又嘉德殿前有青赤氣詔特進遣中使問賜祥異禍福吉凶所在以賜博學碩儒故密諮問宜極陳其意嘗上䟽陳請案春秋讖天投蜺海內亂今妾嬖閹尹共專國朝之所致也宣王拜林 景帝問袤魏志曰常林徙光祿勲太常晉宣王以林鄉邑耆老毎為之拜或謂林曰司馬公貴重君宜且止之林曰司馬公自欲敦長幼之序以為後生之法貴非吾之所畏也言者慙恧縮踖又曰鄭袤為光祿勲毋丘儉作亂景帝自征之百官祖送時袤疾不在㑹上謂王肅唯不見鄭光祿為恨袤聞自輿追上上笑曰固知生必來也遂與同載問以計謀帝甚重之安世撻奴 曜卿賜穀漢書曰張安世字孺子為光祿勲郎有醉小便殿上主事白行法安世曰何以知其不覆漿水耶郎有淫官婢婢兄自言安世曰奴以恚怒誣汚衣冠告署撻奴其隠人過皆此類也魏志曰袁渙字曜卿為郎中令時言劉備死君臣皆賀渙以常為備吏獨不賀卒於官太祖為之流涕賜穀二千石太倉穀千斛垣下穀千斛與曜卿家上言官法下言親故箴漢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄光祿勲經兆宮室畫為中外廊殿門闥限以禁界國有周衛人有藩籬各有攸保守以不岐昔在夏殷桀紂淫湎持牛之飲門戶荒亂郎雖執㦸謁者參差殿中成市或鼔或鞞忘其廊廟而聚夫逋逃四方多罪載號載呶內不可不省外不可不清德人立朝義士充庭祿臣司光敢告執經
  鴻臚卿第十七敘事鴻臚卿漢官也漢官雲昔唐虞賓於四門此則禮賓之制也與鴻臚之任亦同也周禮大行人掌賓客及諸侯朝覲事即其任也漢官雲秦置典客掌諸侯及歸義蠻夷漢因之景帝更名大行令武帝改曰大鴻臚胡廣曰鴻聲也臚傳也所以傳聲贊導九賓劉熙曰鴻大也腹前曰臚此言以京師為心腹以王侯蕃國為四體韋昭曰鴻大也臚其陳序也欲以大禮陳序於賓客初秦又有典屬國亦掌蠻夷降者漢亦因之成帝併入大鴻臚王莽改鴻臚為典樂東漢又曰鴻臚其後並因之五代史百官志雲至梁加卿字曰鴻臚卿除大字後魏又加大字北齊又除之隋氏因之唐初因之龍朔二年改為同文卿咸亨初復舊光宅初改曰司賓卿神龍初復舊事對掌蠻 主故漢書曰典客秦官秩中二千石掌諸侯及四方歸義蠻夷皇子拜授印綬山濤啟事曰鴻臚主故事前後為之者率多不善了今缺當選御史中丞刁攸不審於爾宜不主祠序客東觀漢記曰大鴻臚漢舊官建武元年復置屬官大丞一人大行丞有治禮員四十七人主齋祠儐贊九賓之禮韋昭釋名辨鴻臚者本故典客事掌賓禮武帝時更為鴻臚鴻大也臚陳序也欲以大禮陳序於賓客也遷公 慙長東觀漢記曰鴻臚三十六人其陳寵左雄朱寵龎叅施延並遷公謝承後漢書曰陳紀字元方遭父太丘長寔憂嘔血絶氣豫州嘉其至行表上尚書圖畫百城以勵風俗袁紹以太尉讓紀紀不受拜大鴻臚卒官子羣為三公天下以為公慙卿卿慙長掌四方夷 贊九賓禮掌四方夷見上掌蠻注贊九賓禮見上主祠注秦曰典客 漢置鴻臚並見敘事刁攸能人 韓宣稱職山濤啟事曰鴻臚多不善了今缺當選御史中丞刁攸舊能人魏略曰韓宣字景然為大鴻臚始南陽曲阜韓曁以宿德在宣前為大鴻臚及宣在官亦稱職故鴻臚中為之語曰大鴻臚小鴻臚前後治行曷相如箴漢揚雄大鴻臚箴蕩蕩唐虞經通垓極陶陶百王天工人力畫為上下羅條百職人有才能寮有級差遷能於官各有攸宜主以不廢官以不隳昔在三代二季不蠲穢徳慢道署非其人人失其材職反其官寀寮荒耄國政如漫文不可武武不可文大小上下不可奪倫鴻臣司爵敢告在鄰
  宗正卿第十八敘事宗正卿周官也宋百官春秋雲周受命封建宗盟周封兄弟之國十有五同姓之國三十有五始選其宗中之長而董正之謂之宗正成王時彤伯入為宗正掌王親屬是也秦漢因之平帝更名宗伯王莽改為秩宗東漢復為宗正晉曰大宗正後魏皆同姓為之晉以後雜用庶姓為之五代史百官志雲至梁加卿字除大字曰宗正卿北齊又加大字隋又除之唐初因之龍朔二年改為司宗卿咸亨初復舊光宅初改為司屬卿神龍初復舊事對司宗 掌親司宗見下揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄箴掌親見敘事仁孝 忠直東觀漢記曰劉平字公子以仁孝著聞永平三年為宗正漢書曰劉向字子政元帝時蕭望之周堪薦向宗室忠直明經有行為宗正掌親屬 錄嫡庶漢書曰宗正秦官掌親屬有丞平帝元始四年更名宗伯司馬彪續漢書曰宗正卿一人秩二千石掌序錄王國嫡庶人次及諸宗室親屬逺近郡國歲計上宗室名若有犯法當髠以上上諸宗正卿畏盛滿竭忠節漢書曰劉德字路叔修黃老術有智略少時數言時事召見甘泉宮武帝謂之千里駒昭
  帝初為宗正丞後為宗正卿妻死大將軍欲以女妻之德不敢娶畏盛滿也東觀記曰劉般字伯興代名忠孝在朝竭忠盡節建初元年拜為宗正箴漢揚雄宗正卿箴巍巍帝堯欽親九族經哲宗伯禮有攸訓屬有攸籍各有胄子代以不錯昔在夏時太康不恭有仍二女五子家降晉獻悖統宋宣亂序齊桓不𦙍而忘其宗緒周譏戎女魯喜子同高作秦祟而扶蘇被凶宗廟荒墟魂靈靡附伯臣司宗敢告執主衛尉卿第十九敘事齊職儀雲衛尉秦官也掌宮門衛屯兵葢周禮宗伯官正之職尉者罻也古者兵獄之官皆名尉言以羅罻令主奸非漢因之景帝更名中大夫令尋復舊為衛尉自王莽及後漢初並省之至獻帝復置魏晉宋齊因之五代史百官志雲至梁加卿字曰衛尉卿後代並因之唐武德初省之貞觀中復置龍朔二年改為司衛卿咸亨初復舊光宅初又改為司衛卿神龍初復舊事對千列 八屯班固西都賦曰周廬千列徼道綺錯張衡西京賦曰衛尉八屯警夜廵晝徼道外周千廬內附周廬 夾道漢官解詁曰衛尉掌宮闕周廬殿屯陳夾道當兵交㦸胡廣注曰宮闕之內周廬殿各陳屯交兵士以示威武交㦸以遮妄出入者周衛 廵警漢武帝栢梁詩衛尉曰周衛交㦸禁不時張衡西京賦曰衛尉八屯警夜廵晝交㦸 屯兵交㦸見上周廬注漢書曰衛尉秦官掌宮門屯兵有丞景帝初更名中大夫令後元年復為衛尉案籍受傳 見符識引胡廣註解詁雲凡屋宮中者皆施籍於掖門按其姓名當入者本官長吏為之封啟傳審其印信然後受之有籍者皆復有符用木長二寸以所屬官兩字為鐵印分符當出入者案籍畢復識齒符識其物色乃引內之祿賜親戚 身無愛惜吳志曰嚴畯自孫權為吳王及稱尊號畯常為衛尉祿賜皆散之親戚知故家常不充續漢書曰陰興為衛尉每將逺征身行勞問無所愛惜箴漢揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄衛尉箴茫茫上天崇高其居設置山險畫為防禦重垠累垓以難不律闕為城衛以待暴卒國以有固人以有內各保其守永攸不敗維昔庶僚官得其人荷戈而歌中外以堅齊桓怵惕宿衛不勅門非其人戶廢其職曹子摽劒遂成其詐軻挾匕首而衛人不寤二世妄宿敗於望夷閻樂矯詔㦸者不推尉臣司衛敢告執維
  太僕卿第二十敘事齊職儀雲太僕周官也尚書稱穆王命伯冏為太僕正是也蓋為衆僕之長曰太僕秦因之掌輿馬歴漢後魏及晉西朝咸置之至東晉元帝省之後復置至成帝又省之併入宗正蓋有事郊祀則權置畢則省宋齊因之五代史百官志雲梁又置之加卿字曰太僕卿後皆因之唐初因之龍朔二年改為司馭卿咸亨初復舊光宅初改為司僕卿神龍初復舊事對前驅 馭駕周禮曰太僕王出入則自左馭而前驅鄭𤣥注云前驅如今導引也續漢書曰太僕周官秩中二千石掌車馬天子出入大駕則奉小駕則馭拭輿 數馬漢武帝栢梁詩太僕曰牧拭輿馬待警來漢雜事曰石慶為太僕御出上問車中幾馬慶以策數馬舉手曰六馬慶於兄弟中最為簡易而猶如此奉車 待警漢書曰夏侯嬰為沛公太僕常奉車嬰自上初起常為太僕竟髙祖世以太僕事惠帝高后文帝凡四主待警見上拭輿注子尼儉 次孫清魏志曰國泉字子尼為太僕居列卿位布衣蔬食祿賜散舊故宗族以恭儉自守續漢書曰祭彤字次孫為太僕朝廷聞彤素清有道而衣無兼副建路皷 箴乗輿周禮曰太僕掌王之服位出入王之大命建路皷於大寢之門外而掌其政王出入則自右馭而前驅魏志曰潘尼字景叔侍中為太僕造乗輿箴詩晉孫楚太僕座上詩曰朝欽厥庸出尹京畿廻授太僕四牡騑騑騄耳盈箱翠華葳蕤勲齊庭實增國之暉箴漢揚雄太僕箴肅肅太僕車馬是供鏘鏘和鸞駕彼時龍昔在上帝巡狩四宅王用三驅前禽是射紂作不令武王征殷檀車孔夏四騵孔昕僕夫執鞗載騂載駰我輿雲安我馬惟閑雖馳雖驅匪逸匪愆昔有淫羿馳騁忘歸景公千駟而淫於齊詩好牡馬牧於埛野輦車就牧而詩人興魯廐焚問人仲尼厚醜孟子葢惡夫廐多肥馬而野有餓殍僕臣司駕敢告執皂
  大理卿第二十一敘事齊職儀雲大理古官也唐虞以臯陶作士士理官也春秋元命包曰堯為天子夢馬喙子得臯陶聘為大理初秦置廷尉應劭曰古官兵獄官多以尉稱尉者罻也言以兵獄羅罻奸非也古之聽訟必質於朝廷與衆共之故曰廷尉漢因之景帝改曰大理武帝又曰廷尉哀帝又曰大理王莽改曰作士東漢又曰廷尉晉宋齊並為廷尉五代史百官志雲梁加卿字曰廷尉卿後並因之唐龍朔二年改曰詳刑卿咸亨初復舊光宅初改曰司刑卿神龍初復舊事對臯呂 於張潘岳楊荊州誄曰惟此大理國之憲章君蒞其任視民如傷庶獄明慎刑辟端詳聽參臯呂稱侔於張臯臯陶也虞書曰帝曰臯陶汝作士明於五刑呂呂侯為周王司冦周書曰穆王訓夏贖刑作呂刑于于定國張張釋之事見下無寃注中流涕 垂念謝承後漢書曰𫝊賢字仲舒遷廷尉賢清亷平直自掌法官無私間常垂念刑法務從輕比每冬至斷獄遲廻流涕又曰盛吉字君達拜廷尉自掌憲平法常懇惻垂念之有恩 無寃虞預㑹稽典録曰盛吉字君達為廷尉性多哀憐其妻謂吉曰君為天下執法不可使一人濫罪殃及子孫其囚無後嗣者令其妻妾得入使有遺類視事十二年天下稱有恩漢書曰於定國為廷尉為人卑恭尤重經術決疑平法務在哀鰥寡罪疑從輕加審慎之心朝廷稱之曰張釋之為廷尉天下無寃民於定國為廷尉民自以不寃耳剽面決漢書曰朱博遷廷尉恐為官屬所誣召見正監典法掾史謂曰廷尉本起於武吏不明法律幸
  有衆賢亦何憂然廷尉治郡斷獄以來二十年獨耳剽日久三尺律令人事出其中試與正監共撰前代決事吏議難知者數十事持以問廷尉將為諸君覆之正監以為博茍強意未必能然即共條白焉博皆召□史為平處其輕重十中八九官屬咸服顔師古注剽劫也反鍾離岫㑹稽後賢記曰孔坦遷廷尉卿獄多囚繫坦到官躬執辭狀口辨曲直小大以情不加楚撻毎臺司錄獄無所顧問皆面決當時之事繫襪 署門漢書曰王先生者善黃老言處士也張釋之召居廷中王生年老與釋之及公卿㑹廷中立王生襪解顧謂釋之為我繫襪釋之前跪而繫之既退或讓王生曰何辱張廷尉乎王生曰廷尉方為天下名臣吾聊使繫襪欲重之諸公聞之賢王生而重廷尉又曰下邳翟公為廷尉賓客填門及免官門外可設雀羅復為廷尉署其門曰一死一生乃知交情一貴一賤交情乃見議絶妻 決分子漢書曰孔光為廷尉時定陵淳于長坐天逆誅長少妻乃始等六人皆以長事未發覺時棄去或更嫁及長事發丞相翟方進等議乃始等於法無以解論光以為夫婦之道有義則合絶義則離乃始或嫁義已絶而欲以為妻論殺之名不正不當坐有詔以光議是謝承後漢書曰范延壽宣帝時為廷尉時燕趙之間有三男共娶一妻生四子長各求離別爭財分子至聞於縣縣不能決斷讞之於廷尉於是延壽決之以為悖逆人倫比之禽獸生子屬其母以子並付母屍三男於市奏免郡太守令長等無帥化之道天子遂可其言吳家三世 郭氏七人華嶠後漢書曰河南吳雄字季高以明法律桓帝時自廷尉致位司徒雄少時家貧母死葬人所不封之地喪事趨辦不卜時日巫皆言其族滅而雄子祈孫恭三世為廷尉以法為名家又曰郭躬字仲孫為廷尉正遷廷尉家代掌法律鎮自廷尉左監遷廷尉凡郭氏為廷尉者七人箴漢揚雄廷尉箴天降五刑惟夏之績亂茲平民不回不僻昔在蚩尤爰作淫刑延於苗民夏氏不寧穆王耄荒甫侯伊謀厥後陵遲上帝不孤周輕其制秦繁其辜五刑紛紛靡遏靡止冦賊滿山刑者半市昔在唐虞象刑天民是全紂作炮烙墜人於淵故有國者無云何謂是刖是劓無云何害是剝是割惟虐惟殺人莫予奈殷以刑顛秦以酷敗獄臣司理敢告執謁後漢崔駰大理箴邈矣臯陶翊唐作士設為犴狴九州允理如石之平如淵之清三槐九棘以賢以德罪人斯殛凶族斯迸熙乂帝載旁施作明昔在仲尼哀矜聖人子罕禮刑衛人釋艱釋之其忠勲亮孝文於公哀寡定國廣門夐哉邈矣舊訓不遵主慢臣驕虐用其民賞以崇欲刑以歸忿紂作炮烙周人滅殷商用淫刑湯誓其軍衛鞅酷烈卒殞於秦不疑知害禍不及身嗟茲大理慎於爾官賞不可不思斷不可不虔或有忠能被害或有孝而見殘呉沉伍胥殷剖比干莫遂爾情是截是刑無遂爾志以速以亟天鑒在顯無細不錄福善禍惡其效甚速理臣司律敢告執獄


  初學記卷十二
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷十三
  唐 徐堅 撰
  禮部上
  總載禮第一敘事周禮大宗伯之職曰以吉禮事邦國之鬼神示事謂祀之祭之享之以凶禮哀邦國之憂哀謂救患分災以賓禮親邦國親謂使之親附以軍禮同邦國同謂威其不協及僭差者以嘉禮親萬民嘉善也所以因人心所善而為制吉禮之別有十二一曰禋祀二曰實柴三曰槱燎四曰血祭五曰貍沈六曰疈普逼反辜七曰肆他歴反獻八曰饋食九曰祠十曰禴十一曰嘗十二曰烝凶禮之別有五一曰喪禮哀死亡二曰荒禮哀凶札荒人物有害三曰弔禮哀禍災禍謂遭水火四曰禬禮哀圍敗同盟者合會財貨以更其所喪五曰恤禮哀宼亂恤憂也隣國相憂賓禮之別有八一曰朝二曰宗三曰覲四曰遇五曰會六曰同七曰問八曰視時聘曰問殷覜曰視軍禮之別有五一曰大師之禮用衆也二曰犬均之禮恤衆也均其地征所以恤民三曰大田之禮簡衆也古者因田習兵閲其車徒之數四曰大役之禮任衆也築宮室所以事民力強弱五曰大封之禮合衆也正封疆溝塗所以合聚其民嘉禮之別有六一曰飲食二曰昏冠三曰賔射四曰饗燕五曰脤膰六曰賀慶管子曰禮者因人情縁義理為之節文者也曲禮曰夫禮者所以定親疎決嫌疑別同異明是非道德仁義非禮不成敎訓政俗非禮不備分爭辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊禮記曰故禮之於人也猶酒之有櫱也又曰如竹箭之有筠也如松栢之有心也漢書叔孫通為高祖制漢儀十二篇後漢書章和元年詔曹襃於南宮東觀考正舊禮上自天子下至庶人婚冠吉凶終始制度為一百五十篇事對明體辨位春秋説題曰禮者所以設容明天地之體也家語曰孔子言於魯哀公曰人之所以生禮為大
  非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位承天 法地禮記曰夫禮先王以承天之道以治人之情故失之者死得之者生白虎通曰所以作禮樂樂以象天禮以法地設容 辨等上見明體注中周禮曰以人辨等則人不越觀殷 適魯禮記曰言偃復問曰夫子之極言禮也可得而聞與孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徴也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉左傳曰韓宣子適魯曰周禮盡在魯矣諧民 安上周禮曰三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民孝經曰以安上治民莫善於禮敎敬 修睦周禮十二教一曰祀禮敎敬二曰陽禮敎讓三曰隂禮敎親禮記曰昔者仲尼與於蠟賓事畢出逰於觀之上喟然而歎曰大道之行也天下為公選賢與能講信修睦故人不獨親其親不獨子其子制中 修外禮記曰子貢越席而對曰敢問將何以為此中者也子曰禮乎禮夫禮所以制中也漢書曰六經之道同歸而禮樂之用為急故樂以治內而為同禮以修外而為異同則和親異則畏敬和親則無怨畏敬則不爭順時 從俗漢書曰王者必因前王之禮而順時施宜有所損益節人之心稍稍製作慎子曰禮從俗政從上使從君國有貴賤之禮無賢不肖之禮周旋 規矩左傳曰邾隱公來朝子貢觀焉邾子執玉高其容仰公受玉卑其容俯子貢曰以禮觀之二君皆有死亡焉夫禮生死存亡之體也將左右周旋進退俯仰於是乎取之今正月相朝而皆不度高仰驕也卑俯替也驕近亂替近疾君為主其先亡乎禮記曰禮之於正國也猶衡之於輕重也繩墨之於曲直也規矩之於方圓也故衡誠懸不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圓君子審禮不可誣以姦詐事師 敬長上見敘事中袁淮正書曰禮者何也縁人情而為之節文者也嚴父愛親之情也尊親敬長之義也天經 地義左傳曰子太叔見趙簡子簡子問揖讓周旋之禮對曰是儀也非禮也簡子曰敢問何謂禮對曰吉也聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也地之義也民之行也體信 成仁禮記曰先王修禮以達義體信以達順又曰道德仁義非禮不成應變從宜荘子曰三王五帝之禮義法度其猶樝棃橘柚耶味相反而皆可於口故禮義法度者應時而
  變也禮記曰禮從宜使從俗鄭𤣥注云事不可常也晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還春秋善之考信成道禮記曰禹湯文武成王周公由此其選也此六君子者未有不謹於禮者也以考其信示人有
  常鄭𤣥注云考成也成道已見上成仁注中同天氣 合人心禮稽命徴曰禮之動揺與天地同氣四時合信禮記曰禮者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也統百官理萬物上見諧民注下見合人心注象五行 變四時大戴禮曰禮之象五行也其義四時也故以四舉有恩有義有節有權禮記曰是故夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神兄弟親 君臣義禮記曰非禮無以辨男女父子兄弟之親婚姻疎數之文又曰朝覲之禮所以明君臣之義也聘問之禮所以使諸侯相尊敬也定君臣 篤父子禮記曰君臣上下父子兄弟非禮不定又曰禮義以為紀以正君臣以篤父子以睦兄弟以和夫婦以設制度以立田裡別男女 決嫌疑家語曰孔子言於魯哀公曰人之所以生禮為大非禮無以事天地之神辨君臣長幼之位別男女父子之交決嫌疑已見敘事中明是非 別同異並見敘事含隂陽 同天地漢書雲六經之旨同歸而禮樂之用為急治身者斯須㤀禮則暴慢入之矣為國者一朝失禮則荒亂及之矣人含天地隂陽之氣有喜怒哀樂之情稟其性而不能節也禮稽命徴曰禮之動揺也與天地同氣四時合信隂陽為符日月為明達人情 從天道禮記曰故禮義也者人之大端也所以講信修睦而固人之肌膚之會筋骸之束也所以養生送死事鬼神之大端也所以達天道順人情之大竇也左傳齊侯伐曹入其郛討其來朝也季文子曰齊侯其不免乎已則無禮而討於有禮者曰汝何故行禮禮以順天天之道也賦楚荀況禮賦爰有大物非絲非帛文理成章非日非月為天下光生者以壽死者以藏城郭以固三軍以強粹而王駮而霸無一焉而亡臣愚不識敢請之王王曰此夫文而不採者與簡而易知而致有理者與君子所敬小人所不亂者與性不得則若禽獸性得之則具足與匹夫崇之則為聖人諸侯崇之則一四海者與至明而約甚順而體請歸之禮詔李德林為隋文帝修定五禮詔禮之為用時義大矣哉黃琮蒼璧降天地之神粢盛犧牲致宗廟之敬正父子君臣之序明婚姻喪紀之節故道德仁義非禮不成安上化民莫善於禮唐貞觀中頒禮樂詔先王制禮辨方正位體國經野象天地以製法通神明以施化樂由內作禮自外成可以移風易俗揖讓而天下化者其惟禮樂乎固以同節同和無聲無體寧飾玉帛之容豈崇鐘鼓之奏
  祭祀第二敘事尚書大傳曰祭之言察也察者至也言人事至於神也爾雅曰春祭曰祠祠之言食夏祭曰礿以酌反新菜可礿秋祭曰嘗嘗新榖冬祭曰烝烝進也進品物祭天曰燎柴既祭積薪焚之也祭地曰瘞薶既祭埋藏之祭山曰⿴𮜿或⿴或縣置之於山祭川曰浮沉或浮或沉置之於水祭星曰布布散於地祭風曰磔張伯反今俗當大道磔狗此其遺象是類是禡師祭也師出征伐類於上帝禡於出征之地既伯既禱馬祭也伯馬祖也將用馬力必先祭其祖説文曰除惡之祭為祓會福之祭為禬告事求福為禱道上之祭為禓精意以享為禋以事類祭天神為禷祭司命為䃾俾利反祭豕先為䄚月祭為祽子內反以上並出説文禱雨為雩左傳龍見而雩雩旱祭也禱晴為禜案左傳雪霜風雨之災則禜之周禮曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中命風師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈普逼反辜祭四方百物以肆他的反獻祼古亂反享先王禮記孟春之月其祀戶祭先脾孟夏之月其祀竈祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋之月其祀門祭先肝孟冬之月其祀行祭先腎天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先祭日於壇祭月於坎日於東月於西以別幽明以別內外祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疎疎則怠怠則忘王立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰戶曰竈諸侯五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫三祀曰族厲曰門曰行士二祀曰門曰行庶人一祀或立戶或立竈夫聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之日月星辰人所瞻仰山林川谷丘陵人所取材用也非此族也不在祀典族猶類也事對薦敬 報功穀梁傳曰宮室不設不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其義也非享味也許慎五經異義曰公侯祭百辟自卿已下不過其族夫鬼神之所及非其族類則紹其國位百辟者國君先有功德於人者今在其位故報祭之騂牡 黝牲毛詩曰祭以清酒從以騂牡享於祖考周禮凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之鄭注隂祀祭北郊及社稷黝黒騂赤也七祀 五祭上見敘事袁淮正論曰國之大祭有五禘祫郊祖宗報此五者禮之大節也報德 崇恩楊泉物理論曰古者尊祭重神祭宗廟追養也祭天地報德也王充論衡曰凡祭祀之義有二一曰報功二曰修先報功以勉力修先以崇恩也鬰酒蘭湯周禮曰凡祭祀賔客之祼事和鬰鬯以實𢑱而陳之鄭𤣥注曰築鬰金煮之和鬯酒也鬰為草
  若蘭劉義慶幽明録曰廟方四丈不作墉壁道廣四尺夾樹蘭香齋者煮以沐浴然後親祭所謂沐蘭湯六變 九成周禮曰孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於圓丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣尚書曰簫韶九成鳯凰來儀朝日 夕月禮記曰朝日祀五帝則張大次小次設重席重案合諸侯亦如之鄭元注曰朝日春拜日於東門之外劉向列女傳曰日中考正敘人事少採夕月曹大家注曰少採降之采也以秋分祀夕月以迎隂氣也禮地 賔河周禮曰以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地竹書紀年曰帝芒即位元年以𤣥璧賔於河狩於海獲大魚彩壇 紺席東觀漢記曰桓帝立黃老祠北宮濯龍中為壇彩色炫曜衛宏漢舊儀曰皇帝自行羣臣從齋皆百日地祠不出祭天紫壇幄帷高皇帝配天居堂下西嚮紺幄紺席宜社 類帝禮記曰天子將出征宜於社鄭𤣥注宜祭名也尚書肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神三望 六宗左傳僖公三十一年四卜郊不從乃免牲猶三望尚書曰禋於六宗王肅注曰所宗者六皆潔祀之埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也禋於六宗此之謂也受釐 致福漢書賈誼傳曰後歲餘文帝思誼徴之至入見上方受釐坐宣室蘇林注曰未央前正室周禮曰掌都祭之禮致福於國圜丘 方澤 蒼璧 黃琮周禮曰凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽冬日至於地上之圜丘奏之則天神皆降可得而禮矣函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽夏日至於澤中之方丘奏之則地祗皆出可得而禮矣又周禮曰以玉作六器禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以享以祀 是類是禡毛詩曰以享以祀以介景福大雅雲是類是禡師祭也賦魏孫該三公山下祠賦趙國元氏縣西界有六神祠吾觀其一焉在陘山之陽即三公祠焉崇堂既峻危閣造雲𣠄軒臨萬仞之壑土木被丹藻之華是時寓目永日夕宿東序召彼故老訊之舊典雲棟宇初興七十載三台耀靈實降甘雨夫山以有形為神神以無形為主苦乃敲蒸於上雷動於下公田禳於多黍𡠉婦利其滯穗亦茲邦之所以報歴葉不輟也於是援筆作賦昭神靈之有憑壯夏屋之𢎞麗其詞曰坤作地勢恆岳吐精布濩磥啓上秀太清三後讃事雨師不寧有渰淒淒潤我羣生先人諒徳圖象垂形考之舊史典謨無聲序晉嵇含祖道賦序祖之在於俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有漢卜日丙午魏氏擇其丁未至於大晉則祖孟月之酉日各因其行運三代固不同雖其奉祖莫識祖之所由興也説文祈請道神謂之祖有事於道者吉凶皆名君子行役則列之於中路喪者將遷則稱名於階庭或雲百葉逺祖名皆凋滅墳塋不復存其銘表逰魂不得托於廟祧智者故以歲初良辰肇建華麾揚絑旗將欲招靈爽於今夕庶衆祖之來慿蓋有兩端俯歎壯觀乃述而賦之詩宋謝莊烝齋應詔詩霜露凝宸感肅僾動天引西郊滅湮渰東溟起昭晉舞風泛龍常輪霞浮玉軔紫階協笙鏞金途展轉應方見六詩和永聞九德潤觀生識幸渥睇服慙輴悋陳周𢎞讓春夜醮五嶽圖文詩夜靜瓊筵謐月出杏壇明香煙百合吐燈色九微清五嶽移龍駕十洲廻鳯笙目想靈人格心屬羽衣輕蕙肴薦神饗桂醑逹遙誠熙然𦕅自得挹酒念浮生陳叔達州城西園入齋祠社詩升壇預絜祀詰早肅分司達氣風霜積登光日色遲農敎先八政陽和秩四時祈年服埀冕告幣動褰帷瘞地尊餘奠人天庶有資椒蘭卒清酌簠簋徹香萁折俎分歸胙充庭降受釐方慿知禮節況奉化雍熙歌梁江淹牲出入歌辭祝詳史具禮備樂薦有牲在陳有鼓在懸騰燭象星奔水類電郊燎夙戒駜彼乘駽以伺質明以仲神宴又薦豆毛血歌辭時恭時祀有物有則伊我上聖實抱明德犧象交陳鬰樽四塞黍惟嘉穀酒惟𤣥黙薦通蒼祗慶覃黎黑願靈之降祚家祐國又奏宣列之樂歌辭殷崇配天周尊明祀瑞合汾隂夢同泰畤青幕雲舒丹殿霞起二曜惟新五精告始於以饗之景福是履
  郊丘第三敘事禮記曰祭帝於郊所以定天位也爾雅雲圓丘泰壇祭天也方澤泰折祭地也周書作洛篇曰設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷周禮大宗伯之職曰以禋祀祀昊天上帝禋之言煙也煙者周人尚臭煙氣之臭聞昊天上帝冬日至祀於圓丘天皇大帝也鄭𤣥注 曰昊天天也上帝𤣥天也蒼璧禮天鄭𤣥曰禮天以冬日至謂天皇大帝在北極者凡禮神必以其類璧圓以象天黃琮禮地禮地以夏日至謂神在崑崙者也琮方以象地四圭有邸以祀天以旅上帝鄭𤣥注曰於中央為璧圭著四靣一□俱成也故曰四圭有邸圭未四出也或説四圭有邸圭四角也上帝𤣥天也鄭𤣥注云禮天夏正郊天也上帝五帝也所郊以五帝殊言天者尊異之至兩圭有邸以祀地以旅四望兩圭者象地數二也謂所祀北郊神州之神大司樂奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神謂五帝及日月星辰也王者各以夏正月祀其受命之帝於南郊奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗祭於北郊謂神州之神及社稷禮記曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注曰禘郊祖宗謂祭祀以配食左傳曰凡啓蟄而郊事對黃郊 黑畤後漢書曰靈帝建寧二年迎氣黃郊道於洛水西橋逢暴風雨導從鹵薄車或發葢百官霑濡還不至郊使有司行禮迎氣北郊漢書曰高祖入關問故泰畤上帝祀何帝對曰四帝有白黃青赤之祠高祖曰吾聞天有五帝而四何也莫知其説於是高祖曰吾知之矣待我而具五也乃立黒帝之祠名曰黑畤朱火 紫壇晉郊祀歌曰整泰壇禮皇神精氣盛百靈賓藴朱火燎芳薪紫煙起冠青雲又曰營泰畤定天衷思心睿謀筮從建表藴設郊宮田燭置權火通歴元旬集首告飾堦壇坎列室魯郊 雍畤音止毛詩曰皇皇后帝皇祖后稷注曰皇皇大也後君也帝謂天帝也魯郊祭皇皇之君帝以美祖后稷以配之其祭如天子之禮漢書曰祭五帝於雍畤在山上四望不見四方故曰雍畤南郊 北畤周書曰設丘兆於南郊以祀上帝配以后稷北畤見上黃玉 黝牲周禮以玉作六器禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方又曰牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀以牲牷凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之保萬夀 懋百福傅𤣥饗神歌曰整泰折祚皇祇衆神感羣靈儀祚有晉暨羣黎溢九有格天庭保萬壽延億齡又曰結方丘祗國琛樽既享俎既歆斂檢玉具鏖金楙百福底自古錫萬壽迄在今賦後漢鄧耽郊祀賦咨改元正誕章厥新豐恩羨溢含唐孕殷承皇極稽天文舒優遊展𢎞仁揚明光宥罪人羣公卿尹侯伯武臣文林華省奉贄厥珎夷髦盧巴來貢來賔玉璧既萃於斯萬年穆穆皇王克明厥德應符蹈運旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民晉郭璞南郊賦時惟青陽日在方旭我後將受命於靈壇乃改步以鳴玉升金軒撫太僕揚六鑾齊八騄列五幡於一元兮靡日月乎黃屋矯陵鳥以偵候整豹尾於後屬武騎仡以清道被練煥以波燭爾乃造廣塲戻壇庭百寮山立萬乘雲屯延祝史肆玉牲登圜丘揖太清禮羣望告皇靈天澄其氣日朗其精祝融穆以肅侍陽侯澹以中停於是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀增孝思之惟永郊寰之內區域之外彫題卉服被髪左帶駿奔在壇不期而會饗駭鬼方聲振丘隴倒景望風龍漢企踵爛若列星之環辰咸雲騰而海涌此蓋和氣旁通𤣥羅潛總自然之感鼓而遂動詩梁傅昭恭職北郊詩皇猷屬穹昊至德邁深淵禋望沿禮舉咸秩資化宣端職恭瘞祀飭躬奉嚴蠲淑氣符首節光風臨上年周王褒從駕北郊詩惟皇敬明祀望拜出河東地靈開複道營星發紫宮衡街響清蹕偵候起相風森沉羽林騎肅穆虎賁弓隋盧思道駕出圜丘詩開年簡時日上辛稱天吉平曉禁門開隱隱乘輿出乘輿出九重金根御六龍章移千乘動斾舉百神從黃麾引朱節靈鼔應華鐘神歌已相續神光復相燭風中颺紫煙壇上埋蒼玉歌宋顔延之天地郊夕牲歌辭寅威寶命嚴恭帝祀奄受敷錫宅中拓宇宜地稱皇饗天作主月竁來賔日際奉王開元首正禮交樂舉六典聯事九宮列序有牲在修有潔在俎式薦王衷以荅神祐周庾信方澤降神歌辭報功隂澤展禮𤣥郊平琮鎮瑞方鼎升庖調歌孤竹縮酒江茅聲揚鐘鼓器質陶匏列耀秀華凝芳郁荔川澤茂祉丘陵容衛雲飾山罍蘭浮沈齊日至之禮歆茲大祭隋牛𢎞郊祀昊天上帝歌辭肇禋嚴祀式奉尊靈因高盡敬掃地推誠六宗隨光五緯陪營金石諧合𢇁竹淒清我粢既成我酌惟明元神是鍳百福來成頌梁簡文帝南郊頌肅恭明神逖聽前踵配天道尊迎陽義重𤣥酒陶匏燔柴雲聳跨舜論韶籠堯稱拱郊宮載靜紫壇新謐肅肅禁圍隂隂仙室六戎列野八鑾照日架殿星羅重宮霧出康哉德盛美矣時豐三辰増曜七政永崇五方來洎四煥茲通懸繩度笮駕鹿追風既敷懋化復覩瑞滋金車出野玉露霑墀紫槩神草華平瑞芝長愉汪濊永固雍熙
  宗廟第四敘事禮記曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭於寢逺廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼比皆言祭先祖逺近之差自祧已上皆為毀廟釋名曰宗尊也廟貌也先祖形貌所在也漢書舊事曰廟者所以藏主列昭穆説文曰宗廟之木主名曰祏白虎通曰言神無所依據孝子以主繼心論語曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗栗敬也使人謹敬五經要義曰木主之狀四方穿中央以達四方天子長尺二寸諸侯長尺皆刻謚於背又摯虞決疑要注曰凡廟之主藏於戶外北牖之下有石函故名宗祏周禮曰五嵗一禘三歲一祫續漢書曰禘諦也序昭穆諦父子也祫合也毀廟之主合食於太祖諦審也禘以四月祫以十月四月陽氣在上隂氣在下正尊卑之義十月五榖成熟故骨肉合聚飲酒也決疑要注曰禘以孟夏祫以孟秋二説不同故漢舊儀曰子為昭孫為穆昭西靣穆東靣三年大祫諸帝以昭穆坐於高廟其諸隳廟神主皆合食禮記曰凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鱻魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉疏韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣事對時類 月祀張方賢魯國先賢傳曰古者先王日祭月享時類嵗祀諸侯舎日卿大夫舎月庶人舎時國語曰甸服者祀日祭月祀先王之訓冬薦 秋嘗毛詩曰潛季冬薦魚孟春獻鮪也猗歟漆沮潛有多魚以享以祀以介景福爾雅曰春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰嘗冬祭曰蒸薌合 嘉疏儀禮曰始虞用柔日曰哀子某敢用潔牲剛鬛薌合嘉薦嘉疏已見敘事中瑤爵 玉豆周禮曰凡賔客獻瑤爵皆贊鄭𤣥注曰謂王之同姓及二王後來朝覲為王賔客者也祼之禮亞王而禮賔也獻謂王饗宴王獻賔也禮記曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟鬰尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆彫篹爵用玉琖夏禘 冬蒸禮記曰春祭曰礿夏祭曰禘禘者陽之盛也古者於禘也發爵賜服順陽義也冬見上閟宮 清廟毛詩曰閟宮有洫鄭𤣥注曰閟神也姜嫄神所依古廟曰神宮又曰清廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉鄭𤣥注曰清廟者祭有清明之德者之宮也謂祭文王天德清明文王象之故歌此詩而祭之春祠夏禴周禮曰以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王董仲舒
  春秋繁露曰古者嵗四祭因四時所生熟而祭先祖父母也禮夏曰禴酎金 灌玉衛宏漢舊儀曰皇帝㑹諸侯酎金廟中以上計儀設九賔陪位也史記注云正月旦作酒八月成名酎酎言純也武帝時八月嘗酎㑹諸侯廟中出金助祭所謂助金周禮曰凡祼玉濯之陳之以贊祼事鄭𤣥注云祼玉謂珪瓚璋瓚祀武 告文毛詩曰執競祀武王也執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇又曰維天之命太平告文王也維天之命於穆不已五廟 七室禮記曰當七廟五廟無虛主唯祫祭於祖為無主耳傅暢晉諸公讚曰王俊字彭祖為幽州刺史尋洛陽破後承制衍臺以宗廟焚毀設壇望祀七室及功成配食介福 純嘏毛詩曰祝祭於祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孫有慶介以景福萬夀無疆又曰籥舞笙鼓樂既和奏烝衎烈祖以洽百禮百禮既至有壬有林錫爾純嘏子孫其湛鄭𤣥雲純大也嘏謂屍與主人以福三嵗祫 五年禘五經異義曰謹案叔孫通宗廟有日祭之禮知古而然也三嵗一祫此周禮也五嵗一禘疑先王之禮也禮稽命潛曰三年一祫五年一禘以衣服想見其容色三日齊思親志意想見所好喜然後入廟審昭穆 諦父子傅咸奏曰先儒解禘禘者諦也審昭穆故也白虎通曰位尊德盛所及彌逺謂之禘祫何禘之為言諦也序昭穆禘父子祫者合也昭孝通神 露濡霜降漢書曰祀者所以昭孝事祖通神明也禮記曰君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之上下之際 神明之道禮記曰夫祭有畀煇胞翟閽者惠下之道也此四者吏之至賤者屍又至尊以至尊既祭之味而不㤀至賤是故明君在上則無凍餓者矣此之謂上下之際又曰鋪筵設同幾為依神也於詔祝於室而出於祊此交神明之道也詩宋孔欣祠太廟詩束帶從王事結纓奉清祀肅肅禁闈內翳然絶塵軌峩峩高堂上層構鬰雲起明發修薦享矜悚不遑止罄折階廊間悽悽常靡已梁張率太廟齋夜詩潔齋謝紛華寂寥清廟靜肅襟視牲盛端服侍嚴省辭宋顔峻七廟迎神辭敬恭明祀孝道感通合樂維和展禮有容六舞肅列九變成終神之來思享茲潔衷靈之往矣綏我家邦周庾信太廟晨祼歌辭永惟神武潛慶靈長龍圖革命鳯歴歸昌功移上墋德躍中陽清廟肅肅猛虡趪趪曲臺大廈聲和盛唐牲牷蕩滌蕭合馨香和鑾戾止振鷺來翔永敷萬國是則四方陳叔達太廟祼地歌辭清明既祼鬰鬯惟禮大哉孝思嚴恭祖禰龍袞以祭鸞刀斯啓發德朱絃升歌丹陛筵享粢盛堂斟沉齊降福禳禳來儀濟濟禇亮宗廟九德之歌辭皇祖誕慶於昭於夭積德斯逺茂緒攸先繼天應歴神武𢎞宣肇跡媯水成功版泉道光覆載聲穆乾元式備犧象用潔牲牷禮終九獻樂展四懸神貺景福遐哉永年頌後漢王粲太廟頌思皇烈祖時邁其徳肇啓洪源始燕我則我休厥成聿先厥道丕顯丕欽允時祖考於穆清廟翼嚴休徴祁祁髦士厥德允升懷想成位咸奔在宮無思不若永觀厥崇綏庶邦和四宇九功備彛樂序建崇牙設璧羽六佾奏八音舉昭大孝衎妣祖念武功收醇祜王肅宗廟頌明德惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元時雍子之伊何歴數在躬於乎盛哉神明是通湛湛甘露濟濟醴泉或涌於地或降於天天地交泰品類蕃蕪祥瑞嘉應其集如雨屢獲豐年榖我士女祖考既饗於懽樂胥
  社稷第五敘事孝經緯曰社土地之主也土地闊不可盡敬故封土為社以報功也稷五榖之長也榖衆不可徧祭故立稷神以祭之禮記曰厲山氏之子柱及周棄為稷厲山氏之有天下也其子曰柱能殖百榖夏之衰也周棄繼之故祀以為稷神厲或為烈共工氏之子后土為社共工氏之霸九州也其子曰句龍為后土能平九州故祀為社尚書曰湯既勝夏欲遷其社不可湯承堯舜禪代之後順天應人逆取順守而有慙德故革命創制改正易服變置社稷以後代無及勾龍者故不可而遂止禮記曰王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社漢舊事曰天子大社以五色土為壇封諸侯者取其方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社於其國故謂之授茅土事對示本 表功禮記曰社所以神地之道也地取於天是以尊天而親地故敎人美報焉家祭中霤而國主社稷示本也白虎通曰王者所以有社稷何為天下求福報功也社稷所以有樹何所以表功也封樹 列土周禮曰封人設王之社壝為畿封而樹之鄭𤣥注曰壝謂壇及堳坂周書曰諸侯受命於周而建太社於國中其壝謂東青土南赤土西白土北驪土中央燾以黃土將建諸侯鑿取其方一靣土苴以白茅以土封之故曰列土於周室南社 右稷尚書無逸篇曰大社惟松東社惟栢南社惟梓西社惟栗北社惟槐周禮掌建國之神位右社稷左宗廟探金 取劍捜神記曰中興初有應嫗者生四子而晝見神光照社試探之乃得黃金自是諸子官學並有才名錄異傳曰㑹稽賀瑀曽得疾死三日蘇雲吏將上天見官府使人將瑀入曲房中有層架其上有印其中有劍使瑀唯意取之瑀短不及上層取劍以出門下問何得雲得劍曰唯使社公耳疾愈果有鬼來稱社公禹社 棄稷淮南子曰禹勤天下死而為社也棄稷見敘事殷栢 漢枌論語曰哀公問社於宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗使民戰栗也漢書曰高祖詔令豐謹治枌榆社春以羊⿱彐⿰垁凡 -- 彘祠之春祈 秋報毛詩曰載芟春籍田而祈社稷也又曰良耜秋報社稷也畟畟良耜俶載南畝播厥百榖封土 蓺樹尚書曰海岱及淮惟徐州厥貢惟土五色孔安國注曰王者封五色土為社建諸侯則各割其方土與之使立社冒以黃土苴以白茅湛方生盟文曰廣廈雲構非一人之功吉凶大事豈一家所濟仰惟先王建社之制俯從詩人匍伏之義遂蓺樹立壇結誓神明梁下之期猶或亡身況乃啓告靈祗相盟以道德者庶能助周孔之一敎申情禮於人神通天地 受風雨王充論衡曰亡國之社屋其上柴其下者示絶於天地夫春秋亳社周以為戒夫經藝書傅人當覽之猶社當通氣於天地也故人不通覽者亳社之類禮記曰天子大社必受霜露風雨以達天地之氣是故喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也鄭𤣥注曰絶其陽通隂而已亳社殷都於亳冒黃土 苴白茅尚書無逸篇曰天子社廣五丈諸侯半之上冒以黃土下見敘事殖百榖 平九土上見敘事尚書曰越翌日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一孔安國注曰社稷之位牲用太牢共工氏有子曰句龍能平九土祀以為社陳俎豆 施金石禮記曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳又曰樂之施金石越於聲音用於宗廟社稷歌隋牛𢎞春祈社歌辭厚地開靈方壇崇祀建以風露樹之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛孝膺休祉又春祈稷歌辭粒食興敎播厥有先尊神致潔報本惟虔瞻榆東臯望杏開田方慿戩福佇詠豐年頌魏曹植社頌於惟大社官名后土是曰句龍功著上古德配帝皇實為靈主克明播植農政日舉尊以作稷豐年是與義與社同方神此宇建國承家莫不修序宋何承天社頌社實隂祗稷惟榖先率育萬類協靈昊乾霸德方將時號共工厥有才子實曰句龍稱物平賦百姓熙雍陶唐救災決河流江棄亦播植作人萬邦克配二祀以報勲庸勲庸伊何厚載蒼生倉廩既實禮節斯行人亦有言因物思人矧乃六德功被陶鈞乃家乃國是奉是遵
  明堂第六敘事周禮曰夏后氏太室殷人重屋周人明堂度以九尺之筵又曰明堂者明諸侯之尊卑周書曰明堂方一百一十二尺室中方六十尺牖高三尺門方十六尺東方曰青陽南方曰明堂西方曰總章北方曰𤣥堂中央曰太廟亦曰太室左為左個右為右個五經要義以太廟為太室孝經援神契明堂者天子布政之宮上員下方八窗四闥在國之陽釋名雲明堂者猶堂堂高明貌也大戴禮曰明堂凡有九室一室而有四戶八牖總三十六戶七十二牖以茅蓋屋桓譚新論曰王者造明堂上員下方以象天地為四靣堂各從其色以倣四方天稱明故曰明堂三輔黃圖曰明堂者明天道之堂也所以順四時行月令宗祀先王祭五帝故謂之明堂辟雍員如璧雍以水異名同事其實一也禮記曰天子曰辟雍諸侯曰頖音判宮白虎通曰天子立辟雍所以行禮樂宣德化也辟者象璧員法天於雍水側象敎化流行五經通義曰諸侯不得觀四方故𡙇東以南半天子之學故曰頖宮頖者判也管子曰黃帝立明堂之議舜有告善之旌湯有總街之廷武王有靈臺之候按諸儒及舊説明堂辟雍靈臺三事不同明堂宗祀之所辟雍敎導之所靈臺候望之所三輔黃圖以為明堂辟雍同管子以為明堂靈臺同葢今亦異説也東觀漢記曰光武中元年營造明堂辟雍靈臺此即三事不同事對五府 九房尚書帝命驗曰帝者承天立五府以尊天注曰天有五帝集居太微降精以生聖人故帝者承天立帝之府是為天府張衡東京賦曰乃營三宮布政頒常複廟重屋八闥九房規天矩地授時須曏承天 統物桓譚新論曰王者造明堂辟雍所以承天行化也蔡邕月令論曰明堂所以明天氣統萬物四阿 九室周禮曰殷人重屋堂修七㝷堂崇三尺四阿重屋鄭𤣥注云四阿若今四柱也大戴禮曰明堂者古之制凡九室一室有四戶四闥 八階許慎五經異義曰明堂在國之陽三里之外七里之內上員下方八牖四闥布政之宮故稱明堂盛貌也徐虔郊廟明堂議曰明堂在國之陽國門之外一宮九室四門八階布恩施令趙曄呉越春秋曰越王召范蠡問孤竊自志欲以令日一豋上明堂布恩致令以撫百姓王隱
  晉書曰紀瞻答秀才䇿曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中者太廟以順天時施法令學南汶上宋起居注曰今太廟太極既以隨時明堂之制國學之南地實京邑爽塏平暢足以營建蔡邕禮樂志曰孝武帝封禪岱宗立明堂於泰山汶上行正 聽朔頴容春秋釋例曰告朔行政謂之明堂徐虔郊廟明堂議曰明堂天子每月於此聽朔布政蒿宮 茅屋禮論曰或以為明堂者文王廟周時徳澤和洽蒿茂大以為宮柱名曰蒿宮三輔黃圖曰孝武帝議立明堂於長安城南許令襃等議曰案五經禮樂傳記曰聖人之敎製作之象所以法天地比類隂陽以知宮室本之太古以昭令德茅屋采椽土階素輿越席皮弁葢興於黃帝堯舜之世是以三代修之也策勲 布政頴容春秋釋例曰周公朝諸侯於明堂太廟與明堂一體也春秋人君將出於宗廟及行䇿勲獻俘於廟布政見四闥注陽館𤣥堂尸子曰黃帝曰合宮有虞氏曰總章殷人曰陽館周人曰明堂𤣥堂見敘事重屋 複道周禮曰殷人曰重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋鄭𤣥注云重者王宮王堂若太寢者漢書曰明堂圖中有一殿四靣無壁以茅葢屋通水圜宮垣為複道上有樓從西南入名曰崑崙正四時 統萬物禮含文嘉曰明堂所以通神明感天地正四時出敎令崇有德章有道襃有行蔡邕月令論曰明堂者所以明天氣統萬物禮三老 祭五帝白虎通曰禮三老於明堂所以敎諸侯孝祭五帝於太學所以敎諸侯悌三輔黃圖曰明堂者明天道之堂所以從四時行月令宗祀先王祭五帝故謂之明堂享上帝 祀先王淮南子曰自古者明堂之制下之濕潤不能及上之霧露不能入足以享上帝禮鬼神示人知節也祀先王見上祭五帝賦後漢李尤辟雍賦太學既崇三宮既章靈臺司天羣耀彌光太室宗祀布政國陽辟雍巖巖規圓矩方階序牖闥雙觀四張流水湯湯造舟為梁神聖班德由斯以匡蹌蹌濟濟春射秋饗唐劉允濟萬象明堂賦睿哲惟唐受天之明究皇王之鴻休包宇宙之純精恢天祿以作乂攄元命之振英鼓黔雷以播氣運蒼昊而時成括闓陽與泰階襲三聖以光亨禮樂交通典謨洋溢天以洛視而龜書至地以河觀而龍圖出擁神休尊明號激清流揚茂實將大報於𤣥天享神祗以稱秩願卑宮而自處惟禋宗而是恤思致美於縂章覽娵訾而法營室訪夏後之𮜿儀雲廣四而修一彼宗周之有制聞或九而或七錯綜乎舊典經始乎玉律紹先志以高興匪矜功而首出乃延公侯卿士藝人表臣而審其議焉咸以為明堂者明乎天道者也所以明有功表有德崇大敎發大政登假嚴經欽修宗祀非夫為巳者也安可已乎粵正月庚午始創明堂之制焉考經緯之長䇿應黃鍾之旋宮穆穆四門可納四氣明明八𥦗均調八風靡金靡玉匪磨匪礱去隋侯之夜光明素質以為工思承天以接神故峻極乎皇穹䬃乎懿濞繣兮豐融雷承乾以震耀雲大壯乎其中非至聖之精誠孰能克勤乎此功詩梁元帝和劉尚書兼明堂齋宮詩質明攝上宰詰旦乘車軒四圭邸蒼王六變舞雲門香浮鬰金酒𤇆繞鳯皇樽貂冕交輝映珩珮自相喧微風颺清管輕雨發陳根新花臨御陌春色起天園河間獻樂語斯道愧能論頌宋虞通之明堂頌肅肅明堂惟國之光儀天矩地崇姬潤黃縣殷颺輝服夏擅芳無斁伊典有煥斯章綿綿敎樞翳翳化紀聲沉五都風晦千祀我皇蒸哉追孝創軌縟憲埀統光圖麗史宗祀既崇享配惟馨六樂薦和四圭流明殷殷華海鑒盥孚誠慶輝旁燭休光下盈
  廵狩第七敘事周易曰先王以省方觀民設敎尚書曰歲二月東廵狩至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南廵狩至於南嶽如岱禮八月西廵狩至於西嶽如初十有一月朔廵狩至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特禮記曰王者廵狩必覲諸侯問百年太師陳詩以觀民之風俗命市納賈以觀民之好惡白虎通曰廵者循也狩者牧也王者為天循行以牧人也恐逺近不同化幽隱有不得所者皆為民也五年再閏天道大備故五歲一廵狩漢書曰武帝南廵至於盛唐登天柱山舳艫千里薄樅陽而出作盛唐樅陽之歌東觀漢記曰章帝東廵狩至於岱宗祀五帝於汶上明堂耕於定陶事對省方 述職上見敘事毛詩譜注曰武王伐紂定天下廵狩述職陳諸國之詩以觀民之風也觀風 展義禮記曰命太師陳詩以觀民風鄭𤣥注陳詩為采其詩而視之左傳曰天子非展義不廵 狩杜預注云天子廵狩所以宣布德義布徳 設敎並已見上考職 賦政周禮職方氏掌天地之圖王將廵狩則戒於四方曰各修平乃守考乃職無敢不敬戒崔駰北廵頌曰禋潔享祈歆嘗百神爰始賦政授務於人陳詩 觀禮陳詩是上張衡廵狩誥曰惟二月初吉帝將狩於岱嶽展義省方觀風設敎丙寅朏率羣賔備法駕以祖於東門乙酉觀禮於魯而休齊焉風行 雨施周易曰風行地上觀先王以省方觀民崔駰南廵頌曰惟林蒸之鴻德允天覆而無遺壯雲行之博惠淑雨施於庶黎天動 神行崔駰東廵頌曰升九龍之華旗廵翠霓之旌旄三軍霆激羽騎火列天動雷震隱隱轔轔又北廵狩頌曰雍容清屆謐爾無虞埀拱穆穆神行化馳四維 五載黃帝太一密推曰欲知廵狩之年當視太一與天目在四惟之嵗法為廵狩尚書曰五載一廵狩羣後四朝祀四岳 柴三辰毛詩曰般廵狩而祀四岳河海也於皇時周陟其高山毛萇注云高山四岳也馬融東廵頌曰敷六典經八成爕和萬殊總領神明類乎上帝柴乎三辰禋祀乎六宗祗燎乎羣神廵東作 秩西成崔駰北廵頌曰登中山天帝觀神農將省陽穀相天功廵東作又西廵頌曰惟秋榖既登上將省斂平秩西成廵畿於西郊因斯萬物凝德緩俗昔既春逰今乃秋豫審銓衡 同律度越絶書曰禹廵狩大越見耆老納詩書審銓衡平斗斛白虎通曰廵狩所以四時出何當承宗廟故不踰也以夏之仲月同律度得其中祀五帝 禋六宗上見敘事中下見柴三辰備天官 運法駕班固東廵頌曰翿六龍較五輅齊百寮練質素命南重以司歴厥中月之六辰備天官之列衛盛輿服而東廵又南廵頌曰既禘祖於西都又將祫於南庭是時聖上運天官之法駕建日月之旗旌修五禮 問百年尚書曰歲二月東廵狩至於岱宗柴修五禮五玉孔安國注云五等諸侯瑞圭璧也問百年見敘事宣聲教 撫黎元後漢章帝廵幸詔曰惟廵狩之制以宣聲敎考同遐邇解釋怨結宋孝武帝廵幸賑恤詔曰夫足踐目見實尊天命尚恐踰深甿俗未同其化自逺幽隱不得其所故降省風俗躬撫黎元同遐邇 察風俗同遐邇見上宣聲教注宋孝武帝廵狩省風俗詔曰朕奄一天下當沿時省方觀察風俗外詳考舊典以副側席之懐也詩唐太宗重幸武功詩代馬依朔吹驚禽愁昔藂況茲承春徳懐舊感深衷積善欣餘慶暢武悅成功埀衣天下治端拱車書同白水巡前跡丹陵幸舊宮列筵歡故老高宴聚新豐駐蹕撫田畯廻輿訪牧童瑞氣縈丹闕祥煙散碧空孤嶼含霜白遙山帶日紅於焉歡擊築聊以詠南風宋范煜樂遊應詔詩軒駕時未肅文囿降昭臨流雲起行葢晨風引鑾音梁沈約侍遊方山應詔詩清漢夜昭晢扶桑曉陸離發歌樅陽下建羽朝夕池摐金浮水若聳罩映山祗一霑九霄露藜藿終自知北齊袁奭從駕遊仙詩天遊響仙蹕春望動神衷澗水合初溜山花發早藂玉輿明淑景珠旗轉瑞風平原與上路佳氣逺蔥蔥周明帝還舊宮詩玉燭調秋氣金輿歴舊宮還如過白水更似入新豐秋潭清晚菊寒井落疎桐舉盃延故老今聞歌大風隋煬帝還京師詩東都禮儀舉西京冠葢歸是月春之季花栁相依依雲蹕清馳道彫輦御晨暉嘹亮鐃笳奏葳蕤旌斾飛後乘趨文雅前駈勵武威隋李德林從駕廵遊詩大夏堯遺俗汾河漢豫逰今隨龍駕往還屬鴈飛秋天行肅輦路日馭翼華輈朝乘六氣輦夕動七星旒谷靜禽多思風高松易秋逺林才有色遙水漫無流京華佳麗所目極與雲浮但覩凌霄觀詎見望仙樓鏁門皆秀發鴛池盡學優待君草封禪東山觀射牛又從駕還京詩至仁文敎逺惟聖武功宣太師觀六義諸侯問百年𤣥覽時乘隙訓旅次山川鎮象屯休氣華蓋翼飛煙鼓奏千人響旗動七星連峻嶺戈廻日高峰馬煦天姑射神逰罷蕭關獵騎旋更待東山上看君廵狩篇隋薛道衡從駕天池應詔詩上聖家寰宇威略振邊陲八維窮眺覽千里曳旌旗駕黿臨碧海控驥踐瑤池曲浦騰煙霧深浪駭鯨螭又從駕幸晉陽詩省方遵往冊逰豫葉前經金吾朝戒道校尉晚廵營重巒下飛騎絶浦渡連旌澗水寒逾咽松風逺更清方觀翠華反簪筆上雲亭隋虞茂奉和幸太原輦上作應詔詩唐廵光帝則夏豫穆宸儀珠旗揚翼鳯玉獸儼丹螭流吹和春鳥交弄拂花枝又奉和幸江都應詔詩廵幸光帝典征吉乃先天澤國翔宸駕水府泛樓船上萃縈長薄三翼亘通川夙興大昕始求衣昧旦前澄瀾浮曉色遙林卷宿煙晨霞稍含景落月漸虧弦廻塘響歌吹極浦望旌旃方陪觀東後登封禪肅然虞世南和至壽春應令詩瑤山盛風樂南廵務逸遊如何事廵撫民瘼諒斯求文鶴揚輕葢蒼龍飾桂舟汎沫縈沙嶼寒澌擁急流路指八仙館途經百尺樓眷言昔逰踐廻駕且淹留後車喧鳯吹前旌映綵旒龍驂駐六馬飛閣上三休調諧金石奏歡洽羽觴浮天文徒可仰何以厠琳球上官儀和過舊宅應詔詩石闗清晚夏璇輿御早秋神麾颺珠雨仙吹響飛流沛水祥雲泛宛郊瑞氣浮大風凝漢築藂煙入舜球翠梧臨鳯邸滋蘭帶鶴舟偃伯歌𤣥化扈蹕頒王逰遺簪謬昭奨珥筆荷恩休頌後漢班固東廵頌竊見廵狩岱宗柴望山虞宗祀明堂上稽帝堯中述世宗遵奉光武禮儀備具是以明神屢應休徴乃降又南廵頌維漢再受命系葉十一協景和則天經郊高宗光六幽通神明既禘祖於西都又將祫於南庭是時聖上運天官之法駕建日月之旃旌後漢崔駰東廵頌伊漢中興三葉於皇惟烈允廸厥倫纘王命𦙍漢勲矩坤度以範物規乾則以陶鈞於是考上帝以質中總列宿於北辰開太微于禁庭延儒材以𧫎詢於時典司耆耉載華抱實徴爾而造曰盛乎大漢代增其徳唯斯岳禮久而不修神人之所慶幸海內之所想思頌有喬山之徵典有徂岳之廵時邁其邦人斯攸勤不亦宜哉乃命太僕馴六騶閑路馬戒師徒於是乘輿登天靈之威輅駕太一之象車
  封禪第八敘事禮記曰昔先王因天事天因地事地因名山升中於天中成也祭天告以成功河圖真紀曰王者封泰山禪梁甫易姓奉度繼興崇功也史記曰齊桓公欲封禪管仲曰古封泰山禪梁甫七十二家夷吾所記十有二焉無懷氏封泰山禪云云虙羲氏封泰山禪云云神農氏封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云黃帝封泰山禪亭亭顓頊封泰山禪云云帝嚳封泰山禪云云堯封泰山禪云云舜封泰山禪云云禹封泰山禪㑹稽湯封泰山禪云云周成王封泰山禪社首皆受命然後得封禪古之封禪鄗上之黍北里之禾所以為盛江淮之間一茅三⿱兆目 -- 脊所以為藉東海致比目之魚西海致比翼之鳥然後物有不召而自至者十有五焉又曰秦始皇既並天下即帝位徴齊魯儒生博士七十人至泰山下議曰古者封禪為蒲車惡傷山之土石草木始皇上泰山立石頌始皇德明其得封也封藏皆祕世不得而記始皇上泰山中坂遇風雨休於樹下因封其樹為五大夫五松樹又曰封禪則不死黃帝是也儒者皮弁薦紳射牛封泰山如郊太一之禮事對承天 報地司馬彪續漢書曰上以用石功難又欲及二月封故詔梁松欲因故封石空檢更加封而已松疏爭之以為承天之敬尤宜章明奉圖書之瑞尤宜明著今因舊封竄寄玉牒故石下恐非重受命之義白虎通曰天以高為尊地以厚為德故增泰山之高以報天附梁父之厚以報地降禪升封謝靈運泰山吟曰岱宗秀維岳崔崒刺雲天登封瘞崇壇降禪藏肅然又白虎通曰王者受命而起必升封泰山報告之義建號 著紀司馬相如封禪書曰業隆於襁褓而崇冠於二後揆厥所元終都攸卒未有殊尤絶跡可存於今者也然猶躡梁父登泰山建昭號施尊名應劭注曰襁褓謂成王也二後文武也司馬彪續漢書曰河圖會昌符雲漢大興之道九代之王封泰山刻石著紀禪於梁父退省考功加厚 增高白虎通曰増泰山之高以報天附梁甫之厚以報地明天之所命功成事就有益天地若高者加高厚者加厚也天示增高也故曰奉高者以事東岳帝王禪代之處也漢武立太壇於東山封金 刻石白虎通曰或曰封禪金泥銀繩封之以金印言功成封禪以告太平也孝經鈎命決曰封乎泰山考續燔燎禪於梁父刻石紀號金䇿 石檢漢書元年四月癸卯上還登封太山應劭注曰王者功成治定告成功於天刻石紀號有金冊石函金泥玉檢之封焉應劭漢官儀曰封禪泰山就武帝封處累其石發壇置玉牒書封石此中復封石檢金印 玉璽金印見上司馬彪續漢書曰建武三十二年上許梁松等奏乃求元封故事議封禪所施用有司奏當刻玉一枚方寸二分一枚方五寸⿱兆目 -- 脊 六穗史記曰天子獨與侍中奉車子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下隂道丙辰禪泰山下阯東北肅然山如祭后土禮天子皆親拜見衣上黃而盡用樂焉江淮間茅三⿱兆目 -- 脊為神藉司馬相如封禪書曰導一莖六穗於庖注曰導擇也一莖六穗謂擇嘉禾之米於庖以供祭祀西鶼 東鰈謝荘為八座江夏王表請封禪奏曰江淮鄗上之使結軌於璧門西鶼北采之譯相望於道路又尚書中侯曰昔古聖王功成道洽符瑞出乃封泰山今比目之魚不至鳯皇不臻麒麟遯未可以封鄭𤣥雲比目魚東方異氣所生其名曰鰈檢玉 泥金孫言宋書曰袁淑為吏部郎太祖元嘉二十六年大舉北伐淑侍座從容曰盛王令典廢壞永久今當鳴鑾中嶽席捲趙魏檢玉岱宗今其時也臣逢千載之會願上封禪書一篇使聲齊上古帝曰盛德之事何足以當之封禪注儀曰持禮三十人上發壇上石䃭葢尚書令北向跪藏玉牒畢持禮覆石䃭尚書令封上十石檢亦纒以金繩泥以金泥四方各依其色探䇿 封檢應劭風俗通曰封泰山禪梁父説岱宗上有金篋玉䇿知人年夀修短武帝探得十八因倒讀曰八十其後夀果如䇿耆長漢書曰元封元年四月癸卯上還登封泰山孟康注曰王者功成治定告成功於天封岱宗者助天高也刻石紀號有金䇿石函金泥玉檢之封也石室 天闗呉志曰孫皓天璽元年呉興陽羨山有石室在所表為大瑞乃遣兼司空董朝周處等封禪國山明年改元大赦以協石文應劭漢官儀曰元封封禪晝日白氣夜有光當天關下石門之時磟亦可畏日觀 雲闕應劭漢官儀曰泰山東南山名曰日觀北有石室壇南有盤中有玉龜又曰建武三十二年車駕東廵狩二月九日到魯十九之山虞國家居亭百官布列此日山上雲氣成宮闕百姓皆見合符 展采漢書曰公玉帶曰黃帝封東泰山禪凡山合符然後不死司馬相如封禪書曰因雜縉紳先生之略術獲曜日月之末光絶炎以展采錯事猶兼正列其義而拔飾厥文尊名 盛節封禪書曰躡梁父登泰山建昭號施尊名漢書倪寛對策曰封泰山禪梁父昭姓考瑞此帝王之盛節秦雨 漢雲史記曰始皇立石頌其功德從隂道不禪於梁父上太山中陂遇風雨暴至休於樹下又曰縱逺方竒獸飛禽及白雉以加祀皆至太山其夜若有光晝有白雲起封中石蓋 金繩封禪儀注曰壇上置石䃭再累階方五尺厚一尺置壇中刻䃭上施十枚石檢東西各二檢南北各二檢上有石葢若今之櫳子擫子白虎通曰或曰封者金泥銀繩或曰石泥金繩仙閭 天門漢書曰上修五年之禮而加禪祠石閭者在泰山下阯南方方士言仙閭也漢官儀曰泰山下直上七十里至天門如從穴中窺天𥦗矣勒石 瘞玉桓譚新論曰言太山之有刻石凡千八百餘處而可識知者七十有二沈約宋書曰江夏王義㳟表雲雕氣降雰於宮樹珍露呈味于禁林宜其修封泰山瘞玉岱宗射牛 縱雉史記曰上念方士言封禪人人殊不經難以施行天子至梁父禮祠地主乙卯命侍中儒者皮弁薦紳射牛行事封泰山下東方如郊祠太一之禮縱雉已見漢雲注中方嶽 圓壇韋曜毛詩問荅曰時邁之詩廵狩告祭柴望也鄭𤣥注曰天子廵狩邦國至方岳之下而封禪司馬彪續漢書曰建武三十年二月羣臣上言即位三十年宜封禪泰山又有趾石皆再累枚長一丈厚一尺廣二尺皆在圓壇上玉盤 石䃭 玉檢 石泥並已見上受符 奉牒春秋漢含孳曰天子所以昭察以從斗樞禁令天下經體守文宿思以合神保長文天子受符以辛日立號司馬彪續漢書曰御輦升山日中後到山上即位於壇南北靣帝升尚書令奉玉牒檢皇帝以寸二分璽親封也發德號 飛英聲張華封禪議曰海內歸心符瑞之應備物之盛未有若今之富者上宜禮中嶽封泰山禪梁父發德號明至尊厚福慶篤黎民司馬相如封禪書曰將以舊六為七攄之無窮碑方出得激清流揚微波飛英聲騰茂實揚仁風 騰茂實張華封禪議曰肇自生人則有後辟載化之數莫之能紀大德齊代揮揚仁風茂實見上詩李義府羨陪封禪詩天齊標巨鎮日觀啓崇期岧嶤臨渤澥隱嶙控河沂眺逈分呉乘凌高屬漢祠建岳誠為長升功諒在茲帝猷符廣運𤣥範暢文思飛聲總地絡騰化撫乾維瑞冊開珎鳯禎圖薦寶龜創封超昔夏修禪掩前姬東後方肆覲西都導六師石閭環藻衛金壇映黻帷仙階溢鄗黍靈檢燿祥芝張樂紛韶濩觀禮縱華夷佳氣浮丹谷榮光泛緑坻三始昭遐貺萬嵗受重釐表李百藥勸封禪表大禮與天地同節大樂與天地同和六宗五帝禋祀惟永名山大川饗禮無輟而告成方岳獨異師古自朝及野馳心蕩慮伏願御六氣之辨順四序之和升彼岱宗具斯盛禮聽萬嵗之逸響紹千載之遐蹤朱子奢請封禪表臣聞天地之大德曰生遂其生者元後聖人之大寶曰位固其位者上𤣥豈可不對越壇場欽若穹昊雖復舜格文祖周變商俗體淳德而揖讓濟澆道於干戈歩驟之跡以殊損益之功斯異誠有之矣至於詔蹕梁父張樂介丘增類帝之封典射牛之禮考績禋燎繼蹤韶夏豈殊道也岑文本勸封禪表伏願順萬國之歡心膺三靈之睠命備天官以周衛盛輿服以廵逰五輅齊列六龍按轡瞻岱郊而啓軔指嬴里為一息詔卿士延禮官設壇場陳玉帛禋六宗而報上帝班五瑞以朝諸侯成天下之壯觀紹帝王之盛節俾夫山稱萬嵗壇燭神光播厚福於無窮楊鴻徽於來裔高若思勸封禪表伏願褰旒寫照洽羣請於帝俞闢纊埀矜遂微懇於人慾騰茲璽誥激彼天波徴萬玉以警塗詔八神而弭䇿藉江茅而陳鄗黍飾蒼璧而奠黃琮馳萬歲以飛聲接九重而嫓美使編珠毓貺開麗色於金泥觸石凝禎蕩浮華於石䃭式昭昌祚永播鴻名凡在生靈義深聳踴






  初學記卷十三



  欽定四庫全書
  初學記卷十四
  唐 徐堅 撰
  禮部下
  籍田第一敘事説文曰耤田者天子躬耕使民如藉故謂之耤禮記曰天子親耕於南郊諸侯耕於東郊以供粢盛月令曰天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終畝梁五禮籍田儀注曰其田東去宮八里逺十六里為千畝天子耒耜一具三公耒耜三具九卿耒耜九具立方壇以祠先農應劭漢官儀曰天子升壇公卿耕訖嗇夫下種凡稱籍田為千畝亦曰帝籍亦曰耕籍亦曰東耕亦曰親耕亦曰王籍事對紺轅 青幘潘岳籍田賦曰䓤犗服於縹軛兮紺轅綴於黛耜應劭漢官儀曰東耕之日親率三公九卿戴青幘載青車駕蒼馬公卿以下車駕如常法青壇 華畢潘岳賦曰青壇蔚其岳立翠幕黕以雲布徐爰賦曰衍參途之廣闢𦕈道路之悠逺増華畢之未驚渺同方其已反三推 千畝禮記曰孟春之月天子親載耒耜躬耕籍田天子三推公五推卿諸侯九推國語曰宣王即位不籍千畝虢文公諫曰夫人之大事在農上帝粢盛於是乎出人之蕃庶於是乎生是以土乃脈發先時九日太史告稷曰陽氣俱蒸土膏其動即以告王王即齋宮百官御事王耕一撥班三之庶人終乎千畝王弗聽師敗於姜戎千耦 萬轡繆襲藉田賦曰詔勾芒使掌歴兮勅羲仲以農期儀晨祥而舉趾兮樂田祖以豳詩嘉載芟之千耦兮美振古之如茲徐爰賦曰隱千軫以風行闐萬轡而霧轉白日麗晷乎桑野大駕稅幸乎疆甽事天 祈社禮記曰昔者天子為籍千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為籍百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古以為醴酪粢盛於是乎取之敬之至也毛詩曰載芟春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以敎養 致敬禮記曰耕籍所以敎諸侯之養也五經要義曰天子耤田千畝以供上帝之粢盛當孟冬啓蟄既郊之後身率公卿大夫而親耕焉所以先百姓而致孝敬載耜 秉耒禮記曰乃擇元辰天子親載耒耜置之車右公卿諸侯大夫躬耕籍田注云元辰蓋郊後吉辰也耒耜農器也又曰昔者天子為籍田千畝冕而朱紘諸侯籍田百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷降靈壇修帝籍潘岳賦曰我皇乃降靈壇撫御耦㳺塲染屨洪縻在手三推而舎庶人終畝貴賤以班或五或九張衡東京賦曰乘鸞輅而駕蒼龍介馭間以剡耜躬三推於天田修帝藉之千畝給宗廟 事社稷漢書曰文帝詔曰夫農天下之本也其藉田朕親率耕以給宗廟粢盛禮記曰天子為籍千畝躬秉耒以事天地山川社稷賦晉潘岳籍田賦伊晉之四年正月丁未皇帝親率羣後藉於千畝之甸禮也於是廼使甸師清畿野廬掃路封人壝宮掌舎設枑青壇蔚其岳立兮翠幕黕以雲布結崇基之靈趾兮啓四塗之廣阼沃野墳腴高壤平砥清洛濁渠引流激水遐阡繩直邇陌如矢蔥犗服於縹軛兮紺轅綴於黛耜儼儲駕於廛左兮俟萬乘之躬履百寮先置位以職分自上下下具惟命臣襲春服之萋萋接游車之轔轔微風生於輕幰纎埃起乎朱輪森奉璋以階立望皇軒而肅震若湛露之晞朝陽兮若衆星之拱北辰於是前驅魚麗屬車鱗萃閶闔洞啓參塗方駟常伯陪乘太僕執轡后妃獻穜稑之種司農撰播植之器挈壺掌升降之節宮正設門閭之蹕天子乃御玉輦蔭華葢衝牙錚鎗綃紈綷䌨震震填填塵騖連天以幸乎藉田蟬冕熲以灼灼兮碧色肅其芊芊似夜光之剖荊璞若茂松之依山巔於是我皇乃降靈壇撫御耦遊塲染屨洪縻在手三推而舎庶人終畝貴賤以班或五或九敢作頌曰思樂甸畿薄采其茅大君戻止言藉其農其農三推萬方以祗耨我公田實及我私我簠斯盛我簋斯齊我倉如陵我庾如坻念茲在茲永言孝思人力普存祝史正辭神祗攸歆逸豫無期一人有慶兆民賴之詩梁武帝籍田詩寅賔始出日律中方星鳥千畝土膏紫萬頃陂色縹嚴駕佇霞昕浥露逗光曉啓行天猶暗伐鼔地未悄蒼龍發蟠蜿青旂引窈窕公卿秉耒耜庶甿荷鉏耰一人慙百王三推先億兆梁簡文帝籍田詩禮經聞往説觀寶著華篇豈如春路動祈榖重人天蒼龍引玉⿰⾞⽝交旗影曲旃皮軒承早日豹尾拂游煙地廣重畦淨林芳翠幕懸青壇出長畎帷宮繞直阡秉耒光帝則報獻動皇虔度諧金石奏德厚歌頌詮是知躬稼美兼聞富敎宣陳張正見籍田詩玉輦帶飛煙金輿映緑川雨師清逺路風伯靜遙天分渠通沃野激水繞公田草發青壇外花飛蒼玉前蒼玉陳珪璧青壇躬帝藉冐撅乃三推齊衡均百辟蘭塲儼芝駕桂圃芳瑤席山禽韻管絃野獸和金石頌岑文本籍田頌正位恭已體元得一望之如雲就之如日郊廟致敬山川咸秩敎先大道學敦儒術憲章載記殷鍳周宣廻輿南畝駐蹕東廛親耕帝藉躬稼大田方期多稼介此豐年富實敎資農惟政本上敦播植下勤藨蓘榮辱既著淳樸可反禮節既興登封何逺式敷帝典載穆王度元良育德維城作固股肱周召爪牙信布比漢之兆方周之祚
  親蠶第二敘事禮記祭義曰古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之祭統曰王后蠶於北郊以供純音緇服夫人蠶於北郊以供冕服月令曰季春之月后妃齋戒躬桑以勸蠶事孟夏之月蠶事畢后妃獻繭梁五禮先蠶儀注曰親蠶前二日太祝令質明以太牢祠先蠶也事對織室 桑壇東觀漢記曰明德馬皇后置織室蠶室於濯龍中數來往觀視晉元康議曰皇后採桑壇在蠶宮西南蠶宮 繭館蠶宮見上漢書曰孝元王皇后為太后幸繭館率皇后及列侯夫人桑也北郊 東苑北郊見上董巴輿服志曰漢皇后桑於東郊苑中縹服 華簪董巴輿服志注曰太后入廟服紺上皂下蠶青上縹下簪以玳瑁長一尺端為華勝上為鳯皇分繭 均桑禮記曰后妃躬桑蠶事既登分繭稱絲以供郊廟之服又曰后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服一條三灑皇后親蠶儀注曰皇后躬桑始將一條執筐受桑周遷古今輿服雜事曰蠶始生後食之三灑
  而止賦晉閔鴻親蠶賦後課功以觀匿均衆寡而抽稅令織綖於命婦供禘郊之舊制洪恩美而周普配春天之景福揚黼黻之竒藻播朱紫之艶色頌魏韋誕皇后親蠶頌躬耕帝藉邁德班令嘉柔桑之肇敷思郊廟之至敬命皇后以親蠶俾躬桑於外坰考時日於巫咸詔太卜以獻禎爾乃皇英參乘塗山奉輿總姜任於後陳載樊衛於貳車登崇壇以正位覿休氣於朝陽步雕輦而下降采柔條於公桑嬪妾肅以蒞事各奉職而承筐供副禕之六服昭孝敬於蒸嘗盛華禮於中宇神化馳於八方釋奠第三敘事禮記曰凡始立學必先釋奠於先聖先師及行事必以幣天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事適東序釋奠於先老夏小正曰二月丁亥萬用入學丁亥者吉日也萬者干戚舞也入學者太學也謂今時大舎音釋菜也事對尊師 貴齒潘尼釋奠詩曰敦書請業研幾通理尊師重道釋奠崇祀德成敎倫孰雲不祉袁曜釋奠詩曰南庠貴齒東學尚親卑躬下問降禮師臣圓冠濟濟方領恂恂重道 崇儒重道見上顔延之釋奠詩曰國尚師位家崇儒門肄業 講藝袁曜釋奠詩曰肄業既終舎奠爰始韶音遞奏笙鏞間起茨夏愔愔晬容亹亹德奢並慙陳信焉恥講藝見後顔延之詩立學 啓庠立學見上王僧達釋奠詩曰時泰道暢禮備樂修啓庠選俊博敎深求異人鱗萃淑美雲浮師尊訓浹嘉敬載柔祭藻 舞戚禮記曰皮弁祭菜示敬道也鄭𤣥注曰菜芹藻之屬舞戚見敘事肅肅 濟濟王胡之釋奠表曰伏承仰遵古典以今月吉日釋奠先聖率土臣民順風載悅臣宿嬰重患不獲陪列豫覩肅肅穆穆之容仰望雲漢伏枕欣慨又傅咸皇太子釋奠頌曰亹亹皇儲希心闕里濟濟儒生侁侁胄子陳牲釋菜李諧釋奠詩曰沛澤南朝峒山北靣帝曰師氏陳牲委奠神具醉止薄言嘉宴禮記曰天子乃獻羔開氷先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之鄭𤣥注樂正樂官之長命舞者順萬物始出地鼓舞也將舞必釋奠先師以禮也禮師 尚齒摯虞釋奠頌曰如彼泉流不盈不運講業既終禮師釋奠升觴折俎上下惟讌邕邕其來肅肅其見何丞天釋奠頌曰乃昔孔顔夢周希虞自天由美異代同符經修講治研幾識理道貴崇業降尊尚齒尊追 悅學潘尼釋奠頌曰留精儒術敦悅古訓尊道讓齒降心下問鋪以金聲光以玉潤如川之升如乾之運何丞天釋奠詩曰黃中宣朗徽音播越祇事昧早修禮明發明發伊何悅學崇儒願言西雍延想沂洙探幽 論奧潘尼釋奠頌曰乃延台保乃命學臣聖容穆穆侍講誾誾抽演徽言啟發道真探幽窮頤溫故知新溫嶠釋奠頌曰敷論義奧綜析毫芒賦納以言麗辭孔彰管簫備舉和樂載揚師臣 胄子並見上詩宋顔延之侍皇太子釋奠詩國尚師位家崇儒門稟道毓德講藝立言俊明爽曙逵義茲昬永瞻先覺顧惟後昆虞庠飾館睿圖炳晬懷仁景集抱智麕至踵門陳書躡屩獻器澡身𤣥淵宅心道祕正殿虛筵司分簡日尚席函丈丞疑奉帙侍言稱詞惇史秉筆妙識幾音王載有述肆義方訊大敎克明敬躬祀典告奠聖靈禮屬觀盥樂薦歌笙齊王儉侍皇太子釋奠宴詩禮惟國幹義實民端身由業澡世以敎安金鎔乃器水術伊瀾漸芳則馥履氷固寒風動蒿宮雲棲叅館禮邁仁周樂超英漢神保爰格祝史斯贊鬰鬯既終德馨是與降冕上庠升宴東序槐宰金貞藩維玉譽時彥莘莘國胄楚楚梁任昉為王子侍皇太子釋奠宴詩欽聖茲逺懷道茲沖踐言動俗果行移風進往一簣啓或三蒙氷實因水金亦在鎔惟神知化在物立言樂正雅頌咸被後昆告奠明祀觀道聖門日月不息師表常尊梁沈約侍皇太子釋奠宴詩尊學尚矣道亦遐哉啓圖觀祕闢苑興才事高東序義邁雲臺峩峩德傅灼灼英台墜典必修闕祀咸薦廻鸞獻爵摐金委奠肆士辨儀胥人掌縣髣髴神蹤徘徊靈睠為南郡王侍皇太子釋奠詩義重師匡業貴虛受襄野順風西河杜帚表跡虧光降清廻首道御百靈神存萬有尊學尚矣繼列傳徽旗章或舛茲道莫違自堂及室異軫同歸洋洋聖範楚楚儒衣頌晉傅咸皇太子釋奠頌蒸蒸皇儲既睿且聰神而明之夫豈發蒙謙以制禮靡事不恭乃修嘉薦於國之雍敬享先師以酬聖功亹亹皇儲希心闕里企茲良辰卜近於中光光輿服穆穆容止祗奉聖靈躬承明祀濟濟儒生侁侁胄子清酒於觴匪宴斯喜欣道之𢎞自今以始陳徐伯陽皇太子釋奠頌穆穆皇儲峩峩副王道尊主鬯德崇監撫春誦夏絃冬書秋羽漢召趍幄周朝問豎翔集禮闈逍遙義府四海無浪三階已平儲駕戾止和鸞有聲𢎞風講肄崇儒肅成丹書貴道黃金賤籝洙泗興業闕里增榮青槐隂市𤣥冕飛纓
  朝會第四敘事禮記曰天子無事與諸侯相見曰朝事謂征伐之事周禮曰春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同左傳曰凡朝以正班爵之義會以訓上下之則孟子曰諸侯朝於天子曰述職一不朝則貶其爵二不朝則削其地三不朝則六師移之摯虞決疑要注曰漢制會於建始殿晉制大會於太極殿小會於東堂其會則五時朝服庭設金石虎賁旄頭文衣繡尾白虎通曰凡臣見君必有贄贄者質也致已質誠也周禮曰王執鎮圭圭畫鎮山為飾也公執桓圭雙植謂之桓侯執信圭信即身也謂圭上作人身伯執躬圭躬亦身也子執榖璧榖以養人謂璧上作榖文男執蒲璧蒲者所以為薦以安人也亦謂璧上為蒲草文孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞又白虎通曰公侯以玉為贄者取其燥不輕濕不重大夫以鴈為贄者取其飛成行止成列士以野雞為贄者取其不可誘之以食脅之以威必死不可生畜事對考績 獻功周禮曰春朝諸侯而圖天下之事鄭𤣥注曰王春見諸侯則圖其事可否圖者考績之謂也左傳宣公十四年孟獻子言於公曰臣聞小國之免於大國也聘而獻物於是乎庭實旅百朝而獻功杜預注曰獻其理國若征伐之功於牧也赦過 除慝左傳曰子産相鄭伯如楚曰僑聞犬適小有五美宥其罪戾赦其過失救其災敗賞其德刑敎其不及周禮曰殷覜以除邦國之慝鄭注曰慝惡也圖事 巡功圖事見上左傳曰薳啓疆對楚子曰朝聘有圭享頫有璋小有述職大有巡功講禮 述職左傳叔向曰明王之制使諸侯歲聘以志業間朝以講禮再朝而會以示威再會而盟以著昭明志業於好講禮於等示威於衆昭明於神自古已來未之或失述職已見上示威明義示威見上春秋説題辭曰會者所以興德明義考遺處也覲岳 朝臣尚書以既月乃日覲四岳羣牧孔安國注云既盡也覲見也言舜盡以正月中乃日日見羣牧左思呉都賦曰昔夏后氏朝羣臣於茲土而執玉帛者萬國蓋先王之高會四方之軌則考禮 正刑穀梁傳曰滕侯薛侯來朝天子無事諸侯相朝正也考禮修德以尊天子也白虎通曰諸侯相聘為尊敬也故諸侯朝聘天子無恙法度得無變更所以憲禮正刑壹德以尊天子也考制度 正班爵尚書曰六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟孔安國注云覲四方諸侯各朝於其方岳之下大明考績黜陟之法左傳曰荘公二十三年夏公如齊觀社非禮也曹劌諫曰夫禮所以整民也會以訓上下之則制財用之節朝以正班爵之義帥長幼之序命政事 供職貢周禮鄭𤣥注曰五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事左傳曰子産相鄭伯以如楚舎不為壇曰小適大有五惡赦其罪戾講其政事供其職貢從其時命不然則重其幣帛以賀其福而弔其凶皆小國之禍也焉用作壇以昭其禍歸時事 奉珍物左傳晉韓宣子聘於周王傳諸事對曰晉士起將歸時事於宰旅無他事矣王聞之曰韓氏其昌阜於晉乎辭不失舊白虎通曰聘者縁臣子欲知其君父無恙又當奉土地所生珍物以助祭是以皆得行聘問之禮訓上下 明尊卑訓上下見上禮記曰昔者周公朝諸侯於明堂之位天子負扆南鄉而立明堂者明諸侯之尊卑也講文德 明禮義春秋説題辭曰諸侯執政尊卑有序各來朝講文德明禮義議天下法制四方受度白虎通曰朝者見也五年一朝備文德明禮義也賦晉傅𤣥朝㑹賦仰二皇之文象詠帝德乎上系考夏後之遺訓綜殷周之典制采秦漢之舊儀定元正之嘉會於是先期戒事衆官允勅萬國咸亨各以其職翼翼京邑巍巍紫極閶闔闢天門開坐太極之正殿嚴嵳峩以崔嵬嘉廣庭之敞麗美升雲之玉階相者從容俟次而入濟濟洋洋肅肅習習就位重列靣席而立臚人齊列賔禮九重羣後德讓海外來同束帛戔戔羔鴈邕邕獻贄奉璋人肅其容是時天子盛服晨興坐武帳慿玉幾正南靣而聽朝平權衡乎砥矢羣司百辟進阼納觴皇恩下降休氣上翔禮畢饗讌進止有章六樂遞奏磬管鏗鏘淵淵鼓鐘嘒嘒笙簧搏拊琴瑟以詠先皇雅歌內協頌聲外揚詩唐太宗正日臨朝詩條風開獻節灰律動初陽百蠻奉遐賮萬國朝未央雖無舜禹跡幸欣天地康車輿同八表書文混四方赫奕儼冠葢紛綸盛服章羽旄飛馳道鐘鼔震嵓廊組練暉霞色霜㦸照朝光晨宵懷至理終愧撫遐荒隋煬帝冬至乾陽殿受朝詩北陸𤣥冬盛南至晷漏長端拱朝萬國守文繼百王至德慙日用化道愧時康新邑建嵩岳雙闕臨洛陽圭影正八表道路均四方碧空霜華靜朱庭皎日光纓珮既濟濟鐘鼓何鍠鍠文㦸翊高殿采旄分修廊元首乏明哲股肱貴惟良舟楫行有寄庶此王化昌陳江總賦得謁帝承明廬詩霧開仁壽殿雲繞承明廬輪停紺幰引馬度紅塵餘香貂拜黻袞花綬拂𤣥除謁帝升清漢何殊入紫虛隋牛𢎞奉和冬至乾陽殿受朝應詔詩恭已臨萬㝢宸居馭八埏作貢菁茅集來朝圭黻連司儀三揖盛掌禮九賔虔重欄映如璧複殿繞非煙隋許善心同前詩森森羅陛衛噦噦鏘璁珩禮殫五瑞輯樂闋九功成唐虞世南凌晨早朝詩萬戶霄光曙重簷夕霧牧玉花停夜燭金壺送曉籌日暉青𤨏殿霞生結綺樓重門應啟路通籍引王侯魏徴奉和正日臨朝應詔詩百靈侍軒後萬國會塗山豈如今睿哲邁古獨光前聲敎溢四海朝宗引百川鏘洋鳴玉珮灼爍耀金蟬淑景輝雕輦高旌揚翠煙庭實超王會廣樂盛鈞天既欣東戶日復詠南風篇願奉光華慶從斯萬億年顔師古同前詩七政璿衡始三元寶歴新負辰延百辟埀旒御九賓肅肅皆鴛鷺濟濟盛纓紳天涯致重譯西域獻竒珍岑文本同前詩時雍表昌運日正葉靈符德兼三代禮功包四海圖踰沙紛在列執玉儼相趍清蹕喧輦道張樂駭天衢拂蜺九旗映儀鳯八音殊佳氣浮仙掌薰風繞帝梧天文光七政皇恩被九區方陪瘞玉禮珥筆岱山隅楊師道同前詩皇猷被寰宇端扆屬元辰九重麗天色千門臨上春李百藥同前詩化歴昭唐典承天順夏正百靈警軒禁三辰揚斾旌充庭富禮樂高讌齒簪纓獻夀符萬歲移風韻九成張文琮同潘屯田冬日早朝詩假寐懷古人夙興瞻曉月通晨禁門啓冠蓋趍朝謁霜靄清九衢霞光照雙闕紛綸文物紀渙爛聲明發腰劍動陸離鳴玉和清越頌岑文本三元頌攝提改度孟陬順紀歸餘既終獻歲方始乃詔司存命掌故考憲章修法度三朝之禮畢陳九賔之儀咸具庭燎晃以颷舉明燈曄以星布爾乃月正元日節應勾芒浮祥煙而泛佳氣闢閭闔而敞德陽虞賔光於列位呼韓厠於班行百寮濟濟萬國皇皇腰金鳴玉執贄奉璋內自畿甸外被要荒輸賝王會納貢職方司儀之職旡替臚人之列有章既伸腃於宸極亦矯首於岩廊猶川流之歸海若湛露之晞陽張崇牙設柷敔陳鼎實列樽俎梐枑肅而為衛戈鋋森以齊舉五輅接軫九旗揚斾羽蓋葳蕤雲車晻藹發聲明於文物備威儀於冠帶
  饗燕第五敘事周禮曰以饗燕之禮親四方之賔客韓詩外傳曰不脫屨而即席謂之禮跣而上坐謂之燕能飲者飲不能飲者止謂之醧閉門不出客謂之湎毛詩序曰鹿鳴燕羣臣嘉賔也棠棣燕兄弟也湛露天子燕諸侯也事對賦湛露 歌大風左傳曰衛寗武子來聘公與之宴為賦湛露漢書曰高祖十二年擊英布還過沛留置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒百二十人敎之歌酒酣上自擊築歌曰大風起兮雲飛揚威加四海兮歸故鄉安得猛士兮守四方洪恩 渥惠荀朂從武帝華林園宴詩曰習習春陽帝出乎震天施地生以應仲春思文聖皇順時秉仁欽若靈則飲御嘉賔洪恩普暢慶及衆臣牽秀宴曜武堂詩曰沐浴洪流飲服清芳將結微根永晞朝陽恭承渥惠庶無怠荒芳饌甘醴潘尼詩曰聖朝命方岳爪牙同比隣皇儲延篤愛設饌送逺賔誰應今日宴其惟廊廟臣置酒
  宣猷庭撃鼔靈沼濵羽觴飛𨤀醁芳饌備竒珍劉𬓲詩曰昔我從元後整駕至南鄉過彼豐沛都與君共翺翔衆賔咸會坐明燈熺炎光清歌製妙聲萬舞在中堂金罍含甘醴羽觴行無方金罍 玉觴金罍見上甘醴注中魏文帝詩曰清夜延賔客明燭發高光豐膳漫星陳㫖酒盈玉觴華樽 羽爵傅𤣥詩曰鸞鳥晞鳯皇望舒繼白日千秋遘嘉會來升君子室華樽享清酤珍餚且盈溢魏文帝詩曰良辰啓初節高構極歡娯通天拂景雲俯臨四達衢羽爵浮象樽珍膳盈豆區布惠 發德阮瑀詩曰陽春和氣動賢主以崇仁布恵綏人物降愛常所親上堂相娯樂中外奉時珍五味風雨集杯酌若浮雲禮記曰奠酬而工升歌發德也鄭𤣥注曰以詩之義發明賔主之德嘉宴 樂飲王濟從事華林園詩曰修罾灑鱗大庖妙饌物以時序情以化宣終溫且克有肅初筵嘉賔在茲干祿永年傅𤣥宴會詩曰日之既逝情亦既渥賔委餘歡主容不足樂飲今夕溫其如玉明貴賤 觀威儀禮記曰諸侯宴禮之義俎豆牲醴薦羞皆有等差所以明貴賤也左傳曰衛侯饗苦成叔寗惠子相成叔傲寗子曰苦成叔家其亡乎古之為饗也以觀威儀省禍福也今夫子傲取禍之道也親賓客 宴朋友周禮曰以饗宴之禮親四方之賔客來朝聘王為設饗宴之禮以親之也毛詩曰伐木宴朋友故舊也自天子至於庶人未有不湏友以成者也親親以睦友賢不棄故舊不遺則民德歸厚矣籩豆踐 樽俎陳毛詩曰我覯之子籩豆有踐張華詩曰聽朝有暇延命羣臣冠葢雲集樽俎星陳賦魏曹植娯賔賦遂衎賔而高會丹帷曄以四張辨中𢊍之豐膳兮作齊鄭之妍倡文人騁其妙説兮飛輕翰而成章談在昔之清風總賢聖之紀綱欣公子之高義兮徳芬芳其若蘭揚仁恩於白屋兮踰周公之棄餐聽仁風而忘憂兮美酒清而肴甘晉王沈宴嘉賔賦朝陽曜景天氣和平君臣合德禮儀孔明酌羽觴以交歡兮接敬恭以申誠嘉膳備其八珍兮絲竹獻其妙聲樂用徧舞金奏克諧鍾儀之聽南風是哀義感君子慨然永懷思我王度求福不回惟禮終而贊退兮實繫心乎玉階晉成公綏延賔賦延賔命客集我友生高談清宴講道研精誾誾侃侃娯心肆情隋薛道衡宴喜賦梁孝王帝子帝孫藉寵承恩名高西漢禮盛東蕃引雍容文雅之客坐檀欒修竹之園水逶迤而繞砌風清泠而入軒直凝神而廻矚乃惆悵而興言顧謂枚乘曰予聞氣序環周人生萍浮補天立地之聖不能止日光西落疏山奠川之力不能停河水東流韓王酸棗之觀荒疎蕪漫楚國陽雲之臺空見塵埃固可以縱志縱心以遊以逸窮宴樂於長夜混是非而為一於時霜重庭蘭秋深氣寒橫長河之耿耿掛孤月之團團乃有丹墀縹壁柘館椒宮徘徊宛轉掩映玲瓏妖姬淑媛玉貌花叢織女下而星落姮娥來而月空澄粧影於歌扇散衣香於舞風圖雲刻雷之樽漬桂醸花之酒拭珠𤁋於羅袂傳金杯於素手詩唐太宗春日𤣥武門宴羣臣詩韶光開令序淑氣動芳年駐輦華林側高宴栢梁前紫庭文樹滿丹墀袞紱連九夷造瑤席五狄列瓊筵娯賔歌湛露廣樂奏鈞天盈樽浮緑醑雅曲韻朱絃粵余君萬國還慙總八埏庶幾保貞固虛已厲求賢又置酒坐飛閣詩高軒臨碧渚飛簷逈架空餘花攢漏檻殘桞散雕櫳岸菊初含蘂園梨始帶紅莫慮崑山暗還共盡杯中又冬宵各為四韻雕宮靜龍漏綺閣宴公侯珠簾燭熖動繡柱月光浮塵起將歌發風停與管逌瓊池任多士端扆更何憂古詩曰今日良宴㑹歡樂難具陳彈箏奮逸響新聲妙入神魏應瑒詩巍巍主人德嘉會被四方開館延羣士置酒於新堂辨論釋鬰結援筆興文章穆穆衆君子好合同歡康魏文帝於講堂作詩今日樂相樂酣飲不知醉悲箏激新聲長笛吐清氣又於譙作詩清夜延貴客明燭發高光豐膳漫星陳旨酒盈玉觴絃歌奏新曲逰響拂丹梁餘音赴迅節慷慨時激揚獻酬紛交錯雅舞何鏘鏘羅纓從風起長劍自低昂曹植公宴詩公子敬愛客終宴不知疲清夜逰西園飛葢相追隨明月澄清景列宿正參差秋蘭被長坂朱華冒緑池潛魚躍清波好鳥鳴高枝神颷接丹轂輕輦隨風移梁劉孝綽陪徐僕射勉宴詩大君追宴喜十日遞來過築室華池上開軒臨芰荷方塘交密篠對霤接繁柯景移林改色風去水餘波洛城雖半掩愛客待驪歌又侍宴擬劉公幹應令詩副君西園宴陳王謁帝歸列位華池側文雅縱橫飛小臣輕蟬翼僶勉謬相追置酒陪朝日淹留望夕霏梁庾肩吾侍宴宣猷堂應令詩副君德將聖陳王才掞天歸來宴平樂置酒對林泉爐香雜山氣殿影入池蓮艷舞時移節新歌屢上絃聽曲慙廻顧思經徒欲眠北齊魏收月下秋宴詩此夕具言宴月照露華浮使星疑向蜀劍氣不闗呉良交契金石上客慰萱蘇何必應劉輩還來遊鄴都北齊楊訓羣公高宴詩中郎敷奏罷司𨽻坐朝歸開筵引貴客饌玉對春暉塵起金吾騎香逐令君衣緑酒犀為椀鳴琴寶作㣲寸隂良可惜千金本易揮陳後主晚宴文思殿詩晚日落餘暉宵園翠葢飛荷影侵池浪雲色入山扉螢光息復起暗鳥去翻歸樂極未言醉杯深猶恨稀又宴詹事陸繕省詩禁闥九重中宴賞三春日雲收山樹隱葉長宮槐宻水緑已浮苔花舒正含實又入隋侍宴應詔詩日月光天德山河壯帝居太平無以報願上登封書陳江總秋日侍宴婁苑湖應詔詩翠渚還鑾輅瑤池命羽觴千門響雲蹕四澤動榮光玉軸昆池浪金巵太液張紅旗照島嶼鳯葢繞林塘野靜重隂闊淮秋水氣涼霧開樓闕近日逈煙波長洛宴諒斯在鎬飲詎能方朽劣叨榮遇簪笏奉周行隋沈君道侍皇太子宴應令詩副君監撫暇禁苑暫停車水落金沙淺雲高玉葉疎隨廚白羽翣逐釣紫鱗魚飽德良無巳榮陪終宴餘隋劉端和初春宴東堂應令詩睿賞葉春芳開筵臨畫堂庭梅飄早素簷栁變初黃八珍羅玉俎九醖湛金觴箏響流飛閣歌塵落妓行何必西園夜空承明月光唐虞世南侍宴賦韻得前應詔詩芬芳禁林晚容與桂舟前橫空一鳥度照水百花燃緑野明斜日青山澹晚煙濫得陪終宴握管類窺天杜正倫侍宴北門詩大君端扆暇睿賞狎林泉開軒臨禁籞藉野列芳筵參差歌管颺容裔羽旗懸玉池流若醴雲閣聚非煙湛露晞堯日薫風入舜絃大德侔𤣥造微物荷陶甄謬陪瑤水宴仍厠栢梁篇闞名徒上月鄒辨記談天既喜光華旦彌傷遲暮年猶冀升中日簪裙奉肅然薛曜正夜侍宴應詔詩重關鐘漏過夕敞鳯皇宮雙闕祥煙裏千門明月中酒筵浮湛露歌曲唱流風侍臣咸醉止恆慙恩遇崇魏元忠侍宴銀潢宮應制詩別殿秋雲上離宮夏景移寒風生玉樹涼氣下瑤池塹花仍吐葉嵓木尚抽枝願奉南山夀千秋長若斯杜審言蓬萊三殿侍宴奉勅詠終南山應制詩北斗掛城邊南山倚殿前雲標金闕逈樹杪玉堂懸半嶺通佳氣中峯繞瑞煙小臣持獻夀長此戴高天蘇瓌興慶池侍宴應制詩金闕平明宿霧收瑤池式宴仰清流瑞鳯飛來隨帝輦祥魚出戲躍王舟帷齊緑樹當筵密葢轉緗荷接岸浮如臨竊比微臣懼若濟叨陪聖主逰劉憲奉和春幸望春宮應制詩暮春春色最便妍苑裏花開列御筵商山積翠臨城起滻水浮光共幕連鸎藏嫩葉歌相喚蝶礙芳叢舞不前歡娯節物今如此願奉宸逰億萬年馬懷素興慶池侍宴應制詩積水逶迤繞貝城含虛皎鏡有餘清圖雲曲榭連緹幕映日中塘勝綵旌賞洽猶聞簫管並歡留更睹木蘭輕無勞海上尋仙客即有蓬萊在帝京
  冠第六敘事禮記曰二十曰弱冠郊特牲曰冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊諭其志也冠而字之敬其名也始加緇布次皮弁次爵弁冠益尊則志益大也冠義曰冠者禮之始也嘉事之重也凡冠筮日筮賔於廟見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之以其成人而與為禮故冠而後服備服備而後容體正顔色齊辭令順言服未備未可求以三始左傳曰國君十五而生子冠而生子禮也事對筮門 冠阼儀禮曰士冠禮筮於廟門鄭𤣥注曰筮者問日吉凶於易也冠必筮日於廟門者重成人之禮郊特牲曰冠義始冠之緇布之冠也太古冠布齊則緇之其綏也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也嫡子冠於阼以著代也順德 敬名儀禮曰士冠禮始加祝曰令月吉辰始加元服棄爾幼志順爾成德夀考惟祺介爾景福再加曰吉月令辰乃中爾服敬爾威儀淑慎爾德眉夀萬年永受遐福禮記曰冠而字之敬其名也成德 喻志儀禮曰士冠禮三加曰以歲之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥德黃耉無疆受天之慶下見上一獻三加儀禮曰冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西靣拜亦如之入見姑姊如見母乃易服𤣥端爵𩏂奠贄見於君遂以贄見於卿大夫鄉先生乃醴賔以一獻之禮主人酬賔束帛儷皮三加見上正體飾容禮記曰凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令也故曰冠者禮之
  始也應亨贈四王冠詩曰令月惟吉日盛服加元首人咸飾其容鮮能離塵垢卜日 筮賔禮論雲王彪之以為禮冠自卜日不必三元也又禮夏冠用葛屨冬冠用皮屨明無定時也儀禮曰宗人告事畢主人戒賔賔禮辭許主人再拜賔答拜前期三日筮賔如求日之儀鄭𤣥注云筮賔筮可使冠子者節金石 陳鼎俎左傳曰襄公九年晉會諸侯伐鄭公送晉侯晉侯以公宴於河上問公年季武子對曰會於沙隨之歲寡君以生晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也君可以冠矣大夫盍為冠具武子曰君寇必以祼享之禮行之金石之樂節之以先君之祧處之今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉東觀漢記曰馬防子鉅為常從小侯六年正月齋宮中上欲冠鉅夜拜為黃門郎御章臺下殿陳鼎俎自臨冠之敬威儀 齊顔色並見上詩後漢應亨贈四王冠詩永平四年外弟王景系兄弟四人並冠故貽之詩曰濟濟四令弟妙年踐二九令月惟吉日成服加元首雖無兕觥爵杯醮傳旨酒頌後漢黃香天子冠頌以三載之孟春建寅月之上旬皇帝將加𤣥冕簡甲子之元辰厥日正於太皥厥時葉於百神既臻廟而成禮乃廻軫而及宮正朝服以享宴撞太簇之庭鐘祚蕃屏與鼎輔暨夷裔之君王咸進酌於金罍獻萬年之玉觴表宋孝武帝建平王宏冠表宏筮辰協吉撰禮備容資比成德允被休典又廣陵王誕冠表臣誕年禮既升擇休申冠順棄有成服美任典文梁沈約冠子祝文蠲茲令日元服肇加成德既舉童心自化行之則至無謂道賖敦以秋實食以春華無恥下問乃致高車子孫千億廣樹厥家
  婚姻第七敘事周禮大宗伯職曰以昏冠之禮親成男女親其恩成其性禮記曰合二姓之好上以祀宗廟下以繼後世也又曰夫婚禮萬代之始也娶於異姓所以附逺厚別也又曰男子五十而室女三十而嫁謂中古也束晢論曰男十六可娶女十四可嫁昏禮曰壻執鴈而入再拜奠鴈壻出御婦車授綏輪三周共牢而食合⿱氶巴 -- 卺而酳音⿰又曰婦人年十五許嫁笄而禮之白虎通曰婚者謂昬時行禮故曰婚姻者婦人因夫故曰姻爾雅曰壻之父母曰姻婦之父母曰婚又釋名曰婚者昬時成禮凡姻者女媒也三説互有異同儀禮婚有六禮納采鄭𤣥注曰將為婚必先媒通其言乃後使人納其采擇之禮用鴈為摯取其隂陽往來之義也問名鄭𤣥注曰問名者將婦卜其吉凶納吉鄭𤣥注曰卜於廟得吉兆復使往告㛰姻之事於是定也納徴白虎通曰納徴用𤣥纁不用鴈請期鄭𤣥注曰陽倡隂和期日宜由夫家卜得吉日乃使人往告之親迎其納采問名請期並用鴈也方言曰自家而出謂之嫁公羊傳曰婦人謂嫁曰歸考工記曰天子以榖圭聘女諸侯以大璋聘女榖圭七寸鄭𤣥曰謂納徴加於束帛禮記曰男女非有行媒不相知名鄭𤣥曰媒之言謀也謀合異類使和成也事對合好 和成並見上附逺 厚別附逺見敘事禮記曰娶妻為酒食以召鄉黨僚友以厚其別待禮 備物毛詩曰綢繆束薪三星在天毛萇傳曰三星參也在天始見東方男女待禮而成若芻薪待人事而束也列女傳曰邵南申女許嫁而夫家禮不備女曰夫家輕我一物不備守節持義必死不往親成 判合親成見敘事周禮媒氏職曰掌萬民之判注曰判半也得偶合成夫婦委禽 納幣左傳曰鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之子晢使強委禽焉又崔駰婚禮文曰載納嘉贄申結鞶褵委禽奠鴈配以鹿皮納幣見敘事結帨 施鞶皇甫諡女怨詩曰婚禮既定婚禮臨成施衿結帨三命丁寧春秋穀梁傳曰女嫁諸母施鞶紳戒曰謹慎從爾父母之言徐邈注曰鞶佩囊也紳帶也諸母為施佩帶又戒之也結褵 施衿毛詩曰東山篇曰親結其褵九十其儀傳曰褵婦人之禧禪香纓也女將嫁母結䄜而戒之也施衿見上百兩 三周毛詩曰之子于歸百兩御之毛萇傳曰兩乘也諸侯之子嫁於諸侯送迎皆百乘也三周見敘事御輪 秣馬御輪見敘事毛詩曰之子于歸言秣其馬毛萇傳曰之子者是子也謂女嫁適夫之時宋子 齊姜毛詩衡門篇雲豈其娶妻必宋之子豈其娶妻必齊之姜鄭𤣥箋云何必大國之女然後可妻取其貞順而已以喻在臣何必聖人取其誠孝而已宋子姓齊姜姓辭父母 逺兄弟丁儀婦賦曰為女子之有行信異代之𢑱倫辭父母而言歸奉君子之清塵毛詩泉水篇雲女子有行逺父母兄弟鄭𤣥箋雲婦人有出嫁之道逺於親故禮縁人情使得歸寧也執巾櫛 備掃灑左氏傳曰晉太子圉為質於秦將逃歸謂嬴氏曰與子歸乎對曰子晉太子而辱於秦子之欲歸不亦宜乎寡君之使婢子侍執中櫛以固子也從子而歸棄君命也不敢從亦不敢言杜預注曰嬴氏秦所妻子圉懷嬴也婢子婦人之卑稱禮記曰納女於天子曰備百姓於國君曰備酒漿於大夫曰備埽灑鄭注云納女猶致女也壻不親迎則女之家遣人致之此其辭也姓之言生也共牢而食 合卺而酳禮記昏義曰共牢而食合卺而酳謹案共牢是同一牲體合卺是取一瓢㫁而為兩杯以酌酒酳飲酒也男女以正 父子以親毛詩曰男女以正昬姻以時禮記昬義曰婚禮所以成男女之別而立夫婦之義也男女有別而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣正故曰昏者禮之本也三日不舉樂 三夜不息燭禮記曾子問曰娶婦之家三日不舉樂思嗣親也嫁女之家三夜不息燭思相離也仲春成婚 霜降送女周禮媒氏職曰仲春之月會合男女鄭𤣥注云仲春隂陽交以成婚禮順天時也董仲舒論曰聖人以男女隂陽其道同類天道向秋冬而隂氣來向春夏而隂氣去故曰霜降而迎女氷泮而止殺皆以秋冬 必用昬昕聖證論曰嫁娶古人皆以秋冬毛詩曰東門之楊其葉牂牂毛萇傳曰男女失時不逮秋冬也儀禮昬禮曰凡行事必用昬昕鄭𤣥注曰用昕使也用昏壻也謹案遣使行𤣥纁吉禮必用昕時親迎乃用昏時賦後漢蔡邕協和婚賦惟情性之至好歡莫偉乎夫婦受精靈之造化固神明之所使事深微以𤣥妙實人倫之端始考𮟏初之原本覧隂陽之綱紀乾坤和其剛柔艮兊感其脢腓葛覃恐其失時標梅求其庶士惟休和之盛代男女得乎年齒婚姻協而莫違播欣欣之繁祉良辰既至㛰禮以舉二族崇飾威儀有序嘉賔僚黨祈祈雲聚車服照路驂騑如舞既臻門屛結軌下車阿傅御𥪡鴈行蹉跎麗女盛飾曄如春華晉張華感婚賦方今歲在己巳將次四仲婚姻者競赴良時粲麗之觀相繼於路嫁娶之會不乏乎目乃作感婚賦曰彼婚姻之俗忌惡當梁之在斯逼來年之且至迨星紀之未移云云詩唐髙宗太子納妃太平公主出降詩龍樓光曙景魯館啟朝扉艷日濃粧影低星降婺暉玉庭浮瑞色銀牓藻祥徽雲轉花縈蓋霞飄葉綴旗雕軒回翠陌星駕歸丹殿鳴珠珮曉衣鏤璧輪開扇華冠列綺筵蘭醑申芳宴環階鳯樂陳玳席珍羞薦蝶舞䄂香新歌分落素塵歡凝歡懿戚慶葉慶初姻暑䦨炎氣息涼早吹華辰方期六合泰共賞萬年春後漢秦嘉述婚詩羣祥既集二族交歡敬茲新姻六禮不愆羊鴈總備玉帛戔戔君子將事威儀孔閑猗兮容兮穆矣其言又曰紛紛婚姻禍福之由衛女興齊褒姒滅周戰戰兢兢懼其不𬽦神啟其吉果獲令攸我之愛矣荷天之休晉張華感㛰詩駕言逰東邑東邑紛禳禳婚姻及良時嫁娶避當梁窈窕出閨女嬿婉姬與姜素顔發紅華美目流清揚韡韡衆親盛於我猶若常譬彼暮春草榮華不再陽晉嵇含伉儷詩余執百兩轡之子詠采蘩我憐聖善色爾悅慈姑顔裁彼雙絲絹著於同功綿夏播比翼扇冬坐蛩蛩氊饑食並根粒渴飲一流泉朝蒸同心羮暮庖比目鮮挹用合卺酳受以連理盤朝採同本芝夕掇駢穗蘭臨軒種萱草中庭植合歡梁何遜看新婚詩霧夕蓮出水霞朝日照梁何如花燭夜輕扇掩紅籹良人復灼灼席上自生光所悲高駕動環珮出長廊陳周𢎞正看新婦詩莫愁年十五來聘子都家壻顔如美玉婦色勝桃花帶啼凝暮雨含笑似朝霞暫卻輕紈扇傾城判不賖唐楊師道初宵看婚詩洛城花燭動戚里畫新蛾隱扇羞應慣含情愁已多輕啼濕紅粉微睇轉橫波更笑巫山曲空傳暮雨多禇亮詠花燭詩蘭逕香風滿梅梁暖日斜言是東方騎來尋南陌車靨星臨夜燭眉月隱輕紗莫言春稍晚自有鎮開花陳子良七夕看新婦隔巷停車詩隔巷遙停幰非復為來遲只言更尚淺未是渡河時鄭翼看新婦詩初笄競桃李新籹應標梅疑逐朝雲去翻隨暮雨來雜珮含風響叢花隔扇開姮娥對此夕何用久徘徊李百藥戱贈潘徐城門迎兩新婦詩秦晉稱舊匹潘楊有世親三星宿已㑹四德婉而嬪雲光鬢裏薄月影扇中新年華與籹靣共作一芳春鄭軌觀兄弟同夜成婚詩棠棣開雙萼夭桃照兩花分庭合佩響隔扇䕶籹華迎風俱似雪映綺共如霞今霄二神女併在一仙家郭正一奉和太子納妃公主出降詩桂宮初服兎蘭掖早升笄禮盛親迎晉聲芬出降齊金龜開瑞鈕寶翟上仙枝轉扇承宵月揚旌照夕蜺劉禕之同前詩夢梓光青陛穠桃藹紫宮德優宸念逺禮備國姻崇萬戶聲明發三條寶吹通香輪送重景綵斾引仙虹元萬頃同前詩離光應春夕帝子降秋期鳴瑜合薦響比玉麗穠姿和聲躋鳯掖交影步鸞墀任知古同前詩帝子升青陛王姬降紫宸星光移雜珮月彩薦重輪龍旌翻地杪鳯管颺天濵槐隂浮淺瀨葆吹翼輕塵箴晉潘岳答摯虞新婚箴先王制禮隨時為正俯從企及豈乖物性女無二歸男有再聘女實存色男實存德德在居正色在不惑新舊兼𢎞義申理得然性情之際誠難處心君子過慮爰獻明箴
  死喪第八敘事劉熙釋名雲死者澌也消澌也諸侯曰薨薨壞聲也大夫曰卒言終竟也士曰不祿不復食祿也又以死為物故言諸物皆朽故也既定死曰屍屍舒也骨節舒解不能復自勝斂也禮記曰生曰父死曰考考成也生曰母死曰妣妣比也言比父亦然壽考曰卒短折曰不祿死寇曰兵男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路 大夫世婦卒於適寢內子未命則死於下室士之妻皆死於寢小臣復復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥頳命婦以䄠衣士以爵弁士妻以裞衣凡復男子稱名婦人稱字春秋説題辭曰口實曰唅象生時食也天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝禮記喪大記曰衣屍曰斂小斂於戶內大斂於阼君以簟席大夫以蒲蓆士以葦席白虎通曰在牀曰屍在棺曰柩柩究也不復變也説文曰棺關也可以掩屍又曰櫬又曰櫝小棺曰槥禮記曰有虞氏瓦棺夏后氏堲周堲子逸反殷人棺槨周人牆置翣釋名雲送死之器曰明器神明之器異於人也白虎通曰賻助也賵者赴也所以助生送死追恩重終副至意也貨財曰賻車馬曰賵玩好曰贈衣被曰襚貨財曰賻亦見公羊贈之為言稱也禭之為言遺也春秋説題辭曰知生則賻知死則賵又榖梁傳曰乘馬曰賵衣衾曰禭貝玉曰唅錢財曰賻事對氣散 形存荘子曰人之生氣之聚也聚則生散則死王充論衡曰人死猶火之滅也人病且死與夫火之且滅無異火滅光消而燭在人死精亡而形存數盡 物故家語曰哀公問孔子曰人之命與性何謂乎孔子對曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始也死者生之終也有始則必有終也劉熙釋名曰凡五材膠漆陶冶皮革乾稿乃成也漢以來謂死為物故言其諸物皆就朽故氣滅 精盡王充論衡曰王莽之時省五經博士弟子夜定舊説死於燭下精思不任脈絶氣滅也楊泉物理論曰人含氣而生精盡而死死猶澌也滅也譬如火焉薪盡而火滅則無光矣故滅火之餘無遺炎矣人死之後無遺魂矣人所不免 物之自然史記曰范睢説秦昭王曰夫以烏獲任鄙之力孟賁慶忌夏育之勇焉而死死者人之所不免漢書文帝遺詔曰朕聞之蓋天下萬物之萌生靡不有死死者天下之至理物之自然奚足甚哀忽然長逝 隱然長寢傅𤣥四言詩曰忽然長逝火滅煙消曹植髑髏詩曰牢落㝠寞與道相駈隱然長寢其樂無踰為一棺土託萬鬼鄰淮南子云吾生有七尺之形死有一棺之土又陸機王侯輓歌辭曰昔居四人宅今託萬鬼隣璵璠歛 貝玉唅孔子家語曰季平子卒將以君之璵璠歛贈以珠玉孔子聞之曰送死以寶玉是由暴屍於中原示人以姦利之端左氏傳曰會呉伐齊陳子行命其徒具含玉杜預注曰唅玉示必死説驂而賻 祭服以禭禮記檀弓曰孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之鄭𤣥注曰賻助喪用也駢馬曰驂檀弓又曰衛有太史曰栁荘寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於屍曰有臣栁荘也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以禭之鄭𤣥注曰不脫君祭服以禭臣親賢也賦漢張衡髑髏賦死為休息生為役勞冬水之凝何如春水之消榮位在身不以輕於鴻毛巢許所恥伯成所逃況我已化與道逍遙離朱不能見子野不能聽堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能害劍㦸不能傷以隂陽同其流以元氣合其朴以造化為父母以天地為牀褥以雷電為鼔扇以日月為燈燭以雲漢為川流以星辰為珠玉合體自然無情無欲澄之不清混之不濁不行而至不疾而速晉呂安髑髏賦全膚消滅白骨連翩四支摧藏於草莽孤魂悲悼乎黃泉生則歸化明則反昏格於上下何物不然晉陸機大墓賦諒歲時之揮霍豈人生之可量知自壯而得老體自老而得亡顧黃墟之杳杳悲下泉乎翳翳挫千乘猶一毫當何數乎知慧徒假願於湏臾指夕景而為誓忽呼吸而不振奄神殂而形斃顧萬物而遺恨收百慮而長逝宋鮑昭傷逝賦晨登南山望彼中阿霧團秋槿風卷寒蘿淒淒傷心悲如之何盡若窮煙離若斷絃如影滅地猶星霣天棄華室於明世閉金扄於下泉永山河以自畢𦕈千齡而弗旋思一言於向時邈衆代於古年詩後漢阮瑀七哀詩丁年難再遇富貴不重來良時忽一過身體為土灰㝠㝠九泉室漫漫長夜臺身盡氣力索精魂靡所能嘉肴設不御旨酒盈觴杯晉張載七哀詩北邙何纍纍高陵有四五借問誰人墳皆云漢代主恭文遙相望原陵鬰膴膴季葉喪亂起盜賊如豺虎毀壌過一壞便房啓幽戶珠匣離玉體珍寶見剽虜宋呉邁逺臨終詩傷歌入松路斗酒望青山誰非一丘土參差前後間劉元濟見道邊死人詩淒涼徒見日㝠寞不知年魂兮不可問應為直如絃
  葬第九敘事禮記曰葬也者藏也藏也者欲人弗得見也左傳曰天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外𡛸至釋名曰葬不如禮曰埋埋痗也趨使腐朽而已不得埋曰棄不得其屍曰捐捐於他境葬下棺曰窆左傳作翔悲歛反禮記曰君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用車二綍無碑白虎通曰祖載者始載於庭乘軸車辭祖禰故曰祖載釋名曰從前引曰紼紼發也發車使行也紼音弗周禮作綍杜預要集曰凡挽天子六綍諸侯四大夫三士二事對丹鳥 青烏王子年拾遺記曰舜葬蒼梧之野有鳥如丹雀自丹洲而來吐五色之氣氛氳如雲名曰慿霄雀能羣飛啣土以成丘墳相冡書曰青烏子稱山三重相連名連傘山葬之二千石馬鬛龍耳禮記曰孔子之喪有自燕來觀者舎於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀
  焉昔夫子言曰吾見封之若堂者矣見若防者矣見若覆夏屋者矣見若釡者矣吾從若釡者焉馬鬛封之謂也相冡書曰凡葬龍耳者當貴出五侯金鳬 玉匣三輔故事曰秦始皇葬驪山起墳高五十丈下周三泉周廻七百步以明月珠為日月人魚膏為燈燭水銀為大海金銀為鳬鴈西京雜記曰漢帝及侯王送葬者皆珠襦玉匣形如鎧甲連以金縷匣上皆鏤以蛟龍鸞鳯龜麟之象時謂蛟龍玉匣防山欒水史記曰魯㐮公二十年而孔子生生而叔梁紇死葬於防山在魯東由是孔子疑其父墓處呂氏春秋曰昔王季歴葬於渦水之尾欒水齧其墓見棺之前和文王曰譆先君必欲一見羣臣百姓也天故使明水見之於是出而為之張朝百姓皆見之樹碑 開隧周裴汝南先賢傳曰周燕字少卿為決曹椽平囚罪不當死太守劉虔欲殺之燕犯顔諫至於九復虔怒竟殺之後死者家人有書稱寃使覆考虔見燕曰太守相負燕一日引私隱陷人之罪傳詣長安當下蠶室未至燕乃慷慨絶命由是葬王城之隱樹碑以旌其葬謝綽宋拾遺録曰桓溫葬姑孰之青山平墳不為封域於墓傍開隧亡碑故謬其處令後代人不知所在玉棺 石槨應劭風俗通曰鄴縣令王喬天下一玉棺於㕔前喬謂曰天帝召我沐浴寢其中葬於城東趙曄呉越春秋曰呉王闔廬有女自殺闔廬痛之甚葬於邦西昌門外鑿地為池積土為山文石為棺槨魚燈 龍匣並見上北邙 南領西京雜記曰安定嵩真善算術成帝時真嘗自算其年七十三至期果死又曰北邙青隴上孤檟之西四丈所鑿之七尺吾葬地也真死依言往掘得古時空槨即以葬焉又曰曹敞在呉章門下章後見殺令無敢收葬者敞稱章弟子收葬其屍平陵人為立碑於呉章葬側章葬於龍首山南嶺上旌車 羽蓋傅暢晉公卿禮秩曰時進薨遣謁者監䕶軍喪事賜東園祕器五時朝服各一具衣一襲給青徘徊赤耳車輓歌四十人方相車建七旒車銘旌車丁孚漢官儀曰孝靈皇帝葬馬貴人贈步揺赤綴青羽葢駟馬也飾輤 設旐禮記曰其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行鄭𤣥曰輤載柩將殯之車飾也又曰孔子之喪公西赤為志焉飾棺牆置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也四寸之棺 五寸之槨禮記檀弓有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速朽也朱器 畫棺東觀漢記梁商傳雲商薨賜東園轜車朱壽器銀鏤黃玉匣謝承後漢書曰和帝追封諡皇太后父梁松為褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉匣衣衾止柩就道 止哭聽變禮記曰曾子問曰葬引至於堩日有食之則有變且不行乎孔子曰昔吾從老聃助葬於巷黨及堩而日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也鄭𤣥注曰堩道也變謂異禮也下不及泉 上無通臭墨子曰古者聖人制為葬埋之法桐棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡昔者堯北敎乎八狄道死葬鞏山之隂禹東敎于越葬於會稽山下不及泉上無通臭三王豈財用不足哉以為葬埋之法籍以黃壤 葬以土藏曄後漢書曰趙咨將終告其故吏朱祇蕭建等曰薄斂素棺藉以黃壌欲令速朽且歸后土不聽子孫改之又楚國先賢傳曰韓塈終遺言曰夫俗奢易之以儉儉則節之以禮若曹敬聽吾言歛以時服葬以土藏穿畢便葬送以瓦器施玉匣 埋珍寶呂氏春秋曰含珠鱗施今葬皆用之注曰含珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗潛夫論曰生不極養死乃崇喪或至金縷玉匣致藏埋珍寶偶人馬車造起大冡廣樹松栢駟馬不行 大鳥徐步博物志雲漢滕公夏侯嬰死送葬至東都門外駟馬不行掊地悲鳴即掘馬蹄下得石槨其銘雲佳城鬰鬰三千年見白日於嗟滕公居此室乃葬斯地謂之馬冡華嶠後漢書曰楊震為太尉中常侍樊豐驕恣震常切諌由是共譖震罷遣歸本郡遂仰鴆薨葬日有大鳥來止停樹上須臾下地行徐步到柩前止立低頭淚出更共抱持終不驚駭賦後漢張衡冡賦乃立厥堂乃相厥宇在冬不寒在夏不暑祭祀是居神明是處晉陸機感丘賦生矜跡於當世死同宅乎一丘翳形骸以下淪兮漂營魂而上浮隨隂陽以融冶託山原以為疇妍⿰女𧈧 -- 𡟎混而為一孰雲識其所修必妙代以遠覧兮夫何徇乎區陳詩唐太宗望送魏徴葬詩閭闔總金鞍上林移玉輦野郊愴新別河橋非舊餞慘日映峯沉愁雲隨蓋轉哀笳時斷續悲旌乍舒捲望望情何極浪浪淚空泫無復昔時人芳春共誰遣梁何遜悲行路孤墳詩行路一孤墳路成又已毀空疑年歲積不知陵谷徙幾經秋葉黃共見春流濔金蠶不可織玉樹何曾蘂陌上驅馳人笑歌自侈靡今日非明日可憐詎隣此梁虞騫逰潮山悲古冡詩長林帶朝夕孤嶺枕江村疎松含白水密篠滿平原荒墳改凍葉低壟變年根西光長檟落促爾膝前樽陳隂鏗行經古墓詩偃松將古墓年代理當深表柱應堪燭碑書欲有金廻墳由路毀荒隧受田侵霏霏野霧合昏昏壟日沉懸劍今何在風楊空自吟陳張正見和楊侯送袁金紫葬詩𤣥泉開隧道白日照佳城一朝嗟此路千載幾傷情秋雨悲松色淒風咽晚聲歸雲向谷晚還栁背山輕唯當三五夜壟月暫時明隋庾信送炅法師葬詩龍泉今日掩石洞即時封玉匣摧談柄懸河落辨鋒香爐猶是栢塵尾更成松郭門未十里山廻已數重尚聞香閣梵猶聽竹林鐘送客風塵擁寒郊霜露濃性靈如不滅神理定何從輓歌第十敘事干寶搜神記曰輓歌者喪家之樂執紼者相和之聲也輓歌詞有薤露蒿里二章出田橫門人橫自殺門人傷之悲歌言人如薤上露易晞滅也亦謂人死精魂歸於蒿里故有二章其一章曰薤上朝露何易晞露晞明朝更復結人死一去何時歸二章曰蒿里誰家地聚歛魂魄無賢愚鬼伯一何相催促人命不得少踟躕至李延年乃分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使挽者歌之又有長歌短歌言夀命長短不可妄求事對虞殯 田歌左傳曰呉與齊戰齊人公孫夏將戰命其徒歌虞殯杜預注云虞殯葬歌示必死譙周法訓曰今有輓歌者高帝召田橫至於屍鄉自斃從者挽至宮不敢哭故為此歌以寄哀音也松雲 薤露江智泉宣貴妃輓歌曰桂禭來塵寂筵俎竟虛存雲松方靄露風草已聲原溫子昇相國清河王輓歌曰高門詎改轍曲沼尚餘波何言吹樓下翻成薤露歌鈴唱 紼謳檀道鸞續晉陽秋曰武陵王晞未敗四五年中喜為輓歌自搖大鈴使左右唱和荘子曰紼謳所生必於斥苦司馬彪注曰紼引疎索也斥慢緩苦用力也引紼所有謳者為人用力慢緩不齊促急也梁會 袁遊司馬彪續漢書曰大將軍梁商三月上巳日會洛水倡樂畢極終於薤露之歌坐中流淚裴啟語林曰張湛好於齋前種松養雊鵒袁山松出逰好令左右行輓歌時人謂張屋下陳屍袁道上行殯詩魏繆襲輓歌詩生時遊國都死沒棄中野朝發高堂上暮宿黃泉下白日入虞淵懸車息駟馬造化雖神明安能復存我形容稍歇滅齒髪行常墮自古皆有然誰能離此者晉陸機輓歌詩中𨴲且勿諠聽我薤露詩生死必異論祖載當有時舎爵兩楹位啟殯進靈輀餞飲悵莫反出宿歸無期重阜何崔嵬𤣥廬竄其間磅礴立四極穹崇於蒼天側聽隂溝涌臥觀天井縣壙宵何遼廓大暮安可晨人往有返歲我行無歸年昔居四人宅今為萬鬼隣昔為七尺體今成灰與塵金玉昔所佩鴻毛今不振豐肌享螻蟻形骸永夷冺壽堂延魑魅虛無自相賔螻蟻爾何怒魑魅我何親拊心痛紊毒永歎莫為陳宋陶潛輓歌詩荒草何茫茫白楊亦蕭蕭嚴霜九月中送我出逺郊四靣無人居高墳正岧嶤馬為仰天鳴風為自蕭條幽室一已閉千年不復朝千年不復朝賢逹無奈何向來相送人各亦歸其家親戚或餘悲他人亦已歌死去何所適託體同山阿北齊祖孝徴輓歌詩昔日驅駟馬謁帝長楊宮旌懸白雲外騎獵紅塵中今來向漳浦素蓋轉悲風榮華與歌笑萬事盡成空隋盧思道彭城王輓歌詩旭早禁門開隱隱靈輿發纔看鳯樓逈稍視龍山沒猶陳五營騎尚聚三河卒容衛儼未歸空山照秋月又樂平長公主輓歌詩籹樓對馳道吹臺臨景舎風入上春朝月滿涼秋夜未言歌笑畢已覺生榮謝何時洛水湄芝田觧龍駕唐朱子奢文徳皇后輓歌詩神京背紫陌縞駟結行輈北去橫橋道西分清渭流寒光向壟沒霜氣入松楸今日泉臺路非是濯龍逰李百藥文德皇后輓歌詩徘徊兩儀殿悵望九成臺玉輦終辭宴瑤筐遂不開野曠隂風積川長思鳥來寒山寂已暮虞殯有餘哀上官儀故北平公主輓歌詩木落園池曠庭虛風露寒北里清音絶南陔芳草殘逺氣猶標劍浮雲尚冩冠寂寂琴臺晚秋隂入井翰又謝都督輓歌詩漠漠佳城幽蒼蒼松檟暮魯幕飄欲卷宛駟悲還顧楚鐃繞廬山邊笳臨武庫悵然郊原靜煙生歸鳥度又高密長公主輓歌詩湘渚韜靈跡娥臺靜瑞音鳯逐清簫逺鸞隨幽鏡沉霜處華英落風前銀燭侵寂寞平陽館月冷洞房深又江王太妃輓歌詩黃鶴悲歌絶椒花清頌餘埃凝寫隣鏡網結和扉魚銀消風燭盡珠滅夜輪虛別有南陵路幽叢臨葉疎駱賔王樂大夫輓歌詩嵩里誰家地松門何代丘百年三萬日一別幾千秋返照寒無影窮泉凍不流居然同物化何處欲藏舟劉禕之孝敬皇帝輓歌詩戒奢虛蜃輅錫號紀鴻名地葉蒼梧野途經紫聚城重照掩寒色晨飈㫁曙聲一隨仙驥逺雪露愁隂生崔融則天皇后輓歌詩宵陳虛禁夜夕臨空山隂日月昬尺景天地慘何心紫殿金鋪澁黃陵王座深鏡奩長不啟聖主淚沾襟前殿臨朝罷長陵合葬歸山川不可望文物盡成非隂月霾中道軒星落太微空餘天子孝松上景雲飛













  初學記卷十四
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷十五
  唐 徐堅 撰
  樂部上
  雅樂第一敍事左傳曰天子省風以作樂世本曰夔作樂又禮記曰夔始制樂以賞諸侯禮記曰夫樂清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲聲者鳴也音者飲也剛柔清濁和而相飲漢書曰五聲者宮商角徴羽商章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徴為事羽為物爾雅釋樂曰宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之柳郭璞注皆五音之別名其義未詳五經通義曰八音者金石絲竹匏土革木也金為鐘石為磬絲為絃竹為管匏為笙土為塤皮為鼓木為柷敔柷昌六反敔音語𥼶智匠樂録曰金為鐘鎛鐲鐃石為磬絲為琴瑟箜篌箏築琵琶竹為箎笛籥簫管匏為笙簧竽土為塤缶革為鼔木為柷敔也國語曰金尚羽石尚角竹尚商絲尚宮匏土尚徴呂以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節之物得其常曰樂樂之所集曰聲聲相保曰和細大不踰曰平樂緯曰六律黃鐘十一月大簇正月姑洗三月蕤賔五月夷則七月無射九月六呂大呂十二月夾鐘二月仲呂四月林鐘六月南呂八月應鐘十月陽為律隂為呂總謂之十二月律黃帝之樂曰咸池池音施道施於民故曰咸池顓頊曰五莖道有根莖故曰五莖帝嚳曰六英道有英華故曰六英堯曰大章堯時仁義大行法度章明故曰太章舜曰簫韶韶繼也舜繼堯之後循行其道故曰簫韶禹曰大夏禹承二帝之後道重太平故曰大夏殷曰大濩湯承衰而起濩先王之道故曰大濩濩音䕶周曰勺又曰大武周承衰而起斟酌文武之道故曰勺周禮奏大樂皆以鐘鼓奏九夏夏樂章名若今之奏鼓吹一曰王夏天子出入奏之二曰肆夏祭祀屍出入奏之亦主賔入門奏之享四方奏之三曰昭夏牲出入奏之四曰納夏享四方奏之五曰章夏納有功奏之六曰齊夏大夫祭奏之七曰族夏族人侍奏之八曰祴夏賔醉出奏之九曰驁夏公出入奏之天子祭祀用六代之樂一曰雲門二曰咸池三曰簫韶四曰大夏五曰大濩六曰大武沈約宋書曰秦樂曰五行始皇所改漢樂曰文始髙祖改韶舞為之武德髙祖造舞人執干戚以象天下樂已行武以除亂安世舊曰房中秦改為夀人孝惠改為安世昭容髙祖造生於武德禮容髙祖造生於文始五行嘉至叔孫通造以迎神四時文帝所造昭德孝武帝造薦之太宗廟盛德孝宣造薦之太宗廟雲翹育命並漢樂以祀天地巴渝漢初巴渝助漢有功作此舞魏樂曰昭武改漢巴渝正世改漢安世乂為享神歌迎靈改漢嘉至武頌改漢武德昭業改漢昭容鳳翔改漢雲翹靈應改漢育命大韶改漢文始大武改秦五行周禮曰天子宮懸四面如宮諸侯軒懸去南面餘三面其形如軒亦曰曲懸大夫判懸又去其北面士特懸凡樂作謂之奏九奏乃終謂之九成樂終謂之闋凡懸鐘磬之半為堵全為肆半謂鐘磬各八共十六枚而在一𥵂事對省風 考俗左傳曰伶州鳩曰夫鼓音之輿也鐘音之器也天子省風以作樂樂葉圖徴曰樂聽其聲和以音考以俗驗以物類滌邪五經通義曰功成作樂治定製禮所以禁奢侈滌邪志通中和也史記曰凡作樂者使萬民咸蕩滌邪穢斟酌飽滿以飾厥性合愛 定和禮記曰樂者異文合愛者也孫卿子曰夫樂者審一以定和率一以定禮昭德 表功沈約宋書曰魏公卿奏曰烈祖未制樂舞非所以昭德著功夫歌以詠德舞以象事於文武文武為斌兼秉文武聖徳所以彰明也臣等謹制樂名曰章斌文武之舞五經通義曰樂者所以象德表功因事之宜同和 交泰禮記曰大樂與天地同和大禮與天地同節阮籍論曰樂者使人精神平和衰氣不入天地交泰百物來集五節 四㑹許慎五經異義曰樂所以節百事也故有五節漢書禮樂志曰有楚四㑹齊四㑹宋玉髙唐賦亦云聲似竽籟五變四㑹升歌 列舞儀禮曰主人升受爵樂闋升歌鹿鳴張衡東京賦曰雷鼓𪔱𪔱六變既畢冠華秉翟列舞八佾崇德 導志周易曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦上帝以配祖考五經析疑曰先王之制禮樂也制禮以節事修樂以導志故觀其禮樂理亂自知也通神 全性史記太史公曰音樂者所以動蕩血脈通液精神而和正心也漢書曰聲樂蕩滌人之邪意全其正性移風易俗飾節 成文公孫尼子論曰樂者審一以定和比物以飾節禮記曰情動於中故形於聲聲成文謂之音鄭舞 齊謳張衡南都賦曰齊童唱兮列趙女坐南歌兮起鄭舞崔琦七蠲曰暫唱卻轉時吟齊謳窮樂極懽濡首相煦六成 五降樂記曰六成復綴以崇天子鄭𤣥注曰六奏象兵還振旅也復綴反位止也王肅注曰以象尊崇天地也許慎五經異義曰先王之樂所以節百事故有五節遲速本末中聲以降五降之後不容彈矣燕竽 趙瑟袁安夜酣賦曰拊燕竽調齊笙引宮徴唱清平史記曰秦王飲酣曰寡人切聞趙王好音請王鼓瑟秦御史前書曰某年某月秦王與趙王㑹於澠池秦王令趙王鼓瑟鮑昭白紵詞曰秦箏趙瑟挾笙竽羌笛 胡笳許慎説文曰笛七孔籥也羌笛三孔沈約宋書曰應劭漢鹵簿雲騎執菰晉先蠶儀注曰車駕住吹小菰發改大菰菰即葭也又胡笳漢録有其曲不記所出本末五莖 六瑩樂葉圖徴曰帝顓頊樂曰五莖宋均注曰能為五行之道立根莖也列子曰周穆王時有化人來穆王敬之若神奏承雲六瑩九招晨露以樂之張湛注曰承雲黃帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂鈞天 調靈史記曰趙簡子疾五日不知人扁鵲曰昔繆公嘗如此五日不知人七日乃寤居二日半簡子寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神遊於鈞天廣樂九奏萬舞不類三代之樂其聲動人心樂葉圖徵曰時元者受氣於天布之於地以時出萬物者也四時之節動及各有分次不得相踰常以度行也謂調露之樂宋均注曰以時出八月令十二月政是也從其入則無災襖也調露調和致於甘露也大夏 成周樂葉圖徵曰禹樂曰大夏宋均注曰其德能大諸夏也晏子春秋曰齊太師曰成周之樂天子樂臣不敢為之歌鐘 舞籥左傳曰鄭賂魯侯歌鐘二肆杜預注肆列也周禮籥師掌教國子舞羽吹籥鄭𤣥注文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也左傳曰吳季札見舞南籥者感天地 通鬼神漢書曰夫樂者聖人聽以感天地通鬼神安萬民故聽者無不虛已竦神悅而承流於是海內被服其風光輝日新而不知所以然禮記曰夫禮樂之行乎隂陽通乎鬼神燭日月 風山川莊子曰黃帝張咸池之樂於洞庭之野奏以隂陽之和燭以日月之明國語曰晉平公既作新聲師曠曰夫樂風德以廣之山川以達之賈逵注曰樂所以通山川之風類以達其德節八風 成萬物國語曰金摩之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以節八風賈逵注曰八風八卦之風也阮籍樂論曰聖人之作樂將以順天地之體成萬物之性天地順 隂陽和漢書曰至於萬物不天天地順而嘉應舉故詩曰鐘鼔鍠鍠磬管鏘鏘降福禳禳禮記曰樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得也和邦國 化黎民周禮曰大合樂以和邦國史記曰樂所以上事宗廟下以變化黎民暢於中 動於外漢書曰樂者四暢交於中而發作於外此先王立樂之方也春秋元命苞曰樂者和盈於內動發於外應其發時制禮作樂以成之宋均注曰和盈於內鄉人邦國咸歌之發於外形四方之風也本在心 象其性禮記曰樂者音之所由生其本在人心感於物也五經通義曰受命而王者有六樂焉必象其性而為之制以樂其見祖也聞韶樂 奏新聲論語曰子在齊聞韶曰不圖為樂之至於斯也韓子曰衞靈公於濮水上聞新聲召師涓撫瑟寫之角惻隠 宮寛大邯鄲綽五經析疑曰聞角聲無不惻隠而蔥者韓詩外傳曰⿰冫昜 -- 湯作大濩聞其宮聲使人溫良而寛大也通八風 定萬物淮南子曰夔作樂合六律調五音所以通八風阮籍論曰先王之為樂將以定萬物之情也道施民 德潤物五經通義曰黃帝樂所以為咸池者何咸皆池施也黃帝時道皆施於民樂葉圖徴曰黃帝樂曰咸池宋均注曰咸皆也池取無所不浸德潤萬物故定以為樂名也天地和 隂陽順呂氏春秋曰凡樂天地之和隂陽之調君臣父子長少之所歡欣而悅之詩記歴樞曰樂者非謂金石之聲管絃之鳴謂隂陽和順也薦上帝 下太一周易曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦上帝以配祖考樂葉圖徴曰鼓和樂於東郊致魂靈下太一之神致神祇 薦郊廟周禮曰大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬民以安賔客以悅逺人以作動物漢書曰樂者歌九德誦六詩是以薦之郊廟則鬼神享之商斷割 宮溫雅邯鄲綽五經析疑曰聞商聲無不斷割而亡事也五經通義曰聞宮聲無不溫雅而和之致鱗羽 動風雲周禮曰凡六樂者一變而致羽物三變而致鱗物鄭𤣥注變更也樂成則更奏也夏仲御別傳曰激南楚吹胡笳風雲為之揺動星辰為之變度徴善養 商好義五經通義曰聞徴聲無不善養而好施者也韓詩外傳曰聞商聲使人方亷而好義教胄子 掌成均尚書曰帝曰夔命汝典樂教胄子王肅注曰胄子國子也周禮曰大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉鄭𤣥注曰均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂事宗廟 安賔客上見史記云云下見周禮云云通神明 和人理漢書曰夫樂者聖人所以感天地通神明魏志曰文帝行獵中道頓息問侍臣曰獵之為樂何如八音也侍中劉曄對曰獵勝於樂兼侍中鮑勛抗辭曰夫樂上通神明下和人理崇政致化萬邦咸乂虛已竦神 洞心駭耳漢書曰夫樂通神明安民庶故聽者無不虛已竦神司馬相如上林賦曰族居遞奏金鼓迭起鏗鏘闛鞈洞心駭耳英英鼓腹 洋洋盈耳呂民春秋曰帝顓頊俞鱓先為樂倡鱓乃偃寢以其尾鼓其腹其音英英論語曰師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉注曰魯大師摰識闗雎之聲而首理其亂者洋洋乎盈耳聽而美之功成乃作 教尊後賞禮記曰王者功成作樂治定製禮其功大者其樂備也白虎通曰太平乃作樂所以防淫佚禮記曰故天子之為樂也以賞諸侯之有德者也德盛而教尊五穀時熟然後賞之以樂也鄭聲亂雅 齊音害德論語曰惡紫之奪朱惡鄭聲之亂雅樂也注鄭聲淫聲之哀者禮記曰鄭聲好濫淫志宋音燕女溺志衞音趍數煩志齊音傲僻驕志此四者淫於色而害於德鐘鼓俱震 塤箎和鳴曹植七啟曰鐘鼓俱震簫管齊鳴陸機七徴曰金石諧而齊響塤箎合而和鳴八音克諧 五色不亂尚書曰八音克諧無相奪倫禮記曰五色成文而不亂八風從律而不姧移風易俗 播德通靈孝經曰移風易俗莫善於樂魏名臣奏事曰夫樂所以播德通靈號鐘之琴空桑之瑟楚辭曰破伯牙之號鐘王逸注曰號鐘琴名又傳𤣥琴賦曰齊桓公有鳴琴曰號鐘周禮曰空桑之琴瑟鳳歌鸞舞 玉管朱絃庾闡詩曰蕭史吹鳴管王子吐鳳歌抱朴子曰鸞鳥聞樂而舞則主國安應劭風俗通曰章帝時零陵太守舜祠下得笙白玉管尚書大傳曰大琴朱絃而達越寶瑟綺琴 赤簫紫笛漢書曰莽何羅行觸寶瑟張衡擬四愁詩曰佳人遺我緑綺琴又傳𤣥琴賦曰蔡邕有琴曰緑綺蕭方等三十國春秋曰涼州人發涼土張駿墓得赤玉簫紫玉笛天籟地籟 南音北音莊子曰汝聞人籟而未聞地籟女聞地籟而未聞天籟郭象注曰簫管參差雖萬殊而不異也呂氏春秋曰塗山女令其妾往𠉀禹女作歌始作南音有娀氏二女𠉀帝令鷰遺二卵北飛不還二女作歌始作北音雲和之琴 霜條之箎周禮曰孤竹之管雲和之琴瑟冬日至於地上圜丘奏之鄭𤣥注雲和空桑龍門皆山也郭子橫洞㝠記曰建元二年帝起騰光臺以望四逺於臺上橫碧玉之鐘掛懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲往日之曲詩唐太宗三層閣上置音聲詩綺筵移暮景紫閣引宵煙隔棟歌塵合分階舞影連聲流三處管響匝一重絃不似秦樓上吹簫空學仙梁王暕觀樂應詔詩趙瑟含清音秦箏凝逸響參差陳九夏依遲紛四上從風繞金梁含雲映珠網遞奏豈二八繁絃非一兩幸叨東郭吹厠陪南風賞忘味信鏗鏘飡和終俯仰輕塵已飛散游魚亦翻蕩恩光實難遇詠言寧易放隋何妥奉勅於太常寺修正古樂詩大樂遺鐘鼓至樂貴忘情俗久淳和變年深禮教生嶰谷調孤管崙山學鳳鳴浮雲成舞曲白雪作歌名聞詩六義辦觀樂八風平肅穆皇威暢淪漣河水清鈞天動絲竹括地響錞鉦盡美兼韶濩威德總咸英寥亮鳬鍾徹飄揚翟羽輕小臣屬千載時幸預簮纓行欣負蒼璧衢壇聽九成又樂部曹觀樂詩東海餘風大陶唐遺思深何如觀徧舞奏鼓間摐金清管調絲竹朱絃韻雅琴八行陳樹羽六德審知音至道兼韶濩充庭總韎任髙天度流火落日廣城隂百神諧景福萬國仰君臨天樂非鍾鼓且用戒民心薛道衡奉和月夜聽軍樂應詔詩旌門臨古堞徼道度深隍月冷疑秋夜山寒落夏霜遙空澄暮色清景散餘光笳聲諠隴水鼓曲噪漁陽沈鬱興神思眺聽發天章嵩岱終難學丘陵徒自強孔徳昭觀太常奏新樂詩大君膺寶歴出豫表成功鈞天金石響洞庭絃管清八音動繁㑹九變葉希聲和雲留睿賞薰風悅聖情盛烈光韶濩易俗邁咸英切吹良無取率舞抃輕生卞斌觀太常奏新樂詩背人夢黃帝尚喜頌鈞天況茲開景業作樂武功宣大雅廢還理乗風毀更懸中和誠易擬韶夏詎相沿犍為磬響徹嶰谷管聲傳小臣濫清耳長奉南風絃許善心於太常寺聽陳國蔡子元所校正聲樂詩維陽成禮樂治定昔君臨虞庭觀樹羽漢帝仰摐金既因鐘石變將隨河海沈湛露廢還序承風絶復尋袞章無舊跡韶夏有餘音澤竭英莖散人遺憂思深悲來未減瑟涙下正聞琴詎似文侯睡聊同微子吟鐘奏殊南北商聲異古今獨有延州聽應知亡國音詔梁武帝問羣臣音樂詔夫聲音之道與政通矣所以移風易俗明貴下賤而韶濩之稱空傳咸英之實靡記漢魏已來陵替滋甚遂使雅鄭混淆鐘石斯謬天人缺九變之節朝宴失四懸之儀歴年永久將墮於地朕昧爽坐朝思求厥㫖而舊章匪存未獲釐正寤寐有懐所為歎息卿學術通明可陳所見
  雜樂第二敘事左傳曰煩手淫聲慆堙心耳乃忘和平謂之鄭聲許慎五經通義曰鄭國有溱洧之水男女聚㑹謳歌相感今鄭詩二十一篇説婦人者十九故鄭聲淫也又雲鄭衞之音使人淫逸也梁元帝纂要曰古艶曲有北里靡靡激楚結風陽阿之曲又有百戲起於秦漢有魚龍曼延假作獸以戲髙絙鳳皇安息五案並石季龍所作見鄴中記都盧尋橦今之縁竿見西京記丸劍丸一名鈴見西京記戲車山車興雲動雷見李尤長樂觀賦跟掛腹旋並縁竿所作見傅𤣥西都賦吞刀履索吐火見西京賦激水轉石嗽霧扛鼎並見李尤長樂觀及傅𤣥西都賦象人見漢書常昭曰今之假面怪獸含利之戲並見西京賦事對流鄭 激楚桓譚新論曰夫不剪之屋不如阿房之宮不琢之掾不如磨礱之桷𤣥酒不如蒼梧之醇控揭不如流鄭之樂淮南子曰揚鄭衞之淫樂結激楚之遺風此齊人之所以淫泆流湎也楚巫 宋溺呂氏春秋曰楚之衰也作為巫音髙誘注曰男曰覡女曰巫禮記曰宋音燕女溺志好俗 聽新孟子齊宣王對孟子曰寡人非能好先王之樂直好世俗之樂耳禮記曰魏文侯問於子夏曰吾端冕以聽古樂則唯恐臥聽鄭衞之音則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也東舞 南歌魏文帝詩曰齊倡發東舞秦箏奏西音張衡南都賦曰坐南歌兮起鄭舞白鶴飛兮蠒曳緒麗妙 竒偉劉慎魯都賦曰龍燭九枝逸稻壽陽賦湛露以留客召麗妙之新倡劉向列女傳曰夏桀末四方羙人積之後宮狀俳優侏儒狎徒而為竒偉之戲魯幕 秦帷榖梁傳曰定公十一年夾谷㑹齊人使優施舞於魯君之幕下孔子曰笑君者罪當死使司馬行法焉劉向説苑曰秦始皇既兼天下興驪山之役錮三泉之底闗中建離宮四百所皆有鐘磬帷帳婦人倡優歌容 舞態漢書曰哀有哭踴之節樂有歌舞之容正人足以副其誠邪人足以防其失邊讓章華賦曰舞無常態鼓無定節尋聲響應脩短靡跌趙舞 燕歌張華上已篇曰妙舞起齊趙悲歌出三秦魏文帝燕歌行曰別日何易㑹日難山川悠逺浮漫漫鬰陶思君未敢言寄聲浮雲往不還清歌 妙舞夏仲御別傳曰仲御從父家女巫章舟陳殊二人妍姿洽媚清歌妙舞狀若飛仙東山妓 西巴唱郭子曰謝公在東山畜妓簡文日安石必出與人同樂亦不得不與人同憂張華輕薄篇曰美女興齊趙妍唱出西巴一顧城國傾千金寧足多侏儒戲 爛漫樂家語曰魯定公與齊侯㑹於夾谷孔子攝行相事齊宮中之樂俳優侏儒戲於前列女傳曰夏桀既棄禮儀淫於婦人求四方美人積之後宮造爛漫之樂詩梁元帝夕出通波閣下觀妓詩娥月漸成光燕姬戲小堂袖舞開齊閣鈴盤出步廊起龍調節鼔卻鳳㸃笙簧樹交臨舞席荷生夾妓航竹密無分影花疎生異香捉盃特笑語歡茲樂未央又和林下作妓應令詩日斜下北閣髙宴出南榮歌清隨澗響舞影向池生輕花亂粉色風篠雜絃聲獨念陽臺下願待洛川笙昭明太子林下作妓詩炎光向夕斂徙宴臨前池泉將影相得花與面相宜箎聲如鳥哢舞袖寫風枝歡樂不知醉千秋長若斯沈約樂將殫恩未巳應詔詩淒鏘笙管道參差舞行亂輕肩既屢舉長巾亦徐換雲鬢垂寳花輕粧染微汗羣臣醉又飽聖恩猶未半劉孝綽同武陵王看妓詩燕姬奏妙舞鄭女發清歌迴羞出曼臉送態表頻蛾寧殊遏行雨詎減見凌波想君愁日落應羨魯陽戈北齊蕭放冬夜對妓詩佳麗盡時年合瞑不能眠銀龍銜燭燼金鳳起爐煙吹箎先弄曲調箏更撮絃歌還團扇後舞出妓行前絶代終難及誰復數神仙後梁沈君攸待夜出妓詩簾間月色度燭定妓成行迴身釧玉動頓履珮珠鳴低衫拂鬟影舉扇起歌聲匣中曲猶奏掌上體應輕陳隂鏗侯司空宅詠妓詩佳人遍綺席妙曲動鴖絃樓似陽臺上池如洛浦邊鶑啼歌扇後花落舞衫前翠柳將斜日偏是晚粧鮮劉刪侯司空宅詠妓詩石家金谷妓粧罷出蘭閨看花爭欲笑聞瑟不勝啼山邊歌落日池上舞前溪將人當桃李何處不成蹊周庾信和趙王看妓詩緑珠歌扇薄飛燕舞衫長琴曲隨流水簫聲逐鳳皇細縷纏鐘格圓花釘鼓牀懸知曲不誤無事顧周郎又看妓詩長思浣沙石空憶擣衣砧臨邛若有便為説解琴心隋江總和衡陽殿下髙樓看妓詩起樓侵碧漢初日照紅粧絃心艷卓女曲誤動周郎並歌時轉黛息舞暫分香掛纓銀燭下莫笑玉釵長盧思道夜聞鄰妓詩娼樓對三道吹臺臨九重笙隨山上鶴笛奏水中龍怨歌聲易斷妙舞態難逢誰能暫留客解珮一相從虞茂衡陽王齋閣奏妓詩金溝低御道玉管正吟風拾翠天津上迴鸞鳥路中鏡前看月近歌處覺塵空今宵織女見言是望仙宮薛道衡和許給事善心戲場轉韻詩京洛重新年復屬月輪圓雲閒璧獨轉空裏鏡孤懸萬方皆集㑹百戲盡來前臨衢車不絶夾道閣相連驚鴻出洛水翔鶴下伊川艶質迴風雪笙歌韻管絃佳麗儼成行相攜入戲場衣類何平叔人同張子房髙髙城裏髻峩峩樓上粧羅裙飛孔雀綺席垂鴛鴦日映班姬扇風飄韓壽香竟夕魚負燈徹夜龍銜燭戲笑無窮已歌詠還相續羌笛隴頭吟競舞龜茲曲假面飾金銀盛服揺珠玉霄深戲未䦨妙為人所難臥驅飛玉勒立騎轉銀鞍縱橫既躍劍揮霍復跳丸抑揚百獸舞盤跚五禽戲狻猊弄斑足巨象垂長鼻青羊跪復跳白馬迴旋騎忽覩羅浮起俄看鬱昌至峯嶺既崔嵬林叢亦青翠麋鹿下騰倚猴猿或蹲跂金徒列舊刻玉律動新灰甲荑垂陌栁殘花散苑梅繁星漸寥落斜月尚徘徊王孫猶勞戲公子未歸來共酌瓊酥酒同傾鸚鵡盃普天逢聖日兆庶喜康哉陳李元操詶蕭侍中春園聽妓詩微雨散芳菲中園照落暉紅樹揺歌扇緑珠飄舞衣繁絃調對酒雜引動思歸愁人當此夕羞見落花飛陳子良賦得妓詩金谷多懽宴嘉䴡盡芳菲流雲席上轉迴雪掌中飛明月臨歌扇行雲接舞衣何必桃將李別有代春暉𢎞執恭和平涼公觀趙郡王妓詩小堂羅薦陳妙妓命燕秦翠質疑假黛紅臉自含春合舞俱迴雪分歌共落塵齊竿不可厠空願上龍冿釋法宣和趙郡王觀妓應教詩桂山留上客蘭室命淫妖城中畫眉黛宮內束纎腰舞袖風前舉歌聲扇後驕周郎不相顧今日管絃調唐王勣詠妓詩妖姬飾靚粧𥥆窕出蘭房日照當軒影風吹滿路香早時歌扇薄今日舞衫長不應令曲誤持此試周郎
  四裔樂第三敘事周禮春官鞮鞻氏掌四裔之樂鄭𤣥注曰東方曰昧南方曰任西方曰朱離北方曰禁禮記曰昧東裔之樂任南蠻之樂事對德及 澤被班固東都賦曰四裔間奏德廣所及禁侏兜離罔不具集五經通義曰舞四裔之樂明德澤廣被四表也納魯廟 獻漢庭禮記曰納蠻裔之樂於太廟廣魯於天下也後漢書曰永寧元年西南裔撣國王獻月樂及伶人明年元㑹作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之狄鞮倡 扶婁伎司馬相如上林賦曰徘優侏儒狄鞮之倡郭璞注曰狄鞮西方之樂名也王子年拾遺記曰成王之時南垂之南有扶婁國或於掌中備百獸之樂婉轉屈曲於指間人形或長數分神怪歙忽樂府傳此伎末代猶學焉被四表 穆八荒上見五經通義雲左思魏都賦曰鞮鞻所掌之音韎任昧禁之曲以娛四夷之君以穆八荒之俗詩後漢逺裔慕德歌詩蠻裔所處日入之部慕義向化歸自明主聖德恩深與人富厚冬多霜雪夏多和雨寒溫時適部人多有涉危歴險不逺萬里㣲外歸德心歸慈母又逺裔懐德歌詩荒服之外土地墝埆食肉衣皮不見鹽榖吏譯傳風大漢安樂攜負歸仁長願臣僕
  歌第四敘事尚書曰詩言志歌永言永長也長言之蔡邕月令章句曰歌者樂之聲也毛詩序曰情動於中而形於言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌之詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之山海經曰帝俊八子是始為歌爾雅曰聲比於琴瑟曰歌徒歌曰謡亦謂之咢謂無絲竹之類獨歌之韓詩章句曰有章曲曰歌無章曲曰謡梁元帝纂要曰齊歌曰謳吳歌曰歈楚歌曰艶淫歌曰哇又有清歌髙歌安歌緩歌長歌浩歌雅歌酣歌怨歌勞歌韓詩曰饑者歌食勞者歌事振旅而歌曰凱歌堂上奏樂而歌曰登歌亦曰升歌古之善歌者有咸黒帝嚳歌者見呂氏春秋秦青薛談秦青弟子韓娥齊人三人見列子王豹處於淇而河西善謳綿駒處髙堂而齊右善歌瓠梁見淮南子魯人虞公見劉向別録李延年見漢書古歌曲有陽陵白露朝日魚麗白水白雲江南陽春淮南駕辨淥水陽阿採菱下里巴人並見襄陽耆舊傳及梁元帝纂要八闋葛天氏之歌見呂氏春秋唐歌帝嚳之歌南風卿雲並虞舜歌晨露湯歌並見呂氏春秋漢歌曲有大風髙祖所作芝房白麟朱雁交門天馬房中已上並郊祀歌盛唐樅陽武帝歌瓠子武帝觀決河所作並見漢書𤣥雲步雲西王母歌見武帝內傳古樂府有燕歌行艶歌行長歌行魏武帝作朝歌行怨歌行前緩聲歌行櫂歌行鞠歌行放歌行短歌行蔡歌行陳歌行又古今樂録晉末已後歌曲有淫豫歌楊叛兒歌南齊有揚旻母為巫入宮童婦呼為楊婆兒婆轉為叛扶風歌晉劉琨作百年歌晉王道中陸機並作白日歌宋沈攸之所作亦曰落日歌其歌曰白日落西山九曲歌宋何承天作採葛婦歌古越人作桃葉歌晉王獻之作同聲歌漢張衡作碧玉歌晉孫綽作四時歌出於子夜子夜歌古有女名子夜造此歌上聲歌亦名促柱哀悲之古曲白紵歌起於吳孫皓時作襄陽白銅鞮歌前溪歌晉車騎將軍沈玩所作歡聞歌晉穆帝初歌畢輒呼歡聞因以為名丁督䕶歌宋髙祖女夫徐逵之為魯軏所殺髙祖使督䕶丅旿收殯之逵之妻呼旿至閣下自問斂送之事每問輒歎⿱丿㤙 -- 息曰丁督䕶其聲哀切後人因其聲廣為曲焉團扇歌晉中書令王珉好提白團扇其侍人謝芳歌之因以為名懊惱歌晉石崇為緑珠作事對發德 詠功禮記曰奠酬而工升歌發德也歌者在上匏竹在下貴人聲也張載鞞舞賦曰葢以歌以詠所以象德足之蹈之所以盡情白麟 赤鳳漢書曰武帝幸雍祠五畤獲白麟作歌西京雜記曰賈佩蘭説在宮時常以管絃歌舞相娛競為妖服以趣良時十月五日共入靈女廟吹笛擊築歌上雲之曲既而相連臂蹋地為節歌赤鳳皇來八闋 九序呂氏春秋曰昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰集五榖五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰總禽獸之極髙誘注曰樂之八篇名也尚書曰禹曰於帝念哉德惟善政政在養民水火金木土榖惟修正德利用厚生惟和九功惟序九序惟歌永言 厚志尚書曰詩言志歌永言律和聲五經通義曰歌之言驩也以厚志意故發聲而歌長言含徴 吐角魏文帝詩曰比坐髙閤下延賔作名倡絃歌隨風厲吐羽含徴商習鑿齒襄陽耆舊記曰昔有善歌者歌陽春白雪朝日魚麗含商吐角絶節赴曲靈芝 寶鼎班固漢頌論功歌曰因露寢兮産靈芝象三德兮瑞應圖延壽命兮光此都配上帝兮象大微參日月兮揚光輝漢書曰武帝得寶鼎於后土祠旁又馬生渥窪水中作寶鼎天馬之歌齊右 郢中上見孟子宋玉對問曰楚襄王問於宋玉曰先生有遺行歟何士庶不譽之甚也玉對曰客有歌於郢中者曰下里巴人屬而和者數千人為陽春白雪國中和者不過數十人其曲彌髙其和彌寡遺聲 遊響列子曰昔韓娥東之齊匱糧過雍門䰞歌假食故雍門之人至今善歌放娥之遺聲魏文帝詩曰絃歌奏新詩遊響拂丹梁繁音赴促節慷慨時激揚振木 湧泉列子曰秦青折節悲歌聲振林木響遏行雲紀義宣城記曰臨城縣南二十里有葢山登百許步有舒姑泉俗傳雲有舒氏女未適人與其父析薪於此女坐泉處縴挽不動遽告家比還唯見清泉湛然母雲女好音樂乃作絃歌泉涌迺流浩唱 曼聲楚辭曰揚枹兮拊鼓䟽緩節兮安歌陳竽瑟兮浩唱靈偃蹇兮姣服芳菲菲兮滿堂列子曰昔韓娥曼聲長歌一曲老幼喜抃出塞 升隴西京雜記曰髙帝令戚夫人歌出塞望歸之曲侍婢數百皆為之後宮齊唱聲入雲霄秦州記曰隴西郡隴山其上懸巖吐溜於中嶺泉渟因名萬石泉泉溢漫散而下溝澮皆注故北人升此而歌曰隴頭流水流離四下念我行役飄然曠野登髙逺望涕零雙落傳谷 遏雲盛𢎞之荊州記曰臨賀馬乗縣有老姥善歌餘音傳谷數日張華博物志曰薛談學謳於秦青未窮青之技而辭歸青餞於郊乃撫節悲歌聲振林木響遏行雲乃謝求反落日 流風檡智匠古今樂録曰白日落西山歌者沈攸之發荊州下未敗之前思歸京師所作歌張協霖雨詩啾啾絲竹作伶人奏竒祕悲歌浩流風實響回秋氣石城 金闕釋智匠古今樂録曰莫愁樂者亦因石城樂而有此歌石城西有女子名莫愁善歌謡且石城樂和中有忘愁聲因有此歌韋昭㓊歴記曰紂無道比干知極諌必死作枺馬金闕歌送易水 望秦川燕太子丹送荊軻荊軻作歌曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還辛氏三秦記曰隴渭西闗其阪九迴上有水四注下俗歌雲隴頭流水鳴聲幽咽遙望秦川肝腸斷絶發皓齒 動朱唇𫝊毅舞賦曰盻般鼓則騰清眸吐哇聲則發皓齒曹植七啟曰動朱唇發清音棗下纂纂 花上盈盈潘岳笙賦曰輟張文之哀彈流廣陵之名散詠桃園之夭夭歌棗下之纂纂劉敬叔異苑曰臨川聶包死數年忽詣南豐相沈道襲作歌其歌笑甚有倫次毎歌輒作花上盈盈正聞行當歸不聞死復生賦唐楊師道聽歌管賦爾乃闢飛閣之臨空望雕梁之架虹奏東城之妙曲命南荊之結風莊華艶於朝日長袖曳於芳叢度參差以儀鳳響飉飉以驚鴻伊小臣之庸瑣預恩私之嘉宴聞仙管於帝臺聽鈞天於蘭殿悵崦嵫之易晚惜宮羽之難遍撫長笛而多慙覽洞簫而興怨徒𨽻齒於羣龍信庸音其已薦謝偃聽歌賦干時日下梧宮隂清竹殿羣雲始落光風初扇餘霞未斂殘虹猶見玉輦既陳蘭肴乃薦登飛閣以騁目臨曲池而遊盼於是徵趙女命齊倡動瓊珮出蘭房橫寶釵而曜首覩鉛花而飾粧低翠蛾而斂色睇橫波而流光聲欲抽而含態氣未理而騰芳作綿連以爛熳時頓挫而抑揚始折宮而合徴終分角而和商掩餘姿於雕扇散輕塵於畫梁若夫振幽蘭飛激楚俯仰艶逸顧盼容與故其繁㑹也類春禽振響而流變其微引也若秋蟬輕吟而曳緒似將絶而更連疑欲止而復舉短不可續長不可去延促合度舒縱有所聽之者慮蕩而憂忘聞之者意悅而情抒歌未終君王乃喟然嘆曰夫樂者所以通神明節情慾和天地調風俗觀往哲之遺風鑒前賢之輕躅莫不治亂斯在興亡攸屬是故聖人以為深誠君子以之自朂詩梁元帝詠歌詩汗輕紅粉濕坐久翠眉愁傳聲入鐘磬餘轉雜箜篌劉孝綽和詠歌人偏得日照詩獨明花裏翠偏光粉上津屢將歌罷扇迴拂影中塵北齊劉逖清歌發詩扇中通慢臉曲裏奏陽春久應迷座客何啻起梁塵陳周𢎞正詠歌人偏得日照詩斜光入丹扇的的最分明欲持照彫拱仍作繞梁聲隋庾信聽歌詩協律新教罷河陽始學歸但令聞一曲餘聲三日飛
  舞第五敘事蔡邕月令章句曰舞者樂之容也有俯仰張翕之容行綴長短之制呂氏春秋曰陶唐氏之始隂多滯伏民氣壅閼故為作舞以宣導之禮記曰治民勞者其舞行綴逺治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳民勞徳薄舞人少左傳曰天子八佾六十四人諸侯六四十八人大夫四三十二人士二十六人夫舞所以節八音而行八風故用八周禮樂師曰凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞帗舞者全羽也羽析羽也皇雜五采羽如鳳皇毛持以舞也旌舞者氂牛之尾也干舞者兵舞也人舞者手舞也社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人也韓詩曰萬大舞也爾雅曰婆娑舞也又歴代舞名有象箾南籥之舞周文王樂武德文始五行之舞漢髙廟舞昭德舞孝文廟舞盛德舞孝武所作四時舞孝文所作雲翹育命之舞並光武所作大武舞光武廟舞昭武鳳翔靈應武頌武始咸熙章斌之舞並魏宋廟舞以土地名之有周舞鄭舞趙舞巴渝舞淮南舞燕餘舞古之舞曲有迴鸞舞七鞶舞張衡有七鞶舞賦縈塵舞集羽舞見王子年拾遺記翹袖舞折腰舞並戚夫人所作見西京雜記白符舞吳孫皓時所作羨水舞見何承天纂文柸槃舞公莫舞灑舞拂舞並晉初時俗所作見沈約宋書事對象功明德後漢書詔曰歌所以象德舞所以象功光武廟樂舞名曰大武之舞史記曰孝景皇帝元年制詔御史葢聞歌者所以發德舞者所以明德髙廟始奏文始五行之舞執盾 持矛尚書曰苗民逆命帝誕敷文德舞干羽於兩階孔安國注干盾羽翳也皆舞者之所執也五經通義曰東裔之樂持矛舞助時之生南裔之樂持羽舞助時之養躡節 應度傅毅舞賦曰躡節鼔陳舒意日廣游心無瑕逺思長想郝黙舞賦曰哀則哭踴有節樂則賡歌有章男則踴躍逸豫凌厲矜莊女則委迤詰屈窈窕幽房俯仰應規度進退合宮商俯仰 抑揚蔡邕月令章句曰樂容曰舞有俯仰張翕方綴長短之制崔駰七依曰表飛縠之長袖舞細腰以抑揚紛屑屑以曖曖昭灼爍而復明千童 八佾漢書郊祀禮歌曰千童羅舞成八佾合好交歡虞太一鸞逝 龍婉邊讓章華賦曰振弱支而紆繞若緑蘩之垂幹忽飄飄以輕游似鸞飛於天漢傳𤣥卻東西門行曰和樂唯有舞運體不失機退似潛龍婉進如翔鸞飛超絶 殊妙張載𩏂舞賦曰𩏂舞煥而特奏兮冠衆妓而起絶采干戚之遺武兮同數度於二八夏侯湛𩏂舞賦曰專竒巧於樂府兮苞殊妙乎伶人匪繁手之末流兮乃皇世之所珍應聲合節𫝊毅舞賦曰其少進也若翔若行若竦若傾兀動赴度指顧應聲楚辭曰翾飛兮翠曽展詩兮㑹舞應律兮合節靈之來兮蔽日王逸注乃復舒展詩曲作為雅樂合㑹六律以應舞節鳳翔 鴻翥成公綏七唱曰奮長袖以飇迴擢纎腰以煙起鎮抗首而委蛇䬃頓足而立跱紛龍轉而鳳翔忽若倒而中止曹植七啟曰凌躍超騰蜿蟬揮霍翻爾鴻翥濈爾鳬沒縱輕軀以迅赴景追形而不逮波迴 風轉成公綏琵琶賦曰飛龍列舞趙女駢羅進如驚鶴轉似回波𫝊𤣥西都賦曰奏新聲理祕舞飈回風轉流采成文脩袖連娟長裾繽紛赴若翔龍降若頽雲餘姿 逸態𫝊𤣥卻東西門行曰迴目流神光傾亞有餘姿劉劭趙都賦曰乃進夫中山名倡襄國妓女狄鞮妙音邯鄲才舞姿絶倫之逸態實倬然而寡偶北里 西城張華輕薄篇曰北里獻竒舞大陵奏名歌新聲殊激楚妙妓絶陽阿陸雲詩曰西城多雅舞總章饒清彈鳴簧發丹唇朱絃繞素腕飛輕裾 紆長袖張載𩏂舞賦曰手運無方足不及帶輕裾鸞飛漂微逾曳左思蜀都賦曰紆長袖而屢舞翩仙仙而洩洩樂賔主 諧君臣張衡舞賦曰且夫九德之歌九韶之舞化如凱風澤譬時雨移風易俗混一齊楚以祀則神祇來假以饗則賔主樂胥方之於此孰者為優夏侯湛𩏂舞賦曰在廟則格祖考兮在郊則降天神納和氣於兩儀兮克諧乎君臣協至羙於九成兮等太上乎睿文或遲或速 若竦若傾卞蘭許昌宮賦曰興七鞶其遞奏觀輕㨗之翩翾或遲或速乍在乍旋𫝊毅舞賦曰其少進也若竦若傾賦後漢傅毅舞賦楚襄王既游雲夢將置酒宴飲謂宋玉曰寡人慾觴羣臣何以娛之玉曰臣聞激楚結風陽阿之舞材人之窮觀天下之至妙噫可進乎王曰試為寡人賦之玉曰唯唯爾乃鄭女並進二八徐侍姣服極麗姁媮致態貌嫽妙以妖冶紅顔曄其揚華眉連娟以增繞目流睇而迴波珠翠的皪而照曜兮華袿飛髾而雜纎羅顧形影自整裝順微風揮若芳動朱唇紆清揚抗音髙歌為樂之方其始興也若俯若仰若來若往雍容惆悵不可為象羅衣從風長袖交橫駱驛飛散䬃沓合幷綽約閑靡機迅體輕於是合場遞進按次而俟埒材角妙誇容乃理軼態橫出瑰姿譎起迴身還入迫於急節紆形赴逺漼似催折纎縠蛾飛繽猋若絶遷延微笑退復次列觀者稱麗莫不怡悅云云張衡舞賦昔客有觀舞於淮南者美而賦之曰音樂陳兮㫖酒施擊靈鼓兮吹參差叛淫衍兮漫陸離於是飲者皆醉日亦既昃美人興而將舞乃修容而改襲服羅榖而雜錯申綢繆而自飾拊者啾其齊列盤鼔煥以駢羅抗脩袖以翳面展清聲而長歌歌曰驚雄逝兮孤雌翔臨歸風兮思故鄉搦纖腰以互折嬛傾倚兮低昂増芙蓉之紅華兮光的皪以發揚騰⿰日以顧眄眸爛爛以流光連翩絡繹乍續乍絶𥚑似飛鷰袖如迴雪於是粉黛施兮玉瑱粲珠簮挺兮緇髪亂然後飾笄整髮被纎垂縈同服駢奏合體齊聲進退無差若影追形梁簡交帝舞賦酌蒲萄坐柘觀命妙舞徴清彈丱髮初笄參差俱集倍身輕而釵重亦腰嬴而帶急響玉砌而遲前度金扉而斜入似斷霞之照彩若飛燕之相及既相看而縣視亦含姿而俱立於是徐鳴嬌節薄動輕金奏巴渝之麗曲唱碣石之清音扇纔移而動步鞞輕宣而遂吟爾乃優游容與顧眄徘徊強紆顔而未笑乍雜怨而成猜或低昂而失侶乃歸飛而相附或前異而始同乍初離而後赴不遽不疾若輕若重眄鼓微吟迴巾自擁髮亂難持簮輕易捧牽福恃恩懐嬌妒寵陳顧野王舞影賦燿金波兮繡戶列銀燭兮蘭房出妙舞於仙殿唱雅韻於清商頓珠履於瓊簟影嬌態於雕梁圖長袖於粉壁寫纎腰於華堂縈紆雙轉芬馥一房類隻鸞於合鏡似雙鴛之共翔愁冬宵之尚短欣此樂之方長謝偃觀舞賦羅薦周設黼帳髙舒露凝珠網風清玉除煙浮暉於緹幕燭籠光於綺疏爾乃咀清哇揚激徵金石奏絲桐理竒調間發新聲互起促宴冶而忘疲歡情暢而未已於是燕餘齊列絳樹分行曳綃裾兮拖瑤珮簮羽釵兮珇鳴璫擢纎腰之孤立若卷旌之未揚紆移袂而將舉似驚鴻之欲翔退不失倫進不踰曲流而不滯急而不促絃無差袖聲必應足香散飛巾光流轉玉若乃巴姬並進鄭女俱前對席齊舉分庭共旋乍差池以燕接又䬃沓而鳬連止有餘態動無遺妍似兩艶之同發類雙花之偶然進止合度俯仰如一節緩則顧遲唱逺則迴疾殊姿異制不可殫悉若夫金翠的皪緗綺參差方趨應矩圓步中規飛鉛雪落頽鬢雲垂舒類飛霞曵清漢屈若垂栁縈華池既而曲變終雅奏闋清角止流商絶頓華履以自持整文袿而竚節始綽約而迴步乃遷延而就列詩梁簡文帝詠舞詩戚里多妖麗重娉蔑燕餘逐節工新舞嬌態似凌虛扇開衫影亂巾度履行疎徒勞交甫憶自愧專城居嬌情因曲動弱步逐風吹懸釵隨舞落飛袖拂鬟垂可憐稱二八逐節似飛鴻懸勝河陽妓闇與淮南同入行看履進轉面望鬟空腕動苕華玉衫隨如意風上客何須起啼烏曲未終又詠獨舞詩因羞強正釵顧影時迴𬒮非闗善留客更是嬌夫壻劉遵應令詠舞詩倡女多艶色入選盡華年舉腕嫌衫重迴腰覺態妍情繞陽春吹影逐相思絃履度開裙襵鬟轉匝花鈿所愁餘曲罷為欲在君前王訓應令詠舞詩新粧本絶世妙舞亦如仙傾腰逐韻管斂色聽張絃袖輕風易入釵重步難前笑態千金動衣香十里傳將持比飛鷰定當誰可憐楊皦詠舞詩紅顔自燕趙妙妓邁陽阿就行齊逐唱赴節闇相和折腰送餘曲斂䄂待新歌嚬容生翠羽慢睇出橫波雖稱趙飛鷰比此詎成多何遜詠舞詩逐唱迴纎手聽曲動蛾眉日暮能留客相看詎此時王暕詠舞詩從風迴綺袖映日轉花鈿同情依促柱共影赴危絃劉孝儀和詠舞詩迴履裾香散飄衫袖響傳低釵依促管慢睇八繁絃又舞就行詩依歌移弱步傍燭艶新粧徐來翻應節去去反成行庾肩吾詠舞詩飛鳬袖始拂啼烏曲未終聊因斷續唱試託往還風又詠舞曲詩歌聲臨畫閣舞袖出芳林石城聽若逺前溪應幾深殷芸詠舞詩斜身含逺意頓足有餘情方知難再得所以遂傾城何敬容詠舞詩因風且一顧揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)袂𨼆雙蛾曲終情未已含睇目増波陳徐陵詠舞詩十五屬平陽因來入建章王家能教舞城中巧畫粧低鬟向綺席舉袖拂花黃燭送窗邊影衫傳篋裏香當由好留客故作舞衣長周庾信詠舞詩洞房花燭明燕餘雙舞輕頓履隨疎節低鬟逐上聲步轉行初進衫飄曲未成鸞迴鏡欲滿鶴顧市應傾已曾天上學詎是世中生唐虞世南詠舞詩絃奏淥水長袖轉迴鸞一雙俱應節還似鏡中看楊師道詠舞詩二八如迴雪三春類早花分行向燭轉一種逐風斜蕭德言詠舞詩低身鏘玉佩舉袖拂羅衣對筵疑鷰起映雪似花飛















  初學記卷十五



  欽定四庫全書
  初學記卷十六
  唐 徐堅 撰
  樂部下
  琴第一敘事琴操曰伏羲作琴以修身理性反其天真也又案世本説文曰桓譚新論並雲神農作琴二説不同風俗通曰琴者樂之統也君子所常御不離於身非若鐘鼓陳於宗廟列於簴懸也以其大小得中而聲音和大聲不諠譁而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發善心也白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也琴操曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合文上曰池池者水也言其平下曰濵濵者服也前廣後狹象尊卑也上圓下方法天地也五絃象五行風俗通曰琴長四尺五寸者法四時五行七絃以法七星大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩釋智匠樂録曰文王加一武王加一今稱二絃為文武絃三禮圖曰琴第一絃為宮次絃為商次為角次為羽次為徴次為少宮次為少商爾雅雲大琴謂之離郭璞曰大者十絃樂録曰大琴二十絃今無此器梁元帝纂要曰古琴名有清角黃帝之琴鳴亷修況藍脅號鐘自鳴空中號鐘齊桓公琴繞梁楚莊王琴緑綺司馬相如琴焦尾蔡邕琴鳯皇趙飛燕琴古之善鼓琴者有瓠巴師文師襄並見列子師襄亦見家語孔子師之韓詩為師堂子成連伯牙方子春鍾子期並見琴操漢有渤海趙定梁國龍徳見劉向別録風俗通曰凡琴曲和樂而作命之曰暢暢者言其道之美暢猶不敢自安憂愁而作命之曰操操者言困阨窮迫猶不失其操琴操曰古琴曲有詩歌五曲一曰鹿鳴二曰伐檀三曰騶虞四曰鵲巢五曰白駒又有十二操一曰將歸操孔子所作孔子之趙聞殺竇鳴犢而作此曲二曰猗蘭操孔子所作傷不逢時三曰龜山操孔子作季桓子受齊女樂孔子欲諫不得退而望魯龜山作此曲喻季氏若龜山之蔽魯四曰越裳操周公所作五曰拘幽操文王作文王拘於羑里作此曲六曰岐山操周人為文王所作七曰履霜操尹吉甫子伯竒無罪見逐自傷作此曲八曰朝飛操牧犢子所作牧犢子七十無妻見雉朝飛感而作此曲也九曰別鶴操商陵牧子所作娶妻五年無子父母欲為改娶其妻聞之中夜悲嘯牧子感之作此曲十曰殘形操曽子所作曽子夢一狸不見其首而作此曲十一曰水仙操伯牙所作十二曰懐陵操伯牙所作又有九引一曰烈女引楚樊妃作二曰伯妃引魯伯妃所作三曰貞女引魯次室女所作四曰思歸引衛女所作五曰霹靂引楚商梁所作商梁出遊九臯之澤遇風雷霹靂畏懼而歸作此引六曰走馬引樗里牧恭作為父報寃殺人而亡藏於山林之下有天馬引之感之作此引七曰箜篌引樗里子髙所作即公無渡河曲八曰琴引秦時屠高門作九曰楚引楚龍丘子髙所作又有河間雜歌二十一章琴厯曰琴曲有蔡氏五弄雙鳯離鸞歸風送遠幽蘭白雪長清短清長側短側清調大遊小遊明君胡笳廣陵散白魚歎楚妃歎風入松烏夜啼宋臨川王義慶為江州刺史為文帝所徴家人大懼妓妾夜聞烏啼憂思而成曲楚明光石上流泉臨汝侯子安之流漸涸雙燕離陽春弄説人弄連珠弄中揮清暢志清蠏行清看客清便僻清婉轉清事對防心 得意琴操曰伏犧作琴所以禦邪僻防心淫韓詩外傳曰孔子學琴於師襄子曰丘得其意未得其人有間曰丘已得其人矣未得其類也有間邈然遠望曰洋洋乎翼翼乎其唯文王之間乎納正 禁邪嵇康琴讚曰閑邪納正宣和養素禁邪已見上宣情 理性戴逵琴讚曰至人託玩導徳宣情微音虛遠感物悟靈理性已見上敘事中歸風 積雪西京雜記曰趙後有寶琴曰鳯皇皆以金玉隱起為龍鳯螭鸞古賢列女之象亦善為歸風送遠之操宋玉諷賦曰臣常行僕飢馬疲正值主人門開主人出獨有主人女在欲置臣堂上太高堂下太卑乃為蘭房奧室止臣其中中有鳴琴焉臣援琴而鼔之為秋竹積雪之曲落霞 流水郭子橫洞㝠記曰恆山夕望東邊有青雲髣髴俄而見雙白鵑集於臺上倐忽化為二神女舞於臺上握鳯管之簫拊落霞之琴歌清吳春波之曲呂氏春秋伯牙鼔琴志在泰山鍾子期曰巍巍乎志在流水曰湯湯乎鍾子期死伯牙絶絃破琴終身不復鼔之正聲 雅操嵇康琴賦理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離渙淫衍以優渥劉向琴賦曰葳蕤心而自愬兮伏雅操之循則養氣怡心嵇康琴賦曰穆穆重華託心五絃宣和養氣介乃遐年成公綏琴賦曰清飈因其流聲兮游絃
  發其逸響心怡懌而踴躍兮神感宕而惚怳絃 五曲晉書曰孫登彈一絃琴蔡氏五曲已見敘事中音之首 樂之輿桓譚新論曰八音之中唯絃為最而琴為之首應邵風俗通曰琴者樂之輿八音並行君臣以相御離鸞 別鶴西京雜記張安世十五為成帝侍中善鼔琴能為雙鳯離鸞之曲別鶴已見上敘事中陽柯 孫枝張協七命曰搆雲梯陟崢嶸翦蕤賓之陽柯剖大呂之隂莖營匠斵其樸伶倫均其聲器舉樂奏促調高張音朗號鐘韻清繞梁嵇康琴賦曰顧茲桐以興慮思假物以託心乃斵孫枝凖量所任至人攄思制為雅琴通萬物 協四氣桓譚新論曰神農氏為琴七絃足以通萬物而考理亂也成公綏琴賦曰四氣協而人神穆兮五教泰而道化通白鵠翔 𤣥鶴舞瑞應圖曰師曠鼔琴通於神明而白鵠翔韓子曰師曠鼔琴有𤣥鶴啣珠於中庭舞窮變化 通神明成公綏琴賦曰窮變化於無極兮盡人心之好善桓譚新論曰神農氏繼宓羲而王天下亦上觀法於天下取法於地近取諸身遠取諸物於是始削桐為琴繩絲為絃以通神明之徳合天人之和焉梁甫吟 楚妃歎蔡邕琴賦繁絃既抑雅聲乃揚仲尼思歸鹿鳴三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飛別鶴東翔石崇楚妃歎序曰楚妃歎莫知其由楚之賢妃能立徳垂名於後唯楚妃焉故歎詠之子期聽聲 君山獻曲子期已見流水注中後漢書曰桓譚字君山善鼔琴成公綏琴賦曰遂創新聲改舊用君山獻曲伯牙奏弄賦後漢傅毅琴賦歴嵩岑而將降睹鴻梧於幽阻高百仞而不枉對脩條而特處蹈通涯而遠遊圖茲梧之所宜信唯琴之麗樸乃升伐其孫枝命離婁使布繩施公輸之剞劂遂雕琢而成器揆神農之初制盡聲變之奧妙抒心志之鬱滯蔡邕琴賦凊聲發兮五音舉韻宮商兮動徵羽曲引興兮繁絃撫然後哀聲既發祕弄乃開左手抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)右手裵徊指掌反覆抑按藏摧於是繁絃既抑雅韻乃楊仲尼思歸鹿鳴三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飛別鶴東翔飲馬長城楚曲明光走獸率舞飛鳥下翔感激絃歌一低一昂晉嵇康琴賦錯以犀象藉以翠綠絃以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳯之象古人之形伯牙揮手鍾期聽聲華容灼爍發彩揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)明伶倫比律田連操張進御君子新聲寥亮及其初調則角羽俱起宮徴相證㕘發並趨上下累應若乃髙軒飛觀廣廈閒房冬夜肅清月明垂光新衣翠粲纓徽流芳觸攙如志唯意所擬初涉淥水中奏清徵撫絃按歌新聲代起曲引向闌衆音將歇改韻易調竒音乃發裴徊顧慕擁鬱抑按盤桓毓養從容袐翫英聲發越彩彩粲粲穆溫柔以怡懌婉順序而逶迤或乗險投㑹邀隙趣危嚶若離鵾鳴清池翼若遊鴻翔増崖逺而聽之若鸞鳯和鳴戱雲中迫而察也若衆葩敷榮曜春風若次其曲引所宜則廣陵止息東武泰山飛龍鹿鳴鵾鷄游絃更唱逸奏聲若自然下逮謡俗蔡氏五曲王昭楚妃千里別鶴論其體勢詳其風聲器和則響逸張急故聲清閒遼故音庳絃長則徽鳴性潔靜以端理含至徳之和平誠可以感盪心志而發洩幽情雲梁成公綏琴賦伯牙彈而駟馬仰秣子野揮而𤣥鶴翔鳴清角發而陽氣亢白雪奏而風雨零陳陸瑜琴賦龍門竒樹上籠雲霧根帶千仞之溪葉泫三危之露忽紛糅而交下終摧殘而莫顧逢蔡子之見矜識竒響於餘煙飛青雀兮歌綺殿引黃鶴兮慘離筵吟髙松兮落春葉斷輕絲兮改夏絃歡曲舉而情踴躍引調奏而涕流漣亦有辭鄉去國對此悲年詩南齊謝朓詠琴詩洞庭風雨幹龍門生死枝雕刻分布濩沖響鬱清危春風揺蕙草秋月滿堦池是時別鶴呌侵淫客淚垂梁劉孝綽秋夜詠琴詩上宮秋露結上客夜琴鳴幽蘭暫罷曲積雪更傳聲到溉詠琴詩寄語調絃者客子心易驚離泣已將墜無勞別鶴聲北齊馬元熈日晚彈琴詩上客敝前扉鳴琴對晚暉掩抑歌張女淒清奏楚妃稍視紅塵落漸覺白雲飛新聲獨見賞莫恨知音稀陳沈炯賦得為我彈清琴詩為我彈清琴琴鳴傷我襟半死無人覺入竈始知音空為貞女引誰達楚妃心雍門何假説落淚自淫淫趙蕭慤聽琴詩洞門涼氣滿閒館夕隂生絃隨流水急調雜秋風清掩抑朝飛弄淒斷夜啼聲至人齊物我持此説髙情隋江總賦得詠琴詩可憐嶧陽木雕為緑綺琴田文垂睫淚卓女弄絃心戲鶴聞應舞游魚聽不沈楚妃幸勿歎此異丘中吟又侍宴賦得起坐彈鳴琴詩絲傳園客意曲奏楚妃情罕有知音者空勞流水深楊希道賦得起坐彈鳴琴詩北林鵲夜飛南軒日斜進調絃發清徽蕩心祛褊恡變作離鴻聲還入思歸引長歎未終極秋風飄素鬢又詠琴詩久擅龍門質孤竦嶧陽名齊娥初發弄趙女正調聲嘉客勿遽反繁絃曲未成劉允濟詠琴詩昔在龍門側誰想鳳鳴時雕琢今為器宮商不自持巴人緩疏節楚客弄繁絲欲作髙張引翻成下調悲劉希夷夏彈琴詩碧山卒岑寂素絲何清幽彈為風入松崖谷颯已秋鳴呼鍾子期零落歸山丘死兮若有知魂兮從我遊讚晉殷仲堪琴讚五聲不彰孰表大音至人善寄暢之雅琴聲由動發趣以虛深王珣琴讚穆穆和琴至至愔愔如彼清風冷然經林宋謝惠連琴讚嶧陽孤桐裁為鳴琴體兼九絲聲備五音重華載揮以養人心孫登是玩取樂山林銘後漢李尤琴銘琴之在音蕩滌邪心雖有正性其感亦深存雅卻鄭浮侈是禁條暢和樂樂而不淫
  箏第二敘事風俗通曰箏秦聲也或曰𫎇恬所造五絃築身並涼二州箏形如瑟傅𤣥箏賦曰上圓象天下平象地中空準六合絃柱擬十二月斯乃仁智之器豈𫎇恬亡國之臣所能開思運巧釋名曰箏施絃髙箏箏然阮瑀箏賦曰箏長六尺以應律數絃有十二象四時柱髙三寸象三才事對素質 朱絃顧愷之箏賦曰其器也則端方修直華文素質侯瑾箏賦曰物順合於律呂音葉同於宮商朱絃㣲而慷慨兮哀氣切而懐傷應六律 總八風應六律已見上敘事中陶融妻陳氏箏賦曰列柱成陣既和且平總八風而熈泰羌貫微而洞靈不疾不徐 或離或合阮瑀箏賦曰平調定均不疾不徐遲速合度君子之衢傅𤣥箏賦曰追赴促彈急擊扣危洪纎雜奮或合或離移風易俗 推故引新侯瑾箏賦曰上感天地下動鬼神享祀宗祖酬酢嘉賔移風易俗混同人倫莫有尚於箏矣𫝊𤣥箏賦曰隂沈陽升柔屈剛興𤣥黃之分推故引新迭為主賔四時之陳有始有終 不盈不縮傅𤣥箏賦曰清濁代興有始有終哀起清羽樂混大宮陶融妻陳氏箏賦曰度中楷模不縮不盈賦後漢侯瑾箏賦於是急絃促柱變調改曲清商流轉兮若將絶而復屬若乃察其風采練其聲音美哉蕩乎樂而不淫雖懷思而不怨似豳風之遺音於是雅曲既闋鄭衞仍修新聲順變妙弄優游微風飄裳冷氣輕浮感悲音而増歎愴顦悴而懐愁魏阮瑀箏賦惟夫箏之竒妙極五音之幽㣲苞羣聲以作主冠衆樂而為師稟清和於律呂籠絲木以成資故能凊者感天濁者合地五聲並用動靜簡易晉陶融妻陳氏箏賦伊夫箏之為體惟髙亮而殊特應六律之攸和與七始乎消息括八音之精要超衆器之表則後夔創制子野考成牙氏攘袂而奮手鍾期傾耳以靜聽奏清角之要妙詠騶虞與鹿鳴獸連軒而率舞鳳踉蹌而集庭賈彬箏賦溫顔既緩和志向説賔主交歡鼓鐸品列鍾子授箏伯牙擊節唱葛天之髙韻讃幽蘭與白雪剖狀同形兩象著也設絃十二大簇數也列柱參差招揺布也分位允諧六龍御也顧愷之箏賦其器也則端方脩直天髙地平華文素質爛蔚波成君子嘉其斌麗知音偉其含情磬虛中以揚德正律度而儀形梁簡文帝箏賦爾乃促筵命友銜觴置酒耳熱眼花之娛千金萬年之壽白日蹉跎時淹樂久翫飛花之度窗看春風之動柳命麗人於玉席陳寶器於紈羅撫鳴箏而動曲譬輕薄之經過若夫釣竿復發蛺蝶初揮動玉匣之餘怨鳴陽烏之始飛遂東趨於鄭女和西舞於荊妃足使長廊之瓦虛墜梁上之塵染衣陳顧野王箏賦調宮商於促柱轉妙音於繁絃既留心於別鶴亦含情於採蓮始掩抑於紈扇時怡暢於升天詩梁元帝和彈箏人詩橫箏在故帷忽憶上絃時舊柱未移處銀帶手經持悔道啼將別交成今日悲又曰瓊柱動金絲秦聲發趙曲流徴含陽春美手過如玉昭明太子詠彈箏人詩故箏猶可惜應度新人邉塵多澁移柱風燥脆調絃還作三州曲誰念九重泉沈約詠箏詩秦箏吐絶調玉柱揚清曲絃依髙張斷聲隨妙指續徒聞音繞梁寜知顔如玉王臺卿詠箏詩依歌時轉韻按曲動花鈿促調移輕柱亂手度繁絃唯有髙秋月秦聲獨可憐陳陸瓊𤣥圃宴各詠一物得箏詩三五併時年二八共來前今逢泗濵樹定減琴中絃鶴別霜初𦂳烏啼月正懸
  琵琶第三敘事風俗通曰琵琶近代樂家所作不知所起長三尺五寸法天地人與五行也四絃象四時也釋名曰琵琶本胡中馬上所鼓也推手前曰琵引手卻曰琶因以為名傅𤣥琵琶賦序曰世本不載作者故老雲漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者於馬上作之傅𤣥琵琶賦曰中虛外實天地象也盤圓柄直隂陽敘也釋智匠古今樂録曰琵琶出於絃杜摯以為興之秦末葢苦長城役百姓絃鞉而鼓之古之善於彈琵琶者有朱生見傅子傳阮咸見竹林七賢傳事對馬上 牖下馬上見敘事中劉義慶世説曰謝仁祖在北牖下彈琵琶故自有天際意丹桂 素桐成公綏琵琶賦曰樂則齊州之丹桂柱則梁山之象犀孫該詠琵琶賦曰惟素桐之竒生於丹澤之北垠下脩條以迴固上紛糺而干雲開黃鍾以挺幹表素質於蒼春駭耳娛心成公綏琵琶賦曰好和者唱讃善聽者咨嗟眩睛駭耳失節蹉跎又傅𤣥歌詩曰所樂亦非琴
  唯言琵琶與箏能娛我心緩調 急節孫該琵琶賦曰緩調平絃原本反始溫雅沖泰𢎞暢通理成公綏琵琶賦曰改調髙彈急節促撾飛龍引舞趙女駢羅奏六引 理五章傅𤣥琵琶賦曰然後衆弄雜㑹六引遞奏纎絃振舞迅手繁騖成公綏琵琶賦曰掇止金石屏斥笙篁彈琵琶於私宴授西施與毛嬙撰理㕘暢五齊五章梁山象柱 岱谷絲絃梁山象柱已見上丹桂注中孫該琵琶賦曰絃則岱谷檿絲篚貢天府伯竒執軛𣏌妻抽緒大不過宮細不過羽聞促聲髙中虛外實嵇康元聲哀樂論曰平和之人聽箏笛琵琶則形躁而志越聞琴瑟之音則體靜而
  心開夫琵琶箏笛聞促聲髙故使人形躁而志越中虛外實已見上敘事賦晉孫該琵琶賦延年度曲六彈俱成絀邪存正疎密有程離而不散滿而不盈沈而不重浮而不輕綿駒遺謳岱宗梁甫淮南廣陵郢中激楚曲終歌闋亂以衆契上下奔騖鹿奮猛厲波騰雨注飈飛電逝成公綏琵琶賦八音之用調於曲藝簫韶九奏物有容製惟此琵琶興自末裔爾乃託巧班倕妙意橫施因形造美洪殺得宜柄如翠虬之仰首盤似靈龜之觜觹傅𤣥琵琶賦素手分其若飄兮逸響薄於髙梁弱腕忽以競騁兮象驚電之絶光飛纎指以促柱兮創發越以哀傷時𣃼搦以刼蹇兮聲檄耀以激揚啟飛龍之祕引兮逞竒妙於清商哀聲內結沈氣外澈舒誕沈浮徊翔曲折唐薛収琵琶賦惟茲器之為宗總羣樂而居妙應清角之髙節發號鍾之雅調處躁靜之中權執疎密之機要遏浮雲而散彩揚白日以垂耀爾其狀也龜腹鳳頸熊據龍旋戴曲履直破觚成圓虛心內受勁質外宣磅礴象地穹崇法天𠉀八風而運軸感四氣而鳴絃金華徘徊而月照玉柱的歴以星懸虞世南琵琶賦尋斯樂之惟始乃絃鞀之遺事強秦創其濫觴盛漢盡其深致爰有達人演茲竒器㕘古今而定質擬神明而攄思慰逺嫁之羈情寛絶域之歸志既而班爾運能鈞䋲相設求嘉木於五嶺取殊材於九折析文梓以縱分剖㕿檀而橫列木𤓰貞柘盤根錯節或散錦而花開或絲縈而綺結徒觀其為狀也則衆形斗極殊姿巧製隨良璞之脩短任規模之巨細既異材而合體亦刓方而就鋭唯適道以從宜故無取乎凝滯若乃聲備角商韻包宮羽橫卻月於天漢寫迴風於洛浦始聞絃之既調乃長弄而徐撫應緩步之疎節隨輕身之妙舞悲紫塞之昭君泣烏孫之公主季倫觀金谷之宴仲容暢竹林之聚宛如長河草緑髙樓月下入小苑而看花游上蘭而藉野泛澄波而轉鷁息長松而繫馬臨清流而揮絃與殊方而俱寫音則抑揚嘈𡂐聯綿斷續紆餘雙鶴之吟清壯三秦之曲望髙山之遙翠見西河之始緑詩唐太宗皇帝詠琵琶詩半月無雙影金花有四時摧藏千里態掩抑幾重悲促節迎紅袖清音滿翠帷駛彈風響急緩曲釧聲遲空餘闗隴恨因此代相思南齊王融詠琵琶詩抱月如可明懷風殊復清絲巾傳意緒花裏寄春情掩抑有竒熊淒鏘多好聲芳袖幸持拂龍門空自生梁徐勉詠琵琶詩雖為逺道怨翻成今日歡含花已灼灼類月復團團隋陳叔達聽鄰人琵琶詩本自龍門桐因妍入漢宮香由羅袖裏聲逐朱絃中離有相思韻翻將入塞同闗山臨卻月花蕊散迴風為將金谷引添令曲未終
  箜篌第四敘事風俗通曰箜篌一曰坎侯漢武帝祠太一后土令樂人侯調依琴作坎侯言其坎坎應節也侯以姓冠章也或曰空侯取其空中釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂葢空國之侯所好琴操曰朝鮮津卒霍里子髙作箜篌引事對漢祠晉解漢祠已見敘事中晉永和起居注曰詔太史解土非祠典可給琵琶箜篌濮水 前溪劉熈釋名曰箜篌師延所作後出桑間濮上之音曹毗箜篌賦曰發愁吟引吳妃湖上䬃沓以平雅前溪摧藏而懐歸東郭念於逺人參覃愁於永違湖上 桑間並見上濮水注孫賦 霍歌鈕滔母孫氏有箜篌賦文具下孔衍琴操曰箜篌引者朝鮮津卒霍里子髙所作也有一征夫被髪提壺涉河而渡其妻追止之不及墜河而死乃號天噓唏鼓箜篌而歌曰公無渡河公竟渡河渡河而死當奈公何曲終投河死子髙援琴作其歌故曰箜篌引操曰朝鮮里子髙爾依琴 考築依琴已見敘事中楊方箜篌賦序曰羽儀采緑承先軾韍裳起於造衣箜篌祖琴琴考築箏作茲器於漢代猶擬易之𤣥經宋女揮 吳妃引孫氏賦曰後夔正樂唱引參列宋女揮絲秦娥撫節吳妃引見錢溪注中賦晉鈕滔母孫氏箜篌賦伊茲器之所起實侯氏之所營逺不假於琴瑟顧無取於竽笙爾乃陟九峻之層巖晞承溫之朝日剖嶧陽之孤桐伐楚宮之椅漆徴班輸以造器命伶倫以調律浮音穆以遐暢沈響幽而若絶樂操則寒條早榮哀曼則晨華朝滅邈漸離之清角超子野之白雪思超梁甫願登華岳路險悲秦道難怨蜀遺逸悼行邁之離秋風哀年時之速凌危柱以頡頏憑哀絃以躑躅於是數轉難測聲變無方或拂搦以飄沈或㥧挫以抑揚或散角以放羽或攄徴以騁商曹毗箜篌賦嶧陽之桐植穎嵓標清泉潤根女蘿被條爾乃楚班製器窮妙極巧龍身鳳頸連翩窈窕纓以金彩絡以翠藻其絃則烏號之絲用應所任體勁質朗虛置自吟宋臨川康王劉義慶箜篌賦侯牽化而始造魯幸竒而後珍名啟端於雅引器荷重於吳君等齊歌以無譬似秦箏而非羣詩梁簡文帝賦得箜篌詩捩遲初挑吹弄急時催舞釧響逐絃鳴衫迴半障柱欲知心不平君看黛眉聚鐘第五敘事釋名曰鐘空也空內受氣多故聲大白虎通曰鐘之為言動也陽氣用事萬物動成五經通義曰秋分之音也世本曰倕作鐘又出山海經曰鼓延為鐘爾雅曰大鐘謂之鏞音庸其中謂之剽匹妙反小者謂之棧仕板反周禮曰鳬氏為鐘兩欒謂之銑鄭𤣥曰故書欒作樂杜子春雲銑鐘口兩角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞此四者鐘體也鄭司農雲於鐘脣之上袪鼓所擊處鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹旋屬鐘柄所以懸也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也𤣥謂今之旋有蹲熊盤龍辟邪之蟲鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景帶所以分其名鄭司農雲枚鐘乳也凡鐘磬各有筍思尹反虡寫鳥獸之形大聲有力者以為鐘虡清聲無力者以為磬虡釋名雲橫曰簨與筍同在上峻也植曰虡虡舉也從傍舉也毛詩注曰設大板以飾虡為懸為業又曰崇牙樹羽並以飾為簨虞尚書大傳曰天子左五鐘右五鐘樂葉圖徴曰鐘有九乳三禮圖曰凡鐘十六枚同為一簨虡為編鐘特懸者謂之鎛音博古今樂録曰凡金為樂器有六皆鐘之類也曰鐘曰鎛曰錞音淳曰鐲音濁曰鐃奴交曰鐸大各反鎛如鐘而大錞錞於也圓如椎頭上大下小所謂金錞和鼓也鐲鉦也形如小鐘軍行為鼓節鐃如鈴而無舌有柄而執之鐸如大鈴古鐘名有大林之鐘見國語景鐘見管子九龍之鐘見淮南子十龍之鐘見賈子千石之鐘見説苑及相如上林賦事對生一 紀三樂葉圖徴曰黃鐘生一一生萬物故君子鑠金為鐘王粲鐘銘曰紀之以三平之以六度量以加氣齊允淑雷師 鳬氏傅𤣥歌詞曰雷師鳴鐘鼔風伯吹笙簧西母出穴聽王父吟東廂鳬氏見敘事周編 鄭抱周禮曰磬師掌考擊編鐘尸子曰鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不人朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是已來子産治鄭城門不閉國無盜賊道無餓人孔子曰若鄭簡之好樂雖抱鐘而朝可也思武 錫文禮記曰鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣王子年拾遺記曰帝顓頊居位文德者則錫以鐘磬武德者則錫以干戈左三 右五戴延之西征記曰洛陽大極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍韓詩外傳曰古者天子左右五鐘將出則撞黃金之鐘而鐘皆應之旋蟲 繞獸旋蟲已見上敘事陸翽鄴中記曰銅鐘四枚如鐸形髙二丈八寸大面廣外一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸繞其上發鯨 雊雉張衡西京賦發鯨魚鏗華鐘薛綜注曰海中大魚名鯨海島又有大獸名蒲牢蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴吼凡鐘欲令聲大故作蒲牢於上以所擊之者為鯨魚有篆刻文故曰華鐘淮南子曰齊景公族鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊許慎注曰族聚也其鐘聲如雷震雉皆應之二肆 一虡左傳曰鄭人賂晉侯歌鐘二肆注曰肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二枚三禮圖曰鎛鐘之大者也形如鐘但大耳其任虡亦一名而已攻罪銘勲樂葉圖徵曰聖王祇承天定祿爵人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罰故樂用鐘宋均注曰不過其能謂量能授爵也有罪鳴鐘以攻之也國語曰晉克潞之役秦來圖敗晉攻魏顆以身卻退秦於輔氏親止杜回其勲銘之景鐘萬鈞 千石張衡西京賦曰洪鐘萬鈞猛虡趪趪薛綜注曰洪大也三十觔曰鈞三輔黃圖曰始皇造虡髙二丈鐘小者千石兩欒 九乳兩欒已見敘事中樂葉圖徴曰君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得宋均注曰九乳法九州也母感 子鳴東方朔傳曰漢武帝時未央宮殿前鐘無故自鳴三夜三日不止大怪之召待詔王朔問之朔對有兵氣上更問東方朔朔對曰王朔知其一不知其二臣聞銅者土之子以隂陽氣類言之子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴易曰鳴鶴在隂其子和之上曰應在幾日朔曰在五日內居三日南郡太守上言山崩延袤二十餘里上大笑賜帛三十疋齊毀 魯鑄晏子春秋曰齊景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱來朝皆曰鐘將毀撞之果毀公召三子問之晏子曰鐘大非禮是以曰將毀仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄是以曰將毀伯常騫曰今日庚申雷日也隂莫勝於雷是以曰將毀慎子曰魯莊公鑄大鐘曹翽入見曰今國褊小而鐘大君何不圖之霍山文 江水字何法盛晉中興書曰義熈十一年霍山崩毀出銅鐘六枚上有文科斗書人莫能識又虞喜志林曰吳時於江水中得鐘有百餘字募求讀者竟無人曉吳札去 杜蕢入左傳曰吳公子札自衞如晉將宿於戚聞鐘聲焉曰異哉夫子之在此也猶鷰之巢於幕上君又在殯而以樂乎遂去之禮記曰智悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歴階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之鳴三日 聞百里鳴三日已見上母感注中漢官儀曰髙祖廟鐘十枚撞之聲聞百里賦漢賈誼虡賦妙雕文以刻鏤兮象巨獸之屈竒兮戴髙角之峩峩負大鐘而顧飛美哉爛兮亦天地之大式銘後漢王粲蕤賔鐘銘有魏匡國成功允章格於上下光於四方休徴時序人説時康造茲衡鐘有命自皇三以紀之六以平之厥量孔嘉厥齊孔時音聲和協人德同熈聽之無射用以啟期後魏溫子昇鐘銘宮商遞變律呂相生立號則起從革以成調之必應擊而不橫銅盤韻響火鳥和聲出入成則明宵有數唐岑文本太極殿前鐘銘夫金之為德冠五材以稱寶鐘之為器諧八音而表節成物兼於軍國致用適於洪纎故習戎者用之以警衆司厯者俟之以考辰其由來也尚矣粵以貞觀之十四載嵗在上章乃詔工者鳬氏鑠銅為鐘陳諸路寢之庭以紀壺人之節爾乃卭都作貢虞倕騁神六齊不忒四時合度大小允窕摦之中清濁得舒疾之和聲隨曉唱則貴賤有序響應漏盡則士庶知禁同夏後之喻義異周王之鮮材加以搏採故實無忘彝典股肱之績必紀爪牙之功是勒永貽懿範被之無疆
  磬第六敘事世本曰無句作磬樂録又曰磬叔所造未知孰是無句堯臣也五經要義曰磬立秋之樂也白虎通曰磬者夷則之氣象萬物之成爾雅曰大磬謂之毊許喬反徒擊磬謂之寋郭璞曰磬形似犁琯以玉石為之周禮曰磬人為磬倨句一矩有半其博為一三禮圖曰股廣三寸長尺三寸半十六枚同一筍虡謂之編磬周禮注曰在東方曰笙磬在西方曰頌磬笙生也頌作庸庸功也古磬名有離磬見禮記湘隂之磬見漢武內傳西王母侍女成花君所拊出磬石有泗濵尚書曰泗濱浮磬九真浮嶽見劉欣期交州記小華之山涇水鳥危之山並見山海經事對泗濵 瀛上尚書曰徐州泗濵浮磬孔安國曰泗水中見石可以為磬也王子年拾遺記曰浮磬即瀛洲也上有青石可為磬磐長一丈而輕若鴻毛懸石 浮金王韶之始興記曰縣下流有石室內有懸石扣之聲若磬響十餘里郭子橫洞㝠記曰漢武帝起招仙閣於甘泉宮西其上懸浮金輕玉之磬禹懸 夔拊淮南子曰禹以五音聽政懸鐘鼓磬鐸置鞀以待四方之士為號曰教寡人以道者擊鼓喻寡人以義者擊鐘告寡人以事者振鐸告寡人以憂者擊磬有獄訟告寡人者揺鞀呂氏春秋曰堯命夔拊石擊石以象上帝玉磬之音以舞百獸孔注尚書曰拊擊也石磬也鳥應 獸舞東觀漢記曰王阜為重泉令鸞鳥集學宮阜擊磬而舞尚書曰擊石拊石百獸率舞魯堂 漢閣漢書魯恭王好修宮室壊孔子舊宅以廣宮室聞鐘磬琴瑟之音遂不復壊漢閣已見浮金注中山陽石 水上金山海經曰烏危之山其陽多磬石郭子橫洞㝠記曰漢武帝懸浮金輕玉之磬浮金者自浮於水上輕玉者其質貞明而輕也賔媚賂晉 臧文告齊左傳曰晉師從齊師入自丘輿擊馬陘齊侯使賔媚人賂以紀甗玉磬國語曰魯饑臧文仲以玉磬如齊以糴
  鼓第七敘事風俗通曰鼓者郭也春分之音萬物皆鼓甲而出故謂之鼓易曰鼓之以雷霆則其所象也不知誰之所造禮記曰伊耆氏蕢桴土鼓三禮曰夏後足鼓殷人置鼓置作植亦作樹周人懸鼓周禮曰以雷鼓鼓神祀鄭𤣥曰雷鼓八面以靈鼓鼓社祭靈鼓六面社祭地祇以路鼓鼓鬼享路鼓四面鬼享享宗廟以鼖音墳鼓鼓軍事大鼔為鼖長八尺以鼛音髙鼓鼓役事鼛鼓長一丈二尺以晉鼓鼓金奏晉鼓長六尺六寸又曰王執路侯執鼖將軍執晉鼓師帥執提旅帥執鼙易通卦驗曰冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸鄭𤣥注曰馬坎類牛離類爾雅雲小鼓謂之應纂要曰應鼓曰鞞鼓亦曰𣌾鼓朄音𦙍亦曰田鼓𦙍者引也言先擊鼔以引大鼓也乂見三禮圖樂之所成曰鞉鼓一作鞀音逃見毛詩大鞀謂之麻小鞀謂之料徒擊鼓謂之咢見爾雅又有鼉鼓見毛詩又司馬相如上林賦曰建靈鼉之鼓鷺鼓鶴鼓毛詩曰振振鷺鷺於飛鼓咽咽又曰鷺者鼔精也古今樂録及吳録曰吳王夫差移於建康之宮南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中玉鼓見春秋緯布鼓見西漢書王遵傳銅鼓見馬援傳石鼓見鄧德明南康記聖鼓王韶之始興記曰秦鑿楊山桂楊縣閣下鼔便自奔逸息於臨武遂之洛陽因名聖鼓今臨武有聖鼓城節鼓𫝊𤣥有節鼓賦鞉料鼓樂録曰鞀如鼓而小執其柄揺其耳傍邊自相擊而鳴爾雅曰小鞉曰料今併而稱之馬上之鼓曰提鼓見周禮有曲木可提執施於朝曰登聞鼓堯置敢諫鼓即此也施於府寺曰朝晡鼓在村墅曰枹鼓枹一作桴音俘謂擊鼔物在邊徼曰警鼓崔豹古今注曰漢有黃門鼓吹一名樓車古今樂録曰鼓吹有龍頭大棡古浪反中鼓獨揭音桀小鼓皆有品秩天子以賜臣下及軍旅用之事對殷樹 周懸並見敘事中擊玉 獻銅春秋孔演圖曰有人叩金豐擊玉鼓駕六龍虞喜志林曰建武二十四年南郡男子獻銅鼓有銘廟西 座左禮記曰廟堂之上罍樽在阼犧樽在西廟堂之下懸鼓在西應鼓在東吳質答曹植書曰近者之歡實蕩鄙心秦箏發徽二人迭奏塤簫擊於華幄靈鼓動於座左豫章伐木 交趾鑄銅盛𢎞之荊州記曰始興郡山陽縣有豫木本徑可二丈名為聖木秦時伐此木為鼓顙鼓顙成忽自奔逸北至山陽范曄後漢書曰馬援好騎善別馬名交趾得駱越銅鼔乃鑄為馬式進上賦晉陸士衡鼓吹賦宮備衆聲體僚君器飾聲成文彫音作蔚響以形分曲以和綴放嘉樂於㑹通宣萬變於觸類適清響以定奏期要妙於豐金邈拊搏之所管務戛歴之為最詩梁劉孝威賦得鳴𣌾應令詩雜扇雖俱斂交行忿自分轉袖時繞腕揚履自開裙蕭琛詠鞞鼓應詔詩抑揚動雅舞擊享逗和音卻馬既雲在將帥止思心
  簫第八敘事風俗通曰舜作簫其形參差以象鳳翼白虎通曰簫者中呂之氣也易通卦驗曰簫夏至之樂五經通義曰編竹為之長尺有五寸博雅曰簫大者二十四管無底小者十六管有底三禮圖曰無底者謂之洞簫有雅簫長尺四寸頌簫長尺二寸古之善吹簫有秦女弄玉仙人蕭史見列仙傳漢元帝能吹簫見漢書靈帝見謝承後漢書事對七數 九成易通卦驗曰夏至之樂以簫鄭𤣥注曰簫亦管也形似鳳翼鳳火禽也火數七夏時又火用事尚書曰簫韶九成鳳皇來儀帶牙 編竹王褒洞簫賦曰班匠施巧夔襄准法帶以象牙掍其㑹合五經通義曰簫者編竹已見上象鳳 致鶴象鳳已見上劉向列仙傳曰簫史者秦繆公時人善吹簫能致孔雀白鶴繆公女弄玉好之公妻焉其後隨鳳去故秦人作鳳女祠於雍宮代有簫聲雲魚瞰 鳳飛王褒洞簫賦曰蟋蟀尺蠖跂行喙息螻蟻蝘蜓蠅蠅翊翊遷延徙迤魚瞰雞睨垂喙蜿轉瞪瞢忘食鳳飛已見上薊宅 張墓葛洪神仙傳曰薊子訓少嘗仕郡人莫知其道三百餘年容色不老及死殯之宿昔棺輷然作雷電音光照宅宇見棺葢飛在庭棺中無復人但餘履爾須臾聞陌上有人馬及簫鼓聲蕭方等三十國春秋曰涼州人胡安據盜發掠州人張駿墓見駿貌如生得赤玉簫紫玉笛越宮 吳市呂氏春秋曰客有以吹籟見越王者上下宮商和而越王不喜或為之野音而王反説之亦有如此者要在好之而已廣雅曰籟謂之簫史記曰伍子胥鼓腹吹簫乞食於吳市中賦漢王褒洞簫賦原夫簫幹之所生兮於江南之丘墟洞條暢而罕節兮標敷紛以扶疎惟詳察其素體兮宜清靜而弗喧幸得諡為洞簫兮𫎇聖主之渥恩可謂惠而不費兮因天性之自然若乃徐聽其曲度兮亷察其賦歌啾咇㘉而將吟兮行鍖銋以和囉風洪洞而不絶兮優嬈嬈以婆娑翩綿連以牢落兮漂乍棄而為它要復遮其蹊徑兮與謳謡乎相和故聽其巨音則周流汎濫並包吐含若慈父之畜子也其妙聲則清靜厭㥷順敘卑迖若孝子之事父也科條譬類誠應義理澎濞慷慨一何壯士優柔溫潤又似君子故其武聲則若雷霆輘鞫佚豫以沸渭其仁聲則若凱風紛披客與而施惠或雜還以聚斂兮或拔摋以奮棄悲愴怳以惻惐兮持恬淡以綏肆被淋灑其靡靡兮時橫潰以陽遂哀悁悁之可懐兮良醰醰而有味故饕餮者聽之而亷隅狠戾者聞之而不懟剛毅強𧇭反仁恩兮嘽唌逸豫戒其失鍾期牙曠悵然而愕立𣏌梁之妻不能為其氣師襄嚴春不敢竄其巧兮浸淫叔子逺其類嚚頑朱均協復慧兮桀跖鬻博儡以頓悴吹參差而入道德兮故永御而可貴詩梁劉孝儀詠簫詩危聲合歌鼓絶弄混笙箎管饒知氣促敘動覺唇移簫史安為貴能令秦女隨
  笙第九敘事釋名曰笙生也象物貫地而生以匏為之其中空以受簧也白虎通曰笙之言施也牙也萬物始施而牙太簇之氣也説文曰笙正月之音物生故謂之笙有十三簧象鳳之聲世本曰隨作笙禮記曰女媧之笙簧爾雅曰大笙謂之巢小笙謂之和白虎通曰笙有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙古之善吹笙者有王子晉見列仙傳周靈王太子董雙成見漢武內傳西王母侍者漢桓帝見東觀漢記魏杜夔見魏志事對珠垂 玉振潘岳笙賦曰明珠在咮若銜若垂王廙笙賦曰金清而玉振離鴻 別鶴潘岳笙賦曰荊王喟其長吟楚妃歎而増悲夫其悽唳辛酸嚶嚶闗闗若離鴻之鳴子也王廙賦曰親眺逺遊登山送離發千里之長思詠別鶴於路岐通氣 和神蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入學習吹所以通氣也管簫笙竽塤箎皆以吹鳴者也許慎説文曰舜祠下得笙玉管夫以玉作音故神人以和鳳皇來儀達隂陽 移風俗邯鄲綽五經析疑曰夫笙者法萬物始生導達隂陽之氣故有長短黃鐘之始象法鳳皇王廙笙賦曰直而不倨曲而不悱疏音簡節樂不巧妙足可以易俗移風興洽至教𢎞義著於典謨兮歴萬代而彌劭賦晉潘岳笙賦河汾之寶有曲沃之懸匏焉鄒魯之珍有汶陽之孤篠焉若乃綿蔓紛敷之麗浸潤靈液之滋固衆作者之所詳余可得而畧也徒觀其制器也審洪纎面短長𠜺生幹裁熟簧設宮分羽經徴列商基黃鐘以舉韻望儀鳳以擢形寫皇翼以插羽摹鸞音以厲聲於是乃有始泰終約前榮後悴激憤於今賤永懐於故貴衆滿堂而飲酒獨向隅而掩淚援鳴笙而將吹先嗢噦以理氣或按衍夷靡或竦勇剽急或既往而不反或已出而復入徘徊布濩渙衍葺襲舞既蹈而中輟節將撫而不及輟張女之哀彈流廣陵之名散詠圜桃之夭夭歌棗下之纂纂歌曰棗下纂纂朱實離離宛其死矣化為枯枝人生不能行樂死何以空諡為爾乃引飛龍鳴鵾雞雙鴻翔白鶴飛子喬輕舉明君懐歸荊王喟其長吟楚妃歎而増悲新聲變曲竒韻橫逸縈纒歌鼓網羅鍾律爛熠爚以放艷鬱蓬勃以氣出秋風詠於燕路天光重於朝日大不踰宮細不過羽唱發章夏導揚韶武協和陳宋混一齊楚邇不逼而逺無攜聲成文而節有序王廙笙賦其制器也則取不周之竹曽城之匏生懸崖之絶嶺邈崫崒以崇髙延修頸以亢首獻瑤口之陸離舞靈蛟之素鱗衘明珠於帶垂夏侯湛笙賦嗟萬物之殊觀莫比美乎音聲總衆異以合體匪求一而取成雖琴瑟之既麗猶靡尚乎清笙爾乃抑揚噓吸或⿰或吹擪拈挹按同覆互移初進飛龍重繼鵾雞振引合和如㑹如離若夫纒綿約殺足使放達者羞察通豫平曠足使亷規者棄節沖虛冷澹足使貪榮者退讓開明爽亮足使慢惰者進謁豈衆樂之能倫邈竒特而殊絶陳顧野王笙賦聲流洛渚器重汾陽協歌鐘於宿夕詠月扇於繞梁同離鴻於流徴㑹別鶴於清商詩梁陸罕詠笙詩管清羅袖拂響合絳唇吹人情應節轉逸態逐聲移所美周王子弄羽一參差沈約詠笙詩彼美實枯枝孤篠定參差鵾難已嘲𠹗棗下復林離本期王子宴寧待洛濵吹唐楊希道詠笙詩短長插鳳翼洪細摹鸞音能令楚妃歎復使荊王吟切切孤竹管來應雲和琴
  笛第十敘事風俗通曰笛漢武帝時丘仲所作也又按宋玉有笛賦玉在漢前恐此説非也又馬融長笛賦雲近代雙笛從羌起笛滌也所以滌邪穢納之於雅正也長一尺四寸七孔笛音一定諸絃歌皆從笛為正笛之所出有雲夢之竹見魏文與吳質書衡陽之幹見宋玉笛賦柯亭之竹見伏滔長笛賦古之善吹笛者有馬融見融自敘游楚見魏志宋褘見世説褘石崇緑珠弟子桓子野及奴顧見語林事對竒寶 良幹宋玉笛賦曰芳林皓幹有竒寶兮博人通明樂斯道兮李尢笛銘曰剡削長幹三孔脩長流離浩蕩壯士抑揚昭華琯 柯亭竹西京雜記曰髙祖初入咸陽宮周行府庫金玉珍寶不可稱言其尤驚異者笛長二尺三寸六孔銘曰昭華之琯伏滔長笛賦序曰余同僚桓子野有故長笛傳之耆老雲蔡邕所製也初邕避難江南宿於柯亭之館以竹為椽邕仰而盼之曰良竹也取以為笛竒聲獨絶歴代傳之以至於今攄憤 滌邪蔡邕瞽師賦曰天何𫎇昧之瞽兮心窮忽以鬱伊目㝠㝠而無瞭兮嗟懐煩以愁悲撫長笛以攄憤兮氣轟鍠以橫飛滌邪已見敘事諭意 暢神馬融長笛賦曰可以通靈感物寫神諭意致誠効志率作興事伏滔長笛賦曰雲禽為之婉翼泉鱏為之躍鱗逺可以通靈達㣲近可以寫情暢神激朗 清哀馬融長笛賦曰彷徨縱肆曠瀁敞罔老莊之槩也溫直優毅孔孟之術也激朗清厲隨光之介也陶潛閑情賦曰起攝帶以伺晨繁霜粲於素階雞斂翅而未明逺笛鳴而清哀雜引 竒曲沈約宋書曰晉太始十年中書監荀朂中書令張華令郝玉鼓箏宋同吹笛以為雜引相和宋玉笛賦曰招伯竒於涼隂追申子於晉城夫竒曲雅樂所以禁淫也錦繡黼黻所以禦寒也寫神 怡志寫神已見上諭意注中伏滔長笛賦曰達足以協德宣猷窮足以怡志保身兼四德而稱雋故名流而器珍水龍鳴 雲禽婉馬融長笛賦曰龍鳴水中不見已截竹吹之聲相似雲禽婉已見上暢神注中納雅正 雪垢滓納雅正已見敘事馬融長笛賦曰可以致誠効志率作興事溉滌汚穢澡雪垢滓離南楚 出西涼宋玉長笛賦雲八音和調咸稟受兮善善不衰為時保兮絶鄭之遺離南楚兮美風洋洋而暢茂兮李尤笛銘曰出自西涼流離浩蕩賦楚宋玉笛賦余嘗觀於衡山之陽見竒篠異幹罕節簡枝之叢生也其處磅磄千仞絶溪陵阜崇崛萬丈盤石雙起丹水涌其左醴泉流其右師曠將為陽春北鄙白雪之曲取其雄焉宋意將送荊卿於易水之土得其雌焉於是天旋少隂白日西靡命嚴春使午子延長頸奮玉手摛朱脣曜皓齒頳顔臻玉貌起吟清商追流徴後漢馬融長笛賦融既博覽典雅精覈數術又性好音能鼓琴吹笛而為督郵無留事獨臥郿縣平陽鄔中有洛客舍逆旅吹笛融去京師逾年暫聞甚悲而樂之作長笛賦其詞曰惟籦籠之竒生兮於終南之隂崖託九成之孤岑臨萬仞之石溪是以間介無蹊人跡罕到猨蜼晝吟鼯鼠夜呌於是放臣逐子棄妻離友攅乎下風收精注耳䕫襄比律子野協呂十二畢具黃鐘為主詳觀夫曲引之繁㑹藂雜何其富也紛葩爛漫誠可喜也波散廣衍實可異也律呂既和哀聲亦降曲終闋盡餘絃更興繁手累發密⿰木莭 -- 櫛疊重上擬法於韶箾南籥中取度於白雪淥水下採制於延露巴人於時綿駒吞聲伯牙毀絃瓠巴輟柱師襄弛懸近代雙笛從羌起羌人伐竹未及已龍鳴水中不見已截竹吹之聲相似京房君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢陳傅縡笛賦貞筠翠節冒霜停雪江潭薦竿巴人所截五音是備六孔斯設殊響抑揚似出平陽曲凝髙殿聲幽洞房既逐舞而迴袖亦將歌而繞梁忽從弄而危短乍調吹而柔長於是時也趙瑟輟謳齊竽息唱見象筵之説耳聽清笛之寥亮詩陳周𢎞讓賦長笛吐清氣詩商聲傳後出龍吟鬱前吐情斷山陽舍氣咽平陽塢邊騎爭北歸偏知別鄉苦羈旅情易傷零淚如交雨賀徹賦得長笛吐清氣詩邉闗氛霧侵羌笛吐清音韻切山陽曲聲悲隴上吟栁折城邊樹梅舒嶺外林方知出塞虜不憚武溪深隋姚察賦得笛詩作曲是佳人製名由巧匠鵾絃時莫並鳳管還相向隨歌響更發逐舞聲彌亮宛轉度雲窓逶迤出黼悵長隨畫堂裏承恩無所讓劉孝孫詠笛詩涼秋夜笛鳴流風韻九成調髙時慷慨曲變或淒清征客懐離緒鄰人思舊情幸以知音顧千載有竒聲






  初學記卷十六
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷十七
  唐 徐堅 撰
  人部
  聖第一敘事尚書曰睿作聖又曰聖作則易曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人又曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎禮記曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天又曰譬如天地之無不持載無不覆燾徒到切如四時之錯行如日月之代明家語曰昔哀公問曰何謂聖人孔子對曰所謂聖人者知通乎大道應變而不窮能測物之情性者也六韜曰聖人與天下之人皆安樂管子曰聖人若天然無私覆也若地然無私載也私者亂天下也老子曰聖人無常心以百姓之心為心善者吾善之不善者吾亦善之莊子曰夫卜梁倚者有聖人之才而無聖人之道我有聖人之道而無聖人之才吾教之其果為聖人也孫卿子曰天下無二道聖人者天下利器也説苑曰聖人之於百姓其猶赤子乎餒者食之寒者衣之將之養之育之長之唯恐其不至於大也事對受圖 加算尚書考曜靈曰四千五百六十嵗精反初握命一起河圖聖受思鄭𤣥注曰聖謂堯也天握命人當起者河乃出圖帝堯受而思之以受厯數也河圖曰黃帝曰凡人生一日天帝賜算三萬六千入賜紀二十聖人得三萬六千七百二十凡人得三萬六千一紀主一嵗聖人加七百二十燭逺 照微尸子曰聖人之身猶日也夫日圜尺光盈天地聖人之身小其所燭逺顔延之論檢曰聖人者靈照燭微理絶功外虛心 正巳老子曰聖人虛其心而實其腹尸子曰聖人中一正巳也故曰天地之府參天 配地易曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數大戴禮曰哀公問曰何謂聖人者其事大配乎天地參乎日月若天之司莫之能識合節應樞韓詩外傳曰舜生於諸馮遷於負夏卒於鳴條東夷之人也文王生於岐周卒於畢郢西夷之人也地相去縣隔然得志而行乎中國如合符節孔子曰先聖後聖其揆一也殷康論易曰昔伏羲始畫八卦觀象以應樞穆穆 洋洋大戴禮曰哀公問曰何謂聖人孔子對曰所謂聖人者智通乎大道應變而不窮穆穆純純莫之能循此則聖人也尚書曰聖謨洋洋嘉言孔彰隨時舉事 以徳分人文子曰聖人隨時而舉事因資而立功守清道拘雌節因循而應變常後而不先莊子曰以徳分人謂之聖智似深淵明如日月謂之聖窮神知化盡妙體當姚信士緯曰聖人髙不可極深不可測窮神知化此所稟於天也五行論曰聖人盡衆妙體至當故不求有所示而物自親之先識 𤣥照妠信士緯曰聖人獨見先識仁若陽春信若影響揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄五經鈎沈曰聖之生必資於隂陽隂陽之理即聖人所盡但盡隂陽之理則𤣥照之本自見此謂不求於自知而理盡自然知者兼應 兩忘祖台之道論曰大道以至虛順通聖人以忘懐兼應劉瑾論曰聖人體蘊乾坤故有無兩忘也不相 無名史記曰唐舉相蔡澤曰吾聞聖人不相殆先生乎莊子曰至人無己神人無功聖人無名感而後應 言而後行莊子曰聖人感而後應廹而後動不得已而後起管子曰聖人擇可言而後行偷得利而後害偷得樂而有憂上聖人不為也致用 備徳易曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人禮記曰聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮修之以孝始之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也成務 創物易曰夫易聖人之所以極深而研幾唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至周禮曰智者創物巧者述之百工之事皆聖人之作神化 天行文子曰聖人者與天地合其徳與日月合其明能以神化者也莊子曰聖人之生也天行其死也物化靜而與隂同徳動而與陽同波不為福先不為禍始天縱 𤣥達論語曰太宰問於子貢曰夫子聖者與何其多能也子貢曰固天縱之將聖又多能也文子曰聖人誠使耳目精明𤣥達無所誘慕精神內守形骸不越即觀乎往代之外來事之內何足見也純純 蕩蕩大戴禮哀公問曰何謂聖人也孔子對曰所謂聖人者穆穆純純莫之能循此則可謂聖人矣列子曰孔子曰西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉本天地 參日月禮記曰聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀大戴禮曰孔子曰聖人者事大配乎天地參乎日月而雜以雲霓備九徳 綜三綱孔融聖人優劣論曰以為聖人俱受乾坤之淳靈稟造化之和氣該百行之髙善備九徳之淑懿摰虞孔子讃曰仲尼大聖遭時昏荒河圖沉翳鳯鳥幽藏爰整禮樂以綜三綱因史立法是謂素王稟四時 貫萬物姚信士緯曰聖人所稟於四時也所稟於元氣也淮南子曰聖人內修其道術而不外飾仁義不知耳目之宜而游乎精神之和若然者橫廓六合兼貫萬物此聖人之游也幽贊神明 彌綸天地易曰聖人作易幽贊於神明參天兩地而倚數又揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄五經鈎沉曰生而知之者上也問曰孰生而知之乎答曰聖人二儀既判懸象列暉八風有序四氣錯御覽日月而達隂陽之數消揺八節俯仰𤣥黃彌綸天地之體窮競有生之機瞻天為師用醒已心故曰生知不亦審乎論後漢孔融聖人優劣論孔子稱大哉堯之為君唯天為大唯堯則之是為覆蓋衆聖最優之明文也堯作天子九十餘年政化洽於人心雅頌流於衆聴是以聲徳發聞遂稱為首易所謂聖人久於其位而天下化成百年然後勝殘去殺必世而後仁者也故曰大哉堯之為君堯之為聖也明其聖與諸聖同但以人見稱為君爾梁沈約辨聖論聖人遺情忘己常以兼濟為念若不登九五之位則其道不行非以黃屋玉璽為尊貴也文王造周而未集武王集之而未成周公雖無王祿而父兄二聖之烈不可以不終若不表示聖功制禮作樂則太平之業不著二聖之羙不彰晉華譚新論夫體道者聖遊神者哲體道然後寄意形骸之外遊神然後窮理變化之端故寂然不動而萬物為我用塊然𤣥黙而衆機為我運殷仲堪天聖論天者為萬物之根本㝠然而不言百姓生而不有其功萬物成而不疲其勞聖者承天之照用天之業聖宣其道者也頌唐張文琮太宗皇帝頌赫矣神武繼期作聖下括九圍上齊七政業統文武勲邁髙光何險不濟何患不攘士女胥説篚厥𤣥黃斯物之至昭於我皇我皇覆育資生懐造配堯登唐成周在鎬翕受敷施明徴定保允迪厥德惟清帝道帝道欽明天下和平三時不害百榖以成我庾斯積如坻如京既富而敎訟息刑清顔師古聖徳頌天下文明日月貞觀百神受職三靈葉贊太階既平光華照爛超軒跨皥騰周軼漢萬夀無疆永延遐算後漢張超尼父頌巖巖孔聖異代稱傑量合乾坤明參日月讚晉湛方生孔公贊邈哉孔公龍見九二闡化繫象素王洙泗發暉中葉道映周季賢第二敘事語林曰賢者國之紀人之望自古帝王皆以之安危故書曰惟後非賢不乂惟賢非後不食昔者周公體大聖之徳而勤於吐握由是天下之士爭歸之向使周公驕而且吝士亦當高翔逺去所至寡矣後漢李固上表曰臣聞氣之清者為神人之清者為賢理身者以鍊神為寶理國者以積賢為道黃石公三畧曰傷賢者殃及三代蔽賢者身當其害達賢者福流子孫嫉賢者名不全呂氏春秋曰信賢而任之君之明也議賢而下之臣之忠也又曰得地千里不如得一賢士物理論曰黃金累千不如一賢列子曰治國之難在於知賢而不在自賢論語曰見賢思齊焉見不賢而內自省也孫卿子曰古之賢者食則𩜾鬻不足衣則短褐不完然而非禮不進非義不受説苑曰夫絶江海者託於舟致遠道者託於乘欲伯王者託於賢西京雜記曰漢文帝為太子立思賢苑以招賔客周書陰符曰凡治國有三常一曰君以舉賢為常二曰官以任賢為常三曰士以敬賢為常夫然雖百代可知也事對順徳 樂道周禮曰以賢制爵則民順徳孔叢子曰魯人有公儀潛賢者也樂道好古恬於榮利建官 制爵尚書曰建官惟賢位事唯能崇徳報功垂拱而天下治制爵見上配聖 法天西京武昭王賢明魯顔回頌曰聞一洞十速於神機用舍行藏配徳聖師黃帝素問曰賢人者法則天地象以日月季子𤣥覽 林宗洞照孫子荊八賢讚曰季子聰哲思心精微𤣥覽幽寤觸類應機李尤九賢郭有道頌曰峩峩有道英風霞爽𤣥覽洞照慧心秀朗詩喻鶴鳴 易稱鴻漸毛詩曰鶴鳴誨宣王也鶴在野聞其鳴聲喻賢者雖隠居人咸知之易曰山上有水漸君子以居賢徳善俗鴻漸於陸其羽可為為儀吉管生抱璞 楚老含真李尤九賢管徴君頌曰管生含道養志頤神抱璞秉和履信依仁謝萬八賢楚老頌曰楚老潛一寂翫無為含真內外載戢羽儀積禮 富義任嘏道徳論曰夫賢入者積禮義於朝播仁風於野使天下欣欣然歌舞其徳呂氏春秋曰魏文侯過段干木之閭而軾曰干木葢賢人也干木富乎義賈人富乎財國器 人表王褒聖主得賢臣頌曰夫賢者國家之器用也所任賢則趨含省而功施普器用利則功用少而就效衆班孟堅幽通賦曰天造草昧立性命兮復心𢎞道惟賢聖兮渾元運物周流而不處兮保身遺名人之表兮宰予風舉 戴矯雲停王𢋸宰我讚曰翩翩宰我首名言語志表義章英辭風舉吳先賢傳故揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)州別駕從事戴矯讚曰猗猗茂才執節雲停志勵秋霜氷潔玉清顧承鴻飛 史胄鳳立吳先賢傳奮武將軍顧承讚曰於鑠奮武奕奕全徳在家必聞鴻飛髙涉又上虞令史胄讚曰猗猗上虞金鎣玉貞鳯立鸞跱邈矣不傾玉粹金貞孫綽原憲讚曰原憲𤣥黙氷清玉粹志逸九霄身安陋術常景古賢詩曰嚴公體沉靜立志明
  霜霄素節邁金貞清標凌玉澈避世 絶俗論語子曰賢者避世其次避地其次避色其次避言徐整豫章列士傳曰舒令施陽字季儒宜春人也為人沉重謐靜清白絶俗常以禮讓先人後己為行稱為賢者贈帛 推衣韓詩外傳曰孔子遇齊程本子於談郯之間傾葢而語終日甚説顧子路曰由來取束帛以贈先生子路曰由也聞之於夫子士不中道相見女無媒而嫁者君子不行也孔子曰詩云有美一人消掦婉兮邂逅相遇適我願兮且夫齊程本子天下之賢士也吾於是而贈蔡邕琴操曰昔思革子成文子叔儋子三人相為友聞楚成王好士相與俱徃見之於豪嶔巖之間卒遇飄風暴雨俱伏於空桞之下衣寒糧乏度不俱活三人相視歎曰與其俱死也豈若併衣糧於一人哉二子以革為賢推衣讓之摛光戢景謝萬八賢頌曰皎皎屈原玉瑩氷鮮舒采翡林摛光虬川李尤九賢陳太丘頌曰懿矣太丘惟徳之紀弭跡下邑戢景百里飛鸞 翔鳳孫子荊八賢管仲讚曰管生彎弓與桓是讐駿奔從糾塊為纍囚沐浴西郊鸞飛詹丘李尤九賢華太尉頌曰亹亹敬侯誕縱淑姿令跡鳳翔清塵龍飛主神明安社稷家語曰夫賢人百福之宗也神明之主也徐幹中論曰大賢之為行也是非不與俗辨曲
  直故得其志則邦國以和社稷以安兆人受其福羣生頼其祚辨星辰 罩宇宙黃帝素問曰賢人者辨星辰逆順分別四時李尤九賢嵇中散頌曰肅肅中散俊明宣哲籠罩宇宙髙蹈𤣥轍克勤克儉 知章知㣲尚書曰帝曰來禹克勤於邦克儉於家弗自滿假惟汝賢摰虞顔子讚曰顔子亹亹仁心不違行無貳過知章知㣲宣慈惠和 溫良恭儉左傳曰昔髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之人謂之八元論語曰夫子溫良恭儉讓以得之勞身苦體 砥節礪行樂動聲儀曰召公賢者也明不能與聖人分職常戰慄恐懼故舍於樹下而聴㫁焉勞身苦體然後乃與聖人齊是周南無羙而召南有之孔叢子曰魯人有公儀潛賢者也砥節礪行不事諸侯穆公因子思欲以為相揮金 讓玉裴啓語林曰管寧嘗與華子魚少相親友共園中鉏菜見地有片金揮鉏如故與瓦石無異華提而擲去劉向新序曰宋人有得玉者獻諸司城子罕子罕不受獻者曰玉人以為寳故獻之子罕曰子以玉為寳我以不貪為寳若與我皆喪寳也不若各有其寳故宋國長者曰子罕非無寳也所寳異也虛已 忘心任嘏別傳曰為人純粹愷悌虛已如不足恭敬如有畏其修徳履義皆沉黙潛行莊子曰養志者忘形養形者忘利致道者忘心天授 神輔周裴汝南先賢傳曰黃憲潔靜通理齊聖廣淵不矜名以詭時不抗行以矯俗論者咸曰顔子復生乎漢代矣而其祖族出自孤鄙父為牛醫少無度敎而後能傑然秀出可謂天授者也文子曰積道徳者天與之地助之鬼神輔之參日月 象天地莊子曰余將去汶入無窮之門以遊乎無極之野與日月參光與天地為常譙周法訓曰好學以崇智故得廣業力行而卑體故能崇德是以君子居謙而𢎞道然後徳能象天地論魏髙貴鄉公顔子論心不違仁行無貳過用行舍藏與聖合契聴承微言罔有不諭序之於易以章殊異死則悲慟謂天喪已所以殷勤至於此者聖人嘉賢哲之効也碑後漢禰衡顔子碑睿哲之姿誕自初育英絶之才著於孩嬰知微知章聞一覺十仲尼無舜禹之功先生抱元凱之烈讚晉夏侯湛左丘明讚世亂讒勝君子道憂丘明達聖致意春秋㣲言逃難傍行不流後漢王粲正考父讚恂恂正父應徳孔盛身為國卿族則公姓年在耆耋三葉聞政誰能不怠中茲約敬饘粥予口傴僂受命名書金鼎祚及後聖西晉嵇康原憲讚原憲味道財寡義豐棲遲蓽門安賤固窮絃歌自樂體逸心沖進應子貢邈有清風晉摰虞左丘明讚丘明作史時惟衰周錯綜墳籍思𢎞徽猷闡明王典光演春秋誕宣聖㫖曠代彌休東晉謝萬七賢嵇中㪚讚邈矣先生英標秀上希巢洗心擬莊託相乃放乃逸邁茲俗網鍾期不存竒音誰賞
  忠第三敘事韓詩外傳曰忠之道有三有大忠有次忠有下忠以道覆君而化之大忠也以徳調君而輔之次忠也以是諫非而怨之下忠也周公於成王可謂大忠也管仲於桓公可謂次忠也子胥於夫差可謂下忠也禮記曰為人臣殺其身有益於君則為之左傳曰楚子囊死遺言謂子庚必城郢郢楚所徙都未有城郭君子謂子囊忠君薨不忘增其名將死不忘衛社稷可不謂忠乎忠人之望也又曰晉獻公使荀息傅奚齊對曰臣竭股肱之力加之以忠貞其濟君之靈也不濟則以死繼之公曰何謂忠貞對曰公家之利知無不為忠也送徃事居偶俱無猜貞也又狐突曰子之能仕父教之忠策名委質貳乃辟也又季文子卒無衣帛之妾無食粟之馬無藏金玉無重器備君子是以知季文子之忠於公室也相三君矣而無私積可不謂忠乎東觀漢記曰鮑永字君長行縣過更始冡引車欲下從事諫止之永曰親北面事人何忍車過其墓雖獲罪司𨽻不辟也遂下車哭盡哀上聞之問公卿曰奉使如此何如大中大夫張堪對曰仁者百行之宗忠者禮義之宗仁不遺舊忠不忘君行之髙者上悅説苑曰卑身賤體夙興夜寐進賢不觧數稱徃古以厲主意以安國家如此者忠臣也又曰逆命利君謂之忠東觀漢記曰上於大㑹中指王常謂羣臣曰此家率下江諸將輔翼漢室心如金石真忠臣也是曰遷常為漢中將軍事對孔達成衛 安於定趙左傳曰晉以衛之救陳也討焉使人弗去曰罪無所歸將加而師孔達曰茍利社稷請以我説遂縊而死衛人以説於晉而免衛人以為成勞後以其子復代其位又曰智文子使告趙孟曰范中行氏雖為亂董安於則發之是安於與謀亂也趙孟患之安於曰我死而晉國寧趙氏定將焉用生乃縊而死揚仁被甲 應詹負戈司馬續漢書曰揚仁字文義明帝待詔補北宮衛士及帝崩時諸國貴盛各爭欲入宮仁被甲持㦸嚴勒門衛莫敢輕進者王隠晉書曰王敦將作逆明帝問應詹曰如何詹曰陛下宜奮赫斯之威臣等當負戈從戎不顧族命之禍以順討逆即日以詹為䕶軍將同心滅敦張飛橫矛 銚期奮㦸蜀志曰先主奔荊州曹公追之先主棄妻子走使張飛將二十騎距後飛據水㫁橋瞋目橫矛曰身張翼徳也可來共決無敢近者東觀漢記曰銚期従光武畧地時王郎檄書到薊中起兵應王郎上趍駕出百姓聚觀喧呼滿道遮路不得行期騎馬奮㦸瞋目大呼左右曰走衆皆披靡銚音姚耿恭推誠 傅彤授命范曄後漢書曰耿恭守疎勒明帝崩救兵不至車師復叛與匈奴共攻恭與士推誠同死生故皆無二心蜀志曰先主退軍義陽傅彤㫁後拒戰兵人死盡吳將語彤令降罵曰吳狗豈有漢將軍降者遂戰死拜子僉為左中郎將後為關羽都督景曜六年又臨危授命論者嘉其奕世忠義紀信傳纛 嵇紹端冕史記曰項羽圍漢王於滎陽紀信説漢王曰事已急矣請為王王可以間出紀信詐為漢王乃乗黃屋車傳左纛曰城中食盡漢王降楚軍皆呼萬歳王隱晉書曰嵇紹以天子蒙塵馳詣行在王旅敗績於蕩隂百官左右皆奔散唯紹儼然端冕以身扞衛兵交御輦飛箭雨集遂以見害王堪杖節 周處奮劍傅𤣥晉諸公讚曰惠帝幸長安東海王越錶王堪為尚書右僕射假節都督奉迎諸軍事進於灞水上與郭偉力戰堪杖節臨陣慷慨氣冠六軍即斬偉迎惠帝還洛陽其後為石勒所襲壘破左右扶堪上馬堪慷慨歎曰我國家大將不能禦難以至於此奈何面目復還朝廷終不動騎遂至被害周處別傳曰氐賊齊萬年為亂以處為建威將軍進軍大戰奮劍慷慨仰天歎曰有進無退以身殉國遂戰而死柳隱堅壁 羅獻保地常璩華陽國志曰栁隱字休然魏鍾㑹伐蜀入漢川大城多下唯隱堅壁不動後主既降以手令勅隱隱乃詣㑹晉文帝聞而義之習鑿齒襄陽耆舊記曰魏伐蜀羅獻為巴東守吳聞蜀已敗遣盛獻等水陸並到説獻以合同之計獻衘枚夜出擊破獻旋軍保城告誓將士勵以節義莫不用命當熊 授馬漢書曰孝元帝馮昭儀上幸虎圏鬬獸後宮皆坐熊遽逸出圏攀檻欲上殿左右貴人皆驚走昭儀直當熊前而立左右格殺熊上問人情驚懼何故前當熊對曰猛獸得人而止妾恐熊至御坐故以身當之帝歎嗟因為敬重焉魏志曰曹洪字子㢘太祖從弟也太祖兵敗失馬洪以馬授太祖太祖辭讓洪曰天下可無洪不可無君遂步從到汴水水深不得渡洪循水得船與太祖共濟申蒯斷臂 𢎞演納肝劉向新序曰崔杼弒莊公申蒯漁於海將入死之門者以告崔杼令勿內之申蒯曰汝疑我乎吾與汝臂乃斷左臂而與門者以示崔杼杼陳八列令入申蒯援劍呼天而鬬呂氏春秋曰狄人逐衛懿公於滎澤見殺盡食其肉獨舍其肝𢎞演使還哭畢呼天而號盡哀而止因自出其肝以內懿公之肝碎首袒背公羊傳曰宋萬弒閔公仇牧聞之趍而至遇之於門手劍而叱之萬批殺仇牧碎其首齒著於
  門闔仇牧可謂不畏強禦矣左傳曰齊襄公田於貝丘喪屨反誅屨於徒人費弗得鞭之見血走出遇賊於門劫而束之費曰我奚禦哉袒而示之背信之費請先入伏公而出鬬死於門中銜鬚 瞋目范曄後漢書曰溫序為護羌校尉行部至襄武為隗囂別將荀宇等所劫宇謂序曰子若與我並威同力天下可圖序曰受國重任分當効死義不貪生宇賜以劍序受劍銜鬚於口頋左右曰既為賊所廹殺無令鬚汙遂伏劒死魏統曹公之敗於張繡也唯校尉典韋力戰門中兵散賊從他門入韋突殺數人重創瞋目大罵而死令徳 髙行左傳曰忠為令徳管子曰忠者臣下之髙行季孫相魯 諸葛興漢左傳曰晉人執季文子舎之於苕丘範文子謂欒武子曰季孫於魯相三君矣妾不衣帛馬不食粟可不謂忠乎蜀志曰諸葛亮表曰今南方已定兵甲已足庶竭駑鈍攘除姦兇興復漢室還於舊都此臣所以報先帝而忠於陛下之職分也抉目 剖心史記曰吳王賜子胥屬鏤之劍以死子胥仰天歎曰抉吾眼著吳東門上以觀越寇之滅吳也乃自剄而死尚書曰斮朝涉之脛剖賢人之心孔安國注曰比干忠諫謂其心有異於人剖而觀之奉初 推後左傳曰楚平王信䜛使奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)殺太子太子奔宋王召奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)曰言出於余口入於爾耳誰告建也對曰臣告之君王命臣曰事建如事余臣不佞不能茍貳奉初以還不忍後命故遣之漢書曰公孫𢎞奏事有所不可不肯庭辨常與汲黯請間黯先發之𢎞推其後復楚歸邾左傳曰初伍員與申包胥友其亡也謂包胥曰我必覆楚國包胥曰子勉之子能覆之我必興之及昭王在隨包胥如秦乞師立依於庭而哭日夜不絶聲勺飲不入口如是秦師乃出又曰師入邾邾衆保於繹邾茅夷鴻以束帛乗車請救於吳吳子伐魯而邾子歸之也勃蘇晝吟 許肅夜泣戰國䇿曰吳入郢棼冒勃蘇嬴糧潛行十日而薄秦朝鶴立而不轉晝吟宵泣七日不得水漿無入於口秦王聞而走之冠劍不相及左奉其首右濡其口於是秦救楚退吳師復楚國許肅列傳曰肅為愍帝侍中帝送平陽頃之劉聰隂行鴆毒帝因食心悶欲見肅肅馳詣前帝已不能語執肅手流涕肅歔欷登床帝遂殂於扶抱之中晝夜號泣哀感異類城郢 復陳城郢見敘事中家語曰孔子讀史楚復陳曰賢哉楚莊王也輕千乗之國而重一言之信非申叔時之忠不能建其義非莊王之賢弗能受其訓衛難 犯顔禮記曰公叔文子卒其子成請謚於君君曰昔衛國有難夫子以死衛寡人不亦貞乎漢書曰汲黯字長孺好面折不能容人之過其諌犯主顔色常慕傅伯袁盎之為人束帛 臝糧事並已見上注冒難 經險許肅冒難持愍帝左右賊共讓曰此晉之忠臣也又枹朴子曰竭身命以殉國經夷險而一節者忠臣也龔勝推印 胡剛懸冠漢書曰王莽簒位遣使奉璽書印綬馳馬迎龔勝勝輙推不受曰吾受漢家大厚之恩無以仰報豈以一身事二姓范曄後漢書曰胡廣六葉祖剛清髙有志節平帝時大司馬辟之王莽居攝解其衣冠縣府門而去石碏滅親 樂羊食子左傳曰衛州吁弒桓公石厚從州吁如陳石碏使告於陳曰此二人者實弒寡君敢即圖之陳人執之而請於衛衛人使右宰醜蒞殺州吁於濮石碏使其宰獳羊肩蒞殺石厚於陳君子曰石碏純臣也惡州吁而厚與焉大義滅親其是之謂乎韓子曰樂羊為魏將攻中山其子在中山中山之君烹其子而遺之樂羊坐於幕下而饗之李不顧宗 祭不念屬東觀漢記曰王郎遣將攻信都大姓馬寵開城內之收李忠母妻子而令親屬招呼忠時寵弟從忠為校尉忠時召見責數之以背恩反城因格殺之諸將皆驚曰家屬在人手中殺其弟何也忠曰若縱賊不誅則二心也上聞而謂忠曰今吾兵已成矣將軍可歸救若母妻子忠曰蒙明公大恩忠得効命誠不敢內顧宗親又曰信都反為王郎所置信都王捕繫祭彤父弟及妻子使為手書呼彤曰降者封爵不降者滅族彤泣報曰事君者不得顧家彤親所以至今得安於信都者劉公之恩公事方爭國不得復念私屬文太宗文皇帝祭比干文道䘮時昏奸邪並用暴君虐主正直難居雖識鑒存亡詎能遣凶殘之累智周萬物不能離顛沛之間然則大廈將崩非一木之能正天道去矣豈一賢之能全奮不顧身有死無二蹈斯節者罕有其人所以悽愴風煙靡尋餘蹟暄涼丘壟空有其名雖古今殊塗年代冥寞式遵故實爰贈太師諡忠烈公清酌少牢以陳薄禮游魄髣髴昭此嘉誠陳李元操為宣帝祭比干文自獨夫肆虐天下崩離觀竅剖心固守誠節忠踰白日義槩秋天羲皇已來一人而已見馬卿之賦恨不同時聞李牧之名願以為將九原不作恨深千古聊伸薄祭君其饗諸讚隋庾信袁盎諫文帝讚千乗峻轍六轡危行路迴松坂山斜栁城龍淵地狹華葢風驚賢臣攬轡可謂忠貞梁元帝忠臣傳受託篇讚太真英挺投袂勤王伯猷蹈節身殞名揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)嶷嶷景倩主亡與亡嗟乎尚矣惟國之良忠臣傳諫爭篇讚子政鏗鏗誠存社稷朱雲折檻遂其婞直表梁元帝上忠臣傳表資父事君實曰嚴敬求忠出孝義兼臣子是以冬溫夏凊盡事親之節進思將美懷出奉之義是知理合君親忠孝一體性與率由恩義致極序梁元帝忠臣傳序夫天地之大徳曰生聖人之大寳曰位因生所以盡孝因位所以立忠事君事父資敬之理寧異為臣為子率由之道斯一忠為令徳實所景行今將發篋陳書備加論討
  孝弟四敘事爾雅曰善事父母曰孝孝經曰夫孝天之經也地之義也民之行也禮記曽子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀問曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝毛詩曰哀哀父母生我劬勞無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡至父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極論語曰孟懿子問孝子曰無違樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死𦵏之以禮祭之以禮韓詩外傳曰曾子曰往而不可還者親也故孝子欲養而親不待是以椎牛而祭墓不如雞豚逮親存也初吾為吏祿不過鍾釡尚欣欣而喜者非以為多也樂其逮親也既沒之後吾嘗南遊於楚得尊官焉堂髙九仞轉轂百乗然猶北嚮而泣涕者非為賤也悲不逮吾親故家貧親老不擇官而仕孝子傳曰老萊子至孝奉二親行年七十著五綵褊襴衣弄鶵鳥於親側又曰吳坦之性至孝母𦵏之夕設九飯祭每臨一祭輙號慟斷絶至七祭吐血而死呂氏春秋曰凡理國家者必先務本務本莫過於孝夫孝三皇五帝之本務而萬事之綱紀也執一術而百善至禮記曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也蒞官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陣無勇非孝也五者不遂災及於親敢不敬乎夫孝置之而塞乎天地敷之而橫乎四海斷一樹殺一獸不以其時非孝也孝經援神契曰元氣混沌孝在其中天子孝天龍負圖地龜出書夭孽消滅景雲出遊庶人孝則澤林茂浮珍舒怪草秀水出神魚事對陟屺 循陔毛詩曰陟岵孝子行役思念父母也陟彼屺兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄束廣㣲補亡詩曰南陔孝子相戒以養也循彼南陔言採其蘭眷戀庭闈心不遑安怡聲 愉色禮記曰適父母之所乃下氣怡聲又曰孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嗣服 繼志毛詩曰下武繼文也媚茲一人應侯順徳永言孝思昭哉嗣服鄭𤣥注曰服事也昭哉武王言嗣行祖考之事謂伐紂定天下也禮記曰武王周公其逹孝矣乎善繼人之志善述人之事賜算 得壽河圖曰孝順二親得算二千天司録所表事賜算中功禮記曰舜其大孝也歟徳為聖人尊為天子富有四海之內宗廟享之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其壽問豎 求醫禮記曰文王之為世子朝於王季日三雞初鳴而衣服至於寢門外問內豎之御者日今日安否何如內豎曰安文王乃喜及日中又至亦如之及暮亦如之其有不安節則內豎以告文王文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初孝經援神契曰孝悌之至通於神明病則致其憂顧額消形求醫翼全宋均注曰翼羽翼親者也盡歡 竭力禮記曰子路曰傷哉貧也生無以養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝論語子夏曰事父母能竭其力事君能致其身與朋友交言而有信雖曰未學吾必謂之學矣先意 察色禮記曰公明儀問於曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰是何言歟君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝也東觀漢記曰汝郁字叔異年五嵗母被病不能飯食郁常抱持啼不肯飲食母憐之強為餐飯欺言已愈郁察母顔色不平輒復不食宗親共異之因字曰叔異盡力 樂心周書曰忠愛以事親歡以敬之盡力而不固敬以安之忠孝者也禮記曰曾子曰孝子之養親也樂其心不違其志樂其耳目安其寢食者也扇枕溫席東觀漢記曰黃香字文強父兄舉孝㢘無奴僕香躬執勤苦盡心供養體無被袴而親極滋味暑則扇床枕寒即以溫席袁山松後漢書曰羅威母年七十天寒常以身溫席而後授其處烝烝 孜孜尚書曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂弗格姦東觀漢記曰章帝殂明帝子以至孝稱孜孜膝下漢奩 魏璽東觀漢記曰明帝光武第四子隂後所生即祚長思慕至踰年正月當謁原陵夢先帝太后如平生懽朝率百官上陵上伏御床視太后鏡奩中物感動悲涕令易脂澤粧具左右皆泣莫敢仰視魏志曰明帝太和元年初營宗廟掘地得璽方一寸九分其文曰天子羨思慈親明帝為之改容曾閔 荀何論語曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言家語曰曾參字子輿志孝道故孔子因之作孝經蕭廣濟孝子傳曰閔損與曾參門徒之中最有孝稱今言者莫不本之曾閔荀伯子荀氏家傳曰荀顗年踰耳順而母年九十色養烝烝以孝聞當時在䘮顦顇兒不可識蓬首環絰奉迎節使若孾孩之號哀慟旁人傅𤣥著書稱朂與何曾曰文王之道事其親者其順昌何侯乎其荀侯乎古稱曾閔今有荀何色難 敬易論語曰子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曽是以為孝乎鄭𤣥注曰言和顔恱色為難也食餘曰饌莊子曰以敬孝易以愛孝難陟岵倚門毛詩曰陟岵孝子行役思念父母也陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上慎旃哉猶來無止師覺授孝子傳曰趙狥幼有孝性年五六嵗時得甘羙之物未嘗敢獨食必先以哺父出輙待還而後食過時不還則倚門啼以俟父至數年父沒狥思慕羸悴不異成人哭泣哀號居於塜側郷族嗟稱名聞流著漢安帝時官至侍中吮癰 嘗毒東觀漢記曰雍儵字長魚事母至孝母嘗病癰儵晝夜匍伏不離左右至為吮癰周棐汝南先賢傳曰蔡順字君仲有至孝之心少喪父奉養母甘口之物不敢先嘗母至婚家因飲酒變吐順恐中毒乃嘗其吐母生瘡出膿以口𠻳之陸績懐橘 殷惲持𤓰吳志曰陸績字公紀年六嵗於九江見袁術術出橘績懐三枚因拜辭墮地術曰陸郎何乃作賔客而懷橘乎績跪荅曰欲歸遺母術竒之蕭廣濟孝子傳曰殷惲生而謹愿七嵗喪父哀號毀悴不為戲弄得𤓰果可啖之物懐持進母未嘗先食鮑永去妻 郭道瘞子東觀漢記曰鮑永字君長上黨人也少有志操事後母至孝妻嘗於母前叱狗而永即去之裴子野志略曰散騎常侍袁瑜薦㑹稽郭道事繼母至孝家貧産子憂不能字謂其妻曰傷慈以終孝吾旡恨也遂瘞之無改 不忘論語曰父在觀其志父沒觀其行三年無改於父之道可謂孝矣禮記曰先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心君子生則敬養死則敬享思終身不辱陳紀畫像 丁蘭圖形海內先賢傳曰陳寔子故大鴻臚紀字元方有至徳絶俗才逹過人烝烝色養不離左右豫州刺史嘉其至行表上尚書畫像百城以厲風俗焉孫盛逸士傳曰丁蘭者河內人也少喪考妣不及供養乃刻木為人髣髴親形事之若生朝夕定省其後隣人張叔妻從蘭妻有所借蘭妻跪報木人木人不恱不以借之叔醉疾來誶罵木人以杖敲其頭蘭還見木人色不懌乃問其妻妻具以告之即奮劍殺張叔吏捕蘭蘭辭木人去木人見蘭為之垂淚郡縣嘉其至孝通於神明圖其形像於雲䑓也杜孝投魚 羅威進果蕭廣濟孝子傳曰杜孝巴郡人也少失父與母居至孝稱役在成都母喜食生魚孝於蜀截大竹筒盛魚二頭塞之以草祝曰我母必得此因投中流婦出汲乃見筒橫來觸岸異而取視有二魚含笑曰必我壻所寄熟而進之聞者歎駭又陸徹廣州先賢傳曰羅威字徳仁八嵗喪父事母至孝耕耘為業勤身苦體以奉供養令召署門下吏不就將母遁避隱居增城縣界令還復故居朝暮供侍異果珍味隨時進前也有司旌門 太 守表墓魏收後漢書曰楊引三嵗喪父為母所養母年九十三終引年七十五哀毀過禮三年服終恨不識父追服斬衰誓終身命經十三年哀慕不改為郡縣鄉閭三百餘人上狀稱美有司奏宜旌賞復其一門旌其純孝王烈之安成記曰縣有孝子符表以孝聞天下年十六其母姜氏有疾侍省晝夜數十日母一食表亦一食母不食表亦不食見母將絶至慟成咽迺至殞俄傾母死亦沒一日二喪在殯𦵏於四望岡太守王府君樹雙旌闕以表其墓賦魏陳思王曹植懐親賦獵平原而南騖觀先帝之舊營步壁壘之常制識旌旄之所停在官曹之典列心髣髴於平生迴驥首而永逝赴脩途以尋逺情⿱兆目 -- 脊戀而顧懐魂須臾而九反晉陸機思親賦悲桑梓之悠曠愧蒸嘗之弗營指南雲以寄欵望歸風而効誠年嵗俄其聿暮明星爛而將清迴飈肅以長赴零雪紛其下穨羨纖枝之在榦悼落葉之去枝在顧復之遺志感明發之所懐兄瓊芳而蕙茂弟蘭發而玉暉感瑰姿之晚就痛慈景之先違晉劉柔妻王氏懐思賦超離親而獨寄與優憤而長俱雖分毫以自勉曾無間於須臾想昔日之歡侍奉膝下而怡裕集同生而従容常欣泰而逸豫何運遇之偏否獨遼隔於修路梁武帝孝思賦念過隙之倐忽悲逝川之不停踐霜露而悽愴懐燧榖而涕零仲由念枯魚而永慕虞丘感風樹而長悲雖一至而捨生奉二親而何期詩晉束晢補亡詩曰南陔孝子相戒以養也循彼南陔言採其蘭眷戀庭闈心不遑安彼其之子罔或遊盤循彼南陔厥草油油彼其之子色思其柔眷戀庭闈心不遑留馨爾夕膳潔爾晨羞有獺有獺在何之涘凌波赴汩噬魴捕鯉嗷嗷林烏受哺於子養優敬薄惟禽之似朂增爾虔以介夀祉其二章曰白華孝子之潔白也白華朱萼被於幽薄粲粲門子如磨如錯終晨三省匪惰其恪白華絳趺在陵之陬蒨蒨士子湼而不渝竭誠盡敬亹亹忘劬白華𤣥足在丘之曲堂堂處子無營無欲鮮侔晨葩莫之㸃辱魏王粲思親四言詩穆穆皇妣徳音徽止思齊先姑志侔姜姒躬此勞瘁鞠予小子小子之生遭世罔寧烈考勤時從之於征奄遘不造殷憂是嬰讚梁元帝孝徳傳天性讚生之育之長之畜之顧我復我荅施何時欲報之徳不可方思涓塵之孝河海之慈廢書歎息泣下漣洏晉夏侯湛閔子騫讚烝烝子騫立體中正干祿辭親孝親盡敬勉心景跡擢詞流詠
  友悌第五敘事論語曰孝弟也者其為仁之本與又曰孝乎惟孝友於兄弟尚書君陳曰友於兄弟克施有政爾雅曰善兄弟為友詩曰兄弟旣翕和樂且湛又曰陟彼岡兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕上慎旃哉猶來無死孔子曰兄弟怡怡如也汝南先賢傳曰潁川陳寔有子曰元方次曰仲方並以名徳稱兄弟孝養閨門雍睦海內慕其風四府並命無所屈就兄弟嘗過同郡荀爽夜會飲宴太史奏徳星聚周禮大司徒曰六行孝友睦婣任恤春秋左氏傳曰君義臣行父慈子孝兄友弟敬所謂六順事對因心 本性毛詩曰維此王季因心則友則友其兄則篤其慶庾袞列傳曰次兄有疾癘氣方殷袞納漿粥扶持不舍晝夜友愛之至本之天性梁王同輦 清河共室漢書曰梁孝王入朝景帝使使持乘輿駟馬迎梁王於闕下入則侍帝同輦出則同車遊獵梁之侍中郎謁者著藉引出入天子殿門與漢官無異張瑩漢南記曰孝和皇帝諱肇章帝中子也兄慶為皇太子其母被讒死慶為清河王帝年四嵗代為太子而特親慶入則共室出則同車章帝以此更哀憐慶衣服飲食與帝同也許荊解劍 李鴻刻印謝承後漢書曰許荊兄子常報讎殺人怨家㑹衆操兵至荊家欲殺之㑹荊始從府休歸與相遇因出門解劍長跪曰前無狀相犯咎皆在荊不能相教兄旣早沒一子為嗣如全死者傷其滅絶今願殺身代之塞咎雖死已徃猶謂更生怨家扶起荊曰許掾郡中稱為賢吾何敢相侵因遂委去又曰李鴻字奉遜體性仁孝友於兄弟弟育為人所侵辱育後隂結客報怨為執法吏所得當伏罪時未有立嗣鴻為大尉掾在京師傷育以義刷恥門戶斷絶自分代育遂刻印還歸欲過家恐見妻子虧移其意到縣北亭預作記乞代育通記便飲鴆而死縣令省記怛然驚感孔融爭死 泠平讓生司馬彪續漢書曰山陽張儉以忠正為中常侍侯覽所忿疾覽為刑章下州郡召捕儉儉與孔融兄褒有舊亡投遇褒出時融年十五六少之不下告也融知儉長者有窘廹色謂曰吾獨不能為君主乎因留舍藏之後以客發洩覺知國相已下密就掩捕儉得脫走登時收融及褒送獄融曰保納藏舍者融也融當坐之褒曰彼來投我罪我之由非弟之過我當坐之兄弟爭死郡縣疑不能決乃上讞詔書令褒坐焉融由是著名崔鴻南燕録曰有司奏沙門僧智夜入臨淄人泠平舍淫其寡嫂季氏平與弟安國殺之郡縣按平兄弟以殺人論而平國各引乎殺讓生競死義形急難棣華 荊葉毛詩曰棠棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟死䘮之威兄弟孔懷周景式孝子傳曰古有兄弟意欲分異出見三荊同根接葉連陰歎曰木猶欣聚況我而殊異哉還為雍和陰慶推第 李孟讓園張瑩漢南記曰陰慶為鮦陽侯其弟員及丹皆為郎慶以明尚書修儒術推居第園田奴婢錢悉分與員丹慶但佩印綬而已當代稱之陳夀益部耆舊傳曰李孟元修易論語大義略舉質性恭順與叔子就同居就有痼疾孟元推所有田園悉以讓就夫婦紡績以自供給萌肥 禮痩東觀記曰倪萌字子明齊國臨淄人也仁孝敦篤不好榮貴常勤身田農遭嵗倉卒兵革並起人民餒餓相啖與兄俱出城採蔬為赤眉賊所得欲殺啖之詣賊叩頭言兄年老羸瘠不如萌肥健願代兄賊義而不啖又曰趙孝字長平沛國蘄人王莽時天下亂人相食孝弟禮為餓賊所得孝聞即自縛詣賊曰禮久餓羸瘦不如孝肥餓賊大驚並放之壽子載旌姚萇授馬左傳曰䘙宣公烝於夷姜生急子屬諸左公子為之娶於齊而美公取之生夀及朔
  宣姜與公子朔搆急於公使諸齊使盜待諸莘將殺之夀子告之使行不可及行夀子飲以酒載其旌以先盜殺之崔鴻後秦録曰姚襄與李歴戰馬中流矢死弟萇下馬以授襄襄曰汝何以自免萇曰兄濟此豎子安敢害萇㑹救至俱免死陟岡 在原毛詩曰陟彼岡兮瞻望兄兮又曰鶺鴒在原兄弟急難盧毓養寡 山偉訓孤漢書曰盧毓字子家涿郡人也父植有名於時毓十嵗而孤遇本州亂二兄死難當袁紹公孫瓚交兵幽冀屬年荒養寡嫂兄子以學行稱魏收後魏書曰山偉弟少亡偉撫寡訓孤同居二十餘年恩義甚篤不營産業身亡之後賣宅營塟王商推財 卜式分産漢書曰王商字子威涿郡蠡吾人也商為太子中庻子以肅敬敦厚稱父薨商嗣為侯推財以分異母諸弟身無所受又曰卜式河南人也以田畜為事有少弟式脫身出獨取羊百餘口田宅財物與弟式入山牧十餘年羊致十餘頭買田宅而弟盡破其産式輙復分與之姜肱同被 李充易衣司馬彪續漢書曰姜肱字伯維彭城廣威人也肱兄弟三人皆以孝行著肱年最長與二弟仲季同被臥甚相親友杜預汝南記曰李充兄弟六人貧無儋石之儲易衣而出并日而食其妻竊謂充曰今貧如是我有私財可分異獨居人多費極無為空自窮也充請呼諸隣里室家相對前跪舉觴告其母便顧其妻叱而遣之婦行泣出門去趙孝食蔬 魏霸服糲東觀漢記曰趙孝字長平沛國蘄人也建武初天下新定穀食尚少孝得榖炊將熟令弟禮夫妻使出比還孝夫妻共蔬食茹菜禮夫妻歸告言已食輒獨飯之謝承後漢書曰魏霸字喬卿濟隂人為鉅鹿太守臨郡終不遣吏歸鄉里妻子不到官舍常念兄嫂在家勤苦已獨尊樂故常服粗糲不食魚肉之味婦親蠶桑子躬耕與兄弟同苦樂不得自異鄉里慕其行化之陳業灑血徐苗含癰謝承㑹稽先賢傳曰陳業字文理業兄度海傾命時依止者五六十人骨肉消爛而
  不可辨別業仰皇天誓后土曰聞親戚者必有異焉因割臂流血以灑骨上應時□血餘皆流去王隠晉書曰徐苗字叔胄髙宻淳于人也輕財重義行人所難者兄及小弟早卒鞠養孤寡隠約口腹及與妻子兄弟客居四十餘年田宅奴婢推之孤姪弟亡臨殯口中有癰潰膿血含去之其行事類皆如此也分甘美同衣食東觀漢記曰孔奮篤骨肉弟竒在雒陽為諸生分祿俸以供給其糧用四時送衣下至脂燭每有所食甘美輒分減以遺竒江徽陳留志曰李銓平丘人也少聰慧有至行銓兄前母子後母甚不愛也而衣食皆使下銓銓始年五嵗覺已衣服勝兄即脫不著須兄得已同然後服之其母遂不得有偏及長銓內曲順母外奉其兄故閨門雍睦為羣族所稱詩小雅棠棣詩棠棣之華鄂不鞾鞾凡今之人莫如兄弟死喪之威兄弟孔懐原隰裒矣兄弟求矣鶺鴒在原兄弟急難每有良朋況也永歎晉陸雲答兄士衡詩悠逺塗何極別促怨㑹長衘思戀行邁興言在臨觴南津有絶濟北都河無梁神往同逝感形留悲參商衡軌若殊跡牽牛非服箱讚隋辛徳源姜肱讚姜肱澹雅昆季遺榮同衾協好比徳齊聲戰勝而説嘉遯以貞孤舟直邁卷跡蒼溟東晉庾統三人讚運遘屯凶三孤丞立離禽嬰鳴邂逅同集式榖既熟和響具翕肇彼逺岐泯焉齊入朱明張臣尉讚詩詠張仲今也朱明輶財敦友衣不表形寡妻屏穢棠棣増榮臣尉邈然醜類感誠
  恭敬第六敘事論語曰㳟近於禮逺恥辱也禮記曰中正無邪禮之質也莊敬恭順禮之制也昔者魯哀公問孔子曰何以敬身對曰君子過言則人作辭過動則人作則君子言不過辭動不過則百姓不令而敬恭如是則能敬其身能敬其身則能成其親又禮記少儀曰賔客主恭祭祀主敬敬恭之道不可廢也左傳曰正考父佐戴武宣三人皆宋君三命茲益恭三命上卿故其鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯俯恭於傴傴恭於僂循牆而走言不敢安行亦莫余敢侮其恭如是人亦不敢侮慢論語曰樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也夷狄雖無知猶當以恭敬忠信魯國先賢傳曰魯有恭士者名曰氾行年七十其恭益甚冬曰行陰夏日行陽一食之間三起魯君問曰子年甚長矣何不釋恭氾對曰君子好恭以成其名小人學恭以除其刑譽人者少惡人者多行年七十常恐斧鑕之加於氾者何釋恭焉事對思齊 致慤毛詩曰思齊太任文王之母鄭𤣥注文王之母常思莊敬者太任也禮記曰祭之日入室僾然必有見於其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎歎息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也詩美溫溫雅稱翼翼毛詩曰溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷又爾雅雲肅肅翼翼恭也
  以免禍 恭以存位禮記雲鄊飲酒之禮主人拜迎賔於門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚觶所以致敬也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也斯君子所以免禍也故聖人制之以道易繫辭曰君子致恭以存其位正服 去冠虞豫㑹稽典録曰陳瑞字文象為縣卒瑞謙恭敬讓行惟敬謹及其居二千石九卿位少年童豎拜者皆正朝服與之抗禮若疾病不能荅拜輒拊顙以謝之左傳曰楚子狩於州來次於潁尾使蕩侯潘子司馬督囂尹午陵尹喜帥師圍徐以懼吳楚子次於乾溪以為之援雨雪王皮冠秦復陶翠被豹舄執鞭以出僕圻父從右尹子革夕王見之去冠被舎鞭杜預注曰敬大臣也蘧瑗下門 韓卓趨社孟儀同載曰衛靈公時蘧伯玉為人恭儉篤禮夜行過公門必下靈公甞與夫人夜坐有車當闕無聲公謂夫人曰知車為誰夫人曰必蘧伯玉也何以言之伯玉衛之篤禮者也夫禮下公門式路馬今車當闕無聲是下門也非伯玉誰能闇行而不廢禮公使問之果是又江㣲陳留志曰韓卓敦厚純固恭而多愛博學洽聲好道人以善遇社則趨見生不食其肉尚賢敬老孔叢子曰定公問曰周書所謂庸庸祇祇威威何謂也孔子對曰不失其道明之於人之謂也
  夫能用可用則能致理矣敬可敬則能尚賢矣史記曰魯懿公弟稱肅恭明神敬事耆老賦事行刑必問於遺訓而咨於故實也正巾 歛袵習鑿齒襄陽耆舊傳曰龐公躬耕妻子相待如賔休息則正巾端坐梁祚魏國統曰山濤字巨源少有大量在總角之中耆老宗長見者箕踞斂袵趙盾假寐茅容危坐左傳曰晉靈公不君宣子驟諌公患之使鉏麑賊之晨往寢門闢矣盛服將朝尚早坐而假寐麑退歎而言曰不忘恭敬民之主也賊民之主不忠棄君之命不信遂觸槐而死謝承後漢書曰茅容字季偉陳留人也年四十餘耕於野時與等軰避雨樹下衆皆箕踞相對容獨危坐愈恭郭林宗見而竒之歌魏文帝樂府短歌行山不厭高水不厭深周公吐哺天下歸心引魏陳思王箜篌引置酒高殿上親友從我遊中廚辦豊膳烹羊宰肥牛久要不可忘薄終義所尤謙謙君子徳磬折欲何求詩宋鮑明逺還舊廬詩肅裝屬雲旅奉靷承末塗嚴恭履桑梓加敬覽枌榆聰敏第七敘事史記雲人所以尚干將鏌耶者貴於立㫁也所以尚騏驥者為其立至也必若歴日曠久絲整猶能挈石駑馬亦能致逺是以聰明敏㨗人之美材也劉劭人物誌曰夫聖賢之所美莫美於聰明聰明之所貴莫貴於知人知人誠智則衆材得其序而庶績之業興矣是故堯以克明俊徳為稱舜以登用二八為功湯以扶有莘之賢為名文王以舉渭濱之叟為治由是論之聖人之為治孰不勞聰明於求人獲安逸於任使説苑雲昔黃香字文強江夏人博覽傳記羣書無不涉獵京師號曰天下無雙江夏黃童後魏書曰後魏元順字子和任城王澄之子年九歳師事樂安陳豐晝夜誦書旬有五日一皆通利豐竒之白王曰豐十五從師迄於白首耳目所經未見此比江夏黃童不得無雙也王笑曰藍田生玉何容不爾王瑱之童子傳曰近代有樂安任嘏者十二就師學不再問一年通三經鄉人歌曰蔣氏翁任氏童言蔣氏之門老而方篤任家之學㓜而多慧魏志曰王粲善屬文舉筆便成無所改定人甞以為宿搆事對知十 應五論語曰孔子謂子貢曰汝與回也孰愈對曰賜也何敢望回回也聞一以知十史記曰淳于髠見鄒忌説畢趨出面其僕曰是人吾與之㣲言五其應我若響之隨聲是人必封不久黙識 響應陳夀益部耆舊傳曰趙閎字溫柔㓜時讀尚書黙識其音句又孔融薦禰衡表雲安世黙識響應事已見上應五注中答果 題酪劉劭㓜童傳曰楊氏子者梁國人也九歳甚聰慧孔君平詣其父父不在乃呼兒出為設果果有楊梅指以示兒此君家果兒即答曰未聞孔雀是夫子家禽劉義慶世説人餉魏武甞訖題酪器上為合字以示衆衆莫之解次至楊修修便噉之公問之人皆遙過卿何獨餐修曰公教人一口復何疑也誦千言 賦一物劉劭㓜童傳曰夏侯榮字㓜權沛國譙人也㓜聰慧七歳能屬文誦書日千言經目輒識之張衡文士傳曰吳都張純少有令名甞謁鎮南將軍朱據據令賦一物然後坐純應聲便成文不加㸃五行並下 一字不遺謝承後漢書曰應奉讀書五行並下魏收後魏書曰祖瑩字元珍范陽人十二為中書學生博士張天龍講尚書選為都講生𢓺悉集瑩夜讀書勞倦不覺天曉誤持同房生趙郡李孝怡曲禮卷上座置禮於前誦尚書三篇不遺一字校亡書 比𡙇字漢書張安世字子儒少小以父任為郎因善書給事尚書上幸河東甞亡書三篋詔問莫能知唯安世識之具作其事後購求得以相校一字無遺失上竒其才擢為尚書令謝承後漢書曰禰衡與黃祖子射尤善衡與俱讀蔡邕所作碑文射愛其文恨不冩取衡謂射曰吾雖一過猶識其言其𡙇兩字不明因書出之射寫還比校皆無所誤唯兩字缺詩梁吳郡張純少有清才與同郡張儼朱異俱童少往見驃騎將軍朱據據聞三人才名欲試之曰今三賢屈顧老鄙渴甚矣其為吾各賦一物然後乃坐純曰騕褭以迅驟為工鷹隼以輕疾為妙何必積思皆隨目立成據大歡悅純賦席曰席為冬設簟為夏施揖讓而坐君子攸宜儼賦犬曰守則有威出則有獲韓獹宋鵲書名竹帛異賦弩曰南嶽之榦鍾山之銅應機命中射隼高墉序魏禰衡鸚鵡賦序時黃祖太子射賔客大㑹有獻鸚鵡者舉酒於衡前曰禰處士今日無用娛賓竊以此鳥自逺而至明惠聰善羽族之所貴願先生為之賦使四座咸共榮觀不亦可乎衡因為賦筆不停綴文不加㸃











  初學記卷十七
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷十八
  唐 徐堅 撰
  人部中
  師第一敘事禮記曰凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也太學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之穀梁曰魯昭公雲子既生不免於水火母之罪也成童不就師傅父之罪也就師學問無方心志不通師之罪也老子曰善人不善人之師孔子曰三人行必有我師焉釋名曰古者稱師曰先生魏志曰荀攸字公達魏文帝在東宮時太祖謂曰荀公達人之師表汝當盡禮敬之攸嘗病太子問病獨拜牀下其見尊異如此諺曰三歲擇師楊子法言曰務學不如務求師師者人之模範也孫卿子曰師術有四尊嚴而憚可以為師耆艾而信可以為師誦説不凌可以為師知微而論可以為師又曰干將鏌耶巨闕辟閭古之良劒也然而不加砥礪則不能利不得人力則不能斷驊騮騏驥纎離緑耳此皆古之良馬也然而必前有銜轡之制後有鞭策之威加之造父之御然後一日而致千里夫人雖有性質美而心辯智必將求賢師而事之擇良友而友之夫達師之教也弟子安焉樂焉休焉游焉肅焉嚴焉此六者得於學則邪僻之道塞矣此六者不得於學則君不能令於臣父不能令於子師不能令於徒事對函杖 束脩禮記曰凡講問席間函杖函容也容杖足以指畫論語曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉桓榮東嚮 王祥南面東觀漢記曰明帝即位尊桓榮以師禮帝幸太常府令坐東面設几杖㑹百官王隱晉書曰魏髙貴鄉公之入學也將崇先典乃命王祥為三老侍中鄭小童為五更祥南面几杖以師道自居帝北面乞言模範表儀揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄法言曰務學不如務求師師者人之模範也韓詩外傳曰智如泉源行可以為表儀者人之師也叩鐘 鳴鼔禮記曰善待問者如撞鐘叩之以小者則小鳴叩之以大者則大鳴待其從容然後盡其聲不善待問者反此謝承後漢書曰董春字紀陽㑹稽餘姚人少好學師事侍中祭酒王君仲受古文尚書後詣京房授易究極聖㫖條列科義後遷師立精舍逺方門徒學者常數百人諸生毎升講堂鳴鼔三通橫經捧手請問者百人在三 有四崔鴻後秦録曰初姚泓之為太子受經於太學博士淳于岐岐病在家泓以師者人之表範傳先聖之訓加在三之義不可以不重親詣省疾拜於牀下孫卿子曰師有四術而傳習不與焉主善 司成尚書曰德無常師主善為師禮記曰樂正司業父師司成一人元良萬邦以貞世子之謂也鄭𤣥注曰司主也又曰大司成論説在東序凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問也坐帷誦書 隔幔講禮東觀漢記曰張奐使匈奴休屠及朔方烏桓並同反叛遂燒度遼將軍門引屯赤坑煙火相望兵衆大恐各欲亡去奐安坐帷中與弟子誦書自若軍士稍安裴景仁前秦記苻堅幸太學問博士經典博士盧壺對曰周官禮注未有其師韋逞母宋氏傳其父業得周官音義自非此母無可授後生於是就宋立講室書堂生徒百二十人隔絳紗幔而授業焉拜宋爵號宣文君賜侍婢十人循循 濟濟論語顔回曰夫子循循然善誘人博我以文約我以禮欲罷不能潘岳閒居賦曰兩學齊列雙宇如一右延國胄左納良逸祁祁生𢓺濟濟儒術北海 西河後漢書曰鄭𤣥字康成北海人也𤣥好學日夜討誦未嘗怠倦學徒相尋數百千人國相孔融深敬𤣥特立一鄉曰鄭公鄉廣其門曰通德門初師事馬融質諸疑義問辭歸融歎曰鄭生今去吾道東矣禮記曰子夏哭其子而喪其明曽子弔之曰吾與汝事夫子於洙泗之間退而老於西河之上使西河之人疑汝於夫子其罪一也鄭𤣥注曰言其不稱師也築宮 架廟史記曰鄒子如燕昭王擁篲先驅請列弟子之禮而授業築碣石宮身親往師之於寳捜神記曰介琰者不知何許人也吳先主時從北來雲從其師白羊公入東海琰與吳主相聞吳主留琰乃為琰架宮廟一日之中數四遣人往問起居或見琰如十六七童子或如壯年吳主欲學術琰以帝常多內御積月不教也善誘 博喻論語顔回曰夫子循循然善誘人禮記曰君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師南郭 東陵列子曰列子既師壺丘子林友伯昏瞀人反居南郭從遊者百數王智深宋紀曰詔徵士周勣於東陵立學裹糧受業百餘人彥真沉靜 𤣥覽純和崔鴻前燕録曰劉讚字彥真平原人也經學博通為世純儒貞清非禮不動慕容廆重其德學使太子晃師事之魏收後魏書曰梁越字𤣥覽新興人也少而好學博綜經傳無所不通性淳和篤信言行無擇魏初為禮經博士聘玉帛 加金紫江微陳留志曰婁望字次子雍丘人也少受春秋於少府丁子然以節操稱建武二十八年趙孝王聞其名遣大夫賫玉帛聘望為師望不受徐爰宋書曰武帝登阼加顔延之金章紫綬領湘東王師賦晉潘岳閒居賦教無常師道在則是故賢士投紱明王懐璽訓若風行應如草靡漢班固西都賦命夫惇誨故老名儒師傳講論乎六藝稽合乎同異詩應璩百一詩子弟可不慎慎在選師友師友必良德中才可進誘箴晉傅𤣥太子少傅箴金木無常方圓應形亦有隱括習與性成序後漢蔡邕郭有道碑序先生誕膺天衷聰睿明哲孝友溫恭仁篤慈惠貞固足以幹事隱括足以矯時遂考覽六經探綜圖緯周流華夏隨集帝學故拯文武之將墜拯微言之未絶於時纓緌之徒紳佩之士望形表而景附聆嘉聲而響和者猶百川之歸巨海鱗介之宗龜龍也爾乃潛隱衡門收朋勤誨童𫎇賴焉用祛其蔽州郡聞德虛巳備禮莫之能致羣公休之遂辟司徒掾又舉有道皆以疾辭文不具録蔡邕文範先生陳仲弓碑序夫其仁愛溫柔足以孕育羣生廣大寛容足以包覆無方剛毅強固足以威暴矯邪正身體化足以陶冶士心先生有此四德故言斯可法行斯可樂動斯可象靜斯可傚是以邦之子弟遐方後生莫不同情瞻仰由其模範從其趣嚮戻狠思和爭訟化讓雖嚴君猛政迫以刑戮未若先生潛導之速
  交友第二敘事毛詩序曰伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者也魏文帝集論曰夫隂陽交萬物成君臣交邦國治士庶交德行光同憂樂共富貴而友道備矣易曰上下交而其志同由此觀之交乃人倫之本務王道之大義非特士友之志也白虎通曰朋友之道有四近則正之逺則稱之樂則思之患則死之楊子法言曰朋而不心面朋也友而不心面友也説苑曰魏文侯歎田子方曰自友子方也君臣益親百姓益附吾是以知友士之功焉家語曰夫內行不脩身之罪也行脩而名不彰友之罪也故君子入則篤行出則友賢禮記曰君子之交淡如水小人之交甘若醴君子淡以成小人甘以壊論語曰君子以文㑹友以友輔仁韓詩外傳曰昔鮑叔有疾管仲為之不食不內漿甯戚患之管仲曰生我者父母知我者鮑子士為知己者死馬為知己者良鮑子死天下莫吾知安用水漿雖為之死亦何傷哉後漢書曰李燮字德公所交皆捨短取長好成人之美時頴川荀爽賈彪雖俱知名而不相能燮並交二子情無適莫世稱其正魏志曰胡質雲古人之交也取多知其不貪奔北知其不怯聞流言而不信故可終也江表傳曰吳有程普者頗以年長數凌侮周瑜瑜折節容下終不之校普後自敬服而親重之乃告人曰與周公瑾交若飲醇醪不覺自醉風土記曰越俗性率樸初與人交有禮封土壇祭以犬雞祝曰卿雖乗車我戴笠後日相逢下車揖我步行卿乘馬後日相逢卿當下事對同心 合志周易曰二人同心其利斷金孔叢子曰儒有合志同方營道同術久敬 益親論語曰晏平仲善與人交久而敬之家語曰自季氏賜我粟千鍾而交益親攝儀 糾德毛詩曰朋友攸攝攝以威儀周禮曰司諌糾萬民之德而勸之朋友彈冠結綬漢書曰王吉與貢禹為友世稱王陽在位貢禹彈冠言其取捨同又曰蕭育與朱博為友著聞當代長安語曰蕭朱結綬王貢彈冠言相薦達也刎頸 剖心漢書曰陳餘年少父事張耳相與為刎頸之交張奐與延叔堅書曰吾與叔堅剖心相知豈以流言相猜耶解帶 披衿周祇執友箴曰落落喬松遼遼莊惠解帶一遇道映萬代王智深宋紀曰孔淳之隱居剡山嘗遇桑門釋法崇於三山披衿領契自以為得意之交同生 偕死傅幹與張叔威書曰吾與足下義結縞素恩比同生吳志曰吳範與魏滕相善交滕常有罪吳王責怒有諌處死範謂滕曰與汝偕死諌得並免兩龔 二仲漢書曰兩龔皆楚人滕字君賔舍字君倩二人相友著名節故時號為楚兩龔趙岐三輔決録曰蔣詡字元卿舍中三徑唯羊仲裘仲從之逰二仲皆推亷逃名金蘭 松竹周易曰二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭周祗執友箴曰謙謙文侯友賢好學英英昭禮敦詩致樂推誠歲寒功標松竹投分 推誠潘岳詩曰投分寄名友白首同所歸謝承後漢書曰王嬰字仲豪與同郡范巨卿為友其與友交推誠據信不負言誓忘年 得意張隱文士傳曰禰衡有逸才少與孔融交時衡未滿二十而融已五十敬衡才秀忘年殷勤得意見披襟注伯牙絶絃 郢人運斤伯牙絶絃見琴流水注莊子曰莊子送葬遇惠子之墓顧謂從者曰郢人堊墁者其鼻端若蟬翼使匠石斲之匠石運斤成風聽而斲之盡堊而鼻不傷郢人立不失容元君聞之召匠石曰當為之匠石曰臣則嘗斲之雖然臣質死久矣自夫子之死吾無以為質矣總角 撫塵何法盛晉書曰庾翼與桓溫友善在總角之中便相期以終始東方朔與公孫𢎪書曰葢聞爵祿不相責以禮同類之逰不以逺近為故是以東門先生居蓬戶空穴之中而魏公子一朝以百騎尊寵之呂望未嘗與文王同席而坐一朝讓以天下半大丈夫相知何必以撫塵而逰垂髪齊年偃伏以日數哉神交 冥契袁宏山濤別傳曰陳留阮籍譙國嵇康並髙才逺識少有悟其契者濤初不識一與相遇便為神交劉義慶世説曰支道林喪法虔之後精神霣喪風味轉墜謂人曰冥契既逝發言莫賞中心藴結余其亡矣去後數年支遂殞歿莫逆 忘言莊子曰子祀子輿子黎子來四人相與語曰孰能知死生存亡之體者吾與之友四人相視而笑莫逆於心遂相與為友又曰蹄所以在兔得兔而忘蹄筌所以在魚得魚而忘筌言所以在意得意而忘言尹班荀李東觀漢記曰尹敏字幼季與班彪相厚毎相與談常對案不食晝即至冥夜即徹明司馬彪續漢書曰李膺性簡亮無所交接唯以同郡荀淑陳寔為時友子高抗手 楊政把臂孔叢子曰子高遊趙平原君客有鄒文節與子髙相友善及將還魯諸故人訣既畢文節行三宿臨別文節流涕交頸子髙徒抗手而已東觀漢記曰揚政嘗過馬武稱疾見政對幾據牀欲令政拜牀下入戶前排武徑上牀坐武帳言語不擇政因把臂責之曰卿蒙恩稱蕃臣不思求賢報國而驕天下英俊㑹信陽侯至責數武合為朋友詩古善哉行月沒參橫北斗䦨干親友在門忘寢與飡梁蕭鈞晚景遊泛懐友詩龍門依御溝鳳轄轉芳洲雲峯初辨夏麥氣早迎秋山翠餘煙積川平晚照收浪隨文鷁轉渡逐彩鴛浮風花轉未落巖泉咽不流一辭金谷苑空想竹林遊箴周祗交箴人亦有言貴則易交利重太山道輕鴻毛久而益敬見之晏平霜雪既至勁柏冬青碑晉孫楚牽招碑君與劉備少長河朔英雄同契為刎頸之交因恐為時所忌每自酌損在乎季孟之間漢蔡邕貞定真父碑其接友也審辨真偽明於知人度終始而後交情不疎而貌親
  諷諫第三敘事白虎通曰諫者間也更也是非相間革更其行也人懐五常故知諫有五其一曰諷諫二曰順諫三曰闚諫四曰指諫五曰陷諫諷諫者智也知患禍之萌睹其未然而諷告焉順諫者仁也出辭遜順不逆君心闚諫者禮也視君顔色不悅且卻悅而復前以禮進退指諫者信也指者質也質相其事陷諫者義也言國之害忘生為君不避喪身故孔子曰諌有五吾從於諷諷也者謂君父有闕而難言之或託興詩賦以見乎詞或假託他事以陳其意冀有所悟而遷於善諫也者謂事有不當指而言之上至君父下及朋友論之不疑必有所益故孔子稱君有爭臣父有爭子士有爭友此之謂也尚書曰毎歲孟春遒人以木鐸徇於路官師相規工執藝事以諫其或不恭邦有常刑又惟木從繩則正後從諫則聖禮記曰父母有過下氣怡色柔聲以諌諫若不入起敬起孝悅則復諫又事君欲諫不欲陳陳謂言過於外又父母有過諫而不逆孔子曰事君逺而諫則讇也近而不諌則尸利也顧子曰不諌則危君諌則危身是賢人君子上不敢危君下不敢危身三諫不從則去矣事對饋歎 飲歌左傳曰魏獻子為政梗陽人以獄上其大宗賂以女樂魏子將受之閻沒汝寛退朝待於庭饋入召之比置三歎既食使坐魏子曰唯食忘憂吾子三歎何也同辭對曰饋之始至恐其不足是以歎曰豈有將軍食之而不足是以再歎及饋之畢曰願以小人之腹為君子心屬厭而已獻子遂辭梗陽人晏子春秋曰景公起大臺歲寒役之凍餒者鄉有焉公延晏子坐飲酒樂晏子歌終喟然流涕公止之曰子殆為大臺之役寡人將罷之後聖 臣直後聖見敘事漢書曰薛廣德字長卿為御史大夫直言諫爭上出便門欲御樓船廣頓首曰宜從橋上不悅光祿大夫張孟進曰臣聞君聖臣直乘船危就橋安上乃從橋當車 扣馬尚書洪範五行傳曰昌邑王賀為帝天陰七日晝夜不見日月賀欲出行光祿大夫夏侯勝當車諌曰天久隂不雨臣下有謀上者陛下欲何之史記曰趙肅侯遊大陸出於鹿門大戊午扣馬諌曰耕事方急肅侯下車而謝之又崔鴻前秦録曰苻堅如鄴狩於西山伶人王洛扣馬而諫乃止汙輪 折檻漢書曰薛廣德字長卿為御史大夫直言諌爭上出便門欲御樓船廣德當乘輿免冠頓首曰宜從橋陛下不聽臣臣自刎以血汙車輪漢書成帝時朱雲上疏求見公卿在前雲曰願賜上方斬馬劒斷佞臣一人頭以厲其餘因指言張禹上大怒曰庭辱師傅死罪不赦御史將雲下雲攀殿檻檻折呼曰臣得下從龍逢比干逰於地下足矣左將軍卒慶忌扣頭流血諫曰此臣素狂直使其言非固當容之上意解及當修檻上曰勿易之因而葺之以旌直臣逆耳 拂心史記曰沛公入秦宮室帷帳狗馬珍寳婦女以千數欲留居之樊噲諫沛公出舍沛公不聽張良曰忠言逆耳利於行良藥苦口利於病願聽樊噲言沛公乃還㶚上漢書曰哀帝時杜欽諫曰臣竊有所憂言之拂心逆耳不言則日漸長為禍不細臣聞玩色不厭必生好憎之心好憎之心生即愛寵偏於一人三責 五失晏子春秋曰景公遊公臯望齊國曰嗚呼古而無死何如晏子曰古而無死太公長有齊國公不悅無幾梁丘據乘六馬公曰據與我和乎晏子曰此同也公作色無幾公使禳彗星晏子曰天教也若受諫賢聖彗星將亡公色不悅及晏子卒出位屏而泣曰昔夫子一日三責我今孰責寡人乎王隱晉書曰齊王冏輔政歲餘驕矜多過鄭方諌曰今王安不慮危耽於酒色其失一大王檄命當使天下莫如清風今則不然其失二四夷交侵不以為念其失三興義人勞窮苦不聞賑救之令其失四又與義兵論功未息其失五冏含忍曰微吾子則終不聞孤之過也斷鞅 攬轡周斐汝南先賢傳曰建武八年車駕西征隗囂郭憲諫曰天下初定車駕未可以動憲乃當車㧞佩刀以斷車鞅帝不從遂上隴其後頴川兵起迴駕而還帝歎曰恨不用光祿之言叚龜龍西涼記曰呂纂斬馳游獵或馬奔溝塹之間殿中侍御史王回控馬諌曰陛下宜憶袁盎攬轡之言盡言 開説劉向説苑曰有能盡言於君用則留不用則去謂之諌也魏志曰明帝時百姓凋匱而役務方殷衛顗上疏曰非破家為國殺身成君者誰犯顔色觸忌諱建一言開一説哉犯顔 逆意曄後漢書曰銚期重於信義在朝廷憂國愛主其有不得於心必犯顔諌爭魏志曰明帝時百姓凋匱而役務方殷衛顗上疏曰順顔者愛所由生逆意者惡所從至故人皆順顔而避逆意又桓範世要論曰揣人之耳逆人之意不為諌爭屏幾改容 免冠頓首崔鴻前涼録曰張駿讌羣寮議欲嚴刑峻制衆咸以為宜㕘軍黃斌進曰臣未見其可尊親犯令即令不行矣駿性嚴猛乃屏幾改容曰微黃生吾不聞過矣可謂忠之至也范曄後漢書曰銚期有不得於心必犯顔諌爭帝嘗出期免冠頓首車前曰古今之戒變不意而成不願陛下微行數出帝為之迴輿而還賦謝偃惟皇誡德賦惟皇王之迭代信步騩之殊規莫不慮失者常得懐安者必危是以戰戰慄慄日慎一日守勤守儉去奢去逸外無荒禽內無荒室惟賢是授惟民斯恤則三皇不足四五帝不足六若夫恃智驕力狠戾倔強忠良是棄謟佞斯奬構崇臺以造天穿深池而絶壤厚賦重役積寳藏鏹無罪加刑有功不賞則夏桀可二殷辛易兩詩漢韋孟諷楚元王四言詩邦事是廢逸逰是娛人馬悠悠是放是驅所宏匪德所親匪俊唯囿是恢唯諫是信嗟哉我王漢之睦親曽不夙夜以休令聞魏應璩百一詩室廣致凝隂臺髙來積陽奈何季世人侈靡在宮牆飾巧無窮極土木被朱光徵求傾四海雅意猶未康
  貴第四敘事説文雲貴者歸也謂物所歸仰汝潁言貴聲如歸往之歸抱朴子曰貴遊子弟生乎婦人之手憂懼未嘗經心或未免襁褓而加青紫之秩纔勝衣冠而居寵榮之位專生殺之威操黜陟之柄誠可畏矣戰國策曰田需貴於魏王惠子曰勉哉夫楊橫樹之則生折而樹之亦生然十人樹之一人拔之則無楊矣且以十人之衆樹易生之物然而不勝一人者何也樹之難而去之易今雖自樹於王而欲拔者衆子必危矣史記李斯歎曰吾聞荀卿有雲物禁太盛吾昔上蔡布衣今人臣之位無居其上者可謂富貴極矣物極則衰吾未知所稅駕也荀伯子荀氏家傳曰惟我之先至於有晉人物盈朝袞衣暐曄六代九公不亦偉乎磊落壊竒光照六合中興丞相王公歎曰勗已後榮寵莫二為天下貴門矣事對七葉 五侯左思詠史詩曰金張籍舊業七葉珥漢貂漢書曰成帝封舅譚為平阿侯商為成都侯立為江陽侯根為曲陽侯逢為髙平侯五人同日封世謂之五侯榮貴絶代金張耿鄧漢書曰功臣之家唯有金氏張氏親近貴寵比於外戚又曰金日磾勒功上將傅國後嗣七葉內侍何其盛也東觀漢記曰耿氏自中興以後迄建安之末大將軍二人九卿十三人遂與漢盛衰又曰鄧氏自中興後累葉貴寵莫與為比三主 五公東觀漢記曰耿氏自中興以後迄建安之末尚公主三人列侯十九人中郎將護羌校尉及刺史二千石數百人司馬彪漢書曰袁安桓帝初遷太尉四葉五公許史 梁竇漢書曰許嘉為大司馬車騎將軍又曰史丹男九人皆以丹仕為侍中自宣元成哀外戚興者許史三王丁傳之家皆重侯累將窮富極貴謝承後漢書曰梁氏在位二十餘年窮極滿盛威行內外百僚側目莫敢違命東觀漢記曰章帝崩竇太后臨政寳憲為大將軍食邑二萬戶弟景執金吾瓌將作大匠光祿勲垂三組 佩六印漢書楊僕宜陽人也稍遷至主爵都尉南趙反拜為樓船將軍有功封梁侯因歸家懐銀黃垂三組以誇鄉里組綬也史記曰蘇秦洛陽人也師於鬼谷先生後得周書隂符讀之以出揣摩因説六國以秦為從約長並相六國各佩其印行過洛陽重騎輜重諸侯各發使送之甚衆擬於王者周王聞之恐懼除道使人郊勞於是散千金以賜宗族一門三後 六葉九公謝承後漢書曰梁不疑子為潁隂侯𦙍子為城父侯冀一門三皇后六貴人二大將軍夫人女侯邑稱君七人尚公主三人其餘卿將尹校五十七人百僚側目莫敢違命六葉九公見敘事朱輪 華轂漢書楊惲曰吾家方全盛之時乘朱輪者十人又劉向上封事曰今王氏一姓乗朱輪華轂者二十三人青紫貂蟬充盈幄內觀閣彌亘 ⿴第相望張璠漢記曰馬防兄弟貴盛大起第觀連閣彌亘東觀漢記曰竇融嗣子穆尚內黃公主而融弟顯親侯竇友嗣子固尚沮陽公主穆長子勲尚東海恭王女竇氏一公兩侯三公主四二千石自祖至孫宮府廄第相望奴婢千數雖親戚功臣莫與為比詩晉左思詠史詩濟濟京城內赫赫王侯居冠葢隂四術朱輪竟長衢朝集金張館暮宿許史廬南鄰擊鐘磬北里吹笙竽古樂府詩君家誠易知悠悠復難忘黃金為君門白玉為君堂堂上羅酒樽使作邯鄲倡中庭生竒樹華燈何煌煌兄弟兩三人中子為侍郎五日一來歸道上自生光黃金絡馬頭觀者滿路傍齊鮑照代京洛篇鳳樓十二重四戶八綺窓繡角金蓮花桂柱玉盤龍珠簾無隔露羅幌不勝風寳帳三十萬為爾一朝容梁吳均贈周興嗣詩吾賢當路者聲名振華夏朱輪玳瑁車紫鞚連錢馬朝花舞風去夜月窺窓下想君貴易交居然應見捨紹安贈蔡君詩疇昔同遊谷伊爾遷喬木赫奕盛青紫討論窮簡牘李百藥寄楊公詩公子盛西京光華早著名分庭接遊士虛館待時英髙閣浮香出長廊寳釧鳴面花無隔笑歌扇不鄣聲鮑照擬古詩魯客事楚王懐金襲丹素既荷主人恩又𫎇令尹顧日晏罷朝還輿馬塞衢路宗黨先光華賔僕逺傾慕富貴人所欲道得亦何懼富第五敘事夫貴者必富而富者未必貴也故士之欲貴乃為富也然欲富者非為貴也從是觀之富人之所極願也故易曰富有之謂大業孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好又曰富與貴是人之所欲不以其道得之不處也陽虎云為富不仁為仁不富家語曰以富貴而下人何人不與以富貴而敬人何人不親史記曰夫用貧求富農不如工工不如商刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資也春秋左氏傳曰齊慶氏亡分其邑與晏子晏子不受人問曰富者人所欲也何為不受對曰無功之賞不義之富禍之媒也我非惡富恐失富也説苑曰楚王問莊辛君子之富奈何對曰君子之富假貸人不買也餘食人不使不役也親戚愛之罪人善之不肖者事之皆欲其夀樂不傷於患此君子之富也王充論衡曰揚子雲作法言蜀富賈人齎錢十萬願載於書子雲不聽曰夫富無仁義猶圈中之鹿欄中之羊也安得妄載桓寛鹽鐵論曰人大富則不可以祿使尚書五福二曰富事對素封 丹穴史記曰富人之情性所不學而俱願者也今有無秩祿之俸爵邑之入而比之者命曰素封漢書曰寡婦清真先得丹穴而擅其利以致富焉算金 量玉徐廣晉記曰王戎殖財賄家僮數百計算金帛有如不足以此獲譏於時王子年拾遺記曰郭況累金數億庭中起髙閣置衡石於其上秤量珠玉借車子請如願干寳捜神記曰有周犨嘖者貧而好道夫婦夜耕困臥夢天公過而哀之勑外有以給與司録案籍曰此人相貧限不過此唯有張車子應賜千萬車子未生請以借之天公曰善又録異傳曰廬陵歐明從賈客道經彭澤湖每以舟中所有多少投湖中雲以為禮積數年後復過忽見湖中有大道上多風塵有數吏乘車馬來𠉀明雲是青洪君使要須臾達見有府舍門下吏卒明甚怖吏曰無所怖青洪君感君前後有禮故要君必有重遺君皆勿取獨求如願耳明既見青洪君乃求如願使隨明去如願者青洪君婢也明將歸所願輒得數年大富金溝 錢井劉義慶曰王武子移第北芒下於時人多地貴濟好馬射買地作埓編錢布地竟埓時人號曰金溝風俗通曰河南平隂龎儉遭倉卒之時隨母流轉客居廬中鑿井得錢千萬遂因得富陶白 程羅史記曰范蠡浮海出濟變名姓止於陶致貲累巨萬天下稱陶朱公又曰白圭樂觀時變趨時若猛獸鷙鳥之發漢書曰程鄭山東遷虜也冶鐵賈富埓卓氏又曰成都羅裒貲至巨萬積財如山 閉門成市王隱晉書曰石崇百道營生積財如山東觀漢記曰樊重素富閉門成市秦鍼 魏冉左傳曰秦後子有寵於桓如二君其母曰不出懼選後子奔晉其車千乘注曰景公母弟公子鍼史記曰穰侯魏冉之富富如王家銅山 金穴漢書曰上使善相人相鄧通曰當貧餓死上曰能富通在我於是賜蜀嚴道銅山得自鑄錢布天下東觀漢記曰郭況遷大鴻臚上數幸其第賜金帛甚盛京師號況家為金穴言其貴極也卓鄭 猗陶史記曰卓氏因鐵冶富又曰程鄭富埓卓氏孔叢曰猗頓大畜牛羊於猗氏之南資擬王公富於猗頓故曰猗頓史記曰范蠡止陶致貲累巨萬天下稱陶朱公輜車千乘 僮客萬人史記曰穰侯富於王家出闗輜車千乘蜀志曰糜竺字子仲祖業貨殖童客萬人貲産巨萬谷量牛馬 閣稱珠玉漢書曰烏氏倮畜牧及衆斥賣求竒繒物間獻遺戎王王什倍其值與之積畜至用谷量牛馬秦始皇令倮比封君烏氏縣名倮其名也王子年拾遺記曰郭況庭中起髙閣置衡石於其上以稱量珠玉漿酒 藿肉漢書曰鮑宣上書曰奈何獨私養外親與幸臣董賢多賞賜以千萬數奴從賔客漿酒藿肉蒼頭盧兒皆用致富非天意頌齊鮑照清河頌士民殷富繁軼五陵宮宇宏麗崇冠山川論梁劉孝標廣絶交論富埓陶白貲巨程羅山擅銅陵家藏金穴
  貧第六敘事呂忱字林曰窶貧空也孫卿子曰貨財粟米之於家少有者謂之貧至無者謂之窮方言曰南楚人貧衣被醜敝謂之須㨗㨗謂狎疌也或謂之褸裂褸裂衣壊貌也音樓或謂之藍縷左傳曰蓽路藍縷謂貧也顔延之庭誥曰富則盛貧則病甚矣貧之為病也不唯形色麤黶或亦神心沮廢豈但交友疎棄必有家人誚讓非亷潔深識者何能不移其植故欲蠲憂患莫若懐古之志當自同古人見深則憂淺識逺則患浮昔有琴歌於編蓬之中用此道也毛詩曰出自北門憂心殷殷終窶且貧莫知我艱又曰自我徂爾三歲食貧論語曰貧與賤是人之所惡不以其道得之不去也又曰貧而無怨難列子曰凡為名者必亷廉斯貧矣事對六極 十盜尚書六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱太公六韜曰武王問太公曰夫貧富豈有命乎將治生不得其意太公曰盜在其室計之不熟一盜收種不時二盜取婦無能三盜養女太多四盜棄事就酒五盜衣服過度六盜封藏不謹七盜井竈不便八盜舉息就利九盜無事舉火十盜安得富也杼空 壁立毛詩曰小東大東杼軸其空箋雲謂無他貨唯絲麻耳今盡杼軸不作也漢書曰梁孝王薨司馬相如歸而家貧徒四壁立圭窬 蓽戶禮記曰儒有一畝之宮環堵之室蓽門圭窬又左傳曰蓽戶圭竇符子曰楚之交子魯之周子齊之狂子相與居乎泰山之陽處乎環堵之室蓽戶不扉葢茨不翳而髙歌不輟緼袍 裋褐論語曰衣敝緼袍淮南子曰貧人夏則被褐帶索含菽飲水以支暑熱冬則羊裘裋褐不掩形而焬竈蓬室 棘庭皇甫謐髙士傳曰老萊子楚人也耕𫎇山之陽以藋葭為牆蓬蒿為室𣏌木為牀蓍艾為席抱朴子曰洪貧無僮僕籬落頽決荊棘叢生庭宇牛衣 蝸廬漢書曰王章家貧常臥牛衣中魚豢魏略曰楊沛前後宰歴城守不以私計介意故身退之後家無餘積蝸牛廬居止其中妻子凍餒并日而食 同衣而出論語曰端木賜結駟連騎以從原憲憲居蓬蒿之中并日而食子貢曰甚矣子之病也後漢書曰李元字大遜陳留人也事母至孝家貧兄弟六人同衣而出入蓬霤 桑樞抱朴子曰洪家貧荊棘叢於庭宇蓬莠塞乎階霤莊子曰原憲居環堵之室桑為樞而甕為牖枯鮒 懸鶉莊子曰莊周家貧故往貸粟於監河侯侯曰待我得邑金貸子三百金周忿然作色曰周昨來視車轍有鮒魚呼我曰君豈有升斗之水相活哉周曰諾我且游吳越令激西江之水而逆子可乎鮒魚忿然作色曰此曽不如早索我於枯魚之肆孫卿子曰子夏家貧鶉衣懸壁一瓢 四壁論語曰賢哉回也一簞食一瓢飲崔鴻後燕録曰魏郡王髙家貧徒有四壁茅宅 蓬廬李劭別傳曰公居貧而不好修産業有稻田三十畝茅宅一區張衡歸田賦曰感老氏之遺戒乃迴駕乎蓬廬坎壈 落魄楚辭曰坎壈兮貧士失時而志不平漢書曰酈食其好讀書家貧落魄賣樵 鬻畚漢書曰朱買臣家貧好讀書不修産業常刈薪樵賣以給食何法盛晉中興書曰王猛家貧鬻畚為事甕牖 席門禮記曰儒有一畝之宮環堵之室蓽門圭窬蓬戶甕牖漢書曰陳平家貧好讀書不營生業居窮巷中以席為門然門多長者車轍夜耕 晝傭陶潛搜神記曰有周犨噴者貧而好道夫婦夜耕崔鴻後燕録曰魏郡王髙秦末飢亂夫妻晝則傭耕夜則伐草燒塼歠菽 食藜禮記曰子路曰傷哉貧也已生無以為養子曰歠菽飲水以盡其歡斯之謂孝崔鴻後燕録曰王髙秦末飢亂父母兄弟死者十有五人飢食藜藿寒衣草衣蓬戸 蒿牀莊子曰原憲居環堵之室蓬戶不掩皇甫謐髙士傳曰田何年老家貧茅居蒿牀守道不仕賣卜 傭書司馬彪續漢書曰范丹桓帝時辟為太尉丹自以狷急不能從俗弊服賣卜於市魏收後魏書曰崔亮字敬儒清河東武城人家貧傭書自業雪履 塵甑史記曰東郭先生久待詔公車貧困飢寒弊履不完行雪中履有上無下足盡跋地道中人笑之司馬彪續漢書曰范丹桓帝時以丹為萊蕪長不到官遭黨人禁錮乃結草室而居有時絶糧閭里歌之曰甑中生塵范史雲釜中生魚范萊蕪立錐地 擔石儲史記曰楚相孫叔敖知優孟賢病且死謂其子曰我死汝必貧困往見優孟居數年卒敖子果窮困負薪逢優孟遂謁謂孟父素所誡言孟即為敖子談説楚王謂叔敖復生欲以為相孟曰請與婦計之三日而來曰婦言慎勿為楚相孫叔敖之為相盡忠及死其子無立錐之地何足為也王遂封敖子又魏志曰華歆素清貧祿賜以賑施親戚故家無擔石之儲子桑殆病 元安已絶莊子曰子輿與子桑友而霖雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之子桑若歌若笑鼔琴曰父母豈欲吾貧哉天地豈私貧我哉求其為之者不得也先賢行狀曰胡定字元安至行絶人居喪雉兎逰其庭縣令遣戶曹掾問定定已絶穀賦束晳貧家賦余遭家之轗軻嬰六極之困屯無原憲之厚德有斯人之下貧愁鬱煩而難處且羅縷而自陳有漏狹之草屋不蔽覆而受塵欲恚怒而無益徒拂鬱而獨嗔蒙乾坤之徧覆庶無財而有仁揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄逐貧賦汝在六極投棄荒遐進不由德退不受阿久為滯客其意若何人皆文繡余褐不完人皆稻粱我獨藜飱貧無寳玩何以為歡徒行負笈出處易衣身服百役手足胼胝朋友道絶達官陵遲厥咎安在職爾為之舍爾逺竄崑崙之巔爾復我隨翰飛戾天舍爾登山巖穴隱藏爾復我隨陟彼髙岡舍爾入海汎彼栢舟爾復我隨載沉載浮我行爾動我靜汝休豈無他人從我何求今汝去矣勿復久留詩晉左思詠史詩習習籠中鳥舉翮觸四隅落落窮巷士抱影守空廬出門無通路枳棘塞中途計䇿棄不收塊若枯池魚外望無寸祿內顧無斗儲親戚還相蔑朋友日漸疎宋陶潛詠貧士詩萬族皆有託孤雲獨無依曖曖虛中滅何時見餘暉又曰淒厲歲將暮擁褐曝前軒南圃無遺秀枯條盈北園傾壺絶餘瀝窺竈不見煙詩書寒坐外白日去不還又曰榮叟老帶素欣然方彈琴原生納決履清歌暢髙音歛袂不掩肘藜羮乏恆斟豈忘襲輕裘茍得非所欽又曰仲蔚愛窮居繞屋生蒿蓬翳然絶交遊賦詩頗能工介焉安其業所樂非窮通人事固已拙聊得長相從宋袁伯文述山貧詩傭滌倦閭閈耕牧憊松丘製荷依露壑搴若逗霜洲鬢垂驚年素膚耗盈帶憂幸有深棲性幽山可以留梁王僧孺傷乞人詩少年空扶轍白首竟填溝葦席何由足菽藿不能周自顧非好行乞且欲包羞勞君欵曲問冐此殷勤酬宋蕭璟貧士詩四時迭來往苦辛隨事迫三冬泣牛被五月被裘客遲遲春日永憂來安所適季秋授衣節荷裳竟不易班超棄筆硯婁敬脫挽軛雖雲丈夫志終涉自媒跡賢哉顔氏子飲水常怡懌晉張望詩荒墟人跡稀隱僻閭鄰濶葦籬自朽損毀屋正寥豁炎夏無完絺𤣥冬無煖褐四體困寒暑六時疲饑渴營生愈愁瘁愁來不可割晉江逌詩蓽門不啟扉環堵滿蒿榛空瓢覆壁下簟上自生塵出問誰氏子憊哉一何貧梁朱超詠貧詩觸途皆可試維貧獨未安窓開兩片月霜足一重寒蒿濕鋪牀冷荷脆補衣難若言為客易推劒與君彈應瑗雜詩貧子語窮兒無錢可把撮耕日不得粟采彼北山葛簟瓢恆自在無用相呵喝魏武謡俗詩甕中無斗儲發篋無尺繒友來從我貸不知所以應書應璩與韋仲將書夫以原憲懸磬之居而值皇天無已之雨薪芻既盡舊穀亦傾進無顔子不改之志退無揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄晏然之情是以懐戚良不可堪又與董仲連書穀糴騰踴告求周鄰日獲數升猶無薪可以熟之孟軻困於梁宋宣尼戹以陳蔡無以過此出𫎇誚於臧獲入見謫於嬪⿱丿㤙 -- 息忽使邑憤不知處世之為樂也
  離別第七敘事楚辭曰悲莫悲兮生別離又曰憭慄兮若在逺行登山臨水送將歸江淹別賦曰黯然銷魂者唯別而已矣家語曰孔子去周老子送之曰吾聞富貴者送人以財仁者送人以言吾雖不能富貴而竊仁者之號請送子以言凡當世之聰明深察而近於死者好議人者也博辯宏大而危其身者好發人之惡也孔子曰敬奉教東觀漢記曰陳遵使匈奴辭於王丹丹謂遵曰子使絶域無以相贈贈子以不拜遂揖而別遵甚悅管輅別傳曰諸葛樂與輅別戒以二言卿性樂酒雖溫克然不可保當節之卿有水鏡之才所見者妙禍如膏火不可不慎持卿散才以游於雲漢之間不憂不富貴也輅言酒不可極才不可盡吾欲持酒以禮持才以愚何患之有耶事對宿濟 餞郿毛詩曰出宿於濟飲餞於禰又曰申伯信邁王餞於郿浮雲 零雨李陵贈蘇武詩曰仰視浮雲馳奄忽互相逾風波一失路各在天一隅孫楚征西官屬於陟陽𠉀祖道詩曰晨風飄岐路零雨被秋草傾城逺追送餞我千里道牽衣 總轡魏文帝見挽船士兄弟辭別詩曰舍我故鄉客將適萬里道妻子牽衣袂落淚霑懐抱陸機赴洛詩曰總轡登長路嗚咽辭密親永歎遵北渚遺思結南津參辰 弦李陵贈蘇武詩曰昔為鴛與鴦今為參與辰昔時常相近邈若胡與秦陸機為顧彥先贈婦詩曰形影參商乖音信曠不達離合豈非常譬彼弦與栝送南浦 造北林楚辭曰余交手兮連行送美人兮南浦曹植離友詩曰日匿景兮天微隂經迴路兮造北林北館 東城漢武帝與秦卓子侯家詔曰春時子侯於北館與家別陸機贈馮文羆詩曰鳳駕出東城送子臨河曲登樓望峻波時逝一何速白雲 黃鶴穆天子傳曰天子觴西王母瑤池之上王母謠曰白雲在天山川間之蘇武贈李陵詩曰黃鶴一逺別千里顧徘徊胡馬失其羣思心長依依北路 南津曹彪答東阿王詩曰盤徑難懐抱停駕與君訣即車登北路永歎尋先轍陸雲答兄機詩曰悠逺途可極別怨㑹何長南津有絶濟北渚無河梁二鳬 雙鸞蘇武別李陵詩曰二鳬俱北飛一鳬獨南翔子當留斯館我當歸故鄉嵇康贈秀才入軍詩曰雙鸞匿景曜戢翼太山西單雌偏獨游哀吟傷生離蘭圃 桃館嵇康贈秀才入軍詩曰息徒蘭圃秣馬華山郢人逝矣誰與盡言荊州圖記曰襄陽縣南陸道六里有桃林館是餞行送歸之處東津 西渚酈元注水經曰夀春縣城東為長瀨津津側有才堂此亭迎送所泊也戴逵離興賦曰挾鳴琴於林下理纎綸於長浦迴餞行以越江送猗人於西渚四鳥 三荊家語曰孔子在衛晨興顔回侍聞有哭聲甚哀顔囘曰此哭聲非獨哀死又悲生離也孔子曰何以知之對曰回聞恆山之鳥生四子羽翼既成將分離悲鳴以相送哀聲有類於此吳均續齊諧記曰京兆人田真兄弟三人共分財各居堂前有一株紫荊華甚茂共議破為三待明截之忽一夕樹即枯死真見之驚謂諸弟曰本同株當分析便憔悴況人兄弟孔懐而可離異是人不如樹木也兄弟相感更合秣馬 理棹徐幹哀別賦曰秣余馬以候濟兮心儃恨而內盡仰深沉之晻藹兮重増悲以傷情王彪之與諸兄弟方山別詩曰脂車總馳輪沉舟理飛棹絲染墨悲歎路岐楊感悼臨江 絶河曄吳越春秋曰勾踐入臣於吳羣臣送至浙江上臨水祖送吳氏春秋曰吳起行魏武侯自送之絶河西與起相辭飛鵠 翔鴻樂府飛鵠行曰念與君離別氣結不能言各言重自愛逺道歸來難杜摯贈母丘荊州詩曰鵠飛舉萬里一翀蜚昊蒼翔髙志難得離鴻失所望雲乖 雨絶張載述懐詩曰䟦涉山川千里告辭楊子哭岐墨氏感絲雲乖雨絶心乎愴而郭璞詩曰君如秋日雲妾似突中煙髙下理自殊一乖雨絶天翔鳬 驚鶴蘇武別李陵詩曰二鳬俱北飛一鳬獨南翔子當留斯館我當還故鄉曹植詩曰雙鶴俱遨遊相侯東海傍雄飛竄北翔雌逝赴南湘棄我交頸歡離別各一方歸雲征 驚風散李充送許從詩曰來若迅風歡逝如歸雲征離合理之常聚散安足驚棗腆贈石崇詩曰翕如翔雲㑹忽若驚風散分給懐離析對樂増累歎發軫弭棹陸機贈馮文羆詩曰發軫清洛汭驅馬大河隂分索古所悲志士多苦心謝靈運從宋公戲馬臺集送孔令詩曰歸客逐海隅脫冠謝朝列弭棹泊桂渚指景待樂闋結轍 揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)范廣泉征虜亭餞王少傅詩曰掛冠東門閻歸褐西唐足結轍塵髙衢祖供懸長麓孔法生征虜亭祖王少傅詩曰若人鑒殆辱解紱揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)歸舲真感屬神慮髙興襲天情悽心 結念卞裕詩曰余弟適東邁眷戀將乖情離別信吾事悽心相纚嬰謝靈運送雷次宗詩曰符瑞守邊楚感念悽城壕志苦離念結情傷日月滔援琴擊築蔡邕琴操曰商陵牧子娶妻五年無子父母將欲為改娶妻聞中夜驚起倚戶悲嘯牧子聞援琴鼓之痛恩愛以永離歎別鶴以舒情故曰別鶴操史記曰燕太子送荊軻入秦賔客知其事者皆白衣冠以送之至易水上既祖道髙漸離為之擊築贈言 送揖家語曰子路將行辭於孔子曰贈以帛乎贈汝以言乎對曰請以言孔子曰不強不達不勞無功不忠無親不信無復不恭無禮慎此五者而已矣子路曰由願終身奉之東觀漢記曰陳遵為大司農護軍使匈奴過辭於王丹臨訣丹謂遵曰俱遭時變唯我二人為天地所遺今子當之絶域無以相贈贈子以不拜遂揖而別遵甚悅陟陽候 臨川亭孫楚西征官屬於陟陽𠉀祖道詩曰晨風飄岐路零雨被秋草傾城逺追送餞我千里道荀雍臨川亭詩曰目極依春路披褐懐良辰明發戒徒御臨流餞歸人即長衢 陵髙阜孫楚陟陽候詩曰乖離即長衢惆悵盈懐抱孰能察其心鑒之以蒼昊卞裕送桓竟陵詩曰翰城將孰寄懐人應斯𦲷餞行陵髙阜怡衿睦景氣隔山河 閡丘谷孫楚之馮翊祖道詩曰舉翮撫三秦抗我千里目念當隔山河執觴懐慘毒郭愔與從弟別詩曰乖索易為久尋離覺月促遼落隔修途窈窕閡丘谷征虜亭領軍府范廣泉征虜亭餞王少傅詩曰韓卿辭輦路踈𫝊知殆辱素德燭光塵𤣥軌芳前覺謝琨送二王在領軍府集詩曰苦哉逺征人將乖萃余室明牕通朝暉絲竹盛蕭瑟一日三月 二載千秋毛詩曰佻兮達兮在城闕兮一日不見如三月兮李陵與蘇武詩曰嘉㑹難再遇二載為千秋臨河濯長纓念別悵阻修掩歡緒 起離端宋孝武帝幸中興堂餞江夏王詩曰送行悵川逝離酌偶歲隂隂雲掩歡緒江山起別心謝琨送二王在領軍府詩曰樂酒輟今辰離端起來日賦魏文帝離居賦惟離居之可悲愧獨處於空牀愁耿耿而不寐歴終夜之悠長驚風厲於閨闥忽増激乎中房動幃牀之晻藹對明燭而無光梁劉孝儀歎別賦在初歸之為慶庶因㑹而自收保私庭之宴喜共昆弟而嬉遊校小文於搖筆比楷式於臨流止毎懽於接膝行必喜於同輈忽一去而數千遂離居而引隔阻同夕於當寐乖共飡於終食惟逺望以代歸負相思其無力梁張纘離別賦隔願言於信次尚眷眷而興懐矧雲崖之逺訣抱離袖之長乖顧龍門而掩涕瞻郢路以何偕在驚禽之屢感迫徂年之將暮眺湘沅之分流遵洞庭之永路山峻髙而易隱浦邅迴而難泝猿啾啾而夜鳴鵑騷騷而曉度拊客子兮何心能辭鄉與別故抱荃蕙之遺芳共離披於霜露梁江淹別賦黯然銷魂者唯別而已矣況秦吳兮絶國復燕宋兮千里或春苔兮始生或秋風兮暫起是以行子腸斷百感悽惻風蕭蕭而異響雲漫漫而竒色舟凝滯於水濵車逶遲於山側棹容與而未前馬寒鳴而不息掩金觴而誰御橫玉柱而霑軾居人愁臥怳若有亡日下壁而沉彩月上軒而飛光見紅蘭之受露望青秋之羅霜巡丹楹而空掩撫錦幃而虛涼知離夢之躑躅意別魂之飛揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)詩古詩行行重行行與君生別離相去萬餘里各在天一涯道路阻且長㑹面安可期胡馬依北風越鳥巢南枝李陵贈蘇武詩攜手上河梁遊子暮何之徘徊臨蹊路恨恨不能辭行人難久留各言長相思安知非日月弦望自有時努力崇明德皓首以為期宋謝靈運相送方山詩祗役出皇邑指期憩甌越解纜及流潮懐舊不能發析析就衰林皎皎明秋月含情易為盈遇物難可歇宋鮑照贈別傅都曹詩輕鴻戲江潭孤鴈集洲沚邂逅兩相親同念共無已風雨好東西一隅頓千里追想棲宿時聲容滿心耳短翮不能翔徘徊煙霧裏齊謝朓新亭渚別范雲詩洞庭張樂池瀟湘帝子遊雲去蒼梧野水還江漢流停驂我悵望輟棹子夷猶心事俱已矣江上徒離憂齊王融蕭諮議西上夜集詩徘徊將所愛惜別在河梁衿袖三春隔江山千里長寸心無逺近邊地有風霜勉哉勤歲暮敬矣慎容光山中殊未懌杜若空自芳齊張融別詩白雲山中盡清風松下歇欲識離人悲孤臺見明月梁庾肩吾新亭送劉之遴詩車轉黃山路舟纚白馬津送輪時合㦥分驂各背塵常山喜臨代隴頭悲望秦欲持漢中策還以贈征人周王襃別王都官詩聯綿憫流客悽愴惜離羣東西御溝水南北㑹稽雲河橋兩堤絶橫岐數路分山川遙不見懐袖逺相聞周庾信答林法師詩客行七十歲歲暮逺徂征塞雲疑不解隴水凍無聲君看日逺近為忖長安城江總別袁昌州詩河梁望隴頭分手路悠悠徂年驚若電別日歎成秋黃鵠飛飛逺青山去去愁不言雲雨散更似東西流




  初學記巻十八



  欽定四庫全書
  初學記卷十九
  唐 徐堅 撰
  人部下
  美丈夫第一敘事家語曰息土之民美周書曰美男謂之破老爾雅曰美士為彥暀暀皇皇穆穆美也論語曰堂堂乎張也注云言子張儀容盛左傳稱公子鮑美而艷登徒子賦稱宋玉為人體貌閑麗漢書雲張子房狀貌如婦人好女直不疑狀貌甚美吳志孫桓儀容端正器懐聰明語林曰何平叔美姿儀而絶白魏文帝疑其著粉夏月與熱湯餅既啖大汗出隨以朱衣自拭色轉皎然潘安仁至美毎行於道羣嫗以果擲之常盈車晉書王濛字仲祖美姿容常覽鏡自照稱其父字曰王文開生如此兒耶嘗㡌破入市買之羣嫗悅之爭遺之㡌漢書曰張蒼肥白如瓠東方朔目如懸珠齒如編貝後漢馬援眉目若畫左傳子太叔美秀而文晉書謝尚論中朝人物杜又膚清衛叔寳神清又王戎曰王衍神姿髙徹如瑤林玉樹自是風塵外物又王澄謂王衍曰兄形似道而神鋒太秀又漢書司馬相如車騎雍容閑雅甚都都美也晉裴楷容儀俊爽時人謂之玉人事對乘羊車 執麈尾衛玠別傳曰玠在齠齓中乘羊車於洛陽市舉市咸曰誰家玉人王夷甫美容貌常執玉柄麈尾與手一色而無別夏潘連璧 甥舅映珠郭子曰潘安仁夏侯湛並有美容貌常同行人謂之連璧衛玠別傳曰王武子玠之舅也語人曰昨與吾外甥並坐炯然若明珠之在我側朗然來映人班伯甚麗 何晏絶美漢書曰班伯少受詩於師丹大將軍王鳳薦伯宜勸學召見晏昵殿中容貌甚麗誦説有法拜中常侍何晏別傳曰晏方年七八歲慧心天悟形貌絶美出遊行觀者盈路咸謂神仙之類陳平冠玉 董偃賣珠漢書曰陳平美色漢王曰平雖丈夫美如冠玉耳又曰董偃始與母賣珠為業偃年十三隨母入平陽公主家左右言其姣好主養之號董君得葛無恨窺宋未許異苑曰鄢陽陳忠女名豐鄰人葛勃有美姿豐與村中女共聚絡絲戲相謂曰若得壻如葛勃無所恨也宋玉登徒子好色賦曰玉為人體貌閑麗口多微詞性又好色願王勿與出入後宮宋王曰臣東家之子増之一分則太長減之一分則太短著粉太白施朱太赤然此女登墻三年窺臣臣至今未許龍章鳳姿 凝脂㸃漆嵇康別傳曰康長七尺八寸好容色雖土木形骸不自飾而龍章鳳姿天質自然語林曰王右軍目杜𢎞治曰面如凝脂眼如㸃漆此神仙中人宋鮑美豔 孫桓聰明見敘事中宋明等珪璧 何晏若神仙王智深宋記曰宋明帝諱彧姿貌豐潔與珪璧等質何晏事見上行陳沉炯長安少年行長安好少年驄馬鐵連錢陳王裝腦勒晉後鑄金鞭步搖如飛鷰劒鍔似舒蓮去來新市北遨遊大道邊道邊三老翁顔鬢似衰蓬自言生漢代少小見豪雄五侯俱曰拜七貴各論功建章連北闕複道應南宮太后居長樂天子出回中玉輦迎飛鷰金山賞鄧通一朝復一日忽見市朝空扶桑無復海崑山倒向東少年何暇問頽齡遇福終子孫冥滅盡鄉閭不復通淚盡眼方暗脾傷耳自聾杖策尋遺老歌嘯詠悲翁遭隨今有遇非敢訪童𫎇
  美婦人第二敘事毛詩注云美女為媛何承天纂文雲孚瑜美色也莊子曰西施毛嬙人之所美也魚見之深入鳥見之髙飛左傳稱鄭有徐吾犯之妹甚美公孫楚與公孫黒爭聘之又宋孔父嘉之妻美宋華父督見之於路目逆而送之曰美而豔公羊傳曰邾婁顔夫人有國色後漢書曰梁冀妻孫夀色美善為妖態作愁眉啼粧墮馬髻折腰步齲齒笑以為媚惑事對弄玉 飛瓊劉向列仙傳曰簫史者秦穆公時人善吹簫能致孔雀白鶴穆公女弄玉好之公以妻焉一朝隨鳳飛去漢武內傳西王母乘紫雲之輦履𤣥瓊之舄下輦上殿呼帝共坐命侍女許飛瓊鼔雲和之簧南威 西子戰國策曰晉文公得南威三日不朝遂推南威而逺之曰後世必有以色亡國者曹植扇賦曰情駘蕩而外得心悅豫而內安増吳氏之姣好發西子之玉顔楚娃 宋豔服虔通俗文曰南楚以美色為娃楊雄方言曰宋衛晉鄭之間美色曰豔絳樹 青琴魏文帝與繁欽書曰今之妙舞莫巧於絳樹清歌莫激於宋臈司馬相如上林賦曰若夫青琴宓妃之徒絶殊離俗冶閑都麗靚粧刻飾巫峽 洛川山海經曰丹山西即巫山也帝女居焉宋玉所謂我帝之季女名曰瑤姬其間首尾一百六十里謂之巫峽葢因山為名也曹植洛神賦曰容與乎楊林流眄乎洛川俯則未察仰以殊觀覩一麗人於巖之畔髙唐 下蔡宋玉神女賦曰楚襄王與宋玉逰於雲夢之澤使宋玉賦髙唐之事其夜王寢夢與神女遇其狀甚麗阮籍詩二妃游江濵逍遙順風翔交甫懐玉佩婉孌有芬芳傾城迷下蔡容好結中腸翠翰眉 蟬翼鬢陸機豔歌行美目揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)玉澤蛾眉象翠翰鮮膚一何潤秀色若可餐崔豹古今注魏文帝宮人絶所愛者有莫瓊樹薛夜來陳尚衣陳巧笑皆日夜在側瓊樹始製為蟬鬢挈之縹緲如蟬翼故號曰蟬鬢束素腰 橫波目宋玉登徒子賦曰臣東家之子眉如翠羽腰如束素傅毅舞賦曰眉連娟以増繞目流睇而橫波賦宋玉髙唐賦並序昔者先王嘗遊髙唐怠而畫寢夢一婦人曰妾巫山之女也為髙唐之客聞君遊髙唐願薦枕席王因幸之去而辭曰妾在巫山之陽髙唐之岨朝為行雲暮為行雨朝朝暮暮陽臺之下王曰朝雲始出狀若何也玉對曰其始出也㬣兮若松榯其少進也晰兮若姣姬揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)袂鄣日而望所思忽兮改容偈兮若駕駟馬建羽旗湫兮如風淒兮如雨風止雨霽雲無處所中阪遙望𤣥木冬榮煌煌熒熒奪人目精爛兮若列星曽不可殫形漢司馬相如美人賦臣之東鄰有一女子𤣥髪豐豔蛾眉皓齒顔盛色茂景曜光起恆翹翹而相顧欲留臣而共止登垣而望臣三年於茲矣臣棄而弗許離宮閒館寂寞重虛門閣晝掩曖若仙居臣排其戶而造其堂芳香郁烈黼帳髙張有女獨處婉然在牀竒葩逸麗素質豔光覩臣遷延㣲笑而言曰上客何國之公子所從來無乃逺乎遂設旨酒進鳴琴臣遂撫絃為幽蘭白雪之曲女乃歌曰獨處室兮廓無依思佳人兮情傷悲有美人兮來何遲日既暮兮華色衰敢託身兮長自私玉(⿰釒義)-- 釵掛臣冠羅袖拂臣衣魏曹植洛神賦御者對曰臣聞河洛之神名曰宓妃君王所見無乃是乎其狀若何臣願聞之餘告之曰其形也翩若驚鴻婉若游龍榮曜秋菊華茂春松髣髴兮若輕雲之蔽月飄颻兮若流風之迴雪逺而望之皎若太陽升朝霞迫而察之灼若芙蕖出淥波濃纎得衷脩短合度肩若削成腰若約素延頸秀項皓質呈露芳澤無加鉛華不御雲髻峩峩脩眉連娟丹脣外朗皓齒內鮮明眸善盻靨輔承權瓌姿豔逸儀靜體閒柔情綽態媚於語言竒服曠世骨象應圖被羅衣之璀璨珥瑤碧之華琚戴金翠之首飾綴明珠以耀軀踐逺遊之文履曳霧綃之輕裾微幽蘭之芳藹兮步踟躕於山隅於是忽焉縱體以遨以嬉左倚彩旄右䕃桂旗攘皓腕於神滸兮采湍瀨之𤣥芝余情悅其淑美心振蕩而不怡收和顔以靜志兮申禮防以自持於是洛靈感焉徙倚彷徨神光離合乍隂乍陽竦輕軀以鶴立若將飛而未翔踐椒塗之郁烈步蘅薄以流芳超長吟以永慕兮聲哀厲而彌長歎匏𤓰之無匹詠牽牛之獨處揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)輕袿之綺靡翳脩袖以延佇體迅飛鳬飄忽若神凌波微步羅襪生塵動無常則若危若安又曰越北沚過南岡紆素嶺迴清陽動丹脣以徐言陳交接之大綱恨人神之道殊兮怨盛年之莫當於是背下陵髙足往心留遺情想像顧望懐愁宋謝靈運江妃賦小腰微骨朱衣皓齒綿視騰來靡容膩理出月隱山落日映嶼收霞斂色迴颷拂渚每馳情於晨暮矧良遇之莫敘投明珠以申贈覬色授而魂與嗟佳人之眇邁眺霄際而告語懼展愛之未期抑傾念而蹔佇天台二娥宮亭雙媛青袿神接紫衣形見或飄翰凌煙或潛泳浮海萬里俄頃寸隂未改事雖假於雲物心常得於無待詩古詩青青河畔草鬱鬱園中柳盈盈樓上女皎皎當窓牖娥娥紅粉粧纎纎出素手自雲倡家女嫁為蕩子婦蕩子行不歸空牀難獨守晉阮籍詩妖冶閑都子英曜何芬葩𤣥鬢發朱顔睇眄有光華傾城思一顧遺視來相過願為三春遊朝陽忽蹉𧿶又詩二妃遊江濵逍遙順風翔交甫懐玉佩婉孌有芬芳猗靡情歡愛千載不相忘傾城迷下蔡容好結衷腸感激生愛思萱草樹蘭房歌漢李延年歌北方有佳人絶世而獨立一顧傾人城再顧傾人國寧不知傾 城與傾國佳人難再得晉傅𤣥歌有女懐芬芳媞媞步東廂蛾眉雙翠羽明眸發清光丹脣翳皓齒秀顔若珪璋巧笑露歡靨衆媚不可詳令儀希世出無乃古毛嬙首戴金步搖耳繫明月璫篇魏曹植美女篇美女妖且閑採桑岐路間柔條芬冉冉葉落何翩翩攘袖見素手皓腕約金鐶頭上金雀釵腰佩翠琅玕明珠交玉體珊瑚間木難羅衣何飄颻輕裾隨風還顧盻遺光彩長笑氣若蘭行徒用息駕休者以忘餐行古樂府陌上桑行日出東南隅照我秦氏樓秦氏有好女自言名羅敷羅敷善採桑採桑城南隅青絲為籠䋲桂枝為籠鈎頭上髪墮髻耳中明月珠緗綺為下裾紫綺為上襦觀者見羅敷下擔捋髭鬚少年見羅敷脫巾著幞頭耕者忘其犁鋤者忘其鉏來歸相喜怒但坐觀羅敷使君從南來五馬立踟躕宋鮑照堂上行暉暉朱顔𨠑紛紛織女梭滿堂皆美女目成對姮娥箏笛更彈吹髙唱好相和萬曲不闗心一曲動情多欲知意厚薄又聽聲相過
  醜人第三敘事釋名曰醜臭也穢也家語曰耗土之人醜尚書洪範六極五曰惡孔安國曰醜陋也發𫎇記曰醜男𩱛蔑醜女離春廣雅曰仳倠媒婄儓𧟵䫪䫂噅睢頦顝期醜也仳鼻之反倠火遺反媒音陪儓音臺𧟵蒲比反䫪 丈反睢音佳頦古來反顝音骨䫏音欺毛詩曰不見子都乃見狂且注曰狂且狂醜之人左傳曰賈大夫貌惡取妻而美三年不言御以如臯射雉獲之其妻始笑孫卿子曰衛靈公有臣曰公孫呂身長七尺面長三尺而廣三寸名動天下史記曰澹臺滅明狀甚惡秦相蔡澤欽頤折頞晉書左思貌醜而口訥何承天纂文曰嫫母醜人也列女傳曰齊孤逐女其狀甚惡又齊宿留女項有大瘤梁鴻之妻孟光醜黑而肥力能舉石臼事對短足 鋭頭崔鴻前秦録曰符雄字元才趙建武中拜龍驤將軍貌醜頭大而足短故軍稱為大頭龍驤劉謐之龎郎賦曰其頭也則中骼而上下鋭額平而承枕四起欽頤 推顙周斐汝南先賢傳曰周燮字彥祖欽頤折頞貌甚醜母不欲舉其父曰吾聞諸聖賢人狀皆有異於人興我宗者必此兒遂舉之呂氏春秋陳有惡人曰郭洽犨眉推顙色如漆也承宮 管輅後漢書曰承宮名播匈奴時單于使求見宮曰夷狄眩名非識實也臣狀貌醜不可以示逺人魏志曰管輅容貌醜而嗜酒飲食無威儀也孫秀 駘他晉書孫秀尚河東公主形陋短小奴僕之下者也莊子曰魯哀公問仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘他丈夫之與處者思不能去也婦人之請於其母曰與為人妻寧為夫子妾者十數而未止也是必有以異乎人也寡人召而觀之果以惡駭天下子羔貌惡 伯倫形陋家語曰髙柴字子羔長不過六尺狀貌甚惡為人篤孝知名孔子之門仕為郕宰梁祚魏國統文曰劉伶字伯倫形貌醜陋身長六尺然肆意放蕩悠焉獨暢自得一時常以宇宙為狹支離隱頤 夏禹長頸莊子曰支離疏者頤隱於臍肩髙於項㑹撮指天五管在上兩髀為脇也尸子曰禹長頸鳥喙面目顔色亦惡矣天下獨賢之鵰鷦 嫫母焦贛易林復之𫎇曰鵰鷦娶妻深目窈斗折腰不媚與伯相負何承天纂文曰嫫母醜人也黃帝愛幸誕女 亮妻世説曰王廣娶諸葛誕女入室言語始交王語婦曰神色卑下殊不似公休婦曰大丈夫不能髣髴彥雲而令婦人比蹤英傑習鑿齒襄陽記曰黃承彥謂孔明曰君擇婦身有醜女黃須黒色而才堪相配君子孔明許焉載送之時人以為笑樂鄉里為之諺曰莫作孔明擇婦正得河外醜女卬鼻 宿瘤劉向列女傳曰齊鍾離春者齊無鹽邑女宣王之正後也其為人極醜無雙凹頭深目長肚大節卬鼻結喉肥項少髪折腰出胸皮膚若漆行年三十無所容入行嫁不售於是拂拭短褐自謁宣王宣王納之為後又曰齊宿瘤女者齊東郭採桑之女閔王后也項有大瘤故號宿瘤孤逐 厚送劉向列女傳曰齊孤逐女者其狀甚醜三逐於鄉五逐於里過時無所容乃造襄王之門而求見王輟食而起謹敬左右曰三逐於鄉者不忠五逐於里者少禮何足為貴王曰子不識也夫牛鳴而馬不應者異類故也其人必有異者遂見與之語而悅之韓詩外傳齊王厚送女欲妻屠門肚肚辭以疾其友勸之曰子孫死腥臭之肆而已乎何以辭之肚應曰其女醜其友曰何謂也肚曰吾肉善如量而去苦少耳吾肉不善雖以他附益之尚猶不售今厚送子子醜故耳其友下問女果醜肚一作吐惠妃允婦王隱晉書曰武帝為太子納妃謀久不決上欲娶衛瓘女楊後欲娶賈充女上曰衛公女有五可賈公女有五不可衛家種賢而多子端正而長白賈家種妒而少子醜而短黒也郭子曰許允婦是阮德如妹竒醜交禮竟許永無復入理桓範勸之曰阮嫁醜女與卿故當有意宜察之許便入見婦即出提裙裾待之許謂婦曰婦有四德卿有幾答曰新婦所乏唯容士有百行君有其幾許曰皆備婦曰君好色不好德何謂皆備許有慙色遂雅相重勃屑 龎㢘楚辭曰西施媞媞而不得見嫫母勃屑而日侍又楚辭曰珪璋雜於甑室龎亷與孟陬同宮舉世以為恆俗固將愁苦而終窮賦劉謐之龎郎賦坐上諸君子各各明君耳聽我作文章説此河南事詞汎不具載朱彥時黑兒賦世有非常人實惟彼𤣥士稟茲至緇色內外皆相似臥如驪牛𩥇立如烏牛跱忿如鸜鵒鬬樂似鸕鷀喜云云詞汎不具載劉思真醜婦賦人皆得令室我命獨何吝不遇姜任德正值醜惡婦才質陋且儉姿容劇嫫母鹿頭獼猴面椎額復出口折頞靨樓鼻兩眼䫜一交切如臼膚如老桑皮耳如側兩手頭如研米槌髮如掘掃帚惡觀醜儀容不媚似鋪首闇鈍拙梳髻刻畫又更醜粧頰如狗舐額上獨偏厚朱脣如踏血畫眉如䑕負傅粉堆頤下面中不徧有領如鹽豉囊袖如常拭釜履中如和泥爪甲長有垢腳皸可容箸熟視令人嘔宋玉登徒子好色賦登徒子妻蓬頭攣耳斷牛語反脣歴齒旁行傴僂又疥且痔登徒子悅之使有五子王熟察之誰為好色者矣
  長人第四敘事周書曰丘陵之人專而長淮南子曰東方之人長禮斗儀曰君乘土而王者其人長帝王世紀曰禹長九尺九寸殷湯長九尺孔演圖曰孔子長十尺帝王世紀曰季歴之妃生文王昌身長十尺吳越春秋曰伍子胥長一丈眉間一尺漢書曰韓王信長八尺九寸張蒼長大肥白如瓠金日磾長八尺二寸東方朔長九尺三寸河圖龍文曰龍伯國人長三十丈以東得大秦國人長十丈又以東十萬里得佻國人長三丈五尺又以東十萬里中秦國人長一丈天之東南西北極各有銅頭鐵額兵長三千萬丈又有金剛敢死力士長三千萬丈天中太平之都有都甲食鬼鐵面兵長三千萬丈東方朔神異經曰西南大荒中有人焉長一丈其腹圍九尺踐龜虵戴朱鳥左手憑青龍右手憑白虎知河海斗斛識山石多少知天下鳥獸言語知百穀草木鹽苦名曰聖一名哲一名先一名無不達凡人見拜者令人神智西北海外有人焉長二千里兩腳中間相去千里腹圍一千五百里但日飲天酒五斗不食五穀魚肉唯飲酒好遊山海間不犯百姓不干萬物與天地同生名無路之人一名仁一名信一名神事對腰十圍 跡六尺晉書曰尹緯字景亮少有大志不營産業身長八尺腰帶十圍魁梧有爽氣史記曰秦始皇時有大人見臨洮身長五丈腳跡六尺見襄武 出蓬萊魏志曰咸熈二年有大人見襄武縣長二丈餘腳跡長三尺二寸白髮著黃單衣黃巾漢書曰王莽時有竒士長一丈大十圍自謂曰巨無覇本出於蓬萊東五城西北照如海濵軺車不能載三馬不能勝即日大車四馬建旗載詣闕臥則枕股眉見軾骨專車穀梁傳魯文公十一年叔孫得臣敗狄於鹹長狄也弟兄三人大害中國瓦石不能害叔孫得臣最善射者也射其目身橫九畝斷其首眉見於軾國語曰吳代越隳㑹稽獲骨焉節專車吳子使問仲尼仲尼曰昔禹致羣臣於㑹稽之山防風氏後至禹戮之其骨節專車此為大矣長狄五丈 千秋八尺尚書洪範五行傳曰長狄之人長葢五丈餘也漢書曰車千秋姓田為髙寢郎戾太子敗千秋訟太子寃上乃召見千秋長八尺餘體貌甚美馬騰雄異 趙壹魁梧袁宏漢紀曰長樂衛尉馬騰其長八尺身體洪大面鼻雄異而性賢厚人多敬之後漢書趙壹字元淑體貌魁梧身長九尺美鬢眉望之甚偉恃才傲物為鄉曲所擯海釣巨鼇 河流大屐列子曰大壑中有五山天帝使巨鼇戴五山龍伯國有大人釣六鼇合負而歸因灼其骨帝怒滅龍伯之國祖沖之述異記曰符健皇始四年有長人見身長五丈語人張靖曰今當太平新平令以聞健以為妖妄召靖繫之是月霖雨河渭泛溢滿坂津監冦登於河中流得大屐一𨾏長七尺三寸足跡稱屐指長尺餘文深七寸巨覇枕股申香拂葢巨覇已見上三十國春秋置左右鎮郎及拂葢郎申香為拂葢郎長一丈九尺
  丈極數 三馬不勝國語曰人之長極幾何仲尼曰長者不過十丈數之極也三馬事見出蓬萊注林父千里 支提三丈東方朔神異經東南隅大荒中有林父焉其髙千里腹圍百輔郭子橫洞㝠記曰有支提國人長三丈二尺有三手一手當胷手足各三指賦漢司馬相如大人賦世有大人兮在乎中州宅彌萬里兮曽不足以少留悲世俗之迫隘兮朅輕舉而逺游垂絳幡之素霓戴雲氣而上浮建絡澤之脩竿兮總光耀之彩旄垂旬始為縿兮曵彗星而為髾掉指揮以偃蹇兮又旖旎以招搖攬攙搶以為旌兮靡屈虹以為綢江杳眇以泫泫兮焱風涌而雲浮讚晉郭璞長臂國讚雙臂三丈體如中人彼曷為者長臂之人脩腳是負捕魚海濵又夸父讚神哉夸父難以理尋傾河及日遁形鄧林觸類而化應無常心
  短人第五敘事國語曰僬僥國人長三尺短之至也方言曰侏儒短人也鮆昨啓切蒲楷切短也漢武故事東郡送一短人長七寸名巨靈漢書曰嚴延年為人短小精悍敏㨗於事婁護為人短小精辨何承天纂文曰漢光武時潁川張仲師長二尺魏書曰王粲樂進並為人短小占夢書曰凡夢侏儒事不成舉事中止後無名百姓所笑人所輕拾遺記曰員嶠中有陀移國人長三尺夀萬歲廣延之國人長二尺東方朔神異經曰西北荒中有小人長一寸朱衣𤣥冠西海之外有鶴國男女皆長七寸事對臧紇 髙柴左傳邾人莒人伐鄫臧紇救鄫敗於狐駘國人誦之曰臧之狐裘敗我於狐駘我君小子侏儒是使侏儒侏儒敗我於邾家語曰髙柴字子羔不過六尺為人篤孝優旃蔡義史記曰優旃秦倡侏儒也始皇時置酒天雨陸楯者寒旃矜之乃大呼曰女雖長雨中立我雖短故幸休始皇乃使皆代之漢書蔡義為丞相時年八十餘短小無鬢眉貌似老嫗行步俛僂常兩吏持夾乃能行楚葉公 齊晏子孫卿子曰楚葉公子髙微小短瘠其行將若不勝衣晏子春秋曰晏子短奉使楚楚為小門晏子不入曰使狗國即從狗門入今使楚不當從狗門入也蔡賦巴馬 郭讚竫人蔡邕短人賦曰巴巔馬兮柙下狗郭璞讚曰僬僥極麽竫人又小竫音浄王敬端方張松放蕩宋書曰王敬𢎞形狀短小而坐起端方益部雜記曰張松為人短小而放蕩不理節
  婁護精辯 嚴延敏㨗並見敘事中巨靈七寸 陀移三尺並見敘事中西海畏鵠 東方紿騶東方朔神異經曰西海外有鶴國人長七寸行如飛日千里百物不敢犯唯畏海鵠海鵠遇則吞之夀三百歲人在鵠中不死漢書曰東方朔紿騶侏儒曰帝以若曹無益於縣官今欲盡殺若曹侏儒大懼賦漢蔡邕短人賦侏儒短人僬僥之後出自外域戎狄別種去俗歸義慕化企踵遂在中國形貌有部名之侏儒生則象父唯有晏子在齊辨勇匡景拒崔加刃不恐其餘尫公劣厥僂窶㗲噴怒語與人相距矇昧嗜酒喜索罰舉醉則揚聲罵詈恣口衆人恐忌難與並侶是以陳賦引譬比偶皆得形象誠如所語其詞曰雄荊雞兮鶩鷿鵜鶻鴋鶵兮鶉鷃雌冠戴勝兮啄木兒觀短人兮形若斯蟄地蝗兮蘆蝍蛆 如繭中蛹兮蠢蠕 蝢 視短人兮形若斯木門閫兮梁上柱弊鑿頭兮斷柯斧鞞□鼔兮補履獛脫椎枘兮𢷬薤杵視短人兮形如許讚郭璞僬僥讚僬僥極麽竫人又小四體取足眉目纔了
  奴婢第六敘事風俗通曰古制本無奴婢即犯事者或原之臧者被臧罪沒入為官奴婢獲者逃亡獲得為奴婢也説文曰男入罪曰奴女入罪曰婢方言曰臧甬音勇侮獲奴婢賤稱也荊淮海岱並齊之間罵奴曰臧罵婢曰獲齊之北鄙燕之北郊凡人男而壻婢曰臧女而婦奴曰獲又亡奴謂之臧亡婢謂之獲皆謂奴婢之賤稱秦晉之間罵奴曰侮燕齊之間養馬者及奴婢女廝皆謂之娠女廝婦人給使者史記曰季布為朱家鈐奴欒布為人所略賣為奴衛青為侯家奴漢書曰王莽時匈奴侵冦乃大募天下囚徒人奴名曰豬突豨勇晉書曰烈宗之母本織坊中婢形色長黑宮人謂之崑崙太宗以計幸之生烈宗又裴秀之母婢秀年十八有令望而嫡母妬賔客滿座乃令秀母親下食於衆賔衆賔見並拜之事對周奚 晉隸周禮曰奚三百人鄭𤣥注曰古者從坐男女沒入縣官曰奴婢其少才智者以為奚今時侍史官婢是也古傳曰裴豹隸也杜預注曰犯罪沒官為奴遺賈 賜光史記曰諸呂擅權陸賈曰天下安注意相天下危注意將將相和則士豫附於是陳平遂結歡太尉以奴婢百人遺賈漢書宣帝詔大司馬光宿衛忠正宣德明恩賞賜前後奴婢百七十人鄭泥中 龎竈下劉義慶説苑曰鄭𤣥家奴婢皆讀書𤣥嘗怒使曳一婢於泥中一婢來問曰胡為乎泥中答曰薄言往愬逢彼之怒風俗通曰河南龎儉少遇亂失父後鑿井得錢千餘萬行求老蒼頭使主牛馬有婚㑹奴在竈下竊言堂上母我妻也使驗問遂為夫婦如初時人語曰廬里諸龎鑿井得銅買奴得翁陳餘地 吳谷利應劭風俗通曰將作大匠陳國公孫志節有蒼頭餘地年七十工書疏江表傳曰谷利吳大奴也翻羮汚衣 覆酒就杖東觀漢記曰劉寛性簡畧夫人慾試寛意而當朝㑹裝嚴已訖使婢奉肉羮翻汚朝衣婢收之寛神色不異乃徐言羮爛汝手劉向列女傳曰周室大夫仕於周妻淫於鄰主父還恐覺之為毒藥使媵婢進之婢私曰進之則殺主父告之則殺主母因僵覆酒主父怒而笞之妻恐婢言之因他過欲殺之婢就杖將死而不言主父之弟聞之直以告主父放其妻將納婢辭以自殺主父乃厚幣嫁之㧞劒斷席 平頭提箱史記曰任安衛將軍舍人過平陽主家主家設食與騎奴同席而食安㧞佩刀斷席別坐古詩曰足下絲履五文章平頭奴子提履箱沈當問耕 劉使執杼沈約宋書曰虜據滑臺太祖欲北伐沈慶之固陳不可丹陽君徐湛之吏部尚書江湛並在坐上使湛之等難慶之曰理國譬如理家耕當問奴織當訪婢陛下今欲伐國而與白面書生輩謀之事何由濟上大笑劉謐之與天公牋曰在於建寧之邑始得數年相遲方欲教奴學耕使婢執杼翟青代死 杜墓更生皇甫謐列女後傳曰㑹稽翟素者翟氏之女也受聘未及配適遭賊欲犯之臨以白刃素婢名青青乞代素賊殺素後欲犯青青曰向欲代素恐被恥獲害耳今素尚死何以生為賊復殺之於寳捜神記曰晉杜嘏家葬而婢誤不得出十餘年開墓而婢尚生雲始如眼有頃漸覺問之自謂一再𪧐初埋之十五六及開冢更生猶十五六嫁之有子胡婢善射 夷奴斫石三輔決録曰金褘為郡上計留在許都時魏武使長史伍必將兵衛天子於許都褘與必善必見褘有胡婢善射必常請之從役也林邑記曰範文夷師父奴也以刀斫石障如斬蘆葦後為國王賦後漢蔡邕青衣賦金生砂礫珠出蚌泥歎茲窈窕産於卑微盻倩淑麗皓齒蛾眉縱橫接髪葉如低葵綺袖丹裳躡蹈絲屝盤⿰蹴蹀坐起低昻和暢善笑動揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)朱唇都冶嫵媚卓躒多姿精惠小心趨事如飛中饋裁割莫能雙追闗雎之潔不陷邪非察其所履世之鮮希宜作夫人為衆女師伊何爾命在此賤㣲代無樊姬楚莊晉妃感昔鄭季平陽是私故因錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)國歴爾邦畿雖得嬿娩舒寫情懐寒雪繽紛充庭盈階兼裳累鎮展轉倒頽昕昕將曙雞鳴相催飭駕趣嚴將舍爾乖矇冐矇冐思不可排張子並誚青衣賦彼何人斯悅此豔姿麗辭美譽雅句斐斐文則可嘉志鄙意微鳳兮鳳兮何德之衰髙岡可華何必棘茨醴泉可飲何必洿泥隨珠彈雀堂溪刈葵鴛鶵啄䑕何異乎鴟歴觀今古禍福之階多由孽妾淫妻書戒牝雞詩載哲婦三代之季皆由斯起晉獲驪戎斃壊恭子有夏取仍覆宗絶祀叔肸納申聽聲狼似穆子私庚豎牛餒已黃歇之敗從李園始魯受齊樂仲尼逝矣文公懐安姜誚其鄙周漸將衰康王晏起畢公喟然深思古道感彼闗睢德不雙侶但願周公妃以窈窕防微消漸諷諭君父孔氏大之列冠篇首晏嬰潔志不顧景女及雋不疑奉霍不受見尊不迷況此麗豎三族無紀綢繆不序蟹行索妃旁行求偶昏姻無媒宗廟無主門戶不名依其在所生女為妾生男為虜歲時酹祀詣其先祖或於馬廄廚間竈下東向長跪接神觴酒悉請諸靈僻邪當主多乞少出銅瓦鐵柱積繒累億皆來集聚婍婉歡心各有先後臧獲之類葢不足數古之贅壻尚為塵垢況明智者欲作奴父詩劉夷道詠死奴詩丹籍生涯淺黃泉歸路深不及江陵樹千秋長作林篇喬知之緑珠篇石家金谷重新聲明珠十斛買娉婷此日可憐只自許此時可愛得人情君家閨閣不曽難恆持歌舞借人看意氣雄豪非分理驕矜勢力橫相干辭君去終不忍徒勞掩面傷鉛粉百年離別在髙樓一代紅顔為君盡牋喬道元與天公牋奴曰髙安兩手並殘指如竹筒畏風惡寒小者家生厥名曰饒腹中瘕堅大如飯筲飽食終日不能作勞借一小兒傖公吳母近因冬節暫詣其舅狗咬一脛肉落如手攣筋徹骨跂而不愈長婢來城左目失明動則入井已死復生次婢良信有桓公司馬之疹行步雖曠了無前進隱疾難明辭不盡韻小婢從成南方之奚形如驚麞言語嘍厲聲音駭人唯堪驅雞茲無所役遣詣阿稽復被狗咋困熟如泥辭漢王襃責鬚髯奴辭我觀人鬚長而復黑冉弱而調離離若縁坡之竹鬱鬱若春田之苗因風披靡隨風飄颻爾乃附以豐頤表以蛾眉發以素顔呈以妍姿約之以紲綫潤之以芳脂莘莘翼翼靡靡綏綏振之發曜黝若𤣥珪之垂於是搖鬢奮髭則論説虞唐鼔鬐動鬛則研覈否臧內肓瓌形外闡宮商相如以之都雅顓孫以之堂堂豈若子髯既亂且赭枯槁禿瘁劬勞辛苦汗垢流離汚穢泥土傖囁穰擩 與塵為侶無素顔可依無豐頤可怙動則困於總滅靜則窘於囚虜薄命為髭正著子頤為身不能庇其四體為智不能御其形骸獺鬚瘦面常如死灰曽不如犬羊之毛尾狐狸之毫氂為子鬚者不亦難哉約漢王襃僮約蜀郡王子泉以事到煎上寡婦楊惠舍有一奴名便了倩行酤酒便提大杖上冢巔曰大夫買便了時但約守冡不約為他家男子酤酒子泉大怒曰奴寧欲賣耶惠曰奴父許人人無欲者子即決賣劵雲奴復曰欲使皆上劵不上劵便了不能為也子泉曰諾劵文曰神爵三年正月十五日資中男子王子泉從成都安志里女子楊惠買夫時戶下髯奴便了決賣萬五千奴從百役使不得有二言晨起早歸食了洗滌居當穿臼縳帚裁盂鑿井浚渠縳落鉏園斫陌杜埤 地刻大枷屈竹作杷削治鹿盧出入不得騎馬載車踑坐大呶下牀振頭垂釣刈芻結葦臘纑汲水酪佐䣯 𨢢 織履作簏黏雀張烏結網捕魚繳鴈彈鳬登山射鹿入水捕龜後園縱養鴈鶩百餘驅逐鴟鳥持捎牧豬種薑養芋長育豚駒糞除常潔餧食 馬牛鼔四起坐夜半益芻二月春分陂隄杜疆落桑披稯種𤓰作 瓠別茄披䓗焚槎發疇壟集破封日中早⿱ 鷄鳴起舂調治馬驢兼落三重舍中有客提壺行酤汲水作餔 滌杯整案園中㧞蒜斲蘇切脯築肉臛芋膾魚炰鼈烹茶盡具餔已而葢藏闗門塞竇餧豬縱犬勿與鄰里爭鬬奴但飯豆飲水不得嗜酒欲飲美酒唯得染脣漬口不得傾盂覆斗不得晨出夜入交闗伴偶舍後有樹當裁作船下至江州上到煎主為府掾求用錢推紡惡敗稯索綿亭買席往來都洛當為婦女求脂澤販於小市歸都擔枲轉出旁蹉牽牛販鵝武陽買茶楊氏池中擔荷往來市聚慎護奸偷入市不得夷蹲旁臥惡言醜罵日作刀弓持入益州貨易牛羊奴自交精慧不得癡愚持斧入山斷槧裁轅若殘當作俎機木屐及⿱彐⿰垁凡 -- 彘盤焚薪作炭礨切石薄岸治舍葢屋書削代牘日暮以歸當送乾薪二三束四月當披五月當穫十月收豆多取蒱薴 益作繩索雨墮無所為當編蔣織箔植種桃李梨柹柘桑三丈一樹八尺為行果類相從縱橫相當果熟收斂不得吮嘗大吠當起驚告鄰里棖門柱戶上樓擊鼔荷盾曵矛還落三周勤心疾作不得遨逰奴老力索種莞織席事訖欲休當舂一石夜半無事浣衣當白若有私斂主給賔客奴不得有姦私事當闗白奴不聽教當笞一百讀劵文徧訖詞窮咋索仡仡扣頭兩手自縛目淚下落鼻涕長一尺當如王大夫言不如早歸黃土陌蚯蚓鑽額早知當爾為王大夫酤酒不敢作惡此文相傳多誤庶不遺漏









  初學記卷十九
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷二十
  唐 徐堅 撰
  政理部
  赦第一敘事爾雅曰赦舍也郭璞注謂放置也案虞書𤯝災肆赦周禮司刺掌三赦之法又曰國君過市則刑人赦論語曰有罪不敢赦是也漢舊儀雲踐阼改元立皇后太子赦天下毎赦自殊死以下及謀反大逆不道諸不當得赦者皆赦除之命下丞相御史復奏可分遣丞相御史乘傳駕行郡國解囚徒布詔書郡國各分遣吏傳廐車馬行屬縣解囚徒又荀悅漢紀論曰夫赦權時之宜非常典也漢興承兵革之後大過之代比屋可刑故設三章之法申以大赦之令蕩滌穢流與人更始時勢然也後代承業習而不革失時宜矣故管子曰凡赦者小利而大害也故乆而不勝其禍無赦者小害而大利也故乆而不勝其福赦者犇馬之委轡也無赦者痤疽之礦石也又王符潛夫論雲或三辰有候天氣當赦故人從之施德也史記莊生謂楚王曰某星犯某宿宜以德報怨楚王將為赦又望氣經曰黃雲四出注期五十日赦又風角書春甲寅風起從甲上來為大赦期六十日應也事對作解 在宥周易曰雷雨作解君子以赦過宥罪荘子曰聞在宥天下不聞治天下在也者恐天下之淫其性宥也者恐天下之遷其徳天下不淫其性不遷其徳則理有天下哉呂𫎇病 王猛疾韋昭吳書曰呂𫎇病發孫權迎置內殿夜不能寐病中有瘳為下赦令崔鴻前秦録曰王猛疾病未瘳符堅大赦殊死以下雲出 風來黃雲四出見敘事中風角書曰冬至後丁巳日有風從已上來有大赦過市 入關周禮曰國君過市則刑人赦袁山松後漢書曰賈彪遊京師郭林宗李元禮等為談論之首一言一行天下以為準的黨錮事起彪謂同志曰吾不西行大難不解矣即入關乃設方畧天子為之大赦動籥 鳴條王充論衡曰赦令將至擊室籥動獄中人當出故其感應令籥動也翼奉風角書曰春甲寅日風髙去地三四丈鳴條從甲上來為大赦期在六十日大恩 小惠東觀漢記曰章帝元年赦天下繫囚在四月丙子以前減死罪一等勿笞詣金城而文不及亡命未發覺者郭躬上封事曰伏惟大㤙莫不蕩宥罪死已下並𫎇更生而亡命捕得獨不霑澤臣以為赦前犯死罪而繫在赦後者可皆勿笞詣金城以全人命有益於邊上善之即下詔赦焉常璩華陽國志曰丞相諸葛亮時有言公惜赦者亮答曰為政以大徳不以小惠故匡衡吳漢不願為赦先帝亦言吾周旋陳元方鄭康成間毎見言理亂之道悉矣曽不論赦也若劉景升父子歲歲赦宥何益於政躬耕親政王隱晉書曰㤗始四年正月初立籍田丁亥上帥群臣躬耕千畝大赦天下吳志曰孫亮太平
  二年四月亮臨正殿大赦天下始親政事東狩 南郊司馬彪續漢書曰章帝元和二年二月帝東廵狩泰山至於岱宗柴望秩山川群神大赦天下王隱晉書曰惠帝元康六年正月辛酉上南郊大赦天下河塞 湖開漢書曰武帝元封二年四月臨決河塞河堤作瓠子歌赦所道過徒又吳志曰孫皓天璽元年吳郡言臨平湖自漢末草穢擁塞今更開通長老相傳此湖邊石函中有小石青白色長四寸廣二寸餘刻作皇帝字於是改年大赦銀印 玉璽吳志曰孫皓天冊元年吳郡言掘得銀印長一尺廣三分刻上有年月字於是改年大赦崔鴻前趙録曰劉元海遷都平陽汾水中得玉璽文曰有新保之歸元海葢王莽時璽也獻者因增其三字元海以為已瑞大赦天下改年升臺 設壇司馬彪續漢書曰明帝永平二年正月辛未宗祀光武於明堂祀畢升靈臺望雲物大赦天下王隱晉書曰咸熙二年十二月帝乃設壇受命南郊幸太極殿前大赦天下神光 芳氣漢書曰武帝元封六年詔曰朕祀首山昆田出珍物或化黃金祭祀后土神光三燭其赦汾陰殊死以下何法盛晉中興書曰成帝咸康元年詔曰有司條典虔奉郊祀燔柴既饗芳氣清穆其赦天下令鹹得自新鶴留 鸞舉漢書詔曰朕郊見上帝廵於北邊上見羣鶴留止光景並見其赦天下又詔曰嘉瑞並見鸞鳯並舉其赦天下甘露降 景星見漢書曰宣帝神雀二年二月詔曰乃者鳯皇集甘露降京師羣鳥從之以萬數其赦天下蜀志曰後主景曜元年景星見於是大赦改元賦後漢崔寔大赦賦惟漢之十一年四月大赦滌惡棄穢與海內更始亹亹乎思昇平之道也寔就而賦焉以為五帝異制三王殊事然其承天據地興設法制一也陛下以苞天之大承前聖之跡朝乾乾於萬幾夕虔敬而厲惕然猶痛刑之未錯厥將大赦天下所以創太平之跡云云又曰方將披𤣥雲照景星穫嘉禾於疆畝數蓂莢於階庭捫麒麟之肉角聆鳳凰之和鳴雖羲皇之神化尚何斯之太寧詩唐沈佺期則天門觀赦詩聖人宥天下幽籥動圜狴六甲迎黃氣三元降紫泥籠僮西上鼓振迅廣場雞歌舞將金帛汪洋被逺黎又荅寗愛州報赦詩書報天中赦人從海上聞九泉𨳩白日六翮起青雲命偶恩先貸情孤枉未分自憐涇渭別誰與奏明君詔梁沈約南郊赦詔朕昧爽夙興念茲理道而明不燭逺𢎞之未易仰尋先烈思致昇平自頃多故戎車代有軍政國容事緒非一刑禮參用未致和臻向隅之情永言增歎今郊禋載洽幽明允從思崇嘉祉被之兆庶可大赦天下
  賞賜第二敘事説文曰賞賜有功也賜也者命也見鄭𤣥禮記注惠也見何晏論語注書曰德懋懋官功懋懋賞又曰用命賞於祖弗用命戮於社又曰功多有厚賞弗迪有顯戮春秋傳曰古之理人者勸賞而畏刑恤人不倦賞以春夏刑以秋冬將賞為之加膳加膳則飫賜此所以知其勸賞也禮記曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鞀將之將謂執以致命諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜珪瓚然後鬯又曰君賜車馬乘以拜賜衣服服以拜賜君未有命弗即乘服凡賜君子與小人不同日此賞賜之義事對萬畝 千鍾史記曰趙烈侯好音鄭歌者三人賜之田萬畝家語孔子曰自季孫之賜我千鍾也而交益親也金鈎 玉玦東觀漢記曰楊賜以病罷居無何拜太常詔賜御府衣一襲自所服冠幘綬玉壺革帶金錯鈎珮謝承後漢書曰馮魴為侍中稍遷衛尉能取悅當時為安帝所寵帝幸其府留飲十日賜駭犀玉具綬珮刀紫艾綬玉玦紫綬 青裘謝承後漢書曰馮魴為安帝所寵賜紫艾綬葛洪西京雜記曰成帝好為蹴踘群臣以蹴踘勞體非尊所宜帝曰朕好之可擇似而不勞者奏之劉向奏彈棊以獻帝大悅賜青羔裘紫絲履服以朝覲累千 鉅萬漢書曰衛青姊子夫得入宮幸上青時給事建章未知名武帝於是召青為建章監侍中賞賜數日間累千金魏志曰明帝嘗夢見後於是差次舅氏親疎髙下敘用各有差賞賜鉅萬甘田 蘇宅史記甘羅謂文信侯曰借臣車五乘請為張唐先報趙文信侯乃言之於始皇使於趙趙襄王郊迎甘羅説趙攻燕得上谷三十城令秦有十一甘羅還報秦乃封羅以為上卿復以甘茂田宅賜之漢書曰蘇武初從匈奴還詔拜興屬國中二千石賜錢二百萬公田二頃宅一區後衣 帝服東觀漢記曰永平三年上賜東平王蒼書曰歳月驚邁山陵寖逺孤心慘愴今以光烈皇后假紒帛巾衣各一篋遺王可時視瞻以慰凱風寒泉之思曹植表稱詔曰皇帝問雍丘王先帝昔常非於漢氏諸帝積貯衣被使敗於函篋之中遺詔以所服衣被賜公王卿官僚諸將今以十三種賜王雙璧 千金史記曰虞卿者游説之士躡屩擔簦説趙孝成王一見賜黃金百鎰白璧一雙再見為趙上卿故號曰虞卿漢書曰梁孝王招延四方豪傑齊人公孫詭多竒邪計初見日王賜千金官至中尉明德 計功管子曰明賞不費明刑不暴賞罰明徳之至也淮南子曰忠臣之事君也計功而受賞不為茍得量力而受官不貪爵祿其所能者受之勿辭也玉壺 金笥玉壺已見玉玦注中張衡綬笥銘序曰南陽太守鮑徳有詔所賜綬金笥為作銘曰懿矣茲笥爰藏寳神金纓組履文章日信金刀 珠劍謝承後漢書曰武陵五溪蠻夷作難詔遣車騎將軍馮緄南征緄表應奉金錯刀一具沈約宋書曰太宗為徐州刺史昭太后賜以火珠鹿盧劍受北國 啟南陽毛詩曰其追其貊奄受北國鄭𤣥注韓侯入覲宣王使復其先祖之舊職錫以追貊受北方之國也左傳曰晉侯朝王與之陽樊溫原攢茅之田晉於是始啟南陽汝南帛 遼東錢漢書曰宣帝詔曰廼者鳳皇集新蔡其賜汝南太守帛百疋東觀漢記曰祭彤為遼東太守三十年衣無儲副世祖嘉其功賜錢百萬詩唐太宗文武聖皇帝賜房𤣥齡詩太液仙舟逈西園隱上才未曉征車度雞鳴關早開又賜蕭瑀詩疾風知勁草昏日辨誠臣勇夫安識義智者必懐仁隋許善心奉和賜詩帝道屬昇平天文預觀象茲生荷花育博施多含養正始振皇風端居留眷想夕拜叅近侍朝恩濫𢎞奬溫樹貴不言克艱庻無爽制唐中宗孝和皇帝賞張仁願制朕聞將帥興功本期於邦國帝王懸賞用荅於疇庸持節朔方道大揔管右屯衛大將軍張仁願器宇端雅風神秀傑謀韜玉帳寄重金壇故得累司文武歴叅邊鎮薊門作牧既無束顧之憂榆塞揔兵方釋北乘之慮而乃躬先士卒負土築城橫卻月於天街劃長雲於地脈宜懋河山之賞式崇帶礪之榮進封韓國公賜物三百叚及衣裳一副又賜成王千裡衣物勑晝巡周衛夜警巖廊既曰爪牙實稱心腹左金吾衛大將軍成王千里聲髙沛獻徳邁二南以磐石之崇班當執金之重寄察姦無對討猾若神固以威動千廬勤宣五校近者衙仗之內輙有詐偽之人曽不斯湏遽令擒獲能官之目久已馳方稱職之名從茲著號可賜衣一副兼賜物一百叚
  貢獻第三敘事廣雅曰貢稅也上也鄭𤣥曰獻進也致也屬也奉也皆致物於人尊之義也周禮獻賢能之書於王鄭𤣥注獻進也又曰獻禽以祭社鄭𤣥注獻致也屬也又曰古者致物於人尊之曰獻通行曰饋毛詩箋雲獻奉也案尚書禹別九州任土作貢其物可以特進奉者曰貢盛之於筐而進者曰篚若不常歲貢湏賜命乃貢者曰錫貢故兗州厥貢漆絲青州厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鈆松怪石徐州厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚揚州厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木荊州厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟菌簵楛豫州厥貢漆枲絺紵梁州厥貢璆鐡銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍州厥貢球琳琅玕兗州厥篚織文青州厥篚檿絲徐州厥篚𤣥纎縞揚州厥篚織貝荊州厥篚𤣥纁璣組豫州厥篚纎纊揚州錫貢厥包橘柚豫州錫貢磬錯荊州納錫大龜是也周禮以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰財貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢是也獻者謂貢篚錫貢之外所進奉者也禮記曰獻車馬執綏獻馬者執靮獻人虜者操右袂執琴瑟者上左手獻幾者拂之獻杖者執其末此其制也事對紈牛文馬周書成王時西夷貢獻卜盧紈牛紈牛牛之小者孔晁注曰卜盧盧之西北戎今盧水是也東
  觀漢記曰建武二十六年南單于遣使獻駱駞二頭文馬十疋江龜 海貝尚書曰九江納錫大龜孔傳雲尺二寸曰大龜出九江水中尚書大傳曰夏成五服外薄四海南海魚革珠珍大貝鄭注所貢物也貝古以為貨青帶 白環魚豢魏畧曰漢陽嘉三年疎勒國王獻西海青石帶皇甫謐帝王世紀曰西王母慕舜徳來獻白環及玦並貢益地圖火鼠 冰蠶魏志景初二年二月西域獻火浣布東方朔神異經曰南荒之外有火山晝夜火燃火中有䑕重百斤毛長二尺餘細如絲可以作布恆居火中時時出外而白色以水逐而沃之乃死取緝其毛織以為布王子年拾遺記曰冰蠶長十寸有鱗角以雪霜覆之然後為𧁧其色五彩織為文錦入水不濡投火不燎唐堯世海人獻之以為黼黻蔗一節梨三箱鄧徳明南康記曰雩都縣士壤肥沃偏宜甘蔗味及彩色餘縣所出無一節數十碎郡以獻御魏武帝嘗為兗州牧上書曰山陽郡美梨謹獻甘梨三箱丹砂 𤣥玉周書曰成王時四夷來貢卜盧人西南之蠻丹砂所出尚書大傳曰夏成五服外薄四海主諸靈龜陰谷𤣥玉鄭𤣥注所貢物白鷼丹鵠葛洪西京雜記曰閩越王獻高祖白鷼各一雙髙祖大悅厚報使者王子年拾遺記曰塗修國
  獻青鳥丹鵠各一雄一雌然芳苡 置𦽦郭子橫洞㝠記曰元鼎元年起招仙門於閣上然芳苡燈此草形如麻奔盧國來獻王子年拾遺記曰晉惠帝時祖棃國貢𦽦苔色如金縈叢如雞卵投水中𦽦延波瀾之上如火宮人有幸者以金苔賜之置漆盤中照燭滿室名曰夜月桴苡 荃蘪周書成王時康人獻桴苡者其實食之宜子孔晁注曰康人亦西戎之別食桴苡即有身郭子橫洞㝠記曰光和元年波祗國亦名波弋國獻神精香草一名荃蘪亦名春蕪一根而百條其枝間如竹節柔軟其皮如絲可為布所謂春蕪布亦曰香荃堅密如冰紈也握之一片滿宮皆香婦人帶之彌芬馥也香橘 文𤓰楊孚異物志曰橘為樹白華而赤實皮既馨香裏又有美味交阯有橘官長一人秩三百石主歲貢御橘王逸荔枝賦曰大哉聖皇處乎中州東野貢落疏之文𤓰南浦上黃甘之華橘古黃馬 茲白牛周書曰成王時犬戎獻文馬文馬赤鬛縞身目若金名曰古黃之乘孔晁注曰犬戎西戎之逺者又成王時大夏獻茲白牛茲白牛野獸也牛形而象齒孔晁注曰大夏西北戎也合枝李 同心棃葛洪西京雜記曰初修上林苑群臣逺方各獻異果有合枝李又叚龜龍涼州記曰呂光時燉煌大守宋歆獻同心棃吉光裘 昆吾劒東方朔十洲記曰天漢三年西國王使使獻吉光裘列子曰周穆王征西戎獻昆吾之劒赤刀切玉如切泥紫玉壺 青金鏡交州雜記曰太康四年林邑王范能獻紫水精唾壺一口青白水精唾壺二口山海經曰堂夜之山多水玉郭璞注水玉即水精也郭子橫洞㝠記曰望蟾閣上有青金鏡廣四尺元光中波祗國獻此青鏡照見魑魅百鬼不敢隱形詔梁沈約酬荊雍義士獻物者詔昔義舉之初人懐自竭輸賦磬産同致厥誠言稔一㮣思有所酬其雄荊郢三州有獻物助軍國者外可詳加蠲報中宗孝和皇帝斷進獻竒巧制朕凝懐紫宙滌想丹闕考千古之澆淳稽百王之治亂蒿宮茅柱實興國之清猷玉席珠衣乃危邦之弊化朕自承天纂運佩日披圖希齊鶩飲之年願躡鶉居之代漢文提舄少小留心晉武焚裘生平棤意頃為皇符肇建寳廟初登眷彼王公多為進奉莫不龍歌令節蛟食芳辰椒花獻頌之時菊蘂浮觴之日或雕金鏤玉採六合之珍竒或剪翠裁紅⿰飠⿱𠂉布 -- 飾三春之草樹上行延納下務經求鄽閈紛紜公私逼迫昇平欲濟蠧害非輕言念於茲深無所謂即宜懲革勿至因循
  薦舉第四敘事大戴禮記曰古者諸侯貢士一適謂之好徳再適謂之賢賢三適謂之有功乃加九錫不貢士一則黜爵再則黜地三則黜爵地畢矣爵地俱削盡也白虎通曰諸侯所以貢士於天子者進賢勸善者也天子聘求之者貪義也治國之道得賢則治失賢則亂故月令季春之月開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者有貢者復有聘者以為諸侯貢士庸者貢其身盛徳者貢其名及其幽隱諸侯所遺失天子之所招故聘之也周官小司徒之職三年則大比考其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮賔之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之退而以鄉射之禮五物詢衆庶此謂使人興賢出使長之使民興能入使治之漢書博士官置弟子五十人復其身郡國縣官有好文學二千石謹察可者令與計偕詣太常得受業如弟子一歲皆輙課能通一藝以上補文學掌故𡙇其高第可以為郎中太常籍奏即有秀材異等輙以名聞昭帝時舉賢良文學增博士弟子員滿百人又歲課甲科四十人為郎中乙科三十人為太子舍人丙科二十人補文學掌故先是又命列侯中二千石諸侯相舉賢良方正直言極諌之士並令州察吏人有茂材異等可為將相及使絶國者命郡國舉孝悌有行義聞於鄉里者令三輔太常舉賢良郡國學高第自此而公卿大夫士吏彬彬多文學之士此薦舉之制事對登庸 亮采尚書曰帝曰疇咨若時登庸孔安國傳曰疇誰庸用也誰能庶績順是事者將登用之也又曰舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇薦白屋 揚紫庭韓子曰趙武薦四十六人於其君及武之死也四十六人皆就賔位其無私徳者若此又曰趙武以薦白屋之士管庫者六十家劉琨薦任尤文曰伏見別駕從事任尤識量簡大執心貞固使琨得對揚紫庭必能撫翼霜露増崇台曜任𫎇亮采以𢎞急賢之義方正 孝廉漢書武帝詔曰丞相御史列侯二千石諸侯相舉賢良方正之士又武帝詔曰今詔書昭先帝聖緒令二千石舉孝廉所以化元元移風易俗也齎函 投板陳壽益部耆舊傳曰嚴羽字子翼仕郡功曹刺史辟為從事郡舉孝廉曰大士貢名下士貢身齎函貢身非高士也辭孝廉取吏部除無錫長周斐汝南先賢傳曰黃穆字子敬安成人也為郡主簿忠上率下朝廷肅清太守荊寓舉穆孝廉乃薦讓殷仲才寓不聼遂懷板入見寓曰若仲才者六選之首也而穆先之適足以興謗議便投板於內出則臥病寓知不可移遂從之利賔充賦周易曰觀國之光利用賔於王漢書晁錯䇿曰下臣充賦翹車 賁帛逸詩曰翹翹車乘招我以弓尸子曰堯有建善之旌漢書曰以安車蒲輪徴枚乘易曰束帛戔戔賁於𠀌園弓旌蒲帛並見上注舉直諫 進竒謀漢書曰武帝詔丞相御史列侯中二千石諸侯相舉賢良方正直言極諌之士又曰魏無知既進陳平漢王以為亞將絳侯説之雲盜嫂受金漢王疑以讓無知對曰臣之所言者能也陛下所問者行也今有尾生孝已之行而無益於勝敗之數陛下何暇用之乎今楚漢相拒臣薦竒謀之士顧其計誠足以利國耳盜嫂受金安足疑也貢天朝 薦宰相虞預晉書曰何楨字元幹為𢎞農郡守有揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)囂生為縣吏楨一見便待以不臣之禮遂貢之天朝趙穆別傳曰汲郡修武趙君年三十七四薦宰相不就元康三年太守羊伊以為四科之貢宜盡國美遂扶輿激喻以光歲貢式百寮 化九服范曄後漢書曰尚書陳忠上疏薦劉愷曰伏見前司徒劉愷頻歴二司舉動得禮以疾致仕進退有度百寮景式海內歸懐又何法盛晉中興書曰桓溫上疏薦譙秀曰竊聞巴西譙秀植彩貞固抱徳肥遯若𫎇蒲帛之徴足以鎮靜頽風𮜿訓囂俗幽遐仰流九服知化丹墀珥筆 紫宮論道杜預舉賢良方正表曰案蘇贊布行於草野著徳於閭閻放心直意若得珥筆丹墀推訪格言必有諤諤匪躬之節陸雲薦張瞻文曰若得言論端委太學錯綜藝文垂纓玉陛論道紫宮誠帝宮之瑰寳清廟之偉器増暉日月 垂光虹蜺司馬彪續漢書曰陳蕃胡廣上疏薦徐孺子等曰伏見處士豫章徐孺子彭城姜肱徳行純備著於人聼若使擢登三事協亮天工必能翼宣盛美增輝日月矣孔融薦禰衡表曰伏見處士禰衡淑質貞亮英才卓犖若得龍躍天衢鳳奮雲漢垂光虹蜺足以昭近署之多士詩梁劉溉等儀賢堂監策秀才連句詩雄州試異等揚庭乃專對顧學類括羽竒文若錦繢劉溉滋蘭成秀畹照車光赤琲攝官惡簮帶疲痾謝名軰盧舜乙奏飲餘列甲科光徃載深竒無絶蹤孫董有遺㮣伏挺春風涵宛轉遲光乍明昧列秀繼中筵群才盛皇代王瑩如綸疾影響裁蒲啟矇昧雕龍既已彰青紫行當佩王顒襃然既玉響高粲亦蘭綷廣川良易追淄水非難配貢士光相門搜賢盡幽塞善説理無窮借書心靡悔來彥名東西翼亮更出內康哉信在今伊餘事耕耒詔梁任昉求薦士詔夫進賢茂賞蔽善明罰前王盛則咸必由之朕纂統鴻業寅畏大寳思求俊異協贊雍熙歴聼九功物色輿皂而白駒盈谷萇楚未刈是以臨朝永歎日昃伊佇便可博詢卿士各舉所知將量才授能擢以不次庶同則哲之明副朕急賢之意隋江總舉士詔堯施諌鼓禹拜昌言求之異等久著前冊舉以滯淹復聞昔典斯乃治道之深規帝王之切務朕以寡味恭承鴻緒未明虛已日肝增懐百揆多紊四聰弗逹思聞謇諤採其黙語王公已下各薦所知傍詢管庫爰及輿皂一介有能片言可用朕親聼覽佇茲啓沃表沈約舉胡元秀表竊惟經邦御逺雖待大賢摧鋒犯鏑亦資小用伏見錢塘新城主簿胡元秀早歲駈馳意幹強果矛盾之用氣凌百夫若置之六師之間處之一旅之上必能前奮獷敵卻沮強胡臣實弱懦不窺武節昧妄輕言伏懐悚懼
  奉使第五敘事魏武選舉令曰夫遣人使於四方古人所慎擇也故仲尼曰使乎使乎言其難也案周官小行人掌邦國賔客之禮籍以待四方之使者凡四方之使者大客則擯小客則受其幣聼其辭行夫掌邦國傳遽之小事凡其使也必以旌節毛詩曰皇皇者華君遣使臣也四牡勞使臣之來也又風俗通雲周秦常以歲八月遣輶軒之使採異代方言還奏之永藏祕室漢舊儀奉璽書使者乘馳傳其驛駒也三騎行日夜千里為程又説苑曰明君之使人也任之以事不制以辭此奉使之事也其稱謂有行李左傳曰行李之往來杜預注行李行人也行人論語曰行人子羽修飾之注曰行人掌使之官凡國之將命遣使往曰奉命來曰復命一曰報命亦曰歸報事對天節 皇華韓楊天文要集曰天節星主奉使小而明即使忠正皇華見敘事執圭 持斧禮記曰大夫執圭而使所以申信也漢書曰武帝末郡國賊盜群起拜暴勝之為直指使者衣繡持斧捕盜賊埋輪 攬轡司馬彪續漢書曰漢安帝元年遣八使廵行風俗張綱埋其輪於洛陽都亭曰豺狼當路安問狐狸遂奏大將軍梁冀河南尹尹不疑十五事書奏御京師震悚又曰冀州饑荒乃以范滂為清詔使按察之滂登車攬轡慨然有澄清天下之志焉獻節 張旌左傳曰秦伯使西乞術來聘且言將伐晉襄仲辭焉荅曰寡君得徼福於周公魯公以事君不腆先君之弊器而使下臣致諸執事以為瑞節要結好命所以藉寡君之命結二國之好是以敢致之蜀志曰陳震字孝起入拜尚書遷尚書令奉命使吳賀孫權踐祚震入吳界移關𠉀曰東之與西驛使往來冠葢相望申盟載好日新其事震以不才得充下使即日張旌語衆各自約誓國有典制懼或有違幸必斯誨示其所宜謁關 移候儀禮曰使者及境張𭥆誓乃謁關人鄭𤣥注曰謁告也蜀志曰陳震奉使入吳賀孫權踐祚入吳界移關𠉀云云展幣 襲圭儀禮曰使者及舘展幣於賈人之舘如初又曰賔入門左公再拜賔避不荅拜又賈人東面坐啟櫝取圭垂繅賔襲執圭鄭𤣥注云執圭盛禮也又畫飾為相致敬也河源 海上史記曰漢使窮河源其山多玉石采來云云又天子廵邊至朔方使郭吉告單于單于怒遷吉北海上赤帷 白葢司馬彪續漢書曰大使車五乘駕駟赤帷持節者重道五百弰弩十二人又曰小使車蘭輿赤轂白葢從騶騎四十人奉璧 拭圭史記曰趙惠文王時秦昭王遺趙王書願以十五城易和氏璧藺相如奉璧入秦又儀禮曰賔朝服立東西面賈人北面坐拭圭鄭𤣥注賔使者拭清之也遺鴻 獻鵠魯連子曰展無所為魯君使遺齊襄君鴻至澠而浴鴻鴻失其裝在御者曰鴻之毛物可使若一能買鴻耳無所曰吾非不能買鴻也是上隱君下易幣無所不敢劉向説苑曰魏文侯使舍人無擇獻鵠於齊侯無擇行道失之後獻空籠曰非無錢以買鵠惡輕易其幣受命 從宜儀禮曰使者載𭥆帥以受命於朝禮記曰使從宜禮從俗受圭 還玉儀禮曰使者受圭垂繅以命又曰君使卿皮弁還玉於舘賔受圭退負右旁南立星飛斗 風入律漢書曰飛星大如缶出西南入斗下占曰漢使匈奴明年匈奴單于雕陶莫臯死遣中郎將楊興使匈奴十洲記曰天漢三年西國王使使來獻使者曰常占東風入律百旬不休青雲干呂連月不散中國將有好道之君我國故搜竒藴而貢神香乘毛車以濟弱水於今十三年矣賦隋江總辭行李賦維大梁三十有六載神功𢡟乎開闢垂恩儲祉壓子代之盤盂盛徳形容陋周年之弇石月窟向風日域仰澤要荒欵塞諸戎重譯輶軒廵履聲芳亥步旌節經過事高禹跡舉皇華之盡美馳珏玉之多事或江夏之無雙匹洛陽之才子訪羽儀於廊廟旌秀異於杞梓引強學之三端賞彫文於四始顧傯侗於罕志奉朝章於信次天鳯舉而張旃濟龍沙而通賮敏異季札之聼歌譽乘屬國之衘使懷蘇子之抵掌憶千秋之畫地願自勵而飲水揆無庸而案轡嗟負恩之無力每若寘於藂棘倐辭東平之樂善再踐承明而遊息豈異千里之奔踶寧辭一錢之不直諒無期於鴻漸念有似於蟬翼荷徳澤之霈然鑒丹愚之匪飾慙借譽於瑟柱免長徭於䓗極聊暇日以湏臾每長吟以鬱紆異金石之能固若草木之分區進學慙於枝葉綿力謝於康衢構伯休之蓬戶狎仲憲之桑樞徒悅水而非智庶因谷以為愚恥矯名於周客寧監響於齊竽奉棲遲以偃仰願太素之不汚詩北齊裴讓之公舘讌詶南使徐陵詩嵩山表京邑鍾嶺對江津方域殊風壤分野各星辰出境君圖事尋盟我恤隣有才稱竹箭無用黍絲綸列樂歌鍾響張𭥆玉帛陳皇華榮受命垂譽本無因韓宣將聘楚申胥欲去秦方期飲河朔翻屬臥漳濵禮酒盈三獻賔筵盛八珍歲稔鳴銅雀兵戢坐金人雲來朝起蓋日落晚催輪異國猶兄弟相知無舊新周庾信將命至鄴詩大國修聘禮親隣自此敦張旜事原隰負扆報成言西過犯風露北指度轘轅交歡值公子展禮覿王孫何以譽嘉樹徒欣賦采蘩四牢盈折爼三獻滿罍樽人臣無境外何日欣此言風俗既殊阻山河不復論無因旅南舘空欲祭西門眷然唯此別夙期幸共存隋虞茂在南接北使詩㑹玉二崤至瑞節三秦歸林蟬疎欲盡江鴈斷還飛牆垣崇客館旌葢入王畿共此敦封植方當篤紵衣書梁劉孝儀北使還與永豐侯書足踐寒地身犯朔風暮宿客亭晨炊謁舍飄颻辛苦迄屆氈鄉雜種覃化頗慕中國而毳幙難淹酪漿易猒王程有限時及玉關射鹿外徼乃共歸國刻龍漢節還持入塞馬衘苜蓿嘶立故墟人獲葡萄歸種舊里少子出迎善隣相勞倦握蟹螯亟覆蝦椀未改朱顔略多自醉用此終日亦以自娛
  假第六敘事急告寧皆休假名也釋名曰急及也言操切之使相逮及也李斐漢書曰告請也言請休謁也寧安也告曰寧也漢律使二千石有予告有賜告予告者在官有功最法所當得者也賜告者病滿三月當免天子優賜其告使得印綬將官屬歸家理疾至成帝時郡二千石賜告不得歸家自馮野王始也休假亦曰休沐漢律吏五日得一下沐言休息以洗沐也晉令急假者一月五急一年之中以六十日為限千里內者疾病申延二十日及道路解故九十五日此其事也書記所稱曰歸休亦曰休急休澣取急請急又有長假併假事對賜告 分休賜告見敘事王威別傳曰威少為郡吏刺史劉表題門上有能陳便宜益於時不限廝役賤長以聞威因陳事得署州吏大蜡分休荷擔 杖䇿謝承後漢書曰許荊字子張少䘮父養母孝順家貧為吏無有船車休假常單歩荷擔上下清節稱於鄉里又曰范丹字史雲陳留人也為郡功曹毎休假上下常單歩䇿杖同類以車牛與之不取祝問疾 吳拜老謝承後漢書曰祝皓字子春志節抗烈篤於仁義為吏歸休先周旋鄉里弔死問疾畢乃還家又曰吳馮字子高為州郡吏休假先存恤行喪孝子次瞻病畢拜覲鄉里耆老先進然後到家名昭逺近離兵 解職王隱晉書曰王尼字季孫洛中貴盛名士王澄胡母輔之李垣等皆與尼交時尼為兵在大將軍幕澄等持羊酒詣軍門吏疏名內請入見大將軍澄等既入語吏過王尼炙羊飲酒訖而去竟不見將軍將軍聞之因與尼長假遂得離兵晉起居注曰孝武太康元年詔大臣疾病假滿三月解職遊集 定省劉義慶世説曰車武子為侍中與東亭諸人期共遊集車早急出過詣王子敬車求去王問何以忩忩車荅曰與東亭諸人期共行王曰卿何乃作此不急行車遂不敢去盡急而還宋書曰王敬𢎞子惔之為祕書郎惔之曽請假還家來定省敬𢎞剋日見之至輙不果假日將盡惔之乞求奉辭敬𢎞呼前至閣復不見造渚 還都張瑩文士傳曰顧榮兼侍中安慰河北以前後功封嘉興伯榮觀中國日弊乃併求急還南既造江渚欣然自得鄧粲晉紀曰郭𤩶為王敦叅軍知敦作亂受假還都露布以討溫嶠為名及至建康南坑殺叅軍郭𤩶初桓彛常令𤩶筮卦卦成彛問其故𤩶曰卦與吾同詩齊謝朓休沐重還道中詩薄遊第從告思閑願罷歸還卭歌賦似休汝車騎非㶚池不可別伊川難重違汀葭稍靡靡江菼復依依田鶴逺相呌沙鴇忽爭飛雲端楚山見林表吳岫㣲試與征徒望鄉淚盡沾衣頼此盈樽酌含景望芳菲問我勞何事霑沐仰清徽志狹輕軒冕恩甚戀庭闈歲華仍有酒初服偃郊扉梁沈約休沐寄懐詩雖雲萬重嶺所翫終一丘堦墀幸自足安事逺遨遊臨池清溽暑開幌望髙秋園禽與時變蘭根應節抽慿軒搴木末垂堂對水周紫籜開緑篠白鳥映青疇艾葉彌南浦荷花遶北樓送日隱層閣引月入輕幬㸑熟寒蔬剪賔來春蟻浮來往既雲勌光景為誰留隋江總休沭山庭詩洗沐惟五日棲遲對一丘古槎橫近澗危石聳前洲岸緑開河柳池紅照海榴野花寧辨晦山蟲詎識秋人生復能幾夜燭非長游文梁沈約奏彈孔稚珪違制啓假事臣聞禁憲有章士子攸慎守官有典觸綱斯及葢所以崇威闡法下肅上尊謹案廷尉㑹稽品中正臣稚珪歴奉朝班頻登要近九棘之任理無休謁冐制干聞實虧恆典恩許雖降所制不關違犯之條猶合約黜且稚珪俯自內轄作士下闈通制明文日陳几案自踰規矩莫斯為甚臣等叅議請以見事免稚珪所居官除中正官名輙下禁止又奏彈奉朝請王希聃違假謹案奉朝請臣王希聃幸齒朝班私敬葢闕休請有期曾無遄及違弛之愆允膺裁紏臣等叅議請以見事免所居官輙下禁止
  醫第七敘事説文曰巫彭初作醫帝王世記曰黃帝使岐伯嘗味草木典醫療疾今經方本草之書咸出焉周官曰疾醫掌萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有癢疥疾秋時有瘧寒疾冬時有𠻳上氣疾痟酸削也首疾頭病以五榖五藥養其病養猶治也以五色五氣五聲視其死生兩之以九竅之變叅之以五藏之動凡民之有疾病者分而治之又曰瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍凡療瘍以五毒攻之以五氣養之以五藥療之以五味節之物理論曰夫醫者非仁愛不可託也非聰明理逹不可任也非廉潔淳良不可信也是以古之用醫必選名姓之後其徳能仁恕博愛其智能宣暢曲解能知天地神祗之次能明性命吉凶之數處虛實之分定順逆之節原疾疹之輕重而量藥劑之多少貫微逹幽不失細小如此乃謂良醫且道家則尚冷以草木用冷生醫家則尚溫以血脈以煗通徒知其大趣不逹其細理不知剛柔有輕重節氣有多少進退盈縮有節卻也名醫逹脈者求之寸口三𠉀之間則得之矣度節氣而𠉀溫冷叅脈理而合輕重量藥石皆相應此可謂名醫醫有名而不良者有無名而良者人主之用醫必叅知而隱括之事對六技 四家曄後漢書曰郭玉者廣漢人初有老父釣於涪水因𭈹涪翁著針經脈法弟子程高尋求稍年翁乃授之玉少師事高學方診六微之技為太毉丞劉歆七略曰論方技為四家有醫經家有方家有房中家有神仙家九折 十全楚辭曰九折臂而成醫周禮醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事歲終則稽其醫事十全為上十失一次之十失四為下切脈 攻理史記曰扁鵲謂虢太子中庶子曰越人之為方也不待切脈望色聼聲寫形袁准正論曰良醫療病攻於腠理高手鴻術司馬彪續漢書曰東平王蒼到國病詔遣太醫丞將高手醫視病郭璞巫咸山賦序曰蓋巫咸
  者以鴻術為帝堯之醫含血 䑛痔韓子曰醫蓋吮人之腸含人之血非有肌骨之親也利之所加也莊子曰秦王有病召醫䑛痔者得車五乗出虵 走獺華佗別傳曰河內太守劉勲女苦左膝裏瘡癢迎佗使視佗以繩繫一犬於馬後走馬牽犬犬困不能行因取斷腸以向瘡口湏臾有若虵者從瘡中出長三尺又劉敬叔異苑曰廣陵下廟宋元嘉中縣人張氏女日暮宿祠門下夜有物假作其壻來女魅惑成病海陵王纂能療邪鬼始下一針有一獺從女被內走出四難 三折范曄後漢書曰郭玉療貴人時或不愈帝問其故對曰有四難焉自用不任臣一難將身不謹二難骨節不強三難好逸惡勞四難孔叢子曰梁丘據遇虺毒三旬而瘳齊列大夫並獻攻療之方據弟子曰梁丘已療矣而驟獻方欲梁丘復有虺害乎孔子曰三折臂然後為醫梁丘慮有與之同病者問方故衆人言方耳湔腸滌臟解顱理腦史記曰虢太子死扁鵲至虢國中庶子曰暴蹙而死扁鵲曰尚可活也庶子曰先生得無誕乎臣聞上古有俞跗療病不以湯液乃割皮解肌湔浣腸胃漱滌五臟又抱朴子曰淳于解顱而理腦穿胷納餅 刮骨去毒抱朴子曰文摯愆筋以療危困仲景穿胷以納赤餅此但醫家猶能若是蜀志曰關羽為流矢貫臂毎隂雨常疼痛醫曰矢鏃有毒當破臂刮骨去毒乃可除之也詩宋鮑照過銅山掘黃精詩玉肪閟中經水芝韜內籍寳餌緩童年命藥駐衰歴矧蓄終古情重掩煙霧跡羊角淒斷雲榼口流隘石銅溪畫森沉乳竇夜涓滴既類風門磴復像天井璧蹀蹀寒葉離潨潨秋水積松色隨野深月露依草白空守江海思豈貴梁鄭客仁愛古無怨順道今何惜梁吳均採藥大布山詩我本此山北縁澗採山麻九莖日澗照三葉長生花可以蠲憂疾聊持駐景斜景斜不可駐年來果如故安得崑崙山偃蹇三珠樹三珠樹始荄絳葉凌朱臺玉壺白鳯胏金鼎青龍胎韓衆及王子何代無仙才安期儻欲顧相見在蓬萊梁江淹採石上菖蒲詩瑤琴久蕪沒金鏡廢不看不見空閨裏縱橫秋思端緩歩遵行波揚栧泛春瀾竇赤煙流綺水淥桂含丹慿酒意未悅半景方自歎毎為憂見及杜若詎能寛兾採石上草得以駐衰顔赤鯉儻可乘雲霧不復還讃宋王微茯苓讃皓苓下居披紛上薈中狀雞鳬具容龜蔡神侔少司保延幼艾終志不移柔紅可佩又禹餘糧讃疏波瀝浸徒謂範常沉靈祕用神哉無方阡疇不惠稼穡非芳明德禹功信在餘糧又桃飴讃阿鹿續氣胡膠屬絃未若桃飴越地通天液首化玉𨠑貎定仙人知暍日胡不蔭年又黃連讚黃連苦味左右相因斷涼滌暑闡命輕身縉雲昔御飛蹕上旻不行而至吾聞其人文梁簡文帝勸醫文天地之中唯人最靈人之所重莫過於命雖脩短有分年壽繇天然而寒暑反常嗜慾乖節故瘧寒痛暑致弊不同伐斧爛腸摧年匪一拯斯之要實在良方亦有騷人之詠彭殤秦國之稱和緩季梁之遇盧氏虢子之值越人爰至久視飛仙長生妙道猶變六一於金液改三七於銀丸畜玉匣之精研紫書之奧桃膠何是北斗靡録其形金漿非遠明珠還恥其價能使葉門之下鼓響獨傳雍祀之傍簫聲猶在周禮疾醫掌萬民之疾病者分而理之歲終則各書其所以入於醫師知其愈與不愈以為後法之戒也理疾者衆必孟浪酬賽悞人者多愛人者鮮是則日處百方月為千軸未常不輕其藥性任其死生淳華之功於何而得及其愛染親屬情切友朋患起膏盲痾興俞跗雖欲盡其治功思無所出何以故然本不素習卒難改變故也胡麻鹿藿纔救頭痛之痾麥麴芎藭暫止河魚之腹思不出位事𡱈轅下欲求反死者於𤣥都揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)己名於緑籍其可得乎
  卜第八敘事元命苞曰古司怪主卜世本曰巫咸作筮禮記曰龜為卜蓍為筮白虎通曰乾草槁骨衆多獨以蓍龜何龜之言久也蓍之言耆也尚書洪範五行傳曰此禽獸草木之壽久而能知吉凶也龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆開開出其書占之也經兆一百二十體言四兆者為分四部若易之三篇凡卜視高揚火以事作龜致其墨筮人掌三易辨九筮之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九筮之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶巫皆讀為筮字之誤也更為遷都邑也又禮記曰卜筮者先聖王之所以使人信時日敬鬼神畏法令決嫌疑定猶豫也故周易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜也蓍之徳圓而神卦之徳方以智神以知來智以藏往洪範五行傳曰若煩數溷瀆或不精嚴神不告也或觀卦察兆占不得也或龜不神蓍不靈此其所以過差聖人不得專用也龜筮共違於人神靈不佑也事對握粟 操金毛詩曰哀我填寡宜岸宜獄握粟出卜自何能榖鄭𤣥注可哀哉我窮盡寡財之民仍有獄訟之事持粟行卜求其勝負從何能得善戰國䇿曰鄒忌為齊相田忌為將不相悅鄒忌以告公孫閈閈使人操十金而卜於市曰我田忌人也吾三戰三勝聲威天下欲為大事亦吉否卜者出因令捕卜者而騐其辭於王前田忌遂走三兆 六龜周禮太卜掌三兆之法六龜見敘事供燋 揚火周禮華氏掌供燋契以待卜事杜子春注曰燋讀如薪樵之樵謂所爇灼龜之木揚火見敘事神諗象告陳琳大荒賦曰假龜筮以貞吉問神諗以休祥易曰八卦以象告韓康伯注曰以象告人吉凶大橫 小數史記曰高后崩丞相陳平等使人迎代王計未定卜之龜兆雲大橫庚庚余為天王夏後以光抱朴子曰卜者小數希福者謂知來之妙龜猒 筮凟毛詩曰我龜既猒不我告猷鄭𤣥注卜筮數而凟龜龜靈猒之不復告其所圖之吉凶也言雖得兆繇不中也易曰初筮告再三凟凟則不告穆卜 枚占尚書曰武王有疾不豫二公曰我其為王穆卜歸藏曰昔者河伯筮與洛戰而枚占昆吾占之不吉也孔愀 顔笑家語曰孔子嘗自蓍而卦得賁愀然有不平之狀子張進曰賁是吉卦夫子色有不平何也孔子曰山下有火賁非正色也衝波傳曰孔子使子貢徃外而未來謂弟子占之遇鼎皆言無下足不來顔子掩口而笑曰無足者乘舟而來賜至矣清朝也子貢果朝至代陳 獲晉左傳曰陳厲公生敬仲周內史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔於王其代陳有國乎又曰秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河晉侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君果如其言法天地 敬鬼神史記曰卜法天地象四時禮記曰卜筮者先聖王所以使人信時日敬鬼神畏法令齊小大差尊卑易曰齊小大者存乎卦韓康伯注曰卦有小大也齊猶言辨也周禮圖曰大夫已上事卜且筮士則但筮尊卑之差筮短龜長 陽竒隂耦左傳曰晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮筮人曰筮短龜長不如從長易曰陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒而隂卦耦
  刑罰第九敘事春秋元命苞曰刑者侀也説文曰刀守井也飲之人入井䧟於川刀守之割其情也罔言為詈刀守詈為罰罰之為言內也陷於害也井飲人則人樂之不已則自陷於川故加刀謂之刑欲人畏懼以全命也罰以刀守之則不動矣今作罰用寸寸丈尺也言納以繩墨之事古之用刑者畫象而不犯蓋上刑赭衣不純中刑雜履下刑墨幪以居州里而人恥之見尚書大傳故白虎通曰五帝畫象者其服象五刑也犯墨者𫎇巾犯劓者赭其衣犯髕者以墨幪其髕處而畫之犯宮者履屝犯大辟者布衣無領尚書雲五刑有服此之謂矣一雲以畫跪當黥草纓當劓以履屝當刖以艾𩏂當宮凡斬人之支體鑿其刑膚曰刑畫衣冠異章服曰戮之義也見慎子後世嚴刑而人不禁故大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭撲見國語故尚書呂刑雲惟敬五刑以成三德五刑者墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之屬二百五刑之屬三千又周官大司冦之職以五刑紏萬民一曰野刑上功紏力二曰軍刑上命紏守三曰鄉刑上徳紏孝四曰官刑上能紏職五曰國刑上願紏暴鄭注紏謂察異也至秦用商鞅又設連坐之法造叅夷之誅加肉刑大辟者有鑿顛抽脅鑊烹之法見漢書葢徳多刑少者五帝也刑徳相半者三王也刑多徳少者五霸也純用刑而亡者秦也見桓範世要論事對明罰 致刑易曰雷電噬嗑先王以明罰勑法又曰雷電皆至豐君子以折獄致刑五辭 三讓尚書曰兩造備具師聼五辭周禮秋官曰凡民有邪惡者三讓而罰折獄要囚折獄見致刑注尚書曰要囚服念五六日至於旬時孔安國注云要囚謂其要辭以折獄也
  天罰 國刑尚書曰今予惟恭行天罰周禮曰五刑五曰國刑甲兵 鞭策國語曰臧文仲言僖公曰大刑用甲兵其次用斧鉞中刑用刀鋸其次用鑽鑿薄刑用鞭撲以威民也白虎通曰五刑五帝之鞭策也六典 三章周禮曰大司冦職掌建邦之六典以佐王刑邦國漢書曰高祖初入關約法三章約法 省刑約法見三章注續漢書曰建武二年詔曰與中二千石諸大夫博士議郎省刑罰也棄灰 救火韓子曰殷之法棄灰於街者刑子貢以重問之仲尼仲尼曰棄灰於街必燔人人必怒怒則鬬鬬則三族相殺然則雖刑之可也又曰魯燒積澤天北風火南向恐燒國哀公自將衆趣救火者人盡逐獸而火不救乃召仲尼而下令曰不救火者罪逐獸者比入禁之罪令下未徧火遂救矣刑書 政典尚書曰哀敬折獄明啓刑書又曰政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦孔安國曰政典夏后氏為政之典𤍞電 積陰詩含神霧曰𤍞𤍞震電不寧不令此應刑政之太暴故震電驚人使天下不安漢書董仲舒雲陽為徳陰為刑陽常居大夏而生育養長為事陰居大冬而積於虛空不用之處以此見天之任徳不任刑者也赤衣 丹筆漢名臣奏事曰唐林雲秦設重刑而群盜盈山赤衣半道謝承後漢書曰盛吉為廷尉毎至冬節罪囚當斷妻夜執燭吉持丹筆夫妻相對垂泣決罪明察 平反漢書曰於定國為廷尉明察寛恕黃霸等以為公平明察雋不疑為京兆尹每行得囚徒其母輙問不疑有所平反活幾何人不疑雲多所平反其母乃喜也晝斷 秋讞漢書曰秦始皇專任刑罰躬操文墨畫斷獄夜治書漢書於定國為廷尉季秋後請讞時上常幸宣室齋居而決事刑獄號平反也樹槐 叢棘春秋元命苞曰樹棘槐聼訟於其下棘赤心有刺言治人者原其心不失赤實事所以刺人其情令各歸實槐之言歸也情見歸實周易曰習坎上六雲係用徽纆寘於叢棘三歳不得凶王弼注曰險峭之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘於思過之地詩虞世南賦得慎罰詩帝圖光往冊上徳表鴻名道冠二儀始風髙三代英樂和知化洽訟息表刑清罰輕猶在念勿喜尚留情明慎全無枉哀矜在好生五疵過亦察二辟理彌精幪巾示廉恥嘉石務詳平毎削繁苛性常深惻隱誠政寛思濟猛疑罪必從輕於張懲不濫陳郭憲無傾刑措諒斯在歡然仰頌聲詔梁沈約使四方士民陳刑政詔徑寸之寳或隱泥沙以人廢言君子斯戒朕聽朝晏罷思闡政術雖百辟卿士有懷必聞而蓄響邊遐未臻魏闕或屈以貧陋或間以山川頓足延首無因奏逹豈所謂沉浮靡陋遠邇兼得者哉四方士民若有欲陳刑政倫擬幽遠不能自通者各在條布所懷於刺史二千石有可申採大小以聞又立左降詔刑乖政失其源已久罰罪之奏日聞於早朝弊獄之書亟勞於晏寢免黜相係補代紛紜一離諐囚乃永嵗月非所以棄瑕録用隨分盡才者也是故減秩居官前代通則貶職左遷往朝繼軌自今內外群司有事者可開左降之科又降死罪詔朕樹洪業光宅區宇而本枝之慶未廣椒掖滕衛之地猶闕蕃屏言念弓韣不能忘懷策三子始有盤石之資於焉彌固慶雖自已恩加覃及凡死罪可降一等五歲刑降二等三歲刑以下並悉原放
  囚第十敘事風俗通曰囚遒也言辭窮情得以罪誅遒也禮罪人寘諸圜土故囚字為口守人此其象也尚書曰囚奴正士又曰要囚服念五六日至於旬時不蔽要囚詩曰在泮獻囚周官掌囚掌守盜賊凡囚者鄭𤣥注云囚拘也此其事也事對籥動 杓虛王充論衡曰赦令將至則撃室籥動獄中人當出故感其應令籥動也漢書曰有勾圜十五星杓曰賤人之牢牢中星實則囚多虛則開出詩含神霧雲杓為天獄搶地 仰天漢書司馬遷與任安書曰當此時也見獄吏則頭搶地視徒隸則心惕息史記趙高案問李斯拘執束縛居囹圄仰上天而歎息曰嗟乎悲夫不道之君何可為計夏挺冬決禮記曰仲夏門閭無閉關市無索挺重囚益其食鄭𤣥注挺寛也謝承後漢書曰㑹稽盛吉為廷尉時每至冬節罪囚當㫁妻夜執燭吉持丹筆夫妻相向垂泣而決其罪就格 促械華嶠後漢書曰范滂以黨事下黃門北寺滂以同囚多嬰病乃請先就格遂與同郡袁忠等爭受楚毒魚豢魏略曰賈逵為丞相主簿魏王欲征吳逵諌王怒付獄吏不即著械逵曰促著我械王且疑我在近軄求緩於卿將遣人來察著械適訖果遣人視之關三木 入五刑漢書曰司馬遷書曰魏其大將也衣赭衣關三木尚書曰兩造具備師聼五辭孔安國注曰兩謂囚證造至也兩至具備則衆獄官共聼其入五刑之罪係徽纆 拘囹圄易曰習坎上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶王弼注曰險峭之極不可升也嚴法峻整難行犯也宜其囚執寘於思過之地淮南子曰拘囹圄者以日為修當市死者以日為短解史慈 出房廣吳志曰太史慈常為山越所執孫策躬自解縛捉其手曰寧釋神亭時耶若卿下時得我云何慈曰未可量也䇿大笑曰今日之事與卿共之虞預㑹稽典録曰鍾離意為棠邑令縣民房廣為父報仇繋獄其母病死廣聞之號泣獄中意為悽愴出廣見之曰不還之罪令自受之廣臨殯畢即自還獄也至冬 休臘至冬見冬決注中陳留耆舊傳曰虞延除淄陽令毎至歲時伏臘輙休遣囚各歸家囚並感其恩應期而還石室 金墉吳越春秋曰吳王拘越王勾踐與大夫范蠡於石室吳王疾越王謂太宰噽曰囚臣請一見問疾太宰入言吳王乃見越王也晉雜事曰齊王冏舉義兵囚越王倫父子五人於金墉城內宮 永巷孔衍春秋後語曰秦穆公將兄三人囚於內宮漢書曰呂后為皇太后乃令永巷囚戚夫人流星入昴 澍雨還宮韓楊天文要集曰流星入昴貴人有繫囚者東觀漢記曰和帝永元六年七月京師旱幸洛陽録囚徒舉寃獄未還宮而澍雨竹囚梧象晏子春秋曰景公樹竹令吏守之有斬竹者公以車逐之得而拘之晏子曰君人者寛惠慈衆公令出斬竹之囚王充論衡曰李子長為政欲知囚情以梧桐為之象囚形鑿地為牀臥木囚其中罪正者不動寃者木自動出詩隋虞綽於婺州被囚詩窮逹雖有命逋亡誠負累背恩已偷生臨危未能死待罪既不測法禁復無已厚顔羞朋友囚心愧妻子聖日始東扶徂年迫西汜方違盛明代永向幽泉裏況當此春節物𠉀驚田裡桃蹊日影亂栁逕秋風起動植皆順性嗟余獨淪恥投筆不重陳此情寄知己制唐中宗孝和皇帝慮囚制禮防君子自昔通規律禁小人由來共貫朕情存革務志在懲愆欲申作解之恩慮開徼倖之路非所以納人軌物垂裕後昆既屬陽和之辰宜敦耕稼之業三農啓𠉀方陳敬愛之規百姓為心爰軫泣辜之念將申慮降再釋狴牢庶無滯禁之寃仍示小懲之誡其都城之內見禁囚徒朕特親慮仍令所司具為條例聞奏
  獄第十一敘事釋名曰獄硧也言實硧人情偽也又謂之牢言所在堅牢也又謂之圜土言築土之表牆其形圜也又謂之囹圄囹領也圄禦也言領録囚徒禁御也案急就章咎繇造獄後代因之風俗通雲夏曰夏臺殷曰羑里周曰囹圄是也博物志雲夏曰念室殷曰動止周曰稽留三代之異名也又狴牢者亦獄別名家語曰孔子為大司寇有父子訟者同狴縶之又詩曰宜犴宜獄韓詩外傳雲鄉亭之繋曰犴朝廷曰獄則其事也事對囹圄狴牢囹圄見敘事漢書曰有罪當械者皆頌繋應劭注曰頌者容也言見寛容但處曹吏舍不入狴牢屬杓 象斗漢書曰勾圜十五星杓曰賤人之牢牢星實則囚多虛則開出春秋元命苞曰為獄圓者象斗運合宋均注曰作獄圓者象斗運也東市 北寺衛宏漢書儀曰東市獄屬京兆尹司馬彪續漢書曰范滂字孟博坐繫黃門北寺北寺獄吏謂曰凡坐繋皆祭臯陶滂曰臯陶賢者古之直臣知滂無罪將理之帝如其有罪祭之何益衆人由此止也掖廷 郡邸史記曰武帝譴責鈎弋夫人脫簪珥叩頭帝曰引去送掖廷獄衛宏漢書舊儀曰郡邸獄理天下郡國上計屬大鴻臚也見螻 夢蟻劉義慶幽明録曰晉廬陵太守龎企字子及上祖坐事繋獄而非其罪見螻蛄行其左右相謂曰使爾有神能活我死不當生乎因投飯與螻蛄食盡去有頃復來形體稍大意異之復與食數日間其大如豚及意報當行刑螻蛄掘壁根為大孔因破械従此出亡後遇赦得活東無疑齊諧曰吳當陽縣董昭之乘船過錢塘江江中見一蟻著一短蘆惶遽垂死使以繩繫蘆著船船至岸蟻得出中夜夢一人烏衣來謝雲僕是蟻中王君有急難當見先語歴十餘年時江左所劫盜橫録昭之為劫主繫餘姚獄昭之自惟蟻王夢緩急當告今何處告之獄囚言但取兩三蟻著掌中祝之昭之如其言暮果夢昔烏衣人云可急去入餘杭山天下既亂赦令不久也於是便覺蟻攻嚙械已盡因得出獄過江投餘杭山遇赦遂得免春省 秋繕禮記曰孟春之月命有司省囹圄去桎梏止獄訟又曰孟秋之月命有司修法制繕囹圄具桎梏鄭𤣥注曰囹圄所以禁守繋者則今之獄矣上書 注史曄後漢書曰尚書郎張宏獄吏上書自頌崔鴻後趙録曰石季龍幽中書令徐光於襄國詔獄光在獄中註解經史十餘萬言不留 勿擾周易曰山上有火旅君子以明慎刑罰而不留獄史曰蕭何卒召曹參參去囑其後相曰以齊獄市為寄慎勿擾也 星牢天獄天文要集曰貫索明貴人出詩含神霧曰杓為天獄主天殺也圜扉 平砥周禮
  曰若無節則惟圜土內之鄭𤣥注曰圜土獄城也江淹上建平王書曰抱痛圜門含憤獄戶又王融曲水詩序曰鞠茂草於圜扉衛展陳諺言表曰諺言廷尉獄平如砥有錢生無錢死此諺之起死生之出於此法獄也中都官 未央廐司馬彪續漢書曰武帝置中都官獄二十六獄頭先皆省惟廷尉及洛陽有詔獄衛宏漢舊儀曰未央廐獄主理大廐三署郎屬太僕光祿勲侵絳侯 辱安國史記曰周勃免相就國歳餘毎河東守尉行縣至絳侯勃自畏恐誅常被甲令家人持兵以見之其後人有上書因告勃反捕理之勃恐不知置辭吏稍侵辱之絳侯既出曰吾將百萬軍安知獄吏之貴也漢書曰韓安國坐法抵罪而獄吏田甲辱之安國曰死灰獨不復然乎田曰然則溺之黃霸受經 杜篤為誄漢書曰夏侯勝為義不許宣帝尊武帝廟下獄及丞相長史黃霸坐不舉劾俱下獄霸欲從勝受經勝辭以死罪霸曰朝聞道夕死可矣勝賢其言遂授之繋更再冬講不息范曄後漢書曰杜篤字季雅客居美陽令遊從數請託不諧頗相恨令怒收篤送京㑹大司馬吳漢薨光武詔曰諸儒誄之篤於獄中為誄辭最高帝美之賜帛免之也仰天 望氣史記曰趙高案李斯拘東縛居囹圄中仰天而嘆曰悲夫不道之君何為計哉漢書曰望氣者言長安獄中有天子氣澤上有風 山下有火周易曰澤上有風中孚君子以議獄緩死又曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄詩隋魯本與胡師耽同繋胡州出被刑獄中詩叔夜絃初絶韓安灰未然相悲不相見幽縶與幽泉駱賔王獄中書情通簡知己詩昔歲逄楊意觀光貴楚材宂疑丹鳯起塲似白駒來一命淪驕餌三緘慎禍胎不言勞倚伏忽此際邅迴驄馬刑章峻蒼鷹獄吏猜絶縑非易辨疑璧果難裁揆畫慙周道端憂滯夏臺生涯一滅 -- 濊 ?裂岐路幾徘徊入穽方揺尾迷津遽易囘圓扉長寂寂疎網尚恢恢青陸春芳動黃沙旅思催覆盆徒望日蟄戶未驚雷霜歇蘭猶敗風多木屢摧地幽蠶室掩門靜雀羅開自憫秦寃痛誰憐楚奏哀漢陽窮鳥客梁甫臥龍才有氣還衝斗無時㑹鑿坯莫言韓長孺長作不然灰沈佺期幽繫詩吾憐曽家子昔有投杼疑吾憐姬文公非無鴟鴞詩臣子竭忠孝君王惑讒欺蔞斐離骨肉含惋興此辭又詩昔日公冶長無罪遭縲紲聖人降兄子古來歎獨絶我無毫髪瑕苦心懐氷雪今代多秀才誰能繼明轍








  初學記卷二十



  欽定四庫全書
  初學記卷二十一
  唐 徐堅 撰
  文部
  經典第一敘事釋名曰經者徑也典常也言如徑路無所不通可常用也白虎通曰五經易尚書詩禮樂也古者以易書詩禮樂春秋為六經至秦焚書樂經亡今以易詩書禮春秋為五經 又禮有周禮儀禮禮記曰三禮春秋有左氏公羊穀梁三傳與易書詩通數亦謂之九經易者案釋名言變易也帝王世紀曰庖犧氏作八卦神農重之為六十四卦黃帝堯舜引而伸之分為二易至夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易又漢書曰文王重易六爻作上下篇孔子為彖象繫辭文言序卦之屬十篇故曰易道深矣人更三聖代厯三古周易正義曰伏犧重卦周公作爻辭此説與帝王世紀不同又孔子作十篇亦曰十翼初卜商為易傳至西漢傳之有能名家者有施讐孟喜梁丘賀京房費直髙相又東漢鄭𤣥魏王弼並注易施孟諸家自漢及魏並得立而傳者甚衆至西晉梁丘施髙三氏亡孟京二氏有書旡師而鄭𤣥王弼所傳則費氏之學書者案釋名言書其時事也上世帝王之遺書有三墳五典訓誥誓命孔子刪而序之斷自唐虞以下訖於周凡百篇以其上古之書故曰尚書遭秦滅學並亡漢興濟南人伏勝能口誦二十九篇至漢文帝時欲立尚書學以勝年且九十餘老不能行乃詔太常掌故晁錯就其家傳受之伏生為尚書傳四十一篇歐陽大小夏侯傳其學各有能名是曰今文尚書劉向五行傳蔡邕勒石經皆其本其後魯恭王壞孔子故宅於壁中得古文尚書論語悉以書還孔氏武帝乃詔孔安國定其書作傳義為五十八篇見尚書序及正義安國書成後遭漢巫蠱事不行至魏晉之際滎陽鄭沖私於人間得而傳之獨未施行東晉汝南梅賾奏上始列於學官此則古文尚書矣詩者案卜商序曰志之所之也昔孔子刪詩上取商下取魯凡三百一十一篇至秦滅學亡六篇今在者三百五篇初孔子以詩授卜商商為之序以授魯人申曽申曽授魏人李克李克授魯人孟仲子孟仲子授根牟子根牟子授趙人荀卿荀卿授漢人魯國毛亨作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公以二公所傳故名其詩曰毛詩見毛詩正義東漢鄭𤣥取毛氏詁訓所不盡及異同者續之為註解謂之曰箋箋薦也言薦成毛意禮者案釋名雲體也言得事之體也周禮儀禮並周公所作記所謂禮經三百威儀三千禮經則周禮也威儀則儀禮也見三禮正義周禮遭秦滅學藏於山嵓屋壁以故不亡漢武帝時有季氏獲之以上河間獻王獨闕冬官一篇購之千金不得乃以考工記補之遂奏入於祕府時儒以為非是不行至劉歆獨識其書知周公致太平之跡始奏立學官後鄭𤣥為之注儀禮周衰當戰國之世其書並亡至漢髙堂生所傳十七篇惟士禮存焉後世推士禮以致天子之禮而行之至馬融鄭𤣥王肅並為之註解禮記者本孔子門徒共撰所聞也後通儒各有損益子思乃作中庸公孫尼子作緇衣漢文時博士作王制其餘衆篇皆如此例至漢宣帝世東海后蒼善説禮於曲臺殿撰禮一百八十篇號曰後氏曲臺記后蒼傳於梁國戴德及德從子聖乃刪後氏記為八十五篇名大戴禮聖又刪大戴禮為四十六篇名小戴禮其後諸儒又加月令明堂位樂記三篇凡四十九篇則今之禮記也見禮記正義禮記有馬融鄭𤣥二家注馬注今亡唯鄭注行於世春秋者案杜預序曰魯史記之名也釋名又雲言春秋冬夏終以成歲舉春秋則冬夏可知也昔孔子約魯史以脩春秋書有褒貶不可以書見口授弟子左丘明恐弟子各安其意以失其真故論夫子所言而作傳今左氏傳是也初孔子授春秋於卜商又授之弟子公羊髙穀梁赤又各為之傳則今公羊穀梁二傳是也見春秋正義左氏傳有賈逵訓詁服虔杜預注公羊傳有何休解詁穀梁傳有范甯集解又孔子為曾參説孝經孔子歿後諸弟子記其善言謂之論語並行於世孝經論語有鄭𤣥何晏等注事對八卦 六虛周易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶 又曰易之為書也屢遷變動不居周流六虛注曰六虛六位也言樞 道籥易曰言天下之至賾而不可亂也出其言善則千里之外應之言行君子之樞機易乾鑿度曰易者易也變易也不易也管三成德為道苞籥鄭𤣥注曰管猶兼也一言而兼此三事以成其德道之苞籥齊魯之間名門戶及蔵器之管為籥擬議 範圍周易曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化又曰範圍天地之化而不過王弼注範圍者擬範天地而周備其理幽贊 發揮易説卦曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍又曰發揮於剛柔而生爻九師 五子劉向別録曰所校讐中易傳淮南九師道訓除復重定著十二篇淮南王聘善為易者九人從之採獲署曰淮南九師書又曰所校讐中易傳古五子書除復重定著十八篇分六十四卦著之日辰自甲子至於壬子凡五子故號曰五子已上易帝書 王制春秋説題辭曰尚書凡百二篇第次委曲尚者上也上世帝王遺書也孔安國尚書序曰先君孔子討論墳典斷自唐虞以下訖於周舉其宏綱撮其樞要凡百篇示人主以軌範帝王之制坦然明白三家 百篇劉歆七略曰尚書直言也始歐陽氏先君名之大夏侯小夏侯復立於學官三家之學於今尤為詳孔安國尚書序曰先君孔子覩史籍之煩又懼覽之者不一斷唐虞以下訖於周舉其宏綱撮其樞要典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道授河 出洛孝經援神契曰易長於變書考命符授河宋均注曰授河者授河洛以考命符也尚書曰天乃錫禹洪範九疇孔安國注曰天興禹洛出書直言 證義劉歆七略曰尚書直言也於今傳之又曰詩以言情情者信之符書以決斷斷者義之證已上書五際 六情詩推度災曰建四始五際而節通夘酉之際為革政午亥之際為革命神在天門出入𠉀聽春秋孔演圗曰詩含五際六情宋均注曰六情即六義曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌溫淳 敦厚淮南子曰溫惠淳良詩教也禮記曰溫柔敦厚詩教也集微揆著 連類含章詩含神霧曰集微揆著上統元皇下序四始羅列五際宋均注曰集微揆著者綿綿𤓰瓞民之初生揆其始是必將至著王有天下也顔延之庭誥曰詠歌之書取其連類含章比物集句詩之為祖也已上詩脩外 制中漢書曰樂以治內而為同禮以脩外而為異同則和親異則畏敬也禮記曰夫禮所以制中承天 事地史記曰夫禮先王以承天之道治人之情禮記曰禮上事天下事地尊先祖而崇君師不法 無體晏子春秋曰晏子使魯退見仲尼曰夫禮堂上不趨授立不跪夫子反此禮乎晏子曰君行一臣行二君之所來速吾是以趨以反位也君授卑故跪以下之晏子出仲尼送之反命門人曰不法之禮唯晏子能為之禮記曰無聲之樂無體之禮無服之喪此之謂三無粉澤 橘柚太公六韜對文王曰禮者天理之粉澤莊子曰三王五帝之禮義法度其猶摣棃橘柚雖其味相反而皆可於口也酌秦法 言夏禮後漢書曹褒論曰漢初朝制旡文叔孫通頗採禮經參酌秦法雖⿺辶商物觀時有救崩弊然先王之宏典蓋多闕矣論語曰夏禮吾能言之𣏌不足徴也已上禮考符 稽象春秋握誠圗曰孔子作春秋陳天人之際記異考符春秋演孔圗曰作法五經運之天地稽之圗象質於三王施之四海周法 孔經杜預春秋序曰其發凡以言例皆經國之常制周公之垂法春秋孔演圗曰公羊全孔經宋均注曰公羊公羊髙也經指謂春秋四傳 兩家漢書曰春秋所貶損當時有威權者是以隱其書而不宣及末世口説行故有公羊穀梁鄒郟之傳四家之中公羊穀梁立於學官劉歆七略曰春秋兩家文或具四時或不於古文旡事不必具四時隱書 晦義漢書曰春秋所貶損當世有威權者其事實皆形於傳是以隱其書而不宣所以免時難也顔延之庭誥曰褒貶之書取其正言晦義輔制衰王春秋為上備三聖 掌四方春秋説題辭曰經文備三聖之度周禮曰外史職掌四方之志鄭𤣥注曰謂若魯之春秋晉之乘楚之檮杌已上春秋詩唐太宗文武聖皇帝尚書詩崇文時駐步東觀還停輦輟膳玩三墳留燈披五典寒心覩肉林飛魄看沉湎縱情昏主多克己明君鮮滅身資累惡成名猶積善既承百王末戰兢隨歲轉晉傅咸孝經詩立身行道始於事親上下無怨不惡於人孝旡終始不離其身三者備矣以臨於民以孝事君不離令名進思盡忠義則不爭匡救其惡災害不生孝悌之至光於神明又論語詩守死善道磨而不磷直哉史魚可謂大臣見危授命能致其身克己復禮學優則仕富貴在天為仁由已以道事君死而後已又毛詩詩無將大車維塵㝠㝠濟濟多士文王以寧明允君子大猷是經聿修厥德令終有俶勉爾遯思我言惟服盜言孔甘其何能淑讒人罔極有靦面目又周易詩卑以自牧謙尊而光進德脩業既有典常暉光日新照於四方小人勿用君子道長又周官詩惟王建國設官分職進賢興功取諸易直除其不蠲旡敢反側以德詔爵允臻其極辨其可任以告於正掌其戒禁治其政令各修乃職以聽王命又左傳詩事君之禮敢不盡情敬奉德義樹之風聲昭德塞違不殞其名死而利國以為己榮茲心不爽忠而能力不為利諂古之遺直威黜不端勿使能植李百藥禮記詩玉帛資王㑹郊丘葉聖情重廣開環堵至道軼金籝盤薄依厚地遙裔騰太清方悅升中禮足以慰餘生啓齊謝朓謝隨王賜左傳啓昭晰殺青近發中汗恩勸挾冊慈勗下帷眺未覩山笥早懵河籍業謝專門説非章句庶得既困而學括羽瑩其𫎇心家蔵賜書籝金遜其貽厥披覽神勝吟諷知厚劉孝綽謝為東宮奉經啓皇太子四術夙知三善非學猶復旁求儒雅應物稽疑業光夏校德茂周庠諸侯宋魯於焉觀則參陪盛禮莫非國華臣雖職典經圗而同官不一推擇而舉尚多髦俊寵光曲被獨在選中他日朝聞猶甘夕死況茲恩重彌見生榮史傳第二敘事案世本注曰黃帝之世始立史官蒼頡沮誦居其職至於夏商乃分置左右言則左史書之動則右史書之故曰左史記言右史記事言經尚書事經春秋者也周官有太史小史內史外史御史凡五官太史掌建邦之六典八法八則以逆邦國之治小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱內史掌王八柄之法書王命而貳之外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌達書名於四方御史掌邦國都鄙萬民之治令以贊冢宰掌贊書曲禮曰史載筆士載言夏有太史終殷有太史摰周有太史佚太史儋太史叔服史籀史蘇史趙孔子曰周任古之良史也老子為周守藏室史又為柱下史則其職也春秋傳曰晉趙穿弒靈公太史董狐書曰趙盾弒其君盾曰不然對曰子為正卿亡不越境反不討賊非子而誰齊崔杼弒莊公太史書曰崔杼弒其君崔子殺之其弟嗣書又殺之其弟又書乃舎之南史聞太史盡死執簡以徃聞既書矣乃還楚王與右尹子革語左史倚相趨而過王曰良史也能讀三墳五典八索九丘史記曰秦趙澠池之㑹其君相為鼓瑟扣缶皆命御史書之是則周之列國亦各有史官書事記言以裁討典不虛美不隱惡善以勸世惡以示後所以暴露成敗昭彰是非者也遭秦滅學官失其守至漢武帝始置太史令天下計書先上太史副上丞相故司馬談父子世居此職得撰史記故史記太史公自序傳雲述陶唐以來至於麟止自黃帝始原始察終考之行事著十二本紀三十世家十表八書七十列傳凡一百三十篇成一家言是也後漢書雲班彪續司馬遷後傳數十篇未成而卒明帝命其子固續之固以史遷所記乃以漢氏繼百王之末非其義也大漢當可獨立一史故上自髙祖下終王莽為紀表傳九十九篇逮上之十志未畢扶風馬續及其妹曹大家所成今漢書是也其後又有東觀漢記後漢書雲詔劉珍陶伏無忌等述於東觀謂之東觀漢記列傳載記凡百二十篇是也世以史記班固漢書及東觀漢記為三史矣後三國分方魏吳各有史官蜀無其職晉初陳夀採集其事謂之三國志凡六十五篇自茲厥後世有史書雖不及遷固所修亦其次也事對方志 直文周禮曰外史掌四方之志鄭𤣥注曰志記也謂若魯之春秋晉之乗楚之檮杌 漢書曰劉向揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄皆稱遷有良史之才其文直其事核不虛美不隱惡不虛美 謂實録魏志曰王肅對明帝曰司馬遷記事不虛美不隱惡劉向揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄服其敘事有良史之才謂之實録司籍 掌書左傳曰荀躒如周籍談為介王謂籍談曰昔而髙祖孫伯黶司晉之典籍以為大政故曰籍氏周禮內史掌書王命而貳之記善 書過禮記曰五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史 韓詩外傳曰周舎對趙簡子曰臣操牘秉筆從君之後伺君過而書之帝書 王籍周禮外史掌三皇五帝之書 陸士衡晉書限斷議曰三祖實終為臣故書為臣之事不可如傳此實録之謂也而名同帝王故自帝王之籍不可以不稱紀則追王之義新載 舊章張衡表求合正三史曰臣伏見陛下思光先緒以典籍為本而史書枝別條異不同一貫建武以來新載未就杜預春秋序曰其發凡以言例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章嗣書 續記左傳曰齊崔杼弒莊公太史書曰崔杼弒其君崔子殺之其弟嗣書又殺之而死者二人東觀漢記曰班固徵詣校書除蘭臺令史遷為郎典校祕書令史卒前所續史記也微文 隱切班固典引曰永平十七年詔曰司馬遷著書成一家言揚名後世至以身陷刑之故反微文諷刺貶損當代非誼士也魏志曰明帝問王肅司馬遷以受刑之故內懐隱語著史記非貶孝武則令人切齒述漢 遵周東觀漢記曰時人有上言班固私改舊史乃詔下京兆收繫固弟超詣闕上書具陳固不敢妄作但續父所紀述漢事 杜預春秋序仲尼因魯史䇿書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之禮法書名 循理左傳曰鄭為游楚亂罕虎公孫僑公孫段印段游吉駟帶私盟於閨門之外公孫黒強與於盟使太史書其名且曰七子晉中興書曰仲尼遂因魯史而書陽秋皆循理而動著為實録方冊 直書家語曰葉公問政於孔子孔子曰文武之道布在方冊杜預春秋序曰四曰盡而不汚直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車齊侯獻㨗之類是也八書 十志史記曰遷為太史著十二本紀十表八書東觀漢記曰蔡邕徙朔方上書求還續成十志書言 掌命禮記曰天子玉璪十有二斿朝日東門之外聽朔南門之外動則左史書之言則右史書之周官內史掌書王命外史掌四方之志掌邦國 建侯王杜預春秋序曰周禮有史官掌邦國四方之事 漢書曰漢書敘帝皇列官司建侯王張晏注曰十二紀百官表及諸侯王表也別異同 明得失杜預春秋序曰記事者以日繫月以月繫時以時繫年所以紀逺近別同異也 子夏詩序曰國史明乎得失之跡傷人倫之廢詩唐太宗文武聖皇帝詠司馬彪續漢志詩二儀初構象三才乃分位非惟樹司牧固亦垂文字綿代更膺期芳圗旡輟記炎漢承君道英謨纂神器潛龍既可躍術免奚難致前史殫妙詞後昆沉雅思書言揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)盛跡補闕興洪志川谷猶舊塗郡國開新意梅山未覺朽穀水誰雲異車服隨名表文物因時置鳳㦸翼康衢鑾衡總柔轡清濁必能澄洪纎幸旡棄觀儀不失序遵禮方由事政宣竹律知時平玉條備文囿彫竒彩藝門藴深致雲飛星共流風揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)月兼至禋類遵令典壇壝資良地五勝竟旡違百司誠有庇我皇承暇景談叢引衆祕討論窮義府看覈披經笥大辨良難仰小學終先匱聞道諒知榮含毫孰忘愧晉潘岳於賈謐坐講漢書詩理道在儒𢎞儒由人光矣魯侯文質彬彬筆下摛藻席上敷珍前疑既辨舊史惟新將分爾史既辨爾疑延我良友講此微辭表梁沈約上宋書表若不觀風唐代旡以見帝媯之美自非覩亂秦餘何由知漢祖之業是以掌言未記爰動天情曲詔史官追述大典若夫英主啓基名臣建績拯世夷難之功配天光宅之運亦足以勒銘鐘鼎昭彼方冊臣逺愧南董近謝遷固以閭閻小才成一代盛典銘宋顔延之家傳銘曠彼琅邪實惟海宇誰其來遷特聞逺祖青州挺秀爰始奠居內辭鼎府外秉邦閭建節中平分竹黃初刑清齊右政偃營區葛嶧明懿平陽總理咸薦公庭或登宰士列美覇朝變風千里華蕚之茂於昭不已
  文字第三敘事易曰上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬又帝王世紀曰黃帝垂衣裳蒼頡造文字然後書契始作則其始也案説文蓋依類象形謂之文形聲相益謂之字著於竹帛謂之書書有六義焉一曰指事二曰象形三曰諧聲四曰㑹意五曰轉注六曰假借古者子生六歲而教數與方名十歲入小學學六甲書計之事則文字之謂也自黃帝至三代其文不改秦焚燒先典乃廢古文更用八體一曰大篆周宣王史籕所作也二曰小篆始皇時李斯趙髙胡母敬所作也大小篆並簡冊所用也三曰刻符施於符傳也四曰摹印亦曰繆篆施於印璽也五曰蟲書為蟲鳥之形施於幡信也六曰署書門題所用也七曰殳書銘於戈㦸也八曰隸書始皇時程邈所定以行公府也漢氏因之至王莽居攝使甄豐刋定六體一曰古文二曰竒字三曰篆書四曰隸書五曰繆篆六曰蟲書當代以教學童焉又衛恆四體書勢曰漢興又有草書不知作者蓋兩漢銘勒雜以古文篆籕及八分為之魏晉以還隸文遂盛蕭子良古今篆隸文體有藁書楷書蓬書懸針書垂露書飛白書填書奠書鳥書虎爪書偃波書鶴頭書象形篆尚方大篆鳯鳥書科斗書蟲書龍虎書仙人書芝英書十二時書倒薤書龜書麒麟書金錯書蚊腳書凡數十種皆出於六義八體之書而因事生變者也事對效奎 取夬孝經援神契曰奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹青垂萌畫字宋均注曰奎星屈曲相鉤似文字之畫周易曰上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬六書 八體周禮曰保章氏掌教國子六書許慎説文曰六書一曰指事二曰象形三曰諧聲四曰㑹意五曰轉注六曰假借自秦書有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰隸書懸針 倒薤王愔文字志曰懸針小篆體也字必垂畫細末細末纎直如懸針故謂之懸針又曰倒薤書者小篆體也垂支濃直若薤葉也八體書亦圗此法或雲出扶風曹喜蕭子良以為仙人務光所作銅隱 金錯酈善長水經注曰臨淄人發古冢得銅棺前和外隱起為隸字雲齊太公六代孫胡公之棺也唯三字是古餘同今書證知隸字出古非始於秦王愔文字志曰金錯書八體書法不圗其形或雲以銘金石故謂之金錯垂露偃波王愔文字志曰垂露書如懸針而勢不遒勁阿那若濃露之垂故謂之垂露摰虞決疑要注曰
  尚書臺召人用虎爪書告下用偃波書皆不可卒學以防矯詐星離 雲布衛恆四體書勢曰黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥跡始作書勢紀綱萬事垂法立制因聲㑹意類物有方日處君而盈度月象臣而虧傍雲逶迤而上布星離離以舒光 鍾氏隸書勢曰煥若星陳鬱若雲布六義 八法衛恆四體書勢曰字有六義其義見六書注中鮑昭飛白書勢曰秋毫精勁霜素疑鮮超工八法盡竒六文視龜變鳥宋均注孝經援神契曰蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意所惟通矣 鍾氏隸書勢曰鳥
  跡之變乃惟佐隸秦篆 周籕漢書曰蒼頡六章曰李斯所作爰厯六章趙髙所作博學七章胡母敬所作文字多取史籕篇而篆復頗異所謂秦篆者也許慎説文曰周宣王太史籕著大篆十五篇刪舊 蠲煩崔瑗草書勢曰書契之興始自頡皇寫彼鳥跡以定文章爰暨末葉典籍彌繁官事荒蕪勦其墨翰惟作佐隸舊字是刪鍾氏隸書勢曰蠲彼煩文崇此簡易秦隸 漢草衛恆四體書勢曰秦既用篆奏事繁多字難成即令隸人佐書曰隸字漢因行之許慎説文曰漢興有草書又衛恆曰漢興而有草書不知作者姓名詩隋江總借劉太常説文詩劉棻慕子雲許慎詢景伯碩學該蟲篆竒文秀鳥跡曰余徒下帷待問垂重席不詣王充市聊投班玩籍三寫徧鑽研六書多補益幽居服藥餌山宇生虛白留連嗣芳杜曠蕩依泉石夫君愛滿堂願言馳下澤唐岑文本奉述飛白書勢詩六文開玉篆八體曜銀書飛毫列錦繡拂素起龍魚鳳舉崩雲絶鸞驚遊霧疎別有臨池草恩霑垂露餘雜文漢崔瑗草書體書體之興始自頡皇寫彼鳥跡以定文章爰暨未葉典籍彌繁人之多僻政之多權官事荒蕪勦其墨翰惟作佐隸舊字是刪草書之法蓋先簡略應時諭㫖用於卒迫兼功並用愛日省力純儉之變豈必古式觀其法象俯仰有儀方不中矩圓不副規抑左揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)右望之若欹竦企鳥跱志在飛移狡獸暴駭將奔未馳或黜㸃染狀似連珠絶而不離蓄怒拂鬱放逸生竒或凌遽而惴慄若據槁而臨危傍㸃邪附似螳蜋而拘枝絶筆放體餘綖糺結若山蜂施毒看隙縁巇騰蛇赴宂頭沒尾垂是故逺而望之漼焉若沮岸崩涯就而察之即一畫不可移纎微要妙臨時從宜略舉大較彷彿若斯後漢蔡邕篆書體字畫之始因於鳥跡蒼頡循聖作則制文體有六篆巧妙入神龜文斜列櫛比龍鱗紆體放尾長短副身頽若黍稷之垂穎藴若蟲蛇之棼緼揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)波振激龍躍鳥震延頸脇翼體似凌雲或輕舉內投微本濃末若絶若連似露縁絲垂凝下端從者如懸衡者如編杪者邪趣不方不圎若行若飛蚑蚑翾翾逺而望之象鴻鵠羣遊駱驛遷延迫而察之端際不可得見指撝不可勝原研桑不能數其詰屈離婁不能覩其隙間般倕揖讓而辭巧籕誦拱手而韜翰處篇籍之首目粲粲斌斌其可觀摛華艷於䊵素為學藝之範閑嘉文德之𢎞懿藴作者之莫刋思字體之頫仰舉大畧而論旃晉成公綏隸書體皇頡作文因物搆思觀彼鳥跡遂以成意閲之後嗣存載道義綱紀萬事俗所傳述實由書記時變巧易古今各異蟲篆既繁草藁近偽適之中庸莫尚於隷規矩有則用之簡易隨便適宜亦有弛張操筆假墨抵押毫芒彪煥磥落形體抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)芬葩連屬溢分羅行爛若天文之布曜蔚若錦繡之有章或輕拂徐振緩案急挑挽橫引從左牽右繞長波鬱拂微勢縹緲工巧難傳善之者少應心隱手必由意曉爾乃動纎指舉弱腕握素紈染𤣥翰彤管電流雨下雹散㸃𪐴星垂𢮓挫安案繽紛駱驛華藻粲爛緼絪卓犖一何壯觀繁縟成文又何可翫章周道之鬱郁表唐虞之輝煥若乃八分璽法殊好異制分白賦黒棊布星列翹首舉尾直刺邪𢮓繾綣結體剰彩奮節或若虬龍盤游蜿蟬軒翥鸞鳳翺翔矯翼欲去或若𬷮鳥將擊並體抑怒良馬騰驤奔放向路仰而望之鬱若宵霧朝升遊煙連雲俯而察之𪷤若清風厲水漪瀾成文垂象表式有模有楷形功難詳聊舉大體講論第四敘事廣雅曰講讀也論道也説文曰講和解也論議也又鄭𤣥雲論倫也見詩箋賈逵曰論釋也見國語注皆解説談議訓詁之謂也見顧野王玉篇論語曰德之不脩學之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也漢書曰夏侯勝毎講常謂諸生曰學經不明不如歸耕又曰孔光居公輔位前後十七年時㑹門下諸生講問疑難舉大義其弟子多成就為博士班伯為中常侍上方嚮學鄭寛中與張禹朝夕入説尚書論語於金華殿中詔伯受焉既通大義又講異同於許商東觀漢記曰建初四年詔諸王諸儒㑹白虎觀講五經同異則其事也事對撞鐘鳴鼓禮記曰善待問者如撞鐘扣之以小者則小鳴扣之以大者則大鳴 謝承後漢書曰董春字
  紀陽少好學究極聖指後還歸立精舎逺方門徒從者常數百人諸生每升講堂鳴鼓三通橫經捧手請問者百人追隨上堂難問者百餘人下帷 施帳史記曰董仲舒以明春秋孝景時為博士下帷講誦弟子轉相授業或莫見其面范曄後漢書曰馬融常在髙堂施絳紗帳前授生徒後列女樂弟子以相次傳授鮮有入其室者禮師 奠聖禮記曰太學始教皮弁祭菜示敬道也鄭𤣥注曰祭菜禮先聖先師也沈約宋書曰魏齊王毎講肄經通輒使大常釋奠先聖先師於辟雍肅成門 金華殿魏書曰文帝初在東宮癘氣數起士人凋傷帝深感嘆與大理王朗書雲疫癘數起士人凋落余獨何人能全其夀故集諸儒於肅成門內講論大義偘偘無倦 漢書曰班伯為中常侍上方嚮學鄭寛中與張禹朝夕入説尚書論語於金華殿中詔伯受焉西唐 北海范曄後漢書曰髙鳳南陽人也專精誦讀為名儒教授西唐山中 又曰鄭𤣥北海人也遊學十餘年乃歸及黨事起杜門不出弟子自逺方至者數千人敷經 説義東觀漢記曰桓榮拜議郎入侍太子毎朝㑹輒令榮於公卿前敷奏經書帝稱善謝承後漢書曰戴憑字次仲正旦朝賀帝令羣臣説經義有不通者輒奪其席以益通者憑重五十席六教四學孫卿子曰達師之教使弟子安焉樂焉徃焉游焉肅焉藏焉嚴此六者得其學則邪僻之道塞
  矣 沈約宋書曰元嘉十五年徵雷次宗至京師開館聚徒授教使丹陽尹何約之立𤣥學太子率更令何承天立史學司徒參軍謝元立文學凡四學並建之訓帝 授侯王隱晉書曰魏髙貴鄉公之入學也王祥為三老帝北面乞言祥乃言曰仰惟明主聖帝之軌俯以訓帝東觀漢記曰永平元年詔為四姓小侯開置學五經師張輔以明經授於南宮紹軻 繼孔陸士衡七徵曰演八代之洪㫖統先聖之遺訓聳一心以紹軻敦四教以承丘蘇順賈逵誄曰惟天生君繼孔之跡光明克哲果論至賾居家避地史記曰申公魯人也呂太后時游學長安與劉郢同師郢為楚王令申公傅其太子戌戌不好學疾申公及戌立為王胥靡申公恥之退居家教授終身不出門范曄後漢書曰李育沉思專精博覽書傳州郡請召育輒雲病常避地教授門徒數百人四教 三德論語曰子以四教文行忠信周禮曰師氏以三德教國子一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡疑聖 對賢束晳答汲冢竹書難釋書曰其後子夏仲尼之徒傳業西河人疑其聖魚豢典略曰端木賜衛人字子貢齊景公問子貢曰子師誰對曰師仲尼公曰賢乎對曰賢也西河 東海史記曰孔子既沒子夏居西河教授為魏文侯師 謝承後漢書曰包咸字子良明魯詩論語注東海立精舎講授講授澤中執經壟畔范曄後漢書曰楊倫通古文尚書不應州郡之命講授於大澤中弟子至千餘人又曰孫期少為諸生通京氏易古文尚書家甚貧牧豕於澤中學者皆執經壟畔以追詩梁任昉厲吏人講學詩暮燭迫西榆將落戒南畝曰余本疎惰頽暮積榆栁踐境渴師臣臨政欽益友旰食願橫經終朝思擁帚雖欣辨蘭艾何用闢蒿莠陳周𢎞正學中早起聽講詩詰朝參下座閒歩出重闈北堂月稍隱南枝鵲已飛早霜垂靄靄初霧上霏霏嚴唱雖罷柝髙門尚掩扉既傷年緒促復嗟心事違平生愛山海宿昔特精微未解輕身去唯應下第歸周庾信和何儀同講竟述懷詩無名即講道有動定論幾安經讓禮席正業理儒衣似得遊焉趣能同捨講歸石渠人少歇華隂市暫稀秋雲低晚氣短景側餘暉營排亂草出鴈捨斷蘆飛別有平陵逕蕭條客鬢衰實欣懐諛問逢君理入微碑梁元帝皇太子講學碑皇太子洊雷種德重離作兩業冠孟侯道髙上嗣宮牆累仭髙山仰止承華之闈更似通德之門博望之園反類華隂之市家丞庶子並入四科洗馬後車俱通六學轉金輅而下辟雍睟玉容而經槐市詳其縣鏡髙堂衢樽待酌瞻後忽前博文約禮將使東極長男之宮不獨銘於銀榜南皮太子之序豈徒擅於金碑陳江總皇太子太學講碑我大陳之御天下也若水渙其長瀾瑤星𨇠其永厯重華誕睿興於大麓之野敬仲繼業盛矣鳴鳳之占兼以洪才海富逸思泉瀉含毫落紙動八闋之歌謡隻句片言諧五聲之節奏雲飛風起追壓漢帝之辭髙觀華池逺跨魏王之什爰復建藏書之冊開獻納之路帷帳叢殘家壁遺逸紫臺祕典緑帙竒文羽陵蠧跡嵩山落簡外史所掌廣內所司靡不飾以鈆槧彫以緗素此文教之脩也
  文章第五敘事文章者孔子曰煥乎其有文章子貢曰夫子之文章可得而聞也見論語蓋詩言志歌永言見尚書不歌而誦謂之賦古者登髙能賦山川能祭師旅能誓喪紀能誄作器能銘則可以為大夫矣三代之後篇什稍多又訓誥宣於邦國移檄陳於師旅箋奏以申情理箴誡用弼違邪讚頌美於形容碑銘彰於勲德謚冊褒其言行哀弔悼其淪亡章表通於下情牋疏陳於宗敬論議平其理駮難考其差此其略也事對主氣 本形魏文帝典論曰文以氣為主氣之清濁有體不可力強而致摰虞文章流別論曰今賦以事形為本以義正為助也粲匹 華文魏文帝典論曰王粲長於辭賦徐幹時有逸氣然粲匹也王隱晉書曰阮籍見張華鷦鷯賦以為王佐之才成公綏亦推華文義勝也潤色 詆訶論語曰為命禆諶草創之世叔討論之行人子羽修飾之東里子産潤色之曹植與楊脩書曰劉季緒才不能逮於作者而詆訶文章掎摭利病辭條 言葉陸士衡文賦曰普詞條與文律良予膺之所服王充論衡曰學問習熟則能推類興文文由外而興未必實才與文相副也且淺意於華葉之言無根荄之深不見大體也笙簧鼓吹抱朴子曰五典為笙簧三墳為金玉劉義慶世説孫興公曰三都二京五經之鼓吹雕龍畫虎史記曰雕龍奭談天衍鄒衍之文飾之若龍文故號彫龍曹植與楊脩書曰孔璋之才不閑詞賦而多自謂能與司馬長卿同風譬畫虎不成反為狗也游魚出淵 飛兔越海陸士衡文賦曰於是沉詞怫悅若游魚銜鉤而出重淵之深陳琳答東阿王牋曰清詞妙句炎絶煥景譬猶飛免流星超山越海龍驥所不追況駑馬可得齊足哉比四科 若五色魏文帝典論曰夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也 陸士衡文賦曰其為物也多姿其為體也屢遷其㑹意也尚巧其遣言也貴妍暨音聲之迭代若五色之相宣體弱 辭壯魏文帝與吳質書曰仲宣獨自善於詞賦惜其體弱不足起其文至於所善古人無以逺過傅𤣥敘連珠曰班固喻美詞壯文章𢎞麗最得其體也雕玉 鏤冰楊子法言曰或曰良玉不彫美言不文何謂也曰玉不彫璠璵不作器言不文典謨不作經桓寛鹽鐡論曰內無其質而外學其文若畫脂鏤冰費日損功丹青 綃縠楊子法言曰或問屈原智乎曰如玉如瑩爰變丹青李軌注曰夫智者達天命如玉如瑩磨而不磷今屈原放逐感激爰變雖有文采丹青之論耳李充翰林論曰潘安仁之為文也猶翔禽之羽毛衣被之綃縠彰漢 述殷楊雄劇秦美新論曰昔司馬相如作封禪一篇以彰漢氏之休程曉與傅𤣥書曰文公詠周孔父述殷聲揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)千載業傳後嗣握虵珠 騁驥足曹植與楊脩書曰當此之時人人自謂握靈虵之珠家家自謂抱荊山之玉魏文帝典論曰斯七子者於學無所遺於辭無所假咸自騁騄驥於千里仰齊足而並馳長卿溫麗 公幹妙絶西京雜記曰枚臯文章敏疾長卿製作淹遲皆盡一時之美譽而長卿首尾溫麗魏文帝與吳質書曰公幹有逸氣但未遒耳其五言詩之善者妙絶時人王賦阮章 孔書陸議魏文帝典論曰王粲長於辭賦陳琳阮瑀之章表書記今之俊也 李充翰林論曰或問曰如何斯可謂之文答曰孔文舉之書陸士衡之議斯可謂成文也賦晉陸士衡文賦余毎觀才士之作竊有以得其用心夫其放言遣詞良多變矣妍蚩好惡可得而言每自屬文尤見其情恆患意不稱物文不逮意蓋非知之難能之難也故作文賦以述先士之盛藻因論作文利害所由佇中區以𤣥覽頤情志於典墳遵四時以嘆逝瞻萬物而思紛悲落葉於勁秋喜桑條於芳春心凜凜以懷霜志眇眇而臨雲詠世德之駿烈誦先人之清芬游文章之林府嘉麗藻之彬彬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆收視反聽耽思傍訊精騖八極心游萬仭其致也情曈曨而彌鮮物昭晳而互進傾羣言之瀝液漱六藝之芳潤收百世之闕文採千載之遺韻謝朝華於已披啓夕秀於未振觀古今於須臾撫四海於一瞬然後選義按部考辭就班抱景者咸仰懐響者必彈或因枝以振葉或沿波以討源或本隱以之顯或求易而得難或虎變而獸擾或龍見而鳥瀾或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思眇衆慮而為言籠天地於形內挫萬物於筆端伊茲事之可樂固聖賢之所欽課虛無以責有叩寂寞而求音函綿邈於尺素吐滂沛於寸心言恢之而彌廣思案之而愈深播芳蕤之馥馥發青條之森森粲風飛而飈竪鬱雲起乎翰林故夫誇目者尚奢愜心者貴當言窮者無隘論達者唯曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質誄纏綿而悽愴銘博約而溫潤箴頓挫而清壯頌優游以彬鬱論精微而朗暢奏平徹以閑雅説煒曄而譎誑雖區分之在茲亦禁邪而制放要詞達而理舉故無取乎冗長詩陳江總賦得一日成三賦應令詩副君睿賞遒清夜北園遊下筆成三賦傳觴對九秋飛文綺縠采落紙波濤流樹密寒蟬響簷暗雀聲愁緑漵明曽殿青山照近樓此時盛禮物顧省良若抽書梁簡文帝答張纘謝示集書卿少好文章於今廿五年矣竊嘗論之日月三辰火龍黼黻尚且著於𤣥象彰乎人事而況文辭可止謳歌可輟乎不為壯夫揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄實小言破道非謂君子曹植亦小辯破言論之科刑罪在不赦至如春庭落景轉蕙承風秋雨朝晴簷梧初下浮雲生野明月入樓時命親賓乍動嚴駕𤥭𤩗屢酌鸚鵡驟傾伊昔三邊久留四載胡霧連天征旗拂日時聞塢笛遙聽塞笳或鄉思悽然或雄心憤薄是以沉吟短翰補綴庸音寓目寫心因事而作梁沈約與范述曾論竟陵王賦書夫渺泛滄流則不識涯涘雜陳鐘石則莫辨宮商雖復吟誦迴環編離字滅終無以仰酬睿㫖微表寸長詩序梁江淹雜體詩序夫楚謡漢風既非一骨魏製晉造固亦二體譬藍朱成采雜錯之變無端宮角為音靡曼之態匪極故蛾眉詎同貌而俱動於魂芳草寧共氣而皆悅於魄不其然與至於世之諸賢各滯所迷莫不論甘則忌辛好丹則非素豈所謂通方廣照恕逺兼愛者哉然五言之興諒非變古但闗西鄴下既以罕同河外江南頗為異法故𤣥黃經緯之辨金璧浮沉之殊僕以為亦各具美兼善而已集序周庾信趙國公集序竊聞平陽擊石山谷因之調大夏吹筠風雲為之動與夫含吐性靈抑揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)詞氣曲變陽春光迴白日豈得同年而語哉柱國趙國公發言為論下筆成章逸態橫生新情掞起風雨爭飛魚龍各變方之珪璧塗山之㑹萬重譬以雲霞赤城之巖千丈文參厯象即入天官之書韻涉絲桐咸歸總章之觀論其壯也則鵬起半天語其細也則鷦巢蚊𥈤豈直熊羆朝上層城抱日月之輝光燄霄飛南斗觸蛟龍之氣昔者屈平宋玉始於哀怨之深蘇武李陵生於別離之代自魏建安之末晉太康以來彫蟲篆刻其體三變人人自謂握靈虵之珠抱荊山之玉矣公斟酌雅頌諧和律呂若使言乖節目則曲臺不顧聲止操縵則成均無取遂得棟梁文囿冠冕詞林大雅扶輪小山承蓋
  筆第六敘事釋名曰筆述也謂述事而書之也案博物志𫎇恬造筆又案尚書中候𤣥龜負圗出周公援筆以時文寫之曲禮雲史載筆士載言此則秦之前已有筆矣蓋諸國或未之名而秦獨得其名恬更為之損益耳故説文曰楚謂之聿吳謂之不律燕謂之拂秦謂之筆是也西京雜記雲漢制天子筆以錯寳為跗音夫毛皆以秋兔之毫官師路扈為之又以雜寳為匣厠以玉璧翠羽皆直百金漢書雲尚書令僕丞相郎月給大管筆一雙傅𤣥雲漢末一筆之柙雕以黃金飾以和璧綴以隋珠文以翡翠其筆非文犀之楨必象齒之管豐狐之柱秋免之翰矣則其事也事對文犀 翠羽傅子曰漢末筆非文犀之楨必象齒之管西京雜記曰漢制天子筆以雜寳為匣厠以玉璧翠羽皆直百金吳律 趙毫許慎説文曰筆所以書也楚謂之聿吳謂之不律燕謂之拂秦謂之筆王羲之筆經曰漢時諸郡獻兔毫出鴻都惟有趙國毫中用時人咸言兔毫無優劣管手有巧拙寫圗 書牘尚書中𠉀曰𤣥龜負圗出周公援筆以時文寫之謝承後漢書曰第五永為督軍御史督使幽州蔡邕等天下名才士人皆㑹祖餞於平樂館髙彪送永在坐因援筆書牘當面 銘心蔡邕書曰侍中執事相見無期惟是筆疏可以當面傅𤣥筆銘曰韡韡彤管冉冉輕翰正色𤣥墨銘心寫言寳跗 金匣西京雜記曰漢制天子筆
  以錯寳為跗毛皆以秋兔之毫𫝊子云漢末一筆之匣彫以黃金飾以和璧加㸃 益字吳祚國統曰吳主孫權嘗夢北面頓首於天帝忽見一人以筆㸃其額舉以問徴士熊循循曰吉祥矣大王必為主王者人之首額者王之上王上加㸃主字之象也 吳志曰諸葛恪父瑾長面似驢孫權大㑹使人牽一驢入乃於其面題曰諸葛子瑜恪跪曰乞請筆益兩字因聽與筆恪續其下曰之驢舉坐歡笑纒枲 鏤管傅𤣥筆賦曰於是班匠竭巧名工逞術纒以素枲納以𤣥漆 王羲之筆經曰有人以緑沉漆竹管及鏤管見遺録之多年斯亦可愛玩詎必金寳彫琢然後為寳也象管 寳匣王羲之筆經曰昔人或以瑠璃象牙為筆管麗飾則有之然筆須輕便重則躓矣 西京雜記曰漢制天子筆以錯寳為跗毛皆以秋兔之毫官師路扈為之以雜寳為匣厠以玉璧班投 顔炙東觀漢記曰班超家貧投筆嘆曰大丈夫當效傅介子張騫立功異域封侯安能久事筆硯乎魚豢魏略曰顔裴為河東太守課人輸租車便致薪兩束為寒冰炙筆硯制彤管 綴翠匣傅𤣥鷹兔賦曰兔謂鷹曰汝害於物我益於世華髦被札彤管以制𫝊子曰漢末一筆之匣綴以隋珠文以翡翠立憲成功 雕金飾璧蔡邕筆賦曰昔蒼頡創業翰墨作用書契興焉夫製作上聖立憲者莫先乎筆詳原其所由究察其成功鑠乎煥乎弗可尚矣 傅子曰漢末一管之匣彫以黃金飾以和璧賦後漢蔡邕筆賦惟其翰之所生於季冬之狡兔性精亟以慓悍體遄迅以騁歩削文竹以為管加漆絲之纒束形調搏以直端染𤣥墨以定色畫乾坤之隂陽讚宓皇之洪勲盡五帝之休德揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)蕩蕩之典文紀三王之功伐兮表八百之肆覲傳六經而綴百氏兮建皇極而序彛倫綜人事於晻昧兮贊幽㝠於神明象類多喻靡施不協上剛下柔乾坤位也新故代謝四時次也圎和正直規矩極也𤣥首黃管天地色也晉傅𤣥筆賦簡脩毫之竒兔撰珍皮之上翰濯之以淯水芬之以幽蘭嘉竹翠色彤管含丹於是班匠竭巧良工逞術纏以素枲納以𤣥漆豐約得中不文不質爾乃染芳松之淳煙兮寫文象於䊵素動應手而從心煥光流而星布詩梁簡文帝詠筆格詩英華表玉笈佳麗稱珠網無如茲制竒彫飾雜衆象仰出寫含花橫挿學仙掌幸因提拾用遂厠璇臺賞梁徐摛詠筆詩本自靈山出名因瑞草傳纎端奉積潤弱質散芳煙直寫飛蓬牒橫承落絮篇一逢掌握重寧憶仲升捐讚晉郭璞筆讚上古結繩易以書契經緯天地錯綜羣藝日用不知功蓋萬世銘後漢李尤筆銘筆之強志庶事分別七術雖衆猶可解説口無擇言駟不及舌筆之過悞愆尤不滅晉王隱筆銘豈其作筆必兔之毫調利難禿亦有鹿毛啓梁庾肩吾謝賚銅硯筆格啓煙磨青石已踐孔氏之壇管插銅龍還笑王生之璧西域胡人臥織成之金簟遊仙童子隱芙蓉之行障莫不並出梁園來頒狹室
  紙第七敘事釋名曰紙砥也謂平滑如砥石也古者以縑帛依書長短隨事截之名曰幡紙故其字從絲貧者無之或用蒲寫書則路溫舒截蒲是也至後漢和帝元興中常侍蔡倫剉故布𢷬抄作紙又其字從巾東觀漢記雲黃門蔡倫典作尚方作帋所謂蔡侯紙是也又魏人河間張揖上古今字詁其巾部雲紙今帋則其字從巾之謂也見漢記及王隱晉書一雲倫𢷬故魚網作紙名網紙後人以生布作紙絲綖如麻名麻紙以樹皮作紙名穀紙見董巴記及博物志事對如石 方絮釋名曰紙砥也平滑如砥石也服虔通俗文曰方絮白紙裹柱 補綯王羲之筆經曰探毫竟以麻紙裹柱根次取上毫薄薄布令柱不見然後安之謝承後漢書曰羊續字叔祖為南陽太守以清率下唯臥一副布綯敗胡紙補之當䇿 代簡傅咸紙賦曰既作契以代繩兮又造紙以當䇿猶純儉之從宜亦唯變而是適攬之則舒舎之則卷桓𤣥偽事曰古無紙故用簡非主於敬也今諸用簡者皆以黃紙代之黃書 白疏王隱晉書曰劉卞為四品吏訪問推一鹿車黃紙令卞寫書卞語訪問劉卞非為人寫黃紙也訪問案卞罪下品二等補尚書令史 崔鴻前燕録曰慕容雋三年廣義將軍岷山公黃紙上表雋曰吾名號未異於前何宜便爾自今但可白紙稱疏𢷬網 持花張華博物志曰漢桓帝時桂楊人蔡倫始𢷬故魚網造紙孫放西寺銘曰長沙西寺層構傾頽謀欲建立其日有帝子持紙花插地故寺東西相去十餘丈於是建剎正當花處殘行分句干寳表曰臣前聊欲撰記古今恠異非常之事㑹聚散逸使同一貫博訪知之者片紙殘行事事各異 張翰詩序曰永康之末疾苦痿瘵故人頗𠉀之常以閑靜為著詩一首分句改紙各有別讀尚方祕府東觀漢記曰蔡倫傳雲倫典作尚方作紙虞預表曰祕府有布紙三萬餘枚縹紅
  青赤東宮舊事曰皇太子初拜給縹紅等紙各一百桓𤣥偽事曰詔命平準作青赤縹緑桃花紙使極精令速作之藤角 桃花范𡩋教曰土紙不可以作文書皆令用藤角紙桓𤣥偽事曰詔命平準作青赤縹緑桃花紙使極精令速作之別駕函 右軍庫魏武令曰自今諸掾屬侍中別駕常以月朔各進得失紙書函封主者朝常給紙函各一裴啓語林曰王右軍為㑹稽令謝公就乞牋紙庫中唯有九萬枚悉與之桓宣武雲逸少不節蔡倫遺業 唐季殘牋盛𢎞之荊州記曰棗陽縣百許歩蔡倫宅其中具存其傍有池即名蔡子池倫漢順帝時人始以魚網造紙縣人今猶多能作紙蓋倫之遺業也先賢行狀曰延篤從唐溪季受左傳欲寫本無紙季以殘牋紙與之篤以牋記紙不可寫乃借本誦之賦晉傅咸紙賦蓋世有質文則理有損益故禮隨時變而器與事易既作契以代結繩兮又造紙以當䇿夫其為物厥美可珍㢘方有則體潔性真含章藴藻實好斯文取彼之淑以為已新攬之則舒舎之則卷可屈可伸能幽能顯詩梁江洪為傅建康詠紅牋詩雜彩何足竒唯紅偏可作灼爍類蕖𨳩輕明似霞破鏤質卷芳脂裁花承百和不遇精華人豈入風流座後梁宣帝詠紙詩皎白猶霜雪方正若布棊宣情且記事寧同魚網時隋薛道衡詠苔紙詩昔時應春色引淥泛清流今來承玉管布字改銀鈎表晉虞預請祕府紙表祕府中有布紙三萬餘枚不任寫御書而無所給愚欲請四百枚付著作吏書寫起居注啓梁劉孝威謝賚官紙啓臣與謝嘏俱慙基聖臣之衝梯實愧魯般之巧嘏之城壘時無禽子之守攻弱侮亡其勞甚薄策勲行賞為渥過深雖復鄴殿鳳銜漢朝魚網平準桃花中宮穀樹固以慙茲靡滑謝此鮮光
  硯第八敘事釋名曰硯者研也可研墨使和濡也從征記曰魯國孔子廟中有石硯一枚蓋夫子平生時物漢書雲宣帝微時嘗與張彭祖同硯席後漢書雲王充於室內門戶牆柱各置筆硯著論衡八十五篇魏武上雜物疏雲御物有純銀參帶圎硯大小各一枚晉書雲武帝與劉𢎞同年少同硯書東宮故事雲晉皇太子初拜給漆硯一枚牙子百副紀有漆書硯一則其事也事對晉銀 孔石蕭方等三十國春秋曰永嘉六年劉聰引上入讌上謂曰卿為豫章王時朕與王武子相造卿贈朕以柘弓銀硯卿憶否聰曰安敢忘之且恨爾日不得早識龍顔 伍緝之從征記曰夫子床前有石硯一枚作甚古樸蓋夫子平生時物溪源 石宂永嘉郡記曰硯溪一源中多石硯劉澄之宋永初山川今古記曰興平石宂深二百許丈石青色堪為硯銀帶 金池魏武上雜物疏曰御物三十種有純銀參帶硯一枚純銀參帶圎硯大小各一枚傅𤣥硯賦曰即方圎以定形鍛金鐡以為池木貴其能軟石美其潤堅加采漆之膠固含沖德之清𤣥御筵 置柱繁欽硯頌曰鈎三趾於夏鼎象辰宿之相扶供無窮之祕用御几筵之優遊 謝承後漢書曰王充於室內門戸牆柱各置筆硯而作論衡方員 班散繁欽硯讚曰或薄或厚乃員乃方班采散色漚染毫芒㸃黛文字耀明典章生翰墨 含清𤣥繁欽硯讚曰顧尋斯硯乃生翰墨自昔頡皇傳之罔極 傳𤣥硯賦曰木貴其能軟石美其潤堅加采漆之膠固含沖德之清𤣥奪刺史 借府君謝承後漢書曰楊班為荊州刺史趙凱橫奏檻車徵奪其筆硯劉道士傳曰劉根字君安能召鬼張府君語曰聞君能使人見鬼可使形見不者加戮根曰借府君前筆硯因書奏以扣幾須臾五百鬼縳府君死父母至篇籍永垂讒邪無汚李尤硯銘曰書契既造硯墨乃陳篇籍永垂紀志功勲太公金匱硯之書曰石墨相
  著而黒邪心䜛言旡得汚白魏後數用 晉帝少同王沉魏書曰甄后九歳喜書數用諸兄弟筆硯謂曰汝當習女工而學書當作女博士耶後曰古賢女皆覽前代成敗以為已戒不知書何因見之 梁元帝忠臣傳曰劉𢎞沛國人也𢎞寓居洛陽與晉武帝同年少同硯書賦晉傅𤣥硯賦採隂山之濳樸簡衆材之攸宜即方圎以定形鍛金鐡而為池設上下之剖判配法象乎二儀木貴其能軟石美其潤堅加采漆之膠固含沖德之清𤣥詩楊師道詠硯詩圎池類璧水輕翰染煙華將軍欲定逺見棄不應賖頌魏繁欽硯頌有般倕之妙匠兮睨詭異於遐都稽山川之神瑞兮識⿰璇之內敷遂縈繩於規矩兮假卞氏之遺模擬渾靈之肇制兮效羲和之毀隅鈎三趾於夏鼎兮象辰宿之相扶供無窮之祕用兮御几筵而優遊讚魏繁欽硯讚方如地象圎似天常班彩散色漚染毫芒㸃黛文字曜明典章施而不德吐惠無疆浸漬甘液吸受流光銘魏王粲硯銘爰初書契以代結繩人察官理庶績誕興在代季末華藻流淫文不為行書不盡心淳樸澆散俗以崩沉墨運翰染榮辱是若念茲在茲惟𤣥是宅
  墨第九敘事釋名曰墨晦也言似物晦黒也續漢書雲守宮令主御筆墨漢書雲尚書令僕丞郎月賜渝糜大墨一枚小墨一枚魏官儀雲尚書郎𡙇試諸郎故孝㢘能文案者先試一日宿召㑹都坐給筆墨以奏東宮故事雲皇太子初拜給香墨四丸則其事也事對噴紙 㸃繒葛洪神仙傳曰班孟不知何許人也嚼墨一噴皆成字竟紙各有意義王充論衡曰論者既不知累害所從生又不知被累害者行賢潔也以塗摶泥以墨㸃繒孰有知之清受塵白取垢青蠅之汚常在絹素二螺 九子陸雲與兄書曰一日上三臺曹公藏石墨數十萬斤雲燒此消復可用然不兄頗見之不今送二螺 鄭氏婚禮謁文讚曰九子之墨藏於松煙本性長生子孫無邊吐魚 畫掌葛洪神仙傳曰葛𤣥見賣大魚謂曰暫煩此魚徃河伯處魚主曰魚已死𤣥曰無苦乃丹書紙內口中投水有頃魚化騰躍上岸吐墨書青色如木葉而去王子年拾遺記曰張儀蘇秦二人同志遞剪髮以相活或傭力寫書行遇聖人之文無題記則以墨畫於掌內及股裏夜還更折竹寫之惠葛龔 投庾亮葛龔與梁相書曰復惠善墨下士所無摧骸骨碎肝膽不足鳴報 蕭方等三十國春秋曰王隱始成晉書合八十八卷家貧無紙未成其志遂南遊投陶侃於荊州又江州投庾亮乃𫉬其紙墨始書就焉伐薪買禱石祠何法盛中興書曰葛洪好學常伐薪賣買紙墨干寳捜神記曰益州之西有祠自稱黃石公初禱者持一百紙一雙筆一丸墨先聞石室中有聲便言吉凶遂不見形天雨 松煙災祥集曰天雨墨君臣無道讒人進曹植樂府詩曰墨出青松煙筆出狡兔翰古人感鳥跡文字有改判致夫賜令婦人集曰汲太子妻與夫書曰並致上書墨十螺蔡質漢官曰尚書令僕丞郎月賜渝糜大墨一枚小墨一枚筑陽山 懷化壍盛𢎞之荊州記曰筑陽縣有墨山山石悉如墨 顧微廣州記曰懷化郡掘壍得石墨甚多精好可寫書戴延之西征記曰石墨山北五十里山多墨可以書供歲時合珠麝東觀漢記曰和熹鄧後即位萬國貢獻悉禁絶惟歲時供紙墨而已 韋仲將墨方曰合
  墨去以真珠一兩麝香半兩皆擣細後都合下鐡臼中擣三萬杵杵多愈益不得過二月九月銘後漢李尤墨研銘書契既造研墨乃陳煙石附筆以流以申
  初學記卷二十一
  謹案卷二十一第二十六頁前六行獸蛇投密樹二語按全唐詩作獸忙投密樹鴻驚起礫州視此校穏附識













<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記卷二十二
  唐 徐堅 撰
  武部
  旌旗第一敘事釋名曰旌精也言有精光也旗期也言與衆期於下也按列子黃帝與炎帝戰以鵰鶡鷹鳶為旗幟葢旌旗之始也周官司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旗通帛為旃雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜虵為旐全羽為旞析羽為旌龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜虵四斿以象營室也弧旌枉矢以象弧也釋名曰九旗之名日月為常畫日月於其端天子所建言常明也交龍為旂旂倚也畫作兩龍相依倚通以一赤色為之無文采諸侯所建也通帛為旃旃戰也戰戰恭巳而已三孤所建象無事也熊虎為旗旗期也言與衆期於下軍將所建象其猛如熊虎也鳥隼為旟旟譽也軍吏所建急疾趍事則有稱譽也雜帛為物一作斾以雜色綴其邊為鷰尾將帥所建象物雜也龜虵為旐旐兆也龜知氣兆之吉凶建之於後察度事宜之形兆也全羽為旞旞順滑貌析羽為旌注旄竿首又廣雅雲天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞則禮含嘉文曰天子之旗九仞十二旒曳地諸侯七仞九旒齊軫卿大夫五仞七旒齊較士三仞五旒齊首是也又牙旗者將軍所建也黃帝出軍決曰有所攻伐作五采牙幢青牙旗引住東赤牙旗引住南白牙旗引住西黒牙旗引住北黃牙旗引住中此其義也事對招虞 警衆孟子曰齊景公招虞人以旌不至將殺之禮記曰前有水則載青旌鄭𤣥注曰載所謂舉於旌首所以警衆者也舉皮 析羽鄭記王贊問曰舉於旌首當皆以皮邪畫之也鄭答曰皆俱舉皮置於首不畫周禮曰析羽為旌載青 尚黒載青已見上史記曰秦並天下以水徳之始於旄節旗皆尚黑翼明 鳥集天文要集曰翼星明旌旗用趙氏兵書曰有鳥集將軍旌上將軍增秩祿表門 設道周禮曰掌舍為惟宮殿旌門注曰樹旌以表門漢書文帝詔雲朝有進善之旌應劭注曰堯設五達之道令人進善也在浚 沿河毛詩曰孑孑干旌在淩之城後魏書曰太祖進師臨河連旗㳂河千餘里九名 五法周禮曰司常掌九旗之物名河圖曰風后曰予告汝帝之五旗東方法青龍曰旗南方法赤鳥曰䑕西方法白虎曰典北方法𤣥虵曰旂中方法黃龍曰常九仞 六斿並見上翠鳳 𤣥虵史記李斯上書曰今陛下建翠鳳之旗樹靈鼉之鼓𤣥虵已見上法鳥 擬虹法鳥已見五法注王沈餞行賦曰曳招搖之修旗若蜿虹之垂天喜光 勝氣郝萌古曰旗上有光人主大喜延年益夀黃帝出軍決曰始立牙之日吉氣來應旗幡指敵是謂堂堂之陣正正之旗此大勝之徴設黃 尚赤周遷車服雜記曰晉元皇始制五牛之旗設青在左黃在中史記曰沛公祠黃帝蚩尤於沛庭旗幟皆尚赤舉青 懸赤軍令曰聞雷鼓音舉白幢緑旗大小船皆進戰不進者斬聞金音舉青旗船皆止不止者斬王孫曰桀紂或身放南巢或頭懸赤旗斯無他不節財而暴人也五牛 四獸五牛事已見上注禮記曰行前朱鳥而後𤣥武左青龍而右白虎招搖在上急繕其怒注曰以此四獸為軍陣象天也畫招搖星於旌旗上以起居圍勁軍之威怒駭軍 指敵詩雅度災曰上出號令而化天下震雷起而驚蟄睹旗鼓動三軍駭觀其前動化而天情可見矣黃帝出軍決曰始立牙之日喜氣來應旗幡指敵或從風來此大勝之徵賜黃鳥 法青龍墨子曰赤鳥衘書降曰命周文王伐殷天賜武王黃鳥之旗法青龍已見上注賦吳胡綜大牙旗賦黃初八年黃龍見孫權稱號因瑞改元作黃龍大牙旗常在軍中進退視其所向命綜為賦曰狼弧垂象實惟兵精聖人觀法是傚是營始作器械爰求厥成四靈既布黃龍處中周制日月實曰太常傑然特立六軍所望祭文後漢滕輔祭牙文恭脩太牢潔薦遐靈推轂之任實討不庭天道助順正直聰明宋鄭鮮之祭牙文潔性先事薦茲敬祭崇牙既建義鋒增厲人鬼一揆三才同契惟茲靈鑒庶必有察逆順取辨忠孝表節使凶醜時殱主寧臣恱振旅南原凱歸西蕃神器増輝四境永安唐陳子昂禡牙文蓋先王作兵以討有罪姧慝竊命戎夷不讋則必肆諸市朝大戮原野皇家子育萬國寵綏百蠻青雲干呂白環入貢乆有年矣契丹凶羯敢亂天常乃蜂聚九山豕食遼塞宴安鴆毒作為攙搶天厭其凶國用致討皇帝命我肅將王誅今大軍已集吉辰葉應旄頭首建羽斾前列夷貊盛威將士聽誓方𠉀天命為民殄災惟爾有神尚殱乃醜召太一㑹雷公翼白虎乘青龍星流彗端氷消朔裔使兵不血刃戎夏大同以昭我天子之徳允乃神之功豈非正直克明無縱大讎以作神羞
  劒第二敘事釋名曰劒撿也所以防撿非常也按管子曰昔葛天盧之山發而出金蚩尤受而制之以為劒鎧此劒之始也周官桃氏為劒臘廣二寸有半寸臘謂兩刃音獵兩從半之劒脊兩面殺趍鍔者以其臘廣為之莖圍長倍之莖謂劒夾人所握鐔以上也中其莖設其後謂從中以卻稍大之身長五其莖長重九鋝音劣謂之上制上士服之身長四其莖長重七鋝謂之中制中士服之身長三其莖長重五鋝謂之下制下士服之其後楚有龍泉秦有太阿工市吳有干將鏌耶屬鏤越有純鈎湛盧豪曹魚腸巨闕諸劒越絶書曰楚王召風鬍子令之吳越見歐冶子干將使之為鐵劒三枚一曰龍泉二曰太阿三曰工市楚王問之何謂龍泉太阿工市風鬍子對曰龍泉狀如登髙山臨深淵太阿巍巍翼翼如流水之波工市釽從文起至脊而止於珠不可袵文若流水不絶晉鄭王聞此三劒求之不得乃興師圍楚城楚王引太阿劒登城麾之士卒迷惑流血千里晉鄭之頭畢白吳越春秋曰干將吳人與歐冶子同師闔閭使造劒二枚一曰干將二曰鏌耶鏌耶者干將之妻也干將作劒金鐵之精未肯流干將曰昔吾師作冶金鐡不銷夫妻俱入冶鑪中然後成物鏌耶曰師知爍身以成物吾何難哉干將妻乃斷髪剪指投鑪中金鐵乃濡遂以成劔陽曰干將隂曰鏌耶干將匿其陽而出其隂獻之闔閭左傳曰吳王賜子胥屬鏤以死吳越春秋又曰越王允常聘歐冶子作名劒五枚一曰純鈎二曰湛盧三曰豪曹四曰魚腸五曰巨闕秦客薛燭善相劒越王取豪曹巨闕魚腸等示之薛燭皆曰非寶劒也取純鈎示薛燭曰光乎如屈陽之華沈沈如芙蓉始生於湖觀其文如列星之行觀其光如水溢於塘此純鈎也取湛盧示之薛燭曰善哉銜金鐵之英吐銀錫之精寄氣託靈有游出之神服此劒可以折衝伐敵人君有逆謀則去之他國允常乃以湛盧獻吳吳公子光弒吳王僚湛盧去如楚漢有髙祖斬虵劒見漢書魏有文帝飛景流彩華鋒三劒見典謝吳有白虹紫電辟邪流星青冥百里六劒見崔豹古今注皆陸斷馬牛水擊鴻鴈當敵則斬於甲盾戰國䇿曰韓卒之劒皆出於冥山棠谿墨陽宛馮龍泉大阿皆陸斷馬牛水擊鴻雁當敵則斬於甲盾耳此天下名器也見列子古者天子二十而冠帶劒諸侯三十而冠帶劒大夫四十而冠帶劒隸人不得冠庶人有事得帶劒無事不得帶劒見賈子禮之所興也劒之在左青龍象也刀之在右白虎象也見春秋繁露舊制上公九命則劒履上殿儲君禮均羣後宜劒舄升殿或雲漢魏儲君制不納舄則知劒履上殿乆矣漢儀諸臣帶劒至殿階解劒晉世始代之以木貴者猶用玉首賤者用蚌金銀玳瑁為雕飾見周遷輿服雜事凡劒口謂之鐔見呂靜韻集鼻謂之璏見字林韒謂之室見方言韜謂之衣見說文亦曰襓音遶事對鐵英 金頴越絶書曰楚王召風鬍子問之曰聞吳王有干將越有歐冶請此二人作鐵劍可乎風鬍子曰善於是使之吳見干將越見歐冶子使之作鐵劍歐冶干將鑿茨山洩其溪取其鐵英為劍二杖吳越春秋曰干將者吳人與歐冶同師俱作劍越前來獻劍三枚闔閭得而寶之故使干將造劍二枚干將曰昔吾師之作冶也金鐵之穎不銷夫妻俱入冶鑪之中飾鮫 雕蚌山海經曰鮫魚皮有珠文而堅可以飾刀劍口周遷輿服雜事曰劍所從來乆矣其後惟朝服帶劍晉朝代之以木貴者玉飾首賤者雕蚌見敘事龜文 龍藻吳越春秋曰吳使干將造劍二陽曰干將而作龜文龍藻曹毗魏都賦曰劍則流彩之珍素質之寶乍虹蔚波映或龜文龍藻服之可以威百蠻指麾可以開昬擾步光 飛景曹植七啓曰步光之劍華藻繁縟魏文帝典論曰選茲良金命彼國工精而鍊之至於百辟浹以清漳光似流星名曰飛景齊金楚鐵國語曰桓公問曰齊國寡甲兵為之若何管子曰小罪謫以金分宥問罪入美金以鑄劒㦸試之狗馬史記曰秦昭王臨朝歎息曰吾聞楚之鐵劍利則士勇也玉頭 珠口張敵晉東宮舊事曰太子儀飾有玉頭劍山海經注曰鮫魚皮有珠文而堅可以飾劍口犀表 魚文魏文帝典論曰余好擊劍命彼國工以為寳器飾以文玉表以通犀淮南子曰純鉤魚腸之始下型擊不能斷刺不能入及加砥礪則水斷龍角注魚腸文繞屈若魚腸賜馮 賞魏東觀漢記曰建武二年遣馮異西擊赤眉於闗中上自河南賜異乘輿七尺玉貝劍張瑩漢南記曰魏應字尹伯任城人明魯詩章帝重之數進見論難於前特受賞賜劍玦衣服也錯荊玉 銜越金曹植七啓曰步光之劍華藻繁縟綴以驪龍之珠錯以荊山之玉吳越春秋曰秦客薛燭善相劍楚王取湛盧示之燭曰善哉銜金鐵之英吐銀錫之精已見上𠉀天 占氣趙曄吳越春秋曰吳使干將造劍二枚一曰干將二曰鏌耶鏌耶者干將之妻名干將造劍采五山之鐵精六合之金英𠉀天伺地隂陽同光雷次宗豫章記曰吳未亡恆有紫氣見牛斗之間占者以為吳興唯張華以為不然及吳平此氣愈明華曰此寶劍氣麾城 擊市麾城已見敘事擊市者尉繚子曰一賊挾劍擊於市萬人無不觸辟者臣以為非一人獨勇一市萬人皆不肖鼓橐駭鑪吳越春秋干將曰昔吾師之作冶也金鐵之穎不銷夫妻乃斷髪剪指投之鑪中使童子二百鼓橐裝炭金鉄乃濡魏文帝典論余好擊劍善以短乘長選茲良金命彼國工精而鍊之至於百辟其始成也五色駭鑪巨橐自鼓遷地 徹天周禮曰鄭之刀宋之斤魯之削吳越之劍遷乎其地而不能為良地氣然也雷次宗豫章記曰吳未亡恆有紫氣見於牛斗之間張華聞雷孔章妙達緯象乃邀宿屏人問孔章曰惟牛斗之間有異氣是寶物之精上徹於天耳孔章具言遂以孔章為酆城令掘得二劍墜竹 帶槐趙曄吳越春秋曰越王𠃔常聘歐冶子作劍五枚三大二小三曰豪曹秦客薛燭善相劍王収豪曹示之薛燭曰實非寶劍也今豪曹五色黯然無華已殞其光亡其神此劍不登斬而辱則墮於飲中矣王曰寡人置劍竹慮上過而墜之斷金獸之頸飲濡其刃以為利也周斐先賢傳曰許嘉給縣功曹儀小吏常持劍侍功曹月朔晨朝並持炬火嘉於是忿然歎曰男兒為吏不免賤役即投火於地以劍帶槐樹趍出府門詩梁吳均詠寶劒詩我有一寶劍出自崑吾溪照人如照水切玉如切泥鍔邉霜凜凜匣上風淒淒寄語張公子何當來見攜崔融詠劒詩寶劍出昆吾龜龍夾採珠五精初獻術十戶竟論都匣氣衝牛斗山形轉鹿盧欲知天下貴持此問風胡篇李嶠寶劒篇吳山開越溪涸三金合冶成寶鍔淬緑水鑒紅雲五彩晱起光氛氳背上銘為萬年字胸前㸃作七星文龜甲參差白虹色鹿盧宛轉黃金飾駭犀中斷寧方利駿馬羣驅未擬直風霜凜凜匣上清精氣遙遙斗間明避災朝穿晉帝屋逃難夜入楚王城一朝運偶逢大仙虎吼龍鳴騰上天東皇提升紫薇座西王佩下赤城田承平乆息干戈事僥倖得充文武備除災避患宜君王益夀延齡後天地歌郭元振古劍歌君不見昆吾鐵冶飛炎煙紅光紫氣俱赫然良工鍛鍊經幾年鑄得寶劍名龍泉龍泉顔色如霜雪良工咨嗟嘆竒絶琉璃匣裏吐蓮花錯鏤金環映明月正逢天下無風塵幸得周防君子身精光黯黯青蛇色文章片片緑龜鱗非直結交遊俠子亦嘗親近英雄人何言中路遭棄捐零落漂淪古獄邊雖復沈埋無所用猶能夜夜氣衝天啓梁簡文帝謝賚方諸劒等啟纔發玉函雕竒溢目始開牙檢麗飾交陳已疋丹霞之輝乍比青雲之制身文自貴器用惟宜寒暑兼華左右相照銘晉斐景聲文身劒銘器以利表實以名舉良劍耿介體文經武陸斷𤣥犀水截輕羽九功斯象七徳是輔晉張協太阿劒銘太阿之劍世濟其美淬以清波斂以越砥如玉斯曜若景在水不運自肅率土從𮜿
  刀第三敘事釋名曰刀到也以斬伐到其所乃擊之也其末曰鋒言若鋒刺之毒利其本曰環形似環也或曰黃帝採首山之金始鑄為刀見郭子橫洞冥記歴代有吳刀赤刀容刀鸞刀歸藏曰大副之吳刀是用出禹尚書曰赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序孔安國注曰寳刀赤刀削也毛詩曰執其鸞刀注曰刀有鸞者毛詩又曰何以舟之維玉及瑤鞞琫容刀注云舟帶也容刀言有武事鄭刀見周禮孟勞穀梁傳曰孟勞魯之寶刀西戎利刀見孔叢子秦王得之割玉如割木也昆吾割玉刀見十州記周穆王時西胡所獻切玉如切泥鳴鴻刀見郭子橫洞冥記漢武帝以賜東方朔百辟寶刀典論曰魏太子丕造百辟寶刀一曰靈寶二曰含章三曰素質又作露陌刀一名曰龍鱗刀百鍊青犢漏影三刀見崔豹古今注漢文帝刀古人鑄刀以五月丙午取純火精以協其數見吳喜志林又阮師之作刀受法於金精之靈七月庚辛見金神於冶監之門向西再拜金神教以水火之齊五精之鍊用隂陽之𠉀取剛柔之和三年作刀千七百七十口其刀平背夾刃方口洪首截輕㣲不絶絲髮之系斫堅剛無變動之異見楊泉物理論所謂百鍊利器以辟不祥懾服姦宄者此也見魏武帝內戒令事對吳刀 周寶吳刀已見敘事博物志曰赤刀周之寶器脫光 漏影龍魚河圖曰有脫光刀漏影已見敘事中屠牛 斬虎淮南子曰屠牛垣一朝解九牛而刀可以剃毛何晏斬虎刀銘曰用造斯器螭虎是斬銅口 金頭傅咸奏事曰尚書舊奏給介士二百人人給大銅口刀各一枚謝尚與楊征南書曰今餉五尺金頭刀碧綾車中盾 採金 切玉並見敘事專諸持 凌統舞烈士傳曰專諸持一剛刀置魚腹中以刺王僚吳書曰凌統怨甘寧殺其父寧常備統不與相見於呂𫎇㑹酒酣統乃用刀舞寧起曰寧能雙㦸舞白虎象 金馬形春秋繁露曰刀在右白虎之象也李尤金馬書刀銘雲巧冶鍊剛金馬託形將軍賜固 刺史與祥班固與竇憲牋曰今月中舍以令賜固把刀曰此大將軍少小時所服今賜固伏念大恩且喜且慙晉中興書雲初魏徐州刺史任城呂虔有佩刀工相之以為必三公可服此刀虔謂別駕王祥曰苟非其人刀或為害卿有公輔之量故以相與祥辭之固強乃受之師望鼓刀 庖丁遊刃楚辭曰師望在肆昌何識鼓刀揚聲後乃喜莊子曰庖丁為文恵君解牛丁曰今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀若新發於硎彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其遊刃必有餘地矣是以十九年刀刃如新淬以清流 礪以越砥李尤金馬書刀銘雲淬以清流礪以越砥陸剸犀兕 水截鯨鯢王粲刀銘雲陸剸犀兕水截鯨鯢賦陳王曹植寶刀賦建安中魏王命有司造寶刀五枚以龍熊鳥雀為識太子得一餘及弟饒陽侯各得一馬有皇漢之明後思冥達而𤣥通飛文藻以博致揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)武備以禦凶然後礪以五方之石礛以中黃之壌規圓景以定環攄神思而造象陸斬犀革水斷龍角輕擊浮截刃不纎流踰南越之巨闕超西楚之泰阿實真人之攸御求天祿而是荷啓梁簡文帝謝勅賚善勝刀啓氷鍔含采雕琰表飾名均素質神號脫光五寶初成曹丕先荷其一善勝今造愚臣總被其㤙賜韓非之書未足為比給博山之筆方此更輕銘後漢李尤錯佩刀銘佩之有錯抑武掦文豈為麗好將戒其身魏文帝露陌刀銘於鑠良刀胡練亶時譬諸麟角靡所任茲不逢不若永世保持魏陳王曹植寶刀銘造茲寳刀既礱既礪匪以尚武予身是衛麟角匪觸鸞距匪蹶晉張協文身刀銘寶刀既成窮理盡妙繁文波迴流光電照
  弓第四敘事釋名曰弓穹也張之穹崇然也按世本揮始作弓宋表注曰揮黃帝臣又孫卿子曰倕作弓墨子曰羿作弓三說不同易所謂弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽周官司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物而掌其守藏與其出入六弓王弓弧弓夾弓庾弓唐弓大弓是也中春獻弓弩中秋獻矢箙及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者又弓人為弓取六材必以其時六材既聚巧者和之幹也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也絲也者以為固也漆也者以為受霜露也凡為弓冬析幹而春液角夏治筋秋合三材為天子之弓合九而成規諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規又孫卿子云天子雕弓諸侯彤弓大夫墨弓三禮圖雲彤弓天子所用旅弓卿以下所用也爾雅雲弓有縁者謂之弭今角弓以金者謂之銑以蜃者謂之珧以玉者謂之珪用金蚌玉飾弓兩頭因取類以為名釋名又雲弓末曰簫言簫梢也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣孚主反弣撫也所撫持也簫弣之間曰淵淵宛也言宛曲也又說文雲弴丁昆反畫弓也弲虛全反角弓也弧木弓也權弓曲也⿰舒招反弓便利也彏烏郭反弓急張也弸百生反鄙矜反弓疆兒也⿰一弧反滿弓有所嚮也事對四材 七幹韓詩外傳雲齊景公使人為弓弓人之妻曰此弓者泰山南烏號之柘燕牛之角荊麋之弭河魚之膠四物者天下之精材也周禮曰凡取幹之道七柘為上檍檿桑橘木𤓰荊次之竹為下繡質 緑沈陳琳武軍賦曰弓則烏號越棘繁弱角端象弭繡質晳弣文身劉劭趙都賦曰其用器則六弓四弩緑沈黃間堂溪魚腸丁令角端蜃珧 象弭爾雅曰弓有縁者謂之弭以蜃謂之珧見敘事毛詩曰四牡翼翼象弭魚服鄭𤣥注曰以象骨為之定準成規譙子法詞曰善耕者足以謹地待時而動善射者調弓定準見可而發君子善養其人足用周
  禮雲天子之弓合九而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規已見前敘事中楚桃 越棘左傳曰楚靈王次於乾谿右尹子革夕王與之語曰昔我先王熊繹僻在荊山惟是桃弧棘矢以供禦王事陳琳武軍賦曰弓則烏號越棘繁弱角端象弭繡質晳弣文身沈懐逺南越志曰宋昌縣有棘竹長十尋里人取以為弓弦木 飾金周易曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下爾雅曰弓以金者謂之銑以蜃者謂之珧已具敘事東房 西序尚書曰和之弓在東房孔安國注曰和古之弓人也儀禮曰司射則告賓曰弓矢既具有司請射賓與大夫之弓倚於西序矢在弓下招虞 遺卻左傳曰齊景公田於沛招虞人以弓不進公使執之辭曰旌以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見皮冠故不敢進又曰晉楚戰於鄢陵郤至三遇楚子之卒見楚子必下免胄而趍風楚子使工尹襄問之以弓杜預注曰問遺之也青檀 黒幹遁甲開山圖曰河東有獨頭山多青檀可以為良弓周禮曰弓人為弓取六材必以其時凡相幹欲赤黒而陽聲赤黒則向心陽聲則逺根楊幹 桑弧劉向說苑曰齊攻魯子貢見哀公請求救於吳公曰奚先君寶之用子貢曰使吾寶而與我師是不可恃也於是以楊幹麻筋之弓六徃禮記曰男子生桑弧蓬矢六射天地四方注云天地四方男子所有事也越麻 晉竹越絶書曰麻林山勾踐欲伐吳種麻為弓弦使齊人守之晉令曰弓弩士習弓射者給竹弓角弓皆二人一張救日 觀星周禮曰庭氏掌射國中之妖鳥若不見其鳥獸則以救日之弓救月之矢夜射之鄭司農注曰救月之矢謂日月食所作弓矢張勃吳録曰揮觀弧星始制弧錫功 備盜毛詩曰彤弓天子錫有功諸侯也彤弓弨兮受言藏之韓揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)天文要集曰弧者天弓備盜賊象骨 麋肋毛詩曰四牡翼翼象弭魚服鄭𤣥注象弭弓反未彆者以象骨為之以助御者劉向列女傳曰晉平公使工為弓其妻見公曰妾之造此弓亦已勞矣幹生太山之阿傅以燕牛之角SKchar2以荊麋之筋糊以河魚之膠此四者天下之選也詩唐太宗文武聖皇帝詠弓詩弦明月半激箭流星逺落鴈帶書驚啼猿映枝轉後梁宣帝詠弓詩虞人招不進繁氏乆彌工已悲軒主跡復挹楚王風楊師道奉和詠弓詩霜重麟膠勁風髙月影圓鳥飛隨帝輦鴈落逐鳴弦啟齊王融謝武陵王賜弓啓殿下摛藻蕙樓暢藝蘭苑敷積玉於風筵疊連珠於月的兎園掩秀鄴水慙竒融揖讓未工濫升下飲之賓操弧反正謬奉招賢之錫文韜鏤景逸幹捎雲玩溢百齡佩流千載銘晉嵇含木弓銘烏號之撲豐條足理弦弧走括截飛駭止射隼髙牆出必有擬既用禦武亦以招士晉李尤良弓銘弓矢之作爰自𭧽時鄉射載禮招命在詩妙稱顔髙巧發晉師不爭之美亦以辨儀
  箭第五敘事說文曰箭矢也釋名曰矢指也言其有所指向迅疾也又謂之箭前進也方言云自闗而東謂之矢江淮之間謂之鍭闗西曰箭郭璞注云箭者竹名因以為號也按世本牟夷作矢牟夷黃帝臣名孫卿子曰浮游作矢周官司弓矢掌八矢之法八矢一曰枉二曰絜三曰殺四曰鍭五曰矰六曰茀七曰恆八曰痺凡枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恆矢痺矢用諸散射此八矢者弓弩各有四焉葢枉殺矰恆弓所用也絜鍭茀痺弩所用也釋名又雲凡矢本曰足言其形似木木以下為本以根為足也又謂之鏑鏑敵也言可以禦敵也齊人謂之鏃鏃族也言其所中皆族滅也關西謂之釭釭鉸也言有鉸刃也其末曰括括㑹也言與弦㑹也括旁曰義形似義也其受矢之器以皮曰箙柔服之義也織竹曰笮相迫笮之名也步義人所帶以箭叉於其中也馬上曰鞬鞬建也言弓矢並建立於其中事對青鏃 赤莖魏志曰挹婁在夫餘東北千餘里弓長四尺如弩括長八寸青石為鏃太公六韜曰陷堅陣敗強敵大黃參連弩飛鳬電景自副注云飛鳬矢名赤莖白羽以鐵為首象星 如雨周禮曰司弓矢掌八矢之法枉矢絜矢利火射用諸守城車戰鄭𤣥注枉矢者取名飛星飛行有光也今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者可結火以射敵守城車戰漢書曰匈奴左賢王圍李廣廣為圓陣外向矢下如雨漢兵死者過半青莖朱羽太公六韜曰電景青莖赤羽以鋼為首國語曰吳晉㑹於黃池吳王擐甲陳卒赤旗赤羽之矰望之如火賈逵注曰矢羽為矰飲石 發銅劉向新序曰楚熊渠子夜行見寢石似伏獸射之飲羽韓子曰智伯將伐趙趙襄子曰奈無箭何張孟談曰董安於之治晉陽公宮之堂皆鍊銅為柱君發而用之有餘金矣夏服 趙䪍司馬相如子虛賦曰左烏號之彤弓右夏服之勁箭史記曰魏公子無忌進兵擊秦秦兵解去遂救邯鄲趙王及平原君自迎公子平原君負䪍矢為公子先引呂忱字林曰䪍盛弩矢貫隼 傷鳬國語曰仲尼在陳有隼集於陳侯之庭而死楉矢貫之石砮其長尺有咫陳恵公使人如仲尼之舘問之仲尼曰隼之來逺矣此肅慎氏之矢也焦貢易林曰雙鳬俱飛以歸稻池經渉三澤為矢所射傷我胸臆羊頭 鶉尾揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄方言曰凡箭鏃三者謂之羊頭其廣薄而長薄謂之錍魏百官志曰三公拜賜鶉尾骹箭十二枚金僕 石砮左傳曰魯莊公以金僕姑射南宮長萬杜預注曰金僕姑矢名也石砮事見貫隼注忘歸 信徃孔叢子曰楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢趙氏兵書曰矢一名信徃焦銅 毒鐵博物志曰交廣州山名曰里子弓長數尺箭長尺餘以焦銅為鏑塗毒藥於鏑鋒陳琳武軍賦曰矢則申息肅慎箘簵空疏焦銅毒鐵簳鏃鳴鍭讚梁昭明太子弓矢讚弓用筋角矢製良工亦以觀徳非止臨戎楊葉命中猿墮張空銘後漢李尤弧矢銘弦木為弧剡木為矢協並八極四方同紀晉江統弧矢銘幽都筋角㑹稽竹矢率土名珍東南之美易以獲隼詩以殪兕伐叛柔服用威不韙
  甲第六敘事釋名雲甲似物有孚甲以自禦也亦曰介亦曰函亦曰鎧皆堅重之名也廣雅曰函甲介鎧也按管子葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧此其始也又世本雲輿作甲宋表注云輿少康子周官函人為函犀甲七屬音注兕甲六屬合甲五屬犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年犀堅者又支乆凡為甲必先為容然後製革權其上旅與其下旅而重若一上旅謂要以上下旅謂要以下凡甲下飾謂之裳見左傳甲藏謂之纍見國語甲衣謂之櫜見禮記說文雲首鎧謂之兠鍪亦曰胄臂鎧謂之釬頸鎧謂之錏鍛事對浴鐵 縲金晉建武故事曰王敦死祕不發喪賊水南北渡攻宮壘柵皆重鎧浴鐵都督應詹等出精銳距之車熲秦書曰符堅使熊邈造金銀細鎧金為綖以縲之連組 被練呂氏春秋曰邾之故為甲常以帛公息忌謂邾君曰不若以組髙誘注曰以組連甲左傳曰楚子重伐吳至衡山使鄧廖帥組甲三百被練三千以侵吳馬融注曰被練練為甲裏卑者所服兕革 犀皮國語曰晉平公射鷃不死使豎襄搏之逸公怒拘將殺之叔向聞之曰君必殺之昔吾先君唐叔射兕於徒林殪以為大甲今君射鷃不死搏之不得是揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)吾君之恥者也賈逵注曰以兕革為大甲宋元嘉起居注曰御史中丞劉楨奏前廣州刺史韋朗於廣州所部作犀皮鎧六領請免朗官纓縢 綴組周書曰年不登甲則纓縢宮室不容注曰縷䋲甲不以組左傳曰楚子重伐吳至衡山使鄧廖帥組甲三百以侵吳服虔注曰以組綴甲益趙 繕京戰國䇿曰陘山之事趙且與秦伐齊齊王懼蘇代為齊獻書穰侯曰臣聞徃來者之言曰秦且益趙甲兵四萬人以伐齊臣竊必之弊邑之王曰秦王明熟於計穰侯智而習於事必不益趙甲甲兵以伐齊也毛詩曰叔于田刺莊公也叔處於京繕甲治兵以出田國人恱而歸之楚鮫 鄭兕孫卿子曰楚人鮫革犀兕以為甲鹽鐵論曰強楚勁鄭有犀兕之甲光耀 精剛陸翽鄴中記曰石季龍左右直衛萬人皆著五色細鎧光耀奪日陳琳武庫賦曰鎧則東湖闕鞏百鍊精剛函師震椎韋人製縫𤣥羽縹甲灼爚流光夾陛 環宮吳越春秋曰公子光伏甲士於私室具酒而請王僚王僚乃被棠夷之甲三重使兵衛至光家之門夾陛帶甲左右皆王僚之親戚也左傳曰齊嘗於太公之廟慶舍蒞事盧蒲癸王何執寢戈慶氏以其甲環公宮伏窟 等山左傳曰吳公子光伏甲於窟室而享王僚王僚使甲坐於道及其門東觀漢記曰劉盆子與丞相已下二十餘萬人詣宜陽降光武積甲於宜陽城西高與熊耳山等賀吳 獻魏吳越春秋曰勾踐使大夫文種於吳曰竊聞大王興大義誅強救弱越使賤臣種以先人藏器及甲二十領以賀君魏志曰景元二年肅慎國獻皮骨鐵雜鎧二十領覆笠 𫎇輪吳志曰呂𫎇約令軍中不得干歴人家有所求取𫎇麾下士取人家一笠以覆官鎧官鎧雖公𫎇猶以為犯軍令左傳曰諸侯㑹於相遂伐偪陽狄虒彌建大軍之輪而𫎇之以甲以為櫓銘李尤鎧銘甲鎧之施扞禦鋒矢尚其堅剛或用犀兕內以存身外不傷害有似仁人厥道廣大好徳者寧好戰者危専智恃力君子不為表魏曹植上先帝賜鎧表先帝賜臣鎧黒光明光各一領兩襠鎧一領今代以昇平兵革無事乞悉以付鎧曹自理書晉庾翼與慕容皝鎧書鄧百川昔送此犀皮兩當鎧一領雖不能精好復是異物故復致之
  鞍第七敘事說文曰鞍馬鞁具也鹽鐵論曰古者繩鞚草鞮皮薦而已其後代以革鞍鐵鑣而不飾其後乃有鏤衢鞍三輔決録曰梁冀以一鏤衢鞍遺公孫奮紫茸題髙橋鞍魏百官各有紫茸題頭髙橋鞍一具或有金銀翠毛之飾永昌記曰文帝秦王金銀鞍加翠毛之飾又有障泥障汗亦曰弇汗鞙尾珂亦從鞍以為飾世說王武子常乘一馬著連乾障泥前有水馬不肯渡王雲此必是惜障泥使人解去馬乃渡百官各有織成障泥一具鹽鐵論曰今富者𦋺繡弇汗鞙  魏百官各有赤茸珂石鞙尾一具服虔通俗文曰凡勒飾曰珂事對鏤衢 金梁鏤衢見敘事三輔決録曰平陵公孫奮富聞京師梁冀知奮儉恡以鏤衢鞍遺奮從貸五千萬劉義恭有謝金梁鞍啓具於事後懸柱 照人魏志曰太祖馬鞍在庫為䑕所齧庫吏懼死鄧哀王沖以刀穿單衣如䑕齧者謬有愁色太祖問之沖曰俗以䑕齧衣者其主不吉太祖曰此妄言耳俄而庫吏以齧鞍聞太祖笑曰兒衣在側而齧況懸柱乎古樂府左延年從軍詩曰從軍何等樂一駈乘雙駁鞍馬照人白龍驤自動作紫茸 翠毛並已見上賜桓 迎魯東觀記曰永元元年西謁園陵桓郁兼羽林中郎將上賜馬二疋並鞍勒防汗乂吳志曰曹公敗走魯肅即先還孫權大請諸將肅將入閣拜權禮之因謂曰子敬當解鞍下馬相迎足以表卿志耳賜趙 遺孫司馬彪漢書曰光武徵趙喜引見賜鞍馬待詔公車乂遺公孫奮已見上琉璃 玟㻁西京雜記曰武帝時身毒國獻白光琉璃鞍在暗室光照十丈乂武帝得貳師天馬造玫㻁石為鞍掛長林 登髙嶽謝惠連詩曰掛鞍長林側飲馬修川湄劉崑扶風歌曰繫馬長松下登鞍髙岳頭表魏曹植上銀鞍表於先武皇帝代勅此銀鞍一具初不敢乘謹奉上啟宋劉義恭謝金梁鞍啓賜臣供禦金梁橋鞍製作精巧宜副龍駟聖慈下逮猥垂光錫銘後漢李尤鞍銘駈騖馳逐騰躍覆被雖其㨗習亦有顛沛並羸其瓶罔不斯敗
  轡第八敘事釋名曰轡拂也言牽引拂戾以制馬也轡之為飾有銜勒鑣羇韁鞚之類以成其用也銜在口中之言也勒絡也絡其頭而引之鑣包也在傍包斂其口也羈撿也所以持制之也韁疆也繫之使不得出疆限也韁亦曰靮故埤蒼曰靮馬韁鞚也控制之義也通俗文雲所以制馬曰鞚夫轡之於馬也猶人君以吏之御人也故家語曰古者天子以內史為左右手以徳法為銜勒以百官為轡善御馬者正銜勒齊轡䇿均馬力和馬心故口無聲而馬應轡䇿不舉而極千里善御人者一其徳法正其百官均齊人力和安人心故令不再而人順從刑不用而天下理矣事對令舍 犯軷周禮曰挈壺氏挈轡以令舍鄭司農注云懸轡於所當舍止之處又大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂駈之如濡 沃若毛詩曰我馬維駒六轡如濡又曰我馬維絡六轡沃若在手 正身毛詩曰四牡孔阜六轡在手家語曰善御馬者正身以總轡千乘弭 百馬齊班固東巡頌曰乘輿動色羣後屏氣萬騎齊鑣千乘弭轡魏明帝善哉行曰百馬齊轡御由造父君政臣祿家語曰閔子騫為費宰問政於孔子孔子曰君者人也吏者轡也刑者䇿也人君之政執其轡策而已矣淮南子曰權衡者人主之車輿爵祿者人臣之銜轡矣令制下 禮齊人孔叢子曰夫子云夫政令者人君之銜轡所以制下也又曰孔子適衛衛將軍文子問曰今齊之以刑而猶弗勝何禮之齊也孔子云禮之齊人譬之於御則轡也奔馬委 上車攝管子曰凡赦者小利而大害也故乆而不勝其禍故赦者奔馬之委轡也無赦者痤疽之礦石也淮南子曰王良造父御也上車攝轡馬為齊整挈壺懸 太僕執挈壺懸已見令舍注百官春秋曰大駕公卿奉引太僕執轡大將軍陪乘光武東京郊祀法駕則河南尹奉引奉車都尉執轡侍中參乘得之於手 應之於心列子曰凡御者得之於銜應之於轡得之於手應之於心銘後漢李尤轡銘轡銜在手急緩必時賞罰在心中和是思馬知良銜進取道里人知善政令行禁止
  鞭第九敘事鞭䇿箠皆馬檛之名說文所謂驅遲者也古者用革以撲罪人亦以驅馬故其文從革書曰鞭作官刑此則施於民也傳曰左執鞭弭又曰雖鞭之長不及馬腹此則施於馬也其後以竹代革故䇿箠二文又並從竹葢因驅䇿箠擊之義以立名也漢書婁敬曰周大王以狄伐杖馬箠去居岐禮記曰獻車馬者執䇿綏君車將駕則僕執䇿立於馬前則其事也事對楚令 秦謠左傳曰楚靈王使圍徐以懼吳楚子次於乾溪以為之援雨雪王皮冠秦復陶翠被豹舄執鞭以出杜預注曰執鞭以教令崔鴻符秦録曰符堅時闗中謠曰長鞘馬鞭擊左股太嵗南行當避虜李銘 曹賦李尤作馬鞭箠銘具載於後魏文帝臨渦賦曰建安十八年從上拜墳墓遂乘馬逰觀東固遵渦水駐馬書鞭為臨渦賦持鐵 埋銅蕭方等三十國春秋曰王敦謀害王澄而澄衆有二十人持鐵馬鞭為衛吳㑹分地記曰六山者勾踐於此山鑄銅銅不鑠則埋之上生箠勾踐遣使者取從南社種之飾為馬箠獻於吳執鞭 投䇿左傳曰晉公子重耳對楚子曰左執鞭弭右屬櫜鞬以與君周旋公羊傳曰陽虎將殺季孫於蒲使臨南御之至孟衢臨南投策使揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)越下取䇿齊人 數馬孔叢子曰刑以齊人譬之以御則鞭䇿也漢書曰石慶為太僕御出上問車中幾馬慶以䇿數馬舉手曰六馬馬箠駞鞭馬箠已見敘事魏百官名曰駞馬鞭二枚掛地 指天異苑曰昔有人乘馬山行
  遙望有二老翁相對樗蒲遂造馬以䇿掛地而觀之自謂俄頃視其馬鞭摧然已爛宋書曰義旗起桓𤣥戰敗將出奔胡蕃提𤣥馬鞚曰今羽林射手猶有八百捨此歸可復得乎𤣥直以馬鞭指天而已齊刑占夢齊刑已具齊人注夢書曰占夢得鞭䇿欲有使也越銅 晉金越銅見埋銅注世說曰王敦在姑孰晉明帝出看敦覺追帝帝以金馬鞭與客姥追者問姥姥雲去已乆矣飾珊瑚施象牙涼州記曰咸寧二年發張駿陵得鞭飾以珊瑚張華輕薄篇曰橫簪刻玳瑁長鞭施象牙銘後漢李尤馬箠銘御者箠䇿示有威怒東野之敗督責過度
  獵第十敘事易曰庖犧氏之王天下也結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離此其始也白虎通曰王者諸侯所以佃狩者何也為田除害上以供宗廟下以簡集士衆也故爾雅曰春獵為蒐夏獵為苗秋獵為獮冬獵為狩郭璞注云蒐為搜索取不任者苗為苗稼除害獮為順殺氣狩為得獸取之無所擇此則為田除害之義又禮記曰古者天子諸侯無事則歳三田一為乾豆二為賓客三為充君之庖無事而不田曰不敬田不以禮曰暴天物天子不合圍諸侯不掩羣天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後田獵鳩化為鷹然後設罻羅草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田不麋不卵不殺胎不殀夭不覆巢又曰季冬之月天子乃教田獵以習五戎鄭𤣥注曰田獵之禮教人以戰法此則上供宗廟下以簡集之義蔡邕月令章句曰獵㨗也言以㨗取之獵亦曰狩狩獸也鄭𤣥詩箋言田獵搏獸也亦曰畋畋田也則爾雅為田除害之義此獵之異名也事對講武 習戎班固東都賦曰若乃順時節而搜狩簡車徒以講武則必臨之以王制教之以風雅禮記曰季秋之月天子乃教于田獵以習五戎注云五戎謂五兵弓矢殳矛戈也三驅 一面周易曰王用三駈失前禽皇甫謐帝王世紀曰成湯出見羅者方祝湯問之曰爾之祝何也羅者曰從天下者從地出者從四方來者皆入吾網湯聞曰嘻盡之矣非桀其孰能為乃令解其三面留其一面搏狩大蒐毛詩曰田車既駕四牡孔阜東有甫草駕言行狩之子於苗選徒囂囂建旐設旄搏狩於敖魏文
  帝校獵賦曰髙宗征於鬼方兮黃帝有事於阪泉慍賊備之作戾兮忿吳夷之不藩將訓兵於講武兮因大蒐乎田隙四校 二虞司馬相如上林賦曰前皮軒而後道㳺孫叔奉轡衛公參乘扈從橫行出乎四校之中應瑒校獵賦曰乃命有司巡士周尋二虞萊野三扈表禽竦戎 講旅揚雄長楊賦曰平不肆險安不忘危迺時以有年出兵整輿竦戎振師五柞習馬長楊簡力狡獸校武剽禽王粲校獵賦曰遵古道以游豫兮昭勸助乎農圃用時隙之餘日兮陳苗狩而講旅晉鼓 虞旗蔡邕月令章句曰季秋之月天下乃教于田獵以習五戎班馬政其出以順時取禽其禮將軍執晉鼔師率執提旅率執鼙以教坐作進退徐疾之節周禮曰山虞掌山林之政令若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥馬東津 南圃魏文帝詩曰巾車中鄴宮校獵東橋津重置結宻網䍐罼飄如雲張衡羽獵賦曰於是皇輿綢繆遷延容與抗天津於伊洛夐遙集乎南圃大詔獵者競逐長駈輕車颷厲羽騎電騖黃涔 紫陌應瑒校獵賦曰乃命有司巡士周尋二虞萊野三扈表禽北彌大陸南厲黃涔王粲獵賦曰濟漳浦而橫陣倚紫陌而並征樹重圍於西阯列駿騎乎東坰金郊 石室張協七命曰白商素節月既授衣天凝地閉風厲霜飛將因氣而致殺臨金郊而講師越絶書曰樂野者越之弋獵處也大樂故謂之樂野其上山石室者勾踐所休謀詫楚 誇胡司馬相如子虛賦曰楚使子虛於齊齊王悉發車騎與使者出田田罷子虛過詫烏有先生而無是公存焉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄長揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)賦序曰明年上將大誇胡人以多禽獸秋命右扶風發民入南山西自褒斜東至𢎞農南駈漢中張羅網𦊨罘捕熊羆豪豬虎豹狖玃狐兎麋鹿輸長楊射熊館秋田 冬狩司馬相如子虛賦曰秋田於青丘彷徨乎海外吞若雲夢者八九於其胸中曾不芥蔕冬狩見敘事九井 雙川何法盛晉中興書曰桓石秀豁第二子也不以榮爵嬰心唯以弋釣為事游覽樂足一丘桓沖嘗與石秀共獵登九井山獵徒甚盛觀者傾坐石秀未嘗屬盼嘯詠而已魏文帝校獵賦曰披髙門而方軌邁夷途而直駕超崇岸之曾崖厲漳澨之雙川田渭陽獵漆澤太公六韜曰文王田於渭之陽見呂望坐茅以漁穆天子傳曰天子獵於漆澤得白狐𤣥
  貉焉以祭於河宗發彼小豝 殪此大兕毛詩曰吉日美宣王田也悉率左右以燕天子既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕賦後漢張衡羽獵賦皇上感天威之慘烈思太昊之觀虞虞人表林麓而廓萊藪剪荊梓而夷榛株於是鳳凰獻厯太僕駕具蚩尤先駈雨師清路山靈䕶陣萬神蹕御羲和奉轡弭節西征翠葢葳蕤鸞鳴玲瓏山谷為之淡泊丘陵為之𥳽傾於是皇輿綢繆遷延容與抗天津於伊洛夐遙集乎南圃大詔獵者競逐長驅輕車颷厲羽騎電騖霧合雲集波流雨注馬蹂麋鹿輪轔狐兔弓不妄彎矢不虛舉鳥驚網羅獸與矢遇魏王粲羽獵賦相公乃乘輕軒駕四駱拊流星屬繁弱選徒命士咸與竭作旌旗雲擾鋒刃林錯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)輝吐火曜野蔽澤山川於是乎揺蕩草木為之以摧落禽獸振駭魂忘氣奪舉首觸網揺足遇撻陷心裂胃潰腦破頰鷹犬競逐奕奕霏霏墜者若雨僵者若坻清野滌原莫不殱夷詩唐太宗出獵詩楚王雲夢澤漢帝長楊宮豈若因農暇閱武出轘嵩三驅陳銳卒七萃列材雄寒野霜氣白平原燒火紅琱戈夏服箭羽騎緑沈弓怖獸潛幽壑驚禽散翠空長煙晦落景灌木振嚴風所為除民瘼非是悅林叢又冬狩詩烈烈寒風起慘慘飛雲浮霜濃凝廣隰氷厚結清流金鞍移上苑玉勒騁平疇旌旗四望合𦊨羅一面求楚踣爭兕殪秦亡角鹿愁獸蛇投宻樹鳥騖起樂州騎斂原塵靜戈迴嶺日收心非洛汭逸意在渭濵游禽荒非所樂撫轡更招憂周王褒和張侍中看獵詩上林冬狩返田中講射歸還登宣曲觀重獵黃山圍嚴冬桑柘燥寒霜馬騎肥緤獹隨兔起髙鷹按翟飛吁嗟來逺客辛苦倦邉衣陳張正見和諸葛覽從軍逰獵詩持兵曜武節縱獵駭畿封迅騎馳千里髙𦊨起百重騰䴥斃馬足飢鼯落劍鋒雲根連燒火鳥道絶禽蹤方羅四海俊聊以習軍戎書漢司馬相如諫獵書臣聞物有同類而殊能者故力稱烏獲㨗言慶忌勇期賁育臣之愚切以為人誠有之獸亦宜然今陛下好凌險阻搏猛獸卒然遇軼材之獸駭不存之地犯屬車之清塵輿不及旋轅人不暇施巧雖有烏獲逢𫎇之技不得用枯木朽株盡為難矣是胡越起於轂下而羌夷接軫也豈不殆哉雖萬全無患然本非天子之所宜近也且夫清道而後行中路而後馳猶時有銜橛之變而況乎涉豐草騁丘墟前有利獸之樂而內無存變之意其為害也不亦難乎夫輕萬乗之重不以為安樂出萬有一危之塗以為娛臣切為陛下不取也葢明者逺見於未萌而智者避危於無形禍故多藏於隠㣲而發於人所忽也故鄙諺曰家累千金坐不垂堂此言雖小可以喻大臣願陛下留意幸察
  漁第十一敘事說文曰漁捕魚也按尸子燧人之世天下多水故教人以漁其後堯使人水處者漁又舜漁雷澤蓋因修其法也文子曰尭使水處者漁山處者木事宜其械械宜其人尚書大傳曰舜漁雷澤之中漁之為事也有釣網罟筌罛罶罺側交反罩涔罾笱⿱梁罨算𥵷力之反銛之類各以用之得魚一也淮南子曰釣者靜之罾者舉之為之異得魚一也釣者謂以獨繭絲為綸芒針為鈎荊篠為竿剖粒為餌引盈車之魚於百仞之川汩流之中綸不絶竿不橈因水勢而施捨也已上詹何釣見列子或有以桂為餌鍛黃金之鈎錯以銀碧垂翡翠之綸已上魯人釣見闕子網罟者結繩以為之易所謂作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離也筌者以竹為之見廣雅廣雅曰篝筌謂之笓是也莊子曰筌所以取魚得魚而忘筌也罛大網也見爾雅詩曰施罛濊濊繵鮪發發罶者曲梁也見廣雅詩曰魚離於罶鱨魦是也罺者以柴橑為之爾雅雲罺謂之汕所諫反郭璞注云罺今之柴橑罟罩者編細竹以為之爾雅篧謂之罩篧祖較及涔者積柴木於水中以為之爾雅曰槮謂之涔是也罾者樹四木而張網於水車輓之上下見風俗通說文曰罾魚網又楚辭曰罾何謂兮木上是也笱者曲竹以為之見說文詩曰敝笱在梁其魚唯唯⿱者以綸為之見環濟要畧廣雅曰罥謂之⿱梁者以木絶水取魚見鄭𤣥禮記注詩曰毋逝我梁毋發我笱罨網鮆也箅取鰕也見廣雅𥵷取蟹也銛取黿鼉也見何承天纂文雲銛鐡有距施竹頭以之擲黿鼉皆漁之器用也此近世為之故詩人所不載淮南子曰聖人以道徳為竿綸以仁義為鈎餌投之天地間萬物孰非其有哉張天下以為籠因江海以為罛又何亡魚失鳥之有乎故矢不若繳繳不若網網不若無形之象此亦漁釣之義也事對玉璜 金鏁尚書大傳曰周文王至磻溪見呂望文王拜之尚父望釣得玉璜刻曰周受命呂左檢徳合於今昌來提祖沖之述異記漆澄豫章人有志幹絶倫嘗乘船釣魚俄頃盈舟既而有物出水麄鱗黒色長如十丈不見頭尾闔船驚怖澄獨色不變磻溪 珠澤磻溪事見上玉璜注穆天子傳曰天子北征舍於珠澤以釣於流水曰珠澤之藪方三十里篠竿 旌餌並見敘事坐茅 倚柳太公曰呂尚坐茅以漁文王勞而問政呂尚曰魚求於餌乃牽其緡人食於祿乃服於君故以餌取魚魚可殺以祿取人人可竭以小釣釣川而擒其魚中釣釣國而擒其萬國諸侯宋玉釣賦曰左挾魚罶右執喬竿立於潢汙之涯倚於楊柳之間情不離乎魚喙思不出乎鮒鯿濮水 滋泉莊子釣於濮水之上楚王使大夫徃見焉願以境內累矣莊子持竿不顧酈善長注水經曰滋泉隅有石室葢太公所居水次平石即太公垂釣處芳餌 香鈎徐廣釣賦曰投芳餌於纎絲灑長綸於平流王子年拾遺記曰帝常以季秋之月泛衝瀾靈鵾之舟窮晷繼夜釣於臺下以㕿金為鈎霜絲為綸丹鯉為餌得白蛟長三丈若大蛇無鱗甲帝曰非珍祥也命天官為鮓肉紫骨青味色香美掛鯉 引鱸焦贛易林曰曵綸江海釣掛鰐鯉王孫利得以饗仲友葛洪神仙傳曰左慈字元放廬江人也少有神道嘗在曹公坐公曰今日髙㑹珍羞略備所少者吳江鱸魚為鱠耳元放曰此可得也因求銅盤貯水以竿餌鈎釣於盤中須臾引一鱸魚出㑹者皆驚翠綸 魴餌翠綸事見上孔叢子曰子思居衛衛人釣於河得䱩魚焉其大盈車子思問之曰䱩魚之難得者子如何得之對曰吾下釣垂一魴之餌䱩過而弗視更以豚之半體則吞之子思曰䱩雖難得貪以死餌士雖懐道貪以死祿白龍 紫貝劉向列仙傳曰陵陽子明好釣釣於旋溪得白龍子明解釣拜謝放之後得白魚腹中有書教子明服食三年白龍來迎之司馬相如子虛賦曰網玳瑁釣紫貝汴溪 涪水列仙傳曰呂尚釣於汴溪益部耆舊傳曰廣漢有老翁釣於涪水自號涪翁賦晉潘尼釣賦抗余志於浮雲樂余身於蓬廬尋渭濱之逺跡且游釣以自娛左援修竹右縱飛綸金鈎屬釣甘餌埀芬衆鯤奔湧游鱗橫集觸餌見擒值鈎被執長繳繽紛輕竿翕習雲往颷馳光飛電入躍靈末及警䇿葢已獲其數十且夫燔炙之鮮煎熬之味百品千變殊芳異氣隨心適好不可勝紀乃命宰夫膾此潛鯉電割星流芒散縷解隨風離鍔連翩雪累西戎之蒜南夷之薑酸醎調適齊和有方和神安體易思難忘詩陳隂鏗觀釣詩澄江息晚浪釣侶拽輕舟絲垂遙濺水餌下暗通流歌聲時斷續楫影乍橫浮寄言濯纓者滄浪終滯游篇陳張正見釣竿篇結宇長江側垂釣廣川潯竹竿橫翡翠桂髓擲黃金人來水鳥沒揖渡岸花沈蓮揺見魚近綸盡覺潭深渭水終須卜滄浪徒自吟空嗟芳餌下獨見有貪心隋李巨仁釣竿篇潺湲面江海滉瀁屬波瀾不惜黃金餌惟懽翠竹竿斜綸控急水定檝下飛湍潭迥風來易川平霧散難寄言朝市客滄浪余自安文唐駱賔王釣磯應詔文余以三伏辰行至七里灘此地即新安之江口也有嚴子陵釣磯焉澄潭至清洞徹見底徃徃有羣魚歴歴如水上行耳舟人有釣者試取而投或有游而不顧之者或有含而輟吞之者引竿而舉因以獲焉其始出也掉尾揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)鬐有若恃力而自免其少退也即鼔鬛濡沫有似屈體而求哀嗟乎勢牽於人道窮乎我將欲以下座而呼馮子又安能中轍而呼莊周哉余乃祝之曰猛獸搏也拘於檻穽鷙鳥奮也縶於籠樊素龜濡也被髪阿門白龍神也掛鱗罝網何不泥潛而穴處何故吞鈎乎於是放之江流盡其生生之理也時同行者顧詰予曰夫至人之處物也擬跡而後投隠心而後動始終不易其業悔恡不生其情而吾子沈緡於川登魚於陸烹之可以習政術羞之可以助庖廚𭧽求之將何圖今舍之將何欲余笑而應之曰聖人不凝滯於物智士必推移於時知㣲之謂神含生之謂道殷乙聖也囚於夏矣孔丘賢也畏於匡矣以明哲之資尚罹幽憂之患況乎鱗羽之族能無弋釣之累哉故曩吾有心也恐求之不得今吾無心也既得之而亡求夫求與捨不亦雙美乎烹與羞不亦兩傷乎況療𩚑者半菽可以充腹為政者一言可以興邦亦奚必因小鱗而後明三異之規勦大命而後寄一飡之飽擒而不殺可不謂仁乎獲而不饗可不謂㢘乎且夫垂竿而為事乎太公之遺術也形坐磻溪之石兆應滋水之璜夫如是者將以釣川耶將以釣國耶然後知古之善釣者其惟太公乎又有妙於此者其惟文王乎夫文王制六合為鈎懸四履為餌薦之於清廟投之於巨川一引而獲太公再舉而登尚父由此觀之蹲㑹稽而沈犗者鮑肆之徒也㨿滄溟而負鼇者漁父之事也斯並眇小者之所習安知大丈夫之所釣哉










  初學記巻二十二



  欽定四庫全書
  初學記巻二十三
  唐 徐堅 撰
  道釋部
  道第一敘事靈寶真一自然經訣曰大道者不可疆名也疆名曰大疆字曰道隋書經籍志曰蓋萬物之奧聖人之至𧷤也太𤣥真一本際經曰無宗無上而獨能為萬物之始故名元始運道一切為極尊而常處三清出諸天上故稱天尊本行經曰道言元始天尊以我因縁之勲錫我太上道君之號髙上老子內傳曰太上老君姓李氏名耳字伯陽其母曾見日精下落如流星飛入口中因有娠七十二嵗而生常有五色雲繞其形五行之獸衛其堂於陳國渦水李樹下剖左腋而生又曰鶴髪龍顔廣顙長耳大目疎齒方口厚唇額有參牛達理日角月懸鼻純骨有雙柱耳竪大三門頂有日光身滋白血面凝金色舌絡錦文形長一丈二尺齒有四十八受元君神圖寶章變化之方及還丹伏火水汞胡總反液金之術凡七十二篇後魏釋老志曰其為教也蠲去邪累澡雪心神積行立功累徳增善乃有白日昇天長生世上又有三元九府百二十官一切諸神咸所統攝焉事對氣祖 帝先𤣥妙內篇經曰元道本起於元首萬氣之祖老子曰道沖而用之挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰氏之子象帝之先王弼注云帝天帝也貸三 生 一明威經曰天道善貸貸以三氣上氣曰始其色正青中氣曰元其色正白下氣曰亥其色正黃老子曰道生一孫登注曰妙一宅於太虛之內𤣥化資於至道之用故因其所由謂之曰生感星 夢日葛洪神仙傳曰老子母感大流星而有娠後聖九𤣥道君列紀經曰後聖君之母先夢𤣥雲日月纒其形乃感而孕焉姓李 字芝葛洪神仙傳曰老子生於李家猶以李為姓上清三天君列紀經曰上清真人姓桓字芝乃中皇時人也託洪胎 剖李腋本行經曰太上老君託胎洪氏之胞凝神瓊胎之府道徳經序訣曰周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號曰老子𤣥女吞氣 聖母夢雲𤣥妙內篇經曰三氣八十一萬億嵗後化生𤣥妙玉女又生後八十一萬億嵗後三氣變化五色𤣥黃妙玉女口仍即吞之八十一萬億乃化從𤣥妙玉女左腋而生生而白首故號為老子聖母夢雲見夢日注合氣為名 指樹為姓龜山元録經曰髙上玉皇上聖帝君九天玉真皆徳空洞以為字合二氣以為名𤣥妙內篇經曰老君托從李母生李母無壻老君指李樹曰此為我姓把十蹈五雙柱三門葛洪神仙傳曰洪按朱韜玉札金簫內經皆云老子足蹈三五手把十文鼻骨雙柱
  耳三門緑腸朱髓 蒼腎青肝列紀經曰若三元宮有琳札緑腸朱髓又曰𤣥都丹臺有皇皇金字者則青肝紫絡蒼腎綾文緑筋紫腦 銜日戴星道君列君經曰斗中若有𤣥籙玉籍者則自有録筋若三元宮有琳札青柴腦錦舌七十二色 三十二光龜山元録經曰自髙上虛皇頂負圓光七十二色又曰太㣲天帝君身生三十二色寶光矣書上皇玉帝君乃吟玉清之隠書上景發晨暉金霄鬱紫清三素曜瓊扇九𤣥上招靈手掇青林花迴蓋太元庭寢晏頥緑房飛步透玉京提攜朱景玉長煙亂虛營𤣥歸自司保何以怨無生詩東晉湛方生諸人共講老子詩吾生幸凝湛智浪紛競結流宕尖真宗遂之弱喪轍雖欲反故鄉埋翳歸途絶滌除非𤣥風垢心焉能歇大矣五千鳴特為道喪設鑒之誠水鏡塵穢皆朗徹讃東晉孫綽老子讃李老無為而無不為道一堯孔跡又靈竒塞關內鏡冥神絶涯永合元氣契長兩儀序後周宇文逌道教實花序混成元胎先天地而生𤣥妙自然在開闢之外可道非道非因金籙以詮言上徳不徳寄玉京而闡說髙不可揆深不可源閟之而章三光舒之而綿六合廣矣大矣莫得盡其鈎深恍兮惚兮安可窮其象物十善之戒四極之科金簡玉字之音瓊笈銀題之㫖升𤣥內教靈寳上清五老赤書之篇七聖紫文之記故以暉諸篆籀煥彼圖牒𤣥經閟籍可得而談者焉若乃包含天地陶育乾坤無大不大無小不小隨之而不見其後迎之而不見其前周流六虛希㣲三氣無上大道游於空洞之上梵形天尊見於龍漢之劫日在丁夘拜東華之青童辰次庚寅虔台山之靜黙漢史亦載道有三十七家九十三篇斯止略序宗塗匪探奧𧷤詎詳金液之異未悟石函之竒見之者尚迷聞之者猶豫非有天尊之說曾無大聖之言豈下四蘂之丹罕識五光之彩區區瑣瑣盍各而言
  仙第二敘事釋名曰老而不死曰仙僊遷也遷入山也故制字人傍山也魏伯陽周易參同契曰惟昔聖賢懐𤣥抱真體服九鼎化淪與並九鼎謂丹砂之精含精養神通徳三元天地人也精液腠理筋骨致堅衆邪闢除正氣常存累積長乆變形而仙史記曰蓬萊方丈瀛洲此三神山諸仙及不死藥在焉黃金白銀為宮闕未至望之如雲及到三山反居水下欲到則風引舩而去終莫能至崔𤣥山瀨鄉記曰老子為十三聖師養性得仙各自有法凡三十六或以五行六甲或以服食度骨筋或以深巷大巖門或以呼吸見丹田或以流理還神丹或以歔歙游天山或以元陽長九分或以恬澹存五官或以清浄飛凌雲或以三辰建斗迴或以三五竟復還或以聲罔處海濱或以三黃居魄魂或以太一行成均或以六甲御六丁或以祭祀致鬼神或以吹呴沈深泉或以命門固靈根或以璇璣得玉泉或以專守升於天或以混沌留吾年或以把握知塞門或以太一柱英氛或以虛無斷精神或以黃庭乘僮人或以柱天徳神仙或以玉衡上柱天或以六甲游𤣥門或以道引俛仰伸或以寂寞在人間或以藥石上騰雲或以九道致紅泉或以厥隂三毛間或以去欲但存神抱朴子曰求仙者要當以忠孝和順仁信為本若徳不修而但務方術終不得長生也行惡行大者司命奪紀小過奪算隨所犯輕重故所奪有多少事對桂父 茅君裴氏廣州記曰桂父常食桂葉見知其神尊事之一旦與鄉曲別飄然入雲葛洪神仙傳曰茅君學道成而歸自說吾有神靈之職某月日當之官至期登羽車而去赤松 黃石劉向列仙傳曰赤松子神農時雨師服水玉散教神農服入火自燒至崑崙山上常止西王母石室隨風上下炎帝少女追之亦得仙俱去神仙傳曰黃石君者修彭祖之術年數百嵗猶有少容亦學地仙不求升雲金母 玉妃空洞靈章經曰紫㣲煥七臺鶱樹秀玉霞衆聖集琳宮金母命清歌靈寶赤書經曰元始登命太真案筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書玉篇山圖 園客劉向列仙傳曰山圖隴西人馬踏折腳山中道人教服地黃當歸羌活𤣥參服一年病癒身輕追道人問自雲五嶽使也能隨吾汝便不死山圖追隨六十餘年歸來行母服復去莫知所之又曰園客濟陽人種五色香草積十年服食其實有五色蛾上香草末客收而養之生桑蠶時有女夜至自稱客妻道蠶狀客與俱蠶繭大如盆繰訖俱去莫知所之木工 陶正劉向列仙傳曰赤松子輿者黃帝時人不食五穀啖百草花至堯時為木工能隨風雨上下又曰甯封子者為黃帝陶正有人過之為其掌火能出五色煙積火自燒而隨煙氣或上或下龍師 魚吏劉向列仙傳曰師門能使火食桃李葩為夏孔甲龍師孔甲殺而埋之外野一旦風雨迎之又曰赤須子者豐人云秦穆公時主魚吏也食松實天門冬石脂齒落更生髮墮更出後去止吳山七十餘年莫知其所至詩東晉郭璞逰仙詩暘谷吐靈曜扶桑森千丈朱霞升東山朝日何晃朗迴風流曲櫺幽室發逸響悠然心永懐眇爾自遐想仰思舉雲翼延首矯玉掌嘯傲遺世羅縱情在獨徃明道雖若昧其中有妙象希賢宜勵徳羨魚當結網又詩曰採藥游名山將以救年頽呼吸玉滋液妙氣盈胸懐登仙撫龍駟迅駕乘奔雷鮮裳逐電曜雲葢隨風迴手頓羲和轡足踏閶闔開東海猶啼涔崑崙螻蟻堆遐邈冥茫中俯視令人哀齊陸慧曉㳺仙詩水華究靈輿陽精測神秘具聞上仙訣留丹未肯餌潛名游柱史𨼆跡居郎位委曲鳳臺日分明栢寢事蕭史暫徘徊待我升龍轡梁沈約奉和竟王遊仙詩朝止閶闔宮夕宴清都闕騰葢擁奔星低鑾避行月九疑紛相從虹旌乍升沒青鳥去復留髙堂雲不歇葛花有餘照淹留且晞髮周庾信和趙王遊仙詩藏山還採藥有道得從師京兆陳安世成都李意期玉京𫝊相鶴太一受飛龜白石香新芋青泥美熟芝山精逢照鏡樵客遇圍棋石文如碎錦藤苗似亂絲蓬萊在何處漢後欲遙祠詞步虛詞東明九芝葢北燭五雲車飄颻入倒景出沒上煙霞春泉下玉霤青鳥向金華漢帝看桃核齊侯問棗花上元應送酒來徃蔡經家又詞北閣臨𤣥水南宮坐絳雲龍泥印玉策天火練真文上元風雨散中天鼓吹分虛駕千尋上空香萬里聞讚宋謝靈運王子晉讚淑質非不麗難以之百年儲宮非不貴豈若登雲天王子愛清淨區中實囂諠冀見浮丘公與爾共繽翻又巖下一老翁五少年讚衡山採藥人路迷糧亦絶過息巖下坐正見相對説一老四五少仙隠不可別其書非世教其人必賢哲道士第三敘事太霄琅書經曰人行大道號曰道士士者何理也事也身心順理惟道是從從道為士故稱道士樓觀本記曰周穆王尚神仙因尹真人草制樓觀遂召幽逸之人置為道士又曰平王東遷洛邑又置道士七人漢明帝永平五年置三十七人晉惠帝度四十九人給戶三百後魏武帝為九州置壇又度三十五人文帝幸雍謁陳熾法師置道士五十人三洞道科曰道士有五一天真道士髙𤣥皇人之流也袪惑論曰鬱華子廣成子紫府先生中皇真人河上丈人亦是也二神仙道士杜沖尹軌之例也袪惑論曰赤松子鬼谷子劉叔卿樂子長安期先生王方平魯女生亦是也三山居道士許由巢父之比也袪惑論曰王倪善卷東園公角里先生亦是也四出家道士宋倫彭諶之匹也袪惑論曰杜沖彭宗王探封君達王子年陳寳熾李順興亦是也五在家道士黃瓊籛鏗之倫也陸法師曰凡道士道徳為父神明為母清浄為師太和為友大戒三百以度未兆之禍威儀二千以興自然之福事對素券 赤明太上丹簡墨録經曰若受法位至真一及太一素券之號可署先生之位靈寶五練經曰昔赤明天中道士鄭仁安功徳未滿死於長桑北戎之阿𤣥和先生於此五練生屍之符鬱然而起為上宮南帝老君悟師 無友太平經曰悟師一人教十弟子十以教百百以教千干以教萬真誥曰李少君口訣雲道 士去世不事王侯是無君也塊然獨立是無友也稷丘鬼谷列仙傳曰稷丘公者太山下道士漢武帝東巡狩乃冠章甫衣黃衣擁琴來迎帝曰勿上必傷指帝上左指折為丘公立祠鬼谷事見敘事善忍 句曲靈寶五練經曰昔善忍國有道士姓現字信然師無常真誥曰秦孝王時道士周大賓徃句曲山下種五果也𤣥黃 青赤洞真隠𤣥玉晨金華玉經曰朱字鳳一明光映軒上座𤣥黃中序天真老子立徳經曰道士有上中下深於道多者名上座龜山元録經曰皇上萬始先生秋三月則化形為青赤紫三色之光三景 二暉太上八素真經曰凡遵三景稱三景弟子已度三人付師友已從傳授得稱三景法師上清紫晨君經雲上皇先生紫晨君葢二暉之𦙍結玉晨之精貴人 給戶洞淵經雲道士貴人悉天上來也給戶事見敘事東園公 西門恵漢書曰東園公綺里季夏黃公甪里先生四皓也見敘事漢書曰道士西門惠知王莽之將終劉氏復為天子詩魏知古𤣥元觀尋李先生不遇詩羽客今何在空尋伊洛間忽聞歸苦縣復想入函關未作千年別猶應七日還神仙不可見寂寞返蓬山觀第四敘事太上決疑經曰元始天尊在協晨靈觀諸天內音經曰太上觀罪福之腸開死生之門九靈觀主天地大期洞靈上觀主御帝君紫陽觀主雲風北靈觀主開八書於空洞通陽觀主得度之人大靈觀主得度升仙人太和真人尹軌樓觀先師傳曰周穆王問杜沖靈宅棲𤣥為修觀道學傳曰茅山南洞有崇元觀道士張允之觀前別地為金陵觀女道士王道憐八龍山自造觀宇名𤣥曜觀張元始復於茅山南洞造𤣥明觀事對玉虛 金洞外國放品經曰北方有元洲地方三千里無色象形影惟有玉虛紫館洞𤣥經曰金洞素虛館金母太素三元君所居紫館 丹室玉皇元聖記曰游龍交馳於紫館之上太洞五經注訣曰丹室者朱火天室館也叢霄 明霞洞𤣥五行經曰中黃老君曰子既知身藏又當知天地父母之家五城十二樓真秘於叢霄之觀三元經曰元始天王於明霞之館大霄雲戶下教以授三天玉童三隂 九靈真誥曰古英人改容於三隂之館童顔於九練之屍九靈事見敘事西華北靈曲素決辭經曰髙上玉皇辭曰目即西華館意合廣寒宮北靈事見敘事詩陳陰鏗逰
  始興道館詩紫臺髙不極青溪千仞餘壇邉逢藥銚洞裏閱仙書庭舞經乘鶴池逰被控魚稍昏薤葉斂欲暝槿花疎徒教斧柯爛㑹自不凌虛詔後周武帝立通道觀詔制詔至道𢎞深混成無際體包空有理極幽𤣥但岐路既分流源愈逺淳離朴散形氣斯乖遂三墨八儒朱紫交競九流七略異說相勝
  佛第五敘事佛地論曰佛者覺也覺一切種智復能開覺有情如睡夢覺故名為佛普曜經曰佛兜率天降神於西域迦維衛國浄梵王宮摩耶夫人剖右脅而生時多靈瑞生而能言本相經曰年十九踰城出家學道勤行精進禪定六年成道具三十二相八十種好佛地論曰姓釋迦號牟尼佛後魏釋老志曰凡說教大抵言生生之類皆因行業有三世識神不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形澡練神明乃致無生而得佛道也其間階次心行等級非一皆縁淺以至深藉㣲而為著在於積仁順蠲嗜欲習虛靜而成通照也其始修心則依佛法僧之三歸又有五誡去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同隋書經籍志曰釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聽法弟子多有得道證果後於拘屍那成婆羅雙樹間二月十五日入般湼槃譯言滅度亦言常樂我淨弟子迦葉追共撰述其教為十二部後漢明帝夜夢金人飛行殿庭以問於朝而傅毅以佛對帝遣使徃天竺得佛經及釋迦像自後佛法徧於中夏事對離相 斷言法華經曰如來生住於種種之地所謂解脫相離相滅相終歸於空維摩經曰法無名字言語斷故慈室 慧門法華經曰慈悲為室柔和忍辱為度經曰通惠為門以法為室龍步 鸞音佛名經曰龍步佛新經曰鸞音弗金乘 珠藏佛名經曰金乘佛又曰珠足佛珠藏佛露山 金海法華經曰甘露山佛稱揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)功徳經曰火光界金海如來寶洲 金界佛名經曰南無寶洲佛又曰金色境界佛日月燈 旃檀海十方佛名經曰三萬億日月燈明佛觀佛三昧經曰五百旃檀海佛珠腋金臂觀佛三昧經曰相佛腋下相中懸生五珠如摩尼珠上通佛腋十住論曰佛臂長過膝如金關
  字髪 輪齒十住論曰佛髮色如墨蜂中有徳字安字僧伽羅剎經曰如來齒上有千輻輪相七滿 八平十住論曰佛身七處滿謂兩手兩肩兩足及頸佛地經曰佛表裏八處平滿三峰腹齊如等色好金精髪 珠火眉大集經曰佛不以惡事加衆生故得髪色金精相瓔珞經曰佛眉象珠火琉璃咽 珊瑚舌三昧經曰佛咽喉如琉璃筒大智論曰佛舌相色如珊瑚珠澤毛 金花面離垢施女經曰賢者阿難以偈歎曰白毛眉間生美澤猶真珠修道經曰佛面光如金花詩齊王融訶詰四大門詩迅矣百齡綿茲六入出沒昏疑興居愛習總總予求營營爾給匪徳曰歸惟殃斯集貪人敗類無厭自及昭回不希𤣥墟何泣又在家男女惡門詩石磨則磷玉生雖堅惟居必徙豈曰能賢氷開春日蘭敗秋年天教斯類及□情遷命符三牖生偕十纒茲焉遂住憂畏方延又大慙愧門詩蘭室改蓬心旌崖變伊草丹青有必渝絲素豈常皓曲轅且繩直詭木遂雕藻一簣或成山百里勌中道崇漢乃王臣大楚言元保勉矣徳不孤至言匪虛造又努力門詩豫北二山尚有移河中一洲亦可為精誠必至霜塵下意氣所感金石離有子合掌修名立王生擢髮美譽垂自來勤心少騫墮何不努力出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳有生無我儼既列無明有我孰能窺又迴向門詩悠悠九土各異形擾擾四生非一情驅車䇿馬殉世業市文鬻義炫虛名三墨紛糾殊不㑹七儒委鬱曾未並吉凶拘忌及數術取與離合實縱橫朝日夕月竟何取投巖赴火空捐生咄嗟失道爾迴駕沔彼流水趣東瀛讚梁沈約千佛讚道有偕適理無二歸寂照同是形相俱非干覺符應遞扣𡨋機七尊緬矣感謝先違既過已滅末來無象一剎靡停三念齊想不常不住非今非曩賢劫雖遼修焉如響棲林藉樹背室違家前佛後佛跡同轉車或游堅固或䕃龍華能達斯㫖可類恆沙萃萃羣聖均此妙極先後參差各隨願力宻跡𢎞道數終乃陟誓覩來運永傳令識銘梁沈約釋迦文佛象銘積智成明積因成業能仁奚感將吼妙法駐景上天降生右脅始出四門終超九劫眇求靈性曠追𤣥軫道雖有門跡無可朕物我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡式資理悟悟以言陳言不自布出之者身有來必應如泥在釣應我以形而余矇瞽守茲大夜焉拔斯苦仰尋尊靈法言攸吐不有儀形薆焉誰覩
  菩薩第六敘事度世經曰菩薩著法冠幘道印綬觀藥王藥上二菩薩經曰藥王藥上身長千二百由旬隨應衆生或十八丈或八尺紫金色虛空藏經曰普賢菩薩身無量無邉百千之色五十種光虛空藏菩薩身二十由旬頂上如意珠作紫金色無涯際持法門經曰勝怨菩薩在空虛中立與流離雲覆世界雨金色之花瀋水香赤真珠葢紺琉璃葢珊瑚蓋大方等大集經曰不空菩薩以三昧力其地平正猶如手掌多羅樹八道間錯羅布其中金多羅樹白銀葉花銀樹琉璃葉花頗黎樹馬腦葉花馬腦樹車渠葉花車渠樹真珠葉花赤真珠樹黃金葉花精進度無極經曰菩薩為魚王漁人以網捕羣魚則首倒植泥中住尾舉繩衆魚得活六度集經曰菩薩為鸚鵡王徒衆三千有兩鸚鵡力勢踰衆口銜竹衡以為車乘王集其上飛止游戲大智度論曰菩薩為迦頻闍羅鳥與大象獼猴友共在必鉢羅樹下住自相問言我等不知誰應為長象言我昔見此樹在我腹下今大如是我應為長獼猴言曾蹲地手逸樹頭我應為長鳥言我於必鉢羅林中食此樹果子隨糞出樹得生以是推之我應最大象復言先生宿舊禮應供養即時大象背負獼猴鳥在猴上週遊而行九色鹿經曰菩薩為鹿其毛九種色角如白雪僧伽羅利經曰菩薩立行有鳥巢頂上懼卵墜落及鳥未能飛終不捨去事對夢枕飛鉢優樓頻羅經曰昔有童子修悟世間化作女形生長者家其母夢琉璃枕有寶葢菩薩曰所懐
  子是空明菩薩普起三昧經曰菩薩食鉢於空中自然飛來鴿王 獅子六度集經曰菩薩為鴿王優樓頻羅經曰有獅子眼王菩薩日城 星劫造天地經曰祭河婁國土人無有日月之光寶光菩薩徃造日城法華經曰星宿劫也手花 心地虛空藏經曰寶手菩薩手中出無量花香瓔珞四不得經曰菩薩心地如此三願 四誓菩薩內戒經曰菩薩當如三願迦葉經曰菩薩有四種畢定誓八方 七品寶女經曰舍利佛菩薩八方無所患厭樓炭經曰有七品菩薩天子按樹 帝釋聽經普曜經曰菩薩咸道入水洗浴八萬天子各按樹枝菩薩牽枝出又曰菩薩降神母胎天帝𥼶梵咸來聽經讚東晉釋慧逺曇無竭菩薩讚亹亹大匠道𤣥數盡譬彼大壑百川俱引涯不俟津塗不旋軫三流開源於馬同冺宋傅亮文殊師利菩薩讚在昔龍種今也童真業化遊方罔識厥津髙㑹維那研㣲盡神發揮幽賾導達天人又彌勒菩薩讚時無並後道不二司龍潛兠率按轡𠉀時翳翳長夜懐而慕思思樂朗旦屬想靈期
  僧第七敘事增一阿含經曰四河入海無復河名四姓為沙門皆稱釋種尊勝經名為苾芻諸經名為比丘漢明帝內傳曰摩騰竺法蘭漢地僧之始也髙僧傳曰僧含吳地僧之始也長阿含經曰凡沙門衣鉢隨身譬如飛鳥四十二章經曰僧行道如牛負深泥中疲極不敢左右顧增一阿含經曰沙門皆草蓐為牀四分律曰沙門以世俗法教白衣正法念經曰沙門不得近一切捕鳥人戲論人外道人長阿含經又曰不畜象兵馬兵車兵步兵事對六法 五門成實論曰如説比丘成就六法能以口風吹散雪山髙僧傳曰僧督得禪法要遂精練五門拘隣 平叔増一阿含經曰將養聖衆不失威儀即阿若拘鄰比丘髙僧傳曰廬山隠士劉遺民見僧肇般若無智論曰不意方今復有平叔離日 彌天增一阿含經曰坐禪入定心不錯亂即離日比丘髙僧傳曰習鑿齒嘗詣道安曰四海習鑿齒荅曰彌天釋道安鵬耆 鷹俊增一阿含經曰言論辨了而無凝滯又能造偈誦嘆如來徳即謂鵬耆舍比丘髙僧傳曰攴遁常養一鷹人問之何以荅曰賞其神俊松栢 梧桐髙僧傳曰姚興問司徒姚嵩僧睿如何答曰實鄴衛之松栢又曰惠紹將於東石室自焚臨終謂同學曰吾燒身處當生梧桐其後三日果生焉三輩 四道無為經曰沙門有三坐禪為上輩誦經為中輩助衆為下輩請僧福田經曰聖僧四道果僧菩薩僧佛應化僧聖應化僧花氏城 杯度鉢法藏傳曰馬鳴比丘於花氏城中與五百王子同時悟道髙僧傳曰朱靈期使髙麗還值風飄至一洲見一寺有石人靈期竭誠懴悔乃為真人因以鉢與杯度度得鉢直入雲還接之雲我不見此鉢乃四千年矣仙人星 呪龍雨髙僧傳曰道開從西來日行七百里太史奏石虎雲有仙人星見當有髙士入境又曰沙公苻堅時旱呪龍下鉢中天即大雨詩隋江總經始興廣果寺題愷法師山房詩息舟𠉀香阜悵別在寒林竹近交枝亂山長絶逕深輕飛入定影落照有疎隂不見投雲狀空留折桂心詔後魏孝文帝立僧尼制詔門下凝覺澄沖事超俗外揣摸莞賾理寄忘言然非言何以釋教非俗何能表真是三藏舒風必資戒典六度摛化固憑屍波自象教東流干齡以半秦漢俗革禁制彌宻故前代英人隨宜興引世輕世重以闡𤣥奧光朝之日嘗為僧禁小有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等自雲欲更一刋定朕聊以淺識共詳正典事起忩忩觸未詳究且可設法一時粗救俗習須𤣥白一同更釐厥喪宋孝武帝沙汰沙門詔門下佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加頃姧心頻發凶狀屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺耆長精加沙汰後違犯嚴其誅坐主者詳其條格速施行寺第八敘事文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國伽耶山寺增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戶水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此處造寺長夜受福世尊即申右手從地中出迦夜如來而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達親國有迦葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鴿形名為波羅越波羅越葢彼國名鴿譬喻經曰阿育王起千八百寺髙僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰焉即白馬寺是也名白馬者相傳雲天竺國有伽藍名招提其處大富有惡國王利於財將毀之有一白馬繞塔悲鳴即停毀自後改招提為白馬諸處多取此名馬事對二梵 三利増一阿含經曰世尊說四梵福若能補理故寺是謂二梵之福譬喻經曰王舍國人慾作寺錢不足入海得名寶珠上國王言我有三利慾作寺入海安隠多得金寳而不貪惜三利白馬 青鴛白馬事見敘事大藏經曰須彌山下有青鴛伽藍四廟兩塔增一阿含經曰起四廟寺譬喻經曰罽賓國有兩塔寺波羅越 麗跋藍波羅越事見敘事十誦戒本經曰拘夷國寺阿麗藍石若阿麗跋藍石三寺比丘君依塔彌受法戒此寺尼多是蔥嶺以東王侯婦女也詩吳少㣲和崔侍御日用逰開化寺閣詩左憲多材雄故戍光鷙鶚馳贈單于使休軺太原郭館次厭煩歊情懐尋寂寞西縁十里餘北上開化閣初入雲樹間冥濛未昭廓漸出欄榥外萬里秋景焯嵗晏風落山天寒水歸壑覽物頌幽果至乘動𤣥鑰但敷利解言求用忘昏著陳江總明慶寺詩十五詩書日六十軒冕年名山極歴覽勝地殊留連幽崖聳絶壁洞穴㵼飛泉金河知證果石室乃安禪夜梵聞三界朝香徹九天山階步皎月澗戶聴涼蟬市朝霑草露淮海作桑田何言望鍾嶺更復切秦川隋蕭慤和崔侍中從駕經山寺詩鈎陳夜瞻徼河漢曉參橫逰騎騰文馬前駈轉翠旌野禽喧曙色山樹動秋聲雲表金輪見巖端畫栱明塔疑從地涌葢似積香成泉髙下溜急松古上枝平儀台多壯思麗藻蔚縁情自嗤非照廡何以繼連城隋孔徳紹登白馬山䕶明寺詩名嶽標形勝危峰逺鬱紆成象建環極大壯闡規模層臺聳靈𬷮髙殿邇陽烏暫同㳺閬苑還類入仙都三休開碧嶺萬戶洞金鋪攝心罄前禮訪道挹中虛遙瞻盡地軸長望極天隅白雲起梁揀丹霞映栱櫨露花疑濯錦泉月似沈珠今日桃源客相顧失歸塗詔北齊武成帝以三臺宮為大興聖寺詔思展聿修之重念歸喜捨之路肌膚匪恡國城何寳期濟率土至於圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹素之妍竒怪備於刻削光華異於圖彩願使靈心肸蠁神物奔㑹真覺惟寂有感必通化為浄土廣延徳衆心若琉璃法輪常轉麗甘露於大千照慈燈於廣劫後周明帝修起寺詔制曰孝感通神瞻天罔極莫不布金而構祗園流銀而成寶殿方知鹿苑可期鶴林無逺敢縁雅頌仰籍莊嚴欲使功侔天地興歌不日太師晉國公總監置陟岾陟屺修寺營造唐貞觀年為戰陣處立寺詔有隋失道九服沸騰朕親總元戎致茲明罰誓牧登陑曾無寧嵗其有桀犬嬰此湯羅衘鬚義憤終乎握節各徇所奉咸有可嘉日徃月來逝川斯逺雖復項籍致命封樹紀於丘墳鮑信捐生丹青著於圓象猶恐九泉之下尚淪鼎鑊八難之間永纒水炭湫然疚懐用忘興寢所以樹其福田濟其營魄可以建義以來交兵之處為義士兇徒殞身戎陣者各建寺剎招延勝侶望法鼓所振變炎火於青𨔷清梵所聞易苦海於甘露所司足量定處所並立寺名支配僧徒及修院宇具為事條以聞稱朕矜哀之意也仍命虞世南李百藥褚遂良顔師古岑文本許敬宗朱子奢等為碑銘以紀功業也










  初學記巻二十三



  欽定四庫全書
  初學記卷二十四
  唐 徐堅 撰
  居處部
  都邑第一敘事春秋左氏傳曰凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑又釋名雲都者國君所居人所都㑹也邑猶俋聚㑹之稱也案帝王世紀曰伏犧都陳神農亦都陳又營曲阜陳今陳州曲阜今兗州曲阜縣黃帝都涿鹿或曰都有熊涿鹿今幽州界有熊今鄭州界新鄭縣少昊都窮桑窮桑在魯北故春秋傳曰命伯禽而封少昊之墟又尚書序曰魯侯伯禽宅曲阜顓頊都髙陽髙陽在周為衞地故春秋傳曰衛顓頊之墟也或謂之衛丘今濮陽縣帝嚳都亳一曰都髙辛今偃師也堯始封於唐後徙晉陽即帝位都平陽唐今定州唐昌縣晉陽今太原府晉陽縣平陽今晉州舜都蒲阪今蒲州河東縣禹本封於夏為夏伯及舜禪都平陽或在安邑安邑蒲州縣名一曰夏禹在陽城葢避舜子商均非都也按尚書五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方言堯舜至禹及太康皆在冀州界少康中興而復還舊都故春秋傳曰復禹之跡不失舊物湯都亳殷都有三亳穀熟為南亳䝉為北亳偃師為西亳湯都即南亳也或雲西亳至仲丁遷囂或曰敖今河南之敖倉也河亶甲居相相今相州祖乙居耿耿河東皮氏之耿鄉及盤庚五遷復南都亳之殷地則西亳也周文王都酆武王都鎬酆鎬並今京兆之界周公相成王以酆鎬偏處西方方貢不均乃營洛邑今東都也成王即洛邑建明堂朝諸侯復還酆鎬至幽王為犬戎所殺平王東遷乃居洛邑及敬王時又遷成周今洛陽故都城是也秦非子始封於秦秦今在隴西自非子之後莊公徙楚丘文公徙汧寧公都平陽平陽今岐州郿縣界非堯之平陽都也至徳公又居雍獻公徙櫟陽孝公徙咸陽後都咸陽漢都長安東觀漢記曰光武中興都洛陽又於南陽置南都三國時魏略雲魏以長安譙許昌鄴洛陽為五都吳志雲吳都鄂後遷建業蜀志雲蜀都成都晉書雲晉都洛陽至永嘉南居建康建康今潤州江寧縣宋齊梁陳並同居建康梁元帝及後梁蕭詧乂別居江陵晉亂有十六國各建都邑前涼張軌都燉煌後梁呂光都姑臧南涼禿𩬊烏孤都樂都西涼李暠都酒泉北涼沮渠䝉遜都張掖前燕慕容廆初都和龍後徙薊又徙鄴後燕慕容垂都中山南燕慕容徳都廣固非燕馮跋都和龍前秦符堅後秦姚萇並都長安西秦乞伏國仁都定樂前趙劉聰都平陽後趙石勒都襄國至石季龍都鄴後蜀李特都成都夏赫連勃勃都統萬城晉永嘉南遷後魏據有中原初都代後徙洛陽至文帝遷長安孝靜帝遷鄴號東魏北齊髙陽以鄴為上都晉陽為下都西魏襌周周禪隋隋並都長安隋髙祖營大興域後徙居之更名曰長安即今西京城也隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝遷洛陽於故周之王城南封伊闕即今東都城也唐虞以前都名不著自夏之後各有所稱白虎通雲夏為夏邑商為商邑周為京師是也公羊傳曰京師者何也天子所居也京大也師衆也言天子所居必以衆大言之也事對天府 帝畿漢書曰劉敬說上都闗中上疑之左右大臣皆山東人多勸上都洛陽曰東有成臯西有崤澠背河向洛其固亦足恃也張良曰洛陽雖有此固其中小不過數百里地薄四面受敵此非用武之國夫關中左崤函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北有胡苑之利阻三面而守獨以一面東制諸侯此所謂金城千里天府之國也班固西都賦曰華實之毛則九州之上腴焉防禦之阻則天下之隩區焉是故橫被六合三成帝畿帶涇 貫渭班固西京賦曰漢之西都在於雍州實曰長安帶以洪河涇渭之川三輔黃圖曰秦皇兼天下都咸陽渭水貫都以象天漢橫橋南度以法牽牛作豐 營洛毛詩曰文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐漢書曰昔者周公營洛邑以為在於土中諸侯藩屏四方故立京師三亳 二周皇甫謐帝王世紀雲殷有三亳在梁國一亳在河南也穀熟為南亳即湯都也䝉為北亳即景亳湯所盟地偃師為西亳則盤庚所徙也史記曰赧王時東西周分境赧王徙都西周千里 四縣白虎通曰京師者何謂也千里之邑號也法日月之徑千里周禮曰四縣為都以任地事居邰 徙雍三輔故事曰周后稷居邰公劉遷豳亶甫遷岐山之陽三輔黃圖曰秦徳公自汧徙雍法日 象漢法日事見千里注象漢事見貫渭注再徙 五遷呂氏春秋曰一徙成邑再徙成都  三徙成國書序曰盤庚五遷將治亳殷澗瀍 河洛尚書曰我乃卜澗水東瀍水西惟洛食左思蜀都賦曰崤函有帝皇之宅河洛為王者之里建瓴 定鼎漢書曰秦中形勝之國也地勢便利以加兵於諸侯譬猶髙屋之上建瓴水也帝王世紀曰武王伐紂營洛邑而定鼎焉今洛陽西南洛水北有鼎中觀是也伊洛 崤函傅毅洛都賦曰尋歴代之規兆仍險塞之自然決崑崙之洪流㯫伊洛之雙川漢耆張良曰夫闗中左崤函右隴蜀統四方 兼六合五經要義曰王者受命創始建國立都必居中土所以總天地之和據隂陽之正均統四方旁制萬國者也左思蜀都 賦曰夫蜀都者於水陸所湊兼六合而交㑹也交風雨總天地張衡東京賦曰昔先王之京邑也掩觀九隩靡地不營土圭測景不縮不盈總風雨之所交然後以建王城總天地事已見統四方注挾成臯 據函谷傅毅洛陽賦曰挾成臯之嵓阻扶二崤之崇山班固西京賦曰左據函谷二崤之阻四方之極 八紘之中毛詩曰商邑翼翼四方之極毛萇注曰商邑京師也左思魏都賦曰夫魏土者考之四隩則八紘之中也測之寒暑則霜露所均也賦後漢班固西都賦漢之西都在於雍州實曰長安左據函谷二崤之阻表以太華終南之山右界褒斜隴首之險帶以洪河涇渭之川華實之毛則九州之上腴焉防禦之阻則天下之隩區焉是故橫被六合三成帝畿周以龍興秦以虎視及至大漢受命而都之也仰悟東井之精俯恊河圖之靈奉春建䇿留侯演成天人合應以發皇明乃眷西顧實惟作京後漢傅毅洛都賦惟漢元運㑹世祖受命而弭亂體神武之聖資握天人之契賛揮電旗於四野拂宇宙之殘難受皇號於髙邑修茲都之城館尋歴代之規兆仍險塞之自然被崑崙之洪流據伊洛之雙川挾成臯之嵓阻扶二崤之崇山砥柱回波綴於後三塗太室結於前鎮以嵩髙喬岳峻極於天後漢張衡南都賦於顯樂都既麗且康陪京之南居漢之陽割周楚之豐壌跨荊豫而為疆體爽塏以閒敞紛鬱郁其難詐爾其地勢則武闕闗其西桐柏揭其東流滄浪而為隍廓方城以為墉湯谷涌其後淯水盪其胷推淮引湍三方是通晉左思蜀都賦夫蜀都者葢兆基於上世開國於中古廓靈關而為門包玉壘而為宇帶二江之雙流抗峩眉之重阻水陸所湊兼六合而交㑹焉又魏都賦魏土者畢昴之所應虞夏之餘人先王之桑梓列聖之遺塵考之四隩則八紘之中測之寒暑則霜露所均晉庾闡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)都賦負鐘嵓以結宇泝陽潭以開江頽方山之磐崿竦白石之靈峰滙青谿之濬壑枕百堵之層墉橫朱雀之飛梁豁九達之遐衝詩陳孔奐賦得名都一何綺詩京洛信名都佳麗擬蓬壺九華彫玳瑁百福上椒塗黃金絡騕褭蓮花裝鹿盧咸言儀服威全勝執金吾隋許善心奉和還京師詩重光闡帝圖肆覲荷來蘇卜洛連新邑因秦還舊都雷警三辰衛星陳七萃駈從風折鳯羽曜日拖魚鬚憲章殫禮樂容服備車徒迴鑾入酆鎬從蹕度枌榆冉冉年和變遲遲節物徂餘花照玉李細葉翦珪梧朝夕萬國湊海㑹百川輪㣲生逢大造倐忽改榮枯唐虞世南賦得吳都詩畫野通淮泗星躔應鬥牛玉牒宏圖表黃旗美氣浮三分開霸業萬里宅神州高臺臨茂苑飛閣跨澄流江濤如素葢海氣似珠樓吳趍自有樂還似鏡中逰禇亮賦得蜀都詩列宿光輿井分芒跨梁岷沈犀對江浦駟馬入城闉英圖多霸跡歴選有名臣連騎簮纓滿含章詞賦新得上仙槎路無待訪嚴遵李百藥賦得魏都詩炎運精華歇清都寳命開帝里三方盛王庭萬國來𤣥武疏遙隥金鳳上層臺乍進仙童藥時傾避暑杯南館招竒士西園引上才還惜劉公幹疲病清漳隈鄭翼登北邙還望京洛詩步登北邙阪踟躕聊屬望宛洛盛皇居規模窮大壯三河分設險兩崤資巨防飛觀紫煙中層臺碧雲上青槐夾馳道迢迢修且曠左右多第宅參差居將相清晨謁帝返車馬相追訪胥徒各異流文物分殊狀囂塵暗天起簫管從風颺伊余孤且直生平獨淪喪山幽有桂叢何為坐惆悵詔唐髙宗天皇大帝建東都詔朕聞踐華固徳百二稱乎建瓴卜洛歸仁七百崇乎定鼎是以控膏腴於天府啟黃圖於渭濱襟沃壞於王城摛緑宇於河渚市朝之城麗皇州之九緯丹紫之原邈神臯之千里二京之盛其來自昔此都心茲宇宙通賦貢於四方交乎風雨均朝宗於萬國曲阜之規猶勤測圭之地載華豈得宅帝之鄉獨稱都於四塞里王之邑匪建國於三川宜改洛陽宮為東都上棟下宇彼勞昔以難前廣廈高臺我名今而改彼仍茲舊貫式表宸居
  城郭第二敘事管子曰內為之城外為之郭釋名雲城盛也盛受國都也郭廓也廓落在城外也風俗通曰郭或謂之郛郛者亦大也案淮南子鮌作城吳越春秋曰鮌築城以衛君造郭以守民此城郭之始也五經異義曰天子之城髙九仞公侯七仞伯五仞子男三仞又公羊傳注曰天子之城千雉髙七雉公侯百雉髙五雉子男五雉髙三雉白虎通曰天子曰崇城言崇髙也諸侯曰干城言不敢自專禦於天子也月令每嵗孟秋之月補城郭仲秋之月築城郭左氏傳曰計丈數揣髙卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮材用書餱糧以令役此築城之義也釋名又曰城上垣謂之脾睨言於孔中睥睨非常也亦曰陴言禆助城之髙也亦曰女牆言其卑小比之於城若女子之於丈夫也說文所謂堞者亦女牆也事對卻月 長雲荊州記曰沌陽縣至沔口水北有卻月城西一里有馬騎城周迴五里髙一丈鮑照蕪城賦曰崪若斷岸矗似長雲皇后 夫人酈道元注水經曰魯陽關水歴衡山西南經皇后城西建武元年光武遣侍中傅浚持節迎光烈皇后於渭陽浚發兵三百餘人宿衛皇后道路歸京師既稅捨所在故城得其名矣漢書曰匈奴使右都尉要擊漢軍於夫羊句山貳師遣屬國胡騎二千與戰虜兵敗散漢軍乘勝追北至范夫人城西安 南武崔鴻北涼録曰沮渠𫎇遜等推段 -- 𠭊 or 叚 ?業為涼州牧業築西安城董覽吳地記曰海渚有吳王闔閭與越結怨相伐築城名曰南武城以禦越後吳先主亦因此更繕修以備魏也臨江 踐華荊州圖記曰魚復縣西北赤甲城東南連白帝城西臨大江賈誼過秦論曰始皇奮六代之餘烈振長䇿而御宇內踐華為城因河為池紫土 黃金崔豹古今注曰秦所築長城土色皆紫漢塞亦然故稱紫塞沈約宋書曰氐師揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)難當冦漢中魏興太守薛健據黃金城千里 九重東方朔十洲記曰崑崙山有積金為天墉城而方千里淮南子曰崑崙山有增城九重其髙一萬一千一百一十里𤣥菟 白鹿漢書曰昭帝元鳳六年某郡國徙築遼東𤣥菟城王歆之始興記曰含涯有三城白沙城馬鞍城白鹿城城南有白鹿岡千丈九仞荊州圗記曰白帝城西臨大江東南髙二百丈西北髙一千丈許隋五經異義曰天子城髙九
  天險 地中荊州圖記曰夷陵縣南對岸有陸抗故城周迴十里三百四十步即山為墉四面天險周書曰周公雲余畏周室不延以為天下宗乃作大邑於土中立城方六百二千丈周禮曰日至之晨尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也乃建王國焉下魚 游鹿袁山松宜都記曰狼山縣東六十里有山名下魚城四面絶崖惟兩道可上皆險峻山上周迴可二十里有林木池水人田種於山上昔永嘉亂土人登此避賊守之經年食盡取池魚擲下與賊以示不窮賊遂退散因此名為下魚城王歆之始興記曰含涯有白鹿城晉咸康中郡人張魴作令十年甚有惠政白鹿羣逰取一而獻之故以為名固國 表城趙曄吳越春秋曰堯聽四岳之言用鯀修水鯀曰帝遭天災厥黎不康乃築城造郭以為固國王肅表曰夫城之有郭猶骨之有皮表裏各異則保障不完皮骨分離則一體不具顔田廖葬莊子曰孔子謂顔回曰家貧居卑胡不仕乎顔回對曰不願仕回有郭外之田五十畝足以給饘粥足以給絲麻鼔琴足以自樂回不願仕也後漢書曰汝南廖扶者畢志衡門死葬北郭號曰北郭先生賦魏文帝登城賦孟春之月惟嵗權輿和風初暢有穆其舒駕言東邁陟彼城隅逍遙逺望乃欣以娛平原博敞中田闢除嘉麥被壟縁路帶衢流莖散葉列倚相扶水幡幡以長流魚裔裔以東馳風飄颻而既臻日晻曖以西移望舊館而言旋永優游而無為宋鮑照蕪城賦崪若斷岸矗似長雲制磁石以禦衝糊頳壌而飛文觀基扃之固䕶𫝊萬祀而一君出入三代五百餘載竟𤓰剖而豆分至若白楊早落塞草前衰稜稜霜氣簌簌風威孤蓬自振驚沙坐飛通池既已夷峻隅又已頺直視千里外惟見起黃埃若夫藻扃黼帳歌臺舞閣之基璇淵碧樹弋林釣渚之館吳蔡齊秦之聲魚龍爵馬之玩皆薰歇燼滅煙沈響絶東都妙姝南國麗人蕙心紈質玉貌絳脣埋魂幽土委骨窮塵豈憶同輦之愉樂離宮之苦辛歌曰邉風起兮城上寒井徑滅兮丘壟殘千齡兮萬代共盡兮何言梁吳均吳城賦古樹荒煙幾百千年雲是吳王所築越王所遷東有鑄劍殘水西有舞鶴故壥縈具區之廣宅帶姑蘇之逺山僕本蓄怨千悲億恨況復荊棘肅森叢蘿彌蔓亭梧百尺皆歴地而生枝階筠萬本或至杪而無葉不見春荷夏堇惟聞秋蟬冬蝶木魅晨走山鬼夜驚不知九州四海乃復有此吳城詩梁簡文帝從頓還城詩漢渚水初緑江南草復黃日照蒲心暖風吹梅蘂香征艫艤湯塹歸騎息金隍舞觀衣恆襞歌臺絃未張持此橫行去誰念守空牀梁王筠和新渝侯巡城詩閶闔曖已昬鈎陳杳將暮棲烏城上喧晚雀林中度屯衛時巡警凝威肆安步閣道趍文昌禁兵連武庫銅烏迎早風金掌承朝露罘愚分曉色睥睨生秋霧維城任寄崇空想靈均賦伊余方病免丘園保恬素後魏溫子昇從駕幸金墉城詩茲城實佳麗飛甍自相並膠葛擁行風岧嶢閟流景御溝屬清洛馳道通丹屏湛淡水成文參差樹交影長門乆已閉離宮一何靜細草緑生階髙枝蔭桐井微微夕渚暗肅肅暮風冷神行揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)翠旗天臨肅清警伊臣從下列逢思信多幸康衢雖已泰弱力將安騁李百藥秋晚登古城詩日落征途逺悵然臨古城頽墉寒雀集荒堞晚鳥驚蕭森灌木上迢遽孤煙生霞景煥餘照露氣澄晚清秋風轉搖落此志安可平銘後漢李尤京師城銘天險匪登地險丘陵帝王設險乾坤是承
  宮第三敘事釋名雲宮穹也言屋見於垣上穹崇然也周易曰上古穴居而野處後代聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯此其始也又白虎通曰黃帝作宮室以避寒溫世本曰禹作宮室二說不同昔黃帝有合宮見管子堯有貳宮帝王世紀曰堯見舜處於貳宮撝宮見相兒經湯有鑣宮見墨子湯所受命之宮周有蒿宮大戴禮曰周徳澤和洽蒿茂大以為宮柱名為蒿宮鄭宮春宮見紀年穆王所居室秦有蘄年宮信宮梁山宮見史記並始皇所居漢有長樂宮未央宮沛宮林光宮甘泉宮龍泉宮首山宮交門宮明光宮五柞宮萬嵗宮池陽宮蒲陶宮竹宮夀宮建章宮黃山宮太一宮思子宮見漢書長樂等宮或在京師或在外郡或在王所居或祠祀所在或因事以立也夜光宮棠梨宮扶荔宮見三輔黃圖桂宮見三輔故事鼎湖宮宜春宮谷口宮望仙宮通天宮見漢武故事後漢有南宮北宮胡桃宮見東觀漢記魏有鄴宮見魏略吳有太初宮昭明宮見吳志此諸宮皆範金合土而為之以為貴也見禮記亦猶天文之有紫宮文昌及五宮見史記天官書神仙之有金玉琉璃宮矣見十洲記然自古宮室一也漢來尊者以為帝號下乃避之也見風俗通禮記曰命士以上父子皆異宮又曰儒有一畝之宮環堵之室此則士庶通謂之宮矣事對紫㣲 𤣥武樂卟圖徵曰天官紫㣲宮北極天一太一鈎陳後宮也史記天官書曰北宮𤣥武虛危危為蓋星長樂 未央漢武故事曰建章長樂宮皆輦道相屬懸棟飛閣不由徑路漢書曰髙祖七年至長安蕭何修未央宮六星 五潢春秋文曜鈎曰魁戴匡六星曰文昌宮為六府史記天官書曰咸池為五潢步髙 望逺三輔黃圖曰京兆有步髙宮又曰長安有望逺宮望仙 集靈郭子橫洞冥記曰元封三年起望仙宮西嶽記曰漢武帝巡省五嶽禋祀豐備故立宮其下號曰集靈宮曜華 養徳西京雜記曰梁孝王作曜華宮又趙王如意宮號曰養徳宮懸貝 張旗嚴助相兒經曰堯懸貝轂於塢宮漢書曰武帝置夀宮張羽旗以禮神君幽房昭臺河圖曰瑤光貫月感女樞於幽房之宮生黒帝三輔黃圖雲長安有昭臺宮馺娑 逍遙漢宮閣名曰長安有馺娑宮髙閭燕志曰慕容熙造逍遙宮蒿柱 棠梨並見敘事四寶 五柞西京雜記曰武帝為七寶牀雜寶案厠寶屏風列寳帳設於桂宮時人謂之四寶宮漢書武帝後元二年幸盩厔五柞宮張晏注曰有五柞樹因以名宮逃夏 宜春越絶書曰今太守舍有春申君所造後殿屋以為逃夏宮漢宮閣名曰長安有宜春宮祈年延夀 增城修池漢宮閣名曰長安有祈年宮延夀宮三輔黃圖曰七里宮增城宮增城宮在甘泉宮垣內長安有修池宮賦漢劉歆甘泉宮賦軼凌隂之地室過陽谷之秋城迴天門而鳳舉躡黃帝之明庭冠髙山而為居乘崑崙而為宮按軒轅之舊處居北辰之閎中背共工之幽都向炎帝之祝融縁石闕之天梯桂木雜而成行芳肹蠁之依依翡翠孔雀飛而翺翔鳳皇止而集棲甘醴涌於中庭兮激清流之瀰瀰黃龍游而蜿蟺兮神龜沈於玉泥離宮持觀接比相連雲起波駭星布彌山髙巒峻阻臨眺廣衍深林蒲葦湧水清泉芙蓉菡萏菱荇蘋蘩豫章雜木梗松柞棫女貞烏勃桃李棗檍詩梁簡文帝新成安樂宮詩遙看雲霧中刻桷映丹紅珠簾通曉日金華拂夜風欲知歌管處來過安樂宮周明帝過舊宮詩玉燭調秋氣金輿歴舊宮還如過白水更似入新豐秋潭漬晚菊寒井落疎桐舉杯延故老今聞歌大風陳隂鏗新成長安宮詩新宮實壯哉雲裏望樓臺迢遞翔鵾仰連翩賀雀來重欄寒霧宿丹井夏蓮開砌石披新錦梁花畫早梅欲知安樂盛歌管雜塵埃頌梁沈約朝丹徒故宮頌聖祖神傑堯蹤漢烈岳峻雄圖天張武節墜命既升霸略將騁清渭走烽濁河獻警恃峭劍闗憑深桂嶺彞章委闕禮樂瀋河拯壓傾構引溺危波盡物稱瑞窮靈委和𤣥精翼日丹羽巢阿銘後漢李尤永安宮銘合歡黃堂中和是遵舊廬懐本新果暢春𠉀臺集道俾司星辰豐業廣徳以協天人萬福來助嘉娛永欣
  殿第四敘事蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載按史記秦始皇本紀始曰作前殿上可以坐萬人下可以建五丈旗漢書則有甘泉函徳鳳皇明光臯門麒麟白虎金華諸殿甘泉以下皆殿名漢宮又有大夏長秋朱鳥玉堂飛雲昭陽鴛鸞銅馬蕭何曹參韓信諸殿後漢書有徳陽溫明在邯鄲陽安華光諸殿洛陽宮殿簿有魏太極九龍芙蓉九華承光諸殿漢晉春秋有景福在許昌聽政在鄴諸殿晉宮閣名有靈圃百子虞泉清冥諸殿洛陽故宮名雲洛陽南宮有玉堂前殿黃龍殿翔平殿竹殿歴代殿名或㳂或革惟魏之太極自晉以降正殿皆名之摯虞決疑要注云其制有陛左墄右平者以文塼相亞次墄者為階級也九錫之禮納陛以登謂受此陛以上殿事對敬法 含章東觀漢記明徳馬皇后嘗有不安時在敬法殿東廂上令太夫人及兄弟得入見洛陽宮殿簿曰太極殿近含章殿增城疏圃漢宮閣名長安有增城洛陽宮殿簿曰疏圃殿殿在華林園中飛羽 披香廟記曰飛羽殿或雲飛雨殿又曰長安有披香殿鴛鸞殿飛翔殿聽政 宣徳聽政殿見敘事三輔黃圖曰未央宮有宣徳殿嘉徳 徽音洛陽故宮名曰洛陽宮有嘉徳殿洛陽宮殿簿曰明光殿徽音殿九華 百福洛陽宮殿簿曰九華殿百福殿式乾 清暑洛陽宮殿簿曰式乾殿清暑殿玉堂 銅柱漢宮閣名曰長安有玉堂殿桐柱殿景福 延休洛陽宮殿簿曰永寧宮有景福殿安昌殿延休殿賦宋何尚之華林清暑殿賦逞綿亘之虹梁列彫刻之華榱網戶翠錢清軒丹墀若迺奧室曲房深沈幽宻始如易循終然難悉動㣲物而風生踐椒塗而芳溢觸遇成晏暫游累日卻倚危石前臨濬谷終始蕭森激清引濁湧泉灌於堦戺逺風生於楹曲暑雖殷而不炎氣方清而含育哀鶴唳莫悲猿啼曉靈芝被崖仙花覆沼詩隋江總侍宴瑤泉殿詩水亭通枍詣石路接堂皇野花不識采旅竹本無行雀驚疑欲曙蟬噪似含涼何言金殿側亟奉瑤池觴又侍宴臨芳殿詩鐘箭自徘徊皇堂薦羽杯橋平疑水落石迥見山開林前暝色靜花處近香來西嵫傷撫夕北閣濫游陪銘後漢李尤徳陽殿銘皇穹垂象以示帝王紫㣲之側𢎞誕彌光大漢體天承以徳陽崇𢎞高麗包受萬方內宗朝貢外示遐荒陳徐陵太極殿銘夫紫葢黃旗揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)都之王氣長乆虎踞龍蟠金陵之地體貞固天居爽塏大寢尊嚴髙應端門仰模營室歸於有徳譬彼河圖傳我休明義同商鼎太極殿者法氐象亢王者之位以尊左平右墄天子之堂為貴徃朝煨燼多歴年所世道隆平宜其休復監軍鄒子度啟稱即日忽有一大梓柱從流來泊在後渚岸嵯峨容與若漢水之仙槎搖漾波濤似新亭之龍剎孤拔靈山允彰天貺昔梁武承聖將圖繕修東虜窺江西胡犯蹕定之方中亟興師旅揆之以日輒有災故是知秦人所止實漢祖而為宮吳都佳氣乃元皇而斯宅干櫨赫弈萬栱崚嶒植緑芰而動㣲風舒丹蓮而制流火甘泉逺望覩正殿之崢嶸函谷遙看美皇居之佳麗信可以齊三光而示宇宙㑹萬國而朝諸侯爰命㣲臣乃為銘曰雍畤相望參差未央偃師還望崔嵬徳陽髙捫太乙正覩瑤光峩峩靈柱赫赫流章美矣宮室嘉哉令日御扆垂旒當朝清蹕樂備韶夏禮兼文質帝旅無諠王旗斯謐肅肅卿士邕邕丞弼漢坐彫屏周人檻櫺城隅有勒殿省皆銘況復皇寢宜昭國經方流典訓永樹天庭樓第五敘事說文曰樓重屋也又釋名曰言牖戶諸射孔慺慺然也案漢書武帝時方士言黃帝為五城十二樓以𠉀神人又濟南人公玉帶上黃帝明堂圖圖中有一殿四面無壁以茅蓋通水圜宮垣為複道上有樓從西南入蓋樓之始也其後魏有麗譙越有飛翼漢有井幹並樓名也莊子曰魏武侯謂徐無鬼曰欲見先生乆矣吾欲愛民而為義偃兵其可乎徐無鬼曰不可愛民害民之始為義偃兵造兵之本也君自此為之則殆不成凡成美惡器也君雖為仁義幾且偽哉形固造形成固有伐變固外戰君亦必無盛鶴列於麗譙之間注曰麗譙戰樓名也吳越春秋曰勾踐立飛翼樓漢書雲武帝立井幹樓髙五十丈羽林亭樓見漢書馬伯騫樓貞女樓見漢宮閣名在長安魏有白門樓在下邳魏志曰呂布敗乃登白門樓圍之急布下降遂生得布吳有白雀樓見吳紀晉有伺星樓儀鳳樓翔鳳樓見晉宮閣名幽明録雲鄴城鳯陽門五層樓安金鳯皇二頭於其上石季龍將衰一頭飛入漳河𫐠異記雲江下有黃鶴樓陶季直京都記曰宋華林園造景雲樓齊書雲置鐘於景陽樓上令宮人聞鐘聲早起粧飾且樓之所居也史記雲仙人好樓居設具而𠉀神人墨子云城備三十步置坐𠉀樓出堞四尺百步一木樓樓前面九尺二百步一立樓去城中二丈五尺又淮南子云亂之所由生者皆在流遁大構架興宮室延樓棧道雞棲井幹檦木欂櫨以相支持木巧之飾此遁於木也歴代營建所不同也事對井幹 麗譙並見敘事盤龍 儀鳳鮑照京洛篇曰鳳樓十二重四戶八綺𥦗綉桷金蓮花桂柱玉盤龍晉宮閣名曰總章觀儀鳳樓一所在觀上廣望觀之南極五尋 百尺孫楚登樓賦曰有都城之百雉加層樓之五尋洛陽地記曰洛陽城內西北角金墉城東北角有樓髙百尺魏文帝造望氣 𠉀神蕭方等三十國春秋曰張華善天文解望氣元康初嘗與鄱陽雷孔章共夜登樓而見一氣起牛斗間華謂孔章曰此何氣也對曰其寶劍乎史記曰方士言武帝曰黃帝為五城十二樓以𠉀神人半城 出堞桓子新論曰更始帝到長安其大臣辟除東宮之事為下所非笑但為小衛樓半城而居之以是知其將相非蕭曹之儔也出堞見墨子已具敘事瞰虹 翔鳳張衡西京賦曰神明崛其特起井幹疊而百増跱游極於浮柱結重欒以相承瞰宛虹之長鬐察雲師之所憑晉宮閣名曰總章觀有翔鳳樓凌雲 棲霞世說曰凌雲臺樓觀極精巧先稱平衆材輕重當宜然後造構乃無錯錙銖遞相負掲臺雖髙峻恆隨風搖動而終無崩隕魏明帝登樓懼其勢危別以大材扶之樓即便頽壊論者謂輕重力偏故也盛𢎞之荊州記曰城西百餘步有棲霞樓宋臨川康王置五層 百丈幽明録曰鄴城鳳陽門五層樓郭子曰殷中軍廢後恨簡文曰上人著百丈樓上檐梯將去賦晉孫楚登樓賦有都城之百雉加層樓之五㝷從明王以登游聊暇日以娛心鳴鳩拂羽於桑榆逰鳬濯翅於素波牧豎吟嘯於行陌舟人鼔拽而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)歌百寮雲集從坐華臺嘉肴滿俎㫖酒盈杯談三墳與五典釋聖哲之所裁詩梁簡文奉和登北顧樓詩舂陵佳氣地濟水鳳皇宮況此徐方域川岳邁周灃皇情愛歴覽游陟擬空峒聊駈式道𠉀無勞襄野童霧崖開早日晴天歇晚虹去帆入雲裏遙星出海中梁沈約登𤣥暢樓詩危峰帶北阜圓鼎出南岑中有凌風榭迴望川之隂崖險每增減湍平互淺深水流本三派臺髙乃四臨上有離羣客各有慕歸心落暉映長浦煥景燭中潯雲生嶺乍黒日下溪半隂信美非吾土何事不抽簮梁劉孝綽登陽雲樓詩吾上陽臺上非夢髙唐客迴首望長安千里懐三益顧惟慙入楚殊私等申白西阻水潦收昭丘霜露積龍門不可見空慕凌霜栢銘宋鮑照凌煙樓銘瞰江列檻望景延除積清風路含采煙塗俯窺淮海俛眺荊吳我王結架藻思神居宜此萬春修靈所扶
  臺第六敘事釋名雲臺持也言築土堅髙能自勝持也按山海經有軒轅臺山海經曰西王母之山有軒轅臺射罘不敢西向畏軒轅之臺帝堯臺帝舜臺在崑崙山東北其後夏有璿臺鈞臺歸藏曰夏後啓筮享神於晉之靈為作璿臺又曰享神於大陵而上鈞臺殷有鹿臺尚書曰散鹿臺之財史記曰紂厚賦以實鹿臺南單臺晉束晳汲冢書抄雲周武王親禽受於南單之臺周有靈臺淮南子云文王築靈臺重璧臺見穆天子傳秦有章臺見史記鳳皇臺見列仙傳望海臺見齊地記琅琊臺史記雲始皇作琅琊臺刻石頌徳漢有柏梁臺漸臺武帝作神明臺八風臺思子臺並見漢書後漢有雲臺見東觀漢記魏有銅雀臺金臺氷井臺凌雲臺南巡臺九華臺見魏志吳有釣臺見吳志晉有崇天臺織室臺見晉宮閣名此其略也又五經異義曰天子有三臺靈臺以觀天文時臺以觀四時施化囿臺以觀鳥獸魚鼈諸侯卑不得觀天文無臺但有時臺囿臺也事對五仞 九層說苑曰楚莊王築五仞之臺老子曰九層之臺起於累土觀天 望月劉向洪範五行傳曰天子曰靈臺諸侯曰時臺所以觀天文之變郭子橫洞冥記曰武帝升望月臺南端有三鴨羣飛俄而下臺帝悅之至夕鴨宿臺端𠉀日 揆星趙曄吳越春秋曰范蠡起逰臺於怪山以為靈臺仰觀天文𠉀日月之變怪白虎通曰天子立靈臺所以考天人之際察隂陽之㑹揆星度之驗十成 九累楚詞曰璜臺十九誰所極焉尸子曰瑤臺九累而堯白屋柏寢 匏居韓子曰景公與晏子游少海登栢寢之臺望其國曰美哉堂堂乎國語曰楚靈王為章華之臺與伍舉登焉曰臺美夫對曰先君莊王為匏居之臺髙不過望國氣大不過容宴豆民不廢時務官不易朝常今君為此臺民罷財盡數年而成諸侯莫至若君謂此美楚其殆矣賈逵注曰匏居髙臺名堯巡 夏享王韶之始興記曰含洭縣有堯山堯巡狩至於此立行臺也左傳曰夏啓有鈞臺之享記禮 藏書漢書藝文志曰曲臺后蒼記九篇如淳注曰行禮射於曲臺后蒼為記故曰曲臺記司馬彪續漢書曰靈臺者乃周家之所造臺也圖書術籍珍玩寶怪皆所藏也窺天 望海陸賈新語曰楚靈王作乾溪之臺五百仞之髙欲登浮雲窺天文伏琛齊地記曰平夀城西北八十里有平望亭亦古縣也或雲秦始皇為望海臺銅雀 金鳳魏志曰建安十五年冬太祖乃於鄴作銅雀臺漢武故事曰漸臺髙三十丈南有璧門三層內殿階陛咸以玉為之鑄銅鳳皇髙五丈飾以黃金棲屋上戲馬 鬭雞劉澄之山川古今記曰彭城西南有戲馬臺郭縁生述征記曰廣陽門北有鬭雞臺慕許 懐清戴延之西征記曰許昌城本許由所居也大城東北九里有許由臺髙六丈廣三十步由恥聞堯譲而登此山邑人慕徳故立此臺史記曰寡婦清先得丹穴而擅其利數葉家亦不貲清寡婦也能守其業用財以自衛不見犯秦皇帝以為貞婦為築女懐清臺一柱 百梁張華博物志曰江陵有臺甚大而惟有一柱衆梁皆共此柱漢書曰元鼎二年春起百梁臺服虔注曰用百梁作臺因名之朝漢 望齊沈懐逺南越志曰熙安縣東南有固岡髙數十丈岡西面為羊腸道說者雲尉陀登此望漢而朝宗故曰朝漢臺史記曰趙武靈 王為野臺以望齊中之境徐廣注曰野一作望清泠 枍詣酈元注水經曰睢陽縣城中有晾馬臺臺東有曲池池東有一臺謂之清泠臺張衡西京賦曰枍詣承光皆臺名梁吹 蜀琴酈元注水經曰陳留縣有倉頡師曠城上有列仙吹臺梁王曾築以為吹臺王褒益州記曰司馬相如宅在州西笮橋北百許步李膺雲市橋西二百步得相如舊宅今梅安寺南有琴臺故墟越賀 蜀卜吳越春秋曰越王平吳後立賀臺於越蜀記廣漢郡有嚴君平卜臺賦魏陳思王曹植登臺賦從明後而嬉遊聊登臺以娛情見天府之廣開觀聖徳之所營建髙殿之嵯峨浮雙闕乎秦清立沖天之華觀連飛閣乎西城臨漳川之長流望衆果之滋榮仰春風之和穆聽百鳥之悲鳴天功坦其既立家願得而雙呈揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)仁化於宇宙盡肅恭於上京雖桓文之為盛豈足方乎聖明休矣美矣恵澤逺揚翼佐皇家寧彼四方同天地之矩量齊日月之暉光詩梁簡文帝琴臺詩蕪階踐昔徑復想鳴琴游音容萬春態髙名千載留弱枝生古樹舊石抗新流由來遞相嘆逝川終不收梁庾肩吾過建昌故臺詩魯國觀遺殿韓城想舊臺仲宣原隰滿子建悲風來夏蓮猶反植秋𥦗尚左開圖雲仍溜雨書石即生苔及君歡四望知余念七哀陳祖孫登宮殿名登臺詩獨有相思意聊敞鳳皇臺蓮披香稍上月明光正來離鵠將雲散飛花似雪迴遙思竹林友前𥦗夜夜開銘後漢李尤雲臺銘周氏舊居惟漢襲因崇臺嶒峻上礙蒼雲垂示億載俾率舊章人修其行而國其昌
  堂第七敘事釋名曰堂謂堂堂髙明貌也案禮記天子之堂九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺尚書大傳雲天子之堂髙九雉公侯七雉子男五雉雉長三丈歴代之堂論衡雲墨子稱堯舜堂髙三尺帝王世紀曰武王入殷登堂見美玉曰誰之玉或曰諸侯之玉也王取而歸之天下聞之曰王㢘於財矣漢武故事有玉堂去地十二丈漢書雲成帝生甲觀中畫堂東觀漢記曰光武生有赤光堂中盡明如晝續漢書雲靈帝造萬金堂於西園魏名臣奏有翦吳堂水經注有魏茅堂見酈善長水經注晉宮闕名有堯母堂永光堂長夀堂見晉宮閣名在郡國魯城北有孔子學堂見國都城記蜀有文翁講堂見華陽國志北海有鄭𤣥儒林講堂見鄭𤣥別傳永康縣有縉雲堂黃帝鍊丹處費北有積弩堂晉成帝作以上並見宋永初山川古今記崑崙山有光碧堂西王母所居見十洲記此其略也又摯虞決疑要注曰在殿堂之上惟天子居牀其餘皆鋪席前設筵几天子之殿東西九筵南北七筵故曰度堂以筵度室以幾也禮堂上接武堂下布武武跡也見禮記一曰堂上逺於百里堂下逺於千里門庭逺於萬里管子云今步者一日百里之情通堂上有事一月而君不聞步者十日千里之情通堂上有事而君十月不聞步者百日萬里之情通門庭有事周年而君不聞此謂逺於萬里也事對承慶 昌福洛陽宮殿簿曰承慶堂昌福堂綏福堂鱣集 鳳棲袁山松後漢書曰楊震好學講書有鸛雀銜三鱣魚飛集講堂前都講進曰虵鱣者大夫之象也數有三者法三台也光生自此昇矣潘尼詩曰鸞鳳棲堂廡徽音 嘉徳洛陽宮殿簿曰徽音堂又曰嘉徳堂虛徳 修成洛陽宮殿簿曰洛陽有虛徳堂修成堂去地 冠山漢武故事曰玉堂去地十二丈已見敘事班固西都賦曰樹中天之華闕豐冠山之朱堂李中 桃閒和包漢趙記曰劉聰嘉平三年廷尉陳元達極諫聰怒將斬之聰時幸逍遙園李中堂元達抱堂下樹叫曰臣所言社稷之計聰勉聽之於是易李中堂為愧賢堂洛陽宮殿簿曰洛陽有桃閒堂皇杏間堂皇柰間堂皇竹間堂皇李間堂皇魚梁堂皇醴泉堂皇百戲堂皇樹椅 植栢何尚之清暑殿賦曰其西則堂皇博敞正鵠是施帶以緑流樹以青椅洛陽記曰洛陽山中都亭堂皇大小屋五十間植五果木竹栢之屬有五千七百二十九株九華 百戲洛陽宮殿簿有九華芳香琴堂又有百戲堂皇鍊丹 光碧宋永初山川古今記曰縉雲堂黃帝鍊丹十洲記曰光碧堂西王母所居並見敘事高三尺 逺百里並見敘事賦隋江總雲堂賦覽黃圖之棟宇規紫宸於太清何面勢之膠葛信不日之經營仰一時之壯麗跨萬古之威靈吐觸石之竒色混髙臺之舊名若乃三階八戶百栱千楹瑩以玉琇飾以金英緑芰懸插紅蕖倒生於時木葉聲寒壺人唱靜承露擎虛相風昭迥天子乃下輦開讌出豫娯神文懸日月思革風塵實附鳳之多幸愧屠龍之不真詩梁庾肩吾詠疏圃堂詩北堂多暇豫時駕總鸞鑣路靜繁葭澈輪移羽葢飄臨空坐飛觀𢌞首望浮橋風長曙鍾近地逺洛城遙疎林不礙日涸浦暫通潮徒然尋賓從並作愧羣僚隋煬帝宴東堂詩雨罷春光潤日落暝霞暉海榴舒欲盡山櫻開未飛清音出歌扇浮香颺舞衣翠帳全臨戶金屏半隠扉風花意無極芳樹曉禽歸唐虞世南侍宴歸鴈堂詩歌堂面淥水舞館接金塘竹開霜後翠梅動雪前香鳬歸初可侶鴈起欲分行刷羽同棲集懐恩愧稻梁頌晉庾闡樂賢堂頌峨峨層構岌岌其峻階延白屋寢登髦俊神心所寄莫徃非順靈圖表象平敷玉潤游虬一壑棲鸞一叢川澄華沼樹拂椅桐林有晨風翮有西雍髙觀迴雲疎飈倚𥦗仰瞻崑丘俯懷明聖𤣥珠雖朗離人莫映清風徘徊㣲言絶詠有邈髙構永廓靈命
  宅第八敘事釋名曰宅擇也言擇吉處而營之也周禮凡任地國宅無征鄭衆注云國宅城中宅無征無稅也又尉繚子曰天子宅千畝諸侯百畝大夫以下里舍九畝歴代之宅戴延之西征記曰蒲坂城外有舜宅瀨鄉記雲譙城西有老子宅瀨鄉記曰老子祠在瀨鄉曲仁里譙城西出五十里廣北二里李夫人祠是老子所生舊宅漢書雲魯有孔子宅漢書曰魯恭王壊孔子舊宅以廣宮室聞鐘磬琴瑟之聲遂不敢壊於其壁中得古文經傳水經注云齊城北門外有晏嬰宅見酈元水經注左傳曰齊景公欲更晏子之宅公曰子之宅近市湫隘囂塵請更諸爽塏辭曰君之先臣容焉於臣侈矣且小人近市朝夕得所求小人之利也荊州記雲宛有伍子胥宅見范汪注荊州記秭歸縣有屈原宅見庾仲雍荊州記義陽安昌有漢光武宅見范汪注荊州記東觀漢記曰建武十七年幸章陵修園廟舊宅田裡舍宅亦曰第言有甲乙之次第也漢書髙祖詔列侯食邑者皆賜大第室更二千石受小第室注云有甲乙次第故曰第一曰出不由里門面大道者名曰第爵雖列侯食邑不滿萬戶不得作第其舍在里中皆不稱第見魏王奏事漢書曰夏侯嬰以太僕事惠帝髙後徳嬰之脫孝惠魯元於下邑間乃賜嬰北第第一曰近我以尊異之張放以公主子取皇后弟平恩侯嘉女成帝賜甲第哀帝為董賢起大第北闕下東觀漢記曰竇氏一公兩侯三公主四二千石相與並代自祖及孫官府邸宅相望漢紀曰梁冀於洛陽城內起甲第魏志雲明帝特為舅孫甄暢起大第舍晉紀曰琅琊王道子開理東第此第宅之事也事對萬里千畝司馬相如大人賦曰時有大人兮在乎中洲宅彌萬里兮曾不足以少留悲時俗之迫隘兮朅舉足而逺游千畝事已見敘事膏腴 爽塏荀恱漢書曰武安田蚡營宅舍甲第必極膏腴堂羅鐘鼓左傳曰齊景公欲更晏子之宅於爽塏推友 讓親吳志曰周瑜與孫䇿同年相友善瑜推道南大宅以舍䇿升堂拜母有無通共謝承後漢書曰沈輔字伯禽㑹稽山隂人也輔少儉約約身以禮喪父服闋推譲祖考財産田宅與親貧不足者蕭居 晏卜漢書曰蕭何為相國買田宅必居窮巷僻處為家不修垣屋曰令後代賢師吾儉不賢無為勢家所奪左傳曰齊景公欲更晏子之宅晏子如晉公更其宅反則成矣既拜乃毀之為里舍皆如其舊則使宅人返之曰諺曰非宅是卜惟鄰是卜二三子先卜鄰矣違卜不祥君子不犯非禮小人不犯不祥卒復其舊推貧 贍老推貧事見上讓親注崔鴻後燕録曰封衡字百華中書監㭲之子也輕財好施年十餘嵗見一老父荷擔於路引歸問之父曰宣子一飯著名春秋宜給宅一區奴一口日供贍以終其年裕髙其志而從之孔瑟 何金孔瑟見敘事干寳捜神記曰魏郡張氏大富忽衰老財散賣宅與程應應舉家病賣與何文文先獨持大刀暮入北堂梁上一更中有一人長丈餘髙冠赤幘呼曰細腰細腰應諾何以有人氣荅無便去文因呼細腰問向赤衣冠謂誰荅曰金也在屋西壁下問君誰荅雲我杵也今在竈下文掘得金三百斤燒去杵由此大富定鄰 面道楊泉物理論曰處宅者先定鄰馬面道事見敘事譙郡西 齊城北譙郡西老子宅齊城北晏子宅並見敘事霍辝 薛讓漢書霍去病曰匈奴未滅臣無以家為遂辝其第宅又漢薛苞兄弟要分苞悉推其田宅奴婢詩唐太宗文武聖皇帝過舊宅詩新豐停翠輦譙邑駐鳴笳園荒一徑斷臺古半階斜前池消舊水昔樹發今花一朝辝此地四海遂成家隋江總嵗暮還宅詩悒然想泉石駈駕出樓臺翫竹春前筍驚花雪後梅青山殊可對黃卷復時開長繩豈繫日濁酒傾一盃又南還尋草市宅詩紅顔辝鞏洛白首入轘轅乘春行故里徐步採芳蓀逕毀悲求仲林殘憶巨源見桐猶識井看柳尚知門花落空難徧鸎啼靜易諠無人訪語黙何處敘寒溫百年獨如此傷心豈復論隋元行恭過故宅詩穨城百戰後荒邑四鄰通將軍㦸已折步兵途轉窮吹臺有山鳥歌庭聒野蟲草深斜徑滅水盡曲池空林中滿明月是處來春風惟餘一廢井尚夾兩株桐唐楊師道還山宅詩暮春還舊嶺徙倚翫年華芳草無行逕空山正落花垂藤掃幽石臥栁礙浮槎鳥散茅簷靜雲披澗戶斜依然此泉路猶是昔煙霞啟梁元帝謝勅賜第宅啟切以漢錫五倫實雲清吏魏𠖥衛臻用旌庸直未如靈光輪奐睢陽爽塏北連城闕有似甄侯之舍東望市𨞬榮深豫章之門昔狼望未平冠軍辝第馬池猶隔雍丘讓邸臣慙霍曹逺志但識君命無違再思庸陋九殞非荅銘晉習鑿齒諸葛武侯宅銘達人有作振此穨風彫薄蔚采鴟䦨惟豐義範蒼生道格時雍自昔爰止於焉龍盤躬耕西畝永嘯東巒跡逸中林神凝嚴端罔窺其奧誰測斯歡堂堂偉匠婉翮陽朝傾嵓搜寶髙羅九霄慶雲集矣鑾駕三招
  庫藏第九敘事釋名曰庫舍也舍也者言物所在之舍也又說文曰庫兵車所藏也帑台黨反金布所藏也故藏之為名也謂之庫藏焉帑藏見漢書凡安國治民從近制逺者必先實之見吳越春秋故天有天庫藏府之星春秋文曜鉤曰軫南衆星曰天庫又韓楊天文要集曰天積者天子藏府也王者審五庫之量禮記曰季春之月審五庫之量一曰車庫二曰兵庫三曰祭器庫四曰樂庫五曰宴器庫見蔡邕月令章句一曰湯武破桀紂海內無患築五庫藏五兵見商君書則魯梓慎登大庭氏之庫以望見左傳杜預注大庭氏是古國名在魯城內於其處作庫漢髙祖七年蕭何立東闕前殿武庫見漢書又更始至長安御府帑藏武庫皆安堵如故見東觀漢記葢此五庫也或曰王者藏於天下諸侯藏於百姓農夫藏於囷庾商賈藏於篋匱見韓詩外傳鍾㑹芻蕘論曰國之稱富者在乎豐民非獨謂府庫盈倉廩實也且府庫盈倉廩實非上天所降皆取之於民民困國虛矣事對寶臺 珠府韓詩外傳曰晉平公藏寳之臺燒救火三日三夜乃止之公子晏賀曰臣聞王者藏於天下諸侯藏於百姓農夫藏於囷庾商賈藏於篋匱今百姓藏於外而賦斂無已昔桀紂殘賊為天下戮今皇天降災於藏臺是君之福也韓陽天文要集曰離珠五星在須女北離珠為藏府也宴器 禁兵蔡邕月令章句曰審五庫之量者審所用多少也五庫五曰宴器庫已見敘事謝承後漢書曰靈帝光和中武庫屋自壊司𨽻許氷上書曰武庫禁兵所在國之禁為災深也天潢 御府春秋文曜鉤曰咸池曰天潢五帝車舍也宋均注曰舍庫也五帝車之庫府御府已見敘事聚甲 藏金焦贛易林曰武庫軍府甲兵所聚非邑非里不可以處許慎說文雲帑金布所藏也魚集屋上 龍見井中魏志曰嘉平中魚二集於武庫屋上晉書曰太康五年二龍見於武庫井中銘後漢李尤武庫銘搏噬𤓰牙鋒距之先毒螫芒刺矛矢以存聖人垂象五兵已陳晉摯虞武庫銘有財無義惟家之殃無愛糞土以毀五常
  門第十敘事釋名曰門捫也言在外為人所捫摸也又說文曰門從二戶象形也閶闔天門也說文曰楚人名門曰閶闔角亦天門也見韓楊天文要集臯門庫門雉門應門路門天子門也鄭𤣥禮記注云天子五門臯雉庫應路魯有庫雉路則諸侯三門一曰王之正門曰應門郭門曰臯門見爾雅及毛萇詩注內至禁省為殿門外出大道為掖門見應劭漢書注掖者言在司馬門之旁掖王行幸設車宮轅門帷宮旌門無宮則供人門見周官鄭𤣥注曰次車為藩則仰車以其轅表門張帷為宮則樹旌以表門陳列周衛則立長人以表門司門掌授管鍵以啓閉國門見周官閈城外郭內之里門也見風俗通閈扞也言為人蕃屏以扞難也閻里中門也闠市外門也見説文長安有宣平門萬秋門橫門東都有宣徳門禮成門青綺門章義門仁夀門夀城門見漢宮殿名又有章城門直城門洛城門見三輔黃圖洛陽有上西門廣陽門津門小苑門開陽門中東門上東門司馬門北闕門𤣥武門南掖門北掖門東掖門西掖門止車門南端門金門九龍門白虎門春興門青瑣門金商門雲龍門神武門宜秋門見洛陽故宮記又有大夏門長春門朱明門青陽門見晉宮閣名夫重門擊柝以待暴客蓋取諸豫見周易又曰艮為門闕大夫士出入君門由闑右不踐閾凡與客入者每門讓於客客至於寢門則主人請入為席主人入門而右客入門而左見禮記其門名有正門重門通門衡門壁門禁門毛詩曰衡門之下可以棲遲淮南子曰周文王作玉門言以玉飾也漢書曰太液池南有壁門禁門已見上事對濯龍 飛兎袁宏漢紀曰建初二年有司依舊典請封諸舅太后詔曰前過濯龍門上見外家車如流水馬如龍吾亦不譴怒之但絶其嵗用冀知黙止洛陽故宮名曰洛陽有飛兎門青綺 黃金漢宮殿名長安有青綺門樂歌曰黃金為君門白玉為君堂含章建禮洛陽故宮名曰洛陽有含章門又曰有建禮門銅龍 金馬漢書曰成帝為太子謹慎初居桂宮上急召太子出龍樓門不敢絶馳道張晏注曰門樓上有銅龍也張瑩漢南紀曰馬援奏曰武帝時善相馬者鑄作銅馬法獻之有詔立馬於魯班門外則更名曰金馬門聽政 登賢劉澄之宋永初山川古今記曰魏武聽政殿前有聽政門魏武帝槐賦序曰王粲直登賢門西暑 東陽淮南子自東北方土山曰蒼門東南方曰波母之山曰陽門南方曰南極之山曰西暑門晉宮闕名曰洛陽城東門曰東陽門廣徳 明禮洛陽故宮名曰洛陽有廣徳門又曰有明徳門銅馬 石牛史記曰金馬門者署門旁有銅馬故謂之金馬門常璩華陽國志曰秦孝王以李氷為蜀守氷作石犀五頭以厭水精一在市橋門今所謂石牛門清明 閶闔酈元注水經曰咸陽本離宮東出北頭第二門本名清明門又曰閶闔漢之西上門定鼎 望鍾古今地名曰河南有定鼎門洛陽故宮名洛陽有望鍾門仁夀 神仙漢宮殿名曰長安有仁夀門洛陽故宮名曰洛陽有神仙門含徳 承明洛陽故宮名曰洛陽有含徳門晉宮閣名曰洛陽城有承明門南端 北掖並見敘事敬法 崇禮洛陽故宮名曰洛陽有敬法門晉宮閣名曰洛陽有崇禮門卻非㑹福洛陽故宮名曰洛陽有卻非門又曰有㑹福門析羽 仰車何尚之奏曰王有九
  旗析羽為門謂之旌門猶以車為門謂之轅門周禮掌舍掌王之㑹同之舍設梐枑再重設車宮轅門鄭𤣥注曰謂王行次車以為 藩則仰車以其轅表門授管鍵 修闔扇周禮司門掌授管鍵以啟閉國門禮記曰仲春之月修闔扇建春 宜秋酈元注水經曰榖水東經建春門石橋下即上東門也一曰上升門晉有建陽門洛陽故宮名曰洛陽有宜秋門雲龍風虎 萬春千秋酈元注水經曰神獸門東對雲龍風虎二門衡栿之上皆刻雲龍風虎之狀洛陽宮舍記曰洛陽有萬春門千秋門詩陳何胥賦得待詔金馬門詩漢家一統軌濟濟萬國朝飛纓拂曉霧輕輦逐晨飈槐衢映緑紱日彩麗金貂此時參待詔誰復想漁樵銘後漢李尤門銘門之設張為宅表㑹納善閉邪擊柝防害又中東門銘中東處仲月值當卯鶬鶊有聲鷹隼匿爪除去桎梏獄訟勿考又開陽門銘開陽在孟位月惟已清明冠節太陽進起又津城門銘名有定位惟月在未溫風鬱暑鷹鳥習騺又雍城門銘雍門處中位月在酉盲風寒濁鴈歸山阜又夏城門銘夏門值孟位月在亥隂陽不通螮蝀匿彩迎冬北壇從隂所在又穀城門銘穀門北中位當於子太隂主刑殺伐為始祝文後魏溫子昇閶闔門上梁祝文惟王建國配彼太㣲大君有命髙門啓扉良辰是簡枚卜無違彫梁乃架綺翼斯飛八龍杳杳九重巍巍居宸納祐就日垂衣一人有慶四海爰歸
  牆壁第十一敘事爾雅曰牆謂之墉廣雅曰墉垣牆也釋名雲牆障也所以自障蔽也垣援也人所依阻以為援衛也墉容也所以蔽隠形容也案淮南子舜作室築牆茨屋令人皆知去巖穴各有家室此其始也尚書大傳雲天子賁庸諸侯疏杼鄭𤣥注曰賁大也言大牆正直也疏衰也杼亦牆也言衰殺其上下不得正直新序曰諸侯垣牆有黝堊無丹青之色又左傳雲有牆以蔽惡神異經曰西北裔外大夏山有宮以黃金為牆南方裔外罔明山有宮以赤石為牆西南裔外老夀山有宮以黃銅為牆東南裔外闠清山有宮以青石為牆西方裔外西明山有宮以白石為牆南州異物志曰大秦國以琉璃為牆則其事也釋名又雲壁辟也言辟禦風寒也漢書魯恭王餘壊孔子舊宅於壁中得古文經傳又司馬相如家成都徒四壁又趙婕妤居昭陽舍殿壁帶徃徃為黃金缸後漢記琅琊王京好宮室理殿館壁帶飾以金銀漢官典職漢省中皆胡粉塗壁畫古烈士則其事也其名牆有雕牆見尚書髙牆繚垣長崇垣壁有粉壁紅壁見楚詞皓壁見曹植表瓊壁見張協七命銀壁見漢武故事事對千仞九丈焦贛易林曰千仭之牆禍不入門孟奧北征記曰鄴城避雷室西南石溝北有華林牆髙九丈
  方圓一里刻字 藏書葛洪神仙傳曰白和遼東人師事王君王君語曰我暫徃瀛洲汝止此石室熟視北壁乆乆當見壁上有文字讀之得矣和視三年方見壁有古人所刻太清經誦之而得仙孔安國尚書序曰魯恭王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居於屋壁中得先人所藏虞夏商周之書及肩 蔽目論語曰賜之牆也及肩焦贛易林曰豫之坎牆髙蔽目丹青 紫素劉向新序曰諸侯垣牆有黝堊之色無丹青之彩蔡質漢官典職曰省中皆以胡粉塗壁紫素界之畫古烈士也堯像禹文家語曰孔子觀四門之墉有堯舜桀紂之像而各有善惡之狀興廢之戒衡山記曰甘泉東有石壁禹所刻文在此青石 黃金見東方朔神異經及漢書並見敘事被黼 飾銀漢書曰賈誼雲黼繡古天子之服也今富人大賈嘉㑹召客者以之被牆壁華歆後漢書曰琅琊王京都莒好宮室殿館壁帶皆飾以金銀已見敘事引光 掛詔西京雜記雲匡衡勤學而無燭鄰舍干不得衡乃穿壁引其光以書映而讀之崔寔正論曰今典州郡者自違詔書縱意出入故里語曰州郡詔如霹靂得詔書但掛壁畫烈士 刻忠臣畫烈士見漢官典職已具敘事戴延之西征記曰焦氏山魯恭冢前有石祠四壁皆有青石隠起忠臣孝子貞婦形像像邉皆刻石記碑文詩宋之問詠省壁畫鶴詩粉壁畫仙鶴昻藏真氣多騫飛竟不去當是戀恩波彈文梁沈約奏彈御史孔槖題省壁悖慢事謹案奉朝請臺侍御史臣孔槖淺劣無聞謬列華省假攝去來仕子常務況東臯賤品非籍豐資旬日暫勞豈雲卑辱而肆此醜言題勒禁省比物連類非所宜稱黜之流伍實允朝憲臣等參議請以見事免槖所居官輒下禁止
  苑囿第十二敘事風俗通曰苑藴也言薪蒸所藴積也說文曰苑有園曰囿囿猶有也呂氏春秋曰昔先王之為苑囿園池也足以觀望勞形而已矣非好儉節乎性也故周有靈囿毛詩曰王在靈囿毛萇注云囿所以養禽獸也天子百里諸侯四十里國游周禮曰囿人掌國㳺之獸禁鄭𤣥注云國之離宮小苑㳺觀處漢有上林樂逰博望黃山後漢有鴻徳畢圭靈崑廣成諸苑見漢書及後漢書後漢紀晉有平樂鹿子桑梓諸苑並在洛陽見晉宮名及河南十二境簿或曰囿有林池所以禦災也其餘莫非榖土見國語及其衰也馳騁游獵以奪人之時勞人之力見淮南子故漢書東方朔曰務苑囿之大不恤農時非所以強國富人者葢此謂也其名苑有天苑禁苑上苑囿有君囿靈囿上囿事對黃山白水漢書曰霍雲當朝請數稱病私出多從賓客張圍獵黃山苑陶季直京邦記曰覆舟山周迴二十許里有林名白水苑取獸 戲狐衛宏漢舊儀曰上林苑中廣長三百里置令丞左右中部尉百五十亭苑苑中養百獸當祠祀供客用鹿麕天子秋冬射獵苑中取禽獸無數張景陽七命曰苑戲九尾之狐囿棲三足之烏因原 跨谷班固東都賦曰因原野以作苑順流泉而為沼發蘋藻以潛魚豐蒲草以育獸張衡西京賦曰上林禁苑跨谷彌阜東至鼎湖邪界細柳甘泉 上林三輔黃圖曰甘泉苑中起仙人觀縁山谷行至雲陽三百八十一里入右扶風凡周匝五百四十里衛宏漢舊儀雲上林苑中廣長三百里離宮七十所皆容千乘萬騎鴻徳 廣成東觀漢記曰桓帝延禧元年置鴻徳苑薛瑩後漢記曰靈帝光和五年校獵廣成苑髙望 漢平後漢書曰永初六年詔越嶲置長利髙望始昌三苑又令益州置萬嵗苑犍為置漢平苑思賢 博望西京雜記曰文帝為太子立思賢苑以招賓客漢書曰戾太子既冠就宮為立博望苑使通賓客桑梓 桂林內河十二境簿曰洛陽城西有桑梓苑陶季直京邦記曰建康縣北漢朝為桂林苑養獸 射鴻說文曰苑有園曰囿一曰養禽獸曰囿左傳曰衛獻公射鴻於囿月祭 秋築大戴禮曰正月祭韭囿韭囿者園之藩者左傳曰成公十八年秋築鹿囿書不時也詩梁紀少瑜遊建興苑詩丹陵抱天邑紫泉更上林玉臺極百尺銀樹起千尋水流冠葢影風揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)歌吹音踟躕憐拾翠顧步惜遺簪日落庭光轉方幰屢移隂願言樂未極不道愛黃金陳釋洪偃遊故苑詩龍田留故苑汾水結餘波悵望傷逰日辛酸思緒多寒煙慘髙樹凝露變輕蘿澤葵猶帶荇池竹尚侵荷秋風徒自急無復白雲歌盧藏用奉和立春逰苑詩天游御蹕駐城闉上苑遲光晚更新瑤臺半入黃山路玉檻傍臨𤣥灞津梅香欲待歌前落蘭氣先迴酒上春幸預玉臺稱獻夀願陪千畝及農辰沈佺期奉和立春逰苑詩東郊暫轉迎春仗上苑初飛行慶盃風射狐氷千片斷氣衝魚鑰九闗開林中覔草方知荔殿裏爭花併是梅歌吹銜恩歸路晚棲烏半下鳳城來
  園圃第十三敘事說文曰園樹果也圃樹菜也按天文要集曰匏瓜為天子果園又天園主果實菜茹蓄儲史記有梁園漆園楚橘柚園三秦記漢有果園三秦記雲漢武帝果園有大栗魏志有芳林園桐園芳林後避少帝諱故曰華林園晉宮閣名有靈芝園蒲萄園此皆因草木樹果以立名也又有𤣥圃見莊子山海經有𤣥圃疏圃見淮南子瓜圃見瑣語葦圃花圃竹圃見水經注唐圃見呂氏春秋此雖因草木而立亦隨事以名之事對靈芝仙蕙靈芝已具敘事王子年拾遺記曰崑崙山第三層下有芝田蕙圃皆數萬頃羣仙種耨焉蒲萄苜蓿晉宮閣名曰洛陽宮有瓊圃園靈芝石祠園鄴有鳴鵠園蒲萄園郭仲産仇池記曰城東有苜蓿園濯龍 鳴鵠司馬彪續漢書曰濯龍園在洛陽西北角晉宮閣名曰鄴有鳴鵠園步輦飛蓋魏文帝校獵賦曰登路寢而聽政總羣司之紀綱逍遙後庭休息閒房步輦西園閒坐玉堂曹植詩曰公子敬愛客終宴不知疲清夜遊西園飛葢相追隨樹桃 毓果毛詩曰園有樹桃其實之殽周官九職二曰園圃毓果木請善 假貧史記曰王翦為秦將伐楚請善田宅園池甚衆東觀漢紀曰孝和元年詔有司京師離宮園池悉以假貧人也持鋤 得印漢書孫寳為京兆尹署侯文為東部督郵灞陵杜秬季杜門不通水火持鋤自理園不敢犯法後漢紀曰桓帝時沛國戴翼鉏園得黃金印法真不窺 范丹自賃後漢書曰法真隠大澤講論術藝歴年不窺園圃陳留耆舊傳曰范丹學通三經常自賃灌園又前漢董仲舒下帷讀書三年不窺園圃襄邑始居 山陽餘利陳留志曰園庾襄邑人也庾始居園中故世謂之園公向秀與呂安灌園於山陽收其餘利以供酒食之費漢隂抱甕 莊周作吏莊子曰漢隂叟抱甕汲井取水灌園子貢教以桔橰叟嫌其用機不聽 又莊周嘗為𫎇邑漆園吏賦梁江淹梁王兎園賦或重古輕今者僕曰何為其然哉無知音則已矣聊為古賦體以奮枚叔之製雲金塘緬演緑竹被阪繚繞蒼翠若近復逺水鳥駕鵞鸀䲭鴻鴈上飛衡陽下宿沔漢十十五五忽合而後散於是大夫之徒稱時而歸春陽始曉朱華未稀詩宋謝靈運還舊園詩浮舟千仞壑總轡萬尋巔流沫不足險石牀豈為艱夫子昭情素探懐授佳篇梁元帝逰後園詩暮春多淑氣斜景落髙春日照池光淺雲歸山望濃入林迷曲徑渡渚隔危峰又晚景游後園詩髙軒聊騁望煥景入川梁波橫山渡影雨罷葉生光日移花色異風散水文長梁庾肩吾從皇太子出𤣥圃詩春光起麗譙屣步陟山椒閣影臨飛葢鸎鳴入洞簫水還登故渚樹長合前橋緑荷生綺葉丹藤上細苗願循慙振藻何用擬瓊瑤頌晉潘尼後園頌茫茫在昔悠悠結繩太樸未散𤣥化霑凝羲皇繼踵三代相承五徳更王文質迭興天命匪諶祐謙輔信乃眷我皇光有大晉應期納柞天人是順和氣四充惠澤旁潤神祗告祥四靈效質逰龍升雲儀鳳翳日甘露晨流醴泉涌溢華夏既寧八荒靜謐人亦有言吾何以休乃延卿士從皇以逰長筵逺布廣幕四周嘉肴惟芳㫖酒思柔巖巖峻岳湯湯𤣥流翔鳥鼓翼逰魚載浮明明天子肅肅庶官文士濟濟武夫桓桓講論華林肄射後園威儀既具弓矢斯閒恂恂謙徳穆穆聖顔賜以宴飲詔以話言黍稷既登貨財既豐仁風潛暢皇化彌崇征夫釋甲戰士罷戎遐夷慕惠絶越望風無或慢易在始慮終無或安逸在盈思沖
  道路第十四敘事釋名曰道蹈也路露也言人所蹈而露見也案爾雅一達謂之道路二達謂之岐旁岐道旁出也三達謂之劇旁旁出岐多故曰劇四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊康樂也莊盛也言交道康樂繁盛七達謂之劇驂驂馬有四今此有七比之緯方驂八達謂之崇期劇崇多也多道㑹期在九達謂之逵此逵一曰馗言似龜背故曰馗見説廟中路謂之唐釋名又雲城下路謂之豪文豪翺也言都邑內所翺翔祖駕步所用道謂之蹊處蹊傒也言射疾別用之故還傒於正又廣雅曰墿軌堩街徑闤闠㽘□道也道墿音亦堩音亘㽘音剛音航□音又畛塗陳阡陌術亦道路別名千周官曰溝上有畛釋名曰塗度也言所由得通度也堂塗曰陳言賓主相迎陳列之處也風俗通曰南北為阡東西為陌呂氏春秋曰子産相鄭桃李垂於昔黃帝為天子匠人營國國中九經九緯經塗九軌環塗七軌野塗五軌合方氏掌達天下之道路至於四畿凡道路之舟車轚互者敘而行之凡有節者及有爵者至則為之辟禁野之橫行徑踰者術見周又禮記道路男子由右婦人由左車從中央此道路之事也五經要義曰將行者有祖道一曰祀行言祭祀道路之神以祈也事對劇驂 方軌官劇驂已具敘事左思蜀都賦曰闢二九之通門畫方軌之廣塗龜 背羊許慎說文曰馗九達道也似龜背故謂之馗魏武帝苦寒行曰羊腸坂詰屈車輪為之摧王智深宋紀曰氐人楊難當居在仇池山髙二十里羊腸盤道三十六迴腸八 達九爾雅曰八達謂之崇期周禮匠人營國中九經九緯經塗九軌鄭𤣥注曰國中城內也經緯之塗皆容九軌軌謂轍廣
<子部,類書類,初學記,卷二十四>
鹿蹊 馬跡周易曰艮為徑路鄭𤣥注曰田間之道曰徑路艮為之者取山間鹿兔之蹊酈元注水經曰晉昌郡南及廣武馬蹄谷盤石上有馬跡若踐泥中自然之形故其俗號曰天馬徑九陌四衢漢宮殿疏曰長安中有九陌何法盛晉中興書曰穆帝昇平二年詔曰佽飛督王饒忽上吾鴆以辟惡此凶物豈宜妄進於是頓鞭饒二百使殿中孫雲監臨於四衢道焚之迎鐘 徇鐸呂氏春秋曰中山之國有風由者智伯欲攻之而無道也為鑄大鐘方車二軌以遺之風由之君斬岸堙溪以迎鐘隨而攻之而風由遂亡尚書曰每嵗孟春道人以木鐸徇於路交㑹 多岐爾雅曰五達謂之康孫炎注曰康樂也交㑹樂道也列子曰楊子隣人亡羊率其黨請楊子之豎追之楊子曰亡一羊何追者衆曰多岐路既返問獲羊乎曰亡岐路既多之中又有岐焉吾不知所之故返楊子曰大道以多岐亡羊學者以多方喪生隠金 堆石漢書賈山曰秦東窮燕齊南極吳越蹕道廣五十步隠以金椎樹以青松為馳道之麗至於此也注云隠築也東觀漢記曰王霸為上谷太守修飛狐道至平城堆石布土三百餘里三條 九軌班固西都賦曰披三條之廣路立十二之通門九軌見敘事藩竹 樹槐環濟吳紀曰天紀二年衛尉岑昬表修百府自宮門至朱雀橋夾路作府舍又開大道使男女異行夾道皆築髙牆瓦覆或作竹藩崔鴻前秦録曰符堅滅燕趙之後自長安至於諸州皆夾路樹槐栁二十里一亭四十里一旅行者取給於塗工商資販於道立鄙 列亭國語曰周制有之曰列樹以表道立鄙舍以守道路謂置𠉀人官也東觀漢記曰衛䬃為桂陽太守鑿山通路列亭置驛斬虵 焚鴆史記曰漢髙祖以亭長送徒於驪山夜經澤中有蛇當路髙祖拔劍斬蛇蛇為兩徑開數里焚鴆事見四衢注束馬覆輪任豫益州記曰江曲田左擔道案圖在隂平縣北於成都為西注其道至險鄧艾束馬懸車處
  潘尼惡道賦曰道深地狹坂峭軌長輪輿顛覆人馬仆僵桂道蘭術 七陌九阡劉義恭詩曰飛流界桂道深林冒蘭術曹植詩曰東西經七陌南北越九阡詩梁沈約循役朱方道路詩分繻出帝京升裝奉皇穆洞野屬滄溟聨郊遡河服日映青丘島塵起邯鄲陸江移林岸㣲巖深煙岫複嵗嚴摧磴草午寒散嶠木縈蔚夕飈卷蹉跎晚雲伏霞志非易從旌軀信難牧豈慕淄宮梧方辭兔園竹羇心亦何言迷蹤庶能復隋孫萬夀東歸在路詩學官兩無成歸心自不平故鄉尚千里山林猿夜鳴人愁慘雲色客意慣風聲羇恨雖多緒俱是一傷情唐李百藥途中述懐詩伯喈遷塞北亭伯之遼東伊余何為客獨守雲臺中途遙已日暮時泰道斯窮拔心悲岸草半死落巖桐目送衡陽鴈情傷江上楓福兮良所伏今也信難通丈夫自有志寧傷官不公銘陳徐陵丹陽上庸路碑銘後王降徳於衆兆民髙文象緯妙義通神業冠遷夏功踰入秦時惟大畜象及同人惠雨方霤禪枝獨春帝徳惟厚皇恩甚深觀乎禹跡見我堯心
  市第十五敘事風俗通曰市恃也言交易而退恃以不匱也案周易繫辭雲神農氏日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑噬嗑卦名也言設法以合物也一曰祝融作市見世本宋衷注曰祝融顓頊臣為髙辛氏火正古史考雲神農作市髙陽氏衰市官不修祝融修市周禮建國後立市設其次置其敘正其肆陳其貨財出度量建國必面朝而後市王立朝後立市隂陽相成之象司市掌市之治教政刑量度禁令以次敘分地而經市以陳肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商賈阜貨而行布大市日⿰而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主又風俗通曰市亦謂之市井言人至市有所鬻賣者當於井上洗濯令香潔然後到市也或曰古者二十畝為井因井為市故云也又市巷謂之闤市門謂之闠巷謂之閎見顔延之纂要市中空地謂之廛見鄭衆周禮注一雲市宅也市樓謂之旗亭張衡西京賦雲旗亭五里薛綜注云市樓立亭於上其市名有九市四市三市三輔舊事曰長安有九市丹陽記曰京師有四市洛陽記曰洛陽有三市一雲周禮曰⿰朝夕之市則三市方市見三輔黃圖金市洛陽記雲金市在大城中苑市鬭場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)丹陽記曰苑城市謂之苑陵於陵有鬭場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)都市列仙傳曰𤣥俗賣藥於都市京市見王肅景福殿賦事對設次 開場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)設次見敘事班固西都賦曰九市開場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)貨列隧分殷室 齊宮太公六韜曰武王伐殷得二夫人問曰殷國將亡亦有妖乎曰殷君喜修宮室大者宮室九市戰國䇿曰齊國將亡亦有妖乎其一人曰齊桓公宮中七市鶴舞 狼入趙曄吳越春秋曰吳王闔廬有女怨王先食蒸魚乃自殺闔廬痛之葬於邦西昌門外乃舞白鶴於吳市令萬人隨觀劉向洪範傳曰秦惠王四年狼入咸陽市昭王六年狼又入咸陽市中閱書滌器謝承後漢書曰王充字仲任㑹稽人也家貧無書常逰洛陽市肆閲所賣書一見輒能誦憶遂
  至博通衆經漢書曰司馬相如與文君之臨卭盡賣其車騎而買酒令文君當壚相如身自與保庸雜作滌器於市中百貨 萬商管子曰市者貨之準也是故百貨賤則百利得已見敘事左思蜀都賦曰亞以少城接於其西市㕓所㑹萬商之川列隧百重羅肆巨千𫝊玉 懸金史記曰玉櫝出於崑山明月之珠出於四海傳賣於市聖人得之以為大寶又曰呂不韋為丞相招致術士使人著其所聞為呂氏春秋曝之咸陽市門懸千金於其上有能增一字與之千金時無能者吹篪 擊築史記曰伍子胥出昭關夜行盡伏至於陵水無以餬其口吹篪乞食於吳市與吳闔廬為伯又曰荊軻既至燕愛善擊築者髙漸離擊築軻和而歌於市中相樂已而相泣旁若無人雲曼 星繁王廙洛陽賦曰肇建三市㕓開疆理列肆雲曼修層髙峙左思蜀都賦曰亞以少城接於其西市㕓所㑹萬商之川列隧百重羅肆巨千財貨山積纎麗星繁梅福 韓康漢書曰王莽亂政梅福一朝棄妻子去九江至今傳以為仙其後人有見福於㑹稽者變姓名為吳市門卒范曄後漢書曰韓康伯字伯休京兆灞陵人也常採藥名山賣藥於長安市口不二價過肆 倚門左太沖吳都賦曰輕輿案轡以經隧樓舩舉帆而過肆漢書曰刺繡文不如倚市門此言末業貧者之資荊飲 聶屠史記曰荊軻既至燕飲於燕市已見擊築注中又曰聶政軹人也殺人避仇與母姊如齊以屠為事降志辱身居市井邠亭 湖裡桓譚新論曰扶風邠亭部言本太王所處其人有㑹日以相與夜市如不為期則有重災害越絶曰吳市者春申君所造在湖裡季主卜 君平筮史記曰司馬季主卜於長安東市漢書曰嚴君平卜筮於成都市以為卜筮賤業而可以惠衆人有邪惡非正之事則依蓍龜而言之信陵過 宜僚隠史記曰魏有隠士曰侯嬴年七十家貧為大梁門門者魏公子信陵君置酒大㑹客公子從車騎虛左自迎之侯生謂公子曰臣有客在市屠中願枉車騎過之楚國先賢傳曰熊宜僚楚人也隠居市南不屈於時賦晉成伯陽平樂市賦惟市之由興自帝炎之所創聚財貨以利用等廝事之莫尚爾乃巷列千所羅居百族街衢相望連棟接屋則能目語額瞬動頞塞鼻談智於尺寸之間窺窬於分毫之利詩梁庾肩吾看放市詩旗亭出御道逰目暫迴車既非隨舞鶴聊思索枯魚因龜識季主傍酒見相如日中人已合黃昏故未疎陳張正見日中市朝滿詩雲閭綺霞生旗亭麗日明塵飛三市路葢入九重城竹葉當盃滿桃花帶綬輕惟見爭名利安知大隠情教晉王彪之整市教古人同市朝者豈不以衆之所歸宜必去行物近檢校山隂市多不如法或店肆錯亂或商估沒漏假冒豪彊之名擁䕶貿易之利凌踐平弱之人專固要害之處屬城承寛亦皆如之周庾信荅移市教昔張楷碩儒尚移𢎞農之市宜官妙篆猶致酒壚之客況復徳總郇周聲髙梁楚希風慕義之士舉袂成帷臥轍攀車之人摩肩相接遂使王充閲書之處逺出荒郊石苞販鐵之所翻臨涯岸聖徳謙虛未安喧湫欲令吹簫舞鶴還返舊𨞬賣卜屠羊請辭新闠而交貨之黨好留豳岐之衆難遣箴晉成公綏市長箴貿遷有無市朝有處人以攸資貨以攸敘交易而退各得其所曹參相齊清浄以義姦不可擾顧託有寄市臣掌肆敗告執事















  初學記卷二十四
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記巻二十五
  唐 徐堅 撰
  器用部
  漏刻第一敘事梁漏刻經雲漏刻之作蓋肇於軒轅之日宣乎夏商之代周官曰挈壺氏以水火守之分以日夜及冬則以火㸑鼎水而沸之而沃之鄭𤣥注曰冬水凍故以火炊水沸以沃之謂沃漏也梁漏刻經雲至冬至晝漏四十五刻冬至之後日長九日加一刻以至夏至晝漏六十五刻夏至之後日短九日減一刻或秦之遺法漢代施用邯鄲五經析疑曰漢制又以先冬至三日晝冬至後三日晝漏四十五刻夜五十五刻先夏至三日晝夏至後三日晝漏六十五刻夜三十五刻元嘉起居注曰以日出入定晝夜冬至晝四十刻夏至夜亦宜四十刻夏至晝六十刻冬至夜亦宜六十刻春秋分晝夜各五十刻今減夜限日出前日入後昏明際各二刻半以益晝夏至晝六十五刻冬至晝四十五刻二分晝五十五刻而已張衡漏水轉渾天儀制曰以銅為器再疊差置實以清水下各開孔以玉虬吐漏水入兩壺右為夜左為晝殷䕫漏刻法曰為器三重圓皆徑尺差立於水輿踟躕之上為金龍口吐水轉注入踟躕經緯之中蓋上鑄金為司辰具衣冠以兩手執箭李蘭漏刻法曰以銅為渴烏以引器中水於銀龍口中吐之事對權器 衡渠李蘭漏刻法曰以器貯水以銅為渴烏狀如鈎曲以引器中水於銀龍口中吐入權器漏水一升枰重一斤時經一刻殷䕫漏刻法曰漏水皆於器下為金龍口吐出轉注入踟躕經緯之中流於衡渠之下流珠 把箭李蘭漏刻法曰以玉壺玉管流珠馬上奔馳行漏流珠者水銀之別名張衡漏水轉渾天儀制曰以左手把箭右手指刻以別天時早晚司辰 典刻殷䕫漏刻法曰自午至子亦五十刻壺口上有蓋其中水浮載箭出於蓋蓋上鑄金人為司辰桓譚新論曰余為郎典刻漏燥濕寒溫旋轉異度故有昏明晝夜參以晷景銅史 金徒晉起居注曰孝武太元十二年有司奏儲宮初建未有漏刻叅詳永安宮銅漏刻置漏刻史張衡漏水轉渾天儀制曰鑄金銅仙人居左壺為金胥徒居右壺星史 金胥天文要集曰女史一星在柱下西北女史轉漏動靜金胥見金徒注中三鼓 一鐘衞宏漢舊儀曰立夏立秋晝六十二刻夏至晝六十五刻夜漏不盡五刻擊五鼓夜漏不盡三刻擊三鼔鄜善長水經注曰洛陽金墉城東門曰含春門北有退門城上西面列觀五十步睥睨居屋置一鐘以和漏鼓也九日 五夜司馬彪續漢書曰霍融上言漏刻率九日増減一等不與天相應不如夏厯合晷景刻漏四十八箭以晷景為刻少所違失衞宏漢舊儀曰五夜甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜賦晉陸機漏刻賦寸管俯而隂陽効其誠尺表仰而日月與之期𤣥烏懸而八風以情應玉衡立而天地不能欺既窮神以盡化又設漏以考時爾乃挈金壺以南羅藏幽水而北戢擬洪殺於編鐘顯卑高而為級激懸泉以逺射跨飛途而遙集伏陰蟲以承波吞恆流其如挹是故來象神造去猶鬼幻口納胷吐水無滯咽形微獨蠒之緒逝若乘天之電偕四時以合最指昏明乎無殿夫其立體也簡而効績也誠其假物也粗而致用也精積水不過一鍾導流不過一筳而用天者因其敏分地者賴其平微聽者假其察貞觀者借其明信探𧷤之妙術雖無神其若靈梁鮑照觀漏刻賦佩流嘆於馳年纓華思於奔月結蘭苕於望楚弄參差以歌越撫疑肌於延帶監彫容於髠髪景有墜而易昏憂無方而難歇歴玉階而升隩訪金壺之盈闕觀騰波之吞瀉視警箭之登沒箭既沒而後登波長瀉而弗歸注沉穴而海漏射懸途而電飛墐戶牖而知天掩雲霧而測睴創百齡於纎隠積千里於空微銘後漢李尤漏刻銘昔在先聖配天垂則仰釐七曜俯順坤德乃建日官俾立漏刻昏明既序景曜不忒唐命羲和敬授人時懸象著明帝以崇熈季末不虔德衰於茲挈壺失節流刺在詩南齊陸倕新漏刻銘夫自天觀象昏旦之刻未分治厯明時盈縮之度無凖挈壺命氏逺哉義用揆景測辰徼宮戒井守以水火分茲日夜且今之官漏出自㑹稽積水違方導流垂則六日無辨五夜不分於是俯察旁羅登臺升庫則於地四叅以天一建武遺蠧咸和餘舛金筩方員之制飛流吐納之規變律改經一皆懲革以考辰正晷測表侯陰不謬圭撮無垂黍累又可以校運筭之睽合辨分天之邪正察四氣之盈虛課六律之疎密永世貽則傳之無窮赫矣煥乎無得而稱也乃詔小臣為其銘曰一寒一暑有明有晦神道無跡天工罕代乃置挈壺是惟熈載氣均衡石晷正權概世道交䘮禮術消亡遽遷水火爭倒衣裳擊刁舛次聚木垂方爰究爰度時惟我皇方壺外次員流內襲洪殺殊等高卑異級靈虬承注陰蟲吐噏倐忽往來鬼神出入㣲若抽繭逝若激電耳不輟音眼無流盻銅史司刻金徒抱箭合昏暮卷蓂莢晨生尚辨天意猶測地精況我神造通幽洞靈配皇等極為世作程
  帷幕第二敘事釋名曰帷圍也以自障圍也幕幕絡也在表之稱也説文曰在旁曰帷在上曰幕廣雅曰帷幕帳也歸藏曰昔女媧筮張雲幕而枚占神明漢書曰秦起咸陽而至雍離宮三百帷帳不移而具史記曰漢孝文帝所幸慎夫人帷帳不得文繡以示敦樸王忱魏書曰魏太祖雅性節儉帷帳壊則補納孫盛晉陽秋曰晉武帝令曰殿前及武帷織成帷不須施也又曰穆帝皇太后設紗帷於太極殿儀禮曰國君與卿圖事管人布幕於寢門外事對紫綃帷 青油幕王子年拾遺記曰呉王孫權趙夫人善畫巧妙無雙權居昭陽宮倦暑乃展紫綃之帷夫人曰此不足貴妾欲窮思慮能使下綃帷而清風自入視外無有蔽礙列侍飄然自涼若御風而行沈約宋書曰劉瑀與顔峻書曰朱脩之三代叛兵也一朝居青油幕下作謝宣明面目羅幃 紗幕魏文帝與繁欽書曰白日西逝清風赴闈羅帷徒袪𤣥燭方微王子年拾遺記曰漢武帝李夫人死後常思夢之命工人作李夫人形或置於輕紗幕衷婉若生時帝大悅錦帷 綈幕典略曰孔子反衛見夫人在錦帷中孔子北面稽首夫人自帷中再拜王子年拾遺記曰漢武帝以珊瑚為牀紫錦為帷又武帝好微行於池旁游宮以漆為柱鋪黒綈之幕器服乘輿皆尚黒色運籌 撰厯史記曰漢六年正月封功臣張良未嘗有戰功高祖曰運籌帷帳中決勝千里外子房功也劉歆與揚子雲書曰蕭何造律張蒼撰厯皆成於帷幕貢於王門合疏縷 張綺羅劉向説苑曰晏子復於景公曰且合升斗之徵以滿倉廩合疏縷之緯以成帷幕葛洪神仙傳曰淮南八公詣淮南王安門皆鬚眉皓素王欲少者八公皆成十五六童子門吏以白王聞之不及履即出迎之以登思仙之臺張綺羅之幕設象牙之席然明誦 延年寢東觀漢記曰張奐字然明使匈奴休屠及朔方烏桓並同反叛遂燒度遼將軍門列屯赤地煙火相望兵衆大恐各欲亡去奐安坐帷中與弟子誦書自若軍士稍安漢書曰江都王劉延年為將善綏御士衆寢止布幕而已詩南齊王融詠幕詩幸得與珠綴羃䍥君之楹月映不辭卷風來輙自輕每聚金鑪氣時駐玉琴聲但願置樽酒蘭缸當夜明屏風第三敘事釋名曰屏風障風也扆在後所依倚也禮記曰天子當扆而立鄭𤣥注云扆屏風又曰天子負斧扆南鄉而立鄭𤣥注云斧扆為斧文屏風於戶牖之閒周禮曰掌次張皇邸鄭𤣥注云邸後板也其屏風邸染羽像鳳皇以為飾謝承後漢書曰鄭𢎞為太尉時舉第五倫為司空班次在下每正朔朝見𢎞曲躬自卑上問知其故遂聽置雲母屏風分隔其閒由此為故事魏志曰太祖平柳城頒所獲器物有素屏風持以賜毛玠曰君有古人之風故賜君古人之服齊書曰襄陽盜發古塜得玉屏風吳均齊春秋曰宜都王鏗年十歳與吉景曜商略先言往行左右誤排柟瘤屏風倒壓背色貌不異言談不輟王子年拾遺記曰董偃設紫琉璃屏風西京雜記曰廣川王去疾發魏哀王冡有石屏風又昭陽殿木畫屏風如蜘蛛絲縷事對綠沉 白字宋元嘉起居注曰十六年御史中丞劉楨奏風聞前廣川刺史韋朗於廣州所作銀塗漆屛風二十三牀又綠沉屏風一牀請以見事追韋朗前所居官王琰宋春秋曰明帝性多忌諱禁制廻避者數十百品亦惡白字屏風書古來名文有白字輙加改易𤣥黃朱紫隨宜代焉雲母 火齊西京雜記曰趙飛燕為皇后其女弟上遺雲母屏風椰葉席九華扇拾遺記曰董偃嘗臥延清之室上設火齊屏風列靈黂之燭納妃二合 列女四堵晉東宮舊事曰皇太子納妃梳頭屏風二合四牒織成地屏風十四牒銅鐶紐劉向七略別録曰臣向與黃門侍郎歆所校列女傳種類相從為七篇以著禍福榮辱之效是非得失之分畫之於屏風四堵孫亮鏤瑞 季龍畫仙崔豹古今注曰孫亮作琉璃屏風鏤作瑞應圖一百二十種陸翽鄴中記曰石季龍作金鈿屈膝屏風衣以白縑畫義士仙人禽獸畫如蛛絲 玉爲龜甲蛛絲見敘事中郭子橫洞㝠記曰上起神明臺上有金牀象席雜玉為龜甲屏風賦漢劉安屏風賦惟斯屏風出自幽谷根深枝茂號為喬木孤性陋弱畏金彊族移根易土委伏溝瀆飄颻危殆靡安措足思在蓬蒿林有樸𣙙然常無緣悲愁酸毒天啟我心遭遇微祿中郎繕理収拾捐朴大匠攻之刻雕削斲表雖剝裂心實貞慤等化器類庇蔭尊屋列在左右近君頭足賴𫎇成濟其恩𢎞篤何惠施遇分好沾渥不逢仁人永為枯木芉 -- or 𦍋 ?勝屏風賦屏風鞈匝蔽我君王重葩累繡㳫璧連璋連以文錦映以流黃畫以古烈顒顒昂昂蕃後宜之夀考無疆詩隋蕭慤屏風詩秦皇臨碣石漢帝幸洞庭非闗重遊豫直是愛長齡讀記知州所觀圖見岳形曉識仙人氣夜辨少微星服銀有袐術蒸丹傳舊經風揺百影樹花落萬春亭飛流近更白叢竹逺彌青逍遙保清暢因持悅性情周庾信詠屏風詩髙閣千㝷跨重簷百尺齊雲度三分近花飛一倍低吹簫近白鶴照鏡舞山雞何勞愁日暮未有夜烏啼又詩三危出鳳翼九阪度龍鱗路髙山裏樹雲低馬上人懸巖泉溜響深谷鳥聲春駐馬來相問應知有姓秦銘後漢李尤銘舎則潛避用則設張立必端直處必亷方雍閼風邪霧露是抗奉上蔽下不失其常啓梁簡文帝謝賚碧慮棊子屏風啟臣綱啓宣詔王佛慧奉宣勑㫖垂賚碧慮棊子屏風二十牒極班馬之巧兼曹史之慮均天台之翠壁雜水華之嘉名使雲母之窓慙其麗色琉璃之扇愧其含影仰降聖慈曲垂霑逮喜逐恩來歡同鳳舞言因謝盡更類三緘不任銘荷之誠謹奉啓謝以聞謹啓簾第四敘事釋名曰簾廉也自鄣蔽為廉恥也廣雅雲㡙惔必依反下音擔㡘也揚雄方言曰宋魏陳楚江淮之間箔謂之筁或謂之麴自關而西謂之箔南楚謂之蓬箔説文曰曲受物之形也西京雜記曰漢諸陵寢皆以竹為簾為水文及龍鳳像晉東宮舊事曰簾箔皆以青布緣純謝綽宋拾遺記曰戴明寶歴朝寵倖家累千金大兒驕淫為五色珠簾明寶不能禁孫卿子曰局室蘆簾槀蓐可以養形事對神屋白珠 靈閣翠羽漢武故事曰上起神屋以白珠為簾箔玳瑁押之象牙為篾洞㝠記曰漢武帝二十年起招靈閣翠羽麟毫為(⿱𥫗亷)-- 簾昭陽珠(⿱𥫗亷)-- 簾 明光玉箔西京雜記曰昭陽殿織珠為簾風至則鳴如珩珮之聲三秦記曰明光宮在漸臺西以金玉珠璣為箔詩唐太宗皇帝賦簾詩參差垂玉牖舒捲映蘭宮珠光揺素月竹影亂清風彩散銀鈎上文斜桂戶中唯當雜羅綺相與媚房櫳南齊虞炎詠簾詩青軒明月時紫殿秋風日曈曨引光暉晻瞹映容質清露依檐垂蛸絲當戶宻褰開誰共臨掩晦獨如失隋盧思道賦得珠簾詩鑑帷明欲斂照檻色將晨可憐疎復密隱映當窓人浮清帶逺吹含光動細塵落花時屢拂㑹待玉階春
  牀第五敘事釋名曰牀裝也所以自裝載也揚雄方言曰齊魯之間謂之簀牀板也陳楚之間或謂之笫其槓北燕朝鮮之間謂之樹自關而西秦晉之間謂之槓南楚之間謂之趙東齊海岱之間謂之𣘘音詵其上板衞之北郊趙魏之間謂之牒廣雅曰棲謂之牀浴牀謂之柖音韶説文曰牀身之安也簀牀輚也笫牀簀也槓牀前木也服䖍通俗文曰牀三尺五曰榻板獨坐曰枰八尺曰牀天文集曰紫宮門外有天牀六星戰國策曰孟嘗君出行五國至楚獻象牙牀西京雜記曰武帝為七寶牀設於桂宮晉東宮舊事曰皇太子納妃有素栢局腳牀八板牀漆牀鄴中記曰石季龍御牀殿方三丈有轉關牀射鳥獸神仙傳曰衞叔卿入華山上有紫雲鬱鬱白玉為牀商子曰人主處匡牀之上而天下大理燕書曰公孫鳳隱於昌黎九城寢土牀宋書髙祖嘗患體熱有獻石牀乃碎之惡勞人也事對珊瑚 瑇瑁漢武帝內傳曰武帝受西王母真形六甲靈飛十二事帝盛以黃金幾封以白玉函以珊瑚為牀紫 錦為帷安著柏梁臺上西京雜記曰韓嫣以瑇琩為牀象牙 麡角象牙已具敘事異物志曰麡狼形似鹿而角觸前向入林則掛角故恆在平淺草中逐入林則得之皮可作履襪角正四據南人因以作踞牀六星 七寶六星已具敘事中魏収後魏書韓武字道威除龍驤將軍郢州刺史嘗獻七寳象牀牙席坐穿 臥陷皇甫謐髙士傳曰管寧字㓜安自越海及歸常自坐一木榻積五十餘年榻上當膝處皆穿劉向列仙傳曰脩羊公在華陰山石室中有懸石榻其上盡穿陷也神女金 仙人石馬明生別傳曰明生隨神女入室中臥金牀玉幾鄜善長水經注曰夷水右經石室南村人駱都小時到此室邉採蜜見一仙人坐石牀上詩後梁宣帝牀詩衡山白玉鏤漢殿珊瑚支踞膝申久坐屢好為頻移梁庾肩吾詠胡牀應教詩傳名乃外域入用信中京足欹形已正文斜體自平臨堂對逺客命旅誓初征何如淄舘下淹留奉盛明銘後漢李尤臥牀銘體之所安寢處和歡夕惕敬慎崇德逺奸
  席第六敘事釋名曰席釋也可卷可釋也説文曰筵竹蓆也三禮圖曰士蒲筵長七尺廣三尺三寸無純周禮曰玉府掌王之袵席袵席簟席司几筵掌五幾五席之名物凡大朝覲設莞席紛純加繅席畫純加次席黼純諸侯祭祀席蒲筵繢純紛白綉也純緣也次獸皮為席也繅席削蒲蒻編以五采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文韓子曰夏禹為茵席蔣席尚書曰成王將崩牖間南嚮敷重篾席黼純孔安國注篾桃枝竹也西序東嚮敷重底席綴純底蒻華也東序西嚮敷重豐席畫純豐莞也西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純筍蒻竹也漢書文帝莞蒲為席大魏諸州記曰鉅鹿廣阿澤多葦出細御席多雲母晉東宮舊事曰太子有獨坐龍鬚席赤皮席花席經席史記曰古者封禪席蒩稭漢舊儀曰祭天紫壇紺席六采綺席祭嶽白菅席事對五香 六采鄴中記曰石季龍作席以金褁五香雜以五采綫編蒲皮緣之以錦六采席所以祭天已具敘事茅葭 蓍艾周斐汝南先賢傳曰鄭敬以茅葭為席常隨杞柳之陰皇甫謐髙士傳曰老萊子親沒隱𫎇山之陽杞木為牀蓍艾為席碧蒲 白莞拾遺記曰周穆王時西王母來敷碧蒲之席黃莞之薦宋元嘉起居注曰御史中丞劉楨奏風聞廣州刺史韋朗於府州部所作新白莞席三百二十領請以見事追韋朗前所居官迴風 半月見屏風事對中拾遺記曰⿱乘草髙五丈葉色紺莖如金形如半月之勢亦曰半月草無花無實其質溫柔可以為布為席馮銘 張賦馮衍席前右銘曰修爾容貌飾爾衣服文之以辭實之以徳後右曰冠帶之貳從容有常威儀之華惟徳之英張隱文士傳曰張純與張儼朱異俱少往見驃騎將軍朱據據聞三人才名欲試之吿曰吾欲各賦一物純乃賦席曰席為冬設簟為夏施揖讓而坐君子攸宜黼繡純 麟鳳飾黼繡純已具敘事拾遺記曰燕昭王設鱗文席散荃蕪香鱗文者錯雜寳飾席為雲霧麟鳳之狀戴益五十 殷重八九謝承後漢書曰戴憑字次仲汝南郡舉明經徵博士拜郎中正朝朝賀帝令羣臣説經史更相詰難義有不通轉奪其席以益通者慿重五十席殷氏家傳曰殷亮為博士講學大夫諸儒論勝者賜席亮坐八九重席帝曰學不當如是耶詩南齊謝朓詩本生潮汐地落景照參差汀洲蔽杜若幽渚奪江蘺遇君時採擷玉座奉金巵但願羅衣拂無使素塵彌梁柳惲詩照日汀洲際揺風淥潭側雖無獨蠒絲幸有青袍色羅袖少輕塵象牀多䴡飾願君蘭夜飲佳人時宴息銘後漢李尤銘施席接賔士無愚賢值時所有何必羊肫晉傅𤣥銘銘席之左端曰閒居勿極其歡右端曰寢處毋忘其患左後曰居其安無忘其危右後曰惑生於邪色禍成於多言
  扇第七敘事揚雄方言曰扇自關而東謂之箑自關而西謂之扇世本曰武王作翣崔豹古今注曰舜廣開視聽求賢人以自輔作五明扇漢公卿大夫皆用之魏晉非乘輿不得用又曰殷髙宗有雊雉之祥服章多用翟羽故有雉尾扇周制以為王后夫人車服輦車有翣即緝雉羽為扇以鄣翳風塵也漢乘輿服之後以賜梁孝王魏晉以來以為常唯諸王皆得用之西京雜記曰天子夏設羽扇冬則設繒扇晉東宮舊事曰皇太子初拜供漆要扇青竹扇黃竹扇納妃同心扇三十單竹扇二十謝靈運晉書孝武節奢飾禁絹扇事對雉尾 鵲翅雉尾具敘事拾遺記曰周昭王時塗脩國獻青鳳丹鵲各一雌一雄孟夏取鵲翅為扇一名條融一名反影象牙 翟羽象牙長丈餘脫則深藏作木牙易之可作扇翟羽見敘事白羽 黃竹裴啓語林曰諸葛武侯持白羽扇指麾三軍黃竹具敘事六角 二面沈約晉書曰王羲之在㑹稽山見一老姥持十許六角竹扇羲之因書扇各作五字語姥雲道是王右軍書字索百錢鄴中記曰石季龍作雲母五明金薄莫難扇此一扇之名也薄打純金如蟬翼二面采漆畫列仙奇鳥異獸其五明方中辟方三寸或五寸隨扇大小雲母帖其中細縷縫其際雖掩盡而彩色明澈看之如謂可取故名莫難也季龍出時以扇挾乘輿五明 九華五明具敘事西京雜記曰趙飛燕為皇后其女弟上遺九華之扇白綺綠沉班孟堅集有白綺扇之賦鄴中記曰季龍出時乘輿用桃枝扇或綠沉色或木蘭色或紫紺色
  或欎金色仲祖畫 逸少書曹毗扇讃序曰㑹稽王仲祖畫扇為郭文舉見命為讃王羲之字逸少已見六角注中賦晉陸機羽扇賦彼凌霄之偉鳥播鮮輝之輕蒨隱九臯以鳳鳴游芳田而龍見醜靈龜而逺期超長年而久眄累懐璧於美羽挫千歳乎一箭委四體以受制奏雙翅而為扇則其布翮也差洪細秩長短稠不逼稀不簡於是鏤巨獸之齒裁竒木之榦移圓根於新體因天秩乎舊貫鳥不能別其是非人莫敢分其實贋翮媥媥以微振風飉飉以垂娩妙自然以為言故不積而能散其在手也安其應物也誠其招風也利其播氣也平混貴賤而一節風無往而不清梁江淹扇上綵畫賦織素䴡於白日傳畫明於綵虹洛陽之技極江南之巧窮故飾以赤野之玉文以紫山之金空青生蛾眉之陽雌黃出嶓冢之陰丹石發王屋之岫碧髓挺青峻之岑粉則南陽鉛澤墨則上黨松心乃雜族以為此扇與君翳素女與玉琴玉琴兮珠徽素女兮錦衣促織兮始鳴秋蛾兮初飛重曰碧臺寂兮無人蔓丹草與朱塵度俄然如一代經半景若九春命幸得為綵扇出入玉帶與綺紳詩南齊丘巨源詠七寶畫圖扇詩妙縞貴東夏巧技出呉闉裁狀白玉璧縫似明月輪表裏鏤七寶中衘駭雞珍畫作景山樹圖為河洛神來延揮握玩入與鐶釧親生風長袖際睎華紅粉津倩盻迎驕意隠映含歌人時移務忘故節改競存新眷情隨象簟舒心謝錦茵厭歇何足道敬哉先後晨梁何遜詠扇詩如珪信非玷學月且為輪機杼蘼蕪妾裁縫篋笥人揺風入素手招曲掩丹唇羅袖幸時拂微芳聊可因陳周𢎞正詠班竹掩團扇詩齊紈捋楚竹從來本相逺將申湘女悲宜並班姬怨讚宋謝惠連白羽扇讚惟茲白羽體此濺潔涼齊清風素同冰雪其儀可貴是用玩悅揮之襟袖以禦炎熱歌王獻之桃葉團扇歌七寶畫團扇燦爛明月光與郎卻暄暑相憶莫相忘頌晉劉臻妻五時畫扇頌炎後飛軌引曜丹逵蕤賔應律融精協曦五象列位品物以垂兌降素獸震升青螭日月澄暉仙童來儀仰憇翠巖俯映蘭池靈柯幽藹卉木參差如山之夀如松之猗永錫難老與時推移啓梁簡文帝謝賚扇啓臣綱啓傳詔饒僧明奉宣勑㫖垂賚細綾大文畫柳蟬山扇一柄文均析縷香發海檀肅肅清風即令象簟非貴依依散彩便覺夏室含霜飲露青蜩應三伏之脩景羣飛黃雀送六月之南風蔽日垂陰薰澤慙采浮涼滌暑蘋末愧吹聖人造物之巧俯萃庸薄王府好玩之恩於茲下被頂戴曲私伏増欣躍謹奉啓事謝聞謹啓
  香鑪第八敘事盧諶祭法曰香鑪四時祠坐側皆置徐爰家儀曰婚迎車前用銅香鑪二漢官典職曰漢尚書郎給端正侍女史二人潔衣服執香鑪燒燻從入臺中晉東宮舊事曰太子初拜有銅博山香鑪一枚鄴中記曰石季龍冬月為複帳四角安純金銀鑿鏤香鑪傅先生南嶽記曰衡山芝堈石室有瓦香鑪王琰㝠祥記曰費崇先少信佛法常以鵲尾香鑪置膝前習鑿齒襄陽記曰劉季和性愛香直宮嘗上厠過香鑪上事對銀塗 金鏤晉東宮舊事曰泰元二十二年皇太子納妃王氏有銀塗博山連盤三升香鑪二金鏤見敘事四周 九層西京雜記曰長安巧工丁緩者作臥褥香鑪一名被中香鑪本出房風為機環轉之者運四週又曰丁諼作九層博山香鑪鏤以奇禽怪獸皆自然能動賦梁昭明太子銅博山香鑪賦方夏鼎之壊異類山經之俶詭制一器而備衆質諒茲物之為侈於時青女司寒紅光翳景吐圓舒於東岳匿丹曦於西嶺翠帷已低蘭膏未屏㸑松柏之火焚蘭麝之芳熒熒內曜芬芬外揚似慶雲之呈色如景星之舒光齊姬合歡而流盻燕女巧笑而蛾揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)劉公聞之見錫粵女惹之留香信名嘉而器美永服玩於華堂陳傅宰博山香鑪賦器象南山香傳西國丁緩巧鑄兼資匠刻麝火埋朱蘭煙毀黒結搆危峯橫羅雜樹寒夜含暖清宵吐霧製作巧妙獨稱珍淑氣氛氳長似春隨風本勝千釀酒散馥還如一碩人詩古詩詠香鑪詩四座且莫喧願聽歌一言請説銅鑪器崔嵬象南山上枝似松柏下根據銅盤雕文各異類離婁自相連誰能為此器公輸與魯班朱火然其中青煙颺其間順風入君懐四座莫不歡香風難久居空令蕙草殘南齊劉繪詠博山香鑪詩參差欎佳麗合沓紛可憐蔽虧千種樹出沒萬重山上鏤秦王子駕鶴乘紫煙下刻蟠龍勢矯首半衘蓮旁為伊水麗芝蓋出岩間復有漢游女拾羽㺯餘妍榮色何雜糅縟綉更相鮮麕麚或騰倚林薄杳芊眠掩華終不發含熏未肯然風生玉階樹露湛曲池蓮寒䖝飛夜室秋雲沒曉天梁沈約和劉雍州繪博山香鑪詩範金誠可則摛思必良工凝芳侯朱燎先鑄首山銅瓌姿信嵒㠋倚態實玲瓏峯磴互相拒岩岫杳無窮赤松游其上斂足御輕鴻蛟螭⿱股皿 -- 盤其下驤首盻曾穹嶺側多竒樹或孤或複叢岩間有佚女垂袂似含風翬飛若未已虎視欎餘雄登山起重障左右引絲桐百和清夜吐蘭煙四面充如彼崇朝氣觸石繞華嵩
  鏡第九敘事廣雅曰鑒謂之鏡釋名曰鏡景也有光景也韓子曰古之人目短於自見故以鏡觀面智短於自知故以道正己鏡無見疵之罪道無明過之惡目失鏡則無以正鬚眉身失道無以知迷惑呂氏春秋曰萬乘之主人之阿亦甚矣而無所鏡其殘亡無日矣孰當可鏡其唯士人乎鏡明已也功細士明已也功大淮南子曰人舉其疵則怨人鑑見其醜則善鑑申子曰豈不知鏡設精無為而美惡自備矣莊子曰至人之用心也若鏡不將不迎應而不藏故勝物而無傷淮南子又曰宮人得㦸則以刈葵盲者得鏡則以蓋巵盲者不可貽以鏡亂主不可舉其疵尚書帝命期曰桀失玉鏡用其噬獸玉鏡喻清明之道噬獸喻暴也尚書考靈耀曰秦失金鏡魚目入珠金鏡喻明道也始皇呂不韋子言亂真也文子曰夫鏡不設形故能有形晉東宮舊事曰皇太子納妃有著衣大鏡尺八寸銀華小鏡一尺二寸並衣紐百副漆奩盛蓋銀華金薄鏡三銀龍頭受福蓮花鈕鏁百副事對金錯 銀華魏武帝上雜器物疏三十種有尺二寸金錯鏡一枚銀華小鏡已見敘事九寸 三尺劉振別傳曰以九寸明鏡照面視之曰今日識巳形當令不忘如此其神不散疾患不入鄴中記曰石季龍三臺及內宮中鏡有徑二三尺者有尺五寸者百錬 四規夏侯湛抵疑曰百錬之鑒剔鬚眉可數而闢土不見太山抱朴子曰用明鏡九寸自照有所思存七日則見神仙知千里外事也明鏡或用一或用二謂之四規鏡視鹿 照犬抱朴子曰昔張蓋踴及偶豪成二人精思於蜀雲臺山石室中忽有四人黃絹單衣葛巾往到其前曰勞乎道士辛苦幽隱於是二人顧視鏡中乃鹿也續搜神記曰林慮山下有一亭人每過此宿者或病死時有郅伯夷者宿於此明燭而坐中夜忽有十餘人來自共蒱博伯夷密以鏡照之乃是羣犬應語 寫形王子年拾遺記曰穆王時沮渠國貢火齊鏡人語則鏡中響應陸機與弟雲書曰仁夀殿前有大方銅鏡髙五尺餘廣三尺二寸暗著庭中向之便寫人形體金薄 玉榮金薄鏡見敘事東方朔傳曰玉之榮石之精表如日光裹如衆星兩人相睹相知情此名為鏡也珠光 石色孝經援神契曰神靈滋液百寶用則璣鏡出宋均注曰大珠有光可為鏡拾遺記曰周穆王時有如石之鏡此石色白如月照面如雪謂之月鏡𤣥錫粉 黃金繩淮南子曰明鏡之始型 朦然及粉之以𤣥錫摩之以白旃則鬚眉鬢毛可得而察蕭方等三十國春秋曰慕容垂攻鄴符丕遣其從弟就請救乃遺謝𤣥青銅鏡黃金婉轉繩等以之為信仁壽殿 咸陽宮仁夀殿見寫形注中西京雜記曰髙祖初入咸陽宮有方鏡廣四尺九寸髙五尺表裏有明人來照之則倒見以手掩心來即腸胃五臓厯然無礙有引有致 無藏無執符子曰至人之道也如鏡有明有照有引有致賈誼子曰鏡儀而居無藏無執美惡必至各得其當賦晉傅咸鏡賦順陰位於西裔採秋金之剛精醮祝融以致䖍命歐冶而是營晞日月之光烈儀厥象乎曜靈不有心於好醜而衆形其必詳同實錄於良史隨善惡而是彰猗猗淑媛峩峩后妃眷春榮之零悴懼玉顔之有衰⿰清揚而自鏡競崇姱以相暉若乃雲髻亂於首頳黛渝於色設有乏於斯器兮孰厥貌之能飾與喑瞽而同眜兮近有面而不識君子知貌之不可以不飾則內省而自箴既見前而慮後則祗畏於幽深察明明之待瑩則以此而洗心睹日觀之有瑕則稽訓於儒紳夫然尚何厥容之有慢而厥思之有淫梁劉緩照鏡賦夜籌已竭曉鐘將絶窓外明來帷前影滅荊王欲起侍妾應還前齋上幔內閣除闗開屏易疊捲簾難扳搔頭斂髻釵子縈鬟階邊就水盤中光映訝宿粉之猶調笑殘籹之不正欲開奩而更飾乃當窓而取鏡臺本王宮氏姓溫背後銘文宜子孫四面迴風若流水勾攔⿴匝似城門分明似無礙影前彌可愛近來顔色不須紅即時好眉猶約黛詩陳孔範和陳主詠鏡詩虎賁愁興日龍鏡覽顔時懐恩未得報空歎髪如絲隋李巨仁賦得鏡詩魏宮知本姓秦樓識舊名鳳從臺上出龍就匣中生無波菱自動不夜月恆明非唯照佳麗復得厭山精周庾信詠鏡詩玉匣聊開鏡輕灰暫拭塵光如一片水影照兩邊人月生無有桂花開不逐春試掛淮南竹堪能見四隣梁簡文帝詠鏡詩錙銖恆在側誰言攬鏡稀如氷不見水似扇長含暉全開瑇瑁匣併巻織成衣脫入相如手疑言趙璧歸銘後漢李尤鏡銘鑄銅為鑑整飾容顔修爾法服正爾衣冠
  鏡臺第十敘事魏武雜物疏曰鏡臺出魏宮中有純銀參帶鏡臺一純銀七子貴人公主鏡臺四晉東宮舊事曰皇太子納妃服用有瑇瑁細漏鏡臺一劉義慶世説曰劉聰為玉鏡臺溫嶠辟劉越石長史北徵得之後娶姑女下焉宋元嘉起居注曰韋朗為廣州刺史作銅鏡臺一具御史中丞劉楨奏請以見事免朗所居官事對瑇瑁 珊瑚瑇瑁見敘事古詩曰珊瑚佳鏡爛生光詩南齊謝朓詠鏡臺詩玲瓏類丹楹迢亭似𤣥闕對鳳臨清水垂龍掛明月照粉拂紅粧挿花理雲髪玉顔徒自見常畏君情歇唐陳叔達入闕詠空鏡臺詩即今裝飾廢彫零衢路間姮娥與明月相共落關山舟第十一敘事淮南子曰古人見窽木浮而知為舟周易曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通蓋取諸渙呂氏春秋曰虞姁作舟物理論曰化狐作舟墨子曰巧倕作舟山海經曰番禺始作舟束晳發蒙記曰伯益作舟世本曰共□貨狄作舟黃帝二臣也揚雄方言曰自關而東謂舟為船自關而西或謂之舟釋名曰舟言周流也船言循也循水而行也其上屋曰廬重室曰飛廬又在其上曰雀室言於中候望若鳥雀之驚視也總名船曰艘廣雅曰吳曰艑蒲殄反李䖍通俗曰晉曰舶音泊埤蒼曰海中船曰艆䑼郎鄒二音説文曰江中舟曰□音禮釋名曰上下重版曰艦四方施板以禦矢如牢檻外狹而長曰艨衝以衝突敝舡三百斛曰舠二百斛曰艇西京雜記曰太液池有鳴鶴舟容與舟清廣舟採菱舟越女舟晉令曰水戰有飛雲船蒼隼船先登舩飛鳥船晉宮閣記曰天泉池有紫宮舟升進舟曜陽舟飛龍舟射獵舟靈芝池有鳴鶴舟指南舟舍利池有雲母舟無極舟都亭池有華泉舟常安舟事對梁麗 吳𦩍荘子曰梁麗可以衝城司馬彪注云麗小舩也張揖埤蒼曰𦩍呉舩也音彫沙棠舟 芙蓉艦山海經曰崑崙有沙棠木食其實不溺為木不沉銘曰安得沙棠木剡以為舟舩蕭方等三十國春秋曰盧循㓂京邑芙蓉艦千餘艘潯陽□ 博昌舩王智深宋記曰司空劉彥範舉兵時逆於湓襄潛作艦□出潯陽合於裝理數晨之間舟木大備漢書曰卜式願與博昌習舩者死南越翔鳳 飛龍陶季直京邦記曰西巡記曰宋孝武度六合龍舟翔鳳以下三千四十五艘舟航之盛三代二京無比飛龍舟事具敘事鷁首 鴨頭淮南子曰龍舟鷁首高誘注曰鷁大鳥也畫其象著舩首呉志曰太傅諸葛恪制為鴨頭船餘皇 太白左傳曰呉伐楚獲餘皇以歸杜預注曰餘皇舟也蜀王本記曰秦為太白舩萬艘欲以攻楚注曰太白舩名馳馬 逐龍崔豹古今注曰孫權名小船為馳馬洞冥記曰露池西有昆雲池方四百步中有逐龍舩鴻毛 青翰洞冥記曰影娥池中有鴻毛舟説苑曰荘辛謂襄城君曰鄂君方泛舟於澌波之中乘青翰之舟蒼隼 青雀蒼隼具敘事王隠晉書曰陶侃擊蜀賦王真真以鉤得上侃青雀舟五樓 三翼呉志曰曹公出濡湏孫權使董襲督五樓船住濡湏口越絶書曰越為大翼小翼中翼為船軍戰雲母 海𦨴雲母其敘事周遷輿服雜事曰其人慾輕行則乘海𦨴合木船也錦維 紼繫吳書曰甘寧住止常以繒錦維舟去輙割棄以示奢侈毛詩曰汎汎楊舟紼縭維之爾雅曰紼繂也縭綏也注紼大索也綏繫也鸚鵡 鸜鵒蜀王本記曰蜀王有鸚鵡舟周遷輿服雜事曰逺國朝貢越海則有大船一名鸜鵒合木為槽賦西晉棗據舩賦伊河海之深廣兮嗟綿邈而無垠彼限隔而靡覩兮此由茲而莫聞雖后土之同載兮實殊代而乖分加聖王之神化兮理通微而達幽悼生民之隔塞兮愍王教之不周立成器以被用兮因垂象以造舟濟凌波之絶軌兮越巨川之𤣥流水無深而不渡兮路無廣而不由運重固之滯質雖載沉而載浮飄燕鼎於吳㑹轉金石於洪濤愬無涯之浩浩不抑進而輟留登楊侯之激浦兮方魚翔而龍游雖滔天而橫厲長抱樂而無憂乘流則逝遇坻而停受命若響唯時而征不辭勞而惡動不偷安而自寧不貪財以循功不愛力而欲輕豐儉隨乎質量所勝任乎本形雖不乘而常浮雖渉險而必正周遊曲折動與時併博載善施心無所營囊括品物受辱含榮唯載涉之所欲混貴賤於一門包涵通於道徳普納比乎乾坤感斯用之卻廣信人道之所存詩陳張正見賦得雪映夜舟詩黃雲迷鳥路白雪下鳧舟分沙映氷浦照鶴聚寒流檣風吹影落䌫錦雜花浮舩梁若是桂翻如月照秋梁王筠賦詠輕利舟詩君侯飾輕利揺蕩邁飛雲凌波漾鷁彩汎水渙蛟文電流已光絶鳥逝復超羣倐忽方千里戀茲岐路分梁元帝舩名詩天際浮雲飛三翼自相追池邊白鵠舞林深青雀歸松澗流星彩桂窓斜月暉思此無情極髙樓淚染衣銘後漢李尤舟楫銘舟楫之利譬猶輿馬輦重歴逺以濟天下相風視波窮䆒川野安審懼慎終無不可讚宋王叔之舟讃致逺任重各因所由陸則騁車水唯用舟弱楫輕棹利涉濟求緬彼漁父鼓栧清謳謝靈運侍汎舟讃汎畫鷁兮游蘭池渚相委兮石參差日隱雲兮月照林風遼泠兮水漣漪
  車第十二敘事譙周古史考曰黃帝作車少昊時略加牛禹時奚仲加馬周禮曰玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀王在焉曰路鍚 馬面當盧刻金為之所謂鏤鍚也樊 謂今馬大帶也此樊纓皆五色采罽飾之十有二就就成也太常旗畫日月者金路鈎樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衞木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國沈約宋書曰漢制乗輿金根車輪皆朱斑重轂兩轄飛舲以金薄繆龍為輿倚較⿰文畫轓文虎伏軾龍首銜軛鸞雀立衡𣝛文畫轅翠羽蓋黃裏所謂黃屋也金華施轑末建太常十二斿畫日月升龍駕六黒馬又加犛牛尾大如斗置左騑馬軛上所謂左纛也其五色立車五色安車亦皆如之太皇太后皇后法駕乘重翟羽蓋金根車加青交輅青帷裳雲𣝛畫轅黃金塗五末皇太子皇子皆安車朱斑輪倚虎較伏鹿軾旗九斿畫降龍皇孫乘綠車事對游環 副轄毛詩曰游環脅驅陰靷沃續劉熙釋名雲遊環在服馬背上叅馬之外轡貫之游移前卻無常處蔡邕獨斷曰乘輿之車皆副轄者施轄於外乃復設轄者也周輿 殷輅周禮雲有虞氏尚陶夏后氏尚匠殷尚梓周尚輿殷輅見論語朱蘭 紫蓋司馬彪續漢書輿服志曰小使車者蘭輿皆朱赤轂白蓋赤帷從騶騎四十人皆迫捕考案有所勅取者之所乘也魏收後魏書曰安車紫蓋朱裏與公侯同子男皂蓋青裏步輿 臥輦張敞晉東宮舊事曰太子有步輿一鄴中記曰石季龍皇后出乗髙輅輦或朱漆臥輦以雲母代紗內外四望皆通徹也青牛 白鹿關令內傳曰尹嘗登樓四望見東極有紫氣西邁喜曰應有聖人經過京邑果見老君乘青牛車來葛洪神仙傳曰沈義學道於蜀中與妻共載道逢白鹿車一乘一器 六材周禮曰一器而工聚者車為多司馬彪續漢書輿服志曰奚仲為車正具物以時六材皆良珠輪 銅較華覈騧馬賦曰鞍𦋺緝裘珠輪玉光許慎説文曰較車輢上曲銅鈎音公卓反皮軒 革輅漢官解詁曰太僕廐府皮軒鸞旗胡廣曰馬有廐車有府皮軒以虎皮為軒周禮鄭𤣥注曰革輅輓之以革而漆之法陰陽象日月李尤小車銘曰圓蓋象天方輿則地輪法陰陽動不相離周禮曰輪輻三十象日月也黃金車 碧玉輦吳志曰初平中童謡曰黃金車班蘭耳闔閶門出天子王子年拾遺記曰周穆王馭黃金碧玉之輦從朝及暮而窮宇宙之內徧焉三寸轄 四尺輈淮南子曰夫車之所能轉千里者以其要在三寸轄周禮輈度國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺三雲輦七香車真人王君內傳曰神人乘三雲之輦魏武帝與楊彪書曰今贈足下畫輪四望通幰七香車二乘輪重牙 轅兩尾董巴輿服志曰乘輿金根車五乘輪皆朱斑重牙貳轂張揖埤蒼曰輕車轅兩尾玳瑁廂 茱萸𮝚周遷輿服雜事曰五輅兩廂之後皆用玳瑁鵾翅注曰鵾大鳥名其羽關纖利故車廂象之石崇奴劵曰作車當取大良白槐之輻茱萸之𮝚賦後梁甄𤣥成車賦鑄金磨玉之麗凝土剡木之竒體衆術而特妙未若作車而載馳爾其車也名稱合於星辰圓方象乎天地夏言以庸之服周曰聚焉之器制度不以陋移規矩不以飾異古今貴其同軌華夷獲其兼利爾其利也天子以郊祀田伐諸侯以朝聘會盟庻人以商農工賈夷狄以致蓄遷生爾其作也均輕重而攻材正陰陽而斵木既中正而合剖亦面勢而審曲侯離婁之督繩須公輸而削墨布骸服之有定施爪牙之不忒既涉用於牛馬亦受名於羊鹿爾其容也侔蓋樹之獨立似髙雲之出巘獨映水也如舞鸞之對鏡衆行陸也若翔鴻之赴逺聽長響之轔轔望遙儀之婉婉信有美兮宜比興徒欲貌兮不能辨及其駕也堅珊瑚之駐引絶羣之駮既絲靷之縈頭亦銅鈎而瑩角始向軛而龍轉就入轅而獸躍或鼽𪖐而鳴鼻或參差而動腳咆哮歇轉欎快隕闗見輪陰之翻亂視帶影之飛泊及其乘也或方夏虐暑炎氣敲烈浮幰動以來風輕紗飛而去熱纖埃著而即墜煩氣衝而受歇或固陰沍寒祁嚴凜厲複帷下而前屏重幨垂而後蔽霜露侵而靡及風飈激而不戾或油雲雨霈中逵半恢宏宇宙而雷奔杼軸割而去衍被洪流染而自落散水湔而不霑雲詩梁元帝車名詩長墟帶江轉連甍映日分佳人坐椒屋接膝對蘭薰繞砌縈流水邊梁圖畫雲錦色懸殊衆衣香遙出羣日暮輕帷下黃金妾贈君銘後漢馮衍車銘乘車必䕶輪治國必愛民車無輪安處國無民誰與崔駰車右銘擇御卜右採德用良詢納耆老於我是匡惟賢是師惟道是式箴闕旅賁內顧自勅匪望其度匪愆其則越戒敦儉禮以華國李尤小車銘圓蓋象天方輿則地輪法陰陽動不相離合之嗛噓疏逹開通兩輜鄣邪尊卑是從輗軏之用信義所同
  燈第十三敘事呂靜韻集曰無足曰燈有足曰錠西京雜記曰漢髙祖入咸陽宮秦有青玉五枝燈髙七尺五寸作蟠螭以口衘燈然則鱗甲皆動煥炳若列星盈室焉又曰長安巧工丁緩作恆滿燈九龍五鳳雜以芙蓉蓮藕之竒王朗秦故事曰百華燈樹正月朔朝賀殿下設於三階之間端門外設三尺五尺燈月照星明雖夜猶晝張敞東宮舊事曰太子有銅駞頭燈銅倚燈納妃有金塗四尺長燈銀塗二尺連盤短燈拾遺記曰海人乘霞舟以雕囊盛數升龍膏獻燕昭王王坐通雲之堂亦曰通霞臺然龍膏為燈火色曜百里煙色如丹洞冥記曰漢武帝然芳苡燈於閣上光色紫有白鳳黒冠黒龍馵足來戲於閣又曰丹豹髓白鳳膏磨青錫為屑以淳蘇油和之照於神壇夜暴雨火光不滅以麟鬚拂拂霜蛾赴燈者芳苡草出奔盧國霜蛾如蜂淮南子萬畢術曰取蚖脂為燈置水中即見諸物事對豹髓 龍膏並見敘事駞頭 鳳腦駞頭見敘事中拾遺記曰周穆王設常生之燈以自照列蟠龍膏之燭徧於宮內又有鳳腦之燈氷荷以蓋其上芳苡 蘭膏芳苡見敘事楚辭曰娯酒不廢沉日夜蘭膏明燭華銅錯銅倚 玉枝並見敘事葛籠 荷蓋沈約宋書曰高祖清簡寡慾牀頭有土障壁上有葛燈籠荷蓋見鳳腦注中百枝 九光傅𤣥朝㑹賦曰華燈若乎火樹熾百枝之煌煌漢武帝內傳曰西王母遣使謂帝曰七月七日我當暫來帝至日掃除宮內然九光之燈蚖脂 鳳膏並見敘事𢘆滿 常生並見前賦周庾信燈賦九龍將瞑三爵行棲瓊鈎半上弱水全低窓藏明於粉壁柳助暗於蘭閨翡翠珠被流蘇羽帳舒屈膝之屏風掩芙蓉之行障卷衣秦後之林送枕荊臺之上乃有百枝同樹四照連盤香添然蜜氣雜燒蘭燼長宵久光青夜寒秀華掩映蚖膏照灼動鱗甲於鯨魚燄光芒於鳴鶴蛾飃則碎花亂下風起則流星細落況復上蘭深夜中山醑清楚妃留客韓娥合聲低歌著節游絃絶鳴輝輝朱燼熖熖紅榮乍九光而連彩或䨇花而並明寄言蘇季子應知餘照情梁江淹燈賦淮南王信自華淫命綵女兮餌丹砂而學鳯音紫霞沒白日沈掛明燈散𤣥隂顧謂小山儒士斯可賦乎於是汎瑟而言曰若大王之燈者銅華金檠錯質鏤形碧為雲氣玉為仙靈䨇流百枝艶帳充庭照錦地之文席映綉柱之鳴箏恣靈修之浩蕩心何疑而永平茲侯服之誇詡而處士所莫營若庶人燈者非銀非珠無藻無縟心不貴麗器窮於樸是以露冷帷幔風結羅紈螢已引桂蛾欲辭蘭秋夜如歳秋情若絲怨此懐抱傷此秋期必然燈坐歎欲説忘辭至夫霜封園橘冰裂池蓀雲雪無際河海方昬冬膏既凝冬箭未度悁連冬心寂歴冬暮亦復朱燈空明但為君故詩隋江總三善殿夜望山燈詩百花疑吐夜四照似含春的的連星出亭亭向月新採珠非合浦贈珮異江濵若在扶桑路堪言並日輪梁范靖妻沈氏詠燈詩綺筵日已暮羅帷月未歸開花散四照含光出九微風軒動丹熖水宇澹清煇不𠫤輕蛾繞唯恐曉蠅飛紀少瑜詠殘燈詩殘燈猶未滅將盡更揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)輝唯餘一兩熖裁得解羅衣南齊謝朓詠燈詩發翠斜溪裏蓄寶宕山峯抽莖類仙掌衘光似燭龍飛蛾再三遶輕花四五重孤對相思夕空照無衣縫銘後漢李尤金羊燈銘賢哲勉務唯日不足金羊載曜作明以續晉傅𤣥燈銘晃晃華燈含滋炳靈素膏流液𤣥炷亭亭丹水揚輝飛景蘭亭燭第十四敘事周禮曰凡邦大事司烜氏共賁燭麻燭也一雲大燭祭祀共明燭以燧取明火於日儀禮曰燕則庻子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為燭於門外禮記曰燭至起異晝夜又曰燭不見䟦䟦本也燭盡則去之為嫌若燼多有厭倦陸士衡毛詩草木疏曰木蓼𢷬為燭明如胡麻燭後魏書曰世祖南伐劉義恭獻蠟燭世説曰石季龍以蠟燭炊事對照壁 映書戰國策曰甘茂去秦之齊出關遇蘇季子曰江上夜女有家貧無燭者夜女相與欲去之無燭者曰妾以無燭之故常先至獨埽室布席何愛餘光之照壁者西京雜記曰匡衡勤學而無燭鄰舍有燭光穿壁引其光以書映而讀之絶纓 陳席司馬彪戰略曰楚荘王賜羣臣酒日暮燭滅有引美人衣者美人援絶其冠纓告王王曰人醉失禮奈何欲顯婦人之節而辱士乎乃命曰羣臣皆絶去冠纓然後上燭劉向列女傳曰齊女徐吾者東海上貧婦人嘗與鄰人李吾合燭夜績李吾曰徐吾燭數不屬請無夜績徐吾曰妾以貧故起常見先臥常在後灑埽陳席以待來者今益一人燭不為益明去一人燭不為益闇何愛東壁之餘光益明 坐闇王符潛夫論曰隅燭之施明於幽室也前燭則盡照矣後燭而益明二者相因以成大光謝承後漢書曰巴祗為揚州刺史與客坐闇中不然官燭美人戴 飛蟲赴地鏡圖曰見美女戴燭行從其出處有玉矣抱朴子曰夫明燭宵舉則飛蟲群赴武王晨舉 少翁夜張王充論衡曰武王伐商兵至牧野晨舉脂燭權掩不備漢武故事曰上所幸李夫人死上甚思悼之齊人少翁言能致其神乃夜張明燭上居他帳中遙望見李夫人不得就視賦梁簡文帝對燭賦雲母窓中合花氈茱萸幔裏鋪錦筵照夜明珠且莫取金羊燈火不湏然下弦三更未有月中夜繁星徒依天於是掛同心之明燭施雕金之麗盤眠龍傍繞到鳳䨇安轉辟邪而取正推欞窓而畏寛綠炬懐翠朱燭含丹豹脂宜火牛膫耐寒銅芝抱帶復纒柯金藕相縈共吐荷視橫芒之昭曜見密淚之蹉𧿶漸覺流珠走熟視絳花多宵深色麗熖動風過夜久唯煩鋏天寒不畏蛾菖蒲傳酒座欲䦨碧玉舞罷羅衣單影度臨長枕煙生向果盤廻照金屏裏脈脈兩相看周庾信對燭賦龍沙鴈塞蚤應寒天山月沒客衣單燈前桁衣疑不亮月下穿針覺最難刺取燈花持桂燭還卻燈檠下燭盤鑄鳳衘蓮圖龍並眠燼髙疑數翦心濕暫難然銅荷承淚蠟鐵鋏染浮煙本知雪光能映紙復訝燈花今得錢蓮帳寒檠窓拂曙筠籠熏火香盈絮傍垂細溜上繞飛蛾光清寒入熖暗風過楚人纓脫盡燕君書誤多夜風吹香氣隨欎金苑芙蓉池秦皇辟惡不足道漢武胡香何物竒晚星沒芳蕪歇還持照夜遊詎減西園月詩梁王筠詠蠟燭詩執燭引佳期流影度單帷朣朧別繡被依俙見蛾眉莢明不足貴燋燼豈為疑所恐恩情改照君㝷履綦劉孝綽賦照棊燭詩南皮絃吹罷終奕且留賔日下房櫳闇華燭命佳人側光全照扃迴花半隠身莫辭纎手倦羞令夜向晨唐太宗詠燭詩熖聽風來動花開不待春鎮下千行淚非是為思人又詩曰九龍熖熖動四照逐花生即此流髙殿堪持待月明啟梁劉孝儀謝女出門官賜紋絹燭啟孝儀啟左右袁文成奉宣㫖宜知臣私營發遣垂賜紋絹二十疋燭二十挺臣家本貧敝事本蹇闕桓室金縷本非所宜孟姬作具猶若未周殊澤曲臨珍華兼重製為美服䨇綺易儔秉而不息三夜有待臣名品卑末事隔榮賜慈渥之墜實見因心小人賤微豈能勝報不忘云云
  煙第十五敘事淮南子曰冬至甲子受制木用事火煙青七十二日戊子受制土用事火煙黃七十二日庚子受制金用事火煙白七十二日丙子受制火用事火煙赤七十二日壬子受制水用事火煙黑七十二日列仙傳曰昔神人過寗封人為其掌火能出五色煙教其積薪自燒隨煙上下封人黃帝時陶正周禮蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰灑之則死以其煙被之則凡水蟲無聲晉書曰符堅之將亂也關中土然無火而煙氣大起方數十里月餘不滅後為慕容沖所滅後魏書曰慕容超之將亡也南郊柴燎熖起而煙不出靈臺令張光告人曰火盛煙滅國其亡乎拾遺記曰晉文公焚林以求介子推有白鵶繞煙而噪或集介子之側火不能焚晉人嘉之為立臺號曰思煙又曰員嶠山西有星池出爛石常浮於水色紅質虛似肺燒之香聞數百里煙氣升天則成香雲雲徧則成香雨事對火含 水滅顔延之連珠曰火含煙而煙妨火桂懐蠧而蠧殘桂然火勝則煙滅蠧壯則桂折漢書曰漢元帝時有童謡曰井水溢滅竈煙灌玉堂流金門噪鵶 去黽並見敘事張天 連雲沈約宋書曰桓𤣥使桓謙屯東陵口卞範之屯覆舟山西髙祖躬先士卒以奔之東北風急因命縱火煙漲天謙等諸軍一時土崩劉向熏鑪銘曰中有蘭麝朱火青煙蔚術四塞上連青雲五色 四合許邁列傳曰邁名映有道術髙平閻慶就映受業慶方去映為燒香五色煙出映亦去莫知所在潘泥火賦曰𤣥煙四合雲蒸霧萃詩梁簡文帝煙詩浮空覆雜影含樹宻花藤乍如落霞發頗類巫雲登映光飛百仞從風散九層欲持翡翠色時出鯨魚燈陳張正見浦狹村煙度詩茅蘭夾兩岸野燎燭中川村長合夜影水狹度浮煙收光暗鳥弋分火照漁船山人不炊桂樵華幸共然
  火第十六敘事譙周古史考曰古者茹毛飲血燧人初作燧火人始燔炙元命苞曰火之為言委隨也故其立字人散子者為火説文曰熯蒸火也煨盆中火也熛火飛也熲爚火光也左傳曰人火曰火天火曰災春秋繁露曰若人君惑於讒邪內離骨肉外疎忠臣咎及於火則大旱必有火災春秋潛潭巴曰火從井出有賢士從人起大明賢者象賢者屈滯象從井出周易曰火在天上大有君子以遏惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)善順天休命又春秋繁露曰若火不炎上秋多電由王者視不明也國語曰火焚其𢑱器子孫為疑由王者蔑棄五則則常也風俗通曰夫火者南方陽光輝為明聖人嚮之而治取其象也事對化雀 流烏魚豢典略曰秦伯出獵至於咸陽有大鳥流下化為白雀衘綠丹書集於公車史記曰武王既渡河有火自上復下至於王屋流為烏其色赤外照 內陰湛方生論曰俗之談者以為火外照無納影之能內鑒無朗闇之功張隱文士傳曰離火陰居內故鑒之可映焚芝 爨柘枹朴子曰慮巫山之失火恐芝艾之並焚淮南子曰夏爨柘燧火冬爨松燧火登庫 搆祠左傳曰宋衞陳鄭皆火梓慎登大庭氏之庫以望之漢書陳勝呉廣聚祠中夜搆火狐鳴呼曰大楚興陳勝王是也束縕 徙薪漢書曰蒯通曰臣之里婦與諸母相善夜亡肉姑以為婦盜遣之里母即束縕請火亡肉家曰昨夜犬得肉闘相殺請火以埋之桓譚新論傳曰託言淳于髠至隣家見其竈突直而積薪在旁謂曰此有火災即更為曲突而逺徙其薪光㦸生矛沈約宋書曰晉惠帝永興元年成都王伐長沙每夜戈㦸鋒有火光如懸燭漢書曰車師後王
  姑句家矛端生火其妻敗訾陬謂姑句曰矛端生火此兵氣也蔽窗 塗隙魏收後魏書曰祖瑩好學以夜繼畫父母恐其成疾禁之後然火讀書以衣被蔽塞窓戶恐人所覺韓子曰丈人之慎火也塗其隙白圭之行堤也塞其穴故丈人無火難白圭無水難連雞 結牛何法盛晉中興書曰殷浩北伐江逌為長史逌取數百雞以長繩連腳皆繫火一時驅放飛過塹集於羗營火皆然史記曰騎刼攻即墨田單取牛千頭縳矛其角結火其尾穿城而出壯士隨牛後出火明所觸輙死珠扞 荷厭國語曰楚王孫圉聘於晉謂趙簡子曰珠足以扞火災則寶之沈約宋書曰殿屋之為圓泉方井兼荷華者以猒火祥燄燄 烈烈尚書曰無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶詩曰如火烈烈則莫我敢遏泥中水上魏収後魏書曰張天錫時有火然於泥中周易曰火在水上未濟臨卭井 神丘穴劉敬叔異苑曰臨卭有火井括地圖曰神丘有火穴光照千里延北閣 越東家范瞱後漢書曰章帝時新平王家失火延及北閣後殿崔鴻前趙錄曰劉殷曾祖母柩在殯西鄰失火風飈甚盛殷夫婦叩殯火災遂越燒東家賦西晉潘尼火賦形生於未兆聲發於無象尋之不得其根聴之不聞其嚮來則莫見其跡去則不知其往似大道之未離而元氣之灝瀁故能博贍羣生資育萬類盛而不暴施而不費其變無方其用不匱鑽燧造火陶冶羣形協和五味革變羶腥酒醴烹餁於斯獲成及至焚野燎原埏火赫戲林木摺拉砂粒煎糜騰光絶覽雲散霓披遂及衝風激揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)炎光奔逸𤣥煙四合雲蒸霧萃山陵為之崩弛川澤為之涌沸去若風驅疾如電逝蕭條長空野無孑遺無隰不灰無埛不斃榛蕪既除九野謐清蕩枝瘁於凜秋候來春而改生其揚聲發怒則雷電之威也明照逺鑒則日月之暉也甄陶品物則造化之制也濟育羣生則天地之惠也是以上聖人擬火以制禮鄭僑據猛以立政功用關乎古今勲績著乎百姓戴逵流火賦火憑薪以傳燄人資氣以享年茍薪氣之有竭何年燄之恆延文晉成公綏戒火文余家遭火屋宇焚盡器用廓然乃造於四鄰以為戒火文曰經籍為灰篇章為炭論朱𤣥微火不熱論朱先生游於河洛之間將舍逆旅遇逆旅之火有主人翁夷焉先生褰裳下車環而窺之則喘喘然死矣先生曰嘻火之盛物一至此哉弟子孔琨進曰異乎先生之談也夫火之熱在羣形則焚燎消鑠在肌膚則灼爛湮滅奚言物之盛矣








  初學記卷二十五



  欽定四庫全書
  初學記卷二十六
  唐 徐堅 撰
  服食部
  冠第一敘事劉熈釋名曰冠貫也所以貫韜髪也董巴漢輿服志曰上古穴居野處衣毛而冒皮後代聖人易之見鳥獸有冠角𩑺胡之制遂作冠冕纓緌春秋繁露曰冠之在首𤣥武之象也𤣥武貌之最嚴威者其像在後服反居首武之至而不用矣三禮圖曰太古冠布齊則緇之後以為冠冠之始也今武冠則其遺象春秋合誠圖曰天皇太帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宮中制御四方冠有五采又曰黃帝冠黃文白帝冠白文黒帝冠黑文禮記曰黃冠而祭息田夫家語曰大夫請罪用白冠氂纓禮記曰𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也埀緌五寸惰游之冠也𤣥冠縞武不齒之服也居冠屬武自天子下達有事然後緌左傳曰鄭子臧好聚鷸冠淮南子曰楚文王好獬冠公孫屈子曰屈到貊冠戰國策曰宋康王為無頭之冠以示勇莊子曰宋鈃尹文為華山之冠以自表漢武內傳曰上元夫人戴九雲夜光之冠西王母戴太真晨嬰之冠事對卻敵 進賢三禮圖曰卻敵冠前廣四寸通長四寸後髙三寸衞士服之輿服志曰進賢冠古緇布冠儒者之服前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁中二千石以下至博士兩梁博士以下至小史一梁獬豸 鵕䴊漢官儀曰獬豸獸性觸不直故執憲者以其角形為冠史記曰髙祖時籍孺孝惠時閎孺婉侫貴幸與上臥起故惠帝時郎中皆冠鵕䴊貝帶傅脂粉比閎籍之屬蟬翅 鵲尾漢書曰張敞弟武為梁相曰馭黠馬者利其銜䇿當以柱後蟪文強繩之耳如淳注曰蟪蟬也冠細如蟬翅今御史冠是也又曰髙祖為亭長乃以竹皮為冠應劭注曰以竹始生皮作冠今鵲尾冠是也鐵柱 金顔漢官儀曰侍御史周官也為柱下史冠法冠一曰柱後以鐵為柱徐爰釋問曰通天冠金博山蟬為之謂之金顔卻非 交讓三禮圖曰卻非冠宮殿僕射史服之髙三寸東觀漢記曰馬援與公孫述有舊援從冀入蜀述見之甚喜與俱入宗廟令冠交讓冠立舊交之位五彩 四重三禮圖曰五彩方山冠各以其彩縠為冠天子祀宗廟舞八佾舞人所服輿服志曰述氏冠有五彩衣青𤣥裳前員其制差池邐遑四重趙武靈王好服之今不施用也夏收殷冔禮王制曰夏后氏收而祭燕衣而飬老殷人冔而祭縞衣而飬老䨇緌 禪纚
  毛詩曰葛屨五兩冠緌䨇止漢書江充召見上衣紗縠單衣冠禪纚步揺冠金璫 珠瑱輿服志曰武冠一曰武弁大冠諸武官冠之侍中中常侍加黃金璫附蟬為文貂尾為飾崔鴻前燕録曰慕容雋制平上冠悉賜廷尉以下中袐監令別施珠瑱溫貂 勁鶡漢官儀曰侍中金蟬左貂金取堅剛百錬不耗蟬取髙居食潔口在腋下貂內勁而外溫又曰虎賁冠挿兩鶡尾鶡鷙鳥中之勁果者苞楯覆杯輿服雜事曰楚漢㑹於鴻門項籍圖危髙祖樊噲聞急乃裂衣包楯戴以為冠排入羽營覆杯
  見弁敘事招虞 遺越招虞見旌事對春秋釋痾何休敏曰遺越人以章甫冠終不以為惠翠緌朱纓梁書曰天子著逺遊冠金蟬翠緌纓朱纓見敘事鳩拂 烏萃蕭方等三十國
  春秋曰晉永康元年正月大㑹有鳩入御坐武帳中拂司空張華之冠伏侯古今注曰曽參鋤𤓰三足烏來萃其冠賦魏齊幹賦纖麗細纓輕配蟬翼尊曰元飾貴為首服君子敬慎自強不忒銘漢李尤冠幘銘冠為元服幘為首服君子敬慎自強不忒晉傅𤣥冠銘居髙無忘危在上無忘敬懼則安敬則正
  弁第二敘事白虎通曰弁之為言攀持髪也釋名曰弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁董巴輿服志曰爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔虛宇反者也祠天地五郊明堂雲翹舞樂人服之三禮圖曰爵弁士助君祭之服以祭其廟無旒韋弁王及諸侯兵服也輿服志曰皮弁與委貌同制長七寸髙四寸制如覆杯前髙廣後卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫者也行大射禮辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌執事者冠皮弁衣都麻衣周禮弁師掌王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄璂綦同結也縫中貫結五采玉者魏臺紡議曰五采玉一玉有五色者也邸以象骨周緣弁下根柢如魏武帝所作弁柢凡有笄無纓曹襃雲天子弁以白玉飾左傳曰楚子玉自為瓊弁鄴中記曰石季龍宮婢數十盡著皁褠頭著神弁如今禮先冠事對麟韋 象邸漢書曰王莽初獻新樂於明堂大廟羣臣冠麟韋之弁周禮曰弁師掌王之皮弁象邸玉笄也騏文 鹿章毛詩曰淑人君子其弁伊騏毛萇注曰騏文也白虎通曰上古質先服鹿皮取其文章也加首 㑹髪穀梁傳曰弁冠雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯毛詩曰有斐君子充耳琇瑩㑹弁如星注謂弁所以㑹髪告朔 視朝家語曰諸侯皮弁以告朔於大廟周禮曰視朝則皮弁服鄭𤣥注曰視外朝之事
  印第三敘事劉熈釋名曰印信也所以封物以為驗也亦言因也封物相因付也許慎説文曰執政所持信也衞宏漢舊儀曰諸侯王印黃金槖駝鈕文曰璽列侯黃金印龜鈕文曰印丞相將軍黃金印龜鈕文曰章中二千石銀印龜鈕文曰章千石六百石四百石銅印鼻鈕文曰印續漢書禮儀志曰印璽王玉柙銀鏤文貴人長公主銅鏤何法盛晉中興書曰孔愉經餘亭放龜溪中龜中流左顧後以功封餘亭侯及鑄侯印而龜左顧更鑄亦然印工以聞愉愉悟乃取佩捜神記曰張顥為梁相天新雨後有鳥如山鵲飛翔近地令人摘之化為石顥命椎破得一金印文曰忠孝侯印顥上之藏宮後議郎汝南樊衡夷上言堯舜時舊有此官今天降印宜可復置事對鑄龜 給馬鑄龜事見敘事中魏収後魏書曰髙帝詔軍警給雀印傳符次給馬印金龜 玉蛟金龜事見敘事魏収後魏書曰髙祖永明元年上谷郡人獻玉印上有蛟龍之文也種龍 摘鵲陳留風俗傳曰巴吾縣者宋雜陳楚地故梁國寧陵種龍鄉也今其都印文曰種龍摘鵲事見敘事含鈎 刻棗夢書曰印鈎為人子所祿也夢見印鈎人得子含吞印鈎懐姙婦也鈎從腹出為其乳失印子傷墮而懐之妻有子以口含之子為宅中黃君制使虎豹法曰道士當刻棗心作印方四寸也銘晉傅𤣥印銘往昔先王配天垂則乃設印章作信萬國取象晷度是銘是刻文明慎密直方其徳本立道生歸乎𤣥黙太上結繩下無荒慝後漢胡廣印衣銘明明上皇旌以命服紆朱懐金為光為飾邁種其澤撫寧四國宣慈惠和柔嘉維則克常厥心膺茲多福登庸歴夀子孫千億李尤印銘赤紱在躬非印不明棨傳符節非印不行龜紐犢鼻用爾作程綬第四敘事漢官儀曰綬者有所承受也所以別尊卑彰有徳也呂忱字林曰綬紱也董巴輿服志曰戰國解去紱佩留其絲襚以為章表秦乃以采組連結於襚光明章表轉相結綬故謂之綬乘輿黃赤綬五采黃赤縹紺淳黃圭長二丈九尺五百首太皇太后皇太后皇后皆同漢官儀曰乘輿綬黃地骨白羽青絳緣五采四百首長二丈三尺諸侯王赤綬四采赤黃縹紺淳赤圭長二丈八尺三百首公主大貴人諸侯皆同又漢官儀雲四采絳地骨白羽青黃赤緣二丈一尺二百六首侯絳地紺縹三采百二十首長二丈八尺諸國貴人相國綠綬三采綠紫紺淳綠圭長二丈一尺二百四十首公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首公主封君同又漢官儀雲丞相御史大夫匈奴亦同九卿中二千石一雲青緺綬緺紫青色緺音瓜二千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首又漢官儀綬羽青地桃花縹長丈八尺自青綬已上縌皆長三尺二寸與綬同采而首半之縌者古佩襚也佩襚相迎受故曰縌紫綬以上縌綬之間得施玉環玦千石六百石墨綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首又漢官儀雲墨綬白羽青地絳二采長丈七尺四百丞尉三百長相二百百石皆黃綬一采淳黃圭長丈五尺六十首又漢官儀雲黃綬緣八十首長丈七尺晉令曰皇太子及妃諸王𤣥朱綬郡公主朱綬郡侯青朱綬輿服志又雲自黑綬以下縌皆長三尺與綬同采而首半之百石青紺綬一采宛轉繆織圭長丈二尺凡先合單紡為一絲四絲為一扶五扶為一首五首成一文文采淳為一圭首多者絲細少者絲麤皆廣尺六寸漢武內傳曰西王母交帶靈飛綬上元夫人佩鳳文臨華綬事對桃花盭草二千石綬桃花縹其敘事注中漢書曰諸侯王髙帝初置金璽盭綬如淳注曰盭綠也晉灼曰
  盭草名也出琅邪平昌縣似艾可染綠因以為綬名盭音戾五色 四采西京雜記曰趙飛燕為皇后其娣上遺五色文綬四采事見敘事白艾 青緺焦貢易林曰二千石官白艾綬也史記曰武帝召東郭先生拜為郡都尉先生久待詔公車行雪中履有上無下及其拜為二千石佩青緺也𤣥朱 青紫𤣥朱事見敘事中晉永安起居注曰太康四年有司奏鄯善國遣子元英入侍以英為騎都尉佩假歸義侯印青紫綬各一具赤地 絳緣漢名臣奏曰大司空朱浮奏曰車 府丞宏受詔乘輿綬五采何黃多也可更用赤絲為地絳緣見敘事銘後漢張衡綬笥銘南陽太守鮑得有詔所賜先公綬笥傳世用之時得更理笥衡時為得主簿作銘曰懿矣茲笥爰藏寳珍冠纓組履文章日信皇用我賜俾作帝臣服其令服鸞封艾緡天祚明德大賚福仁垂光厥世子孫克神厥器惟舊中實惟新周公惟事七涓有隣胡廣綬笥銘休矣斯笥凡器為式受相君子承此印綬帝命所賚用褒令德備以自修所以自勑忠肅恭懿鮮不為則靡悔靡吝神人致福
  笏第五敘事笏手板也釋名曰笏忽也君有教命及所啟白則書其上備忽忘也禮記曰凡有指畫於君前用笏受命於君前則書於笏笏畢用也畢盡又曰天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也文猶飾也大夫飾竹以為笏不敢與君並用純物也大戴禮曰天子御珽珽言珽然方正於天下諸侯御荼荼前詘後直下天子也荼音舒大夫服笏前詘後詘無所不讓三禮圖曰士笏飾以象骨大夫飾以魚須鮫魚髪輿服雜事曰古者貴賤皆執圭書君上之政令有事則搢之於要帶中五代以來唯八座尚書執笏者白筆綴手板頭以紫囊裹之其餘王公卿士但執手板板主於敬不執笏示非記事官也事對魚須 象骨並見敘事記善 書對周遷輿服雜事曰應仲逺雲昔荊軻逐秦王其後謁者持匕首擬宮掖以備不虞從此侍官皆執刀劒漢髙祖偃武修文始制以手板代焉故仲長子曰笏以書君教令記善刺過令之持板以象焉禮記曰將適公所史進象笏書思對命也通理 耀握相手板經曰當令理通直從上至下直如弦不得出邊絶理劉義恭啓事曰聖恩優重猥賜華纓玉笏珍冠飾首琛板耀握非臣朽薄所宜服受與孟岐 擊錢鳳郭子橫洞冥記曰孟岐清汝之逸周人也年可七百歳語及周初時事如目前岐時侍周公升壇上岐以手摩成王之足周公以玉笏與之晉記曰王敦以溫嶠為丹陽尹嶠內欲離敦而外飾讓錢鳳覺之未言嶠知將間已因敦公坐強鳳酒不肯飲嶠以手板擊鳳讚晉王升之笏讃慎為徳要唯善用光敬上尊賢貴不踰常用制斯器備對遺忘因事施禮升降有章
  佩第六敘事說文曰佩從人凡聲也佩必有巾從巾釋名曰佩倍也言其非一物有倍貳也有珠有玉魚豢魏畧曰有䨇璜䨇珩琚瑀衝牙琨珠為佩者漢明帝采古文始制蔡謨毛詩疑字議曰以為佩者服用之稱珮者玉器之名稱其服用則字從人名其器則字從玉三禮圖曰凡玉珮上有䨇衡衡長五寸博一寸下有䨇璜璜徑三寸衝牙蠙珠以納其間上下為衡半璧為璜璜中橫以衝牙以蒼珠為瑀禮記曰天子佩白玉公侯佩山𤣥玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瑜玟又曰孔子佩象環五寸謙不比徳亦不事也象有文理者也環取可循而無窮鹽鐵論曰子思銀佩晉宋舊事曰太皇太后雀鈕白玉佩搜神記曰元康中婦人飾五兵佩白虎通曰所以必有佩者表意見所能故修道無窮即佩環能大道德即佩琨能決嫌疑即佩玦是以見其所佩即知其能故農夫亦佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其針縷亦佩玉也禮記又曰君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩朝於君亦結左齊則綪結佩而爵鞸綪屈也結又屈之思神靈不在事也爵鞸者齊服𤣥端又曰古之君子必佩玉右徵角左宮羽玉聲所中也徵角在右事也民也可以勞宮羽在左君也物也宜逸趨以采齊行以肆夏周旋中規折還中矩進則揖之退則揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之然後玉鏘鳴也又曰主佩倚則臣佩垂主佩垂則臣佩委事對蠙珠 象環並見敘事紉蘭 連若楚詞曰紉秋蘭以為佩王逸注曰紉索也蘭香草也秋而芳所以為佩飾也又曰連蕙若以為佩過鮑肆而失香捨玦 解環孔叢子曰子産死鄭大夫捨佩玦婦女捨珠玉也劉向列女傳曰齊桓公行霸諸侯朝之衞獨不至公謀伐衞衞姬脫簮珥解環珮再拜請衞之罪公悅許諾俘商 獻楚周書曰武玉俘商得珮玉億有八萬左傳曰蔡昭侯為兩珮如楚以一珮獻昭王子常欲其一弗與三年止之獻於子常乃得歸䨇渠璜 六火玉董巴漢輿服志曰漢孝明皇帝乃為大珮衝牙䨇渠璜皆以白玉漢武帝內傳曰上元大夫帶六出火玉之珮遺澧浦 解江濵楚辭曰捐余玦兮江中遺余珮兮澧浦列仙傳曰江濵二女者不知何許人步漢江濵逢鄭交甫挑之不知神人也女遂解珮與之交甫悅受珮而去數十步空懐無珮女亦不見啓梁簡文帝謝賜玉珮啟臣綱言主衣裘智瑋奉宣勑旨𠂹賚臣玉珮一具藍田麗采槐水縷文飾以金闕之珠製以魯班之巧故以裾端照色影外生光恩發內府猥𠂹霑賜臣方溫謝徳比振慙聲沐浴深慈欣荷交至不任云云齊禇彥回謝賜珮啟傳詔宣勑賜臣玉珮一具製懋姬嬴寳冠荊越璇瑰鎮曜珩玦凝華采賁蓬楹響聞繩戶佩服載驚心容交惕
  履第七敘事世本曰於則作屝履釋名曰履禮也飾足以為禮亦曰履拘也所以拘於足也齊人謂草履曰屝不借言賤易有宜各自蓄不假借也説文曰靸小兒履也又鞮革履賈子曰天子黒方履諸侯素方履大夫素圏履晉履令曰士卒百工履色無過綠青白奴婢履色無過純青古繪賣者一足著白履一足著黑履鹽鐵論曰古者庻人麄屝草履今富者韋沓絲履事對履霜 行雪毛詩曰大東小東杼軸其空紏紏葛屨可以履霜史記曰東郭先生待詔公車貧困飢寒衣敝不完行雪中履有上無下足盡踐地道中人笑之養體 飾足孫卿子曰麄絲之履可以養體也飾足事見敘事跪遷 坐取禮記曰嚮長者而屨跪而遷屨俯而納屨又曰君子之飲酒三爵而退則坐取屨隱避而後納丹豹 綴朱蠙王子年拾遺記曰穆王起春霄之宮西王母來焉納丹豹文履劉楨魯都賦曰纎纖絲履燦爛鮮新表以文綦綴以朱蠙仲子織 嘯父補皇甫謐髙士傳曰陳仲子字子終齊人適楚楚王欲以為相妻曰子織履以為食恬淡而無為樂在其中矣乃謝使者列仙傳曰嘯父冀州人在曲周市中補履數十年奇其不老文公墮 昭王決韓子曰晉文公與楚人戰至鳳皇之陵係履墮因自結之賈誼子曰昔楚昭王與吳人戰王敗走而履決失之行三十步復旋取左右問曰何惜是一踦履乎王曰楚國雖貧豈愛一踦履哉思與偕出弗與反也詩後梁宣帝詠履詩雙見應聲宣並飛時表異處卑彌更妍常安豈悲墜銘晉傅𤣥履銘戒之哉念履正無履邪正者吉之路 邪者凶之徵後漢李尤文履銘乃製茲履文質武斌允顯明哲卑以牧身步此堤道絶彼埃塵
  裘第八敘事說文曰裘皮衣也白虎通曰所以佐女工助溫也古者緇衣羔裘黃衣狐裘禽獸衆多獨以狐羔取其輕暖因狐死首丘明君子不忘本也羔取其跪乳遜順也禮記曰孟冬之月天子始裘周官曰司裘為大裘以供王祀天之服羔裘也仲秋獻良裘乃行羽物鄭𤣥注黼裘也行羽物飛鳥賜羣吏季秋獻功裘以待班賜狐青麛裘之屬鳩化為鷹故於此時為賜五經要義曰諸侯黼裘以誓田雜羔裘為黼文也禮記曰君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛裘青豻褎絞衣以裼之豻胡犬也絞蒼黃之色羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼庶人無文飾裘之裼也見美也五經要義曰古者著裘於內而以繒衣覆之乃加以朝服朝㑹之時袒其朝服見裘裏覆衣謂之裼裼之言露可見之辭所以示美呈好而為飾加以朝服謂之襲袒謂之裼大裘不覆反本取其質也毛詩詠公子狐貍裘舟人熊羆裘晉令曰山鹿白豽遊毛狐白貂領黃貂班白鼲子渠搜裘皆禁物事對狐掖 雉頭王褒四子論曰千金之裘非一狐之掖晉咸寧起居注曰大司馬程據上雉頭裘一領詔曰據此裘非常衣服消費功用其於殿前燒之黑貂 青鳳戰國策曰蘇秦説李兌兌送秦黑貂之裘黃金百鎰王子年拾遺記曰周昭王以青鳳之毛為二裘一曰燠質一曰暄肌常以禦寒也素錦 紫綈禮記鄭𤣥注曰君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之可使裼也西京雜記曰慶安年十五為成帝侍郎善鼓琴趙後悅之白上得出入御內絶見愛幸常著紫綈裘與後同居鵠氅 鳳毛劉義慶世説曰謝萬與安詣簡文著白綸巾鵠氅共談移日鳯毛見青鳳注中豹襜 羔袖管子曰武王為侈靡令曰豹襜豹裘方得入廟故豹皮百金功臣之家享千鍾而未得一豹皮左傳曰齊以郲寄衞侯右宰榖從而逃歸衞人將殺之榖辭之曰余不悅初矣余狐裘而羔袖乃赦之杜預注曰狐裘羔袖言一身盡善唯少有惡喻已雖從出其罪不多鷫鸘 狐貉西京雜記曰司馬相如與卓文君還成都居貧愁懣以所服鷫鸘裘就市鬻酒與文君為歡論語曰緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘褻裘長短右袂必有寢衣長一身有半狐貉之厚以居青豻 𤣥狐青豻事見敘事黃帝出軍決曰黃帝伐蚩尤未克西王母遣人被𤣥狐之裘以符授之三英 千鎰郭璞毛詩拾遺曰羔裘晏兮三英粲兮毛詩注曰三英三徳也英謂古者以素絲英飾裘即上素絲五紽也墨子曰江河之水非一源千鎰之裘非一狐白𤣥華 翠雲𤣥華具下謝荘表中宋玉風賦曰主人之女翳承日之華被翠雲之裘狐青 ⿰犭宂󠄁 -- 狖狐青見敘事魏志曰夫餘國人如狐貍⿰犭宂󠄁 -- 狖白黑貂之裘也吉光 粹白東方朔十洲記漢武帝天漢三年西國王獻吉光毛裘色黃蓋神馬之類入水不濡入火不焦呂氏春秋曰天下無粹白之狐而有粹白之裘取諸衆白啓梁簡文帝謝東宮賜裘啟綱啓𫎇賚豹裘一領降斯止謗埀茲信服物華雉毳名髙燕羽綱才慙齊相受白狐之飾徳謝漢蕃均黑貂之賜地巻朔風庭流花雪故以裾生惠氣袖起陽春荷澤知慙瞻恩興戀不任下情謹啓事謝聞謹啓表宋謝莊謝賜貂裘表臣莊言主衣黃達宣勑賜臣貂裘匭發衽開𤣥華有曜靡毫柔毳黯鑑自凝固以綵越綴翬光逾緝鷰臣聞嚬笑不忘韓裳勿假續有昭庸楚纊爰建臣歡忭自歌而同委衾之澤勤劬未報而叨解裘之寵空荷榮施徒賁微軀承殊恩必識服以淪生銘悅之情罔知所寘臣受假無由躬拜謹遣表
  衫第九敘事劉熙釋名曰衫芟也衣無袖端也揚雄方言曰陳魏宋楚之間謂之襜或謂之單襦晉東宮舊事曰太子納妃有白縠白紗白絹衫並紫結纓魏文帝列傳曰吳選曹令史劉卓病荒夢見一人以白越單衫與之言曰汝著衫汗火燒便潔也卓覺果有衫在側汗輙火浣之劉敬叔異苑曰毋丘儉征沃沮使王傾窮其東界父老雲曾有破舩從漢海流得布衫身如中人但兩袖頓長三丈事對白紗 絳納車灌晉循復山陵故事曰梓宮衣物練單衫五領練複衫五領白紗衫六領白紗縠衫五領宋起居注曰太始二年御史中丞羊希奏山陰令謝沈親憂未除常著青絳納兩襠衫請免沈前所居官也納布 織成沈約宋書曰徐湛之母㑹稽公主髙祖微時有納布衫襖等衣皆是敬皇后手自作髙祖既貴以此衣付公主曰後代若驕奢不節者可以此示之祖台之志怪曰建康小吏曹著為廬山使君所迎配以文婉著形意不安屢求請退婉澘然流涕賦序別並贈織成褌衫也
  裙第十敘事釋名雲裙連接裙幅也緣裙裙施緣也揚雄方言曰陳魏之間謂裾為帔音披繞衿謂之裙續漢書曰漢明德太后禿裙不緣五行志曰獻帝時女子好為長裙而上甚短西京雜記曰趙飛鷰立為皇后其弟上遺織成裙晉東宮舊事曰皇太子納妃有絳紗複裙絳碧結綾複裙丹碧紗紋雙裙紫碧紗文雙裙紫碧紗文繡纓雙裙紫碧紗縠雙裙丹碧杯文羅裙晉宋舊事曰崇進皇太后為太皇太后有絳碧絹雙裙絳絹䙱裙緗絳紗複裙白絹裙事對絳紗 緗綺絳紗見敘事古樂府陌上採桑曰秦氏有好女自名為羅敷緗綺為下裳紫綺為上襦薜荔 芙蓉楚辭曰採薜荔以為裳揚雄反離騷曰衿芰荷之緑衣兮被芙蓉之朱裳白蜺 青羽楚辭曰青雲衣兮白蜺裳舉長矢兮射天狼真人三君內傳曰南極  夫人被錦服青羽裙也 紫碧 緗絳紫碧具敘事中車灌晉循復山陵故事曰梓宮衣物有緗絳雙裙六腰四等 三條周裴汝南先賢傳戴良嫁女緣裙四等繁欽定情詩曰何以合歡欣紈素三條裙詩陳蕭鄰詠裙複詩皛皛金紗淨離離寶縫分纎腰非學楚寛帶為思君
  酒第十一敘事説文曰酒就也所以就人性之善惡也一曰造也吉凶所起造也釋名曰酒酉也釀之米麴酉懌而味美也亦言踧也能否皆彊相踧持飲之也漢書曰酒者天之美祿帝王所以頥養天下享祀祈福扶衰養疾百福之會酒經曰空桑穢飯醖以稷麥以成醇醪酒之始也烏梅女䴷胡板反甛醹九投澄清百品酒之終也説文曰酴酒母也醴酒一宿熟也醪汁滓酒也酎三重之酒也醨薄酒也醑旨酒也儀禮鄭𤣥注曰醴稻米酒也世本曰儀狄始作酒醪變五味少康作秫酒春秋緯曰凡黍為酒陽據陰乃能動故以麥釀黍為酒麥陰也是先漬麴黍後入故曰陽相感皆據陰也相得而沸是其動也凡物陰陽相感非唯作酒周禮曰酒正掌酒之政令以式法授酒材辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰醍齊五曰沉齊以節度作之故以齊為名泛者成而浮澤泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今甜酒矣盎猶甕也成而色翁翁然如今鄼白酒矣醍者成而紅赤如今若下酒矣沉者成而滓沉如今造渭酒也辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒如今之醳酒也昔酒久酒今之舊醳也清酒今之冬釀夏成者也韓詩曰夫飲之禮不脫屨而即序者謂之禮跣而上坐者謂之宴能飲者飲之不能飲者已謂之醧齊顔色均衆寡謂之沉閉門不出者謂之湎故君子可以宴可以醧不可以沉不可以湎禮記曰夫豢豕為酒非以為禍也而獄益繁則酒之流為禍也是故先王因為酒禮一獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也周禮曰蓱氏掌謹酒使人節用酒孔叢子曰昔平原君與子高飲強子高酒曰昔有遺諺堯舜千鍾孔子百觚子路嗑嗑尚飲百榼古之賢聖無不能飲也吾子何辭焉子高曰以予所聞聖賢以道德兼人未聞以飲也平原君曰即如先生言則此言何生子高曰生於嗜酒者蓋其勸勵之辭非實然也事對𤣥碧縹青列仙傳曰安期先生與神女㑹圓邱酣𤣥碧之香酒曹植賦曰蒼梧縹青宜春 贊
  呉錄曰安成宜春縣出美酒風土記曰酒則五䴵賛夏蕤賔顯名琬液 瓊蘇拾遺記曰王母薦穆王琬液清觴南嶽夫人傳曰夫人設王子喬瓊蘇綠酒梁市 阮㕑列仙傳曰酒客梁市上酒家客也作酒常美日得萬錢有過而逐之主人酒便酸敗阮籍聞步兵缺㕑多美酒營人善釀求為校尉斷蒲 切桂萬畢術注曰斷蒲漬酒中即厚楚詞曰奠桂酒兮椒漿注曰切桂於酒中簞醪 盎齊黃石公記曰昔者良將有饋簞醪者投於河令將士逐流而飲之盎齊見敘事酃水程鄉呉録曰湘東有酃水酒有名荊州記曰桂陽一郡程郷有酒官青田 𤣥鬯古今
  記曰烏孫國有青田核得水則有酒味甚淳美如好酒飲盡隨更注水隨盡隨成不可久久則苦不可飲名曰青田酒抱朴子曰𤣥鬯傾棄而不羞醨酪專灌於邱園鎬飲 沛酣詩曰王在在鎬豈樂飲酒史記曰漢髙祖過沛置酒酣乃擊築為歌歡伯 敗首易林曰酒為歡伯除憂來樂陳夀益部傳曰楊子拒妻劉懿公女也字公璞貞烈達禮有四男二女拒亡教遵閨門動有法則長子元琮常出飲酒還舎母不見十日因諸弟謝過乃數責之曰夫飲酒有不至湎者禮也汝乃沉荒慢而無敬自倡敗首何以帥先諸弟也舉兕 持螯左傳曰晉趙孟叔孫豹曹大夫入於鄭鄭伯兼厚之穆叔子皮曹大夫興拜舉兜爵曰小國賴子知免於戾矣何法盛晉中興書曰畢卓常謂人曰右手持酒杯左手持蟹螯拍浮酒池中便足了一生也弗淫 有藇左傳曰酒以成禮不繼以淫毛詩曰伐木滸滸釃酒有藇注曰以筐曰釃藇美也軍法 觴政史記曰高后立諸呂為王王擅權用事朱虛侯劉章入侍髙後宴飲髙後令章為酒史章曰臣將種也請以軍法行酒髙後曰可酒酣諸呂有一人亡酒章追㧞劒斬之乃還報曰有亡酒一人臣謹行軍法斬之劉向説苑曰魏文侯與大夫飲使公乘不仁為觴政曰飲不盡者浮以太白文侯飲不盡不仁舉白浮君賦西晉張載酃酒賦惟聖賢之興作貴垂功而不冺嘉康狄之先識亦應天而順人擬酒旗於𤣥象造甘醴以頤神雖賢愚之同好似大化之齊均物無往而不變獨居舊而彌新經盛衰而無廢歴百代而作珍若乃中山冬啓醇酎秋發長安春御樂浪夏設漂蟻萍布芬香酷烈垂嘉稱於百代信人神之所悅末聞珍酒出於湘東丕顯於皇都潛淪於呉邦往逢天地之否運今遭六合之開通播殊美於聖載宣至味而大同匪徒用法之窮理信泉壤之所鍾故其為酒也殊功絶倫三事既節五齊必均造釀在秋告成在春備味滋和體色淳清宣御神志導氣養形遣憂消患適性順情言之者嘉其旨美味之者棄事忘榮於是紏合同好以遨以遊嘉賔雲會矩坐四周設金樽於南楹酌浮觴以旋流備鮮肴以綺錯進時膳之珍羞禮儀攸序是獻是酬頳顔微發溢思凱休德音晏晏宏此徽猷鹹得志以自足願棲遲於一丘於是懽樂既洽日薄西隅主稱湛露賔歌驪駒僕夫整駕言旋其居乃憑軾以迴軌騁輕駟於通衢反衡門以隱跡覽前聖之典謨感夏禹之防微悟儀氏之見疏鑒往事而作戒罔非酒而惟愆哀秦穆之既醉殲良人而棄賢嘉衞武之能悔著屢舞於初筵察成敗於徃古垂將來於茲篇漢鄒陽酒賦清者為酒濁者為醴清者聖明濁者頑騃皆麴湒丘之麥釀野田之米流光醳醳甘滋泥泥醪醴既成緑瓷既啓且筐且漉載篘載濟庶人以為欣君子以為禮其品類則沙洛綠酃烏程若下齊公之清關中白薄青渚縈渟凝醳醇酎千日一醒揚雄酒賦鴟夷滑稽腹大如壺盡日盛酒人復藉酤常為國器託於屬車猶是言之酒何過乎啓梁劉孝儀謝晉安王賜宜城酒啟孝儀啓奉教垂賜宜城酒四器歳暮不聊在陰即慘惟斯二理揔萃一時少府鬬猴莫能致笑大夫落雉不足解顔忽值瓶瀉椒芳壺開玉液漢樽莫遇殷杯未逢方平醉而遁仙羲和耽而廢職仰憑殊途便申私飲未矚罍恥已觀幘岸傾耳求音不聞霆擊澄神宻眡豈覿山髙愈疾消憂於斯已驗遺榮忽賤即事不欺酩酊之中猶知銘荷不任云云讚東晉戴逵酒讚余與王元琳集於露立亭臨觴撫琴有味乎二物之間遂共為之讚曰醇醪之興與理不乖古人既陶至樂乃開有客乘之隗若山頽目絶羣動耳隔迅雷萬異既冥惟無有懐誡庾闡斷酒誡蓋神明智慧人之所以靈也好惡情慾人之所以生也明智運於常性好欲安於自然吾以知窮智之害性任欲之䘮真於是椎金罍碎玉椀破兕觥捐觚瓚箴劉惔酒箴爰建上業曰康曰狄作酒於社獻之明辟仰郊昊天俯祭后土歆禱靈祗辨定賔主啐酒成禮則𢑱倫攸敘此酒之用也頌晉劉伯倫酒頌有大人先生以天地為一朝萬期為須臾日月為扄牖八荒為庭衢行無轍跡居無室廬幕天席地縱意所如止則操巵執觚動則挈榼持壺唯酒是務焉知其餘有貴介公子搢紳處士聞吾風聲議其所以乃奮袂攘襟怒目切齒陳説禮法是非蜂起先生於是方捧甖承糟衘杯潄醪奮髯箕踞枕麴藉糟無思無慮其樂陶陶兀然而醉恍爾而醒俯觀萬物擾擾焉如江漢之浮萍二豪侍側焉如果臝之與螟蛉
  飯第十二敘事春秋運斗樞曰粟五變以陽化生而為苗秀為禾三變而粲謂之粟四變入臼米出甲五變而烝飯可食周書曰黃帝始烝穀為飯周禮曰膳夫掌王之食飲食飯也飲酒漿也食用六穀稌黍稷粱麥苽菰彫胡禮記曰黍稷稻粱黃粱稰穛孰穫曰稰生穫曰穛呂氏春秋曰飯之美者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之秬闞澤九章曰粟飯五十糲飯七十稗飯五十糳飯四十八御飯四十二風土記曰精折米十取七八取淅使青烝而飯色乃紫紺於東流水飯食與洗而除不祥王烈之安成記曰安成郡毛亭往同亭三十里二亭田疇膏腴厥稻馨香飯若凝脂周禮曰凡食齊視春時飯宜溫齊調和宋東宮儀記曰掌侍臣常食唱飯二人禮記曰毋摶飯毋放飯毋揚飯衞宏漢舊儀曰齊則食文二人旋案陳三十六肉九榖飯潛夫論雲夫粱飯食肉有好於面目不若糲粱藜蒸之可食於口也韓子曰孫叔敖為令尹糲飯菜羮晏子春秋曰晏子相齊食脫粟飯宗躬孝子傳曰吳人陳遺為郡吏母好食鍋底焦飯遺在役恆帶一囊每煮食取焦者以貽母東方朔神異記曰東方有人名黃父以鬼為飯以霧為漿崔鴻前秦錄曰符堅以乞活夏黙為左鎮郎以䕶磨那為右鎮郎以奄人申香為拂蓋郎黙等身長一丈八尺並多力善射三人每食飯一石肉三十觔事對芳菰 竒稌曹植七啓曰芳菰精稗霜蓄露葵陸機七徵曰神臯竒稌嘉禾之穗含滋發馨素頴玉鋭精糳 濡潤左傳曰大羮不致粢食不糳杜預注曰不精糳也傅巽七誨曰孟冬香秔上秋膏粱彫胡菰子丹具東牆濡潤細滑流澤芬芳脫粟 折秔漢書曰公孫𢎞為丞相封侯食一肉脫粟之飯魚豢魏略曰大祖嘲王朗曰不能効君昔會稽折秔米飯朗曰適宜實難如朗者未可折明公今日可折乃不折饛簋 陪鼎毛詩曰有饛簋飱有捄棘匕毛萇注曰饛滿簋貌飱熟食左傳曰宴有好貨食有陪鼎禮之至也大梁之黍 不周之粟張協七命曰大梁之黍瓊山之米唐稷播其根農帝嘗其華不周粟事見敘事西旅 東牆王粲七釋曰西旅遊梁御宿素粲𤓰州紅麴叅糅相半軟滑膏潤入口流散東牆事見濡潤注南海之秬 東湖之菰南海秬見敘事徐幹七喻曰南土之秔東湖之菰
  粥第十三敘事廣雅曰粥糜饘也釋名曰糜煮米使糜爛也粥濯於糜粥粥然也周書曰黃帝始烹穀為粥風土記曰天正日南黃鐘踐長是日始牙動為饘粥以養㓜俗尚以赤豆為糜以象色也天文要集曰玉井主粥廚郭義恭廣志曰遼東赤粱魏武帝以為御粥南越志曰盧陵城中有井半青半黃黃者甜滑宜作粥色如金似灰汁甚芬馨左傳曰鼎銘有雲饘於是粥於是以餬余口説文曰周謂之饘宋衞謂之餰揚雄方言陳楚之內相謁食麥謂之餥扶味反鄴中記曰并州之俗以冬至後百日為介子推斷火冷食三日作乾粥中國以為寒食涼州異物志曰髙昌僻土有異於華寒服冷水暑啜羅闍郡人呼粥事對擲杯 納橐郭林宗列傳曰林宗嘗止陳國文學見童子魏徳公求近其房供給灑掃林宗嘗不佳命中夜作粥一啜怒而訶之曰為長者作粥使沙不可食以杯擲地德公更為進之三訶徳公終無變容左傳曰晉人執衞侯寘諸深室寗子職納槖饘焉杜注饘糜粥也屑麴 斧冰徐廣晉志曰愍帝建興四年京城糧盡屑麴為粥以供帝食魏武帝苦寒行曰行行日已逺人馬同時飢擔橐以取薪斧冰持作糜烹穀 泛膏烹穀事見敘事齊諧記曰呉縣張成夜起忽見一婦人立於宅南角舉手招成曰此地是君家之蠶室我即是此地之神明年正月半宜作白粥泛膏於上以後年年大得蠶今之作膏糜象此劉家發盆 尹氏羅鼎續捜神記曰樂安劉池荀家在夏口忽有鬼來劉家喜偷食劉即於他家煑冶葛取二升汁密賫還家向夜舉家作粥食餘一甌因寫葛汁著中於瓦上以盆覆之人定後聞鬼從外來發盆啖糜既須臾間在屋頭吐於此遂絶錄異傳曰周時尹氏貴盛五葉不別㑹食數千人遭饑荒羅鼎作粥聽之聲聞數十里
  肉第十四敘事説文曰肴雜肉也醃漬肉也膰宗廟熟肉也穀梁曰脤者俎實祭肉也生曰脤熟曰膰蓋社肉也爾雅曰肉曰脫之剝其皮也揚雄方言曰朝鮮冽水之間凡暴肉及牛羊五臟謂之膊家語曰夫食肉者勇悍禮記曰濡肉齒決乾肉不齒決又曰熬捶之去其皽音展編萑布牛肉焉屑桂與薑以灑諸上而鹽之乾而食之欲濡肉則釋而煎之以醢欲乾肉則捶而食之魚豢典略曰凡宗廟三歳大祫每太牢分之左辨上帝右辨上後俎餘委肉積於前數千觔名堆俎事對鶂鶂 猩猩王充論衡曰仲子兄祿萬鍾以兄之祿為不義之祿而不食之以兄之室為不義之室而不居也避兄離母處於於陵他日歸有饋其兄生鵝者曰惡用是鶂鶂者他日其母殺是鵝與之食其兄自外來至曰是鶂鶂者之肉而仲子恥負前言即吐而出之呂氏春秋曰肉之美者猩猩之脣烏衘 鼠盜漢書曰烏孫王昆莫父難兠靡小國也大月氐殺奪其地而就翎侯抱置草中逺見獸乳之又有烏衘肉翔莫傍以為神持向匈奴又曰張湯父為長安丞出湯守舍䑕盜肉還怒笞湯湯掘得鼠及餘肉劾鼠傳爰書訊鞠論報並取鼠與肉具獄磔於堂下寘堇 持蒲國語曰驪姬以君命命申生曰今君夢見齊姜必速祠之申生祭於曲沃歸胙於絳公田驪姬乃寘鴆於酒寘堇於肉賈逵注曰堇烏頭也臧榮緒晉書曰趙髙為丞相指鹿為馬持蒲作肉熊蹯 雞跖左傳晉靈公使宰夫煑熊蹯不熟殺之寘諸畚載以過朝又曰楚太子商臣以宮甲圍成王請熟熊蹯而死不聽呂氏春秋曰善學者若齊王食雞必食其跖數千而後足也殷圃夏山公孫尼子曰殷紂為肉圃帝王世紀夏桀為肉山脯林登爼 寘橐左傳曰公將如棠觀魚臧僖伯曰鳥獸之肉不登於爼則公不射古之制也又曰趙宣子田於首山舍翳桑見靈轍餓食之舍其半曰宦三年矣未知母之存否請以遺之使盡之簞食與肉寘諸橐以與之屠門嚼 里社均桓譚新論曰人聞長安樂出門西向笑人知肉味美即對屠門而嚼漢書曰陳平為里中社分肉甚均里父老曰善哉陳孺子之為宰平曰使平得宰天下亦如此肉象白 鷰翠張協七命曰封熊之蹯翰音之趾鷰髀猩脣髦殘象白呂氏春秋曰肉之美者雋鷰之翠迷蕩之腕龍肝 鷰髀傅𤣥七謨曰爚鳳皇之胎㧻飛龍之肝鷰髀事見象白注牛脾 豬肝劉敬叔異苑曰山陰有人常食牛肉左脾便作牛鳴每勞輙劇食乃止東觀漢記曰閔仲叔客居安邑老病家貧不能置肉日買一片豬肝無損 追復神異經曰南方有獸名曰無損其肉唯可作鮓又十洲記曰崑崙銅柱下有回屋焉壁方丈上有鳥名曰希左翼覆東王公右翼覆西王母其肉若醯仙人甘之追復與天消息不仙者食之其肉若如醷
  羮第十五敘事釋名曰羮注也汁汪郎也説文曰羮五味和也燒豕肉羮也廣雅曰羮謂之湆淮南子曰豆之上先大羮大羮肉湆禮記曰脯羮雉羮折稌犬羮兎羮和糝不蓼稌稻也凡羮齊以五味之和米屑之糝蓼則不矣繆襲祭儀曰夏祠和羮芼以葵秋祠和羮芼以蔥冬祠和羮芼以韭周禮曰烹人於祭祀共大羮鉶羮賔客亦如之禮記曰大羮不和劉楨毛詩義問曰鉶羮有菜鹽豉其中菜為其形象可食因以鉶為名禮記又曰羮食自諸侯以下至於庻人無等士不貳羮胾子卯稷食菜羮羮居人之右無嚃羮亦嫌疾無絮羮調和也客絮羮主人辭不能烹史記曰堯之有天下粢糲之食藜藿之羮劉向新序曰紂王天下熊羮不熟而殺庖人事對梅蘇 韭芼陸機毛詩草木疏曰梅杏類也其子赤而酢不可生噉煮而曝乾為蘇可著羮臛中韭芼見敘事染鼎 吹虀左傳曰子公之食指動謂子家曰必食異味及入見靈公宰夫將解黿子公相視而笑曰果然及食大夫黿羮召子公而弗與也子公怒染指於鼎嘗之而出楚辭曰懲於羮者而吹虀王逸注曰言人於歠羮而熱心中懲之見虀則恐而吹之烹猴斟雉淮南子曰楚有烹猴者而召其鄰人鄰人以為犬羮而甘之後聞其猴據地而盡吐瀉其所食此未知味者楚辭曰彭鏗斟雉帝何饗王逸注曰彭鏗彭祖也好和滋味善斟雉羮事帝堯子期走楚羊斟入鄭戰國䇿曰中山君饗大夫司馬子期在焉羊羮不遍子期怒走楚楚王伐中山中山
  君亡曰吾以一杯羊羮亡國劉向説苑曰鄭伐宋宋將戰華元殺羊食士其御者羊斟不與焉及戰曰昔之羊羮子為政今日之事我為政輿華元馳入鄭師宋師敗績賦張翰豆羮賦孟秋嘉菽垂枝挺莢是刈是穫充簞盈篋香鑠和調周疾赴急
  脯第十六敘事釋名曰脯搏也乾燥相搏著也又曰脩脩縮也乾燥而縮也説文曰脯乾肉也脩脯也搏補莫反薄脯搏之屋上也腕骨脯也胊脯脡也周禮曰臘人掌乾肉凡田獸之脯臘膴胖之事夫物解肆乾之謂之乾肉薄切曰脯捶之而施薑桂曰腵脩臘小物而乾者祭祀共豆脯薦脯膴胖盧諶祭法春祠用脯夏用疈憑逼反脯儀禮曰鄉飲酒主人立於西階東薦脯使行出祖釋軷祭脯士冠賔東面薦脯禮記又曰婦人之贄脯脩大夫燕禮有脯無膾有膾無脯穀梁曰束脩之肉不行境中有至尊者不貳事對濁氏 臘人漢書曰濁氏以胃脯而連騎張里以馬毉而擊鐘臘人事見敘事追復 不減東方朔神異經曰西北荒有遺酒追復脯焉其味如麞食一片復一片葛洪神仙傳曰左慈詣劉表請犒軍有酒一器脯一⿱股皿 -- 盤百人接酒賜兵人人三杯酒一片脯萬人皆周而酒器如故脯亦不減四脡 二胊公羊傳曰魯昭公出奔齊侯使髙子執簞食四脡脯稽首以袵受何休注曰屈中曰胊申曰脡呂氏春秋曰趙宣子將之絳見翳桑之下有餓人宣子與脯二朐拜受而不敢食問其故曰臣有母持以遺之宣子更賜之脯二束遂去仙麟 冰鼠葛洪神仙傳曰王方平至蔡經家與麻姑共設肴膳擗脯而行如巧㹮炙雲是麒麟脯東方朔神異經曰北方有曽冰萬里厚百丈有鼷鼠在冰下食冰下草水肉重萬斤可以作脯瓊枝金矢楚辭曰折瓊枝以為羞王逸注曰羞脯也周易曰噬乾胏得金矢王肅注曰四體純陰卦骨之
  象骨在乾肉胏之象金象所以獲野禽以食之反得金矢君子於味必思其毒於利必備其難堯箑紂林王充論衡曰堯庖廚中自生肉脯如箑形揺鼓生涼六韜曰紂以脯肉為林正膂通幹左朐右末杜育菽賦曰脯則正膂通幹麄鹿肥麋禮記曰以脯脩置者左胊右末鄭𤣥注曰屈
  中曰胊賦唐陳子昂麈尾賦天之浩浩兮物亦芸芸性命變化兮如絲之紛或以神好正直天蓋黙黙或以道惡強梁天亦茫茫此仙都之微獸固何負而離殃始居幽山之藪食乎豐草之郷不害物以利己不營利以同方何忘情而委代而化情之不忘卒罹網以見逼授庖丁而離傷不以斯尾之有用而殺身於此堂為君彫爼之羞厠君金盤之實承主人之嘉慶對象筵與寳瑟雖信美於茲辰詎同歡於疇昔客有感之而嘆曰命不可思神亦難測吉凶悔吝未始有極借如天道之用莫神於龍受戮為醢不知其凶王者之瑞莫聖於麟遇害於野不知其仁神既不能自智聖亦不能自知況林棲而谷走及山鹿與野麋古人有言天地之心其間無巧冥之則順動之則夭諒物情之不異又何有於情矯故曰天之神明與物推移不為事先動而輙隨是以至人無已聖人不知子欲全身而逺害曾是浩然而順斯
  餅第十七敘事釋名雲餅並也溲麥麵使合併也胡餅言以胡麻著之也説文曰餅麵餈也揚雄方言曰餅謂之飥或謂之餦或謂之餛徐暢祭記五月麥熟薦新起潄白餅崔實四民月令曰立秋無食煑餅及水溲餅崔鴻前趙録曰石季龍諱胡改胡餅曰麻餅事對下乳 㬅頭范江祠制曰夏薦下乳餅臛孟秋下雀瑞孟冬祭下水引盧諶祭法曰春祠用㬅頭餳餅髓餅牢丸夏秋冬亦如之夏祠別用乳餅冬祠用環餅也麵起 水引蕭子顯齊書曰永明九年正月詔太廟四時祭薦宣皇帝麵起餅又曰何戢為司徒左長史太祖為領軍與戢來往數置歡宴上好水引餅戢令婦女躬自執事以設上焉十字 一笥王隱晉書曰何曾尊豪累世蒸餅上不作十字不食東觀漢記曰光武問第五倫曰聞卿為市掾有人遺母一笥餅知從外來奪之母遂探口餅出之倫對曰實無此衆人以臣愚蓛故為出此言者也薄夜 亥日荀氏四時列饌傳曰春祠有㬅頭餅夏祠以薄夜代㬅頭無能作以白環餅雜五行書曰十月亥日食餅令人無病進壺公 遺王悅葛洪神仙傳曰壺公者從逺方來賣藥常懸一壺於坐上每日入後跳入壺市掾費長房於樓上見之知非常人也身為掃除並進餅公令長房共跳入壺但見樓觀五色重門閣道侍者數十人謝焯宋拾遺記曰瑯琊王悅少厲清操亮有風檢為吏部郎鄰省有會同者遺悅餅一甌辭竟不受曰所費誠復小小然少來不欲當人之惠劉子揚知鹽 何平叔疑粉皇甫謐𤣥宴春秋曰衞倫以郎應會於京師過予而論及於味倫稱魏故侍中劉子揚食餅知鹽生精味之至也予曰昔師矌識勞薪易牙別淄澠子揚之妙抑末乎倫曰晉師曠易牙古之精也魏之子揚今之妙子何間焉錢啓語林曰何平叔美姿儀面絶白魏文帝疑其著粉後正夏月喚來與熱餅既噉之汗出隨以朱衣自拭色轉皎潔帝始信之賦晉束晢餅賦若夫三春之初隂陽交際寒氣既除溫不至熱於時享宴則㬅頭宜設炎律方回純陽布暢服絺飲冰隨陰而涼此時為餅莫若薄夜商風既厲大火西移鳥獸毨毛樹木疏枝肴饌尚溫則起溲可施𤣥冬猛寒清晨之㑹涕凍鼻中霜凝口外充虛解戰湯餅為最然皆用之有時所適者也茍錯其次則不能斯善其可以通冬達夏終歳常施四時從用無所不宜唯牢丸乎爾乃重羅之麵塵飛白雪膠黏筋䵑溔液濡澤肉則羊膀豕脅脂膚相半臠如蜿首珠連礫散薑株蔥本萃縷切判辛桂剉末椒蘭是灑和鹽漉䜴攬和膠亂於是火盛湯涌猛氣蒸作振衣振裳握搦拊搏麵彌離於指端手縈回而交錯紛紛駁駁星分雹落籠無迸肉餅無流麵姝媮冽敕薄而不綻弱如春綿白若秋練氣勃「欎」中「寸」換成「彡」揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)布香飛散而逺徧行人垂涎於下風童僕空噍而邪盻擎器者䑛唇立侍者乾咽序庾闡惡餅賦序范子常者嘗造予宿臛雞為餅遍食之情甚虛竒嘉之味不實聊作惡餅賦以釋之若乃董盧飛名於華肆和均絶技於俗㕓王孫駭嘆於曳緒束子賦弱於春緜色必霜葩雪皓肉則錦爭雲嫺






  初學記巻二十六
<子部,類書類,初學記>



  欽定四庫全書
  初學記巻二十七
  唐 徐堅 撰
  寳器部
  金第一敘事爾雅曰黃金謂之璗其美者謂之鏐餅金謂之鈑絶澤謂之銑西南之美者有華山之金石焉璗音蕩鏐林幽反即紫磨金也銑最有光澤也許愼說文曰金有五色黃金為長乆薶不生衣百陶不輕西方之行也周易曰乾為金尚書曰金曰從革周易叅同契曰黃土金之父流珠水之母後漢書曰益州金銀之所出華陽國志曰廣漢涪水有金銀之礦王隱晉書曰鄱陽樂安出黃金鑿土十餘丈披沙之中所得者大如豆小如粟米南郡象林南有四國皆稱漢人貢金供稅後魏書曰枝豆國出金銀河鈎羌國出金珠齊書曰金車王者至孝則出金人王者有盛徳則游於後池林邑有金山汁流於浦葛洪神仙傳曰容成公服三黃得仙所謂雄黃雌黃黃金漢武內傳曰西王母有九丹金液金漿林邑記曰上金為紫磨金又曰揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)邁金孟子曰兼金好金也淮南子曰玦五百歲生黃澒五百歲生黃金黃金千歲為黃龍玦石也中央數五故五百歲一化澒音胡貢反澒黃金水銀也秦以一鎰為一金而重一斤漢以一斤為一金事對紫光 赤氣晉永和起居注曰盧江太守路永表言於榖城北見水岸邉紫赤光得金一枚狀如印齒地鏡圖曰黃金之氣赤黃千萬斤以上光大若鏡盤金氣發大上赤下青也鳴山 耀室王子年拾遺記曰少昊時金鳴於山銀涌於地或如龜虵之類乍似人鬼之形崔鴻後燕録曰董統上言於慕容埀曰臣聞陛下之竒冇六焉厥初之竒金光耀室賜郭 聘莊宗躬孝子傳曰郭巨河內溫人也妻生男謀曰養子則不得營業妨於供養當殺而埋焉鍤入地有黃金一釜上有鐵劵曰黃金一釡賜孝子郭巨韓詩外傳曰楚襄王遣使持金千斤聘莊子欲以為相莊子固辭不許照魅 抵鼃王子年拾遺記曰方丈山有池泥色金而味辛以泥為器可作丹矣百鍊可為金金色青照鬼魅猶如照面不得藏形也燕丹子曰太子與荊軻之東宮臨池而觀軻拾瓦投鼃太子奉金丸軻用抵鼃復進軻曰非為太子愛金也但臂痛耳緘書 封璽尚書曰武王疾周公作金縢孔安國注云為請命之書藏之於匱緘之以金不欲人開之也春秋運斗樞曰舜為天子東廵臨觀黃龍五采負圖出置舜前圖以黃玉為柙黃金為繩封兩端章曰金黃帝符璽也探鳩 化鵲劉義慶幽明録曰長安有張氏者晝獨處室有鳩自入止於對牀張惡之披懐祝曰鳩爾來為我禍耶止承塵為我福耶入我懐鳩翻飛入懐以手探之不知所在而得一金帯鈎遂寳貴焉自是之後子孫昌盛又曰常山張顥為梁相天新雨後有鳥如山鵲飛翔稍下墮地人爭取即化為一圓石顥椎破之得一金印文曰忠孝侯印蓬萊觀崑崙臺列子曰夏革謂殷湯曰渤海之東不知幾億萬里有大壑中有山一曰岱輿二曰方壺三曰員嶠四曰瀛洲五曰蓬萊其上髙觀皆金闕關令內傳曰老子與尹喜登崑崙上金臺玉樓七寳宮殿晝夜光明乃天帝四王之所遊處有珠玉七寳之牀詩晉棗據詩金玉有本質焉能不堅剛惟在逺爐炭幽居永潛藏讃晉郭璞金銀讚惟金三品揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)越作貢五材之珍是謂國用務經軍農爰及雕弄銀第二敘事爾雅曰白金謂之銀其美者謂之鐐說文曰銀白金也漢書曰朱提銀重八兩為一流直一千五百八十他銀一流直一千是為銀貨朱提縣名屬犍為後魏書曰銀出始興陽山縣又出桂陽陽安縣驪山有銀礦二石得銀七兩白登山亦有銀礦八石得銀七兩宣武帝詔並置銀宮每令採鑄後魏書曰後魏孝明皇帝開恆州銀山之禁與人共之魏志曰濊國男女繫銀廣數寸以為飾廣州記曰廣州市司用銀米南越志遂成縣任山有銀穴有銀沙瑞應圖曰王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀甕出事對洗礦 鑄礫酈道元水經註曰潺水山源有金銀礦洗取火合之以成金銀王韶之始興記曰小首山宋元嘉元年夏霖雨山崩自顚及麓崩處有光耀望若辰砂居人徃觀皆是銀礫鑄得銀也搆宮為闕列子曰周穆王執化人之袪騰而上天暨化人之宮搆以金銀絡以珠玉史記曰蓬萊方丈瀛洲此三神山也皆以黃金白銀為宮闕鏤盤 飾鼎魏收後魏書曰大武皇帝和平二年詔中尚坊作黃金合盤鏤以白銀鈿以玫瑰阮諶三禮圖曰牛鼎受一斛天子飾以黃金錯以白銀牓闕門雕層閣東方朔十洲記曰東方外有東明山有宮焉左右闕而立其髙百尺建以五色門有銀牓以青碧鏤題曰天地長男之宮釋智猛游外國傳曰龜茲國髙樓層閣金銀雕飾銘後魏大武帝作黃金盤鏤以白銀銘九州致貢殊域來賔乃作茲器錯用竒珍鍛以紫金鏤以燭銀珠第三敘事易川靈圖曰至徳之盛五星如連珠禮斗威儀曰其政平徳至淵泉則江海出明珠樊文淵七經義曰珠母者大珠在中小珠環之爾雅曰西方之美者有霍山之多珠玉焉後漢書曰珠蜯中隂精也玓瓅明珠色也璣珠不圓也魏略曰夫餘出珠大如酸棗常璩華陽國志曰廣陽縣山出青珠永昌郡博南縣有光珠穴出光珠珠有黃珠白珠青珠碧珠後魏書曰河鈎羌國出金珠伏無忌古今注曰章帝元和元年明珠出館陶大如李有光耀三年明珠出豫章海底大如雞子圍四寸八分和帝永元五年鬱林降人得大珠圍五寸七分山海經曰三珠樹生赤水上其為樹如栢葉皆為珠徐衷南方草物狀曰凡採珠常三月用五牲祈禱若祠祭有失則風攪海水或有大魚在蚌左右白蚌珠長三寸半在漲海中其一寸五分有光色一旁小形似覆釜為第一璫珠凡三品其一寸三分雖有光色形不圓正為第二滑珠凡三品郭義恭廣志曰有珠稱夜光有至圓珠置地終日不停有石珠鑄石為之一名朝珠事對夜光 明月魚豢魏略曰大秦國出明珠夜光珠眞白珠沈懐逺南越志曰海中有大珠明月珠水精珠照金闕 歸瑤臺東方朔神異經曰西北荒中有二金闕相去百丈有明月珠徑二尺光照千里太公六韜曰武王入殷釋紂之所拘刑罪皆免之歸瑤臺之珠吐澤 藏川春秋保乾圖曰吐珠於澤誰能不含宋均注曰珠出於野澤之中誰能不含取以為寳也莊子曰修其道之謂備不以物挫志之謂完君子明於此則韜乎其事沛乎其為萬物逝也若然者藏金於山藏珠於川編星 照月尚書考靈曜曰甲子冬至日月五緯俱起牽牛日月若編珠郭子橫洞㝠記曰帝起甘泉望風臺臺上得白珠如花一枝帝以飾九華之蓋望之若照月鳯衘 龍吐王子年拾遺記曰黃帝之子名青陽是曰少昊一名摰有白雲之瑞號為白帝有鳯衘明珠致於庭少昊乃拾珠懐之使照服於天下尚書考靈曜曰卯金出軫握命孔符赤用藏龍吐珠也鄭康成注曰藏祕也珠寶物喻道也赤漢將用天之祕道九品 六異沈懐逺南越志曰珠有九品大五分以上至一寸八九分為大品有光彩一邊小平似覆釜者名璫珠璫珠之次為走珠走珠之次為滑珠滑珠之次為磥砢珠磥砢珠之次為官雨珠官雨珠之次為稅珠稅珠之次為䓤符珠墨子曰和氏之璧夜光之珠三棘六異此諸侯所謂良寳笑舞鶴 握靈虵孫柔之瑞應圖曰晉平公鼓琴有𤣥鶴二䨇而下衘明珠舞於庭一鶴失珠覔得而走師曠掩口而笑曹植與楊徳祖書曰偉長擅名於青土公幹振藻於海隅徳璉發跡於北魏足下髙視於上京當此時也人人自為握靈虵之珠家家自謂抱荊山之玉曜瓊蚌 隱金沙郭璞江賦曰瓊蚌晞曜以瑩珠石𧉧應節而揚葩曹植逺遊篇曰夜光明珠下隱金沙採之誰遺漢女湘娥出黃枝 遺赤水林邑記曰黃枝州上戸口殷富多明珠雜寳莊子曰黃帝游於赤水之北登於崑崙之邱而南望還歸遺其𤣥珠於赤水使智索之而不得使離朱索之而不得使⿰  詬反索之而不得也乃使象罔得之黃帝曰異哉象罔乃可以得之乎度寸 徑尺韓詩外傳曰良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其輝王子年拾遺記曰燕昭王時有黒鳥白頭集王之所衘洞光之珠圓徑一尺此珠色黒如漆而懸室內百神不能隱其精靈照乘 媚川史記曰魏王與齊威王㑹田於郊魏王問曰若寡人國小尚有徑寸之珠照車前後十二乘者十枚奈何以萬乘之國而無寳陸機文賦曰石藴玉而山輝水懐珠而川媚三色 七采沈約宋書曰文帝詔太史令錢樂之作小渾天安二十八宿中外以白真珠及青黃三色珠為三象星日月五星悉居黃道西京雜記曰髙祖斬白蛇劔上有七採珠九華玉為飾雜厠五色琉璃為匣劔在室光景猶照於外也一篋 千金管子曰桓公問管子曰昔者周人有天下諸侯賔服名教通於天下而奪於其下何數也管子對曰君分壤而貢入市朝同流黃金一篋也江陽之珠一篋也此謂以寡為多以狹為廣莊子曰河上有家貧窮恃緯蕭而食者其子沒川得千金之珠白花文鏡郭子橫洞㝠記曰帝起甘泉望風臺上得白珠如花一枝孝經援神契曰神靈滋百寳用則珠
  母璣鏡也宋均注曰事神明得則文珠有光可為鏡拾濁水 沉丹泉抱朴子曰識珍者必拾濁水之明珠賞氣者必採穢藪之芳蕙任嘏道論曰丹泉之珠沉於黃泥璠璵之寶藏於裔石飾桂櫝 鈿金盤韓子曰楚人有鬻其珠於鄭者為之木蘭之匱薰以桂椒飾以珠玉綴以玫瑰魏收後魏書曰武皇帝和平二年秋詔中尚坊作黃金合盤十二具鈿以玫瑰珠玉也賦梁吳均碎珠賦寶月生焉越浦隋川標魏之美擅楚之賢既登席而趨麗亦綴履而升妍豈衘恩以赴時獨佩皎而騰天瀛淮激電甘海震雷明珠碎矣於川之隈視員流而失轉見折水之亡廻謝驪宮之瑞飾粉靈蚌之神胎若有人兮聲芒昧芳徴㫁兮明珠碎明珠碎兮愴何宣珠之形兮不復全撫陸離之瓊珮弔幽翳之金筵豈照珠與璿燭但黃塵及寒煙聊歌曰玉山之津兮已濡幽蘭之草兮亦舒又聞珩璧之獨照不見掌上之明珠已矣哉若使青雲之可尚當與碎珠而同棲銘晉江統珍珠銘嗣茲隂景係晷太陽嘉彼金生廉聲以彰讃晉郭璞蚌讃萬物變蛻其理無方雀雉之化含珠懐璫與月𧇾盈氣協晦望玉第四敘事周易曰乾為金為玉雒書曰王者不藏金玉則紫玉見於深山服飾不逾祭服則玉英出大戴禮曰玉在山而木潤瑞應圖曰玉甕者聖人之應也不汲自盈王者飲食有節則出禮記曰君子比徳於玉焉溫潤而澤仁也縝密以栗智也縝緻也栗堅貌縝之忍反緻音樨廉而不劌義也劌傷也埀之如墜禮也叩之其聲清越以長其終詘然樂也揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也詘止貌也詘音屈瑕不掩瑜瑜不揜瑕忠也瑕玉中病也瑜其中間美也孚尹㫄逹信也孚讀為浮尹讀如竹箭之筠浮筠謂玉采色也采色㫄逹不冇隱翳似信氣如白虹天也精神見於山川地也珪璋特逹徳也天下莫不貴者道也詩云言念君子溫其如玉故君子貴之也禮含文嘉曰玉石得宜則太白常明禮稽命徵曰王者得禮制則澤谷之中有白玉焉爾雅曰玉謂之雕亦謂之琢逸論語曰玉十謂之區雙玉為㲄五㲄為區雕治璞也㲄音角瑳玉色鮮白也瑩玉色也瑛玉光也瓊赤玉也璿瑾瑜美玉也璑三采玉也玲瑲琤𤦹瑝玉聲也璬玉佩也𤦹充耳也璪玉飾以水藻也山海經曰珏二玉相合珏音角琩珫夷蠻係耳玉也稷翼之山及鹿臺山其上多白玉羭次之山多嬰垣之玉泰冒之山浴水出焉其中多藻玉峚山之上丹水出焉中多玉膏其源沸沸湯湯黃帝是食玉膏所出五色乃清五味乃馨瑾瑜之美堅栗有光五色發作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以禦不祥龍首之山若水出焉其中多美玉放臯之山明水出焉其中多蒼玉平丘在三桑東爰有遺玉十洲記曰瀛洲有玉膏如酒名曰玉酒飲數升輙醉令人長生京兆記曰藍田出美玉如藍故曰藍田本草曰玉其味甘生如白頭公服之延年事對抵鵲 棲烏桓寛鹽鐵論曰崑山之㫄以玉璞抵烏鵲劉楨清慮賦曰結東阿之扶桑接西雷乎燭龍上青臒之山蹈琳珉之塗玉樹翠葉上棲金烏神寶 帝瑞蔡邕琴操曰卞和者楚野人常居山耕種因得玉璞以獻於懐王王以為欺慢斬其足和作歌曰悠悠沂水經荊山兮精氣鬰浹谷巖中兮中有神寳灼灼明兮穴山採玉難為功兮禮含文嘉曰龍馬金玉帝王之瑞應飾鳩杖 名鷰釵續漢書曰三老五更杖玉杖又曰仲秋之月郡道皆案行比人年始七十者授之以玉杖八十九十禮有加賜玉杖長九尺端以鳩為飾鳩者不噎之鳥也欲老人不噎也郭子橫洞㝠記曰元鼎元年起招靈閣有一神女留一玉釵以與帝帝以賜趙媫妤至昭帝元鳯中宮人猶見此釵共謀欲碎之明視釵匣唯見白鷰直升天後宮人常作玉釵因名玉燕釵其言吉祥六瑞 三棘周禮曰以玉作六瑞以等邦國王執鎭圭公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧墨子曰和氏之璧夜光之珠三棘六異此諸侯之良寳者也埀棘 浮筠張揖廣雅曰昭華白珩琔璜和璧璠璵埀棘玉也禮記曰子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤珉何也曰瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹㫄達信也荊璆 魯寶劉琨詩曰握中有𤣥璧乃自荊山璆逸論語曰璠璵魯之寳玉也孔子曰美哉璠璵逺而望之煥若也近而視之瑟若也一則理勝一則孚勝白虹 青氣禮記曰子貢問於孔子曰敢問君子貴玉而賤珉何也子曰夫玉者君子比徳於玉焉溫潤而澤仁也氣如白虹天也司馬彪續漢書曰桓帝時光祿吏舎壁下夜有青氣視之得玉鋑玦鈎長七寸二分玦五寸四分各一枚身中皆雕鏤瓊華 瑤蘂毛詩曰尚之以瓊華乎而劉楨清慮賦曰錯華玉以茨屋駢雄黃以為墀紛以瑤蘂糅以玉夷五徳 三采五經通義曰玉有五徳溫潤而澤有似於智鋭而不害有似於仁抑而不撓有似於義有瑕於內必見於外有似於信垂之如墜有似於禮逸論語曰玉如瑩也璑三采玉也昌城蘂 長洲英漢武內傳曰西王母雲昌城玉蘂夜山火玉又長洲一名青丘仙草靈藥甘液玉英靡所不有見紫光 浮青氣沈約宋書曰紫玉王者不藏金玉則光見深山地鏡圖曰玉石之精也其在石中若山中石潤而浸㫄有水其居地其氣清而浮其氣青白而圓光轉其地中常潤賦晉傅咸玉賦萬物資生玉稟其精體乾之剛配天之清故珍嘉在昔實用罔極夫豈君子之是比乃王度之所式其為美也若此當其潛光荊野抱璞未理衆視之以為石獨見知於卞子曠千載以遐棄欻一朝而見齒為有國之偉寳薦神祗於明祀豈連城之足雲喜遭遇於知己錢第五敘事周官曰泉府上士四人中士八人下士十有六人鄭𤣥注曰泉或作錢國語曰周景王二十一年將鑄大錢以振救人於是乎有母權子而行母重也重大倍故為母子輕也其輕小半故為子漢書曰凡貨金錢布泉之用夏殷以前其詳靡記周立九府圜法圜即錢也秦兼天下幣為二等黃金為上幣銅錢質如周錢文曰半兩重如其文漢高后二年行八銖錢六年行五銖錢應劭曰秦作錢質如周錢文曰半兩則八銖也漢以太重更鑄莢錢今民間榆莢錢是也人患其太輕復行八銖錢五銖者應劭所謂莢錢文帝五年除盜鑄錢令更造四銖錢應劭曰四銖錢文亦曰半兩武帝建元元年行三銖錢五年罷三銖行半兩時郡國鑄錢人多公卿請令京師鑄官赤仄仄者以赤銅為之郭一當五賦官用非赤仄不行禁郡國無得鑄専令上林三官鑄而天下非官錢不得行王莽居攝變漢製造大錢徑寸二分重十二銖文曰大錢五十文又造契刀錯刀其環如大錢身形如刀長二寸文曰契刀錯刀以黃金錯其文曰一刀直五千與五銖錢凡四品並行莽即眞乃罷錯刀契刀及五銖錢而更作金銀龜貝錢布之品名曰寳貨小錢次七分三銖曰幺錢一十次八分五銖曰幼錢二十次九分七銖曰中錢三十次一寸九銖曰壯錢四十因前大錢五十是為錢貨六品魏志曰黃初三年以榖貴罷五銖錢華陽國志曰公孫述廢銅錢置鐵錢百姓貨賣不行宋書曰元嘉七年六一錢署鑄四銖錢宋略曰泰始中通私鑄而錢大壞矣一貫長七寸謂之鵝眼錢減此者謂綖環錢貫之以縷入水不沉市井不復料數十萬不盈一掬斗米一萬他物稱之至是禁鵝眼綖環餘別通用也事對鮫文 鵝眼郭子橫洞㝠記曰帝升望月臺有三青鴨化為三小童皆著青綺文襦合握鮫文之大錢三枚以置帝幾前身止而影動因名曰輕影錢裴子野宋略曰沈慶之啟通私鑄而錢大壞矣一貫長三寸謂之鵝眼錢贖罪 買官漢書曰隆慮公主病因以金千斤錢千萬為子昭平君豫贖一死罪武帝許之九州春秋曰靈帝賣官廷尉崔烈入錢五百萬以買司徒烈拜之日天子臨軒顧左右曰恨不小靳可至千萬青鳬 白撰於寳搜神記曰南方有蟲其形似蟬而大其子著草葉如蠶種得子以歸則母飛來就之殺其母以血塗其子以其子塗母用錢貨市旋則自還淮南子術以之還錢名曰青鳬漢書曰武帝更錢造銀錫為白金以為天用莫如龍地用莫如馬人用莫如龜故白金三品其一重八兩圜之其文龍名曰白撰選一 投三華嶠後漢書曰劉寵字祖榮拜㑹稽太守政不煩苛徴為將作大匠山隂有五六老叟人賫百錢送寵曰鄙生未嘗識郡朝自明府以來狗不夜吠人不見吏今聞當見棄去故自扶奉送寵為人選一大錢受之趙岐三輔決録曰安陵清者項仲山飲馬渭水每投三錢而去白金赤仄漢書曰武帝更錢造銀錫為白金又曰武帝時郡國錢多輕而公卿請令京師鑄官赤仄如淳注曰以赤銅為之郭體乾 效地綦母氏錢神論曰黃金為父白銀為母鈆為長男錫為適婦天性剛堅須火終始體圓應乾孔方效地王隱晉書曰惠帝時有錢神論曰錢之為體有乾坤之象其積如山其流如川數甕 一囊王韶之始興記曰勞口東岸有石四方髙百餘仞其狀如臺注云父老相傳此石昔有三人伐木以作橋於石頂戲見數甕錢共取半甕還趙壹詩曰伊憂北堂上抗𦵏倚門前文史徒滿腹不如一囊錢三官鑄 九府法漢書曰禁郡國無得鑄錢専令上林三官鑄而令天下非三官鑄不得行又曰太公為周立九府團法論晉魯褒錢神論錢之為體有乾坤之象其積如山其流如川動靜有時行藏有節市井便利不患耗折難朽象夀不匱象道故能長久為世神寳親愛如兄字曰孔方失之則貧弱得之則富強無翼而飛無足而走解嚴毅之顔開難笑之口錢多者處其前錢少者居其後云云啓陳張正見謝賜錢啟豈期疲痾壁立猥𫎇殊賜名稱榆莢非投飲馬之橋價重圍泉寧棄呪雞之野暫移周府纔經漢鑄始降王門忽光私室青鳬委質笑夷甫之不言赤仄埀緡重河間之能數
  錦第六敘事劉熙釋名曰錦金也作之用功重其價如金故制字帛與金也丹陽記曰歴代尚未有錦而成都獨稱妙故三國時魏則市於蜀吳亦資西蜀至是始乃有之益州記曰錦城在益州南筰橋東流江南岸蜀時故錦宮也其處號錦里城墉猶在鄴中記曰錦有大登高小登髙大明光小明光大博山小博山大茱茰小茱茰大交龍小交龍蒲桃文錦斑文錦鳯皇朱雀錦韜文錦桃核文錦或青綈或白綈或黃綈或緑綈或紫綈或蜀綈工巧百數不可盡名也事對文龍 朱雀魏志曰景初中賜倭女王絳地交龍錦五疋陸翽鄴中記曰御府中有鳯皇錦朱雀錦斑文 緑地陸翽鄴中記曰織錦羅在中尚坊三署皆數百人有斑文錦西京雜記曰武帝時得貳師天馬以玫瑰石為鞍轡鏤以金銀以緑地五色錦為蔽泥綢槓 束髮爾雅曰素錦綢槓郭璞注曰以白地錦韜旗之竿也禮記曰童子之飾也緇布衣錦縁錦紳並紉錦束髮維舟 挽車韋昭呉書曰甘寜住止常以繒錦維舟去輙割棄以示奢虞溥江傳曰陸遜攻劉備於夷陵備捨舩歩走燒皮鎧以㫁道使兵以錦挽車走入白帝似雲霞 若燈燭王子年拾遺記曰嶿支國人時來獻貢有列□錦文似雲霞覆以日月如城雉樓□也又曰嶿支國人時來獻貢有列錦文似列於燈燭鸞章虎文王子年拾遺記曰周靈王起昆昭之臺以享羣臣張鸞章錦文如鸞翔漢官儀曰虎賁中郎將古官衣紗縠單衣虎文錦袴餘文郎亦然明光 柔滑陸翽鄴中記曰石季龍冬月施熟錦流蘇斗帳四角安純金龍頭䘖五色流蘇或用黃綈博山文錦或用紫綈大小明光錦王子年拾遺記曰員嶠之山名環丘東有雲石廣五百里有蠶長七寸黒色有角有鱗以霜雪覆之然後作繭長一尺其色五綵織為文錦入水不濡其質輕輭柔滑飜鴻文鳥郭子橫洞㝠記曰漢武帝元鼎元年起招仙靈閣於甘泉宮西編翠羽麟毫為簾有走龍錦有翻鴻錦異物志曰錦鳥文章如丹地錦而藻繢互交俗人見其似錦因謂之錦鳥詩前秦符堅秦州刺史竇韜妻蘇氏織錦廻文七言詩仁智懷徳聖虞唐眞妙顯華重榮章臣賢惟聖配英皇倫匹離飄浮江湘津河隔塞殊山梁民士感曠怨路長身微閔已處幽房人賤為女有柔剛親所懐想思誰望純清志潔齊氷霜新故惑意殊面墻春陽熙茂彫蘭芳琴清流楚激絃商奏曲發聲悲摧藏音和永思惟空堂心憂増慕懷慘傷
  繡第七敘事周官曰五色備謂之繡此言刺繡衣所用也釋名曰繡脩也文脩然尚書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡禮記曰仲秋之月命有司文繡有恆必循其故又曰所以交於神明者不可以同於所安樂之義也故有黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也春秋元命苞曰織女之為言神女也成衣立紀故齊能成文繡應天道女功之事齊能神天下故懸以衣人得此氣漢書曰賈人無得衣錦繡綺縠絺綌紵罽景帝詔曰錦繡纂組害女功也賈誼曰黼黻者古天子之服也今富人大賈嘉㑹召客以被牆也晉東宮故事曰太子納妃有絳杯羅繡幅被一孫卿子曰天子者勢至重尊無上矣衣被則五綵雜間色重文繡加飾之以珠玉也范子計然曰古者庻人老耋而後衣絲其餘則麻枲而已故曰布衣今富者綺繡羅紈素綈冰錦也繡細文出齊上價匹二萬中萬下五千也事對連煙 布地漢武列國洞㝠記曰元鼎元年起仙靈閣編翠羽麟毫為簾有連煙之繡走龍之錦潛潭巴曰天子文綉布地地必動絶無嗣也加五采 成六幣王充論衡曰繡之未刺錦之未織絲帛何以異哉加五采之巧施針縷之飾則文章炫燿學士有文章其猶絲帛布五色之功周禮曰合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黻此六物者以和諸侯之好衣馬 藻龍史記曰楚莊王有所愛馬衣以文繡置華屋之下席之以露牀㗖之以棗脯郭子橫漢武列國洞㝠記曰甘泉宮有霞光繡有藻龍繡賦梁張率繡賦尋造物之妙巧固飾化於百工⿰莫先於黼繡自帝虞而觀風雜藻火與粉朱鬰山龍與華蟲若夫觀其締綴與其依放龜龍為文神仙成象揔五色而極思藉羅紈而發想具萬物之有狀盡衆化之為形旣綿華而稠彩亦密照而踈明若春隰之揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)蘤似秋漢之含星已間紅而的紫亦表𤣥而裏素間緑竹與蘅杜雜青松與芳樹若乃邯鄲之女宛洛少年顧影自媚窺鏡自憐極車馬之光飾盡衣裳之妖妍既徙倚於丹墀亦徘徊於青閣不息末而反本吾謂遂離乎澆薄
  羅第八敘事劉熙釋名曰羅文羅疏也魏志曰魏制自公列侯以下大夫以上皆得服綾錦羅綺紈素金銀飾鏤之物自是以下雜綵之服通於賤人張敞東宮舊事曰太子納妃有絳眞文羅幅被一絳眞文羅袴七晉書曰晉令六品以下得服羅綃事對絳文 金簡張敞東宮舊事曰太子納妃冇絳眞文羅幅被一太上黃庭經曰黃庭為不死之道受者齋九日然後受之結盟立誓期以勿㳿古者盟以𤣥雲之錦九十尺金簡鳯文之羅四十匹薦地 從風漢武內傳曰帝七月七日掃除宮掖之內設座大殿之上以紫羅薦地燔百和香然九㣲燈以待王母孫子曰隋珠曜日羅衣從風絹第九敘事劉熙釋名曰絹䋌也䋌一音古費反又音古兩反其絲厚而疏也廣雅曰繁繐鮮支縠絹也後魏書四民月令曰八月清風戒寒趣絹縑帛晉故事凡民丁課田夫五十畝收租四斛絹三疋綿三斤凡屬諸侯皆減租榖畝一斗計所減以增諸侯絹戸一疋以其絹為諸侯秩又分民租戸二斛以為侯奉其餘租及舊調絹二戸三疋綿三斤書為公賦九品相通皆輸入於官自如舊制晉令其趙郡中山常山國輸縑當絹者及餘處常輸䟽布當綿絹者縑一疋當絹六丈疎布一疋當絹一疋絹一疋當綿三斤舊制人間所織絹布等皆幅廣二尺二寸長四十尺為一端令任服後乃漸至濫惡不依尺度事對王獻書 沈慶夢沈約宋書曰羊欣父不疑為烏程令欣年十二王獻之為吳興甚知愛之嘗夏日入縣欣著新絹裙晝寢獻之書裙幅而去欣書本工因此彌善又曰沈慶之字𢎞先廢帝遣從子攸之賫藥賜慶之死時年八十是夕慶之夢有人以兩疋絹與之謂曰此絹足度謂人曰老子今年不免矣兩疋八十尺足度無盈餘矣疎䋌 繁繐劉熙釋名曰絹䋌也絲厚而疎也廣雅繁繐鮮支縠絹也光如雪華 輕比蟬翼魏文帝說諸物曰江東葛為可寜比揔絹之繐軰其白如雪華輕譬蟬翼啓梁徐勉謝勑賜絹啓臣勉言傳詔傅靈惠宣勑垂賜絹二十疋伏惟皇太子睿情天發粹性𤣥凝作震春方繼離朱陸嘉日茂辰畢宮告始龍樓起曜博望増華含生鳬藻率土抃躍臣運屬㑹昌命逢多幸預奉休盛復頒恩錫白素起獨麗之色兼兩邁丘園之賁慶荷之情實百常品不任下情謹奉啓謝聞謹啓庾肩吾謝武陵王賚絹啓肩吾啓𫎇賚絹二十疋清河之珍丘園慙其束帛關東之妙潛纖陋其卷綃下官謬眷扁舟暫瞻還斾而天人渥盻増餘論之榮江漢安流無泝洄之阻遂使鶴露霄凝輕絺立變鴈風朝急冶服成溫有謝筆端旡辭陳報不任下情謹奉啓事謝聞謹啓
  草部
  五榖第十敘事周易曰日月麗於天百榖草木麗於土周書曰凡禾麥居東方黍居南方稲居中央粟居西方菽居北方周官曰太宰以九職任萬民一曰三農生九榖鄭司農雲稷秫黍稲麻大小豆大小麥凡王之膳食用六榖鄭司農雲稲黍稷梁麥苽以五味五榖五藥養其病鄭𤣥注五榖麻黍稷麥豆職方氏掌天下之圖辨其邦國都鄙九榖之數揚州荊州其榖宜稲豫州并州其榖宜五種鄭𤣥雲黍稷菽麥稲青州其榖宜稲麥兗州其榖宜四種黍稷稲麥雍州冀州其榖宜黍稷幽州其榖宜三種黍稷稲大戴禮曰食氣者神明而夀食榖者智惠而巧不食不死禮斗威儀曰歳凶年榖不豋君膳不祭肺馬不食穀孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝孟夏驅獸無害五榖仲夏之月乃命百縣雩祀百辟以祈榖實孟秋之月農乃登榖天子嘗新先薦寢廟臣専政私其君位則草木不生禾榖不實榖梁傳曰一榖不升曰歉二榖不升曰饑三榖不升曰饉四榖不升曰荒五榖不升曰大祲大祲之禮君食不兼味廷道不除百官布而不制鬼神禱而不祠五榖皆熟為有年揚雄方言曰凡以火乾五榖之類出自山東齊楚以徃曰熬隴冀以徃曰㷶平力反秦晉之間曰焣創𦕈反楊泉物理論曰榖氣勝元氣其人肥而不夀養性之術常使榖氣少則病不生矣梁者黍稷之總名稲者溉種之總名菽者衆豆之總名三榖各二十種為六十疏果之實助榖各二十凡為百榖故詩曰播厥百榖者榖種衆種之大名也范子計然曰五榖者萬民之命國之重寳東方多麥稲西方多麻北方多菽中央多禾五土之宜各有髙下髙而陽者多豆平而隂者多五榖許愼説文曰禾嘉榖也木王而生金王而死禾之秀實為稼莖節為禾一曰稼事也在野曰稼禮記曰稲曰嘉疏蔡邕月令曰十月穫稲在九月熟者謂之半夏稲異物志曰交趾一歳再種抱朴子曰南海晉安有九熟之稲郭義㳟廣志曰有虎掌稲紫芒稲赤穬稲蟬鳴稲七月熟稲有蓋下白正月種五月穫穫其莖根復生九月復熟青芋稲六月熟累子稲白漠稲七月熟此三種大且長三枚長一寸半養生要集曰秔稲屬也稲亦秔之總名也道家方藥有用稲米秔米此則是兩物也稲米粒白如霜味苦主溫服之令人多瘦無肌膚秔米味甘主利五臟長肌膚好顔色説文曰秫稷之粘者也又曰秫粘粟也崔豹古今注曰稲之粘者為秫禾之粘者為黍廣志曰秫有赤有白有胡秫早熟及麥養生要集曰秫米味酸汜勝之書曰黍者暑也種必除暑先夏至三十日禮記曰黍曰薌合説文曰秬黒黍一稃二米所以釀鬯黍禾屬黏者也孔子曰黍可以為酒廣志曰有鷰頷黍牛黍南尾秀成赤黍馬革大黑黍⿰黍有溫毛黃黍白黍説文曰稷五榖之長也廣志曰破藏稷逼麥稷也此二者以四月熟本草曰稷米甘無毒主益氣補不足説文曰粟嘉榖之實也粟之為言續也廣志有赤粟白莖粟有黒粟有張公班粟本草曰陳粟味苦無毒主胃疽熱中渇利小便崔豹古今注曰𪎭穄也後漢書曰烏丸國其地宜穄呂氏春秋曰飯之美者山陽之穄楊泉物理論曰粱者黍稷之總名也爾雅曰𧄸門芑赤苗芑白苗郭璞注𧄸赤梁粟芑白梁粟皆好榖廣志曰有具粱解粱有遼東赤粱本草曰白粱味甘微寒無毒主除熱益氣有襄陽竹根者最佳黃粱出青冀左思魏都賦曰有雍丘之粱崔駰七依曰𤣥山之粱廣雅曰大豆菽也小豆荅也豍豆豌豆留豆也胡豆䜶䝄也豆角謂之莢其葉謂之藿也巴菽巴豆也説文曰萁豆莖楊泉物理論曰菽者衆豆之總名也廣志曰種小豆一歳三熟味甘白豆粗大可食刺豆亦可食秬豆苗似小豆紫華可為麵生朱提建寜胡豆有青有黃者禮記曰仲秋之月天子乃以犬嘗麻先薦寢廟淮南子曰汾水濛濁而宜麻養生要集曰麻子味甘無毒主補中益氣服之令人肥健麻子一名麻蕡一名麻勃爾雅翼曰巨勝胡麻也抱朴子曰胡麻一名方莖服餌不老耐風濕其葉名青襄廣雅曰大麥麰也小麥䅘也説文曰麥金也金王而生火王而死來周所受瑞麥也䅌麥莖廣志曰⿰麥似大麥出涼州旋麥三月種八月熟出西方赤小麥而肥出鄭縣有半夏小麥有秀芒大麥有黒穬麥事對靈稼 嘉榖曹植社頌曰靈稼阿那一禾千莖許愼説文曰禾嘉榖也至二月始生八月而熟得時之中故謂之禾此其義也合頴 連莖魏舒後魏書曰許謙字元遜代人也子洛陽為鴈門太守家田三生嘉禾皆異隴合頴春秋説題詞曰嘉禾之滋莖長五尺五七三十五故連莖三十五穗以成盛徳六穟 三苗虞預㑹稽典録曰謝承遷吳郡督郵歳穰嘉禾六穗生於部屬尚書大傳曰成王時有苗異莖而生同為一穗人有上之者王召周公而問之公曰三苗為一穗抑天下其和為一乎銜滋 吐秀春秋説題曰禾者銜滋液宋均注曰銜滋液以生故以禾為名鄭氏婚禮謁文讃曰嘉禾為榖班祿是宜吐秀五七乃名為嘉充箱 實野尚書大傳曰成王時有苗異莖而生同為一穗長充箱董仲舒春秋繁露曰禾實於野粟郵於倉皆竒怪非人意者也北里 西山史記曰管仲説桓公曰古之封禪北里之禾所以為盛蘇林注曰北里地名也阮籍詩曰豈若西山草琅玕與丹禾照九阿 齊萬畝阮籍詩曰埀頴臨㑹城餘光照九阿曹植社頌曰秀吐穟萬畝齊平䕃蓋隴百穢不生九熟 再種抱朴子曰南海晉安有九熟之稲楊孚異物志曰交趾冬又熟農家一歳再種青穟 紫莖周處風土記曰稴稲之青穟米皆青白也許愼説文曰稲稌也穙稲紫莖不黏者半夏 一旬蔡邕月令章句曰十月穫稲人君嘗其先熟故在季秋九月熟者謂之半夏稲王子年拾遺記曰東有融澤五榖多良有浹日之稲言一旬而生也紫芒 赤穬郭義㳟廣志曰有虎掌稲紫芒稲又曰有赤穬白米稲南方有蟬鳴稲累子稲白漠稲並七月熟青芊白莖郭義㳟廣志曰有青芊稲六月熟王子年拾遺記曰東極之東有和靈稲言寒者食之則溫熱者食之則體冷莖多白黑穬 白霜郭義㳟廣志曰秔有烏秔黒穬冇青幽白夏之名本草經曰秔米味苦主溫米粒白如霜五里香 三月種魏文帝與朝臣書曰江表唯長沙名有好米何得比新城秔耶上風吹之五里聞香崔寔四民月令曰三月可種秔稲秋薦 夏登禮記曰庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稲又曰仲夏之月農乃登黍也滿握 盈疇劉頴魯都賦曰黍稷油油秔族垂芒殘穟滿握一穎盈箱王粲登樓賦曰背墳衍之廣陸兮臨臯隰之沃流北彌陶牧西接昭丘華實蔽野黍稷盈疇鷰頷 馬革郭義㳟廣志曰黍有鷰頷之名又有驢皮黍又曰牛黍南尼秀成赤黍馬革大黒黍芃芃 銍銍毛詩曰芃芃黍苗隂雨膏之悠悠南行召伯勞之爾雅曰銍銍穫也劉熙釋名曰銍銍斷黍稷聲東門徙 南夷獻韓子曰吳起欲攻秦小亭置一石赤黍門外令人能徙此於西門外者賜之上田宅人爭徙之乃下令曰明日攻秦能先登者仕之大夫賜之上田宅於是攻之一朝而㧞沈約宋書曰黃帝時南夷乗白鹿來獻秬鬯爾雅雲秬黑黍薦宗廟 享司寒古今注曰和帝元興元年黒黍禾二實生任城得米三斗八升以薦宗廟左傳曰申豐對季武子曰其藏氷也黒牡秬黍以享司寒杜預注云黒牡黒牲秬黍黒黍也司寒北方𤣥㝠之神也故物皆用黒有事於外故祭其神盈倉 破藏毛詩曰我黍與與我稷翼翼我倉既盈我庾惟億郭義㳟廣志曰破藏稷也四月熟 五榖長郭義㳟廣志曰逼麥稷以四月熟許愼説文曰稷五穀之長瓊膏 玉粒王子年拾遺記曰東極之東有瓊脂粟言質白如玉柔滑如膏食之盡壽不病又曰員嶠之山名環丘上有方湖千里多大鵲高一丈羣飛於湖際衘採不周之粟於環丘之上粟生穟髙五丈其粒皎然如玉也龍枝 鳯冠王子年拾遺記曰東極之東有龍枝之粟言其枝屈曲似游龍食之善走又曰有鳯冠粟似鳯之冠食者令人多力千株 五變王子年拾遺記曰東極之東有雲渠粟藂生葉似扶蕖食之益顔色粟莖赤多黃皆長二丈千株藂生春秋説題辭曰粟五變以陽化生為苗秀為禾三變而發謂之粟四變入臼米出甲五變而蒸飯可食大粒 長枝楊泉物理論曰凡種有強弱土有剛柔土宜強髙莖而疏粟長穗而大粒王子年拾遺記曰東極之東有耀枝粟言其枝長而弱無風自搖食之多壽薌萁 鹽鑚禮記曰祭宗廟之禮粱曰薌萁郭義㭟廣志曰鹽鑚粱粒如蟣子魏文帝以為粥云云長莖 大目呂氏春秋曰得時之菽長莖而短足其莢二七以為族多枝數節競葉蕃實春秋左助期曰豆神名靈殖長七尺大目通於時節紫花 緑色郭義恭廣志曰秬豆苗似小豆紫花可為麵生朱提王子年拾遺記曰東極之東有傾離豆見日即傾葉食者歴歳不飢豆莖皆大若指而莖爛熳數畝  紫色 紅苣王子年拾遺記曰東極之東有紫實之麻粒如粟色紫迮為油則汁如清水食之目視鬼魅也又曰有倒葉麻如倒苣紅紫色亦名紅冰麻言冰寒乃有實益氣 飛明本草經曰麻子味甘無毒主補中益氣令人肥健王子年拾遺記曰有飛明麻葉黒實如玉風吹之如塵亦名明塵麻紅冰 紫粒王子年拾遺記曰東極之東有倒葉麻色紅赤亦名紅冰麻食之令人顔色白潔又曰冇紫實麻粒如粟一莖 九穗晉起居注曰太康十年嘉麥出扶風郡一莖四穗傾皆有枝實三倍崔鴻前涼録曰永嘉元年嘉麥一莖九穗生於姑臧三葉兩岐呂氏春秋曰孟夏之山百榖三葉而獲大麥東觀漢記曰張堪為漁陽太守勸人耕種以致殷
  富百姓歌曰桑無附枝麥穗両岐賦晉張翰豆羮賦乃有孟□嘉菽垂枝挺英是刈是穫充簞盈篋香鑠和調周疾赴急時御一杯下咽三歎時在下邑頗多艱難空匱之厄固不輟懽追念昔日啜菽求安讃晉湛方生孫苗讃蒨蒨嘉苗擢擢堦側弱葉蘩蔚員棘疎植流津沃根輕露濯色
  蘭第十一敘事按説文曰蘭香草也離騷曰紉秋蘭以為佩又曰秋蘭兮蘼蕪又曰疏石蘭兮以為芳王逸曰石蘭香草疏布也易曰同心之言其臭如蘭蘭芳也禮記曰婦人或賜之𮎼蘭則受獻諸舅姑家語曰芝蘭生於深林不以無人而不芳君子修道立德不為困窮而改節文子曰日月欲明浮雲蓋之叢蘭欲發秋風敗之孫卿子曰民之好我芬若椒蘭也事對燕夢 謝庭左傳曰鄭文公有賤妾曰燕姞夢天與己蘭曰余為伯儵余而祖也以是為而子蘭有國香人服媚之文公與之蘭而御之辭曰妾不才幸而有子將不信敢徴蘭乎公曰諾語林曰謝大傅問諸子姪曰子姪何預人事而政欲使其佳諸人莫有言者車騎荅曰譬如芝蘭玉樹欲使其生於庭階紉佩 䕃池離騷曰紉秋蘭以為佩晉傅𤣥詠秋蘭詩曰秋蘭䕃王池池水清且芳雙魚白踴躍兩鳥時徊翔綠葉 紫莖離騷曰秋蘭兮靡蕪羅生兮堂下緑葉兮素莖芳菲兮襲予又秋蘭兮青青緑葉兮紫莖丹穎 縹蔕左思齊都賦曰其草則有杜若蘅菊石蘭芷蕙紫莖丹穎湘葉縹蔕賦唐顔師古幽蘭賦惟竒卉之靈徳稟國香於自然灑嘉言而擅美擬自操以稱賢詠秀質於楚賦騰芳聲於漢篇冠庻卉而超絶歴終古而彌傳若乃浮雲卷岫朗月澄天光風細轉清露微懸紫莖膏潤緑葉水鮮若翠羽之羣集譬彤霞之競然感覉旅之招恨狎寓客之留連既不遇於擥採信無憂乎剪伐魚始陟以先萌鶗雖鳴而未歇願擢穎於金陛思結隂乎玉池泛㫖酒之十醖耀華燈於百枝詩唐太宗詠芳蘭詩春暉開紫苑淑景媚蘭湯映庭含淺色凝露泫浮光日麗參差影風和輕重香㑹須君子折佩裏作芬芳梁孝元帝賦得蘭澤多芳草詩春蘭本無豔春澤最葳蕤燕姬得夢罷尚書奏事歸臨池影入浪從風香拂衣當門已芬馥入室復芳菲蘭生不擇逕十歩豈難稀後梁宣帝詠蘭詩折莖聊可佩入室自成芳開花不競節含秀委微霜陳張正見賦新題得蘭生野逕詩披襟出蘭畹命酌動幽心鋤罷還開路歌喧自動琴華燈共影落芳杜雜花深莫言閒逕裏遂不斷黃金
  菊第十二敘事爾雅雲菊治蘠也周處風土記曰日精治蘠皆菊之花莖別名也生依水邊其華煌煌霜降之時唯此草盛茂九月律中無射俗尚九日而用候時之草也名山記曰道士朱孺子服菊草乘雲升天抱朴子曰日精更生周盈皆一菊也而根莖花實異名或無效者故由不得眞菊又曰菊花與薏花相似直以甘苦別之耳菊甘而薏苦所謂苦如薏者也應劭風俗通曰南陽酈縣有甘谷水甘美雲其山上有大菊水從山上流下得其滋液谷中有三十餘家不復穿井悉飲此水上壽百二三十中百餘下七八十者名大夭菊花輕身益氣令人堅疆故也本草經曰菊有筋菊有白菊黃菊菊花一名節花一名傅公一名延年一名白花一名日精一名更生又雲隂威一名朱嬴一名女花其菊有兩種者一種紫莖氣香而味甘美葉可作羮為真菊一種青莖而大作蒿艾氣味苦不堪食名薏非真菊也事對白華黃蘂吳氏本草曰菊華一名白華盧諶菊賦曰翠葉雲布黃蘂星羅熒明蒨粲菴藹猗那青柯紫莖鍾㑹菊華賦曰青柯紅芒嵇含菊花銘曰煌煌丹菊暮秋彌榮琁蕤圓秀翠葉紫莖詵詵仙徒
  食其落英糅玉英 耀金華鍾㑹菊花賦曰掇以纎手承以輕巾揉以玉英納以朱脣服之者長生食之者通神 左九嬪菊花頌曰英英麗質稟氣靈和春茂翠葉秋耀金華儀鳯集鵷星羅雲布潘尼秋菊賦曰馨達幽逺光燭隰原招仙致靈儀鳯舞鸞飛莖散葉倚靡相尋游女望榮而巧笑鵷鶵遙集而哢音盧諶菊賦曰何斯草之特瑋渉節變而不傷超松栢之寒茂越芝英之冬芳翠葉雲布黃蘂星羅賦魏鍾㑹菊花賦何秋菊之可竒兮獨華茂乎凝霜挺葳蕤於蒼青兮表壯觀乎金商延蔓蓊鬱緑阪被崗縹幹緑葉青柯紅芒芳實離離暉藻煌煌微風扇動照曜垂光於是季秋初月九日數並置酒華堂髙㑹娛情百卉彫瘁芳菊始榮紛葩曄曄或黃或青乃有毛嬙西施荊姬秦嬴妍姿妖艶一顧傾城擢纎纎之素手雪皓腕而露形仰撫雲髻俯㺯芳榮晉潘尼秋菊賦埀采煒於芙蓉流芳越於蘭林游女望榮而巧笑鵷鶵遙集而哢音若乃真人採其實王母接其葩或充虛而養性或増妖而揚娥既延期以永夀又蠲疾而弭疴詩唐太宗賦得殘菊花詩階蕳
  凝曙霜岸菊照晨光露濃晞晚笑風勁淺殘香細葉彫輕翠圓花飛碎黃還將今歳色復結後年芳宋鮑昭荅休上人菊詩酒出野田稲菊生髙岡草味貌復何竒能令君傾倒玉椀徒自羞為君愧此秋金蓋覆牙柈何解心獨愁陳叔逹詠菊詩霜間開紫蔕露下發金英但令逢採摘寜辭獨晚榮
  芙蓉第十三敘事爾雅曰荷芙蕖江東呼荷華為芙蓉其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中的的中薏詩義疏曰的五月中生生噉脆至秋表皮黑的成可食或可磨以為散如粟飯輕身益氣令人強健又可為糜華山記曰華山頂上有池生千葉蓮花服之者羽化太清諸草木方曰七月七日採蓮花七分八月八日採蓮根八分九月九日採蓮實九分隂乾下簁服方寸匕令人不老事對紫飾 朱儀張奐芙蓉賦曰緑房翠蔕紫飾紅敷黃螺圓出埀蕤散舒纓以金牙㸃以素珠閔鴻蓮華賦序曰川源清澈羨溢中塘芙蓉豐植彌被大澤朱儀榮藻冇逸目之觀同幹 駢花沈約宋書曰文帝元嘉三十一年天泉池樂遊苑池𤣥圃圓池並二蓮同幹宋起居注曰泰始二年嘉蓮一䨇駢花並實合跗同莖生豫州鱧湖金房 珠實傅𤣥歌曰煌煌芙蕖從風芬葩隂結其根陽發其華金房緑葉素珠翠柯王子年拾遺記曰漢昭帝㳺栁池有芙蓉紫色大如斗花葉甘可食芬氣聞於十里之內蓮實如珠星懸 電發孫敬芙蓉賦曰芬馥揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)馨煙晃星懸爛如朱霞朝興烱若流景在天孫楚蓮華賦曰紅花電發暉光煒煒仰曜朝霞俯照淥水兩華 千葉宋紀曰文帝元嘉二年蓮生建康頟擔湖一莖而兩華華山記曰華山頂有池生千葉蓮華服之羽化映丹墀 濯𤣥瀬傅亮芙蓉賦曰伊𤣥匠之有瞻恱嘉卉於中蕖既暉映於丹墀亦納芳於綺疏嵇含甘𤓰賦曰芙蕖振采濯莖𤣥瀬流葩映川莫此為最賦魏曹植芙蓉賦竦芳柯以從風奮纎枝之璀璨其始榮也皦若夜光尋扶桑其揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)暉也晃若九陽出暘谷芙蕖蹇産菡萏星屬絲條埀珠丹榮吐緑焜焜韡韡爛若龍燭宋鮑照芙蓉賦青房兮規接紫菂兮圓羅樹妖媱之弱幹散菡萏之輕柯上星光而倒景下龍鱗而隱波戱錦鱗而夕映濯繡羽而晨過排積霧而揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)芬鏡洞泉而含緑葉折水以為珠條集露而成玉潤蓬山之瓊膏耀䓗河之銀燭冠五華之仙草超四照之靈木詩唐太宗採芙蓉詩結伴戱方塘攜手上雕航舩移分細浪風散動浮香游鸎無定曲驚鳬有亂行蓮稀釧聲斷水廣棹歌長棲烏還密樹泛流歸建章梁元帝賦得涉江採芙蓉詩江風當夏清桂棹逐流縈初疑京兆劒復似漢冠名荷香風送逺蓮影向根生葉卷珠難溜花舒紅易輕日暮鳬舟滿歸來度錦城隋杜公瞻詠同心芙蓉詩灼灼荷花瑞亭亭出水中一莖孤引緑䨇影共分紅色奪歌人臉香亂舞衣風名蓮自可念況復兩心同
  萱第十四敘事説文曰萱忘憂草也束晳發𫎇説曰甘棗令人不惑萱草可以忘憂毛詩曰安得萱草言樹之背背北堂也事對忘憂 解思束晳發𫎇說曰萱草可以忘憂張華博物志曰神農經曰中藥養性謂合懽蠲忿萱草忘憂也王郎與魏大子書不遺恵書所以慰沃奉讀歡笑以藉飢渇雖復萱草忘憂臯蘇釋勞無以加也賦梁徐勉萱草花賦覽詩人之比興寄草木以命詞惟平章之萱草欲忘憂而樹之爰有幽憂庭閒志靜髙木列其隂蘭芳糅其影翫叢蘤之爭芬恱羣根之競穎或開紅而散紫咸⿱蒀於上春信茲華之獨秀投金質於炎辰既耀色以祛痗亦含香而可均不恃合歡之木無俟孫枝之筠同芰荷於䦨暑及蟬露乎首旻其葉四埀其跗六出亦曰宜男加名斯吉華而不艶雅而不質隨晦明而舒捲與風霜而榮悴等杜蘅與掲車何衆彚之能匹詩隋楊休之詠萱草詩開跗幽澗底散彩曲堂埀優柔清露濕微穆惠風吹朝朝含麗景夜夜對華池魏彥深詠階前萱草詩緑草正含芳靃□映前堂帶心花欲發依籠葉已長雲度時無影風來乍有香橫得忘憂號余憂遂不忘萍第十五敘事爾雅曰苹蓱也郭璞曰江東謂之藻其大者蘋周處風土記曰萍蘋芹菜之別名也呂氏春秋曰菜之美者崑崙之蘋焉禮記曰季春之月萍始生淮南子曰萍樹根於水木樹根於土淮南萬畢術曰老血變為萍聚血之精至黃泉本草曰水萍一名水華味辛寒治暴熱身癢下水氣烏鬚髮乆服輕身生雷澤事對浮水無根 渡江得實許愼說文曰苹萍也無根浮水而生家語曰楚王渡江得萍實大如斗赤如日剖而食之甜如蜜生水澤 寄清池本草經曰水萍一名水華味辛寒生池澤水上療暴熱身癢下水氣勝酒何晏詩曰轉蓬去其根流飄從風移芒芒四海塗悠悠焉可彌願為浮萍草託身寄清池且以樂今日其後非所知色青 華白范子計然曰水萍出三輔色清者善呉氏本草曰水萍一名水亷生池澤水上葉圓小一莖一葉根入水五月華白三月採日乾之共祭祀 羞王公毛詩曰采蘋大夫妻能循法度則可以承先祖共祭祀左傳曰蘋蘩藴藻之菜可羞於王公賦西晉夏侯湛浮萍賦歩長渠以逰目兮覽隨波之微草紛漂潎以澄茂兮差孤生於靈沼因纎根以自滋兮乃逸蕩乎波表散圓葉以舒形兮發翠綵以含縹蔭脩魚之華鱗兮翳蘭池之清潦既澹淡以順流兮又雍容以隨風有纒薄於崖側兮或廻滯乎湍中紛上下而靡常兮漂徃來其無窮仰熙陽曜俯憑緑水渟不安處行無定軌流息則寧濤擾則動浮輕善移勢危易盪似孤臣之介立隨排擠之所徃內一志以奉朝兮外結心以絶黨萍出水而立枯兮士失㨿而身枉覩斯草而慷慨兮固知直道之難爽詩南齊劉繪詠萍詩可憐池內萍氛氳紫復青巧隨浪開合能逐水低平微根無所綴細葉詎須莖漂泊終難測留連如有情梁庾肩吾賦得池萍詩風翻乍青紫浪起時踈密本欲歎無根還驚能有實
  苔第十六敘事周處風土記曰石髮水苔也青緑色皆生於石也爾雅曰藫石衣也郭璞曰水苔也一名石髪又廣雅曰石髮石衣也說文曰苔水衣也沈懷逺南越志曰海藻一名海苔或曰海羅生研石上廣志曰空室無人行則生苔蘚或青或紫一名圓蘚一名緑錢事對石髮 水衣爾雅曰藫石衣也郭璞注云水苔也一名石髮江東食之張揖廣雅曰石髪石衣也許慎說文曰苔水衣也沒階 生閣王智深宋紀曰王微字景𤣥太保𢎞之弟子也吏部尚書江湛愛其才用舉為吏部郎陳病篤不受因以與湛書告絶足不踰闔十有餘載棲遲於環堵之室苔草沒階謝莊月賦曰陳思王初䘮應劉端憂多暇緑苔生閣芳塵凝榭悄焉疚懐弗怡中夜賦梁江淹青苔賦余鑿山楹為室有青苔焉意之所之故為是作嗟青苔之依依兮無色類而可方必居閒而就寂似幽意而深傷故其處石則松栝交隂泉雨長注橫澗俯視崩壁仰顧悲凹險兮唯流水而馳騖遂能踦屈上生班駁下布異人貴其貞精道士恱其迴趣咀松屑以髙想捧丹經而求慕若其在水則鏡帶湖沼錦匝池林春塘秀色陽鳥好音青郊未謝兮白日照路貫千里兮緑草深乃生水而搖蕩遂出波而沉淫假青條兮揔翠借黃華兮舒金㳺梁之客徒馬疲而不能去兎園之女雖蠶飢而不自禁寂兮如何苔積綱羅視青䕷之杳杳痛百代兮恨多故其所詣哀以情起感以怨來䰟慮斷絶精念徘徊覩彼木蘭與豫章既中繩而獲夭及薜茘與䕷蕪又懐芬而見表至哉青苔之無用吾孰知其多少詩梁沈約詠青苔詩緑階已漠漠汎水復綿綿微根如欲斷輕絲似更聨長風隱細草深堂沒綺錢縈鬰無人贈葳蕤徒可憐











  初學記卷二十七