初學集/22

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卷二十二

雜文（二）

雞鳴山功臣廟考上

《太祖實錄》：洪武二年正月乙巳，立功臣廟於雞籠山。六月丙寅，功臣廟成。論次諸臣之功，以徐達為首，次常遇春，又次李文忠、鄧愈、湯和、沐英、胡大海、馮國用、趙德勝、耿再成、華高、丁德興、俞通海、張德勝、吳良、吳禎、曹良臣、康茂才、吳復、茅成、孫興祖，凡二十有一人。命死者塑像祀之，仍虛生者之位。初，胡大海等歿，上命塑其像於卞壺、蔣子文之廟，至是復塑像於新廟。是祀也，掌在太常，記在《會典》，二百餘年已來，未之有改也。

太倉王世貞獨考其誤，以謂國初之封六王，韓、魏、鄭、曹、宋、衛也。立廟之時，韓、宋猶未受封，何以前知其不令終而絀之？黔寧是時官不過指揮，何以知其必樹大勳而驟登之？此記事者之誤也。然則云何？曰：塑像虛位誠有之，其後如韓、宋者，則弗克與享也。今之位次，據永樂初年見在者而書之也。王氏之考核矣，而未及詳也。夫豈惟黔寧哉！初封二十八侯，何以獨舉五人？繼封十二侯，何以獨舉一人？自蘄國以外，皆以有功待封者也。若黔國，則與黔寧比肩者也。如《國史》之云，其所謂論次者，以何為援據乎？《國史》於二年既云論次諸臣之功，定祀二十一人矣，七年六月書祔祭新戰沒定遼衛指揮高茂等三十八人，八年正月又書增祀華雲龍、李思齊等一百八人，九年又書祔祭何文輝及有功者一百八人，十三年又書祔祭顧時以下二百八十人。以二年之定祀者為是，則七年以後不宜增；以七年後之增祀者為是，則二年之祀未嘗定。同是祀典，同是《國史》，而前後舛錯如此。此所謂以子之矛，陷子之楯者也。虛位塑像，王氏以謂誠有之，吾以為非也。二年正月，上敕中書省臣曰：諸將相從，捐軀戮力，開拓疆宇，有共事而不睹其成，建功而未食其報。追思功勞，痛切朕懷。其命有司，立功臣廟於雞籠山，序其封爵，為像以祀之。九年七月，又諭禮官曰：「諸將始從征伐，宣力效勞。朕於爵賞，不敢吝惜，大者公，小者侯，死則俾之廟食，以報其功。」繇二年之敕觀之，則云塑死者之像；繇九年之諭觀之，則云報死者之功。其辭意甚明也。令果有生者虛位之事，則立廟之日，寧不以此明諭省臣，而獨諄復於死者耶？《羅鶴記》云：「雞鳴山廟祀，定於洪武十一年。」斯又與二年何異？《一統志》云：「南京功臣廟，建於洪武二十年。」嘉靖中，科臣禮官駁郭威襄配享之議，皆援以為證。且謂黔寧、東甌，此時尚在，以實生者虛位之說。雖然，宋、潁、涼三公，與長興、武定二侯，皆無恙也。如宋、潁、涼三公者，將先虛位而後絀之耶？長興、武定，或先虛位而後不及補耶？王景撰黔寧《神道碑》云：「王薨之明年，塑像功臣廟，敕太常祀以大牢。」令二十年位次已定，則黔寧之塑像，何以待其薨之明年耶？傳曰：「豫凶事，非禮也。」記曰：「之生而致死之不仁，而不可為也。」以皇祖之神聖，觀會通以行典禮，而繆盩若是耶？故生者虛位之說，吾斷以為無之。

雞鳴山功臣廟考下

然則二十一人之祀，其定於何時乎？曰：吾未有徵也。其殆當聖祖末年，胡、藍二黨底定，諸公侯之以罪誅者，以嫌死者，芟夷既盡，而後二十一人之論次始定乎？國初，文臣則平章，武臣則都督指揮，皆得祔祭。《洪武圖志》云：「功臣廟在雞鳴山南，凡本朝開國元勳，功在社稷，澤及生民者，則祀於此。」誌刻於洪武二十八年，豈聖祖末年，嘗汰除祔祭文武諸臣，而獨舉元勳之祀乎？考之《會典》，正祭中山以下六人，配以郢國以下十五人，兩廡各立一牌，總書故指揮千百戶衛所鎮撫之靈。蓋舉汰除祔祭諸臣而合祀之也。《一統志》所載定於洪武二十年者，庶幾近之。

雖然，二十一人之論次，果出自聖祖，其權衡未有不曲當者也。今則猶有猜焉。六王吾無間然矣，六王以下，梁國六公，皆與享太廟者也。而永義獨不在二十一人之列。享祀之禮，莫重於太廟，古所謂其從與享先生王祭於太烝者也。舉其重而廢其輕，於義何居？二年正月丁未，以功臣廖永安等配享太廟。四年四月，定合祭功臣配享之禮，永安等七人之配享太廟，舊矣。不知何時革而為六也？六年，賜永安等七人諡號。九年加贈，十三年改封鄖國。聖祖之追念永安，未嘗少殺也。鄭曉謂九年罷永安祀者，誤也。然則太廟之黜鄖國，殆未必出聖祖之意矣。功臣廟之祀，又安得而絀之？如謂德慶之獲罪，足以累其兄，則泗國獨無宋國為之弟，而虢國獨無南安為之弟乎？然則永義、鄖國之不祀功臣廟者，非定論也。國初死事諸臣，與於兩序者，梁國五公之外，濟國、安國、東海、燕山四人而已。在太平則有東丘輩而不得與，在南昌則有隴西、忠節輩而不得與，在康山則有濟陽、清河、高陽、安定輩而不得與。至於陷虜剖腹如樂浪者，以督府峻贈上公，而亦不得與。東丘諸公，縱不得與梁國六公等，獨不當與濟國、東海、燕山相上下乎？樂浪之忠烈，又豈少遜於安國乎？如謂東丘諸公死事之地，已有特祠，則梁國不嚐祀於南昌，而越國不嚐祀於金華乎？故吾謂濟國四人之祀，其於以報國初死事之臣，殆有未盡也，此亦非定論也。開國功臣以逆誅，以嫌死者，例不得與享。其有生封侯，死封公，贈諡稠疊，而亦不得與者。身死之後，黨事發露，如滕、杞、陝、許、芮、永諸公是也。滕國之祔祭，已見於《國史》，蓋祔而後黜者也。獨吳海國儼然從其兄之後廟食至今，何居？庚午五月之詔，播示天下者，海國不在二十七人之列乎？其罪狀未明，縱不比於滕、杞諸公，又豈獨後於陝國乎？陝國不祀而海國祀，其何以服陝國之心乎？海國之得祀，於祀為不典，於國為失刑，此未必聖祖之意也。恐亦非定論也。以位次考之，其載在《會典》者，東序則馮郢國以下七人，西序則胡越國以下八人，與今廟中位次相合。吳江國在西序，吳海國在東序，皆居第五。躋海國於江國之上，斯為越祀矣。《實錄》則云：「次胡大海，次馮國用。」皆西先於東。江國兄弟，適當其次。而華高、丁德興序於俞虢國、張蔡國之上，則以配享太廟之元勳，抑而居下，又未可謂之順祀也。繇此推之，二十一人位次，《實錄》《會典》，彼此錯互，已不可考正。《一統志》之所載，未知何所援據，又豈可遽信哉？吾學《周禮》，其可為三歎已矣。然則嘉靖中太廟配享之議如何？曰：文成，宜與享太廟者也。進威襄於二十一人之列，吾無譏焉爾。

《致身錄》考

成化間，吳江處士史鑒明古與長洲吳文定公為友，嘗請文定公表其曾祖諱彬字仲質之墓，今《匏庵集》中所載《清遠史》《府君墓表》是也。萬曆中，吳中盛傳《致身錄》，稱建文元年，彬以明經徵入翰林為侍書。壬午之事，從亡者三十二人，而彬與焉。彬後數訪帝於滇、於楚、於蜀、於浪穹。帝亦間行數至彬家。諸從亡者，氏名蹤跡，皆可考證。前有金陵焦修撰序，謂得之茅山道書中。好奇慕義之士，見是錄也，相與欷噓太息，徬徨憑吊，一以為必有，一以為未必無。南科臣歐陽調律上其書於朝，且有欲為請諡立祠，附方、鐵諸公之後者。

余以墓表暨錄參考之，斷其必無者有十：

表稱彬幼跌宕不羈，國初與諸少年縛貪縱吏獻闕下，賜食與鈔，給舟遣還。恭謹力田，為糧長，稅入居最。每條上利害，多所罷行，鄉人賴之。如是而已。令彬果遜國遺臣，縱從亡訪主，多所諱忌，獨不當云曾受先朝辟召乎？即不然，亦一老明經也。其生平讀書纘文，何以盡沒而不書乎？文定之表，蓋據明古行狀，何失實一至於此？其必無者一也。表稱每治水諸使行縣，縣官以為能，推使前對，反覆辨論，無所畏。彬既從亡間歸，尚敢邛首伸眉，領諸父老抗論使者前，獨不畏人物色乎？縣官豈無耳者，獨不知為故翰林侍書，推使前對使者乎？其必無者二也。表記彬生平自縛吏詣闕，足跡不出里閈。錄載其間關訪主，廿年之間，遍走海內，何相背也？洪熙初，奉詔籍報民間廢田，減邑稅若干石，以錄考之，彬方訪帝於滇南，何暇及此？其必無者三也。表言彬重然諾，遇事不計利害，至死不悔。而錄雲以從亡為仇家所中，死於獄。彬實未曾死獄，而雲以從亡死獄，甚其詞以覬恤也。表書其卒之日宣德二年三月十日，而錄云後三日。書其年六十有二，而錄云六十七。卒之年與日皆舛誤。其必無者四也。從亡徇志之臣，或生扞牧圉，或死膏草野，或湮滅而淵沉，或鳥集而獸散。身家漂蕩，名跡漫漶。安有晏坐記別，從容題拂，曰某為補鍋匠，某為葛衣翁，某為東湖樵，比太學之標榜，擬期門之會集哉？野史記壬午七月，有樵夫聞詔，自湛於樂清之東湖，今則以為從亡之牛景先。豈湛湖者一樵，從亡者又一樵耶？其必無者五也。錄載彬入官後元年諫改官制，四年請堅守，請誅增壽，皆剽竊建文時政，以彬事傅致之也。不然，何遜國諸書，一時論諫皆詳載，而獨於彬削之耶？其必無者六也。錄後有敷奏記事，洪武二十四年八月廿五日，東湖史仲彬縛貪縱官吏，見上於奉天門，賜酒饌寶鈔。次日陛辭，朱給事吉祖之秦淮。王文學彝、張待制羽、布衣解縉賦詩贈行，而給事中黃鉞記其事。按朱吉墓記，洪武二十三年，辭薦不起，廿五年，以明經能書薦入中書，書詔敕。二十七年，授戶科給事中。是年吉正辭疾里居，尚未入官，何得稱給事中祖餞秦淮也？張羽為太常司丞，謫嶺南，半道召還，自沉於龍江。此洪武初年也。王彝與魏觀、高啟同誅，洪武七年也。解縉二十三年除江西道監察御史，旋放歸，是年縉不在朝，又不當稱布衣也。黃鉞建文元年以宜章縣典史中湖廣鄉試，次年中胡廣搒進士，授刑科給事中。安得洪武中先官給事也？作是錄者，以鉞同郡人，又死於壬午，故假鉞以重彬，而不知其蹖駁若是。其必無者七也。錄云：吳江縣丞到彬家問：「建文君在否？」彬曰：「未也。」微哂而去。當時匿革除奸黨，罪至殊死，何物縣丞，敢與彬開笑口相向乎？此鄉里小兒不解事之語。其必無者八也。當明古時，革除之禁少弛矣。明古之友，自吳文定而外，如沈啟南、王濟之輩，著書多訟言革除，何獨諱明古之祖？明古為姚善、周是修、王觀立傳，具在《西村集》中，大書特書，一無避忌。何獨於己之祖則諱而沒其實乎？其必無者九也。鄭端簡載梁田王等九人，松陽王詔得之治平寺轉藏上。彼云轉藏，此云道書，其傅會明矣。序文蕪陋，亦非修撰筆也。其必無者十也。

史之後人諸生兆鬥，改錄為《奇忠志》，多所援據。通人為之序，以為有家藏秘本，合於茅山所傳者也。去年兆鬥過余，問侍書事真偽云何？余正告之曰：「偽也。」為具言其所以。兆鬥色動，已而曰：「先生之言是也。」問其所藏秘本，則遜謝無有。余觀《西村集》《趙秉文畫跋考》云：世之作偽者，幸其淺陋不學，故人得而議之。使其稍知時世先後，而飾詞以實之，尚何辨哉？明古之論，殆為斯錄發歟？語有之，俗語不實，流為丹青。余之為是考也，深懼夫史家弗察，溺於流俗而遺誤後世也。余豈好辨哉！

書《致身錄》考後

余作《致身錄考》，客又持程濟《從亡日記》示余，余掩口曰：陋哉！此又妄庸小人，踵《致身錄》之偽而為之者也。按張芹《備遺錄》：濟，朝邑人，為嶽池縣教諭，有術數。建文命護軍徐州。金川門破，不知所之。鄭端簡則云：濟曾為翰林院編修，為建文君決計剃髮，數以術免於難。端簡好奇，或因河池學舍及徐州碑石之事而傅會之，未必確也。又言濟隨建文君來南京，至京，不知所終。端簡未見《實錄》，故楊行祥之獄在正統五年，而《遜國記》言天順初，斯已訛矣。其所謂西內老佛者，《國史》已明著其偽。而況從亡之臣，隨至南京者，誰見之而誰識之乎？又況所為《日記》者，誰授之而誰傳之？又將使誰正之乎？作《致身錄者》，涉獵革除野史，借從亡脫險之程濟，傅合時事，偽造彬與濟往還之跡，以欺天下。而又偽造濟此書，若將疏通證明之者，此其本懷也，《致身錄》之初出也，夫已氏者，言於文宮庶文起曰：「當時程濟亦有私記，載建文君出亡始末，惜其不傳耳。」文起敘備載其語，亡何而《日記》亦出矣。濟之從亡，僅見於野史，其曾有私記，出何典故？夫已氏何從而前知之？此二書者，不先不後，若期會而出，汲塚之古文，不聞發塚；江左之異書，誰秘帳中？《日記》出而《致身錄》之偽愈不可掩矣。甚矣作偽者之愚而可笑也。大抵革除事跡，既無實錄可考，而野史真贗錯出，莫可辨證。吾邑有黃給事鉞者，憂居聞變，自投琴川橋下死。里人楊儀為給事立傳，載給事與方希直執手商榷云云。又稱給事少受學於其五世祖濙，濙之子福收其屍，為詩吊之。夢羽好著書，浮誕不實。又喜誇大其譜牒，識者哂之。同時鄧韍修邑誌，削濙、福不載固已正其誣矣。而此傳已流傳人間，互相援據，繇此觀之，豈獨二書之襲偽哉！他如懿文新月之句，則殘元之陳編也。鐵氏二女教坊之作，則沈愚之豔詩也。史翼之載李祺，吾學編之載常升，皆云以建文命，戰守江浦。考其實，則皆洪武中或死或戮者也。正史既不可得而見矣，後之君子，有志於史事者，信以傳信，疑以傳疑，無好奇攛異而遺誤萬世之信史，則可也。或曰：「革除之際，忠臣義士，駢首接踵，而身名湮沒，天下之所悲也。與其過而削之，寧過而存之，不亦可乎？」余應之曰：「是固然矣。妄一男子，欲薦撙其先祖，信筆排纘，儼然附方、鐵諸公之後，猥雲過而存之，則吾恐革除之書，且充棟宇，而其廟祀且遍闤闠也。且夫少帝之事往矣，忠臣義士，不可謂不多矣。若子之言，其必人挾射天之矢，家畜吠堯之犬，使成祖無所容於天地而後快與？今之君子，夫誰非戴天履地，服事成祖之聖子神孫者歟？其亦弗思而已矣。」

書楊儀金姬傳後

余嘗刪削楊夢羽《金姬傳》，存其近是者若干言，附於《平吳錄》之後。今年采輯《偽周事略》，乃知其盡誣也。

《傳》稱平江鎮帥脫寅恐常熟失守，遣參謀楊椿將兵二千人守禦，士德兵渡福山港，椿伏兵湖橋，與士德轉戰甚力，兵敗，遁還吳門。椿之沒也，吳興張文蔚作誄，稱至正十六年正月辛亥晦，義軍府參謀楊椿與守齊門，而淮兵奄至。明日，城且陷，猶躍馬呼其子，若有所指授。追者及之，遂並遇害。文蔚之誄，於時盛稱之，顧不載椿與士德戰常熟事。及考徐顯克昭為椿立傳，則云：至正丙申，郡守籍民守陴，君以貢士亦與焉。予以告其參軍謀事鄔密公筠，署君李司馬賓客佐其軍。君入幕之明日，淮兵即附城，戎衣率其卒，晝夜獨守一隅。比明，大官綰郡綬者皆遁去，兵奪門入，君獨持弓矢督民伍接戰，遂死城下。繇此觀之，椿之為參謀，徐所援引也。入幕之明日而淮兵即附城，安得有先奉脫寅命守禦常熟之事？以是知文蔚之誄為信，而夢羽所載皆誣也。傳又稱椿卜居湖橋，家廟巋然，士誠撤以造金姬墓祠。此又誣也。徐傳云：「椿平江人也，以《尚書》教授里中。」文蔚誄云：「椿故吳中授徒，累應鄉試。」吳文定公跋文蔚誄，亦云椿蜀人，僑居吳中，初不言居嘗熟也。椿貧居授徒，幾不免授兵登陴。豈有餘貲營建家廟，又壯麗若是耶？傳稱椿為宋少師棟之後，與楊文靖子孫居常熟者相為倫齒。人言夢羽好誇大其族姓，欲假椿為譜牒重，亦已陋矣。夢羽他著述多子虛亡是之譚，人皆知之。此傳載偽周始末，緣飾形似，懼其為史家之蠹，不可以不正也。夢羽以此傳示鄧文度，文度書復之曰：「文字不可壞元氣，宏博深厚，其人所享必厚。」文度之規夢羽，有旨哉！夢羽，名儀，官至副使。文度，名韍，鄉貢士。楊愛慕《史》《漢》，工詞曲，而鄧每稱述儒先有本之學。其志尚不同，皆嘉靖中吾鄉博雅名士也。天啟六年七月望日書。

書建玉皇閣疏後

乾元觀在小茅山西北鬱岡山下。自充符張尊師住持，崇飾尊嚴，殿宇巋然。而玉皇殿閣未就。中常侍李君捐貲締構，又為文以唱導。充符書來，請余記其後。

嗚呼！自奴寇交訌，兵荒雜作，民窮財盡，賦斂繹騷。天子盡減乘輿掖廷諸費，大小臣工，皆辭俸錢。贖罪借貸，壹切搜括，猶恐不給。當此之時，一錢寸布，不悉輸縣官佐緩急，而用以飾神區、崇樓觀，不亦迂而無當乎？是大不然。嘗觀張商英《崇禧觀碑》，稱道家論三清帝位，有玉皇、天皇、北極之別，以儒家括之，一上帝而已。儒家之言天帝，有六天五帝之說，紛如聚訟，其實一昊天上帝而已。《大戴禮》載郊祀之祝辭曰：「皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風雨。庶物群生，各得其所，靡今靡古。」然則災害流行，庶物有不得所者，其請命於上帝宜也。《周禮》太祝掌六祈，以同鬼神示。天神人鬼地祇不同，則六厲作見，故以祈禮同之。天子將出征，類於上帝，於所征之地。國有大故大災，皆禱祀上下神示。今海內中原版蕩，骸骨支柱，庶物群生，不可謂得所矣。大故大災，六厲作見；宜莫甚於此時。於是乎飾神區、崇樓觀，效古者號呼求福之義，不可謂無當也。漢武伐南越，告禱於太乙，為太乙鋒旗，太史奉以指所伐國。太乙，即上帝也。聖天子神武不殺，靈旗所指，無不撲滅。亦將徼福假靈於上帝。茲閣之建，豈非類造上帝之遺意與？

上元之獲寶也，楚州尼上升見帝，授十三寶以鎮中國之災。茲山為金陵膏腴，勾曲地肺，兵水不加，災癘不犯，祀上帝於此山，帝必將降寶以鎮國也，又何疑焉？茲圖也，成上帝之節幢，與孝陵之衣冠，日車雲旂，擁衛於神皋福地之間，天子之寵靈，實式憑之。落成之日，正執罪獻馘，告成於帝之日也。當假茲山為磨厓之頌，充符其礱石以俟焉。歲在甲申，四月初五日謹書。