化書新聲/德化

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五常

儒有講五常之道者，分之爲五事，屬之爲五行，散之爲五色，化之爲五聲，俯之爲五嶽，仰之爲五星，物之爲五金，族之爲五靈，配之爲五味，感之爲五情。所以聽之者，若醯雞之遊太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻濛之涯，莫測其浩𣺌之程，日暮途遠，無不倒行殊。不知五常之道一也。忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以淸靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈，若水投水，不分其淸。若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也，如酌醴以投器。其應物也，如懸鏡以鑑形。於是乎變之爲萬象，化之爲萬生，通之爲陰陽，虛之爲神明。所以運帝王之籌䇿，代天地之權衡，則仲尼其人也。

儒者談仁義禮智信，五常之道。分而言之，則爲五事。如父子主仁，君臣主義，夫婦主禮，兄弟主智，朋友主信。屬之則仁屬木，義屬金，禮屬火，智屬水，信屬土之。五行散之則爲靑白黃紅黑之五色，化之則爲宮商角徵羽之五音。俯之則爲東西南北中之五嶽，仰之則爲𡻕熒惑太白辰鎭之五星。物之則爲金銀銅鐵錫之五金，族之則爲精神魂魄意之五神，配之則爲辛甘酸苦鹹之五味，感之則爲喜怒愛惡欲之五情。語者曰道之至矣，而聽之者信然不疑。嗟夫，若以此爲至道，是知其末而不知其本。至道豈止此哉，其所見者小也。若然者正如醯雞之遊太虛，井蛙之浮滄溟。太虛鴻濛而無涯，豈醯雞所能到。滄溟𣺌漠而無際，豈井蛙所能測。此言下士以見聞爲道，故爲識者之所誚也。但見其愈分愈繁，愈求愈有，得此而遺彼，嗟時光之易邁，懼大道之難明，中途退惰，故曰日暮途遠，無不倒行。蓋其不知道之本也。殊不知五常之道，分而言之，則有五者之殊。原其本則一也。忘異名而求其本，則合道而理得矣。得其理則知五常之道。自然之情，道之跡也。吁，學旣得理，而復知其情，踐其跡，則釋然無疑，而至道明矣。夫至道不繁，以淸靜自牧，以杳冥棲眞，使神會氣，使氣合眞。神合眞以契我心之靈，如萬水合爲一水，不分其淸。萬火合爲一火，不間其明。以類相求，則鴻濛之涯可至，浩𣺌之程可登。故可以奪五行之英華，竊五常之至精。斂之則一芥包須彌，散之則萬機而放乎太淸。其施於事也，如瓶㵼酒。其應物也，如鑑照形。極言容易事耳。於是乎變而用之，則爲萬象。化而成之則爲萬生。運而行之，則爲陰陽。虛而靈之，則爲神明。如孔子作《春秋》，代人君運籌䇿，以當南面之治。使天下後世亂臣賊子懼，而其大經大法，天下後世莫能更，誠爲萬代人文之凖則，天地庶物之權。衡極言孔子人道之正，古今一人而已。

飛蛾

天下賢愚營營然，若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗，知往而不知返，知進而不知退，而但知避害以就利，不知聚利而就害。夫賢於人，而不賢於身，何賢之謂也。博於物，而不博於巳，何博之謂也。是以大人利害雙亡，何往不臧。

天下之人，其賢與愚，惟知有名利而巳。惑於名利者不得，必孜孜盡心力以求之，營營竭智慮以謀之。殊不知名利有分，非能強求。迷惑之者，若飛蛾見夜光而趨之，以速其死。若蒼蠅見曉窗以赴之，而迷其出。嗟夫，蒼蠅知往而不知返。飛蛾知進而不知退，譬人迷惑貪名利，以喪其身者之鑒戒也。嗟夫，世之人皆知避害就利，以名利爲富貴。而不知其聚利藏害，乃殺身之斧斤。噫，名利外物至小也。身者，天之所賦，至大也。以至大而徇其至小，豈不爲世之愚夫乎。嗟夫，世之人以富貴才藝賢於人，而不貴其身，何賢之謂也。博外物而不重性命，何博之謂也。是以有道之士，見天理之眞，識名利有分，無營謀倖進之心。得之不忻，失之無戚，貧富不貳，利害雙忘，何所往而不善也。

異心

虎踞於林，蛇遊於澤，非鴟鳶之讐鴟鳶，從而號之，以其蓄異心之故也。牛牧於田，豕眠於圃。非烏鵲之馭烏鵲，從而乘之，以其無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏。鳳有利嘴，眾鳥不賓。君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善鬬者終於敗，有數則終，有智則窮，巧者爲不巧者所使，詐者爲不詐者所理。

虎獨處於林，蛇閒遊於澤，鴟鳶見之必號，其豈鴟鳶之讐哉，蓋其蓄心害物之故也。牛羣牧於田，豕聚眠於圃，烏鵲乘之不懼，豈烏鵲之馭哉，蓋其無異心不害物之故也。麟者時之祥也，出則眾獸伏而隨之。鳳者時之瑞也，出則眾鳥賓而衞之。若麟有利角而牴，眾獸亦不隨之矣。鳳有利嘴而攫，眾鳥亦不賓之矣。奇智者任智數，辨事理。權謀，狙詐之術也。君者人倫之首，其若逞聰察，衒奇智，常懷勝人之心，而天下之人亦懷其智，懼其謀，各以奇智拒之而不親，謂之天下不臣也。譬如善馳者常失於顛蹶，善戰者常失於敗亡。譬如數也，雖千萬億，終期於盡。用智術也，雖千萬變，終期於窮。極言不可任智數，尚征伐，以致敗也。巧者工其事，而拙者弗能也。有事則巧者不能辭其勞，豈不爲拙者之所使也。詐者多情僞，正者無僞也。事敗則詐者不能掩其惡，豈不爲正者之所理也。

弓矢

天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛，具甲兵。以禦盜賊。盜賊擅甲兵，據粟帛，以奪其國。或曰安危德也，又曰興亡數也。苟德可以恃，何必廣粟帛乎。苟數可以憑，何必廣甲兵乎。

《易》曰：『弦木爲弧，剡木爲矢，以威天下，蓋取諸暌。』是以天子制弓矢，威天下以衞民。小人悖亂，亦嘗竊用弓矢，而犯天子也。禮樂者，序事之和。君子制禮樂，以治小人之相犯。小人狡猾，亦嘗竊用禮樂，而僭君子也。有國者惟以聚斂，多蓄粟帛，廣治甲兵，以禦賊盜。殊不知盜賊本無，然由上之貪求，賦繁役重，以致生業荒蕪，飢寒所逼，則不顧其性命，而爲賊盜矣。賊盜因其君之不道，則擅其甲兵，踞其粟帛，以奪其國也。或有之曰，國之安危，在德不在險。或有之曰，國之興亡，在數不在人。如其德可恃也，何必廣甲兵乎。如其數可定也，何必廣粟帛乎。此言有國者，不可以有爲治天下之意。蓋以有爲則有敗，有得則有失，有心治國而國愈亂，有意安民而民彌貧，是以聖人無心於成，則無敗事。經云：以無事取天下是也。

聰明

無所不能者，有大不能。無所不知者，有大不知。夫忘弓矢然後知射之道，忘䇿轡然後知馭之道．忘弦匏然後知樂之道，忘智慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人。理國之主，仁義出於人。亡國之主，聰明出於人。

聖人能不在事，以能爲不能，故無所不能也。聖人知不在心，以知爲不知，故無所不知也。眾人強其所不能，強其所不知，以爲能爲知者，故有大不能大不知也。譬如善射者中不在弓矢，善馭者行不在䇿轡，善樂者和不在弦匏。夫何故，蓋其得之於心，自然應之於手。心之所之，物亦隨之，則無不中，無不行，無不和，然後始知大人之道也。大人之道純一中正，無事無爲，無憂無懼，何思何謀，絕智力，尚敦樸，美風俗，厚人倫，以道治天下，以德化兆民。故不言而民信，不刑而民畏，端拱無爲而天下治，是謂道德出於人，故爲天下主也。以仁治其國，以義使其民，以忠信爲保障，以刑政爲藩籬，制禮作樂而天下化，是謂仁義出於人，故爲理國之主也。敗國之人則反是，蓋其不務道德，不行仁義，逞聰察任，智術厚聚，斂酷刑法，民不聊生，以致昬亂，必於滅亡，是謂聰明出於人，故亡爲國之主也。

有國

有國之禮，享郊廟，敬鬼神也。亹龜䇿，占吉凶也。敬鬼神，信禍福之職也。占吉凶，信興亡之數也。奈何有大不信，窮民之力以爲城廓，奪民之食以儲爲蓄，是福可以力取，是禍可以力敵，是疑貳於鬼神，是欺惑於龜䇿，是不信於天下之人。斯道也，賞不足勸，罰不足懼，國不足守。

國有郊廟之禮，郊焉祭天，廟焉祠地，所以敬鬼神也。亹龜兆，美蓍䇿，所以占吉凶也。有道之君，敬鬼神而信禍福，占吉凶而信興亡，畏天命以順人心，進忠良以安宗社。奈何不畏天命之君，肆情縱欲，而窮奢極侈，不信禍福，不懼滅亡，苦民之力而爲城廓，奪民之食而爲儲蓄，以爲子孫不拔之基，享無疆之祚。是福可以力取，其亡可以力敵也。孰不知民力苦則生怨，民困窮則生禍，民財罄則生亂，勢必然也。夫何故而其然乎，蓋其不信禍福，是疑貳於鬼神。不畏滅亡，是欺惑其龜䇿。以不信待天下，天下亦以不信叛之。如其不亡，蓋亦幸矣。吁，無信於民，雖賞之不勸，罰之不懼，滅亡可待。雖有其國，其能守乎。

黃雀

黃雀之爲物也，日遊於庭，日親於人，而常畏人，而人常撓之。玄鳥之爲物也，時遊於戸，時親於人，而不畏人，而人不撓之。彼行促促，此行佯佯。彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘。彼視矍矍，此視汪汪。彼心慼慼，此心堂堂。是故疑人者爲人所疑，防人者爲人所防。君子之道，仁與義，中與正，何憂何害。

黃雀玄鳥，皆附屋而窠，或遊於庭，或行於戸，日親於人也。黃雀常畏人，而玄鳥不畏人。畏人者而人反撓之，不畏人者而人不撓之。何也，蓋其有所自耳。黃雀之可憎，人故撓之。玄鳥可愛，人故不撓也。竊嘗思之人心之愛憎，有大公者存，然非出於私意，在乎物之當憎當愛也。彼可憎者，其行促促，其聲噩噩，其視也急，其心也憂，懼人見其詐而多疑，故憎而撓之也。彼可愛者，其行緩緩，其聲喃喃，其視也靜，其心也安詳，人見其信而無疑，故愛之而不撓也。是故詐者而爲人所憎，信者而爲人所愛，疑者而爲人所疑，防者而爲人所防，是皆自然之情也。噫，以物之詐，尚爲人之所憎，人之所疑，何況於人乎。甯不戒哉。是故君子之道，仁義中正而已矣。蓋其不欺不詐，不防不疑，不避害，不憂懼，仁義其德，中正其心，何憂害之有。

籠猿

籠中之猿，踴躍萬變，不能出於籠。匣中之虎，狂怒萬變，不能出於匣。小人之機，智慮萬變，不能出於大人之道。夫大人之道如地之負，如天之垂，無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然後萬物知其所歸。

猿在籠中踴躍號跳，幾千萬變，終不能出於籠。虎在匣中狂怒哮吼，幾千萬變，亦不能出於匣。以猿之狡，虎之猛，猶不能出於籠匣之中也。其意蓋謂小人之詐，如猿暴，如虎奸狡，百端狂暴萬狀，終不能出於大人之道也。蓋以大人之道，如天之覆，如地之負，不求人過，不見人非，不忻善，不厭惡，不記仇，不懷怨。而彼小人，恩稍不及則怨之，見其似訥則欺之。豈知大人之量，人雖怨之亦不怒，人雖欺之如不知，是非不入於胷次，忿怒不現於形容。及其後也，小人反之，感大人之德，心悅誠服而歸化也。故曰，然後萬物知其所歸。

常道

仁義者，常行之道。行之不得其術，以至於亡國。忠信者，常用之道。用之不得其術，以至於獲罪。廉潔者，常守之道。守之不得其術，以至於暴民。才辨者，常御之道。御之不得其術，以至於罹禍。蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，羶者蟻之慕。以餌投魚，魚必懼。以羶投蟻，蟻必去。由不得化之道。

仁以治民，義以制事，常行之道也。不得其術者，失仁與義也。君不仁則民不親，不義則民不伏，不親不伏，是叛其君，宜乎國亡也。效職謂之忠，眞實謂之信，常用之道也。不得其術者，失忠與信也。臣之不忠則不足以事君，不信則不足以使民。君不能事，民不能使，是謂具臣，宜其獲罪也。不貪謂之廉，不污謂之潔，常守之道也。不得其術者，失廉與潔也。喪心於財貨，虧行以辱身，厚斂於民而民不從，以致於暴虐也。博知謂之才，利口謂之辯，常使之道也。不得其術者，失才與辯也。恃才而慢人，強辯以飾非，用以欺人，持久必敗，宜其遭禍也。數者皆巧於自私，而拙於待人，宜乎亡國獲罪暴民遭禍也。安逸甘食，人之所欲也。使之勤苦，而躬耕稼穯。誡之淸淡，而鮮食甘肥，宜其怨而怒之也。香餌者，魚所嗜也。羶脂者，蟻所嗜也。彼知爲害，則必懼而去之，此皆治國安民之術也。不得其術者，而反害其民，民畏害而逃之。蓋其不知德化之道也。

感喜

感父之慈，非孝也。喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火。不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疎之不疑，辱之不得，何感喜之有。

忠孝者，臣子之分。子有心而感父之慈，臣懷意而要君之寵。是皆出於私意，以媚其君，謟其父，則非忠非孝也。殊不知感始於不感，喜始於不喜。是故子若有心，而感父之喜，其父亦有心以慈其子，孝稍不足，則反爲怨矣。臣若有心，以要君之喜，而君亦有心以寵其臣，忠稍不足，則反爲怒矣。蓋以多感必多怨，多喜必多怒。殊不知感喜怨怒，皆出於心。如物中有毒，心中之毒，如蓬中藏火，不可以不愼也。是以大人尊之以爵而不知貴，敬之以禮而不知大，親之亦不喜，疎之亦不疑，恥辱莫能加，何感喜之有也。

太醫

太醫之道，脈和而實者，爲君子生之道也。撓而浮者，爲小人死之道也。太卜之道，䇿平而慢者，爲君子吉之道也。曲而利者，爲小人凶之道也。以是論之，天下之理一也。是故觀其國，則知其臣。觀其臣，則知其君。觀其君，則知興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作，而躁靜不可作。衣冠可詐，而形器不可詐。言語可文，而聲音不可文。

醫道有太素脈，能察人之生死貴賤衰病也。其脈和而實者，生之道也。其脈撓而浮者，死之道也。卜道有龜䇿，能斷人之吉凶悔吝禍福也。其䇿平而慢者，吉之道也。其䇿曲而利者，凶之道也。由是論之，天下之事紛紜交錯，雖千萬變，終必歸於理也。夫理者一而已矣。孔子曰：『吾道一以貫之』是也。是故觀其國之治道，則知其臣之賢否也。觀其臣之政教，則知其君之聖凡也。觀其君之法令，則知其國之興亡也。蓋以君臣之道，非但君擇臣，臣亦擇君耳。臣擇其君而仕者，欲得君以行其志也。君擇其臣而任者，欲得臣以治其國也。國之不治，由不得其臣也。志之不行，由不得其君也。揖讓者，形之爲也。躁靜者，心之有也。作者動也，言形可動而心不可動也。衣冠表也，形器裏也，詐者僞也，言外可僞而心不可僞也。言者聲之末，聲者言之本也。文者見於外也，言末可見而其本不可見也。

讒語

藏於人者，謂之機。奇於人者，謂之謀。殊不知道德之機，眾人所知。仁義之謀，眾人所無。是故有賞罰之教，則邪道進。有親疎之分，則小人入。夫棄金於市，盜不敢取。詢政於朝，讒不敢語，天下之至公也。

未發謂之機，計出謂之謀。眾人皆知有道德之機，貪欲而不能行。非其不知，故曰眾人所知也。眾人皆知有仁義之謀，好妄而不能爲。其所爲者，皆詐力智術之謀，故曰眾人所無也。是故賞罰之教興，則邪佞乘機而冒功。親疎之分立，則小人乘機而間諜。其必然也。古有捐金於市，而盜賊不敢取者，恐人之見也。詢政於朝，而奸佞不敢讒者，懼人之知也。此天下大公至正之理，治道之要也。

刻畫

畫者不敢易於圖像，苟易之必有咎。刻者不敢侮於木偶，苟侮之必貽禍。始製作於我，又要敬於我，又寘禍於我，是故張機者用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者罹於法。動一竅則百竅相會，舉一事則萬事有害。所以機貴乎明，險貴乎平，功貴乎無狀，法貴乎無象，能出刻畫者，可以名之爲大象。

畫圖像者，其必信心以奉之。苟輕易之心生，奉之不足，其必有咎矣。刻木偶者，其必䖍誠以敬之，苟侮慢之心起，敬之不足，其必貽禍矣。或曰圖像木偶，始製作於人，又要敬於人，苟敬奉之不足，又寘禍於人者。何也。竊嘗思之，敬奉圖像木偶者，無非謟鬼神以要其福耳。如其身端心誠，其福或可覬也。其身不端，心不誠，其招咎禍之情亦有之矣。是故善用機者，其必敗於機。能設險者，其必死於險。貪功者，其必辱於功。酷法者，其必遭於法。極言不可以有爲而妄動也。然吾之心一動，則天下人之心無不相同，故曰動一竅而百竅相會也。起一害人之事，則天下害人者因其端以害人，故曰舉一事而萬事有害也。機者，利害未分，所以貴乎明。忘其利害，善用機者也。險者，設以待人，所以貴乎平。兩不相傷，善設險者也。功者，用以建立，所以貴乎無狀。功成不居，善建功者也。法者，用以平物，所以貴乎無象，事乎無事，善立法者也。能出刻畫者，則知神非圖像木偶也。可以名之爲大象者，則知神本無象之謂也。

酒醴

夫酒醴者，迫之飮，愈不飮。恕之飮，愈欲飮。是故抑人者，人抑之。容人者，人容之。貸其死者，樂其死。貸其輸者，樂其輸。所以民盜君之德，君盜民之力。能知反覆之道者，可以居兆民之職。

醴之美也，迫之飲，非不飲，急則不能繼也。恕之飲，非欲飲，緩則樂而能飲也。此言天下之事，迫之急則必有以不能繼之者，寛緩之則有餘力矣。是故𡨚人者，而人亦𡨚之。容人者，而人亦容之。能施其死而爲人者，人亦樂其死。能施其有以輸人者，人亦樂其輸。所以君修其德，則民安於下而樂其業。民力其業，則君安於上以享其國。則是民盜君之德以安生，君盜民之力以安享也。能知反覆相盜之道者，則可以爲兆民之主矣。

恩賞

侯者，人所貴。金者，人所重。眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是故賞不可妄行，恩不可妄。施其當也，由爲爭奪之漸。其不當也，卽爲亂亡之基。故我自卑則賞不能大，我自儉則恩不得奇，厯觀亂亡之史，皆驕侈恩賞之所以爲也。

侯者，爵之尊，眾之所貴也。金者，物之貴，眾之所重也。公爵尊於侯，眾人封公而我封侯，其心必不悅矣。美玉貴於金，眾人分玉而我得金，其心必不樂矣。如其分侯而得公，分金而得玉，以遂其欲，則人悅而樂矣。此常人之情，天下古今之所同也。是故賞不可以妄行，恩不可以妄施也。蓋以有賞則有爭，有恩則有怨。二者施之當，則爲爭奪之由。施之不當，則爲亂亡之基。有國者不可以不愼也。是以聖人以謙卑待物，以儉約奉身，故必自卑。雖賞之亦不大，故必自儉。雖恩之亦不異，故無爭奪亂亡之事矣。豈不見古之史乎，厯載禍亂，以喪其國者，皆由驕縱奢侈，其心志私恩重，賞其勳戚，以致然矣。

養民

民不怨火，而怨使之禁火。民不怨盜，而怨使之防盜。是故濟民不如不濟，愛民不如不愛。天有雨露，所以招其怨。神受禱祝，所以招其謗。夫禁民火，不如禁心火。防人盜，不如防己盜。其養民也如是。

禁火恐民焚其居，禁盜恐民亡其貨。民之不謹，間有被火盜者，則訕而怨其立法之不善。是故禁火濟民，而民反怨之，是不如不濟也。禁盜愛民，而民反訕之，是不如不愛也。以天之大也，雨暘愆期，而人猶憾之。神之靈也，災傷凶咎，禱之不應，而人猶謗之。何況於人乎。吁，人惟知禁民焚居之火，而不知禁焚身之火。惟知禁竊財之盜，而不禁竊神之盜者，亦甚愚也。能行此術，養生養民，兩得之矣。