南溪先生朴文純公文正集/卷三十七
答問講學論禮
[編輯]答閔楊湖問喪禮
[編輯]前日承喩練服之制。葛經恐駭俗。欲用熟麻。且絞帶若全用儀禮。當以布爲之。而今練服參用張，朱說。似與彼有間。未知俗例如何云云。適攷禮書。茲以呈上幷具如左。
儀禮卒哭受葛經。至小祥去首葛而存要葛。今丘氏引以爲證。俾代麻經。其意甚正矣。何憚而不爲。且熟麻家禮旣，無所著。只備要小註有或用之文。而牛溪答韓瑩仲問。亦云熟麻非禮。但葛牛溪以爲俗稱靑忽致。沙溪以爲指其麤皮。未知果不相背也。
衰裳雖以橫渠朱子說用大功練布爲制。不得全用儀禮。絞帶則喪服圖式本條雲未詳。家禮亦無明文。自不得不從圖式虞後所變以布七升者易之。大都今所謂練服。皆已參用儀禮。非復家禮之舊。只此一節似不必難爲也。然絞帶則用生無疑。蓋儀禮功衰元無用練之文。衰裳雖據張，朱練之。而絞帶旣無後儒之證。且與葛經不熟者相準則可知其用生矣。未審如何。
答宋尤齋問學○辛酉八月十九日
[編輯]明史太祖卄三年。上謂劉三吾曰尙書蔡傳天文一節。已自差謬。此指朞三百註日周天數而言歟。此當與十月之交詩註參互看。蔡氏豈不知一日日行一度之說。而爲此浩汗之說耶。且朞三百註初出於朱子。非蔡氏說。上命劉刪定而賜名書傳會選。未知此書如已經覽轉借耶。
書傳會選。久欲得見。玉堂亦無藏本。尙未果也。太祖所謂蔡傳差謬者。似指朞三百註天左旋日月亦左旋之說。大全舜典註及語類說。〈此則有次日仲默附至天說之語。然與大全正同。〉。與蔡傳無異。而聖諭云云者。或從經傳昜知處言。或因未及詳考諸書而然。皆未可知也。後儒之論。蓋亡不以日月左旋之說爲主。且謂詩傳右旋之法。乃曆家所便。非日月周天之實狀。恐當爲定論。不審聖祖何以有此見也。
朞三百經以閏月。諺解作月라사。尋常以爲未安。妄論非經本意。少時見䥴說及而欲作月로雲。則以愚見爲是雲。未知高見如何。竊謂諺解牽於註說然後二字而爲此硬澁之句讀。誠不知註意亦不如此。蓋註則推說經文言外之意。故不得不如是矣。愚見如是。伏乞訂示也。以閏月로定四時成歲라사。如此句讀似平順矣。
以以字之義推之。亦恐作로者爲是。幷成歲下라사。似無可疑矣。
偶閱谿谷漫筆第六板。論春王正月。而以程子說爲有礙。而謂陽明說爲得。未知陽明說如何。願聞之。
陽明春王正月之說。此無本集不可考。曾見其大旨。以爲周元改十一月爲正月。或以冬不得作春難之。答曰冬至一陽生。至建寅之月三陽已成。何爲而不可。大槩與朱子所謂周實是元改作春正月之說合。但谿谷不詳此說。故爲更力主乎陽明耳。
第卄六板論復讎雲至大明聖祖。參酌古今。定著律條。所謂律條見於何書。或在大明律耶。明示伏望。
復讎一段。考大明律無此條例。亦未知著在何書。所可疑者。大學衍義補於凡聖祖制度。無不遵據闡揚。且其條例所定。尤不敢一毫違異。必多委曲爲之說者。而乃復於此別立已見。以爲當告官詳讞。而後許復讎準此。谿谷之說誠可疑。第竢更詳之耳。
答權說卿問春秋○丁未五月十二日
[編輯]公子彄卒傳公羊三世
隱元年公子益師卒。公羊傳何以不日。遠也。所見異辭。所聞異辭。所傳聞異辭。註所見者。謂昭，定，哀。已與父時事也。所聞者。謂文，宣，成，襄。王父時事也。所傳聞者。謂隱，桓，莊，閔，僖。高祖曾祖時事也。此所謂三世之說。
晉衛胥命於蒲。傳君子以信易生。重桓王之失。
本註詩兔爰小序雲桓王失信。諸侯背叛。君子不樂其生焉。其義蓋出於此。
曹伯使其世子射姑來朝。傳尸子曰夫已多乎道。
穀梁傳註已。止也。止曹伯使朝之命。則曹伯不陷失禮之愆。世子無苟從之咎。魯無失正之譏。三者正則合道多矣。
宋師及齊師戰於甗止狄救齊。傳魯侯戲，括之事。
戲，括。魯武公二子名。國語武公以括與戲見宣王。王立戲。仲山甫諫不可。武公卒。魯人殺懿公而立伯御。王伐魯。諸侯從是不睦。
衛侯燬滅邢。傳又遣禮至昆弟往仕焉。
禮至。亦衛臣名也。按左氏衛人將伐邢。禮至曰不得其守。國不可得也。我請昆弟仕焉。乃往得仕。從國子巡城。掖以赴外殺之。國子者。蓋邢之正卿也。
秦人伐晉。傳濟河取郊。人之稱。
左氏秦伯濟河焚舟。取王宮及郊。又曰君子是以知穆公之爲君也。擧人之周也。與人之一也。蓋稱斯役之辭。然則取郊下當絶句。所謂人之稱云云者。正指左氏也。
公會晉侯〈止〉同盟於斷道。傳設方明如方岳之盟。
本註劉氏曰覲禮。諸侯覲於天子。爲宮方三百步。四門壇十有二尋。深四尺。加方明於其上。方明者木也。方四尺。設六色六玉。註方明者。上下四方神明之象也。然則此是壇上所以爲主者也。
仲孫羯會晉〈止〉小邾人城杞。傳夏肄是屛。輕棄諸姬。
左傳註詩傳雲斬而復生曰肄。夏肄謂杞也。蓋杞國卽夏后氏之後裔。故以肄比之。
宋公佐卒於曲棘。傳或謂曺氏勿與。魯將逐之。樂祈曰與之。如是魯君必出。
左傳勿與註勿與女。與之註曰勸元公以女與季氏。以此觀之。卽妻之之意也。
晉人執戎蠻子赤歸於楚。傳不然。將通於小習。以聽命。
左傳註少習。商縣武關也。將大開武關之道。
答李進士後晟問祭禮○己巳閏三月十六日
[編輯]支子與宗家異居者。正祭朔望參皆不得行。情禮缺然。誠有如盛喩者。朱子答李晦叔書雖言兄家設主弟不立主。只於祭時旋設位。以紙榜標記逐位。祭畢焚之。然於其末以更詳之爲結。後來亦無以此通行者。恐終不得行也。唯父母忌日。是終天之痛。有難每年只行望哭而已。若非往參宗家之時。則雖以紙榜設行。不至大背。曾見士大夫家多行之。未知如何。晨謁朔望。若墓近則朔望及間一日或數日。上墓拜之。恐亦足以伸人子之誠禮。而不僭於家廟也。薦新及俗節飮食。果亦難處。然設置淨處或墓前之說。固是切於私情者。要非謹守禮經之意。則恐皆只得遲待其物節晩而後食之。方無不安於心耳。朱子所謂支子所主之祭。退溪先生雖以忌墓祭爲言。然文義相礙。後儒亦多異見。實難刱開。以爲通行之制。鄙見如此。惟乞詳思而審處之。僭昜及此。尤增悚仄。
答金元會問辛卯
[編輯]錄〈讀書錄〉雲學至於心中有一物則有得矣。又曰敬則中虛無物。此說當如何看破。
尹和靖曰。敬時其心收斂。更着不得毫髮事。朱子曰。敬者一心之主宰。持二說而觀之。則庶或知此。蓋其心不得更着毫髮事。則便能虛而無物矣。心能有主宰則其中卓然有立。便覺有一物爲之根本焉。是以人纔敬焉則本體已洞然虛明。不容一物。而亦能十分眞實。有所主宰於中矣。如此則可謂實用其力而眞有所得矣。夫心之體至虛而至實。虛故無物。實故有主。敬乃能虛而實。能實而虛之要也。薛氏二說。揆以鄙意則不出敬之一字。然敢以初學淺識。做出一條藤葛。可謂不知而妄言者矣。望母嫌揮斥。明示砭射。
答金元會問學
[編輯]大抵耳目口鼻之欲生於形氣者。謂之人心。故人心曰危。恐其流蕩之謂也。惻隱羞惡之端原於性命者。謂之道心。故道心曰微。恐其消亡之謂也。是以人心欲其無過則節制之爲貴焉。道心欲其無不及則擴充之爲貴焉。卽所謂制人心充道心者是也。今先生之言曰人心者。審其過不及而節制之也。又曰由其過不及而流於惡耳。又曰以道心宰制而不使之有過不及焉。夫聲色臭味之欲。過而後流於惡。曷嘗不及而爲惡哉。故可憂其過而不可憂其不及也。當節其過而不當節其不及也。此理甚明無可疑者。先生之說。無乃因允執厥中之語而差誤耶。夫允執厥中雲者。謂察之精於人道之間。守之一於道心之正。而使人心無或過。使道心無或不及。然後斯可以執其中雲爾。非各就人心道心而精一之。以求其無過不及之謂也。故胡雲峯以爲精一隻是執中工夫。然則朱子所謂自無過不及之差雲者。卽豈非合人道而通言之也耶。
過而後流於惡。曷嘗不及而爲惡一段。明白直截。似無可論。而今見蔡氏書傳小註或問人心道心之別。朱子曰喜怒則人心也。無故而喜焉。喜至於過而不能禁。無故而怒焉。怒至於甚而不能遏。是皆人心之所使也。然則無故而喜怒者豈非不及。而喜怒之過甚而不能禁遏者。豈非過耶。夫飢則當食。有人於此。不飢而食之。是不及而流於惡也。飢雖當食。不當至過。有人於此。因飢而食之過於飽。是過而流於惡也。以此推之。無事不然。或是先生過不及流於惡之說。自不爲非耶。
允執厥中。若謂各就人心道心而精一之。以求其無過不及則固不可矣。若高明使人心無或過。使道心無或不及。然後斯可以執其中之說。亦甚不可。何者。夫中者。非謂無或過於人。無或不及於道。便執二者之間而以爲中。正謂旣能察之精。又能守之一則斯得人道之中而自無過不及雲爾。經曰惟精惟一允執厥中。惟其精一。方能執中。精一是工夫。執中是功效。朱子之說卽正釋經文者。故先言用力之方而後及其效焉。〈中庸序自精則止聽命焉是說工夫。自則危者止差矣是說功效。〉然則所謂過不及之差者。有何干涉於精一之際耶。愚嘗直以禹謨十有六言。平心反覆。粗得其所謂中之說者。蓋中卽人道之中。人心安則能中其節。故人心以安爲中。道心著則能中其節。故道心以著爲中。安著便是人道之中。若見經文統下厥字於人道收效之處。則可知其中字正指人心之安道心之著之謂。以其此外更無人道恰好底道理故也。是以精一隻以察夫二者之間。守夫道心微妙之本。爲正當工夫焉。別無所謂無或過無或不及而以爲中者。至於察之精守之一而後其危者能安微者能著而卽所謂中也。夫人心不危。道心不微。俱得其安著以爲中。則實是二者恰好底道理。雖不待執於無過不及之間。而自然不先不後。無適而非理之當事之中矣。然則於何見得使人心無過使道心無不及。然後方可執中之意耶。若以人不至於危。謂無或過。道不至於微。謂無或不及。則名義雖似無乖。而兩使字便有工夫用力之意與功效自無之義。大相逕庭耳。○中卽人道之中。乍看可疑。然道心常爲一身之主。而人心每聽命焉。聽命於道心則人心之危者安。夫旣曰不能無則安豈非人心之中乎。若曰只是道心爲中。而人心雖安。不得爲中。則大舜當於精一之下。卽係以允執道中。何以統加厥字。而朱子釋之。當使之去人心。何以謂之危者當安耶。蓋兄但見道心卽純乎義理之正。可以守之不失。而人心無與焉。故便作如此說。恐當更加思量。
又曰。其發直出於正理而氣不用事則道心也。七情之善一邊也。發之之除。氣已用事則人心也。七情之合善惡也云云。夫道心曰七情之善。而人心亦曰七情之合善惡。則善有二耶。出於正理。氣不用事者。是七情之善。則發之之際。氣已用事者。非七情之惡耶。且旣以七情爲善惡之合。則又焉可槩謂之氣已用事耶。
按先生曰四端專言道心。七情合人心道心而言。又曰四端固可謂之道心。七情豈可只謂之人心乎。繇此觀之。非不知人心之不當與七情同。七情之不當專屬於氣已用事。而然此亦因人心有善有惡之見。而致有下語之失也。詳在下條。
又曰。人心易流於惡。雖善亦危。夫人心不可謂之善。亦不可謂之惡。有道心而節之則便歸於善。由人慾而縱之則便流於惡。善則是道心。惡則是人慾。故旣曰善則惟恐其微而已。安得謂善亦危哉。又曰四端卽道心及人心之善者也。夫天下之善一也。安有道心之善人心之善之別哉。食色固與義理不同。而以義理之心食色之則食色雖私。食色之心公也。豈以一己之私而掩天下之公哉。斯固與直發於君臣父子者一而已矣。未知先生之意如何而雲爾也。
人心道心。舜禹之際。只以危微言之。至朱子又以公私言之。俱未見有以善惡論者。〈但朱子曰人心私而或不善。道心公而無不善。許白雲亦曰人心可善可惡。道心全善無惡。皆與栗谷之說少異。〉栗谷先生始擧道心有善無惡。人心有善有惡之說。道心之善。固無論矣。所謂人心之善。指當食而食當衣而衣之類。惡指因衣食之念。流而爲惡之類。夫飢食寒衣。雖人之所不能無者。便是形氣私有底物。謂之非惡則可。豈可直謂之善哉。然則大舜何以不謂善。而只曰危。朱子何以不謂善。而只曰私耶。此是彰明較著無可疑者。先生所謂雖善亦危及人心之善等語。其病錄包在於人心有善有惡之中。兄說人心不可謂之善。亦不可謂之惡。甚善甚善。弟所謂以義理之心食色之之雲與發於君臣父子者其爲道心。雖曰一矣。而間有些子不同處。今人飢而思食寒而思衣。只是人心必其知飢之當食而食之寒之當衣而衣之。這便是道心。卽所謂以義理之心食色之者然。是則可謂以道心精察於人心。〈不以口飢而食之。必知其當食而食之。是道心精察人心也。〉豈可以均是道心之故。而與直發於君臣父子者。比而同之。發於君臣父子者。才發便是道心。發於衣食者。才發便是人心。而知其所當衣食而衣食之後。方爲道心。不亦有間於彼耶。且先生所謂人心之善。雖以飢食寒衣不可喚做惡。故謂之善。亦豈不知以義理之心食色之之爲道心哉。○錄此後偶見語類。朱子曰人心便是飢而思食寒而思衣底心。飢而思食後思量當食與不當食。寒而思衣後思量當着與不當着。這便是道心。可証鄙說。○以義理之心食色之之說。又有可疑。所謂義理之心。末知以口之欲食目之欲色。是口目之所當有底故耶。抑謂欲食之初。已自知食之當食而食之之故。而抑又以欲食後思量當食與不當食之故耶。由下之說則卽前改鄙論。由中之說則不可。凡思食之念。每生於口飢。非以食是當食之物故欲食之也。由上之說則大不可。朱子曰人知飢之可食而不知當食與不當食。知寒之可衣而不知當衣與不當衣。此其所以危也。然則口之欲食目之欲色。安得謂之義理耶。
又思道心卽所謂中也。何者。非他。不過義理之發而中節。故謂之中。若小有過不及之差而不中節。便是私意而非中矣。不可以道心名。故精一之外。更無他求中工夫。
鄙說兼見第一條下。
且審其過不及而節制之雲。語意又有病。夫人心雖不容無。亦不可不裁抑。故方其危殆不安時。便加節制。使歸於道心可也。豈但節其過處而已哉。此於從道心之意。全不干涉。而人心固自如矣。然則聖人只雲去人慾足矣。何以曰人心惟危耶。
危殆不安之時。便當加節制之功。不當審其過不及而後節制之也。然旣爲道心所節制。則雖不言使歸於道心之意。安有不聽命於道心。而爲其所節制者哉。此處恐不必深咎。
答金元會問學
[編輯]曷嘗不及而爲惡一段。看來亦似生新可好。而所深疑者。過不及流於惡之說。實是先生定本之論。其出於文集及輯要者非止一二處而已。竊意洛閩之間。已有此說。而吾不及見也。及得書傳小註朱子之說。附以己意。仰質於高明。而第恨病中不能博考。以致疏繆爲懼矣。昨者偶閱朱子書節要答何叔京書。過不及爲惡之說。本出明道先生。而晦菴證之如此。此理恐非後學所敢輕議也。愚敢因此而求先生之意。論之如左。程子曰人生氣稟。理有善惡。其所謂善惡皆天理。亦此意也。夫理之本然。純善而已。曷有所謂惡者哉。特其所乘之氣有淸濁之異。發用之際或過或不及。以至於惡耳。然其過不及。雖是氣之所爲。而流行之理亦無所不在。是理亦隨氣而有變也。蓋道心旣原於性命之正。又乘其本然之氣。故亦純善而已。或是道心而間以私意則是人心也。不可以道心名之。人心雖亦本於天理。只是掩乎形氣之私。故始或有過不及而流於人慾矣。其飢食寒衣。初無善惡之可名。而從於道心則難。流於人慾則昜。是過不及之理。實與在焉。此先生專以此屬之人心者也。程子所謂氣稟。卽朱子所謂形氣之私。但所主而言者少有偏專之異耳。然則其屬之人心。豈非明白正當搷撲不破。而其不爲允執厥中之語所誤明矣。第其如何而爲過。如何而爲不及者。程朱及先生俱不明言。則今不敢創爲臆說。而大抵鄙論所謂不飢而食之。食之過於飽之類是也。茲不更贅。若以流於惡者。全屬之過。而無與於不及雲。則是非愚者之所知。而亦異於程朱之意矣。伏乞高明反覆商量。無有好勝之弊。而以求至當之歸幸甚。
答南仲輝問喪禮○丁酉正月十六日
[編輯]有人家喪出之日乃二十四。到喪次之日乃二十七。成服之日乃翌月初吉。小祥當行於初忌日耶。當行於成服日耶。小祥若行於成服日則初忌日卻須別設祭奠耶。若設祭奠則當有祝辭否。小祥若行於喪出之翌月。則大祥亦當次次退行耶。凡奔喪者。祥禫變除之節。或以到喪次之日計之。或以成服之日計之。末知何者爲得。
喪服小記雲。期而祭禮也。期而除喪道也。祭不爲除喪也。陳氏註小祥之祭。乃孝子因時以信其思親之禮也。練時男子除首經。婦人除腰帶。乃生者降殺之道也。祭與練雖同時幷擧。然祭非爲練而設也。蓋古者親喪當期。筮日設祭。爲伸孝子存親之禮。而天時旣易。其服不可以無變。故幷擧除喪之道焉。至宋時始從簡易。以忌日定行練祥。第其存親除喪同時而幷行者。猶夫舊例。盛諭某氏之家喪出於二十四。主人到家乃後三日。其爲練祥之節。固異乎尋常。苟或同朔之內。得其日數稍寬。筮遠行事。猶無所礙。今者不然。其所成服又在明月之初吉。則尤爲難平。若以小記之義推之。忌日卽行殷奠。成服之日只受練服。稍似穩當。然抑嘗考朱夫子之說。其答曾無疑書。當時自是成服太晩。固已失之於前。然在今日練祥之禮。卻當計成服之日至今月日實數爲節。但其間忌日卻須別設祭奠。始盡人情耳。準此主人在外奔喪者。其行練祥自當以成服爲限。其在小記之義。亦至是相貫而不相悖。蓋祭不爲除。而除喪者必因其祭。祭固爲吉。而除喪者所以從吉。雖不相爲。而又未嘗見有貳其節者。且或疑以忌日行練。旣先成服之期。況當變禮。豈反以此爲計云云。此實似矣而然猶未也。何者。彼以忌日爲祭。幷擧除喪之道則固不爲害。此旣無所拘而不以日月實數。奚其爲可也。但此更有一層難平之節。其喪出於四月。而兩歲之中有小有大。若今晦日正滿成服本期。又不踰親亡之月。此似可用。然以日則然。以月則又未滿十三月練之數。夫期以統月。月以統日。是月固不可沒。而顧反有重。愚▣▣▣▣▣▣▣▣也。抑有一於此。以朱子之說推之。祥練只計其間日月實數。不復筮日。然今旣展轉至是。又失成服之本期。竊恐其於五月五日丁未設小祥祭。幷受練服。庶幾古人筮日致嚴之意。方爲得正。曲禮雲喪事先遠日。孔氏疏喪事。葬與練祥。是奪哀之義也。非孝子之所欲。但制不獲已。故卜先從遠日而起。示不宜急。微伸孝心也。愚之爲此。蓋出於遇變反古之義。夫如是則斷衡決之疑。復遠筮之制。要以伸孝子之至情。豈不爲然。且所疑祥練變除。當並行於成服之日。已有朱子定論。而別設祭奠之無祝與大祥之次第退行。亦可以類推矣。固知昏繆不足與聞此事。乃蒙吾尊俯詢前後不啻其鄭重。茲敢冒列淺見。以獻諸左右。而冀有所裁砭耳。千萬懇祝。
答金起之相問學○庚申二月三日
[編輯]或人問浩然之氣。與血氣如何。朱子答曰只是一氣。義理附於其中則爲浩然之氣。若不由義而發則只是血氣云云。浩然之氣與血氣旣是一氣。而以集義與不由義之故。而便自不同。則此與道心人心性命形氣之正私相近歟。〈孟子〉
語類亦有一說曰。氣只是一箇疑。但從義理中出來者卽浩然之氣。從血肉中出來者爲血氣之氣。以此言之。正與道心人心性命形氣之分相發。唯所謂義理出來之中有自然底。如記言淸明在躬志氣如神之類。〈朱子有淸明之氣。與浩然不同之說。此則特借彼而明此耳。〉聖人之事也。有養而後得底。如曾子自反而縮孟子以直養而無害者。大賢以下之事也。蓋其所謂自然底。雖不假集義之功。而義理從初完具。其氣浩然而不窮矣。是又不可以不察也。
朱子以爲知言知理也。所謂知言。卽孟子所謂詖淫邪遁之知其蔽陷離窮也。言之是非。自有其理。則似與窮理工夫稍異。而朱子又以爲知言是末後合尖上事。如大學說正心脩身。只合殺在致知在格物一句。蓋是用工夫起頭處雲。知言之上。更無一層工夫。而直以知言爲起頭處。則未知學者將何所下手乎。愚竊以爲由不知而至於知。必有一段工夫。而蒙昧之見。不能自解。幸明敎之。
朱子曰。知言便是窮理。又與郭沖卿帖雲孟子之學。蓋以窮理集義爲始。惟窮理故爲能知言。惟集義故爲能養氣。推此二說則可知知言窮理之分矣。然所謂末後合尖上事。以盡心知性而言。所謂用工夫起頭處。以致知格物而言。蓋盡心知性者。卽致知格物之效。而致知格物者。卽盡心知性之功。則本非二事。而其必以末後合尖上事爲言者。誠以知言是衆理貫通之後。能辨是非處。故如是下語。然則所謂致知格物者。乃做知言底實功。而亦不外於知言。安有別段工夫。又能在於其前耶。雖以大學之序推之。亦無不合矣。如何如何。
朱子於大學誠意章有雲人固有終身爲善而自欺者云云。若果終身爲善則何知其自欺耶。王莾之謙恭。乃是自欺之甚者。而未及終身。已自敗露。此外或有欺世而自欺者。終必呈露其本態。其何能終身也。未知此等人在古當爲誰歟。指敎爲幸。〈學〉
論語觀其所由條集註曰。事雖爲善。而意之所從來者有未盡焉則亦不得爲君子矣。輯註又引齊桓伐楚之事以明之。是則雖謂之終身爲善可也。大抵士之知勉於忠孝。而不能直從明善誠身上立腳者。鮮或免此。此君子所以貴窮理而大居敬也。且所謂自欺。固有許多深淺之分矣。然若王莾者。恐只當目之以奸慝而已。夫豈自欺之謂耶。
朱子論治道。以爲不能則謹守常法。所謂不能雲者。指凡人而言歟。指儒者而言歟。若指凡人而言則與其不善更張。無寧謹守常法之爲愈。而以儒者事業論之則無乃苟焉而已乎。
此似指凡人而言。然雖以儒者事業言之。亦無不可通用之理。蓋如宋朝尹和淸。我朝退溪先生諸公。假令當路於時。未必盡其更張之事業。志之大小才之偏全。自不得以聖賢一箇規模率之。然豈可因此而遂謂和靖，退溪非儒者耶。
大全與張欽夫論中兩書。先生自註雲此書非是。但存之以見議論本末耳。而下篇註雲此書所論尤乖戾。未知所謂非是乖戾處在於甚段耶。
中庸曰。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。程子又引易之寂然不動。感而遂通以證之。其於動靜體用之義。可謂審矣。當時晦菴與南軒往復中和之說。而未及致詳。故不免有兩書之失。蓋以前書謂非是者。卽自泯然無覺以下一段。不究本義。而只以日用應物之體認。爲未發故也。以後書爲尤乖戾者。卽自只一念間以下一段。其視上篇所論之旨。尤涉鶻突。而至乃以語錄諸說爲非故也。厥後漸改舊見。其說具在答張敬夫論中和第六書〈見節要三卷末〉及與湖南諸公論中和第七書。〈見節要十八卷末〉實爲中庸章句之本義。無不明矣。
朱子實記壬子年下雲是歲孟子要略成。此必已成之書。我國亦有此書乎。兄或見之否。
孟子要略。行狀稱指要。語類一稱要旨。蓋於集註或問之外。別抄其要旨以成之者也。朱子所著錄在行狀而不行於東方者。語孟集義，古今家祭禮及此書而巳。采亦未獲奉閱矣。詎勝嘆恨。
答李季周問乙卯
[編輯]仁宣王后小祥迫近。而吾輩勢難入京。當於官門哭除。而但罷散土人不可與城主分庭行禮。欲於客舍中門外行之如何。且於除時不可變着黑衣。曾見罷職人亦着白帽。弟則欲用成服帽及團領而除之耳。〈國恤禮〉
垂示小祥除服之節。若依初喪罷散官成服闕下之例。哭除於客舍門外。如來敎恐當。但未知已前居鄕士夫見行規制果然否也。服色當用素帽團領無疑。至於着黑一款。昨見邸報因此有議大臣之擧。似可徐聞而審處之耳。
同春昏禮儀同牢設饌圖。有湆與會。此是何物。臘是乾雉之屬耶。乾肉皆爲臘耶。此圖見出何書。此間禮書不備。無以考見。幸示敎焉。〈昏禮〉
昏禮圖所謂湆者。卽大羹之稱。會者敦之蓋。敦則如今盛飯之器也。臘是田獸之乾肉。脯腵脩之類似皆在其中矣。又鳥臘曰腒。卽乾雉也。然則亦可通用。蓋想此圖旣用古饌。則必出於儀禮本圖。其或有增損處。不敢遙度耳。
壻揖婦。皆祭黍稷肺。贊者移黍近前。授肺脊。壻婦皆食黍肺。黍稷肺皆祭。而食則只取黍肺耶。祭則贊者代爲耶。
祭則黍稷肺。食則黍肺。當依本文。第古文黍作稷雲。或是互見之意耶。其祭壻婦親之。豈可使贊者代爲乎。
贊者以肝從。壻婦皆振祭。振祭未詳。
振祭之振。乃擧字意。
壻至門。主人出迎。今當國喪。壻雖借吉。主人借吉未安。又不可以白衣冠迎之。亦不可不暫時借吉耶。主人非宗子。則女父當幷出迎。亦當借吉耶。
昏禮雖許借吉。恐只爲壻婦而言。蓋祭重於昏。而如今士大夫家雖行時祀。不敢遽變白衣冠。況於昏禮耶。
答李季周問浩然章○丁巳
[編輯]示諭勤懇。益荷不鄙。其以無是爲指氣與夫所謂如人性本善而爲氣稟物慾所汨者。皆已得其大意。固非淺陋之見所能及也。竊觀所疑乃在於集註不以道義釋氣。而又疑道義爲氣之助者。蓋此方言氣配義道之義則不容更以養成之方參之。而亦爲直養集義先後詳明。無事於此也。程朱二先生於近思錄忠信進德一段及答呂子約書。說得明快。靡有遺蘊。苟蒙台兄將來玩味。益見氣配道義之實。曉然無疑。幸試檢之。抑愚嘗謂此章旨意頗艱。爲加標錄於逐條。其第一至大至剛曰總言體段功效。第二曰言氣配義道。以氣爲主。第三曰言氣配義道。由集義以義爲主。又曰義者卽自反而縮。以直養乃一篇骨子。第四曰言集義節度。乃實做工夫處。以是看去。頗覺省約通貫。其味無窮。此又區區者拙法。承問之辱。敢用相及。倘有以砭藥之則又大幸矣。
答李養而問禮○癸卯
[編輯]閏月之義。更考問解范寗所云。乃本穀梁傳註。而胡氏改正其說如此。揆以義理。又無所窒礙。然則用正月朔望例。行正祭似當。
前後室配祭。細檢喪祭答問無所見。獨鄭寒岡問有一條可考。又非明文。蓋朱子旣言適母無先後皆當並祔合祭。則後妻之配如前妻無疑。恐不可創爲異櫝之制也。
喪師弔服加麻三月。心喪則終三年。備要已詳錄之。但朱子答孫敬甫書。論朋友麻雲以爲不言日數。是未可知也。所謂若喪子而無服雲者。亦爲弔服而心喪之。若喪子之期無疑。
從母之夫。舅之妻。相爲服細。思之如吾兄說亦似可通。但所謂二夫人相爲服者。正指上文二人身上。而又語類朱子亦以此爲可。恐當從之。蓋注中所言乃經文本意。而下文所引朱子說。方始據甥而言。別爲一義。故爲附於此耳。
十日而成笙歌。今考通解續鄭註曰。踰月。且異旬也。謹按特牲饋食禮卜日法。士夫以上若孟月祭則於前月下旬筮來月之上旬。不吉。更卜中旬。中旬不吉。又筮下旬。士於當祭之月上旬卜日不吉。更於上旬外筮中旬。卽所謂遠日。旬之外日也。蓋行祥旣先命以下旬之日。則成笙歌之時正在明月之初。亦合於踰月。則其善之義。恐無可疑。未知於兄意如何。
答尹子仁問國恤禮○癸亥十二月十八日
[編輯]按冠於古無文。然雜記曰以喪冠者。雖三年之喪可也。又孔子曰成王年十三而嗣立。明年六月旣葬。冠而朝於祖。以此觀之則或因成服。或因葬時而冠。恐不爲無據也。
將冠而遭國恤者。固當因成服而冠矣。不然當待卒哭之後。只冠者借吉而行之。參以昏禮等數。尤無不可也。至於葬時雲者。只是成王之事。何與於今日士大夫而欲據之耶。
按五禮儀無論貴賤。悉於卒哭後許婚。恐太無分別。而往在仁祖大王之升遐也。禮曹啓辭。勿論爵秩高下。皆令禫後許婚。則又矯枉過正矣。今當略依朱子說爲之節目。士吏以今之校生庶族當之。選人以今之生進學生當之。承議卽以今之通德卽以下當之。中大夫以今之通訓以下當之。大中大夫以上則以今之通政以上當之。如此則庶乎適於厚薄隆殺之宜。而不疑於可行矣。
仁祖朝禮曹啓辭。其後別無申勑頒行之擧。今不必拘也。朱子所論民臣嫁娶之說。豈不正正堂堂。行之無弊。而若非朝家變通而頒行之。則亦難自下斟酌而刱制。愚意只當依五禮儀處之。唯其士夫之識禮者。各量其職秩事理。必使通合於朱子說。然後行之則公私兩無所礙。此以禮揆典之大體也。如何如何。
按以此曾子問諸條觀之。則國葬之前。私喪葬禮之不廢可知矣。曰然則其虞祔也奈何。曰虞祔是喪祭也。不言其廢祭則行之可知矣。唯新聞君喪則往哭君而歸行虞事耳。曰與禮所謂不虞祔。待後事不同何歟。曰所謂祭先重而後輕者。指並有喪也。若前喪當葬而有後喪。則何可以後喪之故。而廢前喪之葬乎。雜記三年之喪旣顈。其練祥皆行。疏庚氏之說有曰後喪旣顈。前喪練祥皆行。若後喪旣殯。得爲前喪虞祔。賈氏雖以爲未知是否。而此說卻似可據也。若以全然無變於平常爲未安。則或殺其禮以一獻行之。或依赴葬赴虞三月卒哭之例只行三虞。而退卒祔於葬後則爲可耶。
蓋有國家條制。不允於義理。而臣下之道不敢直廢者矣。未有不現條制。不害義理。徒被俗說舜掣而不敢行。如今國恤卒哭前。士夫之葬禮者旣行葬禮。則喪祭之當行。又可推而知也。〈若以一獻行虞祭則足猶不祭也。此說恐未安。〉第禮有適子主祭。而居官者君喪除而後殷祭之文。必如此者然後。方可用旣葬不赴虞及卒哭必俟三月之義矣。非可泛施於無官者也。
按古者大夫士有君喪。服君服。故父母之喪。無事於除而自除。以孔子所答又何除焉之語觀之則不啻分明矣。然則其行二祥也以何服。曰曾子再問父母之喪不除可乎。而答以過時不擧。則其不服除喪之服可見矣。意者只當以素服行事矣。然若依喪服小記久不葬者收藏已除之服。以俟送葬之禮。收藏其服而行事。亦或無害矣。然此則論士大夫之禮耳。若無官者。自依行親喪之禮也。今者以備要引此文而退行二祥之故。〈備要恐本於宋龜峯之說〉無論有官無官。皆不敢除喪。恐失禮意。古則以君喪服於身。故不敢祭。而今則以不敢祭之故。反不除私服。私服當除而不除。君服當服而不服。有官者則失君重親輕以義斷恩之義。無官者則失適子在家自行親喪之禮。進退無所據矣。然則如之何而可。曰古者君喪亦具衰麻。故除私喪而服君喪。無不安於心矣。今則君服只白衣白笠而已。故持私喪者不容去衰麻而着白衣。此實古今之異也。然則無論有官無官。皆當於再期除喪。而有官者則用退行殷祭之禮於國葬後。更設祥祭。無官者則用自行親喪之禮仍行祥祭。而若以全然無變於平常爲未安。則亦依上文虞祔之例。或殺其禮以一獻行之。〈如宋龜峯所論下一款之說〉無妨矣。如此然後通於古今。適於情禮。而君臣父子貴賤隆殺之節。可以無所妨奪矣。曰禮曰三年之喪旣顈。其練祥皆行。君喪乃三年之喪也。何可以無官而行練祥於葬前耶。曰不然。古禮無官者服君喪齊衰三月。今禮雖以白笠終三年。而至許婚娶於葬後。則所謂義之至。而情或有不至者也。惡可一以三年之喪例之耶。曰古者喪期無數。親喪雖加數月之服。何害於孝。而必欲除之耶。禮疑從厚。非此之謂耶。曰此以孝子之心言之耳。非所以論禮也。禮只言當除與不當除。豈問孝子之情願耶。從厚之說則亦有可言者。久服親喪。固厚於恩。而不服君喪。不亦薄於義耶。設令如中仁二廟繼陟之時。則私喪幾至於更加一年。而君喪則漫不之服。恐無是理。且無官者固無妨也。如公卿大夫不服當服之君喪。而久服當除之私喪。不旣舛乎。以禮言之旣如彼。以義言之又如此。亦庶乎不疑於所行耳。
今日東方學士大夫所宗仰而遵用者。將非退栗兩賢而誰哉。兩賢所論國恤之制。明有有官無官之別。實出於禮疏所謂庶子居官而行君服。適子在家自行親喪之義。不啻左契。雖龜峯之答松江祥祭所問。亦以大夫歸重。初不爲士庶而言。然自備要以來及於尤丈。無所分別。因爲通行之禮。尤丈之說曰我國士庶以下。皆爲君服白衣冠三年。其於國恤葬祭之節。自當與宰相同。其意可見。第非愚者所能曉也。蓋白衣冠之制。於禮無當。爲今之道。所宜參考禮制。斟酌得宜。以補世敎。而乃欲遂因白衣冠之制。使士庶服君。凡事上同於宰相。此豈平允之理耶。所論諸說。皆與鄙見相同。但鄙則主有官無官。高明則主不服君服。似少參差矣。
按以上退溪，牛溪，龜峯先儒之論如此。國葬前時祭則可廢。朔望參節祀忌墓祭當略設行之矣。蓋墓祭與忌祭一般忌祭可以略行。則墓祭亦可以略行矣。退溪以爲不上墓。行於齋舍者何歟。有齋舍者固當遵行。而無齋舍者則又何以處之歟。國禁屠宰則肉固難用矣。至於用素饌則亦有不可曉者。但牛溪雖以龜峯說爲是。而所謂陵寢廢享。而臣民上墓爲未安者。終似不容無別。然則陵寢廢則私家墓祭當廢。如內喪國家不廢陵寢之享。則私家墓祭亦當從而不廢矣。
又按退溪所謂國之內喪。與國君喪有間者。誠是。以古禮言之則小君之喪。乃從服也。然則內喪朞年冠昬喪祭。恐當一以期服之禮照斷。成服之後虞祔練祥皆當以三獻行之。唯忌墓祭。依擊蒙要訣以一獻行之矣。
諸賢雖有忌墓祭可行之說。然退溪答金而精，李剛而兩說。皆非大喪正禮。愚謂此處不但當以有官無官分之。亦可以吉禮凶禮分。蓋忌墓祭雖曰行於哀諱墟墓之間。不比時祭之純吉。然其必在於吉禮之內。如二祥之必入於凶禮則無疑。以及朔望參。恐當以栗谷之論爲正。〈但雖士庶。恐不當上墓。〉節祀亦當用退溪之說。至於以從服期年之故。欲使凡事直同於私服期制者。恐未深明於君父之尊服喪之義矣。如何如何。
按君喪在外方者無奔哭之禮。非但退溪之書如此。牛溪於仁順仁聖二王后之喪。皆無奔哭之事。聞仁祖大王之喪。梁修撰曼容以不奔被參。而後奔哭遂成規例雲。蓋非禮也。孝宗大王之喪。受命爲暗行御史者或有奔歸者雲。此則不考於五禮儀大小使臣在外成服之禮。亦非禮也。
通典有奔大喪條。其說甚備。蓋出於穀梁傳，五經通義等書。魏時禮官議奔喪禮。有除喪而歸哭於墓者皆聽哭於陵。東晉成帝咸康中恭皇后山陵。司徒西曹屬王濛議立奔赴之制。請南極五嶺非守見職周年不至者。宜勑注黃紙。有爵土者削降萬里外。以再周爲限。雖在父母喪。其責不異。詔如濛所上施行。大唐元陵儀註。又有宗子五等以上。不限遠近。同赴山陵之文。以此觀之。仁祖朝駁論梁學士。未爲不可也。至如伊川先生以草野微末之官。亦赴宣仁山陵。而退溪於文定王后之喪。身在宰列。終不赴臨。恐爲未盡於義者。以此西厓當懿仁喪。初以不赴爲是。因時議嘩然。終赴葬班雲。如此處所當明察。不宜放過者也。
答尹子仁問國恤禮○戊辰十一月四日
[編輯]有官無官。固當依栗翁說以衰服爲節。而前銜三品以下雖經臺侍者。與儒生同。實爲未安。故愼齋先生所上喪禮異同議亦及此意。意者栗翁之說只據現成服制而言耶。今依愼齋說凡有官者。勿論時任前銜皆從有官之例則似爲允當。未知如何。
愼齋說固極精當。但服制則不可違國家所定而擅行之。至於喪祭諸節。雖自以有衰服之例處之者。未爲不可。而亦與栗谷所定參差。未知果何如也。
龜峯所言設奠脫服之說。用於有官者退行祥祭之類。其義實當。而以爲不可用者何耶。愚意欲從之。未知如何。
喪服小記。雖有祭不爲除喪之說。然古今禮制。未見有分爲兩節者。然則只設奠而遂脫三年喪之服。恐甚未安。不敢從也。
祠堂俗節之參。其儀與朔望參無異。朔參可行則俗節亦可行。何以分其行廢耶。更望訂敎。
朔望俗節。無大分別。第朔望自是逐月常行之制。所設者不過酒果而已。俗節則旣爲節序燕樂之辰。又其所設時食二味之屬。實乃小減於時祭者。故退溪之意似亦出此。此所以有異也。如何如何。
高明刊主有官無官。鄙見則主不服君服。以此爲參差雲。未知有官者引其私喪而不服當服之君服。與曾子問服君喪之義何如耶。鄙意則祭雖退而服不可不除也。如何如何。
高見所主焉就君服之義。可謂超出近世諸儒之說矣。然其間煞有難平處。蓋以古禮推之。似是並有君親喪者專服君服。而往來祭奠於親喪。雖未知當時必爲聞政行仕。而其通行無礙於公私可見也。今則國家條制。必計其人行禫之期而後付官。付官而後或供職或陪祭。方爲服君服之人。雖欲急就君服。有不可得者矣。蓋三品以下只是白衣冠之制。本異於古所謂君服者三品以上自有衰服。其所輕重。固非盡出於尊君之意。〈成服後反親服。有若重喪遭輕喪之禮。〉亦不可謂之不服君服。與其脫服而在家。無寧姑全親喪。而終就君服。猶無掣肘也。
奔喪固有通典所論矣。然朱子不赴高宗之喪。〈時有召命而不赴〉退溪牛溪兩先生之所已行者又如此。豈其無義而先賢之行如此耶。外官各守其職。不得奔喪。在外者之各守其分。與外官恐無異同。通典之說。先賢之行。似不無輕重。如何如何。更望訂敎。
朱子不奔高宗之喪雲者。方在辭官之際。非所謂無事。則恐不當引證也。惟退溪之於文定。牛溪之於仁順仁聖。誠如來喩然牛溪起草野。官才中士。而退溪位至宰列。區區前日之疑。所以在此而不在彼也。如何。大抵通典所論。乃爲大喪發者。至於后妃之喪遠外之臣。容有不能同者。退溪之意似亦有見於是。栗谷於仁順喪。在坡州赴臨。於仁聖喪。在海州終不赴。國葬後始入都。亦只以慰上在疚爲言。恐此亦遠外之義。終有不敢曉者耳。然伊川之赴山陵。亦是后妃之喪。而西厓，寒岡皆不得遵守師門舊說。次第赴哭。蓋以其義之有所不安故也。
答洪道長受泰問禮○甲寅二月二十三日
[編輯]承喩此禮。古今無可倣者。惟思退溪先生答鄭寒岡攝主之說最爲近之。蓋以雖有兄妻姪妻之別。其主婦在而不及立後則一故也。然則祥禫改題等節。皆當以攝主主之。而但姑闕旁註。以別於正主。〈似當推用曾子問祝辭不稱孝祭不配之例。〉且以或兄或姪。祔於祖廟。〈似當推用家禮大祥後吉祭前奉新主之制。〉而必俟異日立後。一並改正。揆以愚見。恐此外無他道理也。攝主之義。備於曾子問。而又見朱子答陳安卿書。蓋旣曰主祭而於祝辭稱考稱子。則改題祧遷。似或不得不略主者。第不敢質言耳。大抵以德門大族。苟爲不限遠近而求之。必有倫序相當於立後者。如是則百事皆順矣。不然者此義亦可更議於尤丈而處之。第須千萬愼閟。勿至使我重得罪於今日也。
答洪邦叔受濟問禮○辛未二月二十一日
[編輯]示變禮。本不敢僭對。且有三難。有側室子而不用一也。死後權定收養二也。外孫主祀三也。再三思量。皆未得穩當底道理。誠不知何以爲說也。大抵以禮意大體言之。無嫡子則用庶子。乃古今通行之制。二子之中一雖死。其後可待而立。〈聞季判書家亦庶子主祀而年少。如生二子則可取爲後。〉一雖得罪於先庭。若可悛改則身後不得已奉祀。亦似與生時斥責之意有間。〈渠或因禍難自悔。則雖告祠行之亦可。蓋此人性行雖如此。其子或善則末終處置甚難故也。〉恐當自門中以此兩端。商議處之。最爲近理。如所謂權定收養雲者。猶非俗間預於生時取姪或從孫輩。幼養長愛。仍命奉祀之例。名義情理。終未見有當。至於外孫奉祀。則其在俗例。私情雖勝於身後收養。實係禮家之大防。亦難輕論。〈且旣以外孫題主。後雖有立後之路。其勢甚逆。況李丈出爲叔父後者乎。〉今以愚意度之。三者皆不得爲則莫如以李進士兄弟名書曰顯從祖叔母某氏神主云云。〈備要旁親雖尊。不必書旁註。〉仍亦以爲祝辭。而其承家奉饋等事。一委於禍死之子婦。此乃禮經親同長者主之。不同親者主之。大功者主人之喪有三年者。必爲之再祭之遺法也。〈雖以子婦名爲題爲祝亦可。但禮意一無男主。然後爲女主則猶非其義也。〉蓋必如此然後。非但於禮意有據。於他日或立後或使外孫奉祀之際。皆無所礙故也。如何如何。唯在更詢審處而已。
答柳悠久問禮○乙丑
[編輯]所引諸條。皆常飫見者。但其本文並註疏。不能詳記。又無書冊可考。正如前書之意矣。然今旣承委問。姑以目前所見奉報。恐有失誤。尤以爲懼。雜記所謂父有服之服。泛論則固似指居喪者而言。然以註中服輕服重之說揆之。恐是指斬齊以下之服。何者。經文本意蓋謂父有輕服。宮中子不可與樂。註則因此知異宮則否。又知父若有重服則子固不可與樂。故如是云云也。玉藻所謂縞冠玄武子姓之服者。謂祖服盡後亦以其父居喪。不能純吉而爲此制也。以此推之。一則爲父有輕服之事。一則爲父有斬齊重喪之事。今右相合而一之。以謂子亦有服者。指縞冠而言。〈登對說蓋父有三年以下。似是右相引禮文而斷以已說者故云然。〉未知於註疏及先儒說中有此明文否。不然亦涉泰率矣。鄙見如此。幸令更加詳察。若夫鄙意則不在於此。喪祭之禮。固多通上下而言者。然王朝邦國與匹夫之家。事體自別。帝堯殂落。四海遏密八音。今雖小君之喪。中外朝臣揆以大義。似不當循常聽樂。不必以同宮異宮論也。五禮儀初喪條只通言三年不用樂。厥後小君喪。更不論臣民用樂之節。似亦由此矣。如何如何。至於愚沙所答。自當爲不聽樂之證。而問解分類在於祖父母服下者。非居喪之制可見也。禮記無圈處。似皆東匯澤說。然亦未詳。
母妻爲私親。喪幷不杖期。本是斬衰以下服。則父服云云。非以居喪言益明矣。