南華真經副墨/天運第十四

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南華真經副墨 天運第十四

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外篇 天運第十四

此篇所論天地帝王之道，貴無為而賤有為，重道德而輕仁義，篇篇一旨，但闔闢變化如風雲之卷舒，千態萬狀，令人應接不暇。故予謂：讀莊子者，如觀幻人幻物，知其為幻，則千法萬法皆從一法而生，不復受其簸弄矣。 

「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上彷徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」

承上篇而言，重重徵問造化，要人求得一個運化主宰，以立君道之準數。『孰』字甚有滋味。言天運於上，地處於下，日月往來爭馳乎其間，是誰主張是？誰網維是？又誰居然無事推而行事也？

『居無事』三字最妙。蓋主張網維猶涉有為，居無事則全漠然而無所謂矣。其有機緘而不得已耶？其運轉而不能自止耶？『機緘』二字最妙。

此老明知有個機緘，故意詰問。此個機緘直是閟密難曉，得此默運，則居然無事而化育自成。

雲者為雨乎？雨者為云乎？太空騰雲，釀而為雨，注於川澤，川澤之其復蒸為雲，升降上下，如轉轆轤。

又未知孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？隆，如『蘊隆』之隆。雲雨者，陰陽和氣所成，故以為造化之淫樂。

風起北方，一西一東，有時而上，彷徨四周。先言北方者，北方地高，陽亢而戰，故多風。噓吸，風氣也。披拂，鼓動之貌。

天地造化，不過日月星辰，雨風露雷而已。舉數者，其餘可推也。 

巫咸祒囗曰：「來！吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監照下土，天下戴之，此謂上皇。」

如上細細徵問，巫咸只以一句答之。六極五常，即內經所謂『五運六氣』也，所以佐元宰而成歲功者。造化得此，則高下自奠，日月自運，風雨露雷自滋自潤，而居無事者得以成不言之化。

帝王法之，故九洛之事，治成德備，監照下土，天下載之，而成無為之治。九洛，即洛書、九疇、五行、五事、八政、五紀之類。順之則吉者，『惠迪吉』也。

如上篇『本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣』，皆順之道而無為自然者也。

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」曰：「何謂也？」莊曰：「父子相親，何謂不仁！」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，乎？」莊子曰：「不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。

問仁道而舉不仁者以言仁，問至仁而舉無親者以言至，真是突兀奇聳，然亦有至理可想。蓋虎狼雖暴，而亦知有父子之親，可見仁無往而不存。何者？

仁，天之元氣也，幽陰糞壤之中，堅剛頑石之所，而元氣無不從焉，無不由焉，此造物之無私也。

問至仁，而曰至仁無親者，何以故？仁之至者，統天下而入於太和元氣之中，不見有可愛者、有不愛者，故曰：至仁無親。盪也以不愛不孝疑之，失其旨矣。

故莊子曉之曰：至仁尚矣，孝不足以盡之也，有至仁而不及於孝者乎？故子之所言，非過於孝者之言也，及不及於孝者之言也。

蓋至仁則過於孝矣，知至仁之過於孝，則知至仁之無親，又焉得為不孝乎？大抵莊子問答，正言若反，類如此。

「夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，以忘難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施於世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。是以道不渝。」

言仁不言孝，南之郢而北不見冥山之謂也。何者？背去之遠，義不兩見。故至仁則忘孝，亦理之所必至者。雖然，忘之一字豈易言哉？故曰：以敬孝易，以愛孝難。敬，謂恭敬奉持，肅其外貌。愛，謂和氣愉色，本於由衷。

忘親易而使親忘我難者，凡親之不能忘我者，我以有心感之也，今也使親忘我，則是我無心也，親亦無心也，渾然化而入於無跡矣，故尤以為難。親猶一家也，至於忘天下而使天下俱忘我焉，則忘之盡矣，非至人，其孰能之哉？

故德遺堯舜而不為也，澤施萬世而天下莫知也。莫知，則蕩蕩乎無得而名矣，豈直讚嘆而言仁孝乎哉？夫孝悌仁義忠信貞廉，此八者皆一節一行之士勉為修飾以役其德者也，不足多也。

故至貴在我則國爵並焉，至富在我則國財並焉，至願在我則仁義並焉。並者，兼而有之之意，以喻至仁在我，則孝悌諸凡皆非所論。

又並者，屏也。凡可屏去者皆有變滅，道則真常不變者也，故曰：惟道不渝。不可得而渝，孰得而並之哉？

北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之殆，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然；然後調理四時，太和萬物，四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待。女故懼也。

此段備論古樂之妙。奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以太清，四句乃作樂之本旨。樂非人不備，而五音六律與天地之氣候相為表里，故曰：奏之以人，徵之以天。

禮以節之則有序，義以正之則不亂，故曰：行之以禮義。太清者，聲氣之元，以之為主，則清濁高下由是而取節焉，故曰：建之以太清。

夫大樂與天地同和，故論至樂者，必先應之以人事而順之以天理，行之以五德而應之以自然。五德，貌、言、視、聽、思也。

董子所謂『心和則氣和，氣和則形和，形和則天地之和應之矣』，故能調理四時，太和萬物，匡衡所謂『惟天子建中和之極』，此作樂之本也。

且夫四時迭起，萬物循生，故一盛一衰，而樂之文武經綸象之。文，陽也，武，陰也。至於一清一濁高下相濟，則如陰陽之調和，而其聲流動光彩，美哉洋洋乎？

又如螫蟲始振，而吾驚之以雷霆，發舒鼓舞，不能自己。

至其始終相生，則如循環連環，無尾無首，一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。一即『一死一生』、『一僨一起』的『一』。

不可待，言變不可執也。惟不可執，故女聞之也始而懼。

「吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在坑滿坑；塗郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之於有窮，流之於無止。子欲慮之而不知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。

吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明，則見動靜之相生，往來之相禪，與造化無不吻合。故能短能長，類晷影之前卻，能柔能剛，象氣序之勻調。變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬，聲氣之洋洋，流動充滿，無所不屆，其盛如此。

塗卻守神，以物為量；其聲揮綽，其名高明。塗卻，謂塞兌也。卻與隙同。

守神者，寧一心志，凝然而聽之，所以審音律之節奏。以物為量，量之以管，以定鐘律之短長。其聲揮綽，悠揚發越，綽乎其寬也。名曰高明之樂，能使鬼神安位，三辰順軌，作樂之極功有如此者。

吾止之於有窮，順之於無止，言吾之樂不過順陰陽聲氣之自然，故行乎其所當行，止乎其所不得不止。子欲思之而無所致吾思，欲望之而無所容吾見，欲逐之而無所履吾影，儻然自立於四虛之地，倚槁梧而吟。日知窮乎其所欲見，力屈乎其所欲逐，所謂『蕩蕩默默，乃不自得』，意蓋如此。

吾既不及已矣，言子既追我弗及已矣，則其心儻然自失，喪其耳，忘其目，廢其形骸，身如虛空，馳放而不收，故曰：乃至委蛇。

惟委蛇，故怠也。大凡見人作為，自覺非思慮所及者，則悵然憮然，其狀類此。莊子善體物情，只此數句形容殆盡。妙矣哉！妙矣哉！

吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐、叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動於無方，居於窈冥；或謂之，謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖者，達於情而遂於命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。

故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』欲聽之而無接焉，故惑也。樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」

既又奏之以無怠之聲，振刷其精神，揭而高明。調之以自然之命者，言樂之節奏乃天然之妙，自合如此，非有作意而為。

故若混逐，若叢生。混逐，如禽獸之類。叢生，如草木之類。言樂之無相奪倫，如禽獸草木並生並育於天地之間而不相害，故林林同樂而形跡之相忘，布散揮動而牽曳之自泯，幽幽昏昏又若無聲而天籟之自鳴者。

故動於無方，居於窈冥；或謂之死矣，而生者續焉；或謂之實矣，而榮者繼焉；行流散徙，不主故常。節奏之妙，匪夷所思，要皆自然之命。人皆疑之，稽諸聖人，以為聖人者達樂之情而順應自然之命者也。

順自然之命，則如人天機不張而五官皆備。天機，謂元神主宰。五官皆備，言五官之司各效其職。此之謂天樂，無俟於言而心說者也。聖人之樂亦復如是。

故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裏六極』。此神之無在而無乎不在，無為而無乎不為者。

人不得此，不足謂之天樂。樂不得此，不足謂之至樂。女欲聽之，耳目無從接也，求其然而不得其所以然，故惑。故樂始於懼，懼則樂之德尊。次以怠，怠則樂之德泯。卒於惑，惑則樂之德愚。愚，謂昏昏默默，不知其然。語樂而至於愚，則幾乎道矣，故可載而與之俱也。

孔子西遊於衛，顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？

芻狗，祭天解厭之物。祭而棄之，禮也。若復取而尊之，則惑矣，惑則生夢，生眯。夢，謂魂識顛倒。眯，謂目晴虧避。今而夫子取先王已陳之名物，群弟子而習之，卒以取困，茲非夢眯之一徵耶？ 

夫水行莫如用舟，而陸行莫用。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪於人。

故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取蝯狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里醜人見之而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去走。彼知美矉而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」

且古今之不相及也尚矣，譬之水則宜舟，陸則宜車，反而推之，則沒世而不行尋丈。以古之周道而行今之魯國，猶推舟而之陸，其不利於行也必矣。

是皆不通夫無方之傳，是以應物而有窮。子不見夫桔槔者乎？用之則俯，舍之則仰，其俯其仰一聽夫人，而已無所與焉，此之謂無方，以故應用無窮而俯仰無罪。

三皇五帝之道法，應時而變，何必屑屑焉求其同哉？亦適治之為貴焉耳。猶之柤梨橘柚，但可於口，味之相反當勿論也。

今也必由古道，必變今俗，以求其同，豈知猨狙而衣以周公之衣，醜人而效西施之顰，吾知其情不相宜也，而勢必至於相詆也。然則夫子之道之窮也，非職是之故而何哉？

篇中重重譬喻，皆憤世嫉邪，極言世道不可挽回之意。蓋以嘅古道之難復，而哀夫子之終窮耳。

若真謂帝王之道必不可行之於今，則又痴人之前不得說夢矣。

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使而以與人，則人莫不與其子孫。

度數，謂制度名數，道之『形而下』者。陰陽，謂天地造化，道之『形而上者』。此皆求之於外，故久而無得。『道而可獻』以下數句，皆以發明道不可傳之意。最為精切，非苟以騁詞求勝者。 

然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。

『中無主而不止』,主，謂於道的有所見；止，謂居其所而不遷。『外無正而不行』，正，即『就有道而正焉』之『正』，如曾子真積力久，一得夫子印證，便唯然隨之。由中出者不受於外，自悟入者也。

自外入者無主於中，自耳根入者也。彼既不受於外矣，則聖人何用以言聒之？若彼之無主於中者專俟外入，而聖人隱焉，彼亦何自而入道哉？

故聖人不出者，為其能悟也。聖人不隱者，為其無主也。聖人之教，因材而篤也如此。

名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，託宿於義，以游逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。

何謂『名，公器，不可多取？』三代而下，士皆好名，不知名乃天下公共之物，不可多取而擅之己身。若夷齊喪名於首陽之下，比干剖心於暴人之前，皆多取之累也。

仁義者，先王之蘧廬，蘧廬，草舍也，言仁義譬之草舍，止可暫寓而不可以久處，等閒窺覯，則必受人之詬責。喻如以仁義自見於天下，則天下之求我者全，責我者備矣，故曰：覯而多貴。

是以古之至人，假道於仁，託宿於義，過而不留，不久處仁義之蘧廬，而惟游於逍遙之墟，食於苟簡之田，立於不貸之圃。

復自解曰：逍遙者，無為也；苟簡者，易養也。養，即『女子小人難養』之『養』。無出，謂無出息。皆虛靜恬淡寂寞無為之義，故古者謂是為采真之游。 

以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無鑒以闚其所不休者，是天之戮民也。

鑒，即『殷鑒不遠』之『鑒』。所不休者，謂不知止足之人。蓋貪夫徇財，烈士殉名。夸者死權，往跡之當鑒者何可勝數？此不知鑒，非善保全之人也，故謂天之戮民。 

怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：『正者，正也。』其心以為不然者，天門弗開矣。」

怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正人所用之器，邪曲之人不得而干之。蓋正人，利害不干其心，而生死無變於己，故循大變而心無所湮。大變，謂生死大故。心無所湮者，毅然當之，一刀兩段，更無湮滯也。以是人而用是器，然後不隨境轉，而得游於逍遙之墟。

若其心以為不然者，未免有見於外而中無所主，故天門不開。天門，亦自老子『天門開闔』影來。天門者，靈府也。天門開，則蕩蕩無礙而如如自在矣。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播糠眯目，則天地四方易位矣；蚊膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣！又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴不足以為辯，名譽之觀不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖。」

夫淨空之體，不容一物，目與膚尚然，而況吾心乎？故降道德而言仁義，未始不為心亂，不若使天下無失其朴。無失其朴者，還其混沌之天，而不以竅鑿之也。且人之稟賦皆出自然，如鵠之本白，烏之本黑，不俟染濯。若一出於自然，則其白其黑不足為辯，皆為天下純全之朴，一有造作，則不足多矣。

今號天下而曰仁人義士，不識其為自然之朴乎？為名譽之觀乎？名譽之觀又奚足廣？

泉涸，則魚相呴以濕，相濡以沫，一何病也！道德降，則人相尊以仁，相尚以義，又何亂也！不若魚相忘於江湖，人相忘於道德。 

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦得將何規哉？」子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口而不能嗋，予又何規老聃哉？」

規，規而正之夜。散而成章，謂神氣舒捲。養乎陰陽，謂以陰陽二氣自相吐納。嗋，合也。

子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將以戒我乎？」子貢曰：「夫三皇五帝之治天下不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進，余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，民有為其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎而始，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！

屍居而龍見，不見而自章也。雷聲而淵默，常應而常靜也。發動如天地，過者化，存者神，而上下與天地同流也。此非老子不足以當之，故子貢聲孔子而往見之。以孔子聲者，稱道孔子以為先容，欲弟子通而見之。

老子自謙：吾老矣，年馳而事去矣，子將何以教我乎？子貢平日只知祖三皇而宗五帝，熟聞老子卑淺帝王，心切疑之，首舉為問。

於是老子差等帝王而論，以見世道愈降愈遠，黃帝以下俱為竅鑿混沌，非為至治。黃帝之治天下也，使民心一。一，謂純一。於是太朴未散，民有親死不哭而民不非者。『有駭形而無損心，有旦宅而無情死』也。

堯治天下，則教民親也。書曰：『親睦九族，平章百姓』。是其徵也。民有為親殺而其殺而民不非。殺其殺者，情禮獨隆於其親，而其餘皆降殺也。民不非，不以為薄也。

舜之治天下也，使民心變競。競，爭競也。蓋虞帝尚賢，故能使民爭，爭則和氣決裂，咎徵之感能使孕婦十月而生子，子生五月而能言，未至於孩而辯誰何，如此開竅太早，是故有夭閼而不長者。

禹之治天下也，使民心變。變，謂變其大道為公之心。蓋堯舜官天下而禹獨家之，且干羽之師，有扈之攻，皆在禹時，上行下效，於是人有心而兵有順。有心，謂有機械變詐之心。

兵有順者，誅其不順以歸順也。殺人者死而殺盜者無罪，故曰：殺盜非殺。人各私其私，互相警備，而天下皆然，故曰：自為種而天下耳。

是以天下之人自相駭異，而儒墨之徒，此是彼非，橫議交作。機警之心，起於家室，施於男女，早婚少娶，不循人道之常，故曰：其作始有倫，而今乎婦女。夫婦，人心之大始。古人作始，自有倫序，三十而娶，二十而嫁，幼稚之女本不可責以人道，而今也不然，機警之心，倫薄之俗，不言可知矣，故曰：又何言哉？

細味此章，與禮記『大道為公』一段意亦相似，但說得突兀驚人。

若以平易之心讀之，則固未嘗異也。

余語汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然立不安。

大道無為之世，其政悶悶，其民醇醇。自三皇五帝以智治國而行察察之政，於是乎上悖日月之明，下暌山川之精，中墮四時之施。何者？日月有明而不能以照覆盆，今焉用智察察，則上悖日月之明以為明矣。

山川之精居方奠位，今焉用知察察，無故而鑿山，無故而濬水，則下暌乎山川之精矣。

四時舒慘，氣序自如，今焉用知察察，為先事之備，多未然之防，寒暑不能擅其權，生殺無以施其令，而中墮乎四時之施矣。

老子云：『以知治國，國之賊。』是以其禍憯於蠣蠆之尾、鮮規之獸。鮮規，無考，注云：『小獸』也，蓋亦多知而害物者。

夫以不安其性命之情者，而猶自以為聖，不亦可恥之甚乎？所謂性命之情，無為而已矣，自然而已矣。老子『絕聖棄知』，意蓋如此。 

孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！

奸，干也。鉤，如易『戈取』之意。幸矣不遇，言遇則必為彼笑。

夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」孔子不出，三月復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。」老子曰：「可，丘得之矣！」

夫以陳跡而干人，宜乎其不遇也。盍亦感之以無跡乎？故引物類為喻。

蓋天下有以神相感者，若白鶂以目相視，眸子不運而風化是也。有以氣相感者，蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化是也。化，謂生子。類自為雄雌而風化者，類，物名。山海經云：『亶爰之山，有獸如狸，名曰師類。帶山有鳥，其狀如鳳，名曰奇類。皆自雄雌而生生。』

言風化者機動於此，神應於彼，不見其跡，莫知其然，若性之不可易，命之不可變，時之不可止，而道之不可壅者。

苟得此道以為感通之本，又何自而不可哉？跡亦烏可以及化？

於是孔子不出，靜默三月，因舉所得者以為對，蓋亦化之出於自然者，正與上文互相發明。

烏鵲孺，孺，孚而生也。魚傅沫者，魚不交，但仰其所吐之沫。有弟而兄啼，母孕弟而兄病也。

此皆自然而然。能自然者，則與化為人。與化為人，則自然能化人矣，此意正與老子同，故老子曰：可，丘也得之！ 

方壺外史重宣此義而作亂辭：

其在上皇，惟治順天。孰居無事，無為自然。

上德不德，至仁忘親。正言若反，匪盪攸聞。

洞庭張樂，北門變志。大惑似愚，道斯可契。

古今水陸，舟車異通。再陳芻狗，孔聖其窮。

道不可傳，無主不止。無正不行，亶非口耳。

公器難取，蘧廬暫居。采真之游，逍遙之墟。

鵠白烏黑，無失其朴。仁義憤心，大亂乃作。

帝降而王，民乃大駭。以知治國，憯於蠣蠆。

風化斯神，陳跡非履。與化為人，某得之矣。