南華真經副墨/天道第十三

天地第十二 ◄

南華真經副墨 天道第十三

► 天運第十四

南華真經副墨卷之四 淡字集

外篇 天道第十三

此篇言帝王之道，以天地为宗，以道德为主，以自然为用，以虚静恬淡寂寞无为为道之本。本在于上，末在于下，要在于君，详在于臣，皆极醇无疵之语。

尝谓庄子天道篇，辞理俱到，有蔚然之文，浩然之气，苍然之光。学者更当熟读。 

天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者！聖人之靜也，非曰靜也善故靜也，萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。

‘维天之命，于穆不已’，是天道运而无所积也，故万物于是乎成焉。圣人之德，‘纯亦不已’，故天下归而海内服焉。

‘帝’‘圣’二字，似有差等。以邵子‘皇帝王霸’言之，帝即皇也帝也，圣即王也。即是而观天地帝王之德，一而已矣。

然而有运焉者，必有所以运焉者，其极则静焉立之。故明于天地帝王之德者，其自为也，昧然无不静者。昧者，混溟之义。

老子云：‘明道若昧’。盖六通四辟则明也，明以暗为基，故其自为也昧然，昧则归于静矣。圣人之静也，岂以静也善而故静之哉？万物无足以撓其心，故自静也，静则定而慧生之矣。故六通四辟，明之至也。

譬之水焉，静则明烛鬚眉，平中准，大匠取法焉。夫水静犹明也，而况精神？圣人之心静乎，是天地之鉴也，万物之镜也。

天地万物皆准于心，则命由我立，法由我出，而道由我行矣。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士服；以此進為而世，則功大名顯而天下一也。

虚静恬淡寂寞无为，此静之意义也，天地取准焉，故曰：天地之平。语道德者，畴以加此？故曰：道德之至。

以故帝王圣人休焉，休，止也，汝大学‘止于至善’之‘止’。止则心中无物，故曰：止则虚。虚则真空之中妙有生焉，故曰：虚则实。一实万分，而敦化者，而川流，故曰：实则伦矣。

虚则静，静，无为也。静则动而无乎不为，故动则得而任事者责矣。伦，谓灿然有條。责，谓责成于己。是盖动静相生，虚实相成。天地帝王之德，一‘静而无为’尽之矣。

无为者，能静能应，常应常静，而常俞俞。俞俞也者，愉愉也。俞俞则忧患不能入，外患不戕，以故精神豫而年寿长也。

又复推本而论。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也，本谓本根，言天地万物皆从虚静而生。明乎此者，则命由此立，法由此出，而道由此行矣。

是故明此以南面云云，所谓‘动则得而任事者责’，意盖如此。

靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之美。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

莊子曰：「吾師乎，吾師乎！(上敕下韭)萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾而不為巧。」此之謂天樂。

静而圣，内圣之德也。动而王，外王之业也。静则不动矣，而能役使群动，故无为而尊。朴素则无文矣，而至文者出，故莫与争美。故明于天地之德者，此之谓大本大宗。

大本，即中庸所谓‘大本’。大宗，即内篇所谓‘大宗师’也。天和，与天地为徒者也。人和，与人为徒者也。和则乐矣，故又谓之天乐、人乐。

然又须知，天乐、人乐，只是个无为自然。又引平日所自言者数句来作印证。曰‘不为戾’云云，则实‘未尝(上敕下韭)萬物’云云也，此之谓无为自然，此之谓天乐。 

故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與同，動而與陽同波。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」

知天乐者，虚静恬淡寂寞无为，与天为徒，默与之契，非但见闻之知而已也。是故其生死动静，莫不随造化以卷舒。

又此和乐之中，潇潇洒洒，一尘不挂，无缘无非，无累无责，以为鬼则不崇，以为魂则不疲，一静而已矣，一定而已矣，是故可以王天下而服万物。圣人所以畜养天下之道，如是而已。

此种学问，千圣传心之秘，世出世法莫不由此。

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也則用天下而有餘，有為也則為天下用而不足，故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。

此又自无为中翻出个有为者为臣道之当然。

然前言‘明此以北面，舜之为臣也’，则臣亦当无为矣。

林鬳南以为看庄子不得如此拘泥，非是。

盖前以心而言之，此以分而言之也。若臣道虽有所为，使无虚静恬淡寂寞无为者以主之，将日见其扰杂，而庶事其用隳矣。 

故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物，不自悦也；能雖窮海內，不自為也。天而產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰：‘帝王之德配天地。’此乘天地，馳萬物而用人群之道也。

此言古之帝王与天地同德。落，与络同，谓包络也。穷，竭也。 

本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。

又自‘有为无为’上翻出‘本末’二字。盖虚静恬淡寂寞无为者，道之本也。自朴散为器，则有为之法缘是以生。故详举五者皆世法之末务，其精神心术之运则主者执之，故无为之道要在于主，有为之法详在于臣。

末学者，古人有之，非帝王之所以先也。所以先，则虚静恬淡寂寞无为而已矣。

君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。

夫天地至神而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道哉！

又自‘先’字‘从’字透下意来。言凡物有先有从，乃造化之定理。圣人取象于天地，观变于四时，体撰于万物，则见尊卑、先后、区状、盛衰皆有一定自然之序，用是而主张网维以立人道之极，故以宗庙则尚其亲而昭穆之有序也，以朝廷则尚其尊而官职之有序也，以乡党则尚其齿而少长之有序也，以行事则尚其贤而承乘之有序也，是皆大道之自然。

故语道者尚其序，道而非序，安取于道哉？发明本在于上、末在于下、要在于主、详在于臣，此段略尽。 

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。

语大道者，先明于天，则本立于上矣，本立而后末学可次第举也。道之大原出于天，德则行道而有所得焉者，故天明而道德次之。

仁义者，道德之分。老子云：‘失德而后仁，失仁而后义’，故道德已明而仁义次之。‘朴散为器，圣人用之，则为官长’，故分守次之。形以成之，名以命之，故次形名。因才任使，故此因任。

原，宥也，省，试也，所以别人官之能，故次原省。原省明矣，然后是非定焉，故次是非。是非明矣，然后赏罚加焉，故次赏罚。赏罚明，则愚知各得其宜，贵贱各履其位，而仁、贤、不肖各袭其情，必分其能而不敢自惜其力也，必由其名而不敢不责其实也。

以此事上使下，治物修身，各安自然之分，而知谋不用，以归于天，太平之治无以加此。

此段所论，醇正无疵。九‘次之’，亦圣人因大道之降而为之裁成。所以祥责于下者，正见‘非所以先’之意。

故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，一曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

古之语大道者，虚静恬淡寂寞无为而已。自道而五变其说，然后及于形名，又九变其说，然后及于赏罚。故此等有为之法，古人有之，而非所以先也。先者，其本始也。非所先者，其末学也。

骤而语之，倒而言之，迕而说之，皆治人者之具，非治人者之道也，故可用于天下，而不足以用天下。治人与用天下之道，虚静恬淡寂寞无为而已矣。 

昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。」舜曰：美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四时行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！」堯曰：「然则膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。」夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下，奚為哉？天地而已矣！

设舜告堯一段，以明君道之当然。盖君人之道，无为自然而已。若堯之用心，信乎膠扰而多事也。故舜嫌其未广，而以天道语之。天道出宁者，本天德以出治，而万物自宁也。天之德，无为自然而已。

故日月自照，四时自行，昼夜自是其有常，云自行，雨自施，无心于物而万物自成者，天道之运而无所积也。君子之德亦如是焉，信乎其天之合而非人之合也已。

孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君不仁則不成，不義而不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」

孔子，鲁人也，西往于周，欲藏其所著之书于周室，以为一代之信史。十二经，即所藏之书也。徵藏，周之藏名，其史官曰老聃者，免而家居。

孔子往依焉，而聃不许，于是繙十二經以說之，繙者，反复经旨，未尽其说，而老子嫌其太谩，谩，汗漫也，因问其要。孔子则以仁义当之。

老子因问：仁义，性欤？论性，则虚静之中，湛然寂然，一物不着，所谓‘箇裏本来无字脚，空中谁敢强安名？’

此下所论，皆世儒之常谈，必非孔圣宗旨。庄子‘重言十七’，特寄孔子以正之耳。

不仁则不成，成，成全也。不义则不生，孟子云：‘是集义所生者’，谓发扬生气也。中心物愷，言与物同春也。兼爱属仁，无私属义。意者，欢辞。后言，犹失言也。

夫物，有万不齊，物物而兼爱之，不惟势有所不及，而有心于爱，去道将益远矣，故谓之曰迁。必自谓已之无私，而一有意必，已自成私，故曰：无私焉乃私也。此二句极精极当。

又复申说，夫子必欲使天下无失其养乎？则天地万物固自各顺其常，各足其性，吾惟放德而行，循道而趋，一以虚静恬淡寂寞无为主之，至矣，又胡为偈偈乎兼爱无私，行仁义于天下，若击鼓而求亡子者哉？亡子，逃子也。击鼓求逃，疑古有此俗。

士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也，鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖。」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有剌於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也而謂之，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾以服有服。」

重趼，谓足有厚皮。百舍重研而不敢息，求见之心切，跋涉之苦忘也。鼠壤有余蔬而弃妹，盖意妹氏弃蔬于鼠壤，老圣之德主于俭啬，故责其暴殄而疏弃之，成綺因讥其寡恩而不仁。生熟不尽于前而积敛无崖，亦俭啬之徵验也。

老圣漠然不答所以，于是成綺明日复请，言：昔者有讥于夫子，正以发其请教之端，今者正爾，却然退听，安意承教。敢问何也？老圣言：巧知圣神之人，当机敏给，应答如流，吾自以为弗及焉。脱之言，失也，即不及之意。

故呼牛应牛，呼马应马，所以不与人忤者，盖以吾必有其实而后人与之名，不受而再与之争，则殃之者至矣。吾之不应，正所以为应也。

然此亦吾之恒服，初非作意而为之，故曰：吾服也恒服。言我常是服此，初非有心，故曰：非以服有服。

盖有服，则矜持之心胜而并不出于自然矣。恒服，安而行之也。非以服有服，非勉强而行之也，犹孟子言‘由仁义行，非行仁义‘之意。

此庄老脱尘奇笔，然学之亦能悞人。

士成綺雁行避影，履行遂進，而問：「修身若何？」老子曰：「面容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似繫馬而止也。動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」

雁行避影，侧身而行也。履行遂进，踵步而前也。崖，崖异也。冲，突目而视也。頯，頯中央广而两头锐也。闞，口呿之貌。呿，张口也。义然，严毅之状。崖、冲、頯、闞，皆赋相之不良者，能自收敛，则亦可以自掩者。

似繫馬而止也，言止如繫馬，身受係而心常不定也。动而持，动则矜持而作状也。发也机，发若机栝，敏捷而巧中也。察而审，伺察而祥审也。知巧而覩于泰，自恃其才能而骄慢之气可覩也。

凡此十者，皆以为不信之徵。边徼之外，设有此人，佥必以窃目之。

夫脩其身者，必虚静恬淡，退让撙节，然后暴慢之气不涉于身。以是机警之人竅鑿日深，浑沌死矣，宜乎不为老圣所取也。

夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，通仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！」

夫子，老子也。「有物混成，先天地生」，聖人不得已而名之曰道；以其無在而無不在也，名之曰神；以其無假也，名之曰真；對末而言，名之曰本；其寔一而已矣。

夫是道也，大包無外，細入無倫，於大不終，於小不遺，而萬物備焉。且廣廣乎其有容，淵淵乎其莫測，冲漠無朕之中，而萬象森羅已具。

其曰形者、曰德者、曰仁與義者，糟粕煨燼，無非道也，但神之末耳。自非聖人，其孰能定之？蓋至人則存神其至矣，神之定者，一切外物不足以尚之，故有撫世之責而不足為之累，操威福之柄而心不與之偕。所以者何？審乎無假也。審乎無假，則極物之真而守其本矣，是故能外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。困，即所謂「累」、所謂「遷」、所謂「與之偕」者。

故通於道，合於德，退仁義而賓禮樂者，此謂知本，此謂神之定也。至人之心，其有所定矣。

世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。

故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不，言者不知，而世豈識之哉！

世人皆知道之可贵，而不知是道也，视而不见，近而易求。

今也偶得古人之一书，袭而藏之，视为秘典，以为道载此书。世贵道，因贵书也，不知书不过语而已。语之可贵者，意也，而意有所响，终非言语之所能傳，则世亦何为乎贵言傳书也哉?

然则因贵道而贵书，因贵书而贵言，皆贵非其贵者也。何者？书之言，譬则人之形色名声也。谓形色名声果足以得人之情实乎哉？形色名声果不足以得人之情实也，则知老圣所谓‘知者不言，言者不知’。

道果不在于言，而书之所可贵者亦必有在矣，然世之人岂知足以视此哉？

桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，问桓公曰：「敢問：「公之所讀者，何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！」輪扁曰：「臣也以臣之觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所者，古人之糟魄已夫！」

设此轮扁一喻，正见意非言之所能傳。疾徐句，准林解，意指轮筍而言。徐，宽也。疾，紧也。宽则甘滑易入而不坚，紧则苦涩坚持而难入，要在不宽不紧，自有分数存乎其间。数，犹分寸也。

庄子之意，欲人离口耳，黜闻见，心领神会而得之意言象数之外，则有书无书同归影响，有言无言俱属荃蹄。若徒窃古人之绪余，诵其言而忘其味，诚糟粕是甘，而不免为轮人之所笑矣。 

于是方壶外史重宣此义而作乱辞：

帝王之德，上通于天。虚静恬淡，无为自然。

明此南嚮，堯之为君。达本明宗，和天和人。

本在于上，末在于下，要归主君，详责臣者。

五末非先，九變次举，先后有序，太平令主。

曲士论治，倒道而行。圣臣告君，天德出宁。

孔圣藏书，昭揭仁义。老氏弃妹，成綺兴刺。

书贵载道，言岂尽意。恒公读书，轮扁设譬。

古人已徂，糟魄也夫！