南华真经副墨/天道第十三

天地第十二 ◄

南华真经副墨 天道第十三

► 天运第十四

南华真经副墨卷之四 淡字集

外篇 天道第十三

此篇言帝王之道，以天地为宗，以道德为主，以自然为用，以虚静恬淡寂寞无为为道之本。本在于上，末在于下，要在于君，详在于臣，皆极醇无疵之语。

尝谓庄子天道篇，辞理俱到，有蔚然之文，浩然之气，苍然之光。学者更当熟读。 

天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者！圣人之静也，非曰静也善故静也，万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。

‘维天之命，于穆不已’，是天道运而无所积也，故万物于是乎成焉。圣人之德，‘纯亦不已’，故天下归而海内服焉。

‘帝’‘圣’二字，似有差等。以邵子‘皇帝王霸’言之，帝即皇也帝也，圣即王也。即是而观天地帝王之德，一而已矣。

然而有运焉者，必有所以运焉者，其极则静焉立之。故明于天地帝王之德者，其自为也，昧然无不静者。昧者，混溟之义。

老子云：‘明道若昧’。盖六通四辟则明也，明以暗为基，故其自为也昧然，昧则归于静矣。圣人之静也，岂以静也善而故静之哉？万物无足以挠其心，故自静也，静则定而慧生之矣。故六通四辟，明之至也。

譬之水焉，静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。夫水静犹明也，而况精神？圣人之心静乎，是天地之鉴也，万物之镜也。

天地万物皆准于心，则命由我立，法由我出，而道由我行矣。

夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。

明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而世，则功大名显而天下一也。

虚静恬淡寂寞无为，此静之意义也，天地取准焉，故曰：天地之平。语道德者，畴以加此？故曰：道德之至。

以故帝王圣人休焉，休，止也，汝大学‘止于至善’之‘止’。止则心中无物，故曰：止则虚。虚则真空之中妙有生焉，故曰：虚则实。一实万分，而敦化者，而川流，故曰：实则伦矣。

虚则静，静，无为也。静则动而无乎不为，故动则得而任事者责矣。伦，谓灿然有条。责，谓责成于己。是盖动静相生，虚实相成。天地帝王之德，一‘静而无为’尽之矣。

无为者，能静能应，常应常静，而常俞俞。俞俞也者，愉愉也。俞俞则忧患不能入，外患不戕，以故精神豫而年寿长也。

又复推本而论。夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也，本谓本根，言天地万物皆从虚静而生。明乎此者，则命由此立，法由此出，而道由此行矣。

是故明此以南面云云，所谓‘动则得而任事者责’，意盖如此。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

庄子曰：“吾师乎，吾师乎！(上敕下韭)万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众而不为巧。”此之谓天乐。

静而圣，内圣之德也。动而王，外王之业也。静则不动矣，而能役使群动，故无为而尊。朴素则无文矣，而至文者出，故莫与争美。故明于天地之德者，此之谓大本大宗。

大本，即中庸所谓‘大本’。大宗，即内篇所谓‘大宗师’也。天和，与天地为徒者也。人和，与人为徒者也。和则乐矣，故又谓之天乐、人乐。

然又须知，天乐、人乐，只是个无为自然。又引平日所自言者数句来作印证。曰‘不为戾’云云，则实‘未尝(上敕下韭)万物’云云也，此之谓无为自然，此之谓天乐。 

故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与同，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

知天乐者，虚静恬淡寂寞无为，与天为徒，默与之契，非但见闻之知而已也。是故其生死动静，莫不随造化以卷舒。

又此和乐之中，潇潇洒洒，一尘不挂，无缘无非，无累无责，以为鬼则不崇，以为魂则不疲，一静而已矣，一定而已矣，是故可以王天下而服万物。圣人所以畜养天下之道，如是而已。

此种学问，千圣传心之秘，世出世法莫不由此。

夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也则用天下而有馀，有为也则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。

此又自无为中翻出个有为者为臣道之当然。

然前言‘明此以北面，舜之为臣也’，则臣亦当无为矣。

林鬳南以为看庄子不得如此拘泥，非是。

盖前以心而言之，此以分而言之也。若臣道虽有所为，使无虚静恬淡寂寞无为者以主之，将日见其扰杂，而庶事其用隳矣。 

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自悦也；能虽穷海内，不自为也。天而产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：‘帝王之德配天地。’此乘天地，驰万物而用人群之道也。

此言古之帝王与天地同德。落，与络同，谓包络也。穷，竭也。 

本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。末学者，古人有之，而非所以先也。

又自‘有为无为’上翻出‘本末’二字。盖虚静恬淡寂寞无为者，道之本也。自朴散为器，则有为之法缘是以生。故详举五者皆世法之末务，其精神心术之运则主者执之，故无为之道要在于主，有为之法详在于臣。

末学者，古人有之，非帝王之所以先也。所以先，则虚静恬淡寂寞无为而已矣。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也；万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。

夫天地至神而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道哉！

又自‘先’字‘从’字透下意来。言凡物有先有从，乃造化之定理。圣人取象于天地，观变于四时，体撰于万物，则见尊卑、先后、区状、盛衰皆有一定自然之序，用是而主张网维以立人道之极，故以宗庙则尚其亲而昭穆之有序也，以朝廷则尚其尊而官职之有序也，以乡党则尚其齿而少长之有序也，以行事则尚其贤而承乘之有序也，是皆大道之自然。

故语道者尚其序，道而非序，安取于道哉？发明本在于上、末在于下、要在于主、详在于臣，此段略尽。 

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。

语大道者，先明于天，则本立于上矣，本立而后末学可次第举也。道之大原出于天，德则行道而有所得焉者，故天明而道德次之。

仁义者，道德之分。老子云：‘失德而后仁，失仁而后义’，故道德已明而仁义次之。‘朴散为器，圣人用之，则为官长’，故分守次之。形以成之，名以命之，故次形名。因才任使，故此因任。

原，宥也，省，试也，所以别人官之能，故次原省。原省明矣，然后是非定焉，故次是非。是非明矣，然后赏罚加焉，故次赏罚。赏罚明，则愚知各得其宜，贵贱各履其位，而仁、贤、不肖各袭其情，必分其能而不敢自惜其力也，必由其名而不敢不责其实也。

以此事上使下，治物修身，各安自然之分，而知谋不用，以归于天，太平之治无以加此。

此段所论，醇正无疵。九‘次之’，亦圣人因大道之降而为之裁成。所以祥责于下者，正见‘非所以先’之意。

故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

古之语大道者，虚静恬淡寂寞无为而已。自道而五变其说，然后及于形名，又九变其说，然后及于赏罚。故此等有为之法，古人有之，而非所以先也。先者，其本始也。非所先者，其末学也。

骤而语之，倒而言之，迕而说之，皆治人者之具，非治人者之道也，故可用于天下，而不足以用天下。治人与用天下之道，虚静恬淡寂寞无为而已矣。 

昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“然则胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下，奚为哉？天地而已矣！

设舜告尧一段，以明君道之当然。盖君人之道，无为自然而已。若尧之用心，信乎胶扰而多事也。故舜嫌其未广，而以天道语之。天道出宁者，本天德以出治，而万物自宁也。天之德，无为自然而已。

故日月自照，四时自行，昼夜自是其有常，云自行，雨自施，无心于物而万物自成者，天道之运而无所积也。君子之德亦如是焉，信乎其天之合而非人之合也已。

孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是翻十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君不仁则不成，不义而不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

孔子，鲁人也，西往于周，欲藏其所著之书于周室，以为一代之信史。十二经，即所藏之书也。征藏，周之藏名，其史官曰老聃者，免而家居。

孔子往依焉，而聃不许，于是翻十二经以说之，翻者，反复经旨，未尽其说，而老子嫌其太谩，谩，汗漫也，因问其要。孔子则以仁义当之。

老子因问：仁义，性欤？论性，则虚静之中，湛然寂然，一物不着，所谓‘个里本来无字脚，空中谁敢强安名？’

此下所论，皆世儒之常谈，必非孔圣宗旨。庄子‘重言十七’，特寄孔子以正之耳。

不仁则不成，成，成全也。不义则不生，孟子云：‘是集义所生者’，谓发扬生气也。中心物恺，言与物同春也。兼爱属仁，无私属义。意者，欢辞。后言，犹失言也。

夫物，有万不齐，物物而兼爱之，不惟势有所不及，而有心于爱，去道将益远矣，故谓之曰迁。必自谓已之无私，而一有意必，已自成私，故曰：无私焉乃私也。此二句极精极当。

又复申说，夫子必欲使天下无失其养乎？则天地万物固自各顺其常，各足其性，吾惟放德而行，循道而趋，一以虚静恬淡寂寞无为主之，至矣，又胡为偈偈乎兼爱无私，行仁义于天下，若击鼓而求亡子者哉？亡子，逃子也。击鼓求逃，疑古有此俗。

士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也。吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也，鼠壤有馀蔬而弃妹，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。士成绮明日复见，曰：“昔者吾有剌于子，今吾心正郤矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾以服有服。”

重趼，谓足有厚皮。百舍重研而不敢息，求见之心切，跋涉之苦忘也。鼠壤有余蔬而弃妹，盖意妹氏弃蔬于鼠壤，老圣之德主于俭啬，故责其暴殄而疏弃之，成绮因讥其寡恩而不仁。生熟不尽于前而积敛无崖，亦俭啬之征验也。

老圣漠然不答所以，于是成绮明日复请，言：昔者有讥于夫子，正以发其请教之端，今者正尔，却然退听，安意承教。敢问何也？老圣言：巧知圣神之人，当机敏给，应答如流，吾自以为弗及焉。脱之言，失也，即不及之意。

故呼牛应牛，呼马应马，所以不与人忤者，盖以吾必有其实而后人与之名，不受而再与之争，则殃之者至矣。吾之不应，正所以为应也。

然此亦吾之恒服，初非作意而为之，故曰：吾服也恒服。言我常是服此，初非有心，故曰：非以服有服。

盖有服，则矜持之心胜而并不出于自然矣。恒服，安而行之也。非以服有服，非勉强而行之也，犹孟子言‘由仁义行，非行仁义‘之意。

此庄老脱尘奇笔，然学之亦能悮人。

士成绮雁行避影，履行遂进，而问：“修身若何？”老子曰：“面容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然。似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

雁行避影，侧身而行也。履行遂进，踵步而前也。崖，崖异也。冲，突目而视也。頯，頯中央广而两头锐也。阚，口呿之貌。呿，张口也。义然，严毅之状。崖、冲、頯、阚，皆赋相之不良者，能自收敛，则亦可以自掩者。

似系马而止也，言止如系马，身受系而心常不定也。动而持，动则矜持而作状也。发也机，发若机栝，敏捷而巧中也。察而审，伺察而祥审也。知巧而睹于泰，自恃其才能而骄慢之气可睹也。

凡此十者，皆以为不信之征。边徼之外，设有此人，佥必以窃目之。

夫修其身者，必虚静恬淡，退让撙节，然后暴慢之气不涉于身。以是机警之人窍凿日深，浑沌死矣，宜乎不为老圣所取也。

夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，通仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”

夫子，老子也。“有物混成，先天地生”，圣人不得已而名之曰道；以其无在而无不在也，名之曰神；以其无假也，名之曰真；对末而言，名之曰本；其寔一而已矣。

夫是道也，大包无外，细入无伦，于大不终，于小不遗，而万物备焉。且广广乎其有容，渊渊乎其莫测，冲漠无朕之中，而万象森罗已具。

其曰形者、曰德者、曰仁与义者，糟粕煨烬，无非道也，但神之末耳。自非圣人，其孰能定之？盖至人则存神其至矣，神之定者，一切外物不足以尚之，故有抚世之责而不足为之累，操威福之柄而心不与之偕。所以者何？审乎无假也。审乎无假，则极物之真而守其本矣，是故能外天地，遗万物，而神未尝有所困也。困，即所谓“累”、所谓“迁”、所谓“与之偕”者。

故通于道，合于德，退仁义而宾礼乐者，此谓知本，此谓神之定也。至人之心，其有所定矣。

世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之哉，犹不足贵也，为其贵非其贵也。

故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不，言者不知，而世岂识之哉！

世人皆知道之可贵，而不知是道也，视而不见，近而易求。

今也偶得古人之一书，袭而藏之，视为秘典，以为道载此书。世贵道，因贵书也，不知书不过语而已。语之可贵者，意也，而意有所响，终非言语之所能传，则世亦何为乎贵言传书也哉?

然则因贵道而贵书，因贵书而贵言，皆贵非其贵者也。何者？书之言，譬则人之形色名声也。谓形色名声果足以得人之情实乎哉？形色名声果不足以得人之情实也，则知老圣所谓‘知者不言，言者不知’。

道果不在于言，而书之所可贵者亦必有在矣，然世之人岂知足以视此哉？

桓公读书于堂上，轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：“公之所读者，何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！”轮扁曰：“臣也以臣之观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所者，古人之糟魄已夫！”

设此轮扁一喻，正见意非言之所能传。疾徐句，准林解，意指轮笋而言。徐，宽也。疾，紧也。宽则甘滑易入而不坚，紧则苦涩坚持而难入，要在不宽不紧，自有分数存乎其间。数，犹分寸也。

庄子之意，欲人离口耳，黜闻见，心领神会而得之意言象数之外，则有书无书同归影响，有言无言俱属荃蹄。若徒窃古人之绪余，诵其言而忘其味，诚糟粕是甘，而不免为轮人之所笑矣。 

于是方壶外史重宣此义而作乱辞：

帝王之德，上通于天。虚静恬淡，无为自然。

明此南向，尧之为君。达本明宗，和天和人。

本在于上，末在于下，要归主君，详责臣者。

五末非先，九变次举，先后有序，太平令主。

曲士论治，倒道而行。圣臣告君，天德出宁。

孔圣藏书，昭揭仁义。老氏弃妹，成绮兴刺。

书贵载道，言岂尽意。恒公读书，轮扁设譬。

古人已徂，糟魄也夫！