南華真經副墨/德充符第五

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南華真經副墨 德充符第五

► 大宗師第六

內篇 德充符第五

甚矣，形骸之足以累人也！老子有言：『天下大患為吾有身。』故人世間以全生免患為貴。雖然，游於羿之彀中而不中，亦有命焉。君子知其有命，一切委之自然，而不以死生利害易乎其念。

此篇寓言，王駘、申徒嘉之類，蓋真能外形骸、喪耳目、獨以守宗保始為事者。蓋學問必進於此，然後謂之德充之符。

又恐守而不化，終不能與天者游而成其大，故以忘所不能忘終之。其究竟處，則順事無情，因其自然，而不加益於有生之外，蓋充養生處世而至於義之盡者也。 

魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直後而往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心亦將獨若之何？」曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生以正眾生。

夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

兀當作介，與前養生主篇介者同，誤襲篆書而作兀，理或然也。

王駘，魯之介者也。，其人蓋能遺形骸、外心知以行不言之教者。故常季問於夫子曰：王駘，立不教，坐不議，而弟子從之者半魯國，且虛而往，實而歸，充然若有所得也，乃至夫子欲引天下而從之。彼介者何人也，而勝於先生，則與唐人殆遠甚矣，其用心也獨若之何哉？夫子曰：彼之用心，豈常人等哉？常人不能忘己，往往梏於形體之私，悅生惡死，橫起貪著，迷失真宗，去道遠矣。之人也，雖死生事大而心不得與之變，雖天地覆墜，而變亦不得與之遺。遺謂遺變於彼。何者？彼知吾身之與天地，其在道中，同為一物，幻妄不常，皆非實相。

若夫所謂『性體真空，性空真體』，審乎無假，不受變滅，超然獨存，故不與物而有遷化。既不與之遷，又焉得而與之變，又焉得而遺其變乎？不惟不隨物化，又能主張萬化，執其樞紐，守其根宗，故曰：命物之化而守其宗。

宗，即所謂『大宗師』。『未始有始也者』之謂也。守此根宗，則能以無生有，以虛造實，法由此出，命由此立，故為命化之樞紐。古之至人所以提攜陰陽、主持造化而不為二五之所陶鑄者，率用是道。

常季蓋不知也，故以何謂為問。夫子曰：子知異與一乎？萬化即異也，根宗即一也。自其異者而觀，則肝之與膽雖在一人之身，然肝不可以為膽，膽不可以為肝，猶之楚越也。自其同者而觀之，則萬物與我同一根宗。既同一根宗，則六用一原，耳亦可視，目亦可聽，又焉知耳目之所宜乎？

不知所宜，則渾合為一，無可分異，而游心於德之和。既游於和，則不見有彼有此、有得有喪，得亦莫非一，而得未嘗增，喪亦莫非一，而喪未嘗減，視喪其足猶遺土也。此便是命物之化而守其宗。彼之用心若是而已，常季卻道彼之為己者不過以知得心耳。蓋審其無假而守其宗，是以知得心也。夫心亦人之常心耳，人皆有之，何獨稱最於彼哉？

夫子曰：人心本同，彼固不能以獨異。但彼守宗之心，定心也；人人之心，動心也。彼人莫取鑒於流水而取鑒於止水者，以水定焉故也。水定則能鑒眾形，心定則能止眾止，故受命於地則松柏居天下之大端。何者？冬夏青青，是松柏獨異於眾木也。受命於天，則惟舜也正。何者？幸正其生以正眾生，，此舜之所以獨異於眾人也。

觀此，則介者之最可知矣。正，汝『各正性命』之『正』，正生即正性也，正性即守宗也，守宗即保始也。

夫保始之徵，如人養勇，一以無懼為主而不動心。故以一士而雄入九軍，將求名而自要者尚且如是，又況守宗正性之人、能保其未始有始之始者，其徵也將不能一生死而命物化乎哉？

官天地、府萬物、寓六骸、象耳目，下此四字，看他奇處。官，如『五帝官天下』之官。府之言，聚也。言我與天地萬物同出一原，性命根宗，同稟同受，散則為萬，聚則為一，直寄寓此於六骸之中而以耳目為象。人皆徇象喪心，妄起知識，是以『心生於物而死於物』。

今也一其知之所知，則心固未嘗死者，此非得保始之徵、有不懼之實者，孰能之哉？如是，則信乎能命物之化而生死無變於己也已。之人也，得道人也。將擇日而登假矣。

登，升也，假，至也。如道言『與道合真』之意。人之從彼，職是也，彼且何求於人哉？故曰：彼且何肯？肯於人，則以物為事。既無所肯，則何以物為事哉？ 

此篇所論，守宗保始，一知之所知，而心未嘗死，乃性命之要樞，而勇士一喻尤為精確。一藏佛乘言不能盡者，今以數語該之。學者更當精研熟玩，猛於生死關頭截然把斷，如勇夫有不懼之實者，便可雄入九軍，縱橫無礙。此個理會死生學問，等閒於此發出，當時西竺之經未至而佛法已在中國，孰謂佛者夷狄之一法哉？

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更曰：「子無乃稱！」

夫申徒嘉不見己之為介而忘執政之貴，亦幾乎忘己而忘物者。子產與之同師，乃有同席出入之嫌，則其所以取大於先生者，信乎未之有得也。

故嘉為設塵鑒之喻，言彼心鏡不明，故物慾之垢得以昏之。而子產猶欲其計德以自反，若謂不省己過而徒謫人之過者。嘉復之曰：若自狀己過，則以為吾足之不當亡者眾矣，不陳己過而謂吾足之不當存者幾何人哉？雖然，此殆以人論而不以天論者也。故知其不可奈何而安之若命，是達乎天之說者也，惟有德者能之。

夫天下之履危機而不禍者，如人之遊於羿之彀中，中央而不中，皆幸也，幸亦命也。人以幸而全，我以不幸而不全，有命存焉，安得不相安，而反以相笑乎哉？

今天下之以全足而笑吾不全足者眾矣，我始也怫然而怒，是其見猶未定也。既而遊先生之門，則謋然自廢其形而反，不知先生之洗我心垢一至是耶！

今我與先生遊十有九年，而先生未知吾刖。吾與子同以心遊於形骸之內，而乃索我於形骸之外，失其所以取大於先生者，而以執政後人，不亦過乎？復映前面「過」字。

於是子產更貌改容，稱謝曰：「子無乃稱。」稱，謂善於陳述，蓋服善而譽之之詞。

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

夫叔山無趾知有尊足者存，故求務以全之，尊足者全，則視棄其足猶棄土耳。夫子卻說他務學以補前行之惡，不知他一等人全然不在善惡上起念。本無今是，何覺前非？別求裨補，頭上安頭。此種學問，名教中人談不易及，聖人亦未嘗舉以教人。

故無趾與老聃私議曰：夫子之於至人，其猶未耶？何賓賓恭敬以學於子為也？彼且為善救惡，汲汲焉求以善聞名於世，而不知至人方以是為己之桎梏。蓋桎梏乃手足本無之物，惟被刑之人乃或有之。一有桎梏，反覺詭幻異常，故『至人無己，聖人無名』，其有名者翻為桎梏。必欲解其桎梏，必須反其所見之異者而同歸於一，以死生為一條，以可不可為一貫，然後可耳。一條即一貫也。以生死為一條者，未始有生，孰名為死？以可不可為一貫者，本來無是，焉得名非？

如是，則善法惡法皆是幻法，善名惡名皆是詭名。此個不二法門，直是解沾去縛。本來無物，何處生塵？但天刑之人，帝懸不解。何謂天刑?記云：『刑者，型也。』型者，成也，一成而不可易也，言性成之人根器自是如此，安可解耶？

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。無人君之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人䘏焉若有亡也，若無與樂是國也。何人者也？」

仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形也。戰而死者，其人之葬也不翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而全德之人乎！今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。」

惡人，醜貌人也。無位以濟人之死，無祿以望人之腹，言其無富貴聲勢而不能利濟乎人也。望，如月望之望，飽滿圓足之義，用字之奇也。惡駭天下，言可驚詫也。和而不倡，不見其能首事也。知不出乎四域，不見其有遠略也。而且雄雌合乎前，謂天下之人雄雌勝負皆來質成也。

悶然而後應，汜然而若辭，狀其無意於人國也。寡人醜乎，自媿其不若也。䘏，憂也。若有亡焉，如有所失也。

哀公問：彼是何人也，而能使人愛戀若此？夫子設喻以對：㹠子乳於死母之前，少焉皆棄之而走，以為目之瞬不見己也，形之僵不類己也，是有其形者不足愛，而使其形者真可愛也。

戰死不資翣，刖屨無人愛，是無其本者無所用，而有其本者斯可用也。知此，則它之可愛而可用者，蓋必有在矣。

又復設喻：天子之御不翦爪、不穿耳以破毀其全體，新娶之人不服役以胼胝其手足，不如是不足以垂至尊之盼眥而結新昏之懽燕。彼形全者尚足以動人，而況全於其德者乎！知此，則它之所以可愛而可用者於焉取諸，決矣。

然則它也，是必才全而德不形者也。才即孟子所謂「降才」之才，自其賦於天者而言，德則指其成於己者而言。不形者，一而不分之意，故下以「物不能離」解之。數喻意在言外，蓋文之奇者。

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」

異日哀公以告閔子，曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之，恐吾無其實，輕吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

夫才全之者，其天自定，不隨物而有遷，故死生、存亡、窮達、貧富、賢不肖、毀譽、饑渴、寒暑，皆事情之變，與天運相為流行，日夜相代乎其前，方生方死，方死方生，如環無端，雖有知者，不能規乎其始。規之言，求也。然但不能規乎其始而已，不可謂之未始有始也。蓋未始有始也者，混合和融，一而不分，謂之滑和，上篇所謂「游心於德之和」，意蓋如此。故不足於滑和者，不可以入於靈府。一入靈府，則此心必受其變，而先天道樸之全體於是乎散矣。今使吾德之和豫，通於死生窮達萬變之中，而復不失其和，故曰：不失其兌。兌即和也，豫亦和也。此便是滑和。至人所以死生無變者，不失此和而已。使日夜無郤而與物為春，郤者，不受而還之意。事物之變，日夜相代乎吾之前，知其不可奈何而安之若命，便是日夜無郤，無郤則不失其兌，不失其兌便與物為春。常人不知命運，自然不肯安受，只一郤中生出多少乖戾！彼則常見其日夜無郤，與物為春而已，是接而生時於心者也。接，謂應萬變。生時於心，則時行時止，莫非天運之自然。此箇和德，渾然不變於物交之感，便是全其天之所賦者，故曰才全。

何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。水平，故萬物盡準焉。然平則內能自保，停則外不搖盪。水之平，猶之德之和也。夫德者，成和之脩也，德即和德脩之已而成焉者也。其曰不形者，言物不能離也。不能離，即一而不分，死生無變之意。

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之,而視全人,其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡商？四者，天鬻也，天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以於人也！謷乎大哉，獨成其天！

闉跂，曲跂也。無脤，無臀也。甕㼜大癭之狀，項瘤也。脰，頸也。肩肩，細小貌。二子醜惡之人，能使齊、衛之君說之，而反視全人之不知，所以者何？愛其德，自忘其形也。

用是觀之，形有所短，德有所長。所短者能使人忘之而在己若忘，是謂必見其所短。所長者能使人不忘而在已若不忘之，則必自伐其所長。

能不忘其所忘而忘其所不忘，則其忘也，是謂誠忘。就忘之一字上翻出自己學問，而以聖人證之。聖人者，誠能忘其所不忘者也，其心有所游也，以知識為孽子而不親，以誓約為膠固而不用，以德惠為應接而不貴，以技能為行貸而不居。何乎？聖人之心，何思也，何慮也，順其自然而已，惡用知？未雕也，未斲也，惡用膠？所得於天者渾然全具，無喪也，而惡有於德？所積於已者深藏若虛，不售也，而惡用夫商？

蓋有所用，則人也，而非天也。無所用，則游以天矣。游以天者，天鬻之。天鬻也者，天食也。聖人既食於天矣，而惡用乎人為也?故有人之形而無人之情。有人之形，故群於人而不能以獨異。無人之情，故四者不用而是非不以得於身。然謂之無人之情，則聖人者似乎離世絕俗而不與物同春者，不知聖人之身常自謙抑，眇乎小哉，所以聯屬天下以成其身也，其心則警乎大哉，浩然天游，所以成其天也。

老子所謂『不自大，故能成其大』，意蓋如此。成其天，則不惟忘其所不忘，抑且忘無可忘，而人不得以其所不忘者係之矣。

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

承上『無情』之旨，記與惠子辯者一段作結。

惠子謂莊子曰：人故無情乎哉？故，如『則故而已』之『故』，謂本來也。莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：人之形色象貌，皆自未始有始中來，皆道與之，道與之即天與之也。有自天中道中來者，尚不得謂之人乎？惠子曰：既謂之人，惡得無情？是將欲其塊然聵然如槁木如死灰而後謂之無情也，故莊子曰：非吾所謂無情也，謂不以好惡內傷其身、常因其自然而不益生之謂也。『益生』二字，本於老子『益生曰祥』，謂裨益於所生之外，而以人為參之也。

惠子窮其強辯，卻說人之有身亦自益生中得來。蓋情慾之感亦非本有，介然而生於男女之交，人因托此而有身。今不益生，則連人亦無，故曰：不益生，何以有其身？莊子不與之辯，卻以正答言：生不必益也，道與之貌，天與之形，生理本自完足，於本足中不能順其自然，橫起是非好惡、逐妄迷真，非徒無益，而又害之。

今子之精神，非道與之，天與之乎？乃外乎子之神、勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，本無不足，卻乃不能因其自然、與物相安於無情無事之天，徒以堅白之說嘵嘵然立是非同異於天下，茲不謂之益生而何哉？

觀惠子與莊子辯論，卻於個事全未分曉，不知莊子何以與之為友？ 

方壺外史說是篇已，於是重宣此義而作亂辭：

彼兀者駘，聖以為師。死生無易，大變不遺。

審乎無假，守宗保始。能正其生，以止眾止。

游心德和，一知所知。擇日登假，人則從之。

僑謂申嘉，我行子止。索人形骸，僑則過矣。

刖人鑑明，忘勢忘形。匪齊執政，取大先生。

尊足者存，叔山胡足。怪爾名聞，解其桎梏。

惡駭駘它，式重寡君。允矣才全，而德不分。

滑和靈府，與物為春。日夜無郤，生時於心。

有跂有㼜，形短德長。充德之符，忘所不忘。

有人之形，無人之情。勿以好惡，而益其生。

何哉據梧，以堅白鳴？