南華真經副墨/德充符第五

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南華真經副墨 德充符第五

► 大宗師第六

内篇 德充符第五

甚矣，形骸之足以累人也！老子有言：‘天下大患为吾有身。’故人世间以全生免患为贵。虽然，游于羿之彀中而不中，亦有命焉。君子知其有命，一切委之自然，而不以死生利害易乎其念。

此篇寓言，王駘、申徒嘉之类，盖真能外形骸、丧耳目、独以守宗保始为事者。盖学问必进于此，然后谓之德充之符。

又恐守而不化，终不能与天者游而成其大，故以忘所不能忘终之。其究竟处，则顺事无情，因其自然，而不加益于有生之外，盖充养生处世而至于义之尽者也。 

魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也，丘也直后而往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心亦将獨若之何？」曰：「死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和；物視其所一而不其所喪，視喪其足猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑒於流水而鑒於止水。唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也正在冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生以正眾生。

夫保始之徵，不懼之實，勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」

兀当作介，与前养生主篇介者同，误袭篆书而作兀，理或然也。

王駘，鲁之介者也。，其人盖能遗形骸、外心知以行不言之教者。故常季问于夫子曰：王駘，立不教，坐不议，而弟子从之者半鲁国，且虚而往，实而归，充然若有所得也，乃至夫子欲引天下而从之。彼介者何人也，而胜于先生，则与唐人殆远甚矣，其用心也独若之何哉？夫子曰：彼之用心，岂常人等哉？常人不能忘己，往往梏于形体之私，悦生恶死，横起贪著，迷失真宗，去道远矣。之人也，虽死生事大而心不得与之变，虽天地覆坠，而变亦不得与之遗。遗谓遗变于彼。何者？彼知吾身之与天地，其在道中，同为一物，幻妄不常，皆非实相。

若夫所谓‘性体真空，性空真体’，审乎无假，不受变灭，超然独存，故不与物而有迁化。既不与之迁，又焉得而与之变，又焉得而遗其变乎？不惟不随物化，又能主张万化，执其枢纽，守其根宗，故曰：命物之化而守其宗。

宗，即所谓‘大宗师’。‘未始有始也者’之谓也。守此根宗，则能以无生有，以虚造实，法由此出，命由此立，故为命化之枢纽。古之至人所以提携阴阳、主持造化而不为二五之所陶铸者，率用是道。

常季盖不知也，故以何谓为问。夫子曰：子知异与一乎？万化即异也，根宗即一也。自其异者而观，则肝之与胆虽在一人之身，然肝不可以为胆，胆不可以为肝，犹之楚越也。自其同者而观之，则万物与我同一根宗。既同一根宗，则六用一原，耳亦可视，目亦可听，又焉知耳目之所宜乎？

不知所宜，则浑合为一，无可分异，而游心于德之和。既游于和，则不见有彼有此、有得有丧，得亦莫非一，而得未尝增，丧亦莫非一，而丧未尝减，视丧其足犹遗土也。此便是命物之化而守其宗。彼之用心若是而已，常季却道彼之为己者不过以知得心耳。盖审其无假而守其宗，是以知得心也。夫心亦人之常心耳，人皆有之，何独称最于彼哉？

夫子曰：人心本同，彼固不能以独异。但彼守宗之心，定心也；人人之心，动心也。彼人莫取鑒于流水而取鑒于止水者，以水定焉故也。水定则能鑒众形，心定则能止众止，故受命于地则松柏居天下之大端。何者？冬夏青青，是松柏独异于众木也。受命于天，则惟舜也正。何者？幸正其生以正众生，，此舜之所以独异于众人也。

观此，则介者之最可知矣。正，汝‘各正性命’之‘正’，正生即正性也，正性即守宗也，守宗即保始也。

夫保始之徵，如人养勇，一以无惧为主而不动心。故以一士而雄入九军，将求名而自要者尚且如是，又况守宗正性之人、能保其未始有始之始者，其徵也将不能一生死而命物化乎哉？

官天地、府万物、寓六骸、象耳目，下此四字，看他奇处。官，如‘五帝官天下’之官。府之言，聚也。言我与天地万物同出一原，性命根宗，同禀同受，散则为万，聚则为一，直寄寓此于六骸之中而以耳目为象。人皆徇象丧心，妄起知识，是以‘心生于物而死于物’。

今也一其知之所知，则心固未尝死者，此非得保始之徵、有不惧之实者，孰能之哉？如是，则信乎能命物之化而生死无变于己也已。之人也，得道人也。将择日而登假矣。

登，升也，假，至也。如道言‘与道合真’之意。人之从彼，职是也，彼且何求于人哉？故曰：彼且何肯？肯于人，则以物为事。既无所肯，则何以物为事哉？ 

此篇所论，守宗保始，一知之所知，而心未尝死，乃性命之要枢，而勇士一喻尤为精确。一藏佛乘言不能尽者，今以数语该之。学者更当精研熟玩，猛于生死关头截然把断，如勇夫有不惧之实者，便可雄入九军，纵横无碍。此个理会死生学问，等闲于此发出，当时西竺之经未至而佛法已在中国，孰谓佛者夷狄之一法哉？

申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未耶？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說之執政而後人者也？聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」子產曰：「子若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀也。今子與我游於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎！」子產蹴然改容更曰：「子無乃稱！」

夫申徒嘉不見己之為介而忘執政之貴，亦幾乎忘己而忘物者。子產與之同師，乃有同席出入之嫌，則其所以取大於先生者，信乎未之有得也。

故嘉為設塵鑒之喻，言彼心鏡不明，故物欲之垢得以昏之。而子產猶欲其計德以自反，若謂不省己過而徒謫人之過者。嘉復之曰：若自狀己過，則以為吾足之不當亡者眾矣，不陳己過而謂吾足之不當存者幾何人哉？雖然，此殆以人論而不以天論者也。故知其不可奈何而安之若命，是達乎天之說者也，惟有德者能之。

夫天下之履危機而不禍者，如人之遊於羿之彀中，中央而不中，皆幸也，幸亦命也。人以幸而全，我以不幸而不全，有命存焉，安得不相安，而反以相笑乎哉？

今天下之以全足而笑吾不全足者眾矣，我始也怫然而怒，是其見猶未定也。既而遊先生之門，則謋然自廢其形而反，不知先生之洗我心垢一至是耶！

今我與先生遊十有九年，而先生未知吾刖。吾與子同以心遊於形骸之內，而乃索我於形骸之外，失其所以取大於先生者，而以執政後人，不亦過乎？復映前面「過」字。

於是子產更貌改容，稱謝曰：「子無乃稱。」稱，謂善於陳述，蓋服善而譽之之詞。

魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以無足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎，請講以所聞！」无趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾语老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且以蘄以諔詭幻之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解！」

夫叔山無趾知有尊足者存，故求务以全之，尊足者全，则视弃其足犹弃土耳。夫子却说他务学以补前行之恶，不知他一等人全然不在善恶上起念。本无今是，何觉前非？别求裨补，头上安头。此种学问，名教中人谈不易及，圣人亦未尝举以教人。

故無趾与老聃私议曰：夫子之於至人，其犹未耶？何賓賓恭敬以學于子為也？彼且为善救恶，汲汲焉求以善闻名于世，而不知至人方以是为己之桎梏。盖桎梏乃手足本无之物，惟被刑之人乃或有之。一有桎梏，反觉诡幻异常，故‘至人无己，圣人无名’，其有名者翻为桎梏。必欲解其桎梏，必须反其所见之异者而同归于一，以死生为一条，以可不可为一贯，然后可耳。一条即一贯也。以生死为一条者，未始有生，孰名为死？以可不可为一贯者，本来无是，焉得名非？

如是，则善法恶法皆是幻法，善名恶名皆是诡名。此个不二法门，直是解沾去缚。本来无物，何处生尘？但天刑之人，帝悬不解。何谓天刑?记云：‘刑者，型也。’型者，成也，一成而不可易也，言性成之人根器自是如此，安可解耶？

魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，數十而未止也。未嘗有闻其唱者也，常和而已矣。無人君之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以恶駭下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人䘏焉若有亡也，若無與樂是國也。何人者也？」

仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見豚子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形也。戰而死者，其人之葬也不翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而全德之人乎！今哀駘它，未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。」

惡人，醜貌人也。無位以濟人之死，無祿以望人之腹，言其無富貴聲勢而不能利濟乎人也。望，如月望之望，飽滿圓足之義，用字之奇也。惡駭天下，言可驚詫也。和而不倡，不見其能首事也。知不出乎四域，不見其有遠略也。而且雄雌合乎前，謂天下之人雄雌勝負皆來質成也。

悶然而後應，汜然而若辭，狀其無意於人國也。寡人醜乎，自媿其不若也。䘏，憂也。若有亡焉，如有所失也。

哀公問：彼是何人也，而能使人愛戀若此？夫子設喻以對：㹠子乳於死母之前，少焉皆棄之而走，以為目之瞬不見己也，形之僵不類己也，是有其形者不足愛，而使其形者真可愛也。

戰死不資翣，刖屨無人愛，是無其本者無所用，而有其本者斯可用也。知此，則它之可愛而可用者，蓋必有在矣。

又復設喻：天子之御不翦爪、不穿耳以破毀其全體，新娶之人不服役以胼胝其手足，不如是不足以垂至尊之盼眥而結新昏之懽燕。彼形全者尚足以動人，而況全於其德者乎！知此，則它之所以可愛而可用者於焉取諸，決矣。

然則它也，是必才全而德不形者也。才即孟子所謂「降才」之才，自其賦於天者而言，德則指其成於己者而言。不形者，一而不分之意，故下以「物不能離」解之。數喻意在言外，蓋文之奇者。

哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」

「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」

異日哀公以告閔子，曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之，恐吾無其實，輕吾身，而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！」

夫才全之者，其天自定，不隨物而有遷，故死生、存亡、窮達、貧富、賢不肖、毀譽、饑渴、寒暑，皆事情之變，與天運相為流行，日夜相代乎其前，方生方死，方死方生，如環無端，雖有知者，不能規乎其始。規之言，求也。然但不能規乎其始而已，不可謂之未始有始也。蓋未始有始也者，混合和融，一而不分，謂之滑和，上篇所謂「游心於德之和」，意蓋如此。故不足於滑和者，不可以入於靈府。一入靈府，則此心必受其變，而先天道樸之全體於是乎散矣。今使吾德之和豫，通於死生窮達萬變之中，而復不失其和，故曰：不失其兌。兌即和也，豫亦和也。此便是滑和。至人所以死生無變者，不失此和而已。使日夜無郤而與物為春，郤者，不受而還之意。事物之變，日夜相代乎吾之前，知其不可奈何而安之若命，便是日夜無郤，無郤則不失其兌，不失其兌便與物為春。常人不知命運，自然不肯安受，只一郤中生出多少乖戾！彼則常見其日夜無郤，與物為春而已，是接而生時於心者也。接，謂應萬變。生時於心，則時行時止，莫非天運之自然。此箇和德，渾然不變於物交之感，便是全其天之所賦者，故曰才全。

何謂德不形？曰：平者，水停之盛也。水平，故萬物盡準焉。然平則內能自保，停則外不搖盪。水之平，猶之德之和也。夫德者，成和之脩也，德即和德脩之已而成焉者也。其曰不形者，言物不能離也。不能離，即一而不分，死生無變之意。

闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之,而視全人,其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡商？四者，天鬻也，天鬻也者，天食也。既受食於天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群於人，無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以於人也！謷乎大哉，獨成其天！

闉跂，曲跂也。無脤，无臀也。甕㼜大癭之状，项瘤也。脰，颈也。肩肩，细小貌。二子丑恶之人，能使齐、卫之君说之，而反视全人之不知，所以者何？爱其德，自忘其形也。

用是观之，形有所短，德有所长。所短者能使人忘之而在己若忘，是谓必见其所短。所长者能使人不忘而在已若不忘之，则必自伐其所长。

能不忘其所忘而忘其所不忘，则其忘也，是谓诚忘。就忘之一字上翻出自己学问，而以圣人证之。圣人者，诚能忘其所不忘者也，其心有所游也，以知识为孽子而不親，以誓约为膠固而不用，以德惠为应接而不贵，以技能为行贷而不居。何乎？圣人之心，何思也，何虑也，顺其自然而已，恶用知？未雕也，未斲也，恶用膠？所得于天者浑然全具，无丧也，而恶有于德？所积于已者深藏若虚，不售也，而恶用夫商？

盖有所用，则人也，而非天也。无所用，则游以天矣。游以天者，天鬻之。天鬻也者，天食也。圣人既食于天矣，而恶用乎人为也?故有人之形而无人之情。有人之形，故群于人而不能以独异。无人之情，故四者不用而是非不以得于身。然谓之无人之情，则圣人者似乎离世绝俗而不与物同春者，不知圣人之身常自谦抑，眇乎小哉，所以联属天下以成其身也，其心则警乎大哉，浩然天游，所以成其天也。

老子所谓‘不自大，故能成其大’，意盖如此。成其天，则不惟忘其所不忘，抑且忘无可忘，而人不得以其所不忘者係之矣。

惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內伤其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！」

承上‘无情’之旨，记与惠子辩者一段作结。

惠子谓庄子曰：人故无情乎哉？故，如‘则故而已’之‘故’，谓本来也。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：人之形色象貌，皆自未始有始中来，皆道与之，道与之即天与之也。有自天中道中来者，尚不得谓之人乎？惠子曰：既谓之人，恶得无情？是将欲其塊然聵然如槁木如死灰而后谓之无情也，故庄子曰：非吾所谓无情也，谓不以好恶内伤其身、常因其自然而不益生之谓也。‘益生’二字，本于老子‘益生曰祥’，谓裨益于所生之外，而以人为参之也。

惠子穷其强辩，却说人之有身亦自益生中得来。盖情欲之感亦非本有，介然而生于男女之交，人因托此而有身。今不益生，则连人亦无，故曰：不益生，何以有其身？庄子不与之辩，却以正答言：生不必益也，道与之貌，天与之形，生理本自完足，于本足中不能顺其自然，横起是非好恶、逐妄迷真，非徒无益，而又害之。

今子之精神，非道与之，天与之乎？乃外乎子之神、劳乎子之精，倚树而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，本无不足，却乃不能因其自然、与物相安于无情无事之天，徒以坚白之说嘵嘵然立是非同异于天下，兹不谓之益生而何哉？

观惠子与庄子辩论，却于个事全未分晓，不知庄子何以与之为友？ 

方壶外史说是篇已，于是重宣此义而作乱辞：

彼兀者駘，圣以为师。死生无易，大变不遗。

审乎无假，守宗保始。能正其生，以止众止。

游心德和，一知所知。择日登假，人则从之。

侨谓申嘉，我行子止。索人形骸，侨则过矣。

刖人鑑明，忘势忘形。匪齊执政，取大先生。

尊足者存，叔山胡足。怪爾名闻，解其桎梏。

恶骇駘它，式重寡君。允矣才全，而德不分。

滑和灵府，与物为春。日夜无郤，生时于心。

有跂有㼜，形短德长。充德之符，忘所不忘。

有人之形，无人之情。勿以好恶，而益其生。

何哉據梧，以坚白鸣？