南華真經副墨/至樂第十八

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南華真經副墨 至樂第十八

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外篇 至樂第十八

此篇教人抉擇至樂活身之術，皆以無為而存，將個『無』字推到本始。論及人物之生死變化，察其本無而同出入於一機，其有生老病死，等如四時晝夜，達命者不哀，觀化者無惡，一味順其自然，然後在我者長樂而長存也。 

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣！烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足以活身；以為不善矣，足以活人。故曰：「忠諫不聽，蹲循勿爭。」故夫子胥爭之以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂舉群趣者，誙誙然如將不得已而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：「至樂無樂，至譽無譽。」

從上篇『不以物害己』透下意來，發此一段，急為天下定個至樂存身之術。二『無有哉』，反詰之詞，言決是有也。『今奚為奚據』，正詰之詞，與屈原卜居『孰吉孰凶，何去何從？』同一意旨。

『天下所尊者』以下，言世俗有此四等，一句斷殺：其為形也亦愚哉！『為』字，作去聲讀。愚者以物喪己，富者苦形勤作，類多積而不得盡用，身死則財為無用矣，其為形也不亦外乎？貴者日夜思慮善否以求安身固位，而天下有可以活身無有哉。競不之思，則其為身也不亦疏乎？壽者負此有憂有患之身，惛惛不死，何自苦也。而猶有求為引年之術者，其為形也不亦遠乎？

烈士砥礪名節，視死如歸，以求自見於天下，蓋善矣，非善之善也，故曰：忠諫不聽，則當逡巡卻去，而勿與之爭，此活身之道也，而子胥乃爭之以自殘。

故不身不爭不死，名不爭不成，果有善無有哉？於此當自抉擇可也。

今世情之所趨與吾之所處大率相反，吾未知世俗之所趨果樂無有也。吾以無為為樂，誠樂矣，而世俗苦之，吾知世俗何哉？故曰：至樂無樂。世俗之所樂，真非樂也；至譽無譽，烈士之所爭，真非名也。

天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：「天地無也而無不為也。」人也孰能得無為哉！

天下只有苦樂兩種。狃於樂者，見樂而不見苦，將欲是之，無有是處，將欲非之，而彼不自以為非，故曰：天下是非果未有定也。

『雖然』，下一轉語：無為可以定是非。蓋無為則無所於樂，而不見其苦矣。故至樂活身者，惟無為庶幾可以自存。

是無為也，天以之清，地以之寧，物以之生。然又須要認得此『無』是個什麼，即『無名天地之始』、『未始有夫未始有也者』。

故反覆而為之詠：芒乎芴乎，象帝之先而無從出乎？蓋無則真空無象矣。芒乎芴乎而無有象乎？芒，即混芒之義。芴，即沕穆之義。

職職，繁殖也。天地之以無為而生化萬物，是天地之無為而無不為也。人也，天地之心也，焉能得無為哉？知無為，則虛靜恬淡而不以苦為樂矣。

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：「與人居，長子老，身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徙無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」

此段正好與內篇養生主中『秦失三號』，大宗師中『子杞』、『子桑戶』、『孟孫才』等章參看。盆，瓦缶也，鼓之所以節音。無槩然，言焉能不槩然與世人同情哉？形變而有生，生，指知覺運動而言。偃，仰也。巨室，謂天地。

夫莊子鼓盆，自世俗觀之，直謂不近人情，害義傷教。不知此種無情學問，究竟性命者緊要得力正在於此。一切世人皆以恩愛而生貪着，遂有種種無明煩惱，不自解脫，生死輪迴莫不由此。

韓退之云：『持被入省中，顧妻妾刺刺語不休』，說盡世間兒女態度。莊子直為斯人截斷恩愛煩惱，猛於生死關頭說個『無生法忍』教人認取。

本自無來，今亦無去，其有生死幻變不常，與寒暑晦明同一代謝，何足關情，妄生悲喜？古之至人，利害不干於心，而生死無變於己，只是箇勘得破、立得住，八風五欲煎炒不動。

金剛經：『世尊道：我昔為歌利王割截身體，於爾時無有我相、人相、眾生相、壽者相，以故不生嗔恨，方於忍辱波羅蜜中保有進步。』吾儒中若曾子易簣、子路結纓、亦是他學問真實受用。

自身尚然，何況外身而觀化者？此處莊生猶為惠子俯就兩句曰：當其始死，我亦何能無槩然？以為不達於命故止也，猶為方便說法，直恐驚倒惠子。

若使二子針芥相投，直須說個：我尚無我，涕從何出？

讀莊子者不於此處着眼，何處着眼？不於此處認取學問，何處尋學問做？方壺外史急為拈出，為莊生立此一段公案。莊子死妻，令天下萬世人都來證道，又卻是外史老婆心切也。諦聽！諦聽！急為提撕，早遲八刻。何故？無情說法無情受，擬議商量總不堪!

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，予何惡！生者假借也。假之而生，生者塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！」

流，瘍也，味意柳多臃腫，故以為瘍癤之喻。

假借，即佛經所謂地水風火四大假合。生者塵垢也，解見末條。此段郭象注好：『先示有情，然後尋至理以遣之。若雲我本無情，故能無憂，則夫無情者遂自絕於遠曠之域而迷困於憂樂之境矣。』

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之曰：「夫子貪失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？」於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士，視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」莊子曰：「然。」髑髏曰：「死，無君於上，臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂不能過也。」莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？」髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」

此自老子『天下大患，為吾有身。自吾無身，復有何患？』上撰出一段寓言，直是戲劇。若真謂莊子有生死歆厭之心，則又痴人說夢矣。

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，子有憂色，何耶？」孔子曰：「善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而得，不得則惑，人惑則死。

人惑則死，言人既惑於我之言，則將謂我將不利於彼國，而罪我者至矣。蓋借顏子以危當時之游士。褚，布袋也。綆，井繩也。喻齊侯短小之見，不可以大道說之。 

「且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎！

以鳥為喻，謂齊侯不可以堯舜黃帝之道說之。若戰爭攻守之事，富強之術，則彼將樂聞矣。 

咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事。名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」

夫物有殊性，人亦宜然。齊侯之不可說以大道者，其好惡異也。古之聖人，不一人之能，不同人之事，知其命有所成而形有所適，不可同且一也。

故求實於名，設義於適。因名以求實，則無『不量而入』之嫌矣；因適以陳義，則無『求而不得』之惑矣。兩者條達，則持福常在於己，烏有人惑則死之患哉？

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與女知而未嘗死，未嘗生也。若果養乎？予果歡乎？」種有機？得水則為繼，得水土之際則為蛙蠙之衣，生於陵屯則為陵舄，陵舄得鬱棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶，胥也，化而為蟲，生於灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」

攓，扶也。言骷髏沒於蓬蒿之中，列子扶其蓬而指之曰：惟予與女知之之道乎？而固未嘗死也，察其本始，而亦未嘗生也。既未嘗生，則不當以養為期；既未嘗死，又何以滅為樂乎？故曰：若果以予為養乎？予果以女為歡乎？如此悅生悅死，皆屬妄念。予與若同在大造爐中，鼠肝蟲臂任其自化。

舉其化生，凡有幾種。先自濕化者而言，得水為繼。何以故？水為五行之初先，芒芴之間，變而有氣，此氣一動，變而有形，未免有所假借而後生。

上文所謂『生者假借也。假而後生，生者塵埃也。』大地塵埃，為息所吹，浮游水上，塵塵相牽，如絲如縷，其名為繼。蓋水苔欲生之先，河中多有此朕。其在水上之際，兩岸之旁，水得土氣，漸凝漸厚，遂有體質，其色沉綠，名為龜蠙之衣，是曰青苔。漸漸近土，生於陵屯，化為陵舄。陵舄，『車前草』名也，多生岸旁，又名澤舄，其性利水。

陵舄而得鬱棲，化為烏足。鬱棲，糞壤也。烏足亦草名，其根化為蠐螬，而葉為蝴蝶。蝴蝶，胥之別名也。蓋草化為蟲，質多蠕弱。又生于田夫野亀之下者，得火之氣，化而為蟲，無皮無殼，其狀若脫，名為鴝掇。鴝掇伏土千日，化而為鳥，其名乾魚骨。此一化自烏足來者最為強健。

而乾魚骨之沫化為斯彌，斯彌化為食醯。食醯者，蠛蠓也，喜酸而聚醯，故曰食醯。食醯雖小，而自氣血中來，亦能以形相感，多見此蟲相尾而飛於空中。故食醯生頤輅，頤輅生九猷，九猷生黃軦，黃軦生腐蠸，腐蠸生瞀芮。遞遞相生，皆蟲類也。或不作遞生說者亦得。

大率此蟲無考，注書到此，類皆擱筆，乃知阿難夙世惟願多聞，晉室張華虛傳博洽。羊奚比乎箰久竹，羊奚，亦草名，根如蕪青，疑即藥草中所謂羊蹄根者。

比，合也。其根若連於久不生筍之竹，則生青寧。

青寧，亦蟲名。青寧生程，程生馬，馬生人，郭注以為『俗本多誤』，亦『夏五傳疑』之盛心也，而林虞齋注直謂『人、馬、皆草名，如馬齒、人參之類』，不知何本？又謂『莊子故為詭怪之名，萬世之下受其愚弄，看他不破』。

審是，則南華為愚弄天下人之書矣。我不愚弄天下人，不敢以此言而誣先哲。曰：然則何解？曰：愚意直謂程生馬，馬生人耳。曰：繁氣而生人類，可乎？曰：二五之妙，微而漸著，轉而愈靈，人雖至貴，不應於海濱空寂之處忽然而生。如宋儒之臆說者，未免有所假借，借則不借於物而誰借乎？

史臣謂元之始祖胎於狼鹿，此其一徵。蓋造化之始生物而至於生人，則靈秀備矣，若是馬齒、人參則不過庶草中之一品，造化到此便了，直是無所歸宿。

觀『人又反入於機』一句，是人參反入於機，可乎？分明說造化到生人住了，不消假借而生，徑自以形相禪，相生相死，相死相生，反入大造機中，所謂『火傳也，不知其盡也。』

其下復曰：『萬物皆出於機，皆入於機』，正見人與萬物本同一氣，生長歸復皆出自然。因指骷髏，等閒撥此一段，要人認取天機，養乎？樂乎？何容心哉？順其自化可也。 

方壺外史重宣此義而作亂辭：

至樂活身，無為樂真。以苦為樂，匪我思存。

達命不衰，觀化奚惡？大累有生，無復何慮？

形有所適，命有所成。鳥非人養，魚不陸生。

攓蓬指骷，予誨女知。歡乎養乎，出入一機。