南華真經口義/11

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南華真經口義卷之十一

鬳齋林希逸

外篇駢拇

駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。是故駢於足者連無用之肉也，枝於手者樹無用之指也。多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。

拇，足大指也；指，手指也。駢，合也；枝，旁生也。與生俱生曰性，人所同得曰德。駢拇枝指皆病也，本出於自然，比人所同得者則為侈矣，侈，剩也。似此性德字義皆與聖賢稍異。附贅縣疣亦病也，駢枝則生而有之，贅疣生於有形之後，故曰出於形而侈於性。多方，多端也，用之，用之於外也。列於五藏哉，言非出於內也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言義外，莊子則併以化為外矣。以仁義為淫僻而與聰明並言，皆以為非務內之學，故但見其多事。多方猶多事也。

是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌，非乎而離朱是已；多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲，非乎而師曠是已；枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；駢於辯者，囊瓦結繩竄句遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言，非乎而楊墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。

五色、文章、青黃黼黻，古者以養目，而莊子以為亂淫，故曰駢於明，即老子五色令人目盲之意。離朱，明者也。若以為非乎而用，明之人則以為是矣，故曰非乎而離朱是已。多於聰意亦然，蓋以禮樂為外物也。擢，抽也；塞，猶言茅塞也。德性本靜而強於為仁，是擢德而塞性也。法，禮法也，不及者，人所難及也。

使人行難行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黃鼓，以言語簧惑鼓動之也。以瓦而纍，以繩而結，事之無益者，辯者之多言連牽不已，景纍無窮而無意味，故以纍瓦結繩比之。竄定猶言修改也，修改其言句以為辯，故曰竄句遊心於堅白同異之間。敝，勞也，跬音企，蹻跂也。其言皆無用而稱譽自喜，徒自勞苦，故曰敝跬以譽無用之言。若以為非乎，而楊墨之徒則以為是矣。多駢旁枝，猶言餘剩也。自然之道本無多端，此皆餘剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不為駢，而枝者不為跂，長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎，彼仁義何其多憂也。

正正者，猶言自然而然也。自然而然則不失其性命之實理，雖合而不為駢，雖枝而不為跂，雖長而不為有餘，雖短而不為不足。此數句極有味，即前所謂天下莫大於秋毫之末而泰山為小也。跂，起也。有所跂則不平貼，不平貼則不自在。看他這般下字，豈苟然哉。性長性短，言長短出於本然之性也。長短，性所安，無憂可去也。鳧鶴之喻最佳。意與噫同，歎也，以鳧鶴二端言之，則仁義多端，非人情矣。故歎而言之，使仁義出於自然，則不如是其多憂矣。多憂者，言為仁義者多憂勞也。莊子之為此言，自孔孟而上以至堯舜禹湯，皆在譏侮之數。

且夫駢於拇者決之則泣，枝於手者齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕貴富。故意仁義其非人情乎。自三代以下者，天下何其囂囂也。

手足之駢枝雖皆為病而不可強去之，去之則為憂苦矣。枝，多一指也，故曰有餘於數。駢，合二指而不可分，故曰不足於數。蒿目者，半閉其目也，欲閉而不閉則其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有獨坐憂愁之意。此莊子下字處。憂世之患而自勞，仁人也；貪饕富貴而破壞其性情，不仁之人也。二者皆為自苦，故並言之又歎曰，仁義非人情乎。言如此看來，仁義信非出於本然也。囂囂，嘈雜也。三代而下，此說盛行，何其嘈雜也。

且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也。屈折禮樂、呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。

性，自然也；德，自得於天也，皆非人力所為，若必得修為而後正，則是自戕賊矣。鉤繩、繩約、膠漆，皆修為之喻也。侵削，戕賊也；固，定也。屈折其身以為禮樂，呴俞其言以為仁義，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞猶嫗撫也。

天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩。圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉，使天下惑也。

常然以下數語，與合者不為駢，枝者不為跋以下意同。曲直方圓，或附或離，或加約束，皆當出於自然而不用人力，則為正理，誘與莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰與之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可虧者，亙古窮今不加損也；連連，不已也；膠漆，自固泥也；纆索，自拘束也。離性以為仁義，為之不已則固泥拘束，何以遊於道德之門，徒以惑天下也。莊子與孟子同時，孟子專言化義，莊子專言道德，故其書專抑仁義而談自然，亦有高妙處，但言語多過當。大抵莊子之所言仁義，其字義本與孟子不同，讀者當知自分別可也。

夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與。故嘗試論之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性，以身為殉一也。

惑，迷也；方，四方也。小迷則東西南北易位矣，大惑則失天地之性矣。借上句以形下句，招猶今人言招牌也。立仁義之名以撓亂天下，使天下之人皆趨於仁義奔命，為其所使而奔趨也。知仁義而不知道德，是以外物易其性也。在小人則殉利，在君子則殉名，卿大夫則殉其家，人主則殉天下。殉，從也，忘其身以從之曰殉。若莊子之意，則天下國家名利均為外物也，以天下國家與名利並言，以小抑大，以下抑高，此書之中大抵如此。數子者，指上言聖人、大夫、士、小人也。事業名聲雖不同，而其忘身傷性則一，此皆殉物之失也。

臧與穀二人相與牧羊而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書。問穀奚事，則博塞以遊。二人者事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上，二人者所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎，天下盡殉也。彼之所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又『惡取君子小人於其間哉。

博塞、讀書，二事之美惡不同而亡羊則均，此喻最佳。挾筴即執卷也，投瓊曰博，不投瓊曰塞，瓊猶今骰子也，亦曰齒，亦曰目。塞與賽同。伯夷、盜跖，莊子豈不知其賢否，特藉此以立言，此皆是其過當處。君子小人雖異而殘生損性則一，其意主於譏君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧非仁義之謂也，臧於其德而已矣。吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣。吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣。吾所謂明者，俳謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

屬性，猶言留意也。曾，曾子也，諱參。史，子魚也，名鰍。以俞兒、師曠、離朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言雖如此，非吾所善也。善於其德，任其性命之情，即順自然也。此數語之中，如所謂聰者非謂其聞彼也，自聞而已矣；所謂明者非謂其見彼也，自見而已矣，一大藏經不過此意，安得此語。若此等語，皆其獨到不可及處。這一彼字不是輕可下得，禪家所謂狂犬逐塊，所謂幻花又生幻果，便是這箇彼字。自得其得、自適其適，即自見自悟也，大抵分別本心與外物耳。不得其本心而馳驚於外，則皆為淫僻矣。自聞自見若在吾書，即論語所謂默而識之；易所謂默而成之，不言而信；孟子所謂施於四體，不言而喻，伊川春秋傳序曰優游涵泳，默識心通，皆是此意，但說得平易爾。晦黃懲象山之學，謂江西學者皆揚眉瞬目，自說悟道，深詆而力闢之，故論語集解以識音志曰，默而記之爾。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯說到頓悟處，蓋有所懲而然，非語孟二書之本旨也。若以伊川默識心通之語觀之，豈得音志乎。然學道者若用功之時。常有等待通悟之心，比尤不可。所謂執迷待悟，則隔須彌山矣，頓漸自有二機，不可謂有漸而無頓，亦不必人人皆自頓悟得之。仲弓之持敬漸，顏子之克己復禮，頓也。不然何以曰，一日克己復禮，天下歸仁焉。仁何物也，一日而得之，非頓悟而何。看此數語，先提起一句曰克己復禮為仁，乃曰一日克己復禮，天下歸仁焉，又曰為仁由己，由人乎哉。語勢起伏，便與禪家答話一同，子細吟玩，方見其味。顏子既於言下領略，乃曰請問其目，此即禪家所謂如何保任之時，四非四勿便是盡心、知性、知天。之下繼以存心、養性、事天、修身、俟命之事也，其曰為仁由己，即禪家所謂此事別人著力不得也。先師嘗曰佛書最好證吾書，證則易曉也。上不敢為仁義之操，是為善無近名也；下不敢為淫僻之行，是為惡無近刑也。道德，自然也，余恐有愧於道德，雖不為近刑之事，亦不為近名之事，近名則非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。觀莊子此語，何嘗不正心修身，其戲侮堯舜、夫子、曾史、伯夷，初非實論，特鼓舞其筆端而已。塘東劉叔平向作莊騷同工異曲論曰：莊周憤悱之雄也。樂軒先生甚取此語，看來莊子亦是憤世疾邪，而後著此書。其見既高，其筆又奇，所以有過當處。太史公謂其善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以適己，此數句真道著莊子。

外篇馬蹄

馬蹄可以踐霜雪，毛可以禦風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義許宜反臺路寢，無所用之。及至伯樂曰：我善治馬。燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，丁邑丁立二反編之以皁棧，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。

此段言外物能為身累之意。翹足而陸者，凡馬立時其蹄必有跂起者也，此是下句處。義臺路寢即是王者之宮室，羲者養也，居移氣養移體之地，必當時有此二字。燒剔，治馬蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，籠絡也；羈，絡其頭也；馽，絆其足也，今所謂前鞦後鞦；也連，列之也。皁棧，槽櫪也，眾馬列於其間也，整齊排布行列也。橛，御也；飾，鑣纓在頷下，故曰前者橛飾之患。馬制於人而不得自樂其樂，所以死者多矣，即元龜與其曳尾於泥中意同。但其間下數箇之字，與前言二三，後言過半，文字華密如美錦然，古今多少筆法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，誤矣。

陶者曰：我善治埴，圓者中規，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中鉤，直者應繩。夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉。然且世世稱之曰，伯樂善治馬，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之過也。

陶，泥匠也；匠，木作也。泥之與木皆人造之而成器，亦猶馬之被燒剔

刻雒，馳驟整薺也，豈不失土木之性。人皆以伯樂陶匠為能，亦猶泰氏而下以治天下為能也。即前篇七義非人情之意，此三數行之文乃意不過如此，但文字精好。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物羣生，連屬其鄉，禽獸成羣，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而闚。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉。同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。

同德者，得之於天者同然也。人之生也各業其生，或耕或織，皆是自然天機，故曰常性，常性者，即前篇所謂常然也。黨，偏也，倚也，純一而無所偏倚，放肆自樂於自然之中，故曰一而不黨，命曰天放。命曰猶言謂之也。齊物論之天行、天鈞、天遊與此天放，皆是莊子做此名字，以形容自然之樂。至德之世，言上古也；填填，滿足之貌；顛顛，直視之貌，形容其人樸拙無心之意，又就其臥徐徐，其覺于于應帝王中，翻出此語。山無蹊隧，路未通也；澤無舟梁，水路未通也。人各隨其鄉而居，自為連屬一鄉之中，自有長幼上下相連屬也。禽獸羣居，深山去人尚遠，無害之者；草木各遂其生長，未有斧斤之禍也。羈係禽獸而遊，攀引鵲巢而闚，人與物相忘也。東坡雜說，有少時所居書室，鳥雀巢於低枝，桐花鳳四五日一至，頗與此處相似，見詩集二十八卷異鵲詩注。以此觀之，上古之時必是如此。禽獸可與同居，萬物可與同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；並，同也。無知，不識不知也；無欲，純乎天理也。舉世皆然故，曰同乎無欲。不離，渾全也。素樸，純質也。當此之時，各得其自然之樂，故曰素樸而民性得矣。其德不離，是謂素樸，兩句相因，而下句只用素樸二字接過，古文法也。今人之文更無此等法度。

及至聖人斃躠上步結反，下悉結反為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽；白玉不毀，孰為珪璋；道德不廢，安取仁義；性情不離，安用禮樂；五色不亂，孰為文釆；五聲不亂，孰為六律。夫殘樸以為器，工匠之罪也。毀道德以為仁義，聖人之過也。

前言及至伯樂，此言及至聖人，以下段應上段也。蹩躠，勉強而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流蕩之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折禮樂徇俞仁義中翻出，言雖不經，其文亦奇。始分者，言其心跡始分矣，分則不純一矣，如此分字皆是下得好處。樽，刻木而為之，故曰純樸不殘，孰為犧樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毀，孰為珪璋。道德，自然也，莊子以仁義為外，故曰道德不廢，安取七義。性情，固有也，莊子以禮樂為強世，故曰性情不離，安用禮樂。若孟子曰節文斯二者，樂斯二者，聖賢之言也。此書禮樂仁義字義不同，並以為外物矣。文釆亂五色，六律亂五聲，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，聖人之過兩句，此上文結語也。

夫馬陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶，馬知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。夫赫胥氏之時，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊，民能已此矣。及至聖人屈折禮樂，以匡天下之形，縣跂仁義，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利不可止也。此亦聖人之過也。

此一段又是把前頭許多說話翻做數行，中間添得幾句，愈是奇特。喜則交頸相靡，怒則分背相踶，分明是一箇畫馬圖也。相靡，相摩擦也，看他交頸分背字下得如何。衡扼，車上之物，扼，輈也。月題，今所謂額鏡也。介倪，介獨也，獨立而睥睨，怒之狀也。闉扼，曲頸而扼拒也，不受銜絡之意。鷙，猛也，曼，突也，不受羈勒而相抵突之狀。詭，設計也，竊，潛地也，詭計以入銜，潛竊以加轡，皆是悍騺不受調服，故銜轡之時，如此費計較也。與人抗敵者曰盜，馬之知至於抗敵人，伯樂使之也。若無衡扼銜轡之事，則馬自馬，人自人，豈見其介倪闉扼之態哉。民能已此者，言民之所為止於如此也。匡，正也，以禮樂而正人之形，斗仁義而慰人之心，皆聖人作而後有此，上古本無之。縣跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知爭利，比馬之詭銜竊轡也。內篇外篇正與左傳國語相似，皆出一手，做了左傳又成國語，其文卸與左傳不同。如莊子此篇便是箇長枝大葉處二故或者以為非莊子所作，卻不然。