南華真經 (四部叢刊本)/卷第四
南華真經 卷第四 晉 郭象 注 唐 陸德明 音義 孫毓修 撰劄記 景上海涵芬樓藏明刊本
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南華眞經卷第四
郭象子玄註 陸德明音義
莊子外篇駢拇第八〈○音義曰舉事以名篇〉
駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出
乎形哉而侈於性〈夫長者不爲有餘短者不爲不足此則駢贅皆出於〉
〈形性非假物也然駢與不駢其於各足而此獨駢枝則於衆以爲多故曰侈耳而惑者或〉
〈雲非性因欲割而棄之是道有所不存德有所不載而人有棄財物有棄用也豈是至治〉
〈之意哉夫物有小大能有少多所大即駢所多即贅駢贅之分物皆有之若莫之任是都〉
〈棄萬物之性也○駢歲田反廣雅雲並也李雲併也拇音母足大指也司馬雲駢拇謂足〉
〈拇指連第二指也崔雲諸指連大指也枝指如字三蒼雲枝指手有六指也崔雲音岐謂〉
〈指有𡵨也侈昌是反徐處䜴反郭雲多貌司馬雲溢也崔雲過也德崔雲德猶容也贅章〉
〈銳反廣雅雲疣也釋名雲橫生一肉屬著體也一雲瘤結也縣音玄疣音而侈於性司〉
〈馬雲性人之本體也駢拇枝指附贅縣疣此四者各出於形性而非形性之正於衆人爲〉
〈侈耳於形爲侈於性爲多故在手爲莫用之肉於足爲無施之指也王雲性者受生之質〉
〈德者全生之本駢指受生而有不可多於德贅疣形後而生不可多於性此四者以況才〉
〈智德行夫音符發句之端於此治直吏反分扶問反後可以意求有之之或作定〉多
方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道德
之正也〈夫與物冥者無多也故多方於仁義者雖列於五藏然自一家之正耳未〉
〈能與物無方而各正性命故曰非道德之正夫方之少多天下未之有限然少多之差各〉
〈有定分豪芒之降即不可以相故各守其方則少多無不自得而或者聞多之不足以〉
〈正少因欲棄多而任少是舉天下而棄之不亦妄乎○五藏才浪反後皆同黃帝素問雲〉
〈肝心脾肺腎爲五藏〉是故駢於足者連無用之肉也枝
於手者樹無用之指也〈直自性命不得不然非以有用故然也〉
多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行
〈五藏之情直自多方耳而少者橫復尚之以至僻而失至當於體中也○僻本又作辟〉
〈匹亦反徐敷赤反註及篇未同於仁義之行下孟反崔雲駢枝贅疣雖非性之正亦出於〉
〈形不可去也五藏之情雖非道德之正亦列於性不可治也今設仁義之教以治五藏之〉
〈情猶削駢枝贅疣也旣傷自然之理更益其疾也復扶又反徐篇末注皆同當丁浪反後〉
〈皆放此〉而多方於聦明之用也〈聦明之用各有本分故多方不〉
〈爲有餘少方不爲不足然情慾之所蕩未嘗不賤少而貴多也見夫可貴而矯以尚之則〉
〈自多於本用而困其自然之性若乃忘其所貴而保其素分則與性無多而異方倶全矣〉
是故駢於明者亂五色淫文章青黃黼黻之
煌煌非乎而離朱是巳多於聦者亂五聲淫
六律金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎而師曠
是巳〈夫有耳目者未甞以慕聾盲自困也所困常在於希離慕曠則離曠雖性聦明〉
〈乃是亂耳目之主也○黼黻音甫下音弗周禮雲白與黒謂之黼黒與青謂之黻煌煌音〉
〈皇廣雅雲光光也向崔本作䪄向雲馬氏音煌毛詩傳雲皇皇猶煌煌也煌又音晃非乎〉
〈向雲非乎言是也離朱司馬雲黃帝時人百歩見秋豪之末一雲見千里針鋒孟子作離〉
〈婁是巳向雲猶是也五聲本亦作五音師曠司馬雲𣈆賢大夫也善音律能致神史記〉
〈雲兾州南和人生而無目〉枝於仁者擢德塞性以𭣣名聲
使天下簧鼔以奉不及之法非乎而曾史是
巳〈夫曾史性長於仁耳而性不長者橫復慕之慕之而仁仁巳僞矣天下未嘗慕桀跖〉
〈而必慕曾史則曾史之簧鼔天下使失其眞性甚於桀跖也○擢音濯司馬雲㧞也○簧〉
〈音黃鼔謂笙簧也鼔動也曾史曾參史鰌也曾參行仁史鰌行義跖之石反〉駢於
辯者纍瓦結繩句遊心於堅白同異之間
而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已〈夫騁其奇〉
〈辯致其危辭者未豐容思於檮杌之口而必競辨於楊墨之間則楊墨乃亂羣言之主也〉
〈○纍劣彼反瓦危委反向同崔如字一雲瓦當作丸結繩李雲言小辯危辭若結繩之纍〉
〈瓦也崔雲聚無用之語如瓦之纍繩之結也七亂反爾雅雲微也一雲藏也句紀具反〉
〈司馬雲句謂邪微隱穿鑿文句也一音鉤敝本又作蹩徐音婢郭父結反李歩計反〉
〈司馬雲罷也跬徐丘婢反郭音屑向崔本作䞨向丘氏反雲近也司馬同李卻垂反一音〉
〈敝跬分外用力之貌譽音於楊墨崔李雲楊朱墨翟也思息嗣反檮徒刀反杌音兀〉故
此皆多駢旁枝之道非天下之至正也〈此數字皆〉
〈師其天性直自多駢旁枝各自是一家之正耳然以一正萬則萬不正矣故至正者不以〉
〈巳正天下使天下各得其正而巳○數色主反下文此數音同〉彼正正者不
失其性命之情〈物名任性乃正正也自此已下觀之至正可見矣〉故
合者不爲駢〈以枝正合乃謂合爲駢〉而枝者不爲〈以合〉
〈正枝乃謂枝爲○其知反崔本作枝音同或渠支反〉長者不爲有餘
〈以短正長乃謂長有餘〉短者不爲不足〈以長正短乃謂短不足〉是
故鳬脛雖短續之則憂鶴脛雖長斷之則悲
〈各自有正不可以此正彼而損益之○鳬音符脛形定反釋名雲莖也直而長如物莖也〉
〈本又作踁鶴戸各反斷丁管反下及註同〉故性長非所斷性短非
所續無所去憂也〈知其性分非所斷續而任之則無所去憂而憂自去〉
〈也○去起呂反注云憂去皆同〉意仁義其非人情乎〈夫仁義之是人〉
〈之情性但當任之耳○意如字下同亦作醫〉彼仁人何其多憂也
〈恐仁義非人情而憂之者眞可謂多憂也〉且夫駢於拇者決之則
泣枝於手者齕之則啼二者或有餘於數或
不足於數其於憂一也〈謂之不足故泣而決之以爲有餘故啼而〉
〈齕之夫如此舉羣品萬殊無釋憂之地矣唯各安其天性不決駢而齕枝則曲成而無傷〉
〈又何憂哉○齕李音紇齒斷也徐胡切反郭胡突反啼音提○崔本作諦〉今世之
仁人蒿目而憂世之患〈兼愛之跡可尚則天下之目亂矣以可尚〉
〈之跡蒿令有患而遂憂之此爲䧟人於難而後拯之也然今世正謂此爲仁也○蒿目好〉
〈羔反司馬雲亂也李雲蒿目決性之貌○令力呈反下同難乃旦反拯拯救之拯〉不
仁之人決性命之情而饕貴富〈夫貴富所以可饕由有蒿〉
〈之者也若乃無可尚之跡則人安其分將量力受任豈有決巳效彼以饕竊非望哉○饕〉
〈吐刀反杜預注左傳雲貪財曰饕〉故意仁義其非人情乎自
三代以下者天下何其囂囂也〈夫仁義自是人情也而三〉
〈代以下橫共囂囂棄情逐跡如將不及不亦多憂乎○囂囂許橋反又五羔反字林雲聲〉
〈也崔雲憂世之貌〉且夫待鉤繩規矩而正者是削其
性也待繩約膠而固者是侵其德也屈折
禮樂呴俞仁義以慰天下之心者此失其常
然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者
不以繩圓者不以規方者不以矩附離不以
膠約束不以纆索故天下誘然皆生而不
知其所以生同焉皆得而不知其所以得〈夫物〉
〈有常然任而不𦔳則泯然自得而不自覺也○屈崔本作詘折之𤍠反謂屈折支體爲禮〉
〈樂也呴況於反李況付反本又作傴於禹反俞音李音喻本又作呴音詡謂呴喻顔色〉
〈爲仁義之貌纆音墨廣雅雲索也索悉各反下同〉故古今不二不可
虧也〈同物故與物無二而常全〉則仁義又奚連連如膠漆
纆索而遊乎道德之間爲哉〈任道而得則抱朴獨往連連假〉
〈物無爲其間也○連連司馬雲謂連續仁義遊道德間也〉使天下惑也〈仁義〉
〈連連秪足以惑物使䘮其眞○秪音支䘮息浪反下巳䘮同〉夫小惑易方
大惑易性〈夫東西易方於體未虧矜仁尚義失其常然以之死地乃大惑也〉
何以知其然邪自虞氏招仁義以撓天下也
天下莫不奔命於仁義〈夫與物無傷者非爲仁也而仁跡行焉令〉
〈萬理皆當者非爲義也而義功見焉故當而無傷者非仁義之招也然而天下奔馳棄我〉
〈殉彼以失其常然故亂心不由於醜而𢘆在美色撓世不出於惡而𢘆由仁義則仁義者〉
〈撓天下之具也○撓而小反郭呼堯反又許羔反廣雅雲亂也又奴𤓰反見賢遍反〉是
非以仁義易其性與〈雖虞氏無易之情而天下之性固以異矣○與〉
〈音餘此可以意消息後皆倣此〉故嘗試論之自三代以下者
天下莫不以物易其性矣〈自三代以上實有無爲之跡無爲之〉
〈跡亦有爲者之所上也尚之則失其自然之素故雖聖人有不得巳或以槃夷之事易垂〉
〈拱之性而況悠悠者哉○三代夏殷周也上時掌反槃夷並如字謂創傷也依字應作瘢〉
〈痍〉小人則以身殉利士則以身殉名大夫則
以身殉家聖人則以身殉天下〈夫鶉居而鷇食鳥行而無〉
〈章者何惜而不殉哉故與世常冥唯變所適其跡則殉世之跡也所遇者或時有槃夷禿〉
〈脛之變其跡則傷性之跡也然而雖揮斥入極而神氣無變手足槃夷而居形者不擾則〉
〈奚殉哉無狥也故乃不殉其所殉而跡與世同殉也○殉辭俊反徐辭倫反司馬雲營也〉
〈崔雲殺身從之曰殉鶉音純又音敦鷇口豆反禿吐木反揮音輝斥音赤〉故此數
子者事業不同名聲異號其於傷性以身爲
殉一也臧與榖二人相與牧羊而倶亡其羊
問臧奚事則挾筴讀書問榖奚事則博塞以
遊二人者事業不同其於亡羊均也伯夷死
名於首陽之下盜跖死利於東陵之上二人
者所死不同其於殘生傷性均也奚必伯夷
之是而盜跖之非乎〈天下之所惜者生也今殉之太甚俱殘其生則〉
〈所殉是非不足復論○臧作郞反崔雲好書曰臧方言云齊之北鄙燕之北郟凡民男而〉
〈婿婢謂之臧女而婦奴謂之𫉬張揖雲婿婢之子謂之臧婦奴之子謂之𫉬榖如字爾雅〉
〈雲善也崔本作榖雲孺子曰谷牧牧養之牧挾音協筴字又作策𥘉革反李雲竹簡也古〉
〈以冩書長二尺四寸博塞悉代反塞博之𩔖也漢書雲吾丘壽王以善格五待詔謂博塞〉
〈也首陽山名在河東蒲坂縣死謂餓而死東陵李雲謂泰山也一雲陵名今名東平陵屬〉
〈濟南郡〉天下盡殉也彼其所殉仁義也則俗謂
之君子其所殉貨財也則俗謂之小人其殉
一也則有君子焉有小人焉若其殘生損性
則盜跖亦伯夷已又惡取君子小人於其間
哉〈天下皆以不殘爲善今均於殘生則雖所殉不同不足復計也夫生奚爲殘性奚爲〉
〈易哉皆由乎尚無爲之跡也若知跡之由乎無爲而成則絶尚去甚而反冥我極矣堯桀〉
〈將均於自得君子小人奚辨哉○惡音烏君子小人於其間崔本無小人於三字〉且
夫屬其性乎仁義者雖通如曾史非吾所謂
臧也〈以此係彼爲屬屬性於仁殉仁者耳故不善也○屬郭時欲反謂係屬也徐音〉
〈燭謂屬著也下皆同〉屬其性於五味雖通如俞兒非吾
所謂臧也〈率性通味乃善○雖通如楊墨一本無此句俞兒音榆李武榆反司〉
〈馬雲古之善識味人也崔雲尸子曰膳俞兒和之以薑桂爲人主上食淮南雲俞兒狄牙〉
〈嘗淄澠之水而別之一雲俞兒黃帝時人狄牙則易牙齊桓公時識味人也一雲俞兒亦〉
〈齊人淮南子一本作申兒疑申當作〉屬其性乎五聲雖通如
師曠非吾所謂聦也屬其性乎五色雖通如
離朱非吾所謂明也〈不付之於我而屬之於彼則雖通之如彼而我〉
〈已䘮矣故各任其耳目之用而不係於離曠乃聦明也〉吾所謂臧非仁
義之謂也臧於其德而已矣〈善於自得忘仁而仁〉吾所
謂臧者非所謂仁義之謂也任其性命之情
而已矣〈謂仁義爲善則損身以殉之此於性命還自不仁也身且不仁其如人何〉
〈故任其性命乃能及人及人而不累於已彼我同於自得斯可謂善也○累劣僞反後皆〉
〈放此〉吾所謂聦者非謂其聞彼也自聞而已矣
吾所謂明者非謂其見彼也自見而已矣〈夫絶〉
〈離棄曠自任聞見則萬方之聦明莫不皆全也〉夫不自見而見彼不
自得而得彼者是得人之得而不自得其得
者也適人之適而不自適其適者也〈此舎已效人者〉
〈也雖效之若人而巳已亡矣○舍音捨〉夫適人之適而不自適
其適雖盜踞與伯夷是同爲淫僻也〈苟以失性爲淫〉
〈僻則雖所失之𡍼異其於失之一也〉余愧乎道德是以上不敢
爲仁義之操而下不敢爲淫僻之行也〈愧道德之〉
〈不爲謝冥復之無跡故絶操行忘名利從容吹累遺我忘彼若斯而巳矣○槐崔本作䁛〉
〈雲聭愧同行下孟反注同復音服從七容反吹如字又昌僞反字亦作〉
莊子外篇馬蹄第九〈音義曰舉事以名篇〉
馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飮水
翹足而陸此馬之眞性也〈駑𩦸名適於身而足○馬釋名雲武〉
〈也王弼註易雲在下而行者也蹄音提司馬雲馬足甲也禦魚呂反廣雅雲敵也崔本作〉
〈辟齕根發反又胡切反翹祁饒反足崔本作尾陸司馬雲陸跳也字書作𩣱𩣱馬健也駑〉
〈音奴惡馬也𩦸音兾千里善馬也〉雖有義臺路寢無所用之
〈馬之眞性非辭鞌而惡乗但無羨於榮華○義許冝反又如字徐音儀崔本同一本作義〉
〈臺崔雲羲臺猶靈臺也路寢路正也大也崔雲路寢正室惡烏路反〉及至伯樂
曰我善治馬燒之剔之刻之雒之連之以羈
馽編之以皁棧馬之死者十二三矣〈有意治之則不〉
〈治矣治之爲善斯不善也○伯樂音洛下同伯樂姓孫名陽善馭馬石氏星經雲伯樂天〉
〈星名主典天馬孫陽善馭故以爲名剔敕整反字林雲剃也徐詩赤反向崔本作鬄向音〉
〈郝雒音洛司馬雲燒謂燒鐡以爍之剔謂翦其毛刻謂削其甲雒謂羈雒其頭也羈居宜〉
〈反廣雅雲勒也馽丁邑反徐丁力反絆也李音述本亦作馽非也馽之樹反司馬向崔本〉
〈並作䋶向雲馬氏音竦崔雲絆前兩足也編必然反皁才老反櫪也一雲槽也崔雲馬閑〉
〈也棧士板反徐在簡反又士諌反編木作�似牀日棧以禦溫也崔雲木棚也治直吏反〉
飢之渴之馳之驟之整之齊之前有橛飾之
患而後有鞭筴之威而馬之死者已過半矣
〈夫善御者將以盡其能也盡能在於自任而乃走作驅歩求其過能之用故有不堪而多〉
〈死焉若乃任駑𩦸之力適遲疾之分雖則足跡接乎八荒之表而衆馬之性全矣而或者〉
〈聞任馬之性乃謂放而不乗聞無爲之風遂雲行不如臥何其生而不返哉斯失乎莊生〉
〈之㫖逺矣○驟士救反橛向徐其月反司馬雲衘也崔雲鑣也飾徐音式司馬雲排衘也〉
〈謂加飾於馬鑣也鞭必然反筴𥘉革反杜注左傳雲馬檛也檛竹𤓰反〉陶者曰
我善治埴圎者中規方者中矩匠人者我善
治木曲者中鉤直者應繩夫埴木之性豈欲
中規矩鉤繩哉然且世世稱之曰伯樂善治
馬而陶匠善治埴木此亦治天下者之過也
〈世以任自然而不加巧者爲不善於治也揉曲爲直厲駑習𩦸能爲規矩以矯拂其性使〉
〈死而後巳乃謂之善治也不亦過乎○陶道刀反謂窯也窯音戈消反埴徐時力反崔雲〉
〈土也司馬雲埴土可以爲陶器尚書傳雲土黏曰埴釋名雲埴膱也膱音之食反中丁仲〉
〈反下皆同應對之應後不音者放此揉汝久反矯居兆反拂房弗反〉吾意善
治天下者不然〈以不治治之乃善治也〉彼民有常性織
而衣耕而食是謂同德〈夫民之德小異而大同故性之不可去者〉
〈衣食也事之不可廢者耕織也此天下之所同而爲本者也守斯道者無爲之至也○去〉
〈羗呂反〉一而不黨命曰天放〈放之而自一耳非黨也故謂之天放〉
〈○放如字崔本作牧雲養也〉故至德之世其行塡塡其視
顚顚〈此自足於內無所求及之貌○塡塡徐音田又徒偃反質重貌崔雲重遲也一〉
〈雲詳徐貌淮南作莫莫顚顚丁田反崔雲專一也淮南作溟溟〉當是時也山
無蹊隧澤無舟梁〈不求非望之利故止於一家而足○蹊徐音兮李雲〉
〈徑也隧徐音遂崔雲道也〉萬物羣生連屬其鄕〈混芒而同得也則與〉
〈一世而淡漠焉豈國異而家殊也○連屬其鄕王雲旣無國異家殊故其鄕連屬混胡本〉
〈反芒莫剛反淡徒暫反漠音莫〉禽獸成羣草木遂長〈足性而止無呑〉
〈夷之欲故物全○長丁丈反又直良反吞敕恩反又音夭〉是故禽獸可係
羈而遊鳥鵲之巢可攀援而闚〈與物無害故物馴也○攀〉
〈本又作扳普班反援音𡊮廣雅雲牽也引也闚去規反馴似遵反或音純〉夫至德
之世同與禽獸居族與萬物並惡乎知君子
小人哉同乎無知其德不離〈知則離道以善也○惡音烏離〉
〈力智反注皆同〉同乎無欲是謂素樸〈欲則離性以飾也○樸普剝反〉
素樸而民性得矣〈無煩乎知欲也重意老三章常使民無知無欲〉及
至聖人〈聖人者民得性之跡耳非所以跡也此雲及至聖人猶雲及至其跡也〉
蹩躠爲仁踶跂爲義而天下始疑矣澶漫爲
樂摘僻爲禮而天下始分矣〈夫聖跡旣彰則仁義不眞而禮〉
〈樂離性徒得形表而巳矣有聖人即有斯弊吾若是何哉○蹩歩結反向崔本作弊音同〉
〈躠本又作薛悉結反向崔本作殺音同又音素反踶直氏反向同崔音緹跂丘氏反一〉
〈音呂氏反崔音枝李雲蹩躠踶皆用心爲仁義之貌澶本又作澶徒旦反又吐旦反向〉
〈崔本作但音憚漫武半反向崔本作曼音同李雲澶漫猶縱逸也崔雲但曼也一雲〉
〈澶漫牽引也摘敕歷反又渉革反辟匹壁反向音檗徐敷歷反李父歷反本或作僻音同〉
〈李雲紏擿邪辟而爲禮也一音婦赤反法也崔雲擿辟多節分如字下分皆同〉故純
樸不殘孰爲犧樽白玉不毀孰爲珪璋道德
不廢安取仁義性情不離安用禮樂五色不
亂孰爲文采五聲不亂孰應六律〈凡此皆變樸爲華棄〉
〈本崇末於其天素有殘廢矣世雖貴之非其貴也○犧尊音羲尊或作樽司馬雲畫犧牛〉
〈象以飾樽也王肅雲刻爲牛頭鄭玄雲畫鳳凰羽飾尊婆娑然也音先河反珪璋音章李〉
〈雲皆器名也銳上方下曰珪半珪曰璋情性不離如字別離也〉夫殘樸以爲
器工匠之罪也毀道德以爲仁義聖人之過
也〈工匠則有規矩之制聖人則有可尚之跡〉夫馬陸居則食草飲
水喜則交頸相靡怒則分背相踶馬知已此
矣〈御其眞知乗其自陸則萬里之路可致而羣馬之性不失○頸領也居郢反又祁盈〉
〈反靡如字李雲摩也一雲愛也踶大計反又徒𠔃反又徒祁反李雲踶謂也廣雅字韻聲〉
〈𩔖並同通俗文雲小�謂之踶知李音智下同〉夫加之以衡扼齊之
以月題而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡故
馬之知而能至盜者伯樂之罪也〈馬性不同而齊求其〉
〈用故有力竭而熊作者○扼於革反衡轅前橫木縛軛者也扼又馬頸者也月題徒兮反〉
〈司馬崔雲馬額上當顱如月形者也介徐古八反倪徐五圭反郭五第反李雲介倪猶脾〉
〈倪也崔雲介出俾倪也闉音因鷙徐敕二反郭音躓曼武半反郭武諌反李雲闉曲也鷙〉
〈抵也曼突也崔雲闉扼鷙曼距扼頓遲也司馬雲言曲頸於扼以抵突也一雲鷙曼旁出〉
〈也詭九彼反銜口中勒也或雲詭銜吐出銜也竊轡齧轡也崔雲詭銜竊轡戾銜撅盜艱〉
〈轡也熊吐代反〉夫赫胥氏之時民居不知所爲行不
知所之含哺而熈鼔腹而遊民能以此矣〈此民〉
〈之眞能也○赫本或作�呼百反胥氏司馬雲赫胥氏上古帝王也一雲有赫然之德使〉
〈民胥附故曰赫胥蓋炎帝也哺音歩○〉及至聖人屈折禮樂以
匡天下之形縣仁義以慰天下之心而民
乃始踶好知爭歸於利不可止也此亦聖
人之過也〈其過皆由乎跡之可尚也○縣音玄踶直氏反丘氏反好呼報反〉
〈知音智〉
莊子外篇胠篋第十〈音義曰舉事以名篇〉
將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備則必攝
緘縢固扃鐍此世俗之所謂知也然而巨盜
至則匱掲篋擔囊而趨唯恐緘縢扃鐍之
不固也然則鄕之所謂知者不乃爲大盜積
者也〈知之不足恃也如此○胠李起居反史記作愶徐起法反一音虛乏反司馬雲〉
〈從旁開爲胠一雲發也篋苦協反探吐南反囊乃剛反匱其位反檻也攝如字李雲結也〉
〈崔雲𭣣也緘古減反縢向崔本作�同徒登反崔雲約也案廣雅雲緘縢皆䋲也扃古熒〉
〈反崔李雲𨵿也鐍古穴反李雲紐也崔雲環舌也知如字又音智下同掲徐其謁反又音〉
〈桀三蒼雲舉也檐也也擔下甘反趨七須反李雲走也恐丘用反鄕本又作向亦作嚮〉
〈同許亮反爲於僞反下及下注而爲同積如字李子賜反〉故甞試論之世
俗所謂知者有不爲大盜積者乎所謂聖者
有不爲大盜守者乎何以知其然邪昔者齊
國鄰邑相望雞狗之音相聞罔罟之所布耒
耨之所刺方二千餘里闔四竟之內所以立
宗廟社稷治邑屋州閭鄕曲者甞不法聖
人哉然而田成子一旦殺齊君而盜其國〈法聖〉
〈人者法其跡耳夫跡者巳去之物非應變之具也奚足尚而執之哉執成跡以御乎無方〉
〈無方至而跡滯矣所以守國而爲人守之也○罔罟音古罔之通名耒力對反徐力猥反〉
〈郭呂匱反李雲犁也一雲耜柄也耨乃豆反李雲耡也成雲以木爲耡柄刺徐七智反闔〉
〈戶臘反竟音境下之竟同治直吏反屋周禮夫三爲屋州五黨爲州二千五百家也閭五〉
〈比爲閭二十五家也鄕五州爲鄕萬二千五百家也田成子齊大夫陳恆也一旦宋元嘉〉
〈中本作一日殺音弒齊君簡公也春秋哀公十四年陳恆殺之於舒州盜其國司馬雲謂〉
〈割安邑以東至琅邪自爲封邑也〉所盜者豈獨其國邪幷與
其聖知之法而盜之〈不盜其聖法乃無以取其國也○知音智下同〉
故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安
小國不敢非大國不敢誅十二世有齊國則
是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜
賊之身乎〈言聖法唯人所用未足以爲全當之具○十二世有齊國自敬仲至〉
〈莊子九世知齊政自太公和至威王三世爲齊侯故云十二世也守如字舊音狩〉甞
試論之世俗之所謂至知者有不爲大盜積
者乎所謂至聖者有不爲大盜守者乎何以
知其然邪昔者龍逢斬比干剖萇弘胣子胥
靡故四子之賢而身不免乎戮〈言暴亂之君亦得據君人〉
〈之威以戮賢人而莫之敢亢者皆聖法之由也向無聖法則桀紂焉得守斯位而放其毒〉
〈使天下側目哉○比干剖普口反謂割心也崔本作節雲支解也長直良反弘胣本又作〉
〈肔徐勑𥿄反郭詩氏反崔雲讀若拖或作施字胣裂也淮南子曰萇弘鈹裂而死司馬雲〉
〈胣剔也萇弘周靈王賢臣也案左傳是周景王敬王之大夫魯哀公三年六月周人殺萇〉
〈弘一雲刳腸曰胣子胥靡密地反司馬如字雲縻也崔雲爛之於江中也案子胥伍貟也〉
〈諌夫差夫差不從賜之屬縷以死投之江也焉於䖍反〉故跖之徒問於
跖曰盜亦有道乎跖曰何適而無有道邪夫
妄意室中之藏聖也入先勇也出後義也知
可否知也分均仁也五者不備而能成大盜
者天下未之有也〈五者所以禁盜而反爲盜資也○跖之石反藏才浪〉
〈反又如字知可如字本或作知可否分符問反又如字〉由是觀之善人
不得聖人之道不立跖不得聖人之道不行
天下之善人少而不善人多則聖人之利天
下也少而害天下也多〈信哉斯言斯言雖信而猶不可亡聖者猶〉
〈天下之知未能都亡故須聖道以鎭之也羣知不亡而獨亡聖知則天下之害又多於有〉
〈聖矣然則有聖之害雖多猶愈於亡聖之無治也雖愈於亡聖故未若都亡之無害也甚〉
〈矣天下莫不求利而不能一亡其知何其迷而失致哉○治直吏反下文始治同〉故
曰脣竭則齒寒魯酒薄而邯鄲圍聖人生而
大盜起〈夫竭脣非以寒齒而齒寒魯酒薄非以圍邯鄲而邯鄲圍聖人生非以起〉
〈大盜而大盜起此自然相生必至之𫝑也夫聖人雖不立尚於物而亦不能使物不尚也〉
〈故人無貴賤事無眞僞苟效聖法則天下吞聲而闇服之斯乃桀跖之所至頼而以成其〉
〈大盜者也○邯音寒鄲音丹邯鄲趙國都也圍楚宣王朝諸侯魯恭公後至而酒薄宣王〉
〈怒欲辱之恭公不受命乃曰我周公之㣧長於諸侯行天子禮樂勲在周室我送酒巳失〉
〈禮方責其薄無乃太甚遂不辭而還宣王怒乃發兵與齊攻魯梁惠王常欲擊趙而畏楚〉
〈救楚以魯爲事故梁得圍邯鄲言事相由也亦是感應宣王名熊良夫悼王之子恭公名〉
〈奮穆公之子許愼注淮南雲楚會諸侯魯趙倶獻酒於楚王魯酒薄而趙酒厚楚之主酒〉
〈吏求酒於趙趙不與吏怒乃以趙厚酒易魯薄酒奏之楚王以趙酒薄故圍邯鄲也〉掊
擊聖人縱舍盜賊而天下始治矣〈夫聖人者天下之所〉
〈尚也若乃其所尚而守其素樸棄其禁令而代以寡慾此所以掊擊聖人而我素樸自〉
〈全縱舍盜賊而彼姦自息也故古人有言曰閑邪存誠不在善察息淫去華不在嚴刑此〉
〈之謂也○掊普口反擊徐古歷反舍音捨注同邪似嗟反去起呂反下注去欲去其皆同〉
夫川竭而谷虛丘夷而淵實聖人已死則大
盜不起〈竭川非以虛谷而谷虛夷丘非以實淵而淵實絶聖非以止盜而盜止故〉
〈止盜在去欲不在彰聖知○聖人巳死則大盜不起向雲事業日新新者爲生故者爲死〉
〈故曰聖人巳死也乗天地之正御日新之變得實而損其名歸眞而妄其途則大盜息矣〉
天下平而無故矣〈非惟息盜爭尚之跡故都去矣○爭爭闘之爭後皆〉
〈同〉聖人不死大盜不止雖重聖人而治天下
則是重利盜跖也〈將重聖人以治天下而桀跖之徒亦資其法所資者〉
〈重故所利不得輕也○聖人不死大道不止向雲聖人不死言守故而不日新牽名而不〉
〈造實也大盜不止不亦冝乎〉爲之斗斛以量之則並與斗
斛而竊之爲之權衡以稱之則並與權衡而
竊之爲之符璽以信之則並與符璽而竊之
爲之仁義以矯之則並與仁義而竊之〈小盜之所〉
〈因乃大盜之所資而利也○爲之斗斛以量之向雲自此以下皆所以明苟非其人雖法〉
〈無益權衡李雲權稱錘衡稱衡也錘音僞反璽音徙矯居表反〉何以知其
然邪彼竊鉤者誅竊國者爲諸侯諸侯之門
而仁義存焉則是非竊仁義聖知邪故逐於
大盜掲諸侯竊仁義並斗斛權衡符璽之利
者雖有軒冕之賞弗能勸斧鉞之威弗能禁
〈夫軒冕斧鉞賞罰之重者也重賞罰以禁盜然大盜者又逐而竊之則反爲盜用矣所用〉
〈者重乃所以成其大盜也大盜也者必行以仁義平以權衡信以符璽勸以軒冕威以斧〉
〈鉞盜此公器然後諸侯可得而掲也是故仁義賞罰者適足以誅竊鉤者也○鉤謂帶也〉
〈掲其謁其列二反龯音越禁音令又居鴆反下不可禁同〉此重利盜跖而
使不可禁者是乃聖人之過也〈夫跖之不可禁由所盜之〉
〈利重也利之所以重由聖人之不輕也故絕盜在賤貨不在重聖也〉故曰魚不
可脫於淵國之利器不可以示人〈魚失淵則爲人禽利〉
〈器明則爲盜資故不可示人〉彼聖人者天下之利器也〈夫聖〉
〈人者誠能絶聖棄知而反冥物極物極各冥則其跡利物之跡也器猶跡耳可執而用曰〉
〈器〉非所以明天下也〈示利器於天下所以資其盜賊〉故絶聖
棄知大盜乃止〈去其所資則未施禁而自止也〉擿玉毀珠小
盜不起〈賤其所寳則不加刑而自息也○擿持赤反義與擲字同崔雲猶投棄之〉
〈也郭都革反李雲刻也〉焚符破璽而民樸鄙〈除矯詐之所頼者則〉
〈無以行其姦巧〉掊斗折衡而民不爭〈夫小平乃大不平之所用也〉
殫殘天下之聖法而民始可與論議〈外無所矯則內〉
〈全我朴而無自失之言也○殫音丹盡也〉擢亂六律鑠絶竽瑟塞
曠之耳而天下始人含其聦矣滅文章散五
采膠離朱之目而天下始人含其明矣〈夫聲色離〉
〈曠有耳目者之所貴也受生有分而以所貴引之則性命䘮矣若乃毀其所貴棄彼任我〉
〈則聦明各全人含其眞也○鑠郭李詩灼反向徐音藥崔雲燒斷之也竽徐音於瑟本〉
〈亦作笙塞崔本作塞杜雲塞也膠音交徐古孝反䘮矣息浪反〉毀絶鉤繩而
棄規矩攦工倕之指而天下始人有其巧矣
故曰大巧若拙〈夫以蜘蛛蛣蜣之陋而布網轉丸不求之於工匠則萬物〉
〈各有能也所能雖不同而所習不敢異則若巧而拙矣故善用人者使能方者爲方能圓〉
〈者爲圓各任其所能人安其性不責萬民以工倕之巧故衆技以不相能似拙而天下皆〉
〈自能則大巧矣夫用其自能則規矩可棄而妙匠之指可攦也○攦郭呂係反又力結反〉
〈徐所綺反李雲折也崔雲撕之也倕音垂堯時巧者也一名睡蜘音知蛛音誅蛣起一反〉
〈蜣音𦍑〉削曾史之行鉗楊墨之口攘棄仁義而
天下之德始玄同矣〈去其亂羣之率則天下各復其所而同於玄德〉
〈也○行下孟反鉗李巨炎反又其嚴反攘如羊反率本又作帥同所𩔖反〉彼人含
其明則天下不鑠矣人含其聦則天下不累
矣人含其知則天下不惑矣人含其德則天
下不僻矣彼曾史楊墨師曠工倕離朱者皆
外立其德而以爚亂天下者也〈此數人者所稟多方故使〉
〈天下躍而效之效之則失我我失由彼則彼爲亂主矣夫天下之大患者失我也○不鑠〉
〈失灼反崔雲不消壞也向音燿僻匹亦反爚徐音藥三蒼雲火光銷也司馬崔雲散也數〉
〈所主反〉法之所無用也〈若夫法之所用者視不過於所見故衆目無不〉
〈明聽不過於所聞故衆耳無不聦事不過於所能故衆技無不巧知不過於所知故羣性〉
〈無不適德不過於所得故羣德無不當安用立所不逮於性分之表使天下奔馳而不能〉
〈自反哉〉子獨不知至德之世乎昔者容成氏大
庭氏伯皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏
赫胥氏尊盧氏祝融氏伏戲氏神農氏當是
時也民結繩而用之〈足以紀要而巳○容成氏司馬雲此十二氏皆〉
〈古帝王驪徐力也反李音犁畜徐敕六反戲音羲〉甘其食美其服〈適故〉
〈常甘當故常美若思夫侈靡則無時慊矣○慊口簟反〉樂其俗安其居
鄰國相望雞狗之音相聞民至老死而不相
往來〈無求之至○樂音洛而不相往來一本作不相與往來檢元嘉中郭注本及崔〉
〈向永和中本並無與字〉若此之時則至治巳今遂至使
民延頸舉踵曰某所有賢者贏糧而趣之則
內棄其親而外去其主之事足跡接乎諸侯
之境車𮜿結乎千里之外〈至治之跡猶致斯弊○治直吏反注〉
〈同頸如字李巨盈反嬴音盈崔雲裹也廣雅雲也糧音良趣七子反徐七喻反〉則
是上好知之過也〈上謂好知之君知而好之則有斯過矣○好呼報反〉
〈注下皆同〉上誠好知而無道則天下大亂矣何以
知其然邪夫弓弩畢弋機變之知多則鳥亂
於上矣鉤餌網罟罾笱之知多則魚亂於水
矣削格羅落𦊨罘之知多則獸亂於澤矣〈攻之〉
〈愈密避之愈巧則雖禽獸猶不可圖之以知而況人哉故治天下者唯不任知任知無妙〉
〈也○弩音怒畢弋機變李雲兎網曰畢射曰弋弩牙曰機知音智下及注並下知詐皆〉
〈同餌如志反罾音曾笱音鉤釣鉤也餌魚餌也廣雅雲𦊙謂罔𦌘魚網也爾雅雲𭒀婦之〉
〈笱謂之罶削七妙反格古百反李雲削格所以施羅網也𦊨子斜反罘本又作罦音浮爾〉
〈雅雲鳥罟謂之羅兎罟謂之罝罬謂之罦孚覆車也郭璞雲今飜車也〉知詐漸
毒頡滑堅白解垢同異之變多則俗惑於辯
矣〈上之所多者下不能安其少也性少而以逐多則迷也○漸毒李雲漸漬之毒不覺〉
〈深也崔雲漸毒猶深害頡戸結反滑子八反頡滑謂難料理也崔雲纒屈也李雲骨滑稽〉
〈也一雲頡滑不正之語也解苦懈反垢苦豆反司馬崔雲解垢隔角也或雲詭曲之辭〉
故天下毎毎大亂罪在於好知故天下皆知
求其所不知而莫知求其所已知者〈不求所知而求〉
〈所不知此乃巳效人而不止其分也○毎毎李雲猶皆昏也舎音捨下文同〉皆知
非其所不善而莫知非其所已善者〈善其所善爭尚〉
〈之所由生也〉是以大亂故上悖日月之明下爍山
川之精中墮四時之施惴耎之蟲肖翹之物
莫不失其性甚矣夫好知之亂天下也〈夫吉㐫悔〉
〈吝生於動也而知之所動誠能揺蕩天地運御羣生故君人者胡可以不忘其知哉○悖〉
〈李郭雲必內反又音佩司馬雲薄食也樂失約反崔雲消也司馬雲崩竭也崔向本作櫟〉
〈同徐音藥墮許規反毀也施始䜴反惴本亦作端又作喘川兗反向音揣耎耳轉反崔雲〉
〈蠉𧍒動蟲也一雲揣耎謂無足蟲肖翹音消下音祁饒反崔雲肖翹植物也李雲翾飛之〉
〈屬〉自三代以下者是已舍夫種種之機而恱
夫役役之佞釋夫恬淡無爲而恱夫啍啍之
意啍啍已亂天下矣〈啍啍以巳誨人也○種種向章勇反李雲謹慤〉
〈貌一雲淳厚也音恱下同役役李雲𭶑貌一雲有爲人也恬徒謙反惔徒暫反徐大〉
〈敢反啍啍李之閏反又之純反郭音惇下同司馬雲少智貌徐許彭反又許剛反向本作〉
〈啍音亨崔本上句作啍啍少知而芒也一雲啍啍壯徤之貌〉
莊子外篇在宥第十一〈音義曰以義名篇〉
聞在宥天下不聞治天下也〈宥使自在則治治之則亂也人〉
〈之生也直莫之蕩則性命不過欲惡不爽在上者不能無爲上之所爲而民皆赴之故有〉
〈誘慕好欲而民性矣故所貴聖王者非貴其能治也貴其無爲而任物之自爲也○宥〉
〈音又㝟也則治直吏反下治亂同惡烏路反好呼報反〉在之也者恐天
下之淫其性也宥之也者恐天下之遷其德
也天下不淫其性不遷其德有治天下者哉
〈無治乃不遷淫○有治天下者哉崔本作有治天下者材失雲強治之是材之失也〉昔
堯之治天下也使天下欣欣焉人樂其性是
不恬也桀之治天下也使天下瘁瘁焉人苦
其性是不愉也〈夫堯雖在宥天下其跡則治也治亂雖殊其於失後之世〉
〈恬愉使物爭尚畏鄙而不自得則同耳故譽堯而非桀不如兩也○樂音洛恬徒謙反〉
〈瘁瘁在季反病也廣雅雲憂也崔本作醉愉音瑜徐音喻譽音餘〉夫不恬不
愉非德也非德也而可長久者天下無之〈恬愉〉
〈自得乃可長久〉人大喜邪毗於陽大怒邪毗於隂隂
陽並毗四時不至寒暑之和不成其反傷人
之形乎使人喜怒失位居處無常思慮不自
得中道不成章〈此皆堯桀之流使物喜怒大過以致斯患也人在天地之〉
〈中最能以靈知喜怒擾亂羣生而振蕩隂陽也故得失之間喜怒集乎百姓之懷則寒暑〉
〈之和敗四時之節差百度昏亡萬事失落也○毗如字司馬雲助也一雲並也思息嗣反〉
〈大過音泰〉於是乎天下始喬詰卓𬷮而後有盜跖
曾史之行故舉天下以賞其善者不足〈慕賞乃善〉
〈故賞不能供○喬向欽消反或去夭反郭音矯李音驕詰李去吉反徐起列反崔雲喬詰〉
〈意不平也卓勑角反郭丁角反向音䈇𬷮勑二反李豬立反又勑栗反崔雲卓𬷮行不平〉
〈也行下孟反〉舉天下以罰其惡者不給〈畏罰乃止故罰不能〉
〈勝○勝音升〉故天下之大不足以賞罰自三代以
下者匈匈焉終以賞罰爲事彼何暇安其性
命之情哉〈忘賞罰而自善性命乃大足耳夫賞罰者聖王之所以當功過非以〉
〈著勸畏也故理至則遺之然後至一可反也而三代以下遂尋其事跡故匈匈焉與跡競〉
〈逐終以所𭔃爲事性命之情何暇而安哉○匈音凶〉而且明邪是淫
於色也聦邪是淫於聲也仁邪是亂於
德也義邪是悖於理也禮邪是相於技
也樂邪是相於淫也聖邪是相於藝也
知邪是相於疵也〈當理無恱恱之則致淫悖之患矣相助也○且〉
〈如字徐子餘反音恱下同悖必內反徐蒲沒反相息亮反下及注皆同技其綺反李音〉
〈𡵨崔向雲不端也知音智疵疾斯反〉天下將安其性命之情之
八者存可也亡可也〈存亡無所在任其所受之分則性命安矣〉天
下將不安其性命之情之八者乃始臠卷愴
囊而亂天下也〈必存此八者則不能縱任自然故爲臠卷愴囊也○臠力〉
〈轉反崔本作欒卷卷勉反徐居阮反司馬雲臠卷不伸舒之狀也崔同一雲相牽引也愴〉
〈音倉崔本作戕囊如字崔雲戕囊猶搶攘〉而天下乃始尊之惜之
甚矣天下之惑也〈不能遺之以爲誤矣而乃復尊之以爲貴豈不甚惑〉
〈哉○復扶又反〉豈直過也而去之邪乃齊戒以言之
跪坐以進之鼔歌以儛之吾若是何哉〈非直由寄〉
〈而過去也乃珍貴之如此○去起慮反邪崔本唯此一字作邪餘皆作咫齊本又作齋同〉
〈側皆反跪其詭反郭音危〉故君子不得已而臨蒞天下莫
若無爲無爲也而後安其性命之情〈無爲者非拱黙〉
〈之謂也直各任其自爲則性命安矣不得巳者非迫於威刑也直抱道懷朴任乎必然之〉
〈極而天下自賔也○蒞音利又音𩔖〉故貴以身於爲天下則可
以託天下愛以身於爲天下則可以寄天下
〈若夫輕身以赴利棄我而殉物則身且不能安其如天下何〉故君子苟能
無解其五藏無擢其聦明〈解擢則傷也○解如字一音蟹散也〉
屍居而龍見淵黙而雷聲〈出處語黙常無其心而付之自然○〉
〈見賢遍反向崔本作鶂向音見崔音睍〉神動而天隨〈神順物而動天隨理〉
〈而行〉從容無爲而萬物炊累焉〈若遊塵之自動○從七容反炊〉
〈昌瑞反又昌規反本或作吹同累劣僞反司馬雲炊累猶動升也向郭雲如塵埃之自動〉
〈也〉吾又何暇治天下哉〈任其自然而巳〉崔瞿問於老
聃曰不治天下安臧人心老聃曰汝愼無攖
人心〈攖之則傷其自善也○崔瞿向崔本作臞向求朱反崔瞿人姓名也聃吐藍反〉
〈女音汝攖於營反又於盈反司馬雲引也崔雲覊落也〉人心排下而進
上〈排之則下進之則上言其易揺蕩也○排皮皆反崔本作排上時掌反注及下同易〉
〈以䜴反〉上下囚殺〈無所排進乃安全耳○因殺如字徐所例反言囚殺萬物〉
〈也〉淖約柔乎剛強〈言能淖約則剛強者柔矣○淖昌略反又直各反〉
廉劌彫琢其熱焦火其寒凝冰〈夫焦火之熱凝冰之寒皆〉
〈喜怒並積之所生若乃不彫不琢各全其朴則何氷炭之有哉○劌居衛反司馬雲傷也〉
〈廣雅雲利也琢丁角反〉其疾俛仰之間而再撫四海之
外〈風俗之所動也〉其居也淵而靜其動也縣而天〈靜之〉
〈可使如淵動之則係天而踴躍也○縣而天音玄向本無而字雲希高慕逺之故也曰縣〉
〈天也〉僨驕而不可係者其唯人心乎〈人心之變靡所不爲〉
〈順而放之則靜而通治而係之則而僨驕僨驕者不可禁之勢也○僨粉問反廣雅雲〉
〈僵也郭音奔驕如字又居表反〉昔者黃帝始以仁義攖人之
心〈夫黃帝非爲仁義也直與物冥則仁義之跡自見跡自見則後世之心必自殉之是〉
〈亦黃帝之跡使物攖也○見賢遍反下同〉堯舜於是乎股無胈脛
無毛以養天下之形愁其五藏以爲仁義矜
其血氣以規法度然猶有不勝也堯於放讙
兠於崇山投三苗於三峗流共工於幽都此
不勝天下也夫施及三王而天下大駭矣〈夫堯〉
〈舜帝王之名皆其跡耳我寄斯跡而跡非我也故駭者自世世彌駭其跡愈粗粗之與妙〉
〈自𡍼之夷險耳遊者豈常改其足哉故聖人一也天有堯舜湯武之異明斯異者時世之〉
〈名耳未足以名聖人之實也故夫堯舜者豈直堯舜而巳哉是以雖有矜愁之貌仁義之〉
〈跡而所以跡者故全也○股音古脛本曰股胈畔末反向父末反李扶蓋反雲白肉也或〉
〈雲字當作紱紱蔽膝也崔雲胈�也脛刑定反讙音歡兠丁侯反崇山南裔也堯六十年〉
〈放讙兠於崇山投三苗崔本投作殺尚書作竄三苗者縉雲氏之子即饕餮也三峗音危〉
〈本亦作危三危西裔之山也今屬天水堯六十六年竄三苗於三危共工音恭共工官名〉
〈即窮奇也幽都李雲即幽州也尚書作幽州北裔也堯六十四年流共工於幽州施以智〉
〈反崔雲延也駭驚也粗音麄下同〉下有桀跖上有曾史而儒
墨畢起於是乎喜怒相疑愚知相欺善否相
非誕信相譏而天下衰矣〈莫能齊於自得○知音智下及注同〉
大德不同而性命爛漫矣〈立小異而不止於分〉天下好
知而百姓求竭矣〈知無涯而好之故無以供其求○好呼報反注同〉
於是乎釿鋸制焉繩墨殺焉椎鑿決焉〈彫琢性命〉
〈遂至於此○釿音斤本亦作斤鋸音據釿鋸制謂如肉刑也繩墨殺焉並如字崔雲謂彈〉
〈正殺之椎直追反鑿在洛反決古穴反又苦穴反崔雲肉刑故用椎鑿〉天下脊
脊大亂罪在攖人心故賢者伏處大山嵁岩
之下而萬乗之君憂慓乎廟堂之上〈故夫任自然而〉
〈居當則賢愚襲情而貴賤履位君臣上下莫匪爾極而天下無患矣斯跡也攖天下之心〉
〈使奔馳而不可止故中知以下莫不外飾其性以眩惑衆人惡直醜正蕃徒相引是以任〉
〈眞者失其據而崇僞者竊其柄於是主憂於上民困於下矣○脊脊音籍在亦反相踐籍〉
〈也本亦作肴肴廣韻雲肴亂也大山音泰亦如字堪苦岩反一音苦咸反又苦嚴反岩音〉
〈嚴語衘反一音嵒語咸反眩玄遍反惡烏路反蕃音煩〉今世殊死者相
枕也桁楊者相推也刑戮者相望也而儒墨
乃始離攘臂乎桎梏之間意甚矣哉其無
愧而不知恥也甚矣〈由腐儒守跡故致斯禍不思捐󠄂跡反一而方復〉
〈攘臂用跡以治跡可謂無愧而不知恥之甚也○殊死如字廣雅雲殊斷也司馬雲決也〉
〈一雲誅也字林雲死也文同又雲漢令曰蠻夷長有罪當殊之崔本作殀也枕之鴆反〉
〈桁戸剛反司馬雲㫢長械也楊向音楊崔雲械錮頸及挳者皆曰桁楊離力氏反又力智〉
〈反丘氏反又丘䜴反攘如羊反桎之實反梏古毒反意如字又音醫愧崔本作䁛腐音〉
〈輔復扶又反〉吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也仁
義之不爲桎梏鑿枘也〈桁楊以接槢爲管而桎梏以鑿枘爲用聖〉
〈知仁義者逺於罪之跡也跡逺罪則民思尚之尚之則矯詐生焉矯詐生而禦奸之噐不〉
〈具者未之有也故棄所向則矯詐不作矯詐不作則桁楊桎梏廢矣何鑿枘椄槢之爲哉〉
〈椄李如字向徐音妾郭慈接反槢郭李音習徐徒余反司馬雲椄槢械者音息節反崔本〉
〈作�雲讀爲牒或作謂字椄槢桎梏梁也淮南曰大者爲柱梁小者爲椄槢也鑿在洛反〉
〈又在報反衲人銳反向本作內音同三蒼雲柱頭枘也鑿頭厠木如柱頭枘逺力萬反下〉
〈同禦魚呂反本作御音同〉焉知曾史之不爲桀跖嚆矢也
〈嚆矢矢之猛者言曾史爲桀跖之利用也○焉於䖍反嗃矢許本亦作嗃向雲嚆矢矢之〉
〈鳴者也朴雲嚆大呼也崔本作蒿雲蕭蒿可以爲箭或作矯矯揉也崔本此下更有有無〉
〈之相生也則甚曾史與桀跖皆有無也又惡得無相轂也凡二十四字〉故曰絶
聖棄知而天下大治〈去其所以攖也○治直吏反去起呂反〉黃
帝立爲天子十九年令行天下聞廣成子在
於空同之上故往見之曰我聞吾子逹於至
道敢問至道之精吾欲取天地之精以佐五
榖以養民人吾又欲官隂陽以遂羣生爲之
柰何廣成子曰而所欲問者物之質也〈問至道之〉
〈精可謂質也○廣成子或雲即老子也空同司馬雲當北斗下山也爾雅雲北戴斗極爲〉
〈空同一曰在梁國虞城東三十里質廣雅雲質正也〉而所欲官者物之
殘也〈不任其自爾而欲官之故殘也〉自而治天下雲氣不待
族而雨草木不待黃而落日月之光益以荒
矣而佞人之心翦翦者又奚足以語至道黃
帝退捐󠄂天下築特室席白茅間居三月復往
邀之廣成子南首而臥黃帝順下風膝行而
進再拜稽首而問曰聞吾子逹於至道敢問
治身柰何而可以長久廣成子蹷然而起曰
善哉問乎〈人皆自修而不治天下則天下治矣故善之也○雲氣不待族而雨〉
〈司馬雲族聚也未聚而雨言澤少草木不待黃而落司馬雲言殺氣多也爾雅雲落死也〉
〈益以崔本作蓋以佞如字郭音寧翦翦如字郭司馬雲善辨也一雲佞貌李雲淺短貌或〉
〈雲狹小之貌捐󠄂恱全反間音閑下註同復扶又反邀古堯反要也首音狩蹷其月反又音〉
〈厥驚而起也治直吏反〉來吾語女至道至道之精窈窈
冥冥至道之極昏昏黙黙〈窈冥昏黙皆了無也夫莊老之所以〉
〈屢稱無者何哉民生物者無物而物自生耳自生耳非爲生也又何有爲於巳生乎○語〉
〈魚據反下同女音汝後放此窈烏了反〉無視無聽抱神以靜形
將自正〈忘視而自見聽而自聞則神不擾而形不邪也○邪似嗟反〉必靜
必清無勞女形無搖女精乃可以長生〈任其自動〉
〈故間靜而不天也〉目無所見耳無所聞心無所知女
神將守形形乃長生〈此皆率性而動故長生也〉愼女內〈全其〉
〈眞也〉閉女外〈守其分也〉多知爲敗〈知無崖故敗〉我爲女遂
於大明之上矣至彼至陽之原也爲女入於
窈冥之門矣至彼至隂之原也〈夫極隂陽之原乃遂於大〉
〈明之上入於窈冥之門也○爲於僞反下同〉天地有官隂陽有藏
〈但當任之〉愼守女身物將自壯我守其一以處其
和故我脩身千二百歲矣吾形未常衰〈取於盡性〉
〈命之極極長生之致耳身不天乃能及物也物將自壯則亮反謂不治天下則衆物皆自〉
〈任自任而壯也〉黃帝再拜稽首曰廣成子之謂天矣
〈天無爲也〉廣成子曰來余語女彼其物無窮而人
皆以爲終彼其物無測而人皆以爲極〈徒見其一〉
〈變也〉得吾道者上爲皇而下爲王〈皇王之稱隨世之上下耳〉
〈其於得通變之道以應無窮一也○稱尺證反〉失吾道者上見光而
下爲土〈失無窮之道則自信於一變而不得均同上下故俯仰異心〉今夫
百昌皆生於土而反於土故余將去女〈土無心者〉
〈也生於無心故當反守無心而獨往也○百昌司馬雲猶百物也〉入無窮之
門以遊無極之野〈與化俱也〉吾與日月參光吾與
天地爲常〈都任之也〉當我緡乎逺我昬乎〈物之去來皆不〉
〈覺也○當如字緡武巾反郭音泯泯合也逺於萬反昏如字暗也司馬雲緡昏並無心之〉
〈謂也〉人其盡死而我獨存乎〈以死主爲一體則無往而非存〉雲
將東遊過扶搖之枝而適遭鴻𫎇鴻𫎇方將
拊脾雀躍而遊雲將見之倘然止䞇然立曰
叟何人邪叟何爲此鴻𫎇拊脾雀躍不輟對
雲將曰遊雲將曰朕願有問也鴻𫎇仰而視
雲將曰吁雲將曰天氣不和地氣鬱結六氣
不調四時不節今我願合六氣之精以育羣
生爲之柰何鴻𫎇拊脾雀躍掉頭曰吾弗知
吾弗知雲將不得問又三年東遊過有宋之
野而適遭鴻𫎇雲將大喜行趨而進曰天忘
朕邪天忘朕邪再拜稽首願聞於鴻𫎇鴻𫎇
曰浮遊不知所求〈而自得所求也○雲將子匠反下同李雲雲主帥也〉
〈扶搖扶亦作夫李雲扶搖神木也生東海一雲風也鴻𫎇如字司馬雲自然元氣也一雲〉
〈海上氣也拊孚甫反一音甫脛本又作髀音陛徐甫婢反又甫娣反崔本又作爵同將略〉
〈反躍司馬雲雀躍若雀浴也一雲如爵之跳躍也倘尺掌反又雲吐郎反李雲吐黨反司〉
〈馬雲欲貌李雲自失貌䞇之二反又豬立反又魚列反李雲不動貌叟本又作�素口反〉
〈郭䟽溝反司馬雲長者稱輟丁劣反李雲止也吁況於反亦作呼結如字崔本作綰音結〉
〈掉徒弔反宋如字國名也本作宗者非〉猖狂不知所往〈而自得所往也〉
遊者鞅掌以觀無𡚶〈夫內足者舉目皆自正也○鞅掌於丈反毛詩〉
〈傳雲鞅掌失容也今此言自得而正也〉朕又何知〈以斯而已也〉雲將
曰朕也自以爲猖狂而民隨予所往朕也不
得已於民今則民之放也〈夫乗物非爲跡而跡自彰猖狂非招〉
〈民而民自往故爲民所放效而不得巳也○放方往反效也注同〉願聞一言
鴻𫎇曰亂天下之經逆物之情玄天弗成〈若夫〉
〈順物性而不治則情不逆而經不亂玄黙成而自然得也〉解獸之羣而鳥
皆夜鳴〈離其所以靜也〉災及草木禍及止蟲〈皆坐而受害也〉
〈○止蟲如字本亦作昆蟲崔本作止蟲坐才臥反〉意治人之過也〈夫有〉
〈治之跡亂之所由生也○意音醫本又作噫下皆同〉雲將曰然則吾柰
何鴻𫎇曰意毒哉〈言治人之過深〉僊僊乎歸矣〈僊僊坐起〉
〈之貌嫌不能隤然通放故遣使歸僊音仙〉雲將曰吾遇天難願聞
一言鴻𫎇曰意心養〈夫心以用傷則養心者其唯不用心乎〉汝
徒處無爲而物自化墮爾形體吐爾聦明倫
與物〈理與物皆不以存懷而闇付自然則無爲而自化矣○墮音許規反〉大
同乎涬溟〈與物無際○涬戸項反又音幸溟亡頃反司馬雲涬溟自然氣也〉
解心釋神莫然無魂〈坐亡任獨〉萬物云云各復其
根各復其根而不知〈不知而復乃眞復也〉渾渾沌沌終
身不離〈渾沌無知而任其自復乃能終身不離其本也○渾戸本反沌徒本反離〉
〈力智反下及注皆同〉若彼知之乃是離之〈知而復知與復矣〉無
問其名無闚其情物故自生〈闚問則失其自生也〉雲將
曰天降朕以德示朕以黙躬身求之乃今也
得〈知而不黙常自失也〉再拜稽首起辭而行世俗之人
皆喜人之同乎己而惡人之異於已也同於
已而欲之異於已而不欲者以出乎衆爲心
也〈心欲出羣爲衆攜也○惡烏路反〉夫以出乎衆爲心者曷
常出乎衆哉〈衆皆以出爲心故所以爲衆人也若我亦欲出乎衆則與衆無〉
〈異而不能相出矣夫衆皆以相出爲心而我獨無往而不同乃大殊於衆而爲衆主也〉
因衆以寧所聞不如衆技衆矣〈吾一人之所聞不如衆技〉
〈多故因衆則寧也若不因衆則衆之千萬皆我敵也○因衆以寧所聞因衆人之所聞見〉
〈委而任之則自寧安不如衆技音其綺反衆以若役我之知逹衆人衆人之技多於我矣〉
〈安得而不自困哉〉而欲爲人之國者此攬乎三王之
利而不見其患者也〈夫欲爲人之國者不因衆之自爲而以巳爲之〉
〈者此爲徒求三王主物之利而不見巳爲之患也然則三王之所以利豈爲之哉因天下〉
〈之自爲而任耳攬音覽本亦作覽〉此以人之國僥倖也幾何
僥倖而不䘮人之國乎無萬分之一而䘮人
之國也一不成而萬有餘䘮矣〈與天下相因而成者也今〉
〈以一巳而專制天下則天下塞矣巳豈通哉故一身旣不成而萬方有餘䘮矣○僥古堯〉
〈反徐古了反字或作徼倖音幸一雲僥倖求利不止之貌幾居豈反郭巨幾反䘮息浪反〉
〈下及注同分如字又扶問反〉悲夫有土者之不知也夫有
土者有大物也有大物者不可以物物〈不能用物〉
〈而爲物用即是物耳豈能物物哉不能物物則不足以有大物矣〉而不物故
能物物〈夫用物者不爲物用也不爲物用斯不物矣不物故物天下之物使各自〉
〈得也〉明乎物物者之非物也豈獨治天下百姓
而已哉出入六合遊乎九州〈用天下之自爲故馳萬物而不〉
〈窮〉獨往獨來是謂獨有〈人皆自異而巳獨羣遊斯乃獨往獨來者〉
〈也獨有斯獨可謂獨有矣〉獨有之人是之謂至貴〈夫與衆玄同非〉
〈求貴於衆而衆人不能不貴斯至貴也若乃信其偏見而以獨異爲心則雖同於一致故〉
〈是俗中之一物耳非獨有者也未能獨有而欲饕竊軒冕冐取非分衆豈歸之也哉故非〉
〈至貴也○饕吐刀反冐亡報反又亡北反〉大人之教若形之於影
聲之於嚮〈百姓之心形聲也大人之教影嚮也大人之於天下何心哉猶影嚮〉
〈之隨形聲耳嚮許丈反本又作響注及下同〉有問而應之盡其所
懷〈使物之所懷各得自盡也〉爲天下配〈問者爲主應故爲配〉處乎無
嚮〈寂以待物〉行乎無方〈隨物轉化〉挈汝適復之撓撓〈撓撓〉
〈自動也提挈萬物使復歸自動之性即無爲之至也○挈苦結反廣雅雲持也撓而小反〉
以遊無端〈與化倶故無端〉出入無旁〈玄同無表〉與日無始
〈與日新俱故無始也〉頌論形軀合乎大同〈其形容與天地無異〉大
同而無巳〈有巳則不能大同也〉無巳惡乎得有有〈天下之難〉
〈無者巳也巳旣無矣則羣有不足復有之○惡音烏復扶又反〉覩有者昔之
君子〈能美其名者耳〉覩無者天地之友〈覩無則任其獨生也〉賤
而不可不任者物也卑而不可不因者民也
〈因其性而任之則治反其性而凌之則亂夫民物之所以卑而賤者不能因任故也是以〉
〈任賤者貴因卑者尊此必然之符也○治直吏反〉匿而不可不爲者
事也〈夫事藏於彼故匿也彼各自爲故不可不爲但當因任耳○匿女力反〉麤
而不可不陳者法也〈法者妙事之跡也安可以跡麄而不陳妙事哉〉
逺而不可不居者義也〈當乃居之所以爲逺〉親而不可
不廣者仁也〈親則苦偏故廣乃仁耳〉節而不可不積者
禮也〈夫禮節者患於係一故物物體之則積而周矣〉中而不可不高
者德也〈事之下者雖中非德○中而不可不高者德也中者順也順其性而高也〉
一而不可不易者道也〈事之難者雖一非道況不一哉○易以䜴〉
〈反下注同〉神而不可不爲者天也〈執意不爲雖神非天況不神哉〉
故聖人觀於天而不助〈順自爲而巳〉成於德而不
累〈自然與高會也〉出於道而不謀〈不謀而一所以爲易〉會於仁
而不恃〈恃則不廣〉薄於義而不積〈率性居逺非積也〉應於
禮而不諱〈自然應禮非由忌諱〉接於事而不辭〈事以理接能否〉
〈自任應動而動無所辭讓○應憶升反〉齊於法而不亂〈御粗以妙故不〉
〈亂也〉恃於民而不輕〈恃其自爲耳不輕用也○〉因於物而不
去〈因而就任之不去其本也〉物者莫足爲也而不可不爲
〈夫爲者豈以足爲故爲哉自體此爲故不可得而止也○物者莫足爲也分外也而不可〉
〈不爲分內也〉不明於天者不純於德〈不明自然則有爲有爲而〉
〈德不純也〉不通於道者無自而可〈不能虛巳以待物則事事失會〉
不明於道者悲夫何謂道有天道有人道無
爲而尊者天道也〈在上而任萬物之自爲也〉有爲而累者
人道也〈以有爲爲累者不能率其自德也〉主者天道也〈同乎天之〉
〈任物則自然居物上〉臣者人道也〈各當所任〉天道之與人道
也相去逺矣〈君任無爲而委百官百官有所司而君不與焉二者俱以不爲〉
〈而自得則君道逸臣道勞勞逸之際不可同日而論之也○與焉音預〉不可不
察也〈不察則君臣之位亂矣〉
南華眞經卷第四