周易傳義附録 (四庫全書本)/卷11

周易傳義附録　卷十一

　　欽定四庫全書
　　周易傳義附錄卷十一　　　宋　董楷　撰
　　繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　本義成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之𩔖象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也
　　朱氏附錄問八卦成列象在其中矣象只是乾兊震離之象未說到天地雷風處否曰是然八卦成列是做一項看象在其中又是逐箇看又問曰成列是自一竒一偶畫到三畫處其中逐一分便有乾兊震離之象否曰是○問八卦成列只是說乾兊離震巽坎艮坤先生解雲之𩔖如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若乾南坎北又是一列所以雲之𩔖
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣本義剛柔相推而卦爻之變徃來交錯無不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶則占者所值當動之爻象亦不出乎此矣
　　朱氏附録問變字是總卦爻之有徃來交錯者言動字是專指占者所值當動㡳爻象言否先生雲變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變㡳便是動處也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　本義吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也〈趣七樹反〉
　　本義一剛一柔各有定位自此而彼變以從時
　　吉凶者貞勝者也
　　本義貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉則凶非凶則吉常相勝而不已也
　　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也〈觀官喚反夫音扶〉
　　程氏附録天地之道常垂象以示人故曰貞觀日月常明而不息故曰貞明
　　本義觀示也天下之動其變無窮然順理則吉逆理則凶則其所正而常者亦一理而已矣
　　朱氏附録剛柔者立本者也變通者趣時者也此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用又曰此兩句便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一㨾剛柔兩箇是本變通只是徃來者○吉凶者貞勝者也貞字便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也又曰吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這裏㡳物各以其所正為常正是說它當然之理蓋言本相如此也與利貞之貞一般所以説利貞者性情也橫渠說得這箇別它說道貞便能勝得它如此則下文三箇貞字説不通這箇只是說吉兇相勝天地間一隂一陽如環無端便是相勝底道理又曰貞常也隂陽常只是箇相勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜又曰貞只是説它體處常常如此又曰吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一隂符經雲自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極靜則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是一箇識道理人説又曰隂符此語極妙靜能生動浸是漸漸恁地消去又漸漸恁地長天地之道便是常恁地示人○問貞勝貞觀貞明張程之說孰是曰伊川解貞作常者為是吉凶二者不是吉便是凶常須一件勝故曰貞勝貞所以訓常者易傳解此字處多雲正固固乃常也為正字盡貞義不得故又着一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣〈確苦角反易以䜴反隤大回反〉
　　本義確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也〈像音象〉
　　本義此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之
　　朱氏附録問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虛實而為竒偶曰象此效此此便是乾坤象便只是象其竒偶
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭〈見賢遍反下同〉
　　本義內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動乎內之變辭即見乎外之辭
　　朱氏附録先生問曰如何是爻象動乎內吉凶見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然內外字猶言先後微顯○功業見乎變是就𨙻動㡳爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庻事相似
　　天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰人何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　本義曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆罔與守邦○此章言卦爻吉凶造化功業
　　朱氏附録聖人之情見乎辭下連接說天地大徳曰生此不是相連乃各自說去聖人之大寳曰位後世只為這兩箇不相對有位底無徳有徳底無位有徳位則事事做得○守位曰仁釋文仁作人伯恭欲擔當此以為當從釋文○問人君臨天下大小大事只言理財正辭是如何曰只是因上文而言聚得許多人無財何以飬之有財不能理又不得正辭便只是分別是非又曰教化便在正辭裏面了又曰理財正辭禁民為非是三事大概是辨別是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底說不是猶所謂正名
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情〈王於況反〉
　　本義王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已神明之徳如健順動止之性萬物之情如雷風山澤之象
　　朱氏附録仰則觀象於天一段只是隂陽竒偶又曰觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物仰觀天俯察地只是看隂陽兩字聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也只是隂陽麤説時即是竒偶聖人卻看見這箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可恁地逼桚它歐公只是執定𨙻仰觀俯察之説便與河圖相礙遂至不信它又曰古者伏羲氏觀鳥獸之文與地之冝𨙻時未有文字只是仰觀俯察而已想聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心麤如何察得或曰伊川先生見兔曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上三十六鱗〈隂數〉龍脊上八十一鱗〈陽數〉龍不曽見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段兩邊各插四段共成八段子八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也八段者八卦也二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之𩔖皆然○以通神明之徳以𩔖萬物之情萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又統於乾坤曰動曰䧟曰止皆健底意思曰麗曰說曰入皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡
　　作結繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離〈罟音古佃音田〉
　　本義兩目相承而物麗焉
　　包犧氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益〈斲陟角反耜音似耒力對反耨奴豆反〉
　　本義二體皆木上入下動天下之益莫大於此
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑〈市時止反〉
　　本義日中為市上明而下動又借噬為市嗑為合也
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤程氏附録聖人主化如禹之治水順則當順之治則當治之古之伏羲豈不能垂衣裳必待堯舜然後垂衣裳據如此事只是一箇聖人都做得瞭然必須數世然後成亦因時而已所謂溥博淵泉而時出之也須是先有溥博淵泉方能時出無溥博淵泉豈能時出之又曰識變知化為難古今風氣不同故器用亦異是以聖人通變使民不倦各隨其時而已矣後世雖有作者虞舜為弗可及矣蓋當是時風氣未開而虞舜之徳又如此故後世莫可及也若三代之治後世決可復不以三代為治者終茍道也
　　本義乾坤變化而無為
　　朱氏附録葢取諸益等葢字乃模樣是恁地○黃帝堯舜氏作通這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變它已前事了十三卦是大槩說只這後卦也自難曉○通其變使民不倦須是得一箇人通其變若聽其自變如何得
　　挎木為舟掞木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙〈挎口姑反亦作刳掞以冉反亦作剡〉
　　本義木在水上也致逺以利天下疑衍
　　服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
　　程氏附録服牛乗馬皆因其性而為之胡不乗牛而服馬乎理之所不可
　　本義下動上說
　　重門擊柝以待暴客蓋取諸豫〈重直龍反柝他洛反〉
　　本義豫備之意
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過〈斷徒緩反杵旦呂反掘其曰反〉
　　本義下止上動
　　木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽〈弧音胡剡以冉反〉
　　本義睽乖然後威以服之
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯
　　本義壯固之意
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過〈衣於旣反棺音官槨音郭〉
　　本義送死大事而過於厚
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬〈夬古快反〉
　　本義明決之意○此章言制器尚象之事
　　朱氏附録結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板為記者○如十三卦後人解説便多牽強如重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以蓋取諸某卦言之亦曰其大意雲爾漢書所謂𫉬一角獸蓋麟雲皆疑辭也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　本義易卦之形理之似也
　　者材也
　　本義言一卦之材
　　爻也者效天下之動者也
　　本義效放也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　本義悔吝本㣲因此而著
　　朱氏附録易者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深○易者象也是總說起言易不過只是隂陽之象下雲像也材也天下之動也則皆是説𨙻上面象字○問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解字末句亦然右第三章
　　陽卦多隂隂卦多陽
　　本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽
　　其故何也陽卦竒隂卦偶〈竒紀冝反〉
　　本義凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也〈行下孟反〉
　　本義君謂陽民謂隂
　　朱氏附録二君一民試教一箇君有兩箇民看是甚模樣
　　右第四章
　　易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮〈憧昌容反〉
　　本義此引咸九四爻詞而釋之言理本無二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣
　　朱氏附錄所謂天下何思何慮正謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也○問天下同歸而殊塗一致而百慮何不先雲殊塗百慮而後及一致同歸曰也只一般但它是從上說下自合如此說
　　日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉〈信音申〉
　　本義言徃來屈信皆感應自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也〈蠖紆縛反〉
　　本義因言屈信徃來之理而又推以言學亦有自然之機也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安信之極也然乃所以為入而崇徳之資內外交相飬互相發也
　　過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　本義下學之事盡力於精義利用而交飬互發之機自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者來而信也是亦感應自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神此上四節皆以釋咸九四爻義
　　朱氏附録繫辭解咸九四據爻義看上文說貞吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘寒暑無不通無不應者貞而已矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡蓋天下本無二理果同歸矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮也如日月寒暑之徃來皆是自然感應如此日不徃則月不來月不徃則日不來寒暑亦然徃來只是一般徃來但憧憧之徃來者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧憧忙亂用其私心而已屈信相感而利生焉者有晝則必有夜設使長為晝而不夜則何以息夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有春夏而無秋冬則物何以成一向秋冬而無春夏又何以生屈信徃來之理所以必待疊相為用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以信龍蛇不蟄則不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此即屈信徃來感應必然之理夫子因徃來兩字説得許多大又推之言學所以內外交相飬亦只是此理而已橫渠曰事豫吾內求利吾外素利吾外致養吾內此下學所當致力處過此以上則不容計效所謂窮神知化乃養盛自致非思勉所及此則聖人事矣○天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何慮一句便是先打破𨙻箇思字卻說箇同歸殊塗一致百慮又再說天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於內乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇徳乎內只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是徳盛仁熟之所致何思何慮之有○尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也屈信消長闔闢徃來其機不曽停息大處有大闔闢小處有小闔闢大處有大消息小處有小消息此理萬古不易如目有瞬時亦豈能常瞬定又須開不能常開定又須瞬瞬了又開開了又瞬至纎至㣲無時不然○問此章止言萬變雖不同然皆一理之中所自有底不用安排曰此只說得一頭尺蠖若不屈則不伸得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇徳不相關然而動作得其理則徳自崇天下萬事萬變無不有感通徃來之理又曰尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理無絲毫之差入那神妙處這便是要出來致用外靣用得利而身安乃所以出來自崇已徳致用之用即利用之用所以橫渠雲精義入神事豫吾內求利吾外利用安身素利吾外致養吾內事豫吾內言曽到這裏面來又曰尺蠖屈得一寸便能伸得一寸來許它之屈乃所以為伸龍蛇於冬若不蟄則凍殺了其蟄也乃所以存身也精義入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罷不能如人行歩左腳起了不由得右腳不起所謂過此以徃未之或知也若到𨙻窮神知化則須是徳之盛也方能又曰窮神知化徳之盛這徳字只是上面崇徳之徳徳盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而明相似又曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也只是這一箇非於崇徳之外別有箇徳之盛也做來做去做到徹處便是○精義二字所謂義者冝而已物之有冝有不冝事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精雲者猶曰察之雲耳精之至而入於神則於事物之所冝毫釐委曲之間無所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用無不利也又曰義至於精則應事接物間無一非義不問小事大事千變萬化改頭換面出來自家應副它如利刀快劒相似迎刄而解件件判作兩邊去○問橫渠說精義入神一條曰入神是入至於㣲妙處此卻似向內做工夫非是作用於外然乃所以致用於外也○且如精義入神如何不思那致用底卻不必思致用底是事功是效驗○利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利○未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏出來然也有這箇意思○神化二字雖程子說得亦不甚分明惟是橫渠推出來推行有漸為化合一不測為神又曰一故神〈兩在故不測〉兩故化○窮神知化化是逐些子挨將去㡳一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年神是一箇物事或在彼或在此當其在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂神橫渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這說得甚分曉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死其將至妻其可得見邪〈死其之其亦作期〉
　　本義釋困六三爻義
　　朱氏附録問非所困而困焉名必辱曰大意指困於石説石是挨動不得㡳物事自是不須去動它若只管去用力徒自困耳且以人事言有著力不得處若只管着力去做少閒做不成它人卻道自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不自做底便不可入頭去做
　　易曰公用射隼於高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有𫉬語成器而動者也〈射食亦反隼恤允反括古活反〉
　　本義括結礙也此釋解上六爻義
　　朱氏附録公用射隼孔子是發出言外之意
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　本義此釋噬嗑初九爻義
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶〈何河可反去𦍑呂反〉
　　本義此釋噬嗑上九爻義
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑
　　本義此釋否九五爻義
　　朱氏附録問危者以其位可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者有其治是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此說看來保字說得較牽強只是常有危亡與亂之意則可以安其位保其存有其治
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重尟不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也〈知音智尟仙善反亦作鮮折之設反餗音速渥於角反勝音升〉
　　本義此釋鼎九四爻義
　　子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望〈先見之見賢遍反〉本義此釋豫六二爻義漢書吉之之閒有凶字朱氏附録君子上交不謟下交不瀆蓋上交貴於恭遜恭則便近於謟下交貴於和易和則近於瀆恭與謟相近和與瀆相近只爭些子便至於流也又曰上交近於謟下交近於瀆於此當知幾纔過些子便不是知幾周子所謂幾善惡者此也又曰君子上交不謟下交不瀆它這下面說幾最要看箇幾字只爭些子凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之微處此最難見或問幾者動之微何以獨於上下交言之曰上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇謟底意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近謟近瀆便勿令如此便是知幾幾者動之微吉之先見者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字又曰凡人上交必有須少取奉底心下交必有些少簡傲底心所爭只是些子能於此而察之非知幾者莫能又曰幾者動之微是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢説謹獨便都是要就幾微處理㑹○知㣲知彰知柔知剛是四件事○問知微知彰知柔知剛伊川作見微則知彰矣見柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知剛言其無所不知所以為萬民之望也
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復無祗悔元吉〈復行之復扶又反祗音支〉本義殆危也庶幾近意言近道也此釋復初九爻義
　　朱氏附錄其殆庻幾乎殆是幾乎之義又曰是近義又曰殆是危殆者是爭些子底意思又曰或以幾字為因上文幾字而言但左𫝊與孟子庶幾兩字都只做近字説○有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見
　　天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也〈絪音因緼紆雲反〉本義絪緼交宻之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義
　　朱氏附録橫渠雲艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構精之義亦有此理○致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣○致一是專一之義程傳言之矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生説初與二三與上四與五皆兩箇相與自説得好〈初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與〉
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶〈易其之易以豉反〉
　　本義此釋益上九爻義
　　朱氏附録上下繫辭說𨙻許多爻直如此分明它人説得分明便淺近聖人說來卻不淺近有含畜所以分在上下繫也別無意義聖人偶然去這處說又去𨙻處説爾
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳〈撰仕勉反〉程氏曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取捨無常至為難知也知乾坤之道者以為易則可也
　　本義諸卦剛柔之體皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之門撰猶事也
　　朱氏附録乾坤易之門不是乾坤外別有易只易便是乾坤乾坤便是易似𨙻兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔戶謂之坤闢戶謂之乾○問乾坤易之門門者是六十四卦皆由此出如兩儀生四象只管生出故曰門邪為復是取闔闢之義𫆀曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文雲乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體便見得只是這兩箇○乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者○天地之撰撰是所為又曰撰即是說它做處
　　其稱名也雜而不越於稽其𩔖其衰世之意邪
　　本義萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也朱氏附録問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰它後兩三畨說名後又舉九卦說看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後皆難曉○於稽其𩔖一本作於稽〈音啓〉其顙又一本於作烏不知如何但不過說稽考其事𩔖○其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曽經歴到文王時世變不好古來未曽有底事都有了它一一經歴這崎嶇萬變過來所以說出𨙻卦辭如箕子之明夷如入於左腹獲明夷之心於出門庭此若不是經歴如何說得
　　夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　本義而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤朱氏附録彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶○問彰徃察來如神以知來知以藏徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了曰是○微顯闡幽便如顯道神徳行徳行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將這道來事上看言𨙻箇雖是麤底然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事又曰幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋其不可見底敎人知得又曰將𨙻道理來事物上與人看就那事物上推出𨙻裏面有這道理是微顯闡幽
　　其稱名也小其取𩔖也大其旨逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報〈中丁仲反行下孟反〉本義肆陳也貳疑也○此章多闕文疑字不可盡通後皆放此
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　本義夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫辭易道復興
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之脩也益徳之𥙿也困徳之辯也井徳之地也巽徳之制也
　　本義履禮也上天下澤定分不易必謹乎此然後其徳有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身脩徳以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恆者守不變而常且乆懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後巽順於理以制事變也朱氏附録履徳之基只是要以踐履為本謙徳之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復徳之本如孟子所謂自反損是懲忿窒慾益是修徳益令廣大困徳之辯困而通則可辯其是困而不通則可辯其非巽徳之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順它道理方能制事方能行權若心麤只從事皮膚上綽過如此行權豈不錯了巽伏也入也○問井徳之地曰井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有徳而後能施以及人然其徳性未嘗動也井以辯義如人有徳其施而見於物自有斟酌裁度又曰徳之地是指𨙻不動底地頭○問巽何以為徳之制曰巽為資斧巽多作斷制之義蓋巽字之義非順字之所能盡順而能入之謂巽蓋一隂入在二陽之下是入細直徹到底如此方能斷得殺若不是見得盡如何可以行權
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長𥙿而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱〈易以豉反長丁丈反稱尺證反〉
　　程氏附録益長𥙿而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也
　　本義此如書之九徳履非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽微而不亂於羣隂恆處雜而常徳不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之冝而潛隱不露
　　朱氏附録履和而至履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於夷易而非極至之義然各得其所而不亂焉則是乃所以為至其下八卦之說其例皆然又曰履和而至者履出於人情之自然所以和者疑於不然而卻至又曰履和而至以下皆是反說如謙本以自卑卻尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光惟謙則尊而又光○復小而辨於物者蓋復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白是小而辨也又曰復雖一陽方生然而與衆隂卻不相亂如人之善端方萌雖小然而衆惡卻遏它不得○損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年後人復歌而祠之蓋事之初在我亦有所勉強在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和久之事得其冝乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣𭣣斂凝結許多生意又無所成就其難者乃所以為易也益長𥙿而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦說澤無水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之時所以困之曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨是得其處困之道故無所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水郤流行出去利物井以辯義辯義謂安而能慮蓋守得自家先定方能辯事之是非若自家心不定事到面前安能辯其義也巽稱而隱巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隱伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置它不待發露出來○繫辭既說井以辯義又說井居其所而遷井是不可動㡳物事水卻可隨所汲而徃如道之正體卻一定於此而隨事制冝自莫不當○巽稱而隱以行權觀之則稱字冝音去聲為稱物之義〈向作稱揚為說錯了〉又曰稱而隱是巽順得恰好㡳道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏不露形跡者皆非巽之道也
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權〈和行之行下孟反逺袁萬反〉程氏附録巽以行權義理所順處所以行權
　　本義寡怨謂少所怨尤辯義謂安而能慮○此章三陳九卦以明處憂患之道
　　朱氏附録禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是就應物而言○問井以辯義曰只是井居其所而遷大小多寡施之各當○問巽以行權恐是神道曰不須如此説巽只是柔順低心下意㡳氣象人至行權處不少巽順如何行得○問巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優游以入之意曰是又曰權是見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以説巽以行權巽風也猶風之動物無處不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也又曰巽以行權兊見而巽伏權是隱然做底物事若顯然地做卻不成行權又曰巽是入細底意這説在九卦之後是這八卦事了方可以行權○三陳九卦初無它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦有這箇道理所以就這箇説去若論到㡳如睽蹇皆是憂禍患㡳事何故卻不說聖人視易如雲行水流初無定相不可確定它又曰聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦是儘有道理且易中儘有處憂患㡳卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也後世拘於象數之學者以為九陽數聖人之舉九卦蓋合此數也尤泥而不通觀聖人之經正不當如此
　　右第七章
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適〈逺𡊮萬反上時掌反〉本義逺猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位
　　朱氏附録問易之所言無非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可逺曰是○易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太𤣥卻是可為典要它排定三百五十四賛當晝三百五十四賛當夜晝底吉夜㡳凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易郤不然有陽居陽爻而吉㡳又有凶㡳有隂居隂爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳又有有應而凶㡳是不可為典要之書它這箇是有𨙻許多變所以如此
　　其出入以度外內使知懼
　　本義此句未詳疑有脫誤
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　本義雖無師保而常若父母臨之戒懼之至朱氏附録問內外使知懼據文勢合作使內外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何上下文意都不相屬硬解也解得但不曉其意是說甚㡳○使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則凶是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似常恁地戒懼
　　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行〈揆葵癸反〉
　　本義方道也始由辭以度其理則見其有典常也然神而明之則存乎其人也
　　朱氏附録既有典常是一定了占得它這爻了吉凶自定這便是有典常○上文説不可為典要下文又説既有典常這都不可曉常猶言常理
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　本義質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終〈易以䜴反〉
　　本義此言初上二爻
　　若夫雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備
　　本義此謂卦中四爻
　　朱氏附録問雜物撰徳云云曰這樣處曉不得常疑有缺又先儒解此多以爲互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左𫝊中一處說占得觀卦處亦舉得分明看來此說亦不可廢○問易中互體之說或以為雜物撰徳辯是與非則非其中爻不備此是說互體曰今人言互體皆以此為説但亦有取不得處如頤大過之𩔖是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理此等不必深泥○其初難知至非其中爻不備若觧也硬解了但都曉它意不得這下面卻説一箇噫字都不成文章不知是如何
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其辭則思過半矣〈要一遙反知音智〉
　　本義統論一卦六爻之體
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也
　　本義此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔中也
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　本義三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危惟剛則能勝之
　　朱氏附録二與四同功三與五同功卻好但不利逺者也難曉○問其要無咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有強毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以無咎也曰是恁地説
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　本義三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　本義道有變動謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位
　　朱氏附録道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦中六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或高或低或逺或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如説逺近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是𨙻別貴賤辨尊卑㡳物相雜故曰文如有君又有臣便是君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂無陽有陽無隂如何得有文
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也〈易者之易以䜴反〉本義危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也朱氏附録其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要無咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取𨙻裏意思又曰其要只欲無咎
　　右第十一章
　　夫乾天下之至健也徳行恆易以知險夫坤天下之至順也徳行恆簡以知阻〈行下孟反易以䜴反阻莊呂反〉
　　本義至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趣上而知其阻蓋雖易而能知險則不陷於險矣旣簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也
　　朱氏附録問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而無難否曰不然舊亦嘗如此説覺得終是硬説易之書本意不如此正要人知險而不進不說是恃我至健至順了凡有險阻只認冐進而無難如此大非聖人作易之意觀上文雲易之興也其當殷之末世周之盛徳邪止其要無咎此謂易之道也看它此語但是恐懼危險便不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多説見險而能止如需卦之𩔖可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冐險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不䧟於險也此是就人事上說險與阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進又曰自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明險阻之義又曰乾雖至健知得險了卻不下去坤雖至順知得阻了更不上去○此段專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乗順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方生𨙻知險知阻若只就健順上看便不相似如上下文說危者使平易者使傾能說諸心能研諸慮皆因憂患説大要乾坤只是循理而已它若知得前有險之不可乘而不去則不䧟於險知得前有阻之不可冐而不去則不困於阻若人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知險之不可乗卻硬要乗則陷於險矣雖知阻之不可越卻硬要越則困於阻矣只是順理便無事又問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是無險阻這只是大綱説箇乾坤底意思是如此又雲順自是畏謹冝其不越夫阻夫健卻疑其不畏險然卻知險而不去蓋它當憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有甚麽險它便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻它便不知阻矣只是當憂患之際方見得
　　能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者〈說音悅〉
　　本義侯之二字衍說諸心者心與理㑹乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹
　　朱氏附録能說諸心是凡事見得通透了自然歡恱既說諸心是理㑹得了於事上更審一審便是研諸慮研是去研磨它○能說諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作為意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見又曰定吉凶是陽成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肯做去吉凶定了它自勉勉做將去所以屬隂大率輕清屬陽重濁屬隂成亹亹是做將去渉於事為故屬隂○定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得事業
　　是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
　　本義變化云為故象事可以知噐吉事有祥故占事可以知來
　　朱氏附錄問變化云為吉事有祥象事知器占事知來曰上兩句是說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字則凡見於有形之實事者皆為器曰易中器字是恁地説○問易書之中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是○問變化云為主於人而言否曰變化者隂陽之所為云為者人事之所作○變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是它方有箇禎祥便占得它如中庸言必有禎祥見乎蓍龜之𩔖吉事有祥凶事亦有
　　天地設位聖人成能人謀謀百姓與能〈與音預〉
　　程氏附録天地設位聖人成能且行乎天地之中所以為三才天地本一物也地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也
　　本義天地設位而聖人作易以成其功於是人謀謀雖百姓之愚皆得以與其能
　　朱氏附録天地設位四句説天人合處天地設位使聖人成其功能人謀謀百姓亦可以與能成能與與能雖大小不同亦是小小㡳造化之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得人謀謀如謀及乃心庻人卜筮相似○百姓與能它無知因卜筮便㑹做得事便是與能
　　八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　本義象謂卦畫爻謂卦爻辭
　　朱氏附録八卦以象告以後說得叢雜不知如何
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝〈惡烏路反〉
　　程氏附録易爻應則有時而應又逺近相取而悔吝生
　　本義不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　本義卦爻之辭亦猶是也
　　朱氏附録問八卦以象告止失其守者其辭屈竊疑自吉凶可見矣而上只是緫說易書所載如此自變動以利言而下則專就人占時上説不知如何曰然又問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得則安能為害惟切近而不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與人為鄰近則有害矣又問雲如此人占火珠林課底若是凶爻動與世不相干則不能為凶惟是克世應世則能為害否先生曰恐是這樣意思○中心疑者其辭枝中心疑故不敢説殺其辭枝者如本之有枝開兩岐雲
　　右第十二章












　　周易傳義附録卷十一
<經部,易類,周易傳義附錄>