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周易正義/08.2

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古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,聖人之作《易》,無大不極,無微不究。大則取象天地,細則觀鳥獸之文,與地之宜也。

[疏]正義曰:「自此」至「取諸離」。此一節明包犧法天地造作八卦,法離卦而為罔罟也。云「仰則觀象於天,俯則觀法於地」者,言取象大也。「觀鳥獸之文,與地之宜」者,言取象細也。大之與細,則無所不包也。「地之宜」者,若《周禮》五土,動物植物各有所宜是也。

近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。離,麗也。罔罟之用,必審物之所麗也。魚麗於水,獸麗於山也。

[疏]正義曰:「近取諸身」者,若耳目鼻口之屬是也。「遠取諸物」者,若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。「於是始作八卦,以通神明之德」者,言萬事云為,皆是神明之德。若不作八卦,此神明之德,閉塞幽隱。既作八卦,則而象之,是通達神明之德也。「以類萬物之情」者,若不作《易》,物情難知。今作八卦以類象萬物之情,皆可見也。「作結繩而為罔罟,以佃以漁」者,用此罟罔,或陸畋以羅鳥獸,或水澤以罔魚鱉也。「蓋取諸離」者,離,麗也。麗謂附著也。言罔罟之用,必審知鳥獸魚無所附著之處。故稱離卦之名,為罔罟也。案諸儒象卦制器,皆取卦之爻象之體,今韓氏之意,直取卦名,因以制器。案上《繫》云:「以制器者,尚其象」,則取象不取名也。韓氏乃取名不取象,於義未善矣。今既遵韓氏之學,且依此釋之也。

包犧氏沒,神農氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。制器致豐,以益萬物。日中為巿,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。噬嗑,合也。巿人之所聚,異方之所合,設法以合物,噬嗑之義也。

[疏]正義曰:「包犧氏」至「取諸噬嗑」,此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜,取於益卦,以利益民也。二者日中為巿,聚合天下之貨,設法以合物,取於噬嗑,象物噬齧,乃得通也。包犧者,案《帝王世紀》云:大皞帝包犧氏,風姓也。母曰華胥,燧人之世,有大人跡出於雷澤,華胥履之而生包犧。長於成紀,蛇身人首,有聖德,取犧牲以充包廚,故號曰「包犧氏」。後世音謬,故或謂之伏犧,或謂之虙犧,一號皇雄氏,在位一百一十年。包犧氏沒,女媧氏代立為女皇,亦風姓也。女媧氏沒,次有大庭氏、柏黃氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏,凡十五世,皆習包犧氏之號也。神農者,案《帝王世紀》云:炎帝神農氏,薑姓也。母曰任己,有蟜氏女,名曰女登。為少典正妃,游華山之陽,有神龍首感女登於尚羊,生炎帝,人身牛首,長於姜水,有聖德,繼無懷之後,本起烈山,或稱烈山氏,在位一百二十年而崩。納奔水氏,女曰聽談,生帝臨魁,次帝承,次帝明,次帝直,次帝釐,次帝哀,次帝榆罔,凡八代及軒轅氏也。

神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦;通物之變,故樂其器用,不解倦也。

[疏]正義曰:「神農氏沒」至「吉無不利」,此一節明神農氏沒後,乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理,於是廣制器物。此節與下制器物為引緒之勢,為下起文。「黃帝、堯、舜氏作」者,案:《世紀》云:黃帝有熊氏,少典之子,姬姓也。母曰附寶,其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星,照於郊野,感附寶,孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水,龍顏有聖德,戰蚩尢於涿鹿,擒之。在位一百年崩。子青陽代立,是為少皞。少皞帝名摯,字青陽,姬姓也。母曰女節,黃帝時,大星如鬥,下臨華渚,女節夢接意感,生少皞,在位八十四年而崩。顓頊高陽氏,黃帝之孫,昌意之子。母曰昌仆,蜀山氏之女,為昌意正妃,謂之女樞。瑤光之星,貫月如虹,感女樞於幽房之宮,生顓頊於弱水,在位七十八年而崩。少皞之孫,蟜極之子代立,是為帝嚳。帝嚳高辛氏,姬姓也。其母不見。生而神異,自言其名,在位七十年而崩。子帝摯立,在位九年。摯立不肖而崩,弟放勳代立,是為帝堯。帝堯陶唐氏,伊祈姓,母曰慶都,生而神異,常有黃雲覆其上。為帝嚳妃,出以觀河,遇赤龍,晻然陰風而感慶都,孕十四月而生堯於丹陵,即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓,其先出自顓頊。顓頊生窮蟬,窮蟬生敬康,敬康生句芒,句芒生蟜牛,蟜牛生瞽瞍,瞍之妻握登,見大虹,意感而生舜於姚墟,故姓姚氏。此曆序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既雲黃帝即雲堯舜者,略舉五帝之終始,則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。「通其變,使民不倦」者,事久不變,則民倦而變。今皇帝、堯、舜之等,以其事久或窮,故開通其變,量時制器,使民用之日新,不有懈倦也。

神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。通變則無窮,故可久也。

[疏]正義曰:「神而化之,使民宜之」者,言所以「通其變」者,欲使神理微妙而變化之,使民各得其宜。若黃帝已上,衣鳥獸之皮,其後人多獸少,事或窮乏。故以絲麻布帛而製衣裳,是神而變化,使民得宜也。「易窮則變,變則通,通則久」者,此覆說上文「通則變」之事,所以「通其變」者,言易道若窮,則須隨時改變。所以須變者,變則開通得久長,故云「通則久」也。

是以自天祐之,吉無不利。

[疏]正義曰:此明若能通變,則無所不利,故引《易》文,證結變通之善,上《繫》引此文者,證明人事之信順,此乃明易道道之變通,俱得天之祐,故各引其文也。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。垂衣裳以辨貴賤,乾尊坤卑之義也。

[疏]正義曰:自此已下,凡有九事,皆黃帝、堯、舜取易卦以制象,此於九事之第一也。所以連雲堯、舜者,謂此九事黃帝制其初,堯舜成其末,事相連接,共有九事之功,故連雲「黃帝堯舜」也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事,皆為黃帝之功。若如所論,則堯舜無事,《易·繫》何須連雲「堯舜」?則皇甫之言,未可用也。「垂衣裳」者,以前衣皮,其制短小,今衣絲麻布帛所作衣裳,其制長大,故云「垂衣裳」也。「取諸乾坤」者,衣裳辨貴賤,乾坤則上下殊體,故云「取諸乾坤」也。

刳木為舟,剡木為楫。舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。渙者,乘理以散通也。

[疏]正義曰:「此九事之第二也。舟必用大木,刳鑿其中,故云「刳木也」。「剡木為楫」者,楫必須纖長,理當剡削,故曰「剡木」也。「取諸渙」者,渙,散也。渙卦之義,取乘理以散動也。舟楫以乘水以載運,故取諸渙也。

服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。隨,隨宜也。服牛乘馬,隨物所之,各得其宜也。

[疏]正義曰:此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也,今服用其牛,乘駕其馬,服牛以引重,乘馬以致遠,是以人之所用,各得其宜,故取諸「隨」也。

重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。取其豫備。

[疏]正義曰:此九事之第四也。豫者取其豫有防備,韓氏以此九事,皆以卦名而為義者。特以此象文,取備豫之義,其事相合。故其餘八事,皆以卦名解義,量為此也。

斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。以小用而濟物也。

[疏]正義曰:此九事之第五也。杵須短木,故斷木為杵;臼須鑿地,故掘地為臼。取諸小過,以小事之用過而濟物,杵臼亦小事,過越而用以利民,故取諸小過也。

弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。睽,乖也。物乖則爭興,弧矢之用,所以威乖爭也。

[疏]正義曰:此九事之第六也。案《爾雅》:「弧,木弓也。」故云「弦木為弧」。「取諸睽」者,睽謂乖離,弧矢所以服此乖離之人,故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟、楫皆云之「利」,此皆器物益人,故稱「利」也。重門擊柝,非如舟楫杵臼,故不雲「利」也。變稱「以禦暴客」,是以利也。垂衣裳不言利者,此亦隨便立稱,故云「天下治」,治亦利也。此皆義便而言,不可以一例取也。

上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。宮室壯大於穴居,故制為宮室,取諸大壯也。

[疏]正義曰:此九事之第七也。巳前不雲「上古」,已下三事,或言「上古」,或言「古」,與上不同者,巳前未造此器之前,更無餘物之用,非是後物以替前物,故不雲「上古」也。此巳下三事皆是未造此物之前,巳更別有所用,今將後用而代前用,欲明前用所有,故本之雲「上古」及「古」者,案未有衣裳之前,則衣鳥獸之皮,亦是巳前有用,不雲「上古」者,雖雲古者衣皮,必不專衣皮也,或衣草衣木,事無定體,故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處,及結繩以治,唯專一事,故可稱上古,由後物代之也。「取諸大壯」者,以造制宮室,壯大於穴居野處,故取大壯之名也。

古之葬者厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。取其過厚。

[疏]正義曰:此九事之第八也。不雲「上古」,直雲「古之葬者」,若極遠者,則雲「上古」,其次遠者,則直雲「古」。則厚衣之以薪,葬之中野,猶在穴居結繩之後,故直雲「古」也。「不封不樹」者,不積土為墳,是不封也。不種樹以標其處,是不樹也。「喪期無數」者,哀除則止,無日月限數也。「後世聖人易之以棺槨」者,若《禮記》雲「有虞氏瓦棺」,未必用木為棺也。則《禮記》又雲「殷人之棺槨」,以前雲槨,無文也。「取諸大過」者,送終追遠,欲其甚大過厚,故取諸大過也。案《書》稱堯崩,百姓如喪考妣,三載四海遏密八音,則喪期無數,在堯巳前,而棺槨自殷已後,則夏已前,棺槨未具也。所以其文參差,前後不齊者,但此文舉大略,明前後相代之義,不必確在一時故九事上從黃帝,下稱堯舜,連延不絕,更相增脩也。

上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。夬,決也。書契所以決斷萬事也。

[疏]正義曰:此明九事之終也。夬者,決也。造立書契,所以決斷萬事,故取諸夬也。「結繩」者,鄭康成注云:「事大大結其繩,事小小結其繩。」義或然也。

[疏]正義曰:「是故易者」至「德之盛也」,此第三章。明陰陽二卦之體,及日月相推而成歲,聖人用之,安身崇德,德之盛也。