周易正義 (四庫全書本)/卷13

周易正義　卷十三

　　欽定四庫全書
　　周易註疏卷十三
　　晉韓伯注　唐陸徳明音義　孔穎逹疏
　　說卦疏〈正義曰説卦者陳説八卦之徳業變化及法象所爲也孔子以伏犧畫八卦後重爲六十四卦八卦爲六十四卦之本前繫辭中畧明八卦小成引而仲之觸類而長之天下之能事畢矣又曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又雲古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情然引而伸之重三成六之意猶自未明仰觀俯察近身逺物之象亦爲未見故孔子於此更備説重卦之由及八卦所爲之象故謂之説卦焉〉
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍注幽深也贊明也蓍受命如嚮不知所以然而然也參天兩地而倚數注參竒也兩耦也七九陽數六八隂數觀變於隂陽而立卦注卦象也蓍數也卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體蓍則錯綜天地參兩之數蓍極數以定象卦備象以盡數故蓍曰參天兩地而倚數卦曰觀變於隂陽也發揮於剛柔而生爻注剛柔發散變動相生和順於道德而理於義窮理盡性以至於命注命者生之極窮理則盡其極也音義〈贊本或作讚子旦反蓍音屍説文雲蒿屬生千歲三百莖易以爲數天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺毛詩草木疏雲似藾蕭青色科生鴻範五行傳雲蓍百年一本生百莖論衡雲七十歲生一莖七百歲生十莖神靈之物故生遲也史記雲生滿百莖者其下必有神龜守之其上常有雲氣覆之淮南子云上有叢蓍下有伏龜嚮香兩反本又作響參七南反又如字音三天或作夫者非倚於綺反馬雲依也王肅其綺反雲立也虞同蜀才作竒通數色具反竒紀宜反觀變一作觀變化揮音輝鄭雲揚也王廙韓雲散也盡津忍反〉疏〈正義曰此一節將明聖人引伸因重之意故先敘聖人本制蓍數卦爻備明天道人事妙極之理據今而稱上世謂之昔者也聰明叡知謂之聖人此聖人即伏犧也不言伏犧而雲聖人者明以聖知而製作也且下繋已雲包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易言是伏犧非文王等凡言作者皆本其事之所自故云昔者聖人之作易也聖人作易其作如何以此聖知深明神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽贊於神明而生蓍也倚立也旣用蓍求卦其揲蓍所得取竒數於天耦數於地而立七八九六之數故曰參天兩地而倚數也觀變於隂陽而立卦者言其作易聖人本觀察變化之道象於天地隂陽而立乾坤等卦故曰觀變於隂陽而立卦也旣觀象立卦又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻故曰發揮於剛柔而生爻也蓍數旣生卦爻又立易道周備無理不盡聖人用之上以和協順成聖人之道徳下以治理斷人倫之正義又能窮極萬物深妙之理究盡坐性所稟之性物理旣窮生性又盡至於一朝所賦之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順於道德而理於義窮理盡性以至於命也注正義曰幽者隱而難見故訓爲深也贊者佐而助成而令微者得著故訓爲明也蓍受命如響不知所以然而然者釋聖人所以深明神明之道便能生用蓍之意以神道與用蓍相協之故也神之爲道隂陽不測妙而無方生成變化不知所以然而然者也蓍則受人命令告人吉凶應人如響亦不知所以然而然與神道爲一故繫辭雲蓍之德圓而神其受命如響亦繫辭文也雲七九陽數六八隂數者先儒馬融王肅等解此皆依繫辭雲天數五地數五五位相得而各有合以爲五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五也地得兩合謂二與四也鄭𤣥亦云天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大衍之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載欲極於數庶得吉凶之審也其意皆以繫辭所云大衍之數五十其用四十有九明用蓍之數下雲天數五地數五五位相得而各有合天地之數五十有五以爲大衍即天地之數又此上言幽贊於神明而生蓍便雲參天兩地而倚數驗文準義故知如此韓康伯注繋辭雲大衍之數五十用王輔嗣意雲易之所賴者五十其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成用與不用本末合數故五十也以大衍五十非即天地之數故不用馬融鄭𤣥等説然此倚數生數在生蓍之後立卦之前明用蓍得數而布以爲卦故以七八九六當之七九爲竒天數也六八爲耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩目爲竒耦者蓋古之竒耦亦以三兩言之且以兩是耦數之始三是竒數之初故也不以一目竒者張氏雲以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之德陽有包隂之道故天舉其多地言其少也雲卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體者此言六十四卦非小成之八卦也伏犧初畫八卦以震象雷以巽象風以艮象山以兌象澤八卦未重則雷風各異山澤不通於隂陽變化之理未爲周備故此下雲八卦相備數往者順知來者逆注云八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是也知非八卦者先儒皆以繫辭論用蓍之法雲四營而成易十有八變而成卦者謂用蓍三扐而布一爻則十有八變爲六爻也然則用蓍在六爻之後非三畫之時蓋伏犧之初直仰觀俯察用陰陽兩爻而畫八卦後因而重之爲六十四卦然後天地變化人事吉凶莫不周備縕在爻卦之中矣文王又於爻卦之下繫之以辭明其爻卦之中吉凶之義蓍是數也傳稱物生而後有象象而後有滋滋而後有數然則數從象生故可用數求象於是幽贊於神明而生蓍用蓍之法求取卦爻以定吉凶繫辭曰天生神物聖人則之無有逺近幽深遂知來物是也繋辭言伏犧作易之初不假用蓍成卦故直言仰觀俯察此則論其旣重之後端策布爻故先言生蓍後言立卦非是聖人幽贊元在觀變之前雲命者生之極者命者人所稟受有其定分從生至終有長短之極故曰命者生之極也此所賦命乃自然之至理故窮理則盡其極也〉
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛注在天成象在地成形隂陽者言其氣剛柔者言其形變化始於氣象而後成形萬物資始乎天成形乎地故天曰隂陽地曰柔剛也或有在形而言隂陽者本其始也在氣而言柔剛者要其終也立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章注設六爻以效三才之動故六畫而成卦也六位爻所處之位也二四爲隂三五爲陽故曰分隂分陽六爻升降或柔或剛故曰迭用柔剛也音義〈要一遙反迭田節反六位本又作六畫〉疏〈正義曰此一節就爻位明重卦之意八卦小成但有三畫於三才之道隂陽未備所以重三爲六然後周盡故云昔者聖人之畫卦作易也將以順性命之理者本意將此易卦以順從天地生成萬物性命之理也其天地生成萬物之理須在隂陽必備是以造化闢設之時其立天之道有二種之氣曰成物之隂與施生之陽也其立地之道有二種之形曰順承之柔與持載之剛也天地旣立人生其間立人之道有二種之性曰愛惠之仁與斷割之義也旣備三才之道而皆兩之作易本順此道理須六畫成卦故作易者因而重之使六畫而成卦也六畫所處有其六位分二四爲隂位三五爲陽位迭用六八之柔爻七九之剛爻而來居之故作易者分布六位而成爻卦之文章也注正義曰在形而言隂陽者即坤象辭雲履霜堅冰隂始凝是也在氣而言柔剛者即尚書雲髙明柔克及左傳雲天爲剛徳是也曰二四爲陰三五爲陽者王輔嗣以爲初上無陰陽定位此注用王之説也〉
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆注易八卦相錯變化理備於往則順而知之於來則逆而數之是故易逆數也注作易以逆覩來事以前民用音義〈薄旁各反陸雲相附薄也馬鄭顧雲薄入也射食亦反虞陸董姚王肅音亦云厭也數往之數色具反又色主反而數之數色主反下文同〉疏〈正義曰此一節就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兌象山澤震巽象雷風坎離象水火若使天地不交水火異處則庶類無生成之用品物無變化之理所以因而重之今八卦相錯則天地人事莫不備矣故云天地定位而合徳山澤異體而通氣雷風各動而相薄水火不相入而相資旣八卦之用變化如此故聖人重卦令八卦相錯乾坤震巽坎離艮兌莫不交互而相重以象天地雷風水火山澤莫不交錯則易之爻卦與天地等成性命之理吉凶之數旣往之事將來之幾備在爻卦之中矣故易之爲用人慾數知旣往之事者易則順後而知之人慾數知將來之事者易則逆前而數之是故聖人用此易道以逆數知來事也注正義曰易以逆覩來事者易雖備知來往之事莫不假象知之故聖人作易以逆覩來事也以前民用者易占事在其民用之前此繫辭文引之以證逆數來事也〉
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之音義〈說音悅後皆同〉疏〈正義曰此一節總明八卦養物之功烜乾也上四舉象下四舉卦者王肅雲互相備也明雷風與震巽同用乾坤與天地通功也〉帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮疏〈正義曰帝出乎震至故曰成言乎艮康伯於此旡注然益卦六二王用享於帝吉王輔嗣注云帝者生物之主興益之宗出震而齊巽者也王之注意正引此文則輔嗣之意以此帝爲天帝也帝若出萬物則在乎震絜齊萬物則在乎巽令萬物相見則在乎離致役以養萬物則在乎坤說萬物而可言者則在乎兌隂陽相戰則在乎乾受納萬物勤勞則在乎坎能成萬物而可定則在乎艮也〉萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮音義〈嚮許亮反治直吏反〉疏〈正義曰萬物出乎震震東方者解上帝出乎震以震是東方之卦斗柄指東爲春春時萬物出生也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也者解上齊乎巽以巽是東南之卦斗柄指東南之時萬物皆絜齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者解上相見乎離因明聖人法離之事以離爲象日之卦故爲明也日出而萬物皆相見也又位在南方故聖人法南面而聽天下嚮明而治也故云蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生養萬物是有其勞役故云致役乎坤鄭雲坤不言方所者言地之飬物不專一也兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌者解上説言乎兌以兌是象澤之卦説萬物者莫説乎澤又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也立秋而萬物皆説成也戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也者解上戰乎乾以乾是西北方之卦西北是隂地乾是純陽而居之是隂陽相薄之象也故曰戰乎乾坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者解上勞乎坎以坎是象水之卦水行不舍晝夜所以爲勞卦又是正北方之卦斗柄指北於時爲冬冬時萬物閉藏納受爲勞是坎爲勞卦也艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是東北方之卦也東北在寅丑之間丑爲前歳之末寅爲後歲之初則是萬物之所成終而所成始也〉
　　神也者妙萬物而爲言者也注於此言神者明八卦運動變化推移莫有使之然者神則無物妙萬物而爲言也則雷疾風行火炎水潤莫不自然相與爲變化故能萬物旣成也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬物也音義〈妙如字王肅作眇音妙董雲眇成也橈徐乃飽反王肅乃教反又呼勞反熯王肅雲呼但反火氣也徐本作暵音漢雲熱熯也說文同盛是政反鄭音成雲裏也不相逮鄭宋陸王肅王廙無不字逮音代一音大計反悖必內反逆也〉疏〈正義曰此一節別明八卦生成之用八卦運動萬物變化應時不失無所不成莫有使之然者而求其眞宰無有逺近了無晦跡不知所以然而然況之曰神也然則伸也者非物妙萬物而爲言者神旣範圍天地故此之下不復別言乾坤直舉六子以明神之功用鼔動萬物者莫疾乎震震象雷也橈散萬物者莫疾乎巽巽象風也乾燥萬物者莫熯乎離離象火也光説萬物者莫說乎兌兌象澤也潤濕萬物者莫潤乎坎坎象水也終萬物始萬物者莫盛乎艮艮東北方之卦也故水火雖不相入而相逮及雷風雖相薄而不相悖逆山澤雖相懸而能通氣然後能行變化而盡成萬物也艮不言山獨舉卦名者動橈燥潤之功是雷風水火至於終始萬物於山義爲㣲故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者旣不相入又不相及則無成物之功明性雖不相入而氣相逮及也上言雷風相薄此言不相悖者二象俱動動若相薄而相悖逆則相傷害亦無成物之功明雖相薄而不相逆也〉
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也疏〈正義曰此一節説八卦名訓乾象天天體運轉不息故爲健也坤順也坤象地地順承於天故爲順也震動也震象雷雷奮動萬物故爲動也巽入也巽象風風行無所不入故爲入也坎陷也坎象水水處險陷故爲陷也離麗也離象火火必著於物故爲麗也艮止也艮象山山體靜止故爲止也兌説也兌象澤澤潤萬物故爲説也〉
　　乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兌爲羊音義〈豕京作彘狗音苟〉疏〈正義曰此一節説八卦畜獸之象畧明逺取諸物也乾象天天行健故爲馬也坤爲牛坤象地任重而順故爲牛也震爲龍震動象龍動物故爲龍也巽爲雞巽主號令雞能知時故爲雞也坎爲豕坎主水瀆豕處汙濕故爲豕也離爲雉離爲文明雉有文章故爲雉也艮爲狗艮爲靜止狗能善守禁止外人故爲狗也兌爲羊兌説也王廙雲羊者順之畜故爲羊也〉
　　乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兌爲口疏〈正義曰此一節説八卦人身之象畧明近取諸身也乾尊而在上故爲首也坤爲腹坤能包藏含容故爲腹也震爲足足能動用故爲足也巽爲股股隨於足則巽順之謂故爲股也坎爲耳坎北方之卦主聼故爲耳也離爲目南方之卦主視故爲日也艮爲手艮旣爲止手亦能止持其物故爲手也兌爲口兌西方之卦主言語故爲口也〉
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女音義〈索色白反下同馬雲數也王肅雲求也長之丈反下同中丁仲反下同少詩照反下同〉疏〈正義曰此一節說乾坤六子明父子之道王氏雲索求也以乾坤爲父母而求其子也得父氣者爲男得母氣者爲女坤初求得乾氣爲震故曰長男坤二求得乾氣爲坎故曰中男坤三求得乾氣爲艮故曰少男乾初求得坤氣爲巽故曰長女乾二求得坤氣爲離故曰中女乾三求得坤氣爲兌故曰少女〉
　　乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果音義〈圜音圓瘠在亦反下同王廙雲健之甚者爲多骨也京荀作柴雲多筋幹駁邦角反〉疏〈正義曰此下歴就八卦廣明卦象者也此一節廣明乾象乾旣爲天天動運轉故爲圜也爲君爲父取其尊道而爲萬物之始也爲玉爲金取其剛之清明也爲寒爲冰取其西北寒冰之地也爲大赤取其盛陽之色也爲良馬取其行健之善也爲老馬取其行健之久也爲瘠馬取其行健之甚瘠馬骨多也爲駁馬言此馬有牙如鋸能食虎豹爾雅雲鋸牙食虎豹此之謂也王廙雲駁馬能食虎豹取其至健也爲木果取其果實著木有似星之著天也〉坤爲地爲母爲布爲釡爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿爲文爲衆爲柄其於地也爲黒音義〈釜房甫反吝京作遴嗇音色柄彼病反〉疏〈正義曰此一節廣明坤象坤旣爲地地受任生育故謂之爲母也爲布取其地廣載也爲釡取其化生成熟也爲吝嗇取其地生物不轉移也爲均以其地道平均也爲子母牛取其多蕃育而順之也爲大輿取其能載萬物也爲文取其萬物之色雜也爲衆取其地載物非一也爲柄取其生物之本也其於地也爲黒取其極隂之色也〉震爲雷爲龍爲𤣥黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼筤竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮音義〈龍如字虞干作駹虞雲蒼色干雲雜色旉王肅音孚干雲花之通名鋪爲花貌謂之藪本又作専如字虞同姚雲專一也鄭市戀反筤音郎或作琅通萑音九廣雅雲藡也藡音狄葦韋鬼反蘆也馵主樹反京作朱荀同陽在下的丁歴反説文作馰顙桑黨反的顙白顛反生麻豆之屬反生戴莩甲而出也虞作阪雲陵坂也陸雲阪當爲反蕃音煩鮮息連反〉疏〈正義曰此一節廣明震象爲𤣥黃取其相雜而成蒼色也爲旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也爲大塗取其萬物之所生也爲長子如上文釋震爲長子也爲決躁取其剛動也爲蒼筤竹竹初生之時色蒼筤取其春生之美也爲萑葦萑葦竹之類也其於馬也爲善鳴取其象雷聲之逺聞也爲馵足馬後足白爲馵取其動而見也爲作足取其動而行健也爲的顙白額爲的顙亦取動而見也其於稼也爲反生取其始生戴甲而出也其究爲健究極也極於震動則爲健也爲蕃鮮鮮明也取其春時草木蕃育而鮮明〉巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲髙爲進退爲不果爲臭其於人也爲寡髪爲廣顙爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦音義〈臭昌又反王肅作爲香臭寡如字本又作宣黒白雜爲宣髪廣如字鄭作黃近附近之近倍步罪反究九又反〉疏〈正義曰此一節廣明巽象巽爲木木可以輮曲直卽巽順之謂也爲風取其陽在上搖木也爲長女如上釋巽爲長女也爲繩直取其號令齊物如繩之直木也爲工亦皆取繩直之類爲白取其風吹去塵故潔白也爲長取其風行之逺也爲髙取其風性髙逺又木生而上也爲進退取其風之性前卻其物進退之義也爲不果取其風性前卻不能果敢決斷亦皆進退之義也爲臭王肅作爲香臭也取其風所發也又取下風之逺聞其於人也爲寡髪寡少也風落樹之華葉則在樹者稀疎如人之少髪亦類於此故爲寡髪也爲廣顙額濶爲廣顙髪寡少之義故爲廣顙也爲多白眼取躁人之眼其色多白也爲近利取其躁人之情多近於利也市三倍取其木生蕃盛於市則三倍之宜利也其究爲躁卦究極也取其風之勢極於躁急也〉坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曵其於輿也爲多眚爲通爲月爲盜其於木也爲堅多心音義〈矯紀表反一本作橋同輮如九反王肅奴又反又女九反又如又反馬鄭陸王肅本作此王廙作揉宋雲使曲者直直者曲爲揉京作柔荀作橈輪姚作倫脊精亦反亟紀力反王肅去記反荀作極雲中也薄旁博反蹄徒低反曵以制反眚生領反王廙雲病也〉疏〈正義曰此一節廣明坎象坎爲水取其北方之行也爲溝瀆取其水行無所不通也爲隱伏取其水藏地中也爲矯輮取其使曲者直爲矯使直者曲爲輮水流曲直故爲矯輮也爲弓輪弓者激矢取如水激射也輪者運行如水行也其於人也爲加憂取其憂險難也爲心病憂其險難故心病也爲耳痛坎爲勞卦也又北方主聽聽勞則耳痛也爲血卦取其人之有血猶地有水也爲赤亦取血之色其於馬也爲美脊取其陽在中也爲亟心亟急也取其中堅內動也爲下首取其水流向下也爲薄蹄取其水流廹地而行也爲曵取其水磨地而行也其於輿也爲多眚取其表裏有隂力弱不能重載常憂災眚也爲通取其行有孔穴也爲月取其月是水之精也爲盜取水行潛竊如盜賊也其於木也爲堅多心取剛在內也〉離爲火爲日爲電爲中女爲甲冑爲戈兵其於人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科上槁音義〈胄直又反乾古丹反鄭雲當爲幹陽在外能幹正也董作幹鼈卑列反蟹戶賣反蠃力禾反京作螺姚作蠡蚌歩項反本又作蜯同科苦禾反空也虞作折槁苦老反鄭作稾於作熇〉疏〈正義曰此一節廣明離象離爲火取南方之行也爲日取其日是火精也爲電取其有明似火之類也爲中女如上釋離爲中女也爲甲冑取其剛在外也爲戈兵取其剛在於外以剛自捍也其於人也爲大腹取其懐隂氣也爲乾卦取其日所烜也爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜皆取剛在外也其於木也爲科上槁朴空也隂在內爲空木旣空中者上必枯槁也〉艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節音義〈徑古定反蓏力火反馬雲果桃李之屬蓏瓜瓠之類應劭曰木實曰果草實曰蓏說文雲在木曰果在地曰蓏張晏雲有核曰果無核曰蓏京本作果墮之字閽音昬寺如字徐音侍亦作䦙字黔其亷反徐音禽王肅其嚴反鄭作黚謂虎豹之屬貪冒之類啄況廢反徐丁遘反堅多節一本無堅字〉疏〈正義曰此一節廣明艮象艮爲山取隂在下爲止陽在於上爲髙故艮象山也爲徑路取其山雖髙有澗道也爲小石取其艮爲山又爲陽卦之小者故爲小石也爲門闕取其有徑路又崇髙也爲果蓏木實爲果草石爲蓏取其出於山谷之中也爲閽寺取其禁止人也爲指取其執止物也爲狗爲鼠取其皆止人家也爲黔喙之屬取其山居之獸也其於木也爲堅多節取其山之所生其堅勁故多節也〉兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也爲剛鹵爲妾爲羊音義〈巫亡符反決如字徐音穴鹵力杜反鹹土也羊虞作羔○此六字依求索而爲次弟也本亦有以三男居前三女居後從乾健也章至此韓無注或有注者非也荀爽九家集解本乾後更有四爲龍爲直爲衣爲言坤後有八爲牝爲迷爲方爲囊爲裳爲黃爲帛爲漿震後有三爲王爲鵠爲鼓巽後有二爲楊爲鸛坎後有八爲宮爲律爲可爲棟爲叢棘爲狐爲蒺藜爲桎梏離後有一爲牝牛艮後有三爲鼻爲虎爲狐兌後有二爲常爲輔煩注云常西方神也不同故記之於此〉疏〈正義曰此一節廣明兌象兌爲澤取其隂卦之小地類卑也爲少女如上釋兌爲少女也爲巫取其口舌之官也爲口舌取西方於五事爲言取口舌爲言語之具也爲毀折爲附決兌西方之卦又兌主秋也取秋物成熟稾稈之屬則毀折也果蓏之屬則附決也其於地也爲剛鹵取水澤所停則鹹鹵也爲妾取少女從姊爲娣也爲羊如上釋取其羊性順也〉
　　序卦疏〈正義曰序卦者文王旣繇六十四卦分爲上下二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二經各序其相次之義故謂之序卦焉其周氏就序卦以六門往攝第一天道門第二人事門第三相因門第四相反門第五相須門第六相病門如乾之次坤泰之次否等是天道運數門也如訟必有師師必有比等是人事門也如因小畜生履因履故通等是相因門也如遯極反壯動競歸止等是相反門也如大有須謙蒙稚待養等是相須門也如賁盡致剝進極致傷等是相病門也韓康伯雲序卦之所明非易之縕也葢因卦之次託象以明義不取深縕之義故云非易之縕故以取其人理也今驗六十四卦二二相耦非覆卽變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆卽變然則康伯所云因卦之次託象以明義葢不虛矣故不用周氏之義〉
　　有天地然後萬物生焉盈天地之閒者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也注屯剛柔始交故爲物之始生也疏〈正義曰王肅雲屯剛柔始交而難生故爲物始生也盧氏雲物之始生故屯難皆以物之始生釋屯難之義案上言屯者盈也釋屯次乾坤其言己畢更言屯者物之始生者開説下物生必蒙直取始生之意非重釋屯之名也故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟注夫有生則有資有資則爭興也音義〈穉直吏反本或作稚爭爭鬬之爭〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比注衆起而不比則爭無由息必相親比而後得寧也音義〈比毗志反下注同〉比者比也比必有所畜故受之以小畜注比非大通之道則各有所畜以相濟也由比而畜故曰小畜而不能大也音義〈畜勑六反本亦作蓄下及雜卦同〉物畜然後有禮故受之以履注履者禮也禮所以適用也故旣畜則宜用有用則須禮也履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人注否則思通人人同志故可出門同人不謀而合音義〈否備鄙反下同〉與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨注順以動者衆之所隨疏〈正義曰鄭𤣥雲喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也王肅雲歡豫人必有隨隨者皆以爲人君喜樂游豫則必爲人所隨案豫卦彖雲豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰淸而民服卽此上雲有大而能謙必豫故受之以豫其意以聖人順動能謙爲物所説所以爲豫人旣悅豫自然隨之則謙順在君說豫在人也若以人君喜樂游豫人則隨之紂作靡靡之樂長夜之飲何爲天下離叛乎故韓康伯雲順以動者衆之所隨在於人君取致豫之義然後爲物所隨所以非斥先儒也〉故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大注可大之業由事而生故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑注可觀則異方合㑹也音義〈以觀之觀官喚反〉嗑者合也物不可以茍合而己故受之以賁賁者飾也注物相合則須飾以脩外也致飾然後亨則盡矣故受之以剝注極飾則實喪也音義〈亨許庚反鄭許兩反徐音向同喪息浪反〉剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過注不養則不可動養過則厚疏〈正義曰鄭𤣥雲以養賢者宜過於厚王輔嗣注此卦雲音相過之過韓氏雲養過則厚與鄭𤣥輔嗣義同唯王肅雲過莫大於不養則以爲過失之過案此序卦以大過次頤也明所過在養子雍以爲過在不養違經反義莫此之尤而周氏等不悟其非兼以過失釋大過之名已具論之於經也〉物不可以終過故受之以坎坎者陷也注過而不已則陷沒也陷必有所麗故受之以離離者麗也注物窮則變極陷則反所麗也
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯注言咸卦之義也凡序卦所明非易之縕也葢因卦之次託以明義咸柔上而剛下感應以相與夫婦之象莫美乎斯人倫之道莫大乎夫婦故夫子殷勤深述其義以崇人倫之始而不係之於離也先儒以乾至離爲上經天道也咸至未濟爲下經人事也夫易六畫成卦三才必備錯綜天人以效變化豈有天道人事偏於上下哉斯蓋守文而不求義失之逺矣音義〈錯七各反注同徐七路反縕紆粉反本又作蘊〉疏〈正義曰韓於此一節注破先儒上經明天道下經明人事於咸卦之初已論之矣〉夫婦之道不可以不久也故受之以恆恆者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也注夫婦之道以恆爲貴而物之所居不可以恆宜與世升降有時而遯也物不可以終遯注遯君子以逺小人遯而後亨何可終邪則小人遂陵君子日消也音義〈逺袁萬反〉故受之以大壯注陽盛隂消君子道盛物不可以終壯故受之以晉注晉以柔而進也晉者進也注雖以柔而進要是進也進必有所傷故受之以明夷注日中則昃月盈則食夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人注傷於外必反脩諸內家道窮必乖注室家至親過在失節故家人之義唯嚴與敬樂勝則流禮勝則離家人尚嚴其敝必乖也故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決注益而不已則盈故必決也音義〈難乃旦反解音蟹下同〉故受之以夬夬者決也決必有所遇注以正決邪必有喜遇音義〈邪似嗟反〉故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革注井久則濁穢宜革易其故音義〈而上之上時掌反〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎注革去故鼎取新旣以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉音義〈去起呂反和胡臥反又如字齊才細反又如字〉主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動動必止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽注旅而無所容以巽則得所入也音義〈長之丈反〉巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙注說不可偏係故宜散也音義〈說音悅下及注同〉渙者離也注渙者發暢而無所壅滯則殊趣各肆而不反則遂乖離也物不可以終離故受之以節注夫事有其節則物之所同守而不散越也節而信之故受之以中孚注孚信也旣已有節則宜信以守之有其信者必行之故受之以小過注守其信者則失貞而不諒之道而以信爲過故曰小過也有過物者必濟注行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也音義〈行下孟反〉故受之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉注有爲而能濟者以已窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟乎故受之以未濟也雜卦疏〈正義曰上序卦依文王上下而次序之此雜卦孔子更以意錯雜而對辨其次第不與序卦同故韓康伯雲雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也虞氏雲雜卦者雜六十四卦以爲義其於序卦之外別言也昔者聖人之興因時而作隨其時宜不必皆相因襲當有損益之意也故歸藏名卦之次亦多異於時王道踳駮聖人之意或欲錯綜以濟之故次序卦以其雜也〉
　　乾剛坤柔比樂師憂注親比則樂動衆則憂音義〈比毗志反下同樂音洛注同〉臨觀之義或與或求注以我臨物故曰與物來觀我故曰求音義〈觀古亂反〉屯見而不失其居注屯利建侯君子經綸之時雖見而磐桓利貞不失其居也音義〈見賢遍反注及下皆同鄭如字綸本又作論音倫又力門反〉蒙雜而著注雜者未知所定也求發其蒙則終得所定著定也震起也艮止也損益盛衰之始也注極損則益極益則損大畜時也注因時而畜故能大也無妄災也注無妄之世妄則災也萃聚而升不來也注來還也方在上升故不還也音義〈上時掌反下離上及注同〉謙輕而豫怠也注謙者不自重大音義〈怠如字姚同京作治虞作怡〉噬嗑食也賁無色也注飾貴合衆無定色也兌見而巽伏也注兌貴顯説巽貴卑退隨無故也蠱則飭也注隨時之宜不繫於故也隨則有事受之以蠱飭整治也蠱所以整治其事也音義〈飭音勑注同整治也鄭本王肅作飾〉剝爛也注物熟則剝落也音義〈爛老旦反〉復反也晉晝也明夷誅也注誅傷也音義〈晝竹又反誅荀雲滅也陸雲傷也〉井通而困相遇也注井物所通用而不吝也困安於所遇而不濫也咸速也注物之相應莫速乎咸恆久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也注相疏外也音義〈解音蟹難乃旦反〉家人內也否泰反其類也大壯則止遯則退也注大正則小人止小人亨則君子退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故也注髙者懼危滿者戒盈豐大者多憂故也音義〈衆荀作終去起呂反〉親寡旅也注親寡故寄旅也離上而坎下也注火炎上水潤下小畜寡也注不足以兼濟也履不處也注王弼雲履卦陽爻皆以不處其位爲吉也需不進也注畏險而止也訟不親也大過顛也注本末弱也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也注女從男也頤養正也旣濟定也歸妺女之終也注女終於出嫁也未濟男之窮也注剛柔失位其道未濟故曰窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也音義〈長之丈反〉

　　周易註疏卷十三
　　周易註疏卷十三考證
　　參天兩地而倚數音義倚蜀才作竒○周禮注作竒乾以君之○郭京曰居字誤作君字此一節明八卦長養萬物之功無君臣父子之義
　　帝出乎震疏帝出乎震至故曰成言乎艮康伯於此無注○〈臣清植〉按韓伯所以無注者蓋古人闕疑之義以此所列卦位與上天地定位及雷以動之兩節不相似故也至邵子朱子出以上二節爲伏羲先天卦位此二節爲文王後天卦位其義始明
　　艮爲狗○狗集解本作拘虞翻曰指屈伸制物故爲拘兌爲羊○集解本作羔虞翻曰羔女使取位賤舊讀以震駹爲龍艮拘爲狗兌羔爲羊皆已見上此爲再出非孔子意也按仲氏易曰羊鄭氏本作陽陽蓋無家女行賃炊㸑賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮之人自稱阿陽卽此
　　屯者物之始生也注剛柔始交故爲物之始生也○生譌作交依古注本改
　　物生必蒙○郭京曰始字誤作物字
　　蒙者蒙也○郭京曰蒙者蒙昧也脫昧字已於上經屯卦論訖
　　故受之以訟○〈臣良裘〉按僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之今𫝊無此
　　比者比也○郭京曰比者親比也脫親字
　　故受之以履○〈臣良裘〉按吳澄纂言本雲此下宜有履者禮也四字今韓注有之而王弼畧例引此四字當是後人誤以正文書作注字耳
　　履而泰然後安○晁說之雲鄭無而泰二字
　　物大然後可觀○〈臣良裘〉按説文引易雲地可觀者莫可觀於木今傳無此
　　致飾然後亨則盡矣○然集解本作而
　　故受之以剝注極飾則實喪也○實舉正本作賢剝窮上反下故受之以復○〈臣良裘〉按淮南子引易雲剝之不可以遂盡也故受之以復與此不同
　　故受之以大畜○集解本無以字
　　然後禮義有所錯注以崇人倫之始而不係之於離也○離譌作雜依古注本改
　　物不可以終遯注則小人遂陵君子日消也○舉正本作則小人道勝君子道消也又集解本引韓注無此十字
　　決必有所遇○集解本無所字
　　物不可以終動動必止之○今本無動必二字此仍監本
　　有過物者必濟注禮過乎儉○郭京曰用字誤作禮字此引小過大象辭爲義誤亦可知
　　雜卦○監本有注雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也二十二字古注本無蓋因疏文而妄𣸸之也今削去
　　屯見而不失其居注雖見而磐桓利貞不失其居也○郭京曰見字下脫難字
　　蒙雜而著○郭京曰稚字誤作雜字蒙昧幼稚之時心無所定非叢雜之義
　　履不處也注王弼雲履卦陽爻皆以不處其位為吉也○郭京曰美字誤作吉字此是畧例正文









　　周易註疏卷十三考證