周禮正義/10

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經文參閱周禮/天官冢宰，自〈酒人〉至〈醢人〉。

周禮正義卷十

瑞安孫詒讓學

酒人

酒人掌為五齊三酒，祭祀則共奉之，以役世婦。 〈世婦謂宮卿之官，掌女宮之㝛戒，及祭祀，比其具。酒人共酒，因留與其奚為世婦役，亦官聯。〉

●疏〈 祭祀則共奉之以役世婦者謂共具齊酒又親奉致之世婦遂共其役也^[1]〉

〈注云世婦謂宮卿之官者賈疏雲謂春官雲每宮卿一人案鄭賈意此世婦非天官之世婦也然二世婦內外異而職掌略同祭祀皆掌饌具則此世婦不專指春官宮卿明矣縫人職雲掌王宮之縫線之事以役女御是亦奄官得為內嬪婦役之例鄭賈說未晐互詳敍官疏雲掌女宮之宿戒及祭祀比其具者亦春官世婦職文引之者明彼具內含有五齊三酒又掌㝛戒故有役使之事也雲酒人共酒因留與其奚為世婦役者賈疏雲酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使詒讓案敍官酒人有奚三百人人數眾多故此官率領之留為世婦役不言女酒者女酒掌為酒不掌共送饌具之事也雲亦官聯者聯黃丕烈校改連是也舊本並誤詳大宰疏賈疏雲即小宰雲祭祀之聯事是也〉

共賓客之禮酒、飲酒而奉之。 〈酒正使之也。禮酒，饗燕之酒。飲酒，食之酒。此謂給賓客之稍，王不親饗燕，不親食，而使人各以其爵，以酬幣侑幣致之，則從而以酒往。〉

●疏〈注云酒正使之也者賈疏雲酒正雲共賓客之禮酒使其士奉之士即此酒人也彼不言飲酒者禮酒中可以兼之矣吳廷華雲酒正言士奉之此經亦言奉者蓋謂酒人奉於酒正而酒正之士奉於賓客疏仍主酒正注奄士說非也案吳說是也黃以周說同互詳酒正疏雲禮酒饗燕之酒者此謂三酒也凡饗燕獻酬用之王於賓客饗食燕通謂之禮故覲禮雲饗禮乃歸但此及酒正之禮酒並謂致之客館者故酒正注又雲王所致酒也雲飲酒食之酒者賈疏雲謂食時有酒者曲禮雲酒漿處右則此非獻酬酒是酳口之酒也詒讓案此謂四飲之醴清也公食大夫禮雲飲酒漿飲俟於東房注云飲酒清酒也飲酒先言飲明非獻酬之酒也蓋食禮無獻酬唯有？口故別謂之飲酒公食注清酒賈彼疏謂即三酒之清酒吳廷華褚寅亮黃以周謂當為四飲之清是也此四飲漿人六飲並無三酒雲此謂給賓客之稍者猶漿人共六飲雲共賓客之稍禮別於下陳酒為致饔餼也掌客雲賓客有喪唯芻稍之受注云稍人稟也聘禮記注亦以稍為稟食此下注謂不親饗食歸幣之酒則與稟食別而雲稍者以其歸於客館有似稟食亦得通稱稍故賈疏雲此禮酒飲酒揔言王若不親燕飲食則使人致之於客館任賓客稍稍用之故云給賓客之稍雲王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之者聘禮雲若不親食使大夫各以其？朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之鄭彼注云？不親食謂有疾及他故也必致之不廢其禮也致之必使同班敵者易以相親敬也酬幣饗禮酬賓勸酒之幣也又公食大夫禮雲賓三飯公受宰夫束帛以侑若不親食使大夫各以其？朝服以侑幣致之注云侑猶勸也主國君以為食賓殷？之意未至復發幣以勸之欲用深安賓也賈疏雲彼雖無致燕法案鹿鳴燕羣臣嘉賓有實幣帛則致燕亦以酬幣致之與饗同各以其爵者則諸侯來朝遣三公致饗卿來聘遣卿大夫致饗燕以酬幣致食以侑幣案賈說是也聘禮公於賓壹食再饗燕與羞俶賜無常數彼為諸侯使卿自相聘之禮禮殺食饗有常數而燕無常數故亦無不親燕致幣之文此天子待來朝諸侯據掌客上公三饗三食三燕諸文下總雲若弗酌則以幣致之是燕有常數與饗食同則不親燕亦有致幣可知故鄭賈並兼言燕也賈掌客疏謂燕禮褻不酌蓋不致幣聘禮疏亦謂天子諸侯燕皆無酬幣與此疏說自相牴牾不足據胡承珙雲周語言先王之燕體解節折而共飲食之於是乎折俎加豆酬幣宴貨以示容合好則燕亦未嘗不用酬幣也案胡說本陳祥道是也詩小雅鹿鳴孔疏亦謂燕當有幣今燕禮不言者文略互詳掌客疏又案鄭知此禮酒非王親饗燕食之酒者以酒正饗士庶子耆老等皆共其酒則三饗賓客亦當酒人從酒正共之不當直使酒人共之也雲則從而以酒往者賈疏雲謂酒人以酒從使人往客館授與賓客案此當謂奉之於酒正鄭賈說亦誤〉

凡事，共酒而入於酒府。 〈入於酒正之府者，是王燕飲之酒，酒正當奉之。〉

●疏〈注云入於酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之者於注例當作於各本並誤賈疏雲此謂酒正所奉者則酒正雲凡王之燕飲酒酒正奉之並共王之四飲三酒之饌亦是酒正奉之以其事非一故言凡事共酒人於酒正之府惠士奇雲宰夫職雲府掌官契以治藏酒正職雲凡有秩酒者以書契授之酒正之出日入其成月入其要成要即書契府實掌而藏之酒正府二人酒人漿人無府故酒人共五？三酒漿人共六飲皆曰竹於酒府謂入於酒正之府日入其成月入其要也案惠說是也酒人共酒漿人共漿入於酒府固謂入酒漿之物然亦兼入書契以備成要惠說足補注義〉

凡祭祀，共酒以往。 〈不言奉，小祭祀。〉

●疏〈注云不言奉小祭祀者賈疏雲上雲祭祀共奉之謂大祭次祭此不言奉謂小祭祀王希冕玄冕所祭者故云共酒以往詒讓案大祭祀之酒正親奉之小祭祀不言奉者酒人使人以酒往致主祭祀之有司不親奉之也〉

賓客之陳酒亦如之。 〈謂若歸饔餼之酒，亦自有奉之者，以酒從往。〉

●疏〈注云謂若歸饔餼之酒者賈疏雲謂上公饔餼九牢之等案聘禮雲卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等並歸於客館彼八？設於西序北上天子致禮於諸侯亦當陳於西序故云賓客之陳酒經直雲賓客陳酒不指斥言饔餼鄭不敢正言故言若饔餼之酒案聘禮歸饔餼堂上八壺設於西？北上二以並南陳西夾六壺西上二以並東陳又東夾亦六壺東上西陳即鄭所據也賈唯舉西序所陳未晐又聘禮致飧亦有堂上八壺西夾六壺掌客諸侯相致飧之禮則上公壺四十侯伯壺三十有二子男壺二十有四此陳酒內當亦含致飧鄭不言者文不具也雲亦自有奉之者者以經亦不言奉明酒人不自奉之賈疏雲謂使卿韋弁歸之者是也雲以酒從往者賈疏雲謂卿韋弁歸饔餼等之時亦使人以此酒從往致之〉

漿人

漿人掌共王之六飲，水、漿、醴、涼、醫、酏，入於酒府。 〈王之六飲，亦酒正當奉之。醴，醴清也。鄭司農云：「涼，以水和酒也。」玄謂涼，今寒粥，若糗飯襍水也。酒正不辨水涼者，無厚薄之齊。〉

●疏〈掌共王之六飲水漿醴涼醫酏者此與膳夫為官聯也六飲自水外並有清有糟而以清為尤善故膳夫謂之六清玉藻雲五飲上水漿酒醴酏彼酒蓋即此醫無涼者涼依先鄭說則晐於酒依後鄭說則晐於酏漿故略之也漿醫酏並詳酒正疏雲入於酒府者賈疏雲亦入於酒正之府與三酒同以其酒正奉之故也^[1]〉

〈注云王之六飲亦酒正當奉之者賈疏雲亦如酒人共酒入於酒府酒正奉之言當者酒正所云有不自奉者唯其王乃奉之雲醴醴清也者據內則醴本有清糟二種酒正四飲一曰清膳夫又雲六清此六飲之醴雖不言清以酒正例之則此醴亦謂醴之清者可知故云醴清也賈疏謂此醴是不泲者之達鄉指鄭司農雲涼以水和酒也者說文水部雲涼薄也以水和酒則味薄黃以周雲醴為醇酒涼為薄？先鄭義如此詒讓案依郊特牲及司尊彝文惟明水涚齊與凡酒脩酌祭祀之酒有？水和若常人所飲不當以水和酒故後鄭不從雲玄謂涼今寒粥若糗飯雜水也者廣雅釋器？？漿也呂飛？雲說文酉部雲？雜味也則？為正字故膳夫六清注作？涼乃假借字王聘珍雲釋名釋飲食雲寒粥？稻米投寒水中育育然也糗齲也飯而磨散之使齲碎也詒讓案糗與？為二物？以米乾熬之謂之糗？水烝炊？謂之飯糗？襍水謂先熬炊諸米而更和以水？？粥小異國語楚語韋注云糗寒粥也穆天子傳郭注同韋郭所謂寒粥蓋即此注糗飯雜水所為矣糗詳籩人疏又以諸和水亦謂之涼內則諸飲有醷及濫鄭彼注云醷梅漿濫以諸和水也以周禮六飲校之則濫涼也？莒之閒名諸為濫孔疏雲康成以涼與濫是一物則此以諸和水謂以諸雜糗飯之屬和水也諸？眾雜之辭黃以周雲諸謂梅諸或以桃諸為之謂之桃濫釋名桃濫？漬而藏之其味濫濫然酢也孔賈申鄭並以諸為眾辭非鄭意案黃糾孔賈之誤是也但諦審內則注意醷者煮梅取其汁為酢漿即六飲漿之別故云梅漿濫則以乾？漬水成味故云以詣和水此與寒粥及糗飯襍水異孔合為一非鄭恉也綜校許鄭諸說蓋涼本為寒飲故呂氏春秋節喪篇高注又雲以冰置水漿於中為濫是飲本宜寒而涼濫又六飲中之最寒涼者其陳襍和眾物唯意所欲故或寒粥或糗飯襍水或以諸和水三者雖不同物以其並是寒水襍和米物故同得涼稱許以襍味詁醇義足通晐鄭二禮注似岐異而實可互相備也許鄭並以涼為和水與酒不同唯說文酉部有？字雲泛齊行酒也疑漢時禮家說有以內則之濫為酒名者故字或作？猶涼亦作？也楚辭招魂挫糟涷飲酌清涼王？注云盛夏之時覆？乾釀提去其糟但取清醇居之冰上然後飲之酒寒涼又長味好飲也惠士奇孔廣森並據彼以證涼濫為寒涼之飲但依王注則彼為涼酒此與說文訓？為泛齊義略相近然依鄭說則濫無厚薄之齊與酒迥異也雲酒正不辨水涼者無厚薄之齊者賈疏雲此文六飲並有水涼酒正辨四飲無水涼以其水則臨時取用涼則至用乃和二者並不須豫辨故言無厚薄之齊詒讓案水涼無厚薄之齊？非濫釀所？與酒絕異故酒正？？之也〉

共賓客之稍禮。 〈稍禮，非飧饔之禮，留閒，王稍所給賓客者。漿人所給亦六飲而已。〉

●疏〈注云稍禮非飧饔之禮留閒王稍所給賓客者者賈疏雲？賓？去留閒王稍稍所給賓者也故以稍言之詒讓案此注？稍為留閒王稍所給？大府注？稍？為和用一物也？禮記雲既？？句而梢鄭彼注云稍稟食也賈彼疏謂以其賓客之道十日為正？聘禮既訖合歸一句之後或逢凶變或主人留之不得時反即有稍禮葢凡朝聘賓客始至則有飧既行禮則有饔若其有事留閒則別給稟食其禮殺於飧餼葢有米穀酒漿而無牲牢故鄭聘禮注以稟食為釋又酒人共賓客之禮酒飲酒而奉之注云此謂給賓客之稍又謂王不親饗食而致幣以酒？往然則賓禮自致飧？正禮外凡玫飲食於客館不必稟食並得稱稍矣雲漿人所給亦六飲而已者賈疏雲漿人不主酒齊唯主飲故知此稍禮所給六飲而已〉

共夫人致飲於賓客之禮，清醴醫酏糟，而奉之。 〈亦酒正使之。三物有清有糟。夫人不體王，得備之。禮，飲醴用柶者糟也，不用柶者清也。〉

●疏〈共夫人致飲於賓客之禮者賈疏雲夫人謂三夫人致飲於賓客之禮助王養賓亦致於客館詒讓案三夫人詳敍官疏掌客五等諸侯相朝夫人致禮有壺豆籩壺即盛酒漿之器也彼夫人為諸侯夫人與此王后下之夫人異而致禮賓客則略同雲而奉之者黃以周雲謂奉之酒正^[1]〉

〈注云亦酒正使之者賈疏雲亦謂酒正使酒人漿人奄士也故酒正雲醫酏糟皆使其士奉之彼注士酒人漿人奄士故知亦酒正使之案鄭意酒正使漿人奉之賓客其說非也酒人漿人之士亦不當稍稱士賈襲酒正注之誤詳酒正酒人疏雲三物有清有糟者明經清糟通醴醫酏三者言之醴有清糟內則所謂重醴彼注云重倍也致飲有醇者有泲者陪設之也醫即釀酏為醴故亦有清有糟酏為粥清不釀亦有糟有凡泲者為清不泲者其滓即為糟也黃以周雲黍酏煮黍為鬻其稀而清者謂之酏其厚而有滓者所謂酏糟也雲夫人不體王得備之者賈疏雲對後體王屈故醫酏糟而無清醴也案夫人致飲備於後者卑者之禮賓宜詳也鄭賈說不審亦詳酒正疏掌客致禮公侯伯八壺子男六壺此夫人所致無文五等諸侯宜有降殺其備三飲則同雲禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也者士冠禮雲賓醴冠者贊者洗於房中側酌醴加柶覆之面葉又醴賓以一獻之禮鄭彼注云醴賓不用柶者泲其醴凡醴事質者用糟文者用清是醴有糟用柶清無糟不用柶之事柶？角柶所以扱醴祭之啐之詳玉府疏賈疏雲案柶只為糟設醴既泲而清則不假柶則此經清醴是也〉

凡飲共之。 〈謂非食時。〉

●疏〈注云謂非食時者謂共渴時之飲非食時酳口漱口之飲也賈疏雲上共王六飲食時以共訖此又雲凡飲共之故云謂非食時孫希旦雲食畢飲酒謂之？飲漿謂之漱祭祀屍食畢而獻之謂之？士昏禮合？而酳樂記雲食三老五更於大學天子執爵而酳此皆用酒者也士昏特牲少牢漿皆不設公食禮兼設酒漿而賓但飲漿弟子職曰左酒右漿又曰先生已食弟子乃徹趨走進漱亦但飲漿而已是則禮之重者食畢用酒以酳而無漿輕者兼設酒漿而食畢但飲漿也案孫說甚覈凡六飲？以六飲食時雖有飲以酳漱然唯用酒漿二物不全共也上言共王之六飲雖據王舉言之然亦進舉大數不全用也此雲凡飲則所含亦甚廣但非王舉耳而鄭以非食時解之者明此亦具六飲與上同而與食禮唯用酒漿異也公食大夫禮飲酒漿飲鄭彼注云漿飲先言漿別於六飲也彼漿飲是食時漱口之飲而謂具別於六飲者明不兼餘四飲也若然此注云非食時謂通？六飲可知矣〉

凌人

凌人掌冰，正歲十有二月，令斬冰，三其凌。 〈正歲季冬，火星中，大寒，冰方盛之時。《春秋傳》曰：「火星中而寒暑退。」凌，冰室也。三之者，為消釋度也。故書「正」為「政」。鄭司農云：「掌冰政，主藏冰之政也。」杜子春讀掌冰為主冰也。政當為正。正謂夏正。三其凌，三倍其冰。〉

●疏〈掌冰者說文仌部雲仌凍也冰水堅也重文凝俗冰從疑經典通叚冰為仌此當從故書及先鄭讀為掌冰政謂主藏冰出冰之政令也雲正歲十有二月令斬冰者左傳隱十年孔疏引干寶雲十盈則更始以奇從盈數故言有也案此疑引干氏周禮注義斬冰者檀弓注云斬？也大學雲伐冰之家伐斬義同謂冰堅須斬伐而取之左昭四年傳申豐說藏冰雲深山窮谷固陰冱寒於是乎取之又雲山人取之縣人傳之輿人納之隷人藏之葢此官令山人縣人等入山谷斬而納之^[1]〉

〈注云正歲季冬火星中大寒冰方盛之時者此後鄭誤從杜以正歲連讀也月令季冬之月冰方盛水澤腹堅命取冰冰已入令告民出五種注云此月日在北陸冰堅厚之時也孔疏引三統厤雲大寒日在危初度昏昴二度中去日八十度旦心五度中左襄九年傳雲心為大火是十二月大寒旦心中即火星中冰盛之時也案左傳申豐曰日在北陸而藏冰？日？而言此注云火星中據中星而言同屬季冬天象也此經及月令皆十二月斬冰當月即納於凌室詩豳風七月篇則十二月鑿冰正月納之與此納校一月詳敍官及後疏引春秋傳曰火星中而寒暑退者左昭三年傳晉張趯語引之者證火星中在季冬大寒之時也今本左傳作火中寒暑乃退賈疏引作火中而寒暑乃退又引注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黃昏火中暑退案詩豳風禮記檀弓孔疏李善文選閒居賦注引左傳並作火星中而寒暑乃退疑今本左傳有挩字也賈弔注說與杜義同而文異葢據賈服義雲凌冰室也者敍官注同雲三之者為消釋度也者入春以後氣溫冰漸消釋故計每歲所用冰數三倍納之於冰室之中則雖有消釋之減不至乏用也雲故書正為政鄭司農雲掌冰政主藏冰之政也者先鄭從故書讀掌冰政句斷謂藏冰之政令凌人主掌之也政正聲類同詳小宰疏雲杜子春讀掌冰為主冰也者謂杜讀掌冰為句訓其義則為主冰也雲政當為正正謂夏正者段玉裁雲此鄭君用杜說改政為正下屬也攷周禮全書言正歲者皆謂寅月言歲終歲十有二月者皆謂丑月凡言歲者皆謂夏正也言歲十有二月則為夏正已顯明不必加正字以混於全書內之謂寅月者司農從故書掌冰正為長王引之雲建寅之月為一歲十二月之長故謂之正歲若建丑之十二月則當謂之歲終何得謂之正歲乎鄭釋小宰正歲命名之義不明其為一歲之長而但以為得四時之正於是寅月之名正歲其義不明而夏時十二月遂若皆得四時之正而可以蒙正歲之稱此凌人掌冰正歲十有二月之所以誤讀也案段王說是也雲三其凌三倍其冰者賈疏雲謂應十石加至四十石即是三倍其冰也阮元雲應十石者三倍之為三十石案阮說為長〉

春始治鑑。 〈鑑，如甀，大口，以盛冰，置食物於中，以禦溫氣。春而始治之，為二月將獻羔而啓冰。〉

●疏〈春始治鑑者釋文雲鑑本作監葉鈔釋文監作濫梁履繩雲左傳襄九年正義引此文作？疑監字當本作？詒讓案鑑監濫聲類同古通？則俗體也鑑依注當為金器則是治鑄所成葢亦㮚氏為之此官春治之者謂於孟春未出冰時豫備具檢察之？有屚缺不任用也^[1]〉

〈注云鑑如甀大口者說文金部雲鑑大盆也？缶部雲？小口罌也方言云甀甖也自關而西晉之舊都河汾之閒其大者謂之甀又雲罃周洛韓鄭之閒謂之甀案甀即？之別據說文？為小口罌則鑑葢大口罌矣說文以鑑為大盆急就篇顏注云盆斂底而寬上寬上即大口許說葢與鄭同呂氏春秋慎勢篇雲銘篆著乎壺鑑節喪篇及墨子節葬篇竝作壺濫鑑俗作？廣韻去聲五十九陷雲？大瓮似盆是也司烜氏及考工記攻金之工又有鑒燧之鑒與此鑑字同而義別雲以盛冰置食物於中以禦溫氣者於注例當作於各本並誤春夏之時食物得溫氣則易敗故用鑑盛冰置食物於冰上以寒之也玉燭寶典引干寶注云鑑金器盛飲食物以置冰室使不茹餒也案依干說鑑盛飲食不盛冰與鄭義小異據下雲冰鑑則干義非也雲春而始治之為二月將獻羔而啓冰者謂啓冰則須用鑑故先一月豫治之也詩豳風七月雲四之日其蚤獻羔祭韭月令雲仲春之月天子乃鮮羔開冰先薦寢廟鄭注云鮮當為獻聲之誤也獻羔謂祭司寒也祭司寒而出冰薦於宗廟乃復賦之左昭四年傳雲祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之鄭兼用此諸文啓冰在夏正二月後夏頒冰在夏正四月葢啓後兩月始頒之也〉

凡外內饔之膳羞，鑑焉。凡酒漿之酒醴亦如之 〈酒醴見溫氣亦失味。酒漿，酒人、漿人也。〉

●疏〈凡外內饔之膳羞鑑焉者此與外饔內饔為官聯彼二官並於凌人取冰鑑也賈疏雲謂王后及世子並饗耆老孤子之等以下文雲祭祀此經直雲膳羞明非祭祀也二月之後皆須鑑以盛冰故云鑑？雲凡酒漿之酒醴亦如之者此與酒人漿人為官聯也賈疏雲酒謂酒人之酒謂三酒五齊舉酒而言漿人之醴謂六飲舉醴而言亦如之者亦以鑑盛冰^[1]〉

〈注云酒醴見溫氣亦失味者酒醴得溫則酸而失味也楚辭招魂凍飲王注謂盛夏取清醇居之冰上然後飲之酒寒涼又長味好飲也是亦酒用冰取寒不失味之一端雲酒漿酒人漿人也者明與外內饔同為官名也〉

祭祀，共冰鑑；賓客，共冰。 〈不以鑑往，嫌使停膳羞。〉

●疏〈祭祀共冰鑑者謂共冰並共鑑以盛之賈疏雲此雲祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共鑑雲賓客共冰者謂共致之賓客之館也賈疏雲謂諸侯來朝王禮之以飧及饔餼直共冰以往無鑑也^[1]〉

〈注云不以鑑往嫌使停膳羞者冰用鑑者為置膳羞其中久不失味賓客膳羞當共新者嫌使停㝛故不以鑑往也〉

大喪，共夷槃冰。 〈夷之言屍也。實冰於夷槃中，置之屍床之下，所以寒屍。屍之槃曰夷槃，床曰夷床，衾曰夷衾，移屍曰夷於堂，皆依屍而為言者也。《漢禮器制度》大槃廣八尺，長丈二尺，深三尺，漆赤中。〉

●疏〈大喪共夷槃冰者左傳所謂喪浴用冰也賈疏雲亦謂三月已後遭大喪則共夷槃及冰舉王喪共後世子及三夫人已下小喪亦共之但王及後有夷槃自外當與諸侯已下同大槃等其世婦已上有冰則與大夫同女御與士同無冰見賜乃有也^[1]〉

〈注云夷之言屍也者喪大記注同夷屍音迓得轉相訓士喪禮注亦云夷槃承屍之槃呂飛鵬引成十七年左傳一朝而屍三卿韓非子載厲公語曰吾一朝而夷三卿是夷屍訓得通也雲實冰於夷槃中置之屍牀之下所以寒屍者於舊本誤於今據宋婺州本建陽本正喪大記雲君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀？策鄭注云？猶內也禮策袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後屍既襲既小？先內冰盤中乃設牀於？上不施席而遷屍焉秋涼而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳孔疏雲既襲謂大夫也既小斂謂士也皆是死之明日若天子諸侯亦三日而設冰也在？斂之前也林喬蔭雲喪大記注以襲在室中小斂後則侇於堂明此兩處皆先於牀下造冰孔疏？會注意士之有冰者禮明於陳襲事之後未浴之前言用夷槃則固在死之本日未至厥明案林說是也雲屍之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移屍曰夷於堂皆依屍而為言者也者於黃丕烈校改於阮元雲宋本無者案疏亦無者諸本葢衍案黃阮校是也此廣證名夷之義既夕禮夷牀鄭注云朝正柩用此牀又士喪禮雲士舉男女奉屍夷於堂幠用夷衾注云夷之言屍也夷衾覆屍柩之衾也今文侇作夷案侇夷字同喪大記亦作夷是鄭所據也引漢禮器制度者賈疏雲叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之也依制度雲天子大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中此經雖雲夷槃無形制故依焉若然此周謂之夷槃漢謂之大槃是別大異名案喪大記君設大盤者彼諸侯不敢與天子同名夷盤故名大盤彼大夫雲夷盤者卑不嫌得與天子同名其制則小也釋文雲漆赤中用朱漆其中詒讓案漢禮器制度葢即後漢書曹襃傳所云叔孫通漢儀十二篇王充論衡謝短篇雲高祖詔叔孫通製作儀品十六篇亦即是書惟篇數不同未知孰是喪大記注引漢禮文與此同彼注又雲夷槃小焉周禮天子夷槃士喪禮君賜冰亦用夷槃然則其制宜同之據彼注說則漢禮夷槃小於大槃鄭意此經夷槃為天子禮亦即禮記之大槃其制度當與漢大槃同故引以為釋也〉

夏，頒冰掌事。 〈暑氣盛，王以冰頒賜，則主為之。《春秋傳》曰：「古者日在北陸而藏冰，西陸朝覿而出之。」〉

●疏〈夏頒冰掌事者賈疏雲據頒賜羣臣言掌事者謂主此賜冰多少合得不合得之事^[1]〉

〈注云暑氣盛王以冰頒賜則主為之者此亦讀頒為班班賜也見大宰注鄭志引此經亦作班冰大戴禮記夏小正三月頒冰傳雲頒冰也者分冰以接授大夫也彼頒冰在三月與此時異而事則同賈疏雲謂二月之時蠅蟲已生公始用之四月以後暑氣漸盛則賜及羣下引春秋傳者左昭四年傳申豐曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受冰賈疏雲爾雅雲北陸虛也西陸昴也服氏雲火出於夏為三月於商為四月於周為五月陸道也北陸言在謂十二月日在危一度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時奎婁晨見東方而出冰是公始用之今此鄭注弔朝覿而出之謂經夏頒冰則西陸朝覿而出冰羣臣用之若然日體在昴在三月內得為夏頒冰者據三月末之節氣故證夏頒冰此言夏據得夏之節氣春秋言火出者據周至於七月詩二之日鑿冰三之日納於凌室四之日其蚤獻羔祭韭孫皓問藏之既晚出之又早何鄭荅豳土晚寒故夏正月納冰夏二月仲春大蔟用事陽氣出地始溫故禮應開冰先薦寢廟是公始用之也案據賈引服說西陸朝覿謂在二月是月即出冰出冰即獻羔啓冰公始用之左傳杜注則雲謂夏三月日在昴畢蟄蟲出而用冰春分之中奎星朝見東方是謂西陸朝覿在二月時則公始用冰而出冰則在三月又輿服小異詩左傳孔疏並引鄭志荅孫皓問雲西陸朝覿謂四月立夏之時周禮夏班冰是也是鄭說西陸朝覿又為四月故引以證此經夏頒冰與二月開冰為二事月令孔疏亦云鄭以為四月之時日在畢昴之星朝見東方於時出冰以頒賜百官若其初出薦廟時在二月案孔述鄭義甚析鄭謂立夏昴朝覿東方與夏小正四月昴則見之文正合故左傳疏引劉炫亦從其說賈疏乃謂鄭據三月末之節氣非也但以左傳文義推之先藏冰後出冰畢賦更在其後敍次不容淆掍若依鄭義則四月出冰三月乃雲畢賦於理難通審文校義西陸之名通晐白虎七宿服說塙鑿不可易也至申豐雲火出而舉賦服據昭十七年傳梓愼語釋為夏之三月以左證左亦自允當杜則雲火星昏見東方謂三月四月中杜意葢因此經有夏頒冰之文故兼三四兩月為釋據夏小正三月頒冰之文則服說專指三月得之竊謂頒冰者隨時授用非必盡在一時三月之末暑？初生容已有頒冰之事至四月以後暑氣大盛則所頒尤多左傳及夏正據其初頒時言之故槃之三月此經則據其頒多時言之故槃之夏明自孟夏至季夏一時三月頒冰之事凌人悉掌之？乃立文有異於事無悖此經通例凡紀時者皆？夏正頒冰是夏非春與左傳夏正之文不能強合也〉

秋，刷。 〈刷，清也。鄭司農云：「刷除冰室，當更內新冰。」玄謂秋涼，冰不用，可以清除其室。〉

●疏〈注云刷清也者爾雅釋詁文郭注云埽刷皆所以為潔清說文刀部雲刷刮也又部雲？飾也此刷即？之借字封人注亦云刷治絜清鄭司農雲刷除冰室當更內新冰者謂豫刷除？室為十二月內新冰之備也雲玄謂秋涼冰不用可以清除其室者後鄭意秋時去內新冰時尚遠故止為清除其室不用先鄭義也〉

籩人

籩人掌四籩之實。 〈籩，竹器如豆者，其容實皆四升。〉

●疏〈掌四籩之實者此並與醢人為官聯也祭祀以籩實乾物分四次薦之朝事加籩皆八籩饋食據賈說亦同羞籩則二籩郊特牲所謂鼎俎奇而籩豆偶是也^[1]〉

〈注云籩竹器如豆者者論語述而皇疏雲竹曰籩木曰豆豆盛菹醢籩盛果實並容四升柄尺二寸下有跗也案籩與豆形制大同葢亦有校有鐙但編竹作之為異故爾雅釋器謂之竹豆詳敍官及瓬人疏賈疏雲皆面徑尺柄尺亦依漢禮器制度知之也雲其容實皆四升者賈疏雲據其籩之所受則曰容據其所實？？等則曰實四升亦約與豆四升同也案豆容四升見瓬人職〉

朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。 〈蕡，枲實也。鄭司農云：「朝事謂清朝未食，先進寒具口實之籩。熬麥曰麷，麻曰蕡，稻曰白，黍曰黑。築鹽以為虎形，謂之形鹽，故《春秋傳》曰：鹽虎形。」玄謂以《司尊彞》之職參之，朝事謂祭宗廟薦血腥之事。形鹽，鹽之似虎者。膴，䐑生魚為大臠。鮑者，於𥻅室中糗乾之，出於江淮也。鱐者，析乾之，出東海。王者備物，近者腥之，遠者乾之，因其宜也。今河閒以北，煮穜麥賣之，名曰逢。燕人膾魚方寸，切其腴以啗所貴。〉

●疏〈朝事之籩者謂宗廟之祭第一次所薦之籩也賈疏雲此言朝事謂祭廟二灌之後祝延屍於戶外後薦此八籩江永雲內宰司尊彝疏後薦朝事豆籩在延屍出戶迎牲未入之時禮運孔疏在升首之後薦腥之前今從賈疏葢屍出在堂席前不可空故先設豆籩案江說是也通典吉禮謂屍初出戶時及薦腥之後有兩次薦豆籩尤誤互詳內宰司尊彝疏左傳僖二十二年孔疏雲此等所陳雖為祭祀下雲賓客亦如之是賓客與祭祀不異雲其實麷蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐者釋文雲麷芳弓反徐又芳勇反或郎第反嚴可均雲郎第從豐聲葢本或作麷矣案嚴說是也然鄭以逢釋麷說文麥部麷讀若馮則自以諧豐聲為正不當作麷陸所載或音不足據此八籩於四等籩為最尊諸侯以？亦通用之而數有降損不得備用故左傳魯饗周公閱辭白黑形鹽有司徹禮上大夫賓屍四籩則用麷蕡白黑是也賈疏雲八籩者則麷為熬麥一也蕡為麻子二也白為熬稻米三也黑為熬黍米四也形鹽鹽似虎形五也？以魚肉為大臠六也鮑以魚於𥻅室糗乾之七也鱐為乾魚？也^[1]〉

〈注云蕡枲實也者弓人注同說文艸部雲蕡襍香艸萉枲實也重文？萉或從麻賁又木部雲枲麻也此蕡即？之借字爾雅釋草雲枲麻黂枲實御覽百卉部引吳普本艸雲麻子一名麻？賈疏雲案喪服雲苴絰子夏傳雲苴麻之有蕡蕡是麻之子實也又案疏袞裳齊牡麻絰子夏傳雲牡麻者枲麻也則枲麻謂雄麻也若然枲麻無實而解蕡為枲實者舉其類耳程瑤田雲麻大名也無實者枲有實者苴有實則有蕡矣北方蓺麻三月下穜夏至前後牡麻開細碎花色白而微青苴麻不作花而放勃勃與花初？時相似名之曰蕡即麻實之稺者牡麻俗呼花麻花落後即先拔而漚之剝取其皮是為夏麻苴麻俗呼子麻八九月閒子孰則落農人拾取之詩言九月叔苴叔拾也拾取於盡乃刈？其皮而剝之是為秋麻牡麻有花無蕡言蕡則子見故禮經數穀但曰？注者並曰枲實而喪服疏引孫炎直以麻子釋蕡也劉寶楠雲玉篇有子曰苴無子曰枲列子楊朱篇昔人有美戎菽甘枲者呂氏春秋審時篇得時之麻厚枲以均列子呂覽所云並謂枲實然則枲是大名有子無子皆得偁之而玉篇別言之者有子可通言枲無子不可通言苴也廣韻乃謂有子曰枲無子曰苴非是李時珍本草綱目雲大麻即今火麻亦曰黃麻案依李說則九穀之麻實曰蕡即今之火麻人是也程瑤田說同鄭司農雲朝事謂清朝未食先進寒具曰實之籩者先鄭不以此朝事為祭祀之事謂王朝起未食時先進？餌為口實也寒具者北堂書鈔飲食部引通俗文雲寒具謂之？齊民要術雲環餅一名寒具以蜜調水？麵北戶錄注引證俗音雲？？內國呼為環？亦呼寒具惠士奇雲晏子春秋曰晏子侍於景公朝寒公曰請進暖食暖食者漢之寒具也先鄭謂朝事者清朝未食先進寒具口實之籩則饋食加羞皆非祭禮乃王者之饋食燕食可知矣雲熬麥曰麷者有司徹？？？於豆？注云麷熬麥也方言云熬焣煎？火乾也凡以火？乾五穀之類？？？東齊？以往？之熬程瑤田雲荀子富國篇？？軍取其將若撥麷葢麥乾煎則質輕撥去之甚易故以為況詒讓案說文火部雲熬乾煎也重文？熬或從麥作葢即緣熬麥而？字又？部雲？熬也？方言作焣今俗書作炒古所謂熬即今所謂炒也春秋繁露祭義篇雲夏上尊實尊實？也夏之所初受也又四祭篇雲礿者以四月食麥也董子說夏上？葢亦以為熬麥但麷不可實於尊尊疑當作算算？字通？與籩形？同雲麻曰蕡者以下三者並冡熬為文有司徹內則注並雲蕡熬枲實也雲稻曰白者有司徹婦贊者執白黑以授主婦鄭注云白熬稻左傳僖三十年杜注同劉寶楠雲管子地員篇五傑之土其種白稻是稻偁白也程瑤田謂白當為白稷亦通雲黍曰黑者有司徹注云黑熬黍左傳杜注同賈疏雲爾雅有秬黑黍故知黑是黍雲築鹽以為虎形謂之形鹽者說文竹部雲築擣也釋名釋言語雲築堅實也此謂擣鹽使堅又刻為虎形也雲故春秋傳曰鹽虎形者賈疏雲左氏僖三十年冬王使周公閱來聘饗有？？白黑形鹽辭曰國君文足昭？武可畏也則有備物之饗以象其德薦五味羞嘉穀鹽虎形服雲剋形非是築剋為之故後鄭不從也詒讓案剋與刻通服說與先鄭同呂氏春秋本味篇雲大夏之鹽高注云大夏澤名或曰山名在西北鹽形鹽案形鹽即戎鹽御覽飲食部引涼州異物志說戎鹽土人鏤為虎形殆古之遺制與詳鹽人疏雲玄謂以司尊彝之職參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事者破先鄭之說謂此朝事即司尊彝朝踐之節也彼注云朝？謂薦血腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻此於祭宗廟九獻當三獻之前故鄭據以為說謂之朝事者祭義雲二端既？報以二禮建設朝事燔燎羶薌見以蕭光以報氣也薦黍稷羞肝肺首心見閒以俠甒加以鬱鬯以報魄也彼注亦云朝事謂薦血腥時也薦黍稷所謂饋食也孔疏雲朝事謂旦朝祭事又郊特牲雲坐曰於堂注云謂朝事時也朝事延屍於戶西南面布主席東面時屍薦以籩豆詒讓案祭義以朝事與薦黍稷為二禮與此經以朝事與饋食並舉同足證朝事即朝踐不當如先鄭清朝進口實之說也賈疏雲祭宗廟無血鄭雲薦血腥者鄭注論語亦云禘祭之禮自血腥始皆謂毛以告純血以告殺是為告殺時有血與朝踐薦腥同節故連言血耳非謂祭血也司尊彝疏又雲禮器雲郊血大饗腥則享祭宗廟無血此雲薦血腥？謂肉非謂如別薦血也案禮器孔疏引熊氏說同即賈所本孔氏駁之雲案詩小雅論宗廟之祭雲執其鷥刀以啓其毛取其血膋則是有用血之明文也熊氏雲熊血其義非也孔又引皇氏雲郊則先設血也後設腥與？孰大饗之時血與腥同時俱薦當朝事迎屍於戶外薦血腥也雖以大饗為主其宗廟之祭皆然也案皇孔說是也郊特牲？宗廟之祭明雲血祭盛氣也孔疏謂在堂上制祭後又薦血腥時是血與腥同薦也互詳司尊彝大祝疏雲形鹽鹽之似虎者者鹽人注同賈疏雲以為自然似虎形此破先鄭築鹽為虎形也案左傳杜注云形鹽鹽形象虎依後鄭義雲膴䐑生魚為大臠者臘人注云膴者魚之反覆有司徹屍俎五魚侑主人皆一魚皆加膴祭於其上鄭彼注云膴別魚時割其腹以為大臠也可用祭也案凡䐑肉大臠獸謂之大魚謂之膴通而言之獸肉亦得謂之膴故內饔注云膴牒肉大臠此膴鮑魚鱐並據魚言故知即䐑生魚為大臠與內饔臘人膴胖為獸肉別也雲鮑者於𥻅室中糗乾之出於江淮也者釋文雲𥻅本又作煏案煏即？之省？俗字也說文火部雲？以火乾肉重文？？文不省廣韻二十四職雲？𥻅同又乾釋文作幹雲又作乾阮元雲賈疏本亦作乾經乾？字作乾陸本作幹殆非案阮校是也漢書顏注引並與今本同方言說火乾五穀雲關西隴冀以往謂之？秦晉之閒或謂之焣𥻅？字同糗？音義亦相近葢𥻅糗並為熬穀引申為凡以火乾物之通稱謂於𥻅魚肉之室內為火以乾久也賈疏以𥻅室謂𥻅土為室夫之又說文魚部雲鮑饐魚也釋名釋飲食雲鮑魚鮑腐也？藏淹使腐臭也史記貨殖傳鮿千石鮑千鈞裴駰集解引徐廣雲？？魚也索隱引聲類韻集雲破？不相離謂之膊完漬雲鮑正義雲謂破開中頭尾不相離為鮑謂之膊開者也漢書貨殖傳顏注云鮿膊魚也即今不著鹽而乾者也鮑今之？魚也鄭康成以為鮑於𥻅室中乾之非也煏室乾之即鮿耳蓋今巴荊人所呼？魚者是也秦始皇載鮑？臭則是？魚耳而𥻅室乾者本不臭也急就篇注亦云鮑亦海魚加之以鹽而不乾者也案據許劉諸說則鮑為醃魚之未乾者與鄭說異張守節以鮑為破開中頭尾不相離則與聲類韻集完漬義亦異皆未知孰是惠士奇雲史記鮿千石鮑千鈞鮿即？析乾為鱐破開為鮿鮑亦煏乾之但不析耳或雲？魚誤凡籩實皆乾案惠說近是又賈子新書禮篇雲周文王使太公望傅太子發太子嗜鮑魚而太公弗與曰禮鮑魚不登於俎案禮魚俎皆用生魚不用鮑鱐賈子所說葢謂鮑魚不登於正俎非不實於籩與此經義不相晐也雲鱐者析乾之出東海者乾釋文亦作幹庖人先鄭注云鱐乾魚案鱐葢與鮑同惟以？析其體為異莊子外物篇說任公子得大魚離而臘之即析乾之義續漢書郡國志東海郡屬徐州雲王者備物近者腥之遠者乾之因其宜也者謂膴鮑魚鱐腥乾兼備也近者可以生致故用腥而為？？者不能生致故乾之以備物而為鮑鱐是各因其宜也雲今河閒以北煮穜麥賣之名曰逢者續漢郡國志河閒郡屬冀州說文麥部雲麷煑麥也讀若馮段玉裁雲此鄭以方言證司農？也說文讀若馮馮與逢音正同許時馮字已同今馮姓之音矣程瑤田雲說文熬乾煎也煑亯也鄭從司農說熬麥曰麷又曰煑穜麥與說文所謂麷煑麥者蓋同然則熬煑通也鄭舉漢法之逢以況籩實知其所謂煑者非麥粥也又雲穜疑或為穜稑之穜㝛麥也又或為穬麥之譌案程說近是段玉裁說亦同葛洪西京襍記九月九日正月上辰並食蓬餌蓬逢音義同穜釋文音直龍反正讀為內宰穜稑之稑程說？陸昔合或說則讀為種本草陶注云穬即㝛麥亦謂種麥此即或說所本㝛麥為秋冬種大小麥之通名穬則大麥之別種也楊倞荀子注引此注亦作種麥雲據鄭之說麷麥之牙糵也是讀穜為種子之種穜種古今字則當音章勇反矣今攷此經注麥麻稻黍四穀並乾熬則麥不宜獨為牙糵楊說雖或隋唐舊義然鄭意必不如是也又煑麥宋本賈疏述注作灸麥阮元謂灸當作炙賈所據注葢本作炙穜麥案說文亦作煑麥則賈引非也御覽飲食部引束晳餅賦雲朝事之籩煑麥為禮亦從許及後鄭說雲燕人膾魚方寸切其腴以啗所貴也者各本並無也字今從嘉靖本說文肉部雲膾細切肉也腴腹下肥也有司徹注謂膴為刳魚割腹為大臠是膴正是䐑魚腹下腴故弔漢時燕俗語為證也〉

饋食之籩，其實棗、㮚、桃、乾䕩、榛實。 〈饋食，薦孰也。今吉禮存者，《特牲》、《少牢》，諸侯之大夫士祭禮也。不祼、不薦血腥，而自薦孰始，是以皆云饋食之禮。乾䕩，乾梅也。有桃諸、梅諸，是其乾者。榛，似栗而小。〉

●疏〈饋食之籩者此宗廟之祭第二次所薦之籩也賈疏雲此謂朝踐薦腥後堂上更體共犬豕牛羊？孰之時後薦謂之饋食之籩也雲其實棗㮚桃乾䕩榛實者賈疏雲其入籩者棗一也栗二也桃三也乾䕩謂乾梅四也榛實五也其於八籩仍少三案乾䕩既為乾梅經中桃是濕桃既有濕桃乾梅明別有乾桃則注引內則桃諸鄭雲是其乾者既有濕桃明有濕梅可知以乾桃濕梅二者添五者為七籩案桃梅既並有乾濕則棗中亦宜有乾濕復取一添前為八也必知此五者之中有八者案儀禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八醢人饋食之豆有八此饋食之籩言六不類又上文朝事之籩言八下加籩亦八豈此饋食在其中六乎數事不可故以義參之為八也郊特牲孔疏引熊安生說此經雲乾䕩之中有桃諸梅諸則為六物實六籩也案熊說與賈不同葢謂桃兼乾濕而梅棗則否王紹蘭雲經文桃與乾䕩並列乾䕩為乾梅則桃亦乾桃經不言乾桃者舉乾䕩可知故鄭注云有桃諸梅諸明以乾䕩為梅諸桃為桃諸猶恐人誤為溼物故注又雲是其乾者是知鄭不以桃為溼桃矣鄉射記脯用籩注籩宜乾物也禮何以用乾不用溼溼者新也祭主四時棗與桃梅溼者不能時有亦不能同時並有如煑梅以五月煑桃以六月剝棗以八月若籩實用溼臨時豈能備物案王駁賈說甚允吳廷華姜兆錫說並同敖繼公據少牢不儐屍禮四籩棗糗栗脯謂經棗下脫糗栗下脫脯然亦止七籩孫希旦又據曲禮婦人摯脯脩棗栗榛椇皆籩實議補？為八籩黃以周雲記曰鼎俎奇而籩豆偶籩未有用五者周官當有誤文饋食之籩葢四其實棗栗䕩榛不用桃內則棗栗榛杮瓜桃李梅杏楂梨鄭注謂人君燕食之庶羞非用於祭韓非子外儲說左下雲魯哀公賜桃與黍孔子先飯黍而後啗桃哀公曰黍者非飯之也以雪桃也孔子對曰黍祭先王為上盛果蓏有六而桃為下祭先王不得入廟饋食為祭之盛禮則其籩不用桃明矣鄭注釋乾䕩引桃諸梅諸今本作桃乾䕩乃後人以注語增之爾古人飲酒之禮籩如豆數而食禮有豆無籩饋食用食禮故籩不必如豆數案黃氏議？籩數與熊說同而數小異但以禮經通例攷之食禮固有豆無籩而飲酒禮有籩則數咸與豆同如士冠禮再？士虞禮獻祝特牲禮主婦致？於主人皆二籩二豆少牢禮賓屍用四豆四籩它小禮用脯？者則皆一豆一籩是無籩則已有則其數未有不與豆相？者賈氏八籩之說殆不可易黃又議刪經桃字案注既釋䕩為乾梅而又兼舉桃諸則鄭本實有桃字必非後人妄？韓子謂桃不入廟疑專指？桃言之熊黃說似皆未審竊謂推校禮經凡用饋食之豆恆配以饋食之籩如士虞特牲？並用二籩棗栗配饋食二豆是也而既夕禮大遣奠四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢其四籩為棗糗栗脯士冠禮再？士喪禮大斂奠亦並以栗脯配葵菹蠃醢唯有司徹下大夫不賓屍以棗糗栗脯配？菹醢葵菹醢朝事四豆則變禮也若然以禮例推之則饋食之籩容有糗脯等敖說似尚可通但經文闕略眾釋紛牾未敢肊定謹備著之以竢商榷^[1]〉

〈注云饋食薦孰也者孰古熟字特牲饋食禮注云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也又大宗伯以饋食享先王注云言饋食者著有黍稷司尊彝秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊注云饋獻謂薦孰時後於是薦饋食之豆籩是在九獻第五獻之前爓薦體解之時後薦此豆籩也詳膳夫疏雲今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也者儀禮特牲饋食禮第十五鄭目錄雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士又少牢饋食禮第十六目錄雲諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮羊豕曰少牢賈特牲疏雲曲禮大夫以？牛士以羊豕彼天子大夫士也此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也案鄭以天子諸侯祭禮亡故故舉諸侯大夫士禮之存者為說也雲不祼不薦血腥而自薦孰始是以皆云饋食之禮者賈疏雲若天子諸侯則有室中二祼堂上朝踐薦血腥之禮大夫則無此二者而自薦孰始天子諸侯大夫士雖同名饋食仍有少別何者天子諸侯屍食前仍有饋獻一是饋孰陰厭陰厭後屍入室食乃獻大夫士則饋孰與黍稷為陰厭陰厭前無饋獻以此為異耳雲乾䕩乾梅也者丁晏雲說文艸部雲䕩乾梅之屬引周禮曰饋食之籩其實乾䕩後漢長沙王始煑艸為䕩䕩或從？齊民要術引廣志曰蜀名梅為䕩大如雁子梅杏皆可以為油脯黃梅以熟䕩作之雲有桃諸梅諸是其乾者者內則載國君之燕食有此二者引以證䕩兼有乾桃也孔疏雲王肅雲諸菹也謂桃菹梅菹即今之藏桃藏梅也欲藏之時必先稍乾之故周禮謂之乾？詒讓案凡乾梅乾桃皆煑而暴之大戴禮記夏小正雲五月煑梅六月煑桃傳並雲煑以為豆實也籩豆通稱釋名釋飲食雲桃諸藏桃也諸儲也藏以為儲待給冬月用之也雲榛似栗而小者榛即？之借字說文木部雲？果實如小栗春秋傳曰女摯不過？栗詩鄘風定之方中孔疏引陸璣疏雲榛栗屬有？種其一種之皮葉皆如栗其子小形似杼子味亦如栗所謂樹之榛栗者也其一種枝葉如木蓼生高丈餘作胡桃味遼東上黨皆饒又雲桂陽有？栗？生大如杍子中人皮子形色與栗無異也但差小耳〉

加籩之實，蓤芡㮚脯、蓤芡㮚脯。 〈加籩，謂屍既食，後亞獻屍所加之籩。重言之者，以四物為八籩。蓤，芰也。芡，雞頭也。栗與饋食同。鄭司農云：「蓤芡脯脩。」〉

●疏〈加籩之實者此宗廟之祭正獻之後所羞之籩也^[1]〉

〈注云加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩者謂在九獻第六獻之後屍十五飯畢時司尊彝注云屍卒食王酳之後酌亞獻內宗薦加豆籩是也賈疏雲案春官內宗雲掌宗廟之祭祀薦加豆籩以其內宗所薦明主於後又見特牲主婦獻屍雲宗婦執兩籩於戶外主婦受設於？南主人獻屍之時不見有設籩之事故知唯主於後也少牢主婦不設籩者以其當日賓屍故也其下大夫不賓屍者亦與士同也詒讓案加籩之薦與加爵相因故內宗注釋加豆籩為加爵之豆籩是也攷左傳僖二十二年雲楚子入享於鄭九獻加籩豆六品又昭六年雲季孫宿如？？侯享之有加籩武子退使行人告曰小國之事大國也得貺不過三獻今豆有加臣下勿堪據左傳說則饗禮亦有加籩豆然在九獻三獻之外而鄭此注及內宰司尊彝注竝以九獻第八獻九獻為加爵加豆籩即薦？彼時則以加爵為在正獻之內禮運孔疏引崔靈恩則雲屍十五飯後王酳屍為七獻後酳屍為八獻諸侯為賓者獻屍為九獻九獻之後謂之加爵孔氏又雲案特牲有三加？天子以下加爵之？依尊卑不秪三加也故特牲三加爵別有嗣子舉奠文王世子諸侯謂之上嗣舉奠亦當然陳祥道申崔義雲籩人醢人言朝事饋食之籩豆則朝踐饋獻之籩豆也言加籩加豆則加爵之籩豆也特牲禮主人主婦既酳屍然後長兄弟眾賓長為加爵則加爵不施於亞獻之節鄭說誤案崔？謂加爵在正獻之外是也薛季宣鄭鍔說同江永金榜亦謂薦加豆籩當在九獻後諸臣獻屍時不在八獻後亞王酳屍時並足正鄭賈之誤互詳內宰司尊彝內宗疏雲重言之者以四物為八籩者四物物各二籩合成八籩嫌物各一籩故重言之雲蔆芰也者說文艸部雲凌芰也楚謂之芰秦謂之薢茩爾雅釋艸蔆蕨？郭注云蔆今水中芰惠士奇雲楚語屈到嗜芰有疾屬曰祭我必以芰及祥將薦芰屈建命去之愚謂蔆芡栗脯分實八籩天子之祭禮也特牲有司徹不聞有蔆芡大夫而薦芰是潛用天子之禮也故屈建曰干國之典說者謂芰非祭物誤雲芡雞頭也者說文艸部同方言云？芡雞頭也北燕謂之？青徐淮泗之閒謂之芡南楚江湘之閒謂之雞頭或謂之雁頭或謂之烏頭崔豹古今注云芡雞頭也一名雁頭一名芡葉似荷而大葉上蹙紐如沸實有芒刺其裏如珠可以療饑神農本艸經雲雞頭實一名雁喙實一名芰陶注云此即今？子莖上花似雞冠故名雞頭雲栗與饋食同者饋食栗一籩此加籩栗二籩所實則同醢人四豆朝事與加豆同用？醢饋食與加豆同用魚？則一物不嫌兩薦也經作㮚注作栗者亦經用古字注用今字之例鄭司農雲蔆芡脯脩者段玉裁雲司農雲之下脫當言二字謂蔆芡栗脯當作淩芡脯脩脩段脩也栗與饋食複故易之詒讓案此先鄭改字以避兩薦也有司徹主婦獻屍侑主人並有腶脩若然先鄭以此脯為乾肉之不鍛者與脩小異故並薦之後鄭則以脯脩同物而栗不妨與饋食同故不從士冠禮再？兩籩既夕禮大遣奠四籩皆以栗脯並薦亦其證也〉

羞籩之實，糗餌、粉餈。 〈羞籩，謂若《少牢》主人酬屍，宰夫羞房中之羞於屍、侑、主人、主婦，皆右之者。故書餈作茨。鄭司農云：「糗，熬大豆與米也。粉，豆屑也。茨字或作餈，謂乾餌餅之也。」玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，搗粉熬大豆，為餌餈之黏著，以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足。〉

●疏〈羞籩之實者此亦宗廟之祭正獻之後加？之前所羞之籩也賈疏雲此當王酬屍內饔進之於屍侑等者也案賈謂王酬屍後進羞籩此於王祭宗廟當在明日繹祭時依注義也玉藻孔疏說同然？後世婦雲及祭之日涖陳女宮之具凡內羞之物是正祭之日亦當有此羞籩等之進注文偶不具耳詳後又據世婦職則內羞世婦所掌故詩小雅楚茨孔疏雲內羞則世婦薦之賈謂內饔進之於經無徵不足據也雲糗餌粉餈者賈疏雲此為二籩糗與粉為一物恐餌餈黏著籩故分於二籩之下^[1]〉

〈注云羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者者有司徹文鄭目錄雲有司徹少牢之下篇也故此引之稱少牢也彼文於主人酬屍之後雲屍侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之司士羞庶羞於屍侑主人主婦皆左之注云二羞所以盡歡心房中之羞其籩則糗餌粉餈其豆則？食糝食房中之羞內羞也內羞在右陰也庶羞在左陽也賈疏雲天子祭祀之禮亡故取少牢大夫禮解之案有司徹上大夫當日賓屍正祭不設內羞故於賓屍設之此天子之禮賓屍在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賓屍賓長致？受酢雲宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦內羞在右庶羞在左天子之禮賓長受酢後亦當設此內羞庶羞於尸祝及王與後然鄭不引不賓屍而引賓屍者以其設內羞之禮故秪引其一但正祭設於祝賓屍設於侑又賓屍主人酬屍後正祭賓長受酢後為異耳詒讓案羞籩羞豆於天子祭禮薦於何時經無可攷注以少牢上大夫禮相比況則王禮當於明日賓屍屍酬王後薦於屍侑及王后其正祭之日進內羞止見世婦職而注則無文賈據少牢下大夫不賓屍禮推之謂王禮正祭九獻諸侯為賓者獻屍受酢後亦有此內羞之薦詩小雅楚茨雲君婦莫莫為豆孔庶為賓為客毛傳雲豆謂內羞庶羞也繹而賓屍及賓客孔疏雲有司徹大夫賓屍尚有二羞明天子之正祭有二羞矣非但正祭所用至繹又用之故云繹而賓屍及賓客也案孔意疑亦與賈同任啓運駁賈正祭之日設二羞於尸祝及王后之說雲王不獻祝王與後未交致？內羞庶羞於何用乎案任謂王不獻祝是也賈鬱人疏亦謂天子無？祝及？食之事此疏與彼疏葢自相牴牾至王禮祭日九獻之後王后自有交致？之禮故鄭司几筵注云後諸臣致？乃設席則賈謂正祭有設二羞於王后說自可通也以特牲少牢二禮推之葢王祭日諸侯為賓者終獻後王與後交致爵則進羞籩羞豆於屍及王后至長兄弟等為加爵則進加籩加豆經先加籩而後羞籩者以羞籩輕於加籩故文不次耳王禮經注雖闕略不備而依大夫士禮推致之尚可得其端緒也雲故書餈作茨者徐養原雲茨為餈之假借鄭司農雲糗熬大豆與米也者說文米部雲糗熬米麥也案米葢謂稻米程瑤田雲陳藏器曰糗一名？和水服之河東人以麥為之？者為乾糗？東人以稉米為之炒乾磨成也釋名釋飲食雲糗齲也飯而磨之使齲碎是也然則糗有擣粉者有未擣粉者籩實之麷蕡白黑國語設糗一筐以羞子文其糗之未擣粉者與既夕篇之四籩棗糗栗脯直呼糗餌為糗則已擣之糗粉於餌者也左傳陳轅頗出奔鄭道渴其族轅咺進稻醴粱糗腶脩焉杜注糗乾飯也公羊傳魯昭公走之齊高子執簞食與四脡脯？子執壺漿曰吾寡君聞君在外餕饔未就敢致糗於從者何休注糗？也左傳之粱糗公羊之簞食曰致糗葢皆謂飯為糗也今人炊飯令汁乾亦謂之乾飯然則糗之義本寬也其已擣粉之糗可和水而服之者若今北方之麪茶南方之麪？皆其類也其未擣粉而亦可和水者則鄭注六飲之涼雲今寒粥若糗飯雜水是也其已擣粉亦可餅而食之若玉篇以？黎為？廣韻以為餅是也合諸言糗者而觀之糗之為言氣也米麥火乾之乃有香氣故謂之糗說文熬米麥之訓最為得解無論擣與未擣也案程說是也內則注云糗擣熬穀也書費誓孔疏雲糗謂熬米麥使熟又擣之以為粉也葢凡乾熬稻粱黍麥豆諸穀通謂之糗先鄭雲熬大豆與米後鄭雲熬穀許雲熬米麥其義一也惟糗有擣與未擣兩種先鄭釋糗為熬豆米以別於粉之為豆屑則謂此糗為熬而未擣者粉餌以擣為宜故後鄭不從雲粉豆屑也者釋名釋首飾雲粉分也研米使分散也此豆屑亦謂磨熬豆為粉知？豆者粉餅餌宜用豆也雲茨字或作餈者段玉裁雲謂書亦或作餈也司農從或本雲謂乾餌餅之也者釋名釋飲食雲餈漬也烝燥屑使？潤漬餅之也餅並也溲麪使相合併也劉說餈與先鄭同謂乾烝米屑不和水其為餅餌者烝氣潤漬所成後鄭則直謂和水為餅與先鄭異也雲玄謂此二物皆粉稻米黍米所為也者稻米謂稬米也與黍米皆黏宜為餌餈故知粉二者所為也楚辭招魂雲粔籹蜜餌王注云言以蜜和米麪煎作粔籹擣黍作餌此即粉黍米之餌也雲合蒸曰餌餅之曰餈者說文？部雲？粉餅也重文餌？或從食耳聲食部雲餈稻餅也重文粢餈或從米餅麪餈也火部雲烝火氣上行也蒸即烝之叚字段玉裁雲許說與鄭不同謂以稬米蒸孰餅之如麪餅曰餈今江蘇之餈飯也粉稬米而餅之而蒸之則曰餌今江蘇之米粉餅米粉團也粉餅則傅之以熬米麥之乾者故曰糗餌餈則傅之以大豆之粉米部曰粉傅面者也許不言何粉大鄭雲豆屑是也詒讓案依許書則米屑所為曰餌麥屑所為曰餅不屑之米所為曰餈急就篇顏注云溲麪而蒸熟之則為餅溲米而蒸熟之則為餌列子力命篇張湛注云粢稻餅也味類籺米不碎說並與許同據鄭說則餌用乾粉合烝之餈則水溲為餅不乾烝二者同用粉不用米惟以烝不烝為異與許說不同餌餈散文亦通故方言云餌謂之糕或謂之餈是也又初學記歲時部陳元靚歲時廣記引干寶注云糗餌者豆末和屑米而烝之加以棗豆之味即今餌？也案干說葢謂擣豆為末以粉米屑之上合烝之又加以棗使味美也徐堅所引味下疑有挩字高承事物紀原飲食部引干注作糗餅者或屑而蒸？以棗豆之味同食亦誤干說以糗為豆末餌為屑米烝之並與後鄭同其用棗者以助餌之甘葢據晉時作烝餅法齊民要術有作粳米棗？法亦略相類餌？者玉篇食部雲蜀人呼蒸餅為？類篇食部雲？丸餌也雲糗者擣粉熬大豆者謂取大豆熬之又擣之為粉也內則糗餌粉酏注云糗擣熬穀也以為粉餌與餈既夕禮大遣奠有糗注亦云以豆糗粉餌云為餌餈之黏著以粉之耳者釋名釋飲食雲餌而也相黏而也兗豫曰溏浹就形名之也是餌餈潤漬皆易黏著故以豆屑粉之使分散也雲餌言糗餈言粉互相足者賈疏雲餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之故言互相足也〉

凡祭祀，共其籩薦羞之實。 〈薦羞，皆進也。未食未飲曰薦，既食既飲曰羞。〉

●疏〈凡祭祀共其籩薦羞之實者賈疏雲謂四時禘祫等皆共其籩^[1]〉

〈注云薦羞皆進也者膳夫庖人注義同雲未食未飲曰薦者賈疏雲先薦後獻祭祀也據朝踐饋獻時未獻前所薦籩豆朝事饋食之籩是也詒讓案此謂先設之正饌也宰夫注云薦脯醢也朝踐饋食之豆籩及脯醢皆為正饌此與宰夫注各舉一隅為釋詳彼疏雲既食既飲曰羞者宰夫注云羞庶羞內羞也賈疏云為屍食後酳屍訖所進羞即加籩之實是也吳廷華雲此言加籩以槩羞籩也案吳說是也此據後設之加饌言之加籩豆羞籩豆及庶羞皆加饌也此注與宰夫注亦互相備互詳宰夫疏〉

喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。 〈喪事之籩，謂殷奠時。〉

●疏〈喪事及賓客之事共其薦籩羞籩者賈疏雲喪事謂大奠時賓客之事謂享燕時亦共其薦籩羞籩^[1]〉

〈注云喪事之籩謂殷奠時者賈疏雲殷尤大也大奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也吳廷華雲儀禮之例脯醢皆曰薦始死即有之士喪禮脯醢醴酒奠於屍東是也羞止有庶羞據上疏則加豆籩亦得曰羞據士喪禮小斂止有脯醢則薦籩而已大斂奠兩豆葵菹芋兩籩栗脯兩豆皆饋食之豆是上疏所謂薦兩籩皆加籩是則所謂羞也則大斂已有羞籩疏止以朔奠以下言誤也案吳說是也士喪禮月半不殷奠注云殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者曾子問有殷事朔月月半薦新之奠也又喪服大記主人具殷奠之禮注云殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠案凡喪禮之奠有十惟始卒及朝夕奠為小奠其小斂大斂朔月月半薦新遷祖奠祖奠大遣奠並有牲體為殷奠此注本兼小斂大斂奠言之賈乃漏釋耳又釋名釋喪制雲朔望祭曰殷奠所用殷眾也劉氏復偏舉朔望奠為說尤未晐其士喪禮無月半之殷奠又朔望無籩天子朔望皆有奠其禮尤盛當與士異也互詳牛人喪祝疏又案既夕禮大遣奠又有羞籩之糗庖人云若喪紀之庶羞亦此所謂羞籩也彼注以為喪祭虞祔不數喪奠者以其未立屍也互詳彼疏〉

為王及後、世子共其內羞。 〈於其飲食以共房中之羞。〉

●疏〈注云於其飲食以共房中之羞者有司徹雲宰夫羞房中之羞又雲內羞在左故知內羞為房中之羞即糗餌粉餈酏食糝食等是也此即羞籩之實不及朝踐饋食加籩等者以其非飲食恆禮所用也〉

凡籩事，掌之。

醢人

醢人：掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。 〈醓，肉汁也。昌本，昌蒲根，切之四寸為菹。三臡亦醢也。作醢及臡者，必先膊乾其肉，乃後莝之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置甀中百日則成矣。鄭司農云：「麋臡，麋骭髓醢。或曰麋臡，醬也。有骨為臡，無骨為醢。菁菹，韭菹。」鄭大夫讀茆為茅。茅菹，茅初生。或曰茆，水草。杜子春讀茆為卯。玄謂菁，蔓菁也。茆，鳧葵也。凡菹醢皆以氣味相成，其狀未聞。〉

●疏〈掌四豆之實者此並與籩人醯人為官聯也說文豆部雲？古？肉器也梪木？？之豆詩大雅生民篇於豆於登毛傳雲木曰豆瓦曰登豆薦菹醢也登？義也？涇大唐郊祀錄引三禮圖雲豆以木為之受四升高尺二寸？赤中案此四豆以盛菹？則皆？豆也與瓬人？為瓦豆異正字？作梪經典通作豆凡祭祀以豆盛濡物亦分四次薦？朝事饋？加豆皆八豆羞豆則？豆與籩人四籩數正相當也賈疏雲言四豆之實者豆與籩並設節數與四籩同時亦謂朝事饋食加豆羞豆之實是也雲朝事之豆者賈疏雲亦謂朝踐節？豆並後設？雲其實？菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡者釋文雲醓本又作？案？即？之？詳後賈疏雲於豆內齏菹之類菜肉通全物若䐑為菹細切為齏又不言菹者皆是齏則呂本之類是也詒讓案此第一豆亦最尊故左僖三十年傳魯饗周公閱辭昌歜禮經惟聘禮致饔餼全用？八豆公食大夫禮六豆則無茆菹麇臡上大夫八豆注謂因六豆而加以葵菹？醢少牢饋食禮則用？菹醓醢葵菹？醢皆參用饋食之豆有司徹上大夫賓屍則唯用韭菹醢昌菹？皆不備？亦禮之殺也？案郊特牲雲恆豆之菹水草之和氣也其醢陸產之物也加豆陸產也其醢水物也注云此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡茆菹？臡饋食之豆有葵菹蠃？豚拍魚醢其餘則有雜錯雲也詩大雅既醉孔疏雲記言恆豆加豆鄭引朝事饋食則以朝事為恆饋食為加取其水？相配？記同者而證之以恆加？亞宜為朝事與饋食故不為饋外之加焉其餘錯雜者於？人云朝事之豆有韭菹菁菹非水草也饋食之豆有蜃蚳醢蜃非陸產蚳非水物故？雜錯也案依郊特牲注說則四豆惟朝事為恆豆饋食以下三豆並為加豆與此經？豆為第三豆異郊特牲孔疏謂？加豆亦即此經第四豆與詩疏？異於義雖可通然非鄭恉也但此經四豆之實水陸錯但與禮記所說亦不相應鄭以為天子禮異理或然矣^[1]〉

〈注云醓肉汁也者說文肉部雲？肉汁滓也又血部雲？血醢也禮有？醢以牛乾脯粱？鹽酒也無醓字聘禮注云醓醢汁也又公食大夫禮注云醓醢醢有醓畢沅校本釋名釋飲食雲醢多汁者曰醓醓瀋也宋魯人皆謂汁為瀋毛詩小雅行葦傳雲以肉曰醓醢案說文雲禮有？醢者許所見儀禮周禮經文並作？醢也二徐本作禮記非今從段玉裁校刪依許說則？為肉汁滓？為血醢二義？同然禮經無血醢而鄭說醓？正與許書？字說解同竊謂正字當本作？？乃後來孳生字二禮及毛詩並作醓此經別本又作？皆醓之變體漢時禮家說葢有以醓為血醢者許遂別以？隷血部實則與？是一字也凡禮經單言醢不著牲獸者並即三牲之醓醢是肉非血許說未塙段玉裁雲許雲汁滓者謂？不同湆也凡醢製皆有汁而牛乾脯獨得？名者六畜不言牲名他醢臡不言？立文錯見之法汁即鹽酒所成言皆勝物非有孰汁也毛傳雲以肉曰醓醢大鄭雲醓？肉醬也皆言肉以包汁不？何肉者葢謂周禮六牲之肉下久醢臡麋鹿麇兔鴈在六獸六禽內可證也許但言牛乾加者舉六牲之一以包其餘也案段說是也凡醢皆有汁故實於豆？？孔疏謂肉醢皆有多汁故以醓名其無汁者自以所用之肉魚屬之屬為名非也又內則記大夫庶羞二十牛炙牛胾羊故豕炙之下並有？孔疏引熊氏雲此經承牛羊之下則是牛肉羊肉之醢以其庶羞？得用三牲為醢若其正羞則不得用牲故醢人職無雲牲之醢也今案熊說亦非也此經醓醢即是三牲之？安得謂醢人職無牲？乎雲昌本昌蒲根者公食大夫禮注云昌本昌蒲本菹也呂氏春秋任地篇雲冬至後？旬七日菖始生高注云菖菖蒲水草也又克己篇注云本根也昌蒲根菹又謂之昌？左僖三十年傳雲饗有昌歜籩人疏引左傳服注云昌歜昌本之菹歜玉篇欠部作？義未詳韓非子說難篇呂氏春秋遇合篇並雲文王嗜昌蒲菹高注亦云昌本之菹本草草部雲菖蒲一名昌陽生上洛池澤及蜀郡嚴道一寸九節者良案古昌本當用此本草別有白昌證類本草引陳藏器雲即今之溪蓀也一名昌陽生水畔人亦呼為菖蒲一名水菖蒲根色正白去蚤蝨白昌不可為菹非古昌本也雲切之四村為菹者賈疏雲葢以一握為限一握則四寸也詒讓案士虞禮注云菹？？即切也昌本後文在五齏之內此云為菹者菹齏散文得通有司徹亦云昌菹其切之皆以四寸為度也詳後疏雲三臡亦醢也者對文則有骨為臡無骨為醢散文則通有司徹凡臡亦並通曰醢雲作醢及臡者必先膊乾其肉乃後？之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣者此釋作醢及臡之法膊乾者說文肉部雲膊薄？膊之屋上方言云？暴也燕之外郊朝鮮洌水之閒凡暴肉謂之膊釋名釋飲食雲膊迫也薄？肉迫著物便燥也？者說文艸部雲斬芻也急就篇顏注云細析稾也此引申為細切肉之？葢先析肉為薄片暴乾之為脯復細切之和粱麴等物以為之說文說作醓醢法與此正同粱麴者以粱米為麴漢書平當傳如湻注引漢律雲粟米一斗得酒一斗為下此粱麴即粟米所作之麴也甀者小口甖詳凌人疏賈疏雲案王制雲一為乾豆鄭注云謂臘之以為祭祀豆實也脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合鄭司農雲麋臡麋骭髓醢者說文骨部雲骭骹也？骨中脂也爾雅釋訓郭注云骭腳脛案髓即？之變體若依此說則鹿麋諸臡並骭？醢矣此於經無譣故後鄭不從雲或曰麋臡醬也者說文酉部雲醢肉醬也廣雅釋器雲醢醬也此又一說直謂麋肉為之與前麋骭髓醢說異以諸醢通例校之後說為是雲有骨為臡無骨為？者亦或說也謂臡醢但以有骨無骨為異不用骭髓也爾雅釋器雲肉謂之醢有骨謂之臡？注云醢肉醬？襍骨醬說文肉部雲腝有骨醢也重文臡腝或從難釋名釋飲食雲醢有骨者曰臡臡昵也骨肉相傅昵無汁也醢晦也晦冥也封塗使密冥乃成也公食大夫禮後鄭注云醢有骨謂之臡與先鄭說同雲菁菹韭菹者說文艸部雲菁韭華也又韭部雲韭菜名一穜而久者故謂之韭廣雅釋艸雲韭具華謂之菁玉燭寶典引四民月令雲八月收韭菁作擣齏賈疏雲以菁為韭菁於義不可後鄭不從若為菲字菲則蔓菁於義為是後鄭不應破之明本作韭不作菲也阮元雲？疏雲以菁為韭菁於義不可後鄭不從據此是先鄭作菁菹韭菁菹也韭華謂之韭菁？人語尚？此後人奪下菁字賈時不誤案阮說是也上已有韭菹不當複出故先鄭以韭菁菹為釋別於上文韭菹為韭葉也賈所見別本葢作菲菁菹疏當雲菲菁則蔓菁葢菲韭形近菲菁又與？菁聲相轉故互誤今本有挩字說文訓菁為韭華知不作韭華菹者以別本作菲若為菲華則義不可通賈不宜云於義為是也爾雅釋艸雲菲芴郭注云即土瓜也又菲蒠菜注云菲草生下溼地似蕪菁華紫赤色可食據郭說則菲似蕪菁而實非一物惟段公路北戶錄雲蕪菁？學篇曰芴菁與釋艸菲芴字同故賈雲即蔓菁也雲鄭大夫讀茆為茅茅菹茅初生者茆茅聲相近鄉師大祭祀共茅菹杜注云？當為菹以茅為菹案茅初生所謂荑也毛詩邶風靜女傳雲？茅之始生也玉燭寶典引夏小正雲二月時有見荑始收荑也者取以為豆實也今大戴禮記荑作稊誤又引詩草木疏雲正月始生其心似麥欲秀其中正白長數寸食之甘美葢茅初生可作菹故小正取為豆實矣賈疏謂茅不可食誤雲或曰茆水草者即後鄭所謂鳧葵也祭統水草之菹鄭注云芹茆之屬段玉裁雲此大夫所引或說不改字又一說也雲杜子春讀茆為卯者段^[2]玉裁改卯為𦯄雲杜子春以茆不見於經傳易為魯頌薄采其𦯄之𦯄鄭申之曰鳧葵知鄭必申杜者若非杜說則鄭當雲茆當為茆鳧葵也且今本杜說讀茆為卯殊不可通若雲讀茆如卯亦當訓為何物惟杜破字作𦯄則鳧葵之解已在其中鄭特明言之耳陸氏作釋文賈氏作正義時注文已譌繆又不知卯丣本二聲茆𦯄必二字誤謂本一字故不能諟正周禮釋文茆音卯北人音桺魯頌釋文茆音卯徐音桺皆混茆𦯄為一字泮水本是𦯄字訓鳧葵說文出部可？韋昭音萌藻反則韋時𦯄己誤為茆矣漢律厤志冒茆於卯茆字僅見於此又雲按杜不雲茆當為茆而雲讀為𦯄者古音卯聲丣聲同在尤幽部凡易其字而音韻同部者皆曰讀為也案段據說文定茆字當為𦯄諧丣聲不當從卯其說自是但杜鄭說字形聲正別不盡與許同證以漢志冒茆之文及韋昭萌藻之讀葢漢時自有從艸卯聲之字至許君乃定其字為諧丣聲然丣卯古音同部未必卯聲之必不可諧也竊疑杜鄭自作茆字此當雲讀茆如卯非正其字乃擬其音且管子五行篇卯菱尹注云卯鳧葵早春而生也字亦作卯可證雲玄謂菁蔓菁也者書禹貢孔疏引此注蔓作蓂鄭坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑方言云豐蕘蕪菁也關之東西謂之蕪菁陳楚之郊謂之蘴郭注云蘴在江東音嵩字作菘也公食大夫禮菁菹注云菁蓂菁菹也蔓蕪蓂竝一聲之轉詩邶風谷風釋文引草木疏雲葑蔓菁也郭璞雲今菘菜也案齊民要術有作蕪菁菹法又雲菘菜似蕪菁無毛而大說文艸部雲蘆菔似蕪菁實如小尗者則蕪菁乃蘆菔之類似非即菘也本草陶注云蘆菔是今溫菘其根可食葉不中噉蕪菁根乃細於溫菘而葉似菘好食其子與溫菘甚相似小細爾俗人蒸其根及作菹皆好但小薰臭爾又引唐本注云蕪菁北人又名蔓菁根葉及子乃是菘類與蘆菔全別陶及唐本草說亦小異綜校諸說蕪菁殆即蘆菔之細而長者葉似菘而實非菘郭說之誤明矣雲茆鳧葵也者茆段玉裁亦改為𦯄詩魯頌泮水篇薄采其𦯄毛傳雲茆鳧葵也說文出部及廣雅釋艸竝同詩孔疏引草木疏雲𦯄與荇菜相似葉大如手赤圓有肥者箸手中滑不得停莖大如匕柄葉可以生食又可鬻滑美江南人謂之蓴菜或謂之水葵諸陂澤水中皆有魯頌釋文雲茆干寶雲今之？？草堪為菹江東有之何承天雲此菜出東海堪為菹醬也鄭小同雲江南人名之蓴菜生陂澤中草木疏同又雲或名水葵一雲今之浮菜即豬蓴也本草有鳧葵陶弘景以入有名無用品解者不同未詳其正沈以小同及草木疏所^[2]說為得詒讓按據鄭小同陸璣沈重說鳧葵即蓴菜而後漢書馬融傳李注云鳧葵葉團似蓴？水中今俗名水葵證類本草菜類蓴下引蜀本圖經亦云葉似鳧葵此並分鳧葵與蓴為二與鄭陸說異又本草經雲？葵生水中即莕菜也又引唐本注及圖經並雲即荇菜莕荇字同今攷詩？南關雎孔疏引陸疏說荇菜浮在水上顏之推家訓書證篇亦說荇菜雲黃華似蓴江南俗亦？為豬蓴若然荇菜本浮生又別名豬蓴是陸引一雲浮菜即豬蓴者即以鳧葵為荇菜與本草經說同也故證類本草草類鳧葵下引唐本注云南人名豬蓴又引別本注駁之雲豬蓴與鳧葵全不相似葢魏晉以來釋鳧葵者或謂即蓴或謂是荇菜則似蓴而非蓴諸說舛異要不出此二者以詩攷之荇見關雎𦯄見泮水傳箋及陸疏並分別釋之則鳧葵是蓴而與荇不同物殆可無疑矣雲凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者賈疏雲經雲韭菹醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故云其狀未聞〉

饋食之豆，其實葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。 〈蠃，螔蝓。蜃，大蛤。蚳，蛾子。鄭司農雲「脾析，牛百葉也。蠯，蛤也」。鄭大夫、杜子春皆以拍為膊，謂脅也。或曰豚拍，肩也。今河閒名豚脅聲如鍛鎛。〉

●疏〈饋食之豆者賈疏雲亦與饋食之籩同時而薦雲其實葵菹？醢者說文艸部雲？菜也葵即？之隷變齊民要術引四民月令雲九月可作葵菹金鶚雲葵類最多爾雅釋草雲？菟葵芹楚葵說文雲茆鳧葵？鳧葵又爾雅齧苦堇郭注云今堇葵也又荍蚍？注云今荊葵也又？戎葵注云今？葵此六者皆有葵名亦以其可食而味滑也然皆似葵為葵之類非即葵？今秋葵一名側金盞六月放花大如椀鵝黃色紫心六瓣朝開暮落隨即結子諸葵惟蜀葵根苗嫩時可食秋葵嫩時食之尤佳？昭葵賦雲豚耳鴨掌今觀秋葵其葉如鴨掌則秋葵即？菜之葵明矣雲脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢者賈疏雲此八豆之內脾析蜃豚拍三者不言菹皆齏也詒讓案士冠再？士喪大斂奠士虞特牲二豆並用葵菹蠃醢士喪大遣奠四豆又加以脾析蜱醢亦士禮殺不得全用八豆也^[1]〉

〈注云蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子者？人注並同大戴禮記夏小正雲二月抵蚳蚳螘？也為祭醢也鄭司農雲脾析牛百葉也者既夕注云脾讀為雞脾？之脾脾析百葉？說文肉部雲脾土臧也膍牛百葉也一曰鳥膍胵胵鳥胃也段玉裁雲既夕注云脾讀為雞脾？之脾內則鴇奧注奧脾？？？與斯斯與析音近故釋脾析為脾？雞鴇皆有脾？謂胃也卽許所謂鳥膍胵也鄭與許字異而音義同謂之百葉者胃薄如葉碎切之故云百葉未切爲膍胵旣切則謂之脾析謂之百葉也此胃也而經注何以謂之脾葢如今人俗語脾胃連言故以脾之名加於胃也經文脾析說禮家容有讀爲膍者故許從之不欲與土藏同名也莊子耕桑楚臘者之有膍胲司馬雲膍牛百葉也是也大雅加肴脾臄脾葢亦謂百葉許以牛百葉系諸獸系諸已成之豆實故以鳥膍胵爲別一義實則皆謂胃也廣雅雲百葉謂之膍胵渾言之也案段說是也鄭既夕注必讀脾為雞脾？者以別於土藏之脾許君則徑定其字為膍與鄭義小異又說文肉部雲胘牛百葉也廣雅釋器雲胃謂之胘然則脾析也脾？也膍胵也百葉也胘也五者皆胃之異名既夕注止雲百葉不雲牛賈彼疏雲醢人天子禮容有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不雲牛？則凡牲胃並有百葉之稱不徒牛矣雲蠯蛤也者鼈人先鄭注同雲鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脅也者段玉裁雲以拍為膊即讀拍為膊也易其字而訓為脅詒讓案士喪？共豚？胉鄭彼注云胉脅也今文胉為迫文選東京賦毛炰豚胉李注引此經作胉葢兼據禮古文改山海經西山經有窮鬼居之各在一搏郭注云搏猶脅也案說文無胉字古葢無正字故叚借作拍胉迫及？搏聲類並相近也凡？牲體解左右脅各分為三前曰代脅次曰長脅後曰短脅豚未成牲則唯解左右脅為二禮所謂兩胉是也雲或曰豚拍肩也者段玉裁雲此又一說不易字而訓為肩拍不？訓？此是？拍為髆說文曰髆肩甲也案段說是也惠士奇說同士喪禮小斂奠雲兩肩亞兩胉亞此拍與胉字同彼肩胉相亞則拍非肩明矣故後鄭不從雲今河閒名？脅聲如鍛鎛者段玉裁雲此鄭君援方言以證前說之是也河閒謂豚脅為鎛則易拍為？訓脅宜矣膊訓薄脯？之屋上非謂脅也？依河閒語言則字用膊訓脅可矣拍古音與膊鎛同鍛鎛即段氏為鎛器也古段鍛通用〉

加豆之實，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、鴈醢、筍菹、魚醢。 〈芹，楚葵也。鄭司農云：「深蒲，蒲蒻入水深，故曰深蒲。或曰深蒲，桑耳。醓醢，肉醬也。箈，水中魚衣。」故書鴈或為鶉。杜子春云：「當為鴈。」玄謂深蒲，蒲始生水中子。箈，箭萌。筍，竹萌。〉

●疏〈加豆之實者國語周語韋注云加豆謂既食之後所加之豆？賈疏雲此加豆之實亦與加？之實同時設之詒讓案加豆亦為加爵時內宗所？之？在正獻之後鄭司尊彝注謂在九獻第八獻時所薦誤也詳籩人疏雲深蒲醓醢者賈疏雲醓醢與朝事之豆同雲筍菹魚醢者魚醢亦與饋食同？籩？加籩之實栗與饋食同也^[1]〉

〈注云芹楚葵也者爾雅釋艸文郭注云今水中芹菜說文艸部雲芹楚葵也又？菜類蒿周禮有？菹詩魯頌泮水薄菜其芹箋雲芹水菜也案鄭郭並以芹為楚葵即水芹？許則以此芹菹字？為？而楚葵之芹別一艸未知孰是水菜之芹神農本艸經又作水斳陶注云其二月三月作英時可作菹及？爚食之又有楂芹可為生菜亦可生噉俗中皆作芹字案芹正字斳俗作陶說誤鄭司農雲深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者說文艸部雲？蒲蒻之類也又蒲水艸也可以作席？即葵之叚借字詩大雅韓奕毛詩云蒲蒲？也齊民要術引詩義疏雲蒲深蒲也周禮以為菹謂蒲始生取其中心入地者蒻大如匕柄正白生噉之甘？又煮而以苦酒浸之如食筍法大美今吳人以為菹輪人注云今人謂蒲本在水中者為弱案弱？字同深蒲蓋蒲始生嫩葉未出水者故可為菹許以？為蒲蒻之類則不以為一物與二鄭說異雲或曰深蒲桑耳者神農本艸經有桑耳名醫別錄雲味甘一名桑菌一名木麥說文艸部雲蕈桑？也？木耳也案桑耳即桑？謂木耳之生於桑者齊民要術雲作木耳菹取棗桑榆柳樹邊生者是也內則燕食庶羞有芝栭？疏引？？之雲無華葉而生者曰芝栭今春夏生於木可用為菹盧植雲芝木芝也王肅雲無華而實者名栭栭即？也然桑耳為深蒲其說無據故後鄭亦不從雲醓醢肉醬也者言肉以包汁與後鄭前注義同雲箈水中魚衣者段玉裁雲說文艸部曰菭水青衣也從艸治聲此先鄭說？然則先鄭本作菭今本經文作笞混誤不成字洪頤煊雲詩采菽正義引此作菭菹案段洪校是也祭統孔疏引經亦作菭說文菭字注今本作水衣段從爾雅音義引說文校改又釋草雲藫石衣郭注云水苔也一名石髮江東食之魚衣水衣石衣蓋異名同物然此經先鄭本固當作菭？鄭本則自作？故釋為箭萌蓋二鄭本自不同注偶未別白釋之耳孔引作菭則與後鄭說不合今不據改雲故書鴈或為鶉者說文隹部雲𩁛䳺屬也鶉即𩁛之借字公食大夫禮上大夫庶羞有雉兔鶉鴽杜子春雲當為鴈者段玉裁云為宜作從故書本不畫一杜從其長者也雲玄謂深蒲蒲始生水中子者子亦謂蒲嫩葉也說文艸部雲蒻蒲子可以為平席蓋深蒲即蒲之少者故謂之子可作席其初生者可為菹後鄭說與先鄭及許同但先鄭不雲蒲子故增成其義雲箈箭萌者不從先鄭本作菭也箈即䈚之俗爾雅釋艸雲䈚箭萌郭注云萌筍屬也引周禮曰䈚菹鴈醢說文竹部雲䈚竹萌也箭矢竹也御覽兵部引字統雲箭者竹之別大身小葉曰竹小身大葉曰箭箭竹主為矢因謂矢為箭案郭引此經作䈚者從爾雅文改也釋文出箈字雲爾雅作䈚則經本不與釋艸同可知雲筍竹萌者亦爾雅釋艸文竹謂大竹也詩大雅韓奕孔疏引孫炎雲竹初萌生謂之筍又陸璣疏雲筍竹萌也皆四月生唯巴竹筍八月九月生始出地長數寸鬻以苦酒豉汁浸之可以就酒及食說文竹部雲筍竹胎也段玉裁雲許意筍䈚不以大竹小竹分別筍謂掘諸地中者如今之冬筍䈚謂已抽出者如今之春筍與鄭說不同也〉

羞豆之實，酏食、糝食。 〈鄭司農云：「酏食，以酒酏為餅。糝食，菜餗蒸。」玄謂酏，𩜾也。《內則》曰：「取稻米舉糔溲之，小切狼臅膏，以與稻米為𩜾。」又曰：「糝，取牛羊豕之肉三如一，小切之，與稻米，稻米二肉一，合以為餌，煎之。」〉

●疏〈羞豆之實者此亦謂房中之羞也賈疏雲此羞豆之實亦與羞籩之實同時設之雲酏食糝食者賈疏雲謂𩜾與糝食為二豆^[1]〉

〈注鄭司農雲酏食以酒酏為餅者賈疏雲酏粥也以酒酏為餅若今起膠餅文無所出故後鄭不從案賈雲起膠餅膠即教也漢書李陵傳注引孟康雲媒酒教玉篇酉部有酵字雲酒酵酵即教之俗程瑤田雲起膠餅齊書永明閒詔太廟四時祭薦宣皇帝起麪餅即此也蓋蒸餅饅頭之類可充籩實而以為豆實宜後鄭不從也雲糝食菜餗蒸者說文米部雲糂以米和羮也一曰粒也重文糝古文糂從參又？部雲？鼎實惟葦及蒲陳留謂建為？重文餗？或以食束釋名釋飲食雲糝黏也相黏？也餗字又作䔩爾雅釋器雲菜謂之䔩詩大雅韓奕其䔩維何維筍及蒲毛傳雲䔩菜殽也案依說文爾雅則菜餗同物但唯蒸菜不得稱糝諦審先鄭此注似用許書後一義以餗為？易鼎覆公餗釋文引馬融亦云餗？也穀梁僖二十四年楊士勛疏又引馬雲謂糜也蓋先鄭意以菜與？粥合蒸之是謂糝食凡以米和菜通謂之糝但菜多而米專用？者為羮內則說羮有和糝鄭注云凡羮齊？五？之和米？之糝是也菜少而米或用？或用粒者則為糜故說文糝亦訓粒又米部雲糜糝也？米和也是也凡羮糜皆煮之而先鄭雲蒸之者以糜多淖必蒸之乃可為豆實也後鄭別取內則為釋故不從先鄭雲玄謂酏𩜾也者說文？部雲？？也重文？？或從食衍聲賈疏雲案雜問志雲內則𩜾次糝周禮？次糝又酏在六飲中不合在豆且內則有𩜾無酏周禮有酏無𩜾明酏𩜾是一也故破酏從𩜾也段玉裁雲此鄭君破酏字從內則之𩜾也酏與𩜾皆粥也而酏薄𩜾厚小切狼臅膏與稻米為𩜾尤𩜾之至厚者說文？或作餰鬻也酏賈侍中說為鬻清鄭注四飲曰酏今之粥酏飲粥稀者之清也然則酏餰各物者析言之周禮謂？為酏者統言之鄭雲酏𩜾也且餰字今音諸延切古當讀衍平聲與酏雙聲故周禮以酏為𩜾也酏食之酏與四飲之酏異猶內則羞糗餌紛酏之酏與黍酏之酏異引內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾者內則𩜾本作酏鄭彼注云糔溲博異語也糔讀為滫瀡之滫同狼臅膏臆中膏也以煎稻米則似今膏？矣此周禮酏食也此酏當從餰彼注義與此同段玉裁雲據襍問志則內則本作𩜾字注中此酏當從𩜾謂周禮此酏字當從內則作𩜾字言此酏者以別於六飲之酏也今本內則作酏淺人所改案段說是也阮元說同呂飛鵬雲考工記注瓚讀𩜾？之？？古文饡字𩜾與饡似為一物然釋名雲肺？？饡也以米糝之如膏饡也則饡為糝食矣蓋以膏煎米則為𩜾以糝和肉則為？矣雲又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以為餌煎之者鄭彼注云此周禮糝食也賈疏雲三如一者三肉等分小切之者謂細切之稻米二肉一者謂米二分肉一分合以為餌煎之也𩜾糝二者皆有內則文故不從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之為糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其刑剭凶鄭注云糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同〉

凡祭祀，共薦羞之豆實，賓客、喪紀亦如之。為王及後、世子共其內羞。王舉，則共醢六十罋，以五齊、七醢、七菹、三臡實之。 〈齊當為齏。五齏，昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢，醓、蠃、蠯、蚳、魚、兔、鴈醢。七菹，韭、菁、茆、葵、芹、箈菹。三臡，麋、鹿、麇臡也。凡醯醬所和，細切為齏，全物若䐑為菹。《少儀》曰：「麋鹿為菹，野豕為軒，皆䐑而不切。麇為辟雞，兔為宛脾，皆䐑而切之。切蔥若薤實之，醯以柔之。」由此言之，則齏菹之稱，菜肉通。〉

●疏〈凡祭祀共薦羞之豆實者薦豆朝事饋食之豆也羞豆加豆羞豆也禮經又有膷臐膮胾炙謂之庶羞又膳夫羞用百有二十品亦為庶羞其半為豆亦此官所共以羞豆恆法故經不具也雲賓客喪紀亦如之者賓客謂饗食燕及致飧饔餼喪紀謂殷奠及虞祔等又既夕禮明器有罋醯醢檀弓雲宋襄公葬其夫人醯醢百罋王禮亦當有之雲王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之者此與膳夫醯人為官聯也賈疏雲凡祭至內羞一與籩人同王舉則共醢六十罋此以下與籩人異以其王舉不共籩實唯有豆實王舉謂王日一舉鼎有十二則醢人共醢六十罋以醢為主其實有五齏七菹等凌廷堪雲禮經通例食禮則有豆無籩飲酒之禮則豆籩皆有故公食大夫有豆無籩鄉飲鄉射燕禮大射豆籩皆有特牲屍入九飯有豆無籩主婦亞獻主人獻賓豆籩皆有少牢屍入十一飯有豆無籩有司徹祭畢賓屍豆籩皆有案王舉用食禮故有豆無籩凌說足與賈說相證析言之則齏菹臡與醢別統言之則齏菹臡得通稱醢故五齏七醢七菹三臡總為醢六十罋也又案禮器雲天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六鄭注謂天子朔食之豆孫希旦雲醢人朝事之豆八饋食之豆八加豆八羞豆二合為二十六天子全用之而公以下遞減焉案依孫說則王大舉正？亦即此四種豆於數頗合亦足備一義也^[1]〉

〈注云齊當為齏者明此與酒正五齊異也說文韭部雲？？也從韭次？皆聲重文齏？或從？是齏即？之或體從齊得聲曲禮飯齊醬齊並以齊為齏字段玉裁雲此定為聲之誤也故曰當為雲五齏昌本脾析蜃豚拍深蒲也者賈疏雲此據豆內不言菹者皆是齏以次數之有此五而已雲七醢醓蠃蠯蚳魚兔鴈醢七菹韭菁茆葵芹箈筍菹三臡麋鹿麇臡也者並據上經去復重計之雲凡醯醬所和者據膳夫雲醬用百有二十罋通醯醢言之但此官共醢六十罋與醯人共醯物六十罋別職則此齊醢菹臡之屬皆未和醯者也蓋齊菹等雖皆以醯作之作成之後亦仍有和醯不和醯之別鄭言醯醬所和明醬物調和之通法耳雲細切為齏者釋名釋飲食雲齏濟也與諸味相濟成也莊子列禦寇篇雲？粉又大宗師篇釋文引司馬彪雲？碎也是齏為切和細碎之名故菜肉之細切者通謂之齏細切即少儀注所云報切之是也雲全物若䐑為菹者說文艸部雲菹酢菜也又血部雲？醢也又肉部雲䐑薄切肉也釋名釋飲食雲菹阻也生釀之遂使阻於寒溫之閒不得爛也一切經音義引通俗文雲全物為菹案全物謂小物不及四寸者全而不切䐑謂薄切之但不細切耳此經昌本為五齏之一而前注云切之四寸為菹是細切䐑切皆以四寸為度細切者蓋若今之肉絲䐑切者即內則少儀注所謂藿葉切之蓋若今之肉片士喪禮大斂奠毼豆兩其實葵菹芋注云齊人或名全菹為芋葢葵長過四寸以為菹當䐑切之今喪奠禮略亦全而不切故禮經特著芋文明非恆法也互詳內饔疏引少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之切蔥若薤實之醯以柔之者舊本麋麇互譌今據宋董氏本及註疏本正釋文出皆䐑雲本或作？下同案禮記文䐑並作聶鄭注云聶之言䐑也此軒辟雞宛脾皆菹類也其作之狀以醯與葷菜淹之殺肉及腥氣也內則亦有此文案此注作䐑者薄切肉之正字少儀作聶者聲近叚借字釋文作？者又聶之異文鄭引彼文者明彼菹軒即此七菹之屬辟雞宛脾即此五齏之屬也雲由此言之則齏菹之稱菜肉通者賈疏雲鄭案三豆之內七菹皆菜無肉五齏之內菜肉相兼若據少儀齏菹之稱菜肉通也詒讓案鄭因此七菹皆菜而少儀雲麋鹿為菹故又據彼明齏菹惟以細切不細切為別不分菜肉也依說文則菹為酢菜之專名少儀麋鹿之菹似當為？之借字與鄭義少異〉

賓客之禮，共醢五十罋。 〈致饔餼時。〉

●疏〈賓客之禮共醢五十罋者賈疏雲賓客謂五等諸侯來朝也天子致饔餼與之醢詒讓案客內亦兼侯國卿大夫來聘者其致饔餼亦共醢也^[1]〉

〈注云致饔餼時者賈疏雲案掌客上公之禮醯醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋並醯人所共醯五十罋共為百罋此據侯伯饔餼之禮舉中言之明兼有上公與子男若然則上公百二十罋與王數同者據二王之後王所尊敬者而言其同姓諸侯唯魯得與二王後同其餘同姓雖車服如上公從侯伯百罋而已又案掌客上公已下並是諸侯自相待法天子待諸侯亦與之同又案聘禮待聘臣亦云醯醢百罋得與諸侯同者彼別為臣禮禮有損之而益故子男之卿百罋其數多於君案子男卿醯醢不得多於君賈說未允詳掌客疏〉

凡事共醢。

周禮正義卷十終

注釋

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21} ，孫疏凡例皆先疏經再疏注，原其間空一字別之，此處作分段處理。
2. ^ ^{2.0 2.1} 《中國哲學書電子化計畫》，此段自「玉裁改卯為𦯄」至「同及草木疏所」為闕頁內容，據別本補。