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周禮纂訓 (四庫全書本)/全覽

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周禮纂訓　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部四
　　周禮纂訓　　　　　　禮類一〈周禮之屬〉
　　提要
　　〈臣〉等謹按周禮纂訓二十一卷
　　國朝李鍾倫撰鍾倫字世得安溪人康熙癸酉舉人未仕而卒此書自天官至秋官詳纂註疏加以訓義惟闕考工記不釋葢以河間獻王所補非周公之古經也書後有乾隆丁丑其子廣平府知府清馥跋稱鍾倫初受三禮於其叔光坡康熙癸酉鄉薦公車後日侍其父光地於京邸及光地出督順天學政復𨗇直𨽻巡撫十餘年中鍾倫皆隨行得其指授又多與宣城梅文鼎長洲何焯宿𨗇徐用錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）河間王之鋭同里陳萬䇿等互相討論故其學具有本源凡所詮釋頗得周官大義惟於名物度數不甚加意故徃徃考之弗詳如巾車重翟錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢註總以繒為之著馬勒直兩耳與兩鑣車衡輨亦宜有焉容為襜車山東謂之裳惟蓋如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟謂蔽也安車無蔽謂去飾也鍾倫謂總惟當施馬於車義無所取考蔡邕獨㫁曰飛軨以油緹廣八寸長注地左畫蒼龍右畫白虎繫軸頭續漢書輿服志曰乗輿重牙班輪升龍飛軨注引薛綜東京賦注飛軨以油緹廣八寸長注地繋軸頭所云油緹即注所云總以繒為之所云軸頭即注所云輨然則飛軨即總之在車者而鍾倫謂總惟飾馬誤矣鍾倫又謂容以繒結四旁之上際其四旁之下際則以翟為蔽攷經文皆有容葢寔兼承上重翟厭翟安車而言但重翟厭翟二車既有容葢又有翟蔽兩旁以畫飾安車則惟有容葢而無翟飾耳既無翟飾即惟藉裳惟為障蔽帷裳之制當四面圍合上下通徹故詩曰漸車帷裳箋雲帷裳童容也方言䄡䄖江淮南楚謂之𧝎褣童容與𧝎褣義同葢𧝎褣長𥜗上下相連以覆體車之帷裳垂覆上下形相似也又士昏禮婦車亦如之有裧注裧車裳帷續漢書輿服志注舊典𫝊車驂駕赤帷裳惟郭賀為冀州勅去䄡帷釋名衽䄡也在旁幨幨然雲襜帷葢如裳衽下垂也凡此皆同於巾車之安車但有帷裳無重翟厭翟者也如鍾倫所云帷裳但結四旁之上際其四旁下際以翟為蔽則安車但蔽上際不復蔽下際矣釋名曰容車婦人所載小車也其葢施帷以隠蔽其形容也若容但蔽上際不及下際豈能隠蔽形容乎如此之類頗為疎舛然如辨禘祫社稷學校諸篇皆攷證詳核又如司馬法謂革車一乗甲士三人歩卒七十二人鍾倫據蔡氏説謂一乗不止甲士三人歩卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後今攷新書攻車七十五人前拒一隊左右角二隊守車一隊炊子十人守裝五人廐養五人樵汲五人共二十五人攻守二乗共百人又尉繚子伍制令軍中之制五人為伍伍相保也十人為什什相保也五十人為屬屬相保也百人為閭閭相保也起於五人訖於百人葢軍中之制自一乗起此皆一乗百人之明驗足證其説之精核又明於推步之術訓大司徒土圭之法謂六十餘里餘景已差一寸亦得諸寔測非同講學家之空言也乾隆四十六年十一月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀
















　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷一
　　安溪李鍾倫撰
　　天官冢宰第一
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立天官冢宰使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國注辨別也是別四方召誥太保乃以庶殷攻位於雒汭越五日甲寅位成正位謂此定宮廟體猶分也經謂為之里數鄭司農雲營國方九里國中九經九緯左祖右社面朝後市野則九夫為井四井為邑之屬是也
　　治官之屬大宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　宮正上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　宮伯中士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　膳夫上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　庖人中士四人下士八人府二人史四人賈八人胥四人徒四十人〈庖扶交切賈音古〉
　　內饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人〈饔於容反〉
　　外饔中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　亨人下士四人府一人史二人胥五人徒五十人〈亨普庚反〉甸師下士二人府一人史二人胥三十人徒三百人〈甸田遍反〉
　　獸人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　䱷人中士二人下士四人府二人史四人胥三十人徒三百人〈䱷音魚〉
　　鼈人下士四人府二人史二人徒十有六人〈龞必列反〉臘人下士四人府二人史二人徒二十人〈臘音昔〉
　　醫師上士二人下士四人府二人史二人徒二十人食醫中士二人
　　疾醫中士八人
　　瘍醫下士八人〈瘍音羊〉
　　獸醫下士四人
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人
　　漿人奄五人女漿十有五人奚百有五十人〈漿子良反〉凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人〈凌力證反〉籩人奄一人女籩十人奚二十人
　　醢人奄一人女醢二十人奚四十人〈醢呼在反〉
　　醯人奄二人女醯二十人奚四十人〈醯本又作䤈呼西反〉
　　鹽人奄二人女鹽二十人奚四十人
　　冪人奄一人女冪十人奚二十人〈冪莫歴反〉
　　宮人中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　掌舍下士四人府二人史四人徒四十人
　　幕人下士一人府二人史二人徒四十人〈幕武博反〉
　　掌次下士四人府四人史二人徒八十人
　　大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人
　　玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人
　　內府中士二人府一人史二人徒十人
　　外府中士二人府一人史二人徒十人
　　司㑹中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人〈㑹古外反〉
　　司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人職內上士二人中士四人府四人史四人徒二十人職嵗上士四人中士八人府四人史八人徒二十人職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人
　　司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人掌皮下士四人府二人史四人徒四十人
　　內宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　內小臣奄上士四人史二人徒八人
　　閽人王宮每門四人囿游亦如之
　　寺人王之正內五人
　　內豎倍寺人之數
　　九嬪
　　世婦
　　女御
　　女祝四人奚八人
　　女史八人奚十有六人
　　典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人
　　典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人典枲下士二人府二人史二人徒二十人〈枲絲里反〉
　　內司服奄一人女御二人奚八人
　　縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人
　　染人下士二人府二人史二人徒二十人
　　追師下士二人府一人史二人工二人徒四人〈追丁回反一曰雕〉
　　屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人〈屨紀具反〉夏採下士四人史一人徒四人
　　大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國一曰治典以經邦國以治官府以紀萬民二曰教典以安邦國以教官府以擾萬民三曰禮典以和邦國以統百官以諧萬民四曰政典以平邦國以正百官以均萬民五曰刑典以詰邦國以刑百官以糾萬民六曰事典以富邦國以任百官以生萬民〈治典之治直吏反下同擾而小反鄭而昭反諧戸皆反詰起一反〉注典常也經也法也王謂之禮經常所秉以治天下也邦國官府謂之禮法常所守以為法式也常者其上下通名擾猶馴也統猶合也詰猶禁也任猶倳也生猶養也
　　疏自此至職末分為二段從此至以富得民十條明經國之大綱治政之條目自正月之吉至職末明頒宣前法依事而施訓冢宰即唐虞時百揆職也六卿各有分職冢宰則兼掌之掌之者總其綱而攷其成凡施布之令廢置之權皆得與天子參之也經邦國謂恩威出納之權賦貢均節之度猶治絲之有經也治官府如官屬官職之類官事所以得其條理也紀萬民如八統九職九兩之屬纎悉詳密如綱之有紀也安邦國如畫封疆建社稷富而教之所以奠安之也教官府如鄉大夫受教法於司徒及令羣吏攷法於司徒以退是也擾萬民謂飲射讀法賓興賢能所以馴習之也和邦國者禮有吉凶軍賓所以和同之也統百官謂車旗衣服之等諧萬民謂飲食婚冠之文平邦國如九法九伐去其不平以平之也正百官如司士所掌朝儀之位貴賤之等所以正之也均萬民如合方氏所掌通其財利同其數器壹其度量所以均齊之也詰邦國如建邦之三典刑百官如糾職之官刑糾萬民如凡獄訟之事皆是唐虞建官首百揆次司空后稷司農司徒敷教兵刑之任統於士師秩宗典樂著為二職歴夏及商稍有更易食貨祭祀職在冢宰而司馬司冦分主兵刑焉是故洪範夏書殷人守之八政之次食貨祀為先次司空次司徒次司冦賓屬宗伯師屬司馬葢因民生日用之緩急為先後非六官之序如此也周公更定六典司徒之職養教相成宗伯一官専主祀事典樂附焉行人司儀乃屬司冦朱子以為朝覲時諸侯有肉袒請罪之禮故其官𨽻於司冦理或然也司空所以居五官之末者家君子之論審矣蓋三代以後水土事平度地居民經畫頗易若夫百工備用之職於禮樂兵刑諸官輕重異次故曰殷周之
　　損益可知也
　　以八灋治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聨以㑹官治四曰官常以聴官治五曰官成以經邦治六曰官灋以正邦治七曰官刑以糾邦治八曰官計以弊邦治〈灋古法字弊必世反〉
　　注百官所居曰府鄭司農雲官屬謂六官其屬各六十小宰職曰以官府之六屬舉邦治官職謂六官之職小宰職曰以官府之六職辨邦治聨謂聨事通職相佐助也小宰職曰以官府之六聨合邦治官常謂各自領其官之常職非聨事通職所共也官成謂官府之成事品式也小宰職曰以官府之八成經邦治官法謂職所主之法度小宰職曰以灋掌祭祀朝覲㑹同賓客之戒具官刑謂司刑所掌墨劓宮刖殺罪也官計謂三年則大計羣吏之治而誅賞之𤣥謂官刑司冦之職五刑其四曰官刑上能糾職官計小宰之六計所以斷羣吏之治
　　疏官刑先鄭謂司刑所掌此是正五刑施於天下非為官中之刑故後鄭不從之也官計謂三年大計此為三年一攷乃一計之此官計每嵗計之故後鄭亦不從之訓小宰職具八灋據注尚少官常官刑家君子謂官刑即小宰職末令於百官府所謂國有大刑官常即小宰職首官府之六敘蓋尊卑以敘乃官府之常灋也治官府以大體為先有官屬所以優大官而集衆事也故首之治官府以明察為要有官職所以使六屬條其類而百執事得其理也故次之屬固所以舉邦治矣有一屬所不能舉者則必㑹他屬而舉之故繼以官聨職固所以辨邦治矣然六職之中有尊卑錯綜又必以其序而聴之故繼以官常此四者正治官府之法也官成治民事也官法治朝儀之事也民事為切故先官成次官法此二者皆官府治事之法也官刑官計皆所以督課其成功故終焉刑以糾其不稱職者計以斷其或稱或否官刑逐時行之官計則待嵗終而斷之故計又後於刑也
　　以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰灋則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰祿位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆〈馭魚慮反〉
　　注都之所居曰鄙則亦灋也都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛畢之屬皆畿內者祭祀其先君社稷五祀灋則其官之制度廢猶退也退其不能者舉賢而置之祿若今月奉也位爵次也禮俗昏姻喪紀舊所行也鄭司農雲士謂學士
　　疏雲都鄙公卿大夫之采邑者載師職雲家邑任稍地則大夫之采也小都任縣地則六卿之采也大都任畺地則三公之采也雲王子弟所食邑者親王子母弟與公同處而百里次疏者與六卿同處而五十里次疏者與大夫同處二十五里王子母弟雖食采地未必別有官有官則依公卿大夫食邑不假別言也雲灋則其官之制度者謂宮室車旗衣服之等皆不得僭也據田役以馭其衆則卿大夫得田獵而豐卷請田子産不許者常田之外臨祭取鮮惟人君耳大夫唯得常田故子産雲唯君用鮮明大夫不合也訓馭者上操其權以制其下也馭其神者釐正祀典無僭舉也凡治民者皆曰吏祿位以馭其士謂未出仕者賢則進而祿位之如鄉有賓興之禮是也祭祀灋則廢置祿位皆施於在上者賦貢禮俗邢賞田役皆施於百姓者先治神而後治人故祭祀為先法則次之此二者辨等威之事吏已出仕者士未仕者故次廢置次祿位此二者定功罪之事賦貢下之所以供上禮俗上之所以化下先理財而後施教也刑賞所以威民田役所以用民其平日畏威而逺罪故一旦有事而可用也八則所條已備君民規模者都鄙有立國之義也
　　以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過〈柄兵命反〉
　　疏餘條皆不言詔獨此與下八統言詔王者餘竝羣臣職務此乃王所操持故特言詔也案內史亦言此八柄之事變誅言殺欲見為惡不止則殺之此經八事自五曰以上皆是善事則大善者在前小善者在後自六曰以下皆是惡事則大惡者左前小惡者在後訓郎氏雲予者爵祿之外別有所賜也出於特恩故曰幸生以馭福者有罪可殺以八議而生之得生為福也而八柄所列實不過爵祿生殺四者故首言爵次言祿予者非常之祿也置者不次之爵也生者可殺而猶生之也奪者去其祿也廢者去其爵也誅以施小過殺以致大罪舉一而可此內史所以變誅言殺互文見義也
　　以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賓注統所以合率以等物也禮賓賓客諸侯所以示民親仁善鄰
　　疏鄭雲統所以合率以等物也謂率下民與上合皆有以等其事上行之下效之也故以萬民為主也訓八統所謂上行之下效之者如上進賢斯下興於賢上使能斯下進於能上保庸斯民勉於功此其義也達吏禮賓家君子謂吏亦庸也賓亦貴也天下之治親親賢賢貴貴而已三者之中親親為重故先之進賢使能賢賢也尊貴貴貴也敬故是親親之推也保庸達吏是賢賢之推也禮賓是貴貴之推也達此三治者於天下之民此謂上行之下效之也此謂詔王馭萬民也
　　以九職任萬民一曰三農生五穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事〈圃布古反毓古育字藪速苟反牧音目蕃扶元反飭音勅賈音古閒音閑〉
　　注鄭司農雲三農平地山澤也九穀黍稷秫稻麻大小豆大小麥八材珠曰切象曰磋玉曰琢石曰磨木曰刻金曰鏤革曰剝羽曰析閒民謂無事業者轉移為人執事若今傭賃也𤣥謂三農原隰及平地九穀無秫大麥而有粱苽樹果蓏曰圃園其樊也虞衡掌山澤之官主山澤之民者澤無水曰藪牧牧田在逺郊皆畜牧之地行曰商處曰賈阜盛也金玉曰貨布帛曰賄嬪婦人之美稱也臣妾男女貧賤之稱疏材百草根實可食者疏不熟曰饉
　　疏鄭司農雲三農平地山澤以其積石曰山水鍾曰澤不生九穀故後鄭不從之也爾雅髙平曰原下濕曰隰原及平地可種黍稷之等隰中可種稻麥及苽園圃毓草木者即載師所云塲圃任園地謂在田畔樹菜蔬果蓏者鄭既雲虞衡掌山澤之官後雲山澤之民者山澤之民無名號故借虞衡之官以表其民雲牧田在逺郊者見載師雲牧田任逺郊之地雲皆畜牧之地者按載師職注牧田畜牧者之家所受田也牧六畜之地無文鄭約與家人所受田處即有牧畜之地也雲行曰商處曰賈者諸官之下有賈人無行法故曰處易曰商旅不行是行曰商也雲疏材百草根實者百草或取根如菱芡之屬或取實若榛栗之屬訓農者民之本業故為先園圃虞衡藪牧地利之所生也百工商賈嬪婦人功之所成也次及臣妾微者也最後閒民無常職者也或曰司徒頒十二職此僅舉其九何也意主於頒賦法也出賦者唯有此九等民也
　　以九賦斂財賄一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賦七曰闗市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦〈削本亦作稍又作□所教反徐所召反〉
　　注財泉穀也鄭司農雲邦中之賦二十而稅一各有差也𤣥謂賦口率出泉也邦中在城郭者四郊去郭百里邦甸二百里家削三百里邦縣四百里邦都五百里此平民也闗市山澤謂占㑹百物幣餘謂占賣國中之斥幣皆末作當増賦者
　　疏雲闗市山澤謂占㑹百物者謂闗上以貨出入有稅物市若泉府廛布緫布之等亦有稅物山澤人民入山澤取財物亦有稅物此人占㑹百物為官出息幣餘謂占賣國中斥幣斥幣謂此物不入太府指斥出而賣之故名斥幣雲當増賦者謂口率出泉増於上農民訓邦中之賦已下六者農民之賦也闗市山澤幣餘三者末作之賦也
　　以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賓客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式注式謂用財之節度工作器物者幣帛所以贈勞賓客者芻秣養牛馬禾穀也鄭司農雲匪分也頒謂班賜也𤣥謂王所分賜羣臣也好用燕好所賜予疏式謂依常多少用財法式也雲工作器物者若考工所作器物也訓九式即大府凡頒財以式法授之闗市之賦以待王之膳服以下是也以某賦待某事皆量其財之多少足以供其事之巨細此謂式也賓客之式者謂諸侯國來朝聘王待之之式也幣帛之式者王遣使出聘侯國有所賚予謂或有吉凶事之類也芻秣若司徒之牧人牛人充人司馬之馬質校人是也匪頒祿廩也即百官之祿祭祀賓客喪荒皆大事故為先羞服所以供王身之需故次之工事幣帛芻秣所以供國家之需故又次之匪頒好用所以賜羣臣之需故又次之
　　以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢
　　注嬪故書作賓鄭司農雲祀貢犧牲包茅之屬賓貢皮帛之屬器貢宗廟之器幣貢繡帛材貢木材也貨貢珠貝自然之物也服貢祭服斿貢羽毛物貢九州之外各以其所貴為摰𤣥謂嬪貢絲枲器貢銀鐵石磬丹漆也幣貢玉馬皮帛也材貢櫄榦栝柏篠簜也貨貢金玉龜貝也服貢絺紵也斿讀如囿游之游燕好珠璣琅玕也物貢雜物魚鹽橘柚
　　疏此貢諸侯邦國嵗之常貢則小行人云令春入貢是也大行人云侯服嵗一見其貢祀物彼謂因朝而貢與此別也雲九州之外各以其所貴為摯後鄭不從者九州之外世一見無常貢之法也雲幣貢玉馬皮帛者覲禮諸侯享禮雲匹馬卓上九馬隨之訓每嵗常貢葢於比年小聘之時使大夫致之嬪貢未織之物必經婦功而後成者服貢織成之物中衣服之用者器貢成器可用者幣貢疑是充筐篚而未必中服用者貨貢可當財布之用者斿貢輕微可當玩好之用者祀貢為先嬪貢器貢幣貢材貢皆用物也故次之貨貢異物也故又次之服貢王私用之物也故又次之斿貢物貢非切用且微物也故又次之家君子曰貢出於邦國賦出於九職之民而大府所掌九貢九賦之外又有九功曰凡萬民之貢以充府庫者何也葢九貢畿外諸侯之貢九功畿內九職之民所貢也據禹貢冀州無厥貢之文則畿內無貢故鄭氏以為九功者九職之財也然先王之世取諸民者貢賦稅三者而已貢其地所有之物則為貢計其夫家出兵車牛馬器械則曰賦田野山澤闗市之稅則曰稅此外不應復有名條如後世之苛政今鄭氏以九功為九職之財則是謂九職之稅矣其釋九賦則謂口率出泉所謂口賦也夫有田則有稅有身則有役計口出財古疑未有焉況九職之稅所得至多而掌在大府者特以充府庫而已口賦所出疑其無㡬而九式皆取共於此則是國家之經費盡倚給於口賦一事其所取於民者為不貲矣外此尚有田野山澤闗市之徵兵車牛馬器械之具民生其間不亦難乎由此觀之則謂賦為口率者誣也葢賦對稅而言之則稅為財物賦為兵車専以賦言則賦稅統之矣禹貢亦言田賦而不言稅是賦其總名也九賦斂財賄即九職之稅也九功之貢則九職之貢也葢王畿之內采邑既多亦有諸侯之義以九職之所出為貢情理之常無可疑者事異夏殷禮從而變未可一槩況也
　　以九兩繫邦國之民一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民〈繫音計藪於雲宜作叟〉
　　注兩猶耦也所以協耦萬民繫聫綴也牧州長也九州各有封域以居民也長諸侯也一邦之貴民所仰也師諸侯師氏有徳行以教民者儒諸侯保氏有六藝以教民者宗繼別為大宗收族者鄭司農雲主謂公卿大夫世世食采不絶民稅薄利之𤣥謂利讀如上思利民之利謂以政教利之吏小吏在鄉邑者友謂同井相合耦耡作者藪亦有虞掌其政令為之厲禁使其地之民守其財物以時入於王府頒其餘於萬民
　　疏九曰藪以富得民舉藪而言則山澤十等皆有材物民居可知也訓牧言地長言貴互文也師儒皆鄉學之師大司徒以本屬六安萬民四曰聨師儒注曰師儒鄉里教以道藝者疏曰致仕賢者使教於鄉里謂之師儒據此則師儒非師氏保氏然彼師儒連言此離而二之或大夫致仕者為師或士致仕者為儒亦一說也故大𫝊曰大夫為父師士為少師師曰賢儒曰道亦互文也至渙者天下之民先王所以協比聨屬而不使之離異者教養而已牧長君也師儒師也宗法親也此教之屬也主與吏道民以利者也友與藪使民各得以安其利也此養之屬也牧主聨合有土其所繋者不止一國之民故曰以地得民以貴得民者天子畿外其貴得伸故內公卿大夫出封皆加一等以示貴也都鄙之主不言貴侯國之長言貴以此矣以利得民者都鄙之主民則里居地則井授是以死徙不出鄉地著而重本樂其樂利其利也
　　正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象挾日而斂之〈縣音𤣥挾子協反〉
　　注正月周之正月吉謂朔日大宰以正月朔日布王治之事於天下至正嵗又書而縣於象魏振木鐸以徇之使萬民觀焉小宰亦帥其屬而往皆所以重治法新王事也鄭司農雲象魏闕也從甲至甲謂之挾日凡十日
　　疏始和始調和六典八法以下之事和訖當月即頒布邦國都鄙是畿外畿內徧天下言乃縣者乃緩辭至建寅之月乃縣治象之法於雉門象魏挾日斂藏之於明堂於後月月受而行之謂之告朔也
　　乃施典於邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔〈參七南反傅音附徐方慕反〉
　　注乃者更申勑之侯伯有功徳者加命作州長謂之牧所謂八命作牧監謂公侯伯子男各監一國書曰王啟監參謂卿三人伍謂大夫五人殷衆也謂衆士也輔府史庶人在官者
　　疏鄭雲以侯伯有功徳者加命作州長謂之牧者是先取侯有功徳者為牧若無賢侯伯亦得雲加命作州長者以其侯伯七命州牧八命雲參謂卿三人者左𫝊杜泄雲吾子為司徒夫子為司馬孟氏為司空則諸侯三卿司徒司馬司空也伍謂大夫五人者謂司徒下二大夫一大夫為司徒大夫一大夫為太宰大夫司空下二大夫一大夫主司空事一大夫為司空大夫司馬事省闕一大夫故五人陳其殷者三卿下各陳士九人也
　　乃施則於都鄙而建其長立其兩設其伍陳其殷置其輔
　　注長謂公卿大夫王子弟食采邑者兩謂兩卿不言三卿者不足於諸侯
　　疏大宗伯雲六命賜官注云王六命之卿使得自置其臣治家邑大夫四命不合立官雲長謂公卿大夫者以大夫雖不立官亦得稱長是廣解長義此中唯有都鄙無家邑之名故都鄙中含公卿大夫春官都宗人家宗人都家並有公卿雖有大都小都之別而同名都大夫不得都名故公卿入都宗人中大夫入家宗人中夏官都司馬家司馬又與此異六卿卑自使其臣為司馬王家不為之立司馬故都司馬唯三公與王子弟其卿又入家司馬中若然都鄙之內其號有三若得諸侯之號唯三公王子弟若置官如諸侯即卿與公同若稱長可及大夫
　　乃施灋於官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔
　　注正謂冢宰司徒宗伯司馬司冦司空也貳謂小宰小司徒小宗伯小司馬小司冦小司空也攷成也佐成事者謂宰夫鄉師肆師軍司馬士師也司空亡未聞其攷
　　疏按上官府在都鄙上此文在都鄙下者欲見都鄙置臣與諸侯同又見諸侯下亦有都鄙之義鄉師注云匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒若然則匠師亦司空之攷訓註疏釋始和謂始調和典法則已下之事又謂建子之月始和而布之建寅之月乃縣而觀之愚意布之與縣非有異時且據凌人十二月斬冰是夏十二月冰堅而斬之若周十二月乃建亥之月非可斬冰十二月既是夏十二月則正月自是夏正月安得以正月繋之於周十二月繋之於夏豈有正月建子十二月建丑者乎始和者陽氣開動和煦之始布治即縣治象施典法則是也治象之法凡太宰所掌者也此治象之法非専施於萬民其縣而使萬民觀之挾日而後斂之者欲令𫝊播相聞自近及縣牧長殷輔之屬皆所以奉行典法則而布之者故施典施則施法即是將牧長殷輔之屬更申飭之建立陳設等義勿泥可也上文由官府都鄙而及邦國此文由邦國都鄙而及官府或先近而後逺所以尊內或先逺而後近重有國也
　　凡治以典待邦國之治以則待都鄙之治以灋待官府之治以官成待萬民之治以禮待賓客之治
　　注成八成禮賓禮也
　　疏以其天官主治故以目之此皆言以者當別有篇卷執持施行之訓凡治謂施典施則施法之類六典八法八則八成賓禮各有條目見於周禮者或僅舉其大綱如祿位以馭其士必有都鄙取士之法賦貢以馭其用必有都鄙財賦之法田役以馭其衆必備都鄙出師之法他事皆然在當時必載之成書太宰藏之若頒施於邦國都鄙之等則依此書所載攷而行之故曰以典待邦國之治云云上文無賓客事惟八統有禮賓之條其文不詳此言以禮待賓客之治者祭祀賓客喪紀皆大事故行人之官雖𨽻於司冦而冢宰猶必關與之也
　　祀五帝則掌百官之誓戒與其具修
　　注祀五帝謂四郊及明堂誓戒要之以刑重失禮也明堂位所謂各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職百官廢職服大刑是其辭之略也具所當共脩掃除糞灑
　　疏五帝者東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝葉光紀依月令四時迎氣各於其郊及季夏六月迎土氣於南郊並夏正祭所感帝於南郊是四郊也雲及明堂者總饗五帝於明堂依月令秦用季秋末知周以何月訓五帝名號不經辨見大宗伯首章
　　前期十日帥執事而卜日遂戒
　　注前期前所諏之日也十日容散齋七日致齋三日執事宗伯太卜之屬既卜又戒百官以始齊
　　疏凡祭祀謂祭前之日為期今言前期十日明祭前十一日雲執事宗伯太卜之屬者謂宗伯涖卜太卜視齊命龜中含有小宗伯卜師故言之屬
　　及執事眡滌濯〈眡音視本又作視後皆司滌直歴反濯直角反〉
　　注執事初為祭事前祭日之夕滌濯謂溉祭器及甑甗之屬
　　疏案大宗伯小宗伯二官親眡滌濯太宰尊亦往涖之
　　及納亨賛王牲事〈亨普庚反〉
　　注納亨納牲將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人凡大祭祀君親牽牲大夫賛之
　　疏此祭天無祼故先迎牲若宗廟之祭有祼而後迎牲也
　　及祀之日賛玉幣爵之事
　　注玉幣所以禮神玉與幣各如其方之色爵所以獻齊酒不用玉爵尚質也三者執以從王至而授之
　　祀大神示亦如之〈示本又作祗音畿〉
　　注大神示謂天地
　　疏謂冬至祭天於圜丘夏至祭地於方澤亦如之者從掌百官誓戒以下皆如祀五帝禮
　　享先王亦如之賛玉幾玉爵
　　注玉幾所以依神天子左右玉幾宗廟獻用玉爵疏亦如之下別言賛玉幾玉爵則天地不用玉幾玉爵注云天子左右玉幾者欲見鬼神之幾與生同
　　大朝覲㑹同賛玉幣玉獻玉幾玉爵
　　注助王受此四者大㑹同或於春朝或於秋覲舉春秋則冬夏可知玉幣諸侯享幣其合亦如小行人所合六幣雲玉獻獻國珍異亦執玉以致之玉幾王所依也立而設幾優尊者玉爵王禮諸侯之酢爵王朝諸侯立依前南面其禮之於阼階上
　　疏時見曰㑹無常期諸侯有不順服者其順服者皆來㑹以師助王討之殷見曰同謂十二嵗王如不巡狩諸侯衆來同見天子云大㑹同或於春朝或於秋覲者大㑹雖無常期當春來即是春朝當秋來即是秋覲冬夏亦然若大同則有常期春東方六服盡來夏南方六服盡來秋冬亦然在國行朝禮訖乃皆為壇於國外而命事焉雲玉幣諸侯享幣者諸侯㑹同皆依四時常朝春夏受贄於朝受享幣者於廟秋冬一受之於廟受朝訖乃受享獻國所有珍異雲其合亦如小行人所合六幣雲者小行人所云謂四時常朝不見大朝覲㑹同法鄭約當與常朝同也雲玉獻獻國珍異亦執玉以致之者謂三享之外獻國珍異亦如三享執玉以致之雲立而設幾優尊者幾為坐設今立而設幾故云優尊也雲玉爵王禮諸侯之酢爵者案大行人上公再祼而酢之等此祼時大宗伯攝祼非冢宰所賛但諸侯酢王用玉爵則冢宰賛王受之雲禮之於阼階上者謂祼諸侯時也知在阼階上者案燕禮主君在阼階當依賓主之禮也訓玉幣玉獻者其幣其獻皆以玉先之也玉幣是行享之時用之即小行人中圭以馬以下皆束帛加璧以致之享有三初享是圭以馬等再享三享則有魚臘籩豆龜金虎豹之皮丹漆絲纊竹箭其餘無常貨各以其國之所有陳之皆以束帛加璧先也此即大行人嵗一見其貢祀物之屬因朝而有非每嵗常貢三享之外別有獻國珍異亦執玉以致之故云玉獻也王禮諸侯之酢爵者謂王祼侯而侯助王玉爵非祼爵乃酢爵祼爵是大宗伯攝祼冢宰不得賛宗伯也
　　大喪賛贈玉含玉〈含本又作含戶暗反後同〉
　　注助王為之也贈玉既窆所以送先王含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧則諸侯含以璧疏贈玉於葬用之含玉始死用之
　　作大事則戒於百官賛王命
　　注助王為教令春秋𫝊曰國之大事在祀與戎疏上已陳祭祀大事訖則此惟戎事也
　　王眡治朝則賛聽治
　　注治朝在路門外羣臣治事之朝王眡之則助王平斷
　　疏王有三朝外朝是斷疑獄之朝路寢庭朝圖宗人嘉事二者事簡非正朝故知治朝是路門外司士所掌者也
　　眡四方之聴朝亦如之
　　注謂王巡狩在外時
　　疏征伐外亦有聴朝法以非常法故不言也
　　凡邦之小治則冢宰聴之待四方之賓客之小治注大事決於王小事冢宰𫝊平
　　嵗終則令百官府各正其治受其㑹
　　注正正處也㑹大計也
　　疏謂正處其所治文書太宰乃受其計㑹也
　　聴其致事而詔王廢置
　　注平其事來至者之功狀而奏白王
　　疏有功者置之進其爵有罪者廢之退其爵
　　三嵗則大計羣吏之治而誅賞之
　　注大無功不徒廢必罪之大有功不徒置必賞之訓百官府非止治官之屬　或曰教司徒職也八統親親敬故之類與九兩師儒之文若疑於教焉何也曰司徒之敷教也親奉教法而頒行之日討斯民而諄諭之故以教命官也冢宰所掌皆所以治在上者之事不曰輔導天子則曰綜核百官事皆攬其大綱而未嘗有所専主故不可以一職名焉此其所以異也典法則其規模也八柄八統其綱領也九職以下
　　其條理也〈典治邦國法治官府則治都鄙〉八柄威福之事八統教化之事皆君道也九職制民之産賦式取民之制皆民事也九貢所以使邦國尊天子九兩所以教邦國養萬民　冢宰之官以其規模言之則總理五官遙制四海也以其總領言之則調燮王身肅清宮闈也以其職事言之則司食貨制入出盡之矣













　　周禮纂訓卷一



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷二
　　安溪李鍾倫撰
　　小宰之職掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁
　　注宮刑在王宮中者之刑
　　掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治執邦之九貢九賦九式之貳以均財節邦用
　　注逆迎受之鄭司農雲貳副也
　　疏逆謂迎受勾考之使知功過所在也訓邦國都鄙官府之治有能否小宰攷察之以告冢宰冢宰以詔王廢置均財者均其所入謂貢賦有恆經節用者節其所出謂式灋有定製小宰稽其籍以詔冢宰量入為出制國用
　　以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其㑹六曰以敘聴其情
　　注敘秩次也謂先尊後卑也治功狀也食祿之多少情爭訟之辭
　　訓此六敘家君子謂即八灋中官常是也以其官之尊卑秩次有常是之謂官常進如呼昭穆而進之之進進其治者進而授之以所治之職謂施法於官府之時六者皆先尊後卑所謂序也次位列者於朝頒治職者亦當於朝類也事以服勤食以報功類也㑹定功罪情弊曲直亦類也
　　以官府之六屬舉邦治一曰天官其屬六十掌邦治大事則從其長小事則専達二曰地官其屬六十掌邦教大事則從其長小事則専達三曰春官其屬六十掌邦禮大事則從其長小事則専達四曰夏官其屬六十掌邦政大事則從其長小事則専達五曰秋官其屬六十掌邦刑大事則從其長小事則専達六曰冬官其屬六十掌邦事大事則從其長小事則専達
　　注大事從其長若庖人內外饔與膳夫共王之食小事専達若宮人掌舍各為一官達千雲達決也訓從謂共其使令聴其教戒官各有長總言之治官以太宰為長又分之食官以膳夫為長推此類可見
　　以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寧萬民以懐賓客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養萬民以生百物注懐亦安也賓客來共其委積所以安之聚百物者司馬主九畿職方制其貢各以其所有
　　訓司空主興事任力使土不曠民不遊則百物以生典王者所操職當官所掌故典言官府而職不言官府以其皆官府之事也平邦國謂執典法則以權衡中外均萬民謂均其賦貢其餘言邦國萬民雖文異而義同政典言均萬民而政職言正萬民均猶齊也正猶整也整齊一也節財用懐賓客以下典不言而職言之者典舉其義故其文括職主其辨故其事詳
　　以官府之六聨合邦治一曰祭祀之聨事二曰賓客之聨事三曰喪荒之聨事四曰軍旅之聨事五曰田役之聨事六曰斂㢮之聨事凡小事皆有聨〈㢮屍氏反劉本作施音弛杜作施〉
　　注鄭司農雲大祭祀太宰賛玉幣司徒奉牛牲宗伯眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍司馬羞魚牲奉馬牲司冦奉明水火大喪太宰賛贈玉含玉司徒帥六鄉之衆庶屬其六紖宗伯為上相司馬平士大夫司冦前王此所謂官聨杜子春㢮讀為施𤣥謂𮎰政弛力役及國中貴者賢者服公事者老者疾者皆舍不以力役之事奉牲者其司空奉豕與
　　疏大祭祀唯太宰尊不奉牲宗伯不言奉雞司馬直言奉馬不兼言奉羊司冦不言奉犬皆略不言可知
　　以官府之八成經邦治一曰聴政役以比居二曰聴師田以簡稽三曰聴閭里以版圖四曰聴稱責以傅別五曰聴祿位以禮命六曰聴取予以書契七曰聴賣買以質劑八曰聽出入以要㑹〈政鄭音征司農如字比毗志反註同稱昌證切傅音附別彼列反㑹古外反凡要㑹㑹計之字皆放此〉
　　注鄭司農雲政謂軍政役謂發兵起徒役比居謂伍籍簡閲也稽計也計其士之卒伍閲其兵器為之要簿也版戶籍圖地圖聴人訟地以版圖決之稱責謂貸子傅別謂券書傅傅著約束於文書別別為兩兩家各得一也禮命謂九賜也書契符書也質劑謂市中平賈若今時月平要㑹謂計最之簿書𤣥謂政謂賦也其字或作正或作征傅別謂為大手書於一札中字別之書契謂出予入受之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契質劑謂兩書一札同而別之長曰質短曰劑禮命禮之九命之差等
　　疏稱責謂舉責生子即泉府職以國服為之息聴祿位以禮命者有人爭祿之多少位之前後則以禮命文書聴之取予謂於官直貸不出子者出入是官內自用物有人爭此官物者則以要㑹簿書聴之傅別謂於券背上大作一手書中央破之為二段別之質劑前後作一劵中央破之兩家各得其一皆無手書字異於傅別訓聴謂聴其治或有獄訟則亦聴之聴祿位以禮命謂興賢能之時萬民中有徳行道藝者進而禮命之若欲授祿制爵則以禮命之書攷之家茂夫叔父謂取予者嵗時之施惠在官為予在民為取必以書契者防冒濫也出入者泉府之斂賒泉府所出廛人所入皆有要㑹相參攷也泉府之貸於民有二有賒而不取息者有貸而取息者此泉府所出謂無息者與稱責異也
　　以聴官府之六計𡚁羣吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉灋六曰亷辨
　　注聴平治也平治官府之計有六事弊斷也既斷以六事又以廉為本善善其事有辭譽也能政令行也敬不解於位也正行無傾邪也灋守法不失也辨辨然不疑惑也
　　疏六者不同既以㢘為本又計其功過多少而聴斷之故云六計𡚁羣吏之治也訓仁心為質之謂善材力可任之謂能畏威勤事之謂敬剛直不撓之謂正遵守成式之謂灋審察精詳之謂辨敬與正皆善之類也灋與辨亦能之屬也
　　以灋掌祭祀朝覲㑹同賓客之戒具軍旅田役喪𮎰亦如之七事者令百官府共其財用治其施捨聴其治訟〈共音恭〉
　　注灋謂其禮法也戒具戒官有事者所當共施捨不給役者
　　疏七者皆是上六聨百官聨事通職者以其衆官共故云令百官府共其財用也訓共其財用治其施捨即六聨中斂㢮之事此一節註疏以為八灋中官灋之事
　　凡祭祀賛王幣爵之事祼將之事〈祼古亂反〉
　　注又從太宰助王也將送也祼送送祼謂賛王酌鬱鬯以獻屍凡鬱鬯受祭之啐之奠之
　　疏上太宰不言賛祼將則太宰不賛之故注直雲小宰賛王酌鬱鬯也
　　凡賓客賛祼凡受爵之事凡受幣之事
　　注唯祼助宗伯其餘皆助太宰王不酌賓客而有受酢
　　疏雲其餘者謂受爵幣二者賓客酢王之時太宰於賓處受而授王王飲訖太宰受爵以授小宰受幣之時王親受受以授太宰太宰以授小宰也
　　喪荒受其含襚幣玉之事〈襚音遂〉
　　注凶𮎰有幣玉者賓客所賙委之禮
　　疏喪謂王喪諸侯諸臣得致含襚幣玉上太宰不言是小宰専受之賙委謂諸侯賙委王家灋也
　　月終則以官府之敘受羣吏之要
　　注主每月之小計
　　疏月計曰要使官府致其簿書之要受之當先尊後卑也雲小計對嵗㑹為大計也若大計則冢宰平之
　　賛冢宰受嵗㑹嵗終則羣吏致事
　　注使齎嵗盡文書來至若今上計
　　正嵗帥治官之屬而觀治象之灋徇以木鐸曰不用灋者國有常刑〈徇音旬從徇非〉
　　注正嵗謂夏之正月得四時之正以出教令者審也古者將有新令必奮木鐸以警衆以明聴也木鐸木舌也文事奮木鐸武事奮金鐸
　　疏木鐸以木為舌金鐸以金為舌訓此治屬之官刑也
　　乃退以宮刑憲禁於王宮
　　注憲謂表縣之
　　疏凡刑禁皆出秋官小宰得秋官刑禁文書表而縣之於宮內也訓此宮中之宮刑也以其王宮故但表縣之
　　令於百官府曰各修乃職攷乃灋待乃事以聴王命其有不共則國有大刑
　　訓當官所守謂之職國家所定謂之法此統六屬之官刑也此一節家君子以為八灋中官刑之事小宰職貳冢宰以賛王攷核之事稽察之政而
　　其職獨詳於治官府是故首言王宮之治其中掌宮正內宰所以弼王也次言典法則式賦貢之貳其中掌司㑹大府所以佐冢宰也故為先六敘以下次列八灋皆治官府之事官屬畢備則人足以任官也官職各辨則人各有専責也職事相聨則一屬一職之人所不能治者合之他屬他職以治之也此三者皆治人也官成者有已成之律令官計者有一定之功罪官灋者有相循之禮儀比三者皆治灋也一月之計小宰受之一嵗之㑹冢宰決之而小宰賛焉示之以灋威之以刑此所以佐冢宰亮天工而熙庶職也或曰小宰陳列八灋其序異於冢宰何也曰冢宰之治官府義主於邦治者也小宰之治官府義止於官府者也主於邦治則以設官分職為大主於官府則以序次尊卑為體故其序不同也官灋之後於官計何也曰計所以攷定功罪官成以上皆所當計也法也者先時以令於百姓當其事則訓其灋百官廢法則有常刑不待稽察功過之日而始斷之故離而後之也終之以官刑何也曰經文凡有數可紀者皆在於前官刑無數可紀且其辭曰修乃職攷乃法待乃事是不過取上文諸法而申儆之亦如冢宰先次六典以至九兩正月以下則所以頒施前法者此周官立言之例也
　　宰夫之職掌治朝之灋以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令
　　注治朝在路門之外其位司士掌焉宰夫察其不如儀
　　訓此所謂以敘正其位
　　敘羣吏之治以待賓客之令諸臣之復萬民之逆注恆次敘諸吏之職事三者之來則應使辨理之復之言報也反也反報於王謂於朝廷奏事自下而上曰逆逆謂上書
　　疏宰夫次敘羣吏諸臣等之治職即以待賓客以下三事賓客之令謂若大宗伯朝覲㑹同則為上相肆師大朝覲佐儐之屬諸臣之復謂若夏官小臣職雲掌三公及孤卿之復逆太僕職雲掌諸侯之復逆此諸臣中兼之萬民之逆謂御僕職掌羣吏庶民之復逆彼羣吏為府史以下與此羣吏別宰夫恆次敘諸官使辨理其事訓諸臣言復萬民言逆互文也賓客之令以下三者非宰夫親掌之次敘當職之官使掌之也此亦以敘作其事之類為其為治朝之法故遂言之
　　掌百官府之徵令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以賛治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徵令〈藏才浪反注治藏同〉
　　注別異諸官之八職以備王之徵召所為正辟於治官則冢宰也治要若嵗計也師辟小宰宰夫也治凡若月計也司辟上士中士治目若今日計也旅辟下士也治數每事多少異也治藏藏文書及器物賛治若今起文書草也治敘次序官中如今侍曹伍伯𫝊吏朝也徵令趨走給召呼
　　疏治敘㳄序官中者謂官中須人驅役之處則次序其徒也雲伍伯𫝊吏朝者漢時五人為伍伯長也𫝊吏朝者𫝊在朝羣吏諸官事務於朝胥為什長亦然舉漢法況之也訓此所謂以敘進其治正者卿長官灋如治官有治象之灋教官有教象之灋是也六官之灋皆六官之長主之官成謂官府之治績成效掌之者受而句考之也治目之官灋如膳夫酒正之屬彼亦自為一官之長所掌者膳羞及酒漿之法度而不必親掌其物故曰灋也推類可見旅曰官常者衆士官卑人執其職職分有常是曰官常要者事之綱領凡者事之撮括目者事之科條數者不一其事列而可數也八職之事尊者職要卑者職詳宰夫辨之以待王使令也辟音譬本亦作譬𫝊直専反
　　掌治灋以攷百官府羣都縣鄙之治乗其財用之出入凡失財用物辟名者以官刑詔冢宰而誅之其足用長財善物者賞之〈辟徐芳石反劉芳益反於雲不當也〉
　　注羣都諸采邑也六遂五百家為鄙五鄙為縣言縣鄙而六鄉州黨亦存焉乗猶計也財泉穀也用貨賄也物畜獸也辟名詐為書以空作見文書與實不相應也
　　疏宰夫是句攷之官故以治灋攷百官府及羣都縣鄙鄉遂之內治功善惡也訓此一節佐小宰貳典法則式賦貢之事小宰掌逆邦國都鄙官府之治宰夫卑故不及邦國治法亦謂典法則也財用入出亦謂式賦貢也乗其財用之其亦指官府縣都也
　　以式灋掌祭祀之戒具與其薦羞從大宰而眡滌濯凡禮事賛小宰比官府之具
　　注薦脯醢也羞庶羞內羞
　　疏按儀禮諸單言薦者皆是脯醢故知薦脯醢也庶羞謂天子八豆諸侯六豆之等內羞謂祭祀食後所加少牢所謂房中之羞糗餌粉餈是也訓式灋亦謂小宰官灋也
　　凡朝覲㑹同賓客以牢禮之灋掌其牢禮委積膳獻飲食賓賜之飱牽與其陳數〈委於偽反積子賜反後二字相連皆同此音飲於鴆反食音嗣飱音孫〉
　　注牢禮之法多少之差及其時也三牲牛羊豕具為一牢委積為牢米薪芻給賓客道用也膳獻禽羞俶獻也飲食燕饗也鄭司農雲飱夕食也牽牲牢可牽而行者𤣥謂飱客始至所致禮凡此禮陳數存可見者唯有行人掌客及聘禮公食大夫
　　疏掌其牢禮下別言委積之等則此牢禮謂饔餼之禮委積是賓未至時在道所設饔餼是朝日致之今在委積上者惟饔餼是禮之大者且委積非特賓來時共之賓去亦共之在下亦宜云膳獻禽羞俶獻者禽羞謂成熟有齊和者俶獻四時珍美新物也雲飲食燕饗不解食為食禮者經中言食則食禮自明今雲飲食燕饗止有飲入燕禮饗中又兼飲與食以其饗有米有酒也司農以飱為夕食解之按聘禮客始至大夫帥至於館宰夫朝服設飱但客至即設不要待夕故後鄭不從之也訓掌牢禮委積之等者供其物也掌其陳數者辨其多少隆殺凡皆牢禮之設所具委積在道所供飱牽始至所供饔餼膳獻飲食至後所供飱牽次在後者家茂夫叔父曰賓之飱牽所以待賓賜之飱牽以待羣介行人宰史然則飱牽中包待諸侯臣禮故在後也
　　凡邦之弔事掌其戒令與其幣器財用凡所共者注弔事弔諸侯諸臣幣所用賻也器所致明器也凡喪始死弔而含襚葬而賵贈其間加恩厚則有賻焉疏弔謂王使人弔諸侯自弔諸臣從王行者竝有贈喪之具百官當共即是凡所共者
　　大喪小喪掌小官之戒令帥執事而治之
　　注大喪王后世子小喪夫人以下小官士也其大官則冢宰掌其戒令治謂共辨
　　訓鄭氏所以釋大喪為後世子小喪為夫人以下者蓋對下文三公六卿之喪及諸大夫之喪是外喪則此大喪小喪是內喪矣然大喪中亦兼王喪言執事者宮中之喪掌事者亦有內豎女御及內外宗之屬男女不等且客有無爵者故不可言官有司也
　　三公六卿之喪與職喪帥官有司而治之凡諸大夫之喪使其旅帥有司而治之
　　注旅冢宰下士
　　訓此一節賛小宰治官灋之事七事中闕師役凶荒者宰夫所職稽察朝儀居多師役凶荒是外禮故也
　　歳終則令羣吏正嵗㑹月終則令正月要旬終則令正日成而以攷其治治不以時舉者以告而誅之
　　注嵗終自周季冬正猶定也治不時舉者謂違時令失期㑹
　　疏治不時舉謂文書稽滯者訓上冢宰掌嵗㑹小宰掌月要則日成當宰夫自掌之此羣吏亦非止治官之屬
　　正嵗則以灋警戒羣吏令修宮中之職事書其能者與其良者而以告於上
　　注良猶善也上謂小宰太宰也
　　疏上雲令修宮中之職事則此謂宮中諸吏也正嵗之正月則豫選之擬至嵗終當舉之也訓宰夫者佐小宰句攷之官所職亦與小宰相侔但其治差狹小宰主治官府故凡官府之灋無不闗小宰者宰夫則於其中稽察朝儀校核功過而已故首言治朝之灋次辨八職之治皆所以肅班行次尊卑而使之居其所以任其事即小宰所謂官常者此皆稽察禮儀之事也掌治法以攷羣吏之治乗財用之出入而詔冢宰誅賞此皆糾核功過之事也以式灋掌祭祀之戒具凡朝覲㑹同賓客之牢禮與夫弔事喪紀之戒令即小宰所謂官灋者此又稽察禮儀之事也羣吏之治日入其成月進其要嵗獻其㑹宰夫令之以賛冢宰小宰而攷治焉宮中之吏則有儆戒之條賢能之書以訓迪職事而待上之舉焉此又糾核功過之事也故曰宰夫者賛小宰句攷之官也
　　宮正掌王宮之戒令糾禁以時比宮中之官府次舍之衆寡為之版以待夕擊柝而比之國有故則令宿其比亦如之〈比徐芳履反一音毗志反柝吐各反〉
　　注比校次其人之在否官府之在宮中者若膳夫玉府內宰內史之屬次諸吏直宿舍其所居寺版其人之名籍待待戒令及比鄭司農故謂禍災𤣥謂故凡非常也文王世子曰公有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守太廟諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室此謂諸侯也王之庶子職掌國子之倅國有大事則帥國子而致於太子唯所用之者令宿之事葢亦存焉
　　疏雲令宿之事葢亦存焉者宿衛之事亦在惟所用中彼是甲兵不雲宿衛故云亦存焉訓以時比之謂每夕則比國有故則比也衆寡士庶子之屬
　　辨外內而時禁
　　注鄭司農雲分別外人內人禁其非時出入自內宰所掌以內為內以外為外
　　稽其功緒糾其徳行㡬其出入均其稍食〈行下孟反〉
　　注㡬其出入若今時無引籍不得入宮司馬殿門也疏言引籍者有門籍及引人皆得出入也訓按功緒以其見於職事言也徳行以其修於身言也此內兼治官府以下則治庶子及人徒
　　去其淫怠與其竒衺之民〈衺似嗟反亦作邪〉
　　注民宮中吏之家人也
　　疏使之不為即是去也訓民中容有胥徒之屬在宮中者
　　㑹其什伍而教之道藝
　　注五人為伍二伍為什㑹之者使之輩作輩學相勸帥且寄宿衛之令
　　疏㑹謂㑹合宮中子弟宮正掌宮中卿大夫士亦兼掌子弟
　　月終則㑹其稍食嵗終則㑹其行事
　　訓行事至嵗終乃㑹者防有黜陟總計一嵗功過多寡可以黜陟行事謂功緒徳行道藝之屬
　　凡邦之大事令於王宮之官府次舍無去守而聴政令注使居其處待所為
　　訓大事與上有故異故是有儆此大事則又廣矣如祭祀賓客㑹同喪紀之類其詳在諸子職言待所為其事不一非止於令宿也
　　春秋以木鐸修火禁
　　注火星以春出以秋入因天時而以戒
　　疏春為季春秋為季秋此火謂陶冶鑄銅之火此火禁謂宮正施於宮中者
　　凡邦之事蹕宮中廟中則執燭〈蹕音畢〉
　　注事祭事也邦之祭社稷七祀於宮中祭先公先王於廟中𨽻僕掌蹕止行者宮正則執燭以為明疏雲祭社稷七祀於宮中者宗廟社稷在宮中中門之外王出向二處當寢晨而行則宮正執燭為明也
　　大喪則授廬舎辨其親疏貴賤之居
　　注廬倚廬也舎堊室也親者貴者居倚廬疏者賤者居堊室雜記曰大夫居廬士居堊室
　　疏大喪謂王喪臣子斬衰則同廬舎所居則異親者謂大功以上貴者謂大夫以上疏者謂小功緦麻賤謂士訓宮正一官首言比法次辨外內此所以治王宮之守也次而掌其稽功糾行之條與其㡬察出入之務次而嚴其淫怠竒衺之禁與其什伍道藝之教此所以治宮中之人也月終㑹其稍食嵗終㑹其行事此所以結治宮中之人也有大事則令無去守此所以足守王宮之事也衛宮中者有官府及士庶子其比法與其戒令皆宮正統之宮正宮伯所掌無卿大夫之適子只是庶子適子使之入學司樂教之庶子使之宿衛諸子教之所謂士庶子者士謂官府庶子謂卿大夫之庶子也說見師氏保氏
　　宮伯掌王宮之士庶子凡在版者
　　注王宮之士謂王宮中諸吏之適子也庶子其支庶也
　　疏宮伯掌宮中卿大夫之適子庶子士之適子也按大司馬王弔勞士庶子彼注士為卿大夫士庶子為卿大夫之子則兼適庶與此不同者彼更無弔勞卿大夫士身故士為卿大夫庶子中兼適庶是鄭望文以為義也
　　掌其政令行其秩敘作其徒役之事
　　注秩祿稟敘才等也作徒役之事太子所用
　　訓行案行也秩祿之厚薄敘位之先後
　　授八次八舎之職事若邦有大事作宮衆則令之月終則均秩嵗終則均敘
　　注衛王宮者必居四角四中於徼候便也次其宿衛所在舎其休沐之處
　　疏言四角四中者以其言八似若八方為四方四維故以四角四中解之訓家茂夫叔父曰授職事即掌其政令也令宮中即作其徒役也月終均秩嵗終均敘即行其秩敘也　職事謂伺察守望也均亦㑹也〈徼古弔反〉
　　以時頒其衣裘掌其誅賞
　　訓宮伯之職以貳宮正士庶子之治宮正亦兼掌之復専設宮伯一官者士庶子有起徒役之事徒役事繁不得兼職也　葉氏曰宮正宮伯掌王宮者也在王宮者百官府有版士庶子亦有版百官府有次舎士庶子亦有次舎此皆郎衛也太僕司𨽻虎賁所掌皆兵衛也天子之衛有二其別有四卿大夫士之在宮中者宮正掌之士庶子之在宮中者宮伯掌之視朝則司士正其儀大事則諸子掌其政此守環列之衛也王視朝則前正位而退王出入則自左馭而前驅視朝則在路門之左太僕掌之小臣御僕屬焉此僕從侍御之衛也虎士八百人先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右虎賁氏掌之旅賁氏屬焉此奔走先後之衛也居虎門之左使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王之門外且蹕師氏掌之帥四翟之𨽻使服其邦之服執其邦之兵以守王宮司𨽻掌之此周防揵閉之衛也士庶子之在版者皆卿大夫士之子弟有諸子以攷之成材者有司樂以合之宮伯惟均秩敘頒衣裘掌誅賞而已
　　膳夫掌王之食飲膳羞以養王及後世子〈食音嗣〉
　　注食飯也飲酒漿也膳牲肉也羞有滋味者凡養之具大略有四
　　疏雲養王及後世子者舉尊者言其實羣臣及三夫人以下亦養之食飲膳羞即下文食用六穀飲用六清等六清水漿醴䣼醫酏不言酒文略也下文仍有珍用八物醬用百有二十罋不言者此舉大者珍醬是饋之小者
　　凡王之饋食用六穀膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八物醬用百有二十罋〈罋音瓮屋貢反〉
　　注進物於尊者曰饋此饋之盛者王舉之饌也六牲馬牛羊豕犬雞也羞出於牲及禽獸以備滋味謂之庶羞公食大夫禮內則下大夫十六上大夫二十其物數備焉天子諸侯有其數而物未得盡聞珍謂淳熬淳母炮豚炮牂𢷬珍漬熬肝膋也醬謂醯醢也鄭司農雲六穀稌黍稷粱麥苽苽彫胡也六清水漿醴䣼醫酏
　　疏雲羞出於牲及禽獸者按公食大夫下大夫十六豆從膷臐膮以下皆出於牲不見有出禽獸上大夫加以雉兔鶉鴽此則出禽獸也雲天子諸侯有其數者此經雲天子百有二十掌客雲公四十侯伯三十二子男二十四雲物未得盡聞者謂少有聞其數皆從上大夫二十豆以上加之內則雲牛修及爵鷃蜩范芝栭已下三十一物注云皆人君燕食所加庶羞也雲珍謂淳熬已下是為八珍內則有糝與餰彼是羞豆之實非珍雲醬謂醯醢者醬是總名經雲百有二十罋醢人共醢六十罋醯人共醯六十罋故知醬中兼有醯醢也
　　王日一舉鼎十有二物皆有俎
　　注殺牲盛饌曰舉王曰一舉以朝食也後與王同庖鼎十有二牢鼎九陪鼎三物謂牢鼎之實亦九俎疏言王日一舉者謂一日一太牢雲物皆有俎者俎據正鼎鼎各一俎鄭雲王日一舉以朝食者按玉藻雲皮弁以日視朝遂以食日中而餕餕者餕朝之餘明知先朝食次乃日中而餕雲後與王同庖者玉藻雲夫人與君同庖注云不特殺明後與王亦然雲鼎十有二牢鼎九陪鼎三者按聘禮致饔餼注云飪一牢鼎十有二是也牢鼎九者牛羊豕魚臘腸胃同鼎膚鮮魚鮮臘陪鼎三者當內兼膷臐膮陪牛羊豕鼎後也雲亦九俎者陪鼎三膷臐膮者為庶羞在於豆惟牢鼎之物在俎趙商問玉藻天子日食少牢朔月太牢與此不同鄭雲禮記後人所集或以諸侯同天子或以天子與諸侯等難據為說當以經為正也
　　以樂侑食膳夫授祭品嘗食王乃食
　　注侑猶勸也祭謂刌肺脊也禮飲食必祭示有所先品者每物皆嘗之道尊者也
　　疏殷祭肝周祭肺祭肺有二種一名舉肺亦名離肺此為食而有也二名祭肺亦名刌肺此為祭而有也舉肺離而不絶祭肺則絶之此為食而授雲刌肺脊者以優至尊故與祭祀同也曲禮雲殽之序徧祭之今徒言祭肺者略舉其首者也
　　卒食以樂徹於造
　　注造作也鄭司農雲造謂食之故與居處也已食徹置故處
　　疏造食處即廚是也內則雲天子之閣左達五右達五亦是置食處此不徹於閣者閣內是置新饌故徹於造祭祀徹時歌雍此歌未聞
　　王齊日三舉
　　疏齊必變食故加牲體至三太牢按玉藻朔食加於日食一等則此朔食當兩太牢不言者文不具齊時不樂故不言以樂侑食也
　　大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉邦有大故則不舉〈札則八反徐音截烖音災〉
　　注大荒凶年大札疫癘天烖日月晦食地烖崩動也大故冦戎之事鄭司農雲大故刑殺也春秋𫝊曰司冦行戮君為之不舉
　　疏司冦行戮君為之不舉謂不舉樂此在膳夫食科之中不舉即是不殺牲引司農義在下者欲見大故中含刑殺不舉中含不舉樂也
　　王燕食則奉膳賛祭
　　注燕食謂日中與夕食奉膳奉朝之餘膳所祭者牢肉
　　疏按玉藻天子云日中而餕諸侯雲夕深衣祭牢肉鄭注云天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾則天子諸侯朝皆祭肺日中與夕皆祭牢肉
　　凡王祭祀賓客食則徹王之胙俎
　　注膳夫親徹胙俎胙俎最尊也其餘則其屬徹之賓客食而王有胙俎王與賓客禮食主人飲食之俎皆為胙俎見於此矣
　　疏雲胙俎最尊者胙者酢也王與屍賓相答酢也雲賓客食而王有胙俎是禮食者以其賓客與祭祀同科故知非凡平燕食按公食大夫主君與聘大夫禮食賓前有食君前無食今天子與諸侯禮食王前有食俎者天子於諸侯其禮異於諸侯與聘大夫也雲主人飲食之俎皆為胙俎者按特牲少牢主人胙俎直是祭祀不兼賓客此則俱有也
　　凡王之稍事設薦脯醢
　　注鄭司農雲稍事謂非日中大舉時而閒食𤣥謂稍事有小事而飲酒
　　疏先鄭意旦及日中食牲牢日中後空食脯醢後鄭不從者玉藻諸侯猶夕祭牢肉則天子夕食牢肉可知又脯醢是飲酒餚羞非食饌若大夫以下燕食有脯無膾設脯不嫌若王之日食不得空薦脯醢也
　　王燕飲酒則為獻主
　　注鄭司農雲主人當獻賓則膳夫代王為主君不敵臣也
　　掌後及世子之膳羞
　　注亦主其饌之數不饋之耳
　　疏上王日一舉注後與王同庖不言世子則世子別牲雲不饋之者按上文膳夫饋王故云品嘗食按內饔共後及世子之膳羞則是後世子內饔饋之
　　凡肉修之頒賜皆掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之
　　注致福謂諸臣祭祀歸胙於王鄭司農雲膳夫受之以給王膳
　　疏雲致福者凡祭主人受福若與王受福然知諸臣有致胙法者左𫝊子産雲祭有受脤歸脤注云受脤謂公頒祭肉於大夫歸脤謂大夫歸胙於公
　　嵗終則㑹唯王及後世子之膳不㑹
　　注不㑹計多少優尊者其頒賜羣臣則計之
　　疏此膳夫所掌膳羞是其正故世子亦不㑹庖人掌禽獻是其加故王及後不㑹世子則㑹之訓膳夫所掌飲食皆所以共王后世子者其米穀之物則取之舂人其禽獸之物則取之庖人其割烹之事則責之內饔其調和之宜則掌之食醫其酒醬醯醢之屬則取之酒人漿人醯人醢人膳夫葢掌其陳數與凡禮儀是故每食則有授祭嘗食之節齋戒朔食則有加牢之文其或怪異災祲則有徹牲廢樂之事此一日一舉之常食也至於祭祀賓客之禮食非時小事之飲酒或與羣臣禮燕而示慈惠凡皆有王食之禮事焉膳夫皆親其薦徹代其獻酢若乃後世子之膳羞與夫諸臣之頒賜雖非王食之所關而或同君之庖或以餕君之惠則其儀亦不可以不備至於家祭之歸脤羣工之禽摯雖非食官之所共而或以明其受福或以享其臣人則亦可以佐珍羞之所不及此膳夫所以調燮王躬而為食官之長也燕食之列於祭祀賓客之上何也曰此日食之常也故因王日一舉之文而遂次之所以終日食之事耳
　　庖人掌共六畜六獸六禽辨其名物凡其死生鱻薧之物以共王之膳與其薦羞之物及後世子之膳羞共祭祀之好羞共喪紀之庶羞賓客之禽獻〈鱻悉然反薧古老反好呼報反〉注六畜六牲也始養之曰畜將用之曰牲春秋傳曰卜曰曰牲鄭司農雲六獸麋鹿熊麕野豕兔六禽雁鶉鷃雉鳩鴿𤣥謂獸人冬獻狼又內則無熊則六獸當有狼而熊不屬六禽於禽獻及六摯宜為羔豚犢麛雉雁凡鳥獸未孕曰禽薦亦進也備品物曰薦致滋味乃為羞王言薦者味以不䙝為尊鄭司農雲鮮謂生肉薧謂乾肉好羞若荊州之䱹魚青州之蠏胥雖非常物進之孝也喪紀之祭謂虞祔也禽獻獻禽於賓客
　　疏雲掌共六畜者馬牛羊犬豕雞謂夏官校人地官牛人春官雞人秋官犬人冬官豕人總送六畜與此庖人六獸六禽即下獸人送之庖人得之共與膳夫內外饔也雲鳥獸未孕曰禽者欲見禽中不妨有羔豚犢麛據以禽作六摯禽中亦有羔是其未孕者也雲備品物曰薦致滋味乃為羞者對後世子羞言膳即是致滋味之羞備品物者謂王舉則共醢六十罋共醯物六十罋及三牲之俎皆是致滋味乃為羞謂百有二十品者雲祭祀之好羞則是非常之物尋常所共者在內外饔也雲共喪紀庶羞者凡喪未葬以前無問朝夕奠及大奠皆為薦羞之法為虞祔之祭乃有庶羞虞後有卒哭祭明日乃祔今不言卒哭者卒哭亦共庶羞可知賓客之禽獻謂掌客所共乗禽是也訓名物謂畜獸禽各異也死生鱻薧謂畜獸禽或生或死或鱻或薧也言共喪紀之庶羞則薦羞亦共之矣
　　凡令禽獻以灋授之其出入亦如之
　　注令令獸人也禽獸不可久處賓客至將獻之庖人乃令獸人取之必書所當獻之數與之及其來致禽亦以此書校數之至於獻賓客又以此書付使者展而行之掌客乗禽於諸侯各如其命之數聘禮乗禽於客日如其饔餼之數士中日則二雙
　　疏雲其出入亦如之者庖人以當獻之數令獸人是其法獸人依數以禽入庖人是入也庖人還依數付使者送賓館是出也鄭引掌客及聘禮者掌客乗禽各依命數是諸侯禮聘禮乗禽於諸侯之卿大夫不依命數如公侯伯之卿三命子男之卿再命爵皆卿也命數雖不同皆饔餼五牢乗禽日五雙故言日如其饔餼之數雲士中日則二雙者謂士一日則一雙禽獻中間也問日則二雙也此所謂以法授之也訓註疏以此節専承賓客愚意上文王后世子之膳羞以至祭祀喪紀賓客皆用禽獸並有灋以出入之則此似不得單言賓客也禽獻獻字當從故書作獸字
　　凡用禽獻春行羔豚膳膏香夏行腒鱐膳膏臊秋行犢麛膳膏腥冬行鱻羽膳膏羶〈膏香禮記作薌音同腒其居反鱐所留反臊素刀反羶書然反〉
　　注用禽獻謂煎和之以獻王鄭司農雲膏香牛脂也腒乾雉鱐乾魚杜子春雲膏臊犬膏膏腥豕膏鱻魚也羽雁也膏羶羊脂𤣥謂膏腥雞膏也羔豚物生而肥犢麛物成而充腒鱐暵熱而乾魚雁水涸而性定此八物者得四時之氣尤盛為人食之弗勝是以用休廢之脂膏煎和膳之牛屬司徒土也雞屬宗伯木也犬屬司冦金也羊屬司馬火也
　　疏五行不言北方豕之脂膏者四時食法皆用死之脂膏殺其氣豕北方水土賊水但無中央食法故不言五行王相相刻春木王火相土死金囚水為休廢夏火王土相金死水囚木為休廢以下皆然王所勝者死相所勝者囚新謝者為休廢若然所膳脂膏並是死者雲休廢者散文通也訓此亦通言用禽獸法
　　嵗終則㑹唯王及後之膳禽不㑹
　　訓庖人所掌無烹調之事但共其物以與膳夫內外饔即用禽獸亦謂共其物也鱻薧中兼有魚
　　內饔掌王及後世子膳羞之割亨煎和之事辨體名肉物辨百品味之物〈亨普庚反〉
　　注割肆解肉也亨煮也煎和齊以五味體名脊脅肩臂臑之屬肉物胾燔之屬百品味庶羞之屬
　　疏雲體名脊脅肩臂臑之屬者按少牢解羊豕前體肩臂臑後體膊骼又有正脊脡脊橫脊短脅正脅代脅為十一體雲肉物胾燔之屬者按公食大夫十六豆有胾又少牢主婦獻屍以燔從切肉曰胾傅火曰燔訓體名肉物謂牛羊豕百品味謂醯醢羞珍皆是體名體各異名肉物即謂每體之肉物總之也體名肉物即下文所以實鼎俎者百品味即下文百羞醬物珍物也
　　王舉則陳其鼎爼以牲體實之選百羞醬物珍物以俟饋
　　注取於鑊以實鼎取於鼎以實俎實鼎曰脀實俎曰載選謂恆選擇其中御者
　　疏百羞者庶羞百二十醬物者醬百二十罋珍物者諸八珍之類〈脀職升反〉
　　共後及世子之膳羞
　　注膳夫掌之是乃共之
　　辨腥臊羶香之不可食者牛夜鳴則庮羊泠毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交睫腥馬黒脊而般臂螻〈庮音由病也泠音零毳音脆此內切躁則到切皫本又作犥芳表反貍音鬰盲已亮反眡音視睫音接般音班螻音樓〉
　　注腥臊羶香可食者是別其不可食者則所謂者皆臭味也泠毛毛長總結也皫失色不澤美也沙澌也交睫腥腥當為星肉有如米者似星般臂臂毛有文鄭司農雲庮朽木臭也螻螻蛄臭也杜子春雲盲眡當為望眡
　　疏鄭雲腥臊羶香可食者即上庖人所云以腥臊羶香表牛羊豕雞也赤股股裏無毛
　　凡宗廟之祭祀掌割亨之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉修則饔人共之〈膴音無武夫切又火吳反胖普半反〉
　　注掌共共當為具羞庶羞也修鍛脯也胖如脯而腥者刑鉶羮也膴䐑肉大臠所以祭者骨牲體也鱐乾魚好賜王所善而賜也
　　疏內饔不掌外神故云宗廟之祭祀燕飲食謂王及後世子云修鍛脯者謂加薑桂鍛治之若不加薑桂不鍛治者謂之脯雲胖如脯而腥者乾則為脯不乾為胖雲膴䐑肉大臠所以祭者膴詁為大魚肉皆有之有司徹雲主人一魚加膴祭於其上故云所以祭也訓凡燕飲食疑是內賓客如圖宗人於燕朝以飲食之禮親宗族兄弟是也
　　外饔掌外祭祀之割亨共其脯修刑膴陳其鼎俎實之牲體魚臘凡賓客之飱饔饗食之事亦如之〈食音嗣〉注飱客始至之禮饔既將幣之禮致禮於客莫盛於饔
　　疏外祭祀謂天地四望山川社稷五祀鄭雲致禮於客莫盛於饔者饔有飪有腥有牽又有酒有米兼燕與食其中芻薪米禾又多也訓亦如之者謂掌割亨共脯修刑膴實牲體魚臘之事也其生牢當是庖人共與掌客其米與酒則舂人酒人共之也
　　邦饗耆老孤子則掌其割亨之事饗士庶子亦如之注孤子者死王事者之子也士庶子衛王宮者若今之饗衛士矣王制曰周人養國老於東膠養庶老於虞庠
　　疏雲饗耆老者謂死事者之父祖兼有國老庶老
　　師役則掌共其獻賜脯肉之事
　　注獻謂酌其長帥
　　疏獻謂獻酒非獻肉故鄭謂酌其長帥長帥軍將以下至伍長有功者饗獻之
　　凡小喪紀陳其鼎俎而實之
　　注謂喪事之奠祭
　　疏小喪紀謂夫人以下之喪
　　亨人掌共鼎鑊以給水火之齊職內外饔之爨亨煮辨膳羞之物〈齊才細反爨七亂反〉
　　注鑊所以煮肉及魚臘之器既孰乃脀於鼎齊多少之量職主也爨今之竈主於其竈煮物
　　疏案少牢大夫五鼎羊豕腸胃魚臘各異鑊鑊別一鼎鑊中肉孰各升一鼎水火之齊謂實水於鑊及爨之以火皆有多少之齊膳羞謂牢鼎之物是也
　　祭祀共大羮鉶羮賓客亦如之
　　注大羮肉湆鄭司農雲大羮不致五味也鉶羮加鹽菜矣
　　疏大羮鑊中煮肉汁一名湆盛於登不調以鹽菜五味鉶羮皆是陪鼎膷臐膮牛用藿羊用苦豕用薇調以五味盛於鉶謂之鉶羮若盛於豆即謂之庶羞賓客饗食亦應有大羮故云亦如之訓案陪鼎有二用在鉶為鉶羮在豆為庶羞見於此矣
　　甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共齍盛〈耨乃豆反藉同籍齍音資〉
　　注其屬府史胥徒也耨芸芓也王以孟春躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推庶人終於千畝庶人謂徒三百人
　　疏天子藉田千畝在南郊藉田之穀衆神皆用獨言帝藉者舉尊言之雲耨芸芓者芸莇子擁本也以時入之謂麥則夏熟禾黍秋熟以時送入地官神倉粢盛者六穀曰粢在器曰盛爾雅以稷為粢稷五穀長通而言之六穀皆是粢也
　　祭祀共蕭茅共野果蓏之薦〈蓏力果反〉
　　注杜子春雲蕭香蒿也𤣥謂即詩云取蕭祭脂茅以共祭之苴亦以縮酒苴以藉祭縮酒泲酒也醴齊縮酌甸在逺郊之外郊外曰野果桃李之屬蓏𤓰瓞之屬
　　疏蕭茅蕭惟祭祀宗廟時有之茅則外內之神俱用案司巫雲祭祀共蒩館謂甸師共茅與司巫司巫為苴以共之此據祭宗廟也鄉師雲大祭祀共茅蒩據祭天時亦甸師送茅與鄉師為苴則甸師惟共茅不共苴也有核為果無核為蓏
　　喪事代王受眚烖〈眚生景反〉
　　注粢盛者祭祀之主也今國遭大喪若雲此黍稷不馨使鬼神不逞於王既殯太祝作禱辭授甸人使以禱藉田之神受眚烖弭後殃
　　疏知太祝作禱辭在既殯後者太祝職授甸人禱辭在大斂後大斂則殯也
　　王之同姓有辠則死刑焉〈辠古罪字〉
　　注鄭司農雲文王世子曰公族有死罪則磬於甸人又曰公族無宮刑不踐其類也刑於隠者不與國人慮兄弟
　　疏言同姓者絶服之外同姓姬者死刑焉謂死及肉刑司冦斷獄定罪訖適甸師氏而刑殺之不於市朝也案掌囚雲凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺此不言有爵者文不具
　　帥其徒以薪蒸役外內饔之事
　　注役為給役也木大曰薪小曰蒸
　　疏其徒三百人耕藉田千畝其事至閒故兼為外
　　內饔所役　　　　　　　　　　　　　　一
　　獸人掌罟田獸辨其名物
　　注𦊙網也以網搏所當田之獸
　　疏四時田獵春用火夏用車秋用羅冬用徒四時各有其一以為主無妨四時兼有罔取當田之獸
　　冬獻狼夏獻麋春秋獻獸物
　　注狼膏聚麋膏散聚則溫散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻也
　　疏案內則取稻米為狼臅膏以為餰則狼之所用惟取膏若麋之所用則多矣春秋凡獸物皆可獻者以其寒溫適也
　　時田則守罟及幣田令禽注於虞中
　　注守罟備獸觸攫弊仆也仆而田止鄭司農雲虞中謂虞人釐所田之野及弊田植虞旗於其中致禽而珥焉獸人主令田衆得禽者置虞人所立虞旗之中當以給四時社廟之祭故曰大獸公之小禽私之公之謂輸之於虞中珥焉者取左耳以致功若斬首折馘
　　疏注猶聚也雲致禽而珥焉謂大獸公之者已孕曰獸未孕曰禽
　　凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸
　　注共其完者
　　訓生獸則獸人直供與庖人死獸則付之臘人或鮮之或乾之以共庖人之用也但言祭祀賓客喪紀等不言王膳者省文實王膳亦在其中也
　　凡獸入於臘人皮毛筋角入於玉府〈筋音斤〉
　　注當乾之
　　訓入於臘人則是死獸也故取其皮毛筋角焉生獸雖非直共臘人及其用之亦必入臘人之手則其皮毛筋角亦皆均取之焉
　　凡田獸者掌其政令
　　訓凡田獸者謂卿大夫常田及百姓田獵是也政令者為之厲禁有時以取之有禮以限之亦或徵其皮角筋骨焉凡田獸者先受政令於獸人及田則跡人依政令而糾察之也
　　䱷人掌以時䱷為梁
　　注月令季冬命漁師為梁鄭司農雲梁水偃也偃水為關空以笱承其空
　　疏言以時䱷為梁者謂一嵗三時取魚皆為梁以取之偃水為闗空者偃水兩畔中央通水為闗孔以笱承其空者笱者葦薄以薄承其關孔取魚也
　　春獻王鮪
　　注王鮪鮪之大者月令季春薦鮪於寢廟
　　疏取魚之法嵗有五月令孟春雲獺祭魚此時得取一也秋季薦鮪二也鼈人云秋獻龜魚三也王制雲獺祭魚然後虞人入澤梁是十月四也季冬漁人始魚五也三時取魚唯夏不取案魯語雲宣公夏濫於泗淵以其非時里革諫之
　　辨魚物為鱻薧以共王膳羞〈薧本又作槁苦老反〉
　　訓葢共之庖人
　　凡祭祀賓客喪紀共其魚之鱻薧凡䱷者掌其政令凡䱷征入於玉府
　　疏此所共者共內外饔漁征謂近川澤之民於十月獺祭魚之時其民亦得取魚水族之類其中鬚骨堪飾器物故征之也
　　鼈人掌取互物
　　注鄭司農雲互物謂有甲䓣胡龜鼈之屬〈䓣莫於反〉
　　以時簎魚鼈龜蜃凡貍物〈簎音浞士角切蜃音腎時忍切貍莫皆反〉
　　注蜃大蛤鄭司農雲簎謂以杈刺泥中搏取之
　　春獻鼈蜃秋獻龜魚
　　注此其出在淺處可得之時魚亦謂自貍藏
　　疏簎魚鼈據所取春鼈蜃秋龜魚據所獻其時一也鄭雲魚亦謂自貍藏者若不自貍藏則在上漁人取之矣
　　祭祀共蠯蠃蚳以授醢人〈蠯薄隹反蠃音裸郎果反蚳音墀直尼切〉
　　注蠃螔蝓鄭司農雲蠯蛤也杜子春雲蜯也蚳蛾子疏案醢人有蠯醢蠃蚳醢故以此三者授之蛤即蜯一物也蛾子者謂蟻之子
　　掌凡邦之簎事
　　臘人掌乾肉凡田獸之脯臘膴胖之事
　　注大物解肆乾之謂之乾肉薄析曰脯棰之而施薑桂曰鍛修臘小物全乾
　　疏雲小物全乾者案特牲雲陳鼎於門外棜在其南南順實獸於上又雲宗人舉獸尾告備葢士用兔是小物全乾者少牢用麋不雲舉獸尾則未全然則天子所用之獸必大亦必不全今雲全者謂有全者耳趙商問臘人掌乾肉而有膴胖何鄭答雖鮮亦屬臘人訓言田獸別於牲也脯臘膴胖四名惟臘専是獸脯與膴胖牲亦有之
　　凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物〈豆音羞胖普半反杜音版〉
　　注脯非豆實豆當為羞聲之誤也膴詁曰大謂䐑肉大臠胖宜為脯而腥胖之言片也析肉意也禮有腥腍爓皆先制乃烹
　　疏知脯非豆實者案籩人職有栗脯則脯是籩實知豆當為羞者案籩人職雲凡祭祀共其籩薦羞之實鄭雲未飲未食曰薦已飲已食曰羞羞薦相對下既言薦脯明上當言羞脯也雲胖宜為脯而腥謂肉薄不煮者雲胖之言片析肉意者解胖是薄義雲禮有腥腍爓皆先制乃烹者祭祀有薦腥薦爓薦熟王者皆當先制為胖也
　　賓客喪紀共其脯臘凡乾肉之事
　　疏此所共者共內外饔也訓不言膳羞者省文
　　醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事
　　注藥之物恆多毒
　　疏共醫事謂共疾醫瘍醫等
　　凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之〈疕音諀匹婢切瘍音羊造七報反〉
　　注疕頭瘍亦謂禿也身傷曰瘍分之者醫各有能疏下有食醫獸醫亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫師獸醫掌畜獸之賤其畜獸便造獸醫故亦不須造醫師言疕頭瘍者案下瘍醫不言疕腫瘍等可以兼之醫各有能者疾醫不知瘍瘍醫不知疾故分而治之也
　　嵗終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下
　　注食祿也以失四為下者五則半矣或不治自愈疏祿食有常今差為五等者但功適中者守本祿功髙者益之功下者損之訓程伊川曰十全為上非謂十人皆愈但知可治不可治者十人皆中即為上耳
　　食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊〈食音嗣齊才細反〉
　　注和調也
　　疏此等並是膳夫所掌食醫調和而已訓內饔所掌煎和専是牢鼎之物食醫則兼食飲諸物齊和之六膳即六牲
　　凡食齊眡春時羮齊眡夏時醬齊眡秋時飲齊眡冬時〈眡音視〉
　　注飯宜溫羮宜熱醬宜涼飲宜寒
　　疏羮謂大羮鉶羮菜羮等醬者食之主言醬則該諸豆實矣訓此以春夏秋冬表見溫熱涼寒也
　　凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘〈和胡臥反〉注各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土內則曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆免槁滫瀡以滑之
　　疏春多酸者春時調和食物酸多於餘味一分也四時皆然訓上文是四時無異者此條是四時各異者
　　凡㑹膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁雁宜麥魚宜苽〈稌音杜苽音孤〉
　　注㑹成也謂其味相成鄭司農雲稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也
　　疏此膳食相宜之法依本草素問牛味甘平稻味苦而溫甘苦相成羊味甘熱黍味苦溫亦甘苦相成豭豕味酸牝豕味苦稷米味甘犬味酸而溫粱味甘而微寒雁味甘平大麥味酸而溫小麥味甘微寒俱是氣味相成魚族甚多寒熱酸苦兼有而雲宜苽或同是水物相宜故云魚宜苽
　　凡君子之食恆放焉
　　疏上六食六飲一經據共王凡食齊已下雖以王為主君子大夫以上通依之也
　　疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有癢疥疾秋時有瘧寒疾冬時有𠻳上氣疾〈痟音消癢以掌反疥音介𠻳西豆反〉
　　注癘疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也𠻳欬也上氣逆喘也
　　疏雲痟酸削者人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師治之
　　以五味五穀五藥養其病
　　注養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍稷麥豆也五藥草木蟲石穀也
　　疏氣勝負如體寒即是水水贏而勝火氣負而不足也五味醯酸酒苦飴蜜甘薑辛鹽鹹也五藥有穀者謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也訓凡人之病其於五味五穀亦各有宜有不宜者焉所宜者即可以養其病也
　　以五氣五聲五色眡其死生
　　注三者劇易之徵見於外者五氣五藏所出氣也肺氣熱心氣次之肝氣涼脾氣溫腎氣寒五聲言語宮商角徵羽也五色面貌青赤黃白黒也察其盈虛休王吉凶可知
　　疏劇易者人病在內見其聲色則知増劇及簡易雲察其盈虛休王吉凶可知者假令冬時面色黒其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知其色黃其氣熱聲應宮此得中央土來尅已此是虛而休凶可知若得東方青色等則子來助已亦吉訓氣謂冷熱之見於皮膚者也此溫熱寒涼之氣非五藏之常皆於病時察之騐其何氣則知其受病之處也五聲如肝聲呼心聲歎脾聲歌肺聲哭腎聲呻皆謂受病時聲以此氣聲色之發於外者占其病候又其甚者以知死生也
　　兩之以九竅之變參之以九藏之動〈竅苦弔反〉
　　注兩參之者以觀其死生之騐竅之變謂開閉非常陽竅七隂竅二藏之動謂脈至與不至正藏五又有胃膀胱大腸小腸
　　疏陽竅七者在頭露見為陽隂竅二者在下不見為隂正藏五者肺心肝脾腎又有胃膀胱大小腸此乃六府中取出四者六府胃小腸大腸膀胱膽三焦以其受盛故謂之府亦有藏稱故入九藏案黃帝八十一難經胃為水穀之府小腸為受盛之府大腸為行道之府膀胱為津液之府此正府也故入九藏膽者清淨之府三焦為孤府非正府故不入九藏訓兩參俱承上文言皆所以眡其死生五氣五聲五色一也九竅之變兩也九藏之動三也癘疾四者乃四時民病之凡五味五穀五藥乃隨時救病之具氣聲色其發見之最粗者九竅則較微矣九藏則尤微矣覩其外以知其內審其內以合其外皆所以為眡病之方用藥之本者也
　　凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入於醫師
　　注少者曰死老者曰終所以謂治之不愈之狀也醫師得以制其祿且為後治之戒
　　瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊〈折時設反劀音刮齊才細反〉
　　注腫瘍癰而上生創者潰瘍癰而含膿血者金瘍刃瘡也折瘍踠跌者祝當為注注謂附著藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉
　　疏齊者注藥於瘡乃後刮殺亦有齊量之宜癰而上生瘡者謂癰而有頭未潰者
　　凡療瘍以五毒攻之
　　注止病曰療五毒五藥之有毒者今醫方有五毒之藥作之合黃堥置石膽丹砂雄黃礜石慈石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽掃取之以注創惡肉破骨則盡出
　　疏黃堥如今時和合丹藥用黃瓦缻為之亦名黃堥
　　以五氣養之以五藥療之以五味節之
　　注既刮殺而攻盡其宿肉乃養之也五氣當為五穀節節成其藥之力
　　疏五穀五味皆當據病所宜云節成其藥之力者即下文以酸養骨之類是也訓五毒以攻其外五藥以療其內五穀以補五毒之傷五味以成五藥之效
　　凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脈以苦養氣以甘養肉以滑養竅
　　注以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合異物似根鹹水味水之流行地中似脈苦火味火出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡諸滑物通利往來似竅
　　訓此謂藥之五味所養如此物之五味其所養亦如此故可以助成藥之功也
　　凡有瘍者受其藥焉
　　獸醫掌療獸病療獸瘍
　　注畜獸之疾病及瘍療同醫
　　疏此醫惟療家畜不療野獸但畜獸通耳
　　凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養之
　　注療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且強其氣也節趨聚之節也氣謂脈氣既行之乃以脈眡之以知所病
　　訓灌謂灌之以藥也觀其所發大略亦不外於五氣五聲五色九竅之類
　　凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之〈食音嗣〉
　　注亦先攻之而後養之
　　凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之疏上醫師雲十全為上惟據疾醫瘍醫不據獸醫故此雲計其數以進退之所謂進退其祿也
　　周禮纂訓卷二
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷三
　　安溪李鍾倫撰
　　酒正掌酒之政令以式灋授酒材
　　注式灋作酒之灋式作酒既有米麴之數又有功沽之巧
　　疏酒正辨四飲則漿之政令亦掌之漿之灋式及漿材亦授之矣功沽謂善惡
　　凡為公酒者亦如之
　　注謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式灋及酒材授之使自釀之
　　疏言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒皆為國行禮不可斂民故得公酒其百家為族不得公酒族祭步神之時合錢飲酒
　　辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊〈泛芳劒反盎烏浪反緹音體〉
　　注泛者成而滓浮泛泛然醴猶體也成而汁滓相將盎猶翁也成而翁翁然蔥白色緹者成而紅赤沈者成而滓沈自醴以上尤濁盎以下差清古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢𤣥謂齊者每有祭祀以度量節作之
　　疏醴齊者醴猶體也此齊熟時上下一體汁滓相將也五齊三酒及鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴櫱又三酒味厚人所飲者五齊味薄所以祭者其鬯酒春官鬯人所造自用黒黍為之與此別也
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
　　注鄭司農雲事酒有事而飲也昔酒無事而飲也𤣥謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也清酒今中山冬釀接夏而成
　　疏有事而飲者謂於祭祀之時卑賤執事之人祭末並得飲之無事而飲者謂羣臣陪位不行事者祭末竝得飲之後鄭雲酌有事者之酒謂祭末酌酒與有事之人雖不當祭亦酌酒與之足先鄭義也雲即今之醳酒者事酒冬釀春成以漢時醳酒況之雲昔酒今之酋久白酒者昔為久酋亦逺久之義雲舊醳者對事酒為新醳也雲清酒今冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春清酒久於昔酒自然接夏也
　　辨四飲之物一曰清二曰醫三曰漿四曰酏〈醫於己反酏以支反〉注清謂醴之泲者醫內則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少清矣漿今之酨漿也酏今之粥內則有黍酏酏飲粥稀者之稱也
　　疏漿人六飲中有水涼酒正不辨之者無厚薄之齊言清謂醴之泲者據漿人所云醴即此所云清也雲醫即內則所謂以酏為醴者彼以酏為醴在清糟下此醫亦在清下也雲酨漿者酨之言載米汁相載也〈酨音再竹代切〉
　　掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及後世子之飲與其酒
　　注後世子不言饌其饋食不必具設之五齊用醴為飲者取醴恬與酒味異也其餘四齊味皆似酒疏言掌其厚薄之齊者從五齊以下非酒正所造並是酒人漿人所作酒正直辨其厚薄之齊而已訓鄭雲後世子饋食不必具設之者謂後世子之饋食但共飲與酒而不必備四飲三酒之數也
　　凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量
　　注酌器所用注尊中者數量之多少未聞大祭者王服大裘袞冕所祭中祭王服鷩冕毳冕所祭小祭王服希冕𤣥冕所祭三貳再貳壹貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也杜子春雲齊酒不貳謂五齊以祭不益也三酒人所飲者益也
　　疏五齊三酒據正尊故云八尊若五齊加明水三酒加𤣥酒則為十六尊也天地宗廟並有大祭次祭小祭三等按司服祀天大裘祭地當亦如之天之次祀不見衣服其羣小祀注以為山林川澤之屬雖不言風師雨師等然可兼之若宗廟小祭則馬融以為祭殤是也趙商問禮運注澄是沈齊此注澄酒是三酒何鄭荅雲可去澄字然則有澄字者誤也訓法謂祭祀應共齊酒多寡不同以祭之大小為差據註疏之說冬至祀天及宗廟大祫用五齊元日祈穀及宗廟禘祭用四齊醴盎緹沈五時迎氣及宗廟時祭用二齊醴盎而已天之次祀疏以為不見衣服案四望家君子以為日月星辰然則天之次祀即服毳冕是也酌數器量謂注酒於尊有一定之升數也酌與器即所用以注酒者此亦所謂灋也
　　共賓客之禮酒共後之致飲於賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之
　　注禮酒王所致酒也王致酒後致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰清不泲曰糟後致飲無醴醫酏不清者與王同體屈也士謂酒人漿人奄士
　　疏言禮酒謂饗燕之酒王有故不親饗燕則使人致酒於客館也若酒人所云陳酒謂若致饔餼列陳於客館中者也言後無醴醫酏不清者對漿人共夫人致飲於賓客醫酏糟上加之以清醴後既無清醴醫酏當清今皆不清以與王同體故屈也
　　凡王之燕飲酒共其計酒正奉之
　　注共其計者獻酬多少度當足也
　　疏謂王與羣臣燕飲之酒以其共王故酒正自奉之
　　凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數
　　訓士庶子耆老孤子注見外饔
　　掌酒之賜頒皆有灋以行之
　　注灋尊卑之差
　　凡有秩酒者以書契授之
　　注所秩者謂老臣王制曰九十日有秩
　　疏秩常也
　　酒正之出日入其成月入其要小宰聽之
　　注出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰
　　疏言授酒材謂酒正職首所言者用酒之多少謂若共五齊三酒以下雲受用酒者謂酒人也
　　嵗終則㑹唯王及後之飲酒不㑹以酒式誅賞
　　注誅賞作酒之善惡者
　　疏不言世子則世子之飲酒當㑹之
　　酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦
　　注世婦謂宮卿之官掌女宮之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留與其奚為世婦役亦官聨
　　共賓客之禮酒飲酒而奉之
　　注酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒往
　　疏酒正雲共賓客之禮酒使其士奉之士即此酒人也彼不言飲酒者禮酒中兼之雲禮酒食之酒謂食時有酒者曲禮雲酒漿處右此非獻酬酒是酳口之酒也雲使人各以其爵以酬幣侑幣致之者案聘禮不親食以侑幣致之致饗以酬幣雖無燕法當與饗同雲各以其爵者諸侯來朝遣三公致饗卿來聘遣卿大夫致饗雲從而以酒往者謂酒人從使人慾往客館者以酒授賓客也
　　凡事共酒而入於酒府
　　注入於酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之疏酒正所奉者謂王之燕飲酒並四飲三酒之饌
　　凡祭祀共酒以往
　　注不言奉小祭祀
　　疏對上祭祀則共奉之是大祭次祭
　　賓客之陳酒亦如之
　　注謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以酒從往疏雲有奉之者案聘禮雲卿韋弁歸饔餼牲牢是也
　　漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入於酒府
　　注王之六飲亦酒正當奉之醴醴清也涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無厚薄之齊訓內則雲飲重醴稻醴清糟黍醴清糟𥹭醴清糟或以酏為醴黍酏漿水濫即漿人六飲但內則所謂重醴謂兼清與糟設之漿人云醴但用清耳然則內則有水有漿即漿人之水漿也重醴即酒正之清漿人之醴也濫即漿人之涼也以酏為醴即漿人之醫也黍酏即漿人之酏也六飲謂水涼無清糟以其無厚薄之齊漿醴醫酏皆有清有糟故內則孔疏有十飲之文謂漿醴醫酏各有清糟為八並水涼而十也及其用之則或宜重或宜清或宜糟皆有法以共之矣
　　共賓客之稍禮
　　注稍禮非飱饔之禮留間王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已
　　疏言留間者謂賓未去留間也訓酒人不共稍禮則稍禮宜有漿而無酒
　　共夫人致飲於賓客之禮清醴醫酏糟而奉之
　　注亦酒正使之三物有清有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者清也
　　疏夫人謂三夫人致飲於賓客亦致於客館助王養賓也清醴謂醴之泲者醫酏糟謂醫酏之不泲者
　　凡飲共之
　　注謂非食時訓注言非食時謂非王日一舉常食之時常食疏以為上文共王之六飲是也
　　凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌
　　注正嵗季冬火星中大寒冰方盛之時凌冰室三之者為消釋度也故書正為政鄭司農雲掌冰政主藏冰之政也杜子春雲政當為正謂夏正三其凌三倍其冰
　　疏正嵗謂夏之建寅為正若據周正則十二月冰未堅厚故據夏也訓正當依故書作政讀屬上句三其凌葢三重其冰室
　　春始治鑑〈鑑胡暫反〉
　　注鑑如甀大口以盛冰置食物於中以禦溫氣春始治之為二月將獻羔而啟冰
　　疏春謂正月〈甀直偽反與縋音同〉
　　凡外內饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之
　　注酒醴見溫氣亦失味酒漿酒人漿人也
　　疏下文有祭祀此經直言膳羞明非祭祀
　　祭祀共冰鑑賓客共冰
　　注不以鑑往嫌使停膳羞
　　疏雲不以鑑往嫌使停膳羞者冰有鑑則不消食得停久也
　　大喪共夷槃冰
　　注夷之言屍也實冰於夷槃中置之屍牀之下所以寒屍屍之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移屍曰夷於堂皆依屍而為言者也
　　疏喪大記雲君設大槃大夫設夷槃彼諸侯名大槃大夫卑不嫌與天子同名其制則小此但舉王喪實後世子三夫人以下亦共之其世婦以上有冰與大夫同女御無冰與士同見賜乃有也
　　夏頒冰掌事
　　注以冰頒賜則主為之
　　疏掌事為主賜冰多少合得不合得之事訓頒冰有二喪祭用冰者惟卿大夫以上為然若尋常用冰則徧及庶民故左𫝊曰火出而畢賦自命夫婦至老疾無不受冰火出建辰之月言夏頒冰者葢時近之
　　秋刷〈刷所劣反〉
　　注刷清也鄭司農雲刷除冰室
　　籩人掌四籩之實
　　注籩竹器如豆者其容實皆四升
　　朝事之籩其實麷蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐〈麷音豐敷空切蕡符文反膴火吳反鱐所求反〉
　　注蕡枲實也鄭司農雲熬麥曰麷麻曰蕡稻曰白黍曰黒𤣥謂以司尊𢑴參之朝事謂祭宗廟薦血腥之事形鹽鹽之似虎者鮑者於楅室中糗乾之出於江淮王者備物近者腥之逺者乾之因其宜也
　　疏朝事謂二祼之後祝延屍於戶外後薦此八籩八籩者麷熬麥一也蕡麻子二也白熬稻三也黒熬黍四也形鹽五也膴以魚肉為大臠六也鮑以魚於楅室糗乾之七也鱐乾魚八也言楅室者謂楅土為室
　　饋食之籩其實棗㮚桃乾䕩榛實〈㮚古栗字䕩音老盧皓切榛側巾反祼古亂反〉
　　注饋食薦熟也今吉禮存者特牲少牢諸侯之大夫士祭禮也不祼不薦血腥而自薦熟始是以皆云饋食之禮乾䕩乾梅也有桃諸梅諸是其乾者榛似㮚而小
　　疏此謂朝踐薦腥後堂上更體其犬豕牛羊烹熟之時後薦饋食之籩八棗一也栗二也桃三也乾䕩四也榛實五也乾䕩既為乾梅則經中桃是濕者有濕桃須有濕梅有乾梅須有乾桃増前五者為七梅桃有乾濕棗亦須有乾濕復取一添前為八也鄭雲特牲少牢是諸侯之大夫士禮者天子之大夫則用太牢也
　　加籩之實蓤芡㮚脯蓤芡㮚脯〈蓤音陵芡音險〉
　　注加籩謂屍既食後亞獻屍所加之籩重言之者以四物為八籩蓤芰也芡雞頭也栗與饋食同
　　羞籩之實糗餌粉餈〈餌而志反餈昨資反〉
　　注羞籩謂若少牢主人酬屍宰夫羞房中之羞於屍侑主人主婦皆右之者鄭司農雲糗熬大豆與米也粉豆屑也𤣥謂此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣糗熬大豆為餌餈之黏著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足
　　疏案有司徹上大夫當曰賓屍正祭不設內羞故於賓屍設之此天子之禮賓屍在明日則祭祀日當設之案少牢下大夫不賓屍者賓長致爵受酢宰夫羞房中之羞司士羞庶羞於尸祝主人主婦天子之禮亦當賓長酬酢後設此內羞庶羞於尸祝及王與後然鄭不引不賓屍而引賓屍者以其設內羞同故引其一但正祭設於祝賓屍設於侑又賓屍主人酬屍後正祭賓長受酢後為異耳糗與粉為一物雲互相足者糗謂熬之亦粉之粉謂𢷬之亦糗之也訓上三節在九獻之中此內羞一節在九獻之外上三節籩豆各八此一節籩止於糗餌粉餈豆止於酏食糝食上三節薦豆籩皆主婦親之此薦內羞則少牢所謂宰夫司士等為之也薦內羞之時亦兼有庶羞內羞穀物庶羞牲物內羞則籩人醢人共之庶羞當內饔等共之內羞即所謂房中之羞者庶羞在豆其隆殺各有等見掌客品未詳九獻見司尊𢑱
　　凡祭祀共其籩薦羞之實
　　注未食未飲曰薦既食既飲曰羞
　　疏未食未飲曰薦據朝事饋食之籩是也既食既飲曰羞者據屍食後酳屍訖所進羞也
　　喪事及賓客之事共其薦籩羞籩
　　注喪事之籩謂殷奠時
　　疏殷奠朔月月半薦新祖奠遣奠之類也
　　為王及後世子共其內羞
　　疏言王后世子飲食之時用房中之羞也
　　凡籩事掌之
　　醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡𦭘菹麇臡〈韭音久菹莊魚反醓吐感反本又作□或一音昌審反臡音泥奴低反𦭘音夘北人音栁麋音麏居筠切〉
　　注醓肉汁昌本昌蒲根切之四寸為菹臡亦醢也作醢者必先膊乾其肉乃後莝之雜以𥹭麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣有骨為臡無骨為醢菁蔓菁也𦭘鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞疏言醓肉汁者以肉為之醓汁即肉汁雲作醢必先膊乾其肉者案王制雲一為乾豆脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此義合也
　　饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢〈蠃力禾反脾婢支反析星歴反蠯蒲佳反蜃市軫反拍音博廣韻音魄普伯切蚳音移〉
　　注鄭司農雲脾析牛百葉鄭大夫杜子春皆以拍為膊謂脇也或曰豚拍肩也
　　加豆之實芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢〈芹音勤徐又音謹說文作近箈音迨爾雅作䈚同筍息尹反〉
　　注芹楚葵也深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌疏箭萌一名篠竹萌一名簜萌皆新生者也
　　羞豆之實酏食糝食〈食音嗣糝素感反〉
　　注酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米為𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之為稻米稻米二肉一合以為餌煎之訓上加籩有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之為糝即入豆豆之品數甚多膳夫職有八珍當亦在豆然皆當於薦庶羞時共之此則內羞也其籩人所掌籩則止有此數豆則凡生人飲酒皆有籩惟祭祀及饗禮有之故曰享有昌歜白黒形鹽是也其燕禮或未必具葢享有九獻則所謂朝獻饋獻之屬一與祭祀同也
　　凡祭祀共薦羞之豆實賓客喪紀亦如之為王及後世子共其內羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之〈齊子西反下同〉
　　注齊當為齏五齏昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳魚兔雁醢七菹韭菁𦭘葵芹箈筍菹三臡麋鹿麇臡也凡醢醬所和細切為齏全物若䐑為菹少儀曰麋鹿為菹野豕為軒皆䐑而不切麇為辟雞兔為宛脾皆䐑而切之切蔥若薤實之醯以柔之由此言之則齏菹之稱菜肉通
　　疏王舉以下與籩人異以具王舉不共籩實唯有豆實但共醢者以醢為主其實有五齏七菹等
　　賓客之禮共醢五十罋
　　注致饔餼時
　　疏案掌客上公醯醢百二十罋侯伯百罋子男八十罋此據侯伯之禮醯醢共為百罋舉中言之
　　凡事共醢
　　醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賓客亦如之〈齊子兮反〉
　　注齊菹醬屬醯人者皆須醯成味
　　疏醯人連言醬者並豆醬亦掌此言賓客據饗食致之下文賓客之禮據饗餼
　　王舉則共齊菹醯物六十罋共後及世子之醬齊菹賓客之禮共醯五十罋凡事共醯
　　疏此王舉共醯物並醢人六十罋即膳夫醬用百有二十罋也
　　鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽
　　訓政令謂出入也
　　祭祀共其苦鹽散鹽〈苦音盬工戶反〉
　　注杜子春讀苦為盬𤣥謂散鹽煮水為鹽
　　疏盬鹽出於鹽池散鹽煮水為之出於東海
　　賓客共其形鹽散鹽王之膳羞共飴鹽後及世子亦如之
　　注飴鹽鹽之恬者今戎鹽有焉
　　疏戎鹽即石鹽
　　凡齊事䰞盬以待戒令〈齊才細反䰞與煮同〉
　　注齊事和五味之事䰞盬湅治之
　　冪人掌共巾冪〈冪莫歴反〉
　　疏秪覆物巾兼以拭物
　　祭祀以疏布巾冪八尊
　　注以疏布者天地之神尚質
　　疏雲八尊據正尊言若五齊加明水三酒加𤣥酒則十六尊舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義
　　以畫布巾冪六𢑴
　　注宗廟可以文畫者畫其雲氣與
　　疏六𢑴謂雞𢑴鳥𢑴斚𢑴黃𢑴虎𢑴蜼𢑴此六𢑴皆盛鬱鬯對八尊無鬱鬯以見宗廟有之其實天地亦有秬鬯之𢑴用疏布宗廟亦有八尊用畫布互舉以明義也訓凡天地之禮有鬱而無鬯有尊𢑴而無玉爵有獻而無祼惟宗廟則備之
　　凡王巾皆黼〈黼音甫〉
　　注四飲三酒皆畫黼
　　疏言凡非一四飲三酒之外籩豆爼簋之屬皆用之
　　宮人掌王之六寢之脩
　　注六寢者路寢一小寢五路寢以治事小寢以時燕息焉
　　疏天子六寢諸侯當三寢路寢一燕寢一側室一內則所云是也
　　為其井匽除其不蠲去其惡臭〈匽音偃蠲音涓古𤣥切又音圭〉
　　注井漏井所以受水潦匽豬為霤下之池受畜水而流之者
　　共王之沐浴
　　疏沐用潘浴用湯
　　凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事四方之舎事亦如之
　　注従王適四方及㑹同所舎
　　掌舎掌王之㑹同之舎設梐枑再重〈梐步禮反枑戶故反〉
　　注杜子春雲梐枑謂行馬𤣥謂行馬再重者以周衛有內外列
　　疏此梐枑所施唯據下文車宮壝宮止宿而言其帷宮無宮暫止之間未必有梐枑也訓注釋梐枑為行馬行馬者交互其木以為遮欄虎賁氏居遮欄內以衛王故其職曰舎則守王閑注云閑梐枑也
　　設車宮轅門
　　注謂王行止宿阻險之處備非常次車以為藩則仰車以其轅表門
　　疏鄭知在險阻之處者下文為壇壝宮是平地有土可掘則為壝宮此山間險阻無土可掘則為車宮也
　　為壇壝宮棘門〈壝唯季反〉
　　注謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以為宮鄭司農雲棘門以㦸為門
　　疏雲委壝土起堳埒者止宿之間不可築作墻壁故掘地為宮土在堳畔而髙則堳埒也訓築土為壇壇邊低垣圍繞曰壝埒亦卑垣也堳亦埒也
　　為帷宮設旌門
　　注謂王行晝止有所展肆若食息張帷為宮則樹旌以表門
　　疏案司常雲㑹同賓客置旌門然則轅門之等皆他官置之掌舎直主當取之也訓上二者不見何官置之或在司空也
　　無宮則共人門
　　注謂王行有所逢遇若住逰觀陳列周衛則列長大之人以表門
　　疏此是暫駐之事非久停止非如上三者為宮也
　　凡舎事則掌之
　　注王行所舎止
　　幕人掌帷幕幄帟綬之事〈幄烏學反帟音亦〉
　　注王出宮則有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳於上帷幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟主在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒為之凡四物者以授連繋焉
　　疏幕人掌此五者王出宮則送與掌次張之雲幕或在地展陳於上者案聘禮雲管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上雲帟主在幕者掌次有張幕設重帟之文是幕中有帟也雲幄中有帟者掌次又有張大次小次設重帟之文次即幄是幄中有帟也訓帷幕在外幄帟在內在外故知以布為之在內故知以繒為之
　　凡朝覲㑹同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬
　　注共之者掌次當以張
　　大喪共帷幕帟綬
　　注為賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上
　　疏鄭雲帷以帷堂者案喪大記及士喪禮始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也雲或與幕張於庭者案尚書顧命出綴衣於庭鄭雲連綴小斂大斂之衣於庭中爾時在庭應設帷幕無正文故云或也
　　三公及卿大夫之喪共其帟
　　注唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟疏掌次凡喪事張帟言諸侯孤卿大夫不及三公此雲三公卿大夫不雲諸侯與孤者三公與諸侯同孤與卿大夫同
　　掌次掌王次之灋以待張事
　　注灋大小丈尺
　　王大旅上帝則張氊案設皇邸〈邸當禮反〉
　　注大旅上帝祭天於圓丘國有故而祭亦曰旅此以旅見祀也張氊案以氊為牀於幄中鄭司農雲皇羽覆上邸後版也𤣥謂後版屏風與染羽象鳳凰羽色以為之
　　疏知是祭天者下別雲祀五帝則此是昊天上帝也案牀也據鄭云為牀於幄中則知不徒設氊案皇邸而已並有大次小次之幄與下祀五帝互之也後版謂為大方版於坐後畫為斧文染羽以為之覆於版上不雲黼扆者此不在寢廟無扆故別名皇邸也
　　朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之〈朝直遙反重直龍反〉
　　注朝日春分拜日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄謂接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉合諸侯於壇王亦以時休息重帟復帟重案牀重席也
　　疏祀五帝謂四時迎氣幄在幕中既有幄明有幕可知不言氊及皇邸亦有可知上氊案不言重席亦有可知互見為義訓愚意大次帷幕也小次幄也古者行禮無自朝至闇之事方氏謂祭日或於朝或於闇葢日初起時赤將昏時赤周人尚赤故用之也
　　師田則張幕設重帟重案
　　注不張幄者於是臨誓衆王或回顧瞻察
　　疏不言帷者亦有可知
　　諸侯朝覲㑹同則張大次小次
　　注大次亦初往所止居小次即宮待事之處
　　疏此謂與諸侯張之四時常朝則在國內今為㑹同而來故在國外宮即司儀所云宮方三百步初往止居謂宮外即宮應是宮內
　　師田則張幕設案
　　注諸侯從王而師田者
　　疏不言重案僅有單席
　　孤卿有邦事則張幕設案
　　注有邦事謂以事從王若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張幕設案
　　疏鄭雲以事從王者亦謂上祭祀㑹同師田數事以王命出謂若攝行祭祀及諸侯使臣時聘殷頫王不親行則使羣臣於國外受之也
　　凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重
　　注張帟柩上承塵
　　疏此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之凡喪後與王同世子三夫人與侯同九嬪世婦與孤卿大夫同御妻與士同也
　　幾祭祀張其旅幕張屍次
　　注旅衆也公卿以下即位所祭祀之門外以待事為之張大幕屍則有幄鄭司農雲屍次祭祀之屍所居更衣帳
　　疏祭祀之門外謂若廟有廟門外神則有壝宮之門門外並有立位更衣帳者未祭時服常服至祭所乃更之服祭服也
　　射則張耦次
　　注耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢於次
　　疏天子大射六耦在西郊賓射六耦在朝燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯若衆耦則多但無常數耳鄭引大射者證次中有弓矢其耦立位在次北西面至射乃入次取弓矢也鄉射士禮則無次也
　　掌凡邦之張事
　　大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨於受藏之府頒其賄於受用之府〈藏才浪反〉
　　注九功謂九職也受藏之府若內府也受用之府若職內也或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文疏金玉曰貨布帛曰賄訓吉甫丘氏曰受藏之府內府也受用之府外府也　家君子謂九功者畿內九職之民所貢閭師所掌者也內諸侯亦應各以九職所出為貢皆所謂九功也但其貢甚輕且微蓋王畿千里自農田關市山澤雜稅兵車牛馬征役之外復有此數以其輕微故冢宰不載而於大府載之稽其所入亦但以充府庫而已國之經費不藉此也
　　凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉
　　疏此謂有事須用官物者皆來於大府處受財用訓愚意謂此疑即百官之廩祿也其不列於九式何也百官之祿出於公田公田則三等都鄙皆有之不可指定何賦以待祿廩故不載於九式也執事府史胥徒也
　　凡頒財以式灋授之關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予〈秣音末〉訓家君子曰邦都之賦以待祭祀邦中之賦以待賓客山澤之賦以待喪紀關市之賦以待膳服皆賦之最多者也邦縣之賦以待幣帛家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事皆賦之次多者也四郊之賦以待稍秣幣餘之賦以待賜予皆費之差少者也葢邦中以外其地漸逺漸大自甸稍縣都以內其賦漸近漸輕至於關市山澤幣餘皆逐末趨利者故又増重賦焉然王城之內人民聚集故賦雖輕而得亦多先王之世専利有禁故斥幣雖賦重而得亦少其所待不同以此也歴觀周官之職凡祭祀賓客喪紀諸大事自邦中以至郊野莫敢不共然則某賦以待某事者計其所出約畧足以供之耳讀周禮者宜善觀之
　　凡邦國之貢以待弔用
　　注弔用凶禮之五事
　　凡萬民之貢以充府庫
　　疏即上九功也府庫即內府外府充府庫者所謂三九之蓄內府外府何以専職萬民之貢曰貢賦之入皆內外府職之但經費所餘不過此數耳其取於萬民之貢何也給國家經費之外約其所留不過如此自此以上皆內府外府之事餘財以共玩好則玉府之事
　　凡式貢之餘財以共玩好之用
　　注謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文
　　凡邦之賦用取具焉
　　注賦用用賦
　　嵗終則以貨賄之入出㑹之
　　訓大府職貢賦入出之貳與頒財之式法無府庫之掌
　　玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏
　　注此物皆式貢之餘財所作
　　共王之服玉佩玉珠玉
　　注佩玉王所帯者玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬詩傳曰佩玉上有蔥衡下有雙璜衡牙蠙珠以納其間鄭司農雲服玉冠飾十二玉
　　疏詩𫝊雲佩玉上有蔥衡者謂蔥玉為衡梁下有雙璜衡牙者謂以組懸於衡兩頭兩組之末皆有半璧曰璜又以一組懸衡中央末著衡牙使前後觸璜案詩𫝊又有琚瑀琚瑀所置當於懸衝牙組中央又以二組穿琚瑀內角斜繋於衡兩頭組末繋於璜又雲蠙珠以納其間者組繩有五皆穿珠其間雲冠飾十二玉者案弁師五冕袞冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒𤣥冕三旒皆十二玉又有皮弁韋弁冠弁亦皆十二玉也
　　王齊則共食玉
　　注玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農雲王齊當食玉屑
　　大喪共含玉復衣裳角枕角柶〈含戶暗反〉
　　注角枕以枕屍鄭司農雲復招魂也衣裳生時服招魂復魄於太廟至四郊角柶角七以楔齒令可飯含𤣥謂復於四郊以綏
　　疏含玉璧形而小不言飯玉贈玉者文不備復衣裳不在司服者司服所掌是尋常衣服玉府所掌其衣服之美者鄭司農雲招魂復魄於太廟者王有七廟及寢皆復焉獨言太廟語不足又言至四郊後鄭不從之訓愚謂玉府掌王常服司服掌禮服故下文燕衣服亦玉府掌之
　　掌王之燕衣服衽席牀笫凡䙝器〈衽而甚反笫側美反〉
　　笫簀也鄭司農雲䙝器清器虎子之屬
　　疏案內豎及葬執䙝器彼注與此不同彼死者不用清器故為頮沐之器
　　若合諸侯則共珠槃玉敦〈敦音對〉
　　注敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯必割牛耳取血以盟珠槃以盛牛耳屍盟者執之
　　疏合諸侯謂時見曰㑹按左𫝊盟小國執牛耳㰱血則大國先若諸侯相與盟則戎右執牛耳也
　　凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之〈織音志又如字〉
　　注謂百工為王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋文織畫及繡錦
　　疏知非獻金玉於王者四方之幣獻入內府不得在此也鄭弟子答王肅之難引禮記君洗玉爵獻卿是王於諸侯可雲獻也
　　凡王之好賜共其貨賄
　　訓玉府所云食貨皆王之所御者與內府掌凡邦之食貨賄不同
　　內府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用
　　注大用朝覲之頒賜訓大用即九式之屬其小用則外府共之
　　凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉注諸侯朝聘所獻國珍
　　疏此因朝聘而貢先入於掌貨賄入其要於大府乃始通於內府也
　　凡適四方使者共其所受之物而奉之
　　注王所以遺諸侯者
　　疏此即王之獻金玉兵器以下是也彼據藏之此據用之
　　凡王及冢宰之好賜予則共之
　　注冢宰待四方賓客之小治或有所善亦賜予之
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者注布泉也其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧共百物者或作之或買之有法百官之公用也訓待邦之用內𮎛九式諸條葢貢賦所入其貴貨內府掌之其泉布外府掌之泉布之外尤廣故外府所共諸用多於內府也
　　共王及後世子之衣服之用凡祭祀賓客喪紀㑹同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用〈齎音咨即夷切又子兮切〉
　　注齎行道之財用也聘禮曰問㡬月之齎此服用亦謂當用布者也訓祭祀有行道之財者因王外出而舉者如過大川則用事焉之類賓客則出聘列邦之類喪紀則行弔侯國之類皆有行道之財也此等皆泉布所共其目與九式稍異此賜予亦謂泉布
　　凡邦之小用皆受焉
　　注皆來受
　　嵗終則㑹唯王及後之服不㑹
　　司㑹掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用
　　訓貢言致賦功言令者貢彼自貢之賦功則有徵斂之事故言令也賦曰田野者舉多者為主也功曰民職但凡民有職者皆令貢也
　　掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聴其㑹計
　　注郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里
　　疏此不言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦中也訓百物財用即司書所知民財器械以下之數凡載財物者曰書契載人民土地者曰版圖百物財用之在書契版圖者司書掌其正而藏之以待攷司㑹掌其貳以逆羣吏之治而賞罰之必以書契版圖逆羣吏之治者恐有橫取於民者也此一節承賦式言鈎考畿內之事
　　以參互攷日成以月要攷月成以嵗㑹攷嵗成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置
　　注參互謂司書之要貳與職內之入職嵗之出訓此一節承典法則言兼鈎攷四國之事羣吏亦以典法則攷之四國亦以貢法攷之互舉見義也曰計謂之參互其義未達
　　司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖〈正音征〉
　　注九正謂九賦九貢正稅也九事謂九式變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也訓此數者皆邦籍之大者司書主藏之
　　以周知入出百物以敘其財受其幣使入於職幣注敘猶比次也謂鉤攷其財幣所給及其餘見為之簿書受其幣謂受録其餘幣而為之簿書使之入於職幣幣物當以時用之久藏將朽蠧訓百物之出謂九事百物之入謂九正職幣所入是為幣餘九正之屬
　　凡上之用財用必攷於司㑹
　　註上謂王與冢宰王雖不㑹亦當知多少而闕之司㑹以九式均節邦之財用訓上之用財用是為羞服九事之屬此二者別為出入之要上之用財攷於司㑹者總知其一嵗多少而已不攷之於膳夫司裘諸官使之日㑹月要者所謂惟王不㑹也
　　三嵗則大計羣吏之治以知民之財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徵令
　　注械猶兵也山林川澤童枯則不稅
　　疏司書知民之財器已下川澤已上恐羣吏濫徵斂萬民故知此本數乃逆受鈎攷其徵令也訓上文但言版圖此有器械六畜之屬非版圖所載上文不具之者舉版圖以該之大司徒鄉遂州縣之官以嵗時登其夫家之衆寡六畜車輦之稽三嵗大比葢以其書上之司書司書得以知土地人民財物之數而迎受其徵令以與司㑹互攷焉葢民財器械之屬有盛衰耗息之不同其徵令亦當與為繁簡是以攷其治狀也稅斂之法在於司稼故其職雲以年之上下出斂法
　　凡稅斂掌事者受灋焉及事成則入要貳焉
　　注灋猶數也應當稅者之數成猶畢也
　　疏稅斂掌事者謂若地官閭師旅師徴斂之官訓此承徵令而言稅斂之常數有一定之書是所謂灋要貳謂稅斂之治狀入之者候三年大比攷其於灋依否葢司書執版圖以稽土地人民之數以土地人民之數為稅斂之灋以稅斂之灋逆徵令之書凡簿書之事司書掌之㑹計之事司㑹掌之
　　凡邦治攷焉
　　注攷其灋於司書訓邦治掌典法則以下攷於司書者其籍在焉
　　職內掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官府都鄙之財入之數以逆邦國之賦用
　　注辨財用之物處之使種類相從總謂簿書之種別與大凡官府之有財入若關市之屬
　　疏都鄙之財入謂三等采地采地之稅四之一逆邦國之賦用者鈎攷用賦多少知其得失訓賦入謂九正貳謂貳司書也邦國之賦用職嵗掌其貳
　　凡受財者受其貳令而書之
　　注受財受於職內以給公用者貳令若今御史所冩下本奏王所可者書若言某月某日某甲詔書出某物若干給某官某事
　　及㑹以逆職嵗與官府財用之出而敘其財以待邦之移用
　　注亦鉤攷今藏中餘見為之簿移用謂轉運給他
　　職嵗掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待㑹計而攷之
　　疏職內職嵗二官一入一出共相鈎攷故職內雲以逆邦國之賦用職嵗雲待㑹計而攷之訓賦出謂九事貳亦貳司書此二官皆佐司書掌財用出入之籍而無府庫之守者出謂羣吏之出財用賜謂上之賜予也
　　凡官府都鄙羣吏之出財用受式灋於職嵗
　　注百官之公用式灋多少職嵗掌出之舊用事存焉
　　凡上之賜予以敘與職幣授之
　　注敘受賜者之尊卑
　　及㑹以式灋賛逆㑹
　　注助司㑹鉤攷羣吏之計訓內外府只言邦用職內職嵗言羣吏之出入財用有異同乎又自大府以下言賜予者甚多不知何故
　　職幣掌式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣注幣謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅訓官府都鄙謂羣吏之出財用也用邦財者謂凡九式所不具者
　　振掌事者之餘財
　　注振猶抍也撿也掌事謂以王命有所作為先言斂幣後言振財互之〈抍音拯〉
　　皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予〈楬其列反〉
　　注奠定也杜子春雲定其録籍鄭司農雲楬之若今時為書以著其幣
　　疏以書楬之謂各為一牌書知善惡價數多少此小用賜予是常賜予玉府內府所云好賜是非常賜外府賜予與此職幣同
　　嵗終則㑹其出凡邦之㑹事以式灋賛之
　　疏賛之亦謂賛司㑹㑹之事也
　　司裘掌為大裘以共王祀天之服
　　注鄭司農雲大裘黒羔裘服以祀天示質
　　疏案鄭志大裘之上又有𤣥衣與裘同色亦無文采
　　中秋獻良裘王乃行羽物〈中音仲〉
　　注良善也中秋鳥獸毛毨因其良時而用之鄭司農雲良裘王所服也行羽物以賜羣吏𤣥謂良裘玉藻所謂黼裘與此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所撃者中秋鳩化為鷹中春鷹化為鳩順其始殺與其將止而大班羽物
　　疏雲順其始殺與其將止者羅氏中春亦行羽物
　　季秋獻功裘以待頒賜
　　注功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農雲功裘卿大夫所服
　　疏案玉藻有羔裘豹褎麛裘青豻褎及羔裘狐裘四種之裘君臣同有但君則用純大夫則褎用雜然則功裘之內兼有君臣所服裘故言以待頒賜也
　　王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠
　　注大射者謂祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者諸侯謂三公及王子弟封於畿內者卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為𦎧〈本亦作凖〉謂之鵠著於侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯之大射熊侯諸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十逺尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯凡侯中之大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以為侯中則九十弓者侯中廣丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈考工記曰梓人為侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之為雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛討迷惑者士不大射士無臣祭無所擇疏雲凡大射各於其射宮者謂天子諸侯大夫大射各於其西郊小學之中雲侯者其所射者以其雖有正鵠之別侯其總名雲以虎熊豹麋之皮飾其側者侯上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩旁之側雲列國之諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大侯謂熊侯也糝侯者豹鵠而麋飾糝雜也畿外諸侯與天子同但用皮別耳雲示服猛者虎豹是猛獸示能伏之雲討迷惑者謂麋者迷也雲士不大射者士自無大射禮得與天子大射者以其得助祭也是以鄭注云豹侯卿大夫以下所射已下士也至於賓射士又自為賓射不得與天子賓射也故射人云士豻侯二正是也
　　大喪廞裘飾皮車
　　注皮車遣車之革路廞興也若詩之興謂象似而作之凡為神之偶衣物必沽而小耳
　　疏興謂象生時物而作之謂明器中之裘皮車亦謂明器之車以皮飾之云為神之偶衣物必沽而小者偶謂俑衣謂送死之衣沽麄也
　　凡邦之皮事掌之嵗終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹掌皮掌秋斂皮冬斂革春獻之
　　注皮革踰嵗乾久乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用
　　疏許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者鳥獸毛毨之時其皮善革乃須治用功深故冬斂之訓凡諸禽獸羽毛齒革之賦貢皆在玉府掌皮葢以時取而治之以共用
　　遂以式灋頒皮革於百工
　　注式灋作物所用多少故事
　　疏百工冬官之屬若裘氏韋氏函人之類用皮者也
　　共其毳毛為氈以待邦事〈毳尺稅反〉
　　注當用氈則共之毳毛毛細縟者
　　疏雲當用氈者謂若掌次張氈案則掌皮共毳毛與冬官使作氈與掌次也
　　嵗終則㑹其財齎
　　注財斂財本數及餘見者齎所給與人以物曰齎疏言斂財本數及餘見者謂四方所入皮革之數與出給不盡者齎有兩義上外府注行道曰齎皮革非行道所用故以給予人物解之財齎二者並據皮革而言也
　　周禮纂訓卷三



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷四
　　安溪李鍾倫撰
　　內宰掌書版圖之灋以治王內之政令均其稍食分其人民以居之
　　注版謂宮中閽寺之屬及其子弟録籍也圖王及後世子之宮中吏官府之形象也政令謂施閽寺者稍食吏祿廩也人民吏子弟分之使衆者就寡均宿衛疏此雲吏即閽寺弟子宿衛後宮者宮正所均謂宿衛王宮者訓凡無爵命者皆通稱為人民此一節治宿衛後宮之人以下則所以治宮中嬪婦之事
　　以隂禮教六宮以隂禮教九嬪以婦職之灋教九御使各有屬以作二事正其服禁其竒衺展其功緒〈衺似嗟反本亦作邪〉
　　注鄭司農雲隂禮婦人之禮六宮後五前一𤣥謂六宮謂後也婦人稱寢曰宮教者不敢斥言之謂之六宮若今稱皇后為中宮矣不言教夫人世婦者舉中省文婦織謂織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御於王因以號焉使之九九為屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業也杜子春雲二事謂絲枲之事
　　疏先鄭意內宰教此六宮之人復教九嬪者以九嬪掌婦學之法以教九御故更別之後鄭意下別教三夫人以下至九御六宮文既在上明専教後一人而已訓六宮九嬪教以隂禮九御教以婦職者尊卑異體故所職有大小實則六宮九嬪非無職作也九御非無禮訓也
　　大祭祀後祼獻則贊瑤爵亦如之〈祼古亂反瑤音遙〉
　　注謂祭宗廟王既祼而出迎牲後乃從後祼也獻謂王薦腥薦熟後亦從後獻也瑤爵謂屍卒食王既酳屍後亞獻之其爵以瑤為飾
　　疏天地山川社稷等外神後夫人不與故知此據宗廟而言訓瑤爵有二後酳屍用璧角賓長酳屍用璧散皆稱瑤爵祼獻之節見司尊彝
　　正後之服位而詔其禮樂之儀
　　注薦徹之禮當與樂相應位謂房中戶內及阼所立處
　　疏九嬪職雲贊後薦徹籩豆是後薦徹也天子禮薦歌清廟及徹歌雍皆有樂節但內宰所詔惟禮兼雲樂者禮樂相應也雲位謂房中戶內及阼所立處者天子諸侯祭禮亡據特牲主婦亞獻屍北面拜送爵屍酢主婦主婦適房中祭酒主人致爵於主婦亦於房中拜受爵據有司徹主人位阼階上獻屍侑訖主婦出獻屍於主人席北西靣拜送爵雲主人席北即當阼階也訓後立位唯據特牲不據少牢者少牢禮避後夫人士妻卑不嫌與後夫人同也
　　贊九嬪之禮事
　　注助九嬪贊後之事九嬪者贊後薦玉齍薦徹籩豆
　　凡賓客之祼獻瑤爵皆贊
　　注謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者祼之禮亞王而禮賓獻謂王饗燕亞王獻賓也瑤爵所以亞王酬賓也
　　疏鄭知賓客是王同姓及二王之後者案大行人上公再祼王先一祼後次再祼侯伯子男一祼無後祼至祼時大宗伯代後內宰則贊後拜送爵祼者謂行朝覲禮訖即行三享享訖乃賓於戶牖之間所謂祼也後之祼者饗燕亦與焉饗以太牢在廟立行禮燕禮其牲狗一獻四舉旅降脫屨升坐無筭爵饗燕皆有獻賓酬賓後亦助王獻酬也
　　致後之賓客之禮
　　注謂諸侯來朝覲及女賓之賓客
　　疏鄭注掌客夫人之禮皆使下大夫致之內宰下大夫也雲女賓者畿內同姓諸侯夫人有㑹見王后法
　　凡喪事佐後使治外內命婦正其服位
　　注使使其屬之上士內命婦謂九嬪世婦女御鄭司農雲外命婦卿大夫之妻王命其夫後命其婦𤣥謂士妻亦為命婦
　　疏不言三夫人者三夫人從後不在治限雲士妻亦為命婦者夏殷之禮命不及士周禮上士三命中士再命下士一命
　　凡建國佐後立市設其次置其敘正其肆陳其貨賄出其度量淳制祭之以隂禮〈淳音純〉
　　注建國者必靣朝後市王立朝而後立市隂陽相承之義次司次也敘介次也度丈尺也量豆區之屬鄭司農雲佐後立市者始立市後立之也祭之以隂禮者市中之社先後所立社也杜子春雲淳幅廣也制謂匹長𤣥謂純制天子廵狩禮所云制幣丈八尺純四𦐖與隂禮婦人之祭禮
　　疏鄭引廵狩禮成子春義也趙商問制丈八尺純四𦐖何鄭答咫八寸四咫太廣四當為三古三四積畫是以三誤為四也訓自大祭祀後祼獻則贊至此皆所以教隂禮而正其服禁其竒衺者也
　　中春詔後帥外內命婦始蠶於北郊以為祭服〈中音仲〉注郊必有公桑蠶室焉
　　疏月令三月后妃東鄉躬桑此雲二月者案鄭注馬質引蠶書曰蠶為龍精月值大火則浴其種即此仲春始蠶是也至三月臨生蠶時又浴種乃生之故文異耳
　　嵗終則㑹內人之稍食稽其功事
　　注內人主謂九御
　　疏案典婦功授嬪婦及內人女功之事齎既別雲嬪婦知內人是九御也
　　佐後而授獻功者比其小大與其麤良而賞罰之注獻功者九御之屬典婦功曰及秋獻功
　　疏小大麤良者布帛縷小則良縷大則麤
　　㑹內宮之財用
　　疏內宮是總六宮之內訓此財用所該者廣如服履營葺之類故別於稍食也
　　正嵗均其稍食施其功事憲禁令於王之北宮而糾其守
　　注均猶調度也施猶賦也北宮後六宮繋於王言之明用王之禁令令之守宿衛者
　　訓所憲禁令如禁其竒衺之類
　　上春詔王后帥六宮之人而生穜稑之種而獻之於王〈穜音同又音重稑音六本又作穋同〉
　　注六宮之人夫人以下分居後之六宮者古者使後宮蔵種以其有𫝊類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事共禘郊也鄭司農雲先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種於籍田𤣥謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居後之六宮者每宮九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從後惟所燕息焉從後者五日而沐浴其次又上十五日而徧雲夫人如三公從容論婦禮
　　疏雲佐王耕事共禘郊者舉尊而言實山川社稷等皆用之也司農雲先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑未見穀名後鄭引詩見黍稷皆有穜稑成其義也訓自仲春以下皆所以教婦職之灋而展其功緒者也
　　內小臣掌王后之命正其服位
　　注命謂使令所為或言王后或言後通耳
　　後出入則前驅若有祭祀賓客喪紀則擯詔後之禮事相九嬪之禮事正內人之禮事徹後之爼
　　注擯為後𫝊辭有所求為詔相正者異尊卑也俎謂後受屍之爵飲於房中之俎
　　疏雲後受屍之爵者據特牲後受屍酢亦有薦俎
　　後有好事於四方則使往有好令於卿大夫則亦如之注後於其族親所善者使往問遺之
　　疏後有族親在四方謂畿外諸侯於王有親若魯衛晉鄭於諸侯言事卿大夫言令者後於卿大夫時有言教至焉畿外則全無言教所及故以事言之
　　掌王之隂事隂令
　　注隂事羣妃御見之事隂令王所求為於北宮
　　閽人掌守王宮之中門之禁
　　注中門於外內謂中謂雉門也春秋𫝊曰雉門災及兩觀
　　疏引春秋𫝊者證魯三門雉門有兩觀為中門則天子五門雉門亦為中門有兩觀矣
　　喪服凶器不入宮潛服賊器不入宮竒服怪民不入宮注喪服衰絰兇器明器也潛服若衷甲者賊器盜賊之任器兵物皆有刻識竒服衣非常春秋𫝊曰尨竒無常怪民狂易
　　凡內人公器賓客無帥則幾其出入
　　注三者之出入當須使者符節乃行鄭司農雲公器將持公家器出入者
　　以時啟閉凡外內命夫命婦出入則為之闢
　　注內命夫卿大夫士之在宮中者
　　疏內命婦三夫人以下
　　掌埽門庭
　　疏閽人掌中門之門庭若餘門庭則各有守者埽之
　　大祭祀喪紀之事設門燎蹕宮門廟門
　　注燎地燭也蹕止行者廟在中門之外
　　疏喪紀設門燎蹕宮門廟門者謂朝廟及出葬時
　　凡賓客亦如之
　　疏賓客在宮中廟中謂饗食在廟燕在寢
　　寺人掌王之內人及女宮之戒令相道其出入之事而糾之
　　注女宮刑女之在宮中者
　　若有喪紀賓客祭祀之事則帥女宮而致於有司注有司謂宮卿世婦
　　疏知有司是宮卿世婦者言有司明是男子官宮卿所掌女宮非是下世婦之帥女宮者也
　　佐世婦治禮事
　　注二十七世婦
　　掌內人之禁令凡內人弔臨於外則帥而往立於其前而詔相之
　　注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入王宮不可以闕於禮
　　疏案世婦職雲掌弔臨於卿大夫之喪故知內人從之也雲若哭族親者據理而言
　　內豎掌內外之通令凡小事
　　注內後六宮外卿大夫也使童豎通王內外之命給小事者以其無與為禮出入便疾內外以大事聞王則俟朝而自復
　　疏雲大事自復者經雲凡小事明大事自復也
　　若有祭祀賓客喪紀之事則為內人蹕
　　注內人從世婦有事於廟者
　　疏祭祀三事為內人蹕皆謂在廟時祭祀在廟賓客饗食亦在廟喪紀有朝廟及祖奠遣奠皆在廟也知從世婦者世婦掌祭祀三事與此同
　　王后之喪遷於宮中則前蹕及葬執褻器以従遣車注喪遷者將葬朝於廟褻器振飾頮浴之器
　　疏遣車謂將葬而朝七廟將行在大祖廟中為大遣奠苞牲取下體天子太牢苞九個遣車九乘後同使人持之往如墓內豎執褻器從之若生時亦執褻器從也若然鄭注玉府褻器為清器虎子者彼據生時也〈頮呼內反〉
　　九嬪掌婦學之灋以教九御婦德婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘於王所
　　注婦德謂貞順婦言謂辭令婦容謂婉娩婦功謂絲枲凡羣妃御見之法月與后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一夕三夫人當一夕後當一夕亦十五日而徧雲自望後反之
　　凡祭祀贊玉齍贊後薦徹豆籩〈齍音咨劉音祖稽反〉
　　注玉齍玉敦受黍稷器後進之而不徹
　　疏祭祀贊玉齍者凡祭祀之時男子進俎婦人設豆籩簠簋案明堂位有虞氏用兩敦周用八簋特牲少牢大夫士用敦今天子用敦者周兼四代之器雲後進之而不徹者以經玉齍直贊不雲薦徹也
　　若有賓客則從後
　　疏謂後助王饗燕時
　　大喪帥敘哭者亦如之
　　注亦從後後哭之衆次敘者乃哭
　　世婦掌祭祀賓客喪紀之事帥女宮而濯摡為齍盛〈摡古愛反〉注摡拭也為猶差擇
　　疏此婦人所掌祭祀謂祭宗廟賓客謂饗食諸侯喪紀謂朝廟設祖奠與大遣奠時祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之世婦非舂非炊故知為是差擇也
　　及祭之日涖陳女宮之具凡內羞之物
　　注內羞謂房中之羞
　　疏案春官世婦雲掌女宮之宿戒及祭祀比其具此官直臨之而已
　　掌弔臨於卿大夫之喪
　　注王使往弔
　　疏案司服公卿大夫皆王親弔此文使世婦往弔者蓋致禮物
　　女御掌御敘於王之燕寢
　　注言掌御敘防上之専妬者於王之燕寢則王不就後宮息也
　　疏雲防上専妬者解所以不使九嬪世婦掌房之意
　　以嵗時獻功事
　　注絲枲成功之事
　　凡祭祀贊世婦
　　注助其帥涖女宮
　　大喪掌沐浴
　　注王及後之喪
　　後之喪持翣〈翣所甲切〉
　　注翣棺飾也持而從柩車
　　疏天子八翣後同將葬向壙之時使女御持之左右各四人
　　從世婦而弔於卿大夫之喪
　　注從之數蓋如使者之介雲
　　疏世婦象大夫介依命數則王之大夫四命世婦之從亦四人
　　女祝掌王后之內祭祀凡內禱祠之事
　　注內祭祀六宮之中竈門戶禱疾病求瘳也祠報福疏祭法王立七祀今直雲竈門戶者以婦人無外事故無行與中霤等禱祠是非常祭後無外事故知惟有求瘳報福之事也
　　掌以時招梗禬禳之事以除疾殃〈梗古猛反鄭音亢禬音儈古外切禳音穰汝陽切〉
　　注鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之𤣥謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也卻變異曰禳禳攘也
　　女史掌王后之禮職掌內治之貳以詔後治內政注內治之法本在內宰書而貳之
　　逆內宮
　　注鉤考六宮之計
　　疏六宮所有費用皆當鉤攷之
　　書內令
　　注後之令
　　疏謂書而宣布於六宮之中
　　凡後之事以禮從
　　注亦如太史之從於王
　　疏案太史職大㑹同朝覲將幣之日執書以詔王鄭注云告王以禮事此女史亦執禮書以從後
　　典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及內人女功之事齎〈齍音咨本又作粢〉
　　注婦式婦人事之模範灋其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女工之事來取絲枲鄭司農雲內人謂女御疏知嬪婦有國中婦人者典絲雲頒絲於外內工注云外工外嬪婦也式猶九式之式皆用財之制也
　　凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良比其小大而賈之物書而楬之〈賈音嫁楬其列反〉
　　注授當為受國中嬪婦所作成即送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬疏雲以泉計通功者婦人等受絲枲作有麤細布絹惡者盡其材猶不充功善者少送以充功直也
　　以共王及後之用頒之於內府
　　訓內府所藏皆貨賄之良者言共王及後之用其為良者可知其苦者則注以為典絲典枲藏之也
　　典絲掌絲入而辨其物以其賈楬之
　　注絲入謂九職之嬪婦所貢絲
　　疏後宮所蠶之絲自於後宮用之以為祭服不入典絲其嵗之常貢若禹貢兗州貢漆絲等當入此典絲也辨其物者謂絲有善惡不同
　　掌其藏與其出以待興功之時
　　注絲之貢少藏之出之可同官也時者若溫煖宜縑帛清涼宜文繡
　　疏文繡必於清涼者以文繡染絲為之若於夏暑損色也
　　頒絲於外內工皆以物授之
　　注外工外嬪婦也內工女御
　　疏以物授之者若縑帛則授以素絲若文繡則授以綵絲
　　凡上之賜予亦如之
　　注王以絲物賜人
　　疏亦如之者亦以物授之
　　及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予
　　注良當為苦字之誤苦功以給有司之公用其良功典婦功受之以共王及後之用
　　疏鄭破良為苦者以良者入典婦功故典枲直有苦者明典絲亦不得有良者
　　凡祭祀共黼畫組就之物
　　注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂之黼采色一成曰就
　　疏雲共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳組就者以組為冕旒之就物謂絲之物色注欲見尊卑皆授絲物故云給據臣言也經雲共據王言也周之冕服九章直言黼者據美者而言
　　喪紀共其絲纊組文之物〈纊音曠〉
　　注以給線縷著旴口綦握之屬青與赤謂之文疏雲給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也著旴口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣內則雲屨著綦綦屨繋文繡之屬亦用絲
　　凢飾邦器者受文織絲組焉
　　注謂茵席屏風之屬
　　疏上言祭祀喪紀所用故此是據生人器物茵著褥也席者謂席之四縁若紛純畫純黼純是也屏風即上文注云黼依也重言之者上據祭祀時此據王所用
　　嵗終則各以其物㑹之
　　注種別為計
　　疏自上經掌其藏與其出及黼畫以下各別為計
　　典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎注緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵草葛䔛之屬疏雲麻草之物者謂布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之
　　及獻功受苦功以其賈楬而藏之以待時頒
　　注其良功亦入於典婦功以共王及後之用
　　疏雲以待時頒者即下文頒衣服及賜予也
　　頒衣服授之賜予亦如之
　　注授之授受頒者帛言待有司之政令布言頒衣服互文
　　嵗終則各以其物㑹之
　　內司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣素沙〈褘音暉揄音遙鞠居六反展張彥反縁或作褖同兎亂反〉
　　注狄當為翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰揺王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄狄畫揺者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄狄祭羣小祀則服闕狄鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣於先帝告桑事展衣以禮見王及賔客之服字當為襢襢之言亶亶誠也縁衣實作褖衣字或作稅褖衣御於王之服亦以燕居男子之褖衣黒則是亦黒也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣𤣥婦人尚専一連衣裳不異其色素沙者今之白縛也六服皆袍制以白縛為裏今世有沙縠者名出於此疏褘亦是翟以其六服之首故目言衣王祭服有六後祭服唯三翟者天地山川社稷等後夫人不與也必知不與者案內外宗佐後皆云宗廟不雲外神雲男子之褖衣黒者案士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服𤣥端服士喪禮陳襲事於房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當𤣥端之處以冠時𤣥端衣裳別及死襲時𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故男子𤣥端亦名褖衣雲以下推次其色者以鞠衣黃褖衣黒二者為本以五行之色推之褖衣水色黒則展衣金色白鞠衣土色黃闕狄火色赤揄狄木色青五色已盡尚有天色𤣥褘衣最上象之雲六服皆袍制者袍製衣複不單
　　辨外內命婦之服鞠衣展衣縁衣素沙
　　注內命婦之服鞠衣九嬪展衣世婦縁衣女御外命婦其夫孤則服鞠衣其夫卿大夫則服展衣其夫士則服縁衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣疏案司服孤卿大夫士皆據諸侯之臣諸侯之臣皆分為三等則其妻亦以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約夫而服此三等服天子之臣服亦得與諸侯之臣服同案玉藻雲夫人揄狄注云夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻亦當屈狄然天子三公有功加命服袞則其妻亦得服褘衣矣
　　凡祭祀賓客共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之〈衰七雷反〉
　　注凡者凡女御與外命婦也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐後得服此上服自於其家則降焉
　　疏雲九嬪世婦者謂助後祭祀賓客時喪衰者外命婦為王服齊衰於後無服九嬪以下為王斬衰為後齊衰雲下士之妻不共者約大宗伯再命受服天子下士唯一命也
　　後之喪共其衣服凡內具之物
　　注內具紛帨線纊鞶袠之屬
　　疏後喪衣服謂襲十二稱小斂十九稱大斂百二十稱知內具之物是紛帨之屬者約內則婦事舅姑有此數物
　　縫人掌王宮之縫線之事以役女御以縫王及後之衣服注女御裁縫王及後之衣服則為役助之宮中餘裁縫事則専為焉
　　疏役女御為女御所役
　　喪縫棺飾焉
　　注孝子既啓見棺猶見親之身既載飾而以行遂以葬若存時居於帷幙而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧
　　疏此喪以王為主王家後世子以下亦縫棺飾也雲帷幕加文繡者生時帷幕無文繡今更加文繡者即所引喪大記是也訓注引喪大記文奧難曉今以孔氏疏之義附之案載棺車曰栁車即下文翣栁帷所以衣車池象屋承霤屋承霤以木為之承於屋霤入此木中又從木中而霤於地池者象焉但以織竹為之衣以青布天子四池諸侯闕後一振容者以絞繒畫搖雉懸池下車行幡動以振容儀荒者蒙也謂車上覆鼈甲也亦栁為之以繒衣之縁邊畫為黼文故曰黼荒又於荒中央畫火及黻各三行火形如半環黻兩已相背素錦白錦也褚屋也以素錦為屋板施於荒下偽者帷字之誤帷荒即龍帷黼荒也大夫以上始有褚以襯覆棺乃加帷荒焉紐所以連結帷荒使上蓋與邊墻不相離以纁帛為之兩旁各三凡六齊象車蓋在鼈甲上中央髙三尺徑二尺餘以五采繒衣之又連貝為五行交絡齊上翣形似方扇以木為之兩角髙戴圭者置圭於翣之兩角為飾也魚者懸銅魚於池下在振容間車行則躍而拂池戴值也使棺堅值古者棺木無釘用皮束之橫束有三每一束兩邊各屈皮為紐三束則六紐纁戴者穿纁帛戴於紐兩旁各六以繋栁骨纁披者以纁帛繋纁戴與栁骨相結之處而出於帷外每戴一人牽之車登髙則引前車適下則引後敧左則引右敧右則引左以防傾覆也天子之禮則有加數不可攷矣
　　衣翣栁之材
　　注必先纒衣其材乃以張飾也
　　疏栁即上帷荒是也翣栁二者各有材以采繒纒之乃張飾於其上
　　掌凡內之縫事
　　染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁𤣥秋染夏冬獻功〈暴步卜反劉步落反〉
　　注暴練練其素而暴之纁𤣥者謂始可以染此色者𤣥纁天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用考工記鍾氏染纁術也染𤣥則𫝊闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾夏狄是其總名其類有六曰翬曰揺曰𠷎〈音夀〉曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉
　　疏雲纁𤣥謂始可以染此色者石染當及夏日乃可為以朱湛丹秫易和釋也雲𤣥纁天地之色者赤與黃共為纁天𤣥地黃也凡六冕服皆𤣥衣纁裳故云以為祭服
　　掌凡染事
　　追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外內命婦之首服以待祭祀賓客
　　注鄭司農雲追冠名士冠禮記曰牟追夏后氏之道也衡維持冠者𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾服之以從王祭祀編編列髮為之服之以桑次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也王及後之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱笄卷髮者外內命婦衣鞠衣襢衣者服編衣縁衣者服次外內命婦非王祭祀賓客佐後之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣侈袂特牲饋食禮曰主婦纚笄宵衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳凡諸侯夫人於其國衣服與王后同
　　疏案詩副笄六珈鄭注云副既笄而加飾其制未聞雲服以從王祭祀者謂三翟皆首服副雲服之以桑者只據鞠衣不雲展衣者文畧其實編亦兼展衣也雲次以見王者見王有二一是以禮朝見王則服展衣與編一是接御見王則服縁衣與次也雲後燕居纚笄總而已者纚六尺以韜髮笄以安髮總者既繋其本又總其末經雲副編次以待祭祀賓客明燕居不著次矣雲王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以玉也弁師雲諸公用玉為瑱則夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣三夫人與三公夫人既同服翟衣則衡笄亦用玉矣九嬪命婦等當用象雲惟祭服有衡者明衡笄唯施於翟衣鞠衣以下無衡但亦有紞以縣瑱婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉餘則三采瑱用石故著詩云充耳以素鄭雲所以縣瑱下雲以青以黃據臣三色其瓊英瓊華注云美石雲女次純衣攝盛服者按昏禮士爵弁親迎攝盛士妻服褖服首服次亦攝盛也純衣即褖衣也雲諸侯夫人於其國衣服與王后同者公夫人褘衣服次如後見內司服侯伯夫人揄狄見太祖及羣廟闕狄以下亦同子男夫人闕狄見太祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下亦同其燕居竝纚笄綃衣也雲在其國衣服與後同者對諸臣之妻有助後祭之事諸侯夫人無助後祭故得與後同服也訓編次皆以髮為之編者取他髮為假髻次者取他髮被已髻以為飾衡笄據註疏說似有二事衡所以維持冠而懸瑱笄所以安髮衡男子女人皆有其制則未詳笄亦有二有安髮之笄有貫冕之笄貫冕之笄男子有婦人無安髮之笄男子婦人俱有服翟者玉笄鞠衣以下象笄也
　　喪紀共笄絰亦如之
　　訓喪之笄蓋用木
　　屨人掌王及後之服屨為赤舄黑舄赤繶黃繶青句素屨葛屨〈舄音昔思積切繶音憶於力切句音劬一音姜踰反〉
　　注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複底曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌舄屨有絇有繶有純者飾也凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黒屨青絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黒絇繶純是也玉吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黒舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨句當為絇絇繶純者同色今雲赤繶黃繶青絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黒舄之飾黃繶者王后𤣥舄之飾青絇者王白舄之飾言絇必有繶純言繶必有絇純三者相將王及後之赤舄皆黒飾後之青舄白飾凡屨之飾如繡次也黃屨白飾白屨黒飾黒屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純縁也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黒絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時
　　疏舄屨有絇繶純者繶是牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口縁經不雲純者文畧引士冠禮者驗屨裳同色𤣥端黒屨者凡𤣥端上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳雲黒屨者據𤣥裳為正青絇繶純者飾從繡次也雲素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨緇絇繶純亦飾從繡次也爵弁纁屨黒絇繶純者注云尊祭服飾從繢次也王之六冕皆𤣥衣纁裳配以赤舄象纁裳也白舄配韋弁皮弁黒舄配冠弁故云王之吉服有九韋弁皮弁皆以素為裳冠弁則諸侯視朝之服與𤣥端大同小異皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳朝服則素裳白屨𤣥端之裳則玉藻雲韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳其舄皆不得與裳同色既不得與祭服同赤舄又不得與皮弁韋弁同白故從上士𤣥裳無正而黒舄也大夫𤣥端素裳亦當從𤣥裳黒屨矣雲鞠衣以下皆屨據下文命夫命婦唯言屨不言舄也素屨者大祥時所服去飾葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與布也黃繶為王后𤣥舄之飾者以天𤣥與地黃相對為繢次其青絇亦得與縁衣黒屨為飾但言白舄據尊者而言訓案繢次者相對之色如東方青對西方白也繡次者相生之色如土黃生金白也
　　辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨
　　注命夫之命屨纁屨命婦之命屨黃屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨九嬪內子亦然世婦命婦以黒屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾
　　疏雲命夫之命屨纁屨者大夫以上則有命舄此雲命屨唯有士服爵弁纁屨而已雲命婦之命屨黃屨以下者以其外命婦孤妻以下內命婦九嬪以下不得服舄皆自鞠衣以下故云屨也雲功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黒屨者案司服孤卿大夫皆冕同以赤舄為命舄下仍有韋弁白屨冠弁黒屨是孤卿大夫於屨中唯有功屨也雲九嬪內子亦然者九嬪與孤妻內子以黃屨為命屨則功屨之中亦止有白屨黒屨也世婦以展衣白屨為命屨則功屨中唯有黒屨女御士妻則唯有褖衣黒屨而已鄭志答趙商問雲大裘袞衣鷩衣毳衣絺衣𤣥衣皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布皆素裳白舄冠弁服黒衣裳而黒舄冠弁𤣥端褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄翟青舄首服副從王見先公闕狄赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黃屨首服編以告桑襢衣白屨首服編以禮見王褖衣黒屨首服次以御於王后服六翟三等三舄𤣥青赤鞠衣以下三屨黃白黒
　　凡四時之祭祀以宜服之
　　注祭祀而有素屨散屨者唯大祥時
　　疏雲唯大祥時者此據外內命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨既練與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇繶純故上經注云非純吉散與素一也知有素屨散屨者以總結上文諸屨也
　　夏采掌大喪以冕服復於大祖以乘車建綏復於四郊〈乘繩證反綏而誰反〉
　　注求之王平生常所有事之處乘車玉路於太廟以冕服不出宮也四郊以綏出國門此行道也鄭司農雲士喪禮曰士死於適室復者一人以爵弁服升自東榮中屋北靣招以衣曰皋某復喪大記曰復男子稱名婦人稱字檀弓曰君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊𤣥謂綏當作緌明堂位曰夏后氏之緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乘玉路建大常今以之服去其旒異之於生亦因先王有徒緌者
　　疏冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復者各依命數天子則十二人服朝服而復天子七廟此直雲大祖者案祭僕雲大喪復於小廟注云小廟高祖以下謂親廟四其五寢則隸僕復之故隸僕職雲大喪復於小寢大寢注云小寢高祖以下之寢始祖曰大寢唯二祧無月祭則不復也檀弓復於庫門四郊周禮不言庫門者文不具也雲乘車玉路者以祀於郊用玉路也雲復者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也雲以爵弁者凡復皆用上服故用士助祭之服也雲男子稱名婦人稱字者據大夫士若天子則稱天子諸侯則稱某甫臣不名君也雲注旄於干首者案鍾氏染羽以為旗緌則旌旗亦有鳥羽獨雲旄牛尾舉一而言實兼有也雲去其旒者生時九旗有緌有旒今死故去旒先王有徒緌者有虞氏之緌未有在下旗旐之屬也訓言去旒則有縿存焉以正幅直屬於竿曰縿又析帛橫屬於縿曰旒大常則十二旒也有虞氏但注旄竿首未有繒帛尚質也故曰緌












　　周禮纂訓卷四
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷五
　　安溪李鍾倫撰
　　地官司徒第二
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立地官司徒使帥其屬而掌邦教以佐王安擾邦國教官之屬大司徒卿一人小司徒中大夫二人鄉師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人鄉老二鄉則公一人鄉大夫每鄉卿一人州長每州中大夫一人黨正每黨下大夫一人族師每族上士一人閭胥毎閭中士一人比長五家下士一人〈比毗志反〉
　　封人中士四人下士八人府二人史四人胥六人徒六十人
　　鼓人中士六人府二人史二人徒二十人
　　舞師下士二人胥四人舞徒四十人
　　牧人下士六人府一人史二人徒六十人
　　牛人中士二人下士四人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　充人下士二人史二人胥四人徒四十人
　　載師上士二人中士四人府二人史四人胥六人徒六十人
　　閭師中士二人史二人徒二十人
　　縣師上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人
　　遺人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　均人中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　師氏中大夫一人上士二人府二人史二人胥十有二人徒百有二十人
　　保氏下大夫一人中士二人府二人史二人胥六人徒六十人
　　司諫中士二人史二人徒二十人
　　司救中士二人史二人徒二十人
　　調人下士二人史二人徒十人
　　媒氏下士二人史二人徒十人
　　司市下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人
　　質人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　廛人中士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　胥師二十肆則一人皆二史賈師二十肆則一人皆二史司虣十肆則一人司稽五肆則一人胥二肆則一人肆長毎肆則一人〈賈音古〉
　　泉府上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人賈八人徒八十人
　　司門下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人毎門下士二人府一人史二人徒四人
　　司闗上士二人中士四人府二人史四人胥八人徒八十人毎關下士二人府一人史二人徒四人
　　掌節上士二人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　遂人中大夫二人遂師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府四人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　遂大夫毎遂中大夫一人縣正毎縣下大夫一人鄙師毎鄙上士一人酇長毎酇中士一人里宰毎里下士一人鄰長五家則一人〈酇作管反〉
　　旅師中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人
　　稍人下士四人史二人徒十有二人
　　委人中士二人下士四人府二人史四人徒四十人土均上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　草人下士四人史二人徒十有二人
　　稻人上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥十人徒百人
　　土訓中士二人下士四人史二人徒八人
　　誦訓中士二人下士四人史二人徒八人
　　山虞毎大山中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中山下士六人史二人胥六人徒六十人小山下士二人史一人徒二十人
　　林衡毎大林麓下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡毎大川下士十有二人史四人胥十有二人徒百有二十人中川下士六人史二人胥六人徒六十人小川下士二人史一人徒二十人
　　澤虞毎大澤大藪中士四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人中澤中藪如中川之衡小澤小藪如小川之衡
　　跡人中士四人下士八人史二人徒四十人
　　卝人中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人〈卝音礦虢猛反劉侯猛反廣韻音澋呼䁝切〉
　　角人下士二人府一人徒八人
　　羽人下士二人府一人徒八人
　　掌葛下士二人府一人史一人胥二人徒二十人掌染草下士二人府一人史二人徒八人
　　掌炭下士二人史二人徒二十人
　　掌荼下士二人府一人史一人徒二十人〈荼音徒徐音餘廣韻音徒同都切〉
　　掌蜃下士二人府一人史一人徒八人〈蜃上忍反〉
　　囿人中士四人下士八人府二人胥八人徒八十人場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人毎場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）下士二人府一人史一人徒二十人
　　廩人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府八人史十有六人胥三十人徒三百人
　　舍人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　倉人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司祿中士四人下士八人府二人史四人徒四十人司稼下士八人史四人徒四十人
　　舂人奄二人女舂抌二人奚五人〈奄於檢反劉於騐反抌音由又音揄或羊笑反〉饎人奄二人女饎八人奚四十人〈饎音熾昌志切〉
　　稾人奄八人女稾毎奄二人奚五人
　　大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國以天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物
　　注九州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫青兗雍幽冀並也積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍髙平曰原下濕曰隰名物者十等之名與所生之物
　　疏馬融雲東西為廣南北為輪訓此節承上土地之圖下土㑹土宜土均皆辨土地名物之事也
　　而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之𧔥而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野
　　注社稷后土及田正之神壝壇與堳埒也田主田神后土田正之所依也
　　疏辨邦國之數者謂分別畿外諸侯邦國多少之數辨都鄙之數者謂分別畿內三等采地之數制其畿疆者王畿千里中置王城面有五百里其邦國都鄙亦皆有畿界也溝封之者謂於疆界之上設溝溝為封樹以為阻固也設其社稷之壝者謂於中門之外右邊設大社大稷王社王稷又於廟門之屏設勝國之社稷其社稷外皆有壝埓於四面也樹之田主者謂籍田之內依樹木而為田主各以其野之所宜木雲各者總據邦國都鄙並王者而言也遂以名其社與其野者假令以松為社則名松社之野餘皆放此又雲社者五土之總神以句龍為后土官有功於土死配社而食稷是原隰之神原隰宜五穀稷者五穀之長立稷以表神名棄為稷官有功於民死乃配稷而食名為田正也注云田主田神者謂郊特牲雲先嗇神農是也田正則司嗇是也直以神農為主祭尊可以及卑故使后土田正二神憑依之同壇共位耳訓土圭以下皆所以辨邦國都鄙而制其畿疆者也
　　以土㑹之灋辨五地之物生一曰山林其動物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方二曰川澤其動物宜鱗物其植物宜膏物其民黑而津三曰丘陵其動物宜羽物其植物宜覈物其民専而長四曰墳衍其動物宜介物其植物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰其動物宜臝物其植物宜叢物其民豐肉而庳〈㑹古外反皁音早本或作早覈音核専徒丸反莢音頰古協反晳音錫白色也臝力果反庳音婢〉
　　注㑹計也以土計貢稅之法因別此五者也毛物貂狐貒貉之屬縟毛者也皁物柞栗之屬膏物當為櫜字之誤蓮芡之實有櫜韜津潤也覈物李梅之屬専圜也莢物薺莢王棘之屬臝物虎豹之屬淺毛者叢物萑葦之屬庳猶短也
　　疏五地之內以民之資生取於動植之物故先言動植後言民也訓家君子曰山林積草故其物毛川澤積水故其物鱗丘陵多樹故其物羽墳衍多石故其物介原隰積土故其物臝毛肖草之莖鱗肖水之文羽肖木之葉介肖石之體臝肖土之形各感其氣而成其類蓋毛物生於山林者金生於土也鱗物生於川澤者木生於水也羽物生於丘陵者火生於木也介物生於墳衍者水生於金也臝物生於原隰者原隰備燥濕髙下土寄旺於四行也皁物覈物剛之屬也膏物莢物柔之屬也叢物和氣之屬也亦各感其氣而生也毛而方者得金土之氣黑而津者得水木之氣専而長者得木火之氣晳而瘠者得金水之氣豐肉而庳者得土之氣也蓋五地應乎五行而民物之生不離五行之化形體既異性情亦殊先王因物以施教蓋由乎此矣　下文十有一教是教之事土宜之法是養之事先言教後言養者承上文五地之物生而遂及施教之條所謂修其教不易其俗齊其政不易其宜者也然則隨俗施教既得以類相從而下文任土作貢亦得以類相從矣
　　因此五物者民之常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不爭三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂禮教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不愉七曰以刑教中則民不虣八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎德十有二曰以庸制祿則民興功〈愉音偷虣薄報反〉
　　注陽禮謂鄉射飲酒之禮隂禮謂男女之禮昏禮以時則男不曠女不怨儀謂君南靣臣北靣父坐子伏之屬俗謂土地所生習也偷謂朝不謀夕恤謂災危相憂民有凶患憂之則民不解怠度謂宮室車服之制世事謂士農工商之事少而習焉其心安焉因教以能不易其業慎德謂矜其善德勸為善也庸功也爵以顯賢祿以賞功
　　疏十曰以世事教能則民不失職者父祖所為之業子孫述而行之不失本職訓以刑教中凡教皆中道而民或不從刑者所以防其過不及而納之於中道故曰刑以防之教中之説也十有二教所以範天下之智愚賢否而齊五方之民敬讓和親教之所以起此人治之大者故必以此為先焉知敬讓而後等可辨知和親而後俗可安以刑教中所以糾其不敬讓和親之失也以誓教恤所以固其敬讓和親之情也以度教節則貧富不得相耀而等威益以不越矣以世事教能則四民各世其業而習俗益以不偷矣至於以爵勸德以祿勸功則民皆興起於賢能此教之終也以度教節如食之以時用之以禮誓教恤者約結其民使相救恤也　臨川呉氏曰唐虞司徒所敷者五教而周司徒施十有二教蓋五教舉其綱十有二教則詳其目自一至六是德禮之屬也自七至十二是刑政之屬也　爵祿亦刑政之事
　　以土宜之灋辨十有二土之名物以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以毓草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹蓺〈相上聲毓音育〉
　　注十二土分野十二邦任謂就地所生因民所能疏知其利害者十二土之中利處居之害處逺之以阜盛人民以蕃息鳥獸以毓生草木者皆由知利害使之然也十二壤即十二土上經既欲居民不必皆須樹蓺故曰土取萬物自生為名此經據樹蓺而言故變雲壤訓家君子曰五地者經也十二土者緯也十二土各有五地焉故以土宜之灋辨之任土事者即稼穡樹蓺之事也以其事重必察其物而知其種故又特言之
　　以土均之灋辨五物九等制天下之地征以作民職以令地貢以斂財賦以均齊天下之政
　　注五物五地所生之物也九等騂剛赤緹之屬疏言天下則並畿外邦國所稅入天子而言也此地征與下為目也訓郎氏曰九等上中下各三等也民職即九職地貢即九貢財賦即九賦　家君子曰均平也土地有肥磽之異而貢賦有多寡之殊所以均之也　此節承上土宜之法為任土以作貢也〈騂雖榮反緹音紙〉
　　以土圭之灋測土深正曰景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂
　　注土圭所以致四時日月之景也測猶度也不知廣深故曰測測土深謂南北東西之深也日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日趺景乃中立表之處太東近日也景朝謂日未中而景中立表處太西逺日也晝漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也西於土圭謂之日西是地於日為近西也凡日景於地千里而差一寸
　　疏鄭雲不知廣深故曰測者廣深喻逺近雲日南謂立表處太南近日云云者日於地中而在南故以南表為近日北表為逺日日出東方而西流故以東表為近日西表為逺日雲表隂陽者東方西方是隂陽故別雲審其南北也雲日景於地千里而差一寸者三光考靈耀雲四遊升降於三萬里中下雲日至之景尺有五寸謂之地中則是半三萬里而萬五千里與土圭等周公度日景之時置五表五表者於潁川陽城置一表為中表中表南千里又置一表北千里又置一表東千里又置一表西千里又置一表日南景短多暑者據中表之南而言晝漏半立八尺之表表北得尺四寸景不滿尺五寸日北者據中表之北而言亦晝漏半表北得景尺六寸日東據中表之東晝漏半中表景得正時東表日已趺是晝漏半已得夕景日西為中表之西晝漏半中表景得正時西表日未中仍得朝時之景此經皆未得所求耳
　　日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之
　　注景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也畿方千里取象於日一寸為正司農雲土圭之長尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然
　　疏然則百物阜安者總結上句所合已下然猶如是訓家君子曰此所謂地中及東西南北之偏就九州以內言之耳如今南方多暑北方多寒近海處多風近山處多隂故惟中州氣候為得其正而其日景則夏至之日與土圭齊故取以為凖是日景以土中而定非土中因日景而得也經雲正日景以求地中者求之為言猶標識之義耳景短多暑謂景短時多暑也景長多寒言景長時多寒也景夕多風言景夕時多風也景朝多隂言景朝時多隂也景短謂夏景長謂冬景夕謂午後景朝謂午前　自古天地道理日月晷景之說多矣至於今日西厯之家其說彌詳蓋以為地在天中止一彈丸四方上下去天之數皆均其四表極處非能與天相際也所謂天圓地方者言其動靜之性耳實則地亦圓體如卵裹黃上下周圍與天度相應其地氣寒暑則以去日逺近為差赤道之下正與日對其地最熱其景則四時常均無冬夏短永兩極之下取日最逺其地最寒其景則短者極短長者極長正當兩極之處常以半年為晝半年為夜惟二極與赤道相去之間當日南北軌之外起二十三度至四十度許其地不寒不熱溫和可居其景則與冬夏進退長短之極皆無過十之七此氣之平而數之中也環地上下皆有國土人居各以戴天為上履地為下南北東西隨處改觀午夜晨昏毎毎相反蓋皆負氣而生麗陽而明週遊環匝初無定位其名有亞細亞歐羅巴利末亞亞墨利如四大洲今之九州及四夷之地皆亞細亞國土也其所記親歴各洲風土山川寥廓荒忽雖不可盡信然其實測道里晷景見諸施行者頗為信而有徵其理蓋不可誣今以其說考之則中國九州正當黃道北軌距赤道二十四度之外起於廣州夏至戴日之下迤邐而北至於夏至去日十六度許則今直𨽻也自此復出塞而北風氣漸寒晝夜短永漸踰其度自廣州越海而南則氣漸酷熱而晝夜之刻漸無短永矣故惟九州之內風氣和時刻平而洛又其中之中也是以天地四時之所交合隂陽風雨之所㑹和昔之達者其知之矣而周公豈欺我哉或曰此以言南北寒暑則可矣東西風隂之理亦可得聞與曰由前之說則環處於地者迭為東西未可以先儒日出日入午前午後之說拘之也蓋九州之域西則多山而東際海近山則多隂濱海則多風騐之閩蜀之地可見然則周禮之風隂亦就九州言之明洛邑之為中耳其所以風所以隂恐山水之為而非日出入朝暮之故家茂夫叔父申言之曰夏至日道下直衡岳晷
　　無景北距嵩髙弦徑九度餘陽城衡岳地平鳥道相去約二千五百里去止二千五百里一則尺五寸一無景是百六十餘里景已差一寸矣況晷景之移視日斜豎以為遲速非可以平率定乎則鄭注所云千里而差一寸恐未然也又雲景夕者東表日跌中表景乃中景朝者西表日未中而中表景已中如此則極東之地日出方及三五尋丈日景已中極西之地日昃將及三五尋丈日景方中夫地在天中不過成形之大耳彈丸浮寄四際距天之逺若一雖日之出也極東先見及其入也極東先昏然南北有常東西無定各隨其處自為曉午昏暮安知日東者不以吾為景朝乎日西者不以吾為景夕乎且此尺有五寸東西直此一帶中日景皆然又何以定其為東西之中乎愚謂日南謂從此中表而南日北謂從此中表而北東西皆然景短即夏至非短於尺有五寸也景長即冬至非長於尺有五寸也東地濱海則多風而風起於夕故以景夕言之西地多山則雲氣盛故多隂而隂霾於朝則以景朝言之惟洛邑天地之所合也四時之所交也則無多寒多暑之患風雨之所㑹也則無多風隂陽之所和也則無多隂何以定之以騐寒暑隂風於五土而惟此為不偏也然特就中國九州而奠其四方之中耳若論大地之中當在南戴赤道下之國則未知其何如也日至之景尺有五寸謂之地中者非謂日景尺有五寸乃為地中也是言地中之處其景尺有五寸也　夏至日道北距嵩高十二度而家茂夫叔父言九度餘者十二度以天體之圜言之九度餘以徑直言之四分之而得三分有竒也晷景之移視日斜豎以為遲速者日斜照則晷景移速日直照則晷景移遲晷景移速者地相去不甚逺而景長景短之差至多也晷景移遲者地相去有至逺而景長景短之差不多也皆以日之斜豎有異故也言此者明晷景之移既有遲速則不可以千里而差一寸之定例律之也　此建王國之事
　　凡建邦國以土圭土其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一〈疆居良切下同〉
　　注土其地猶言度其地司農雲土其地但為正四方耳其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國屬天子參之一亦然𤣥謂食者半參之一四之一者土均均邦國地貢輕重之等大國貢重正之也小國貢輕字之也凡諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸為其有祿者當取焉公無附庸侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸三同進則取焉退則歸焉魯於周法不得有附庸故言錫之也地方七百里者包附庸以大言之也附庸二十四言得兼此四等矣
　　疏注言諸侯為牧正帥長及有德者乃有附庸案王制雲州有伯伯即牧也牧正帥長皆是有功諸侯乃得為之有功即有附庸又諸侯有德雖不為牧正帥長亦得有附庸雲謂其有祿者當取焉謂取閒田為附庸以為祿也雲公無附庸者以其天子畿方千里上公五百里地極故無附庸侯附庸九同者以侯有功進受公地蓋公方五百里開方之方百里者五五二十五侯四百里開方之四四十六加九同則為二十五同與公等伯地三百里三三而九加七同則為十六同與侯等子有功進受伯地加五同與伯等男有功受子地男本一同加三同與子等雲進則取焉謂附庸者退則歸焉謂為閒田者也雲魯不得有附庸者魯雖侯爵以其王子母弟畫服如上公受五百里之地成王以周公制典法之勲賜魯以侯伯子男四等附庸故云方七百里包附庸以大言之也凡言同者皆百里地百里則為國周法不滿百里乃為附庸今皆名附庸為同者積集附庸成同並數之矣訓朱子曰先儒說封建古者公侯百里伯七十里子男五十里至周公則斥大疆界始大封侯國公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里此則將那小底移動添封為大國豈有此理禹塗山之㑹執玉帛者萬國當時所謂國者如今溪洞之類或五六十家或百十家各立箇長後來到夏商衰時皆相吞併漸漸大了至周時只有千八百國便是萬國吞併為千八百國不及五分之一矣可見其又大了周畢竟是因而封之豈有移去許多小國卻封為大國然聖人立法亦自有低昻不如此截然如封五百里這一段四面大山如大行卻有六百里不成又挑出那百里外加封四百里這一段卻有三百五十里不成又去別處討一段五十里來添都不如此殺定蓋孟子時去周已七八百年如今去隋時既無人記得又無載籍可考所以難見得端的又周封齊魯之地是誅紂伐奄滅國者五十所以封齊魯之地極廣如魯地方千里如齊東至海西至河南至穆陵北至無棣是多少廣濶朱子所謂欲封五百里適有一段地方六百里
　　者餘一百里當即是附庸閒田矣或有不滿五百里四百里之數當亦有絶長補短之法要之所謂自有低昂不截然殺定知此者可以言周禮矣
　　凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮〈畮古文畝字〉
　　注都鄙王子弟公卿大夫采地其界曰都鄙所居也王制曰天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三此蓋夏時采地之數周未聞矣城郭之宅曰室以其室數制之謂制丘甸之屬鄭司農雲不易之地嵗種之地美一易之地休一嵗乃復種再易之地休二嵗乃復種
　　疏四丘為甸四甸為縣四縣為都家邑二十五里小都五十里大都百里是造都鄙制其地域也以其室數制之者室在都邑之內三等采地皆有城郭依其城內室數於四野之中制地與之訓謝氏曰邦國主分地故度地制域都鄙主治民故地域大小除山川邑居等虛數以居民實數計之又知受田之數知室家之數也
　　乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地灋而待政令
　　注分地職分其九職所宜也定地守謂衡麓虞候之屬制地貢謂九職所稅也頒職事者分命使各為其所職之事地職農圃地守虞衡地貢如載師任地法園㕓二十而一以下
　　訓自土圭以下至此皆承辨其邦國都鄙之數而言先王國次畿外諸侯次都鄙采地
　　以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去㡬七曰眚禮八曰哀殺九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊〈弛式氏反舍音捨殺所界反除所例反蕃力袁反〉
　　注散利貸種食也薄征輕租稅也弛力息繇役也舍禁若公無禁利去㡬去其稅𤯝禮殺吉禮殺哀省凶禮蕃樂閉蔵樂器而不作多昏不備禮而娶昏者多也索鬼神求廢祀而修之除盜賊饑饉則盜賊多急其刑以除之
　　疏貸種食者謂豐時斂之凶時散之民無者從公貸之或為種子或為食用至秋熟還公據公家為散據民往取為貸荒政據大凶年為義五穀不升謂之大飢一穀不升謂之嗛二穀不升謂之飢三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵即大飢也案均人云凶札則無力征財賦此既據大飢猶雲薄征者此經雖主大飢兼記一穀二穀不熟之嵗故有輕稅也舍禁山澤所遮禁者捨去其禁使民取蔬食去飢案司關雲國凶札則無門關之徵猶㡬多昏使有女之家得減口數有男之家易得其妻訓索鬼神固是求廢祀而修之然亦有禱祠諸神以求禦災捍患之事焉散利薄征以君養民也緩刑弛力使民得自養也五至六與民通財也七至十與民省用也索鬼神以祈其福除盜賊以去其害
　　以保息六養萬民一曰慈幼二曰養老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富
　　注保息謂安之使蕃息也慈幼如十四以下不從征養老七十養於鄉五十異粻之屬振窮抍捄天民之窮者也窮者有四曰矜曰寡曰孤曰獨恤貧貧無財業稟貸之寛疾若今癃不可事不算卒可事者半之也安富平其繇役不専取
　　疏上經既陳凶荒不安之事故此經陳安養萬民之道注云養老七十養於鄉案王制雲五十養於鄉彼謂大夫士也王制又雲凡三王養老皆引年註雲已而引戶校年當行復除也老人衆多非賢者不可皆養故食貨志雲七十已上所養也此雲七十養於鄉亦謂有賢行者也〈抍音拯本亦作拯捄音救卒子忽反〉
　　以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓三曰聯兄弟四曰聨師儒五曰聨朋友六曰同衣服〈媺音美聨兄弟一本作聚兄弟〉注本猶舊也媺善也謂約椓攻堅風雨攸除各有攸宇族猶類也同宗者生相近死相迫聨猶合也兄弟昏姻嫁娶也師儒鄉里教以道藝者同師曰朋同志曰友同猶齊也民雖有富者衣服不得獨異
　　疏經雲美宮室明不使華美故以攻堅解之雲兄弟是昏姻嫁娶者案爾雅釋親雲父之黨為宗族母與妻黨為兄弟又案喪服記兄弟皆有外邦及與兄弟居彼皆據同宗小功以下知此兄弟是昏姻非同宗者上雲族墳墓是同宗明此兄弟施於外姓昏姻爾雅又雲婦之黨為昏兄弟夫婦相名亦為兄弟故曽子問曰不得嗣為兄弟是以知兄弟是昏姻也雲師儒鄉里教以道藝者以其鄉立庠州黨及遂皆立序致仕賢者使教鄉閭子弟鄉閭子弟皆相聨合同就師儒保息者養其人也本俗者安其俗也此二者養民之經荒政者救民之權
　　正月之吉始和布教於邦國都鄙乃縣教象之灋於象魏使萬民觀教象挾日而斂之乃施教灋於邦國都鄙使之各以教其所治民〈縣音𤣥挾於協反〉
　　疏據邦國則使諸侯教所治民據都鄙則使公卿大夫教所治民訓教法十二教以下皆是十二教其綱也以下詳其目也
　　令五家為比使之相保五比為閭使之相受四閭為族使之相葬五族為黨使之相救五黨為州使之相賙五州為鄉使之相賓〈比毗志反下同賙音周〉
　　注使之者皆謂立其長而教令使之保猶任也受者宅舍有故相受寄託也
　　疏五家相保不為過惡訓郎氏曰五家為比使之相保羣相親近則易相督察也　注謂相受為受寄託者如托其妻子於其友之類蓋一鄉之中其情意有親疏之殊焉其服容音聲有生熟之別焉此所以因地而教不同至於鄉人之聚則其論公矣故使之相與賔賢能而進之也
　　頒職事十有二於邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通財七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事〈飭音勑〉
　　注司農雲生材即閒民無常職轉移執事學藝謂學道藝世事謂以世事教能則民不失職𤣥謂生材謂養竹木者
　　疏大司徒主天下人民之數故頒下民之職事十有二條於天下使以登成萬民不言鄉遂及公邑者舉外以包內一曰稼穡以下八曰斂材以上即太宰九職中八者也此又重掌者以大宰尊官總知其事此司徒是主民之官親自頒行服事謂若府史胥徒庶人在官者是公家服事者也注云生材謂閒民無常職轉移執事此頒職事不可頒無常職使民行之故後鄭易之以為養竹木解之
　　以鄉三物教萬民而賓興之一曰六德知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數〈知音智行下孟反婣音因〉
　　注物猶事也興猶舉也民三事教成鄉大夫舉其賢者能者以飲酒之禮賓客之既而獻其書於王矣睦親於九族婣親於外親任信於友道恤振憂貧者疏注云睦親於九族者堯典雲九族既睦是睦親於九族也九族者上自髙祖下至𤣥孫旁及緦麻之內此婣對睦施於外親不對睦亦施於內親五射白矢參連剡注襄尺井儀五御鳴和鸞逐水曲過軍表舞交衢逐禽左六書象形㑹意指事轉注假借諧聲九數方田粟布差分少廣商功均輸方程贏不足旁要
　　以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑〈弟音悌〉
　　注不弟不敬師長造言訛言惑衆亂民亂名改作執左道以亂政
　　疏上言友専施於兄弟此變言弟兼施於師長故退在睦婣之下訓呉氏曰造言亂民害其六行之教也六行與此二者相為消長以二者之刑而列於八刑之後則六行之教修矣　德與藝皆學士大夫之事惟士為能故不可設刑而六行有刑也
　　以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和
　　注禮所以節止民之侈偽使其行得中樂所以蕩正民之情思使其心應和
　　疏案樂記雲禮者著誠去偽故以禮防萬民之偽而教之使得中正也不覆申射御書數而獨申禮樂二事但化民以禮樂為急
　　凡萬民之不服教而有獄訟者與有地治者聽而斷之其附於刑者歸於士〈治直吏反斷丁亂反〉
　　注爭罪曰獄爭財曰訟有地治者謂鄉州及治都鄙者也士司冦士師之屬司農雲與有地治者聴而斷之與其地部界所屬吏共聽斷之
　　疏附於五刑則歸於士若有小罪則司徒決之訓不服教不服於禮樂之教也
　　祀五帝奉牛牲羞其肆〈肆託歴反司農音四〉
　　注牛能任載地類也肆進所肆解骨體士喪禮曰肆解去蹄
　　訓奉牛牲謂初牽入時羞其肆豚解也案國語禘郊之事則有全烝若然則禘郊之事先全烝始後豚解若宗廟之祭則無全烝先豚解次體解也
　　享先王亦如之
　　疏享先王不辨祭之大小彼大宗伯四時及禘祫六者皆稱享亦如之者亦如上祀五帝奉牛牲羞其肆不言祭地者祭地之禮與天同
　　大賓客令野修道委積大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令大軍旅大田役以旗致萬民而治其徒庶之政令若國有大故則致萬民於王門令無節者不行於天下大荒大札則令邦國移民通財舍禁弛力薄征緩刑〈札側八反〉
　　注少曰委多曰積皆所以給賓客令遺人使為之也衆庶所致役也司農雲六引謂引喪車索也六鄉主六引六遂主六紼旗畫熊虎者徵衆刻日樹旗期於其下大故謂王崩及冦兵也大荒大凶年大札大疫病移民辟災就賤其有守不可移者則輸之榖疏大賓客據諸侯來朝大喪謂王喪致萬民於王門者以待任用也移民通財此謂兩事移民謂分口往就賤財是米穀也其有留守不得去者賤處通穀米與之
　　嵗終則令教官正治而致事
　　注嵗終周季冬也教官其屬六十正治明處其文書致事上其計簿
　　正嵗令於教官曰各共爾職修乃事以聽王命其有不正則國有常刑
　　疏不正謂文書不正直而有濫失訓或曰司徒以教名官而兼言養何也曰此其所以為教也故於篇端即以十二教言之而其後法製品節之詳莫能外焉是故十二教首言禮樂之事則所謂以五禮防民偽而教之中以六樂防民情而教之和者也以儀辨等則封國立家之制也以俗教安則本俗安民之事也以刑教中則八刑糾民之條也以誓教恤則荒政保息及相保相受之屬也〈荒政保息者君恤民也相保相受者民相恤也〉以度教節以世事教能則職事之頒也〈民有職事則因勤苦而愛惜物力矣故曰以度教節〉以賢制爵以庸制祿則賓興作人之盛也十二教舉其綱以下詳其目舉其綱者以禮樂始詳其目者以禮樂終始乎禮樂者以教化之本末言之則先本而後末終乎禮樂者以功效之淺深言之則由淺而入深禮樂據其兩端而政以行之刑以防之莫不經緯條理於其中焉要之莫非教也曰既有十二教矣又有三物何也曰一也得此教之大原而心知其意者謂之德務此教之實行而身履其事者謂之行習此教之文章而通其器數者謂之藝此其所以為一也且夫十有二教王者所以覺悟黎蒸三物者天子所以登進髦士其用則不同矣曰三物之有行與藝也固所以成教化育人材若夫智仁聖義忠和則安得而教之而安得而取之曰三代之世所以陶淑斯人之事詳矣於是有氣質清明者出於其間故設是科以待之耳固非如行與藝之得以即事而考者也曰經言教養之事參差不齊若前後重複者何也曰王道之始終具矣是故首於用天因地之宜中於建國立家之事終於宜民善俗之功用天因地則民有資生之利而善心復矣建國立家則君知理民之責而政有經矣宜民善俗則天下皆得其所人有士人君子之行而教化洽矣何為其重複哉若乃其間之或養或教參伍錯綜則因立言之次第設施之先後以求之莫不有序存焉故曰司徒一篇教養並行而教即寓於養者也
　　小司徒之職掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數以辨其貴賤老幼廢疾凡征役之施捨與其祭祀飲食喪紀之禁令
　　注夫家猶言男女也九比者冢宰職出九賦者之人數也施當為弛
　　疏併言都鄙者司徒是主土地之官故亦兼主采地之法辨其貴賤老幼廢疾謂別其貴賤老幼廢疾合科役者科役之施捨者貴與老幼廢疾不科役故言弛也祭祀者謂鄉中州祭社黨祭禜族祭酺飲食者謂若行鄉飲酒及族食喪紀者謂若四閭為族使之相葬之等禁令者祭祀以下皆有禁令不使失禮法訓家茂夫叔父雲賤謂服公事者稽其夫家者總言之也辨其貴賤老幼廢疾者
　　別言之也疏於祭祀飲食喪紀獨舉州祭社及鄉飲酒之屬言之者尋常民間之祭祀飲食喪紀禮法簡不須小司徒掌其禁令如疏所言三事其禮法多故掌其禁令也
　　乃頒比灋於六鄉之大夫使各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以嵗時入其數以施政教行徵令〈畜許六反後六畜皆同〉疏比法謂若下經五人為伍五伍為兩是也衆寡據人民六畜馬牛羊豕犬鷄車謂革車及大車輦人挽行以嵗之四時具録其數入小司徒以施政教者小司徒所施政教依其數而施行之以行徵令者以徵索於民及所施政令亦據民物等數而行之訓家茂夫叔父雲施政教者祭祀三者是也行徵令者征役與其施捨是也然頒六鄉則六遂至邦國皆頒之矣故縣師職雲掌邦國都鄙稍甸郊里而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽　辨其物謂辨其可征役者與其施捨者也
　　及三年則大比大比則受邦國之比要
　　注大比謂使天下更簡閲民數及其財物也受邦國之比要亦受鄉遂矣要謂其簿
　　疏上經頒比法毎嵗之四時簡閲衆寡及其物等此經三年大比則並天下邦國而言訓比要亦謂衆寡六畜車輦之計簿也鄉遂之計簿則嵗時入之邦國之計簿則三年大比時受之上文言小司徒主稽人民之數自乃頒比法至此二條言六鄉邦國之吏以時各登其數而入之此所謂比也下文五人為伍以五相乘即所謂比法也小司徒之所以稽其數者以欲施政役行禁令不得其數則政役必不均禁令必不遍而壅蔽之患起然而其數至繁故欲稽之者必以五五紀之而後居為族黨出為軍師人戶無隠匿之𡚁財産有一定之籍貧富貴賤不相為病於是案之以施政役則政役得其平按之以行禁令則禁令得其治此小司徒所以稽其數而辨之六鄉邦國之屬所以登其數而入之也
　　乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢職
　　注此皆先王所因農事而定軍令者也追逐寇也胥伺捕盜賊也鄉之田制與遂同
　　訓問都鄙四丘為甸甸六十四井出車一乘甲士三人步卒七十二人不審鄉遂車賦則何如曰鄉遂亦有車但不可見其制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七家而出一兵在內者役重而賦輕在外者役輕而賦重六軍只是六鄉之衆六遂不與六遂亦有軍但不可見其數侯國三軍亦只是三郊之衆三遂不與大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通説車一乘不止甲士三人步卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣裝見七書如魯頌公徒三萬亦具其説矣　又曰遂所以必為溝洫不為井者以欲起兵數故也五比五鄰五伍之後變五為四閭四里四兩者用四則成百之數復用五則自此竒零不齊整矣　丘氏曰司馬法曰兵車一乘甲士三人步卒七十二人是則一乘七十五人也約而言之兵車一乘則三兩之數四乘則三卒之數百乘則三師之所合五百乘則三軍之所合積而至於千乘則六軍聚焉是則六軍之數適足以容千乘乃天子宿衛之兵其餘六遂都鄙之兵悉天子之畿內則為萬乘矣諸侯大國則有千乘而三鄉三軍則僅止於五百乘耳
　　乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人
　　注一家男女七人以上則授之以上地所養者衆也男女五人以下則授之以下地所養者寡也正以七人六人五人為率者有夫有婦然後為家自二人以至於十為九等七五六者為其中可任謂丁強任力役之事者出老者一人其餘男女強弱相半其大數疏均土地者制上地下地使得均平稽其人民者既給土地則據土地計考其人民可任不可任之事訓上文五伍之法毎家只出一人乃正卒也此條悉數人民戶口而總計其可任者乃羨卒也羨卒正卒皆可任者也其貴仕老幼廢疾而施捨者即通寓於七人六人五人之中蓋必先立正卒而後有以定五伍之制必周知人民然後有以辨可任不可任之事此制一定則政役可均禁令可行矣
　　凡起徒役毋過家一人以其餘為羨唯田與追胥竭作〈毋音無羨錢靣反〉
　　疏六鄉以上劑致民一人正卒其餘為羨六遂以下劑致民一人正卒一人為羨卒其餘為餘夫饒逺故也訓家一人即五人為伍節其餘為羨即可任節
　　凡用衆庶則掌其政教與其戒禁聽其辭訟施其賞罰誅其犯命者
　　疏凡用衆庶則上經所云是也犯命謂若大司馬羣吏聽誓於陳前司徒北靣以誓之小子斬牲以左右徇陳訓此條凡用衆庶兼正卒羨卒言也
　　凡國之大事致民大故致餘子
　　注大事謂戎事大故謂冦災鄭司農雲國有大事當徵召㑹聚百姓則小司徒召聚之餘子謂羨也訓此條分正卒羨卒言也
　　乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅斂之事
　　注此謂造都鄙也采地制井田異於鄉遂重立國小司徒為經之立其五溝五塗之界井牧者春秋𫝊所謂井衍沃牧隰皋者也隰皋之地九夫為牧二牧而當一井今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏小康在虞思有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之匠人為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田稅溝洫為除水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如衷甸之甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百二十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田稅二千三百四井二萬七百三十六夫治洫三千六百井三萬二千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田稅入於王五十里之國凡四縣一縣之田稅入於王二十五里之國凡四甸一甸之田稅入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畮畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乘士十人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人
　　疏井牧其田野者次田二牧當上地一井授民田之時上地不易家百畝中地一易家二百畝下地再易家三百畝通率三家受六夫之地一家受二夫與牧地同故云井牧其田野鄭知此謂造都鄙者鄉遂公邑之中皆為溝洫之法此經為井田之法故知謂造都鄙也雲采地制井田異於鄉遂雖不言異於公邑公邑亦與遂同雲九夫為井方一里九夫所治之田者鄭據地有九夫而言非謂有九家也治溝洫者皆不出稅獨言治洫者據外而言其實治溝亦不出稅總在六十四井之內以洫言之矣雲甸之言乗者欲見甸中出長轂一乗雲采地食者皆四之一者案上諸男之地亦四之一故云采地食者皆四之一也雲其制三等者謂家邑小都大都雲賦謂出車徒給繇役者以采地無賦入天子之法故以賦為軍賦解之太宰九賦有家稍邦縣邦都之賦者謂三等采地外有公邑賦入王家但公邑無名故舉三等之號以表之耳司馬法雲井十為通通為匹馬者井有九夫十井為九十夫之地宮室塗巷三分去一唯有六十夫地在不易一易再易通率三夫受六夫之地三十夫受六十夫之地唯三十家使出馬一匹也雲士一人徒二人者三十家出三人士謂甲士徒謂步卒此謂天子畿內采地法鄭注論語道千乘之國亦引司馬法革車一乘甲士三人步卒七十二人彼是畿外邦國法也凡出軍之法先六鄉賦不止次出六遂賦猶不止徵兵於公邑及三等采賦猶不止乃徵兵於諸侯大國三軍次國二軍小國一軍此軍等皆出於鄉遂賦猶不止則諸侯有遍境出之法則千乘之賦是也訓問古以百步為畝今如何曰今以二百四十步為畝百畝當今四十一畝　豐鎬去洛邑三百里長安所管六百里王畿千里亦有橫長處非若今世之為圖畫方也恐井田之制亦是類此不可執畫方之圖以定之　丘氏曰甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井其中六十四井為田其三十六井則山川城郭方八十里旁加十里則方百里為一同積萬井其中六千四百井為田而三千六百井為山川城郭以四數之言田之實數司馬法以十數之兼山川城池而言也　附録畿內大夫采地二十五里三分去一除八里有竒為山川城郭餘十六里為實田正合此經一縣之里數卿采地五十里三分去一除十七里為山川城郭餘三十里為實田正合此經小都之里數公采地百里除山川城郭三十餘里餘六十四里合大都實田之里數蓋周公造都鄙惟計實田不通言封域大小故大司徒造都鄙而曰以其室數制之也
　　乃分地域而辨其守施其職而平其政〈政依注音征〉
　　注分地域謂建邦國造都鄙制鄉遂也
　　訓附録此條屬上文皆是造都鄙之事即都鄙夫家之比法也分地域即大司徒之制其地域而封溝之也辨其守施其職平其政即大司徒之分地職奠地守制地貢也大司徒以立家為義故先言制地而後及授田小司徒以比法為重故先言田野而後及分地也
　　凡小祭祀奉牛牲羞其肆〈肆託歴反〉
　　注小祭祀王𤣥冕所祭
　　疏案司服職雲羣小祀則𤣥冕彼注云小祭祀林澤百物其於天神亦有小祀則風師雨師之等小祭祀既用牛則王之祭祀無不用牛者
　　小賓客令野修道委積
　　注小賓客諸侯之使臣
　　疏大司徒註令令遺人此雖無注亦與彼同
　　大軍旅帥其衆庶小軍旅廵役治其政令
　　注帥帥而致於大司徒廵役小力役之事則廵行之
　　大喪帥邦役治其政教
　　注喪役正棺引窆復土
　　疏註解經喪役不據初死以其初死所役無多故據塟時而言正棺謂七月而塟朝廟之時正棺於廟引謂葬時引柩窆謂下棺於坎天子六紼四碑背碑挽引而下棺復土者掘坎之時掘土向外下棺之後反覆此土以為丘陵
　　凡建邦國立其社稷正其畿疆之封
　　疏邦國謂畿外諸侯邦國立其社稷者諸侯亦有三社三稷謂國社侯社勝國之社皆有稷配之言立其社稷謂以文書法度與之不可國國身往也正其畿疆者謂九畿畿上皆有疆界封樹以為阻固
　　凡民訟以地比正之地訟以圖正之
　　注鄭司農雲以田畔所與比正斷其訟地訟爭疆界者圖謂邦國本圗
　　疏民訟謂六鄉之民有爭訟者是非難辨故以地之比鄰知其是非者共正斷其訟言圖為邦國本圖者凡量地以制邑初封量之時即有地圖在於官府民有訟者即以此圖正之訓建國次在小祭祀以下之後者小祭祀以下皆所以令鄉遂者也故因言之
　　嵗終則考其屬官之治成而誅賞令羣吏正要㑹而致事〈治直吏反下文同〉
　　注治成治事之計
　　正嵗則帥其屬而觀教灋之象徇以木鐸曰不用灋者國有常刑令羣吏憲禁令脩灋糾職以待邦治
　　疏待邦治者待國家有治則供之
　　及大比六鄉四郊之吏平教治正政事攷夫屋及其衆寡六畜兵器以待政令
　　疏言及大比者亦是三年大校比戶口訓附録夫屋即夫家也註疏以夫三為屋屋三為井三三相保不得隠誤解之然六鄉無九夫之制難以相通上文頒比法於六卿使各登其數而嵗入之此則三年大比受其比要而平之正之攷之也大比六鄉則甸稍縣都邦國亦大比之矣故縣師職雲三年大比則以攷羣吏而以詔廢置


　　周禮纂訓卷五



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷六
　　安溪李鍾倫撰
　　鄉師之職各掌其所治鄉之教而聽其治
　　疏鄉師四人其鄉有六二人共主三鄉訓鄉師之職所掌皆稽器屬徒之令鄉大夫之職所掌皆德行道藝之教蓋鄉大夫以卿為之其職貴其事重故復有鄉師以貳其部分督率之政焉此其職事所以相成也
　　以國比之灋以時稽其夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾馬牛之物辨其可任者與其施捨者掌其戒令糾禁聽其獄訟
　　注施捨謂應復免不給繇役
　　疏國比之法案小司徒職雲稽九比之數以辨其貴賤老幼廢疾訓戒令糾禁獄訟之事自大役以下皆是
　　大役則帥民徒而至治其政令既役則受州里之役要以考司空之辟以逆其役事〈辟婢亦反〉
　　注而至至作部曲也役要所遣民徒之數辟功作章程逆猶鉤考也以役要攷司空之辟者以人之衆寡稽所作事之多少也以逆其役事者以所作事之苦良別踵董事者之修墮也
　　凡邦事令作秩敘
　　注事功力之事秩常也敘猶次也事有常次則不偪匱
　　疏凡國家有功作之事皆出政令使多少有常事有次敘訓多少有常則財不匱事有次敘則民不偪
　　大祭祀羞牛牲共茅蒩〈蒩子都反一音子餘反〉
　　注蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者是也此所以承祭既祭蓋束而去之守祧職雲既祭蔵其隋是與
　　疏羞牛牲佐大司徒也案甸師掌共蕭茅此鄉師得茅束而切之立之祭前以藉祭
　　大軍旅㑹同正治其徒役與其輂輦戮其犯命者〈輂音梮居玉切〉
　　注輂駕馬輦人輓行所以載任器也止以為蕃營司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜輦輦一斧一斤一鑿一梩一鋤周輦加二版二築又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦疏正治其徒役者謂六軍之外別有民徒使役皆出於鄉輂載輜重者知不駕牛者唯駕大車柏車等梩或以為揷或以為鍬一也築杵也
　　大喪用役則帥其民而至遂治之
　　疏大喪用役謂若輓六引之等
　　及葬執纛以與匠師御匶而治役〈纛桃報反劉音毒王篇作翿廣韻音𨗳徒到切又音毒匶音舊〉
　　注匠師事官之屬其於司空若鄉師之於司徒也鄉師主役匠師主衆匠共主葬引雜記曰匠人執翿以御柩鄭司農雲翿羽葆幢也爾雅曰纛翳也以指揮輓柩之役正其行列進退
　　疏雜記是諸侯禮匠人執翿此天子禮鄉師執翿
　　及窆執斧以涖匠師
　　注匠師主豐碑之事執斧以涖之使戒其事
　　疏窆下棺也
　　凡四時之田前期出田灋於州里簡其鼓鐸旗物兵器脩其卒伍
　　注田灋人徒及所當有
　　疏人徒即經卒伍所當有即經鼔鐸旗物兵器
　　及期以司徒之大旗致衆庶而陳之以旗物辨鄉邑而治其政令刑禁廵其前後之屯而戮其犯命者斷其爭禽之訟〈斷丁亂反〉
　　注司徒致衆者熊虎之旗此又以之明為司徒致之大夫致衆當以鳥隼之旟前後屯車徒異部也疏辨鄉邑者田獵之時非直有六鄉之衆亦有公邑之民分別之雲大夫致衆當以鳥隼之旟者案司常孤卿建旜大夫士建物司徒卿官尋常建旜鄉師大夫官尋常建物在旜下明在軍則卿建熊虎之旗大夫當建鳥隼之旟在旗下矣車徒異部者謂大司馬雲險野人為主易野車為主是也
　　凡四時之徵令有常者以木鐸徇於市朝
　　注徵令有常者謂田狩及正月命脩封疆二月命雷且𤼵聲
　　以嵗時廵國及野而賙萬民之囏阨以王命施惠〈囏古艱字本亦作艱〉
　　疏以嵗之困阨之時
　　嵗終則攷六鄉之治以詔廢置
　　疏詔告王與冢宰
　　正嵗稽其鄉器比共吉凶二服閭共祭器族共喪器黨共射器州共賓器鄉共吉凶禮樂之器
　　注吉服祭服也凶服弔服也比長主集為之祭器簠簋𪔂爼之屬閭師主集為之喪器夷槃素爼楬豆輁軸之屬族師主集為之此三者民所以相共也射器者弓矢楅中之屬黨正主集為之為州長或時射於此黨也賓器者尊爼笙瑟之屬州長主集為之為鄉大夫或時賓賢能於此州也吉器若閭祭器者也兇器若族喪器者也禮樂之器若州黨賓射之器者鄉大夫備集此四者為州閭族黨有故而不共也此鄉器者旁使相共則民無廢事上下相補則禮行而教成疏雲吉服祭服者比無祭事族祭酺黨祭禜州祭社無過用朝服又知凶服是弔服者若衰裳主人自共庶人之弔服無過素冠深衣而已素俎楬豆輁軸者士喪禮小斂有素俎大斂有楬豆既夕禮用輁軸以載柩此大夫士禮引之以況義實大夫士有祿位不在共限案載師里布屋粟注云罰之以共吉凶二服及喪器不言祭器者省文此三者皆非官事故不用官物自射器以下皆為國行禮得用官物不出民物也
　　若國大比則攷教察辭稽器展事以詔誅賞
　　注攷教視賢能以知道藝與否察辭視吏言事知其情實不展猶整具
　　鄉大夫之職各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治以攷其德行察其道藝
　　注其鄉吏州長以下
　　疏教法十二教以下德行六德六行道藝六藝
　　以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以嵗時入其書注國中城郭中也晚賦稅而早免之以其所居復多役少野早賦稅而晚免之以其復少役多入其書者言於大司徒鄭司農雲服公事者謂若今吏有復除也
　　疏七尺謂年二十知者案韓詩外𫝊二十行役六尺謂年十五以六十五對六十晚校五年知六尺與七尺早校五年雲皆征之者謂築作挽引道渠之役及出賦若田獵五十則免徵伐六十則免是以祭義雲五十不為甸徒王制雲六十不與服戎二者並不辨國中及野外鄭知國中復多役少者以經雲貴者至疾者皆舍總據國中而言也訓征兼田賦及力役國中與野早晚異者國中復多役少野復少役多受田因從役轉也國中當以四郊言
　　三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之
　　注賢者有德行者能者有道藝者變舉言興者謂合衆而尊寵之以鄉飲酒之禮禮而賓之
　　厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之
　　注厥其也其賓之明日也天府掌祖廟之寳蔵者內史副冩其書者當詔王爵祿之時
　　退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞
　　疏言退者謂獻賢能之書於王退來鄉內雲以鄉射之禮者州長春秋二時習射於序名為鄉射今鄉大夫還用此鄉射之禮詢衆庶也訓家君子曰五物即射中之事和內志正也容外體直也主皮中也和容其節比于樂也興舞其進退揖讓比於禮也大司樂王大射則詔諸侯以弓矢舞注謂舞者執弓挾矢進退揖讓之儀　大司徒以鄉三物教萬民而賓興之然則賓興之賢是升於司徒而為選士者也賢書既登即繼以鄉射之禮以詢衆庶是復擇其賢能而論於鄉所謂秀士者也詢衆庶者於衆庶之中詢其賢能而舉之射以觀德故取焉
　　此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之
　　注言是乃所謂使民自舉賢者因出之而使之長民教以德行道藝於外也使民自舉能者因入之而使之治民之貢賦田役之事於內也言為政以順民為本也
　　疏出使長之以賢者德大故遣出外或為都鄙主或為諸侯皆可也入使治之以能者徳小故還入鄉中量德小大以為比長鄰長已上之官治民之貢賦田役於內也
　　嵗終則令六鄉之吏皆㑹政致事正嵗令羣吏攷灋於司徒以退各憲之於其所治之國大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝
　　訓攷灋於司徒就鄉大夫所受法而攷之也重言之者申明之意經文多有之州長黨正皆然注大詢者詢國危詢國遷詢立君
　　國有大故則令民各守其閭以待政令
　　注使民皆聚於閭胥所治處
　　以旌節輔令則達之
　　注民雖以徵令行其將之者無節則不得通
　　疏以旌節輔此徵令文書
　　州長各掌其州之教治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以嵗時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮㑹民而射於州序〈屬音燭下同〉
　　注序州黨之學也
　　疏此嵗時謂春秋二時春祭社以祈豐熟秋祭社以報功以禮㑹民亦謂先行鄉飲酒之禮乃射知序州黨學者下黨正亦云飲酒於序若鄉則立庠故鄉飲酒義雲主人迎賓於庠門外彼賓興賢能非州黨所行故知是鄉學也
　　凡州之大祭祀大喪皆涖其事
　　注大祭祀謂州社稷也大喪鄉老鄉大夫於是卒者也
　　疏雲州則非國家祭祀喪事
　　若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰
　　注掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥
　　疏行謂廵狩帥而致者州長致與小司徒小司徒乃帥而致與大司徒也雲因為師帥者若衆屬軍吏則賞罰戒令別有軍吏掌之矣
　　嵗終則㑹其州之政令正嵗則讀教灋如初
　　訓如初指上文正月之吉言也此又正月與正嵗不容別之一証矣
　　三年大比則大攷州里以贊鄉大夫廢興
　　疏言大者時有興廢故也訓此謂考鄉之羣吏
　　黨正各掌其黨之政令敎治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之
　　注以四孟之月朔日讀灋者彌親民者於教亦彌數訓案讀法州三度正月之吉及春秋祭社也黨六度四孟月朔及春秋祭禜也族十四度十二月朔及春秋祭酺也
　　春秋祭禜亦如之〈禜音榮永兵切又音詠〉
　　注謂雩禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷雲疏黨不得祭社故祭禜
　　國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒
　　注國索鬼神而祭祀謂十二月大蜡之時正齒位者鄉飲酒義所謂六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆是也黨正飲酒禮亡以此事屬於鄉飲酒之義微失少矣凡射飲酒此鄉民雖為鄉大夫必來觀禮鄉飲酒鄉射記大夫樂作不入士既旅不入是也齒於鄉里者以年與衆賓相次也齒於父族者父族有為賓者以年與之相次異姓雖有老者居於其上不齒者席於尊東所謂遵
　　疏正齒位非蜡祭禮但其禮在蜡月耳一命下士再命中士三命上士鄭引鄉飲酒鄉射記者証二事俱有一命以上觀禮之節又案鄭注鄉飲酒無黨正正齒位之事以彼是三年貢士直行飲酒禮賢者為賓其次為介其次又為衆賓禮異也又雲天子之國三命乃不齒諸侯之國爵為大夫則不齒蓋公侯伯之大夫再命子男之大夫一命但大夫爵尊無論命數皆不齒也齒於鄉里在堂下齒於父族在堂上若賓賢能則天子之士再命已下及諸侯之士皆在堂下與鄉人齒別為一禮也
　　凡其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒〈冠古亂反〉
　　注其黨之民
　　疏此並是民之所行與州之大祭大喪異
　　凡作民而師田行役則以其灋治其政事
　　注亦於軍因為旅帥
　　訓郎氏曰法謂十五比聯
　　嵗終則㑹其黨政帥其吏而致事
　　疏致於州長
　　正嵗屬民讀灋而書其德行道藝
　　疏毎年正嵗皆書記觀勉之三年即貢之也
　　以嵗時涖校比
　　注鄭司農雲校比族師職所謂以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其老幼貴賤廢疾可任者及其六畜車輦
　　疏案族師以四時校比黨正臨之
　　及大比亦如之
　　疏亦涖之
　　族師各掌其族之戒令政事
　　注政事邦政之事
　　月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者
　　注月吉毎月朔日
　　疏有學即六藝
　　春秋祭酺亦如之〈酺音步或音蒲〉
　　注酺者為人物烖害之神故書酺或為步杜子春雲當為酺𤣥謂校人職又有冬祭馬步則未知此世所云蝝螟之酺與人鬼之步與蓋亦為壇位如雩禜雲族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉
　　疏雲族長無飲酒禮者案上州長春秋習射黨正十月農功畢二事皆有飲酒禮皆得官物為之族卑不得官物故須合錢飲酒耳
　　以邦比之灋帥四閭之吏以時屬民而校登其族之夫家衆寡辨其貴賤老幼廢疾可任者及其六畜車輦疏車駕牛馬輦人挽行訓六畜車輦亦辨其耗息及完弊也
　　五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相塟埋〈葬如字劉才郎反埋本或作貍莫皆反〉
　　注相共猶相救相賙
　　疏張逸問俗百家安得有八閭鄭答並之為聨耳相保不為愆負相受謂相寄託趙商問族師之義鄰比相坐康誥之説門內尚寛鄭答族師是周公新制之法康誥時周法未定新誅三監務在尚寛故也訓此所謂邦比之法兩兩相聨
　　若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵器以鼔鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰
　　注亦於軍因為卒長
　　訓鼔鐸旗物自軍將以下各有所當用於族師見之耳
　　嵗終則㑹政致事
　　閭胥各掌其閭之徵令
　　訓閭卑故不言政教之事
　　以嵗時各數其閭之衆寡辨其施捨凡春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀灋書其敬敏任恤者〈數色主反政如字杜音征鄭書既為暨杜讀暨為既〉
　　注祭祀謂州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勑戒之
　　疏族師以上官尊讀法皆有時節閭胥卑但是聚衆庶比之時節讀法耳上師田行役並言則役是役作此文不言田則役兼田役也訓郎氏曰喪紀謂族相葬埋上四者皆聚衆庶以共其事　嵗時則數其衆寡祭喪役政則亦聚衆庶二者皆須比既比讀法承二事言
　　凡事掌其比觵撻罰之事〈觵古音灮又古橫反説文從角黃聲撻吐達反〉注觵撻者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻撲也
　　疏言凡事非一則是鄉飲酒及鄉射飲酒失禮須罰者詩曰兕觵其觩知爵用兕角也
　　比長各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及〈辠本亦作罪衺似嗟反〉
　　注衺猶惡也
　　徙於國中及郊則從而授之
　　注徙謂不便其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡
　　疏古者三嵗大比之年民有不便本居則任其遷徙此國中及郊所徙者並不離當鄉之內伍長自往付授
　　若徙於他則為之旌節而行之
　　注徙於他謂出居異鄉也授之者有節乃達
　　疏上是伍長送授彼吏此非直授兼亦有節
　　若無授無節則唯圜土內之
　　注鄉中無授出鄉無節過所則呵問繫之圜土考辟之也
　　疏辟法也考辟考量以法
　　封人掌設王之社壝為畿封而樹之
　　注畿上有封若今時界矣不言稷者稷社之細也疏為畿封而樹之者謂王國外四靣五百里各置畿限畿上皆為溝塹其土在外為封又樹木而為阻固
　　凡封國設其社稷之壝封其四疆
　　疏案禹貢徐州貢五色土孔注云王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黃土苴以白茅茅取潔黃取王者覆四方
　　造都邑之封域者亦如之令社稷之職
　　注將祭之時令諸有職事於社稷者郊特牲曰唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯為社丘乗供粢盛訓唯為社事單出里若在六鄉則助祭於州若在采地則助祭於都鄙此則據六鄉言單出里者家出一人國人畢作者無得住家丘乘共粢盛者天子諸侯有籍田則祭祀粢盛是藉田共大夫以下無藉田則丘乘之民以所助耕之公田供也
　　凡祭祀飾其牛牲設其楅衡置其絼共其水稾〈楅音福絼本又作紖持忍反玉篇同紖稾古老反〉
　　注飾謂刷治潔清之也楅設於角衡設於鼻水稾給殺時洗薦牲也絼字當以豸為聲　鄭司農雲絼著牛鼻繩
　　疏水以洗牲稾以薦牲
　　歌舞牲及毛炮之豚〈炮薄交反〉
　　注君牽牲入時隨歌舞之言其肥香以歆神也毛炮豚者爓去其毛而炮之以備八珍
　　凡喪紀賓客軍旅大盟則飾其牛牲
　　注大盟㑹同之盟
　　鼔人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役
　　注音聲五聲合和者
　　疏案眡瞭職雲掌播鞀下又雲鼜愷獻亦如之雖不雲擊鼓參之上下文五鼓是眡瞭擊之晉鼓是鏄師擊之故其職雲掌金奏之鼓此下文雲以晉鼓金奏鼓鼓人所教當教眡瞭鏄師節聲樂者雷鼓靈鼓路鼔晉鼔皆是也和軍旅者鼖鼔正田役者鼛鼓田獵所以習戰當與軍事同鼔
　　教為鼔而辨其聲用
　　注教為鼔教撃鼔者大小之數又別其聲所用之事訓鼔擊也
　　以雷鼔鼔神祀
　　注雷鼔八靣鼔也神祀祀天神也
　　疏案大司樂以靈鼓祭方丘此下文靈鼓鼓社祭則但是地示無問大小皆用靈鼓但是天神皆用雷鼓矣鄭知雷鼓八靣者案韗人有晉鼓鼖鼓皋鼓三者非祭祀之鼓皆兩靣則路鼓祭宗廟宜四靣靈鼓六靣雷鼓八靣差次知然也
　　以靈鼓鼔社祭
　　注靈鼔六靣鼓也社祭祭地示也
　　疏此舉社以表地示也
　　以路鼔鼔鬼享
　　注路鼔四靣鼓也鬼享享宗廟也
　　疏享先王大祀先公次祀祭殤小祀同用路鼓也
　　以鼖鼓鼓軍事〈鼖扶雲反〉
　　注大鼓謂之鼖鼖鼓長八尺
　　疏案大司馬諸侯執鼖鼓
　　以鼛鼓鼔役事〈鼛音羔〉
　　注鼛鼓長丈二尺
　　疏起役止役皆用鼛鼓
　　以晉鼔鼔金奏
　　注晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作擊編鐘
　　疏凡作樂先擊鐘次即擊鼓金即鐘也奏即擊也鐘師雲以鐘鼔奏九夏鄭雲擊編鐘者鐘有不編不編者鐘師擊之編鐘磬師擊之皆是金奏鄭惟言編鐘實則不編者晉鼓皆和之
　　以金錞和鼓〈錞音淳〉
　　注錞錞於也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼔相和疏雲樂作鳴之與鼓相和者案下三金見大司馬在軍所用金錞不見軍用明作樂時和鼓也
　　以金鐲節鼓〈鐲音瘃陟玉切又音蜀〉
　　注鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節司馬職曰軍行鳴鐲
　　以金鐃止鼓〈鐃音呶女交切〉
　　注鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止擊鼔司馬職曰鳴鐃且卻
　　疏進軍擊鼔退軍鳴鐃
　　以金鐸通鼔
　　注鐸大鈴也振之以通鼓司馬職曰司馬振鐸疏此是金鈴金舌在軍所振金鈴木舌者為木鐸施令時所振
　　凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者〈帗音佛劉音弗〉
　　注兵謂干戚也帗列五采繒為之有秉皆舞者所執疏上言神祀社祭鬼享此更廣見小神下舞師山川用兵舞社稷用帗舞今小神近山川者舞兵舞近社稷者舞帗舞也訓家君子曰百物之神蓋民間所祭其蜡祭之類耶
　　凡軍旅夜鼓鼜〈鼜音戚倉厯切〉
　　注鼜夜戒守鼓也司馬灋曰昬鼓四通為大鼜夜半三通為晨戒旦明五通為𤼵昫
　　軍動則鼔其衆
　　注動旦行
　　疏曹劌雲一鼓作氣則此是據將臨陣時
　　田役亦如之
　　訓亦夜鼓鼔衆也
　　救日月則詔王鼓
　　注救日月食王必親擊鼓者聲大異
　　疏祭日月與天神同用雷鼓則救日月亦用雷鼓太僕與戎右雲贊王鼓者雷鼓八靣彼得佐擊餘靣也
　　大喪則詔大僕鼓
　　注始崩及窆時也
　　疏大僕職始崩戒鼓窆亦如之
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞早暵之事〈暵音漢呼旦反〉
　　注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也皇析五采羽為之亦如帗
　　疏此謂教野人使知之案春官樂師有六舞此無旄舞人舞二者蓋旄舞施於辟雍人舞施於宗廟俱不得用卑者之子彼樂師教國子故有之此教野人故無二舞也訓四方蓋即大宗伯所謂四方百物大蜡之祭也
　　凡野舞則皆教之
　　注野舞謂野人慾學舞者
　　疏案序官舞徒四十人其數有限今雲皆教之者以待其闕
　　凡小祭祀則不興舞
　　注小祭祀王𤣥冕所祭
　　疏案司服羣小祀注云林澤墳衍四方百物之屬如是則亦應有兵舞帗舞而雲不興舞者雖同小祀若外神林澤等亦有舞若宮中七祀則無舞也訓若宗廟祭殤亦是小祭祀　家君子曰鼓人隷於司徒者司徒掌徒役凡師田行役鼓用為多舞師不隷於宗伯者此四祀當是民間之祭與樂師所掌不同社稷即上州社山川四方蓋亦各於其地旱暵恐亦民自祈禱若天子大雩帝用盛樂豈特皇舞而已也
　　牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷〈蕃音煩牷音全〉注牷體完具
　　疏五官各有牛人羊人犬人豕人之等擇取純毛者以供牧人牧人又供與𠑽人芻之三月以祭祀養之曰畜將用曰牲
　　凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之〈黝於糾反司農音幽〉
　　注騂牲赤色毛之取純毛也陽祀祭天於南郊及宗廟隂祀祭地北郊及社稷望祀五嶽四鎮四瀆也鄭司農雲黝讀為幽幽黒也
　　疏案大宗伯蒼璧禮天黃琮禮地牲幣各放其器之色謂圜丘方澤四時迎五方帝各依方色此騂牲黝牲唯有祭天南郊及宗廟祭地北郊及社稷也訓祭天南郊祭地北郊説見宗伯職首
　　凡時祀之牲必用牷物
　　注時祀四時所常祀謂山川至四方百物
　　疏鄭惟據地之時祀實則天神日月以下亦在時祀中也訓不言色者蓋凡天神人鬼之屬皆用騂凡地⽰之屬皆用黝也上見毛色之純此見牲體之全互言之耳
　　凡外祭毀事用尨可也〈尨亡江反〉
　　注外祭謂表貉及王行所過山川用事者杜子春雲尨雜色不純毀謂副辜候禳毀除殃咎之屬
　　疏案校人職將事於四海山川則飾黃駒亦是外祭蓋據尨中有黃色者用之不必純黃鄭注宗伯副辜引九門磔禳小祝職有將事候禳皆毀除殃咎非是常祭訓此節對上時祀則此是不以時而有事者注引副辜之文宗伯以副辜祭四方百物則是時祀也蓋此惟據九門磔禳亦用副辜為毀除之祭其四方百物用副辜則在時祀中也既用尨則亦或不盡牷物而用之矣
　　凡祭祀共其犧牲以授充人繫之
　　注犧牲毛羽完具者授充人者當殊養之
　　疏犧純色
　　凡牲不繫者共奉之
　　注謂非時而祭祀者
　　疏外祭毀事是非時祭祀訓天地宗廟之牲則繫於牢芻之三月餘散祭祀則繫於門不必三月非時祭祀則並不繫
　　牛人掌養國之公牛以待國之政令
　　注公猶官也
　　凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之
　　注享牛謂所以祭者也求牛謂所以繹者也宗廟有繹者孝子求神非一處職讀為樴樴謂之杙可以繫牛樴人者謂牧人充人與芻牲之芻牛人擇於公牛之中而以授養之
　　凡賓客之事共其牢禮積膳之牛〈積子賜反〉
　　注牢禮飱饔也積所以給賓客之用若司儀職曰主國五積者也膳所以間禮賓客若掌客雲殷膳太牢
　　饗食賓射共其膳羞之牛〈食音嗣下文同〉
　　注燕禮小臣請執冪者與羞膳者至獻賓而膳宰設折爼王之膳羞亦猶此
　　疏饗食皆烹太牢天子諸侯射則先行燕禮皆有殽爼故有牛也膳羞則庶羞不言正爼之牛者可以相兼矣
　　軍事共其犒牛喪事共其奠牛〈犒音□苦到切〉
　　注謂殷奠遣奠也
　　疏喪自未葬已前無屍故謂之奠朝夕奠無尊卑皆脯醢酒而已無牲體殷奠謂小斂大斂朔月月半薦新祖奠及遣奠時則有牲體遣奠非直牛亦有馬牲
　　凡㑹同軍旅行役共其兵車之牛與其牽徬以載公任器〈徬音傍薄浪反〉
　　注牽徬在轅外挽牛也人御之居前曰牽居旁曰徬疏㑹同軍旅兼言行役謂王廵狩六軍從也兵車之牛者兵車駕四馬之外別有兩轅駕牛以載任器者亦謂之兵車兵車之牛據在轅內牽徬在轅外在前曰牽在旁曰徬
　　凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事〈互劉音䕶徐音牙簝音尞劉魯討反〉
　　注鄭司農雲盆所以盛血簝受肉籠也𤣥謂互若今屠家縣肉格
　　疏互當是始殺解體未薦之時且縣於互解訖乃薦之
　　充人掌繫祭祀之牲牷祀五帝則繫於牢芻之三月注牢閑也養牛羊曰芻三月一時節氣成
　　疏雲祀五帝者實昊天與地示四望社稷凡外神皆繫之訓細案經文繫於牢芻之三月者唯大祀為然次祀小祀恐當入下文散祭祀中
　　享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之〈散素旦反〉注散祭祀謂司中司命山川之屬鄭司農雲使養之使守門者養之
　　疏案楚昭王問於觀射父曰芻豢牲則不必三月其諸侯祭祀養牲㡬何對曰逺不過三月近不過浹日孔注云逺牛羊豕近犬雞之屬然則此散祭祀不言三月亦可浹日而已
　　展牲則告牷
　　注展牲若今夕牲也特牲饋食之禮曰宗人視牲告充舉獸尾告備近之
　　疏夕牲漢法又引特牲禮亦謂祭前之夕
　　碩牲則贊
　　注贊助也君牽牲入將致之助持之也春秋𫝊曰奉牲以告曰博碩肥腯
　　疏上據夕牲此據正祭
　　載師掌任土之灋以物地事授地職而待其政令注任土者任其力勢所能生育且以制貢賦也物物色之以知其所宜之事而授農牧衡虞使職之訓任土者任以生物任以作賦物地事授地職任以生物也待其政令任以作賦也廛里場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃以下所謂物地事授地職也國宅無征以下所謂待其政令也
　　以廛里任國中之地以場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地〈廛直連反場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）直良反賈音古畺音薑居良反〉
　　注鄭司農雲廛市中空地未有肆城中空地未有宅者民宅曰宅宅田者以備益多也士田者士大夫之子得而耕之田也賈田者吏為縣官賣財與之田官田者公家之所耕田牛田者以養公家之牛賞田者賞賜之田牧田者牧六畜之田司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都杜子春雲五十里為近郊百里為逺郊𤣥謂廛民居之區域也里居也圃樹果蓏之屬季秋於中為場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）樊圃謂之園宅田致仕者之家所受田士相見禮曰宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣士讀為仕仕者亦受田所謂圭田也孟子曰卿以下必有圭田圭田五十畮賈田在市賈人其家所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田畜牧者之家所受田也公邑謂六遂餘地天子使大夫治之自此以外皆然二百里三百里其上大夫如州長四百里五百里其下大夫如縣正是以或謂二百里為州四百里為縣雲遂人亦監焉家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地王子弟所食邑也畺五百里王畿界也凡王畿方千里積百同九百萬夫之地也有山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易上中下相通定受田者三百萬家也逺郊之內地居四同三十六萬夫之地也三分去一其餘二十四萬夫六鄉之民七萬五千家通不易一易再易一家受二夫則十五萬夫之地其餘九萬夫廛里也場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃也宅田也士田也賈田也官田也牛田也賞田也牧田也九者亦通受一夫焉則半農人也定受田十二萬家也食貨志雲農民戶一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃當農夫一人今餘夫在遂地之中如此則士工商以事入在官而餘夫以力出耕公邑甸稍縣都合居九十六同八百六十四萬夫之地城郭宮室差少塗巷又狹於三分所去六而存一焉以十八分之十三率之則其餘六百二十四萬夫之地通上中下六家而受十三夫定受田二百八十八萬家也其在甸七萬五千家為六遂餘則公邑
　　疏司農以士田為士大夫之子耕田案禮記問士之子長曰能耕是士子不免農若大夫以上之子則免農禮運曰大夫有田以處其子孫故後鄭不從賞田即夏官司勲賞田是也圃謂田首之界家有二畝半以為井竈蔥韭王制圭田無征此士田在近郊十一而稅者彼是殷法雲遂人亦監焉者案遂人云掌野鄭雲郊外野大總言之則自百里外至五百里皆曰野蓋鄉遂及公邑皆為溝洫法是以遂人亦監焉雲王子弟所食邑者王庶子及母弟與公同食百里地在畺稍疏者與卿同食五十里地在縣又疏者與大夫同食二十五里地在稍引食貨志農民餘夫以口受田者案遂人云夫一廛田百畮餘夫亦如之農家以七夫為計餘子弟多三十有室受地與正夫同故何休雲一夫一婦受田百畝案孟子云餘夫二十五畝者彼是年二十九以下未有妻者受口田二十五畝也雲士工商家受田五口乃當農夫一人者此則上雲半農人者是也士有祿沾及子弟工商賤故五口乃當農夫一人云餘夫以力出耕公邑者還是五口之內有丈夫者也案張逸問十八分之十三率之何謂鄭雲遂人上地有萊五十畝相通三夫受六百五十畝地於三分所去六而存一訓問士人受田如何朱子曰上士中士下士是有命之士已有祿如管子士鄉十五是未命之士故亦受田近郊逺郊皆士工商之家除農民不算在七家中蓋農民自逺郊近郊甸稍縣都皆有莫適舉也牛田牧田或即是養蕃六畜之處九職所謂藪牧者也
　　凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之徵二十而五注徵稅也國宅凡官所有宮室吏所治者也國稅輕近而重逺近者多役也園廛亦輕之者廛無榖園少利也古之宅必樹而畺埸有瓜
　　疏稍縣都有三等采地為井田助法此雲十二者除三等采地而言注云廛無穀園少利者廛則五畝之宅在國中園則百畝田畔家各二畝半異義案公羊十一稅無逺近之差漢制収租有上中下與周禮同義𤣥之聞也周禮授民田家所養者多與之美田所養者少與之薄田漢無授田法富者貴美且多貧者賤薄且少與周禮異周禮稅法據王畿公羊稅法據侯國侯國無逺近之差者以其國小地狹役賦事睱也訓朱子曰近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此即是田稅蓋近處如六鄉家家為兵其役多故稅輕逺處如都鄙井田法七家而賦一兵其役少故稅重所謂十二者是並雜稅言也
　　凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵
　　注鄭司農雲宅不毛者謂不樹桑麻也布泉也宅不毛者有里布民無職事出夫家之徵欲令宅樹桑麻民就四業則無稅賦以勸之也𤣥謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉空田者罰以三家之稅粟以供吉凶二服及喪器也民雖有閒無職事者猶出夫稅家稅也夫稅者百畝之稅家稅者出士徒車輦給繇役
　　疏里布謂二十五家之口泉漢法人百二十夫三為屋田不耕者罰以三夫之稅粟民無職事此則太宰閒民無常職轉移執事之人訓家君子曰里布乃布帛之布蓋不毛則出布不耕則出粟無職則出征征者力役之政蓋各以其類　二十五家之布二十五家嬪婦之所出也
　　以時徵其賦
　　疏閭師徵斂六鄉之賦貢遂師旅師斂六遂以外之賦貢載師掌畿內地事亦徵其賦案閭師注賦謂九賦九貢則此賦貢含有也至於里布屋粟及閒民夫家之徵亦可徵之
　　閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徵其賦
　　注國中及四郊是所主數六鄉之中自廛里至逺郊也賦謂九賦及九貢
　　疏閭師徵斂百里內之賦貢雲賦謂九賦及九貢者案太宰賦有九等此徵國中四郊唯有二賦言九者大總而言九貢九職之貢即下文貢九穀之等是也訓家君子曰閭師所掌貢即九功之貢也蓋自中國及四郊六鄉之地閭師所貢其餘則食采之君貢之與
　　凡任民任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物
　　注貢草木謂葵韭果蓏之屬
　　疏冢宰九職此分山澤為二唯有八者臣妾無稅閒民則載師已見出夫家之徵故不言
　　凡無職者出夫布
　　注獨言無職者掌其九賦
　　疏此無職即太宰閒民出夫布者出一夫口泉訓無職者既給力役亦出夫布
　　凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰
　　注掌罰其家事也
　　疏祭無牲死後祭之無牲也無槨死後無槨不衰者死則不為著衰訓朱子云載師凡民無職事者出夫家之徵閭師凡無職者出夫布前重後輕者載師所掌以待士大夫之有土者閭師所掌方是待庶民宅不毛為其為亭臺也田不耕為其為池沼也民無職事此是大夫家所養浮泛之人也
　　縣師掌邦國都鄙稍甸郊里之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽三年大比則以攷羣吏而以詔廢置
　　注郊里郊所居也自邦國以及四郊之內是所主數周天下也萊休不耕者
　　疏邦國據畿外諸侯都鄙據大都小都稍據家邑甸據六遂郊里據逺郊至國中案遺人云鄉里又雲郊里彼鄉里據國中郊里據在郊
　　若將有軍旅㑹同田役之戒則受灋於司馬以作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼔兵器以帥而至
　　注受灋於司馬者知所當徵衆寡
　　疏車人之卒伍者人則百人為卒伍人為伍車亦有卒伍案鄉師雲以旗致萬民此雲而至謂帥而至鄉師也
　　凡造都邑量其地辨其物而制其域〈量音良〉
　　注物謂地所有也名山大澤不以封
　　疏都謂大都小都邑謂家邑域即疆域大小
　　以歲時徵野之賦貢
　　注野謂甸稍縣都
　　疏郊內賦貢閭師徵斂郊外賦貢縣師徵之遂師旅師斂之訓載師掌畿內財賦之政縣師兼掌畿內師役之令












　　周禮纂訓卷六
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷七
　　安溪李鍾倫撰
　　遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門闗之委積以養老孤郊里之委積以待賓客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待凶荒〈遺唯季反劉音遂〉注委積者廩人倉人計九穀之數足國用以其餘共之所謂餘法用也少曰委多曰積鄉里鄉所居也囏阨猶困乏也門闗以養老孤人所出入易以取餼廩（「㐭」換為「面」）也
　　疏門國門闗闗門出入皆有稅所稅多少足國用外留以養老孤郊里六鄉之民出居郊者以待賓客者賓客至郊因即與廩（「㐭」換為「面」）餼野鄙據六遂遂中有五百家鄙以待羇旅者甸在二百里中外內有羇旅皆得取之不見稍者縣都中兼之特於此三處見凶荒者凶荒畿外畿內皆有畿外凶荒則向畿內取之畿內凶荒則向畿外取之故於近畿三百里外言待凶荒也案倉人文若穀不足則止餘法用謂鄉里已下皆無入委積之事雖無新物以入委積其舊委積則給囏阨老孤之等故又雲藏之以待凶而頒之
　　凡賓客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有𠉀館𠉀館有積
　　注𠉀館樓可以觀望者也市有三廬一宿
　　疏三廬一宿者十里二十里廬三十里宿四十里廬五十里市是市有三廬一宿也
　　凡委積之事巡而比之以時頒之
　　疏凡委積謂上二文也以時頒之則以待者是也訓國野之道總上文國用之餘以為委積施惠於此乎取賓客㑹同師役於此乎供也巡而比之恐有虛冒盜竊也
　　均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政
　　注政讀為徵地征謂地守地職之稅地守虞衡之屬地職農圃之屬力征人民則治城郭塗巷溝渠牛馬車輦則轉委積之屬
　　疏均人總均畿內鄉遂及公邑土均掌平邦國都鄙
　　凡均力政以嵗上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉
　　注豐年人食四鬴之嵗也人食三鬴為中嵗人食二鬴為下嵗嵗無贏儲也公事也旬均也
　　疏此即人民之力政不通牛馬車輦故王制雲用民之力嵗不過三日
　　凶札則無力政無財賦
　　疏此即廩人不能人二鬴之嵗訓財賦即九功之稅以其皆任民之事故從力政為類上文不言均財賦者任地乃可言均貢其所有無定則故不言均也
　　不収地守地職不均地政
　　注不収山澤及地稅亦不平計地稅非凶札之嵗當収嵗乃均之耳
　　三年大比則大均
　　注有年無年大平計之若乆不修則數或闕
　　師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長〈媺音美行下孟反〉
　　注徳行內外之稱在心為徳施之為行孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉國子公卿大夫之子弟師氏教之世子亦齒焉學君臣父子長幼之道訓至徳者極深通㣲智之事也敏徳者果鋭奮發勇之事也孝徳者愷悌慈祥仁之事也入道以智為先故至徳以為道本所行以養而立故敏徳以為行本人能孝悌則無犯上作亂之事故孝徳以知逆惡知猶辨也辨其逆惡者孝順者亦辨之矣友行本所以親兄弟而亦可以尊賢良故繼孝行之後而在順行之先也至徳敏徳曰本者以為異日道行之本也　此段須再詳與下小學之説頗牾　至徳者収放心養徳性全其純一之本
　　居虎門之左司王朝
　　注虎門路寢門也王日視朝於路寢門外畫虎焉司猶察也察王視朝若有善道可行者則當前以詔王
　　掌國中失之事以教國子弟〈中鄭下仲反〉
　　注教之者使識舊事也中中禮者也失失禮者也疏國子弟謂王太子以下及王庶子諸侯以下皆以適子入國學庶子不入訓掌國中失不必拘謂王朝之時而有中失凡國家之禮如何而中如何而失皆以教子弟也
　　凡國之貴遊子弟學焉
　　注貴遊子弟王公之子弟遊無官司者訓此語結上非謂國子弟之外又有一輩貴遊子弟也蓋以下文所言又非教國子事故結之如此經中文法多有之且又以明庶人之子不與也
　　凡祭祀賓客㑹同䘮紀軍旅王舉則從
　　注舉猶行也
　　疏祭祀則郊廟及山川社稷賓客來朝聘或在朝或在廟㑹同或在畿內或在畿外從王所在以媺詔王
　　聽治亦如之
　　注謂王舉於野外以聽朝
　　疏王所在皆有朝以聽治亦如之者亦如居虎門之左
　　使其屬帥四夷之𨽻各以其兵服守王之門外且蹕〈蹕音畢〉
　　注兵服旃布弓劒不同也門外中門之外蹕止行人不得迫王宮也
　　疏其屬謂師氏屬官上士已下兵服者東方南方其服布其兵劒西方北方其服旃其兵弓
　　朝在野外則守內列
　　注內列蕃營之在內者也其屬亦帥四夷之𨽻守之如守王宮
　　保氏掌諌王惡而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五馭五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容〈馭音御〉注養國子以道者以師氏之徳行審諭之而後教之以藝儀也五禮吉凶賓軍嘉也六樂雲門大咸大㲈大夏大𮑮大武五射白矢參連剡注襄尺井儀也五馭鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左六書象形㑹意轉注處事假借諧聲九數方田粟米差分少廣商功均輸方程贏不足旁要今有重差夕桀勾股也祭祀之容齊齊皇皇賓客之容穆穆皇皇朝廷之容濟濟翔翔䘮紀之容纍纍顛顛軍旅之容暨暨詻詻車馬之容匪匪翼翼
　　疏五射已下無正文或以義言之白矢者矢貫侯見其鏃白參連者三矢連續而去剡注者羽頭髙鏃低去剡剡然襄尺者臣與君射襄君一尺而退井儀者四矢貫侯如井之儀雲五馭鳴和鸞者和在式鸞在衡升車馬動則鸞鳴和應也逐水曲者車隨水勢屈曲而不墮水也過君表者即穀梁傳雲置旃以為轅門是也舞交衢者謂車在交道車旋應於舞節逐禽左者謂馭驅逆之車驅禽獸使左當人君以射之雲九數又有重差夕桀勾股者此是漢法今或以勾股代旁要則是一也訓案過君表即轅門者田獵時仰轅為門以旃表之中容一車兩旁只餘四寸御拙者則車轚而不得入故取為馭之善者也
　　凡祭祀賓客㑹同䘮紀軍旅王舉則從聽治亦如之使其屬守王闈
　　注闈宮中之巷門
　　疏師氏居中門外保氏守王闈訓古之教者有鄉學有國學有小學有大學鄉學之別有二而小學不與焉國學之別有三而小學不與焉周兼四代之制其命學不一名是故鄉立庠則有虞氏之庠也州黨及遂立序則夏后氏之序也皆大學也此鄉學之別二也古者合二十五家而為之門門側之堂謂之塾上老坐於右塾庶老坐於左塾閭里之子弟皆就學焉是鄉之小學即二十五家之塾也國學之製成均居中瞽宗在西東膠在東成均亦曰辟雍瞽宗即右學亦曰西學東膠即東序亦曰太學成均頒學政右學祀學祖東膠養老更記曰祀先賢於西學經曰祭於瞽宗皆右學也記曰有司卒事適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學又曰養國老於東膠皆東學也三學皆建於國中此國學之別三也此外尚有虞庠在國之西郊是為小學則天子之元子衆子公卿大夫元士之適子八嵗以上皆入學焉蓋國之子弟不可與庶民同學於家塾記曰天子設四學並小學而言成均掌教大學其師則大司樂也其弟子則王公之子弟及凡民之俊秀也虞庠掌教小學其師則師氏保氏也其弟子則惟貴遊子弟而庶人之子不與也是以師保之官其教甚約師以徳行為先保以文藝為業故師氏之教三徳也而曰以為道本以為行本本之言也將為他日之基焉耳保氏所教六藝惟舉其數蓋少之時但能使之識其器物方名至於中和祗庸孝友之㫖興道諷誦言語之林聲音節奏之備未能及焉非小學而何或曰天子小學在郊而師氏居虎門之左何也彼固曰司王朝也其非朝則在學矣師也者以徳行觀焉者也進有匡君之容退則為子弟之望所謂以身教者不待其訓戒之煩也保氏以藝為事則欲使之安其業而親其師故不同也
　　附周官學校論曰古之教者有鄉學有國學有小學有大學鄉學之別二而小學不與焉國學之別三而小學不與焉周兼四代之制其命學不一名是故州黨及遂立序則夏后氏之序鄉立庠則有虞氏之庠序以飲燕習射庠以賓興賢能鄉射舉於春秋賢能興於三年皆大學也此鄉學之別二也古者合二十五家而為之門門側之堂謂之塾大夫士仕焉而已者教焉閭里子弟皆往就學然則鄉之小學即二十五家之塾也國學之製成均居中瞽宗在西東膠在東馬氏曰成均五帝之學周亦謂之辟雝瞽宗殷之右學周亦謂之西學東膠夏之東序周亦謂之大學成均頒學政瞽宗祀學祖東膠養老更記曰祀先賢於西學又曰命有司行事祭先聖先師經曰祭於瞽宗皆殷之右學也記曰有司卒事適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學又曰養國老於東膠皆夏之東序也然則三學並建於國中皆大學也此國學之別三也此外尚有虞庠在國之西郊是為小學記曰天子設四學並小學在焉成均掌教大學其師則大司樂也其弟子則王公子弟十五以上及凡民之俊秀賓於鄉者皆入學也虞庠掌教小學其師則師氏保氏也其弟子則王公子弟八嵗以上皆入學而庶人之子不與也同之於大學所以一其道徳別之於小學所以異其尊卑或曰師保之教甚精而約而反以為小學何也曰師氏之教三徳曰以為道本以為行本本之為言也將為他日之基焉耳保氏所謂六儀者今見於少儀之篇蓋亦小學之事且夫太學之內自天子之子以及凡民之俊秀無不入學而師氏所教惟有貴遊子弟蓋國之貴胄不可與庶人子同學於家塾而庶人之子又以其童稚而未閑於動作禮義故不得進而與公卿之子同學此所以與太學異也或曰天子小學在郊而師氏居虎門之左何也曰王朝則居虎門退朝則在西郊或曰然則師保之官何以不附於大司樂曰小學在近郊之內六鄉之地故從鄉官之後而屬於司徒各以類而已矣或曰樂師教國子小舞則是掌教小學者樂師也何以言師氏保氏曰審音蓋有專官非師保所能兼是以其官𨽻於司樂耳或曰然則鄉之大學何師曰當亦大夫士之致仕者為之何以知之大司樂中大夫也樂師下大夫也師氏中大夫也保氏下大夫也是皆官同然則大夫士之致仕者教於家塾而不教於庠序哉或曰大學之中惟天子之元子衆子得俱入學自公卿而下至於元士惟適子入學而庶子不入夫民之俊者猶得與王子齒讓於學宮之中而卿大夫之子反不得預何也且當在小學時適子庶子將亦異其學耶先王之世工商而外無不人人知學又豈有卿大夫之子而更不學哉曰古者周天子之官有庶子官職公卿大夫之庶子居則使之宿衛王宮是宮伯之所比也有事則治之以軍法惟太子之所用也至其教之之方則春考之於大學秋肄之於射宮皆庶子之職而非大司樂之司此先王所以厚別適庶也夫適子之成材者其後日將有卿大夫之事焉固先王之所重矣若夫庶子者則亦養之於修徳學道之科習之以車甲卒伍之法寄之以宿衛徒役之令其人蓋皆在王左右輔相太子周家之綴衣虎賁僕右侍御罔匪正人由此其選也孰謂其輕之哉師氏掌教貴遊子弟蓋統適庶而為言者也其言貴遊所以別於氓庶焉耳　三徳三行論曰師氏掌教三徳一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何謂也曰収放心養徳性之務也其曰三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何謂也曰此入孝出弟之節也皆小學也或曰朱子之言曰至徳者誠意正心端本清源之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏徳者強志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於己者篤厚深固有以真知彼之逆惡而自不忍為也此以大學言之也今以為小學則小學之所謂至徳敏徳孝徳者何也且其曰道曰行又將何所指與曰至徳者純一無偽得之最初故曰至道則率性是也敏徳者朝興夕寐執事有恪行則踐履之實強勉力行之謂孝徳者溫柔恭儉無驕恃力專言孝而遜弟仁愛皆兼之逆惡者孝徳之反也既曰徳矣其教之奈何曰捍其外誘以全其真純則至徳不雜於外物矣儆其昏怠不使荒嬉成性則敏徳不墮於姑息矣養以愷悌以察其所安而施化則孝徳不流於強戾矣何以言乎本也曰至徳全而有以為察識擴充之地故曰以為道本敏徳全而有以為𢎞毅勇敢之基故曰以為行本孝徳全而預逺夫犯上作亂之漸故曰以知逆惡何以言乎知逆惡也遏於已然之謂禁察於未然之謂知小學者豫之道也其以孝徳知之奈何示之禮讓之法以觀其習便也教之孝弟之義以觀其不犯命也孔子於互鄉闕黨之童子是也然則於至徳敏徳言本而孝徳不言本何也曰道與行非小學所可猝全故養厥徳以俟之若夫孝弟之節小學日習之而逆惡之萌又非可一日潛滋此不可以本言者然則曰養孝徳以為仁民愛物之本不亦可乎曰逆惡去而仁愛全矣有子以孝弟為行仁之本固以犯亂之胥逺言仁也曰此之言本異於朱子何與曰姑就一隙之明而誌之耳朱子之言本也蓋言立乎此而生乎彼之為本也似以內外言之者也此之言本也言豫乎此以待夫彼之為本也以今日異日言之者也竊意若果以內外言之則孝徳亦當以內外言之則何不曰孝徳以為愛本而曰以知逆惡也且夫知之為言也與其以學者之自知之竊謂不若以教者之知之之切也況朱子亦嘗以三行為小學之事矣似於義無傷也三徳之序則SKchar取爾曰充至徳者可以聞道聖賢之事也勵敏徳者可以廣才成人之業也敦孝徳者可以立本篤行之儒也至徳自能兼敏與孝而孝或不能以兼敏孔子答子貢問士而及其次是也若夫以其分言之則至徳智也敏徳勇也孝徳仁也勇次於智而仁後者偏言之仁也有淳厚之美質而加以智勇則於道又何難哉三行之序孝行以親父母固也友行以尊賢良順行以事師長何與曰友行雖所以尊賢良而亦所以親兄弟但友本屬兄弟之義直曰兄弟則疑不足以該賢良曰賢良則兄弟之義固自著也故先友而後順以親逮疎也曰師氏教以徳行不及文學何也曰三徳三行源本之事也師氏教之六藝六儀枝葉之事也保氏教之各有取耳蓋有源本以檢束身心有枝葉以涵泳情性此養𫎇之具而聖功在其中矣鄉三物之教蓋大學也其法亦如之　文貞公批後曰吾意謂至徳者立敬存誠涵養徳性之事中庸所謂尊徳性是也故曰以為道本言窮理修身皆以是為本也敏徳者學問思辨之事書所謂遜志務時敏孔子所謂好古敏求所謂道問學是也故曰以為行本蓋學問思辨乃篤行之本也孝徳者入孝出弟中庸所謂誠身順親思修身不可以不事親是也以知逆惡者言其能推以及人知犯亂之所由而有以得夫化民成俗之要蓋至此則修身之事盡而齊治均平之術得言知逆惡猶之乎言為治本也〈癸酉夏六記〉
　　司諌掌糾萬民之徳而勸之朋友正其行而強之道藝巡問而觀察之以時書其徳行道藝辨其能而可任於國事者〈強其丈反〉
　　注朋友相切磋以善道也巡問行問民間也可任於國事任吏職
　　疏徳行道藝此萬民時所習即大司徒所云以鄉三物教萬民者注云吏職者謂比長閭胥族師之類
　　以考鄉里之治以詔廢置以行赦宥
　　注因巡問勸強萬民而考鄉里吏民罪過以告王所當罪不訓書其徳行道藝以待賓興而舉之於鄉大夫可任國事兼出使長之入使治之上節是考萬民之事鄉里之治是考治民者之事
　　司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之〈救如字劉音拘衺似嗟反〉
　　注衺惡未麗於罪者過失亦由衺惡麗於罪者誅責也古者重刑且責怒之未責罪也
　　凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空
　　注罰謂撻擊之也加明刑者去其冠飾而書其衺惡之狀著之背也嘉石朝士所掌在外朝門左使坐焉以恥辱之
　　其有過失者三讓而罰三罰而歸於園土
　　注圜土獄城也過失近罪晝日任之以事而収之夜藏於獄亦加明刑以恥之不使坐嘉石其罪已著未忍刑之
　　凡嵗時有天患民病則以節巡國中及郊野而以王命施惠
　　調人掌司萬民之難而諧和之
　　注難相與為仇讎
　　凡過而殺傷人者以民成之
　　注過無本意也成平也以鄉里之民共和解之
　　鳥獸亦如之
　　注過失殺傷人之畜産者
　　凡和難父之讎辟諸海外兄弟之讎辟諸千里之外從父兄弟之讎不同國君之讎眡父師長之讎眡兄弟主友之讎眡從父兄弟〈辟音避從才用反眡音視下同〉
　　注和之使辟於此不得就而仇之九夷八蠻六戎五狄謂之四海主大夫君也春秋傳曰事吳敢不如事主
　　疏此經畧言其不言者以服約之伯叔父母兄弟子與兄弟同祖父母曽祖父母髙祖父母其孫承後者皆斬衰與父同其不承後者祖與伯叔同曽髙與從父兄弟同以其同繩屨也異義古周禮説復讎可盡五世之內五世之外施之於己則無義施之於彼則無罪所服者惟謂殺者之身尚在被殺者子孫可盡五世得復之
　　弗辟則與之瑞節而以執之
　　注和之而不辟者是不從王命也王以剡圭使調人執之治其罪
　　疏典瑞雲剡圭以和難故鄭知瑞節是剡圭也訓案和難乃穀圭琰圭以易行以除慝非和難
　　凡殺人有反殺者使邦國交讎之
　　注反復也復殺者此欲除害弱敵也邦國交讎之明不和諸侯得者即誅之
　　疏復殺者謂既殺一人其有子弟復殺之恐後與已為敵而害已也
　　凡殺人而義者不同國令勿讎讎之則死
　　注義宜也謂父母兄弟師長嘗辱焉而殺之者
　　凡有鬬怒者成之不可成者則書之先動者誅之訓調人所掌律令有二殺人者死宜也過而殺人則有可原之情非士師而殺人罪也殺所當殺則無復仇之理此二者調人主為和諧之辟諸海外辟諸千里之外過而殺人者也使之辟之即所謂以民成之也凡殺人謂復仇者反殺謂仇之子弟又復仇復之無己是相殺而已矣殺人而義謂殺之有名然其罪未及於死如姦淫之類此皆殺所當殺者也使邦國交讎之讎之則死亦所謂諧和之其餘無故殺人怙終殺人者則士有明條非調人之職矣
　　媒氏掌萬民之判
　　注判半也得耦為合主合其半成夫婦也
　　凡男女自成名以上皆書年月日名焉〈上時掌反〉
　　注鄭司農雲成名謂子生三月父名之
　　令男三十而娶女二十而嫁
　　注二三者天地相承覆之數
　　疏王肅曰男三十而娶女二十而嫁謂男女之限嫁娶不得過此也
　　凡娶判妻入子者皆書之
　　注書之者以別未成昏禮者入子容媵姪娣不聘之者
　　中春之月令㑹男女
　　注中春隂陽交以成昏禮順天時也
　　疏有故者得不用仲春
　　於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之
　　注無故謂無䘮禍之變也有䘮禍者娶得用非中春之月
　　疏有䘮禍者䘮服月數滿雖非中春可以嫁娶
　　司男女之無夫家者而㑹之
　　注無夫家謂男女之鰥寡者
　　凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩
　　注純實緇字也納幣用緇婦人隂也五兩十端也士大夫乃以𤣥纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然則毎端二丈疏嫁子娶妻含尊卑但云緇帛文主庶人耳此昏禮毎端二丈若餘行禮則用制幣丈八尺
　　禁遷葬者與嫁殤者
　　注遷葬謂生時非夫婦死既葬遷之使相從也殤十九以下未嫁而死者生不以禮相接死而合之是亦亂人倫者也
　　疏遷葬謂成人非夫婦者
　　凡男女之隂訟聽之於勝國之社其附於刑者歸之於士
　　注亡國之社奄其上而棧其下使無所通就之以聽隂訟之情明不當宣露其罪不在赦宥者直歸士而刑之不復以聽
　　疏雲不在赦宥者歸於士明赦宥者媒氏聽之訓媒氏掌萬民之判其別有三一是六禮備而成婚者一是禮不備而為妾者一是鰥寡無依許其判合者男女三十而娶二十而嫁此備禮而成婚者娶判妻者鰥寡者也既為鰥寡則男不必三十女不必二十矣娶入子者為妾者也妾媵之屬八嵗備數十五從嫡二十承事君子是妾人亦不必待二十也中春命㑹男女欲無失時使之三十而娶二十而嫁也於時有六禮不備奔而為妾者亦不必如所謂娶入子者也其或男女之無夫家者亦㑹之所謂娶判妻者也判妻有二或人所出之妻或微賤無志夫死不能自存者舉判妻則鰥夫在焉
　　司市掌市之治教政刑量度禁令
　　注量豆區斗斛之屬度丈尺也
　　疏雲掌市之治者下文聽大治小治也教即以次敘分地之等教之處置貨物是也政即下文以政令禁物靡是也刑即下文以刑罰禁虣是也量度即下文以量度成賈是也禁令即下文以賈民禁偽是也
　　以次敘分地而經市
　　注次謂吏所治舎思次介次也敘肆行列也經界也
　　以陳肆辨物而平市
　　注陳猶列也辨物物異肆也肆異則市平
　　以政令禁物靡而均市
　　注物靡者易售而無用禁之則市均
　　以商賈阜貨而行布
　　注通物曰商居賣物曰賈布謂泉也
　　以量度成賈而徵儥〈賈音嫁儥劉音育聶氏音笛字林他竺反玉篇餘祝切〉注徵召也儥買也物有定賈則買者來也
　　以質劑結信而止訟
　　注質劑謂兩書一札而別之也若今下手書言保物要還矣
　　疏恐民失信有所違負故為券書以結之獄訟本由無信既結信則無訟也
　　以賈民禁偽而除詐
　　注賈民胥師賈師之屬必以賈民為之者知物之情偽與實詐
　　疏知賈民是胥師賈師之屬者案胥師職雲察其詐偽飾行儥慝而誅罰之
　　以刑罰禁虣而去盜
　　注刑罰憲徇撲
　　以泉府同貨而斂賖〈賖音奢〉
　　注同共也同者謂民貨不售則為斂而買之民無貨則賖貰而予之訓以陳肆辨物而平市者美惡別異則物不淆而市情平禁物靡而均市者爭尚靡物則其餘者滯而市不均故禁之以次敘分地市之經也以下是其緯也辨物則濫惡不作禁物靡則珍異不貴濫惡不作而民厚珍異不貴而俗朴此阜財之本也商賈輻輳則源如流水量度畫一則貿易來集此通財之法也利之所在則有鬭爭奸詐強暴之事亦盛世所不免者結之以信禁之以令威之以刑此防財之弊也然貨有不售而買或不遇則市有時而窮官為法以斂賖之而各得其所此理財之權也
　　大市日昃而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主〈□音側本又作昃販方萬反〉
　　注日昃昳中也市襍聚之處言主者謂其多者也百族必容來去商賈家於市城販夫販婦朝資夕賣因其便而分為三時之市所以了物極衆鄭司農雲百族百姓也
　　疏案市朝一夫各方百步就百步分為三市恐不可蓋一夫據司市及胥師賈師聽事之處若列肆則多矣言主謂其多者蓋百族為主則兼有商賈販夫販婦商賈為主則兼有百族販夫販婦販夫販婦為主則兼有百族與商賈也雲百族必容來去者百族或在城內或在城外也朝資夕賣者朝買之至夕乃賣也了物極衆者分為三市欲以了其所賣衆物也此所謂以商賈阜貨而行布也
　　凡市入則胥執鞭度守門市之羣吏平肆展成奠賈上旌於思次以令市市師涖焉而聽大治大訟胥師賈師涖於介次而聽小治小訟〈奠音定奠賈之賈音嫁〉
　　注凡市入謂三時之市市者入也胥守門察偽詐也執鞭度以威正人衆也度謂殳也因刻丈尺耳羣吏胥師以下平肆平賣物者之行列使之正也展之言整也成平也㑹平成市物者也奠讀為定上旌者以為衆望也見旌則知當市也思次若今市亭也市師司市也介次市亭之屬別小者也思當為司聲之誤也
　　疏鞭度一物二用以繫鞘於上則為鞭以長丈二因刻丈尺則為度訓平肆者肆長之事展成定賈者賈師之事皆於市入之時各執其職此所謂以次分地而經市也
　　凡萬民之期於市者辟布者量度者刑戮者各於其地之敘
　　注期謂欲賣買期決於市也辟布市之羣吏考實諸泉入及有遺忘量度若今處斗斛及丈尺也
　　疏各於其地之敘謂諸物行肆之所也雲及有遺忘者謂羣吏考實泉之處有遺忘者令本主識認之處斗斛及丈尺者謂置斗斛於米粟之肆置丈尺於絹布之肆訓列肆謂之敘者蓋粟米與粟米為一列布帛與布帛為一列也期謂日昃及朝夕之期期於市買賣者也辟布法所應輸布㕓人所斂是也量度謂賣儥之人恐有多寡長短之不齊而考斗斛丈尺於官以成價如質人所巡而考者是也各於其地之敘如期於市者欲粟米則認某列是粟米之肆餘以類推辟布如某肆泉入則掲曰某肆所輸布量度如某肆賣儥欲考斗斛丈尺則就本肆肆長考之刑戮如某肆之民犯法則就本肆行之
　　凡得貨賄六畜者亦如之三日而舉之
　　注得遺物者亦使置其地貨於貨之肆馬於馬之肆則主求之易也三日而無識認者舉之沒入官訓此謂凡得遺物者亦掲於官曰某肆所得自萬民之期於市至此所謂以敘分地而經市也
　　凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微
　　注利利於民謂物實厚者害害於民謂物行苦者使有使阜起其賈以徵之也使亡使微抑其價以郤之也鄭司農雲亡者使有無此物則開利其道使之有訓使有使阜者用物也使亡使微者異物也此所謂以政令禁物靡而均市也市之中必先來商賈以實之然後設次敘以整之然不貴異物賤用物乃先王之本意故又有政令以風之三者皆市政之大者故司市治之其餘則見於質人諸官
　　凡通貨賄以璽節出入之
　　注璽節印章如今斗檢封矣使人執之以通商以出貨賄者王之司市也以內貨賄者邦國之司市也疏案漢法斗檢封其形方上有封檢其內有書則周時印章上書其物識事而已訓王畿之內五十里有市蓋亦有市官之屬在焉出入貨賄皆有璽節不必盡侯國之司市而後為入也
　　國凶荒札喪則市無征而作布
　　注有災害物貴市不稅為民乏困也金銅無凶年因物貴大鑄泉以饒民
　　凡市偽飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二
　　注鄭司農雲所以俱十有二者工不得作賈不得粥商不得資民不得畜𤣥謂王制曰用器不中度不粥於市兵車不中度不粥於市布帛精麤不中數幅廣狹不中量不粥於市姦色亂正色不粥於市五穀不時果實未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚鼈不中殺不粥於市亦其類也於四十八則未聞數十二焉疏數十二者用器一兵車二布三帛四姦色五五穀六果實七木八禽九獸十魚十一鼈十二訓察而禁之者胥師賈師之事
　　市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑撲罰其附於刑者歸於士
　　注徇舉以示其地之衆也扑撻也鄭司農雲憲罰播其肆也
　　疏附於刑謂五刑市刑輕無五刑訓憲而巡之者司虣司稽之事
　　國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷〈幕劉音莫帟音亦〉注謂諸侯及夫人世子過其國之市大夫內子過其都之市也市者人所交利而行刑之處君子無故不遊觀焉若遊觀則施惠以為説也國君則赦其刑人夫人世子命夫命婦則使之出罰異尊卑也所罰謂憲徇撲也必罰幕帟蓋帷市者衆也此四物者在衆之用也此王國之市而説國君以下過市者諸侯之於其國與王同以其足以互明之
　　凡㑹同師役市司帥賈師而從治其市政掌其賣儥之事
　　注市司司市也儥買也㑹同師役必有市者大衆所在來物以備之
　　質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異
　　注成平也㑹者平物價而來主成其平也人民奴婢也珍異四時食物
　　疏㑹謂市人㑹聚買賣雲珍異四時食物者見下㕓人云凡珍異之有滯者斂而入於膳府訓此與賈師有異賈師主平物價是現前買賣之事質人主治質劑是買賣之後或有負約不信者質人主為平治之
　　凡賣儥者質劑焉大市以質小市以劑
　　注質劑者為之券藏之也大市人民馬牛之屬用長券小市兵器珍異之物用短券訓質劑焉者謂就質人處立質劑
　　掌稽市之書契同其量度壹其淳制巡而攷之犯禁者舉而罰之〈杜子春雲淳當為純〉
　　注稽猶攷也治也書契取予市物之券也其券之象書兩札刻其側淳謂幅廣制謂匹長皆當中度量
　　凡治質劑者國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國朞期內聽期外不聽
　　注謂齎券來訟也以期內來則治之後期則不治所以絶民之好訟且息文書也郊逺郊也野甸稍也都小都大都訓質人所主即所謂以質劑結信而止訟以度量成價而徵儥也賣儥曰質劑取予曰書契治質劑者謂民有爭競使之取其券書為辭以相質也雖國中猶遲至一旬者蓋令兩下具辭辨答彼此各無悔誤而後聽之春秋傳王叔與伯輿合要王叔不能舉其契正義曰謂使兩家各為要約言語兩相答辨伯輿辭直王叔無以應之故不能舉其要契之辭亦此類也
　　廛人掌斂市絘布總布質布罰布廛布而入於泉府〈絘音次本或作次總杜音儳鄭音摠儳音讒摠音𥡥〉
　　注鄭司農雲絘布列肆之稅布杜子春雲總當為儳謂無肆立持者之稅也𤣥謂總讀如租𥡥之𥡥𥡥布謂守斗斛銓衡者之稅也質布質人所罰犯質劑者之泉也罰布犯市令者之泉廛布者貨賄諸物邸舎之稅
　　凡屠者斂其皮角筋骨入於玉府
　　注以當稅給作器物也其無皮角及筋骨不中用亦稅之
　　疏雲無皮角及筋骨不中用亦稅之者如豕之類是不中用亦使出稅以當邦賦
　　凡珍異之有滯者斂而入於膳府
　　注珍異四時食物不售而在廛乆則將瘦臞腐敗為買之入膳夫之府所以紓民事而官不失實
　　胥師各掌其次之政令而平其貨賄憲刑禁焉
　　注憲表縣之
　　察其詐偽飾行儥慝者而誅罰之〈行下孟反慝他得反〉
　　注飾行儥慝謂使人行賣惡物於市巧飾之令欺誑買者訓此所謂偽飾之禁
　　聽其小治小訟而斷之
　　賈師各掌其次之貨賄之治辨其物而均平之展其成而奠其賈然後令市〈賈音古其賈音嫁奠音定〉
　　注辨別也
　　疏雲辨其物而均平之與胥師同雲展其成而奠其價與胥師異以其知物價故也訓凡言辨者皆謂辨其美惡成謂成其賣買物辨而後賣買可成價可定而著為市之令也展謂巡視之
　　凡天患禁貴儥者使有恆賈
　　注謂若貯米穀棺木而睹乆雨疫病者貴賣之疏雲米穀棺木者以其天患無過凶荒札喪
　　四時之珍異亦如之
　　注薦宗廟之物
　　凡國之賣儥各帥其屬而嗣掌其月
　　注儥買也鄭司農雲謂官有所斥令賣賈師帥其屬更相代直月為官賣之
　　疏帥其屬者賈師之下有羣賈亦二肆則一人
　　凡師役㑹同亦如之
　　司虣掌憲市之禁令禁其鬬嚻者與其虣亂者出入相陵犯者以屬遊飲食於市者〈嚻五羔反又許驕反〉
　　注以屬遊飲食羣飲食者
　　若不可禁則搏而戮之〈搏音博〉
　　司稽掌巡市而察其犯禁者與其不物者而搏之注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式
　　掌執市之盜賊以徇且刑之〈徇辭俊反〉
　　胥各掌其所治之政執鞭度而巡其前掌其坐作出入之禁令襲其不正者
　　注作起也坐起禁令當市而不得空守之屬訓坐作出入不正蓋亦司稽所謂不物者歟
　　凡有罪者撻戮而罰之
　　注罰之使出布
　　疏此即㕓人罰布
　　肆長各掌其肆之政令陳其貨賄名相近者相逺也實相近者相爾也而平正之
　　注爾亦近也俱是物也使惡者逺善善自相近鄭司農雲謂若珠玉之屬俱名為珠玉而賈或百萬或數萬別異令相逺使賈人不得雜亂以欺人訓相爾相逺疑謂列肆蓋粗盬者與粗盬者為列精良者與精良者為列不得以名相殽也
　　斂其總布掌其戒禁
　　注杜子春雲總當為儳
　　疏此肆長各主一肆故罰其無肆立持之布上㕓人掌依行肆者不得為無肆立持故後鄭破從租𥡥之𥡥訓胥師賈師掌禁偽除詐之事司虣司稽掌刑罰禁暴之事肆長掌陳肆辨物之事胥則胥師之役也肆長亦賈師之屬也司稽則司虣之貳也胥師掌禁偽除詐而亦兼刑罰之事賈師掌禁偽除詐而實主辨物之事此皆職事相因賈師掌帥其屬而嗣掌其月屬蓋即肆長是也疏言賈師下有羣賈二肆則一人稽於經而無之肆長各掌一肆而雲斂其總布則總布毎肆皆有之㕓人所斂者質布罰布是犯市法者之泉㕓布是市地之稅總布蓋貨物之徵謂之總者總總然聚意絘布古或作次蓋吏所治舎人置貨物於中則有稅及得市遺物三日而舉者是為絘布耳胥師以下至肆長依序官以大小為先後不以事為序也
　　泉府掌以市之徵布斂市之不售貨之滯於民用者以其賈買之物楬而書之以待不時而買者買者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之〈楬音竭抵音帝廣韻音邸都禮反〉
　　注鄭司農雲物楬而書之書其賈也抵故賈也主別治大夫也然後予之為封符信然後予之𤣥謂抵實柢字柢本也本謂所屬吏主有司是也
　　疏征布即㕓人絘布已下之布雲主別治大夫者公卿大夫常在王朝其都鄙則遣人治之若季氏費宰公山弗擾之輩訓抵謂本其姓氏里居在都鄙人則問其屬何主在郊在國之人則問是屬何鄉官
　　凡賖者祭祀無過旬日䘮紀無過三月
　　疏祭祀䘮紀事大故賖與民不取利
　　凡民之貸者與其有司辨而授之以國服為之息注有司其所屬吏也與之別其貸民之物定其賈以予之以國服為之息以其於國服事之稅為息也於國事受園㕓之田而貸萬泉者朞出息五百
　　疏貸舉物生利與上文不同有司兼都鄙主凡言服者服事為名民之服事惟有出稅載師雲二十而一已下是也受園廛而貸萬泉者朞出息五百計當二十取一也近郊逺郊已下可推
　　凡國事之財用取具焉嵗終則㑹其出入而納其餘注納入也入餘於職幣訓家君子曰凡國之財用取具謂當需布者非國用盡取具於泉府也　出謂共國用入謂市之徵布及取息買者不須主及有司親來但言其所屬何氏貸者則須與其有司辨而授之
　　司門掌授管鍵以啓閉國門〈鍵其展反廣韻音件其輦切司農音蹇〉注鄭司農雲鍵讀為蹇管謂籥也鍵為牡
　　疏此王城十二門籥以啓門鍵以閉門訓凡鎖入者謂之鍵容者謂之閉闢者謂之籥
　　㡬出入不物者正其貨賄凡財物犯禁者舉之
　　注不物衣服視占不與衆同及所操物不如品式正讀為征徵稅也訓犯禁即司市偽飾之禁
　　以其財養死政之老與其孤
　　注財所謂門闗之委積也死政之老死國事者之父母也孤其子
　　祭祀之牛牲繫焉監門養之
　　注監門門徒
　　疏若祭天地宗廟則使充人繫於牢芻之三月若散祭祀則遣監門養之不必在牢三月也
　　凡嵗時之門受其餘
　　注受祭門之餘
　　疏嵗時之門謂四時祭門若月令秋祭門是祭廟門此國門除時祭外仍有為水祈禱故春秋大水有用牲於門之事
　　凡四方之賓客造焉則以告
　　注告告於王而止客以俟逆
　　疏諸侯來朝覲至闗闗人告王至郊郊人告王至國門門人告王王得告皆遣人往迎
　　司闗掌國貨之節以聨門市
　　注貨節謂商本所發司市之璽節也自外來者則按其節而書其貨之多少通之國門國門通之司市自內出者司市為之璽節通之國門國門通之闗門參相聨以檢猾商
　　疏案其節而書貨之多少者謂過所文書若下文節傳至闗至門皆別冩一通入闗入門皆案勘而過
　　司貨賄之出入者掌其治禁與其征㕓
　　注征㕓者貨賄之稅與所止邸舎也闗下亦有邸客舎其出布如市之㕓
　　凡貨不出於闗者舉其貨罰其人
　　注不出於闗謂從私道出辟稅者則沒其財而撻其人
　　凡所達貨賄者則以節傳出之〈傳張戀反〉
　　注商或取貨於民間無璽節者至闗闗為之璽節及傳出之其有璽節亦為之傳傳如今移過所文書
　　國凶札則無闗門之徵猶㡬〈札側八反又音截〉
　　注凶謂凶年饑荒札謂疾疫死亡越人謂死為札疏上司門不言無征故於闗並言也
　　凡四方之賓客敂闗則為之告〈敂音叩玉篇或作扣廣韻音苟古厚切〉注謂朝聘者也敂闗猶謁闗人也
　　有外內之送令則以節傳出內之
　　注有送令謂奉貢獻及文書以常事往來環人之職所送迎通賓客至闗則為之節與傳以通之
　　疏外之送令謂從侯國而入內之送令謂從王國而出訓外內送令已自有節故環人送迎賓客亦有路節但過闗則司闗又換節與之

　　周禮纂訓卷七



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷八
　　安溪李鍾倫撰
　　掌節掌守邦節而辨其用以輔王命
　　注邦節者珍圭牙璋穀圭琬圭琰圭也王有命則別其節之用以授使者輔王命者執以行為信
　　疏案典瑞雲珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅以治兵守穀圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝璧羨之等則是王國所用非使者之節矣
　　守邦國者用玉節守都鄙者用角節
　　注謂諸侯於其國中公卿大夫王子弟於其采邑有命者亦自有節以輔之玉節之制如王為之以命數為小大角用犀用其制未聞訓愚案邦節即下文所言注謂是圭璋恐未必然守邦國用玉節守都鄙用角節亦對下文諸節用金用竹用印用符耳謂玉節之制如王更為無據未敢從也
　　疏雲有命者亦如王有命亦有節以輔之也雲玉節如王為之者以諸侯國內亦有徵守好難起軍旅之等故知與王同也知以命數為小大者以其命圭之等亦依命數故也其天子玉節則自以小大為數訓此諸侯及采邑之君自行於其封內之節若出使封外則諸侯用虎節人節龍節都鄙則用管節如小行人所云是也故小行人文雲達天下之六節是言通行之節也故不言玉節角節且此僅言守邦國守都鄙守者的是封內與下文使節異也然則下文僅言邦國之使節不言都鄙之使節何也蓋掌節所謂使節者乃王朝有事使於邦國之節自侯國來者其節之別亦如之則小行人所云是也王朝出使之節則使都鄙與邦國同故言邦國以見都鄙封君出使之節則邦國與都鄙異故小行人中都鄙復別用管節也然則小行人無貨賄之璽節何也蓋行人主朝聘賓客有送迎之事商賈阜貨而行布不須以送迎禮之故不見於行人也
　　凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之
　　注使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之信也土平地也山多虎平地多人澤多龍以金為節鑄象焉杜子春雲蕩當為帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函
　　疏使卿大夫聘於天子諸侯者大聘使卿小聘使大夫或於天子或於諸侯也雲英蕩畫函其函猶是蕩而英華有畫義
　　門闗用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節注門闗司門司闗也貨賄主通貨賄之官謂司市也道路主治五塗之官謂鄉遂大夫也凡民逺出至於邦國邦國之民若來入由門者司門為之節由闗者司闗為之節商則司市為之節其以徵令及家徙則鄉遂大夫為之節唯時事而行不出闗不用節也變司市言貨賄者璽節主以通貨賄貨賄非必由市或資於民家焉變鄉遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五塗亦有民也符節如今宮中諸官詔符璽節今之印章旌節今使者所擁節是也凡節有法式藏於掌節
　　疏知徵令有節者見鄉大夫雲國有大故以徴節輔令則達之知徙家有節者見比長雲若徙於他則為之徵節以行之雲貨賄非必由市或資於民家則由門者司門與之節由闗者司闗與之節也訓凡掌節以節出內往來之人未必皆是遣胥徒親送之其反節亦不必是其人親來反蓋以節送人或是將節遞與鄉遂都鄙之吏因使其民彼此節節遞送之其來反亦然若今時為官府遞送文書亦有此法
　　凡通達於天下者必有節以傳輔之
　　疏有傳無節有節無傳或節傳俱無則不得達
　　無節者有㡬則不達
　　注圜土內之
　　遂人掌邦之野
　　注郊外曰野此野謂甸稍縣都
　　疏知野是甸稍縣都者蓋此遂人不雲掌遂又見下文以達於畿明兼掌三百里外其有溝洫井田法皆知之也
　　以土地之圖經田野造縣鄙形體之灋五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂皆有地域溝樹之使各掌其政令刑禁以嵗時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡〈酇作管反〉
　　注遂之軍法追胥起徒役如六鄉
　　疏鄉遂出軍雖相如然鄉以上劑致民遂以下劑致民是其稍異也
　　凡治野以下劑致甿以田裡安甿以樂昏擾甿以土宜教甿稼穡以興耡利甿以時器勸甿以疆予任甿以土均平政〈甿説文田民與氓同廣韻音甍莫耕切耡音助李又音鉏疆其良反〉
　　注甿猶懵懵無知貎致猶㑹也民雖受上田中田下田及㑹之以下劑為率謂可任者家二人樂昏勸其昏姻如媒氏㑹男女也擾順也時器鑄作耒耜錢鎛之屬疆予謂民有餘力復予之田若餘夫然政讀為征土均掌均平其稅鄭大夫讀耡為藉杜子春讀耡為助謂起民人令相佐助
　　疏六鄉家取一人為正卒其餘為羨卒六遂家取一人為正卒一人為羨卒外為餘夫是下劑致民田謂百畆之田裡謂五畆之宅土宜者髙田種黍稷下田種稻麥
　　辨其野之土上地中地下地以頒田裡上地夫一廛田百畮萊五十畮餘夫亦如之中地夫一廛田百畮萊百畮餘夫亦如之下地夫一廛田百畮萊二百畮餘夫亦如之〈畮音畆萊音來〉
　　注萊謂休不耕者廛城邑之居六遂之民竒受一廛雖上地猶有萊皆所以饒逺也
　　疏雲六遂竒受一廛者釋經餘夫亦如之餘夫竒別受田備後離居之法訓鄭以六鄉餘夫不別受廛又上地不復加萊據大司徒造都鄙法不易一易再易即此上中下地彼不言餘夫亦如之又無萊五十畮此法見於司徒而司徒主六鄉故以為鄉之田制如此然彼實都鄙法鄉當從遂鄭於田法軍法既以鄉遂為類矣而又以鄉與都鄙為一法何也豈一人之精文重思繁耶
　　凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿〈畛之忍反劉音真洫況域反澮古外反〉
　　注十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝溝廣二尋深二仞徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車塗容乘車一軌道容二軌路容三軌萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畆圖之則遂從溝橫洫從澮橫九澮而川周其外去山陵林麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人盡主其地
　　疏鄭知溝洫深廣者約匠人井田法而言云萬夫方三十三里少半里者萬夫之田方三十三里百步百步是少半里此川與匠人川異彼是大川此川亦人造雖無丈尺蓋亦倍澮耳訓溝洫有圖在後
　　以嵗時登其夫家之衆寡及其六畜車輦辨其老幼廢疾與其施舎者以頒職作事以令貢賦以令師田以起政役〈施式氏反政音征〉
　　注夫家猶言男女也職謂民九職也分其農牧衡虞之職使民為其事也
　　若起野役則令各帥其所治之民而至以遂之大旗致之其不用命者誅之
　　注役謂師田若有功作也遂之大旗熊虎
　　凡國祭祀共野牲令野職
　　注供野牲入於牧人以待事也野職薪炭之屬疏野牲謂牛羊豕雲野職薪炭之屬者遂人令之委人斂之
　　凡賓客令脩野道而委積
　　注委積於廬宿市
　　疏令令遺人也
　　大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役〈屬音燭綍音弗〉
　　注致役致於司徒給墓上事及竁也綍舉棺索也葬舉棺者謂載與説時也用綍旁六執者天子其千人與陳役者主陳列之耳匠師帥監之鄉師以斧涖焉大喪之正棺殯啓朝及引六鄉役之載及窆六遂役之亦即逺相終始也鄭司農雲窆謂下棺時遂人主陳役也禮記謂之封春秋謂之塴
　　疏知六遂給墓上事及竁者以引時是六鄉役之雲綍舉棺索者據在棺曰綍據在道曰引雲即逺相終始者六鄉近使主殯及啓朝為始在祖廟之中將行載棺於蜃車屬六綍則六遂為終在道屬六引又六鄉為始至壙用綍下棺還使六遂為終天子執綍千人者約雜記諸侯執綍五百人而言
　　凡事致野役而師田作野民帥而至掌其政治禁令遂師各掌其遂之政令戒禁以時登其夫家之衆寡六畜車輦辨其施舎與其可任者經牧其田野辨其可食者周知其數而任之以徵財征作役事則聴其治訟注經牧制田界與井也可食謂今年所當耕者也財征賦稅之事
　　疏任之據人民之數徴財征據田野之數役事兼軍旅田獵功作經牧制田界與井者遂人亦兼掌采地井田法故經雲經牧與小司徒文同訓任之兼任地任人財謂賦征亦可兼役此雲經牧與井牧不同遂人惟主溝洫經絶無兼都鄙之文其雲牧者以田率皆再易故借用之耳
　　巡其稼穡而移用其民以救其時事
　　注移用其民使轉相助救時急事也訓時事或如旱潦之災
　　凡國祭祀審其誓戒共其野牲
　　疏戒遂之民
　　入野識野賦於玉府
　　注民所入貨賄以當九職九賦中玉府之用者疏遂師徵之以入大府分之衆府也訓野兼稍縣都言野則鄉亦入之矣
　　賓客則巡其道脩庀其委積〈庀又作庇匹爾反具也劉副美反又芳米反廣韻音諀〉
　　注巡其道脩行治道路也
　　大喪使帥其屬以幄帟先道野役及窆抱磨共丘籠及蜃車之役〈磨劉音歴籠力董反蜃市軫反〉
　　注使以幄帟先者太宰也其餘司徒也幄帟先所以為葬窆之間先張神坐也道野役帥以至墓也丘籠之役竁復土也其器曰籠蜃車柩路也柩路載栁四輪迫地而行有似於蜃因取名焉行至壙乃説更復載以龍輴役謂執綍者鄭司農雲抱磨磨下車也𤣥謂磨者適歴執綍者名也遂人主陳之而遂師以名行校之
　　疏知使以幄帟先是太宰者以幕人屬太宰雲其餘司徒者司徒主衆庶故知野役之徒司徒令之雲竁復土者竁謂穿地復土謂反土為丘壟雲適歴執綍者名也者分布稀疎名為適歴
　　軍旅田獵平野民掌其禁令比敘其事而賞罰
　　注平謂正其行列部伍也訓其事如旗鼓兵器之屬
　　遂大夫各掌其遂之政令以嵗時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟〈施鄭讀亦為弛〉
　　注功事九職之事
　　令為邑者嵗終則㑹政致事
　　注不言其遂之吏而言為邑者容公邑及卿大夫王子弟之采邑政令戒禁遂大夫亦施焉
　　正嵗簡稼器脩稼政
　　注簡猶閱也稼器耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆脩封疆審端經術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之
　　三嵗大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者注興甿舉民賢者能者如六鄉之為也屬猶聚也又因舉吏治有功者而聚勑其餘以職事
　　凡為邑者以四達戒其功事而誅賞廢興之
　　注四達者治民之事大通者有四夫家衆寡也六畜車輦也稼穡耕耨也旗鼓兵革也
　　縣正各掌其縣之政令徴比以頒田裡以分職事掌其治訟趨其稼事而賞罰之〈趨如字本又作趣音促〉
　　注徵召也比案也
　　疏頒田裡夫一廛田百畆是也職事九職之事
　　若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令注移執事移用其民轉相佐助
　　既役則稽功㑹事而誅賞
　　鄙師各掌其鄙之政令祭祀
　　注祭祀祭禜也
　　疏六鄉黨祭禜鄙與黨同
　　凡作民則掌其戒令
　　注作民謂起役也
　　以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞嵗終則㑹其鄙之政而致事
　　酇長各掌其酇之政令以時挍登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事
　　注挍猶數也
　　疏喪紀謂民之喪紀祭祀若族祭酺之類若然縣當祭社與州同鄉遂互見為義也
　　若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若嵗時簡器與有司數之
　　注簡器簡稼器也兵器亦存焉有司遂大夫
　　凡嵗時之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功
　　注聽之受而行之者
　　里宰掌比其邑之衆寡與其六畜兵器治其政令注邑猶里也
　　以嵗時合耦於鋤以治稼穡趨其耕耨行其秩敘以待有司之政令而徵斂其財賦
　　注考工記曰耜廣五寸二耜為耦兩人相助耦而耕也鄭司農雲耡讀為藉杜子春雲耡讀為助謂相佐助也𤣥謂耡者里宰治處也於此合耦使相佐助因放而為名季冬月令命農計耦耕事脩耒耜其田器是其嵗時與秩敘受耦相佐助之次第
　　疏有司徵斂謂縣師旅師也古時皆用人耦未有牛耦耕至漢搜粟都尉趙過始教民牛耕乃絶人耦
　　鄰長掌相糾相受
　　疏鄰長不命之士相受者宅舎有故使五家相容受
　　凡邑中之政相贊
　　注長短使相補助
　　疏一里之內有上政令徵求五鄰共相贊助
　　徙於他邑則從而授之
　　注授猶付也
　　旅師掌聚野之耡粟屋粟閒粟〈閒音開〉
　　注野謂逺郊之外耡粟民相助作一井之中所出九夫之稅粟也屋粟民有田不耕所罰三夫之稅粟閒粟閒民無職事者所出一夫之徵粟訓耡粟田賦屋粟曠土之稅閒粟遊民之稅閒粟蓋閭師夫布是也粟布可通三農貢九穀或在耡粟之內其藪澤園圃工商嬪婦臣妾各以職為貢非粟布者見委人注
　　而用之以質劑致民平頒其興積施其惠散其利而均其政令〈積子賜反〉
　　注而讀為若聲之誤也若用之謂恤民之艱阨委積於野如遺人於鄉里也若質劑致民案入稅者名㑹而貸之興積所興之積謂三者之粟也平頒之不得偏頗有多少縣官徵聚物曰興是粟縣師徵之旅師斂之而用之以賙衣食曰惠以作事業曰利均其政令者皆以國服為之息
　　疏雲賙衣食曰惠作事業曰利者衣食不生利故云惠作事業後即有利故云利訓下文凡新民之治皆聽之使無征役則是旅師雖掌聚斂亦均政役均其政令蓋是耶
　　凡用粟春頒而秋斂之
　　注困時施之饒時収之
　　凡新甿之治皆聽之使無征役以地之媺惡為之等注新甿新徙來者也治謂有所求乞使無征役復之也王制曰自諸侯來徙家期不從政以地媺惡為之等七人以上授以上地六口授以中地五口以下授以下地與舊民同旅師掌斂地稅而又惠施散利是以屬用新甿焉訓新甿之治蓋分田裡制疆界之事以地媺惡為之等免其征役亦有差等地媺者復少年惡者復多年也復之年數蓋不易者一年一易者二年再易者三年
　　稍人掌令丘乘之政令
　　注丘乘四丘為甸甸讀與維禹敶之之敶同其訓曰乘由是改雲
　　若有㑹同師田行役之事則以縣師之灋作其同徒輂輦帥而以至治其政令以聽於司馬
　　注有軍旅㑹同田役之戒縣師受法於司馬邦國都鄙稍甸郊里唯司馬所調以其法作其衆庶及馬牛車輦㑹其車人之卒伍使皆備旗鼓兵器以帥而至是以書令之耳同徒司馬所調之同凡用役者不必一時皆徧以人數調之使勞逸遞焉
　　疏雲凡用役不必一時已下釋同徒是同其勞逸也
　　大喪帥蜃車與其役以至掌其政令以聽於司徒注蜃車及役遂人共之稍人者野監是以帥而致之既夕禮曰既正柩賓出遂匠納車於階間則天子以至於士柩路皆從遂來
　　疏此經上舉天子既夕下舉士則其中諸侯卿大夫蜃車柩路皆從遂人而來訓稍人掌都鄙但言丘乘者出兵以丘乘為法也
　　委人掌斂野之賦斂薪芻凡疏材木材凡畜聚之物〈斂力豔反畜勑六反〉
　　注所斂野之賦謂野之園圃山澤之賦也疏材草木有實者也畜聚之物瓜瓠葵芋禦冬之具也野之農賦旅師斂之工商嬪婦遂師以入玉府其牧則遂師又以供野牲訓此蓋臣妾所貢者太宰職曰臣妾聚斂疎材
　　以稍聚待賓客以甸聚待覉旅
　　注聚凡畜聚之物也
　　凡其餘聚以待頒賜
　　注余當為餘謂縣都畜聚之物
　　以式灋共祭祀之薪蒸木材賓客共其芻薪喪紀共其薪蒸木材軍旅共其委積薪芻凡疎材共野委兵器與其野囿財用
　　注式灋故事之多少也薪蒸給炊及燎麤者曰薪細者曰蒸木材給張事委積薪芻者委積之薪芻也軍旅又有疏材以助禾粟野委謂廬宿止之薪芻也兵器謂守衛陳兵之器野囿財用者苑囿藩蘿之材疏雲木材給張事者案掌次雲張大次小次並須木材雲委積之薪芻者委積之中有牲牢米禾薪芻之等委人唯供薪芻也軍旅有疏材以助禾粟者疏材是百草根實可共馬牛助禾粟兵器承野委之下明同為賓客所用故知是守衛賓客陳兵之器也
　　凡軍旅之賓客館焉
　　注館舎也必舎此者就牛馬之用
　　疏軍旅之賓客謂諸侯以兵助王征討者
　　土均掌平土地之政以均地守以均地事以均地貢〈政音征〉
　　注所平之稅邦國都鄙也地守虞衡之屬地事農圃之職地貢諸侯九貢
　　以和邦國都鄙之政令刑禁與其施舎禮俗喪紀祭祀皆以地媺惡為輕重之灋而行之掌其禁令
　　注禮俗邦國都鄙民之所行先王舊禮也隨其土地厚薄為之制豐省之節訓和猶均也
　　草人掌土化之灋以物地相其宜而為之種〈相息亮反種章勇反〉注土化之灋化之使媺以物地占其形色為之種黃白宜以種禾之屬
　　凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤用鹿鹹潟用貆勃壤用狐植壚用豕疆㯺用蕡輕爂用犬〈潟音昔一音鵲貆音暄又九歡二音埴音寔常職切壚音盧廣韻落胡切一音閭疆其兩反㯺本又作檻呼覽反劉音檻蕡扶雲反爂孚照反玉篇匹姚切㶾同今亦作票廣韻音影撫招切〉
　　注凡所以糞種皆謂煮取汁也騂剛地色赤而土剛強赤緹縓色也壤白色墳壤潤解渇澤故水處也潟鹵也貆貒也勃壤粉解者埴壚黏疏者疆㯺強堅者蕡麻也輕爂輕脆者
　　稻人掌稼下地
　　注以水澤之地種穀也謂之稼者有似嫁女相生
　　以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舎水以澮寫水以涉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其芟作田〈寫戚如字劉殤故反芟所銜反〉
　　注杜子春讀蕩為和蕩謂以溝行水也𤣥謂瀦者畜流水之波也防瀦旁隄也遂田首受水小溝也列田之畦㽟也澮田尾去水大溝作猶治也開遂舎水於列中因涉之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）去前年所芟之草而治田種稻
　　凡稼澤夏以水殄草而芟夷之
　　注將以澤地為稼者必於夏六月之時大雨時行以水病絶草之後生者至秋水涸芟之明年乃稼
　　澤草所生種之芒種
　　注鄭司農雲澤草之所生其地可種芒種芒種稻麥也
　　旱暵共其雩斂
　　注稻人共雩斂稻急水者也鄭司農雲雩事所發斂
　　喪紀共其葦事
　　注葦以闉壙禦濕之事
　　土訓掌道地圖以詔地事
　　注道説也道地圖九州形勢山川所宜告王以施其事若雲荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宜稻幽并宜麻
　　道地慝以辨地物而原其生以詔地求〈慝他得反〉
　　注地慝若瘴蠱然也辨其物者別其所有所無原其生生有時也以此二者告王之求也地所無及物未生則不求也
　　王巡守則夾王車
　　誦訓掌道方志以詔觀事
　　注説四方所識乆逺之事以詔王觀博古所識若魯有大庭之庫殽之二陵
　　疏方志四方所記乆逺之事
　　掌道方慝以詔辟忌以知地俗〈辟音避〉
　　注方慝四方言語所惡也不辟其忌則其方以為苟於言語也
　　王巡守則夾王車
　　山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁
　　注物為之厲毎物有藩界也為之守禁為守者設禁令也守者謂其地之民占伐林木者也鄭司農雲厲遮列守之
　　疏山林是山內之林下林衡所掌是竹木生平地者山內林木金玉錫石禽獸所有不同毎物各有藩界設禁
　　仲冬斬陽木仲夏斬隂木
　　注陽木生山南者隂木生山北者冬斬陽夏斬隂堅濡調
　　凡服耜斬季材以時入之
　　注季猶穉也服與耜宜用穉材尚柔忍也服牝服車之材
　　疏時即仲冬仲夏之時
　　令萬民時斬材有期日
　　注時斬材斬材之時也有期日入出有日數為乆盡物訓此時蓋亦謂冬夏王制草木零落然後入山林當是夏殷之法
　　凡邦工入山林而掄材不禁〈掄魯門反又音倫〉
　　注掄猶擇也不禁者山林國之有不拘日也
　　春秋之斬木不入禁
　　注非冬夏之時不得入所禁之中斬木也斬四野之木可
　　凡竊木者有刑罰若祭山林則為主而脩除且蹕注為主主辨䕶之也脩除治道路場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）壇
　　疏辨䕶謂共時用相禮儀
　　若大田獵則萊山田之野及弊田植虞旗於中致禽而珥焉〈植時力反又音值珥按易氏引劉中義雲珥當為弭字之誤〉
　　注萊除其草萊也弊田田者止也田上樹旗令獲者皆致其禽而校其耳以知獲數也山虞有旗以其主山得畫熊虎其仞數則短也鄭司農雲珥者取禽左耳以效功也大司馬職雲獲者取左耳
　　疏植旗者使民得禽者望見之而致禽焉雲除其草萊者謂於防南教戰之處芟去草萊南北二百五十步東西步數雖未聞廣狹當容六軍也案司常雲師都建旗山虞是士以其主山山多熊虎故亦有旗禮緯旌旗之槓天子九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞今山虞雖有旗仞數則短宜三仞
　　林衡掌巡林麓之禁令而平其守〈麓音鹿〉
　　注平其守者平其地之民守林麓之部分
　　疏山足曰麓雖連於山山虞不掌
　　以時計林麓而賞罰之
　　注計林麓者計其守之功也林麓蕃茂民不竊盜則有賞不則罰之
　　若斬木材則受灋於山虞而掌其政令
　　注法萬民入出時日之期
　　疏仲冬仲夏及春秋是時之期令萬民斬材有期日是日之期
　　川衡掌巡川澤之禁令而平其守以時舎其守犯禁者執而誅罰之
　　注舎其守者時案視守者於其舎申戒之
　　疏澤與川相連則川衡兼掌之若濟水溢為滎滎濟連是也訓舎讀如施舎之舎以時舎其守謂以時開禁使萬民得取之
　　祭祀賓客共川奠
　　注川奠籩豆之實魚繡蜃蛤之屬
　　澤虞掌國澤之政令為之厲禁使其地之人守其財物以時入之於玉府頒其餘於萬民
　　注以時入之於玉府謂皮角珠貝也入之以當邦賦然後得取其餘以自為也入出亦有時日之期疏山虞川衡亦入玉府此是互見為義
　　凡祭祀賓客共澤物之奠
　　注澤物之奠亦籩豆之實芹茆蔆芡之屬
　　喪紀共其葦蒲之事
　　注葦以闉壙蒲以為席
　　疏為席謂抗席
　　若大田獵則萊澤野及弊田植虞旌以屬禽
　　注澤虞主澤澤鳥所集故得注析羽
　　疏屬禽謂百姓致禽訖虞人屬聚之別其類毎禽取三十焉山虞雲致禽與此互見為義
　　跡人掌邦田之地政為之厲禁而守之
　　注田之地若今苑也
　　凡田獵者受令焉
　　注令謂時與處也
　　禁麛卵者與其毒矢射者〈麛音迷卵力管反〉
　　注麛麋鹿子
　　卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之〈卝革猛反又虢猛反〉注錫鈏也
　　若以時取之則物其地圖而授之
　　注物地占其形色
　　巡其禁令
　　角人掌以時徵齒角凡骨物於山澤之農以當邦賦之政令
　　疏自此以上不言以當邦賦者皆文不具
　　以度量受之以共財用
　　羽人掌以時徵羽翮之政於山澤之農以當邦賦之政令
　　注翮羽本
　　凡受羽十羽為審百羽為摶十摶為縳〈摶劉徒端反音團廣韻引周禮百羽為摶又有□註上同亦作縳音篆持兗切玉篇縳直轉切引爾雅十羽謂之縳與□同本文縳字劉音袞古本切廣韻百羽為摶十搏為緷以音證字則縳字當為緷字傳冩之訛緷音渾〉
　　掌葛掌以時徵絺綌之材於山農凡葛征徵草貢之材於澤農以當邦賦之政令以權度受之
　　訓受之謂官以權度受此物之入
　　掌染草掌以春秋斂染草之物
　　注染草茅蒐槖蘆豕首紫茢之屬
　　疏茅蒐今之蒨也可以染絳槖蘆豕首未審可染何色紫茢可以染紫
　　以權量受之以待時而頒之
　　注時染夏之時
　　疏天官染人秋染夏夏謂五色
　　掌炭掌灰物炭物之徵令以時入之
　　注灰炭皆山澤之農所出灰給澣練炭之所共甚多
　　以權量受之以共邦之用凡炭灰之事
　　掌荼掌以時聚荼以共喪事
　　注共喪事者以著物也既夕禮曰茵著用荼
　　疏案既夕禮為茵之法用淺黒布各一幅合縫著以荼未入壙時先陳於棺下乃下棺茵上
　　徵野疏材之物以待邦事凡畜聚之物
　　注徵者徵於山澤入於委人
　　掌蜃掌斂互物蜃物以共闉壙之蜃
　　注互物蚌蛤之屬闉猶塞也將井槨先塞下以蜃禦濕也春秋傳曰始用蜃炭言僭天子也
　　祭祀共蜃器之蜃
　　注飾祭器之屬也鬯人職曰凡四方山川用蜃器春秋定十四年秋天王使石尚來歸蜃蜃之器以蜃飾因名焉鄭司農雲蜃可以白器令色白
　　疏此經蜃器鄭總雲祭器則宗廟社稷之器皆用蜃飾之故大行人云歸蜃以交諸侯之福是廟社皆用蜃飾器也
　　共白盛之蜃
　　注盛猶成也謂飾牆使白之蜃也
　　囿人掌囿游之獸禁
　　注囿游囿之離宮小苑觀處也
　　疏囿游守門則是墨者故閽人云王宮毎門四人囿游亦如之
　　牧百獸祭祀喪紀賓客共其生獸死獸之物
　　訓獸人所獻者田獵之獸此是囿中所養之獸
　　場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）人掌國之場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃而樹之果蓏珍異之物以時斂而藏之凡祭祀賓客共其果蓏享亦如之
　　注享納牲
　　疏此謂祭宗廟二灌後君迎牲後夫人薦朝事之豆籩中有果蓏之物故云享亦如之若然上言祭祀餘祭祀也訓既言祭祀賓客又言享蓋享耆老孤子與
　　廩人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食
　　注匪讀為分分頒謂委人之職諸委積也賙賜謂王所賜予給好用之式也稍食祿廩訓匪頒即百官之祿也稍食即百工之食也若專言稍食則亦可兼匪頒經中多有之賙賜即遺人所云是也好用蓋出於幣餘非此給也九賦九貢之入貨賄藏於內府珍玩藏於玉府泉布藏於外府米粟藏於廩人
　　以嵗之上下數邦用以知足否以詔國用以治年之凶豐
　　注數猶計也
　　疏廩人以所得稅物多少之帳計國用足否此則王制雲制國用必於嵗之杪是也
　　凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也〈鬴音父扶雨反〉
　　注此皆謂一月食米也六斗四升曰鬴
　　疏食者謂民食國家糧食者訓此蓋庶人在官者與
　　若食不能人二鬴則令邦移民就穀詔王殺邦用〈殺所界反〉注就穀就都鄙之有者
　　凡邦有㑹同師役之事則治其糧與其食
　　注行道曰糧糒也止居曰食米也
　　大祭祀則共其接盛
　　注接讀為一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之穀藉田之収藏於神倉者也不以給小用
　　疏廩人兼掌御廩藉田之収
　　舎人掌平宮中之政分其財守以灋掌其出入
　　注政謂用穀之政分其財守者計其用穀之數分送宮正內宰使守而頒之也
　　凡祭祀共簠簋實之陳之
　　注方曰簠圓曰簋盛黍稷稻粱器
　　疏言凡祭祀則天地宗廟大小祭祀皆有簠簋簠盛稻粱簋盛黍稷但外神用瓦簋宗廟當用木簠簋皆受斗二升
　　賓客亦如之共其禮車米筥米芻禾〈筥姜呂反又音呂〉
　　注禮致饔餼之禮
　　喪紀共飯米熬穀〈飯扶晚反熬五羔反〉
　　注飯所以實口君用粱大夫用稷士用粱皆四升熬穀錯於棺旁所以惑蚍蜉喪大記曰熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉
　　疏知君飯用粱大夫用稷士用粱者據喪大記沐時所用但飯米沐米與重鬲所盛米皆同
　　以嵗時縣穜稑之種以共王后之春獻種〈縣音𤣥〉
　　注縣之者欲其風氣燥達也春王當耕於藉後則獻其種
　　掌米粟之出入辨其物
　　注九穀六米別為書
　　疏九穀黍稷稻粱苽大豆六者皆有米麻小豆小麥三者無米故云九穀六米
　　嵗終則㑹計其政
　　注政用穀之多少
　　倉人掌粟入之藏
　　注九穀盡藏焉以粟為主
　　疏粟是五穀之長謂稷
　　辨九穀之物以待邦用若穀不足則止餘灋用有餘則藏之以待凶而頒之
　　注止猶殺也殺餘法用謂道路之委積所以豐優賓客之屬訓餘恐殺字之誤止殺法用謂國家用穀或大事殺或小事止蓋法用不當但取委積一事且遺人所掌若老孤囏阨之屬在常時猶賙之況凶年乎
　　凡國之大事共道路之穀積食飲之具
　　注大事謂喪戎訓委積猶言委而積之也穀有餘則藏之也
　　司祿〈闕〉
　　司稼掌巡邦野之稼而辨穜稑之種周知其名與其所宜地以為灋而縣於邑閭巡野觀稼以年之上下出斂灋
　　注斂法者豐年從正凶荒則損若今十傷二三實除減半
　　疏雲十傷二三實除減半者十傷二三餘有七八就七八為實在仍減半不稅於半內稅之
　　掌均萬民之食而賙其急而平其興
　　注均謂度其多少興所徵賦
　　疏均減取多者給其困者
　　舂人掌共米物祭祀共其齍盛之米
　　疏器實曰齍黍稷稻粱麥苽是也在器曰盛簠簋是也
　　賓客共其牢禮之米
　　注謂可以實筐筥
　　疏下別言饗食則此牢禮謂饔餼之米雲實筐筥知非車米者車米多蓋出於民稅若禹貢所云五百里米是也
　　凡饗食共其食米
　　注饗有食米則饗禮兼燕與食
　　疏燕禮無食米食禮無飲酒饗禮兼有米酒
　　掌凡米事
　　𩟄人掌凡祭祀共盛
　　注炊而共之
　　共王及後之六食
　　注六食六穀之飯
　　凡賓客共其簠簋之實
　　注謂致飱饔
　　疏知是飱饔者以下雲饗食亦如之
　　饗食亦如之
　　稾人掌共外內朝宂者之食〈宂玉篇如勇切廣韻而隴切〉
　　注外朝司冦斷獄弊訟之朝內朝路門外之朝疏天子三朝路寢庭朝圖宗人嘉事太僕掌之路門外朝是常朝司士掌之外朝在臯門內庫門外朝士掌之宂散也散吏上直不歸家食稾人共之
　　若饗耆老孤子士庶子共其食
　　注士庶子卿大夫子弟宿衛王宮者
　　疏春享孤子秋食耆老及士庶子
　　掌豢祭祀之犬
　　訓不言何神則凡祭皆用犬矣



　　周禮纂訓卷八
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷九
　　安溪李鍾倫撰
　　春官宗伯第三
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使率其屬而掌邦禮以佐王和邦國注有禮則上安下順各得其所而無乖戾之患矣故曰和邦國且和者樂之職也禮樂一事也禮至而樂行焉矣
　　禮官之屬大伯伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人鬱人下士二人府二人史一人徒八人〈鬱於物反〉
　　鬯人士士二人府一人史一人徒八人〈鬯勅亮反〉
　　雞人下士一人史一人徒四人
　　司尊彛下士二人府四人史二人胥二人徒二十人司几筵下士二人府二人史一人徒八人
　　天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人
　　典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人
　　司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人
　　典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　守祧奄八人女祧每廟二人奚四人〈祧他堯反奄於檢反〉
　　世婦每宮卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人
　　內宗凡內女之有爵者
　　外宗凡外女之有爵者
　　冢人下大夫二人中士四人府四人史四人胥十有二人徒百有二十人
　　墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人
　　職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人
　　大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人〈矇音䝉眡音視瞭音了〉
　　典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人
　　鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人
　　笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人〈韎音妹〉
　　旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人
　　籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人〈籥餘若反〉籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人
　　鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人〈鞮音低都奚切鞻九具反又力具反又音樓洛侯切〉
　　典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人司干下士二人府二人史二人徒二十人
　　大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人
　　龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人
　　菙氏下士二人史一人徒八人〈菙時髓反〉
　　占人下士八人府一人史二人徒八人
　　簭人中士二人府一人史二人徒四人〈簭同筮〉
　　占夢中士二人史二人徒四人
　　眡祲中士二人史二人徒四人〈祲子鴆反李且祍反〉
　　大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人
　　喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人
　　甸祝下士二人府一人史一人徒四人
　　詛祝下士二人府一人史一人徒四人〈詛音阻荘助反又側慮反〉司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人
　　男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人〈馮音憑相亮反〉
　　保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人內史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人
　　外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人
　　御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人
　　巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人
　　典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人
　　都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　家宗人如都宗人之數
　　凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地⽰之禮以佐王建保邦國
　　注建立也保安也既立則自能安矣無禮即無以立而神人上下胥失其理又何以安乎獨舉吉祭者明其重也記曰禮有五經莫重於祭
　　以吉禮事邦國之鬼神⽰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師〈⽰音祗本或作祗禋音煙槱羊九反飌音風　立氏曰祭祀有受福之理上以鬼神⽰神鬼示言上下也此以鬼神⽰言內外也〉注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也風師箕也雨師畢也祀五帝亦用實柴之禮雲
　　疏此謂歆神始也案周語雲精意以享謂之禋義並與禋得相葉也雲三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言煙祀則三牲互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也雲或有玉帛則有不用玉帛者肆師職雲立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牷今以天神言之則大小次祀皆有也煙祀中有玉帛牲牷實柴中則無玉惟有牲幣槱燎中但止有牲雲所以報陽者案郊特牲雲升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神首陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲為義也辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也二十八星面有七不當日月之㑹直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次謂之房又案三台與文昌皆有司中司命文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿三台一名天柱上台司命為太尉中台司中為司徒下台司祿為司空雲祀五帝亦用實柴之禮者記雲大報天而主日配以月祭天以日為主故知五帝與日月用實柴也然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦此類也訓先儒言郊祀者其說有二鄭氏以為天有六號而圜丘與郊又各不同六號者東方威靈仰南方赤熛怒西方白招拒北方葉光紀中央含樞紐並天皇大帝耀魄寳為六五方之帝即大微五帝座星天皇大帝則紫微宮北辰是謂六天又祭法虞夏商周各有禘郊祖宗鄭氏謂禘即圜丘之祭郊即元日祈榖之祭周以冬至祀天皇大帝於圜丘尊帝嚳配之以建寅之月郊祀感生帝靈威仰於南郊尊后稷配之三代迭興圜丘之祀不殊其感生帝者則以五徳推之各以所感為祭而毎代有異此禘郊之別也又引易緯文雲三王之郊一用夏正明冬至所祭為圜丘與郊不同也郊特牲雲郊之祭也迎長日之至也鄭解長日為建夘雲建夘而晝夜分分而日長以建寅之月郊故為迎長日之至耳又雲周之始郊日以至鄭謂此魯禮也魯無圜丘之祀故以冬至郊示不敢與天子並周衰禮廢儒者見周禮在魯因推魯禮以言周事遂執冬至之郊為周禮如鄭所解則郊特牲二處日至之文一為建寅一為建子一為周郊一為魯郊矣孔疏推鄭所以委曲如此者蓋周禮司服既有大裘祀天之文而郊特牲雲祭之日王被袞以象天是服不同也大宗伯文既以蒼璧禮天矣典瑞又雲四圭有邸以祀天是玉不同也宗伯文雲牲幣各放其器之色則祭天牲宜用蒼祭法謂燔柴乃用騂犢是牲不同也周禮玉輅以祀天而郊特牲雲乗素車是車不同也爾雅曰圜丘非人為之丘祭法雲燔柴於泰壇泰壇則人功所作是圜丘與泰壇異也故鄭以蒼璧蒼犢之等為祀圜丘所用以騂犢四圭有邸之等為祀感生帝所用其袞冕素車並為魯禮不係於周此則鄭氏丘郊各異之説王肅難康成謂天體惟一不應有六周禮所稱五帝指五人帝太皥炎帝之屬耳實非天也又謂郊與圜丘祗是一事祭法説禘不稱圜丘周官圜丘不名為禘大𫝊王者禘其祖之所自出乃宗廟之祭不謂圜丘及郊孝經雲周公郊祀后稷以配天何不聞禘嚳於圜丘以配天也頌曰思文后稷克配彼天何不及帝嚳也是知郊即圜丘圜丘即郊以所在言之謂之郊以所祭言之謂之圜丘郊特牲雲周之始郊曰以至周禮雲冬至祭天於圜丘明丘與郊一也又謂冬至夏正二祭魯與周皆同之明鄭氏所謂魯無圜丘而以冬至郊者非也孔疏述鄭王二家同異如此今以其説衷之六天名號經𫝊所無但五時生育各有主者統言之則謂之天耳楊信齋曰天猶信也帝猶心也五帝謂仁義禮智信之心也隨感而應者也由此言之天者全體之五氣而五帝者各司一氣之天故祀之之服亦大裘而冕與昊天同其五人帝者乃古之神後有功五行死而配食賈氏疏以為如勾龍棄之於社稷是也豈得謂祀勾龍棄而不及社稷哉然則六天之法當以月令五方迎氣及圜丘之祀為正至於各立姓氏名字或不可信又王氏所論謂禘者宗廟之祭不指圜丘其圜丘祈農二祭所配之人俱以后稷無帝嚳配天之事此言正矣獨鄭氏所謂魯惟一郊之説又未可厚非也春秋二百四十年中魯無一嵗兩郊之事見於經𫝊又案家語郊問篇孔子之言云郊之祭也迎長日之至也故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之月則又祈榖於上帝此二者天子之禮魯無冬至大郊之事是不同也榖梁𫝊曰魯以十二月下辛卜正月上辛若不從則以正月下辛卜二月上辛若不從則以二月下辛卜三月上辛若不從則止合家語榖梁之説觀之魯惟無冬至大郊止有祈農之祭故得以迭用三正而不拘於定時若周則以冬至之月郊建寅之月祈榖不得以轉卜三正也鄭氏弟子嘗舉榖梁以答王氏之難至為有理蓋鄭氏所失者以圜丘為禘祭以郊祀為感生以迎長日為建寅之月王氏盡反鄭氏而亦有所未盡者謂五方止祀人帝而無主氣之天謂魯兼有冬至大郊而並於天子之禮各取二家之是則可以定其論矣然則牲玉之類不同何也案臨川吳氏曰邸本也以璧為邸而圭出四旁四珪有邸兩珪有邸者蓋四青圭而托於蒼璧兩青圭而托於黃琮也吳氏此説近是而其釋四圭與兩圭皆用青色不知何據然經但云四圭有邸兩圭有邸而不著其色或圭之色與所託之璧琮同未可知也又巾車職雲王玉輅以祀而郊特牲雲乗素車鄭氏以為魯禮是也明堂位雲魯君孟春乗大輅注謂大輅木輅也殷祭天車禮器雲大路繁纓一就注亦以為殷車蓋周之玉輅則繁纓十有再就不得言一就也郊特牲所云素車注亦以為殷輅蓋當時成王所以賜魯者多取殷禮猶之乎牲用白牡耳又家語雲郊之日王大裘以黼之既至泰壇脫裘服袞以臨燔柴郊特牲周之始郊一條孔疏引家語乃雲臨燔柴脫袞冕服大裘或孔氏所見家語與今世有異耶然以周禮大裘祀天之文合之則郊祀無用袞冕者抑袞冕素車並為魯禮與又宗伯職雲牲幣各放六器之色文在禮神之下則非燔柴時所用之牲也祭法燔柴泰壇其下文雲用騂犢意者騂犢不用之於正祭而燔柴用之耳泰壇圜丘名雖不同而實則用泰壇者尊之之辭言圜丘者明因天地之自然耳非實不同也程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈榖夏則恐旱暵而大雩秋則明堂冬則圜丘又案郊特牲郊血一條孔疏引皇氏雲天有六天嵗有六祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五月大雩三也季秋饗帝四也五時迎氣五也通前為九也孔疏又以仲春祠於髙禖謂立髙辛氏之君為媒神以配天而同謂之郊禖此未可據止以上九者為是實祭有九而雲六祭者夏正祈農五月大雩祈祭也季秋饗帝報祭也除此三者正祭惟六耳其餘若類造大旅及廵守侯國燔柴告至焉非典祀無常數鄭氏又以季秋之祭為總饗五帝於明堂案程子曰郊祀配天宗祀配上帝天與上帝一也以其冬至生物之始故祭於圜丘而配以祖季秋成物之時故祭於明堂而配以父然則一年九祭之中除五時迎氣各於其方之帝其餘經中或言帝或言天大抵不異祭天之處則郊特牲周之始郊一條孔疏引鄭弟子馬昭雲圜丘無常處凡地上之丘皆可祭焉蓋因天事天之義也夏正祈農當於南郊案家語郊問篇定公問魯郊孔子曰兆丘於南就陽位也於郊故謂之郊魯惟夏正一郊而無圜丘則孔子所言即夏正祭天之處其雲兆丘雲者祭天必為壇位蓋丘與壇通稱也且天子藉田在南郊則於南郊祈榖亦其方也又郊特牲郊血一條孔疏雲大雩亦當於國城南故鄭注論語雲沂水在魯城南雩壇在其上是也九月大饗則於明堂五時迎氣則於四郊此不可易者也其配食之人則圜丘祈榖二祭配以后稷固詳言之仲夏季秋二祭鄭氏並以為兼祀五帝仲夏大雩則配以五方人帝季秋大饗則兼五人帝及文武配之以文王配五天帝而稱祖以武王配五人帝而稱宗按鄭以帝為五帝既以程子之言正之矣其言季秋之祭兼配文武則書籍所載僅有宗祀文王之説而不及武王祭法有虞禘黃帝一條劉氏曰宗祀明堂之宗與祖功宗徳之宗不同祖有功而宗有徳宗廟之祭百世不遷者也宗祀父於明堂配天之祭一世一易者也劉氏此論亦未見其確証止是以嚴父配天之文為據耳然程子有雲周公當時祭祀應推成王為主則當以武王配上帝若是文王則周公當自祭矣必不其然又朱子有言嚴父配天非聖人語也多啟人僭亂之心若中庸所論舜武之孝乃著舜武言之耳設論人人之孝而必以此為説則不可竊以為宗祀文王之典周公必有意焉非謂尊父配天乃得為孝數𫝊而下為天子者不論其父功徳大小必以宗祀明堂雲耳而配天之位一世不易者也其所用之牲則郊特牲郊血一條孔疏謂上帝與配坐皆用特牲故記雲帝牛不吉以為稷牛召誥雲用牲於郊牛二此其証也我將祀文王於明堂而其詩云維羊維牛據配食之人得用太牢也又孔安國之義后稷配天亦用太牢謂比天為貶然周尊后稷或隆其禮而以特牲異之我將所云或是日月之祭蓋祭天則主日配月禮有羊豕故羊人之釁積共羊牲其圜丘行禮或雲用冬至之日或雲用冬至之月案周禮祀五帝有卜日祀大神示亦如之注云大神⽰謂天地然則祭天日既須卜是圜丘之祭不得正用冬至之日又孔疏據禮記郊日用辛而冬至不恆在辛則用冬至之月明矣其祭天之位則禮器雲至敬不壇掃地而祭祭法又雲燔柴於泰壇者郊特牲孔疏引皇氏雲先燔柴及牲玉於丘上王升壇以降其神次奏圜鍾之樂六變次則掃地而祭祭則置蒼璧於神坐以禮之其在先燔者亦蒼璧也然後以豆薦血腥祭天無祼鄭氏雲惟人道宗廟有祼然則祭天惟七獻也王后無祭天之事大宗伯亞獻而已又孔氏言祭天之節禮亦有屍説者以為稷屍也日月星辰以下祀典疏稱鄭氏離星辰司中司命風師雨師為六宗蓋以日月合祭於郊僅有星辰司中司命風師雨師六者故為六宗又謂六宗之説不一或雲六宗者上不及天下不及地旁不及四時恍惚居中神助變化故郊祭之或雲天宗三地宗三日月為隂陽宗北辰為星宗此天宗三也岱為山宗河為水宗海為澤宗此地宗三也祀天則天文從祀祀地則地理從祀鄭氏引虞書駁之謂六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣疏又引王肅所定六宗據家語孔子之言云埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日夜明祭月也幽禜祭星雩禜祭水旱也孔氏注尚書並同家語蔡氏從之此説似屬有據又案月令祈來年於天宗鄭釋天宗為日月星辰明日月雖臚於郊祀而兼得言宗矣然大宗伯備列祀典乃不詳六宗者祭法孔疏雲宗伯所陳嵗時恆祭若其餘祭四時寒暑水旱則須有不時之災方行祈禱故祭法所言者祈禱之祭蓋孔氏言六宗不主家語故其説云云若依家語所云則四時寒暑等祭既為六宗即有常祀不得言祈禱矣王肅又雲宗伯不言六宗文不具也其祀日月之禮則郊特牲孔疏引崔氏雲一嵗有四迎春迎秋之時祭日於東祭月於西一也春分朝日秋分夕月二也此等二禮日月各祭於一處皆為壇焉所謂王宮祭日夜明祭月並用燔柴也郊天之時則主日而配以月三也大蜡之時則祈來年於天宗四也此等二祭並日月於一處而禮之則祭日於壇祭月於坎壇則實柴坎則瘞埋也案疏中崔氏所云至詳悉矣然而迎春迎秋無祭日月之文孔疏蓋嘗論之又合祭日月之時於日用實柴於月用瘞埋此義未通大抵日月皆天神同用實柴其四時常祀則除郊天大蜡合祭之外止有春分朝日秋分夕月耳其所用之牲則祭法中埋少牢於泰昭以下六祭鄭氏謂皆以少牢禮之則日月亦用少牢也又郊特牲孔疏引周官羊人云釁積供其羊牲注云積積柴熊氏曰謂祭日月以下燔燎用羊也小司徒雲小祭祀奉牛牲鄭雲小祭祀亦有牛牲則王者之祭無不用牛此與祭法及羊人所言異者蓋日月以下常祀則用羊王親祭則用牛小司徒文據王親祭而言也案祭用特牲惟郊為然大報天而主日配以月則日月與天一禮故經𫝊所載只有帝牛稷牛不言日月其餘大蜡祈於天宗及春分朝日秋暮夕月則祭日月之禮或牛羊豕具也竊以為六宗之義如家語所稱尚有可疑蓋六宗皆天神宜燔柴以降之而彼雲埋少牢一也六宗之祭亦大矣而宗伯無文二也小祀尚有牛牲而日月用小牢三也鄭氏解星辰司中司命風師雨師為六宗而進日月於郊主埋少牢之文則以為祈禳之祭而不係於常祀其埋之者以隂陽之氣俱出入於地中也又疏引先儒言埋者不薦熟惟殺牲埋之而已鄭説雖未確當然差為可通
　　以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物〈貍亡皆反劉莫拜反疈孚逼反一音方麥反〉
　　注不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀自血起貴氣臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄鄭司農雲五祀五色之帝於王者官中曰五祀𤣥謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重為勾芒食於木該為蓐収食於金脩及熙為𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恆山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰埋川澤曰沈疈疈牲胸也疈而磔之謂磔攘及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方又曰蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也
　　疏此亦是歆神始也謂先薦血以歆神已下二祀不復用血也注云不言祭地此皆地祗祭地可知者社稷亦土神故舉社以表地祗鼓人職雲靈鼓鼔社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故云不言祭地此皆地祗祭地可知也雲五祀五官之神在四郊者生時為五官死乃為神知在四郊者迎氣在四郊並季夏迎土氣是五迎氣故云迎五行之氣於四郊也趙商問昭公二十九年左𫝊曰顓頊氏之子黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土其二祀五官之神及四郊合為黎食后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以為社社即句龍答曰黎為祝融勾龍為后土左氏下言后土為社謂暫作后土無有代者故先師之說黎兼之因火土俱位南方此注云雲亦惟見先師之説也雲南嶽衡山按爾雅霍山為南嶽霍山即衡山也今在廬山與冀州霍山在嵩華者別五嶽四瀆歆神雖與社稷同用血嶽瀆山川之類亦當貍沈也雲磔攘及蜡祭者案月令雲九門磔攘又十二月大儺時亦磔攘是磔牲攘去惡氣之禮也訓祭地之禮如註疏所言社稷地之別神非地祗正祭地祗之祭凡二社稷之別凡三宗伯文雲以黃琮禮地注曰神在崑崘典瑞文雲兩圭有邸以祀地注曰神在神州大司樂職以冬日至祭天於圜丘以夏日至祭地於方丘注云地祗主崑崙疏據爾雅土之髙者曰丘取自然之丘圜者象天既取丘之自然則未必要在郊無論東西南北方皆可地言澤中方丘者因髙以事天因下以事地水鍾曰澤不可於澤中設祭故亦取自然之方丘象地方也祭天以冬至祭地以夏至天陽地隂是以還於陽生隂生之日祭之郊天祈榖實以三陽生之月然則祭神州於北郊與南郊對經雖無文亦應取三隂生之月也牧人職雲隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及社稷也疏雲崐崘則牲用黃據大宗伯文牲幣各放其器之色祭法雲燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰坼祭地也用騂犢注云地隂祀用黝牲與天俱用犢連言耳疏雲此經論祭感生帝於南郊祭神州地祗於北郊也以上數處皆言地祗祀事不及社稷註疏之意以為有崐崘地祗又有神州地祗崑崙之神方澤所祭者其壇位則取自然之丘而不拘於南朔其禮神之玉則用黃琮其牲則用黃犢神州之神泰坼所祭者其壇位則在北郊其禮神之玉則用兩圭有邸其牲則用黒犢司服職雲祭社稷五祀則絺冕社稷之禮鄭氏以社為五土總神稷為原隰之神原隰宜稷故以表其神名稷乃社之別耳句龍有平水土之功配社而食棄有播種之功配稷而食王肅謂勾龍棄即為社稷更無土榖之神此義未當無難辨者祭法曰王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社諸侯自為立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社天子諸侯社稷各二又各有勝國之社稷郊特牲孔疏據春秋書亳社災左𫝊雲鳥鳴於亳社是魯宋皆有之也記曰喪國之社屋之是天子亦有之也勝國之社稷亦有祭故士師職雲祭勝國之社稷則為屍孔氏曰亡國之社用刑官為屍略之也其餘社稷則不用刑官大社王社建立之處孔氏雲大社在庫門之內右故小宗伯雲右社稷是也王社所在書𫝊無文或雲與大社同處王社在大社之西崔氏雲王社在藉田王自所祭以供粢盛故詩頌雲春藉田而祈社稷諸侯國社亦在公宮之右侯社亦在藉田其勝國之社稷榖梁𫝊雲亡國之社以為廟屏郊特牲孔疏雲或在廟或在庫門內之東故左𫝊雲間於兩社為公室輔魯之外朝在庫門之內東有亳社西有國社廟廷執政之處故云間於兩社也大夫以下亦置社鄭雲大夫不得特立社與民族居百家以上則共立一社今時里社是也疏曰雖雲百家以上然惟治民大夫乃得立社故鄭駁異議雲有國及治民之大夫乃有社稷案論語子路使子羔為費宰曰有社稷焉可見治民大夫乃得立社也郊特牲疏又雲六鄉之內惟州祭社其餘族祭酺黨祭禜雖百家以上不祭社也言百家以上者疏據詩頌雲殺時犉牡百室盈止故以百家以上為率也秦漢以來雖非大夫民二十五家以上則得立社命曰里社民得立社自秦始也其四時常祭疏雲一嵗有三仲春命民社一也詩云以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也案三祭之外仲春教振旅獻禽以祭社此因田而祭非常禮故不在祀典社亦有主鄭氏雲社主用石其社壇之祭白虎通曰天子社稷廣五丈諸侯半之天子有太社焉東方青色南方赤色西方白色北方黒色上冒以黃土將封諸侯各以其方色土苴以白茅與之其禮社稷之玉經無明文崔氏雲亦用兩圭有邸以四望亦用兩圭故也其所用之牲王制曰天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢白虎通曰宗廟俱太牢社稷獨少牢何宗廟太牢所以廣孝道也社稷為報功諸侯一國所報者少故也其齊酒獻數則用三獻禮器曰三獻文注謂社稷五祀之祭社稷所在皆有樹木司徒雲設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木其祭社稷粢盛記曰惟社丘乗供粢盛疏引皇氏曰天子諸侯祭社則用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乗之民共之示民出力也其牲牷毛色亦用黒牛經曰隂祀用黝牲毛之注云隂祀謂祭地北郊及社稷也然則地祗與社稷果有二與尚書曰用牲於郊次曰乃社於新邑是以郊社對言不言別有地祗也中庸曰郊社之禮所以事上帝也是以郊社對言而舉上帝以兼后土也王制曰祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺亦以天地並列不更言社稷用牛也禮運曰祀帝於郊所以定天位祀社於國所以列地利亦以郊社相配而言若社非地祗不應與郊並稱也郊特牲而社稷太牢亦不別言地祗也惟周禮祭地於方丘不言社稷司服雲祭社稷用絺冕乃更卑於四望山川若以為地祗即是社稷則方澤祭地禮之大者似不當僅服絺冕勉齋黃氏曰社祭土稷祭榖土榖之祭達於上下故方丘與社皆祭地也宗伯敘祭有社無祗舉社則其禮達於上下舉祗則天子獨用之鼓人職曰以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭不曰祗祭而曰社祭亦是禮之達乎上下也大司樂雷鼓雷鞀以祀天神靈鼓靈鞀以祭地祗則祭祗祭社其用同矣馬貴與曰北郊之名出於緯書禮經所不載鄭氏因祭法有泰折之語而以為泰折即北郊又非方澤其支離亦甚矣今以尚書中庸禮記諸書考之祭天地之名無出於郊社之外者然有王社又有大社大社在庫門內而王社無文疏稱圜丘方丘皆取丘之自然而不論其東西南北之方故王社即方丘也惟不論其東西南北之方故於經無文焉耳但言社稷則通乎上下言方丘則天子之禮此大司樂之文所以著方丘不著社稷也其絺冕所祭或是大社大社蓋為京師報功所報止及王城百里之內故其禮比四望山川尤降也其祭用三獻或無禮神之玉蓋列於次序止用牲幣而已崔氏所謂玉用兩圭者非也王社既是方丘則其用事宜與昊天畧同但牲用太牢耳至於祭祀之裘冕齊酒之獻數疑無異者牲用太牢非卑也蓋天之徳至髙報之以誠而已地之功至博故報之之典宜從豐所以尊天而親地也王社只有方丘行禮其春秋祭社及大蜡割祠公社之屬或俱在大社用事其牲色則大社用黒王社用黃蓋鄭氏所別地祗之禮即為王社其社稷之禮即為大社耳凡祭皆有血此獨言血祭者疏蓋曰歆神始也五祀鄭氏以為五官之神然五官之神既配食於五帝不當從地祗之祀或是戸竈之屬為五祀如月令春祀戸夏祀竈蓋天子亦有祭五祀之禮也大社王社之義白虎通曰大社為天下執功王社為京師報功恐彼直以字義為解耳張子曰大社祭天下地祗王社祭京師地祗蓋用白虎通之説也
　　以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王〈肆他厯反祼古亂反禴餘若反烝之承反〉
　　注宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻屍求神時也郊特牲曰魂氣歸於天形魄歸於地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃復薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘
　　疏此經總而言之亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭饋食是禘之次祭春享以下是時祭之小祭若以總用袞冕太牢言之皆為大祭也故酒正注云大祭者王服大裘袞冕所祭是也雲殷人先求諸陽周人先求諸隂者祭時作樂為陽灌地為隂殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸隂謂未合樂先灌吉禮十二皆歆神始案大司樂分樂而祀之下復雲若樂六變天神皆降若樂八變地祗皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭雲先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉則天神人鬼地⽰皆以樂為下神始也鄭雲禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此天神言禋地⽰言血宗廟六享言祼是天地宗廟皆樂為下神始禋血與祼為歆神始也又案禮器郊特牲皆言郊血大饗腥三獻爓一獻熟者彼皆是薦饌始也　趙氏曰予以為禘郊祖宗並敘永世追敘而不廢絶者也禘者帝王立始廟之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尊始祖所出之帝而追敘之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疏逺不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也鄭氏注祭法雲禘謂配祭昊天上帝於圜丘也蓋見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所謂禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種耳非闗配祭也禘之所及最逺故先言之耳何闗圜丘哉又雲祖之所自出謂感生帝威靈仰也此何妖妄之甚此文出自䜟緯始於漢哀平間偽書也鄭又見吉禘於荘公遂雲禘小於祫儒者通之雲三年喪畢小禘於禰五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何得謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曾子問篇中何得不序乖謬之甚也且春秋宣八年公羊雲大事大祫也毀廟之主皆陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖曽子問篇雲祫祭於太祖祝迎四廟之主明毀廟之主皆素在太廟故不迎也又雲非祫祭則七廟五廟無虛主並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣訓祫禘之義其於經無明據鄭氏所釋禘祫後儒多訾之然亦有可取者蓋鄭氏之言禘祫大概有五謂禘祭非一祀圜丘亦稱禘夏正郊天亦稱禘其在宗廟則五年而一禘又夏殷之時夏祭亦曰禘是禘之名無専指一也又謂古者喪畢而祫越明年春而禘據春秋文公二年八月大事於太廟於禮雖少四月猶為喪畢而祫也明年春禘雖無正文但以文公二年祫例之僖宣二年亦當有祫二年祫則三年禘後乃越二年而祫越一年而禘率以為常故僖宣之八年皆有禘是原其始則禘祫之二嵗相連而祫為喪畢之祭二也又謂祫禘疏數之數率三年而一祫五年而一禘亦據文公二年有祫推僖宣二年亦祫自二年祫至八年禘中央相距五年其間必有一禘一祫是故二年祫則三年禘歴四年五年至六年又祫歴七年至八年又禘後以為常公羊𫝊所謂五年再殷祭緯書所謂三年一祫五年一禘者也蓋其始則禘祫之二嵗相連自此以後乃分禘祫於五年之中三也又謂夏商祫於三時周惟秋祫蓋據王制天子有祫禘祫嘗祫烝之法鄭氏謂為殷禮故曰夏商祫於三時也又據春秋文公以八月大祫推之周禮亦當秋祫四也又王制孔疏稱鄭氏分別祫禘謂祫者合祭於始祖之廟毀廟之主未毀廟之主皆在始祖廟中始祖東向餘各從其昭穆以西為上禘則太王王季以上遷主祭於后稷之廟坐位與祫相似其文武以下若穆之遷主則祭於文王之廟文王東面穆主北面無昭主若昭之遷主則祭於武王之廟武王東向昭主南向無穆主此為禘祭又據左𫝊閔二年禘於荘公昭十五年禘於武宮昭二十五年將禘於襄公禘皆就各廟為之故曰禘於羣廟五也夫禘之名雖雜出於諸經而禘之義則惟大𫝊所載不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配一條而已何得據以言圜丘郊天哉此其不可者也至以為喪畢而祫明年春而禘則閔二年吉禘於荘公謂之喪畢而禘可也何以雲祫也孔氏疏𤣥鳥詩引祫禘志雲四月祫五月禘不譏祫者慶父作亂公懼於難務自専成以厭其禍四月則祫又即以五月禘仍於禮少四月比月而為大祭故譏其速明當異嵗也禘祫祭亦鄭所著其言四月祫亦無明文蓋三年之中不與祖考接者已久故始除喪則連二嵗行禘祫或先禘後祫或先祫後禘俱不可定如先君之未年祫則今君之初年禘先君之未年禘則今君之初年祫耳故叔向對諸侯曰以寡君之未禘祀言時未終喪猶未得行吉祭可見除喪而即吉斯祫禘皆可行不惟祫為喪畢之祭也所謂三年祫五年禘者蓋公羊𫝊有五年再殷祭之文則未知其再殷祭者為祫與為祫禘與疏稱三年一祫五年一禘乃緯書之文然則鄭氏蓋以公羊𫝊文合之緯書而知禘祫相距之年於經𫝊無徴也然爾雅文雲禘大祭也可謂之大祭則亦可謂之殷祭安知公羊子所謂五年再殷祭者非一祫一禘之謂乎今考之公羊則有五年再殷祭之説稽之緯書則有三年一祫五年一禘之文適與公羊之年數有合也求之於義則五年之中三年而祫者其世近五年而禘者其世逺也較之於名則以大為殷無不可者王制所謂祫禘祫嘗祫烝皆指時祫而言恐非三年之祫未可斷夏殷祫於三時也且文二年秋祫直以逆祀故書耳乃據此而為周惟秋祫不亦過乎大抵禘祭之説趙氏為正且質之以大𫝊之文而合固無可議者然接左𫝊言禘者五閔二年五月禘於荘公僖八年七月禘於太廟宣八年六月禘於太廟昭十五年二月禘於武公昭二十五年八月將禘於襄公定八年十月禘於僖公終左𫝊二百四十年間無祫祭之文杜氏因此遂並文二年八月大事於太廟亦通為禘以禘為三年大祭之名而解禘祫為一事取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫耳然曽子問雲七廟五廟無虛主虛主者惟天子崩與去其國與祫祭於祖為無主耳若禘都為合祭則曽子問何不列之而僅言祫也且謂禘為祫則是亦合祭也則是凡禘皆當於太廟也何以或禘於武宮或禘於襄宮與是故杜氏見𫝊無祫文遂為祫禘合一之説鄭氏見各廟皆有禘祭遂謂諦於羣廟之説是故禘必在太祖廟者趙氏之所謂禘也其或有禘於諸廟者吾之所謂時祭也𫝊又曰烝嘗禘於廟又曰以寡君之未禘祀　吳氏曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之祫也丘氏曰四時之祭雖有祼饋然其節文比禘祫為畧觀孔子論禘失禮而専以灌言則禘之所重在灌可知灌重於禘饋食重於祫各舉所重言也陳氏曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也三年之祫大祫也公羊𫝊曰大事者何大祫也則將時祭之祫為小祫矣陳氏曰時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與
　　以凶禮哀邦國之憂
　　注哀謂救患分災
　　以喪禮哀死亡
　　注哀謂親者服焉疏者含襚
　　疏據上文雲哀邦國之憂則此亦據諸侯邦國之內而言但天子諸侯絶傍期傍期以下無服若始封之君不臣諸父昆弟亦有服今鄭雲爾者廣解哀義不専據天子諸侯之身也士喪禮注云大功以上有同財之義無歸含法然則小功以下有含並有服也若然此據大夫以下説天子諸侯雖無服其含襚則有之春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人禭明天子諸侯於臣子皆有含襚也
　　以荒禮哀凶札
　　注荒人物有害也曲禮嵗凶年榖不登札讀為截謂疫癘
　　疏雲人物有害者荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害
　　以弔禮哀禍烖
　　注禍烖謂遭水火宋大水魯荘公使人弔焉廏焚孔子拜鄉人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道
　　以禬禮哀圍敗〈禬劉戶外反徐古外反〉
　　注同盟者㑹合財貨以更其所喪
　　以恤禮哀冦亂
　　注恤憂也鄰國相憂兵作於外為冦於內為亂疏此不損財物當遣使往諮問安不而已
　　以賔禮親邦國
　　注親謂使之相親附
　　春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同
　　注此六禮者以諸侯見王為文六服之內四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋𫝊曰有事而㑹殷猶衆也十二嵗王如不廵守則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命之政如王廵守殷見四方四時分來終嵗則徧疏雲命事者謂命以征討之事大行人云時㑹以𤼵四方之禁禁是九伐之法也雲既朝覲者若不當朝之嵗則不須行朝覲於國中直壇朝而已其當朝之嵗者則於國中春夏行朝宗於王朝受享於廟秋冬則一受之於廟也故鄭雲既朝覲王為壇於國外也
　　時聘曰問殷覜曰視〈覜他弔反一音他堯反〉
　　注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷覜謂一朝服之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年
　　疏此經是諸侯遣臣聘問天子之事知時聘是無常期者以與時見同雲天子有事乃聘之者上時是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣來之法其餘三方諸侯不來諸侯聞天子有征伐之事則遣大夫來問也必知時聘遣大夫者以其經稱問案聘禮小聘曰問使大夫鄭知使卿以大禮者見聘禮大聘使卿
　　以軍禮同邦國
　　注同謂威其不協僭差者
　　大師之禮用衆也
　　注用其義勇
　　疏大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之法
　　大均之禮恤衆也
　　注均其地政地守地職之賦所以憂民
　　疏此大均亦據邦國徧天下皆均之地政謂地守地職之稅也地守虞衡之屬地職農圃之屬若然地征者與下地守地職為目也
　　大田之禮簡衆也
　　注古者因田習兵簡其車徒之數
　　大役之禮任衆也
　　注築宮邑所以事民力強弱
　　疏靈臺隄防之等皆役民力鄭畧之也
　　大封之禮合衆也
　　注正封疆溝塗之固所以合聚其民
　　以嘉禮親萬民
　　注嘉善也所以因人心所善者而為之制
　　疏此言萬民者餘四禮萬民所行者少故舉邦國此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下通也注云因人心所善而為之制者禮運雲飲食男女人之大欲存焉此嘉禮有飲食男女之等皆是人心所善者故設禮節以裁製之
　　以飲食之禮親宗族兄弟
　　注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大𫝊曰繫之以姓而弗別綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也
　　疏此經雲飲食亦尊卑通有下文別有饗燕則經雲飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱有以其下不別雲食故也注引文王世子據人君法引大𫝊據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮也
　　以昏冠之禮親成男女〈冠古亂反〉
　　注親其恩成其性
　　疏雲成其性者冠義雲禮始於冠既冠責以為人父為人子為人臣之禮又內則雲二十敦行孝弟是成其性
　　以賔射之禮親故舊朋友
　　注射禮雖王亦立賔主王之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦冢君是也司冦職有議故之辟議賔之辟
　　疏案大射禮以大夫為賔主
　　以饗燕之禮親四方之賔客
　　注賔客謂朝聘者
　　疏此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故別言於上與私飲同科此饗燕即大行人上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗烹大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲□行一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉為度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數
　　以脤膰之禮親兄弟之國〈脤音脣時忍切膰音煩〉
　　注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也疏鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉左𫝊祀有執膰戎有受脤注脤宜社之肉也公羊榖梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰此文雖主兄弟之國至於二王之後乃異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年王使宰孔賜齊侯胙注云胙膰肉周禮以親兄弟之國不賜異姓敬齊侯比之賔客又僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯享之問禮於皇武子對曰宋先代之後於周為客天子有事膰焉有喪拜焉是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也
　　以賀慶之禮親異姓之國
　　注異姓王昏姻甥舅
　　疏言賀慶者王使大夫以物賀慶之大行人云賀慶以賛諸侯之喜不別同異姓則兼同姓可知
　　以九儀之命正邦國之位
　　注每命異儀貴賤之位乃正
　　壹命受職
　　注始見命為正吏謂列國之士於子男為大夫王之下士亦一命
　　疏雲王之下士亦一命者典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士解之
　　再命受服
　　注此受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服
　　疏雲卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者此據司服文公之有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕若無孤之國則公侯伯子男卿絺冕大夫𤣥冕雲士則爵弁者凡言士者無問天子士諸侯士例皆爵弁以助祭也
　　三命受位
　　注此列國之卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命
　　疏諸侯之卿大夫皆得聘天子然再命已下卑雖得聘天子不得言位於王朝
　　四命受器
　　注此公之孤始得有祭器者也王之下大夫亦四命
　　五命賜則
　　注則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今俗説子男之地獨劉子駿等識古有此制焉
　　六命賜官
　　注此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯
　　七命賜國
　　注王之卿六命出封加一等者
　　八命作牧
　　注謂侯伯有功徳者加命得専征伐於諸侯鄭司農雲一州之牧王之三公亦八命
　　疏案曲禮雲牧於外曰侯今鄭兼言伯者牧用侯伯不定若有賢侯則用侯無賢侯則用伯可也其牧下二伯亦或用侯或用伯
　　九命作伯
　　註上公有功徳者加命為二伯得征五侯九伯者鄭司農雲長諸侯為方伯
　　疏雲得征五侯九伯者僖公四年左𫝊雲昔召康公命我先君太公曰五侯九伯汝實征之以夾輔周室賈服曰五等諸侯九州之伯若然與天子何殊故鄭以五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也先鄭雲長諸侯為方伯者方伯可及州牧並二伯伯長也是一方之長也
　　以玉作六瑞以等邦國
　　注等猶齊等也
　　王執鎮圭
　　注鎮安也所以安四方鎮圭者蓋以四鎮之山為瑑飾圭長尺有二寸
　　疏此鎮圭王祭祀時所執典瑞雲王搢大圭執鎮圭以朝日則餘祭祀亦執之四鎮者揚州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山
　　公執桓圭
　　注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋以桓為瑑飾圭長九寸疏案檀弓雲三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼據柱之豎者而言桓若豎之則有四棱故云四植植謂棱也此於圭上而言下二棱著圭不見惟有上二棱故以雙言之也
　　侯執信圭伯執躬圭〈信音身〉
　　注信當為身聲之誤也身圭躬圭蓋皆象以人形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身圭皆長七寸
　　子執榖璧男執蒲璧
　　注榖所以養人蒲所以安人二圭蓋或以榖為飾或以蒲為飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也
　　以禽作六摯以等諸臣〈摯音至本或作贄〉
　　注摯之言至所執以自致
　　疏尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉為瑞禽雲贄者以相對為文
　　孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執鷄注皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮羔小羊取其羣而不失其類鴈取其𠉀時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實
　　疏凡此所執天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不同命數有異爵同則摯同此文雖以天子之臣為主文兼諸侯之臣是以士相見卿大夫士所執亦與此同但飾有異耳言表以皮為之飾者凡以皮配物者皆手執帛以致命而皮設於地雲凡摯無庭實者案士相見皆不見有庭實對享私覿私面之等有庭實故此言無也
　　以玉作六器以禮天地四方
　　注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也
　　疏雲禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂雲先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節
　　以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黃〉注此禮天以冬至禮地以夏至禮東方以立春謂蒼精之帝而太昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭鋭象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉蔵地上無物惟天半見
　　疏此經神不見中央含樞紐者鄭雲黃帝亦於南郊是也
　　皆有牲幣各放其器之色〈放方往反〉
　　注幣以從爵若人飲酒有酬幣
　　疏知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其神幣與玉俱設若肆師雲立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也雲若人飲酒有酬幣者獻屍從爵之幣無文案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻屍後酬屍時亦有幣之從爵也
　　以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之注品物散殊髙下參差天之産萬物者然也然生生之運苟一往而無節則氣數或至於失序者有矣於是作之以嚴肅之隂徳而制為中禮以防之然後有以序其散殊秩其參差而所謂天産者皆有條有理而無亂雜之患賦予有定小大各正地之産萬物者然也然凝聚之氣苟留滯而不通則氣數或至於乖戾者有矣於是作之以舒暢之陽徳而制為和樂以防之然後有以動盪血脈疏通精神而所謂地産者皆交感旁達而無鬱湮之虞故曰樂由陽來禮由隂作此之謂也然所謂防之雲者非所以防天地也天地之化自然流行而人物之生於天地之間者或紛紜乖忤而不得其理則因以干天地之化焉故防人物即所以防天地猶盡人物之性即所以賛化育也
　　以禮樂合天地之化百物之産
　　注天地之化言其統體百物之産言其散殊蓋天地之化百物之産原未有無序而不和者故聖人始焉有得於天地百物之所以然而作禮樂則其理固足以相符既焉因禮樂之既作而有以感通乎天地百物則其氣又足以相應故曰合也
　　以事鬼神以諧萬民以致百物
　　注事鬼神則鬼神來格矣諧萬民則親順成風矣致百物則四靈畢至矣此禮樂之成也蓋禮樂之未作必原本乎天地之徳焉禮樂之既作必推行乎天地之間焉而及夫禮樂之成也必訢合於天地之神焉是故以天産作隂徳以地産作陽徳此禮樂之原本乎天地者也以禮樂合天地之化百物之産此禮樂之推行乎天地者也以事鬼神以諧萬民以致百物此禮樂之訢合於天地者也統言之則曰天産地産而已從而分之則有天地之化焉百物之産焉又從而分之則有鬼神有萬民有百物焉大宗伯一章吉凶軍賔嘉五條達乎上下之禮也自九儀以下四條行乎朝廷之禮也自天産以下一條則推製作之原與夫功化之極而禮樂之源流備矣
　　凡祀大神享大鬼祭大⽰帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮〈鑊戶部反齍音咨〉
　　注執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以為祝辭治猶簡習也預簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮為小禮
　　疏雲涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓉璋瓉亦是玉故曲禮雲玉曰嘉玉郊特牲雲用玉氣是也雲奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見為義皆始時臨之祭又奉之
　　若王不與祭祀則攝位
　　注王有故代行其祭事
　　疏有故謂王有疾及哀慘皆是量人注云冢宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者冢宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝
　　凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹
　　注薦徹豆籩王后之事
　　疏天地及社稷外神等後夫人不與此所言謂後應與而不與又雲大祭祀明非羣小祀則大祀者惟宗廟而已
　　大賔客則攝而載果〈果音祼又古亂反〉
　　注載為也代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農雲王不親為主疏案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有後祼則亦攝為之內宰賛之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無後祼王不親酌則皆使太宰宗伯攝而為之
　　朝覲㑹同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之注相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人卿為上擯大喪王后及世子也哭諸侯者謂薨於國為位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣疏大喪亦如之者後世子喪王為主哭及拜賔則宗伯亦為上相雲哭諸侯亦如之者謂諸侯薨於國天子為位哭之大宗伯亦為上相與王為擯耳注云相者五人卿為上擯者依大行人擯上公而言此大宗伯為上擯若大朝覲則肆師為承擯四時來朝小行人為承擯案覲禮嗇夫為末擯若待子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士雲大喪王后及世子者以其與王為上相則王在矣然所相或嗣王則大喪中兼王喪也雲哭諸侯謂薨於國為位而哭之者若來朝薨於王國則王為之緦麻不應直哭之而已
　　王命諸侯則儐
　　注儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登內史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵祿其臣則於祭焉
　　疏祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉又曰古者於禘也𤼵爵賜服順陽義也是諸侯命臣必於祭時若天子命臣不要在祭時欲命臣當時為祭以命之故洛誥成王命周公後雲烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一是非時而特假祖廟故文武各特牛也
　　國有大故則旅上帝及四望
　　注故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也
　　疏雲禮不如祀之備者但祈為祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同
　　王大封則先告后土
　　訓案丘氏曰王封諸侯取大社之土苞之以白茅而授之故大宗伯先告焉敬其事也
　　乃頒祀於邦國都家鄉邑
　　注頒讀為班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采地
　　疏班其所當祀及其禮者謂若諸侯不得祭天地二王後與魯惟祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮若獻屍上公九侯伯七子男五皆太牢之屬其小都與家則依卿大夫之獻亦太牢也雲都家之郷邑者謂都家之內郷邑耳其都家之內郷邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之內亦有二十五家為里以上以相統領故一成之內得有革車一乗士十人徒二十人𤼵兵及出稅之法即謂之郷邑訓附録都家不當有鄉邑考之於經無文焉還指王國之鄉邑是也蓋鄉邑之中亦有祀如祭禜祭酺之類且先邦國次都家次鄉邑自外及內序亦較然






　　周禮纂訓卷九
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十
　　安溪李鍾倫撰
　　小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟
　　注庫門內雉門外之左右
　　疏案匠人亦云左宗廟右社稷彼掌其營作此掌其成事位次耳丘氏曰右隂也地道尊右故社稷居之左陽也人道尚左故宗廟居之
　　兆五帝於四郊四望四類亦如之
　　注兆為壇之營域四望謂五嶽四鎮四竇四類謂兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊
　　疏知兆日於東郊兆月於西郊者祭義雲大眀生於東月生於西知風師亦於西郊者秋氣之時萬物熛落由風故風亦於西郊也雲兆司中司命於南郊者以其南方盛陽之方司中司命又是陽故司中司命在南郊也雲兆雨師於北郊者雨是水宜在水位也訓周禮於天神言祀於地示言祭大司樂分樂而祀亦曰以祀四望若望為嶽竇則是地示當言祭不當言祀又此經四望四類為列皆是天神無縁有嶽竇在其中且嶽竇雖尊亦不應序在四類天神之上蓋鄭氏所解四類或即為四望與諸經所言望如魯有三望尚書舜典望於山川左𫝊楚昭王曰江漢睢漳楚之望也又爾雅雲梁山晉望此皆無以天神言者然一經自有一經義例周禮眀於四望言祀而祀眀屬天神其不得以為嶽瀆昭昭矣類類上帝也四類謂類於四郊也類非常祀有故而祭焉肆師職雲凡甸師類造上帝疏雲四郊自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆則四郊有類眀甚又經中言類之處多屬上帝而日月星辰風師雨師等祭名無稱類之文則亦未可以為信也然類禮行於上帝而在四望下者本非正祭以其禮依郊祀而為之故曰類耳
　　兆山川丘陵墳衍各因其方
　　疏案大司徒地有十等此不言林澤原隰亦順所在可知畧不言也訓山川之中亦兼有嶽瀆焉嶽瀆山川之大者也自右社稷左宗廟至此皆建國之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建國之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其東西朔南之方故其位無常在耳
　　掌五禮之禁令與其用等
　　訓五禮吉凶軍賓嘉也其禁令與其用等謂下文所云也
　　辨廟祧之昭穆
　　注祧遷主所藏之廟自始祖後父曰昭子曰穆疏周以文武為二祧自文武後穆之主入文王祧昭之主入武王祧故遷主所藏之廟曰祧也諸侯無二祧謂始封大祖廟為祧故聘禮雲不腆先君之祧是太祖廟為祧也
　　辨吉凶之五服車旗宮室之禁
　　訓案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斬衰齊衰錫衰緦衰疑衰也
　　掌三族之別以辨親疏其正室皆謂之門子掌其政令注三族謂父子孫人屬之正名喪服小記曰親親以三為五以五為九正室適子也將代父當門者也政令謂役守之事
　　毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之
　　注毛擇毛也鄭司農雲司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕
　　疏疏六官而雲五者以其天官貳王治事尊而不使奉牲也
　　辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之
　　注齍讀為粢六粢謂六榖黍稷稻𥹭麥苽
　　疏使六宮之人共奉之謂若世婦職女宮之宿戒也
　　辨六𢑴之名物以待果將
　　注六𢑴雞𢑴鳥𢑴斝𢑴黃𢑴虎𢑴蜼𢑴
　　辨六尊之名物以待祭祀賓客
　　注鄭司農雲六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊疏案司尊𢑴唯為祭祀陳六𢑴六尊不見為賓客陳六尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮四時所用唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋𫝊雲犧象不出門也又案鬱人云掌祼器凡祭祀賔客之祼事則上六𢑴亦為祭祀賓客而辨之而不言祭祀賓客者舉下以眀上故畧而不言
　　掌衣服車旗宮室之賞賜
　　注王以賞賜有功者書曰車服以庸
　　疏衣服謂若司服袞冕以下惟有大裘不可賞賜是以魯祭天用袞冕則二王後祭天亦不得用大裘也雲車旗者謂若巾車金路及夏篆以下亦得依所乗者賜之唯玉路不得賜是以魯用殷之大路也
　　掌四時祭祀之序事與其禮
　　訓祭祀之序事謂事有先後蓋薦腥薦熟之次序也禮謂玉帛牲牷各有隆殺故肆師職雲掌立國祀之禮立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲幣立小祀用牲是也自辨廟祧之昭穆至此皆所謂五禮之禁令與其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等親疏之殺此禮自上逹下者也牲粢之用尊𢑴之器賞賜之度祭祀之事此禮之行於朝家者也五禮其猶經與禁令與用等則其緯也蓋小宗伯之職所以貳大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之禮小宗伯則首列建國之神位大宗伯掌五禮而為之綱小宗伯則掌其禁令與其用等而為之目故其職事相成如此
　　若國大貞則奉玉帛以詔號
　　注號神號幣號鄭司農雲大貞謂卜立君卜大封
　　大祭祀省牲眡滌濯祭之日逆齍省鑊告時於王告備於王
　　注逆齍受饎人之盛以入省鑊視烹腥熟時薦陳之早晚備謂𩜹具
　　疏此雲省牲眡滌濯省鑊與大宗伯文同謂佐大宗伯其告時告備是其専職耳鄭知齍受饎人之盛以入者案少牢饎釁在廟門之外眀天子諸侯饎釁亦在廟門外今言逆齍眀於廟門之外迎入向廟堂東實之以簠簋也雲省鑊視烹腥熟者此謂祭宗廟朝踐饋獻節更有室中饋熟亦須鑊鄭不言畧也
　　凡祭祀賓客以時將瓚祼
　　注將送也猶奉也祭祀以時奉而授王賓客以時奉而授宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚
　　疏案少宰職雲凡祭祀贊祼將之事此小宗伯又奉而授王者此據受王彼少宰據授屍謂瓚既在王手少宰乃贊王授屍雲諸侯用璋瓚者此謂未得圭瓚之賜者祭義雲君用圭瓚灌屍大宗用璋瓚亞灌若然天子用圭瓚則後亦用璋瓚亞灌也其諸侯未得圭瓚者君與夫人同用璋瓚也
　　詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯
　　注小禮羣臣之禮
　　疏此經未至職未輒言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以結上也
　　賜卿大夫士爵則儐
　　注賜猶命也儐之如命諸侯之儀
　　疏諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐
　　小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎〈齎子兮反本又作賫〉
　　疏此謂諸侯來朝覲禮畢每國於廟貢國所有行三享禮以玉幣致享既訖其庭實之物則小宗伯受之以東也
　　若大師則帥有司而立軍社奉主車
　　注有司大祝也王出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社遷主曰祖春秋𫝊曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曽子問曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰用命賞於祖不用命戮於社社之主蓋用石為之
　　疏雲帥有司立軍社奉主車者謂小宗伯帥有司大祝立軍社載於齊車以行遷主亦載於齊車以行也
　　若軍將有事則與祭有司將事於四望〈與音預〉
　　注軍將有事謂將與敵合戰也與祭有司謂大祝之屬蓋司馬之官實典焉
　　若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽〈甸音田饁於輒反劉於法反〉注有司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉其餘以予大夫士以習射於澤宮而分之疏雲郊有羣神之兆者上文兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵墳衍各因其方是羣臣之兆也
　　大烖及執事禱祠於上下神示
　　注執事大祝及男巫女巫也求福曰禱得求曰祠鄭司農雲小宗伯與執事共禱祠訓自大師則帥有司而立軍社至此是尋常祭祀之外又有此司甸及大烖等祭祀也
　　王崩大肆以秬鬯渳〈渳杜子春讀為泯亡恐反李亡辨反廣韻音瀰綿婢切〉注大肆始陳屍伸之　丘氏曰渳浴也以秬鬯浴屍疏太祝小祝已掌此渳屍之事小宗伯察其不如儀也
　　及執事涖大斂小斂帥異族而佐
　　注執事大祝之屬涖臨也親斂者蓋事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱異族佐斂疏者可以相助疏大斂五等諸侯同百稱天子蓋百二十稱也天子大夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同故祿與廟數襲斂亦無嫌也
　　縣衰冠之式於路門之外〈縣音𤣥衰七雷反〉
　　注制色宜齊同
　　及執事眡𦵏獻器遂哭之
　　注執事蓋梓匠之屬至將𦵏獻眀器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官代之
　　疏此謂既殯之後事故檀弓雲既殯旬而布材與眀器
　　卜𦵏兆甫竁亦如之〈竁鄭音穿李依杜昌鋭反廣韻音毳此芮切〉
　　注兆墓塋域甫始也
　　既𦵏詔相喪祭之禮
　　注喪祭虞祔也
　　疏士之禮葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞後虞改用剛用庚日卒哭亦用剛用壬日為卒哭祭祔祭又用柔用癸日為祔祭是士従始虞至祔祭總用七日以此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可知耳
　　成𦵏而祭墓為位
　　注成𦵏丘已封也天子之冢蓋不一日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之屍
　　疏雲成𦵏者謂造丘墳已訖以王之靈柩造於此土故祭后土之神使安祐之當設位於墓左也注云天子之冢蓋不一日而畢者案檀弓雲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞注云使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後此上文既雲詔相喪祭則虞祭訖矣於下乃雲成𦵏祭墓為位則虞祭不待奠墓有司來歸者由天子之冢髙大蓋不一日而畢故喪祭在成葬之上也
　　凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄業為位國有禍烖則亦如之凡天地之大烖類社稷宗廟則為位〈肄以志反習也廣韻音勩沈音四〉
　　注禱祈禮輕類者依其正禮而為之
　　疏天烖為日月食星辰奔隕地烖謂震裂訓上文大師大甸大烖等其祭禱之事已具矣此又重見者上文是帥有司及執事之屬共為之此言肄儀為位則小宗伯獨主其事也
　　凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀疏凡言大禮者王親為之小禮者羣臣攝而為之訓通結上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自賜卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
　　肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲〈牷音全〉
　　注鄭司農雲大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下𤣥謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司中風師雨師山川百物
　　疏後鄭直雲大祀又有宗廟更不言宗廟次小祀者宗廟次祀即先公是也不言之者已於酒正雲次祀鷩冕毳冕所祭已具於彼故也宗廟小祀其神不眀馬君雖雲宗廟小祀殤與無後無明文故後鄭亦不言也經言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升煙玉帛牲亦有禮神者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉帛牲也宗廟無煙瘞埋真有禮神幣牲又不見有禮神之玉或可以灌圭為禮神之玉也訓宗廟中享先王及享先公同有牲幣同用灌圭其所異者冕服耳非如天神地示中分別大次祀其玉帛牲牷等殺頓殊也
　　以嵗時序其祭祀及其祈珥〈珥而志反〉
　　注序第次其先後大小祈當為禨珥當為衈禨衈釁禮之事雜記曰成廟則釁之雍人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃降門夾室皆用雞其衈皆於屋下割雞門當門夾室中室然則是禨謂羊血也小子職曰掌珥於社稷祈於五祀是也亦謂其宮兆始成是也春秋僖十九年夏邾人執鄫子用之傳曰用之者何蓋叩其鼻以衈社也
　　疏雲第次其先後者不必先大後小天地人之鬼神各有大次小或小而應先或大而應後各自當其時以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈訓案秋官士師職雲凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字也
　　大祭祀展犧牲繫於牢頒於職人〈職劉之弋反戚音弋〉
　　注展省閲也此職人謂充人及監門人
　　疏將有天地宗廟大祭祀牧人以牲與充人之時肆師省閲其牲㸔完否及色堪為祭牲乃繫於牢頒付於職人也雲職人謂充人及監門人者案充人云祀五帝則繫於牢芻之三月凡散祭祀之牲繫於國門使養之
　　凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注宿先卜祭之夕
　　疏雲詔相其禮者謂肆師詔告相助其卜之威儀及齋戒之禮雲眡滌濯亦如之亦詔相其禮也
　　祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小禮誅其慢怠者〈果古亂反䰞音煑相息亮反〉
　　注粢六榖也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築䰞以果也故書表為剽剽表皆謂徽識也鄭司農雲築煑築香草煑以為鬯
　　疏六齍之上皆為徽識小旌書其黍稷之名以表之餘𩜹不表獨此表之者以其餘器所乗各異覩器則知其實此六榖者簠盛稻𥹭簋盛黍稷皆有盒蓋覆之覩器不知其實特須表顯之但鬱人自掌鬱此又掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也雲相治小禮者謂羣臣行事則肆師相治之
　　掌兆中廟中之禁令凡祭祀禮成則告事畢
　　疏案小宗伯兆五帝於四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七廟亦然
　　大賓客涖筵几築䰞贊果將
　　注酌鬱鬯授大宗伯載祼
　　疏案小宰亦云賓客贊祼者容有故相代也
　　大朝覲佐儐
　　泩為承儐
　　疏此謂大㑹同朝覲時若四時常朝則小行人為承儐
　　共設匪罋之禮〈罋於貢反〉
　　注設於賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大夫以侑幣致之豆實實於罋簋實實於筐匪其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗疏肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮使掌客之等及諸官設之也鄭知設於賔客之館者饗食在廟其器不用匪罋今言共設匪罋明是王不親饗於賓館設之可知雲或匪以致饗者鄭君向引公食大夫破匪従筐又言饗禮者饗禮亾無妨致饗時用匪不同筐但無正文故或以疑之
　　饗食授祭
　　注授賓祭肺
　　疏案膳夫雲授王祭則此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　與祝侯禳於畺及郊
　　注侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十里疏侯者𠉀迎善祥禳者禳去殃氣
　　大喪大渳以鬯則築䰞令外內命婦序哭
　　疏哭法以服之輕重為先後則內命婦為王斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
　　禁外內命男女之衰不中法者且授之杖
　　注外命男六卿以出也內命男朝廷鄉大夫士也其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖內命女王之三夫人以下不中灋違升數與裁製者鄭司農雲三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制雲
　　疏雲且授之杖者外內命男及內命女皆為王斬衰者有杖授之其外命女為王齊衰無杖故云且也注云三夫人以下者通九嬪至八十一御妻也雲王喪依諸侯者王喪諸臣等無授杖之日數以諸侯之臣與王之臣同斬衰杖竹故授杖日數亦宜同也訓外內命女即上文外內命婦也
　　凡師甸用牲於社宗則為位〈甸音田〉
　　注社軍社也宗遷主也訓小宗伯掌幾軍旅甸役之禱祠肄儀為位則此與下文類造上帝封於大神祭兵於山川皆肆師贊小宗伯為位也
　　類造上帝封於大神祭兵於山川亦如之〈造七報反〉
　　注造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂壇也大神社及封嶽也山川蓋軍之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠於牧室
　　註上經據在軍下經據敗退此經據尅勝後告天及社之事注云為兆以類禮即祭上帝者若依國四郊則自有尋常兆域今戰訖而祭故須新為壇兆也大傳雲設奠於牧室謂祭文王行主於牧野之室於此文無當連引之者欲見此經亦當有祭行主不言者文不備也
　　凡師不功則助牽主車
　　注助助大司馬也謂師無功肆師助牽之恐為敵所得
　　疏主中有二為社之石主遷廟木主也
　　凡四時之大甸獵祭表貉則為位〈貉莫駕反鄭音陌〉
　　注貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為師祭造軍法者禱氣勢之増倍也其神蓋蚩蚘或曰黃帝
　　嘗之日涖卜來嵗之芟〈芟色銜反〉
　　注芟芟草除田也古之始耕者除田種榖嘗者嘗新榖此芟之功也卜者問來嵗宜芟否
　　疏涖卜來嵗之芟者餘事則大宗伯涖卜或太卜涖卜此及下三事皆肆師涖卜也
　　獮之日涖卜來嵗之戒〈獮音鮮思淺切〉
　　注秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後嵗兵冦之備
　　疏必於秋獮之日為戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故於是戒不虞
　　社之日涖卜來嵗之稼
　　注社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜
　　疏上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也祭社有二時春祈秋報
　　若國有大故則令國人祭
　　注大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺
　　疏案地官州祭社黨祭禜族祭酺於六遂之中亦縣祭社鄙祭禜酇祭酺皆是國人所祭之事也
　　嵗時之祭祀亦如之
　　注月令仲春命民社此其一隅
　　疏雲嵗時之祭祀者上經據禱祈非時祭故此經見其常祭也凡言嵗時者謂嵗之四時月令唯見一時故鄭雲一隅也亦如之者亦令國人祭也
　　凡卿大夫之喪相其禮
　　注相其適子
　　疏鄭知相適子者庶子無事適子則有送賓拜賓之事且卿大夫之適子為天子斬衰故知所相者適子也
　　凡國之大事治其禮儀以佐宗伯
　　疏案大宗伯雲治其大禮小宗伯雲相治小禮此又雲治其禮儀者謂佐大小宗伯治之謹習其事也
　　凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮
　　鬱人掌祼器
　　注祼器謂𢑴及舟與瓚訓𢑴所以盛鬱鬯瓚所以酌鬱鬯舟則承𢑴槃也
　　凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實𢑴而陳之
　　注鄭司農雲鬱為草若蘭
　　疏天地大神至尊不祼至於山川及門社等事在鬯人亦無祼事此雲祭祀唯據宗廟耳案王度記雲天子以鬯諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庶人以艾此等皆以和酒禮緯雲鬯草生庭皆是鬱金之草以其和鬯酒因號為鬯草也諸侯以薫謂未得圭瓚之賜得賜則以鬱耳
　　凡祼玉濯之陳之以贊祼事
　　注祼玉謂圭瓚璋瓚
　　詔祼將之儀與其節
　　注節謂王奉玉送祼早晏之節
　　凡祼事沃盥
　　疏賔客則大宗伯祼祭祀王及後祼皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也
　　大喪之渳共其肆器
　　注肆器陳屍之器喪大記曰君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕此之謂肆器天子亦用夷盤
　　疏雲士併瓦盤無冰者盛水以寒屍也訓天子諸侯大夫肆器見凌人夷盤冰節
　　及𦵏共其祼器遂貍之
　　注遣奠之𢑴與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於此疏此即司尊𢑴雲大喪存奠𢑴是也以奠無屍直陳之於奠處耳雲奠終於此者自此以前設奠象生無屍自此以後𦵏訖而虞則有屍士虞禮雲男男屍女女屍以神事之異於生也
　　大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之〈斝古雅反〉
　　注斝受福之嘏聲之誤也王酳屍屍嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼屍量人制従獻之脯㸋事相成
　　疏此獻鬱人量人之節當大夫獻祝及佐食時也大夫士有獻祝及佐食無獻鬱人量人法天子有獻鬱人量人之禮無祝及佐食之事但其節同故引為証也
　　鬯人掌共秬鬯而飾之
　　注秬鬯不和鬱者飾之謂設巾
　　凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反罍音雷〉
　　注壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍
　　禜門用瓢齎〈禜音詠瓢婢遙反齎音齊在兮反杜音資〉
　　注禜謂營酇所祭門國門也春秋傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大水鼓用牲於社於門齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊
　　廟用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散〈脩音卣羊久反又音由中鐏也祼音埋概古愛及〉
　　注祼當為埋字之誤也廟用修者謂始禘時自饋食始脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者𢑴為上罍為為下蜃畫為蜃形概尊以朱帯者無飾曰散修蜃概散皆漆尊也
　　疏鄭破祼為埋者若祼則用鬱當用𢑴尊不合在此而用概尊也埋謂山林之祭則山川用蜃者大山川也注云廟用修謂始禘時者謂練祭後遷廟時以新死者木主入廟特為此祭對三年喪畢明年春禘為終禘故云始也雲自饋食始者以喪中為吉祭不可與吉時同故畧同大夫士禮訓冪人職雲以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六𢑴疏稱祭天地亦有秬鬯之彞而鬯人不列之者彼皆盛鬯於彞是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不見異器蓋皆有鬯無鬱故宗廟六享所用之彞此亦不言而僅著廟用修矣鄭讀脩為卣即六尊也尋常宗廟祭祀盛鬱鬯皆用𢑴無以尊盛鬱鬯者故鄭以始禘解之言始禘眀與祫禘之禘不同王制疏雲謂練時遷主遞廟新死者當禘祭於其廟以安之也又文二年榖梁傳雲作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改途可也賈疏據此謂是時木主新入廟禘祭之又左傳雲特祀於主烝嘗禘於廟孔氏賈氏皆以為期年後然後烝嘗禘於廟是當練時也蓋練而毀廟遷主遂始禘於新主之廟直至喪畢然後大祫越明年春而禘也
　　大喪之大渳設斗共其釁鬯
　　注斗所以沃屍鄭司農雲釁讀為徽
　　凡王之齊事共其秬鬯
　　注給淬浴
　　疏鄭知王齊以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可飲之物也
　　凡王弔臨共介鬯
　　注以尊適卑曰臨曲禮曰摯天子鬯王至尊介為執致之以禮於鬼神又曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父此王適四方舍諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯
　　雞人掌共雞牲辨其物
　　注物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝
　　疏鄭舉此二者其望祀各以其方色牲及四時迎氣皆隨其方色亦辨其毛物可知也
　　大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡國之大賔客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期則告之時〈嘑火吳反本又作呼廣韻音呼嘂音叫古弔反〉
　　注象雞知時也告其有司主事者
　　凡祭祀面禳釁共其雞牲〈禳如羊反〉
　　注釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農雲面禳四面禳也釁讀徽
　　疏祭祀謂宗廟之屬靣禳謂祈禱之屬鄭雲釁釁廟之屬則釁鼓及甲兵皆在其中訓祭祀面禳釁凡三事謂祭祀及面禳與釁皆共雞牲
　　司尊彞掌六尊六𢑴之位詔其酌辨其用與其實注位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬
　　疏案下兼有罍尊不言者文畧也
　　春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用斝彞黃彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎𢑴蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也〈兩獻本作戲註作犧同素何反斝音稼昨讀為酢著直畧反蜼音誄又以水反廣韻力軌反兩大音泰〉
　　注祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻屍也後於是以璋瓚酌亞祼朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事後於是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻謂屍卒食王酳之再獻者王酳屍之後後酌亞獻諸臣為賓又次後酌盎齊備卒食三獻也於後亞獻內宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂加熟時後於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及後各四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼為奠而屍飲七矣王可以獻諸臣祭統曰屍飲五君洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭爵用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斝之卒爵而飲之則王酳屍以玉爵也王酳屍用玉爵而再獻者用璧角璧散可知也雞彝鳥彞謂刻而畫之為雞鳳凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊鄭司農雲舟尊下臺若今時承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳凰或曰以象骨飾尊明堂位曰犧象周尊也斝讀為稼稼𢑴畫禾稼也黃彝黃目尊也明堂位曰夏后氏以雞𢑴殷以斝周以黃目著尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰間祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也𤣥謂黃目以黃金為目郊特牲曰黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也追享謂追祭遷廟之主以事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不吉朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形
　　疏𢑴尊各用二者鬱鬯與齊皆配以眀水三酒配以𤣥酒鄭志雲雞彝盛眀水鳥彝盛鬱鬯是以各二罍尊不言數者諸祭司用三酒不別數可知也注云祭之正也者此九獻是正獻案特牲少牢仍有衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻彼並非正故此雲正祭也雲二祼為奠而屍飲七王可以獻諸臣者王獻諸臣無文此約祭統而言祭統據侯伯禮宗廟七獻二祼為奠不飲乾踐已後有屍飲五獻卿即天子與上公同幾獻二祼為奠不飲是屍飲七可以獻諸臣子男五獻者二祼為奠不飲是屍飲三可以獻卿大夫士三獻無二祼直有酳屍三獻獻祝皆當降殺以兩故云是其差也主人主婦賓長獻屍皆有酢報王酳屍因朝踐之尊醴齊屍酢王還用醴齊後酳屍用饋獻之尊盎齊屍酢後還用盎齊以王與後尊得與神靈共尊賓長臣卑酳屍雖得與後同用盎及屍酢賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢與王之神靈共酒尊故也雲朝享為朝受政於廟者謂天子告朔於明堂因即朝享朝享即祭法謂之月祭諸侯告朔於太廟因即朝享告朔天子用牛諸侯用羊月祭皆大牢也天子告朔於明堂則是天子受政於眀堂而雲受政於廟者以告朔訖因即朝廟亦謂之受政但與明堂受朔別也按明堂位雞彝是夏法斝彞是殷法黃彞是周法其虎彝蜼彞當是有虞氏之尊故鄭注尚書曰虞夏以上虎蜼而已也訓此經所言乃九獻之禮今雜取禮記孔氏疏以附之大祫於太廟祭日之旦王袞冕而入屍亦袞冕入祝在後侑屍王不出迎屍以成屍尊屍入室就位於主之右乃作樂降神乃灌當灌之時衆屍皆在太廟中依次而灌小宗伯以圭瓚授王王酌鬱鬯以獻屍小宰贊王授屍屍受之瀝地祭訖啐之奠之不飲後以璋瓚亞祼內宰贊之此一獻二獻也既灌之後王出迎牲牲入在庭以幣告神所謂納牲詔扵庭也牲麗於碑王乃射牲太僕贊王牲事於是祝取血以告殺取毛以告純皆在室中告之所謂血毛詔於室也凡牲則廟各別牢故公羊𫝊雲周公白牡魯公騂剛又逸禮雲毀廟之主昭共一牢穆共一牢於是行朝踐之事祝延屍出於室太祖之屍坐於戶西南面其主在右昭在東穆在西相對坐主各在其右祝乃取牲腸指脂燎於爐炭入以詔神於室又出以薦於主前所謂詔祝於室坐屍於堂也王乃洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前所謂君親制祭也次乃升牲首於室中置於北牖下凡三牲之首皆升之所謂升首於室也後乃薦朝事之籩豆各八乃解牲為七體薦腥於屍主之前所謂腥其爼也王乃以玉爵酌泛齊以獻屍是為三獻後又以玉爵酌醴齊以獻屍是為四獻凡王進爵之時皆奏樂此朝踐之節也朝踐後乃薦熟取牲又解為二十一體以湯爓之載其右體於爼次於腥而薦之堂所謂熟其肴也爓祭時牲體尚未熟爓祭後取牲左右體合烹而熟之所謂退而合烹體其犬豕牛羊也烹既熟將迎屍主入室乃先以爼盛之告神於堂亦曰設𩜹於堂所謂羮定詔於堂也於是延主入室太祖東面昭南穆北徙堂上之𩜹於室內坐前乃饋熟以隂厭主婦乃薦黍稷祝以斝爵酌先奠於鉶南其爵天子用斝諸侯用角郊特牲注所謂天子奠斝諸侯奠角也祝奠爵訖以祝辭告神所謂真祭祝於主也告神訖祝又行祭求神於廟內內所謂索祭祝於祊也則又取蕭染以膟膋合黍稷燒之於室中膟膋即腸間脂此所謂既奠然後焫蕭合馨香也馨香謂黍稷也凡祭兩度焫蕭朝踐詔祝於室時燔膟膋於爐炭亦有蕭在當此之時則大合樂自此以前謂之接祭於是迎屍入室坐於奧舉此奠斝祝詔王拜妥屍蓋屍始即至尊之坐未敢自安故拜以安之此所謂舉斝角拜妥屍也後乃薦饋食之籩豆各八玉以玉爵酌盎齊以獻屍是為五獻後又以玉爵酌醍齊以獻屍是為六獻此饋獻之節也饋獻後祝詔墮祭屍取菹㨎於醢祭於豆間乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五飯訖王以玉爵酌朝踐之尊泛齊以酳屍是為七獻此朝獻之節也朝獻後後薦加籩豆各八屍酌酢王王亦墮祭啐酒進聽嘏祝嘏王王受嘏卒爵獻鬱人量人於時王則仍以其爵獻諸侯然後後以璧角酌饋食之尊醍齊以酳屍是為八獻於時王以瑤爵獻卿矣諸侯為賓以璧散酌沉齊以獻屍璧角璧散皆瑤爵也是為九獻此再獻之莭也自酳屍以後命曰卒食三獻總在九獻之中皆正祭也九獻之後謂之加爵特牲禮有三加則天子以下加爵之數依尊卑不止三加疏中衆賓長兄弟之長嗣子舉奠上利洗散為加獻即九獻外之加爵也宗廟祭祀之器𢑴盛鬱鬯尊盛五齊三酒罍亦曰尊通也鬱鬯以祼五齊三酒以獻以酢酌鬱鬯以祼者用圭瓚璋瓚酌齊酒以獻酢者用玉爵瑤爵九獻之禮唯魯及王者之後得用之其行事與天子同但大祭時止用四齊自醴以下惟不用泛齊耳時祭亦用二齊謂醴盎也侯伯七獻朝踐及饋獻時君皆不獻禮器曰君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒是也子男五獻饋熟以前君與夫人並無獻食後行三獻通二灌為五也侯伯子男祫祭時惟用醴盎二齊特祭時惟用一齊亦謂盎也諸臣為賓獻用酒而已矣屍酢公侯伯子男皆用所獻之齊酢其臣亦皆用清酒天子諸侯之祭酌奠皆用齊酒卿大夫之祭酌奠皆用酒而已矣九獻之序先朝踐次饋獻次朝獻次再獻經於四時互舉之者蓋朝獻與朝踐之齊尊同再獻與饋獻之齊尊同故對文見義耳似追享為禘祫理屬可通而康成不如此解者禘祫大祭備五齊之尊則不止兩大尊兩山尊而已也
　　凡六彝六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒修酌〈獻司農讀儀後鄭為莎涚音稅舒鋭反李一音雪脩讀為滌直歴反〉
　　注禮運曰𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在室澄酒在下訓以五次之則醆酒盎齊也郊牲牲曰縮酌用茅明酌也醆酒涚於清汁獻涚於醆酒猶明清與醆酒於舊驛之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎煮鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡酒謂三酒也修讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今齊人命浩酒曰滌眀酌酌取事酒之上也澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事於太廟備五齊三酒
　　疏凡言酌者皆是泲之使可酌也訓凡眀水𤣥酒單言之則可通用故禮運雲𤣥酒在室在室者乃鬱鬯之配尊當雲明水而曰𤣥酒是明水𤣥酒通稱也又醆乃盎齊而亦曰醆酒是酒齊亦通稱也凡齊皆用酒泲之而鬱鬯獨用盎齊泲之者重鬱鬯也
　　大喪存奠彝
　　注存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也
　　大旅亦如之
　　注旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不即徹
　　疏案小宰注天地至尊不祼此得用𢑴者此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
　　司几筵掌五幾五席之名物辨其用與其位
　　注五幾左右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所設之席及其處
　　疏此經仍有葦龿席不入數者以喪中非常故不數直取五席與五幾相對而言耳
　　凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉幾〈朝直遙反黼音甫依於起反鄉許亮反莞音官又音丸純章允反劉之閏反司農音均繅音早〉
　　注斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然於依前為王設席左右有幾優至尊也鄭司農雲紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純縁也𤣥謂粉如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文
　　疏此經及下文見王有事設席三重之義言大朝覲非四時常朝也大饗謂王與諸侯行饗禮於廟大射謂王將祭祀擇士而射於西郊小學虞庠中也凡敷席之法初在地者一重即謂之筵重在上者即謂之席故鄭注序官雲敷陳曰筵藉之曰席鄭知黼以絳帛為質者鄉射記雲凡畫者丹質此黼畫之知是絳帛絳帛即丹質也案爾雅戶牖之間曰扆於扆之處設黼黼即白黒文而為斧形此斧以大板為邸以此斧板置於扆也此經所云王皆立不坐於左右皆有幾也
　　祀先王昨席亦如之
　　注昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席屍卒食王酳之卒爵祝受之又酌授屍屍酢王於是席王於戶內後諸臣致爵乃設席
　　疏案特牲少牢主人受酢之時未設席夫婦致爵乃設席今王於受酢之時即設席者優至尊也至於後即與彼同者後不得與王同也按特牲無致爵於賓長之法此王於諸臣亦無致爵禮言諸臣致爵者謂酳屍訖主人獻賓長於西階上謂之致爵也特牲禮主人致爵於主婦席於東房中此後亦然特牲獻賓長於西階上無席獻訖以薦爼降降設於西階下亦無席此諸臣有席亦是王之臣尊宜設席乃以薦爼降設於席東也訓祀先王及昨席雖總承上文几筵而其實則昨席無左右玉幾也
　　諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫幾〈繢胡內反〉注繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅又於鬼神宜
　　疏此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席皆二種席也
　　昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓於牖前亦如之左彤幾〈昨讀亦曰酢〉
　　注國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘後言幾者使不䝉如也朝者彫幾聘者彤幾
　　疏案公食大夫禮雲上大夫蒲筵加龿席其純皆如下大夫彼注云孤為賓則莞筵紛純加繅席畫純聘禮注云筵孤彤幾卿大夫其漆幾與以此而言則筵諸侯與孤用莞筵繅席卿大夫則用蒲筵龿席今總雲國賓孤卿大夫者廣解賓義訓附録國賔之席如昨席而別言左彤幾則昨席無幾可知也諸侯祭祀席有右彫幾則王祀先王有幾可知也然則祀先王及酢席經雖統承上几筵之文而曰亦如之實則祀先王之有幾酢席之無幾可以參互得矣鄭雲朝者彫幾聘者彤幾凡生人幾在左鬼神幾在右則朝者之彫幾雖如祭祀而其位當依彤幾在左也
　　甸役則設熊席右漆幾〈甸音田〉
　　注謂王甸有司祭表貉所設席
　　凡喪事設葦席右素幾其柏席用龿黼純諸侯則紛純每敦一幾〈柏鄭音槨劉依司農音迫龿音丸敦音道劉音疇〉
　　注喪事謂凡奠也龿如葦而細者柏槨字磨滅之餘槨席藏中神坐之席也敦讀為燾燾覆也棺在殯則槨燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖合葬及同時在殯皆異幾體實不同祭於廟同幾精氣合
　　疏雲喪事謂凡奠者士喪禮始死之奠至小斂之奠設於地未有席至大斂奠乃有席殯後則有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠並有薦新奠𦵏又有遷奠祖奠大遣奠𦵏乃廢奠而虞祭也故云凡奠也雲既窆則加見者既夕下棺訖則加見見謂道上帳帷荒將入藏以覆棺言見者以其棺不復見唯見帷荒故謂之見也雲祭於廟同幾言祭於廟者謂吉祭時以其禫月吉祭猶未配故知至二十八月乃設同幾也
　　凡吉事變幾凶事仍幾
　　注吉事王祭宗廟祼於室饋食於堂繹於祊每事易幾神事文示新之也凶事謂凡奠幾朝夕相因喪禮畧
　　疏注不言朝踐者朝踐與饋獻同在堂故畧不言又饋獻後更延屍入室進黍稷屍食之事不言者以其還依祼於室之幾故亦不言也案檀弓雲虞而立屍有几筵據大夫士而言士喪禮大斂即有席而雲虞始有筵者以其几筵相將連言其實虞時始有幾其筵大斂即有也天子諸侯禮大初死几筵並有故上文雲喪事設葦席右素幾也凡幾之長短阮諶雲幾長五尺髙二尺廣一尺馬融曰長三尺舊圖以為幾兩端赤中央黒也









　　周禮纂訓卷十



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十一
　　安溪李鍾倫撰
　　天府掌祖廟之守藏與其禁令
　　注始祖后稷之廟其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者
　　疏始祖之廟以其最尊故寳物藏焉
　　凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之
　　注玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國也
　　疏玉瑞玉器典瑞掌之其美者別入天府玉瑞鎮圭之屬玉器蒼璧禮天之屬訓此蓋不徒寳玩之物皆先世所藏之重器也以為玉瑞玉器之美者恐非鎮亦非鎮圭也
　　凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治
　　注治中謂治職簿書之要訓治尚其中故簿書以治中為名
　　上春釁寳鎮及寳器
　　註上春孟春也釁謂殺牲以血血之
　　凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭
　　注吉事四時祭也凶事後王喪朝於祖廟之奠疏此謂在祖廟中有事夙興沃盥則天府執燭為明其餘祭祀非祖廟事則不與執燭也凶事朝於祖廟者將葬朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事
　　季冬陳玉以貞來嵗之媺惡
　　注問事之正曰貞問嵗之媺惡謂問於龜太卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器與言陳者既事藏之不必貍之也
　　若遷寳則奉之
　　疏謂王者遷都則寳亦遷
　　若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之注司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也祿之言榖也年榖登乃後制祿祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數於天府
　　疏此謂主民之吏及孟冬獻民數榖數小司冦受而獻之於王王登之於天府雲司民軒轅角者軒轅十七星有兩角角有大民小民文昌有六星第一上將第二次將第三貴相第四司命第五司中第六司祿第曰下能者石氏星𫝊雲上能司命為大尉中能司中為司徒下能司祿為司冦二處並有司祿也
　　典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾注人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅藉
　　王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日
　　注繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也朝日者天子常春分朝日秋分夕月鄭司農雲晉讀為搢紳之搢謂挿於紳帯之間若帯劍也五就五帀也一帀為一就
　　疏繅者雜采之名雲木為中幹者用木版廣長與玉同然後以韋衣而畫之雲搢紳者搢笏於紳亦在紳帯之間也凡帯有二大帯即紳也大夫以上用素士用練又有革帯所以佩玉挿笏者挿於紳之外革之內故云紳帯之間雲若帯劍者劍亦在紳帯之間也雲五就五帀者一采為一帀下雲二采一就者據臣行聘不得與君同是以二采采為一行二行合為一就也訓按但言朝言以重言其餘祭祀可推若見諸侯則執瑁四寸也
　　公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會同於王〈信音身〉
　　注三采朱白蒼二采朱緑也
　　諸侯相見亦如之
　　疏諸侯世相朝
　　瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘〈瑑音篆持兗切頫他弔反〉注璋以聘後夫人以琮享之也大夫衆來曰頫寡來曰聘瑑有折鄂瑑起
　　疏此遣臣行聘問之所執者無桓信躬蒲榖之丈但瑑之而已遣臣聘法有聘天子有自相聘故兼言後夫人也圭以聘天子與諸侯而璧享之璋以聘後夫人而琮享之鄭以聘後夫人文隠故特言之也然子男之臣不得過本君用以圭璋則亦但用瑑璧琮而已訓注云瑑有圻鄂瑑起者於玉上刻為界線若篆文然也
　　四圭有邸以祀天旅上帝〈邸丁禮反又音帝〉
　　注於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著於璧四圭有邸圭末四出也祀天夏正郊天也上帝五帝大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望
　　疏有故而祭曰旅用玉與郊天同案宗伯青圭之等據常祭而言皆謂五方天帝
　　兩圭有邸以祀地旅四望
　　注兩圭僢而同邸
　　疏僢謂兩足相向訓四圭兩圭其邸吳氏以為即蒼璧黃琮也祀天謂圜丘及祈榖上帝則五帝祀地謂方丘社稷蓋無禮神之玉四望家君子以為日月星辰然與地祗玉同者蓋有故而旅禮變常也下文圭璧以祀日月星辰則正祭所用矣
　　祼圭有瓚以肆先王以祼賔客〈肆如字又他厯反〉
　　注於圭頭為器可以挹鬯謂之瓚國語謂之鬯圭肆先王肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有盤口徑一寸
　　疏肆先王宗伯六享皆是祼賓客則上公再祼侯伯一祼之屬
　　圭璧以祀日月星辰
　　注圭其邸為璧取殺於上帝
　　疏上文四圭兩圭及下璋邸鄭皆以邸為璧此圭璧不言邸故鄭還以邸解璧也
　　璋邸射以祀山川以造贈賔客〈射食亦反〉
　　注璋有邸而射取殺於四望射剡也
　　土圭以致四時日月封國則以土地
　　注以致四時日月度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也訓土圭説具司徒篇致至也土圭所以致日而得節氣之極節氣正而晦朔寒暑無不定矣故曰以致四時日月封國土地亦見司徒建邦國章曰以土圭土其地而制其域然亦大率之辭尺五寸之景南北有異而東西不差蓋度地則有度地之法如王制司空是也土圭蓋所執符信以往封國者且以此上下所言合之大抵皆符信之類
　　珍圭以徴守以䘏凶荒〈珍杜子春雲當為鎮〉
　　注珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命如今使者持節矣䘏者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命
　　疏案玉人職琬圭九寸珍圭不言故鄭約與琬琰相依
　　牙璋以起軍旅以治兵守
　　注牙璋瑑以為牙亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周
　　疏案玉人有牙璋中璋此雲牙璋蓋亦兼之中璋比於牙璋但無文飾然則大軍旅當用牙璋小軍旅用中璋也
　　璧羨以起度
　　注羨長也此璧徑長尺以起度量其廣徑蓋八寸疏案爾雅肉倍好謂之璧則璧體圓矣今雲璧羨是為長意雲長尺廣八寸者蓋璧本徑九寸今言羨是減傍一寸以益上下
　　駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂屍〈駔音祖廣韻音粗徂古切斂力騐反〉
　　注以斂屍者於大斂焉加之也駔與組同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聮六玉溝瑑之中以斂屍圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹疏璧琮者通於天地
　　疏六玉與王為飾皆在衣裳之外故知在大斂後也雲渠眉玉飾之溝瑑者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍髙為眉瑑也雲圭在左以下約大宗伯青圭禮東方之等以屍南首置此六玉焉疏璧琮者蓋謂璧琮中央皆有孔所以逹天地之氣與
　　榖圭以和難以聘女〈難乃旦反〉
　　注榖圭亦王使瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯其聘女則以納徴焉
　　疏昏禮有六五禮用鴈納徴不用鴈以其有束帛可執媒氏職庶民用緇帛五兩士昏禮用三𤣥二纁天子加榖圭諸侯加大璋大夫與士同納徴春秋謂之納幣
　　琬圭以治徳以結好
　　注琬圭無鋒芒亦王使瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好
　　疏時聘使大夫來王還使大夫往㑹焉
　　琰圭以易行以除慝
　　注琰圭有鋒芒亦王使瑞節易行易惡行令為善除慝謂於諸侯使大夫來頫既而使大夫執而命事於壇大行人職殷頫以除邦國之慝
　　疏治徳易行是諸侯自有善行惡行王使人就本國治易之結好除慝皆諸侯使大夫來而王亦使大夫為壇命之也
　　大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之
　　注此結璋邸射以上
　　大喪共飯玉含玉贈玉〈飯扶晚反含戶暗反〉
　　注飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右□及在口中者雜記曰含者執璧則是璧形而小耳贈玉蓋璧也贈有束帛六幣璧以帛
　　疏此不見後世子大喪中兼之雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭雲同用貝者夏時禮周時天子諸侯用玉含玉案士喪禮用三然則天子用九諸侯用七大夫用五若然大夫以上不徒柱左右與中央也贈玉者案既夕禮棺入坎贈用𤣥纁束帛明天子加以玉案玉府已雲共含玉此又言者玉府主作之此官主其成事而共之也訓此非玉器故別言之
　　凡玉器出則共奉之
　　注玉器出謂王所好賜也奉之送以往逺則送於使者
　　疏逺則送於使者謂王遣使就國賜之
　　典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命
　　注五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也或言儀或言命互文也
　　疏此諸臣在諸侯下據諸侯之臣而言
　　上公九命為伯其國家宮室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宮室車旗衣服禮儀皆以五為節註上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城蓋方九里宮方九百歩侯伯城蓋方七里宮方七百歩子男城蓋方五里宮方五百歩大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉
　　疏雲公之城蓋方九里云云則天子城方十二里也匠人營國方九里據夏殷異代法
　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宮室車旗衣服禮儀亦如之
　　注四命中下大夫也出封出畿內封於八州之中加一等褒有徳也其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命
　　疏雲四命中下大夫者序官惟有中下大夫也
　　凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男
　　注誓猶命也言誓者天子命為之嗣樹子不易也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮
　　疏雲賓之以上卿之禮者據春秋曹世子射姑來朝賓之以上卿是擯介依諸侯法其饔餼饗一與卿同也
　　公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宮室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宮室車旗衣服禮儀各眡其命之數
　　注眡小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也九命上公得置孤卿一人春秋傳列國之卿當小國之君固周制也王制曰大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人
　　疏孤執皮帛者既聘饗更自以其贄見若正聘當以圭璋也引春秋傳者孤亦得名卿故匠人云九卿朝焉是六卿與三孤為九卿以其命數同也王制所云據夏殷法大國三卿上卿則天子三命中卿天子再命己君一命下卿天子一命己君一命在周則己君加二命為三命也次國三卿上卿天子二命中卿天子一命己君一命下卿天子不命己君二命故云一卿命於其君周則次國卿竝三命與大國同雲小國二卿者文誤實亦三卿一卿受天子一命二卿受己君一命周則一卿受天子一命己君一命其二卿竝受己君二命下大夫五人不著命數夏殷時竝不得天子命但己君加一命周則大國次國之大夫再命小國之大夫一命士在夏殷時竝皆不命周則大國次國之士一命小國之士不命也諸侯之大夫一命已上可有貳車士雖一命亦無貳車天子之士再命已上可有貳車也訓案王制次國之上卿位當大國之中云云是大國次國小國竝有三卿故鄭氏謂小國二卿之文疑有脫誤以此也又上中下三卿位次不同則命亦當有異故疏分別三卿命數亦據此文而己又知夏殷之士不命者據大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命不著士命數又大夫既一命士當降大夫不命也然典命新掌應是天子之命則此經諸侯之臣自一命已上者皆謂命於天子者也姑詳之
　　司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事
　　注用事祭祀視朝甸凶弔之事
　　王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕〈鷩音鼈並列切又必滅反劉府弊反毳昌鋭反劉清嵗反〉
　　注先公謂后稷之後太王之前不窟至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬大裘羔裘也袞卷龍衣也書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗𢑴藻火粉米黼黻希繡此古先王冕服十二章王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗𢑴尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗𢑴皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則袞之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗𢑴也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳𤣥黼而已凡冕服皆𤣥衣纁裳
　　疏雲饗食賓客者即大行人三饗三食之等雲與諸侯射者此大射在西郊虞庠中若燕射在寢則朝服若賔射在朝則皮弁服雲羣小祀林澤墳衍四方百物者此地之小祀若天之小祀風師雨師等亦是宗𢑴是宗廟彝尊非蟲獸之號而言宗𢑴者以虎蜼畫於宗𢑴因號虎蜼為宗𢑴也黼以白黒為斧文近刃白近上黒黼以黒與青畫兩已相背雲希刺粉米無畫者衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣畫裳繡但粉米不可畫雖在衣亦刺之然則毳冕之粉米亦刺之也知𤣥衣纁裳者見易繫垂衣裳蓋取諸乾坤乾天色𤣥坤地色黃土位託於南方火赤色赤與黃為纁也訓大裘冕無旒袞冕十二旒鷩冕九旒毳冕五旒絺冕五旒𤣥冕三旒
　　凡兵事韋弁服
　　注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳
　　疏韎是舊染謂赤色以赤色韋為弁案聘禮卿韋弁歸饔餼注云韎布為衣而素裳非兵事故變用韎布為衣而素裳也
　　眡朝則皮弁服
　　注眡朝眡內外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則袞冕
　　疏天子三朝皆用皮弁雲受朝覲於廟則袞冕者春夏受贄在朝則是眡朝皮弁服也其受享於廟與覲同袞冕故扵廟連言朝也
　　凡甸冠弁服〈甸音田〉
　　注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為眡朝之服王卒食而居則𤣥端
　　疏委貌以色言則曰𤣥冠雲諸侯眡朝之服者玉藻天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以視朔朝服以日眡朝是也雲王卒食則𤣥端者𤣥端與朝服但異其裳朝服素裳𤣥端之裳君朱大夫素上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳
　　凡凶事服弁服
　　注服弁喪冠也其服斬衰齊衰
　　疏天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼雲齊衰其正服大功亦似不降故大功章適婦注云適子之婦𫝊曰何以大功也不降其適也既無所指斥眀闗之天子諸侯也又服問雲君所主夫人妻太子嫡婦既言君所主明服不降也如是則嫡孫婦又當小功今注只雲斬衰齊衰者舉重言然則王為適子斬衰為適孫適曽孫適𤣥孫孫來孫則皆齊衰不杖禮適孫𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之又喪服𫝊始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子義亦當然若庶人起為天子蓋亦不臣諸父昆弟而有服也
　　凡弔事弁絰服
　　注弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊説以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰
　　疏雲弁絰如爵弁者爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色弁絰亦然但不用爵色布而用素耳雲環絰者五服之絰皆兩股絞之今環絰只以一股麻為體糾而橫纒之如環然雲如緦之絰者五服絰惟緦最小弔服絰亦如之雲諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者案服問雲君為卿大夫錫衰當事則弁絰大夫相為亦然引喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而變皮弁也引喪服舊説而破之者士與庶人弔服同冠弁則異庶人素冠委貌疑衰素裳士服亦同但冠皮弁之絰為異耳雲國君於其臣弁絰者服問雲當事弁絰是也雲他國之臣則皮弁者喪服小記文是也雲大夫士有朋友之恩亦弁絰者喪服記雲朋友麻此謂大夫於士士自相於若大夫相於則不假朋友恩以服問雲卿大夫相為錫衰弁絰不言朋友也天子弔服具於此下文矣諸侯弔服亦應三衰俱有據服問云為卿大夫錫衰又據文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰大夫以錫衰為弔服者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則既不得以緦衰為弔疑衰亦不可為故以錫衰也士不用錫衰者避大夫用疑衰不用疑裳者避諸侯凡弔服皆施於小斂後既𦵏除之
　　凡喪為天王斬衰為王后齊衰
　　注王后諸侯為之不杖期
　　疏此謂諸侯諸臣皆為王與後服也諸臣亦為後期鄭獨言諸侯者明諸臣亦同其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同諸侯世子不為天子服服問注云逺嫌也與畿外之民同服士之子賤無服當従庶人禮
　　王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰
　　注君為臣服弔服也錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰無事其縷衰在內無事其布衰在外疑之言擬也擬於吉
　　疏君為臣服弔服者君於臣無服直弔服既𦵏除之而已布八十縷為升十五升千二百縷去其半則六百縷有事其布有事其縷皆謂以水濯治去其垢也凡婦人弔服與夫同其首服即喪服注云吉笄無首素總是也
　　大札大荒大烖素服
　　注大札疫病也大荒飢饉大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩
　　公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端〈齊側皆反〉注自公之袞冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者眀異制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸
　　疏此陳諸侯及其臣之服貴賤不同上得兼下下不得僭上大夫雲凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫為本服大功小功者其服降一等小功降服緦緦則降而無服士助祭服爵弁不言者爵弁服惟承天變時及天子哭諸侯服之所服非常故列天子吉服不言之但皮弁亦是士助君視朔之服也鄭知諸侯非二王後皆𤣥冕而祭於己者按玉藻雲諸侯𤣥冕以祭惟二王後及魯得與天子同然惟祭受命王得用兗冕其餘廟亦用𤣥冕故眀堂之以禘禮祀周公於太廟是也雲𤣥冠自祭其廟服用朝服𤣥端者朝服據少牢大夫禮𤣥端據特牲士禮雲諸侯自相朝聘則皮弁服者見聘禮主君及賓皆皮弁明朝禮亦皮弁可知雲士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等者衣謂袂中是𤣥端之身長二尺二寸兩邉各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云廣袤等袤長也雲大夫以上侈之侈大也訓袂袖也袪袖口也衣身也袂與衣相従袂侈則衣亦如之
　　凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之
　　注奉猶送也送之於王所
　　大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序〈斂力騐反廞虛今反〉
　　注奠衣服今坐上魂衣也廞衣服所藏於槨中疏復衣服案雜記雲復天子十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子袞冕已下上公亦皆用助祭上服斂衣服者小斂皆同十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子蓋百二十稱案下守祧掌遺衣服鄭雲大斂之餘至祭祀時則出而陳於坐上即此奠衣服也廞衣服則明器之衣服是也
　　典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
　　注外祀謂所祀於四郊者
　　疏掌其禁令者謂遮列不得有人來入域中
　　若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役於司𨽻而役之注其屬胥徒也脩除芟掃之徴召也
　　及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之〈蹕音畢〉
　　疏厲是遮列蹕是止行人
　　守祧掌先王先公之廟祧其遺衣服藏焉
　　注廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟遺衣服大斂之餘也此王者之宮而有先公謂太王以前為諸侯
　　疏案王肅之義二祧乃髙祖之父髙祖之祖皆次第而遷文武為祖宗不毀鄭義則以文武為二祧以其守祧有奄八人守七廟並姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之雲遺衣服大斂之餘者案士喪禮小斂十九稱不必盡服則小斂亦有餘衣必知據大斂者小斂之餘至大斂更用之大斂餘乃留之訓案廟者其總名祧則指遷主所藏也
　　若將祭祀則各以其服授屍
　　注屍當服卒者之上服以象生時
　　疏凡屍皆服死者大斂遺衣其不服者以為奠衣服
　　其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之〈黝於糾反司農音幽堊烏路反或烏洛反本或作惡同廣韻音惡烏各切〉
　　注廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也修除黝堊互言之有司恆主修除守祧恆主黝堊黝讀為幽幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝墻謂之堊
　　疏雲祧祭遷廟主者案司尊𢑴有追享注云追祭遷主謂禱祈是也
　　既祭則藏其隋與其服〈隋音妥他果切又許恙反劉相恙反〉
　　世婦掌女宮之宿戒及祭祀比其具
　　注女宮刑女給宮中事者宿戒當給事豫告之齊戒也比次也具所濯溉及粢盛之㸑
　　疏此世婦是宮卿之官雲宿戒者祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之
　　詔王后之禮事
　　注薦徹之節
　　帥六宮之人共齍盛〈齍音咨〉
　　注帥世婦女御
　　疏雲帥世婦女御者案世婦職帥女宮為齍盛女御職贊世婦是也
　　相外內宗之禮事
　　注同姓異姓之女有爵佐後者
　　疏鄭以同姓異姓之女有爵解外內宗者案序官雲內宗凡內女之有爵者外宗凡外女之有爵者故知之也知相是佐後者案外宗雲佐後薦徹籩豆內宗雲佐𫝊豆籩是外內宗佐後此官相之也
　　大賓客之饗食亦如之
　　注此帥詔相其事同
　　疏此謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者王后亦有助王禮賓之法亦如之者總上所云比帥詔相也
　　大喪比外內命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之〈莫音暮苛胡何反〉
　　注苛譴也
　　疏王喪殯後有朝夕哭外命婦卿大夫妻內命婦九嬪以下
　　凡王后有𢷎事於婦人則詔相〈𢷎古拜字〉
　　注鄭司農雲謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人扵堂上
　　疏先鄭意不連上大喪為義謂天子命其臣後亦命其婦受爵命時有拜謝王后也後鄭則連上大喪是為大喪而拜故引喪大記諸侯禮為証主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公於堂上明王喪世子拜二主後於堂下後亦拜二王后夫人於堂上故左𫝊皇武子對鄭伯曰宋於周為客天子有喪拜焉若然二王後夫人得有赴王喪者或家在畿內來歸寜值王喪則弔也
　　凡內事有逹於外官者世婦掌之
　　注主通之使相共授
　　內宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩
　　注加爵之豆籩
　　疏比謂屍既食後亞獻屍為加即醢人籩人加籩加豆是也訓此不言佐蓋內宗自薦之以
　　其是同姓之婦獨言加豆籩者朝事饋食之豆籩後薦之內宗蓋佐之
　　及以樂徹則佐𫝊豆籩〈𫝊直専反〉
　　注佐𫝊佐外宗
　　疏後於神徹𫝊與外宗外宗𫝊與內宗內宗𫝊與外者
　　賓客之饗食亦如之王后有事則従大喪序哭者注次序外內宗及命婦哭王
　　疏饗食俱在廟亦後徹外內宗佐𫝊
　　哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨
　　注王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫雲
　　疏此諸侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓以爵弁純衣哭諸侯謂薨於本國王遙哭之則婦人不哭之雲掌卿大夫之弔臨者惟諸侯為賓王后弔臨卿大夫王后不弔遣內宗弔之喪大記諸侯夫人弔臨卿大夫諸侯臣少故也
　　外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之
　　注眡其實
　　疏凡王豆籩皆以玉飾之餘文不雲玉者文畧
　　王后以樂羞齍則贊
　　疏齍黍稷也黍稷言贊不言徹則後薦而不徹楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲則黍稷宰徹之
　　凡王后之獻亦如之
　　注獻酒於屍
　　王后不與則贊宗伯
　　注後有故不與祭宗伯攝其事
　　疏祼獻豆籩簠簋等宗伯盡攝之
　　小祭祀掌事賓客之事亦如之
　　注小祭祀謂在宮中
　　疏知在宮中者後無外事惟有宮中七祀又七祀中惟有門戶竈其行中霤司命大厲是外神後亦不與
　　大喪則敘外內朝莫哭者哭諸侯亦如之
　　注內內外宗及外命婦
　　疏雲內外宗及外命婦者內中兼外宗外中不兼內命婦以其內命婦九嬪敘之
　　冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之𦵏居中以昭穆為左右
　　注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西
　　疏先王造塋者謂玉者有遷都之法所都而𦵏即是造塋者也
　　凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族
　　注子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆
　　疏此諸侯卿大夫士謂先王子孫為畿內諸侯王朝卿大夫士若出封畿外者則因彼國𦵏而為造塋之主雲各以其族者謂次第假令同昭穆兄當近王墓弟則逺王墓鄭雲併昭穆謂昭與昭併穆與穆併訓案下文墓大夫有國民族𦵏注以各従其親解之謂親者共為一所此族當亦如之蓋分封畿外則彼自造塋而各為祖今畿內之臣既同在先王墓左右之前後則不得自為塋域但親者相近為別耳
　　凡死於兵者不入兆域
　　注戰敗無勇投諸塋外以罰之
　　凡有功者居前
　　注居王墓之前處昭穆之中央
　　疏此皆總上諸侯卿大夫士
　　以爵等為丘封之度與其樹數
　　注別尊卑也王公曰丘諸臣曰封漢律列侯墳髙四丈闗內侯以下至庶人各有差
　　疏別尊卑者尊者丘髙樹多卑者封下樹少雲王公曰丘諸臣曰封者爾雅雲土之髙者曰丘聚土曰封案春秋緯雲天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊柳王制又雲庶人不封不樹春秋緯或説異代故鄭不引也
　　大喪既有日請度甫竁遂為之屍〈度待洛反〉
　　注甫始也請量度所始竁之處為屍者成葬為祭墓地之屍也鄭司農雲既有日既有𦵏日也始竁時祭以告后土冢人為之屍
　　疏冢人為屍據𦵏畢乃祭墓故小宗伯雲成𦵏而祭墓為位先鄭意以始穿地時祭墓無此事故引之在下
　　及竁以度為丘隧共喪之窆器〈窆彼騐反又補鄧反〉
　　注隧羨道也度丘與羨道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記曰凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸
　　疏天子有隧諸侯有羨道隧與羨道有異隧道上有負土羨道上無負土而鄭以隧即羨道者散文通豐碑斲大木為碑執紼者負紼背碑而下棺案喪大記注咸讀為緘棺束也君則橫木棺傍繫而下之大夫則繫於棺束而下之
　　及葬言鸞車象人
　　注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗言猶語也語之者告當行於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎
　　疏遣車明器之車亦有和鸞旌旗天子九乗諸侯七乗大夫五乗
　　及窆執斧以涖
　　疏與鄉師兩官俱涖匠師
　　遂入藏兇器
　　注兇器眀器
　　正墓位蹕墓域守墓禁
　　注位謂丘封所居前後禁所為塋限訓此所謂王墓未及諸侯諸臣
　　凡祭墓為屍
　　注祭墓為屍或禱祈焉
　　凡諸侯及諸臣𦵏扵墓者授之兆為之蹕均其禁訓此蓋同姓者即上文居左右前後者也
　　墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖
　　注凡邦中之墓地萬民所葬地
　　令國民族葬而掌其禁令
　　注各従其親
　　疏族𦵏據五服之內親者共為一所而𦵏
　　正其位掌其度數
　　注位謂昭穆度數爵等之大小
　　使皆有私地域
　　注各有區域得以族葬使相容
　　凡爭墓地者聽其獄訟帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之
　　注厲塋限遮列處居其中之室有官寺在墓中
　　職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事
　　注國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亾事謂小斂大斂葬也
　　疏諸侯謂畿內王子母弟得稱諸侯者
　　凡國有司以王命有事焉則詔贊主人
　　注有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之
　　凡其喪祭詔其號治其禮
　　注號告以牲號齍號之屬當以祝之
　　疏喪祭餘文皆為虞此言凡者以喪中相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆喪祭也
　　凡公有司之所共職喪令之趣其事
　　注令令當共物者謂王遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當催督也





　　周禮纂訓巻十一
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十二
　　安溪李鍾倫撰
　　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉
　　注董仲舒雲成均五帝之學
　　疏國之子弟案王制雲王太子王子公卿大夫元士之適子國之俊選是也
　　凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗註明堂位曰瞽宗殷學也
　　以樂徳教國子中和祗庸孝友
　　注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
　　以樂語教國子興道諷誦言語〈興許應反道注讀曰導〉
　　注興者以善物喻善事道言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦𤼵端曰言答述曰語
　　疏倍文曰諷謂不開讀之誦亦背文但諷是直言之無吟詠誦則又為吟詠以聲節之
　　以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武〈卷音權又居逺反磬上昭反濩戶故反〉
　　注此周所存六代之樂黃帝曰雲門大卷言其徳如雲之所出民得以有族類大鹹鹹池堯樂言其徳無所不施大磬舜樂言其徳能紹堯之道大夏禹樂也禹能治水傅土言其徳能大中國也大濩湯樂也言其徳能使天下得其所也大武武王樂也言其徳能成武功
　　疏知此六舞是黃帝堯舜夏殷周者並依樂緯及元命𮎛雲徳如雲之出者解雲門雲民得以有族類者解大卷卷聚之義即族類也雲徳無不施者解咸池咸皆也池施也雲大中國者夏大也雲使天下得所者解大濩濩即救𮑮也案考經緯雲伏義樂曰立基神農樂曰下謀祝融曰屬讀樂緯雲顓頊樂曰五莖帝嚳樂曰六英皇甫謐曰少昊樂曰九淵訓家君子曰周兼立四代之學舉成均為尊也其法則樂徳樂語樂舞之類立師教之死而祀之於學所謂釋菜於先師也
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神⽰以和邦國以諧萬民以安賔客以說逺人以作動物
　　注六律陽聲六同隂聲此十二者以銅為管轉而相生黃鍾為首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地⽰物鬽動物羽臝之屬
　　疏雲六律六同者舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也此據正祭合樂下文六變八變之等據下神時下神用一代樂此用六代合樂不一時俱為待一代訖乃更作雲以冬至致天神云云案彼注致人鬼於祖廟致物鬽於壇墠蓋用祭天地之明日若然此經合樂據天地宗廟大神而引彼人鬼物鬽小神者約合樂與大神同但彼人鬼非宗廟正祭為異耳訓家君子曰大合樂乃肄習於樂之事其用則格鬼神動民物樂之效也律以為聲之和聲以為音之節故其立文之序如此自鬼神⽰以及動物其序則自尊而卑自近而逺也案大司樂即尚書典樂之職六徳即直寛剛簡之類興道諷誦言語則詩言志歌永言之事也於是播之律同音聲用之幽明上下則所謂八音克諧神人以和者也
　　乃分樂而序之以祭以享以祀
　　注分謂各用一代之樂
　　乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神
　　注以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊
　　疏雲黃鍾之鍾大呂之聲者以經言奏是擊以出聲歌是𤼵口出音實歌奏通也言為鈞者欲作樂先擊此二者之鍾以均諸樂言合者據十二辰斗建與日辰相配合雲天神謂五帝日月星辰及夏正祀受命帝於南郊者對下六變天神皆降是昊天也
　　乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地⽰〈蔟音輳倉奏切〉
　　注大蔟陽聲第二應鍾為之合咸池大咸地⽰所祭於北郊謂神州之神及社稷
　　乃奏姑洗歌南呂舞大磬以祀四望
　　注姑洗陽聲第三南呂為之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與
　　乃奏㽔賔歌函鍾舞大夏以祭山川〈㽔音綏儒佳切又人誰切函胡南反〉注蕤賔陽聲第四函鍾為之合函鍾一名林鍾
　　乃奏夷則歌小呂舞大𮑮以享先妣
　　注夷則陽聲第五小呂為之合小呂一名中呂先妣姜嫄感神靈而生后稷周之先母也周立廟自后稷始姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮疏案祭法王立七廟不見先妣者以其七廟外非常若祭當與二祧同享嘗乃止〈妃音配〉
　　乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖〈射音亦〉
　　注無射陽聲之下也夾鍾為之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公訓家君子曰上言祭享祀三事而此乃有六樂者蓋有祀日月星辰不繫於天祭嶽瀆山川不繫於地特祭閟宮分享羣廟之時然其祀曰祭曰享則仍蒙上文其實三事而已四望日月星辰也黃鍾陽辰之始而大呂合之天主大始故以祀天也應鍾隂辰之終而太蔟合之地居成物故以祭地也姑洗陽辰之終而南呂合之四望次於天故以祀四望也函鍾隂辰之始而㽔賔合之山川次於地故以祭山川也夷則西方小呂合之夾鍾東方而無射合之人事始於夘終於申故以享先妣先祖也天主奏地主歌妣反主奏祖反主歌者周尊姜嫄故以妣為先每二律歌奏則別為二調然通謂之一樂者所用同也凡此二律者特以之起調畢曲耳其間五聲蓋各以其律從而為八音之節故曰文之以五聲播之以八音
　　凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之⽰再變而致臝物及山林之⽰三變而致鱗物及立陵之⽰四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神
　　注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用太蔟姑洗南方用蕤賔西方用夷則無射北方用黃鍾每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗髙下之甚者易致羽物既飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土⽰原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非徳至和則不至也訓家君子曰變猶更也樂成則更奏故一成亦為一變此條通論為樂感召之理以起下六變八變九變之端也羽物輕清得氣之先其次則臝物為其近於人也其次則鱗次毛次介以動靜之性為別川澤之竅大山林之氣疏其次丘陵次墳衍次土⽰以氣之通塞為序也象物聚而成象不可常者六變而致象物及天神故下雲樂六變則天神可得而禮也由此而八變以興地⽰九變以來人鬼不究言之者省文也注以此為大蜡之樂特因經文及於百物故縁以起義不知蜡祭則吹豳頌擊土鼓乃籥章氏掌之非大司樂之事且據注四方之蠟各用其律是四樂也反蒙六樂之文何哉
　　凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地⽰皆出可得而禮矣凡樂黃鍾為宮大呂為角大蔟為徴應鍾為羽路鼓路鞀隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣〈角如字古音鹿徴張里反下同靁音雷〉
　　注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地⽰則主崐崘人鬼則主后稷先奏是樂以致天神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心為大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位黃鍾生於虛危之氣虛危為宗廟以此三者為宮用聲類求之天宮夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宮同位不用也中呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黃鍾黃鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賔蕤賔地官林鍾之陽又辟之蕤賔上生大呂凡五聲官之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也靁鼓靁鞀八面靈鼓靈鞀六面路鼓路鞀四面孤竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生於北山者雲和空桑龍門皆山名九磬當為大韶
　　疏雲三樂皆禘大祭者案爾雅雲禘大祭是不辨鬼神⽰皆有禘稱圜丘者取自然之丘圜象天無問東西南北方皆可方丘亦然因髙事天因下事地也訓家君子曰上六樂者用以祭享祀各有二焉此則合二者而一之蓋陽生而郊天配以日月星辰隂生而祭地配以嶽瀆山川大事於太廟配以羣後之時也所用之律與前文同但錯互黃鍾圜鍾之文又誤小呂為南呂耳其雲某律為宮者即本律為之其雲某律為角為徴為羽者非本律為之乃謂本律之角之徴之羽也且若圜丘之樂宮固黃鍾也黃鍾之角則姑洗也大蔟之徴則南呂也姑洗之羽則大呂也方丘宗廟莫不皆然蓋合天神四望之樂以奏於圜丘合地⽰山川之樂以奏於方澤合先妣先祖之樂以奏於太廟也無商者祭祀吉禮商殺伐之聲故去之人鬼之樂夘與戌合當用無射而複用南呂者戌與乾維金氣之盛故亦去之而用夘衝焉蓋去商者去其調也去無射者去其律之調也至於調中之聲律則雖商與無射未嘗不用也其必用黃鍾林鍾圜鍾為宮者天氣始於子終於辰地氣始於未終於亥人事始於夘終於申故以三始者為宮也義既有取氣亦相應冬至祀天自當用黃鍾冬至之律夏至祭地午為陽律取未與午合自當用林鍾為宮宗廟之祭以春為首自當用圜鍾春分之律夫陽始於子而終已隂始於午而終亥人統始於寅今曰陽終於辰隂始於未人始於夘者蓋陽終於己而已為隂律隂始於午而午為陽律惟子寅辰為陽中之陽是陽終於辰也故以子辰之合祀天神四望惟未酉亥為隂中之隂是隂始於未也故以亥未之合祭地⽰山川寅雖人統然人之六辰固欲兼天地而用之自夘至申各用隂陽之半故曰人始於夘其用六代之舞亦與前異者在天則統以天神之舞在地則統以地⽰之舞在人則以古樂為尊故用大韶焉音有八而僅舉鞀鼓管琴瑟者堂上舉琴瑟堂下舉管與鞀鼔為諸聲之綱也其三樂之變數多寡不同者天動而地靜動者速靜者遲天地伸而人鬼屈伸者易求屈者難致也上六變者五土之⽰皆已畢至而此謂樂八變地⽰乃出者前所致是山川之類經別地⽰於山川故八變而出也注家以此為大祭降神之樂以上大合樂為大祭行禮時樂不知合樂者惟肄習於學宮為多若用之賔祭蓋無考焉春秋吳季子觀六代之樂亦陳而觀之耳且別以一樂降神又合樂以祭其說亦有所不通也又案樂所歌奏必有其文如禮記升歌清廟下而管象以舞大武及此經九徳之歌九韶之舞是也神⽰樂章當亦有之蓋經偶不及之耳
　　凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之〈縣音𤣥〉
　　注叩聽其聲具陳次之以知完否
　　疏宿縣先宿豫縣之訓家君子曰樂事總下祭祀饗射侑食愷獻之類
　　王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞〈屍音屍本亦作屍〉
　　注三夏皆樂章名
　　疏此據祭祀言出入謂廟門牲出入謂迎牲及獻爓獻熟時也訓家君子曰祭祀用樂詳見前文但正樂之外復有此三樂以贊出入也樂之諸工各有所屬而國子六舞乃大司樂所奏故特言之
　　大饗不入牲其他皆如祭祀
　　注大饗饗賔客也
　　疏大饗在廟外殺牲烹之升鼎乃入訓家君子曰不入牲則不奏昭夏但王出入賔出入奏王夏肆夏而已其宿縣展聲命舞亦與祭祀同也凡五禮用樂惟祭祀饗燕為盛其樂有升歌有笙管有間歌有合樂各有樂章以歆鬼神以娛賔客而又奏九夏以出入於有司徹而歌雍及乎燕樂縵樂莫不陳而觀之他若大射大食大獻之屬各隨其事用樂而已則不若祭享之備也
　　大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞〈騶音鄒側鳩切〉
　　注王射以騶虞為節
　　疏大射將祭擇士而射於西郊虞庠
　　詔諸侯以弓矢舞
　　注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀
　　疏此諸侯來朝將助祭而預大射之時案大射儀三耦執弓挾矢當階揖升揖當物揖降揖是其舞節也
　　王大食三侑皆令奏鍾鼓〈侑音又〉
　　注大食朔月月半以樂侑食時也
　　疏凡常日食亦有樂侑食但大司樂不令奏鍾鼓
　　王師大獻則令奏愷樂
　　注大獻獻㨗於祖愷樂獻功之樂
　　疏案鄭志答趙商問雲司馬雲師大獻則獻社司樂宗伯之屬主宗廟之禮則獻於祖
　　凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂〈傀劉九靡反舊音怪説文以為傀偉之字廣韻音瑰公回切又音磈〉
　　注四鎮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荊州華在豫州嵩在雍州恆在并州傀猶怪也大怪異烖謂若星辰奔隕及震裂為害者
　　大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣〈札則八反鄭音截弛式氏反〉
　　注札疫癘也凶凶年也烖水火也訓家君子曰去樂者去之不作弛縣者釋下其器弛縣蓋久矣　大憂蓋即大喪
　　凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲
　　注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭訓家君子曰國諸侯之國太師陳詩以觀民風則司樂因而禁之
　　大喪涖廞樂器及𦵏蔵樂器亦如之〈廞許金反〉
　　注廞興也謂作之也涖笙師鏄師之屬訓家君子曰此樂器蓋謂明器
　　樂師掌國學之政以教國子小舞
　　注謂以年幼少時教之舞內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏
　　疏勺即周頌酌序雲酌告成大武也注云周公居攝六年所作象序雲維清注云象用兵時刺伐武王所制此皆詩為樂章與武人為節勺象少時學之二十成人而舞大夏則雲門已下六舞皆學也
　　凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈帗音拂一音弗廣韻音弗分勿切〉
　　注帗析五采繒羽舞者析羽皇舞雜五采羽如鳳凰色持以舞旄舞氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗四方以羽旱暵以皇辟廱以旄山川以干宗廟以人
　　疏辟廱以旄宗廟以人無正文餘四舞並依舞師訓家君子曰宗廟之舞干羽並備何嘗専用人舞蓋舞器有此六者其用之各以其宜不必分事與地舞師所稱蓋謂民間之樂故器不得備其施於國則否
　　教樂儀行以肆夏趨以采薺車亦如之環拜以鍾鼓為節〈薺本作齊徐私反廣韻音茨又才禮切〉
　　注肆夏采薺皆樂名或曰皆逸詩行謂於大寢之中趨謂於朝廷爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨然則王出既服至堂而肆夏作出路門而采薺作其反入至應門路門亦如之此謂歩迎賔客王如有車出之事登車於大寢西階之前反降於阼階之前尚書𫝊曰天子將出撞黃鍾之鐘右五鐘皆應入則撞蕤賔之鐘左五鐘皆應大師於是奏樂環謂旋也
　　疏此王行迎賔若春夏受贄於朝無迎法受享於廟則迎之秋冬一受之於廟並無迎法若饗食在廟燕在寢則皆有迎法車不可雲行趨但於門外奏采齊門內奏肆夏耳訓家君子曰此所教者自王以下非止國子樂儀凡行趨登車周旋拜跪及射其節應乎樂者皆是
　　凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節
　　注騶虞采蘋采蘩在國風召南貍首曽孫
　　疏案射義曰曽孫侯氏四正具舉云云是貍首也
　　凡樂掌其序事治其樂政
　　注序事次序用樂之事訓家君子曰凡謂下祭饗射獻之事
　　凡國之小事用樂者令奏鐘鼓
　　注小事小祭祀之事
　　疏大祀次祀則大司樂令之此小祀有鍾鼓但無舞故舞師雲小祭祀則不興舞訓家君子曰奏鍾鼓然後隨樂以作
　　凡樂成則告備
　　注成謂所奏一竟燕禮曰大射告于樂正曰正歌備疏燕禮是諸侯禮大師告樂正樂正告賔與君此天子禮則太師告樂師樂師告王
　　詔來瞽臯舞
　　注瞽當為鼓臯當告呼擊鼓者又告當舞者持鼓與舞俱來也訓家君子曰鼓蓋所節舞凡舞皆於合樂之時故於告備之後言之
　　及徹帥學士而歌徹
　　注學士國子也徹者歌雍
　　令相〈相息亮反〉
　　注令眡瞭扶工言當罷也
　　饗食諸侯序其樂事令奏鍾鼓令相如祭之儀〈食音嗣凡言饗食皆音嗣放此〉
　　疏雲如祭之儀則饗食徹亦歌雍矣
　　燕射帥射夫以弓矢舞
　　注射夫衆耦也
　　樂出入令奏鍾鼓
　　注樂出入謂笙歌舞者及其器
　　凡軍大獻教愷歌遂倡之〈倡昌亮反〉
　　注樂師主倡也訓家君子曰大司樂令奏樂師教而倡之
　　凡喪陳樂器則帥樂官
　　注帥樂官往陳之
　　疏樂器明器樂官亦謂笙師鎛師之屬
　　及序哭亦如之
　　注哭此樂器亦帥之
　　疏小宗伯眡𦵏獻器遂哭之據將𦵏獻材時此據入壙時
　　凡樂官掌其政令聽其治頌
　　疏樂官謂大胥至司干
　　大胥學學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒學合聲〈版音板舎音釋采音菜〉
　　注學士謂卿大夫諸子學舞者版籍也大胥主此籍以待當召聚學舞者春始以學士入學宮而學之合舞等其進退使應節奏月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命學正入學習樂舎即釋也采讀為菜始入學必釋菜禮先師也菜蘋蘩之屬春使之學秋頒其才藝所為合聲亦等其曲折使應節奏疏頒分也分其才藝髙下訓合舞合聲之時皆當悉致諸子學士主舞樂官主聲使互相應合春合舞以考諸子秋合聲以比樂官
　　以六樂之㑹正舞位
　　注大同六樂之節奏正其位使相應也言為大合樂習之
　　以序出入舞者
　　注以長幼次之使出入不紕錯
　　比樂官展樂器
　　注比猶校也展謂陳數之訓會謂節奏如言欵㑹合舞則正舞位序舞者合聲則比樂官展樂器
　　凡祭祀之用樂者以鼓徴學士
　　注擊鼔以召之
　　序宮中之事
　　注家君子曰商書曰敢有恆舞於宮酣歌於室時為巫風周官大胥兼序宮中之事意深矣
　　小胥掌學士之徴令而比之觵其不敬者〈觵古橫反本或作觥〉注不敬謂慢期不時至也觵罰爵也
　　疏大胥掌學士之版以召舞者小胥賛大胥為徴令較比之
　　廵舞列而撻其怠慢者〈撻吐達反〉
　　注撻猶抶也抶以荊撲〈抶勅乙反撲普卜反〉
　　正樂縣之位王官縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲
　　注樂縣謂鐘磬之屬縣於筍簴者宮縣四面縣軒縣去南面判縣左右之合又空北面特縣縣於東方或於階間而已四面象宮室四面有牆故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋𫝊曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也
　　疏雲鍾磬之屬者凡縣通有鼓鎛亦縣之〈簴音巨起呂反下虡同〉
　　凡縣鍾磬半為堵全為肆〈堵丁古反〉
　　注鍾磬者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士縣磬而已
　　疏直言鍾磬不言鼔鎛者周人縣鼓與鎛之大鍾惟縣一而已不編縣故不言其十二辰之之零鍾亦縣一而已鄭知此有十六枚在一虡者按左傳衆仲雲夫舞所以節八音而行八風故以八為數樂縣取數於此又倍之為十六訓家君子曰鍾磬十六者蓋十二正律並四清聲耳樂惟五聲得以為調十二律旋相為宮而自夷則以下少一聲自夾鍾以下少二聲自無射以下少三聲自仲呂以下少四聲故復為四清聲以具商角徴羽之調此鍾磬所以有十六也二變不為調故不登於縣疏以八風釋之恐非其㫖　凡樂縣皆在堂下惟琴瑟在堂上天子諸侯每面縣皆有鍾磬鎛及鼓卿大夫士無鎛天子之卿大夫東西各有鍾磬二肆相對諸侯之卿大夫分鍾磬為東西二堵相對合之亦一肆天子之士惟有鍾磬在東亦為一肆諸侯之士縣磬為鍾則堵而已　家君子曰自大司樂樂師及大胥小胥皆以教為職而凡樂之政令綱紀屬焉自太師以下則無與國學之政所司者器數聲音一節之事所教者其屬而已
　　大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鍾大蔟姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
　　注以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黃鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在𤣥枵大蔟寅之氣也正月建寅而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鍾夘之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交錯貿處是其合也其相生則以隂陽六體為之黃鍾初九下生林鍾初六林鍾上生大蔟九二大蔟下生南呂六二南呂上生姑洗九三姑洗下生應鍾六三應鍾上生蕤賔九四蕤賔下生大呂六四大呂上生夷則九五夷則下生夾鍾六五夾鍾上生無射上九無射上生中呂上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黃鍾長九寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦繡之有文章播猶揚也揚之以八音乃可得而觀之矣金鍾鎛也石磬也土塤也革鼔鞀也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也
　　疏同位象夫妻異位象子母者同位謂若黃鍾初九生林鍾初六俱是初異位謂若林鍾初六生太蔟九二二與初為異位律所生者常同位呂所生者常異位故云律取妻呂生子也以律所生者為夫妻呂所生者為母子也訓家君子曰凡樂之歌奏皆瞽者為之擇其賢知者為大師小師而統率之　此所謂聲蓋謂調也合如上文奏黃鍾則歌大呂以合之之類故下文雲皆文以五聲皆播以八音皆者承上文十二律言每律皆有五聲八音也每律皆有五聲八音備具是為調耳
　　教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌〈興虛應反〉
　　注教教瞽矇也訓家君子曰言風即繼以賦比興而後及雅頌者詩以風為首有風則有三者矣
　　以六徳為之本
　　注所教詩必有知仁聖義中和之道乃後可教以樂歌
　　以六律為之音
　　注言六律則五聲在其中矣不言八音者此専為教歌詩也
　　大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊〈拊音撫〉
　　注擊拊瞽乃歌也拊形如鼓以韋為之著之以穅登歌下管貴人聲也
　　下管播樂器令奏鼓𣌾〈𣌾音𦙍導引之引並音𦙍〉
　　注鼓𣌾管乃作也特言管者貴人氣也𣌾小鼓也鼓𣌾猶言擊𣌾𣌾讀為道引之引訓家君子曰考之儀禮升歌三終笙入三終無所謂管者蓋管重於笙重則以管輕則以笙也故升歌三終笙入三終郷飲酒及燕用之至四方之賔客則升歌鹿鳴下管新宮故曰管重於笙天子則升歌清廟下而管象祭祀之樂也肆夏繁遏渠所以饗元侯也所管未聞
　　大饗亦如之大射帥瞽而歌射節
　　注射節主歌騶虞訓此雖不言賔射實賔射大師亦登歌令奏故眡瞭職賔射皆奏鍾鼓注云登歌大師自奏之
　　大師執同律以聽軍聲而詔吉凶
　　注兵書曰王者行師出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓大呼大師吹律合音商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徴則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功
　　疏兵書武王出兵之書左𫝊注云北風夾鍾無射以北南風姑洗南呂以南
　　大喪帥瞽而廞作匶諡〈諡音示神至切又音益〉
　　注廞興也興言王之行謂諷誦其治功
　　疏匶柩古字廞作匶諡為柩作諡大喪言凡則兼王后雖婦從夫諡亦須論行乃諡凡作諡謂將𦵏時賤不誄貴天子稱天以誄之公羊𫝊制諡於南郊是也
　　凡國之瞽矇正焉
　　疏大師是瞽人中樂官之長
　　小師掌教鼓鞀柷敔塤簫管弦歌
　　注教教瞽矇也出音曰鼓鞀如鼓而小持其柄搖之旁耳還自擊柷如漆筩中有椎敔木虎也塤燒土為之大如鴈卵六孔簫編小竹管六孔如篴而小併兩而吹之絃謂琴瑟歌依詠詩也
　　疏鄭知此經鼓是出音非六鼓之鼓者按鼓人掌教六鼔眡瞭又雲賔射奏鍾鼔則鼓是鼓人教之眡瞭擊之小師掌教瞽矇瞽矇所作無鼓知是出聲也按廣雅雲簫大者二十四管小者十六管有底三禮圗雲簫長尺四寸頌簫長尺二寸又廣雅雲管象簫長尺圍寸無底柷如漆筩投椎其中而撞之以止樂敔如木虎背有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之訓家君子曰小師所教獨匏與金石不在焉者磬鍾笙鎛各有専官故也　堂下作鼓所以起樂柷敔所以止樂塤簫管人氣也弦歌人聲也皆樂中之紀綱也
　　大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌
　　注應鼙也應與𣌾皆小鼓也其所用別未聞徹歌於有司徹而歌雍也訓家君子曰大師令奏小師擊之
　　大饗亦如之
　　疏徹亦歌雍若諸侯相饗則徹以振羽
　　大喪與廞〈與音預〉
　　注從大師
　　凡小祭祀小樂事鼓𣌾
　　注不令奏小師卑也
　　掌六樂聲音之節與其和〈和戶臥反〉
　　注和錞於
　　疏鼓人云以金錞和鼓訓節調之疾徐和聲之髙下皆欲其相稱小師所教乃起樂止樂之器及人聲人氣是為諸聲之綱故於此言之
　　瞽矇掌播鞀柷敔塤簫管絃歌
　　注播謂𤼵揚其音
　　諷誦詩世奠繫鼓琴瑟〈奠音定繫戶計反〉
　　注諷誦詩謂闇讀之不依詠也杜子春雲世奠繫謂帝繫諸侯卿大夫世本之屬是也小史主次序先王之世昭穆之繫述其徳行瞽矇主誦詩並誦世繫以戒勸人君也國語曰教之世為之昭明徳而廢幽昏焉以怵懼其動
　　疏不依詠不依琴瑟而詠也訓背文曰諷以聲節之曰誦既以聲節之又有琴瑟乃不為歌而曰諷誦者蓋與琴瑟同作曰歌不與琴瑟同時曰誦與故言鼔琴瑟在後以世繫不可歌也
　　掌九徳六師之歌以役大師
　　注為之使訓家君子曰九徳即大司樂九徳之歌
　　眡瞭掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬
　　注眡瞭播鞀又擊磬磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也訓家君子曰瞽矇不言掌凡樂事者瞽矇所習者雖無事常肄焉故舉其業而已用在其中也
　　掌大師之縣
　　注大師當縣則為之訓大師樂官之總故雖不樂縣縣而縣必係之大師也
　　凡樂事相瞽大喪廞樂器大旅亦如之〈相息亮反〉
　　疏喪廞樂器謂明器旅非常祭故亦用明器訓家君子曰此所廞者謂瞽矇所掌者又此職既掌頌磬笙磬復掌大師之縣則鍾磬之屬亦必眡瞭廞之故鍾師磬師不言廞器其餘笙師廞竽笙已下鎛師廞晉鼔籥師司干典庸器各以其職廞作大旅惟於眡瞭笙師言之者見例而已
　　賔射皆奏其鍾鼓
　　注擊𣌾以奏之其登歌大師自奏之
　　疏知擊朄者鍾鼔與管俱在下管既擊𣌾今奏則鍾鼔亦擊𣌾可知雲登歌大師自奏者大師職惟見大祭祀登歌擊拊不言賔射實賔射亦大師令奏擊拊也訓案眡瞭不得令奏蓋與鍾師共掌其事耳
　　鼜愷獻亦如之
　　注愷獻獻功樂也杜子春讀鼜為憂戚之戚擊鼔聲疾速故曰戚訓凡樂絃歌在堂上貴人聲也管聲之屬在堂下階間貴人氣也樂縣鍾磬鼔鎛之屬則在庭絃歌之事大師小師教之而瞽矇為焉樂縣之事磬師鍾師鼔人之屬各有専官而眡瞭佐焉眡瞭所掌相鼔而兼堂下之縣故其人數獨衆其雲播鞀蓋樂縣將作亦先播鞀也其雲擊頌磬笙磬則頌鍾笙鍾在其中矣葉氏曰與笙相應者曰笙磬與歌相應者曰頌磬家君子說以虞書曰笙鏞以間頌或作鏞謂歌與笙間作也頌磬笙磬此編縣也其雲掌大師之縣總言凡縣皆掌之也雲賔射奏其鍾鼓及鼜愷獻此則特縣者又歌吹大抵皆瞽矇之事故瞽矇人數亦多而其職有塤簫管之屬笙師所教者此也特文詳畧異耳然則小師既教之矣而笙師復教之何也蓋笙管器多瞽矇人衆大師小師特為之審其音通其理設笙師以佐之不亦宜乎
　　典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器
　　注陽聲屬天隂聲屬地天地之聲播於四方為作也律述氣者也同助陽宣氣與之同皆以銅為之
　　凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂逹聲贏微聲㱃回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石〈䃂音袞古本切陂音賁彼義反又音碑㱃劉音闇又於瞻反鄭於貪反廣韻音諳烏含反筰側百反玉篇又作笮廣韻音昨在各切笮同弇音掩劉於騐反甄音震廣韻音真又舉延切〉
　　注髙鍾形大上上大也髙則聲上蔵袞然旋如裏正謂上下直正則聲緩無所動下謂鍾形大下下大也下則聲出去放肆陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇險則聲斂不出也達謂其形微大也達則聲有餘若大放也微謂其形微小也㱃聲小不成也回謂其形微圜也回則聲淫衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇中央寛也弇則聲鬱勃不出甄猶掉也鍾微薄則聲掉大厚則如石叩之無聲疏此職掌十二律之鍾是十二辰零鍾非編者直言病鍾者欲見除此病外即是鍾之善者袞然旋如裏者謂聲周旋如在裏鄭知髙是上大下是下大者以其正是上下直則上是上大下是下大可知雲回謂形微圜者凡鍾依鳬氏所作若鈴不圜今微圜故聲淫衍無鴻殺雲侈謂中央約者此非偏侈謂鍾口總寛弇與侈相對是口總狹則中央寛也
　　凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量〈齊才計反〉
　　注數度廣長也齊量侈弇之所容
　　疏樂器據典同所作謂鍾也以十二律謂之度數者依律厯志雲古之神瞽度律均鍾以律計倍半假令黃鍾管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二尺二寸半以為鍾口之徑及上下之數自外十二辰頭皆以管長短計之可知廣長者廣則口徑長即上下也十二聲即十二辰零鍾雖各有所容多少之齊量故云侈弇之所容訓按以十二律為之數度蓋指三分損益上下相生之法如琴瑟簫管其徽孔皆依律損益以相應和十二聲即髙聲下聲以下十二為之齊量者酌諸病之中而得其和也典同掌樂器而以鍾為主上文凡聲一節則指鍾也此文凡為樂器則琴瑟簫管之屬是也其度數則取之損益相生之律法其聲音則齊量於十二病鍾之中
　　凡和樂亦如之
　　注和謂調其故器也訓調和樂音亦當取配十二律各以其類而勿犯十二病也
　　磬師掌教擊磬擊編鍾
　　注教教眡瞭也磬亦編於鍾言之者鍾有不編不編者鍾師擊之
　　疏眡瞭不言擊鍾其實編鍾亦眡瞭擊之故鏄師注云擊鍾者亦眡瞭也鄭知鍾有不編者以經磬不言編則磬無不編者可對鍾言編則對不編者不編者是十二辰零鍾也
　　教縵樂燕樂之鍾磬〈縵莫半反〉
　　注縵樂謂雜聲之和樂者也學記曰不學操縵不能安絃燕樂房中之樂二樂皆教其鍾磬
　　疏雜聲之和樂者謂雜㺯調和即今之調辭曲房中之樂即闗雎二南
　　及祭祀奏縵樂
　　注二樂並旄人舞之燕樂則鍾師奏之縵樂惟有編縣燕樂兼有持縣訓孟子言金聲玉振朱子釋之雲凡奏八音必先擊鎛鐘以宣其聲俟其既闋然後擊特磬以收其韻今按鍾師注云以鍾鼓者先擊鍾次擊鼓此金聲之義矣磬師擊磬無特縣者又無以磬收音之文不知朱子何所本而為是説姑俟再考　後閲爾雅釋樂有大磬是特縣者然不知周官何故無之不然是解者以磬師無之者泥之也但以磬収音終未有考　再閲文獻通考荀子曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊為堂上之樂則一鍾一磬亦堂上之樂也蓋古者歌詩搏拊而縣興故一鍾黃鍾之特鍾也一磬黃鍾之特磬也方其工之升歌也搏拊而鍾磬作焉黃鍾之鍾鳴於堂上而堂下之編鍾應之黃鍾之磬鳴於堂上而堂下之編磬應之所以節歌者之句也以上皆通考文
　　鍾師掌金奏
　　注金奏擊金以為奏樂之節金謂鍾及鎛
　　疏雲鍾及鎛者以是二者皆不編獨縣而已
　　凡樂事以鍾鼔奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏〈納夏本或作夏納齊側皆反本作齋祴音陔古哀反驁五羔反劉五到反〉注以鍾鼓者先擊鍾次擊鼓以奏九夏夏大也樂之大歌有九杜子春雲王出入奏王夏屍出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方賔來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏春秋𫝊穆叔如晉晉侯享之金奏肆夏三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢與聞肆夏與文王鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏也呂叔玉雲肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位謂王位也繁多也遏止也言福祿止於周之多也渠大也言以后稷配天王道之大也𤣥謂九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂崩亦從而亡是以頌不能具
　　疏雲先擊鍾次擊鼔者兼言凡樂先後次第實鍾師直擊鍾不擊鼓也以鍾鼓奏九夏者謂堂上歌之堂下以鍾鼔應之
　　凡祭祀饗食奏燕樂
　　注以鍾鼓奏之
　　疏饗食在廟故與祭祀同
　　凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩疏言凡射則大射賔射等同用此為射節矣射人與樂師辨其節數此掌奏其樂故數職重言訓家君子曰大師所掌者歌鍾師所掌者奏然則四節者蓋歌而鍾鼔以奏之也眡瞭所奏鍾鼔其役於鍾師者歟
　　掌鼙鼓縵樂
　　注作縵樂則擊鼙以和之
　　疏磬師作縵樂則鍾師鼓鼙和之訓按鍾師掌於鍾師而鍾師實主金奏似乎九者僅有鍾鼓以作之然鍾鼔所以為樂之節若絶無歌管而直有鍾鼓何以成樂乎此九夏必有聲詩而以鍾鼓和之無疑也乃遍考周官無歌九夏之文何與然燕樂實二南之詩亦僅言奏不言歌豈皆以鍾師為重而僅舉奏以見歌耶又豈九夏之奏用大鍾大鼔而無編縣者耶今考大師所屬瞽矇甚多意必歌詩事繁不獨笙歌一節而已然未得其正姑闕之
　　笙師掌教龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以教祴樂〈龡昌垂反竽音於牘音獨或大録反籩音狄徒厯切與笛同〉
　　注教教眡瞭也竽三十六簧笙十三簧箎七空篴今時所吹五空竹篴籥如篴三孔舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地應長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋輓之有兩紐疏畫祴樂祴夏之樂牘應雅教其舂者謂以築地笙師教之則三器在庭可知矣賔醉而出奏祴夏以此三器築地為之行節明不失禮
　　疏按通卦騐雲竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼廣雅雲笙以匏為之十三管宮管在左方竽三十六管宮管在中央箎長尺四寸八孔一孔上出寸三分禮圗雲箎九孔注云七孔蓋寫之誤當雲八孔髤畫者赤多黒少之色疏畫者長疏而畫之
　　凡祭祀饗射共其鍾笙之樂
　　注鍾笙與鍾聲相應之笙訓家君子曰此即笙入三終是也
　　燕樂亦如之大喪廞其樂器及𦵏奉而蔵之大旅則陳之
　　訓家君子曰大旅但廞樂器而不蔵故但曰陳之笙師所教當亦是瞽矇故瞽矇有塤簫管之文但畧其辭耳大抵歌與笙管皆瞽者之事故瞽矇人數甚衆
　　鎛師掌金奏之鼔
　　注謂主擊晉鼔以奏其鍾鎛然則擊鎛者亦眡瞭疏知金奏是擊晉鼔者鼓人職雲以晉鼓鼓金奏知擊鏄亦眡瞭者鍾鎛同類大小異耳既擊鍾明亦擊鎛訓鍾鎛蓋皆屬鍾師眡瞭不特佐鍾師兼佐鎛師故其職鍾鼔並掌之
　　凡祭祀鼔其金奏之樂饗食賔射亦如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之
　　注守鼜備守鼓也鼔之以鼖鼓
　　疏鄭知用鼖鼓者鼓人職雲以鼖鼓鼓軍事訓家君子曰凡軍之衣三鼜者行鼜也故曰守鼜以別之
　　大喪廞其樂器奉而蔵之
　　韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之注舞之以東夷之樂訓家君子曰旄人鞮鞻氏並掌四夷之樂此乃特別東夷者其樂蓋優與
　　旄人掌教舞散樂舞夷樂
　　注散樂野人為樂之善者若今黃門倡矣訓家君子曰此所掌者夷舞鞮鞻氏所掌其器與聲　散樂即縵樂燕樂之屬不在六樂之內者
　　凡四方之以舞仕者屬焉
　　注家君子曰六樂之舞則國子也此雲四方之以舞仕明別於國子也
　　凡祭祀賔客舞其燕樂
　　注直言燕樂省文
　　籥師掌教國子舞羽龡籥
　　注文舞有持羽龡籥者文王世子曰秋冬學羽籥疏文舞羽籥武舞干戚訓舞羽之時兼以龡籥籥師教之其舞羽則樂師總教之矣
　　祭祀則鼓羽籥之舞
　　注鼓之者恆為之節
　　疏凡祭祀先作樂下神及合樂之時則使國子舞
　　賔客饗食則亦如之大喪廞其樂器奉而蔵之
　　籥章掌土鼓豳籥〈豳彼貧反註邠同〉
　　注豳籥豳人吹籥之聲章明堂位曰土鼓蒯桴葦籥伊耆氏之樂
　　疏鄭注禮運曰土鼓築土為鼓訓家君子曰豳籥即下豳詩雅頌是也
　　中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑〈中音仲下同〉
　　注豳詩豳風七月也七月言寒暑之事迎氣歌其類也迎暑以晝求諸陽
　　中秋夜迎寒亦如之
　　注迎寒以夜求諸隂
　　疏亦擊土鼓吹豳詩
　　凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼔以樂田畯〈樂音洛畯音俊〉注祈年祈豐年也田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也七月又有於耜舉趾饁彼南畝之事是亦歌其類謂之雅者以其言男女之正田畯古之先教田者爾雅曰畯農夫也訓案詩小雅甫田篇曰琴瑟擊鼓以御田祖則此亦有琴瑟但文不備耳又雲以祈甘雨注云郊後始耕時案左𫝊曰啟蟄而郊郊而後耕然則祈年於田祖當在二月之初
　　國祭蠟則龡豳頌擊土鼓以息老物〈蠟音乍鋤駕切與䄍同〉注郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始為蠟嵗十二月合聚萬物而索饗之十二月建亥之月也求萬物而祭之者萬物助天成嵗事至此謂其老而勞乃祀而老息之於是國亦養老焉豳頌亦七月也七月又有穫稻作酒躋彼公堂稱彼兕觥萬夀無疆之事是亦歌其類也謂之頌者以其言嵗終人功之成　朱子曰豳雅豳頌蓋即雅之甫田大田頌之載芟良耜或其類也訓家君子曰此大司樂所掌國所舉用之樂與鼓人舞師所掌民間助祭者不同迎寒暑則先擊鼓祈年則先吹籥者土鼓上古之樂也豳籥豳人之樂也寒暑天氣尊也別於人物故所用不同豳諸侯之國以其為受命之基故不可夷於列國而特以籥章氏掌之其用之必於田事不忘本也然則不陳之廟中何也曰王者功成作樂豳非王者之樂也故不得與韶夏𮑮武陳之也燕樂夷樂其陳之何也所以一風俗示無外也於豳不敢混而陳之所以尊祖宗也
　　鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌
　　注四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰株離北方曰禁
　　疏孝經緯鉤命決雲東夷之樂曰韎持矛助時生南夷之樂曰任持弓助時養西夷之樂曰侏離持鉞助時殺北夷之樂曰禁持楯助時蔵訓雲四夷之樂總言之不止聲歌也故下文尚有龡而歌之是也
　　祭祀則龡而歌之燕亦如之
　　注四夷之舞旄人掌之訓案韎師旄人在籥師籥章之上者以其掌舞事蓋樂以舞為重也鞮鞻氏直掌歌龡故在籥章之下
　　典庸器掌蔵樂器庸器
　　注庸器代國所𫉬器若崇鼎貫鼎及以其兵物所鑄銘也
　　疏雲以其兵物所鑄銘者若季氏以所得齊之兵作林鍾而銘魯功是也訓家君子曰官以庸器為名重其器也文以樂器為先蓋大司樂之屬
　　及祭祀帥其屬而設筍簴陳庸器〈簴音巨其呂切〉
　　注設筍簴眡瞭當以縣樂器焉橫者為筍從者為簴疏知眡瞭以縣樂器者其職雲掌大師之樂
　　饗食賔射亦如之大喪廞筍簴
　　檀弓雲有鍾磬而無筍簴鄭注云不縣之明有而而不縣也訓家君子曰言廞不言蔵明不蔵也故曰無筍簴
　　司干掌舞器
　　注舞器羽籥之屬
　　疏文武之舞器皆司干掌之言司干者周尚武故以干為職首其籥師惟教而不掌按司戈盾祭祀授舞者兵蓋亦謂戈耳其干則於此官受之司兵雲祭祀授舞者兵鄭注云受以朱干玉戚謂受大武之舞與此受小舞者干戈別也訓家君子曰鄭蓋欲別司兵與司戈盾故於彼言干戚而不言戈又欲別司兵與司干故於此僅言羽籥而不言干戚耳疏解恐非其意
　　祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之大喪廞舞器及𦵏奉而蔵之
　　注籥當籥師廞之則此所廞者羽毛帗皇之屬訓家君子曰典庸器聲器也司干舞器也













　　周禮纂訓卷十二



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十三
　　安溪李鍾倫撰
　　太卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龜𤼵於火其形可占者其象似玉瓦之璺鏬是用名之焉上古以來作其法可用者有三原原田也杜子春雲玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆
　　其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
　　注頌謂繇也三法體繇之數同其名占異耳百二十毎體十繇體有五色洪範所謂曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅
　　疏雲三法名占異者以三易名異占亦異則三兆亦然
　　掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
　　注易者揲蓍變易之數可占者也杜子春雲連山宓戲歸藏黃帝
　　其經卦皆八其別皆六十有四
　　注三易卦別之數亦同其名占異也
　　疏雲名占異者名異謂連山歸藏周易占異謂連山歸藏占七八周易占九六
　　掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟〈夢本多作𦿛𦿛音夢觭居綺反註掎同又音攲去竒切陟如字〉
　　注夢者人精神所寤可占者致夢言夢之所至夏后氏作焉咸皆陟得也言夢之皆得周人作焉杜子春觭讀為竒𤣥謂觭讀如掎亦得也言夢之所得殷人作焉訓家君子曰此與前三兆三易分為三家者異故下直雲其經運十其別九十不言皆也致夢有以致之晝所思為夜則成夢是也觭夢亦思為所致而詭異不測衛玠謂夢有想有因致夢觭夢之謂也咸感也陟升也精神感而上通與鬼神合其吉凶以其無心焉故曰咸也及其占之則以其時日月星辰之運如占夢所云也　觭夢之為因如因羊念馬因馬念車之類
　　其經運十其別九十
　　注運當為煇是視祲所掌十煇也夜有夢則晝視日旁之氣以占其吉凶毎煇九變此術今亾訓家君子曰運謂日月星辰之運
　　以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳〈廖勑留反〉
　　注國之大事待蓍龜而決者有八定作其辭於將卜以命龜也征謂征伐亦云行廵守也象謂災變雲物之屬與謂所與共事也謀謂謀議也果謂事成不也至謂至不也瘳謂疾瘳不也訓家君子曰與者以爵祿與人愚謂征與象皆大事也故先與者問可與否猶未與也謀者謀可為否猶未為也皆未形者也故次之果者事已為而卜其濟否至者人慾來而卜其至否曰雨曰瘳皆跡之已著者也故又次之
　　以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以詔救政
　　注以此八事命卜筮蓍龜參之以夢詔告也非徒占其事吉則為否則止又佐眀其繇之占演其意以視國家餘事之吉凶凶則告王救其政
　　凡國大貞卜立君卜大封則眡髙作龜
　　注貞問也卜立君君無冢適卜可立者大封謂境界侵削卜以兵征之眡髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也大事宗伯涖卜作龜謂以火灼之以作其兆春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右訓大封蓋封國大宗伯曰王大封則先告后土是也
　　大祭祀則眡髙命龜
　　注命龜告龜以所卜之事不親作龜者輕於大貞也訓大祭祀作龜當卜師為之
　　凡小事涖卜
　　注代宗伯訓其命龜亦當卜師為之與
　　國大遷大師則貞龜
　　注正龜於卜位也不親命龜輕於大祭祀也
　　凡旅陳龜
　　注陳龜於𩜹處也不親貞龜輕於大遷大師也
　　凡喪事命龜
　　注士喪禮則筮宅卜日天子卜𦵏兆訓家君子曰眡髙者仰眡髙處蓋髙者神眀所在故作龜命龜皆眡髙今之術者猶然古者遷國行師必以龜從貞龜者正龜位而以行也祭饗有陳寳玉之事而龜其一𫝊曰龜為前列先知也大旅陳龜義蓋如此二者非用以卜注以輕重別之可疑喪事與祭祀同後言之者凡喪事多後之
　　卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆
　　注開開出其占書也經兆百二十體今言四兆者分之為四部若易之二篇其雲方功義弓之名未聞訓家君子曰開占書而以占者占人之事卜師所掌在扵作龜所謂開龜者蓋作龜也四兆者鑿龜之四方鄭氏雲春灼後左夏灼前左秋灼前右冬灼後右是也方功義弓之義未聞
　　凡卜事眡髙揚火以作龜致其墨
　　注家君子曰墨者凡將灼之處先墨之然後灼之以致其兆書曰惟洛食謂食墨也凡卜蓋有龜燋者有不食墨者墨水也燋契火也火過而陽則燋矣水過而隂則不食墨矣二者皆不待兆來而知其凶也
　　凡卜辨龜之上下左右隂陽以授命龜者而詔相之注所卜者當各用其龜也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂後弇也陽前弇也詔相告以其辭及威儀訓小事則卜師命龜卜人作龜卜師自命龜即自辨之可知必辨其何龜者蓋命龜之辭須識其名
　　龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之〈繹音亦果魯火反靁力胃反〉
　　注屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黒龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長左右在隂象緯也
　　疏此注六龜之體據爾雅而言左倪右倪者龜頭或向左或向右睥睨也雲陽象經隂象緯者凡天地之間南北為經東西為緯
　　凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入於龜室注六龜各異室也秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以春是時乾解不𤼵傷也
　　疏六龜各入一室蓋蓍龜嵗易秋取春攻訖即欲易去前龜也
　　上春釁龜祭祀先卜
　　注釁者殺牲以血之先卜始卜筮者言祭言祀尊焉天地之也世本作曰巫咸作筮卜未聞其人也上春夏正建寅之月月令孟冬雲釁祠龜䇿秦以十月建亥為嵗首亦或以嵗首釁龜耳訓秦與周釁龜異時注意但取嵗首與上春相況耳
　　若有祭事則奉龜以往
　　疏但云祭事不辨外內則外內俱當卜
　　旅亦如之喪亦如之
　　菙氏掌共燋契以待卜事〈菙氏夲又作□同時髓反燋音焦即消切又音爵契苦計反劉苦潔反〉
　　注士喪禮曰楚焞置於燋在龜東楚焞即契所用灼龜也燋謂炬其存火
　　疏楚荊也謂荊為楚用之焞龜開兆
　　凡卜以眀火藝燋遂龡其焌契以授卜師遂役之〈焌音俊又存悶反〉
　　註明火以陽燧取火於日焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也以授卜師用作龜也役之使助之疏雲讀如戈鐏者取鋭頭以灼龜之意柱燋火者以焌契柱於燋火吹之也
　　占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡吉凶〈簭音筮〉
　　訓家君子曰言占龜蓍亦在其中矣以八簭占八頌者以八命而占龜也以八卦占簭之八故者以八命而占蓍也各互其文其實一也　案此簭字只作叩問之意
　　凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼〈坼音𡍩丑格切〉注體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆釁也體有吉凶色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜象吉色善墨大坼明則逢吉
　　疏雲體兆象者謂金木水火土五種之兆其墨縦橫形體象似金木水火土也凡卜灼龜之四足依
　　四時灼之其兆直向　　　　　　　　　　　　　　〈上〉背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆邪向下者為金兆橫者為土兆雲色兆氣者雨霽之等是也兆廣據兆之正釁處訓家君子曰君大夫以下雖以次而占然占其吉凶則亦占人之事
　　凡卜簭既事則繫幣以比其命嵗終則計其占之中否注既卜簭史必書其命龜之事及兆於䇿繫其禮神之幣而合藏焉書曰王與大夫盡弁開金縢之書乃得周公所自以為功代武王之説是命龜書訓以比其命謂與命辭合藏之也
　　簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶〈巫音筮比毗志反〉
　　注此九巫讀皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶僉也筮衆心歡不也式謂筮製作法式也目謂事衆筮其要所當也易謂民衆不説筮所改易也比謂筮與民和比也祠謂筮牲與日也參謂筮御與右也環謂筮致師也訓家君子曰八事已盡之矣又有九簭何與按世本巫咸作簭由此推之九簭其九家之法與
　　凡國之大事先簭而後卜
　　注於簭之凶則止不卜
　　上春相簭〈相息亮反〉
　　注相謂更選擇其蓍蓍龜嵗易者與
　　凡國事共簭
　　占夢掌其嵗時觀天地之㑹辨隂陽之氣
　　注天地之㑹建厭所處之日辰隂陽之氣休王前後疏雲建厭所處之日辰者建謂斗柄所建謂之陽建左旋於天厭謂日前一次謂之隂建右旋於天假令正月陽建於寅則隂建在戌日辰者日據干辰據支休王前後者假令當春木旺水生木水休木勝土土死木王火相王所生者相相所勝者囚金囚觀此建厭所在辨隂陽之氣以知吉凶也訓家君子曰此天地之㑹隂陽之氣皆察之於日月星辰而見者也
　　以日月星辰占六夢之吉凶
　　注日月星辰謂日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占夢者
　　一曰正夢
　　注無所感動平安自夢
　　二曰噩夢〈噩五各反注愕同〉
　　注謂驚愕而夢
　　三曰思夢
　　注覺時所思念而夢
　　四曰寤夢
　　注覺時道之而夢
　　五曰喜夢
　　注喜悅而夢
　　六曰懼夢
　　注恐懼而夢訓家君子曰思當為覺夢中忽有所知寤者忽有所見正夢噩夢者咸陟之類也覺夢寤夢者竒夢之類也喜夢懼夢者致夢之類也　愚謂噩者非人世耳目所經而夢中創見之思者精専所極積思而夢如髙宗夢傅説也寤夢者似夢非夢也喜夢懼夢者蓋有喜則有懼非恐懼之懼喜在此則懼在彼如餒夢食寒夢衣是喜夢餒夢餓寒夢凍是懼夢蓋因氣有盈歉正夢思夢咸陟也噩夢寤夢竒夢也喜夢懼夢致夢也思夢乃思而成不謂之致夢者以其精神所召是神明啟之與泛泛相致者不同
　　季冬聘王夢獻吉夢於王王拜而受之
　　注聘問也夢者事之祥吉凶之占在日月星辰季冬日窮於次月窮於紀星廻於天數將㡬終於是𤼵幣而問焉因獻羣臣之吉夢於玉歸美焉訓家君子〈曰〉獻其吉者則凶者在所修省可知
　　乃舍萌於四方以贈惡夢〈舍音釋萌亾耕反〉
　　注舍⿱⺾眀謂釋菜也萌菜始生也贈送也
　　遂令始難⿰區支 -- 敺疫〈難乃多反劉依杜乃旦反⿰區支 -- 敺音區豈俱切〉
　　注令令方相氏也難謂執兵以有難卻也方相氏帥百𨽻為之月令季春之月命國難九門磔攘以畢春氣仲秋天子乃難以逹秋氣季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣
　　眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶〈煇音運古音熏廣韻音混胡本切又音揮〉
　　注煇日光炁也訓家君子曰注以此十煇即前經運愚謂經運即日月星辰之經運固有十耳煇氣以贊經運之占而占固不止於煇也〈炁音氣〉
　　一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想〈䥴音墮許規切又戶圭切瞢音夢莫中切又武登切隮子兮反〉注祲隂陽氣相侵也象者如赤鳥也䥴謂日旁氣刺日也監雲氣臨日也闇日月食也瞢日月瞢瞢無光也彌氣貫日也敘者雲有次序隮虹也詩云朝隮於西想雜氣有似可形想
　　掌安宅敘降
　　注宅居也降下也人見妖祥則不安主安其居處也次序其凶禍所下謂禳移之訓家君子曰降者神之所下有吉有凶安民之居而敘神之所下則可以使民避凶就吉矣
　　正嵗則行事嵗終則𡚁其事
　　注正月而行安宅之事所以順民弊斷也謂計其吉凶然否多少訓愚謂正嵗行事如左傳日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也蓋於嵗首之時占望雲物即十煇之法也十煇蓋直用以占吉凶者不待夢而為之故眡祲與占夢所掌各別可見
　　大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝〈筴音策〉
　　注永長也貞正也求多福歴年得正命也順祝順豐年也年祝求永貞也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寧風旱也筴祝逺罪疾訓福祥者祈民物之安永貞者求有國之祚順祝蓋祭祀天地宗廟之祝記曰孝子之祭必受其福福者備也百順之名也王者於天地蓋亦有祖孫之合年祝蓋祈年及索饗時祝吉祝蓋喪畢吉禘之祝化祝蓋喪祝瑞祝蓋即大封時告后土之祝筴祝蓋祀先卜時祝謂使龜筮協從也六祝之中皆有祈福祥求永貞之語
　　掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説〈造七報反禬古外反禜音詠〉
　　注祈嘄也謂有災變號呼告於神以求福天神人鬼地示不和則六癘作見故以祈禮同之類造禬禜攻説皆祭名造祭於祖類祭於上帝故曰大師造於祖類上帝禜日月星辰山川之祭也春秋𫝊曰日月星辰之神則霜雪風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱疫癘之災於是乎禜之類造加誠肅求如志禬禜告之以時有災變也攻説則以辭責之攻如其鳴鼓然董仲舒救日食祝曰炤炤大眀瀐㓕無光柰何以隂侵陽以卑侵尊是之謂説造類禬禜皆有牲攻説用幣而已
　　疏知類造禬禜皆有牲按祭法雲埋少牢於泰昭祭時也鄭雲凡此以下皆用少牢此禱祈之祭中有幽禜雩禜禜既用牲故知類造皆有牲知攻説用幣者日食伐鼓之屬天災有幣無牲故知用幣而已訓同者同人物與鬼神示也非鬼神示自相同也猶曰和同天人之際耳〈嘄音叫瀸子亷反〉
　　作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄
　　注祠當為辭交接之辭春秋傳曰古者諸侯相見號辭必稱先君以相接命論語所謂為命誥謂康誥之屬㑹謂㑹同盟誓之辭禱賀慶言福祚之辭禮記君子謂之善頌善禱是禱之辭誄謂積累生時徳行以錫之春秋𫝊孔子卒哀公誄之或曰論語所謂誄曰禱爾於上下神祗訓愚謂誄謂相弔言禍災之辭春秋傳宋大水公使弔之天降滛雨害於粢盛若之何不弔
　　辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號〈齍音咨〉
　　注號謂尊其名更為美稱焉神號若雲昊天上帝鬼號若雲皇祖伯某示號若雲后土地示牲號曲禮所謂牛曰一元大武齍號曲禮所謂黍曰薌合之屬幣號若玉曰嘉玉幣曰量幣
　　辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭〈衍音延炮百交反擩音乳而主切又而泉反一音而劣反劉而誰反繚音了共音恭〉
　　注九祭皆謂祭食者命祭者玉藻曰若賜之食而君客之則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包延祭者曲禮曰客若降等執食興辭主人興辭於客然後客坐主人延客祭是也包猶兼也有司曰宰夫贊者取白黒以授屍屍受兼祭於豆祭是也周猶徧也曲禮曰殽之序徧祭之是也振祭擩祭本同不食者擩則祭之將食者既擩必振乃祭也繚祭以手從肺本循之至於末乃絶以祭絶祭不循其本直絶肺以祭也絶祭繚祭亦本同禮多者繚之禮畧者絶則祭之共猶授也王祭食宰夫授祭
　　疏知是生人祭食非祭鬼神之事者祭人鬼天神地⽰大宗伯辨之不須大祝也雲兼祭白黒者彼注云白謂稻黒謂黍雲振祭擩祭本同者謂皆擩但振者先擩復振擩者不振言不食者特牲少牢皆有挼祭挼祭未食之前以菹擩於醢祭於豆間是不食者擩則祭之雲將食者特牲少牢皆有主人獻屍賓長以肝從屍右取肝擩於鹽振祭嚌之祭訖即嚌之是將食也雲絶祭繚祭本同者謂皆絶之但絶者不繚繚者亦絶雲禮多繚之者據鄉飲酒是鄉大夫賓興賢能行之雲禮畧絶之者據鄉射州長射是士禮
　　辨九𢷎一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉𢷎六曰凶𢷎七曰竒𢷎八曰襃𢷎九曰肅𢷎以享右祭祀〈𢷎音拜下同䭫音啓本又作稽竒紀宜反褒音報〉
　　注稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也振動振慄變動之拜吉𢷎拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜凶拜稽顙而後拜謂三年服者竒拜謂一拜答臣下之拜襃拜再拜拜神與屍肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者享獻也謂朝獻饋獻也右讀為侑侑勸屍食
　　疏稽首頓首空首三者相因空首者兩手拱至地乃頭至手也頓首者謂空首之時引頭至地即舉稽首者稽留之義謂首至地多時也拜中惟稽首最重諸侯於天子臣於君乃有之按哀十七年齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首又公如晉稽首晉人辭曰天子在而君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不稽首以避君也然則大夫之臣及敵者皆從頓首差次推之君拜臣下當從空首雲吉拜拜而後稽顙者稽顙還是頓首但觸地無容此拜先作頓首後作稽顙雲齊衰不杖已下者以杖齊衰皆入凶拜中也雜記云為妻父在不杖不稽顙明父歿則杖稽顙但適子妻父為主故父在不稽顙衆子雖父在亦稽顙不言者以適子有不稽顙時故畧不言云一拜君拜臣下者按燕禮大射有一拜之時君答一拜或解一拜答臣下亦據祭祀時以其燕禮君答拜臣或再拜時故也雲肅拜即今時撎者推手曰揖引手曰撎軍中及婦人用之九拜之中振動附稽首凶拜襃拜皆附稽首吉拜附頓首竒拜附空首訓愚謂振動者蓋張拱振衣為容而拜其用之未有考焉空首即手拜見少儀婦人為屍坐則不手拜撎於至反即今之揖
　　凡大禋祀肆享祭⽰則執眀水火而號祝
　　註明水火司烜所共日月之氣以給烝享執之如以六號祝眀此圭潔也
　　疏謂號祝執此明水火明主人圭潔之徳
　　隋釁逆牲逆屍令鍾鼓右亦如之〈隋許規反又恵恚反〉
　　注隋釁謂薦血也凡血祭曰釁既隋釁後言逆牲容逆𪔂
　　疏上三祀皆有此隋釁薦血之事但天地薦血於座前宗廟即血以告殺
　　來瞽令臯舞〈臯音嘷戶髙反〉
　　注臯讀為嘷呼之嘷來嘷皆謂呼之入
　　相屍禮〈相息亮反〉
　　注延其出入詔其坐作
　　既祭令徹
　　疏詩云諸宰君婦廢徹不遲是祭訖屍謖之後大祝命徹
　　大喪始崩以肆鬯渳屍相飯贊斂徹奠〈渳彌爾反飯扶晚反〉注肆鬯所為陳屍設鬯也渳屍以鬯浴屍
　　疏不言贈含者太宰贊之雲贊斂者斂是冬官事太祝贊之
　　言甸人讀禱付練祥掌國事〈付音祔〉
　　注甸人喪事代王受眚災大祝為禱辭語之使以禱於籍田之神付當為祔祭於先王以祔後死者掌國事辨䕶之
　　國有大故天烖彌祀社稷禱祠
　　注大故兵冦也天烖疫癘水旱也彌猶徧也徧祀社稷及諸所禱既則祠之以報焉
　　大師宜於社造於祖設軍社類上帝國將有事於四望及軍歸獻於社則前祝
　　注設軍社者春秋傳曰君以師行祓社釁鼓祝奉以従是也前祝者王出也歸也將有事於此神大祝居前先以祝辭告之
　　疏宜於社即將社主行造於祖七廟俱祭取遷廟主行國將有事於四望者謂軍行所過山川造祭乃過也訓先社祖而後及類望者出行之序社祖在國望類在郊也家君以望為日月星辰
　　大㑹同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠〈舍音釋〉
　　注玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮是謂過大山川與曽子問曰凡告用牲幣反亦如之
　　疏此所過山川非直用黃金勺酌獻而已亦有牢故校人職雲將有事於四海山川則飾黃駒注謂王廵守過大山川之禮雲反行舍奠者還祭七廟王制曰歸格於祖禰用特
　　建邦國先告后土用牲幣
　　疏雖告祭非常亦用牲幣禮動不虛也
　　禁督逆祀命者
　　注督正也正王所命諸侯之所祀有逆者刑罰焉
　　頒祭號於邦國都鄙
　　注祭號六號訓頒祭號頒其所當祀者也
　　小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寕風旱彌烖兵逺辠疾〈彌音敉逺於萬反〉
　　注侯之言𠉀也𠉀嘉慶祈福祥之屬禳禳卻凶咎寕風旱之屬彌讀曰敉敉安也
　　大祭祀逆齍盛送逆屍沃屍盥贊隋贊徹贊奠
　　注隋屍之祭也奠奠爵也祭祀奠先徹後反言之者眀所佐大祝非一
　　疏逆齍盛者饋獻後屍入室食小祝於廟門外迎禧人之齍盛於廟堂東實之薦於神前送迎屍者將祭迎屍入祭未送屍出贊奠者大祝酌酒奠於鉶南郊特牲註所謂天子奠斝諸侯奠角其時小祝贊之鄭知贊隋是屍隋祭不是主人受酢時隋祭者以文承逆屍沃屍之下也
　　凡事佐大祝
　　疏佐大祝不扵職末言之者欲見自此以上有佐大祝者自此以下惟大喪贊渳佐大祝設熬以下小祝専行
　　大喪贊渳
　　注渳謂浴屍
　　設熬置銘〈熬五羔反〉
　　注熬者棺既蓋設於其旁所以惑蚍蜉也銘書死者名扵旌士喪禮曰為銘各以其物亾則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末曰某氏某之柩竹槓長三尺置於西階上
　　疏為名各以其物者謂用生時旌旗王則大常無謂生時無旌旗者子男之士不命是也緇半幅謂長一尺赬赤色終幅長二尺書名於赬末也竹槓長三尺者按禮緯天子旗槓九仞諸侯七大夫五士三今士三尺者則天子以下皆以尺易仞也
　　及𦵏設道齎之奠分禱五祀〈齎音咨〉
　　注齎猶送也送道之奠謂遣奠也分其牲體以祭五祀
　　疏言分牲體者設大遣奠包牲取下體下體之外分為五處祭也
　　大師掌釁祈號祝
　　注釁謂釁鼓春秋傳曰君以軍行祓社釁鼓祝奉以従
　　有冦戎之事則保郊祀於社
　　注保祀互文郊社皆守而祀之彌烖兵訓愚謂社在國中不須保四郊有天神兆位故須保之又不用命戮於社是社主殺伐之事故須祀之與天神無與
　　凡外內小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
　　喪祝掌大喪勸防之事
　　注勸猶倡帥前引者防謂執披備傾虧
　　疏引者在柩車前防謂披在柩車旁司士作六軍之士執披此官掌勸防之事及其行事則下文及朝御匶以下是也
　　及辟令啓
　　注辟謂除菆塗槨也令啓喪祝命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以槨加斧於槨上畢塗屋天子之禮也訓按檀弓疏解菆聚也聚木攢龍輴四面而塗之龍輴車也以槨者狀如槨也謂置棺於龍車然後聚木蔽車而塗其四面如槨然又加黼文於其上以為蓋此是天子殯法龍輴疏雲置於西階上內設四棺大斂於阼階畢乃入棺也
　　及朝御匶乃奠〈朝直遙反匶音舊〉
　　注朝謂將𦵏朝於祖考之廟而後行則喪祝為御匶檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂𦵏乃奠謂朝廟奠疏及朝者侵夜啟殯昧爽朝廟按既夕禮初來至廟設奠至明徹宿奠乃設此朝廟之奠知者以文在朝下明非宿奠也引檀弓者殷人始死斂訖即以柩朝廟而就殯之周人不殯於廟殯於路寢將葬以次朝廟先禰而後祖別一宿後朝始祖朝也按趙商問晉文公殯於曲沃是就祖殯答曰既夕將葬遷於祖是周公正經末世諸侯禮不能盡同也
　　及祖飾棺乃載遂御
　　注祖謂將𦵏祖於庭喪祝主飾棺其序載而後飾既飾當還車鄉外喪祝御之御之者執翿居前卻行為節度
　　疏及祖者初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝始祖至此廟中乃設祖祭按既夕禮請祖期曰日側乃飾棺設帷荒之屬飾訖還車向外乃設祖於庭行祖祭訖至眀旦乃行大遣奠既奠引柩向壙也
　　及葬御匶出宮乃代
　　注喪祝二人相與更也
　　及壙説載除飾〈説吐活反〉
　　注壙謂穿中也説載下棺也除飾便其窆耳周人之𦵏牆置翣
　　疏牆置翣者牆謂帷荒與柩為鄣若牆然翣在道柩車旁人執之入壙置於槨旁故云置也引之者證飾既除還入壙設之
　　小喪亦如之
　　疏小喪王后世子亦如之自勸防已下
　　掌喪祭祝號
　　注喪祭虞也訓喪主哀其牲齍幣之屬不従吉祭號祝
　　王弔則與巫前
　　注喪祝與巫以桃厲執戈在王前
　　疏案喪大記小臣執戈則桃茢二者祝與巫執之執戈是小臣也
　　掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
　　疏言掌事者勸防已下但禮有隆殺斂謂兼主斂事
　　甸祝掌四時之田表貉之祝號〈貉莫駕反註禡同甸音田〉
　　注貉亦或為禡師祭也田者習兵之禮故亦禡祭
　　舍奠於祖廟禰亦如之〈舍音釋〉
　　注舍奠者告將時田
　　疏非時而祭曰奠以其不立屍也訓用師造於廟大祝掌之
　　師甸致禽於虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠於祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號〈屬音燭饁於輒反禂音誅一音禱〉
　　注師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處屬禽別其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦於四方羣兆入又以奠於祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入臘人也禂牲禂馬為牲祭求肥克為馬祭求肥健
　　疏雲斂禽取三十者按榖梁毎禽擇取三十知入臘人者臘人掌脯臘乾之以為豆實供祭祀其餘可以充賓客及充君之庖不言者舉祭祀重者也
　　詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號
　　注盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛
　　疏類造以下是大祝六祈但大祝不掌祝號秋官有司盟此兼掌之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭盟者盟將來詛者詛往事
　　作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信注載辭為辭而載之於䇿國王之國邦國侯國也質正也成也訓但言盟詛者類造已下之辭大祝作之敘國之信據一國言謂載中敘之也質邦國之劑信據兩國相承言以我之信成彼之信也質劑二字本於券書然用之以為結信之意亦可不必盡券書也
　　司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩
　　注雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公
　　疏案月令大雩帝下文又命百縣雩祀百辟卿士即古上公勾龍棄之等
　　國有大烖則帥巫而造巫恆
　　注杜子春雲司巫帥羣巫㑹聚常處以待命也𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事造之當按視所施為
　　祭祀則共匰主及道布及蒩館〈匰音丹蒩子都反〉
　　注匰器名主謂木主也道布為神所設巾中霤禮曰以功布為道布屬於幾也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐𩜹於西坫上疏刌切也𩜹陳也〈刌音寸〉
　　凡祭祀守瘞〈瘞音䋵於例切〉
　　注瘞謂若祭地⽰有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮則去之訓愚謂瘞不止地⽰如埋少牢於泰昭祭時也又如天子將出造於祖禰以幣帛皮圭反則奠乃斂玉帛藏於兩階之間司巫皆當守之
　　凡喪事掌巫降之禮
　　注降下也巫下神之禮
　　男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
　　注衍讀為延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造禬禜攻説之神號男巫為之招
　　疏望祀者類造禬禜遙望而祀之望延者是攻説之禮遙望延其神旁謂四方以茅招之於四方也
　　冬堂贈無方無算
　　注冬堂贈嵗終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可逺則逺無常數
　　春招弭以除疾病〈弭與彌同〉
　　注招招福也弭讀為敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮
　　王弔則與祝前
　　女巫掌嵗時祓除釁浴
　　注嵗時祓除如今三月上已如水上之類釁浴謂以香薫草藥沐浴
　　疏三月上已者一月有三已據上旬之已
　　旱暵則舞雩〈暵呼旱反〉
　　注使女巫舞旱祭崇隂也故檀弓嵗旱繆公欲暴巫縣子曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎
　　若王后弔則與祝前
　　疏女巫當與天官女祝前後
　　凡邦之大烖歌哭而請
　　疏案林頓難曰魯人有日食而哭傳曰非所哭孔子哭則不歌歌哭而請道將何為𤣥謂日食異者也於民無困哭之為非董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌呼嗟哭泣以成𤼵氣若雲漢之詩孔子哭則不歌謂其哀樂無常非所以譏此禮訓案巫祝二者職事相成但祝主通內神之事居多巫通外神之事居








　　周禮纂訓卷十三
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十四
　　安溪李鍾倫撰
　　大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治
　　注大史日官也春秋𫝊曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日居猶處也言建六典以處六卿之職訓大史直掌典籍無與勾攷之政然雲逆其治者葢典法則之籍既在大史則邦國都鄙之治狀文書亦兼藏之以待辨法而考焉耳所謂居卿者以此
　　凡辨法者攷焉不信者刑之
　　注謂邦國官府都鄙以法爭訟來正之者訓愚謂法典法則之屬大史所蔵者也辨法若子産爭賦貢宋仲㡬辨役事之類故士伯數仲㡬以故府之法而執之所謂不信者刑之葢亦如此
　　凡邦國都鄙及萬民之有約劑者蔵焉以貳六官六官之所登
　　注約劑要⿱眀皿之載辭及劵書也貳副也蔵法與約劑之書以為六官之副其有後事六官又登焉訓愚謂六官之所登謂六官登此副本於大史也眀非邦國萬民自登之也
　　若約劑亂則辟法不信者刑之〈辟婢亦反劉芳益反〉
　　注謂抵冒⿱眀皿誓者辟法者考按其然不
　　正嵗年以序事頒之於官府及都鄙
　　注中數曰嵗朔數曰年中朔大小不齊正之以閏以次序授民時之事
　　疏雲中數曰嵗朔數曰年者一年二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清眀節榖雨中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月法中氣無入前月法中氣帀則為嵗朔氣帀則為年假令十二月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此即朔數曰年至後年正月一日得啟蟄中〈疑當作雨水〉此中氣帀即是中數曰嵗雲中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分為三十二五度為百六十四分度之一者又分為八分通前為百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分為一日餘三分推入後氣即有十六日氣者十五日七分者是中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四而已日餘仍有十一日是以三十三月以後中氣在晦不置閏則中氣入後月故置閏以補之也
　　頒告朔於邦國
　　注天子頒朔於諸侯諸侯蔵之祖廟至朔朝於廟告而受行之
　　疏天子頒朔於諸侯諸侯縣之於中門而日斂之蔵之於大祖廟每月朔則皮弁入廟視之也
　　閏月詔王居門終月
　　注門謂路寢門月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位閏月無所居居於門故於文王在門謂之閏
　　疏眀堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聴朔於十二堂閏月各於時之門雲路寢門者若在眀堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聴事之時各居一月故云居門終月
　　大祭祀與執事卜日
　　注執事大卜之屬與之者當視墨
　　疏大卜之屬者大卜掌卜事其屬則兼有卜師卜人云當視墨者按占人云史占墨
　　戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事
　　注協合也合謂習録所當共之事
　　疏戒謂散齋七日宿謂致齋三日
　　祭之日執書以次位常
　　注謂挍呼之教其所當居之處
　　辨事者攷焉不信者誅之
　　注謂抵冒其職事訓此即上文讀禮書所協之事
　　大㑹同朝覲以書協禮事
　　注亦先習録之也
　　及將幣之日執書以詔王
　　注將送也詔王告王以禮事
　　大師抱天時與大師同車〈大音泰〉
　　注史官主知天道春秋𫝊楚有雲如衆赤鳥夾日以飛楚子使問諸周太史太史主天道故國語曰吾非瞽史焉知天道瞽即大師大師瞽官之長
　　大遷國抱法以前
　　注法司空營國之法也抱之以前當先王至知諸位處訓愚謂營國之法不應太史所掌此法葢國家舊章蔵於太史若典法則之屬抱之前王重故典也
　　大喪執法以涖勸防遣之日讀誄〈遣棄戰反〉
　　注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道
　　疏案曾子問惟天子稱天以誄之注引公羊𫝊制諡於南郊若然是先於南郊制諡乃於遣之日讀之
　　凡喪事攷焉小喪賜諡
　　注小喪卿大夫也
　　疏卿大夫將作諡之時其子請於君大史賜之諡不讀小史為讀之其諸侯之法亦諡於尊案曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以諸侯自有史若然此小喪賜諡三公諸侯亦在焉
　　凡射事飾中舍算執其禮事〈舍音釋〉
　　注舍讀曰釋設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞
　　疏言凡射事則大射賓射燕射皆然飾中者治使潔靜舍算者射有三畨第一畨三耦射不釋算第二第三畨乃釋算執其禮事者天子諸侯射先行燕禮太史主禮其中禮事皆掌之注云設算於中以待射時取之中則釋之者按鄉射大射算皆於中西設八算於中內偶升將射大史取中之八算執之待射中則更設於中第二耦第三耦已下皆然君國中射者謂燕禮在寢於郊謂大學之射於境謂與隣國君射
　　小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱
　　注志記也春秋𫝊所謂周志國語所謂鄭書之屬史官主書故韓宣子聘於魯觀書於大史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之有事謂祈祭於其廟先王死日為忌名為諱
　　大祭祀讀禮法史以書敘昭穆之爼簋
　　注讀禮法者太史與羣執事史此小史也言讀禮法者小史敘爼簋以為節小史主敘昭穆以其主定繫世疏此言敘昭穆則非外神惟據三年一祫時有屍主兼敘昭穆爼簋也訓疏雲讀禮法與小史敘爼簋以為節者謂小史敘昭穆及爼簋之時當依太史所讀禮法之節
　　大喪大賓客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮法者掌其小事卿大夫之喪賜諡讀誄
　　馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以㑹天位〈馮音慿相息亮反〉
　　注嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰樂説説嵗星與日常應太嵗以見然則今厯太嵗非此也嵗日月辰星宿之位謂方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南訛仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易㑹天位者合此嵗日月辰星宿五者以為時事之𠉀孝經説曰勅以天期四時節有早晚趣勉趣時無失天位訓此注所云太嵗其説非經又雲與日同次之月斗所建之辰更非其理嵗星之不能與日纒月建相應也眀矣或曰十二嵗謂嵗星一年而移一次者也十二月謂斗建一月而移一次者也十二辰謂一日合晝夜而歴十二次者也此五者皆可以為嵗月日辰之紀故辨之以為時事之𠉀而㕘合於在天之位焉
　　冬夏致日春秋致月以辨四時之敘
　　注冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至春分日在婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則四時之敘正矣
　　疏春分月上弦在東井圓於角下弦於牽牛秋分月上弦於牽牛圓於婁下弦於東井鄭不言圓望但言日在婁日在角義可知也訓案月無測景之法其雲春秋致月者葢以仲春中秋之月月食之時撿取日躔所在因以知其交赤道之度其或未及交而食則春秋分在望後其或過交而食則春秋分在望前其或月食正當交處則春秋分即在望以此進退求之而二分可得若夫二至則求日景之法不可易矣馮相氏所掌主於辨寒暑定節氣所謂敬授人時者也保章氏所掌主於占騐烖祥所謂休徴咎徴者也
　　保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶
　　注星謂五星辰日月所㑹五星有贏縮圓角日有薄食暈珥月有盈虧朓側匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉訓愚謂此節統天之全體言此星不止五星葢彗孛及流星之屬在是
　　以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注星土星所主土也大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衛也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也夀星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象訓愚謂此節主二十八宿言
　　以十有二嵗之相觀天下之妖祥〈相息亮反〉
　　注嵗謂太嵗嵗星與日同次之月斗所建之辰也嵗星為陽右行於天太嵗為隂左行於地十二嵗而小周其妖祥之占甘氏嵗星經其遺象也春秋𫝊曰越得嵗而吳伐之必受其凶訓愚謂此以五星言古者占吉凶惟主木火二星木星所在其國有福火星所在其國有禍十二嵗之相謂木與火葢木旺火相也以分星為經以五星為緯分星各主其野之妖祥五星則通主天下之妖祥也然則馮相氏亦主十二嵗者彼蓋主辨正四時嵗星行度嵗厯一辰有竒是亦一嵗寒暑有相考證之𠉀保章氏則專察其妖祥之應義各不同也
　　以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
　　注物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農雲以二至二分觀雲色青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黃為豐故春秋𫝊曰分至啟閉必書雲物為備故也故曰凡此五物以詔救政訓五雲葢泛浮雲物若視祲所謂十煇則日旁氣是也
　　以十有二風察天地之和命乖別之妖祥
　　注十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋𫝊楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功訓愚謂吹律而知者樂官之事此葢十二月之風而已溫涼寒燠以時之謂和和則祥乖別則妖
　　凡此五物者以詔救政訪序事
　　注訪謀也見其象則當預為之備訓訪序事訪其得失也
　　內史掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪〈枋本又作柄兵病反治直吏反下同〉訓八者以相對為文廢置以爵言予奪以祿言執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計
　　注國法六典八法八則訓此內史之官葢出納王命者凡爵祿廢置殺生予奪皆有一定之制所謂國法書曰官不及私昵惟其賢爵罔及惡徳惟其能是也以其先王所立謂之法以其今王所出謂之令貳太史也太史貳六官內史貳太史此國法國令其書太史葢亦藏之凡八枋之出內皆於㑹計之時攷治狀而行之故曰以攷政事以逆㑹計
　　掌敘事之法受納訪以詔王聴治
　　注敘六敘也納訪納謀於王也六敘六曰以敘聴其情訓此葢謂王視朝時百官各執其事次序而行之各有其法如宰夫所謂敘羣吏之治亦其類也內外朝各有官掌其敘事其法則在內史敘之者宰夫司士朝士是也內史葢惟出納王命而兼掌敘事之法者以其職受納訪也故宰夫職亦曰以待諸臣之復萬民之逆納者臣民所進而君納之訪者朝廷所訪而臣民對之也
　　凡命諸侯及孤卿大夫則䇿命之
　　注䇿謂以簡䇿書王命
　　疏周法士亦有命不言者畧之也
　　凡四方之事書內史讀之
　　疏四方諸侯凡事有書奏白於王
　　王制祿則贊為之以方出之賞賜亦如之
　　注贊為之為之辭也以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是為差諸侯之下士視上農夫中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿王之三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸
　　疏下士視上農夫若然則府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其祿以是為差訓爵祿二者特詳言之葢其重也制祿直至府史胥徒故文又次於四方書事之後與
　　內史掌書王命遂貳之
　　注副寫藏之
　　外史掌書外令
　　注王令下畿外
　　掌四方之志
　　注志記也謂若魯之春秋晉之乗楚之檮杌訓四方之志所謂九丘者也
　　掌三皇五帝之書
　　注所謂三墳五典
　　掌達書名於四方
　　注古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之訓達之者使書同文也
　　若以書使於四方則書其令
　　注書王令以授使者
　　御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰
　　注王所以治之令冢宰掌王治訓治令謂尋常出治之令治自冢宰出御史掌為其令以佐之內史所掌王令謂八柄中之令外史所掌王命謂聘問列邦之令與此異也
　　凡治者受法令焉
　　注為書寫其治之法令來受則授之
　　疏凡治者謂外內官所有治職者
　　掌贊書
　　注王有命當以書致之則贊為辭
　　凡數從政者
　　注自公卿以下至胥徒凡數及其見在空缺者訓贊書謂贊內史外史凡數從政謂為從政凡數以備校次也
　　巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治其出入
　　注公猶官也用謂祀賓之屬旗物太常以下等敘之以封同姓異姓之次序
　　疏出入謂若下文凡車之出入則㑹之訓愚謂辨其用則封同姓異姓亦辨之矣等敘者葢分何者為王乗車何者為五等諸侯之車何者為賞賜之車尊卑有等也
　　王之五路一曰玉路錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）樊纓十有再就建大常十有二斿以祀〈錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）音陽樊步於反下同斿音留〉
　　注王在焉曰路玉路以玉飾諸末錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬面當盧刻金為之所謂鏤錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）樊讀如鞶帯之鞶謂今馬大帶也纓謂今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也大常九旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉疏但言以祀則外內大小祀皆用玉路矣雲王在焉曰路者路大也謂若路寢路馬皆稱路雲以玉飾諸末者凡車上之材於末頭皆飾之雲錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬面當盧者眉上曰錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）故知當額盧刻金為之者以金為飾雲纓是馬鞅者以鞶為馬大帶明纓是夾馬頸故以鞅解之也雲五采罽飾之者爾雅注郭氏雲毛氂所以為罽是罽染毛為之王者就飾皆用五采惟有外𫝊小采以朝月者用三采耳訓按旗有縿斿縿者以正幅直屬於竿又以十二幅橫屬於縿是為斿大常十二斿大旗九斿熊旗六斿鳥旟七斿龜蛇四斿餘四旗則無斿也
　　金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封
　　注金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也金路無錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）有鉤亦以金為之大旂九旂之畫交龍者以賓以㑹賓客同姓以封謂王子母弟率以功徳出封雖為侯伯其畫服如上公若魯衛之屬其無功徳各以親疏食采畿內而已
　　疏雲金路無錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）有鉤則玉路錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）鉤兼有可知雲以賓以㑹賓客至於載主亦同焉故曾子問天子巡守以遷廟主行載於齊車注云齊車金路若王弔亦乗金路是以士喪禮注云君弔葢乗象謂得金路之賜者弔時降一等乗象則玉有玉路弔時當降乗金路也雲王子母弟雖為侯伯畫服如上公者周法二王後稱公同姓例稱侯伯若魯衛鄭也知畫服如上公者按明堂位魯侯服兗冕是也雲無功徳者食采畿內者按禮運雲天子有田以處其子孫是也訓按詩云鉤膺鏤錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）葢當馬膺前以金鉤為飾又加錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）焉者是玉路之飾此王所賜韓侯也
　　象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封
　　注象路無鉤以朱飾勒而已大赤九旂之通帛疏鄭知以朱飾勒者見下雲龍勒知此朱同是飾勒也按司常雲道車載旞注云道車象路也王以朝夕燕出入則建旞若視朝則大赤也訓案所云同姓以封異姓以封者専指車言不謂旗物也若旗物則五等諸侯竝建旗但其斿則隨尊卑為多少耳故大行人云上公九斿侯伯七斿子男五斿司常雲諸侯建旗是也言諸侯則五等皆兼之矣葢謂之斿者以交龍為旗非以斿數而得名也
　　革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛〈條註作絛他刀反〉
　　注革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黒飾韋雜色為勒條讀為絛其樊及纓以絛絲飾之不言樊字蓋脫耳大白殷之旗四衛四方諸侯守衛服者蠻服以內
　　疏雲革路鞔之以革而漆者玉金象路皆有革鞔但更有玉金等為飾此革路則無之也趙商問巾車職雲建大白以即戎大司馬職秋辨旗物以治兵王載大常下注云凡班旗物以出軍則如秋不知大白用在何時答雲大白或㑹事或勞師不親將故建先王之正色異於親自將也
　　木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國〈前註作翦子踐反鵠戶篤反〉注木路不輓以革漆之而已前讀為緇翦之翦淺黒也木路無龍勒以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革路同大麾不在九旗中以正色言之則黒夏后氏所建蕃國九州之外夷服鎮服蕃服杜子春雲鵠或為結
　　疏雲大麾不在九旗中者九旗中雖無大白仍有雜帛為物故此特言之趙商問巾車建大麾以田司馬職四時皆建大常何答雲春夏尚生夏後不以兵得天下故建其正色以春田秋冬乃建大常也凡五等諸侯所得路朝天子時乗至天子館則舍之於館故覲禮記雲偏駕不入王門乗墨車龍旂以朝也同姓侯伯如上公得乗金路若子男當與異姓同象路異姓上公金路其侯伯子男同象路四衛革路者亦謂異姓侯伯子男蕃國木路者夷狄惟有子男同木路也
　　王后之五路重翟錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢〈重直龍反總作動反厭於涉反繢戶對反鷖鳥兮反劉烏計反〉
　　注重翟重翟雉之羽也錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）馬面錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）總以繒為之著馬勒直兩耳與兩鑣車衡輨亦宜有焉厭翟次其羽使相迫也勒面謂以如王龍勒之韋為當面飾也安車坐乗車凡婦人車皆坐乗彫者畫之不龍其韋鷖讀為鳬鷖之鷖鷖總青黒色容為幨車山東謂之裳幃葢如今小車葢也皆有容有葢則重翟厭翟謂蔽也重翟後從王祭祀所乗厭翟後從王賓饗諸侯所乗安車無蔽後朝見於王所乗謂去飾也詩曰翟茀以朝謂諸侯夫人始來乗翟茀之車以朝見於君盛之也此翟茀葢厭翟也然則王后始來乗重翟乎疏凡言翟者皆謂以翟鳥羽為兩旁之蔽言重翟者皆二重厭翟謂相次以厭其本下文翟車又不厭其本也凡言總者謂以總為車馬之飾若婦人之總亦既繫其本又垂為飾也按下翟車尊於安車而進之在上者以其翟車有幄無葢安車同有容葢故進之同在上也若然王后五路皆是坐乗獨此得安車之名者以餘有重翟厭翟翟車輦車之名可稱此無異稱故獨得安車之名也雲重翟乗以祭祀者後無外事惟祭先王先公羣小祀皆乗此重翟也訓案註疏以總為車馬之飾在馬則施於勒直兩耳與兩鑣鑣馬銜鐵也在車則施於衡輨衡即軛車前橫木以駕馬領者輨轂端鐵轂居輪中其端謂之輨然以人總角之總義推之總惟當施馬葢與馬鬛髦為飾也於車義葢無取耳所謂容者葢以繒結車四旁之上際其四旁下際則以翟為蔽又施葢以禦雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）此惟婦車有之若男子尊者之車有葢無容喪車則有容也
　　翟車貝面組總有握
　　注翟車不重不厭以翟飾車之側耳貝面貝飾勒之當面也有握則此無葢矣後所乗以出桑
　　疏上言總是以繒為之此言組總則以組絛為之
　　輦車組輓有翣羽葢〈組音祖輓音晚翣所甲反〉
　　注輦車不言飾後居宮中從容所乗但漆之而已為輇輪人輓之以行有翣所以禦風塵以羽作小葢為翳日也
　　疏知為輇輪者按禮記雲載以輲車輲車載柩之車則地官蜃車人輓之以行此組輓亦是人輓行者按許氏說文有輻曰輪無輻曰輇則輇輪是無輻者也又按雜記注輇崇葢半乗車之輪乗車髙六尺六寸則此當三尺三寸矣
　　王之喪車五乗木車蒲蔽犬𧜀尾櫜疏飾小服皆疏〈乗繩證反下五乗同𧜀莫厯反櫜音羔劉姑道反〉
　　注木車不漆者蔽車旁禦風塵者大𧜀以白犬皮為覆笭又以其尾為戈㦸之弢疏布飾二物之側為之縁服讀為箙小箙刀劍短兵之衣此始遭喪所乘為君之道尚微備姦臣也書曰以虎賁百人逆子釗亦為備焉
　　疏喪車無飾至𧝓乃漆之木車及下素車等皆然覆笭者古者男子立乗須馮軾軾上須皮覆之故云犬𧜀雲以其尾為戈㦸之弢者此釋尾櫜以經連犬𧜀眀同用犬此喪車五乗貴賤皆同乗之是以雜記曰端衰喪車皆無等云為君尚微備奸臣者為尾櫜戈㦸而言按既夕是士喪禮有犬服則此小服亦其常惟戈㦸人君乃有之引書者王崩世子當在屍所欲別於庻子故使出卿門外後以太子禮迎之〈笭力丁反弢吐刀反釗音昭〉
　　素車棼蔽犬𧜀素飾小服皆素〈棼扶雲反〉
　　注素車以白土堊車也棼讀為薠薠麻以為蔽其𧜀服以素繒為縁此卒哭所乗為君之道益著在車可以去戈㦸〈堊烏路反薠扶文反〉
　　薻車薻蔽鹿淺𧜀革飾〈薻藻本字仝音早〉
　　注薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繒為蔽也鹿淺𧜀以鹿夏皮為覆笭又以所治去毛者縁之此既練所乗
　　疏雲鹿夏皮者夏時鹿毛新生為淺毛雲所治去毛者皮去毛曰革也
　　駹車雚蔽然𧜀髤飾〈駹音龎雚音丸髤音休許尤切亦作髹〉
　　注駹車邊側有漆飾也雚細葦席漆則成藩即吉也然果然猿屬髤赤多黒少之色韋也此大祥所乗疏雲漆則成藩即吉者下文藩蔽因此而漆之則藩者以此為本
　　漆車藩蔽豻𧜀雀飾〈豻五旦反〉
　　注漆車黒車也藩漆席以為之豻胡犬雀黒多赤少之色韋也此禫所乗
　　服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庻人乗役車〈篆音直轉反縵莫干反棧音孱士限切〉
　　注服車服事者之車篆讀為圭瑑之瑑轂有約也夏篆五采畫轂約也夏縵亦五采畫無瑑爾墨車不畫也棧車不革輓而漆之役車方箱可載任器以共役疏不見婦人車者婦人與夫同但士親迎則有攝盛故士昏禮主人乗墨車婦車亦如之大夫以上則不假攝盛也言縵者亦如縵帛無文章故云無瑑以其篆為轂約則言縵者無約也雲役車方箱者按冬官乗車田車橫廣前後短大車柏車羊車皆方故知役車亦方役車亦名棧車故詩云有棧之車注云役車是也訓此注篆為轂約按采芑詩約軧錯衡疏雲軧轂也約者以皮纒之而於其上施畫采也
　　凡良車散車不在等者其用無常
　　注給遊燕及恩惠之賜不在等者作之有功有沽疏雲有功有沽釋良車散車
　　凡車之出入嵗終則㑹之
　　注計其完敗多少
　　疏車之出謂出給官用入謂用罷歸官
　　凡賜闕之
　　注完敗不計
　　疏以其賜人以後完敗隨彼也
　　毀折入齎於職幣〈齎音咨〉
　　注計所傷敗入其直謂乗官車毀折者入財以償繕治之直
　　疏此之財物入於職幣職幣既得此物還與冬官繕治之
　　大喪飾遣車遂廞之行之
　　注廞謂陳駕之行謂使人以次舉之以如墓也遣車一曰鸞車
　　疏雲廞謂陳駕者按廞是作之此文飾遣車已是作故以陳駕解廞也又名鸞車者以遣車亦有鸞鈴也按檀弓曰諸侯太牢苞七個遣車七乗大夫亦太牢苞五個遣車五乗則天子當太牢苞九個遣車九乗也
　　及葬執蓋從車持旌
　　注從車隨柩路持葢與旌者王生時車建旌雨則有葢今蜃車無葢執而隨之象生時有也所執者銘旌疏執葢在柩車後持銘旌在柩車前以同是巾車故因言之雲蜃車無葢者以設帷荒故也雲所執者銘旌者將葬之旌有銘旌又有廞車之旌也
　　及墓嘑啓闗陳車
　　注闗墓門也車貳車也士喪禮曰車至道左北面立東上
　　疏知車是貳車者此不言眀器而別陳車是貳車可知天子貳車當十二乗引士喪禮者彼士無貳車惟據乗車道車槀車三乗若然此王禮亦有此三乗但者貳車者舉士喪禮不見者而言
　　小喪共匶路與其飾
　　疏上大長據王此小喪兼有後世子柩路即蜃車飾即帷荒栁翣之屬
　　嵗時更續共其弊車
　　注更易其舊續續其不任用共其弊車巾車既更續之取其弊車共於車人材或有中用之
　　大祭祀鳴鈴以應雞人
　　注必使鳴鈴者車有和鸞相應和之象
　　典路掌王及後之五路辨其名物與其用説〈説書鋭反〉注用謂將有朝祀之事而駕之説謂舍車訓五路巾車既掌之典路葢掌其駕説之事畢則復藏於巾車也
　　若有大祭祀則出路贊駕説
　　注出路王當乗之贊駕説贊僕與趣馬也
　　疏案玉路以祀則此惟出玉路也
　　大喪大賓客亦如之
　　注亦出路當陳之顧命曰大路在賓階面贅路在阼階面先路在左塾之前次路在右塾之前
　　疏雲亦出路當陳之者謂以華國亦有當乗者但賓客王乗金路其大喪則無乗吉時路惟陳之大路玉路也贅路玉路之貳先路象路也次路象路之貳
　　凡㑹同軍旅弔於四方以路從
　　注王出於事無常王乗一路典路以其餘路從行亦以華國
　　疏餘路皆從惟玉路祭祀之車不出
　　車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車之萃〈萃七內反下及注同苹薄輕反又薄田反〉
　　注萃猶副也此五者皆兵車戎路王在軍所乗也廣車橫陳之車也闕車所用補闕之車也苹猶屏也所用對敵自蔽隠之車也輕車所用馳敵致師之車也春秋𫝊曰公喪戎路又曰其君之戎分為二廣又曰帥斿闕四十乗孫子八陳有苹車之陳又曰馳車千乗五者之制及萃數未盡聞也書曰武王戎車三百兩
　　疏此戎路則巾車革路巾車雖掌正戎之一其下四戎之正亦巾車掌之矣言五者之制及萃數未盡聞則亦有聞者謂四十乗及千乗三百兩等是也訓案射人職雲大師令有爵者乗王之萃車疏雲王出征伐副車十二乗皆從王行是此所云萃謂十二乗者也注引春秋𫝊及孫子之屬謂五戎所屬總有此數耳非以萃有四十乗三百兩也然則雲萃數未盡聞者以十二乗之文不著於經疏葢以士喪禮有三乗因差次而言耳此五戎之僕右當亦戎僕戎右兼攝之與又按顧命有大路綴路先路次路注云大路玉路也先路象路也綴路大路之貳次路先路之貳馭夫職又有貳車從車則巾車五路亦皆有副但其數皆不可攷或俱十二乗與
　　凡師共革車各以其萃
　　注五戎者共其一以為王優尊者所乗也而萃各從其元焉
　　疏不雲革路總雲革車則所含者多五戎皆是王惟乗一路而四路皆從是優尊也
　　㑹同亦如之
　　注巡守及兵車之㑹則王乗戎路乗車之㑹王雖乗金路猶共以從不失備也
　　疏知巡守及兵車之㑹乗戎路者見戎僕雲掌馭戎車巡守及兵車之㑹亦如之
　　大喪廞革車
　　注言興革車則遣車不徒戎路廣闕苹輕皆有焉疏天子遣車九乗除此五乗外加玉金象木則九乗矣
　　大射共三乏
　　疏乏一名容以革車用皮乏亦用皮故使共之雲大射共乏至於燕射賓射亦共乏矣
　　司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐金羽為旞析羽為旌〈旜之然反隼息允反旟音餘旐音兆旞音遂〉
　　注屬謂徽識也大𫝊謂之徽號通帛謂大赤從周正色無飾雜帛以帛素飾其側白殷之正色全羽析羽皆五采繫之於旞旌之上所謂注旄於干首也凡九旗之帛皆用絳
　　疏雲徽識者謂在軍在朝所用小旌雲注羽干首者是爾雅文引之者眀旞旌非直有羽亦有旄此雖據旞旌言至於太常以下首皆有旄羽故夏采雲乗車建緌復於四郊注緌以旄牛尾為之綴於橦上王祀四郊乗玉路建太常今以之復去其旒異之於生是也按全羽析羽直有羽而無帛雲九旗之帛者據衆有而言
　　及國之大閲贊司馬頌旗物王建大常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌
　　注自王以下治民者旗畫成物之象王畫日月象天眀也諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也師都鄉遂大夫也都民所聚也畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛也州里縣鄙鄉遂之官互約言之鳥隼象其勇健也龜蛇象其扞難避害也道車象路也王以朝夕燕出入斿車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大閲王乗戎路建太常焉玉路金路不出
　　疏此九旗雖總為大閲而言其實道車斿車非為軍事也按左𫝊雲三辰旂旗則此大常日月星俱畫是三辰也雲旂畫升降龍者以其衣服不言交龍直雲袞龍則是有升龍無降龍天子之衣既無日月星辰則龍應有升降諸侯不得與天子同也鄉大夫皆卿遂大夫皆大夫所建異今以其為軍將故同建旗雲州里縣鄙鄉遂之官互約言之者遂之里得與鄉之州同建旟則鄉之閭亦得與遂之縣同建旐遂之鄙得與縣同建旐鄉之黨亦得與州同建旟是互也約者鄉之族與黨同建旟比與閭同見旐也遂之酇從鄙同建旐鄰得從里同建旟是約也但族鄙已下皆士雖與已上大夫同建其仞數則短當三仞以下也訓愚謂巾車大麾王制天子殺則下大緌及此太常皆一物常者旂之總名以其去縿斿止存竿首旄羽則曰緌夏采所謂緌是也夏采復於四郊用緌郊乃王平時田獵之所緌亦王平時田獵所用以其去縿斿止有旄羽可用以麾則曰大麾牧誓所謂白旄以麾葢是與然牧誓是兵事合建大白而用此者則鄭氏所謂命將勞師與親將異親將所建當與田時同牧野是武王親將緌麾亦可通曰常以其常之去斿者也故此與司馬俱稱常實是大麾也又按太常以下皆以人所當建而言道車斿車不應指象路木路也且田僕馭木路以田戎僕馭戎路以巡守及兵車之㑹各有所主雖御象路者曰道僕然恐不可以一字牽合為説愚意二者皆是使節故曰旌節旞旌一類言旌則可通於旞矣且士喪禮有道車若象路不可雲車𫝊命於境內謂之道車道國中之路也出境有事於四方謂之斿車若斿説雲
　　皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其號
　　注事名號者徽識所以題別衆樹之於位朝各就焉覲禮曰公侯伯子男皆就其旂而立此其類也或謂之事或謂之名或謂之號異外內也三者旌旗之細也士喪禮曰為銘各以其物亡則以緇長半幅頳末長終幅廣三寸書名於末此葢其制也徽識之書則雲某某之事某某之名某某之號兵凶事若有死事者亦當以相別也杜子春雲畫當為書𤣥謂畫畫雲氣也異於在國軍事之飾
　　疏雲所以題別衆臣者此經雖為軍事而言其在朝位亦然故引覲禮為證也雲三者皆旌旗之細者對上太常是旌旗之大也雲軍事尚飾者覲禮及銘旌皆不雲畫以其在國質惟其軍畫之也訓愚謂此承上文宜皆畫於旌旗之上而注以為別有小旌畫之似非也若出軍之時大旗上即書大將某人今猶有之設若州里則書某州長某人家則書某采邑卿大夫某人如此而已且士喪禮為無旗言之也若有旗則書旗矣杜子春破畫為書者是也若皆畫雲氣即不得雲皆畫其象矣
　　凡祭祀各建其旗
　　注王祭祀之車則玉路
　　疏雲各建其旗則諸侯已下所得路各有旗
　　㑹同賓客亦如之置旌門
　　注賓客朝覲宗遇王乗金路巡守兵車之㑹王乗戎路皆建太常掌舍職云為帷宮設旌門
　　疏知朝覲宗遇乗金路者見齊僕雲掌馭金路以賓又知巡守兵車之㑹乗戎路者以其皆軍事引掌舍職者彼注謂王行晝止則樹旌為門彼官樹之此官共旌
　　大喪共銘旌
　　注王則太常士喪禮曰為銘各以其物
　　建廞車之旌及𦵏亦如之
　　注葬雲建之則行廞車解説之
　　疏建謂在廟陳時以廞旌建於遣車之上在道則去之使人各執遣車及廞旌及入壙又建之訓按旌有三等一為銘旌用生時旗則小祝疏中所謂以尺易仞及生時無旗則以緇繒書赬末者是也一是乗車所載之旌亦用生時旗其長短不見於經或當依生時仞數既夕禮雲乗車載旜道車載服槀車載蓑笠是也既夕士禮而載旜者疏家以為士無旗攝盛也銘旌則在柩前與柩同入壙乗車亦在柩前柩既入壙乃斂乗車之旌載於柩車以歸所謂送形而往迎精而反也此二等之旌皆見既夕此外又有廞車之旌則眀器也天子遣車九乗應各有旌其長短及旗名俱未詳此廞車及旌從眀器俱納壙中即此經所云今按銘旌則既夕此經皆有但既夕有乘車之旌而無廞旌此經有廞旌而無乘車之旌孔氏謂天子
　　當亦有金路載太常至壙斂之以歸但經文或不具耳其廞車之旌惟大夫以上有遣車乃有之既夕士禮故無遣車則無廞旌也
　　凡軍事建旌旗及致民置旗弊之
　　注始置旗以致民民至仆之誅後至者訓建旌旗若置門之屬皆是此句總
　　甸亦如之凡射共獲旌
　　疏謂服不氏唱獲所持之旌
　　嵗時共更旌
　　注取舊予新
　　疏謂受官旌旗用之者
　　都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福於國
　　注都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀王子弟則立其祖王之廟其祭祀王皆賜禽焉主其禮者警戒之糾其戒具其來致福則帥而以造祭僕疏九皇六十四民竝是上古無名號之君雲王子弟則立其祖王之廟者見左𫝊莊二十八年邑有先君之主曰都雲其祭祀王皆賜禽焉者見祭僕雲王所不與則賜之禽都家亦如之訓註疏據左𫝊邑有先君之主曰都謂即此都家之都恐不可同家茂夫叔曰左𫝊所謂都者如周雖都洛而豐鎬是起基之地亦設文武廟故成王寧周公以秬鬯二卣而周公禋於文王武王是也又如列國亦有此法如晉雖遷絳而曲沃君之宗也亦是此類周官都家自據采邑大小言意各不同
　　正都禮與其服若有寇戎之事則保羣神之壝〈壝惟癸反〉注守山川丘陵墳衍之壇域訓此亦謂都也若國之神壝則小祝所謂保郊者是
　　國有大故則令禱祠既祭反命於國
　　注令令都之有司也祭謂報塞也反命白王
　　疏雲令有司者此都宗人是王家之官明所令是都內有司
　　家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福
　　注大夫采地所祀與都同若先王之子孫亦有祖廟疏卿為小都在四百里公為大都在五百里則上都宗人所主大夫稱家在三百里則此是也但天子諸侯禮異諸侯之同姓卿大夫采邑有先君之主曰都無曰邑天子之同姓大夫雖有先君之主亦曰邑也
　　國有大故則令禱祠反命祭亦如之掌家禮與其衣服宮室車旗之禁令
　　注不言寇戎保羣臣之壝則都家自保之都宗人所保者謂王所祀眀矣
　　疏雲王所祀謂王所命祀者訓王所命祀都家皆有彼此文有詳畧耳按諸侯不得祖天子大夫不得祖諸侯公廟之設於私家非禮也此經都家之別不當據左𫝊所云邑有宗廟先君之主而為説且周禮都家自據家邑小都大都而言與左𫝊之意不符其雲祭祀致福豈必謂是祭於先王如左𫝊孔張歸脤受脤是私家之祭亦自可致福於國經曰以脤膰親兄弟之國是惟同姓之公侯卿大夫乃有脤也
　　凡以神仕者掌三辰之法以猶神⽰之居辨其名物注猶圖也居謂坐也天者羣神之精日月星辰其著位也以此圖天神人鬼地祇之坐者謂布祭衆寡與其居句孝經説郊祀之禮曰燔燎掃地祭牲繭栗或象天酒旗坐星㕑倉具黍稷布席極敬心也言郊之布席象五帝坐禮祭宗廟序昭穆亦又有似虛危則祭天圜丘象北極祭地方澤象后妃及社稷之席皆有明法焉國語曰古者民之精爽不攜二者而又能齊肅中正其知能上下比義其聖能光逺宣朗其明能光照之其聰能聽徹之如是則神明降之在男曰覡在女曰巫是知使制神之處位次主而為之牲器時服巫既知神如此又能居以天法是以聖人用之今之巫祝既闇其義何明之見何法之行正神不降或於淫厲苟貪貨食遂誣人神令此道滅痛矣疏虛危有墳墓四司又為宗廟布席象也
　　以冬日至致天神人鬼以夏日至致地⽰物鬽以禬國之凶荒民之札喪〈鬽眉祕反〉
　　注天人陽也地物隂也陽氣升而祭鬼神隂氣升而祭地⽰物鬽所以順其為人與物也致人鬼於祖廟致物鬽於墠壇蓋用祭天地之明日百物之神曰鬽春秋𫝊曰魑鬽魍魎杜子春雲禬除也𤣥謂此禬讀如潰癰之潰訓王氏應電曰聖人生而神靈故能通幽明之故下此得氣清明者亦推測天地隂陽鬼神之故此卜筮占夢眂祲馮相保章大祝司巫等官所由設也記曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正是弭災所謂禬凶荒札喪者亦非謂災至而禬之蓋因冬至夏至祀天地之日而附以人鬼物鬽因有所攘卻焉耳家茂夫叔曰以神仕者卜史巫祝皆是聚而養之使精其道及有所成然後以其藝而貴賤之　愚謂注引國語是専以此為巫覡愚意亦同蓋此條所言不主宗廟皆是外神凡巫覡所掌外神居多祝宗所掌內神居多
　　周禮纂訓卷十四



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十五
　　安溪李鍾倫撰
　　夏官司馬第四
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立夏官司馬使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國
　　政官之屬大司馬卿一人小司馬中大夫二人軍司馬下大夫四人輿司馬上士八人行司馬中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有六人胥三十有二人徒三百有二十人
　　凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士二十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長一軍則二府六史胥十人徒百人
　　司勲上士二人下士四人府二人史四人胥二人徒二十人
　　馬質中士二人府一人史二人賈四人徒八人〈賈音嫁〉量人下士二人府一人史四人徒八人〈量音亮或音良〉
　　小子下士二人史一人徒八人
　　羊人下士二人史一人賈二人徒八人
　　司爟下士二人徒六人〈爟音貫古玩切〉
　　掌固上士二人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人
　　司險中士二人下士四人史二人徒四十人
　　掌疆中士八人史四人胥十有六人徒百有六十人𠉀人上士六人下士十有二人史六人徒百有二十人環人下士六人史二人徒十有二人〈環戶闗反〉
　　挈壺氏下士六人史二人徒十有二人〈挈苦結反一音結〉射人下大夫二人上士四人下士八人府二人史四人胥二人徒二十人
　　服不氏下士一人徒四人
　　射鳥氏下士一人徒四人
　　羅氏下士一人徒八人
　　掌畜下士二人史二人胥二人徒二十人
　　司士下大夫二人中士六人下士十有二人府二人史四人胥四人徒四十人
　　諸子下大夫二人中士四人府二人史二人胥二人徒二十人
　　司右上士二人下士四人府四人史四人胥八人徒八十人
　　虎賁氏下大夫二人中士十有二人府二人史八人胥八十人虎士八百人
　　旅賁氏中士二人下士十有六人史二人徒八人節服氏下士八人徒四人
　　方相氏狂夫四人
　　太僕下大夫二人小臣上士四人祭僕中士六人御僕下士十有二人府二人史四人胥二人徒二十人
　　𨽻僕下士二人府一人史二人胥四人徒四十人弁師下士二人工四人史二人徒四人〈弁皮彥反〉
　　司甲下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人司兵中士四人府二人史四人胥二人徒二十人司戈盾下士二人府一人史二人徒四人
　　司弓矢下大夫二人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人
　　繕人上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　稾人中士四人府二人史四人胥二人徒二十人〈稾古老反〉戎右中大夫二人上士二人
　　齊右下大夫二人〈齊側皆反〉
　　道右上士二人
　　大馭中大夫二人
　　戎僕中大夫二人
　　齊僕下大夫二人〈齊側皆反〉
　　道僕上士十有二人
　　田僕上士十有二人
　　馭夫中士二十人下士四十人
　　校人中大夫二人上士四人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人〈校戶教反〉
　　趣馬下士皁一人徒四人〈趣七口反劉清須反〉
　　巫馬下士二人醫四人府一人史二人賈二人徒二十人
　　牧師下士四人胥四人徒四十人
　　廋人下士閑二人史二人徒二十人〈廋所求反〉
　　圉師乘一人徒二人圉人良馬匹一人駑馬麗一人職方氏中大夫四人下大夫八人中士十有六人府四人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　土方氏上士五人下士十人府二人史五人胥五人徒五十人
　　懷方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人合方氏中士八人府四人史四人胥四人徒四十人訓方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人形方氏中士四人府四人史四人胥四人徒四十人山師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　川師中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　邍師中士四人下士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈邍音原〉
　　匡人中士四人史四人徒八人
　　撢人中士四人史四人徒八人〈撢他南反與探同〉
　　都司馬每都上士二人中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　家司馬各使其臣以正於公司馬
　　大司馬之職掌建邦國之九灋以佐王平邦國
　　疏此九灋以下皆言邦國則施於諸侯為主但九灋據殷同之時建之故大行人云殷同以施天下之政註雲謂邦國之九灋
　　制畿封國以正邦國
　　疏制諸侯五百四百里之等各有封疆界分乃得正
　　設儀辨位以等邦國
　　注儀謂諸侯及諸臣之儀辨別也別尊卑之位
　　進賢興功以作邦國
　　注興猶舉也作起也
　　疏進賢諸臣舊在位有徳行者在草萊有徳行未遇爵命者進之使稱才任用興舉也臣有功者舉之亦使任用
　　建牧立監以維邦國
　　注牧州牧也監監一國謂君也維猶連結也
　　制軍詰禁以糾邦國
　　疏案上文大國三軍次國二軍小國一軍詰禁者士師有五禁天子禮此諸侯國亦當有五禁以相窮治相糾正
　　施貢分職以任邦國
　　注任猶事也事以其力之所堪
　　疏施貢多少大國貢半次國三之一小國四之一皆由天子施之此太宰九貢並小行人春令入貢皆是嵗之常貢與大行人因朝而貢者異分職者即太宰所云九職是也彼據畿內此據諸侯邦國亦由天子分之使民有職業
　　簡稽郷民以用邦國
　　注簡謂比數之稽猶計也
　　均守平則以安邦國
　　注諸侯有土地者均之尊者守大卑者守小則法也疏平則者謂五等職貢之等皆有常法訓守謂封疆城池之固則謂闗石和鈞之法如合方氏同其數器壹其度量均守如掌疆司險之官所掌
　　此小事大以和邦國
　　注比猶親使大國親小國小國事大國相合和也易此象曰先王以建萬國親諸侯訓九法以平邦國所以制其不平而使之平也制畿封國以下四者是開國承家之事制軍詰禁以下三者是師田政役之事由大以及小自上以及下也均守平則如註疏説即與制畿封國施貢分職二意相重葢均守平則者均其城郭溝池之守平其謹權審量讀法平價之則也均守平則所以脩其內治比小事大所以睦其四鄰此二者又綢繆未雨之計而內患外憂所以胥逺之道也建牧立監冝次於制畿封國之下而乃先之以設儀辨位進賢興功者葢設儀辨位固兼牧監在其中謂七命賜國八命作牧之類是也進賢興功亦包牧監在其中如侯伯有功徳者賜之附庸立為牧伯之類是也故先之以設儀辨位進賢興功而後及建牧立監也
　　以九伐之灋正邦國
　　疏此九伐施於邦國在於時㑹之時是以大行人云時㑹以𤼵四方之禁注云禁謂九伐之灋
　　馮弱犯寡則眚之
　　注眚猶人眚瘦也王霸記曰四面削其地
　　疏雲四面削其地者對下文削之者示四面削之為異也
　　賊賢害民則伐之㬥內陵外則壇之〈壇依註作墠音善〉
　　注內謂其國外謂諸侯壇讀如同墠之墠王霸記曰置之空墠之地𤣥謂置之空墠以出其君更立其次賢者
　　疏㬥內即賊賢害民是也陵外即馮弱犯寡是也上文各有其一故伐之眚之不奪其位此則內外之惡兼有故壇之奪其位立其次賢鄭知立其次賢者以其古者不滅國
　　野荒民散則削之
　　注削其地明其不能有
　　負固不服則侵之
　　注固險可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已詩曰密人不共敢距大邦
　　疏雲不服不事大上文比小事大是其服者也
　　賊殺其親則正之
　　注正之者執而治其罪王霸記曰正殺之也春秋僖二十八年冬晉人執衛侯歸之於京師坐殺其弟叔武
　　放弒其君則殘之
　　疏雲殘者是加虐殺之
　　犯令陵政則杜之
　　注令猶命也王霸記曰犯令者違命也陵政者輕政法不循也杜之者杜塞使不得與鄰國交通
　　外內亂鳥獸行則滅之
　　疏外亂謂若齊襄公淫於外魯桓夫人文姜之等是也內亂謂家內若衛宣公上烝父妾下納子妻之等是也按春秋公羊左氏説凡征伐有六等謂侵戰伐圍入滅用兵麤觕不聲鍾鼔入境而已謂之侵侵而不服則戰之謂兩陣交刃戰而不服則伐之謂用兵精而聲鍾鼔伐而不服則圍之謂帀其四郭圍而不服則入之謂入其四郭取人民不有其地入而不服則滅之謂取其君訓犯令陵政罪甚大不應但杜絶使不與鄰國交通而已杜之為義恐與滅等如杜塞之杜謂圍困而取之也九法之所不能平者則九伐以正之九伐之序先輕而後重殘賊叛亂之事惡極釁厚皆起於王事之衰聖人之所難言也
　　正月之吉始和布政於邦國都鄙乃縣政象之灋於象魏使萬民觀政象挾日而斂之乃以九畿之籍施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衛畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿〈縣音𤣥〉
　　注畿猶限也自王城以外五千里為界有分限者九籍其禮差之書也政職所供王政之職謂賦稅也疏自蠻至鎮此三服總號蕃服故大行人云九州之外謂之蕃國指此三服也注云籍其禮差之書者諸侯賦貢多少有常則大國貢半次國三之一小國四之一是其禮差也雲政職所供王政之職謂賦稅者按冢宰雲以九職任萬民使萬民勤職而出賦稅諸侯得之以半與三之一四之一市取土毛以貢之則禹貢篚貢是也據民而出謂之賦稅據諸侯所送謂之貢也
　　凡令賦以地與民制之上地食者參之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者參之一其民可用者家二人
　　注賦給軍用者也令邦國之賦亦以地之美惡民之衆寡為制如六遂矣鄭司農雲上地食者三之二假令一家有三頃嵗種二頃休其一頃下地食者參之一田薄惡者所休多
　　疏此文承上邦國之下而雲令賦是還據邦國諸侯而説也按遂人上地夫一㕓田百畆萊五十畆中地家二百畆下地家三百畆與此上地食者三之二合故鄭雲邦國如六遂矣訓九法九伐天子之所以令諸侯九畿之籍與令賦之法諸侯之所以承天子
　　中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳〈中音仲下放此陳直覲反下之陳可陳陳前徇陳行陳巡陳皆同餘以意求之〉
　　注以旗者立旗期民於其下也凡師出曰治兵入曰振旅皆習戰也四時各教民以其一焉春習振旅兵入収衆專於農平猶正也
　　疏凡欲行蒐狩先芟草萊教戰訖乃入防田獵鄭雲治兵振旅皆習戰者按莊公八年師次於郎甲午祠兵公羊𫝊曰出曰祠兵注云禮兵不徒使故將出兵必祠於近郊陳兵習戰殺牲饗士卒入曰振旅其禮一也左氏説治兵於廟禮也注云三年而治兵與秋同名穀梁𫝊雲出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也鄭於異義駁不從公羊雲祠兵者公羊字之誤亦不從左氏説治兵為授兵於廟雲於周司馬職曰仲夏教茇舍仲秋教治兵其下皆云如戰之陳仲冬教大閲修戰法虞人萊所田之野乃為之如是治兵之屬皆習戰非授兵於廟又無祠五兵之禮是以爾雅雲出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也出則壯者在前老弱在後入則壯者在後老弱在前
　　辨鼔鐸鐲鐃之用王執路鼔諸侯執賁鼔軍將執晉鼔師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲
　　〈鐸直各反鐲直角反鐃女交反賁扶雲反提徒兮反鼙薄兮反〉
　　注鼔人職曰以路鼔鼔鬼享以賁鼔鼓軍事以晉鼔鼔金奏以金鐃止鼔以金鐸通鼔以金鐲節鼓鄭司農雲提謂馬上鼔有曲木提持鼔立馬髦上者故謂之提杜子春雲公司馬謂五人為伍伍之司馬也𤣥謂王不執賁鼔尚之於諸侯也伍長謂之公司馬者雖卑同其號
　　疏春辨鼔鐸者鼔雷之類象中春雷𤼵聲於外鄭引鼔人職者欲見鼔人有六鼔四金據本各依所用今此所用或有不依本者以其惟賁鼔鼔軍事是依本王執路鼔軍將執晉鼔等並不依本用而在軍兼用也雲提謂馬上鼔者先鄭葢據當時以況周其實周時皆乘車無輕騎法也雲王不執賁鼔尚之於諸侯者按賁鼔鼓軍事計王在軍自為元帥自合執賁鼔今不執賁鼓者見諸侯因朝而來與王為賓客故讓之使執賁鼔也
　　以教坐作進退疾徐疏數之節〈數音朔〉
　　注習戰法
　　疏案下大閲禮備軍法中軍以鼙令鼔已下有此坐作進退疾徐疏數之節彼大閲具言於此略説有此坐作之法於教戰處為之
　　遂以蒐田有司表貉誓民鼔遂圍禁火弊獻禽以祭社〈蒐所留反貉莫駕反弊婢世反〉
　　注春田為蒐有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罰也誓曰無干車無自後射立旌遂圍禁旌弊爭禽而不審者罰以假馬禁者虞衡守禽之厲禁也既誓令鼔而圍之遂蒐田火弊火止也春田主用火因焚萊除陳草皆殺而火止獻猶致也屬也田止虞人植旌衆皆獻其所獲禽焉詩云言私其縱獻豜於公春田主祭社者土方施生也
　　疏案下大閲禮遂以蒐田以下雲以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前此亦當如彼但春非大備故略言之也雲獻禽祭社者此因田獵而祭非月令仲春春祭社也鄭雲立旌遂圍禁者旌即下大閲禮雲旌居卒間者是也雲虞衡守禽之厲禁者按地官川衡小田獵之所無厲禁之事言衡者川衡或有與山澤連者則亦有厲禁之事
　　中夏教茇舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以其名家以號名郷以州名野以邑名百官各象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅〈茇蒲末反撰息轉反又什轉反註音算〉
　　注茇讀如萊沛之沛茇舍草止之也軍有草止之法撰讀曰算算車徒謂數擇之也讀書契以簿書校録軍實之凡要號名者徽識所以相別也郷遂之屬謂之名家之屬謂之號百官之屬謂之事在國以表朝位在軍又象其制而為之被之以備死事帥謂軍將及師帥旅帥至伍長也以門名者所被徽識如其在門所樹者也凡此言以也象也皆謂其制同耳軍將皆名卿古者軍將葢為營治於國門魯有東門襄仲宋有桐門右師皆上卿為軍將者也縣鄙謂縣正鄙師至鄰長也家謂食采地者之臣也郷以州名亦謂州長至比長也野謂公邑大夫百官以其職從王者此六者皆書其官與名氏焉門則襄仲右師明矣郷則南郷郵東郷為人是也其他象此雲某某之名某某之號某某之事而已未盡聞也郷遂大夫文錯不見以其素信於民不為軍將或為諸帥是以闕焉夜事戒夜守之事草止者慎於夜於是主別其部職疏雲羣吏撰車徒者羣吏謂軍將至伍長各有部分注云號名徽識所以相別者即旌旗之細者也皆綴之於膊上以別死者雲家之屬謂之號者謂都家之內從大夫至士雲百官之屬謂之事者從王朝六卿以下至下士野以邑名鄭雖不言亦在郷遂之例以其同是溝洫之人出軍出貢又等也雲家謂食采地者之臣者食采地是公卿大夫其身在朝其臣在采地若公山弗擾之類今隨主在軍故以其號為名也郷以州名亦謂州長至比長今略舉州為首也雲野謂公邑大夫者謂四等公邑其長二百里三百里如州長四百里五百里如縣正長下皆有屬官在軍者皆以邑為名雲六者皆書其官與名氏焉者假令為官則雲大司徒下某官姓名某也雲郷遂大夫文錯不見者此經六遂直雲縣鄙不言遂六郷言以州名雖見郷亦不見郷大夫之身雲以其素信於民不為軍將或為諸帥是以闕焉者郷遂大夫以下至比長鄰長皆因為軍吏以領本民在上或別使人為軍將則郷遂大夫別領人為師帥旅帥以下經在軍吏帥以門名之內必知有別使人為軍將法者見外𫝊穆叔雲天子作師公帥之詩曰周公東征此並上公為軍將詩曰韎韐有奭以作六師此乃諸侯世子為軍將田獵亦容如此於是時鄉遂大夫則為諸帥也若然下文雲師都載旜郷遂載物注云郷遂大夫或載旜或載物衆屬軍吏無所將者謂諸帥亦不為衆屬他軍吏己身全無所將故不載旗義與此合也
　　遂以苖田如蒐之灋車弊獻禽以享礿〈礿餘若反〉
　　注夏田為苖擇取不孕任者若治苖去不秀實者雲車弊者驅獸之車止也夏田主用車示所取物希皆殺而車止王制曰天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓田獵礿宗廟之夏祭也冬夏田主於祭宗廟者陰陽始起象神之在內
　　疏此祭因田獵獻禽為祭若正祭自在孟月
　　中秋教治兵如振旅之陳
　　疏凡兵出曰治兵秋以出兵為名秋嚴尚威故也
　　辨旗物之用王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜郷遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅
　　注軍吏諸軍帥也師都遂大夫也郷遂郷大夫也或載旜或載物衆屬軍吏無所將也郊謂郷遂之州長縣正以下也野謂公邑大夫載旐者以其將羨卒也百官卿大夫也載旟者以其屬衛王也凡旌旗有軍旅者畫異物無者帛而已
　　疏雲軍吏諸軍帥者亦謂從軍將至下伍長皆是軍吏也雲師都遂大夫郷遂郷大夫者按司常雲孤卿建旜大夫士建物郷大夫是卿建旜是其常師都載旜不嫌無郷大夫故鄭直舉遂大夫也雲郷遂郷大夫者以其遂大夫是中大夫建物是其常今郷遂建物不嫌無遂大夫故鄭直舉郷大夫也雲或載旜或載物衆屬軍吏無所將者郷遂大夫若為軍將則是軍吏亦載旗今不載旗故知非直不為軍將亦不為諸帥以是載旜載物而已若然既不為軍吏遂大夫上得與卿同載旜郷大夫是卿下得與大夫同載物也以郷遂大夫掌衆同故同載物也雲郊謂郷遂之州長縣正以下者郊內有六郷州長已下郊外有六遂縣正已下有此二等雲野謂公邑大夫者按載師職雲公邑之田任甸地甸則郊外曰野故以野言之但公邑自甸以出至疆有四等皆以大夫治之雲載旐以其將羨卒者正卒既屬軍吏其餘羨卒使此州長已下不為軍吏者領之但公邑之內雖不見有出軍之法若出軍亦當與郷遂同若出軍亦正卒使大夫等為軍吏其羨卒亦使不為軍吏者領之雲載旟以其屬衛王者以六官之卿大夫其屬各六十有選當行衛守王者即是有衆故載鳥隼之旟也
　　遂以獮田如蒐田之灋羅弊致禽以祀祊〈獮息淺反祊注音方〉注秋田為獮獮殺也羅弊罔止也秋田主用罔中殺者多也祊當為方秋田主祭四方報成萬物詩曰以社以方
　　疏雲祀祊者羅止田畢入國過郊之神位乃致禽以祀四方之神
　　中冬教大閲
　　注春辨鼔鐸夏辨號名秋辨旗物至冬大閲簡軍實凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時也大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實
　　疏雲春辨鼔鐸已下欲見春夏秋各教其一至冬大閲之時總教之雲凡頒旗物以出軍之旗則如秋以尊卑之常則如冬司常佐司馬時者按司常雲孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞游車載旌此為異也雲大閲備軍禮而旌旗不如出軍之時空辟實者大閲雖備禮是教戰非實出軍法是其空也秋教治兵是出軍法故寄出軍之旗於彼是冬之空辟實也趙商問巾車職建大麾以田註田四時田獵按大司馬職四時皆建太常何鄭雲麾夏之正色春夏尚生其時宜入兵夏本不以兵得天下故建其正色以春夏田至秋冬出兵之時乃建太常商又問巾車職建大白以即戎注云謂兵車司馬職仲秋王建太常注凡頒旗物以出軍之旗則如秋不知大白以即戎為何時答曰白者殷之正色王即戎者或命將或勞師不自親將故建先王之正色異於親自將也
　　前期羣吏戒衆庶修戰灋
　　注羣吏郷師以下
　　疏言郷師以下則可及州長不及郷大夫郷大夫則卿也知羣吏郷師以下者見郷師職凡四時之田前期出田法於州里簡其鼔鐸旗物兵器脩其卒伍是其事也州長黨正族師職中亦皆有作民師田行役之事
　　虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十步為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物鼔鐸鐲鐃各帥其民而致質明𡚁旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐
　　注鄭司農雲虞人萊所田之野芟除其草萊令車得驅馳詩曰田卒汙萊𤣥謂萊芟除可陳之處後表之中五十步表之中央表所以識正行列也四表積二百五十步左右之廣當容三軍步數未聞致致之司馬質正也弊仆也皆坐當聽誓
　　疏虞人者若田在澤澤虞若田在山山虞後鄭不從先鄭解虞人萊所田之野者按王制雲昆蟲未蟄不以火田則仲冬之時放火田獵何須芟除草萊是以車攻詩毛𫝊雲大艾草以為防然後焚而射焉是田處不得芟草萊故後鄭易之以為芟除可陳之處
　　羣吏聽誓於陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之注羣吏諸軍帥也陳前南面郷表也月令季秋天子教於田獵以習五戎司徒搢撲北面誓之此大閲禮實正嵗之仲冬而況季秋之政於周為中冬為月令者失之矣斬牲者小子也凡誓之大略甘誓湯誓是也
　　疏雲此大閲禮實正嵗之中冬者周雖建子為正及其行事皆用夏之正嵗也
　　中軍以鼙令鼔鼔人皆三鼔司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼔行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼔摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐〈摝音鹿〉
　　注中軍中軍之將也天子六軍三三而居一偏羣吏既聽誓各復其部曲鼔人者中軍之將師帥旅帥也司馬兩司馬也振鐸以作衆作起也既起鼔人擊鼓以行之伍長鳴鐸以節之及表自後表前至第二表也三鼔者鼔人也掩上振之為摝摝者止行息氣也疏此即中春振旅疾徐坐作之事是也雲中軍中軍之將者此六軍三軍居一偏皆自有中軍也雲羣吏既聽誓各復其部曲者誓之時出向衆前聽誓訖各復其部伍本處也雲鼓人中軍之將師帥旅帥者按上雲軍將執晉鼔師帥執提旅帥執鼙皆是鼔人也
　　又三鼔振鐸作旗車徒皆作鼔進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初〈驟仕救反〉
　　注趨者赴敵尚疾之漸也及表自第二前至第三
　　乃鼓車馳徒走及表乃止
　　注及表自第三前至前表
　　鼔戒三闋車三𤼵徒三刺〈闋音缺〉
　　注鼔戒戒攻敵鼔一闋車一轉徒一刺三而止象服敵
　　乃鼔退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初
　　注鐃所以止鼓軍退卒長鳴鐃以和衆鼔人為止之也退自前表至後表鼓鐸則同習戰之禮出入一也異者廢鐲而鳴鐃
　　遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百步有司巡其前後險野人為主易野車為主〈易以豉反〉注冬田為狩言守取之無所擇也軍門曰和立兩旌以為之敘和出用次第出和門也左右或出而左或出而右有司平之郷師居門正其出入之行列也旗軍吏所載分地調其部曲疏數前後有屯百步車徒異羣相去之數也車徒畢出和門郷師又巡其行陳司農雲險野人為主人居前易野車為主車居前疏雲以旌為左右和之門者六軍分三軍各處東西為左右各為一門雲以敘和出者以教戰處內故以田處出鄭知有司是郷師者見郷師職雲巡其前後之屯雲車徒異羣者出軍之時車徒同羣今在軍行列之時則車徒異羣也
　　既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前
　　注驅驅出禽獸使趨田者也逆逆要不得令走設此車者田僕也
　　中軍以鼙令鼔鼔人皆三鼔羣司馬振鐸車徒皆作遂鼔行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳注羣司馬謂兩司馬也枚如箸銜之有繣結項中軍法止語為相疑惑也獲得也得禽獸者取左耳當以計功
　　疏此與上文教戰時大同惟徒銜枚為異
　　及所弊鼔皆駴車徒皆譟〈駴本亦作駭胡楷反李一音㐪譟音喿素報反〉注及所弊謂至所弊之處田所當於止也天子諸侯蒐狩有常至其常處吏士鼓譟象攻敵尅勝而喜也疾雷擊鼔曰駴
　　徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝〈饁於輒反劉於法反〉注徒乃弊徒止也冬田主用衆致禽饁獸於郊聚所獲禽因以祭四方神於郊月令季秋天子既田命主祠祭禽於四方是也入又以禽祭宗廟
　　及師大合軍以行禁令以救無辜伐有罪
　　注師所謂王巡守若㑹同司馬起師合軍以從所以威天下行其政也不言大者未有敵不尚武
　　疏雲師謂王巡守若㑹同者對下文大師是出軍法故鄭雲未有敵不尚武也
　　若大師則掌其戒令涖大卜帥執事涖釁主及軍器注大師王出征伐也臨大卜卜出兵吉凶也主謂遷廟之主及社主在軍者也軍器鼔鐸之屬凡師既受甲迎主於廟及社主祝奉以從殺牲以血塗主及軍器皆神之
　　疏案小子職雲釁邦器及軍器彼官釁之大司馬涖之
　　及致建大常此軍將誅後至者
　　注致郷師致民於司馬比校次之也
　　疏鄭知郷師致民於司馬者據郷師職知之司馬用王大常者以上文大師王親御六軍故司馬用王之大常致衆若王不親則司馬自用大旗致之
　　及戰巡陳眡事而賞罰
　　注事謂戰功也
　　若師有功則左執律右秉鉞以先愷樂獻於社〈鉞音越〉注律所以聽軍聲鉞所以為將威也先猶道也兵樂曰愷
　　疏趙商問夏官師有功則獻於社春官大司樂王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻㨗於祖不達異意鄭雲司馬主軍事之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主宗廟故獻於祖若然軍有功二處俱獻以出軍之時告於祖宜於社故反必告也
　　若師不功則厭而奉主車〈厭於涉反李於入反〉
　　注厭伏冠也奉猶送也送主歸於廟與社
　　疏厭謂伏冠者按曲禮厭冠不入公門彼差次當緦小功之冠以義言之五服之冠皆厭以其喪冠反吉冠於武上向內縫之喪冠於武下向上縫之以伏冠在武故得厭伏之名
　　王弔勞士庶子則相〈勞力報反〉
　　注師敗王親弔士庶子之死者勞其傷者則相王之禮庶子卿大夫之子從軍者或謂之庶士
　　疏雲庶子為卿大夫之子適庶俱兼則經中士為卿大夫士之身案宮伯掌士庶子注云士適子庶子其支庶與此異者彼宮正掌卿大夫士宮伯別掌士庶子此惟一文故不同也此注不雲士之子者以其卿大夫之適子為王及後與士同士之子如衆人不得為王及後如士故不弔勞之也
　　大役與慮事屬其植受其要以待攷而賞誅〈與音預屬音灼植直吏反〉
　　注大役築城邑也鄭司農雲國有大役大司馬與謀慮其事也𤣥謂慮事者封人也於有役司馬慮之植築城槙也屬賦丈尺與其人數
　　疏植者版𠏉之屬〈槙音貞〉
　　大㑹同則帥士庶子而掌其政令
　　注帥師以從王
　　若大射則合諸侯之六耦
　　注王將祭射於射宮以選賢也王射三侯以諸侯為六耦
　　疏王大射之時有諸侯來朝在京師者大司馬令之為六耦此大射是將祭而射故用諸侯為六耦若賓射射人亦用六耦但不用諸侯當用卿大夫為之燕射三耦自然用卿大夫以下為之
　　大祭祀饗食羞牲魚授其祭
　　注牲魚魚牲也祭謂屍賓所以祭也鄭司農雲大司馬主進魚牲
　　疏大祭祀謂天地宗廟此大祭據宗廟而言其中小之祭祀亦為之矣饗食行之在廟故與大祭祀同鄭雲祭謂屍賓所以祭也者大祭祀授屍祭饗食授賓祭若王祭則膳夫雲授王祭是也
　　大喪平士大夫
　　注鄭司農雲平一其服也𤣥謂平者正其職與位疏必使司馬平之者司馬之屬有司士主羣吏今王喪不得使司士故司馬平之先鄭雲平一其服按小宗伯已懸衰冠故後鄭不從也
　　喪祭奉詔馬牲
　　注王喪之以馬祭者葢遣奠也奉猶送也送之至墓告而藏之
　　疏知喪祭是大遣奠者以其喪奠反虞卒哭喪祭之等無奉送詔告惟有大遣奠入壙之時有奉送之事
　　小司馬之職掌
　　注此下字脫滅札爛文闕漢興求之不得遂無識其數者
　　凡小祭祀㑹同饗射師田喪紀掌其事如大司馬之灋疏小㑹同謂諸侯使卿大夫來聘王使卿大夫與之㑹同言饗射師田皆是詩侯卿大夫來聘王還使卿大夫與饗燕及射師田之等也小喪紀者三夫人以下
　　軍司馬〈闕〉
　　輿司馬〈闕〉
　　行司馬〈闕〉
　　司勲掌六郷賞地之灋以等其功
　　注賞地賞田也在逺郊之內屬六郷焉等猶差也以功大小為差
　　疏雲賞田在逺郊之內者見載師雲賞田任逺郊之地
　　王功曰勲
　　注輔成王業若周公
　　國功曰功
　　注保全國家若伊尹
　　民功曰庸
　　注法施於民若后稷
　　事功曰勞
　　注以勞定國若禹
　　治功曰力
　　注製法成治若咎繇
　　戰功曰多
　　注尅敵出竒若韓信陳平司馬法曰上多前虜訓按國功若申勃蘓之存楚國以之為存亡者也民功若公叔文子為粥與國之餓者是有遺愛在民而民思之者也事若禮樂兵農之類各有所長治若官府簿書之職欲其無怠此皆以大小為先後也
　　凡有功者銘書於王之大常祭於大烝司勲詔之注銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也今漢祭功臣於廟廷
　　疏有功謂上六者詔之謂詔司常書之又以辭使春官告神引漢法者欲見古者亦在廟廷也
　　大功司勲藏其貳
　　注功書藏於天府又副於此者以其主賞訓按上雲凡有功者此別雲大功葢王功國功也注謂功書藏於天府今天府職文無之或即指銘書大常為正藏於司勲者為副耶大功又藏其副重之也
　　掌賞地之政令
　　注政令謂役賦
　　凡賞無常輕重眡功凡頒賞地參之一食
　　注賞地之稅參分計稅王食其一二全入於臣疏采地之稅四之一與小國入天子同賞田參之一與次國入天子同
　　惟加田無國正〈正音征〉
　　注加田既賞之又加賜以田所以厚恩也正謂稅也祿田亦有給公家賦貢獨加賞之田無正耳
　　疏加田未知所在或當與賞田同在逺郊大夫士賜地凡有四種大夫已上有采地又有賞田加田載師又有仕田即王制圭田是有四種王制雲大夫有田則祭無田則薦是知士亦有田法也
　　馬質掌質馬馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈〈賈音嫁〉
　　注此三馬買以給官府之使無種也皆有物賈皆有物色及賈直
　　疏質平也主平馬力及毛色與賈直訓此三者之馬以共國用若王所用則當有種馬齊馬道馬三物也戎馬田馬以共軍事田獵駑馬以共官府百事之用各有物賈謂如下文有用官馬而死須以物更也物馬材也注謂無種謂不如校人養馬法孶其生育但國家官府所用馬當亦有常數如校人所云而今不可考矣至其養之或亦牧人牧六牲中容有馬與
　　綱惡馬
　　注綱謂以縻索維綱狎習之
　　凡受馬於有司者書其齒毛與其賈馬死則旬之內更旬之外入馬耳以其物更其外否〈賈音嫁更音庚〉
　　注更謂償也旬之內死者償以齒毛與賈受之日淺養之惡也旬之外死入馬耳償以毛色不以齒賈任之過其任也其外否者旬之外踰二十日而死不任用非用者罪
　　疏所受之馬謂給公家之使旬內死者償以齒毛與賈以其日少雖過其任若養之善未能致死也旬外死入馬耳償以毛色不以齒賈者以其任過其任雖善養之可以致死雲旬之外踰二十日死不任用非用者罪者以其行使二十日外馬力既竭雖齊其任養之善容得致死故不償訓此葢以事之勞逸用之久近為等事逸則用近事勞則用久用近而死是濫用也則償之用久而死是為官事非得已也則不償旬之內不但償如其毛色兼如其齒賈從重也旬之外償如其毛色耳齒賈雖有老幼貴賤之不同不責也是從輕也二旬以外則並不責之矣
　　馬及行則以任齊其行
　　注識其所載輕重及道里齊其勞逸乃復用之訓案及行謂有事用之注云齊其勞逸乃復用之者謂所有之馬更畨用遍然後初用者乃可以次用之不可使有常用或常不用則勞逸不均也注識字讀如誌記之也輕重道里通釋任字
　　若有馬訟則聽之
　　注訟謂賣買之言相負
　　禁原蠶者
　　注原再也天文辰為馬蠶為龍精月直大火則浴其種是蠶與馬同氣物莫能兩大禁再蠶者謂傷馬與疏天文辰為大火房為天駟故曰辰為馬月直大火謂二月按內宰仲春始蠶謂浴其種祭義雲大昕之朝奉種浴於川注云大昕季春朔日又浴者將生時又重浴之也











　　周禮纂訓卷十五
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十六
　　安溪李鍾倫撰
　　量人掌建國之法以分國為九州營國城郭營後宮量市朝道巷門渠造都邑亦如之
　　注建立也立國有舊法式若匠人職分國定天下之國分也後君也言君容王與諸侯
　　疏造都邑謂三等采地亦有城郭宮室市朝之等但與之制度大小未必身往也
　　營軍之壘舍量其市朝州塗軍社之所里〈塗本又作塗〉注軍壁曰壘一州之衆二千五百人為師每師一處市也朝也州也皆有道以相之軍社社主在軍者里居也
　　疏州即師也一州則一師每一師各自一處各立市朝皆有道以相湊
　　邦國之地與天下之塗數皆書而藏之
　　注書地謂方圜山川之廣狹書塗謂支湊之逺近疏雲支湊者支謂支分湊謂相臻湊
　　凡祭祀饗賔制其從獻脯燔之數量
　　注燔從於獻酒之肉炙也數多少也量長短也疏饗賔獻有脯從若燕行獻賔薦脯醢是也祭禮則獻以燔從按特牲少牢雲主人獻屍以肝從主婦獻屍以燔從是也雲數多少量長短者按儀禮脯十脡各長尺二寸是多少長短燔之數量未聞
　　掌喪祭奠竁之俎實〈竁昌絹反〉
　　注竁亦有俎實謂所包遣奠
　　疏諸喪祭多據虞祭此喪祭文連奠竁故鄭以喪祭為大遣奠解之
　　凡宰祭與鬱人受斚歴而皆飲之
　　注言宰祭者冢宰佐王祭亦容攝祭斚讀如嘏屍之嘏
　　疏雲斚讀如嘏者解具鬱人職但此雲歴者謂鬱人量人歴皆飲之也訓按鬱人云受舉斚之卒爵此言歴猶彼言卒爵也歴瀝也言宰祭者冢宰贊玉爵鬱人鬯人所言受者皆謂受之於冢宰也所以言宰祭也
　　小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆〈肆依注音鬄他厯反一音餘四反〉注鄭司農雲羊肆體薦全烝也羊殽體解節折也肉豆者切肉也𤣥謂肆讀為鬄羊鬄者豚解也
　　疏後鄭不從先鄭為體薦全烝者以此經祭用羊是太牢為宗廟之祭非祭天案外𫝊雲禘郊之事則有全烝是以知宗廟之祭不得全烝也訓按肉豆以上文豚解體解次之當是合烹薦熟之節然則薦熟之時其肉亦在俎亦在鉶禮運曰實其簠簋籩豆鉶羮是也但豚解體解二節則肉専在俎而豆惟有醢薦熟之時方以熟肉並登之俎豆耳
　　而掌珥於社稷祈於五祀〈珥音衈而志反下同〉
　　注珥讀為衈祈或為刉刉衈者釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈刉衈社稷五祀謂始成其宮兆時也士師職曰凡刉衈則奉犬牲此刉衈正字與〈刉音機劃也〉
　　凡沈辜𠉀禳飾其牲〈禳如羊反〉
　　注沈謂祭川爾雅曰祭川曰浮沈辜謂磔牲以祭也月令曰九門磔禳以畢春氣𠉀禳者𠉀四時惡氣禳去之也
　　疏九門按彼注王之五門外有國門近郊逺郊門闗門為九
　　釁邦器及軍器
　　注邦器謂禮樂之器及祭器之屬雜記曰凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚
　　疏引雜記者證此等所釁亦用豭豚訓愚謂邦器內亦有龜䇿
　　凡師田斬牲以左右徇陳
　　注示犯誓必殺之
　　祭祀贊羞受徹焉
　　疏雲受徹者謂祭畢諸宰君婦廢徹之時此官受之
　　羊人掌羊牲凡祭祀飾羔
　　注羔小羊也詩曰四之日其蚤獻羔祭韭
　　疏凡正祭皆用成牲今言祭祀飾羔則非正祭故鄭引詩為證四之日謂夏四月公始用氷先獻羔祭韭而啟氷室
　　祭祀割羊牲登其首
　　注升首報陽也升首於室
　　疏祭祀之時三牲之首俱升此羊人職故特言羊
　　凡祈珥共其羊牲
　　疏犬人共犬羊人共羊或羊或犬俱得為釁
　　賔客共其法羊
　　注法羊飱饔積膳之羊
　　䟽鄭知法羊是為此等者以其言法即是依法度多少是以掌客有上公飱五牢饔餼九牢及殷膳太牢及五積之等其饔食及燕速賔自饌陳者不言之也訓愚謂諸如此等者皆錯置成文其實掌犬者凡犬皆共之掌羊者凡羊皆共之
　　凡沈辜侯禳釁積共其羊牲
　　注積積柴禋祀楢燎實柴
　　疏禋祀楢燎實柴三者皆須積柴但祭天用犢日月以下乃有用羊故我將詩云惟羊惟牛惟天其祐之亦據日月以下及配食者也訓按釁當依小子為釁邦器及軍器祈珥亦釁事而有儀節為重耳羊人小子二職相將有事則羊人取牲於牧人而共之小子則殺牲而薦之其釁事犬豕羊俱可用之故數職備言焉
　　若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之〈賈音古〉司爟掌行火之政令四時變國火以救時疾
　　注行猶用也變猶易也鄭司農説以鄹子曰春取榆栁之火夏取𬃷杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火
　　疏行火之政令即四時變火及出火入火之等
　　季春出火民咸從之季秋內火民亦如之
　　注火所以用陶冶民隨國而為之鄭人鑄刑書火星未出而出火後有災鄭司農雲以三月本時昏心星見於辰上使民出火九月本黃昏心星㐲在戌上使民內火
　　疏鄭知此出內火據陶冶火者以上四時火據食火明此春秋據陶冶三月本時昏心星未必見於辰上九月本黃昏亦未必伏於戍上云然者皆據月半後而言
　　時則施火令
　　注焚萊之時
　　疏此言施火令則不掌火禁其火禁者則宮正雲春秋以木鐸修火禁司烜雲仲春以木鐸修火禁於國中是也訓愚謂此結上文時謂四時及季春季秋也田而焚萊於司爟無施焉
　　凡祭祀則祭爟
　　注報其為明之功禮如祭爨
　　凡國失火野焚萊則有刑罰焉
　　疏國失火謂在國中按大司馬仲春田獵雲火弊則自二月後擅放火者有罰也
　　掌固掌修城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其衆庻之守
　　注樹謂枳棘之屬有刺者也衆庶民遞守固者也疏雲頒其士庶子者即宮伯所云以掌固是固守之官故兼掌宿衛之事訓愚謂下文有都邑及國都二等謂采地及侯國則此城郭専言王城宿衛乃宮正所掌不應在此此所謂士即下文國有司所謂庶子則卿大夫之衆子也蓋適子惟一人庶子人數既多故其用之亦廣平居則使之宿衛宮正比之有事則治以軍法諸子帥之此外復有掌固所部是其二法
　　設其飾器
　　注兵甲之屬今城郭門之器亦然
　　分其財用均其稍食
　　疏雲財用者謂以財給守吏為守事之用者訓稍食所以養士庶子故下文萬民惟言任之而已蓋古無養兵之法故也
　　任其萬民用其材器
　　注任謂以其任使之也民之材器其所用塹築及為藩落訓古者寓兵於農比戶同井之問馬牛車輦旗鼓兵器皆備
　　凡守者受法焉以通守政有移甲與其役財用唯是得通與國有司帥之以贊其不足者
　　注凡守者士庶子及他要害之守吏通守政者兵甲役財難易多少轉移相給也其他非是不得妄離部署國有司掌固也其移之者又與掌固帥致之訓法即移財及下晝夜廵戒之事以通守政者以法得相通也與國有司孰與之謂守者也有司何蓋鄉遂都鄙之吏既治其土理其民則亦與有守焉故也
　　晝三廵之夜亦如之
　　注廵行也行守者為衆庶之解惰
　　疏此乃掌固設法與所守之處非是掌固自廵行之訓此謂守者廵之守者蓋庶子也
　　夜三鼜以號戒〈鼜音戚〉
　　注三廵之間又三擊鼜訓晝夜廵守每夜三戒皆守者督民為之其所在之民當更番相代乃無害於農畝
　　若造都邑則治其固與其守法
　　注都邑亦為城郭
　　凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之〈竟音境注及下文同〉
　　訓愚謂此統王國侯國而言竟謂兩國相際郊則近郊逺郊
　　民皆有職焉若有山川則因之
　　司險掌九州之圖以周知其山林川澤之阻而達其道路
　　注達道路者山林之阻則開鑿之川澤之阻則橋梁之
　　疏序官注國曰固野曰險是掌固掌在國城郭則司險掌畿外阻固
　　設國之五溝五塗而樹之林以為阻固皆有守禁而達其道路
　　注五溝遂溝洫澮川也五塗徑畛塗道路也樹之林作藩落也
　　疏此五溝五塗而言樹之林以為阻固皆有守禁則非遂人田間五溝五塗但溝塗隨所須大小而為之皆凖田間五溝五塗也
　　國有故則藩塞阻路而止行者以其屬守之唯有節者達之
　　注有故喪災及兵也
　　疏司險以其屬守其要者其餘使其地之民為守也訓愚謂掌固所守在城郭及郊野竟界之上司險則處處闗梁要道皆主之二者皆守禦之事掌疆主正封域廣袤之界此是疆理之事皆王國也其在侯國則形方氏所謂正其封疆是也案古者無曠土遊民不應田間溝洫之外復有間地以設五溝五塗且溝塗所以有五者明因田野而制若非田間之溝塗何取於五乎不過以經言樹之林恐田中不得有木耳然大司徒雲樹之田主何嘗不可有木也蓋止於道途要處樹一二以為阻而已無所不可且齊國佐對晉曰盡東其畝惟子戎車是利是古者車徒行人盡由田間之途何嘗別有所謂五塗也至於塗之大小則考工記匠人云野塗五軌而鄭注遂人云路容三軌及其注匠人則又雲都之野塗亦三軌夫遂人所掌在二百里內不得與都之塗同可知也匠人下文別言諸侯及都之塗則其上文所謂野塗是二百里內鄉遂之地可知也且匠人自國中經緯之塗以及野塗與諸侯都經塗無不備載而不見制野塗有二法則遂人所謂五溝五塗與此無異又可知也然則川上之路即所謂野塗五軌者而注以為三軌其或誤與姑記而闕之
　　掌疆〈闕〉
　　𠉀人各掌其方之道治與其禁令以設𠉀人
　　注道治治道也國語曰𠉀不在竟譏不居其方也禁令備姦冦也以設𠉀人者選士卒以為之詩云彼𠉀人兮何戈與祋
　　疏雲選士卒以為之者即徒百二十人是也
　　若有方治則帥而致於朝及歸送之於竟
　　注方治其方來治國事者也春秋傳曰晉欒盈過周王使𠉀人出諸轘轅是其送之
　　環人掌致師
　　注致師者致其必戰之志古者將戰先使勇力之士犯敵焉
　　察軍慝
　　注慝隂姦也視軍中有為慝者則執之
　　環四方之故
　　注卻其以事謀來侵伐者所謂折衝禦侮
　　疏雲卻者訓環為卻也
　　廵邦國搏諜賊〈搏音博諜音牒〉
　　注諜賊反間為國賊
　　訟敵國
　　注敵國兵來則往與之訟曲直若齊國佐如師
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）軍旅
　　注為之威武以觀敵
　　降圍邑〈降戶江反〉
　　注圍邑欲降者受而降之訓愚謂環者周環之義環四方之故謂周知敵國之情廵邦國兼王國侯國皆設環人以廵行國中也
　　挈壺氏掌挈壺以令軍井挈轡以令舍挈畚以令糧〈畚音本〉
　　注挈壺以令軍井謂為軍穿井井成挈壺縣其上令軍中士衆望見知此下有井壺所以盛飲故以壺表井挈轡以令舍亦縣轡於所當舍止之處使軍望見知當舍止於此轡所以駕舍故以轡表舍挈畚以令糧亦縣畚於所當稟假之處令軍望見知當稟假於此下也畚所以盛糧之器故以畚表稟軍中人多車騎雜㑹讙囂號令不能相聞故各以其物為表省煩趨疾於事便也
　　凡軍事縣壺以序聚𣝔凡喪縣壺以代哭者皆以水火守之分以日夜〈𣝔音託〉
　　注壺縣以為漏以序聚𣝔以次更聚擊𣝔備守也代亦更也禮未大斂代哭以水守壺者為沃漏也以火守壺者夜則火視刻數也分以日夜者異晝夜漏也漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有長短焉太史立成法有四十八箭
　　疏雲縣壺以為漏者謂縣壺於上以水沃之水漏下入器中以沒刻為准法禮未殯以前無問尊卑皆哭不絶聲大斂之後乃更代而哭亦使哭不絶聲大夫以官士親疏代哭雲大史立成法有四十八箭者此據漢法以器盛四十八箭箭各百刻以壺盛水縣於箭上節次下水淹一刻則為一刻四十八箭者蓋取倍二十四氣也
　　及冬則以火爨鼎水而沸之而沃之
　　注冬水凍漏不下故以火炊水沸以沃之
　　射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其摯三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈注位將射始入見君之位不言士者此與諸侯之賔射士不與也燕禮曰公升即位於席西鄉小臣納卿大夫卿大夫皆入門右北面東上士立於西方東面北上大射亦云則凡朝燕及射臣見於君之禮同疏雲此與諸侯之賔射士不與者按下文士豻侯二正是士得自行賔射不得與君賔射也司裘職大射亦不言士以士無臣祭無所擇得與君大射而不得自大射也引燕禮者見天子諸侯朝燕射三者位同蓋儀禮諸侯有燕朝射朝不見正朝周禮天子有射朝正朝不見燕朝諸侯射朝與燕朝同則天子燕朝亦當與射朝位同則諸侯正朝亦當與射朝位同也訓按賔射於朝燕射於路寢廷大射射於射宮
　　諸侯在朝則皆北面詔相其法〈相息亮反〉
　　注謂諸侯來朝而未歸王與之射於朝者皆北面從三公位法其禮儀
　　疏按司几筵凡大饗射王立扆前南鄉司服雲饗射則鷩冕彼二者據大射在學故有著冕在扆之事此賔射在路門之外朝當皮弁不得有扆也
　　若有國事則掌其戒令詔相其事
　　注謂王有祭祀之事諸侯當助其薦獻者也戒令告以齊與期訓按下文又雲相孤卿大夫之法儀故鄭知此詔相是諸侯也但國事中亦容有㑹同朝覲之事
　　掌其治達
　　注謂諸侯因與王射及助祭而有所治受而達之於王王有命又受而下之訓按平時則太僕掌之所謂諸侯之復逆也此因朝而有治與彼異也
　　以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正〈射三侯之射食亦反正音征豻五旦反〉
　　注射法王射之禮治射儀謂肄之也三侯者五正三正二正之侯也二侯者三正二正之侯也一侯者二正而已容者乏也待獲者所蔽也此皆與賔射於朝之禮也考工記梓人職曰張五采之侯則逺國屬逺國謂諸侯來朝者也五采侯即五正之侯也正之言正也射者內志正則能中焉晝五正之侯中朱次白次蒼次黃𤣥居外三正損𤣥黃二正去白蒼而晝以朱緑其外之廣皆居侯中參分之一中二尺豻胡犬也士與士射則以豻皮飾侯下大夫也大夫以上與賔射餙侯以雲氣用采各如其正九節七節五節者奏樂以為射節之差言節者容侯道之數也
　　疏此則賔射在朝之儀言射法王射之禮者此經兼有諸侯臣各在家與賔客射法各自有官掌之射人但作法與之耳按大射雲大侯九十糝侯七十豻侯五十此賔射三侯亦同雲二侯者謂七十五十弓者也雲一侯者據大夫士同一侯五十弓而已雲士以豻皮飾侯大夫已上飾侯以雲氣者士正用二采而言豻侯明於兩畔以豻皮飾之雲用采各如其正者其側之飾采多少各如正之數也雲奏樂以為射節之差者九節者五節先以聴七節者三節先以聴五節者一節先以聴皆留四節以乗矢拾𤼵雲節者容侯道之數者謂若九節者侯道九十弓七節者七十弓五節者五十弓也
　　若王大射則以貍步張三侯
　　注貍善搏者也行則止而擬度焉其𤼵必獲是以量侯道法之也侯道者各以弓為度九節者九十弓七節者七十弓五節者五十弓弓之下制長六尺三侯者司裘所共虎侯熊侯豹侯也列國之君大射亦張三侯大射禮曰大侯九十參七十干五十是也大侯熊侯也參讀為糝雜也豹鵠而靡飾下天子大夫疏此兼大射之事凡弓上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺六尺與步相應訓按注云下天子大夫者司裘天子大夫共麋侯此諸侯之三侯以次差之其卿大夫當射參侯所以自下別於麋侯耳
　　王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢
　　注去侯者射人令負侯者去侯所而立於後也鄉射曰司馬命獲者執旌以負侯以矢行告射人主以矢行髙下左右告王也大射禮曰大射正立於公後以矢行告於公下曰留上曰揚左右曰方
　　疏雲令負侯者去侯所負侯之人是服不氏也引鄉射者大夫家無服不氏家臣為之故不言官也
　　祭侯則為位
　　注祭侯謂獻服不服不以祭侯位服不受獻之位也疏案大射禮使服不氏負侯將祭侯先設位於侯西北北面服不氏於位受獻訖乃於侯所北面祭侯也
　　與大史數射中
　　注射中數射者中侯之𮅕也
　　疏數算大史數之射人但視之耳按大射諸侯禮謂之司射即此射人
　　佐司馬治射正
　　注射正射之法儀也
　　疏司馬所主射儀謂若命去侯命取矢乗矢之等皆當佐之
　　祭祀則贊射牲相孤卿大夫之法儀
　　注烝嘗之禮有射豕者國語曰禘郊之事天子必自射其牲
　　疏案國語楚語雲劉羊擊豕而已則諸侯以下不射之矣
　　㑹同朝覲作大夫介凡有爵者
　　注作讀如作止爵之作諸侯來至王使公卿有事焉則作大夫使之介也有爵者命士以上不使賤者疏作使也大夫為上介凡有爵者為衆介也
　　大師令有爵者乗王之倅車〈倅七內反劉倉愛反〉
　　注倅車戎車之副
　　疏王出征伐王乗戎路副車十二乗皆從王行使命士已上乗之
　　有大賔客則作卿大夫從〈從才用反〉
　　注作者選使從王見諸侯
　　疏但言大賔客則是朝覲宗遇皆從也
　　戒大史及大夫介
　　注戒戒其當行者覲禮曰諸公奉篋服加命書於其上升自西階東面太史氏右
　　疏此謂王使諸公就館賜侯氏之法訓按上文㑹同朝覲作大夫介是當行㑹同朝覲之禮時也此之大賔客則是飱饔饗食之禮皆在其中矣
　　大喪與僕人遷屍作卿大夫掌事比其廬不敬者苛罰之
　　注僕人大僕也僕人與射人俱掌王之朝位也王崩小斂大斂遷屍於室堂檀弓曰扶君卜人師扶右射人師扶左君薨以是舉
　　疏遷屍者始死北牖下遷屍南牖下小斂於戶內訖遷屍於戶外又遷屍大斂於阼階訖又遷屍於西階以入棺雲作大夫掌事者王喪宜各有職掌注引檀弓按彼注云卜當為僕訓按比其廬者比次居廬者之謹慢因罰其不敬者
　　服不氏掌養猛獸而教擾之
　　注猛獸虎豹熊羆之屬擾馴也教習使之馴服王者之教無不服
　　凡祭祀共猛獸
　　注謂中膳羞者獸人冬獻狼春秋傳曰熊蹯不熟
　　賔客之事則抗皮
　　注謂賔客來朝聘布皮帛者服不氏主舉藏之聘禮曰有司二人舉皮以東
　　疏引聘禮者証有司二人即服不氏也
　　射則贊張侯以旌居乏而待獲
　　注大射禮曰命量人巾車張三侯乏待獲者所蔽待獲待射者中舉旌以獲
　　疏引大射者証服不氏佐量人巾車之事雲待射中舉旌以獲者則大射禮唱獲者居乏中中則舉旌以宮下旌以商是也訓愚謂獸人所共是田獸服不氏所共是畜養之獸田獸之政跡人主之畜養之獸囿人主之
　　射鳥氏掌射鳥〈射食亦反下射鳥同〉
　　注鳥謂中膳羞者鳬雁鴇鴞之屬
　　祭祀以弓矢敺烏鳶凡賔客㑹同軍旅亦如之射則取矢矢在侯髙則以並夾取之
　　注王射則射鳥氏主取其矢矢在侯髙者矢著侯髙人手不能及則以並夾取之並夾鍼箭具夾讀為甲司弓矢職曰大射燕射共弓矢並夾
　　疏射有三番第一番唯有六耦三耦誘射雖中不獲第二第三番皆衆耦共射皆釋獲有取矢之法引司弓矢有大射燕射無賔射者亦同可知
　　羅氏掌羅烏鳥
　　注烏謂卑居鵲之屬
　　疏雲卑居鵲之屬者見小弁詩注云鸒卑居卑居雅烏鵲即山鵲卑居之類
　　蠟則作羅襦〈襦女俱反或音須〉
　　注襦細密之羅於時豺既祭獸可以羅網圍取禽也訓案秋田羅弊而此於蠟作羅襦下文又有仲春羅春鳥之法者羅弊乃國大田獵四時各専其用凡禽獸皆取之此則不時之共非田所用唯主禽鳥為異耳
　　中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物
　　注春鳥蟄而始出者是時鷹化為鳩與春鳥變舊為新宜以養老助生氣行謂賦賜
　　疏司裘中秋行羽物注云仲秋鳩化為鷹仲春鷹化為鳩順其始殺與其將止而大班羽物
　　掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之
　　注鳥之可養使盛大蕃息者謂鵞鶩之屬
　　祭祀共卵鳥
　　注其卵可薦之鳥
　　疏亦謂鵞鶩之屬
　　嵗時貢鳥物
　　注鴞雁之屬以四時來
　　共膳獻之鳥
　　訓按三官掌共鳥物以為祭祀膳羞之用其文可互相備但射鳥氏主射而所敺者惡鳥羅氏掌羅而所獻者捕捉之鳥畜氏掌養而所共者狎馴之鳥至於因時因事而共其可用者則同也
　　司士掌羣臣之版以治其政令嵗登下其損益之數辨其年嵗與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數
　　注損益謂用功過黜陟者縣鄙鄉遂之屬
　　疏治其政令即損益之數辨其年嵗貴賤之等是也訓案辨其年嵗謂四十強仕五十而命為大夫七十致仕是也邦國都家縣鄙有土之官卿大夫士庶子王朝之官
　　以詔王治
　　注告王所當進退
　　以徳詔爵以功詔祿以能詔事以乆奠食〈奠音定〉
　　注徳謂賢者食稍食也賢者既爵乃祿之能者事成乃食之王制曰司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之
　　疏此二者互見其事賢者先試以事乃後詔爵能者既試有功亦授之以爵也訓愚謂祿亦食也而別之者蓋有貴賤之分爵與祿待卿大夫以上事與食待士庶子以下
　　惟賜無常
　　注賜多少由王不如祿食有常品
　　正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上〈鄉許亮反〉
　　注此王日視朝事於路門外之位王族故士故為士晚退留宿衛者未嘗仕雖同族不得在王宮大右司右也大僕從者小臣祭僕御僕𨽻僕
　　疏雲此日視事於路門外之朝者對大僕職路寢庭有燕朝朝士職庫門外有外朝也雲王族故為士者對新升試士未得正爵者為新士不得晚留宿衛也知故士是宿衛者以其與虎士同位也
　　司士擯〈擯必刄反〉
　　注詔王出揖公卿大夫以下朝者
　　疏若王迎諸侯為擯則是大宗伯及小行人肆師之等非司士之職
　　孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右
　　注特揖一一揖之旅衆也大夫爵同者衆揖之公及孤卿大夫始入門右皆北面東上王揖之乃就位羣士及故士大僕之屬𤼵在其位羣士位東面王西南鄉而揖之三揖者士有上中下王揖之皆逡遁既復位鄭司農雲卿大夫士皆君之所揖故春秋傳曰三揖在下
　　疏此約燕禮大射諸侯禮孤卿大夫皆先入應門右北面東上待王揖乃就位士入應門即就西方東面位不待王揖但上經不見羣士位鄭知羣士位東面者亦約燕禮大射而知且約故士虎士宿衛者門西南面明士不宿衛者東面可知位既東面明知旁三揖者西南鄉揖之雲既復位者既得揖皆復位也若然上文別三公位此不言三公者亦同孤卿特揖可知亦舉輕以明重也按禮器大夫特士旅之彼諸侯臣少大夫與卿同特揖也案王揖門左門右之時則故士大僕之屬亦皆逡遁而後復位也
　　大僕前
　　疏按大僕職雲王視朝則前正位而退入亦如之大僕位在門左南面雲前者從本位前也
　　王入內朝皆退
　　注王入路門內朝朝者皆退反其官府治處也
　　掌國中之士治凡其戒令
　　疏國中謂朝廷及六鄉之臣皆是卿大夫總皆號為士所有治功善惡皆掌之訓愚謂治者結上文詔爵詔祿之事戒令則下文祭祀賔客之戒令是也
　　掌擯士者膳其摯
　　注擯士告見初為士者於王也膳者入於王之膳人疏此雲士亦是初得命為卿大夫士者也
　　凡祭祀掌士之戒令詔相其法事及賜爵呼昭穆而進之〈相息亮反〉
　　疏賜爵謂祭末旅酬無算爵之時雲昭穆明非異姓訓按法事謂助祭禮儀
　　帥其屬而割牲羞俎豆
　　疏此不言祭祀饗食者皆當兼之若據祭祀則腥其俎孰其殽體其犬豕牛羊皆是若據饗則左傳雲王饗有體薦燕有折俎是也
　　凡㑹同作士從賔客亦如之
　　注從謂可使從於王者
　　疏士亦謂卿大夫
　　作士適四方使為介〈使色吏反〉
　　注士使謂自以王命使也介大夫之介也春秋傳曰天王使石尚來歸脤
　　疏雲士自以王命使者此即行夫職雲美惡而無禮者即有使士特使法即使士與行夫等共行是以引石尚為證按公羊傳雲石尚天子之士雲大夫之介者聘禮大夫為次介其餘皆士介此天子聘諸侯亦使士為介若使卿大夫則射人作之
　　大喪作士掌事
　　注事謂奠斂之屬
　　作六軍之士執披〈披方寄反註同〉
　　注披柩車行所以披持棺者有紐以結之謂之戴結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用纁人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三
　　疏六軍六鄉之民執披天子千人出自六軍非謂執披有七萬五千人也雲戴者所以連繫棺束與柳材因而結前後披也披結於紐引大記者約天子與諸侯同若然君纁披六大夫披四皆是圍數兩旁士無文故據一旁言二直雲人君者據尊而言
　　凡士之有守者令哭無去守
　　注守官不可空也訓按守若挈壺氏代哭皆卿大夫士更為之
　　國有故則致士而頒其守
　　注故非喪則兵災
　　凡邦國三嵗則稽士任而進退其爵祿
　　疏邦國之臣進退應諸侯當國自為但司士作法與之耳訓按射人職於祭祀㑹同賔客諸事皆曰作卿大夫司士職則曰作士諸子又曰作羣子恐各有別姑闕之
　　諸子掌國子之倅掌其戒令與其教治辨其等正其位〈倅七內反治直吏反注同〉
　　注倅謂物有副倅國子謂諸侯卿大夫士之子四民之業而士者亦世焉國子者是公卿大夫士之副貳戒令致於太子之事教治修徳學道也位朝位疏雲四民之業而士者亦世焉者如國語士之子恆為士等謂才藝髙下訓案載師有士田注以圭田釋之朱子謂此乃未命之士以士為業者其家亦受田即國語所謂士也但此等士疑其子當就鄉之師儒受學此國子還依有爵命者之子為正國子之倅者蓋其衆子公卿大夫士之適惟一人入學此是大司樂教之其副倅尚多則諸子教之
　　國有大事則帥國子而致於大子惟所用之若有兵甲之事則授之車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗正〈正音征下國正同〉
　　注軍法百人為卒五人為伍國子屬大子司馬雖有軍事不賦之
　　凡國正弗及
　　疏上雲弗正謂兵賦此國正謂鄉遂甸徒力征之等
　　大祭祀正六牲之體
　　注正謂朼載之
　　疏按特牲少牢移鼎入陳即有一人鼎中𠤎出牲體一人在鼎西北面載之於俎
　　凡樂事正舞位授舞器
　　注位佾處訓授舞器者蓋司干之屬以授諸子諸子以授國子
　　大喪正羣子之服位㑹同賔客作羣子從
　　注從於王
　　疏位謂在殯宮內外哭位服者謂公卿大夫之子為王斬衰與父同故雜記大夫之子得行大夫禮
　　凡國之政事國子存遊倅使之修徳學道春合諸學秋合諸射以攻其藝而進退之
　　注遊倅倅之未仕者學大學也射射宮也王制曰春秋教以禮樂冬夏教以詩書
　　疏遊是游暇未仕之稱進謂與以官爵退謂使更受業訓愚謂國之政事指上喪祭㑹同之屬國子有應出者其不盡出者是所存之遊倅遊者無事之稱則使之修徳學道也














　　周禮纂訓卷十六



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十七
　　安溪李鍾倫撰
　　司右掌羣右之政令
　　注羣右戎右齊右道右
　　凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乗屬其右〈比毗志反乗去聲屬音燭〉
　　注合比屬謂次第相安習也車亦有卒伍
　　疏車之卒伍如左𫝊雲其君之戎分為二廣廣有一卒卒偏之兩司馬法曰二十五乗為偏百二十五乗為伍
　　凡國之勇力之士能用五兵者屬焉掌其政令
　　注勇力之士屬焉者選右當於中司馬法曰弓矢圍殳矛守戈㦸助長以衛短短以救長
　　疏此司馬法五兵據勇士所用下注車之五兵則無弓矢而有夷矛也
　　虎賁氏掌先後王而趨以卒伍訓趨之中仍有卒伍不亂也
　　軍旅㑹同亦如之舍則守王閑
　　注閑梐枑也
　　王在國則守王宮國有大故則守王門大喪亦如之及葬從遣車而哭適四方使則從士大夫〈從遣使並去聲〉
　　注虎士從使者
　　若道路不通有徵事則奉書以使於四方
　　注不通逢兵冦若泥水奉書徵師役也春秋隠公七年戎伐凡伯於楚丘以歸訓按注引春秋是以此文承上從士大夫而言愚謂徵事亦不必是使者徵之葢王國亦自有徴召侯國法
　　旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左八人右八人車止則持輪〈盾常凖反又音允夾古洽反劉古協反後倣此〉
　　注夾王車者其下士也下士十有六人中士為之帥焉
　　凡祭祀㑹同賓客則服而趨
　　注服而趨夾王車趨也㑹同賓客王亦齊服服袞冕則此士之齊服服𤣥端
　　喪紀則衰葛執戈盾〈衰七雷反〉
　　注葛葛絰武士尚輕
　　疏臣為王貴賤皆服斬衰至葬乃服葛惟武士始死即服葛
　　軍旅則介而趨
　　節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之大常
　　注服袞冕者從王服也維維之以縷王旌十二旒兩兩以縷綴連旁三人持之禮天子旌曳地
　　疏天子旌曳地禮緯文引之者若不遣持則旒曳地也
　　諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆屍從車
　　注裘冕者亦從屍服也裘大裘也從車從屍車送逆往來春秋傳曰晉祀夏郊董伯為屍
　　疏按禮緯雲天子旌九仞十二旒曳地諸侯七仞九旒齊軫大夫五仞五旒齊較士三仞三旒齊首彼或異代法故旒不依命數周時諸侯旌皆交龍上公九旒侯伯七旒子男五旒諸侯惟二王後與魯得祭天服袞冕其餘止祭宗廟服𤣥冕節服氏亦與君同服故云服亦如之訓按注引董伯為屍之事韋昭注云董伯葢姒氏之裔引此者欲見為屍必以其子孫然則郊祀之屍葢配祭者與凡人物之神有屍可象者也天地之神當無屍不可象者也其諸所言天地之祭有屍者皆為配祭設耳若五帝之屍則亦太皥祝融之苗𦙍與
　　方相氏掌蒙熊皮黃金四目𤣥衣朱裳執戈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盾帥百𨽻而時難以索室敺疫〈難乃多反注同敺起俱反〉
　　注時難四時作方相氏以難卻凶惡也
　　疏按月令難有三時季春命國難以季春曰歴大梁有大陵積屍之氣與民為厲此惟天子諸侯有國者得難故云九門磔禳九門謂路應雉臯庫國近郊逺郊闗也中秋雲天子乃難時斗建酉亦有積屍之氣此月難陽氣陽氣至此不止害將及人此惟天子得難諸侯亦不得季冬命有司大難以此日月歴虛危有墳墓厲鬼將隨強隂出害人故難之命有司者命方相氏言大則民庶亦難矣
　　大喪先匶
　　疏喪所多有凶邪故使之道
　　及墓入壙以戈擊四隅敺方良〈壙苦冕反人音曠方良上音罔下音兩〉注方良罔兩也國語曰木石之怪夔罔兩
　　太僕掌正王之服位出入王之大命
　　注服王舉動所當衣也位立處也出大命王之教也入大命羣臣所奏行
　　掌諸侯之復逆
　　注服謂奏事逆謂受下奏
　　王眡朝則前正位而退入亦如之
　　注退謂退居路門左
　　疏入亦如之者王退入路寢聴事時亦前正位郤退立也
　　建路鼔於大寢之門外而掌其政
　　注大寢路寢也政鼔節與早晏訓愚謂政即下待達窮與遽令是也
　　以待達窮者與遽令聞鼔聲則速逆御僕與御庶子注窮謂窮寃失職則來擊此鼔以達於王謂司寇之屬朝士以肺石達窮民聴其辭以告於王遽𫝊也若今時驛馬軍書當急聞者亦擊此鼔御僕御庶子直事鼔所者大僕聞鼓聲則速逆此二官而受其事以聞疏大僕在路寢中窮民先在肺石朝士達之乃得擊鼔其御僕御庶子直在鼔所者則入告大僕大僕逆此二官以所告之事白王也知御僕御庶子直事鼔所者見御僕雲以序守路鼔雲御庶子者御僕有下士十二人分之為御庶子也
　　祭祀賔客喪紀正王之服位詔法儀贊王牲事
　　注牲事殺割𠤎載之屬
　　疏言牲事據祭祀之時王親射牲大僕及射人太宰等皆贊之雲𠤎載者按易卦雲不喪𠤎鬯注云祭祀之禮人君𠤎牲薦鬯其餘不親少牢不親𠤎下人君也特牲親𠤎士卑不嫌也訓按下文有燕飲相其法則此賓客之法儀當謂㑹同朝覲及饗食之類
　　王出入則自左馭而前驅
　　注前驅居左自馭不參乗辟王也亦有車右焉
　　凡軍旅田役贊王鼔
　　注王通鼔佐擊其餘面
　　疏雲王通鼔者謂王親將軍衆待王擊乃擊之謂若鼔人云以金鐸通鼔之類也雲佐擊餘面者按司馬雲王執路鼓路鼔四面將居鼔下則前面不得擊之惟有三面王擊一靣大僕佐擊一面戎右亦贊王鼔亦擊一面若然王與御者戎右已有三人今更有大僕者按春秋有駟乗四人共車與此同也
　　救日月亦如之
　　注日月食時春秋傳曰非日月之眚不鼔
　　疏雲亦如之者亦贊王鼔佐擊餘面也按日食當與鼔神祀同用雷鼔月食當用靈鼔
　　大喪始崩戒鼔𫝊達於四方窆亦如之〈窆彼騐反〉
　　注戒鼔擊鼔以警衆也
　　疏𫝊達四方謂以鼔聲相𫝊聞達四方
　　縣喪首服之法於宮門〈縣音𤣥〉
　　注首服之法謂免髽笄總廣狹長短之數
　　疏雲免髽笄總者按小宗伯縣衰冠之式彼雲冠専據男子云衰則兼婦人此雲首服眀無男子冠與衰直是婦人首服也宮門即路門訓愚謂小宗伯雲路門之外是男子服法此但云宮門不雲外是婦人服法或言首服或兼言衰可相𤼵也〈免音問髽莊瓜反〉
　　掌三公孤卿之弔勞
　　疏此等王合親往有故則使大僕
　　王燕飲則相其法
　　疏燕飲謂上公三燕侯伯再燕子男一燕之等及王與羣臣燕皆是訓按燕飲之法即燕禮是
　　王射則贊弓矢
　　注贊謂授之受之
　　疏按小臣職賓射掌事如大僕之法則大僕所掌者是大射其小臣所掌賓射亦當授受可知訓按大僕兼掌燕朝則燕射亦掌之矣
　　王眡燕朝則正位掌擯相
　　注燕朝朝於路寢之庭王圖宗人嘉事則燕
　　朝
　　疏宗人嘉事謂冠婚嘉禮之等
　　王不眡朝則辭於三公及孤卿
　　注辭謂以不視朝之意告之春秋傳曰公有疾不視朔
　　小臣掌王之小命詔相王之小法儀
　　注小命時事所勅問也小法儀趨行拱揖之容
　　掌三公及孤卿之復逆正王之燕服位
　　注謂燕居時也玉藻曰王卒食𤣥端而居
　　疏燕服位者謂在路寢中聴事訖適小寢燕居之時
　　王之燕出入則前驅
　　注燕出入若今游於諸觀𫟍
　　大祭祀朝覲沃王盥
　　疏王將獻屍先盥手洗爵小臣為王沃水
　　小祭祀賓客饗食賓射掌事如大僕之法
　　注賓射與諸侯來朝者射
　　疏小賓客謂諸侯遣臣聘問天子饗食亦是為小賓客者也賓射對大射亦為小
　　掌士大夫之弔勞凡大事佐大僕
　　祭僕掌受命於王以眡祭祀而警戒祭祀有司糾百官之戒具
　　注謂王有故不親祭也祭祀有司有事於祭祀者
　　既祭帥羣有司而反命以王命勞之誅其不敬者大喪復於小廟
　　注小廟髙祖以下也始祖曰太廟
　　疏祭僕復小廟夏采復太廟其小寢大寢則𨽻僕復二祧不言復亦應祭僕復但無寢耳
　　凡祭祀王之所不與則賜之禽都家亦如之
　　注鄭司農雲王所不與謂非郊廟尊祭祀則王不與也則賜之禽公卿自祭其先祖則賜之禽也𤣥謂王所不與同姓有先王之廟
　　疏都家據三等采地則上文祭祀是畿外同姓諸侯魯衛之屬是也
　　凡祭祀致福者展而受之
　　注臣有祭事必致祭肉於君所謂歸胙也展謂録視其牲體數體數者太牢則以牛左肩臂臑折九個少牢則以羊左肩七個特豕則以豕左肩五個
　　疏太牢以下引少儀文周人尚右故右胖皆祭而以左胖致人祭言太牢天子大夫已上少牢謂天子之士羊豕不言臂臑亦同可知折九個者肩臂臑一體折為三段以人多故也皆用前體者前體貴也訓案祭僕一職俱不掌大祭祀葢大祭祀則王親祭自省牲視具之屬皆冢宰宗伯諸官所主祭僕無事馬受命而警戒既祭而反命此皆國之祭事也王所不與則賜之禽都家亦如之故曰以脤膰親兄弟之國此葢同姓之公卿大夫及采邑之君也祭祀致福者葢統同姓異姓畿內畿外之君卿大夫也注所謂有先王之廟者其法有在辨見都宗人或謂此一職總言祭祀未嘗別其孰為諸臣之祭也曰然則祭祀受福者將亦謂是王自祭乎或曰諸臣之祭而著之曰王所不與何其贅與曰正所以著自此以下之為諸臣之祭也言凡祭祀外內之臣皆兼之矣
　　御僕掌羣吏之逆及庶民之復與其弔勞
　　注羣吏府史以下
　　疏不見大夫士之復逆者小臣孤卿中兼之矣
　　大祭祀相盥而登
　　注相盥者謂奉槃授巾與登謂王登牲體於爼特牲饋食禮主人降盥出舉入乃𠤎載
　　疏小臣雲沃此人云盥眀是奉槃授巾
　　大喪持翣〈翣所甲反〉
　　注翣棺飾也持之者夾蜃車
　　疏按喪大記注引漢禮翣以木為匡廣三尺髙二尺四寸方兩角髙衣以白布畫雲氣者為畫翣畫斧者為黼翣天子八翣諸侯六大夫四士二在路夾蜃車入壙則樹之四旁故云棺飾
　　掌王之燕令
　　注燕居時之令
　　疏燕令𫝊之於外
　　以序守路鼓
　　注序更
　　疏此即大僕所云逆御僕與御庶子者也
　　𨽻僕掌五寢之埽除糞灑之事〈埽素報反糞方問反灑所賣反劉霜竒反〉
　　注五寢五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢詩曰寢廟繹繹相連貌也前曰廟後曰寢汜埽曰埽埽席前曰拚
　　疏案爾雅釋宮雲有東西廂曰廟無曰寢廟必須寢者祭在廟薦在寢五寢既𨽻僕埽除其廟案守祧注皆宗伯埽除
　　祭祀修寢
　　注於廟祭寢或有事焉月令凡新物先薦寢廟訓案修寢即埽除糞灑是也不得非時修之當在欲祭時修之
　　王行洗乗石
　　注乗石王所登上車之石也詩曰有扁斯石履之卑兮
　　掌蹕宮中之事
　　注宮中有事則蹕謂止行者清道
　　大喪復於小寢大寢
　　注小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢
　　弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐
　　注冕服有六而言五冕者大裘之冕盍無旒不聨數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也
　　疏雲𤣥冕者古者三績麻三十升布染之上以𤣥下以朱衣之延即是上𤣥者紐者綴於冕之兩旁垂之武兩旁作孔以笄貫之使得牢固冕體周禮無文叔孫通作漢禮器制度以版度八寸長尺六寸上𤣥下朱以五采繅繩貫五采玉垂於延之前後謂之邃延冕者俛也前低一寸餘謂之冕前後平謂之爵弁
　　五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘〈繅音早古藻字〉注繅雜文之名合五采絲為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玉十二斿則十二玉也毎就間蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為袞衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十𤣥衣之冕三斿用玉七十二
　　疏雲五采繅十有二者謂以五采絲為繩十二道也就皆五采玉十有二者各據一道而言以此五色玉貫於繅繩毎玉間相去一寸就成也以一玉為一成結之使不相併也雲紘一條屬兩端於武者謂以一條繩先屬一頭於左旁笄上以一頭繞於頤下向上於右旁笄上繞之垂為飾雲屬於武者據笄貫武故以武言之其實在笄雲繅不言皆有不皆者謂五冕繅有十二有九有七有五有三也玉言皆則五冕旒皆十二玉也訓按典瑞注以一采為一就此以五采合為就
　　諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄〈侯依注音公瑉本又作珉亡貧反瑱吐練反〉
　　注侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆𤣥覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也毎繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑
　　疏知三采朱白蒼者據聘禮公侯伯繅藉雲出此則異者天子朱紘諸侯當青組紘之等也雲瑉為璑者按許氏説文璑三采玉以經雲三采故從璑也上文王不言玉瑱者互見為義
　　王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄〈㑹古外反一音戶外反璂音其本亦作𤪌邸丁禮反〉注㑹縫中也璂讀如綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦邸下柢也以象骨為之
　　疏雲每貫結五采玉十二以為飾者約同冕旒天子以十二為節也雲邸下柢者謂於弁內頂上以象骨為柢
　　王之弁絰弁而加環絰
　　注弁絰王弔所服也其弁如爵弁而素所謂素冠也而加環絰環絰者大如緦之麻絰纒而不糾司服職曰凡弔事弁絰服
　　疏雲所謂素冠者詩素冠謂祥冠與此雖異同是素為之雲加環絰者謂先著素弁於下乃上加環絰也
　　諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令
　　注各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采弁絰之弁其辟積如冕繅之就然庻人弔者素委貎一命之大夫冕而無旒士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾弁絰之弁不辟積禁令者不得僭踰也玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁兼於韋弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下無飾無等
　　疏上天子與公不言韋弁者與此互見為義知二采是朱緑者亦據聘禮記知一命之大夫冕無旒者見一命大夫衣無章又冕旒所以為飾一命若有則止一旒一玉而已非華美也引王藻者彼謂侯臣聘天子天子賜之冕服歸須告國君乃敢服否則為僭踰也此經總包諸侯及臣不言天子之臣者天子之臣冕弁之屬當亦各以命數為之可知
　　司甲〈闕〉
　　司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待軍事
　　注五盾干櫓之屬其名未盡聞也等謂功沽上下五兵者戈殳㦸酋矛夷矛
　　疏注所云五兵是車之五兵下文注又有步卒五兵雲五盾未盡聞者按祭統有朱干秦詩蒙伐有苑注云伐中干左傳建大車之輪以為櫓是有朱干中干及櫓三者其餘未聞也按下喪祭皆有五兵雲待軍事者以軍事為主也
　　及授兵從司馬之法以頒之及其授兵輸亦如之及其用兵亦如之
　　注從司馬之法令師旅卒兩人數所用多少也兵輸謂師還有司還兵也用兵謂出給衛守
　　祭祀授舞者兵
　　注授以朱干玉戚之屬
　　疏雲授朱干玉戚者以司干所授是羽籥之等非干戚也
　　大喪廞五兵〈廞虛金反〉
　　注興作明器之役器五兵也士喪禮下篇有甲冑干〈笮〉
　　軍事建車之五兵㑹同亦如之
　　注車之五兵戈殳㦸酋矛夷矛是也步卒之五兵則無夷矛而有弓矢
　　疏雲建車之五兵者凡器在車皆有鐵器屈之在車較及輿以兵揷而建之故有出先刃入後刃之事
　　司戈盾掌戈盾之物而頒之
　　疏頒之即下文祭祀㑹同之等皆是
　　祭祀授旅賁殳故士戈盾授舞者兵亦如之
　　注亦頒之故士王族故士也與旅賁當事則衛王也殳如杖長尋有四尺
　　疏按旅賁氏掌執戈盾而趨此執殳者以其與故士同衛王時以為儀衛故不執戈盾知殳如杖者廬人所為不見有刃故也
　　軍旅㑹同授貳車戈盾建乗車之戈盾授旅賁及虎士戈盾
　　注乗車王所乗車也軍旅則革路㑹同則金路疏貳車及王所乗車皆有車右故授之以戈盾
　　及舍設藩盾行則斂之
　　注舍止也藩盾盾可以藩衛者
　　疏按掌舍不言藩盾者宿衛之事非止一重除彼梐枑之外別有此藩盾也
　　司弓矢掌六弓四弩八矢之法辨其名物而掌其守藏與其出入
　　注法曲直長短之數
　　疏雲曲直者謂合九成規以下長短如弓人云弓之上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺是也
　　中春獻弓弩中秋獻矢箙〈中音仲下同箙音服〉
　　注弓弩成於和矢箙成於堅箙盛矢器也以獸皮為之
　　及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者〈射甲食亦反下以意求之椹張林反夾古洽反庾師儒相𫝊讀庚本或作庾豻音岸使者所史反〉
　　注王弧夾庾唐大六者弓異體之名也往體寡來體多曰王弧往體多來體寡曰夾庾往體來體若一曰唐大甲革革甲也質正也樹椹以為射正射甲與椹試弓習武也豻侯五十步及射鳥獸皆近射也近射用弱弓則射大侯者用王弧射參侯者用唐大矣學射者弓用中後習強弱則易也使者勞者弓亦用中逺近可也勞者勤勞王事若晉文侯文公受王弓矢之賜者
　　疏此據體而言若以色而言則彤弓盧弓之等是也
　　其矢箙皆從其弓
　　注從弓數也每弓一箙百矢
　　疏知一弓百矢者按文侯之命雲彤弓一彤矢百是也
　　凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰
　　注攻城壘者與其自守者相迫近弱弩𤼵疾也車戰野戰進退非強則不及弩無王弧王弧恆服弦往體少者使矢不疾
　　疏雲恆服弦者若弓用則服弦不用則弛惟弩則用與不用一張之後竟不弛若然恆服弦用弱者以強弓乆不弛則就弦而使矢不疾弱則隨體不就弦也
　　凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恆矢痺矢用諸散射〈鍭音𠉀劉音侯矰音增茀劉扶弗反李一音孚忽反痺方二反散素旦反〉
　　注此八矢者弓弩各有四焉枉矢殺矢矰矢恆矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢痺矢弩所用也枉矢者取名變星飛行有光今之飛矛是也或謂之兵矢絜矢象焉二者皆可結火以射敵守城車戰前於重又㣲輕行疾也殺矢言中則死鍭矢象焉鍭之言𠉀也二者皆可以司𠉀射敵之近者及禽獸前尤重中深而不可逺也結⿰糹𨈡於矢謂之矰茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也前於重又微輕行不低也恆矢安居之矢也痺矢象焉痺之言倫比二者皆可以散射也謂禮射及習射也前後訂其行平也凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬參分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恆矢之屬軒輖中所謂志也
　　疏八矢兩兩相配必知分屬弓弩者以上文弓在上弩在下故以在上配弓在下配弩也雲絜矢象焉者謂輕重象枉矢也枉矢絜矢雲前於重又㣲輕者對殺矢最重而言矰矢茀矢雲前於重又㣲輕者又對枉絜五分者是重也雲結繳於矢謂之矰繳者繩也雲禮射者大射賔射燕射皆是其習射亦於此三射中為之雲軒輖中所謂志者既夕記雲志一乗軒輖中是也〈刜孚物反輖音周〉
　　天子之弓合九而成規諸侯合七而成規大夫合五而成規士合三而成規句者謂之弊弓〈弊婢世反〉
　　注體往來之衰也往體寡來體多則合多往體多來體寡則合少而圜弊惡也句者惡則直者善矣疏此皆據角弓及張不被弦而合之按上注王弧射大侯夾庾射豻侯言之則天子之弓王弧也往體寡故合多諸侯之弓則唐大往體來體若一大夫之弓則夾庾往體多士之弓則在六弓之外雲句者謂之弊弓者句之至極無過合三按天子諸侯射三侯大夫士同射近侯今以士與大夫弓別者以尊卑之次暫以合三者託之於士其實士無合三之弓也其合三之外雖別言句者實還指合三者而言耳訓按經明言士弓合三恐未必如數之説或士亦有用弊弓之時意在私家自行賔射時與
　　凡祭祀共射牲之弓矢
　　注射牲不親殺也殺牲非尊者所親惟射為可國語曰禘郊之事天子必自射其牲
　　澤共射椹質之弓矢
　　注澤澤宮也所以習射選士之處也
　　疏此所共弓矢據王孤故上雲王弓弧弓以射椹質訓愚謂澤宮之射即大射也而下文復雲大射共弓矢則此所共者謂共王所用下所共者雲如數則公卿大夫皆共之
　　大射燕射共弓矢如數並夾〈夾音甲〉
　　注如數如當射者之數也每人一弓乗矢並夾矢籋也
　　疏矢籋漢時言訓愚謂如數中有公大夫則唐大夾庾皆共之矣上文恆矢痺矢用諸散射注云散射謂禮射習射之屬則此所共矢謂恆矢也〈籋奴輒反又女十反〉
　　大喪共眀弓矢
　　注弓矢眀器之用器也士喪禮下篇曰用器弓矢疏眀器中有用器有役器役器中有甲冑干笮用器中有弓矢
　　凡師役㑹同頒弓弩各以其物從授兵甲之儀
　　注物弓弩矢箙之屬訓愚謂以其物者所共不一師役純乎兵射㑹同或有禮射六弓四弩葢竝共之授兵甲之儀所謂從司馬之法以頒之計人而授也言弓弩則矢亦頒之師役㑹同之矢葢枉矢殺矢之屬㑹同容亦共恆矢痺矢
　　田弋充籠箙矢共矰矢〈籠也東反〉
　　注籠竹箙也矰矢不在箙者為其相繞亂將用乃共之
　　疏雲矰矢不在箙者以其共矰矢文在箙下
　　凡亡矢者弗用則更〈更音庚〉
　　注更償也用而棄之則不償
　　繕人掌王之用弓弩矢箙矰弋抉拾〈抉古穴反〉
　　注抉挾矢時所以持弦飾也著右手巨指士喪禮曰抉用正王棘若擇棘則天子用象骨與拾謂鞲扞著左臂裏以韋為之
　　疏繕人所掌謂司弓矢選擇大善者入繕人以共王用也
　　掌詔王射
　　注告王當射之節
　　疏王射以大夫為賓賓與王為耦所告之事亦如大射禮大射正告公之儀
　　贊王弓矢之事
　　注授之受之訓按大僕職有授之受之此復然者葢大僕授受於王此官掌弓矢又以弓矢授受於大僕與
　　凡乗車充其籠箙載其弓弩
　　注充籠箙以盛矢
　　疏言凡乗車則除革路之外玉金象木之車皆有籠箙弓弩
　　既射則斂之
　　疏乗車上有弓矢者既射還斂藏之訓愚謂既射通承自王射以下而言
　　無㑹計〈㑹古外反〉
　　注亡敗多少不計
　　稾人掌受財於職金以齎其工〈齎音咨後皆同〉
　　注齎其工者給市財用之直
　　疏弓弩矢箙皆冬官百工造之故云齎其工
　　弓六物為三等弩四物亦如之
　　注三等者弓人職曰弓長六尺六寸謂之上制上士服之弓長六尺三寸謂之中制中士服之弓長六尺謂之下制下士服之弩及矢箙長短之制未聞疏按矢人云五分其長而羽其一注云羽者六寸羽六寸則矢當長三尺雲未聞者以無正文且弓長短既不同則矢亦當有差等故云未聞也
　　矢八物皆三等箙亦如之春獻素秋獻成
　　注矢箙春作秋成
　　疏矢三等者亦據長短為三等法言皆者八物中兼有弓弩故言皆也按士喪禮有獻素獻成注云形法定為素飾治畢為成
　　書其等以饗工
　　注饗謂酒餚勞之也上工作上等其饗厚下工作下等其饗薄
　　疏注不言中饗者舉上下眀有中可知
　　乗其事試其弓弩以上下其食而誅賞
　　注乗計也計其事之成功也故書試為考考之而善則上其實尤善又賞之否者反此訓愚謂饗工承上文葢春秋皆饗之書其等葢上弓弩矢之三等也於獻素獻成之時誌其等焉乗其事者計所作弓矢之多少也乗其事試其弓弩或宜在獻成時
　　乃入功於司弓矢及繕人
　　注功成
　　凡齎財與其出入皆在稾人以待㑹而攷之亡者闕之注皆在稾人者所齎工之財及弓弩矢箙出入其簿書稾人藏之闕猶除也弓弩矢箙棄亡者除之計今見在者



　　周禮纂訓卷十七



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷十八
　　安溪李鍾倫撰
　　戎右掌戎車之兵革使〈使色吏反〉
　　注使謂王使以兵有所誅斬也春秋𫝊曰戰於殽晉萊駒為右襄公縛秦囚使萊駒以戈斬之訓按戎僕掌倅車之政則不獨革路而已五戎之政皆掌之戎右亦當然蓋五戎各有僕右皆統於此革路之僕右也
　　詔贊王鼓
　　注既告王當鼓之節又助擊之
　　疏大僕已贊王鼔此亦同是助擊其餘靣也
　　𫝊王命於陳中〈𫝊直宣反陳直慎反〉
　　注為王言之大也
　　㑹同充革車
　　注㑹同王雖乗金路猶以革路從行也充之者謂居左也曲禮曰乗君之乗車不敢曠左
　　盟則以玉敦辟盟遂役之〈敦音對〉
　　注鄭司農雲辟法也𤣥謂將㰱血者先執其器為衆陳其載辭役之者𫝊敦血授當㰱者
　　贊牛耳桃茢〈茢音列〉
　　注屍盟者割牛耳取血助為之及血在敦中以桃茢拂之又助之也耳者盛以珠盤屍盟者執之桃鬼所畏也茢苕帚所以掃不祥
　　齊右掌祭祀㑹同賔客前齊車王乗則持馬行則陪乗〈齊側皆反乗繩證反〉
　　注齊車金路王自整齊之車也前之者已駕王未乗之時陪乗參乗謂車右也齊右與齊僕同車而有祭祀之事則兼玉路之右然則戎右兼田右與
　　疏雲前之謂王未乗時者曲禮曰僕執䇿立於馬前備驚奔謂未乗時
　　凡有牲事則前馬
　　注王見牲則拱而式居馬前卻行備驚奔也
　　道右掌前道車王出入則持馬陪乗如齊車之儀注道車象路也王行道徳之車
　　自車上諭命於從車
　　注自由
　　疏按馭夫掌馭貳車從車彼注貳車象路之副從車戎路田路之副此從車即彼貳車與從車也
　　詔王之車儀
　　注顧式之屬
　　王式則下前馬王下則以蓋從
　　疏蓋有二種一者禦雨二者表尊此則表尊之蓋也
　　大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之〈軷音跋蒲撥切〉
　　注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳曰跋涉山川詩云取羝以軷聘禮乃舍軷飲酒於其側禮家説亦謂道祭
　　疏此據祭天之時出國門封土為山象祭軷按鄭注月令祀行之禮為軷壇厚三寸廣五尺此道祭亦宜然雲以菩芻𣗥栢為神主者謂三者皆可用為神主也引聘禮者大夫道祭無牲牢酒脯而已〈菩音員一音倍〉
　　及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲〈軹音止軓音犯〉注軹謂兩轊也故書軓為範杜子春雲文當如此或雲當為𨊠𨊠謂車軾前也
　　疏此雲及祭即上文將犯軷時當祭左右轂末及軾前乃犯軷去酌僕者僕即大馭雲軹謂兩轊轊即轂末也雲軓當為範者按少儀祭左右軓范軓與軹同謂轊頭也範與范聲同謂軾前也若然此雲軹少儀作軓此雲軓少儀作范也
　　凡馭路行以肆夏趨以采薺〈薺才私反〉
　　注凡馭路謂五路也肆夏采薺樂章也行謂大寢至路門趨謂路門至應門
　　疏樂師亦有此法彼下雲車亦如之即行趨據步迎賔客此既馭路亦云行趨者此雖馭路行趨遲疾亦推步迎賔客為法也注云路謂五路者以經雲凡所含廣
　　凡馭路儀以鸞和為節
　　注舒疾之法也鸞在衡和在軾皆以金為鈴
　　疏鄭知鸞在衡和在軾者按韓詩𫝊雲升車則馬動馬動則鸞鳴鸞鳴則和應明鸞近馬首和更近後也按秦詩云輶車鸞鑣鄭雲鸞在鑣者鄭以田車鸞在鑣乗車鸞在衡此據乗車而言
　　戎僕掌馭戎車
　　注戎車革路也師出王乗以自將
　　掌王倅車之政正其服〈倅七內反〉
　　注倅副也服謂衆乗戎車者之衣服
　　疏鄭注坊記雲僕右恆朝服據非在軍時若在軍則服韋弁服衆乗戎車謂副車十二乗及廣闕苹輕之倅皆是其服謂韋弁服
　　犯軷如玉路之儀凡巡守及兵車之㑹亦如之
　　注如在軍
　　疏巡守及兵車㑹亦乗革路若乗車之㑹即乗金路也
　　掌凡戎車之儀
　　注凡戎車衆之兵車也書序曰武王戎車三百兩
　　齊僕掌馭金路以賔朝覲宗遇饗食皆乗金路其法儀各以其等為車送逆之節
　　注節謂王乗車迎賔客及送相去逺近之數上公九十步侯伯七十步子男五十步司儀職曰車逆拜辱又曰及出車送
　　疏春夏受贄於朝無迎法受享於廟則有之秋冬一受之於廟俱無迎法故郊特牲雲覲禮王不下堂而見諸侯是受贄受享皆無迎法今言朝覲宗遇饗食皆乗金路者謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食在廟即有乗金路迎賔客之法也上公九十步已下大行人文彼據受享於廟非饗食禮引之者欲見饗食迎賔與受享同司儀所云亦據受饗食之禮也
　　道僕掌馭象路以朝夕燕出入其法儀如齊車
　　注朝夕朝朝莫莫
　　疏朝朝莫莫在正朝來往而言燕者以其在宮中行事皆稱燕
　　掌貳車之政令
　　注貳亦副訓按顧命有先路次路注云先路象路也次路象路之貳但革路之貳疏謂有十二乗玉金象木之貳其數則未有攷耳
　　田僕掌馭田路以田以鄙
　　注田路木路也田田獵也鄙循行縣鄙
　　掌佐車之政
　　注佐亦副
　　疏天子戎車田車之貳有別名諸侯戎車田車之貳同曰佐無倅名是以檀弓雲佐車授綏少儀注云朝祀之副曰貳戎獵之副曰佐也
　　設驅逆之車
　　注驅驅禽使前趨獲逆衙還之使不出圍
　　疏按王制大夫殺則止佐車彼佐車則此驅逆之車也
　　令獲者植旌
　　注以告獲也
　　疏山虞植旗屬禽此又植旌此禽者共其事也
　　及獻比禽
　　注田弊獲者各獻其禽比種物相從次數之
　　疏凡田百姓所得禽大獸公之小禽私之公之者獻於旌下每禽擇取三十其餘為主皮之射而取之
　　凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳
　　注提猶舉也晉猶抑也使人扣而舉之抑之皆止奔也馳放不扣
　　馭夫掌馭貳車從車使車
　　注貳車象路之副也從車戎路田路之副也使車驅逆之車
　　疏不掌玉路金路之副者二者事暇蓋車僕不共掌也知使車是驅逆者以使役勞劇之事故知是驅逆之車也
　　分公馬而駕治之
　　注乗調六種之馬
　　疏趨馬自主駕脫故知此駕治是調習之也
　　校人掌王馬之政
　　注政謂差擇養乗之數也
　　辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物
　　注種謂上善似母者以次差之玉路駕種馬戎路駕戎馬金路駕齊馬象路駕道馬田路駕田馬駑馬給宮中之役
　　凡頒良馬而養乗之乗馬一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廏廏一僕夫六廏成校校有左右駑馬三良馬之數麗馬一圉八麗一師八師一趣馬八趣焉一馭夫〈乗繩證反圉魚呂反皁才早反趣倉走反劉沈清須反下同廏音救居又切〉
　　注良馬五路之馬四匹為乗師趣馬馭夫僕夫帥之名也趣馬下士馭夫中士則僕夫上士也自乗至廏其數二百一十六匹易乾為馬此應乾之筴也至校變為言成者明六馬各一廏而王馬小備也校有左右則艮馬一種者四百三十二匹五種合二千一百六十匹駑馬三之則為千二百九十六匹五良一駑凡三千四百五十六匹然後王馬大備麗耦也駑馬自圉至馭夫凡馬千二十四匹與三良馬之數不相應八皆宜為六字之誤也師十二匹趣馬七十二匹則馭夫四百三十二匹矣然後而三之既三之無僕夫者不駕於五路卑之也
　　疏按序官無僕夫故鄭以趣馬馭夫尊卑次之知僕夫上士也又按序官自師至馭夫中士二十人下士四十人並之六十正充此良馬之馭夫又不見駑之馭夫者或脫也訓按僕夫即五路之僕良馬五廏重左右為十故序官三路僕皆二人道田二路並十二人者二路常乗事多或使之更代與
　　天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種
　　注降殺之差每廏為一閑諸侯有齊馬道馬田馬大夫有田馬各一閑其駑馬則皆分為三焉
　　疏趙商問天子十二閑馬六種為三千四百五十六匹邦國六閑馬四種為二千五百九十二匹家四閑馬二種千七百二十八匹天子之卿食小都大夫食縣司馬法論之甸方八里出戎馬四匹長轂一乗今大夫采地四甸一甸給王餘三甸纔有馬十二匹與校人職相校甚逺何答曰邦國六閑馬四種其數適當千二百九十六匹家四閑二種又當八百六十四匹今子以何術計之乎此馬皆君之所制非謂民賦司馬法長轂一乗戎馬四匹此謂民出軍賦無與於天子國馬之數也按趙商雲邦國二千五百九十二匹者謂三良一良四百三十二匹三良千二百九十六匹駑三其一種亦千二百九十六匹故合為二千五百九十二匹家亦然鄭不從者天子十二閑分為左右一種馬有兩廏故有四百三十二匹諸侯無左右良馬三種三廏六百四十八匹駑馬一種三廏數亦如之並之為千二百九十六匹大夫亦是此法故云子以何術計之也
　　凡馬特居四之一
　　注欲其乗之性相似也
　　疏欲其乗之性相似者使三牝通牡為四共駕一車也
　　春祭馬祖執駒
　　注馬祖天駟也孝經説曰房為龍馬執猶拘也二嵗曰駒三嵗曰駣春通淫之時駒弱血氣未定為其乗匹傷之
　　疏春時通滛求馬蕃息故祭馬祖
　　夏祭先牧頒馬攻特
　　注先牧始養馬者其人未聞夏通滛之後攻其特謂騬之為其蹄齧不可乗用
　　疏夏祭先牧者夏草茂求肥充訓按頒馬者通淫之後即分牝牡使異處而養之且騬其特焉
　　秋祭馬社臧僕〈臧子郎反〉
　　注馬社始乗馬者世本作曰相士作乗馬臧僕謂簡練馭者令皆善也僕馭五路之僕
　　疏秋馬肥盛可乗故祭始乗馬者臧僕者秋時萬物成敎之使善
　　冬祭馬步獻馬講馭夫
　　注馬步神為災害馬者獻馬見成馬於王也馭夫馭貳車從車使車者講猶簡習
　　疏步與酺字異音義同獻馬講馭夫亦謂物成可用也訓愚謂冬而祭馬步者亦猶索饗必於嵗終之意也
　　凡大祭祀朝覲㑹同毛馬而頒之
　　注毛馬齊其色也頒授當乗之
　　疏此三者皆須馬從王故毛馬而頒之按毛詩云宗廟齊毫尚純也戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也然田獵軍事亦俱尚色詩曰四騵彭彭又曰四鐵孔阜是也
　　飾幣馬執撲而從之〈撲音撲普卜反〉
　　注校人主飾之幣馬以馬遺人當幣處者也聘禮曰馬則北靣奠幣於其前士䘮禮下篇曰薦馬纓三就入門北靣交轡圉人夾牽之馭者執䇿立於馬後疏雲以馬當幣處者王家遺人無庭實故覲禮勞侯氏用璧無庭實則知此直以馬遺人無幣也引聘禮者證彼則有幣有馬引士喪禮證飾馬之事也訓按此承朝覲㑹同時有遺馬之法但遺之不知或於饗於燕及其匹數皆未聞焉抑匹如命數與
　　凡賔客受其幣馬
　　注賔客之幣馬來朝聘而享王者
　　疏朝而享王者大行人云廟中將幣三享是也使客來聘享王者玉人職瑑圭璋璧琮以頫聘是也
　　大喪飾遣車之馬及塟埋之
　　注言埋之則是馬𡍼車之芻靈
　　田獵則帥驅逆之車
　　注帥猶將也
　　疏驅逆之車田僕設之校人主車馬帥領田僕而已
　　凡將事於四海山川則飾黃駒
　　注四海猶四方也王巡狩過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人職有宗祝以黃金勺前馬之禮
　　凡國之使者共其幣馬
　　注使者所用私覿
　　疏此謂王使下聘諸侯王行禮後乃更以此幣馬私與主君相見上文飾幣馬非聘故無私覿於賔客來朝聘不言私覿者諸侯之臣於天子不敢行私覿故也諸侯臣與君同行亦不得私覿聘則有之
　　凡軍事物馬而頒之
　　注物馬齊其力
　　等馭夫之祿
　　注馭夫於趣馬僕夫為中舉中見上下
　　宮中之稍食
　　注師圉府史以下也訓校人所掌王馬専待王用者三種齊道也兼給國用者三戎田駑也其給國用者蓋亦官府胥役為公用之及王出行則諸衛從王如虎士及國子之屬蓋皆給馬故諸子職雲授之車甲是也鄉遂出軍車甲之制未有聞焉不在此科也
　　趣馬掌贊正良馬而齊其飲食簡其六節
　　注贊佐也佐正者謂校人臧僕講馭夫之時簡差也節猶量也差擇王馬以為六等
　　掌駕説之頒〈説音稅〉
　　注用馬之第次
　　疏用馬當均勞逸故駕説須依次第
　　辨四時之居治以聽馭夫〈治直吏反〉
　　注居謂牧庌所處治謂執駒攻特之屬
　　疏辨四時之居治者謂二月已前八月以後在廏二月已後八月已前在牧雲牧庌者放牧之處皆有庌厰以䕃馬也〈庌音雅五下切〉
　　巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財於校人〈相息亮反〉
　　注乗謂驅步以𤼵其疾知所疾處乃治之相助也疏巫知馬祟醫知馬疾二者相須受財謂祈祟之具及藥直訓按序有醫四人即此是也
　　馬死則使其賈粥之入其布於校人〈賈音嫁又音古〉
　　牧師掌牧地皆有厲禁而頒之
　　注頒馬授圉者所牧處
　　孟春焚牧
　　注焚牧地以除陳生新草也
　　疏孟春建寅之月
　　中春通滛
　　注月令季春乃合累牛騰馬遊牝於牧秦時書也秦地寒涼萬物後動
　　掌其政令凡田事贊焚萊
　　注焚萊者山澤之虞
　　廋人掌十有二閑之政敎以阜馬佚特敎駣攻駒及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圉馬〈廋所求反佚音逸散素但反〉注九者皆有政敎焉阜盛壯也佚當為逸逸者用之不使甚勞安其血氣也敎駣始乗習之也攻駒騬其蹄齧者閑之先牧先牧制閑者散馬耳謂聒馬耳以竹括押其耳頭動搖則括中物後遂串習不復驚疏雲先牧制閑者以上雲夏祭先牧直是先養馬者非制閑之人也訓愚謂圉馬當連下文正校人員選為句蓋廋人掌當祭馬祖之時則祭閑之先牧焉當執駒之時則就取而散其耳焉自㓜而習之也若夫圉馬之事則為校人正其員選焉別其能否以告校人也
　　正校人員選
　　注校人謂師圉也正員選者選擇可備員者平之疏知校人是師圉者凡言正者以尊正卑趣馬以上並上官非廋人所正也
　　馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬注大小異名月令曰駕蒼龍爾雅曰騋牝驪牡𤣥疏爾雅之意以衛詩騋牝中兼有牡引之者證騋是馬色
　　圉師掌敎圉人養馬春除蓐釁廏始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔〈蓐音辱茨在私反闔戸臘反庌五嫁反〉
　　注蓐馬茲也馬既出而除之新釁焉神之也春秋傳曰凡馬日中而出日中而入庌廡也所以庇馬涼也充猶居也茨蓋也闔苫也椹質翦闔圉人所習也
　　圉人掌養馬芻牧之事以役圉師凡賔客䘮紀牽馬而入陳
　　注賔客之馬王所以賜之者詩云雖無予之路車乗馬䘮紀之馬啓後所薦馬
　　疏賔客之馬則王使人就館陳之䘮紀之馬則謂將葬朝廟時既夕禮薦馬纓三就是也天子亦當在祖廟中陳設明器時遣人薦馬及纓入廟陳之此馬謂擬駕乗車吉器最先者也
　　廞馬亦如之
　　注廞馬遣車之馬人捧之亦牽而入陳
　　職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民與其財用九榖六畜之數要周知其利害〈閩亾巾反又音文又亾千反漢書音義服䖍音近蠻應劭音近文鄭氏音旻貉孟白反〉
　　注東方曰夷南方曰蠻西方曰戎北方曰貉狄閩蠻之別也國語曰閩芊蠻矣四八七九五六周之所服國數也財用泉榖貨賄也利金錫竹箭之屬害神姦鑄鼎所象百物也
　　疏大司徒亦掌地圖者彼直掌九州不兼夷狄此職兼主夷狄也訓案利害當兼地勢與百物言物之利害則注具之地之利害則形勢險易是也人民財用之等即下九州所列職方制貢故須知其數要職方制貢所以異於司徒者司徒均齊天下之政謂各處九州之民嵗入於其國之數也職方所言則九州之國所入於王之數也
　　乃辨九州之國使同貫利
　　注貫事也訓按事利者各以所事為利也如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之土則以取金錫竹箭養鳥獸種稻為事而利出焉既辨之又同之者辨各土之所有而後可以通其所無也
　　東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其榖宜稻〈㑹古外反藪素口反區起俱反浸子鴆反本又作寖〉
　　注鎮名山安地徳者也㑹稽在山隂大澤曰藪具區五湖在吳南浸可以為陂灌溉者錫鑞也箭篠也鳥獸孔雀鸞鵁鶄犀象之屬
　　疏此以下陳九州總為三道陳之從南方起取尊陽方周改禹貢以徐梁二州合於雍青分冀州地以為幽并東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州次正南曰荊州周之西南不置州統屬雍州即次河南曰豫州為一道次正東曰青州次河東曰兗州次正西曰雍州為二道次東北曰幽州次河內曰冀州次正北曰并州為三道訓顧祖禹曰具區即震澤今太湖也三江一曰松江二曰婁江三曰東江皆自太湖分流東入海五湖太湖東岸五灣也
　　正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲瞢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻〈瞢亾貢反劉亾鳳反李一音亾雄反湛直減反劉又音沈李唐感反〉
　　注衡山在湘南雲瞢在華容潁出陽城宜屬豫州在此非也湛未聞齒象齒也革犀兕革也湛或作淮疏此直言江不言三江者此州江未分為三也訓顧祖禹曰潁水𤼵源河南登封縣東陽乾山至南直鳯陽府潁州潁上縣入淮湛在今河南汝州境內有湛水按二水本禹貢豫州之域
　　河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其榖宜五種〈滎戸扃反溠音詐左𫝊音同李莊加反枲思似反櫌而小反〉
　　注華山在華隂圃田在中牟滎兗水也出東垣入於河泆為滎滎在滎陽波讀為播禹貢曰滎播既都春秋𫝊曰楚子除道梁溠則溠宜屬荊州在此非也林竹木也六擾馬牛羊豕犬雞五種黍稷菽麥稻疏必知五種是黍稷菽麥稻者此州東接青州青州有稻麥西接雍州雍州有黍稷也訓愚按此洛乃禹貢自熊耳山出流入河者與下渭洛不同也
　　正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其榖宜稻麥〈沂魚祈反泗音四沭音述李一音餘戍反〉
　　注沂山沂水所出也在蓋望諸明都也在睢陽沭出東莞二男二女數等似誤當與兗州同二男三女淮或為睢沭或為洙
　　疏按禹貢海岱及淮惟徐州淮沂其乂不在青州者周公並徐州為青故也雲明都者按禹貢道菏澤被孟豬春秋又有孟諸即此也知二男二女是誤也者若本有此數等當言一男一女矣
　　河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸廬維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其榖宜四種〈泲子禮反廬音雷維於恭反〉
　　注岱山在博大野在鉅野廬維當為雷雍字之誤也禹貢曰雷夏既澤雍沮㑹同雷夏在城陽四種黍稷稻麥訓按泲即濟也
　　正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷〈汭如鋭反〉
　　注嶽吳嶽也及弦蒲在汧涇出涇陽汭在豳地詩大雅公劉曰汭泦之即洛出懐徳弦或為汧蒲或為浦疏此洛即詩瞻彼洛矣一也與熊耳出者別也〈泦弓六反詩作鞫與㘲同〉
　　東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其榖宜三種〈貕音兮〉
　　注醫無閭在𨖚東貕養在長廣菑出萊蕪時出般陽四擾馬牛羊豕三種黍稷稻
　　疏地理志長廣屬徐州瑯琊有萊山周時幽州南侵徐州之地也知三種黍稷稻者西接冀州冀宜黍稷
　　河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷〈紆於於反汾扶文反潞音路〉
　　注霍山在彘楊紆所在未聞漳出長子汾出汾陽潞出歸徳訓顧祖禹曰爾雅秦有楊紆未詳
　　正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其榖宜五種〈虖喚胡反李胡哥反池徒多反李如字嘔焉侯反一音驅〉
　　注恆山在上曲陽昭餘祁在鄔虖池出鹵城嘔夷祁夷與出平舒淶出廣昌易出故安五擾馬牛羊犬豕五種黍稷菽麥稻也此州界揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫兗雍冀與禹貢畧同青州則徐州地也幽并則青冀之北也無徐梁疏雲揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荊豫兗雍冀與禹貢畧同者雖仍舊猶有相侵故云畧同也若州之兗州於禹貢侵青徐地青州侵豫州地雍豫兼梁州地冀州小於禹貢時以其北有幽并也自古以來皆有九州惟舜暫置十二州至夏還為九州
　　乃辨九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衛服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服
　　注服服事天子也詩曰侯服於周
　　疏侯之言𠉀也為王斥𠉀也甸之言田為王治田男之言任為王任職采者事也為王事民以供上衛者為王衛禦蠻之言縻以政敎縻之自此以外皆夷狄故夷之鎮者鎮守藩者藩籬其夷狄三服大行人總亦謂之藩也
　　凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下
　　注以此率徧知四海九州邦國多少之數也方千里者為方百里者百以方三百里之積以九約之得十一有竒雲七伯者字之誤也周九州之界方七千里七七四十九方千里者四十九其一為畿內餘四十八八州各有方千里者六周公變殷湯之制雖小國地皆方百里是每事言則者設法也設法者以待有功而大其封一州之中以其千里封公則可四封侯則可六封伯則可十一封子則可二十五封男則可百公侯伯子男亦不是過也州二百一十國以男備其數焉其餘以為附庸四海之封黜陟之功亦如之雖有大國爵稱子而已
　　疏王制雲公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷湯承之合伯子男為一惟有公侯伯三等爵三等受地武王伐紂増以子男爵地與夏同周公制禮始為此五等爵五等受地雲周公變殷湯之制雖小國地皆方百里者以其不方百里不成國也既皆滿百里其餘待有功乃有益地公有功益滿五百里侯伯已下皆然男有功止得百里更有功乃更進之與子爵必知不即封而設法以待有功者以其稱公者唯有二王後及東西大伯今八州若皆封公八州豈有三十二公乎明知是設法以待有功若無功縱本是公爵唯守百里地故注王制雲是以周制有爵尊而國小爵卑而國大雲公侯伯子男不是過者五百里以下若過五百里則是特賜法若魯衛也雲州二百一十國以男備其數者州有千里之方六用五個千里封之得四公六侯十一伯二十五子百男僅得一百四十六於二百一十國仍少六十四並餘千里之方一充數不足何得更為附庸若然於前侯國六內用千里方仍有二百里方一得四個男國於十一伯內又得一個男國得此添前一百四十六為一百五十一仍少五十九更取餘一千里方內取五十九國添之餘百里之方四十一以為附庸有人受之為附庸無則為閒田使大夫治之若四等公邑是也雲四海之封亦如之者此經唯言九州故鄭兼見四海夷鎮藩亦如之者有功亦有加地得至四百里但不進爵耳曲禮雲其在夷狄戎蠻雖大曰子是也
　　凡邦國小大相維
　　注大國比小國小國事大國各有屬相維聨也疏王制雲五國以為屬屬有長之類是各有屬相維聨之事也
　　王設其牧
　　注選諸侯之賢者為牧使牧理之
　　制其職各以其所能
　　注牧監參伍之屬用能所任秩次訓按侯國之卿大夫士命數王亦制之
　　制其貢各以其所有王將巡守則戒於四方曰各脩平乃守攷乃職事無敢不敬戒國有大刑
　　注守謂國竟之內職事所當共具訓按守如孟子所謂入其疆土地闢之類
　　及王之所行先道帥其屬而巡戒令
　　注先道先由王所從道君前行其前日所戒之令
　　王殷國亦如之
　　注殷猶衆也十二嵗王若不巡守則六服盡朝謂之殷國其戒四方諸侯與巡守同
　　疏王有故不巡守方岳之下則春東方盡來夏南方盡來秋西方盡來冬北方盡來王待之亦各於其時在國外為壇行朝覲盟載之法若然亦戒令四方諸侯者殷國所在無常或在國外或向畿外侯國行故有戒令之事訓謹詳周設職方之官蓋所以遙制邦國諸侯故其篇末以邦國終焉首言九州山川者蓋名山大澤不以封此是王者所有故別言之九服以次而出經也公侯伯子男大小殊制是其緯也使之大小相維則諸侯之親諸侯也為之設其牧制其職施其貢而巡守則天子之親諸侯也此周官治外之法也
　　土方氏掌土圭之法以致日景
　　注致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其間則日有長短
　　以土地相宅而建邦國都鄙〈相息亮反〉
　　注土地猶度地知東西南北之深而相其可居者宅居也訓以土圭相宅建國者蓋以辨南北向背之方
　　以辨土宜土化之法而授任地者
　　注土宜謂九榖稙穉所宜也土化地之輕重糞種所宜用也任地者載師之屬
　　王巡守則𣗳王舍
　　注為之藩羅
　　疏掌舍設梐枑此官亦於外周匝𣗳藩羅
　　懐方氏掌來逺方之民致方貢致逺物而送逆之達之以節
　　注逺方之民四夷之民也諭徳延譽以來之逺物九州之外無貢法而至者達民以旌節達貢物以璽節
　　治其委積館舍飲食
　　注續食其往來
　　合方氏掌達天下之道路
　　注津梁相湊不得陷絶
　　通其財利
　　注懋遷其有無
　　同其數器
　　注權衡不得有輕重
　　壹其度量
　　注尺丈釡鍾不得有大小
　　除其怨惡
　　注怨惡邦國相侵虐訓除蓋解釋之
　　同其好善
　　注所好所善謂風俗所高尚訓同蓋敎道之使以善為尚也
　　訓方氏掌道四方之政事與其上下之志
　　注道猶言也為王説之四方諸侯也上下君臣也
　　誦四方之𫝊道
　　注𫝊道世世所𫝊説往古之事也
　　正嵗則布而訓四方
　　注布告以敎天下使知世所善惡訓布而訓之者美者以為法惡者以為戒使衆國皆相通知
　　而觀新物
　　注四時於新物出則觀之以觀民志所好惡志淫行辟則當以政敎化之
　　疏此觀新物即王制雲命市納價
　　形方氏掌制邦國之地域而正其封疆無有華離之地〈華依注音𠇗苦哇反〉
　　注華讀為𠇗哨之𠇗正之使不𠇗邪離絶
　　疏𠇗哨者投壺禮有枉矢哨壺是不正之義𠇗者兩頭寛中狹邪者一頭寛一頭狹正其封疆不使相侵
　　使小國事大國大國比小國
　　注比猶親也
　　山師掌山林之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物
　　注山林之名與物若岱畎絲枲嶧陽孤桐矣利其中人用者害毒物及螫噬之蟲獸
　　川師掌川澤之名辨其物與其利害而頒之於邦國使致其珍異之物
　　注川澤之名與物若泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚澤之萑蒲
　　邍師掌四方之地名辨其丘陵墳衍邍隰之名〈邍音原〉注地名若東原大陸之屬
　　物之可以封邑者
　　注物之謂相其土地可以居民立邑
　　疏四井為邑據田中千室之邑據城二者皆須物之
　　匡人掌達法則匡邦國而觀其慝使無敢反側以聽王命
　　注法則八法八則也邦國之官府都鄙亦用焉反側背違法度也
　　撢人掌誦王志道國之政事以巡天下之邦國而語之使萬民和悅而正王面〈説音悅〉
　　注面猶鄉也使民之心曉而正鄉王
　　都司馬掌都之士庶子及其衆庶車馬兵甲之戒令注庶子卿大夫士之子車馬兵甲備軍𤼵卒
　　疏都王子弟及三公采地司馬主其軍賦若王家有軍事徴兵於采地則都司馬以書致於士庶子有此衆庶車馬兵甲之戒令士庶子受而依行之
　　以國法掌其政學
　　注政謂賦稅也學脩徳學道
　　疏正謂軍之賦稅無田稅泉稅
　　以聽國司馬
　　注聽者受行其所徴為也國司馬大司馬之屬皆是疏大司馬之屬謂軍司馬輿司馬行司馬
　　家司馬亦如之
　　注大夫家臣為司馬者春秋𫝊曰叔孫氏之司馬𩦲戾
　　疏序官注卿大夫之采地王不特置司馬各自使其家臣為司馬往聽政於王之司馬












　　周禮纂訓卷十八
<經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓巻十九
　　安溪李鍾倫撰
　　秋官司冦第五
　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立秋官司冦使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國刑官之屬大司冦卿一人小司冦中大夫二人士師下大夫四人鄉士上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人
　　遂士中士十有二人府六人史有十二人胥十有二人徒百有二十人
　　縣士中士三十有二人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　方士中士十有六人府八人史十有六人胥十有六人徒百有六十人
　　訝士中士八人府四人史八人胥八人徒八十人〈訝五嫁反〉朝士中士六人府三人史六人胥六人徒六十人司民中士六人府三人史六人胥三人徒三十人司刑中士二人府一人史二人胥二人徒二十人司刺下士二人府一人史二人徒四人〈刺七賜反〉
　　司約下士二人府一人史二人徒四人
　　司盟下士二人府一人史二人徒四人
　　職金上士二人下士四人府二人史四人胥八人徒八十人
　　司厲下士二人史一人徒十有二人
　　犬人下士二人府一人史二人賈四人徒十六人司圜中士六人下士十有二人府三人史六人胥十有六人徒百有六十人
　　掌囚下士十有二人府六人史十有二人徒百有二十人
　　掌戮下士二人史一人徒十有二人
　　司𨽻中士二人下士十有二人府五人史十人胥二十人徒二百人
　　罪𨽻百有二十人
　　蠻𨽻百有二十人
　　閩𨽻百有二十人
　　夷𨽻百有二十人
　　貉𨽻百有二十人〈貉音陌〉
　　布憲中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人
　　禁殺戮下士二人史一人徒十有二人
　　禁暴氏下士六人史三人胥六人徒六十人
　　野廬氏下士六人胥十有二人徒百有二十人
　　蠟氏下士四人徒四十人〈蠟音覰七慮切〉
　　雍氏下士二人徒八人
　　萍氏下士二人徒八人〈萍音平廣韻音瓶薄經切〉
　　司寤氏下士二人徒八人
　　司烜氏下士六人徒十有二人〈烜音燬許委切又況晚切〉
　　條狼氏下士六人胥六人徒六十人〈條音滌徒歴反〉
　　修閭氏下士二人史一人徒十有二人
　　㝠氏下士二人徒八人〈冥如字又莫歴反〉
　　庶氏下士一人徒四人〈庶音煮又章預反〉
　　穴氏下士一人徒四人
　　翨氏下士二人徒八人〈翨音翅失豉反〉
　　柞氏下士八人徒二十人〈柞音昨在各切又音作〉
　　薙氏下士二人徒二十人〈薙或作雉同音替他計切又音雉〉
　　硩蔟氏下士一人徒二人〈硩音摘他歴反蔟蒼獨反〉
　　翦氏下士一人徒二人
　　赤犮氏下士一人徒二人〈犮音拔〉
　　蟈氏下士一人徒二人〈蟈音國廣韻音馘古獲切〉
　　壺𣵠氏下士一人徒二人
　　庭氏下士一人徒二人
　　銜枚氏下士二人徒八人
　　伊耆氏下士一人徒二人
　　大行人中大夫二人小行人下大夫四人司儀上士八人中士十有六人行夫下士三十有二人府四人史八人胥八人徒八十人
　　環人中士四人史四人胥四人徒四十人
　　象胥每翟上士一人中士二人下士八人徒二十人掌客上士二人下士四人府一人史二人胥二人徒二十人
　　掌訝中士八人府二人史四人胥四人徒四十人掌交中士八人府二人史四人徒三十有二人
　　掌察四方中士八人史四人徒十有六人
　　掌貨賄下士十有六人史四人徒三十有二人
　　朝大夫每國上士二人下士四人府一人史二人庶子八人徒一十人
　　都則中士一人下士二人府一人史二人庶子四人徒八十人
　　都士中士二人下士四人府二人史四人胥四人徒四十人家士亦如之
　　大司冦之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方〈詰起吉反〉
　　注典法也詰謹也
　　一曰刑新國用輕典
　　注新國者新闢地立君之國用輕典者為其民未習於敎
　　疏趙商問族師法八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及在康誥曰父子兄弟罪不相及不知書禮異同如何答曰族師法乃周公制禮使民相拱勅康誥時新誅三監天下未定務在尚寛故也若然天下未定即是新國用輕典之義也
　　二曰刑平國用中典
　　注平國承平守成之國也用中典者常行之法
　　三曰刑亂國用重典
　　注亂國篡逆之國以其化惡伐滅之
　　以五刑糾萬民
　　注刑亦法也
　　疏此五刑與墨劓之等別或一刑之中而含五或此五刑全不入五刑者
　　一曰野刑上功糾力
　　注功農功力勤力
　　二曰軍刑上命糾守
　　注命將命也守不失部伍
　　三曰鄉刑上徳糾孝
　　注徳六徳也善父母為孝
　　四曰官刑上能糾職
　　注能能其事也職職事修理
　　五曰國刑上願糾暴〈願音願劉又音原暴註作恭〉
　　注願慤慎也暴當為恭字之誤訓凡此五者蓋皆麗於五刑者也故諸官之中多有雲附於刑者歸於士是也明未附於刑者當官薄罰之也鄉刑即大司徒所未鄉之八刑官刑與太宰八法中官刑有異國刑即司市所謂以刑罰禁暴而去盜故曰糾暴也不曰市刑而曰國刑何也惟市在國中若其餘居民在國中者當從鄉刑之條刑不上大夫其言官刑何也葢此所謂官刑乃施之於在官者府史胥徒之屬故上雲糾萬民明非官長也野刑軍刑鄉刑外事也官刑國刑內事也
　　以圜土聚敎罷民〈罷音皮〉
　　注圜土獄城也聚罷民其中困苦以敎之為善也民不愍作勞有似於罷
　　凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之〈寘之豉反又音示〉
　　注害人謂為邪惡已有過失麗於法者以其不故犯法寘之圜土繫敎之施職事以所能役使之明刑書其罪惡於大方版著其背
　　疏按司救雲凡民之有衺惡者三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空即此下文者是也此謂過輕直坐嘉石不入圜土也彼又雲其有過失者三罰而歸於圜土此謂罪重不坐嘉石徑入圜土其晝日亦役諸司空夜乃入圜土也
　　其能改者反於中國不齒三年其不能改而出圜土者殺
　　注反於中國謂舍之還於故鄉里也司圜職曰上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不齒者不得以年次列於平民出謂逃亾
　　以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之〈造七報反〉
　　注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之也不至不入束矢則是自服不直者也必入矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百個與
　　疏此與下所言禁者謂令先入此物不實則沒入官若不入則是自服不直禁民省事之法也
　　以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之〈劑子隨反〉注獄謂相告以罪名者劑今券書也使獄者各齎券書既兩券書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞
　　疏劑券書者謂獄訟之要辭
　　以嘉石平罷民
　　注嘉石文石也𣗳之外朝門左平成也成之使善
　　凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐期役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之〈桎音質梏古毒反〉
　　注木在足曰桎在手曰梏
　　疏未麗於法對入圜土為法
　　以肺石達窮民〈肺芳廢反〉
　　注肺石赤石也
　　凡逺近𢝼獨老㓜之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其辭以告於上而罪其長〈𢝼其營反長丁丈反上時掌反〉
　　注無兄弟曰𢝼無子孫曰獨復猶報也上謂王與六卿也長謂諸侯若鄉遂大夫
　　正月之吉始和布刑於邦國都鄙乃縣刑象之法於象魏使萬民觀刑象挾日而斂之〈縣音𤣥〉
　　注布刑布五刑於天下
　　凡邦之大盟約涖其盟書而登之於天府大史內史司㑹及六官皆受其貳而藏之
　　疏大盟約謂王與諸侯因大㑹同而與盟訓大史內史司㑹之職皆掌典籍者故受其貳
　　凡諸侯之獄訟以邦典定之
　　注邦典六典也以六典待邦國之治
　　凡卿大夫之獄訟以邦法斷之〈斷丁亂反〉
　　注邦法八法也以八法待官府之治
　　凡庶民之獄訟以邦成弊之〈弊必世反〉
　　注邦成八成也以官成待萬民之治弊之㫁其獄訟也訓一曰邦典司冦之三典也邦法所謂以八辟麗邦法附刑罰邦成士師之八成亦通
　　大祭祀奉犬牲
　　疏犬屬西方金故司冦奉進之
　　若禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒於百族
　　注戒之日卜之日也百族謂府史以下也郊特牲曰獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也疏百官則大司冦臨他官誓之百族則大司冦親自戒之若然大宰掌百官之誓戒戒則親為之誓亦是使餘小官誓之以司冦不得涖大宰也引郊特牲者欲見此百族是府史以下彼百姓是王之親故入廟門乃戒之知百族非百姓者以其王之百姓亦同大宰戒之
　　及納亨前王祭之日亦如之〈亨普庚反〉
　　注納亨致牲
　　疏納亨致牲者謂將祭之辰
　　奉其明水火
　　註明水火所取於日月者
　　疏水以配鬱鬯與五齊火以給㸑亨也
　　凡朝覲㑹同前王大喪亦如之
　　注大喪所前或嗣王
　　疏言或者大喪中兼王喪及後世子若是後世子則王為正王也
　　大軍旅涖戮於社
　　注社謂社主在軍者也
　　凡邦之大事使其屬蹕〈蹕本亦作䟆音畢〉
　　注屬士師以下也訓司冦佐王刑邦國首言輕重三典所以權衡用法之本次言內外五刑所以通舉用刑之要此皆麗於刑罰者也欲其不致於刑也則有圜土以收敎之又不欲輕用其刑也則有兩造兩劑以禁止之乃罪復未至於圜土者又有嘉石以佐其闕匡直輔翼之道有不至焉者乎且力有不能具鈞金束矢者又有肺石以達其窮𢝼老幼之情有不通焉者乎聖人之言畧舉綱維而斟酌變通之道哀矜惻怛之思靡不具見焉矣正月以上乃條列治法正月以下乃施行治法又或有與他官共事者亦俱在正月之下惟當官獨任者乃俱列於上此經之凡例也
　　小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君
　　注外朝在雉門之外國危謂有兵冦之難國遷謂徙都改邑立君謂無冢適選於庶也
　　疏雲立君謂無冢適者冢適雙言後所生最長者為冢次冢為適無冢立適又無適乃立庶也訓案下文兼有羣吏此獨雲萬民者羣吏在朝是常萬民則惟大事及訊疑獄乃致之故特言也
　　其位王南鄉三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面〈鄉許亮反〉
　　注羣臣卿大夫士也羣吏府史也其孤不見者孤從羣臣卿大夫在公後
　　疏此孤位與射人及司士異射人司士職文孤位皆西方東面北上今此則在東方也訓案此所謂三公即二鄉而公一人者也言州長不言鄉大夫者葢鄉大夫乃卿為之尊不可同州長等居三公後當與羣臣為列共居西面故朝士職孤卿大夫位在左其中或有鄉大夫在與三公在周官無位註疏謂二鄉一人者乃致仕之三公愚謂不然既已致仕豈得復掌六卿蓋三公在王朝掌六鄉其采邑當別使吏治之耳
　　小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀〈擯兵刃反〉注擯謂揖之使前也
　　疏以敘進謂先公卿以次而下訓按志王之志也書曰謀及乃心
　　以五刑聽萬民之獄訟附於刑用情訊之至於旬乃弊之讀書則用法〈訊音信〉
　　注附猶著也訊言也用情理言之冀有可以出之者十日乃㫁之鄭司農雲讀書則用法如今時讀鞫已乃論之
　　疏鞫謂劾囚之要辭行刑之時讀已乃論其罪也訓按用情訊之謂罪雖已附於刑而容有隱情未盡謂迫於不得已陷於不知與為親受汙之類王制所謂原父子之親立君臣之義以權之意論輕重慎測淺深是也此乃法外之意推求至於旬日而無可原然後斷罪讀書用法明不以意為輕重王制所謂郵罰麗於事也一以見原情而不専於法一以見執法而無所於私
　　凡命夫命婦不躬坐獄訟
　　注不躬坐必使其屬若子弟也䘮服𫝊曰命夫者其男子之為大夫者命婦者其婦人之為大夫妻者疏坐者古者取囚要辭皆對坐訓按訊獄之時又有不躬坐者用法之時又有不即市者所以優異尊親
　　凡王之同族有罪不即市
　　注鄭司農雲刑諸甸師氏
　　以五聲聽獄訟求民情
　　疏按呂刑惟貎有稽在獄定之後則此五聽亦在要辭定訖𢙢其濫失更以五聽觀之訓按五聽以聲為主何也聽者聽其辭其餘色氣皆因詞而察之故主扵聲也疏謂獄定之後乃有五聽𢙢未必然經雲求民情又其中有辭聽之文若未聽其詞民情未得獄何由定乎愚謂上文五刑一節是綱此五聽即所謂聽之而附於刑之法也
　　一曰辭聽
　　注觀其出言不直則煩
　　二曰色聽
　　注觀其顔色不直則赧然
　　三曰氣聽
　　注觀其氣息不直則喘
　　四曰耳聽
　　注觀其聽聆不直則惑
　　五曰目聽
　　注觀其眸子不直則眊然訓聽言之道先斷其理次觀其色次𠉀其氣次察其神詞者理之𤼵也耳目者神之官也先審其辭而理已得十四五矣參之色氣與神人焉廋哉色動而易見氣又次之神又次之也
　　以八辟麗邦法附刑罰
　　注辟法也麗附也猶著也
　　疏按曲禮雲刑不上大夫鄭注云其犯法則在八議輕重不在刑書若然此八辟不在刑書若有罪當議議得其罪乃附邦法而附於刑罰也訓按麗與附互相解邦法刑書也八者人有犯罪則以刑書相依倣論罪而後附於刑罰八辟之刑罰或各降於刑書與
　　一曰議親之辟
　　注鄭司農雲若今時宗室有罪先請是也
　　二曰議故之辟
　　注故謂舊知也
　　三曰議賢之辟
　　注賢謂有徳行者
　　四曰議能之辟
　　注能謂有道藝者
　　五曰議功之辟
　　注謂有大勲力立功者
　　六曰議貴之辟
　　注鄭司農雲若今時吏墨綬有罪先請是也
　　七曰議勤之辟
　　注謂憔悴以事國
　　八曰議賔之辟
　　注謂所不臣者三恪二代之後與訓愚謂賔謂賔旅以其為賔未嫺法禁輕之八者之序與冢宰八統之序正同親親賢賢庸勲敬貴此周家之治勤者功之屬也賔者貴之屬也
　　以三刺斷庶民獄訟之中
　　注中謂罪正所定
　　一曰訊羣臣二曰訊羣吏三曰訊萬民
　　注刺殺也三訊罪定則殺之訊言也
　　聽民之所刺宥以施上服下服之刑
　　注宥寛也民言殺殺之言寛寛之上服劓墨也下服宮刖也
　　疏凡行刺必先以物規之如衣服乃施行故言服也
　　及大比登民數自生齒以上登於天府〈比毗志反〉
　　注大比三年大數民之衆寡也人生齒而體備男八月而生齒女七月而生齒
　　內史司㑹冢宰貳之以制國用
　　注人數定而九賦可知國用乃可制耳訓按生齒繁則授田多而國用益
　　小祭祀奉犬牲凡禋祀五帝實鑊水納亨亦如之〈鑊戸郭反〉注納亨致牲也其時鑊水當以洗解牲體肉
　　疏鄭知實鑊水為洗解牲肉者以下雲納亨亦如之是實鑊水亨煮肉故知此是洗肉也
　　大賔客前王而辟〈辟婢亦反劉符益反一音匹亦反沈音避〉
　　疏下士師雲諸侯為賔帥其屬蹕於王宮饗燕時此小司冦為王辟亦謂於宮中饗燕在寢及廟時也
　　後世子之喪亦如之
　　疏謂後世子之喪當朝廟時王出入亦辟也
　　小師涖戮
　　注小師王不自出之師
　　凡大國之事使其屬蹕
　　注屬士師以下
　　孟冬祀司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之
　　注司民星名軒轅角也進退猶損益也國用民衆則益民寡則損
　　疏前文大比登民數據三年而言此則據年年民數皆有増減
　　嵗終則令羣士計獄弊訟登中於天府
　　註上其所斷獄訟之數
　　正嵗帥其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國有常刑令羣士乃宣布於四方憲刑禁
　　注憲表也謂縣之也刑禁士師之五禁
　　乃命其屬入㑹乃致事
　　注得其屬之計乃令致之於王訓按詢國大事之典在小司寇者以其掌外朝之政詢衆庶在外朝故也詢國大事是重典故在職首下文以五刑聽萬民之獄訟一節是綱以五聲求民情即聽其獄訟而附於刑也以八辟麗邦法即由命夫命婦與王之同族而類推之也聽民之刺宥以施刑罰則又是未定之疑獄而於五聽之外復有此博謀之事也
　　士師之職掌國之五禁之法以左右刑罰一曰宮禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸徇之於朝書而縣於門閭〈徇以俊反縣音𤣥〉
　　注左右助也助刑罰者助其禁民為非也宮王宮也官官府也國城中也古之禁書亾矣今宮門有符籍官府有無故擅入城門有離載下帷野有田律軍有嚻讙夜行之禁其觕可言者訓按此即大司冦五刑之禁五刑自外而內五禁自內而外五刑無宮中之刑以王宮在內司冦不得施刑五禁無鄉禁者蓋國禁中可包鄉禁也
　　以五戒先後刑罰毋使罪麗於民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙
　　注先後猶左右也誓誥所見於書是也禁則軍禮曰無干車無自後射此其類也糾憲未有聞焉訓按禁者條列其事戒者則有文敎之施五者葢以事之大小為先後國中曰糾蓋即大司冦五刑糾萬民之事故五刑中無及都鄙以外事者是其國中之事也憲即布憲所掌但布憲中兼有邦國此雲都鄙者都鄙亦國屬也國中近故可用糾察都鄙以外縣其告令而已
　　掌鄉合州黨族閭比之聨與其民人之什伍使之相安相受以比追胥之事以施刑罰慶賞
　　注鄉合鄉所合也
　　疏州黨族閭比之聨即是鄉合之事五人為伍二伍為什據追胥之時相受謂相受寄託以施刑罰慶賞者使鄰伍相及也訓愚按追胥字義蓋追盜之胥役也州黨族閭比之聨是家與家相合也民人之什伍是人與人相合也無事則家相合而使之相安相受焉族師聨法是也有事則人相合而比追胥之事焉小司徒伍兩之法是也刑罰慶賞則通承二義也
　　掌官中之政令
　　注大司冦之官府中也
　　察獄訟之辭以詔司冦斷獄弊訟致邦令
　　注致邦令者以法報之
　　掌士之八成
　　注八成者行事有八篇
　　一曰邦汋〈汋上灼反廣韻音妁市若切〉
　　注汋讀如酌酒尊中之酌謂斟酌盜取國家密事若今時刺探尚書事訓或曰汋説文雲激水聲也邦汋謂因兵役凶荒激民為亂
　　二曰邦賊
　　注為逆亂者
　　三曰邦諜〈諜音牒〉
　　注為異國反間
　　四曰犯邦令
　　注干冒王敎令
　　五曰撟邦令〈撟音矯〉
　　注稱詐以有為者
　　六曰為邦盜
　　注竊取國之寶藏
　　七曰為邦朋
　　注朋黨相阿使政不平
　　八曰為邦誣
　　注誣㒺使事失實訓按此謂之成者成而不變犯者無赦即王制四誅不以聽之條是也邦汋邦賊邦諜背叛不軌罪最重犯邦令撟邦令是公行為惡者故次之撟邦令如亂名改作撟如言矯枉變更之謂為邦盜邦朋邦誣是狡獪為惡者又次之皆不待聽而誅者也邦誣者即王制所謂假於鬼神卜筮以疑衆是也
　　若邦凶荒則以荒辯之法治之
　　注辯當為貶饑荒則刑罰國事有所貶損朝士職曰若邦凶荒札喪冦戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶訓按荒貶之法者當移民通財糾守緩刑時所施之刑罰也恐民因弛寛而致亂故亦設法以弭之但小貶而已
　　令移民通財糾守緩刑
　　注移民就賤救困也通財補不足也糾守備盜賊也緩刑舒民心也
　　凡以財獄訟者正之以傅別約劑〈傅音附約於妙反又如字〉
　　注傅別中別手書也約劑各所持券也
　　若祭勝國之社稷則為之屍
　　注以刑官為屍畧之也
　　王燕出入則前驅而辟
　　注燕出入謂宮苑皆是
　　祀五帝則沃屍及王盥洎鑊水〈洎其器反或音冀廣韻又音□〉
　　注洎謂増其沃汁
　　疏按特牲少牢屍尊不就洗入門北面則以盤匜盥手王盥謂將獻屍時洎鑊水鑊在門外之東亨實鑊水此官増之示敬而已此直言祀五帝其餘祭祀則小祝職雲大祭祀沃屍盥小臣職雲大祭祀朝覲沃王盥是也鬱人凡祼事沃盥惟在宗廟為祼時
　　凡刉珥則奉大牲〈刉音機劉音竒珥而志反註衈同〉
　　注珥讀為衈刉衈釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰珥
　　諸侯為賔則帥其屬而蹕於王宮
　　注謂諸侯來朝若燕饗時
　　疏其屬謂當官上士已下經雲蹕於王宮饗在廟燕在寢言於王宮故知燕饗時也
　　大喪亦如之
　　疏大喪在宮中蹕者謂朝廟
　　大師帥其屬而禁逆軍旅者與犯師禁者而戮之注逆軍旅反將命也犯師禁干行陣也
　　嵗終則令正要㑹正嵗帥其屬而憲禁令於國及郊野訓禁戒所以使民不至於刑罰故在職守鄉合之法皆施於未刑罰之先亦禁戒之屬也故次之官中政令即大司寇小司寇所陳是也上文已見不必重言總曰政令而已掌政令而察獄訟之辭以佐助輕重斷獄此則刑罰之條也故又次之八成獄之不待聽者也故又次之大抵經文次第綱領在前條目在後職要者在前職詳者在後至於司寇之官則又儆戒禁令之屬居前而刑殺戮辱之事居後荒貶之法則又非常時所施故最後也
　　鄉士掌國中
　　注國中距王城百里內也六鄉之獄在國中
　　各掌其鄉之民數而糾戒之
　　注鄉士八人言各者四人而分主三鄉
　　疏言各則有部分故以四人分主三鄉解之
　　聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之旬而職聽於朝
　　注辯異謂殊其文書也要之為其罪法之要辭如今劾矣十日乃以職事治之於外朝容其自反覆疏辯其獄訟獄謂爭罪訟謂爭財文書有異死刑之罪者死與四刑文書亦異也注云容其自反覆者恐囚虛承其罪十日不飜即是其實然後向外朝對衆更詢乃與之罪
　　司寇聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟
　　注各麗其法者各依其罪不得濫出濫入
　　獄訟成士師受中協日刑殺肆之三日
　　注受中謂受獄訟之成也士師既受獄訟之成鄉士則擇可刑殺之日至其時而往涖之屍之三日乃反也
　　疏肆之三日據死者言其四刑之類行訖即放不須肆之其肆之也大夫於朝士扵市鄭雲鄉士擇可刑殺之日而往涖之者士師總攝諸士但士師受中所刑殺者則鄉士遂士等各自往涖之訓按各麗其法謂之各者當刑當殺各異也協日刑殺亦是或刑或殺肆之三日乃専指殺
　　若欲免之則王㑹其期
　　注免猶赦也期謂鄉士職聽於朝司冦聽之日王欲赦之則用此時親往議之訓按欲免之屬蓋所謂議親議貴者是也
　　大祭祀大喪紀大軍旅大賔客則各掌其鄉之禁令帥其屬夾道而蹕〈夾古洽反〉
　　注屬中士以下
　　疏大祭祀若祭天及迎氣皆於郊此四者並過六鄉路故掌其禁令而蹕也
　　三公若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之〈為於偽反遂士縣士訝士職同〉
　　疏其喪亦如之謂公卿大夫之喪死於此者
　　凡國有大事則戮其犯命者
　　疏大事謂征伐田獵之事故有犯命刑戮之事也
　　遂士掌四郊
　　注謂距王城百里以外至二百里言掌四郊者六遂之獄在四郊
　　各掌其遂之民數而糾其戒令
　　注遂士十二人言各者二人而分主一遂
　　聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之二旬而職聽於朝司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中協日就郊而刑殺各於其遂肆之三日
　　注言各於其遂者四郊六遂遂處不同
　　若欲免之則王令三公㑹其期
　　訓按命三公六卿者王不得逐期身親故使公卿分勞
　　若邦有大事聚衆庶則各掌其遂之禁令帥其屬而蹕疏此在四郊之外無祭祀喪紀惟有軍旅賔客田役有聚衆庶之事故總雲大事聚衆庶也
　　六卿若有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之凡郊有大事則戮其犯命者
　　縣士掌野
　　注距王城二百里以外至三百里曰野三百里以外至四百里曰縣四百里以外至五百里曰都都縣野之地其邑非王子弟公卿大夫之采地則皆公邑也謂之縣縣士掌其獄焉言掌野者郊外曰野大總言之也獄居近野之縣獄在二百里上縣之縣獄在三百里上都之縣獄在四百里上
　　各掌其縣之民數糾其戒令而聽其獄訟察其辭辨其獄訟異其死刑之罪而要之三旬而職聽於朝司冦聽之斷其獄弊其訟於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟獄訟成士師受中協日刑殺各就其縣肆之三日若欲免之則王命六卿㑹其期若邦有大役聚衆庶則各掌其縣之禁令若大夫有邦事則為之前驅而辟其喪亦如之凡野有大事則戮其犯命者
　　方士掌都家
　　注都王子弟及公卿之采地家大夫之采地大都任畺地小都任縣地家邑任稍地不言掌其民數民不純屬王
　　疏縣士掌三等公邑之獄方士掌三等采地之獄且縣士掌三等公邑之獄親自掌之若方士掌三等采地之獄則遙掌之采地自有都家之士掌獄有事上於方士耳
　　聽其獄訟之辭辨其死刑之罪而要之三月而上獄訟於國
　　注三月乃上要又變朝言國以其自有君異之
　　司冦聽其成於朝羣士司刑皆在各麗其法以議獄訟注成平也
　　獄訟成士師受中書其刑殺之成與其聽獄訟者注都家之吏自協日刑殺但書其成與治獄之吏姓名備反覆有失實者
　　凡都家之大事聚衆庶則各掌其方之禁令
　　注方士十六人言各掌其方者四人而主一方也其方以王之事動衆則為班禁令焉
　　以時脩其縣法若嵗終則省之而誅賞焉
　　注縣法縣師之職也其職掌邦國都鄙稍甸郊野之地域而辨其夫家人民田萊之數及其六畜車輦之稽方士以四時脩此法嵗終又省之則與掌民數亦相近
　　凡都家之士所上治則主之
　　注所上治謂獄訟之小事不附罪者也主之告於司冦聽平之
　　訝士掌四方之獄訟
　　注四方諸侯之獄訟
　　諭罪刑於邦國
　　注告曉以麗罪及制刑之本意
　　凡四方之有治於士者造焉〈造七報反〉
　　注謂獻疑辨事先來詣乃通之於士也士主謂士師也
　　四方有亂獄則往而成之
　　注亂獄謂若君臣宣淫上下相虐者也往而成之猶呂步舒治淮南獄
　　邦有賔客則與行人送逆之入於國則為之前驅而辟野亦如之居館則帥其屬而為之蹕誅戮暴客者客出入則道之有治則贊之〈道音導〉
　　注送逆謂始來及去也出入謂朝覲於王時也春秋𫝊晉侯受䇿以出出入三覲
　　凡邦之大事聚衆庶則讀其誓禁
　　疏大事征伐之等訝士讀誓命及五禁之法也
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九𣗥公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉〈長丁丈反罷音皮〉
　　注𣗳棘以為位者取其赤心而外刺象以赤心三刺也槐之言懐也懐來人於此欲與之謀羣吏謂府史也州長鄉遂之官鄭司農雲王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門外朝在路門外內朝在路門內𤣥謂明堂位説魯公宮曰庫門天子臯門雉門天子應門言魯用天子之禮所名曰庫門者如天子臯門所名曰雉門者如天子應門則魯無臯門應門矣檀弓曰魯莊公之喪既葬而絰不入庫門言其除喪而反由外來是庫門在雉門外必矣如是王五門雉門為中門雉門設兩觀與今之宮門同閽人幾出入者窮民蓋不得入也郊特牲譏繹扵庫門內言逺也禮當於廟門廟在庫門之內見於此矣然則外朝在庫門之外臯門之內與周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門內者或謂之燕朝
　　帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者〈趨本又作趣同七須反劉音清欲反〉
　　注慢朝謂臨朝不肅敬也
　　疏族聚也
　　凡得𫉬貨賄人民六畜者委於朝告於士旬而舉之大者公之小者庶民私之
　　注俘而取之曰𫉬委於朝十日待來識之者人民謂刑人奴𨽻逃亾者大者公之大物沒入公家也人民之小者未齓七嵗以下
　　凡士之治有期日國中一旬郊二旬野三旬都三月邦國期期內之治聽期外不聽
　　疏此即上鄉士之等獄訟成來於外朝職聽期外不聽所以省煩息訟也
　　凡有責者有判書以治則聽
　　注判半分而合者鄭司農雲謂若今時辭訟有券書者為治之𤣥謂古者出責之息亦如國服與
　　凡民同貨財者令以國法行之犯令者刑罰之
　　注鄭司農雲同貨財者謂合錢共賈者也以國法行之司市為節以遣之𤣥謂同貨財者富人蓄積者多時收斂之乏時以國服出之雖有騰躍其贏不得過此過此則罰之若今時加貴取息取息坐臧訓按此同貨財即泉府所謂同貨斂賒文既不異故以泉府斂售之法解之
　　凡屬責者以其地傅而聽其辭〈屬如字或音燭𫝊音付〉
　　注屬責轉責使人歸之而本主死亾歸受之數相抵冒者也以其地之人相比近能為證者來乃受其辭為治
　　疏轉責使人歸之者謂有人取他責乃別轉與人使子本依契而還財主也歸受之數相抵冒者後受責之人見轉責者死亡詐言所受時少是相抵冒也
　　凡盜賊軍鄉邑及家人殺之無罪
　　注盜賊羣軰若軍共攻鄉邑及家人者殺之無罪
　　凡報仇讐者書於士殺之無罪
　　注謂同國不相辟者將報必先言於士
　　若邦凶荒札喪冦戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶注慮謀也貶猶減也謂當圖謀緩刑且減國用為民困也所貶視時為多少之法
　　疏所貶視時多少者凶荒之事重則所貶多事輕則所貶少也訓葉氏少藴曰周有三朝一曰燕朝在路門之內王圖宗人嘉事之朝也大僕小臣掌焉一曰治朝在路門之外王日聽治之朝也宰夫司士掌焉一曰外朝在庫門之外詢萬民聽政之朝也小司冦朝士掌焉外朝之位百姓衆庻固得與公侯卿士羣吏相可否若夫治朝之位司士正其儀宰夫掌其法而庶民之逆得與諸臣之復賔客之治同徹於天子之前又未嘗以嚴禁為限矣燕朝之法則大僕掌諸侯之復逆小臣掌三公孤卿之復逆御僕掌羣吏庶民之復逆而大僕復建路鼓於大寢門外以待達窮與遽令則逆御僕聽其所陳而白於王又未嘗以邃深為隔矣然外朝雖掌於司冦朝士而三公孤卿在焉則大宰與聞外朝之政矣治朝雖掌扵司馬司士而宰夫掌其禁冢宰贊其治則大宰實參治朝之事矣燕朝雖亦夏官之屬然羣臣之復逆宰夫與有職焉況大僕雖掌燕朝而王視治朝之時則大僕正其位王不視朝則辭於三公及孤卿是燕朝之人實與治朝相通則大宰亦與聞乎燕朝之政矣以此見成周之治宮中府中俱為一體而無內外之分也
　　司民掌登萬民之數自生齒以上皆書於版辨其國中與其都鄙及其郊野異其男女嵗登下其死生及三年大比以萬民之數詔司寇司寇及孟冬祀司民之曰獻其數於王王拜受之登於天府內史司㑹冢宰貳之以贊王治
　　注司民軒轅角也三官以貳佐王治者當以民多少黜陟王民之吏
　　疏軒轅有十七星如龍形有兩角角有大民小民
　　司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百〈劓魚器反李魚介反刖音月又五刮反〉注墨黥也先刻其靣以墨窒之劓截其鼻也宮者丈夫則割其勢女子閉於宮中若今宦男女也刖斷足也周改臏作刖殺死刑也書𫝊曰決闗梁踰城郭而畧盜者其刑臏男女不以義交者其刑宮觸易君命革輿服制度姦軌盜攘傷人者其刑劓非事而事之出入不以道義而誦不詳之辭者其刑墨降畔冦賊刼畧奪攘撟䖍者其刑死此二千五百罪之目畧也其刑書則亾夏刑大辟二百臏辟三百宮辟五百劓墨各千周則變焉所謂刑罰世輕世重者也
　　疏按左𫝊史克雲在九刑不亾鄭注堯典雲正刑五加之流宥鞭撲贖刑此謂九刑漢文帝所赦肉刑惟赦墨劓與刖三者其宮刑至隋乃除也
　　若司冦斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重
　　司刺掌三刺三宥三赦之法以贊司冦聽獄訟〈刺七賜反〉注刺殺也訊而有罪則殺之宥寛也赦舍也
　　壹刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民壹宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘
　　注識審也不審若今仇讐當報甲見乙誠以為甲而殺之者過失若舉刃欲斫伐而軼中人者遺忘若閒帷薄㤀有在焉而以兵矢投射之
　　壹赦曰㓜弱再赦曰老旄三赦曰舂愚〈旄耄同亾報反舂貞巷反廣韻音舂書容切〉
　　注舂愚生而癡騃童昬者
　　疏三赦與前三宥所以異者三宥是過誤所作雖非故心比三赦為重據今仍使出贖此三赦之等比上為輕全放無贖老耄㓜弱案曲禮雲悼與耄雖有罪不加刑焉是也
　　以此三法者求民情斷民中而施上服下服之罪然後刑殺
　　司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之〈約於妙反〉
　　注此六約者諸侯以下至於民皆有焉劑謂券書也治者理其相抵冒上下之差也神約謂命祀郊社羣望及所祖宗也夔子不祀祝融楚人伐之民約謂徵稅遷移仇讐既和若懐宗九姓在晉殷民六族七族在魯衛皆是也地約謂經界所至田萊之比也功約謂王功國功之屬賞爵所及也器約謂禮樂吉凶車服所得用也摯約謂玉帛禽鳥相與往來也
　　凡大約劑書於宗彝小約劑書於丹圖
　　注大約劑邦國約也書於宗廟之六彝欲神監焉小約劑萬民約也丹圖未聞或有彫器簠簋之屬有圖象者與春秋傳曰斐豹𨽻也著於丹書今俗語有鐵券丹書豈非舊典之遺言
　　若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨刑〈辟闢通下六官辟藏倣此〉注訟訟約若宋仲幾薛宰者也辟藏開府視約書不信不如約也珥讀曰衈謂殺雞取血釁其戶
　　若大亂則六官辟藏其不信者殺
　　注大亂謂僭約若吳楚之君晉文公請隧以塟者六官辟藏明罪大也六官初受盟約之貳
　　司盟掌盟載之法
　　注載盟辭也盟者書其辭於䇿殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書
　　凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載及其禮儀北靣詔明神既盟則貳之
　　注有疑不協也明神謂日月山川也覲禮加方明於壇上所以依之也詔之者讀其載書以告之也貳之者冩副當以授六官訓愚謂貳即在司盟故曰載在盟府其正則與牲俱埋矣
　　盟萬民之犯命者詛其不信者亦如之〈詛側慮反〉
　　注盟詛者欲相與共惡之也犯命犯君敎令也不信違約者也如春秋傳盟臧氏及鄭伯詛射潁考叔者
　　凡民之有約劑者其貳在司盟
　　疏此謂司約副冩一通來入司盟
　　有獄訟者則使之盟詛
　　注不信則不敢聽此盟詛所以省獄訟
　　凡盟詛各以其地域之衆庶共其牲而致焉既盟則為司盟共祈酒脯
　　注使其邑閭出牲而來盟已又使出酒脯司盟為之祈明神使不信者必凶










　　周禮纂訓卷十九



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷二十
　　安溪李鍾倫撰
　　職金掌凡金玉錫石丹青之戒令
　　注青空青也
　　疏此與地官丱人異者彼官主其取此官主其藏
　　受其入征者辨其物之𡠾惡與其數量楬而璽之入其金錫於為兵器之府入其玉石丹青於守藏之府〈楬音竭璽音徙〉
　　注入征者謂主受採金玉錫石丹青者之租稅也楬而璽者楬書其數量以著其物也璽者印也為兵器者攻金之工六也守藏者玉府內府也
　　入其要
　　注要凡數也入之於大府訓愚謂上言入其物此言入其要皆謂為兵器及守藏之府也
　　掌受士之金罰貨罰入於司兵
　　注給治兵及工直也貨泉貝也罰罰贖也
　　疏受士之金罰貨罰者謂斷獄訟者有疑即使出金為贖或無金即出貨以當金直也
　　旅於上帝則共其金版饗諸侯亦如之
　　注鉼金謂之版此版所施未聞〈鉼必領反〉
　　凡國有大故而用金石則掌其令
　　注主其取之令也用金石者作槍雷椎槨之屬疏槍雷椎槨皆謂守城捍禦之具
　　司厲掌盜賊之任器貨賄辨其物皆有數量賈而楬之入於司兵〈賈音嫁〉
　　注任器貨賄謂盜賊所用傷人兵器及所盜財物也
　　其奴男子入於罪𨽻女子入於舂稾〈稾古老反〉
　　注謂坐為盜賊而為奴者輸於罪𨽻舂人槀人之官也由是觀之今之為奴婢古之罪人也故書曰予則奴戮汝春秋傳曰斐豹𨽻也著於丹書請焚丹書我殺督戎恥為奴欲禁其籍也
　　凡有爵者與七十者與未齓者皆不為奴〈齓音襯初覲切又初謹切〉注有爵謂命士以上也齓毀齒也男八嵗女七嵗而毀齒
　　犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之〈牲音全本亦作全瘞於例反徐烏計反〉
　　注牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也
　　疏伏謂伏犬以王車轢之者此謂王將祭而出國軷道之祭即大馭所云是也
　　凡幾珥沈辜用駹可也〈駹亾江反〉
　　注幾讀為刉珥當為衈刉衈釁禮之事大宗伯職曰以埋沈祭山林川澤以罷辜祭四方百物駹謂不純色也〈罷孚逼反〉
　　凡相犬牽犬者屬焉掌其政治〈相息亮反〉
　　注犬有三種一為田犬二為吠犬三為食犬若田犬吠犬觀其善惡若食犬觀其肥瘦皆當相之牽犬者謂呈見之少儀雲犬則執紲是也
　　司圜掌收敎罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收敎之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒
　　注罷民謂惡人不從化為百姓所患苦而未入五刑者也故曰害人弗使冠飾者著墨幪若古之象刑與疏此罷民入圜土者不坐嘉石朝士坐嘉石者不入圜土雲著墨幪者案孝經緯雲三皇無文五帝畫象三王肉刑畫象者上罪墨象赭衣雜屨中罪赭衣雜屨下罪雜屨而已訓按幪巾也著墨巾無冠飾也
　　凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財
　　注言其刑人但加以明刑其罰人但任之以事而已此圜土所收敎者過失害人麗於法者
　　掌囚掌守盜賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏王之同族拲有爵者桎以待弊罪〈梏古毒反張揖雲參著曰梏偏著曰桎説文雲梏手械也所以告天桎足械也所以質地拲劉雲姜奉反又居辱反韋昭音拱李竒音恐桎之實反〉注凡囚者謂非盜賊自以他罪拘者也拲者兩手共一木在手曰梏在足曰桎中罪不拲手足各一木耳下罪又去桎王同族及命士以上雖有上罪或拲或桎而已
　　疏此謂五刑罪人古者五刑不入圜土故使身居三木掌囚守之
　　及刑殺告刑於王奉而適朝士加明梏以適市而刑殺之
　　注告刑於王其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟奉而適朝者重刑為王欲有所赦且當以付士士鄉士也鄉士加明梏者謂書其姓名及其罪於梏而著之也
　　疏雲士鄉士者以經雲適市刑殺市在國若遂士以下則各就其處刑殺也掌囚掌守賊囚及欲刑殺則還付士
　　凡有爵者與王之同族奉而適甸師氏以待刑殺注適甸師氏亦由朝乃徃也待刑殺者掌戮將自市來也
　　掌戮掌斬殺賊諜而搏之〈諜音牒搏註作膊同普博反〉
　　注斬以鈇鉞若今要斬也殺以刀刃若今棄市也諜謂姦冦反間者賊與諜罪大者斬之小者殺之搏當為膊諸城上之膊謂去衣磔之
　　凡殺其親者焚之殺王之親者辜之
　　注親緦服以內也焚燒也辜謂磔之
　　凡殺人者踣諸市肆之三日刑盜於市〈踣音菔蒲北切又音仆〉注踣殭屍也肆猶申也陳也凡言刑盜罪惡莫大焉疏除上三者之外皆陳屍於市
　　凡罪之麗於法者亦如之唯王之同族與有爵者殺之於甸師氏
　　注罪二千五百條上附下附刑五而已
　　疏雲亦如之者合入死者亦踣之合入四刑者雖不踣亦刑之在市
　　凡軍旅田役斬殺刑戮亦如之
　　注戮謂膊焚辜肆
　　疏案士師大師戮犯禁者鄉士遂士凡國有大事皆戮其犯命不使掌戮者此等權宜之事臨時即決不假掌戮也
　　墨者使守門劓者使守闗宮者使守內刖者使守囿注斷足驅衛禽獸無急行
　　髠者使守積〈髠苦門反積子賜反〉
　　注此出五刑之中而髠者必王之同族不宮者髠頭而已
　　司𨽻掌五𨽻之法辨其物而掌其政令
　　注五𨽻謂罪𨽻四翟之𨽻也物衣服兵器之屬
　　帥其民而搏盜賊役國中之辱事為百官積任器凡囚執人之事
　　注民五𨽻之民也百官所當任用之器物此官主為積聚之
　　邦有祭祀賔客喪紀之事則役其煩辱之事掌帥四翟之𨽻使之皆服其邦之服執其邦之兵守王宮與野舍之厲禁
　　注野舍王行所止舍也厲遮列也
　　罪𨽻掌役百官府與凡有守者掌使令之小事
　　訓愚按有守者如士庶子守王宮與其守城郭溝池𣗳渠之固者
　　凡封國若家牛助為牽徬〈徬步浪反〉
　　注封國若家謂建諸侯立大夫家也牛助國以官牛助轉徙也罪𨽻牽徬之在前曰牽在旁曰徬
　　其守王宮與其厲禁者如蠻𨽻之事
　　訓按凡言如者皆於上文見義此獨於下文見義者以司𨽻有帥四𨽻之文不言罪𨽻故此雖義取下文實承上文也
　　蠻𨽻掌役校人養馬其在王宮者執其國之兵以守王宮在野外則守厲禁
　　閩𨽻掌役畜養鳥而阜蕃敎擾之掌子則取𨽻焉注杜子春雲子當為祀𤣥謂掌子者王立世子置臣使掌其家事而以閩𨽻役之訓愚謂掌子凡掌士庶子之有守者取閩𨽻以役之如罪𨽻所謂役百官府與有守者是也
　　夷𨽻掌役牧人養牛馬與鳥言
　　注夷狄之人或曉鳥獸之言故春秋傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣
　　疏經雲與鳥言鄭意解鳥言者亦解獸言故兼言之
　　其守王宮者與其守厲禁者如蠻𨽻之事
　　貉𨽻掌役服不氏而養獸而敎擾之掌與獸言
　　注不言阜蕃者猛獸不可服又不生乳於圈檻也
　　其守王宮者與其守厲禁者如蠻𨽻之事
　　布憲掌憲邦之刑禁正月之吉執旌節以宣布於四方而憲邦之刑禁以詰四方邦國及其都鄙達於四海注憲表也謂縣之也刑禁者國之五禁所以左右刑罰者爾雅曰九夷八蠻六戎五狄謂之四海訓案先言邦國後都鄙者明邦國亦有都鄙也國中之刑禁則士師徇以木鐸縣於門閭者是也此所憲者邦國都鄙之禁也
　　凡邦之大事合衆庶則以刑禁號令
　　禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄者遏訟者以告而誅之
　　注司猶察也察此四者告於司冦罪之也斬殺戮謂吏民相斬相殺相戮者攘猶卻也卻獄者言不受也遏訟者遏止欲詮者也
　　疏不受獄者謂人有罪過官有文書追攝不肯受也
　　禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正者撟誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之〈撟居表反〉
　　注力正以力強得正也
　　凡國聚衆庶則戮其犯禁者以徇凡奚𨽻聚而出入者則司牧之戮其犯禁者〈奚𨽻女奴男奴也其聚出入有所使〉
　　野廬氏掌達國道路至於四畿
　　注達謂巡行通之使不陷絶也去王城五百里曰畿疏國之道路使其地之人治之野廬氏直巡行不通之處
　　比國郊及野之道路宿息井𣗳
　　注比猶校也宿息廬之屬賔客所宿及晝止者也井共飲食𣗳為蕃蔽
　　若有賔客則令守塗地之人聚𣝔之有相翔者誅之〈𣝔音託〉
　　注守塗地之人道所出廬宿旁民也相翔猶昌翔觀伺者也聚𣝔之聚擊𣝔以宿衛之也
　　凡道路之舟車轚互者敘而行之〈轚音激古歴切又音計〉
　　注舟車轚互謂於迫隘處也其過之者使以次敘之
　　凡有節者及有爵者至則為之辟
　　注闢辟行人亦使守塗地者
　　禁野之橫行徑踰者
　　注皆為防姦也橫行𡚶由田中徑踰射邪趨疾越隄渠也
　　凡國之大事比脩除道路者
　　注比校治道者名
　　掌凡道禁
　　注禁若今絶𫎇布巾持兵杖之屬
　　邦之大師則令埽道路且以幾禁行作不時者不物者注不時謂不夙則暮者也不物謂衣服操持非比常人也幾禁之者備姦人內賊及反間
　　蠟氏掌除骴〈蠟清預反骴似賜反〉
　　注月令曰掩骼埋胔骨之尚有肉者也及禽獸之骨皆是
　　凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野大師大賔客亦如之〈蠲古𤣥反舊音圭潔也〉
　　注任人司圜所收敎罷民也此所禁除者皆為不欲見人所藏惡也
　　若有死於道路者則令埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器於有地之官以待其人掌凡國之骴禁〈楬音竭縣音𤣥〉
　　雍氏掌溝瀆澮池之禁凡害於國稼者春令為阱擭溝瀆之利於民者秋令塞阱杜擭〈澮古外反阱在性反塹也擭胡化反〉注溝瀆澮田間通水者也池謂陂障之水道也害扵國稼謂水潦及禽獸也阱穿地為塹擭柞鄂也堅地阱淺則設柞鄂於其中所以禦禽獸秋而塞之收刈之時為其陷害人也
　　禁山之為𫟍澤之沈者
　　注不得擅為𫟍囿於山也澤之沈者謂毒魚及水蟲之屬
　　萍氏掌國之水禁
　　注水禁謂水中害人之處及入水捕魚鱉不時
　　幾酒
　　注苛察沽買過多及非時者
　　疏酒有時者謂若酒誥惟祀茲酒及昏禮為酒食以召鄉黨僚友是也
　　謹酒
　　注使民節用酒也
　　禁川游者
　　注備波洋卒至沈溺也
　　司寤氏掌夜時
　　注謂夜晚早
　　以星分夜以詔夜士夜禁
　　注夜士主行夜徼𠉀者
　　禦晨行者禁宵行者夜遊者
　　注備其遭冦害及謀非公事晨先明也宵定昏也
　　司烜氏掌以夫遂取明火於日以鑒取明水於月以共祭祀之明齍明燭共明水〈夫方符反司農音符齍音資〉
　　注夫遂陽遂也鑒鏡屬取水者世謂之方諸取日之火月之水欲得隂陽之潔氣也明齍謂以明水脩滌粢盛黍稷明燭以照𩜹陳明水以為𤣥酒
　　凡邦之大事共墳燭庭燎〈墳扶雲反燎力召反〉
　　注墳大也𣗳於門外曰大燭於門內曰庭燎所以照衆為明
　　疏庭燎在大寢庭按郊特牲注庭燎之差公蓋五十侯伯子男三十大戴禮文其百者天子禮
　　中春以木鐸脩火禁於國中〈中音仲〉
　　注為季春將出火也火禁為用火之處及備風燥
　　軍旅脩火禁邦若屋誅則為明竁焉〈竁昌鋭反〉
　　注屋如刑剭之剭剭誅謂不殺於市而以適甸師氏者也明竁若今掲頭明書其罪法也司烜掌明竁則罪人夜塟與
　　條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人〈趨七須反辟婢亦反又音避〉
　　疏按序官條狼氏下士六人今雲天子八人蓋取胥徒中兼充也
　　凡誓執鞭以趨於前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不闗鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨〈轘戸串反一音環〉
　　注前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓僕右及馭則書之甘誓備矣郊特牲説祭祀之誓曰卜之日王立於澤親聽誓命受敎諫之義也車轘謂車裂也不闗謂不闗於君也大夫自受命以出則其餘事莫不復請師樂師也大史小史主禮事者疏誓自有大官若月令田獵師徒北靣誓之誓時此條狼氏則為之大言使衆聞知僕大僕也與王同車通右馭及王四乗也鄭雲大夫受命以出則其餘事莫不請者欲見受命出征梱外之事將軍裁之不須復請其餘皆須請於君也按襄公十九年晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯環卒乃還公羊大其不伐喪謂大夫以君命出進退在大夫也榖梁曰還者事未畢之辭也善其不伐喪則何為未畢也君不屍小事臣不専大名士匄外専君命故非之也然則宜柰何宜墠帷而歸命乎介
　　脩閭氏掌比國中宿互𣝔者與其國粥而比其追胥者而賞罰之〈比毗志反粥音育〉
　　注國中城中也宿謂宿衛也互謂行馬所以障互禁止人也𣝔謂行夜擊𣝔粥養也國所游養謂羨卒也訓愚按國粥粥與鬻通賣鬻扵國中蓋市㕓之地亦有宿互𣝔也國中之宿互𣝔則民為之市㕓之宿互𣝔則賣粥者為之至於追胥於國中則共為之也
　　禁徑踰者與以兵革趨行者與馳騁於國中者
　　注皆為其惑衆訓愚按徑踰於國中謂門也古者合二十五家而為之門二十五家即閭也故脩閭比互𣝔而禁徑踰皆於門焉設之
　　邦有故則令守其閭互唯執節者不幾
　　注令者令其閭胥里宰之屬
　　疏注兼言閭胥里宰者脩閭所掌雖主六鄉其實兼六遂也
　　冥氏掌設孤張〈冥音覓〉
　　注弧張罿罦之屬所以扃絹禽獸
　　為阱擭以攻猛獸以靈鼓⿰區支 -- 敺之〈⿰區支 -- 敺丘於反〉
　　注靈鼓六面鼓⿰區支 -- 敺之使驚趨阱擭
　　若得其獸則獻其皮革齒須備
　　注須直謂頥下須備謂搔也〈搔音𤓰〉
　　庶氏掌除毒蠱以攻説禬之嘉草攻之〈庶章預反蠱音古禬劉音潰〉注毒蠱蟲物而病害人者賊律曰敢蠱人及敎令者棄市攻説祈名祈其神求去之也嘉草藥物其狀未聞攻之謂燻之
　　疏攻説禬之據去其神也嘉草攻之據去其身也
　　凡⿰區支 -- 敺蠱則令之比之
　　穴氏掌攻蟄獸各以其物火之
　　注蟄獸熊羆之屬冬藏者也將攻之必先燒其所食之物於穴外以誘出之乃可得之
　　以時獻其珍異皮革
　　翨氏掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之〈掎音踦居綺切〉
　　注猛鳥鷹隼之屬置其所食之物於絹中鳥來下則掎其腳
　　以時獻其羽翮
　　柞氏掌攻草木及林麓〈柞側百反麓音鹿〉
　　注林人所養者山足曰麓
　　疏注云林人所養者若林衡所掌未必人所養此乃人所攻治以擬種植者也
　　夏日至令刋陽木而火之冬日至令剝隂木而水之〈刋苦幹反〉
　　注刋剝互言耳皆謂斫去其皮生山南為陽木生山北為隂木火之水之則使其肄不生
　　疏山虞取其堅刃冬斬陽夏斬隂此欲死之故夏陽木冬隂木
　　若欲其化也則春秋變其水火
　　注化猶生也謂時以種榖也變其水火者乃所火則水之所水則火之則其土和美
　　疏變之者謂夏至火之至秋則以水漬之冬日至水之至後春以火燒之
　　凡攻木者掌其政令
　　薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之〈繩音孕芟所銜反〉
　　注萌之者以茲其斫其生者夷之以鉤鎌迫地芟之也含實曰繩芟其繩則實不成熟耜之以耜側凍土剗之
　　若欲其化也則以水火變之
　　注謂以火燒其所芟萌之草已而水之則其土亦和美矣
　　掌凡殺草之政令
　　硩蔟氏掌覆夭鳥之巢〈覆芳復反夭音妖〉
　　注夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩
　　以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號縣其巢上則去之〈縣音𤣥〉注方版也日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼嵗謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫
　　翦氏掌除蠹物以攻禜攻之以莽草熏之〈蠹丁故反禜音詠莽亾蕩反〉
　　注蠹物穿食人器物者蠹魚亦是也攻禜祈名莽草藥物殺蟲者以熏之則死
　　凡庶蠱之事
　　注庶除毒蠱者蠱蠹之類
　　赤犮氏掌除牆屋以蜃炭攻之以灰灑毒之〈蜃市軫反灑色買反〉注除牆屋者除蟲豸藏逃其中者蜃大蛤也𢷬其炭以坋之則走淳之以灑之則死〈坋蒲悶反〉
　　疏淳即沃也謂灑沃以汁
　　凡隙屋除其貍蟲〈貍莫皆反劉莫拜反〉
　　注貍蟲䗪肌蛷之屬〈䗪草夜反蛷音求〉
　　蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰灑之則死〈鼃戸媧反黽莫辛反牡莫口反蘜弓六反〉
　　注牡蘜蘜不華者齊魯之間謂鼃為蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤怒鳴為聒人耳去之
　　以其煙被之則凡水蟲無聲
　　壺涿氏掌除水蟲以泡土之鼓⿰區支 -- 敺之以焚石投之〈炮步交反〉注水蟲狐蜮之屬炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去
　　若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵為陵〈橭杜讀為枯音姑即山榆也〉
　　注神謂水神龍㒺象橭榆木名
　　庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢射之〈射食亦反〉
　　注不見鳥獸謂夜來嗚呼為怪者獸狐狼之屬救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢日月之食隂陽相勝之變也於日食則射太隂月食則射太陽與
　　若神也則以大隂之弓與枉矢射之
　　注神謂非鳥獸之聲若或叫於宋太廟者太隂之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恆矢可知也疏太隂之弓與上救日之弓對故知是救月之弓枉矢與救月之矢相對則是救日之矢可知欲見弓矢之名故互見其文知救月用恆矢不用庳矢者以其庳矢弩所用
　　銜枚氏掌司囂國之大祭祀令禁無囂〈囂五羔反〉
　　注令主祭祀者
　　軍旅田役令銜枚
　　注為其言語以相誤
　　禁嘂呼歎嗚於國中者行歌哭扵國中之道者〈嘂音叫〉注為其惑衆
　　伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸
　　注咸讀為函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之
　　軍旅授有爵者杖
　　注別吏卒且以扶尊者將軍杖龯
　　共王之齒杖
　　注王之所以賜老者之杖王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝
　　疏既共王之齒杖明皆據王所賜者而言若不得王賜者自拄之也訓按不得王賜杖者當是庶人之老
　　大行人掌大賔之禮及大客之儀以親諸侯
　　注大賔要服以內諸侯大客謂其孤卿
　　疏言要服以內諸侯者對要服以外為小賔世壹見者是也雲大客謂孤卿者對小行人所云小客則受其幣聽其辭者是也按大國得立孤一人侯伯無孤殷聘使卿時聘使大夫士雖不得時聘為介來亦入客中
　　春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時㑹以𤼵四方之禁殷同以施天下之政〈朝直遙反比毘志反〉
　　注此六事者以王見諸侯為文圖比陳協皆考績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之髙下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝嵗四時分來更迭如此而遍時㑹即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命為壇於國外合諸侯而𤼵禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見也王十二嵗一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命為壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來嵗終則遍矣九伐九法皆在司馬職
　　疏春夏秋冬雖相對為文及其受之處所則春夏受摯於朝受享扵廟秋冬一受之於廟注云六服以其朝嵗者以下文依服數來朝則有不朝之嵗故云以其朝嵗也雲既朝王命為壇於國外者諸侯有不當朝嵗者則就國外壇朝而已是以司儀與覲禮有壇朝之法若諸侯來者次當朝之嵗者則於國內依常朝之法既朝乃向外就壇行盟載之禮也鄭知王不巡守即行殷同者下文雲十有二嵗王巡守殷國殷國與巡守連文明同是十二嵗若王巡守何須殷同明不巡守乃殷同也十二年唯衛服不當朝歳其餘侯甸男采要皆當朝歳當朝歳者亦朝於國乃更於壇朝不當朝歳者亦朝於壇如時㑹然
　　時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝〈覜通弔反慝吐得反〉注此二事者以王見諸侯之臣使來者為文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜謂一服朝之歳也一服朝之歳五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行
　　疏注云天子有事諸侯使大夫來聘者此謂時㑹之年當方有諸侯不順服當方諸侯來㑹餘方諸侯身不來使大夫來聘亦有兵至助王討逆若無事則不來也雲殷覜在一服朝之歳者按宗伯注云一服朝在元年七年十一年以其朝者少聘者多故亦得稱殷殷衆也
　　間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖〈間間厠之間脤上忍反音腎禬音㑹〉
　　注此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間歳一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也
　　疏注云間問謂存省之屬者按下文歳遍存三歳遍頫五歳遍省七歳屬象胥九歳屬瞽史十有一歳達瑞節並是間歳之事雲交謂往來者欲見臣有祭祀亦得歸胙於王按宗伯雲脤膰本施同姓尊二代之後亦得之按宗伯凶禮有五此唯言弔者此行人唯主弔法餘禮蓋自有人主之隱元年宰咺來歸惠公仲子之賵是宰夫主賻賵之事也訓愚謂凶禮之弔禮固見扵行人矣至於䘮荒禬恤四禮亦當在間問之內同掌於行人故存省之屬皆有事而存省之也致禬所以別言之者以其有歸財之法與四禮異諸侯有䘮荒敗亂之事王亦必待間嵗乃問之者以侯國多其事亦多不過依間問之期而遍存遍省之而已
　　以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十步立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十步立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執榖璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十步立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉出入三積壹問壹勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮〈繅音藻藉在夜反斿音留樊畔於反乗繩證反介音界軹之氏反或居氏反擯必刃反祼古亂反酢才洛反食禮音嗣積子賜反勞老報反信音申後信圭同〉
　　注繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之冕服著冕所服之衣也九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彞以下也常旌旗也斿其屬幓垂者也樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采備為一就貳副也介輔已行禮者也禮大禮饔餼也三牲備為一牢朝位謂大門外賔下車及王車出迎所立處也王始立大門內交擯三辭乃乗車而迎之齊僕為之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與前疾謂駟馬車轅前胡下垂柱地者廟受命祖之廟也三享皆束帛加璧庭實惟國所有朝士儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬱鬯禮賔也鬱人職曰凡祭祀賔客之祼事和鬱鬯以實彞而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼後又拜送爵是為再祼再祼賔乃酢王也禮侯伯一祼者祼賔賔酢王而已後不祼也禮子男則祼賔而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賔是與九舉舉牲體九飯也出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺問問不恙也勞謂勞倦之也皆有禮以幣致之
　　疏桓圭之等此主行朝禮於朝所執其服則皮弁若行三享則執璧瑞樊馬腹帶纓馬鞅貳車九乗者按覲禮記雲偏駕不入王門鄭雲左傍與己同曰徧同姓金路異姓象路四衛革路蕃國本路據王玉路不賜諸侯是王所乗為正諸侯左傍與己同曰偏此等不入王門舍於館乗墨車龍旂以朝彼雖覲禮此春夏受贄在朝無迎法亦應偏駕不入至朝後行三享在廟天子親迎乃申上服得乗金路之等若不申上服車何得有樊纓九就之屬但貳車所飾無文未知諸侯貳車得與上車同否貳車及介陳於大門外賔北靣時介皆西北陳之禮九牢是饔餼大禮朝享後乃陳於館以數有九故進之在上朝位者王未迎之時在大門內與賔相去之數也車軹謂轂末車轅北向在西邉亦去大門九十步公在車東東西相望當轂末也擯者五人大宗伯為上擯小行人為承擯嗇夫為末擯其餘二人是士廟中將幣三享此是朝訖在廟行享乃有迎賔之禮也王禮與下為目已下皆王之禮也饗禮九獻者謂後日王速賔賔來就廟中行亨烹太牢設幾而不倚爵盈而不飲九獻者王酢獻賔賔酌主人主人酬賔酬後更八獻是為九獻食禮亦太牢無酒出入五積謂在路供賔來有積去有積皆五積三問與三勞所行應同處三勞者按小行人逆勞於畿覲禮雲至於郊王使人皮弁用璧勞聘禮則勞以幣但璧則兼幣也但覲禮注郊是近郊近郊與畿大小行人勞逺郊無文按書𫝊畧説雲天子太子年十八授孟侯孟侯者四方諸侯來迎於郊或逺郊當使世子勞三問之處亦當在近郊逺郊與畿也按王與諸侯行禮與諸侯待諸侯同司儀雲諸公相為賔將幣交擯三辭車逆注云既三辭則主君乗車出大門而迎賔若聘禮則無出迎法也必知天子與諸侯敵禮者按下文大國之孤視小國之君唯不交擯則諸侯扵天子交擯矣交擯是敵禮也注云饗設盛禮者有酒有食兼食與燕也訓雲前疾謂駟馬車轅前胡下垂拄地者謂若輈人輈深四尺七寸軾前曲中是也雲朝先享不言朝者自冕服九章以下唯言享不見朝禮雲朝正禮不嫌有等者朝屬路門外無九十七十五十步差等相迎之法既無等故不言之雲不酢之禮與聘禮之賔同者聘禮之賓用醴壹祼不酢約同之但子男祼以鬱鬯不用醴則別雲九舉舉牲體九飯者見特牲饋食禮屍食舉屍三飯佐食舉肝屍又三飯舉骼及獸魚王日一舉亦是生人食有舉法故知舉是舉牲體也
　　凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君
　　注此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹皮表之為飾繼小國之君言次之也朝聘之禮每一國畢乃前不交擯者不使介𫝊辭交於王之擯親自對擯者也廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與以酒禮之酒謂齊酒也和之不用鬱鬯耳其他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者將幣祼酢饗食之數
　　疏按典命上公立孤一人侯伯已下則無故云大國之孤也趙商問大國之孤既眡小國之君以五為節下雲諸侯之卿各下其君二等以下注云公使卿亦七侯伯亦五子男三不審大國孤五而卿七何答曰卿七介是奉君命孤五介是特見又⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼小國之君非私覿也然則諸侯之大夫以時接見天子或可有私覿結其恩情但無文耳趙商又問孤出入三積亦是眡小國之君何須特雲三積與例似錯答曰三積卿亦然非獨孤也故不在眡小國之中然則一勞者亦是卿亦然然則孤聘天子既以聘使受禮又自得禮如是孤法再重受禮矣鄭知孤執皮帛是既聘享更自以其贄見者若行正聘則執瑑圭璋八寸以行聘何得執皮帛也侯伯已下臣來但執圭璋行聘無此更見法矣雲豹皮表之為飾者宗伯注云天子之孤飾贄以虎皮公之孤飾贄以豹皮雲不使介𫝊辭交於王之擯而親自對擯者則聘禮賓來在末介下東靣上擯亦至末擯下親相與言是也
　　凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之
　　注此亦以君命來聘者也所下其君者介與朝位賓主之間也其餘則自以其爵聘義曰上公七介侯伯五介子男三介是謂使卿之聘之數也朝位則上公七十步侯伯五十步子男三十步與
　　疏雲及其大夫士皆如之者大夫又各自下卿二等士無介與步數而言如之者指牢禮之等又降殺大夫也
　　邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗壹見其貢服物又其外方五百里謂之衛服五嵗壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六嵗壹見其貢貨物〈嬪婢人反〉
　　注要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距方七千里公侯伯子男封焉其朝貢之嵗四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬嬪物絲枲也器物尊彞之屬服物𤣥纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也
　　疏此因朝而貢與太宰九貢及下小行人春入貢者別彼二者是嵗之常貢也太宰四曰幣貢此中無幣貢者因朝而貢三享中已有幣故不別貢幣也
　　九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶為摯注九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之嵗父死子立及嗣王即位乃一來耳各以其所貴寶為摯則蕃國之君無執玉瑞者是以謂其君為小賓臣為小客所貴寶見𫝊者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王㑹備焉
　　王之所以撫邦國諸侯者嵗偏存三嵗徧覜五嵗徧省七嵗屬象胥諭言語協辭命九嵗屬瞽史諭書名聽聲音十有一嵗達瑞節同度量成牢禮同數器脩法則十有二嵗王巡守殷國〈屬音束反〉
　　注撫猶安也存覜省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也嵗者巡守之明嵗以為始也屬猶聚也自五嵗以後遂間嵗徧省也七嵗省而召其象胥九嵗省而召其瞽史皆聚扵天子之宮敎習之也象胥譯官也王制曰五方之民言語不通嗜欲不同達其志通其欲東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯此官正為象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官為象胥雲胥謂象之有才智者也辭命六辭之命也瞽樂師也史太史小史也書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上至十一嵗又徧省焉度丈尺也量豆區釡也數器銓衡也法則八法八則也達同成脩皆謂齎其法式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也王巡守諸侯㑹者各以其時之方書曰遂覲東後其殷國則四方四時分來如平時
　　疏注云自五嵗之後遂間嵗徧省也者但經一嵗與三嵗五嵗雲存覜省至七嵗九嵗十一嵗不雲省者以五嵗已言省義可知雲書名古曰名者明今世曰字也雲數器銓衡也者謂銖兩之等雲八法八則者侯國有都鄙官府以此法則治之雲殷國四方四時分來如平時者謂如六服盡來時即與平時別也
　　凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賓而見之注王事以王之事來也
　　疏辨其位謂九十七十五十步之位等謂冕服旌旗貳車之類皆有等級協其禮謂牢禮饗燕積膳之禮
　　若有大䘮則詔相諸侯之禮
　　疏諸侯為天子斬其有哭位周旋擗踴進退皆有禮法須助而告敎之
　　若有四方之大事則受其幣聽其辭
　　注四方之大事謂國有兵冦諸侯來告急者禮動不虛皆有贄幣以崇敬也受之以其事入告王也聘禮曰若有言則以束帛如享禮
　　疏引聘禮者彼雖是諸侯相告明告天子亦然
　　凡諸侯之邦交嵗相問也殷相聘也世相朝也
　　注小聘曰問殷中也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉
　　疏言諸侯邦交謂同方嶽者小聘曰問者聘禮文故彼雲小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫王制曰比年一小聘三年一大聘按左𫝊文元年公孫敖如齊𫝊曰凡君即位卿出並聘謂已卿往聘他他卿來聘已雲大國朝焉謂已是小國朝扵大國小國聘焉謂已是大國聘於小國





　　周禮纂訓卷二十



　　欽定四庫全書
　　周禮纂訓卷二十一
　　安溪李鍾倫撰
　　小行人掌邦國賓客之禮籍以待四方之使者
　　注禮籍名位尊卑之書使者諸侯之臣使來者也疏大行人待諸侯身小行人待諸侯之使者其邦之禮籍則諸侯及臣皆在焉
　　令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之注貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法
　　疏此雲貢即大宰九貢
　　凡諸侯入王則逆勞於畿
　　注鄭司農雲入王朝於王也故春秋𫝊曰宋公不王又曰諸侯有王王有巡守
　　及郊勞眡館將幣為承而擯
　　注眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致館於賓至將幣使宗伯為上擯皆為之丞而擯之
　　疏此經三事皆為丞而擯之雲眡者使卿大夫往眡觀其可否雲王使勞賓於郊者謂王使大行人勞扵郊也雲使宗伯為上擯者惟謂將幣時大宗伯為上擯於郊勞及眡館二者不使大宗伯為上擯
　　凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聽其辭注擯者擯而見之王使得親言也受其幣者受之以入告其所為來之事
　　使適四方協九儀賓客之禮朝覲宗遇㑹同君之禮也存覜省聘問臣之禮也
　　注適之也協合也
　　達天下之六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門闗用符節都鄙用管節皆以竹為之
　　注此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以為行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民逺出至他邦他邦之民若來入由國門者門人為之節由闗者闗人為之節其以徴令及家徙鄉遂大夫及采地吏為之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門闗門闗者與市聨事節可同也亦所以異於畿內也凡節有天子法式存於國
　　疏此經亦是適四方之事言達天下之六節者據諸侯國而言掌節所云據畿內也按掌節雲守邦國者用玉節此不達玉節者文畧耳亦達可知雲其有商者通之以符節如門闗者掌節雲貨賄用璽節門闗用符節各別司闗既言掌國貨之節以聯門市門市節既相聨此中無貨賄用璽節明同用符節可知
　　成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用榖璧男用蒲璧〈瑱吐電反王執鎮圭瑱宜作鎮〉
　　注成平也瑞信也皆朝見所執以為信
　　疏此亦通四方
　　合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故〈琮才宗反琥音虎璜音黃〉
　　注合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享後用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之王大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之
　　疏此亦小行人至諸侯之國也此六者之中有圭以馬璋以皮二者本非幣雲六幣者二者雖非幣帛以用之當幣處故總號為幣也雲凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人明是上公九寸降一等至八寸上公既降一寸則侯伯子男各降一等可知二王後相朝敵無用相尊之法明亦降一寸
　　若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故〈槁古報反注稾同犒〉
　　注故書賻作傅槁為稾鄭司農雲賻補之謂賻喪家補助其不足也若今時一室二屍則官與之棺也稾當為犒謂犒師也𤣥謂師役者國有兵㓂以匱病者也使鄰國合㑹財貨以與之春秋定五年夏歸粟扵蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火
　　疏凶禮有五惟不見恤禮以義差之當於師役中兼之
　　及其萬民之利害為一書其禮俗政事敎治刑禁之逆順為一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者為一書其札喪凶荒厄貧為一書其康樂和親安平為一書凡此五物者每國辨異之以反命於王以周知天下之故
　　注慝惡也猶圖也
　　疏此總陳小行人使適四方所採風俗善惡之事各各條録別為一書以報上也
　　司儀掌九儀之賓客擯相之禮以詔儀容辭令揖讓之節
　　注出接賓曰擯入贊禮曰相以詔者以禮告王
　　將合諸侯則令為壇三成宮旁一門
　　注合諸侯謂有事而㑹也為壇於國外以命事宮謂壝土以為牆處所謂為壇壝宮也天子春帥諸侯拜日於東郊則為壇於國東夏禮日於南郊則為壇扵國南秋禮山川丘陵於西郊則為壇於國西冬禮月四瀆於北郊則為壇於國北既拜禮而還加方明於壇上而祀焉所以敎尊尊也覲禮曰諸侯覲於天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺是也王巡守殷國而同則其為宮亦如此與鄭司農雲三成三重也爾雅曰丘一成為敦丘再成為陶丘三成為昆侖丘謂三重
　　疏令為壇三成者謂封人引爾雅者見三成者三重重高一尺
　　詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓注謂王既祀方明諸侯上介皆奉其君之旂置於宮乃詔王升壇諸侯皆就其旂而立諸公中階之前北面東上諸侯東階之東西面北上諸伯西階之西東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上王揖之者定其位也庶姓無親者也土揖推手小下之也異姓婚姻也時揖平推手也衛將軍文子曰獨居思仁公言言義其聞詩也一日三復白圭之玷是南宮縚之行也夫子信其仁以為異姓謂妻之也天揖推手小舉之
　　疏詔告也謂諸侯各就位立王在壇亦立司儀乃告王降壇南向見諸侯乃揖之土揖庻姓已下先疏後親為次
　　及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等
　　注謂執玉而前見於王也擯之各以其禮者謂擯公者五人侯伯四人子男三人也上等中等下等者謂所奠玉處也壇三成深四尺則一等一尺也壇十有二尋方九十六尺則堂上二丈四尺每等丈二尺與諸侯各於其等奠玉降拜升成拜明臣禮也既乃升堂授王玉
　　疏下雲將幣據三享故知此文擯之據執玉見王也
　　其將幣亦如之其禮亦如之
　　注將幣享也禮謂以鬱鬯祼之也皆於其等之上
　　王燕則諸侯毛
　　注謂以須髪坐也朝事尊尊上爵燕則親親上齒鄭司農雲謂老者在上也老者二毛故曰毛
　　凡諸公相為賓
　　注謂相朝也
　　主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送
　　注賓所停止則積間濶則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之從來至去數如此也三辭辭其以禮來於外也積問不言登受之於庭也旅讀為鴻臚之臚臚陳之也賓之介九人使者七人皆陳擯位不𫝊辭也賓之上介出請使者則前對位皆當其末擯焉三揖謂庭中時也拜送送使者
　　疏再勞一勞在境一勞在逺郊皆使卿其近郊勞當主君親為之也其積問當使大夫故下句雲致飱如致積之禮聘禮宰夫朝服設飱宰夫即大夫問亦小禮明亦使大夫也
　　主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜
　　注主君郊勞備三勞而親之也𤣥謂交擯者各陳九介使𫝊辭也車迎拜辱者賓以主君親來乗車出舍門而迎之若欲逺就之然見之則下拜迎謝其自屈辱來也至去又出車若欲逺送然主君三還辭之乃再拜送之也車送迎之節各以其等則諸公九十歩立當車軹也三辭重者先辭辭其以禮來於外後辭辭升堂
　　疏三揖者入門及當曲當碑為三揖三辭者辭讓升堂拜受賓再拜乃受幣主君亦當拜送不言省文也𤣥謂各陳九介者以其在道俱不為主故無五擯之事故各陳九介也雲立當車軹也者賓主俱立當軹
　　致館亦如之
　　注館舍也使大夫授之君又以禮親致焉
　　疏雲凡致者皆有幣以致之
　　致飱如致積之禮
　　注俱使大夫禮同也飱食也小禮曰飱大禮曰饔餼
　　及將幣交擯三辭車逆拜辱賓車進答拜三揖三讓每門止一相及廟唯上相入賓三揖三讓登再拜授幣賓拜送幣每事如初賓亦如之及出車送三請三進再拜賔三還三辭告辟〈辟音避〉
　　注鄭司農雲交擯擯者交也賓三還三辭告辟賓三還辭謝言已辟去也𤣥謂既三辭主君則乗車出大門而迎賓見之而下拜其辱賓車乃前下答拜也三揖者相去九十歩揖之使前也至而三讓讓入門也相謂主君擯者及賔之介也謂之相者於外𫝊辭耳入門當以禮詔侑也介紹而𫝊命者君子於其所尊不敢質敬之至也每門止一相彌相親也君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖此為介鴈行相隨也止之者絶行在後耳賔三揖三讓讓升也登再拜受幣授當為受主人拜至且受玉也每事如初謂享及有言也賓當為儐謂以鬱鬯禮賔也上於下曰禮敵者曰儐禮器曰諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦謂此朝禮畢儐賔也三請三進請賔就車也主君每一請車一進欲逺送之也三還三辭主君一請者賔亦一還一辭
　　疏將幣謂賓初至館後日行朝禮之時幣即圭璋也雲交擯三辭主君大門外賔去門九十歩而陳九介主君在大門外之東陳五擯上擯入受命出請事𫝊辭與承擯承擯𫝊與末擯末擯𫝊與末介末介𫝊與承介承介𫝊與上介上介𫝊與賓賓又𫝊與上介上介𫝊與承介承介𫝊與末介末介𫝊與末擯末擯𫝊與承擯承擯𫝊與上擯上擯入告君如是者三謂之交擯三辭諸交擯者例皆如此也
　　致饔餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀
　　注此六禮者惟饗食速賓耳其餘主君親往親往者賓為主人主人為賓君如有故不親饗食則使大夫以酬幣侑幣致之鄭司農雲還圭歸其玉也故公子重耳受飱反璧𤣥謂聘以圭璋禮也享以璧琮財也已聘而還圭璋輕財而重禮贈送以財既贈又送至於郊
　　賔之拜禮拜饔餼拜饗食
　　注鄭司農雲賔之拜禮者因言賓所當拜者之禮也所當拜者拜饔餼拜饗食𤣥謂賓將去就朝拜謝此三禮三禮禮之重者也賓既拜主君乃至館贈之去又送之於郊
　　疏案聘禮饔餼燕羞俶獻之明日賔皆拜於朝將去又三拜乗禽於朝彼臣故盡拜謝此君畧小惠將去惟拜其大禮也
　　賓⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼主君皆如主國之禮
　　注鄭司農雲賓⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼主君復主人之禮費也故曰皆如主國之禮𤣥謂⿰糹⿱𢆶匹 -- 繼主君者儐主君也儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也如其禮者謂玉帛皮馬也有𩜹陳之積者不如也若饗食主君及燕亦速焉
　　諸侯諸伯諸子諸男之相為賓也各以其禮相待也如諸公之儀
　　注賓主相待之儀與諸公同也饔餼饗食之禮則有降殺
　　疏五等諸侯以命數分為三等其圭璋饔餼飱積步數儐介皆降殺其進退揖讓之儀一與公同故云如諸公之儀
　　諸公之臣相為國客
　　注謂相聘也
　　則三積皆三辭拜受
　　注受者受之於庭也侯伯之臣不致積
　　疏案聘禮卿聘使者經不雲積明侯伯之臣不致積可知但不以束帛行禮致之豈於道全無積乎明有也
　　及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賔使者如初之儀及退拜送
　　注登聽命賔登堂也賓當為儐勞用束帛擯用束錦侯伯之臣受勞於庭
　　疏案儀禮此亦近郊勞也雲賔使者如初之儀者謂使𫝊命訖禮畢出門賔以束帛賔使者如初行勞時之儀
　　致館如初之儀
　　注如郊勞也不儐耳侯伯之臣致館於庭不言致飱者君於聘大夫不致飱也聘禮曰飱不致賓不拜
　　及將幣旅擯三辭拜逆客辟三揖每門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀注客辟逡巡不答拜也惟君相入客臣也相不入矣拜主君拜客至也客三辟三退負序也每事享及有言
　　疏將幣亦謂圭璋也雲旅擯三辭者亦謂於主君大門外主君陳五擯客陳七介不𫝊辭雲三辭者辭其主君以大客禮當已三辭訖主君遣上擯納賓賓入大門主君在大門內南面拜拜賔客辟不受拜者使者奉君命來不敢當拜故逡巡辟君拜也
　　及禮私面私獻皆再拜稽首君答拜
　　注禮以醴禮客私面私覿也既覿則或有私獻者鄭司農雲説私面以春秋𫝊曰楚公子棄疾見鄭伯以其乗馬私面
　　疏此三者皆於聘日行之故並言之
　　出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟
　　注中門之外即大門之內也問君曰君不恙乎對曰使臣之來寡君命臣於庭問大夫曰二三子不恙乎對曰寡君命使臣於庭二三子皆在勞客曰道路悠逺客甚勞勞介則曰二三子甚勞問君客再拜對者為敬慎也
　　疏賓來主為以君命行聘享是以先行聘享訖乃始行私相慰問之事
　　致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀
　　注饗食亦謂君不親而使大夫以幣致之
　　疏雲致饔餼如勞之禮者同使卿威儀進止皆如上郊勞之禮致饗及還玉賓主皆是大夫其將幣主君與使臣行禮如將幣者蓋不盡如之所如者如旅擯主人皮弁賓皮弁襲將幣同自餘則別是以聘禮君使卿皮弁還玉於館賓皮弁襲迎於外門外不拜帥大夫以入大夫升自西階鉤楹賓自碑內聽命升自西階自左南面受圭退負右房而立是與將幣別之事也
　　君館客客辟介受命遂送客從拜辱於朝
　　注君館客者客將去就省之盡殷勤也遂送君拜以送客
　　明日客拜禮賜遂行如入之積
　　注禮賜謂乗禽君之加惠也如入之積則三積從來至去
　　凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之
　　注爵卿也大夫也士也
　　疏諸侯之臣言爵相為客而相禮者不離三等卿大夫士以命數則參差難等略於臣用爵而已以此三等相禮也雲其儀亦如之者亦以三等相差七十步七介五十步五介三十步三介小聘使大夫又降殺也
　　凡四方之賓客禮儀辭命餼牢賜獻以二等從其爵而上下之
　　註上下猶豐殺也
　　疏雲二等即與大行人云諸侯之卿各下其君二等大夫士亦如之大夫下卿士下大夫降殺以兩解之同也
　　凡賔客送迎同禮
　　注謂郊勞郊送之屬
　　凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮注幣享幣也扵大國則豐扵小國則殺主國禮之如其豐殺謂賄用束紡禮用玉帛乗皮及贈之屬
　　凡行人之儀不朝不夕不正其主面亦不背客
　　注謂擯相𫝊辭時也不正東鄉不正西鄉常視賔主之前卻得兩鄉之而已
　　行夫掌邦國𫝊遽之小事𡠾惡而無禮者凡其使也必以旌節雖道有難而不時必達〈𫝊張員反遽其庶反難乃旦反〉
　　注𫝊遽若今時乗𫝊騎驛而使者也𡠾福慶也惡喪荒也此事之小者無禮行夫主使之道有難謂遭疾病他故不以時至也必達王命不可廢也其大者有禮大小行人使之有故則介𫝊命不嫌不達
　　疏行夫者以身自行於外言𡠾惡無禮者無擯介而單行謂之無禮也雲𡠾福慶也者謂諸侯國有生男及嫁娶等雲惡喪荒也者謂民有死喪及年榖不熟若諸侯薨之等大事即使卿大夫若春秋王使榮叔宰咺之等有禮不使行夫也
　　居於其國則掌行人之勞辱事焉使則介之
　　注使謂大小行人也故書曰夷使鄭司農雲夷使使於四夷則行夫主為之介𤣥謂夷𤼵聲
　　環人掌送逆邦國之通賓客以路節達諸四方
　　注通賓客以常事往來者也路節旌節也四方圻上疏四方圻上者至畿即入諸侯國諸侯國自有通之者也
　　舍則授館令聚𣝔有任器則令環之
　　注令令野廬氏也鄭司農雲四方人有任器者則環人主令殉環守之
　　疏任器謂賓客任用之器
　　凡門闗無幾送逆及疆
　　注鄭司農雲門闗不得苛留環人也𤣥謂環人送逆之則賓客出入不見幾
　　象胥掌蠻夷閩貉戎狄之國使掌𫝊王之言而諭説焉以和親之〈閩亡巾反貉亡百反使所吏反〉
　　注謂蕃國之臣來覜聘者
　　若以時入賔則協其禮與其辭言𫝊之
　　注以時入賓謂其君以世一見來朝為賓者
　　凡其出入送逆之禮節幣帛辭令而賓相之
　　注從來至去皆為擯而相侑其禮儀
　　疏夷狄無玉帛來向中國而雲幣帛者謂王有賜與之禮也
　　凡國之大喪詔相國客之禮儀而正其位
　　注客謂諸侯使臣來弔者
　　凡軍旅㑹同受國客幣而賓禮之
　　注謂諸侯以王有軍旅之事使臣奉幣來問
　　凡作事王之大事諸侯次事卿次事大夫次事上士下事庶子
　　注作使也鄭司農雲王之大事諸侯使諸侯執大事也次事卿使卿執其次事也次事使大夫次事使上士下事使庶子
　　掌客掌四方賔客之牢禮餼獻飲食之等數與其政治注政治邦新殺禮之屬
　　王合諸侯而饗禮則具十有二牢庻具百物備諸侯長十有再獻
　　注饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫敵用也諸侯長九命作伯者也獻公侯以下如其命數
　　王巡守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庻子壹眡其大夫之禮
　　注國君者王所過之國君也犢繭栗之犢也以膳天子貴誠也牲孕天子不食也祭帝不用也凡賓客則皆角尺令者掌客令主國也百牲皆具言無有不具備
　　疏王巡守則殷同殷同則殷國也王巡守至四岳之下當方諸侯或在所經過或至方岳之下若殷國或在王城出畿外在諸侯之國所在之處皆設禮待王故巡守殷國並言也膳亦謂殷膳時也雲令百官百牲皆具者此文與下為目百官即三公以下是也
　　凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車禾眡死牢牢十車車三秅芻薪倍禾皆陳乗禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯四積皆眡飱牽再問皆脩飱四牢食三十有二簠八豆三十有二鉶二十有八壺三十有二鼎簋十有二腥二十有七皆陳饔餼七牢其死牢如飱之陳牽三牢米百筥醯醢百罋皆陳米三十車禾四十車芻薪倍禾皆陳乗禽日七十雙殷膳大牢三饗再食再燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢卿皆見以羔膳特牛子男三積皆眡飱牽壹問以脩飱三牢食二十有四簠六豆二十有四鉶十有八壺二十有四鼎簋十有二牲十有八皆陳饔餼五牢其死牢如飱之陳牽二牢米八十筥醯醢八十罋皆陳米二十車禾三十車芻薪倍禾皆陳乗禽日五十雙壹饗壹食壹燕凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之禮唯上介有禽獻夫人致禮六壺六豆六籩膳眡致饗親見卿皆膳特牛〈鉶音刑筥姜呂反罋烏㺯反籔素口反秅丁故反或宅加反乗繩證反食音嗣〉
　　注積皆眡飱牽謂所共如飱而牽牲以往不殺也不殺則無鉶鼎簠簋之實其米實於筐豆實實於罋其設筐陳於楹內罋陳於楹外牢陳於門西車米禾芻薪陳於門外壺之有無未聞三問皆脩脩脯也上公三問皆脩下句雲羣介行人宰史皆有牢君用脩而臣有牢非禮也蓋著脫字失處且誤耳飱客始至致小禮也公侯伯子男飱皆飪一牢其餘牢則腥食者其庶羞美可食者也其設蓋陳於楹外東西不過四列簠稻梁器也公十簠堂上六西夾東夾各二也侯伯八簠堂上四西夾東夾各二子男六簠堂上二西夾東夾各二豆菹醢器也公四十豆堂上十六西夾東夾各十二侯伯三十二豆堂上十二西夾東夾各十子男二十四豆堂上十二西夾東夾各六禮器曰天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六以聘禮差之則堂上之數與此同鉶羮器也公鉶四十二侯伯二十八子男十八非衰差也二十八書或為二十四亦非也其扵衰公又當三十於言又為無施禮之大數鉶少於豆推其衰公鉶四十二宜為三十八蓋近之矣則公鉶堂上十八西夾東夾各十侯伯堂上十二西夾東夾各八子男堂上十西夾東夾各四壺酒器也其設於堂夾如豆之數鼎牲器也簋黍稷器也鼎十有二者飪一牢正鼎九與陪鼎三皆設於西階前簋十二者堂上八西夾東夾各二合言鼎簋者牲與黍稷俱食之主也牲當為腥聲之誤也腥謂腥鼎也於侯伯雲腥二十有七其故腥字也諸侯禮盛腥鼎有鮮魚鮮臘每牢皆九為列設扵阼階前公腥鼎三十六腥四牢也侯伯腥鼎二十七腥三牢也子男腥鼎十八腥二牢也皆陳陳列也飱門內之實備於是矣亦有車米禾芻薪公飱五牢米二十車禾三十車侯伯四牢米禾皆二十車子男三牢米十車禾二十車芻薪皆倍其禾饔餼既相見致大禮也大者既兼飱積有生有腥有熟餘又多也死牢如飱之陳亦飪一牢在西餘腥在東也牽生牢也陳於門西如積也米橫陳於中庭十為列每筥半斛公侯伯子男黍𥹭稻皆二行公稷六行侯伯稷四行子男二行醯醢夾碑從陳亦十為列醯在碑東醢在碑西皆陳扵門內者於公門內之陳也言車者衍字耳車米載米之車也聘禮曰十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉每車秉有五籔則二十四斛也禾稾實並刈者也聘禮曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅每車三秅則三十稯也稯猶束也米禾之秉筥字同數異禾之秉手把耳筥讀為棟梠之梠謂一穧也皆陳橫陳門外者也米在門東禾在門西芻薪雖取數扵禾薪從米芻從禾也乗禽乗行羣處之禽謂雉鴈之屬於禮以雙為數殷中也中又致膳示念賔也若弗酌謂君有故不親饗食燕也不饗則以酬幣致之不食則以侑幣致之凡介行人宰史衆臣從賔者也行人主禮宰主具史主書皆有飱饔餼尊其君以及臣也以其爵等為之牢禮之數陳爵卿也則飱二牢饔餼五牢大夫也則飱大牢饔餼三牢士也則飱少牢饔餼大牢也此降小禮豐大禮也以命數則參差難等略扵臣用爵而已夫人致禮助君養賔也籩豆陳於戸東壺陳扵東序凡夫人之禮皆使下大夫致之扵子男雲膳視致饗言夫人致膳扵小國君以致饗之禮則是不復饗也饗有壺酒卿皆見者見於賓也既見之又膳之亦所以助君養賓也卿見又膳此聘禮卿大夫勞賔餼賔之類與扵子男雲親見卿皆膳特牛見讀如卿皆見之見言卿於小國之君有不故造館見者故造館見者乃致膳鄭司農説牽雲牲可牽行者也故春秋𫝊曰餼牽竭矣秅讀為秅秭麻答之秅
　　疏此一經並是諸侯自相朝主國待賓之禮若然天子掌客不見天子待諸侯之禮而見諸侯自相待者以外包內天子待諸侯亦同諸侯自相待可知
　　凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮以待之注言其特來聘問待之禮如其為介時也然則聘禮凡所以禮賔是亦禮介
　　凡禮賔客國新殺禮凶荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮
　　注皆為國省用愛費也國新新建國也凶荒無年也禍烖新有兵冦水火也
　　凡賔客死致禮以喪用
　　注死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物疏雲䘮用者饋奠之物者小斂特豚一鼎大斂時特豚三鼎之類是也
　　賔客有喪惟芻稍之受
　　注不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人稟也其正禮飱饔餼主人致之則受
　　遭主國之䘮不受饗食受牲禮
　　注牲亦當為腥聲之誤也有䘮不忍煎亨正禮飱饔餼常孰者腥致之也
　　掌訝掌邦國之等籍以待賔客
　　注等九儀之差數
　　若將有國賔客至則戒官脩委積與士迎賓於疆為前驅而入
　　注官謂牛人羊人舍人委人之屬士訝士也既戒乃出迎賔
　　及宿則令聚𣝔
　　注令令野廬氏
　　疏野廬氏其職雲有賔客令其地之民聚𣝔之
　　及委則致積
　　注以王命致於賔
　　至於國賔入館次於舍門外待事於客
　　注次如今官府門外更衣處待事於客通其所求索
　　及將幣為前驅
　　注道之以如朝
　　至於朝詔其位入復及退亦如之
　　注鄭司農雲詔其位告客以其位次也𤣥謂入復者入告王以客至也退亦如之如其為前驅
　　凡賓客之治令訝訝治之
　　注賓客之治謂欲正其貢賦理國事也以告訝訝為如朝而理之
　　凡從者出則使人道之
　　注從者凡介以下也人其屬胥徒也使道賓客之從者營䕶之
　　及歸送亦如之
　　注如之者送至扵竟如前驅聚𣝔待事之屬
　　凡賔客諸侯有卿訝卿有大夫訝大夫有士訝士皆有訝
　　注此謂朝覲聘問之日王所使迎賔客於館之訝疏案聘禮記雲卿大夫訝大夫士訝士皆有訝賓即館訝將公命又見之以其摯聘問之日亦使之訝者但天子有掌訝之官即館之訝餘事皆掌主之惟朝覲聘問之日使卿大夫訝諸侯兼官故大夫士為訝賔即館時即為之訝與此掌訝不同也
　　凡訝者賓客至而往詔相其事而掌其治令
　　掌交掌以節與幣巡邦國之諸侯及其萬民之所聚者道王之徳意志慮使咸知王之好惡辟行之〈好呼報反惡烏路反辟音避〉
　　注節以為行信幣以見諸侯也咸皆也辟讀如辟忌之辟使皆知王之所好者而行之知王所惡者辟而不為
　　使和諸侯之好
　　注有欲相與脩好者則為和合之
　　疏下有結其交好為朝聘則此好謂使為婚姻之好也
　　達萬民之説〈説音悅〉
　　注説所喜也達者達之於王若其國君
　　掌邦國之通事而結其交好
　　注通事謂朝覲聘問也
　　以諭九稅之利九禮之親九牧之維九禁之難九戎之威〈難乃旦反〉
　　注諭告曉也九稅民九職也九禮九儀之禮九牧九州之牧九禁九法之禁九戎九伐之戎
　　掌察〈闕〉
　　掌貨賄〈闕〉
　　朝大夫掌都家之國治
　　注都家王子弟公卿及大夫之采地也主其國治者平理其來文書扵朝者
　　日朝以聽國事故以告其君長
　　注國事故天子之事當施扵都家者也告其君長使知而行之也君謂其國君長其卿大夫也
　　國有政令則令其朝大夫
　　注使以告其都家之吏
　　凡都家之治於國者必因其朝大夫然後聽之唯大事弗因
　　注謂以小事文書來者朝大夫先平理之乃以告有司也大事者非朝大夫所能平理
　　凡都家之治有不及者則誅其朝大夫
　　注不及謂有稽殿之
　　在軍旅則誅其有司
　　注有司都司馬家司馬
　　都則〈闕〉
　　都士〈闕〉
　　家士〈闕〉

　　周禮纂訓卷二十一

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