周禮註疏/卷二十
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雞人掌共雞牲，辨其物。（物謂毛色也。辨之者，陽祀用騂，陰祀用黝。○黝，於紏反。）
疏注「物謂」至「用黝」○釋曰：「陽祀用騂，陰祀用黝」者，《牧人》文。彼注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟；陰祀，祭地北郊及社稷也。」鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。
大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。（夜，夜漏未盡，雞鳴時也。呼旦，以警起百官，使夙興。○嘑，火吳反，本又作呼。嘂，古吊反。警，音景。）
疏注「夜夜」至「夙興」○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。漏刻之義，具《挈壺氏》。
凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。凡國事為期，則告之時。（象雞知時也。告其有司主事者。《少牢》曰：「宗人朝服北面曰：『請祭期。』主人曰：『比於子。』宗人曰：『旦明行事。』」告時者，至此旦明而告之。○朝，直遙反。比，毗誌反。）
疏注「象雞」至「告之」○釋曰：引「《少牢》曰」者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。主人曰「比於子」者，謂次比其日數時節由子。子則宗人也。宗人即告期曰「旦明行事」。其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。案《庭燎》詩註：「王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。」非也。案《齊詩·東方未明》序云：「《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。」注云：「挈壺氏，掌漏。」彼不雲雞人者，案：挈壺氏雲「凡軍事懸壺」，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，雞人告期。彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。
凡祭祀，麵禳釁，共其雞牲。（釁，釁廟之屬。釁廟以羊，門、夾室皆用雞。鄭司農云：「麵禳，四面禳也。釁讀為徽。」○禳，如羊反。）
疏「凡祭」至「雞牲」○釋曰：雲「凡祭祀麵禳」者，祭祀，謂宗廟之屬。麵禳，謂祈禱之屬。○注「釁釁」至「為徽」○釋曰：鄭雲「釁，釁廟之屬」者，言「之屬」，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。「釁廟以羊」已下，《雜記》文。司農雲「麵禳，四面禳」，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。雲「釁讀為徽」者，亦謂以徽為飾治之義也。
司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。（位，所陳之處。酌，泲之使可酌，各異也。用，四時祭祀所用亦不同。實，鬱及醴齊之屬。○泲，子裏反，下同。齊，才計反，下文注除「齊語」、「齊人」並同。）
疏「司尊」至「其實」○釋曰：此經與下文為目，直雲六彝六尊。案下兼有罍尊，不言者，文略也。○注「位所」至「之屬」○釋曰：雲「位，所陳之處」者，此下經不見陳尊之處。案《禮運》云：「玄酒在室，醴醆在戶，齊醍在堂。」彼是禘祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。雲「酌，泲之使可酌，各異也」者，此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。雲「用，四時祭祀所用亦不同」者，即下文「春祠夏禴」已下，所用不同是也。雲「實，鬱及醴齊之屬」者，醴齊之中有三酒也。
春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。凡四時之間祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。（祼，謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也。後於是以璋瓚酌亞祼。《郊特牲》曰：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。」朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。其變朝踐為朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王酳之。再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也。於後亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦孰時。後於是薦饋食之豆籩。此凡九酌，王及後各四，諸臣一，祭之正也。以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣。《祭統》曰：「屍飲五，君洗玉爵獻卿。」是其差也。《明堂位》曰：「灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。」又《鬱人職》曰：「受舉斝之卒爵而飲之。」則王酳屍以玉爵也。王酳屍用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。「昨」讀為「酢」，字之誤也。諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊。鄭司農云：「舟，尊下台，若今時承槃。『獻』讀為『犧』。犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。《明堂位》曰：『犧象，周尊也。』《春秋傳》曰：『犧象不出門。』尊以祼神。罍，臣之所飲也。《詩》曰：『瓶之罄矣，維罍之恥。』『斝』讀為『稼』。稼彝，畫禾稼也。黃彝，黃目尊也。《明堂位》曰：『夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。』《爾雅》曰：『彝、卣、罍，器也。』著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。《明堂位》曰：『著，殷尊也。』壺者，以壺為尊。《春秋傳》曰： 『尊以魯壺。』追享，朝享，謂禘祫也。在四時之間，故曰間祀。蜼，讀為『蛇虺』之虺，或讀為『公用射隼』之隼。大尊，太古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊也。山罍，夏後氏之尊。』故書『踐』作『餞』，杜子春雲『餞當為踐』。」玄謂黃目，以黃金為目。《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外。」追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。朝享，謂朝受政於廟。《春秋傳》曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。」蜼，禺屬，卬鼻而長尾。山罍，亦刻而畫之，為山雲之形。○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注「汁獻」同。斝，音稼。著，直略反，注同。朝享，直遙反，注「朝享」、「朝受政」、「猶朝」及下文「朝用」同。蜼，音誄，又以水反。兩大，音泰，注同。盎，烏浪反。戔，莊產反。酢，才洛反。卣，音酉，又音由，本亦音攸。蛇虺，上音虵，下許偉反。射隼，食亦反，下荀尹反。禺，音遇，劉音隅。卬，魚丈反，又五剛反。）
疏「春祠」至「昨也」○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。彝與齊尊各用二者，鬱鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。故《禮記·郊特牲》云：「祭齊加明水，三酒加玄酒。」依《鄭志》云：「一雞彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯」，是以各二尊罍。尊不言數者，禘祫與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。若然，依《酒正》云：「大祭祀，備五齊。」據大祫，通鬱鬯與三酒並配尊，則尊有十八。禘祭四齊，闕二尊，則尊有十六。此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。其祫在秋，禘在夏，則用當時尊重，用取足而已。此經彝下皆云「舟」，尊與罍下皆不雲所承之物，則無物矣。故《禮器》雲「天子諸侯廢禁」，其此之謂也。○注「祼謂」至「之形」。○釋曰：言「祼謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也」者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》雲「若樂九變，人鬼可得而禮」，鄭注云：「先奏是樂而祼焉。」是祼有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即雲「後於是以璋瓚酌亞祼」是也。後祼之時，內宰讚之，故《內宰職》云：「後祼獻，則讚，瑤爵亦如之。」若然，非直讚祼而已。至於後之朝踐、饋獻及酳用瑤爵，皆讚之。引《郊特牲》者，證祼以鬱鬯，又用圭璋也。雲「既灌，然後迎牲致，陰氣也」 者，祼是陰氣，故《郊特牲》又雲「周人先求諸陰」，求諸陰，灌是也。此注引《郊特牲》後亞王祼後，王乃出迎牲，案《內宰》注雲「王既祼」，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既祼出迎牲，後乃後祼，其實以此注為正也。王出迎牲之時，祝延屍向戶外戶牖之間，南面，後於是薦朝事八豆、八籩。王迎牲入廟，卿大夫讚幣而從，牲麗於碑，王親殺，大仆讚王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍。此謂經朝踐用兩獻尊也。《禮器》雲「郊血，大饗腥」，則享祭宗廟無血。此雲「薦血腥」者，謂肉，非謂如別薦血也。雲「後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻」者，先薦後獻，祭禮也。其實薦豆籩在王獻前，今在王獻後乃言後薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說後事，故後言薦豆籩也。雲「變朝踐言朝獻者，尊相因也。朝獻，謂屍卒食，王酳之」 者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王酳屍，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。雲「再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也」者，此言再獻，即經春夏之祭雲「再獻用兩象尊」。屍食後陰厭，王酳屍，後與賓長為再獻。此亦在饋獻後，先言再獻者，後與賓酳屍，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻雲再獻。雲「內宗薦加豆籩」者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食後重加，故加豆加籩當酳屍節。案：《內宰職》雲「讚後薦加豆籩」，故知內宗薦之。雲「其變再獻為饋獻者，亦尊相因。饋獻，謂薦熟時」者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先後，故云變再獻言饋獻。其實先饋獻後再獻也。以其饋獻在朝踐後，亦在當屍未入室，再獻是王酳屍後節也，是以雲饋獻謂薦熟時也。此即《禮運》雲「熟其殽」，鄭注雲「體解而爓之」是也。雲「後於是薦饋食之豆籩」者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。雲「此凡九酌，王及後各四，諸臣一」者，九謂王及後祼各一，朝踐各一，饋獻各一，酳屍各一，是各四也。諸臣酳屍一，並前八為九。雲「祭之正也」者，此九獻是正獻。案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼並非正，故此雲祭之正也。雲「以今祭禮《特牲》、《少牢》言之」者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。以其《特牲》、《少牢》惟有酳屍後三獻，天子諸侯酳屍後亦三獻，與彼同，故取以為說也。雲「二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣」者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。故即引《祭統》曰「屍飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也」者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二祼為奠不飲，朝踐已後，有屍飲五，獻卿；即天子與上公同九獻，二祼為奠不飲，是屍飲七可以獻諸臣。若然，子男五獻者，二祼為奠不飲，是屍飲三可以獻卿，故鄭雲「是其差」。皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二祼，直有酳屍三獻，獻祝是也。雲「《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉戔，加用璧角、璧散」 者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。言「灌用玉瓚」者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。「爵用玉戔」者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。「加用璧角璧散」者，此即《內宰》所雲瑤爵，一也。以瑤玉為璧形，以飾角散。爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。又《鬱人職》曰「受舉斝之卒爵而飲之」者，引之，欲證王酳屍與前同用玉爵之意也。雲「則王酳屍以玉爵也。王酳屍用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也」者，再獻，謂後與諸臣，亦以《明堂位》雲「爵用玉戔加用璧角璧散」，差之，推次可知也。雲「雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形」者，案《尚書》雲「鳴鳥之不聞」，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故云畫雞鳳皇之形也。雲「皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同」者，即文自具，故知有之同也。雲「昨讀曰酢」者，主人主婦賓長獻屍，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。雲「諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊」者，王酳屍因朝踐之尊、醴齊，屍酢王還用醴齊。後酳屍用饋獻之尊、盎齊，屍酢後還用盎齊。以王與後尊，得與神靈共尊。今賓長臣卑，酳屍雖得與後同用盎，及屍酢，賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。鄭司農雲「舟，尊下台，若今時承槃」者，漢時酒尊下槃，象周時尊下有舟，故舉以為況也。雲「獻讀為犧。犧尊，飾以翡翠」者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。此義後鄭從之。其雲飾以翡翠，後鄭猶不從之矣。引《明堂位》「犧象周尊也」者，證飾尊有非周制者。引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾穀之會，孔子之言。引之者，證犧象是祭祀之尊，不合為野享之義也。雲「尊以祼神」者，司農解犧象不出門之意。其實獻屍，而雲祼神者，屍，神象，屍飲即是祼神，若雲奉觴賜灌之類，非謂二灌用鬱鬯也。雲「罍，臣之所飲也」者，經雲「皆有罍，諸臣之所酢」，故知諸臣所飲者也。引《詩》者，證罍是酒尊之義。雲「斝讀為稼。稼彝，畫禾稼也」者，以諸尊皆物為飾，今雲斝，於義無取，故破從稼也。雲「黃彝，黃目尊也」者，依《明堂位》文。引《明堂位》者，證雞彝是夏法，斝彝是殷法，黃彝是周法。引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，罍為下，與《爾雅》同也。雲「著尊者，著略尊也」者，義不安，雲「著地無足」，於義是也。雲《春秋傳》者，昭十五年《左傳》云：「六月乙丑，王太子壽卒。秋八月戊寅，王穆後崩。十二月晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。以文伯宴，尊以魯壺。」是其義也。引之者，證壺是祭祀酒尊。司農雲「追享朝享，謂禘祫也。在四時之間，故曰間祀」者，案《大宗伯》，祫禘在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？故後鄭不從。也。鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故後鄭皆不從也。又雲「大尊，大古之瓦尊」者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。「玄謂黃目以黃金為目」者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。引《郊特牲》者，解黃目之義也。雲「追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱」者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》云：「去廟為壇，去壇為墠。壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」是追祭遷廟之主，故知也。雲「朝享，謂朝受政於廟」者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》云：「考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。二祧享嘗乃止。」諸侯告朔於大廟，因即朝享。《祭法》云：「諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；顯考、祖考，享嘗乃止。」告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》云：「閏月不告朔，猶朝於廟。」若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。而雲受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。《春秋》者，彼譏廢大行小。引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。雲「蜼，禺屬，卬鼻而長尾」者，案：雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、蜼彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。《爾雅》云：「蜼，禺屬。」彼注云：「蜼，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。今江東人亦取養之，為物捷健。」雲「山罍，亦刻而畫之，為山雲之形」者，罍之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以雲雷解之。以其雷有聲無形，但雷起於雲，雲出於山，故本而釋之，以刻畫山雲之形者也。《異義》第六《罍製》：「《韓詩說》：金罍，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。古《毛詩說》：罍器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象雲雷之象。謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。罍者，取象雲雷，故從人君下及諸臣同如是。經文雖有《詩》雲『我姑酌彼金罍』，古《毛詩說》雲『人君以黃金』，則其餘諸臣直有罍，無黃金飾也。」若然，向來所說雞彝鳥彝等，皆有所出。其虎彝、蜼彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云：「宗彝，宗廟之中鬱尊。」虞氏所用，故曰「虞夏以上虎蜼而已」也。
凡六彝六尊之酌，鬱齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌。（故書「縮」為「數」，「齊」為「齍」。鄭司農云：「『獻』讀為『儀』。儀酌，有威儀多也。涚酌者，挩拭勺而酌也。戔酌者，以水洗勺而酌也。齍讀皆為『齊和』之齊。」杜子春云：「數」當為「縮」，「齍」讀皆為「粢」。玄謂《禮運》曰：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」以五齊次之，則醆酒盎齊也。《郊特牲》曰：「縮酌用茅，明酌也。醆酒涚於清，汁獻涚於醆酒，猶明清與醆酒於舊澤之酒也。」此言轉相泲成也。「獻」讀為「摩莎」之莎，齊語聲之誤也。煮鬱和相鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。醴齊尢濁，和以明酌，泲之以茅，縮去滓也。盎齊差清，和以清酒，泲之而已。其餘三齊，泛從醴，緹沈從啊；凡酒，謂三酒也。「脩」讀如滌濯之滌。滌酌，以水和而泲之，今齊人命浩酒曰滌。明酌，酌取事酒之上也。「澤」讀曰「」。明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒。凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。唯大事於大廟，備五齊三酒。○獻酌，素何反，司農音儀。涚，舒銳反。李一音雪。脩酌，直曆反，注同。數，音朔，下同。為齍，子兮反。梲飾，舒銳反，飾或作拭。勺，上酌反，下同。齊和，胡臥反。醆，莊產反。粢，才計反，記作齊，音同。緹，音體。舊澤音亦，下曰，音同。摩莎，素何反。去滓，起呂反。浩，胡老反，或古老反。）
疏「凡六」至「脩酌」○釋曰：雲凡六彝之酌與鬱齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。下有凡酒滌酌，上不言罍者，亦是文不具也。凡言酌者，皆是泲之使可酌也。○注「故書」至「三酒」○釋曰：司農雲「獻讀為儀」已下，後鄭皆不從者，此經為泲酒之法，而司農皆不為泲酒法，其言無所據依，故皆不從也。司農雲「齊讀皆為齊和之齊」，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。子春為粢，於義不可，後鄭於《酒正》已破訖。玄謂引《禮運》者，欲破彼醆從此盎也。彼雲玄酒在室者，據配鬱鬯之尊，故在室，若配鬱鬯。當雲明水，而雲玄酒者，散文通。雲「以五齊次之，則醆酒盎齊也」者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》醆次醴，以醆當盎處即一物，明醆酒，盎齊也。盎齊雲酒，則酒齊亦通。引《郊特牲》曰「縮酌用茅明酌」至「醆酒」者，彼記人意以經泲酒法難，解故釋此經泲酒之法也。此雲醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。雲此言縮酌者，縮酌當用茅也。又雲「明酌」者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然後用茅泲之，使可酌，故為明酌也。雲「醆酒涚於清」者，醆酒即盎齊。盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。涚，謂新，亦謂泲之也。彼記人亦取此盎齊涚酌解之，以盎齊欲泲之時，則以清酒和而泲涚，使可酌，故直雲涚於清也。雲「汁獻涚於醆酒」者，記人亦取此經鬱齊獻酌釋之。雲「汁獻」者，獻讀摩莎之莎也。雲「涚於醆酒」者，以鬱鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和鬱鬯泲之，故云涚於醆酒也。雲「猶明清與醆酒於舊之酒也」者，此記人復恐不曉古之泲酒之法，故舉當時泲酒之法以曉人也。雲「明清」者，明謂事酒，清謂清酒，醆謂盎齊也。三者皆於舊之酒中泲之，但雲酒，即事酒也。今雲舊，則中之舊冬釀，接春而成，故云舊，是昔酒也。雲「此言轉相泲成」已下，皆鄭重釋記人之言也。雲「醴齊尤濁，和以明酌泲之」者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。 「盎齊差清，和以清酒，泲之而已」者，以不用茅，故云泲之而已。雲「其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎「者，以泲三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等泲五齊也。雲「凡酒謂三酒也」者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此見泲鬱與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。雲「脩讀為滌濯之滌」者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。必知以水者，《曲禮》曰「水曰清滌」。且鬱鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。雲「明酌，酌取事酒之上也」者，重解縮酌用茅明酌也。雲「澤讀曰，明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒」者，重解當時之法以曉人者也。雲「凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒」者，此以上列尊及泲酒次第為先後，祭禮有祼，有朝踐、饋、獻、酳屍，次第為先後，推次可知也。雲「唯大事於大廟，備五齊三酒」者，此據《酒正》雲「祭祀共五齊三酒」下有大祭、中祭、小祭。此時祭用二齊，《禮運》「四齊」據禘祭，明大事祫祭備五齊三酒可知。三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。文二年「大事於太廟」，《公羊傳》：「大事者何？大祫也。」即此大事是祫可知也。
大喪，存奠彝，（存，省也。謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。）
疏注 「存省」至「徹也」○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛鬱鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭雲謂大遣時。雲「奠朝夕乃徹也」者，此大奠徹之早晚無文。案《檀弓》云：「朝奠日出，夕奠逮日。」則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。其大遣亦朝設，至夕乃徹。言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。
大旅亦如之。（旅者，國有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之，不即徹。）
疏注「旅者」至「即徹」○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》雲「國有大故，則旅上帝及四望」，故知也。雲「亦存其奠彝」者，以其祭雲「亦如之」，明亦如大遣奠存省之。雲「則陳之，不即徹」者，雲不即徹，則與上注「奠者朝夕乃徹」義異。但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。且案《小宰》注「天地至尊不祼」，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。
司几筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。（五幾，左右玉、彫、彤、漆、素。五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設之席及其處。○彤，徒冬反。莞，音官，又音丸。藻，本又作繅，音早。）
疏注 「五幾」至「其處」○釋曰：雲「五幾，左右玉、彫、彤、漆、素」者，其「玉彫」已下，數出於下文。雲「左右」者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。下雲 「左右玉幾，祀先王酢席亦如之」，但受酢席未必有幾，故不雲几筵。其彫幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。是以下文諸侯祭祀雲「右彫幾」，國賓雲「左彫幾」。諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。漆素並雲俱右，是為神也。雲「五席，莞、繅、次、蒲、熊」者，亦數出下文。仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。雲「用位，所設之席」者，即下「凡大朝覲」已下是也。雲「及其處」者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西面。自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。經雲「名物」，鄭不解之者，義在可知，故略之也。
凡大朝覲、大享射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。（斧謂之黼，其繡白黑采，以絳帛為質。依，其制如屏風然。於依前為王設，席左右有幾，優至尊也。鄭司農云：「紛讀為豳，又讀為『和粉』之粉，謂白繡也。純讀為『均服』之均。純，緣也。繅讀為 『藻率』之藻。次席，虎皮為席。《書·顧命》曰：『成王將崩，命大保芮伯、畢公等被冕服，憑玉幾。』」玄謂紛如綬，有文而狹者。繅席，削蒲蒻，展之，編以五采，若今合歡矣。畫，謂雲氣也。次席，桃枝席，有次列成文。○朝覲，直遙反。下注「來朝」、「朝者」同，後「朝覲」、「朝見」之類放此。黼，音甫。依，於豈反，下及注同。鄉，許亮反，下及注同。純，章允反，劉之閏反，司農音均，下同。為王，於偽反，下「為布」同。豳，彼貧反。緣，悅絹反。率，音律，下同。馮，皮冰反。蒻，音弱。編，必綿反。）
疏「凡大」至「玉幾」○釋曰：此經及下文，見王有事設席三重之義。言「凡大朝覲」，非四時常朝。常朝則春夏受贄於朝，秋冬受贄於廟，不常在廟也。此朝覲言大，則因會同而行朝覲之禮，謂春秋來時。若冬夏來，則曰大宗遇也。雲「大饗」者，謂王與諸侯行饗禮於廟，即《大行人》雲「上公三饗」之屬是也。大射，謂王將祭祀，擇士而射於西郊小學虞庠中。雲「凡封國命諸侯」者，此即《典命》雲「其出封，皆加一等」之屬是也。雲「王位設黼依」者，案《爾雅》，牖戶之間曰扆。於扆之處設黼，黼即白黑文而為斧形。此斧以大板為邸，即《掌次》「皇邸」，一也。故鄭彼注雲「邸，後板」。以此斧板置於扆，即以黼扆為總名也。雲「依前南鄉設莞筵」已下，以席三重也。凡敷席之法，初在地者一重，即謂之筵，重在上者即謂之席，已下皆然。故鄭注《序官》云：「敷陳曰筵，藉之曰席。」○注「斧謂」至「成文」○釋曰：鄭雲「斧謂之黼」者，案《禮記·明堂位》云：「天子負斧扆。」彼及諸文多為斧字者，若據《繢人職》則雲「白與黑謂之黼」，據采色而言之。若據繡於物上，則為金斧文。近刃白，近銎黑，則曰斧，取金斧斷割之義，故鄭以斧釋黼。雲「其繡白黑文」者，《繢人職》文。鄭知以絳帛為質者，《鄉射記》云：「凡畫者丹質。」此黼畫之，故知絳帛，絳帛即丹質也。雲「其制如屏風然」者，屏風之名，出於漢世。鄭以今曉古，故舉屏風而為況也。孔注《顧命》，其置竟戶牖間。竟，終也。戶牖間狹，故置之終滿戶牖間也。雲「左右有幾，優至尊也」者，此經所雲，王皆立不坐，既立，又於左右皆有幾，故鄭注《大宰》雲「立而設幾，優至尊」，據立而言。此據「左右皆有」而言，故注相兼乃具也。司農雲「紛讀為豳」，於義不安，故更雲又讀為和粉之粉，謂白繡也。「純讀為均服之均」者，案僖五年《左傳》卜偃云：「均服振振，取虢之旗。」 賈、服、杜君等皆為均，均，同也。但司農讀為均，均即準，音與純同，故云純緣也。雲「繅讀為藻率之藻」者，讀從桓二年臧哀伯雲「藻率鞞鞛，鞶厲斿纓」，此並取彼義也。雲「次席，虎皮為席」者，此見下有熊席，故為虎皮，後鄭不從也。引《尚書》者，證王馮玉幾之義也。玄謂紛如綬有文而狹者，此見漢世綬是薄帔，有文章而狹，以為席之緣，故言之也。鄭知「繅席、削蒲蒻，展之，編以玉采，若今合歡矣」者，漢有合歡席如此，故還舉漢法況之也。雲「畫謂雲氣也」者，鄭於經但單言畫，皆以畫雲氣解之，蓋五色雲為之文也。雲「次席，桃枝席，有次列成文」者，鄭亦見漢世以桃枝竹為席，次第行列有成其文章，故言之也。
祀先王、昨席亦如之。（鄭司農云：「昨席，於主階設席，王所坐也。」玄謂「昨」讀曰「酢」，謂祭祀及王受酢之席。屍卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內，後、諸臣致爵，乃設席。）
疏「祀先」至「如之」○釋曰：「祀先王」，謂宗廟六享皆用上三種席。酢席，謂王酳屍，屍酢王，王受酢之席。亦如上三種席，故云亦如之。○注「鄭司農」至「設席」○釋曰：司農雲「酢席，於主階設席，王所坐也」者，此約《鄉飲酒禮》，主人在昨階，賓在戶牖，主人受酢。王行飲酒禮亦然。此酢文承「祀先王」下，即是祭禮受屍酢，不得為凡常飲酒禮，故後鄭不從也。後鄭知王有授屍酢法者，謂若《鬱人》注引《特牲》、《少牢》，此注亦取彼義，故云「屍卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授屍，屍酢王，於是席王於戶內」也。案《特牲》、《少牢》，主人受酢之時未設席，夫婦致爵乃設席。今王於受酢即設席者，優至尊，與大夫士禮異。知席王在戶內者，約《特牲》主人受酢時在戶內之東，西面也。雲「後諸臣致爵乃設席」者，此亦約《特牲》夫婦致爵之時有席。若然，王於酢有席與彼異，至於後即與彼同者，禮有損之而益，故後不得與王同，宜同士禮。案《特牲》無致爵於賓長之法，而此言諸臣致爵者，此王於諸臣亦無致爵禮，此致爵，謂酳屍訖，主人獻賓長於西階之上，謂之致爵也。《特牲》主人致爵於主婦，席於東房中，此後亦然。其諸臣，案《特牲》，獻賓長於西階上，無席。獻訖，以薦俎降，降設於西階下，亦無席。此諸臣有席者，亦是王之臣尊，宜設席，乃以薦俎降，設於席東也。
諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫幾；（繢，畫文也。不莞席加繅者，繅柔嚅，不如莞清堅，又於鬼神宜。○繢，胡內反。嚅，本或作懦，又作擩，同如兗反。）
疏「諸侯」至「彫幾」○釋曰：此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席，皆二種席也。○注 「繢畫」至「神宜」○釋曰：上文畫純者畫雲氣，此雲繢，即非畫雲。案《繢人職》：「對方為繢。」是對方為次畫於繒帛之上，與席為緣也。雲「不莞席加繅者，繅柔礝，不如莞清堅，又於鬼神宜」者，案：上文天子祭祀席與酢席同，此下文諸侯受酢席，下莞上繅。今祭祀席，下蒲上莞，以是故鄭以下文決此。今諸侯祭祀席不亦如下文莞席加繅者，以其繅柔礝，不如莞清堅，於鬼神宜，即於生人不宜，故下文生人繅在上為宜也。又不以繅在莞下者，繅尊，不宜在莞下，故用蒲替之也。
昨席莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓於牖前亦如之，左彤幾。（昨讀亦曰酢。鄭司農云：「《禮記》：國賓，老臣也。為布筵席於牖前。」玄謂國賓，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。後言幾者，使不蒙「如」也，朝者彫幾，聘者彤幾。）
疏 「昨席」至「彤幾」○釋曰：諸侯酳屍，屍酢主君，亦於戶內之東，西面設此二席。及筵國賓在牖前亦如之，亦如同二種席也。幾席雖同，但上文鬼神則右幾，此文生人則左幾也。又別雲「左彤幾」者，謂國賓之中有諸侯來朝，亦有孤卿大夫來聘，若朝者則彫幾，蒙亦如之。聘者席雖與同，幾則用彤，故別雲左彤幾，使不蒙如也。○注「昨讀」至「彤幾」○釋曰：先鄭雲「《禮記》：國賓，老臣也」者，案《禮記·王制》有四代養國老、庶老於學之事。彼國老謂卿大夫致仕，庶老謂士之致仕者，先鄭據此文而雲國賓老臣也。後鄭不從者，未見朝聘之賓，而言巳國老臣，於義不可，故不從也。「玄謂國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘」者，案大、小行人及司儀，賓謂諸侯，客謂其臣。今此經唯雲賓而兼雲孤卿大夫者，對文賓客異，通而言之，賓客一也。以《大司徒》雲「大賓客令野脩道委積」，《小司徒》雲「小賓客令野脩道委積」，是賓客通用之義也。案《公食大夫禮》雲「司宮具幾與蒲筵，加萑席」，又雲「上大夫蒲筵加萑席，其純皆如下大夫」。彼注云：「謂公食上大夫，孤為賓，則莞筵紛純，加繅席畫純。」《聘禮》：將賓，宰夫徹幾改筵。注云：「徹神幾，改神席，更布也。賓席東上。」又引《公食大夫》云云，此筵上下大夫也。又引此「筵國賓」下至「彤幾」，云：「筵孤彤幾，卿大夫其漆幾與？」 以此而言，則筵諸侯與孤用莞筵繅席，而卿大夫則用蒲筵萑席。今總雲國賓孤卿大夫同莞繅者，此廣解國賓之義，其實如《公食大夫》及《聘禮》之注也。若然，此注雲朝者彫幾，聘者彤幾，彤幾亦謂孤也。依彼《聘禮》注，卿大夫用漆幾者，以其天子用玉，諸侯用彫，孤用彤，卿大夫用漆幾，差次然也。案《禮記·禮器》云：「天子之席五重，諸侯三重」，今天子唯三重，諸侯二重者，彼雲五重者，據天子大祫祭而言。若禘祭當四重，時祭當三重，皆用此三重席耳，故此唯見三重席也。諸侯三重，上公當四重，亦謂大祫祭時。若禘祭，降一重，諸侯二重，禘與時祭同。卿大夫已下，《特牲》、《少牢》唯見一重耳。若為賓饗，則加重數，非常法，故不與祭祀同也。
甸役則設熊席，右漆幾。（謂王甸有司祭表貉所設席。○甸，音田，注同。）
疏「甸役」至「右漆幾」○釋曰：甸役，謂天子四時田獵。案《大司馬》，大閱禮教戰訖，入狩田，既陳，有司表貉於陳前，是時設熊席，右漆幾也。
凡喪事，設葦席，右素幾。其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。（喪事，謂凡奠也。萑，如葦而細者。鄭司農云：「柏席，迫地之席，葦居其上。或曰柏席，載黍稷之席。」玄謂柏，槨字磨滅之餘。槨席，藏中神坐之席也。敦讀曰燾。燾，覆也。棺在殯則槨燾，既窆則加見，皆謂覆之。周禮，雖合葬及同時在殯，皆異幾，體實不同。祭於廟，同幾，精氣合。○柏，鄭音槨，劉依司農音迫。萑，音丸。敦，音道，劉音疇。藏，才浪反。燾，音導。）
疏注「喪事」至「氣合」○釋曰：雲「喪事，謂凡奠也」者，以其言「凡」，非一之義。《士喪禮》始死之奠，乃至小斂之奠，亦設於地，未有席。至大斂奠乃有席。殯後則有朝夕奠，朔月奠，大夫已上兼有月半奠，並有薦新奠葬。時又有遷奠、祖奠、大遣奠。葬乃廢奠而虞祭也。故鄭雲謂凡奠也。雲「萑如葦而細」者，《詩》雲「萑葦淠淠」，同類之物，但粗細為異耳。先鄭以柏席為迫地，或為載黍稷，其言無所依據，故後鄭不從也。「玄謂柏，槨字磨滅之餘。枋席，藏中神坐之席也」者，謂於下帳中坐設之。雲「敦讀曰燾。燾，覆也」者，謂若覆燾持載者也。雲「棺在殯則槨燾」 者，《檀弓》雲「天子菆塗龍盾以槨」是也。雲「既窆則加見」者，《既夕》：下棺訖，則加見。見，謂道上帳帷荒將入藏以覆棺。言見者，以其棺不復見，唯見帷荒，故謂之見也。雲「皆謂覆之」者，此解經敦字，以其二處皆當覆，故云敦也。雲「周禮，雖合葬」者，《檀弓》云：「古者不合葬，周公蓋附。」附，謂合葬，是周禮合葬也。雲「及同時在殯」者，《禮記·曾子問》雲「父母之喪偕」，鄭云：「同月死。」是同時在殯也。雲「皆異幾，體實不同」者，解經每敦一幾之義。雲「祭於廟，同幾，精氣合」者，案《禮記·祭統》云：「敷筵，設同幾。」鄭云：「同之言詷，謂言語相詷之詷，即共詷也。」故破從詷，則以某妃配某氏，以其精氣合故也。言祭於廟者，謂言祭時。以其禫月吉祭猶未配，故知至二十八月乃設同幾也。
凡吉事變幾，凶事仍幾。（故書「仍」為「乃」。鄭司農云：「變幾，變更其質，謂有飾也。乃讀為儴，仍，因也，因其質，謂無飾也。《爾雅》曰： 『儴，仍，因也。』《書·顧命》曰：『翌日乙丑，成王崩。癸酉，牖間南鄉，西序東向，東序西向，皆仍幾。』」玄謂吉事，王祭宗廟，裸於室，饋食於堂，繹於祊，每事易幾，神事文，示新之也。凶事，謂凡奠幾，朝夕相因，喪禮略。○翌，音翼，劉音育。祊，補耕反。）
疏注「故書」至「禮略」○釋曰：先鄭雲「變更其質謂有飾」，又以仍幾為因其質謂無飾。後鄭不從者，以司農就幾體解之。所引《尚書》仍幾，乃是前後相因，不得為幾體，故不從也。且上文雲右素幾於凶幾，無飾已有文，何須此亦云仍幾為無飾乎？皆其言不經，故不從也。引《顧命》者，案彼經云：「牖間南向，華玉仍幾；西序東向，文貝仍幾；東序西向，彫玉仍幾；西夾南向，漆仍幾。」孔云：「因生時幾，皆有飾。」而先鄭引之者，先鄭意直取仍因之義，不須無飾也。玄謂吉事祭宗廟祼於室者，《洛誥》雲「王入大室祼」是也。雲「饋食於堂，繹於祊」者，案《禮器》雲「設祭於堂，為祊乎外」，是直雲「饋食於堂」，謂饋獻節。據有熟，故言饋食，其實未有黍稷。又不言朝踐者，朝踐與饋獻同在堂，故略而不言也。又饋獻後更延屍入室，進黍稷屍食之事，不言者，以其還依祼於室之幾，故亦略而不言也。雲「凶事，謂凡奠」者，即上文「凡喪事右素幾」是也。此文見凡奠幾相因不易之意。案《檀弓》雲 「虞而立屍，有几筵」者，據大夫士而言。案《士喪禮》，大斂即有席，而雲虞始有筵者，以其几筵相將連言，其實虞時始有幾，其筵大斂即有也。天子諸侯禮大，初死几筵並有，故上雲「凡喪事，設葦席，右素幾」也。凡幾之長短，阮諶云：「幾長五尺，高三尺，廣二尺。」馬融以為長三尺，舊圖以為幾兩端赤、中央黑也。
天府掌祖廟之守藏與其禁令。（祖廟，始祖後稷之廟。其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓者。○守藏，上手又反，下才浪反。傳，直專反。）
疏「天府」至「禁令」○釋曰：所守藏者，即下文「玉鎮」已下是也。禁令，謂禁守不得使人妄入之等也。○注「祖廟」至「弓者」○釋曰：案《王制》云：「天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七」，大祖即始祖廟也。周立後稷廟為始祖，以其最尊，故寶物藏焉。雲「其寶物世傳守之，若魯寶玉大弓」者，案《春秋》定八年「盜竊寶玉大弓」，《公羊傳》云：「寶者何？璋判白，弓繡質。」是世傳守者也。
凡國之玉鎮、大寶器，藏焉。若有大祭、大喪，則出而陳之；既事，藏之。（玉鎮大寶器，玉瑞玉器之美者，禘祫及大喪，陳之以華國也。故書「鎮」作 「瑱」。鄭司農云：「瑱讀為鎮。《書·顧命》曰：『翌日乙丑，王崩。丁卯，命作冊度。越七日癸酉，陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉、天球、河圖，在東序。胤之舞衣、大貝、鼖鼓，在西房。兌之戈、和之弓、垂之竹矢，在東房。」此其行事見於經。○鎮，珍忍反，又音珍。瑱，他見反。琬，於阮反。琰，以冉反。球，音求。鼖，扶雲反。兌，徒外反。垂，如字，劉音瑞。見，賢遍反。）
疏「凡國」至「藏之」○釋曰：雲「玉鎮大寶器藏焉」者，若典瑞掌其凡瑞器，故《典瑞》云：「掌玉瑞玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。」其美者天府掌之。○注「玉鎮」至「於經」○釋曰：鄭知玉鎮大寶器是玉瑞玉器之美者，此雲玉鎮《即《大宗伯》雲「以玉作六瑞」，鎮圭之屬，即此寶鎮也。彼又雲「以玉作六器」，蒼璧禮天之屬，即此寶器也。知是美者，以別入此天府，故知簡取美者來入也。鄭知禘祫者，經雲「大祭祀」，故知也。先鄭雲「《顧命》曰：翌日乙丑，王崩」者，謂上文雲「甲子，王被冕服，馮玉幾」，出《顧命》。下雲「翌日乙丑」，是甲子明日也。雲「丁卯，命作冊度」者，謂乙丑至丁卯，是三日小斂之日也。大保命史官作冊書法度，擬傳顧命之事。雲「越七日癸酉」者，越，於也。於丁卯後七日，則通死日，乙丑為九日，是除死日，七日大斂之明日，總九日也。雲「陳寶：赤刀、大訓、弘璧、琬琰，在西序」者，陳寶是總目語，即「赤刀」已下是也。赤刀者，鄭注云：「武王誅紂，赤刀為飾。大訓者，禮法先王禮教，即《虞書》典謨是也。弘璧，弘，大也。大璧、琬琰，皆尺二寸者。」雲「大玉、夷玉、天球、河圖」者，鄭云：「大玉，華山之球。夷玉，東北之璞。天球，雍州所貢之玉，色如天。三者皆璞，未見琢治，故不以器名之。河圖，圖出於河水，帝王聖者所受。」雲「胤之舞衣、大貝、鼖鼓、兌之戈、和之弓、垂之竹矢」 者，鄭注云：「胤也，和也，垂也，皆古人造此物者之名。鼖鼓，大鼓也。此鼖鼓非謂《考工記》鼖鼓長八尺者，若是周物，何須獨寶守？明前代之物，與周鼖鼓同名耳。大貝者，《書傳》曰『散宜生之江淮之浦，取大貝如車渠』是也。」雲「此其行事見於經」者，此經雲「大喪，出而陳之」，不見行事，故引《顧命》為行事見於經也。此經有大祭祀出寶器，無行事見於經，故不引也。
凡官府鄉州及都鄙之治中，受而藏之，以詔王察群吏之治。（察，察其當黜陟者。鄭司農云：「治中，謂其治職簿書之要。」○治，直吏反，下及注同。中，丁仲反，下注同。）
疏「凡官」至「之治」○釋曰：此自王國以至四疆，皆有職司治事文書，不言六遂及四等公邑之官者，於文略，其實皆有也。都鄙則三等采地。雲「詔王察群吏之治」者，告王據此治中文書而行黜陟也。○注「察察」至「之要」○釋曰：雲「治職簿書之要」者，謂各有職掌皆，司有文書。案：簿書功狀之要，故據而告王也。經雖言治中，兼有不中在其間，中者陟之，不中黜之，經直言中，偏舉一邊而言也。
上春，釁寶鎮及寶器。（上春，孟春也。釁，謂殺牲以血血之。鄭司農云：「釁讀為，徽或曰釁鼓之釁。」）
疏注「上春」至「之釁」○釋曰：雲「上春，孟春也」者，謂建寅之月也，殺牲取血釁之，若《月令》上春釁龜筴等也。雲「釁讀為徽」者，《周禮》先鄭皆讀釁為徽，徽取飾義。雲「或曰釁鼓之釁」者，讀從定四年祝佗雲「君以軍行祓社釁鼓」，釁皆以血血之也。
凡吉凶之事，祖廟之中沃盥，執燭。（吉事，四時祭也。凶事，後王喪朝於祖廟之奠。○盥，音管。朝，直遙反。）
疏注 「吉事」至「之奠」○釋曰：謂他官在祖廟中沃盥夙興時，則天府之官與之執燭為明。他官在祖廟中沃盥者，謂《小祝》雲「大祭祀沃屍盥」，《小臣》「大祭祀沃王盥」。此二官所沃盥在祖廟中，則天府為之執燭。其若《士師》雲「祀五帝沃屍盥」，非祖廟事，則不與執燭也。雲「吉事謂四時祭也」者，略言之，禘祫亦在焉。雲「凶事，王後喪朝於祖廟之奠」者，王及後喪，七月而葬。將葬，當朝六廟，後乃朝祖廟。祖廟中日側為祖奠，厥明將去，為大遣奠，皆有沃盥之事，故鄭雲焉。
季冬，陳玉以貞來歲之媺惡。（問事之正曰貞。問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬。陳玉，陳禮神之玉。凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。龜有天地四方，則玉有六器者與？言陳者，既事藏之，不必貍之也。鄭司農云：「貞，問也。《易》曰：『《師》，貞丈人吉。』問於丈人。《國語》曰：『貞於陽卜。』」○與，音餘。）
疏「季冬」至「媺惡」○釋曰：季冬，謂夏之季冬。歲終當除舊布新，故此時當有卜筮來歲之美惡者。將卜筮之時，先陳玉以禮神，然後卜筮也。○注「問事」至「陽卜」○釋曰：雲「問事之正曰貞」者，《禮記·少儀》云：「問卜筮，曰義與，誌與」，注云：「義，正事也。誌，私意也。」是問卜筮有不正之事，故云問事之正曰貞，即此經雲貞者問事之正也。雲「問歲之美惡，謂問於龜，《大卜職》大貞之屬」者，彼大貞之屬，即卜立君、卜大遷、卜大封是也。今此卜來歲之美惡亦彼類，故云「之屬」兼此也。雲「陳玉，陳禮神之玉」者，玉於卜筮無所施，明以禮神也。雲「凡卜筮實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳」者，案《易·係辭》云：「精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似。」注雲「精氣謂七八，遊魂謂九六。」則筮之神自有七八九六成數之鬼神。《春秋左氏傳》雲「龜象筮數」，則龜自有一二三四五生數之鬼神。則知吉凶者，自是生成鬼神，龜筮直能出外兆之占耳。案：《易》係蓍龜神物，《士冠禮》注云：「筮不以廟堂者，嫌蓍之靈由廟神。」若然，蓍龜亦自有神，而雲出卦兆者，但所禮者禮生成之鬼神，神之尊者，無妨蓍龜亦自有神也。雲「龜有天地四方，則玉有六器者與」者，龜有天地四方，《龜人職》文。龜既有六，明玉亦有六，無正文，故云 「與」以疑之。六器之言，若《大宗伯》雲「以玉作六器」之類，故以六器言之也。雲「言陳者，既事藏之，不必貍之也」者，七八九六及一二三四五之鬼神，並非天地之鬼神，故云「陳」。言陳，則藏之，不必貍也。先鄭雲「貞，問也」者，亦是問事之正曰貞也。雲「《易》曰師，貞丈人吉，問於丈人」者，此《師卦·彖辭》。彼云：「《師》，貞丈人吉，無咎。」注云：「丈之言長，能禦眾，有朝正人之德，以法度為人之長，吉而無咎。」謂天子諸侯主軍者。雲「《國語》曰貞於陽卜」者，此《吳語》黃池之會，董褐云：「周室既卑，諸侯失禮於天子，請貞於陽卜，收文武之諸侯。」注云：「貞，正也。問卜，內曰陰，外曰陽。言吳以諸侯失禮於天子，當問於龜，言我當收文武之諸侯矣。」引此二文者，證「問事之正曰貞」也。
若遷寶，則奉之。（奉猶送也。）
疏「若遷寶則奉之」○釋曰：此遷寶，謂王者遷都，若平王東遷，則寶亦遷，天府奉送之，於彼新廟之天府藏之如故也。
若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之。（司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言穀也。年穀登乃後制祿。祭此二星者，以孟冬既祭之，而上民穀之數於天府。○數穀數，上所主反，下所具反。下能，他來反。上，時掌反。）
疏「若祭」至「藏之」○釋曰：此主祭祀者，祭天之司民、司祿在孟冬之時，則主民之吏獻民數、穀數，則小司寇受而獻之於王，王得之，登於天府，受而藏之。○注 「司民」至「天府」○釋曰：雲「司民，軒轅角也」者，案《武陵大守星傳》云：「軒轅十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民。」《傳》又云：「文昌宮有六星，第一為上將，第二為次將，第三為貴相，第四為司命，第五為司中，第六為司祿。」是其司民在軒轅角，司祿在文昌第六星也。「或曰下能也」者，此案《石氏星傳》云：「上能司命為大尉，中能司中為司徒，下能司祿為司寇。」是司祿在下能也。以其二處並有司祿，故舉二文以見義也。雲「祿之言穀也，年穀登乃後制祿」，言此者，欲見祭司祿在孟冬，則制祿之意也。鄭知祭此二星在孟冬者，見《月令·孟冬》雲「祈來年於天宗」，即日月星，是知祭在孟冬也。其獻穀數者，則小司寇職也。
典瑞掌玉瑞、玉器之藏，辨其名物與其用事，設其服飾。（人執以見曰瑞，禮神曰器。瑞，符信也。服飾，服玉之飾，謂繅藉。○藏，才浪反。見，賢遍反。下「見於」、「時見」、「殷見」同。藉，在夜反，下同。）
疏「典瑞」至「服飾」○釋曰：言「掌玉瑞、玉器之藏」者，玉之美者入天府藏之，凡平者仍在典瑞藏之，故亦言藏也。人執之則曰瑞，即下文鎮圭之等是也。禮神曰器，則下文四圭之等是也。雲「辨其名物」者，圭璧之等各有名，並物色有異。雲「與其用事」者，為事而用圭璧，謂朝聘朝日祭祀之等皆是也。雲「設其服飾」者，謂繅藉在玉，若人之衣服之飾也。○注「人執」至「繅藉」○釋曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器」者，據此文及《大宗伯》相對而說，散文則人執亦名器，故《聘禮記》云：「圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所寶，以聘可也。」又《尚書》雲「五器卒乃復」。皆是人執而名器也。雲「瑞，符信也」者，若天子受瑞於天，諸侯不得受瑞於天，唯受瑞於天子，故名瑞。瑞即符信者也。雲「繅藉」，即下文繅五采五瑞之等也。
王晉大圭，執鎮圭，繅藉五采五就，以朝日。（繅有五采文，所以薦玉，木為中榦，用韋衣而畫之。就，成也。王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：「拜日於東門之外。」故書「鎮」作「瑱」。鄭司農云：「晉，讀為『搢紳』之搢，謂插於紳帶之間，若帶劍也。瑱讀為鎮。《玉人職》曰：『大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之；鎮圭尺有二寸，天子守之。』『繅』讀為『藻率』之藻。五就，五匝也。一匝為一就。」○以朝，直遙反，注及後放此。韋衣，於既反。搢紳，如字，下同，一音箭。插，初洽反，或初輒反。杼，除汝反。）
疏「王晉」至「朝日」○釋曰：搢，插也。謂插大圭，長三尺，玉笏於帶間，手執鎮圭，尺二寸。「繅藉五采五就」者，謂以五采就繅藉玉也。「以朝日」者，謂以春分朝日於東郊也。○注 「繅有」至「一就」○釋曰：雲「繅有五采文」者，釋「繅」字。以其繅者雜采之名，故云繅有五采文，所以薦玉也。雲「木為中榦，用韋衣而畫之。就，成也」 者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木版亦長尺二寸，廣三寸與玉同。然後用韋衣之，乃於韋上畫之。一采為一匝，五采則五匝，一匝為一就。就，成也。是采色成者也。案《聘禮記》雲「絢組尺」，彼組不問尊卑，皆用五采，長尺，以為係，所以束玉，使不落。絢組係亦名繅藉者，則《曲禮》云：「其有藉者則裼。」《聘禮》云：「上介屈繅以授賓。」是亦名繅藉者也。雲「王朝日者，示有所尊，訓民事君也」者，王者父天母地兄日姊月，故春分朝日，秋分夕月。以王者至尊，猶朝日夕月，況民得不事君乎？是訓民事君也。雲「天子常春分朝日，秋分夕月」，知者，案《祭義》雲「祭日於東，祭月於西」，又《玉藻》雲「玄端而朝日於東門之外」，又覲禮春拜日於東，門之外既春拜日於東明秋夕，月於西故知春分朝日，秋分夕月也。司農雲「晉讀為搢紳之搢」者，漢有搢紳之士，亦謂搢笏於紳，故讀從之。雲「謂插之於紳帶之間」者，凡帶有二者。大帶，大夫已上用素，士用練，即紳也。又有革帶，所以珮玉之等。今插笏者，插於紳之外、革之內，故云紳帶之間也。雲「若帶劍也」者，劍在紳帶之間同處也。雲「《玉人職》曰大圭長三尺，杼上，終葵首，天子服之」者，案彼注云：「杼，殺也。」終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處為椎頭，齊人名椎為終葵，故名圭首為椎頭者，為終葵首也。案《玉藻》雲「天子搢珽，方正於天下」，即此大圭也。雲「鎮圭尺有二天，子守之」者，亦《玉人》文。引之，證經大圭與鎮圭之義也。雲「繅讀為藻率之藻」者，桓二年，臧哀伯諫辭也。藻是水草之文，故讀從之也。雲「五就，五匝也。一匝為一就」者，下文有三采者，亦一采為一就。下雲二采一就者，據臣行聘不得與君同，是以二采，采為一行，二采共為一就。凡言「就」者，或兩行名為一就，即此上下文是也。或一匝二行為二就。就即等也，故《聘禮記》雲「所以朝天子，圭與繅皆九寸」。又雲「繅三采六等，朱白蒼」，注云：「以三色再就。」謂三色，色為再就。就亦等也，三色即六等。《禮記·雜記》亦云「三采六等」，注云：「三采六等，以朱白蒼畫之再行，行為一等。」是等為一行，行亦為就，據單行言之也。各有所據，故其文有異也。
公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，繅皆三采三就，子執穀璧，男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲宗遇會同於王。（三采，朱、白、蒼。二采，朱、綠也。鄭司農云：「以圭璧見於王，《覲禮》曰：『侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首。』侯氏見於天子，春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇，時見曰會，殷見曰同。」○信圭，音身。）
疏注「三采」至「曰同」○釋曰：鄭知「三采，朱白蒼。二采，朱綠也」者，《聘禮記》文。司農引「《覲禮》曰：侯氏入門右，坐奠圭，再拜稽首」者，彼謂秋覲禮，受贄受享皆在文王廟中，侯氏入門右者，諸侯不敢自同賓客，故入門右。行臣禮，候擯辭之，乃更向門左，升自西階，授玉。雲「春曰朝」已下，皆《大宗伯》文。義具於彼也。
諸侯相見亦如之。（鄭司農云：「亦執圭璧以相見，故邾隱公朝於魯，《春秋傳》曰『邾子執玉高。其容仰』。」）
疏注 「鄭司」至「容仰」○釋曰：先鄭雲「亦執圭璧以相見」者，亦如上文「公執桓圭」以下。案《大行人》云：「諸侯之邦交，歲相問，殷相聘，世相朝。」即《司儀》所雲。凡諸公相為賓，侯伯子男之相為賓，如公之儀。又諸公之臣相為國客，伯子男之臣雲「亦如之」。若不敵，則有小國朝，大國大國聘小國，皆是諸侯相朝之法。故邾隱公朝於魯。引《春秋傳》者，《左氏傳》云：「邾子執玉高，其容仰。魯侯執玉卑，其容俯。」高仰，驕也。卑俯，替也。此二君不獲朝容之正。引之，以證諸侯相朝有執玉之法也。
瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以覜聘。（璋以聘後夫人，以琮享之也。大夫眾來曰覜，寡來曰聘。鄭司農云：「彖有圻鄂彖起。」○彖，直轉反。覜，他吊反。圻，魚斤反。鄂，魚各反。）
疏 「彖圭」至「覜聘」○釋曰：此遣臣行聘問之所執者。若本君親自朝，所執上文桓圭之等是。若遣臣聘，不得執君之圭璧，無桓信躬與蒲璧之文，直泲之而已，故云 「彖圭璋璧琮」，此謂公侯伯之臣也。若子男之臣，豈得過本君用以圭璋乎？明子男之臣亦用彖璧琮也。雲「皆二采一就，以覜聘」者，謂朱綠二采共為一就也。○注 「璋以」至「彖起」○釋曰：雲「璋以聘後夫人，以琮享之也」者，鄭欲見此經遣臣聘法，有聘天子，並有自相聘，二者俱見，故云璋以聘後夫人而琮享之也。明知圭以聘天子與諸侯而璧享之。鄭不言圭璧於天子諸侯者，以聘後夫人文隱，故特舉以言之，天子諸侯可知也。雲「大夫眾來曰覜，寡來曰聘」者，此亦據《大宗伯》雲「殷覜曰視」，謂一服朝之歲，即此覜也，故云眾來。彼又雲「時聘曰問」，亦無常期，即此聘也，故云寡來曰聘也。司農雲「彖有圻鄂彖起」，是不為桓信躬等之文也。
四圭有邸以祀天、旅上帝。（鄭司農云：「於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成。《爾雅》曰：『邸，本也。』圭本著於璧，故四圭有邸，圭末四出故也。或說四圭有邸有四角也。邸讀為抵欺之抵。上帝，玄天。」玄謂祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也。《大宗伯》職曰：「國有大故，則旅上帝及四望。」○邸，丁禮反，又音帝。著，直略反。）
疏「四圭」至「上帝」○釋曰：此祀天謂夏正郊天也。「旅上帝」者，上帝五帝也。國有故而祭，故稱旅也。○注 「鄭司農」至「四望」○釋曰：司農雲「於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成」者，雲於中央為璧，謂用一大圭，琢出中央為璧形，亦肉倍好為之。四面琢，各出一圭，璧之大小、圭之長短無文，天子以十二為節。蓋四廟圭各尺二寸，與鎮圭同。其璧為邸，蓋徑六寸。總三尺，與大圭長三尺又等，故云一玉俱成也。雲「或說四圭有邸有四角也」者，此說四角，角即桓矣。以無正文，故兩釋之也。雲「邸讀為抵欺之抵」，音讀之也。雲「上帝，玄天」者，與《大宗伯》注同。司農意與孔、王等，無六天之義也。「玄謂祀天，夏正郊天也」者，凡天有六，案《大宗伯》雲「蒼璧禮天」，據冬至祭昊天於圓丘者也。彼又雲「青圭禮東方，赤璋禮南方，白琥禮西方，玄璜禮北方」。據四時迎氣及總享於明堂之等，祭五方天也。彼惟不見夏正郊所感帝，故知此四圭是夏正郊天。《易緯》雲「三王之郊，一用夏正，各郊所感帝」，即《郊特牲》雲「兆日於南郊，就陽位於郊，故謂之郊」是也。雲「上帝，五帝」者，案《宗伯》青圭之等，已見祭五方天帝，此又言者，彼據常祭，此據國有故而祭曰旅，用玉與郊天同四圭有邸，故言之也。雲「所郊亦猶五帝，殊言天者，尊異之也」者，王者各郊所感帝，若周之靈威仰之等，即是五帝。而殊言天，是尊異之，以其祖感之而生故也。引《大宗伯》者，證旅上帝是國有故而祭也。但旅四望下文與地同用兩圭，今此言之者，連引之耳。
兩圭有邸，以祀地、旅四望。（兩圭者，以象地數二也。僢而同邸。祀地，謂所祀於北郊神州之神。○僢，昌絹反。邸，音帝。）
疏注「兩圭」至「之神」○釋曰：雲「僢而同邸」者，案《王制》注「臥則僢」。彼僢，謂兩足相向。此兩圭亦兩足同邸，是足相向之義，故以僢言之。則上四圭同邸者，亦是各自兩足相向，但就此兩足相向而言之也。雲「地謂所祀於北郊神州之神」者，以其《宗伯》所雲「黃琮禮地」，謂夏至祭昆侖大地，明此兩圭與上四圭郊天相對，是神州之神。案《河圖括地象》「昆侖東南萬五千里神州」是也。但三王之郊，一用夏正，未知神州用何月祭之。或解郊用三陽之月。神州既與郊相對，宜用三陰之月，當七月祭之。
祼圭有瓚以肆先王，以祼賓客。（鄭司農云：「於圭頭為器，可以挹鬯祼祭，謂之瓚。故《詩》曰『卹彼玉酇，黃流在中』。《國語》謂之鬯圭。以肆先王，祼先王祭也。」玄謂肆解牲體以祭，因以為名。爵行曰祼。《漢禮》，瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺。○肆，如字，又他曆反，注同。挹，於十反，又於集反。卹，音瑟，又作邲。）
疏「祼圭」至「賓客」○釋曰：祼圭，即《玉人》所雲「祼圭尺有二寸」者也。「以肆先王」，謂祭先王，則宗伯六享皆是也。「以祼賓客」者，則《大行人》雲，上公再祼、侯伯一祼之等是也。○注 「鄭司」至「一尺」○釋曰：先鄭雲「於圭頭為器」，器即瓚是也。雲「可以挹鬯祼祭，謂之瓚」者，鬯即鬱鬯也。言祼言祭，則祼據賓客，祭據宗廟也。「《詩》曰卹彼玉瓚，黃流在中」者，彼詩是美王季為西伯受殷王圭瓚之賜。言黃流在中，即與《玉人》雲「黃金勺鼻」等同也。雲「《國語》謂之鬯圭」者，案《國語》雲 「臧文仲以鬯圭與磐如齊告糴」是也。雲「以肆先王，灌先王祭也」，先鄭不解「肆」字，故後鄭釋之。「玄謂肆解牲體以祭，因以為名」者，案《大司徒》云： 「祀五帝，奉牛牲，羞其肆。」是祭時肆解牲體，因即以肆為祭名也。雲「爵行曰祼」者，此《周禮》祼，皆據祭而言。至於生人飲酒亦曰祼，故《投壺禮》雲「奉觴賜灌」，是生人飲酒爵行亦曰灌也。雲「《漢禮》，瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺」者，此據《禮器制度》文，叔孫通所作。案《玉人職》雲大璋、中璋、邊璋，下雲「黃金勺，青金外，朱中，鼻寸，衡四寸。」鄭注云：「三璋之勺，形如圭瓚」。《玉人》不見圭瓚之形，而雲「形如圭瓚」者，鄭欲因三璋勺，見出圭瓚之形，但三璋勺雖形如圭瓚，圭瓚之形即此《漢禮》文，其形則大，三璋之勺，徑四寸所容蓋似小也。
圭璧以祀日月星辰。（圭其邸為璧，取殺於上帝。○殺，色界反，劉色例反，下同。）
疏「圭璧」至「星辰」○釋曰：祭日月，謂若春分朝日，秋分夕月，並大報天主日配以月。其星辰所祭，謂《小宗伯》四類亦如之，注雲「禮風師雨師於郊之屬」。又《月令》雲「祈來年於天宗」，鄭雲「天宗，日月星」亦是也。其《祭法》埋少牢已下，祭日月星辰，謂禱祈而祭，亦用此圭璧以禮神也。○注 「圭其」至「上帝」○釋曰：雲「圭其邸為璧」者，上文四圭兩圭及下璋邸，皆言邸鄭皆以邸為璧，但此圭雲璧不言邸，故鄭還以邸解璧也。雲「取殺於上帝」者，但郊天及神州之神雖相對，但天尊地卑，故四玉有異，鄭直雲象，不言殺也。今日月星天神，故以殺言之也。言殺者，取降殺以二為節也。
璋邸射以祀山川，以造贈賓客。（璋有邸而射，取殺於四望。鄭司農云：「射，剡也。」○射，食亦反。）
疏「璋邸」至「賓客」○釋曰：此祀山川，謂若《宗伯》雲「兆山川丘陵各於其方」，亦隨四時而祭，則用此璋邸以禮神，《玉人》雲「璋邸射素功，以祀山川，以致稍餼」。注云：「邸射，剡而出也。致稍餼，造賓客納稟食也。」先鄭云：「素功無彖飾也。」以此而言，則造贈賓客，謂致稍餼之時，造館贈之。言贈，則使還之時，所贈賄之等，亦執以致命耳。
土圭以致四時日月，封國則以土地。（以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也。冬夏以致日，春秋以致月。土地，猶度地也。封諸侯以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也。鄭司農說以《玉人職》曰：「土圭尺有五寸，以致日，以土地。」以求地中，故謂之土圭。○度，待洛反，下「度地」、「度日」同。中，如字，劉丁仲反。）
疏注 「以致」至「土圭」○釋曰：鄭雲「以致四時日月者，度其景至不至，以知其行得失也」，又引《馮相氏》雲「冬夏致日，春秋致月」者，依《通卦驗》，冬至，立八尺之表，晝漏半度之表，北得丈三尺景。又依《大司徒》雲「日至之景，尺有五寸，謂之地中」，是其景至也。若不依此，或長或短，則為不至也。雲「以知其行得失也」者，景之至否，皆由人君之行所致。若景不依道度，為不至，是人君之行失，若景依道度，為至，是人君之行得，故云知行得失。若春秋致月之法，亦於春分秋分，於十五日而望，夜漏半而度之，但景之長短，自依二分為長短，不得與冬夏日景同，景之至否，亦知行之得失也。雲「以土圭度日景，觀分寸長短，以制其域所封也」者，日景一寸，其地千里，則一分百里。今封諸侯，無過五百里已下，止可言分，而言寸者，語勢連言之，其實不合有寸也。先鄭《玉人職》而雲「以求地中，故謂之土圭」者，所用惟置洛邑而求地中，自餘或致四時之景，或封諸侯所用，不必要求地中，而先鄭言求地中者，據大司徒而言耳。
珍圭以徵守，以恤凶荒。（杜子春云：「『珍』當為『鎮』，書亦或為『鎮』。以徵守者，以徵召守國諸侯，若今時徵郡守以竹使符也。鎮者，國之鎮，諸侯亦一國之鎮，故以鎮圭征之也。凶荒則民有遠誌，不安其土，故以鎮圭鎮安之。」玄謂珍圭，王使之瑞節，製大小當與琬琰相依。王使人征諸侯、憂凶荒之國，則授之，執以往，致王命焉，如今時使者持節矣。恤者，闓府庫振救之。凡瑞節，歸又執以反命。○守，劉守又反，注「徵守」同。使之，所吏反，下「今使者」、「亦王使」、「於使者」皆同。闓，音開。）
疏注 「杜子」至「反命」○釋曰：子春雲「鎮者，國之鎮」者，若《職方》每州皆云其山鎮，是國之鎮，據山而言。玄謂珍圭，王使之瑞節，謂若《掌節》雲山國土國有人節、虎節，是諸侯使人之瑞節，此珍圭等是王使之瑞節也。雲「製大小當與琬琰相依」者，案《玉人》，琬圭九寸。此珍圭，《玉人》不言，故約與琬琰同。鄭雲 「如今時使者持節矣」者，即子春所云：「竹，使符也。」雲「恤者，闓府庫振救之」者，凶荒年穀不熟，百姓囷乏，故知開府庫振救之。府庫所以藏財貨，故《禮記·大學》云：「未有府庫財，非其財者也。」若然，開府庫出賞，明亦開倉廩出米粟，出，給之也。雲「凡瑞節，歸又執以反命」者，此無正文，要王使人執瑞節往，反須反命於王，明此已致命，乃歸還典瑞也。
牙璋以起軍旅，以治兵守。（鄭司農云：「牙璋，彖以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵，若今時以銅虎符發兵。」玄謂牙璋，亦王使之瑞節。兵守，用兵所守，若齊人戍遂，諸侯戌周。）
疏注「鄭司農」至「戍周」○ 釋曰：先鄭雲「牙璋，彖以為牙。牙齒，兵象，故以牙璋發兵」者，此無正文，以意言之，以其言牙，即以牙齒解之。雲「若今時以銅虎符發兵」者，案《漢文帝本紀》雲「二年九月，初與郡國守為銅虎符、竹使符」。應邵曰：「銅虎符從第一至第五，國家當發兵，遣使者至郡國合符，符合，乃聽受之。竹使符皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書；第一至第五。」張晏曰：「以代古圭璋，從簡易，便其事也。」然銅虎竹使符，漢時皇帝使者之瑞節，則司農之意，鎮圭牙璋之等，亦王使之瑞節也。但先鄭不言之，故後鄭皆云「王使之瑞節」，增成之也。雲「節」者，即《掌節》云：「守邦國者用玉節。」則王用玉節可知。《玉人》云：「璋邸射素功以祀山川，以致稍餼。」與此中所用同，明此牙璋亦素功。若然，案《玉人》云：「牙璋，中璋七寸，射二寸，厚寸，以起軍旅，以治兵守。」此不雲中璋者，中璋比於牙璋殺文飾，總而言之，亦得名為牙璋，以其鉏牙同也。以此而言，此文雲牙璋，亦兼中璋矣。若然，大軍旅用牙璋，小軍旅用中璋矣。雲「若齊人戍遂」者，莊公十三年春，齊侯會諸侯於北杏。夏六月，齊人滅遂。《傳》曰：「遂人不至。夏，齊人滅遂而戍之」也。諸侯戍周者，昭二十七年十二月，晉籍秦致諸侯之戍於周，是其事也。
璧羨以起度。（鄭司農云：「羨，長也。此璧徑長尺，以起度量。《玉人職》曰：『璧羨度尺以為度。』玄謂羨，不圜之貌。蓋廣徑八寸，袤一尺。」○袤，音茂。）
疏注 「鄭司」至「一尺」○釋曰：先鄭雲「羨，長也。此璧徑長尺」，其義是也。但語不足，故後鄭增成其義也。「玄謂羨，不圜之貌，蓋廣徑八寸，袤一尺」者，案《爾雅》「肉倍好謂之璧」，則璧體圓矣。今雲璧羨，羨是引聲而言，是為長意，故先鄭、後鄭皆為不圜也。雲「蓋」者，此璧本徑九寸，今言羨，則減傍一寸以益上下，故《玉人》以為上下一尺，則橫徑八寸矣。無正文，故云蓋以疑之也。
駔圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以斂屍。（鄭司農云：「駔，外有捷盧也。駔讀為『駔疾』之駔。疏讀為沙。謂圭、璋、璧、琮、琥，璜，皆為開渠為眉彖，沙除以斂屍，令汁得流去也。」玄謂以斂屍者，於大斂焉加之也。駔讀為組，與組馬同，聲之誤也。渠眉，玉飾之溝彖也。以組穿聯六玉溝泲之中，以斂屍，圭在左，璋在首，琥在右，璜在足，璧在背，琮在腹，蓋取象方明，神之也。疏璧琮者，通於天地。○駔，音祖。斂，力驗反，注同。令汁，力呈反，下「令為」同。）
疏注「鄭司農」至「天地」○釋曰：先鄭讀駔為「駔牙」之「駔」，故云「外有捷盧」。捷盧若鋸牙然，後鄭不從之也。雲「駔讀為駔疾之駔」，此蓋當時有駔疾之語，故言焉。雲「疏讀為沙」已下，後鄭皆不從者，以其王之襲斂百五十稱有餘，何得更有使汁流去乎？「玄謂以斂屍者，於大斂焉加之也」者，以其六玉所與王為飾，明在衣裳之外，故知在大斂後也。「駔讀為組，與組馬同，聲之誤也」者，《詩》有「執轡如組」，聲之誤為駔。若然，後鄭讀駔，本與組同聲，不為駔牙之音，故得為聲誤。若本為駔牙之音，與組聲異，何得為駔也？雲「渠眉，玉飾之溝彖也」者，此六玉兩頭皆有孔，又於兩孔之間為溝渠，於溝之兩畔稍高為眉彖，故云「以組穿聯六玉溝泲之中以斂屍」也。雲「圭在左」已下，皆約《大宗伯》雲「青圭禮東方」之等，以屍南首而置此六玉焉。雲「蓋取象方明，神之也」者，案《覲禮》，設方明，上圭下璧，無璧琮，此雲「象」者，彼註上下之神，非天地至貴，謂日月之神，故上下不用璧琮。此中有璧琮者，象天地。若然，此言象方明者，直取置六玉於六處，不取玉形之義。又案：《宗伯》璧禮天，琮禮地，今此璧在背在下，琮在腹在上，不類者，以背為陽，腹為陰，隨屍腹背而置之，故上琮下璧也。雲「疏璧琮者，通於天地」者，天地為陰陽之主，人之腹背象之，故云疏之通天地也。
穀圭以和難，以聘女。（穀圭，亦王使之瑞節。穀，善也。其飾若粟文然。難，仇讎。和之者，若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯，晉侯使瑕嘉平戎於王。其聘女則以納徵焉。○難，乃旦反，注同。郯，音談。瑕，音遐，本又作瑕，亦作假，皆同。）
疏注 「穀圭」至「徵焉」○釋曰：難，謂兩諸侯相與為怨仇。王使人和之，則執以往也。穀，善也，故執善圭和之使善也。聘女亦是和好之事，故亦用善圭也。知「飾若粟文」者，以其稱穀，若穀粟然也。雲「難，仇讎」者，仇為怨，讎為報，有怨當報，若調人和仇讎之類也。雲「若《春秋》宣公及齊侯平莒及郯」者，時莒與郯不和，宣公四年《左氏》雲「公及齊侯平莒及郯」是也。雲「晉侯使瑕嘉」者，成公元年《左氏傳》雲「晉侯使瑕嘉平戎於王」是也。其聘女則以納徵焉，昏禮有六，五禮用雁，納徵不用雁，以其有束帛可執。《媒氏職》庶民用緇帛五兩，《士昏禮》用三玄二纁。天子加穀圭，諸侯加以大璋，大夫與士同，故知納徵也。昏禮言納徵，徵，成也。納此則昏禮成。《春秋》謂之納幣，以《春秋》通異代，指幣體以質之言也。
琬圭以治德，以結好。（琬圭，亦王使之瑞節。諸侯有德，王命賜之。及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉。《大行人職》曰：「時聘以結諸侯之好。」鄭司農云：「琬圭無鋒芒，故治德以結好。」○好，呼報反，注同。）
疏注 「琬圭」至「結好」○釋曰：雲「亦王使之瑞節」，亦上文也。雲「諸侯有德，王命賜之」者，解經「治德」也。雲「及諸侯使大夫來聘，既而為壇會之，使大夫執以命事焉」者，解經「結好」也。此即《大宗伯》時聘無常期，一也。故引《大行人》時聘以結諸侯之。好以證之若時見曰會，諸侯來與之會。時聘，使大夫來，王還使大夫往會焉。先鄭雲「琬圭無鋒芒」者，對下文「琰圭有鋒芒」者也。
琰圭以易行，以除慝。（琰圭，亦王使之瑞節。鄭司農云：「琰圭有鋒芒，傷害征伐誅討之象，故以易行除慝。易惡行令為善者，以此圭責讓喻告之也。」玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來覜，既而使大夫執而命事於壇。《大行人職》曰：「殷覜以除邦國之慝。」○易行，下孟反，注同。慝，吐得反。）
疏注 「琰圭」至「之慝」○釋曰：「玄謂除慝，亦於諸侯使大夫來覜，既而使大夫執而命事於壇」者，此即《大宗伯》雲「殷覜曰視」，謂一服朝之職也。故引《大行人》雲「殷覜以除邦國之慝」為證也。但上文治德與此經易行，據諸侯自有善行惡行，王使人就本國治易之。結好與除惡，皆諸侯使大夫來聘，亦王使大夫為壇命之為異也。鄭知使大夫來皆為壇者，約君來時會殷國為壇，明臣來為壇可知也。
大祭祀、大旅、凡賓客之事，共其玉器而奉之。（玉器，謂四圭祼圭之屬。）
疏「大祭」至「奉之」○釋曰：大祭祀兼有天地宗廟，大旅中兼有上帝四望等，故鄭雲「四圭祼圭」。「凡賓客」，謂再裸一裸之等，亦云「奉之」者，送向所行禮之處也。○注「玉器」至「之屬」○釋曰：鄭知「玉器，謂四圭祼圭」者，上已釋。禮神曰器。經雲「玉器」，故知非瑞，是禮神者也。雲「之屬」者，兼有兩圭璧圭璋邸之等也。
大喪，共飯玉、含玉、贈玉。（飯玉，碎玉以雜米也。含玉，柱左右齻及在口中者。《雜記》曰：「含者，執璧將命」，則是璧形而小耳。贈玉，蓋璧也。贈有束帛，六幣璧以帛。○飯，扶晚反，注同。含，戶暗反。柱，張注反。顛，如字，《儀禮》作齻，音同。）
疏「大喪」至「贈玉」○釋曰：大喪，謂王喪，兼有後、世子在其中，以其更不見共後、世子之故也。飯玉者，天子飯以黍，諸侯飯用粱，大夫飯用稷。天子之士飯用粱，諸侯之士飯用稻。其飯用玉，亦與米同時，此即《禮記·檀弓》雲「飯用米貝，不以食道」。鄭雲「食道褻，米貝美」是也。含玉者，則有數有形。《雜記》雲「天子飯九貝，諸侯七，大夫五，士三貝」者，鄭雲夏時禮，以其同用貝故也。周天子諸侯皆用玉，亦與飯俱時行之。「贈玉」者，案《既夕禮》，葬時，棺入坎，贈用玄纁束帛。即天子，加以玉，是贈先王之物也。○注「飯玉」至「以帛」○釋曰：鄭知「飯玉，碎玉以雜米」者，以其與米同內於口中，故知碎之與米同。知「含玉，柱左右齻及在口中」者，案《士喪禮》云：「主人飯米，置屍三加貝，左中亦如之。」既言左右及中，明知柱左右齻及口中。鄭彼注「象生時齒堅」。以此而言，《士喪禮》用三。復以《雜記》差之，則天子用九玉，諸侯用七玉，大夫用五玉。若然，大夫已上不徒柱左右與中央耳。雲「《雜記》曰含者執璧將命，則是璧形而小耳」者，彼是諸侯薨，鄰國遣大夫來吊，並行含襚賵之禮。諸侯用璧，天子雖用玉，其形無文，故取諸侯法以況之，天子亦為璧形而小，以其入口，故知小也。雲「贈玉，蓋璧也」者，以《既夕禮》雲「贈用束帛」，明天子亦有束帛也。而《小行人》「合六幣璧以帛」，故知贈既用帛，明以璧配之。鄭言此者，恐天子與士異，士用帛，天子用玉，嫌不用帛，故言之也。案：《玉府》已雲「大喪共含玉」，此又言之者，蓋玉府主作之，此官主其成事而共之。
凡玉器出，則共奉之。（玉器出，謂王所好賜也。奉之，送以往。遠則送於使者。）
疏注「玉器」至「使者」○釋曰：雲「玉器出謂王所好賜也」者，《天府》雲「遷寶」，謂徙國都，此不言遷，直言出，故知王所好賜之者也。雲「遠則送於使者」者，謂王使人就國賜之，則往就使者付之，故云送於使者也。