四庫全書總目提要/卷016
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卷十六 經部十六
詩類二
[編輯]元許謙撰。謙有《讀書叢說》，已著錄。謙雖受學於王柏，而醇正則遠過其師。研究諸經，亦多明古義。故是書所考名物音訓，頗有根據，足以補《集傳》之闕遺。惟王柏作《二南相配圖》，移《甘棠》、《何彼襛矣》於《王風》，而去《野有死麕》，使《召南》亦十有一篇，適如《周南》之數。師心自用，竄亂聖經，殊不可訓。而謙篤守師說，列之卷中，猶未免門戶之見。至柏所刪《國風》三十二篇，謙疑而未敢遽信，正足見其是非之公。吳師道作是書《序》，乃反謂已放之鄭聲，何為尚存而不削，於謙深致不滿。是則以不狂為狂，非謙之失矣。卷末譜作詩時世，其例本之康成，其說則改從《集傳》，蓋淵源授受，各尊所聞。然書中實多採用陸德明《釋文》及孔穎達《正義》，亦未嘗株守一家。名之曰《鈔》，蓋以此雲。
元劉瑾撰。瑾字公瑾，安福人。其學問淵源出於朱子。故是書大旨在於發明《集傳》，與輔廣《詩童子問》相同。陳啟源作《毛詩稽古編》，於二家多所駁詰。然廣書皆循文演義，故所駁惟訓解之辭。瑾書兼辨訂故實，故所駁多考證之語。如注《何彼襛矣》，以齊桓公為襄公之子。注《魏風》以魏為七國之魏。注《陟岵》，謂毛《傳》先出，《爾雅》後出。注《綢繆》，謂心宿之象，三星鼎立。注《鹿鳴之什》，謂上下通用，止《小雅》二《南》，其《大雅》獨為天子之樂。注《節南山》，以家父即《春秋》之家父，師尹即《春秋》之尹氏（案此項安世之說，見朱善《詩解頤》，瑾襲之而隱其名也。）注《楚茨》，誤讀鄭康成《玉藻注》，以楚茨為即采齊。注《甫田》，誤讀毛《傳》車梁，以為即《小戎》之梁輈。注《殷武》，杜撰殷廟之昭穆，及祧廟世次。皆一經指摘，無可置辭。故啟源譏胡廣修《詩經大全》，收瑾說太濫（案《大全》即用瑾此書為藍本，故全用其說。啟源未以二書相較，故有此語。謹附訂於此）。然徵實之學不足，而研究義埋究有淵源。議論亦頗篤實，於詩人美刺之旨尚有所發明，未可徑廢。至《周頌•豐年篇》，朱子《詩辨說》既駁其誤，而《集傳》乃用《序》說，自相矛盾。又三夏見於《周禮》，呂叔玉注以《時邁》、《執競》、《思文》當之，朱子既用其說，乃又謂成康是二王諡，《執競》是昭王后詩，則不應篇名先見《周禮》。瑾一一回護，亦為啟源所糾。然漢儒務守師傳，唐疏皆遵注義。此書既專為朱《傳》而作，其委曲遷就，固勢所必然，亦無庸過為責備也。
元梁益撰。益字友直，號庸齋，江陰人。自署三山者，以其先福州人也。嘗舉江浙鄉試，不及仕宦，教授鄉里以終。事蹟附載《元史•儒學傳•陸文圭傳》內。朱子《詩傳》，詳於作《詩》之意，而名物訓詁僅舉大凡。蓋是書仿孔、賈諸疏證明注文之例，凡《集傳》所引故實，一一引據出處，辨析源委。因杜文瑛先有《語孟旁通》，體例相似，故亦以《旁通》為名。其中如聖人之耦，則引《西漢書》劉歆論董仲舒語。「見堯於羹，見舜於牆」則引《後漢書•李固傳》以明出典。或朱子所未詳者，亦旁引諸說以補之。如五緎、五總，引陸佃之語。三單，引鄭《箋》羨卒、孔《疏》副丁之類。亦間有與朱子之說稍異者。如「頃筐塈之」，《集傳》音「許器切」，《大雅》「民之攸塈」，《集傳》音「許既切」者，從陸德明《經典釋文》。益則引《禮部韻》，謂「許既切」者，在《未韻》，音餼，注雲：「取也」。「許器切」者，在至韻，音洎，作「巨至切」。朱子之音與《禮部韻》不同云云。是是非非，絕不堅持門戶。視胡炳文等之攀附高名，言言附合，相去遠矣。卷首為類目，末一卷則其敍說。內一條論秦造父封趙，因錄羅泌《國姓紀原》之文，自謂此於《詩傳》雖無所系，而宋氏有國，其姓亦當知，故通之。則冗贅之文，汗漫無理，可已而不已者也。前有至正四年太平路總管府推官濱州翟思忠《序》，明朱睦《授經圖》遂以《詩傳旁通》為思忠作，殊為疏舛。今從朱彝尊《經義考》所辨（案彝尊所引乃陸元輔之言），附訂正焉。
元朱公遷撰。公遷字克升，樂平人。《江西通志》載其至正間為處州學正，何英《後序》則稱以特恩授校官，得主金華郡庠。二說互異。考《樂平縣誌》載公遷「以至正辛巳領浙江鄉試，教婺州，改處州。」然則英《序》舉其始，《通志》要其終耳。是書為發明朱子《集傳》而作，如注有疏，故曰《疏義》。其後同裏王逢及逢之門人何英，又采眾說以補之。逢所補題曰《輯錄》，英所補題曰《增釋》。雖遞相附益，其宗旨一也。其說墨守朱子，不逾尺寸，而亦間有所辨證。如《卷耳篇》內，朱子誤用毛《傳》舊說，以崔嵬為土山戴石，公遷則引《爾雅》、《說文》，明其當為石戴土。又《七月》之詩，朱子本《月令》以流火在六月，公遷推驗歲差，謂《公劉》時當五六月之交。皆足以補《集傳》之闕。又《集傳》所引典故，一一詳其出處。即所引舊說，原本不著其名者，如《衛風》之趙子注為趙伯循，《小雅•斯千篇》之或曰注為曾氏之類，皆一一考訂。雖於宏旨無關，亦足見其用心不苟也。書成於至正丁亥。正統甲子英始取逢所授遺稿重加增訂，題曰《詩傳義》，詳釋發明，以授書林葉氏刊行之。而板心又標《詩傳會通》，未喻其故。今仍從公遷舊名，題曰《詩經疏義》，以不沒其始焉。
元朱倬撰。倬字孟章，建昌新城人。至正二年進士。官遂安縣尹。壬辰秋，寇至，吏卒逃散，倬獨坐公所以待盡。及寇焚廨舍，乃赴水死。蓋亦忠節之士，《元史》遺漏未載。國朝納喇性德作是書《序》，始據《新安文獻志》汪叡所作《哀辭》，為表章其始末。其書略舉詩篇大旨發問，而各以所注列於下，亦有闕而不注者。劉錦文《序》稱「其間有問無答者，豈真以為疑哉？在乎學者深思而自得之耳」，又稱「舊本先後無緒，今為之論定，使語同而旨小異者，因得以互觀焉」，是此本乃錦文所重編，非倬之舊。其有問無答者，或亦傳寫佚脫，而錦文曲為之辭歟？末有趙惪《詩辨說》一卷。惪，宋宗室，舉進士，入元隱居豫章東湖。其書與倬書略相類，殆後人以倬忠烈，惪高隱，其人足以相配，故合而編之歟？倬書七卷，附以惪書為八卷。朱睦《授經圖》、焦竑《經籍志》乃皆作六卷，疑為傳寫之訛。或倬原書六卷，劉錦文重編之時析為七卷，亦未可定也。
元劉玉汝撰。玉汝始末未詳。惟以周霆震《石初集》考之，知其為廬陵人，字成之，嘗舉鄉貢進士。所作《石初集序》，末題「洪武癸丑」，則明初尚存也。此書諸家書目皆未著錄，獨《永樂大典》頗載其文。其大旨專以發明朱子《集傳》，故名曰《纘緒》。體例與輔廣《童子問》相近。凡《集傳》中一二字之斟酌，必求其命意所在。或存此說而遺彼說，或宗主此論而兼用彼論，無不尋繹其所以然。至論比興之例，謂有有取義之興，有無取義之興，有一句興通章，有數句興一句，有興兼比、賦兼比之類。明用韻之法，如曰隔句為韻，連章為韻，疊句為韻，重韻為韻之類。論《風》、《雅》之殊，如曰有腔調不同，有詞義不同之類。於朱子比興、葉韻之說，皆能反覆體究，縷析條分。雖未必盡合詩人之旨，而於《集傳》一家之學，則可謂有所闡明矣。明以來諸家詩解，罕引其說，則亡佚已久。今就《永樂大典》所載，依《經》排纂，正其脫訛，定為一十八卷。
元梁寅撰。寅有《周易參義》，已著錄。是書推演朱子《詩傳》之義，故以《演義》為名。前有《自序》雲：「此書為幼學而作，博稽訓詁以啟其塞，根之義理以達其機，隱也使之顯，略也使之詳。」今考其書，大抵淺顯易見，切近不支。元儒之學，主於篤實，猶勝虛談高論，橫生臆解者也。朱彝尊《經義考》載此書作八卷，注曰「未見」。此本至《小雅•苕之華篇》止，以下皆闕，而已有一十五卷，則八卷之說，殊為未確。蓋彝尊未睹此本，但據傳聞錄之，卷數訛異，其亦有由矣。
明朱善撰。善字備萬，號一齋，豐城人。洪武中官至文淵閣大學士。事蹟附見《明史•劉三吾傳》。是編不載《經》文，但以《詩》之篇題標目。大抵推衍朱子《集傳》為說，亦有闕而不說者，則並其篇目略之。其說不甚訓詁字句，惟意主借《詩》以立訓。故反覆發明，務在闡興觀群怨之旨，溫柔敦厚之意，而於興衰治亂，尤推求源本，剴切著明。在經解中為別體，而實較諸儒之爭競異同者為有裨於人事。其論《何彼襛矣》為後人誤編於《召南》，蓋沿王柏之謬說不足為據。其論《二子乘舟》，謂「壽可謂之悌弟、伋不可謂之孝子」，律以「大杖則逃」之文，固責備賢者之意。實則申生自縊，《春秋》無貶。尚論古人，亦未可若是苛也。然論其大旨，要歸醇正，不失為儒者之言。其於「太王翦商」一條，引金履祥之言，補《集傳》所未備。其據宣王在位四十六年，謂「節彼南山」之申伯蹶父、皇父尹氏，皆非當日之舊人，駁項安世之說，亦時有考據。《明史》載其引據往史，駁律禁姑舅、兩姨為婚之說，極為典核。知其研思典籍，具有發明。蓋元儒篤實之風，明初尤有存焉，非後來空談高論者比也。
明胡廣等奉敕撰。亦永樂中所修《五經大全》之一也。自北宋以前，說《詩》者無異學。歐陽修、蘇轍以後，別解漸生。鄭樵、周孚以後，爭端大起。紹興、紹熙之間，左右佩劍，相笑不休。迄宋末年，乃古義黜而新學立。故有元一代之說《詩》者，無非朱《傳》之箋疏。至延祐行科舉法，遂定為功令，而明制因之。廣等是書，亦主於羽翼朱《傳》，遵憲典也。然元人篤守師傳，有所闡明，皆由心得。明則靖難以後，蓍儒宿學，略已喪亡。廣等無可與謀，乃剽竊舊文以應詔。此書名為官撰，實本元安城劉瑾所著《詩傳通釋》而稍損益之。今劉氏之書尚有傳本，取以參校，大約於其太冗蔓者略刪數條，而餘文如故。惟改其中「瑾案」二字為「劉氏曰」，又劉書以《小序》分隸各篇，是書則從朱子舊本合為一篇，小變其例而已。顧炎武《日知錄》、朱彝尊《經義考》並抉摘其非。陳啟源《毛詩稽古編》，但責廣等采劉瑾之說太濫，猶未究其源也。其書本不足存，惟是恭逢聖代，考定藝文，既括千古之全書，則當備歷朝之沿革，而後是非得失，厘然具明。此書為前明取士之制，故仍錄而存之，猶《小學類》中存《洪武正韻》之例雲爾。
明季本撰。本有《易學四同》，已著錄。是書凡《總論》二卷、《正釋》三十卷、《字義》八卷。大抵多出新意，不肯剽襲前人，而徵引該洽，亦頗足以自申其說。凡書中改定舊說者，必反覆援據，明著其所以然。如以《南山篇》之「必告父母」句為魯桓告父母之廟。《九罭篇》之「公歸不復」句，謂以鴻北向，則不復為興。《下泉篇》之郇伯，為指郇之繼封者而言。「皇父卿士」章，謂以寵任為先後，故崇卑不嫌雜陳。《頍弁》篇之「無幾相見」句，為兄弟甥舅自相謂。如斯之類，皆足於舊說之外，備說《詩》之一解。雖間傷穿鑿，而語率有徵，尚非王學末流以狂禪解經者比也。存此一編，使知姚江立教之初，其高足弟子研求經傳、考究訓詁乃如此，亦何嘗執「《六經》注我」之說，不立語言文字哉！
明李先芳撰。先芳字伯承，號北山，監利人，寄籍濮州。嘉靖丁未進士，官至尚寶司少卿。《明史•文苑傳》載王世貞所定廣五子，先芳其一也。是書成於隆慶四年。所釋大抵多從毛、鄭，毛、鄭有所難通，則參之呂氏《讀詩記》、嚴氏《詩緝》諸書。其《自序》曰「文公謂《小序》不得《小雅》之說，一舉而歸之刺。馬端臨謂文公不得鄭、衛之風，一舉而歸之淫。胥有然否。不自揣量，折衷其間」云云，蓋不專主一家者，故其議論平和，絕無區分門戶之見。如說《鄭風•子衿》，仍從學校之義，則不取宋學。謂《國風》、《小雅》初無變正之名，則不從漢說。至《楚茨》、《南山》等四篇，則《小序》與《集傳》之說並存，不置可否。蓋《小序》皆以為刺幽王，義有難通，而《集傳》所雲，又於古無考，故闕所疑也。雖援據不廣，時有闕略，要其大綱，則與鑿空臆撰者殊矣。朱彝尊《經義考》載先芳有《毛詩考正》，不列卷數，注曰「未見」，而不載此書。其為一書兩書，蓋不可考。然此書亦多辨定毛《傳》，或彝尊傳聞未審，誤記其名歟？
明朱謀《土韋》撰。謀《土韋》有《周易象通》，已著錄。是書以《小序》首句為主，略同蘇轍《詩傳》之例，而參用舊說以考證之，其曰《詩故》者，考《漢書•藝文志》，《詩類》有《魯故》二十五卷，《齊後氏故》二十卷，《齊孫氏故》二十七卷，《韓故》三十六卷，《毛詩故訓傳》三十卷。顏師古注曰：「故者，道其旨意也。」謀《土韋》是編，蓋用漢儒之舊名。故其說《詩》，亦多以漢學為主，與朱子《集傳》多所異同。其間自立新義者，如以《小星》為褻禦入直，以《斯幹》為成王營洛，周公所賦之類，未免失之穿鑿。然謀《土韋》博極群書，學有根柢，要異乎剽竊陳言。蓋自胡廣等《五經大全》一出，應舉窮經，久分兩事。謀《土韋》深居朱邸，不藉進取於名場，乃得以研究遺文，發揮古義也。經術盛衰之故，此亦可知其大凡矣。
明馮應京撰。應京字可大，號慕岡，盱眙人。萬曆壬辰進士，官至湖廣按察使僉事。事蹟具《明史》本傳。是書因宋蔡卞《詩名物疏》而廣之。《江南通志》稱其「少業詩，鉤貫《箋》、疏，作《詩六家名物疏》」是也。其徵引頗為賅博。每條之末，間附考證。如「被之僮僮」，鄭《箋》以被為髲髢，《集傳》以為編發，應京則據《周禮•追師》，謂編則列發為之，次則次第發長短為之，所謂髲髢，定《集傳》之誤混為編。又如《鄭風•緇衣》，《集傳》以為緇衣、羔裘，大夫燕居之服。應京則據賈公彥《周禮疏》，以為卿士朝於天子，服皮弁服，其適治事之館改服緇衣，鄭《箋》所謂所居私朝，即謂治事之館。凡此之類，其議論皆有根柢，猶為徵實之學者。惟所稱六家乃謂齊、魯、毛、韓、鄭《箋》、朱《傳》，則古無是目，而自應京臆創之。且毛、鄭本屬一家，析而為二，亦乖於傳《經》之支派。以非宏旨所系，亦姑仍其舊名焉。
明姚舜牧撰。舜牧有《易經疑問》，已著錄。是編釋《詩》，兼用毛《傳》、朱《傳》及嚴粲《詩緝》，時亦自出新論。如辨成王未嘗賜周公天子禮樂，其說頗為有見。又論三經、三緯之說，謂賦、比、興乃通融取義，非截然謂此為賦，此為比，此為興也。惟截然分而為三，於是求之不得其說，則將為賦而興又比也，賦而比又興也，而寢失其義。其說亦足解轇轕之談。舜牧於諸經皆有疑問，惟此編說《詩》為差善。《自序》稱所疑凡經數十年，重加訂問，前此誤解，亟與辨正。蓋其用力較深也。惟不信古人字少假借通用之說，於龍光、伴奐之類，皆徑以本字解之，強生論辨。是則隆、萬以後儒者少見古書之故。亦足見詁訓不明而欲義理之不謬，無是事矣。
明何楷撰。楷有《古周易訂詁》，已著錄。其論《詩》，專主《孟子》知人論世之旨。依時代為次，故名曰《世本古義》。始於夏少康之世，以《公劉》、《七月》、《大田》、《甫田》諸篇為首。終於周敬王之世，以《曹風•下泉》之詩殿焉。計三代有詩之世，凡二十八王，各為序目於前。又於卷末仿《序卦傳》例，作《屬引》一篇，用韻語排比成文，著所以論列之意。考《詩序》之傳最古，已不能盡得作者名氏。故鄭氏《詩譜》，闕有間焉。三家所述，如《關雎》出畢公，《黍離》出伯封之類，茫昧無據，儒者猶疑之弗傳。楷乃於三千年後，鉤棘字句，牽合史傳，以定其名姓時代。如《月出篇》有「舒窈窕兮」、「舒憂受兮」之文，即指以為夏徵舒。此猶有一字之近也。《碩鼠》一詩，茫無指實，而指以為《左傳》之魏壽餘，此孰見之而孰傳之？以《大田》為《豳雅》，《豐年》、《良耜》為《豳頌》，即屬之於公劉之世。此猶有先儒之舊說也。以《草蟲》為《南陔》，以《菁菁者莪》為《由儀》，以《緡蠻》為《崇丘》，又孰傳之而孰受之？大惑不解，楷之謂乎？然楷學問博通，引援賅洽。凡名物訓詁，一一考證詳明，典據精確，實非宋以來諸儒所可及。譬諸蒐羅七寶，造一不中規矩之巨器，雖百無所用，而毀以取材，則火齊、木難，片片皆為珍物。百餘年來，人人嗤點其書，而究不能廢其書，職是故矣。
明張次仲撰。次仲有《周易玩辭困學記》，已著錄。是書前載《總論》二篇，其餘《國風》以一國為一篇，二《雅》、《周頌》以一什為一篇，《魯頌》、《商頌》亦各為一篇。大抵用蘇轍之例，以《小序》首句為據，而兼采諸家以會通之。其於《集傳》，不似毛奇齡之字字譏彈，以朱子為敵國，亦不似孫承澤之字字阿附，並以毛氏為罪人（案承澤《詩經朱傳翼自序》，稱：「王弼亂《易》，罪深桀、紂；毛氏之罪，亦不在王弼之下。」），故持論和平，能消融門戶之見。雖憑心揣度，或不免臆斷之私，而大致援引詳明，詞多有據。在近代經解之中，猶為典實。卷末別有《述遺》一卷，有錄無書，目下注「嗣刻」字，蓋欲為之而未成也。今並削其目，不復虛列焉。
明朱朝瑛撰。朝瑛有《讀易略記》，已著錄。是書朱彝尊《經義考》作二卷。此本六冊，不分卷數。核其篇頁，不止二卷。疑原書本十二卷，刊本誤脫一「十」字，傳寫者病其繁瑣，並為六冊也。朝瑛論《詩》，以《小序》首句為主。其說謂亡《詩》六篇，僅存首句，則首句作於未亡之前，其下作於既亡之後，明矣。所見與程大昌同，而所辨較大昌尤明白，足決千古之疑。然其訓釋不甚與朱子立異。自鄭、衛淫奔不從《集傳》以外，其他說有乖迕者，多斟酌以折其中。如論《楚茨》為刺幽王之詩，則據《荀子》以為恰在鼓鐘之後，或幽王尚好古樂，故賢士大夫稱述舊德，擬《雅》、《南》而奏之，以感導王志。論《抑》為刺厲王之詩，則據《詩》文「其在於今」一語，以為當為衛武公少時所作。大抵皆參稽融貫，務取持平。其以《生民篇》薑嫄巨跡為必不可信，亦先儒舊義。至於求棄之之由而不得，乃援後世綠糸弟方底之事以證之，則未免反失之附會。又頗信《竹書紀年》，屢引為證，亦乖說經之體。然綜其大旨，不合者十之二三，合者十之五六也。
△《欽定詩經傳說匯纂》•二十卷、《序》•二卷
康熙末聖祖仁皇帝禦定。刻成於雍正五年，世宗憲皇帝制《序》頒行。《詩序》自古無異說，王肅、王基、孫毓、陳統爭毛、鄭之得失而已。其舍《序》言《詩》者，萌於歐陽修，成於鄭樵，而定於朱子之《集傳》。輔廣《童子問》以下，遞相羽翼，猶未列學官也。元延祐中行科舉法，始定《詩》義用朱子，猶參用古註疏也。明永樂中修《詩經大全》，以劉瑾《詩集傳通釋》為藍本，始獨以《集傳》試士。然數百年來，諸儒多引據古義，竊相辨詰，亦如當日之攻毛、鄭。蓋《集傳》廢《序》，成於呂祖謙之相激，非朱子之初心。故其間負氣求勝之處，在所不免。原不能如《四書集注》，句銖字兩，竭終身之力，研辨至精。特明代纂修諸臣，於革除之際，老師宿儒，誅鋤略盡，不能如劉三吾等輯《書傳會選》，於蔡氏多所補正。又成祖雖戰伐之餘，欲興文治，而實未能究心經義，定眾說之是非。循聲附和，亦其勢然歟？是編之作，恭逢聖祖仁皇帝天亶聰明，道光經籍，研思六義，綜貫四家。於眾說之異同，既別白瑕瑜，獨操衡鑒。而編校諸臣，亦克承訓示，考證詳明，一字一句，務深溯詩人之本旨。故雖以《集傳》為綱，而古義之不可磨滅者，必一一附錄以補闕遺。於學術持其至平，於經義乃協其至當。《風》、《雅》運昌，千載一遇，豈前代官書任儒臣拘守門戶者所可比擬萬一乎！
△《欽定詩義折中》•二十卷
乾隆二十年，皇上禦纂。鎔鑄眾說，演闡經義，體例與《周易述義》同。訓釋多參稽古義，大旨亦同。蓋我聖祖仁皇帝欽定《詩經匯纂》於《集傳》之外，多附錄舊說，實昭千古之至公。我皇上幾暇研經，洞周窔奧，於漢以來諸儒之論，無不衡量得失，鏡別異同。伏讀禦制《七十二候詩》中《虹始見》一篇，有「晦翁舊解我疑生」句。句下禦注，於《詩集傳》所釋蝃蝀之義，詳為辨證。並於所釋《鄭風》諸篇概作淫詩者，亦根據毛、鄭，訂正其訛。反覆一二百言，益足見聖聖相承，心源如一。是以諸臣恭承彝訓，編校是書，分章多准康成，徵事率從《小序》。使孔門大義，上溯淵源。卜氏舊傳，遠承端緒，因欽定《詩經》以樹義，即因《禦纂周易》以立名。作述之隆，後先輝耀。經術昌明，洵無過於昭代者矣。
國朝錢澄之撰。澄之有《田間易學》，已著錄。是書成於康熙己巳。大旨以《小序》首句為主。所采諸儒論說，自《注》、《疏》、《集傳》以外，凡二程子、張子、歐陽修、蘇轍、王安石、楊時、范祖禹、呂祖謙、陸佃、羅願、謝枋得、嚴粲、輔廣、真德秀、邵忠允、季本、郝敬、黃道周、何楷二十家。其中王、楊、范、謝四家今無傳本，蓋采於他書。陸、羅二家本無《詩》注。蓋草木鳥獸之名，引其《埤雅》、《爾雅翼》也。自稱毛、鄭、孔三家之書，錄者十之二，《集傳》錄者十之三，諸家各本錄者十之四。持論頗為精核，而於名物、訓詁、山川、地理言之尤詳。徐元文《序》稱其「非有意於攻《集傳》，於漢唐以來之說亦不主於一人。無所攻，故無所主。無所攻、無所主而後可以有所攻、有所主」云云，深得澄之著書之意。張英《序》又稱其「嘗與英書，謂《詩》與《尚書》、《春秋》相表裏，必考之三《禮》以詳其製作，徵諸三《傳》以審其本末，稽之五《雅》以核其名物，博之《竹書紀年》、《皇王大紀》以辨其時代之異同（案二書所序時代，多不可據。此語殊為失考。謹附訂於此），與情事之疑信。即今輿記以考古之圖經，而參以平生所親歷」云云，則其考證之切實，尤可見矣。
國朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書皆辨正名物訓詁，以補《傳》、《箋》諸說之遺。如《詩譜》謂「得聖人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》。」此則據《史記》謂雒陽為周、召之語，以陝州為中線而兩分之，則《周南》者周公所治之南國也。證之地理，亦可以備一解。至於鳥則辨雎鳩之為山禽而非水鳥；雀角之角為咮，詩意言雀實有角，鼠實有牙。於獸則辨「九十其犉」之語，當引《爾雅》「七尺曰犉」之文釋之，不當以「黃牛黑唇」釋之；騂剛之剛為犅，則以牛脊言之。於草則辨蔞為雚葦之屬，而非蔞蒿；薇自為可食之菜，而非不可食之蕨。於木則辨詩言樸者，實今之柞。言柞者，實今之櫟；榛楛之榛，即詩之所謂栵，而非榛栗之榛。於蟲則辨斯螽、莎雞、蟋蟀之各類，而非隨時異名之物；果蠃負螟蛉以食其子，而非取以為子。於魚則辨鱣之即鯉，而《集傳》誤以為黃魚；鮪之似鯉，而《集傳》誤以為鱘魚。於器用則辨《集傳》訓重較為「兩輢上出軾者」之未諳車制。及毛《傳》訓楘為曆錄，曆錄為紡車交縈之名、而《集傳》增一然字之差。於禮制則辨公堂稱觥為飲酒於序，而非如《集傳》所雲豳公之堂。「裸將」之訓為灌，與奠一義，而曆詆《白虎通》灌地降神之謬。皆確有依據，不為臆斷。其謂《猗嗟》為作於魯莊如齊觀社之時，指莊娶哀薑而言，則據《爾雅》「姊妹之夫曰甥」以釋甥字。謂《無衣》為作於秦哀公，則指楚之僣號以釋王字，義亦可通。惟以「葛屨五兩」之五通為行列之義。木瓜、木桃、木李為刻木之物。堇荼之荼如塗為穰草和泥。奉璋之璋為牙璋，連下文六師以為言。未免近鑿。至於《生民》一篇，謂薑嫄為帝摯妃，後稷為帝摯子，平林為帝摯時諸侯之國。推至見棄之由，則疑為諸侯廢摯立堯之故，即以「不康不寧」為當日情事。無論史冊無明文，抑與祭法禘嚳郊稷之說異矣。四卷之末，附以《考異》一篇，雖未賅備，亦足資考證。又《葉韻辨》一篇，持論明通，足解諸家之轇轕。惟贅以《詩譯》數條，體近詩話，殆猶竟陵鍾惺批評《國風》之餘習，未免自穢其書，雖不作可矣。
國朝朱鶴齡撰。鶴齡有《尚書埤傳》，已著錄。是書專主《小序》，而力駁廢《序》之非。所采諸家，於漢用毛、鄭，唐用孔穎達，宋用歐陽修、蘇轍、呂祖謙、嚴粲，國朝用陳啟源。其釋音，明用陳第，國朝用顧炎武。其《凡例》九條及考定鄭氏《詩譜》，皆具有條理。惟鶴齡學問淹洽，往往嗜博好奇，愛不能割，故引據繁富而傷於蕪雜者有之，亦所謂武庫之兵，利鈍互陳者也。要其大致，則彬彬矣。鶴齡與陳啟源同裏，據其《自序》，此書蓋與啟源商榷而成。又稱啟源《毛詩稽古編》專崇古義，此書則參停於今古之間，稍稍不同。然《稽古編》中，屢稱「已見《通義》，茲不具論」。則二書固相足而成也。
國朝陳啟源撰。啟源字長髮，吳江人。是書成於康熙丁卯。卷末自記，謂閱十有四載，凡三易稿乃定。前有朱鶴齡《序》，又有康熙辛巳其門人趙嘉稷《序》。鶴齡作《毛詩通義》，啟源實與之參正。然《通義》兼權眾說。啟源此編，則訓詁一準諸《爾雅》，篇義一準諸《小序》，而詮釋《經》旨，則一準諸毛《傳》，而鄭《箋》佐之。其名物則多以陸璣《疏》為主。題曰《毛詩》，明所宗也。曰《稽古編》，明為唐以前專門之學也。所辨正者惟朱子《集傳》為多，歐陽修《詩本義》、呂祖謙《讀詩記》次之，嚴粲《詩緝》又次之。所掊擊者惟劉瑾《詩集傳通釋》為甚，輔廣《詩童子問》次之。其餘偶然一及，率從略焉。前二十四卷，依次解《經》而不載《經》文，但標篇目。其無所論說者，則並篇目亦不載。其前人論說已明，無庸復述者，亦置不道。次為《總詁》五卷，分六子目，曰《舉要》、曰《考異》、曰《正字》、曰《辨物》、曰《數典》、曰《稽疑》。末為《附錄》一卷，則統論《風》、《雅》、《頌》之旨。其間堅持漢學，不容一語之出入，雖未免或有所偏。然引據賅博，疏證詳明，一一皆有本之談。蓋明代說經，喜騁虛辨。國朝諸家，始變為徵實之學，以挽頹波。古義彬彬，於斯為盛。此編尤其最著也。至於《附錄》中「西方美人」一條，牽及雜說，盛稱佛教東流始於周代，至謂孔子抑三王、卑五帝、藐三皇，獨歸聖於西方。「捕魚諸器」一條，稱廣殺物命，恬不知怪，非大覺緣果之文，莫能救之，至謂庖犠必不作網罟。是則於《經》義之外，橫滋異學，非惟宋儒無此說，即漢儒亦豈有是論哉？白璧之瑕，固不必為之曲諱矣。
國朝李光地撰。光地有《周易觀彖》，已著錄。是編大旨不主於訓詁名物，而主於推求《詩》意。其推求《詩》意又主於涵泳文句，得其美刺之旨而止，亦不旁徵事蹟，必求其人以實之。又以為西周篇什，不應寥寥。二《南》之中，亦有文武以後詩。《風》、《雅》之中，亦多東遷以前詩。故於《小序》所述姓名，多廢不用，並其為朱子所取者亦或斥之，其間意測者多，考證者少。如謂「有女懷春」為祀高禖，則附會古義。謂「有扁斯石」，扁字從戶從冊，古者額書於戶曰扁，以石為之，亦近於穿鑿字說（案戶冊為扁義本《說文》，以石為之，則光地之新解）。在光地所注諸經之中，較為次乘。然光地邃於經術，見理終深。其所詮釋，多能得興觀群怨之旨。他如鄭、衛之錄淫詩，引《春秋》之書亂臣賊子為之，證《楚茨》以下為《豳雅》、《載芟》以下為《豳頌》。引《豳風》之後附《鴟鴞》諸篇以釋《豳雅》後有《瞻洛》諸詩、《豳頌》後有《酌》、《桓》諸詩之疑。其言皆明白切實，足闡朱子未盡之義，亦非近代講章揣骨聽聲者所可及也。
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書皆自記其說《詩》之語，凡一百八十八條。取《漢書•藝文志》「武帝置寫書之官」語為名。《自序》謂「依汝南太守聽寫官言《詩》，憶而錄之」。蓋寓名以為問答，猶之或問焉耳。案奇齡自述，早年著《毛詩續傳》三十八卷，其稿已失。後乃就所記憶者作《國風省篇》、《詩劄》及此書。其門人所述經例，則雲早刻《詩》說於淮安，未能刊正。又李塨所作《序目》雲：「嘗以《詩》義質之先生，先生曰，予所傳諸《詩》，有未能改者數端。如以《十畝之間》為淫奔，以《鴟鴞》為避居於東，以封康叔為武王，以有邰家室為太薑琅琊之駘。凡此皆惑也。」據此則此中之誤，奇齡固自知之，但所自知者猶未盡耳。然其書雖好為異說，而徵引詳博，亦不無補於考證。瑕瑜並見，在讀者擇之而已。
國朝毛奇齡撰。奇齡既作《毛詩寫官記》，複托與寫官以劄問訊而寫官答之之詞，以成此書。凡八十四條。第二卷首有其門人所記雲「此西河少時所作，故其立說有暮年論辨所不合者。其間校韻數則，尤所矛盾。行世既久，不便更易」云云。據此則其中多非定論，其門人亦不諱之。然奇齡學本淵博，名物詁訓，頗有所長。必盡廢之，亦非平允之道。毛、韓異義，齊、魯殊文，漢代專門，已不限以一說。兼收並蓄，固亦說經家所旁采矣。
國朝毛奇齡撰。明嘉靖中鄞人豐坊作《魯詩世學》一書，往往自出新義，得解於舊注之外。恐其說之不信，遂託言家有《魯詩》，為其遠祖稷所傳，一為子貢《詩傳》，一為申培《詩說》，並列所作《世學》中。厥後郭子章傳刻二書，自稱得黃佐所藏秘閣石本，於是二書乃單行。明代說《詩》諸家，以其言往往近理，多採用之，遂盛傳於時。奇齡因其託名於古，乃引證諸書以糾之。夫《易傳》托之子夏，《書傳》托之孔安國，其說之可取者皆行於世。至其源流授受，則說經之家務核其真。奇齡是書，不以其說為可廢，而於依託之處則一一辨之，亦可謂持平之論矣。
國朝毛奇齡撰。奇齡作《毛詩續傳》，以遭亂避讎佚之。後從鄰人吳氏子得卷末《鳥名》一卷，與其門人莫春園、張文檒共緝綴之，衍為三卷。大意在續《毛詩》而正朱《傳》。每條皆先列《集傳》之文於前，而一一辨其得失，考訓釋《毛詩》草木蟲魚者，自吳陸璣以後，作者實繁。朱子作《詩集傳》，大旨在發明美刺之旨，而名物訓詁則其所略。奇齡此書，則惟以考證為主，故其說較詳。惟恃其博辨，往往於朱《傳》多所吹求，而所言亦不免於疏舛。如奇齡所作《毛詩省》篇既以《齊風•雞鳴》為讒人，此書又用舊說，為賢妃之告旦，前後時相矛盾。鷦鷯之名桃蟲，猶竊脂之名桑扈，原不因木而名。乃謂所棲所食，俱不在桃，以喙銳如錐，專剖葦中蟲食之，謂之掏蟲，掏桃字通。尤杜撰無理。至於解「睍睆黃鳥」用毛萇舊訓，於義本長，乃謂鸎字從二目一八。其二目，離之二目。一八者，艮八之喙。又謂鶯字從二火，離為目，目本離火。《尚書•洪範》伏傳以五事之目屬五行之火，鶯首之戴兩火，即鸎之戴兩目。此雖王安石之《字說》不穿鑿至此矣。然大致引證賅洽，頗多有據。錄而存之，以廣考訂，固不害於「多識」之義爾。
國朝姚炳撰。炳字彥暉，錢塘人。自多識之訓，傳自孔門，《爾雅》一書，訓詁名物略備。厥後諸儒纂述，日久多佚。惟陸璣之《疏》尚有裒輯重編之本。自宋蔡卞以來，皆因璣書而輾轉增損者也。此書亦以鳥獸草木分列四門，故以多識為名。其稍異諸家者兼以推尋文義，頗及作《詩》之意爾。然孔子言鳥獸草木本括舉大凡，譬如史備四時，不妨以春秋互見。炳乃因此一語，遂不載蟲魚，未免近高叟之固。其中考證辨駁，往往失之蔓衍。如辨麟麐二物，義本《說文》，尚有關於訓詁。至於鳳凰神物，世所罕睹，而連篇累牘，辨其形狀之異同，則與《經》義無關矣。又詩中八鸞、和鸞之類，本為鈴屬，非鸞鳥之鸞，而列之鳥部。然則車之伏兔，將入獸部乎？是皆愛奇嗜博，故有此弊。然核其大致，可取者多，固宜略其蕪雜，采其菁英焉。
國朝陳大章撰。大章字仲夔，號雨山，黃岡人。康熙戊辰進士，改庶起士。以母老乞歸。其於《毛詩》用功頗深，所作《集覽》本百卷，凡三易稿而後成。此乃其摘錄付梓之本，凡《鳥》二卷、獸二卷、《蟲豸》一卷、《鱗介》一卷、《草》四卷、《木》二卷。蓋尤其生平精力所注也。《毛詩》自陸璣以下，詮釋名物者毋慮數十家，此書成之最後，故於諸家之說采輯尤夥。其中體例未合者，如釋「鶉之奔奔，」則《莊子》之鶉居、《列子》之性變以及朱鳥為鶉首、子夏衣若懸鶉之類，無所不引。釋「雞棲於塒」，則《列子》之木雞，《呂氏春秋》之雞蹠，《漢官儀》之長鳴雞，亦無不備載。皆體近類書，深乖說經之旨。又每條首錄《集傳》大意，以紫陽為主。故如「鄂不韡韡」則取豈不光明之義，而駁鄂作萼、不作跗之說為不煩改字。亦過於偏執。至如載宋太宗賜耶律休哥旗鼓杓窊印，則以遼事誤作宋事。尤為乖舛。然其徵引既眾，可資博覽，雖精核不足，而繁富有餘，固未始非讀《詩》者多識之一助也。
國朝惠周惕撰。周惕字元龍，長洲人。康熙辛未進士。由庶起士改密雲縣知縣。惠氏三世以經學著，周惕其創始者也。是書於毛《傳》、鄭《箋》、朱《傳》無所專主，多自以已意考證。其大旨謂《大、小雅》以音別，不以政別，謂《正雅》、《變雅》，美刺錯陳，不必分《六月》以上為正，《六月》以下為變，《文王》以下為正，《民勞》以下為變。謂二《南》二十六篇皆疑為房中之樂，不必泥其所指何人。謂《周》、《召》之分，鄭《箋》誤以為文王，謂天子諸侯均得有《頌》、《魯頌》非僣。其言皆有依據。至謂《頌》兼美刺，義通於誦，則其說未安。考鄭康成注《儀禮》「正歌備句」曰：「正歌者，升歌及笙各三終，間歌三終，合樂三終，為一備。」核以《經》文，無歌後更誦及一歌一誦之節。其《周禮•瞽矇職》曰：「諷誦詩。」鄭注謂「闇讀之，不依永也」。則歌、誦是兩事，知頌、誦亦為兩事，周惕合之，非矣。又謂證以《國策》，禮無歸甯之文，訓「歸甯父母」為「無父母遺罹」之義。考「歸甯」文見《左傳》，於《禮經》必有所承。何休注《公羊傳》，稱「諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。惟士大夫妻，雖無事，歲一歸寧」。此文當必有所受。《曲禮》曰：「女子許嫁，纓，非有大故，不入其門。姑姊妹女子子，已嫁而反，兄弟弗與同席而坐，弗與同器而食。」其文承上許嫁而言，則已嫁而反，是即歸寧之明證。不得曰禮無文矣。然其餘類皆引據確實，樹義深切，與枵腹說經，徒以臆見決是非者，固有殊焉。
國朝楊名時撰。名時有《周易劄記》，已著錄。是編乃其讀《詩》所記，大抵以李光地《詩所》為宗，而斟酌於《小序》、朱《傳》之間。其論《關雎》，從《小序》求賢之說，最為明允。其論《鄭風》不盡淫詩，而聖人亦兼存淫詩以示戒，論亦持平。而謂鄭聲即鄭詩，力駁鄭樵之說，則殊不然。淫詩可存以示戒，未有以當放之淫聲被之管弦可以示戒者也。至《詩所》論季劄觀樂，所陳皆西周之詩，非東遷以後之詩。名時據《變風》終於陳靈，在宣公十年，至襄公二十九年吳子使劄來聘，已越五十五年；又引《左傳》卿大夫所賦以見東遷以後之詩，列國具備其文。絕不回護其師說，可謂破除講學家門戶之見。又《十月之交》一篇，謂辛卯日食，則雲應問於知曆者。《殷武》一章於朱子始祔而祭之說，則雲更宜考定。亦不強不知以為知。惟二《雅》諸篇，頗有臆斷。然如論《國語》吊二叔之不咸，引富辰所雲封建親戚以藩屏周者，首舉管、蔡、郕、霍，知二叔不為管、蔡；引《禮記》「月三五而盈」，證三五在東；引《周禮》，祭天地三辰皆有奉璋之禮，辨朱《傳》之專指宗廟；引《月令》「節嗜欲」及《集韻》，「嗜」字注，解「上帝耆之」；引《大司樂》享先妣之文在享先祖之上，證《大雅》、《魯頌》所以止稱薑嫄；引《儀禮》下管新宮在宣王之前，證新宮非《斯幹》。亦皆具有考據。於其師說，可謂有所發明矣。
國朝嚴虞惇撰。虞惇字寶成，常熟人。康熙丁丑進士。官至太僕寺少卿。是編乃其孫湖南驛鹽道有禧所刊，乾隆十二年經進御覽。首為《列國世譜》、次《國風世表》、次《詩指舉要》、次《讀詩綱領》、次《刪次》、次《六義》、次《大小序》、次《詩樂》、次《章句音韻》、次《訓詁傳授》、次《經傳逸詩》、次《三家遺說》、次《經傳雜說》、次《詩韻正音》、次《經文考異》。每一類為一卷，皆附錄篇首，不入卷數。其正經則《國風》為十五卷。《小雅》為八卷。《大雅》為三卷，而每卷析一子卷。《頌》為五卷。大旨以《小序》為宗，而參以《集傳》。其從《序》者十之七八，從《集傳》者十之二三。亦有二家皆不從，而虞惇自為說者。每篇之首，冠以《序》文及諸家論《序》之說。每章之下，各疏字義。篇末乃總論其大旨與去取諸說之故。皆以推求詩意為主，頗略於名物訓詁，亦不甚引據考證。如《墨子》稱：「文王舉閎夭、太顛於罝網中，授之政，西土服。」《墨子》在春秋、戰國之間，當及聞古義。而虞惇以為附會《兔罝》之詩。至《左傳》稱「祭仲有寵於莊公」，所謂寵者，信任顯榮之意，故楚靈王對申無宇自稱「盜有寵」也。虞惇因此一字，指祭仲為安陵、龍陽之流，以《山有扶蘇》之狡童當之，謂仲雖為卿，詩人醜其進身之始。此不更附會乎？又申培《詩說》，出自豐坊，其中多剽朱《傳》之義。而虞惇反謂朱《傳》多引申培，亦殊失考。然大致皆平心靜氣，玩味研求於毛、朱兩家，擇長棄短。非惟不存門戶之心，亦並不涉調停之見。核其所得，乃較諸家為多焉。
國朝顧棟高撰。棟高有《尚書質疑》，已著錄。是編成於乾隆壬申。《序》文、案語皆稱臣，蓋擬進之本。凡分二十一類。其《序》中抒所自得者，如於釋地理，知邶、鄘、衛乃三地名，非三國名；於釋山，知「崧高維岳」乃吳嶽，非中嶽；於釋水，知《吉日》之漆、沮非《綿》詩、《潛》頌之漆、沮；於釋時令，知《公劉》已先以建子為正；於釋祭祀，知禘饗明堂俱周公創舉。於釋官職，知司徒、司空、司馬皆在《周官》以前；於釋兵器，知古甲皆用革；於釋宮室，知「君子陽陽」乃伶官之詩，非婦人所作。於釋草，知麻有二種；於釋鳥，知桑扈亦有二種。於釋馬，知《衛風》騋牝、《魯頌》牧馬，皆以備兵事，《司馬法》「馬牛車乘俱出於民」乃王莽偽託之文。今考其書，禘及大享明堂一條，司徒、司空、司馬一條，皆與《序》文不相應，未喻何故。其邶鄘衛一條為顧炎武說，崧高一條為閻若璩說，漆、沮一條為許謙說，《公劉》用子正一條為毛亨說，古甲用革一條為陳祥道說，麻有二種一條為蔡卞說，桑扈二種一條為陸佃說，丘甸不出車馬一條為李廉說。惟「君子陽陽」一條以《楚茨》之文證《小序》，自出新意耳。然諸家說《詩》中名物多氾濫以炫博。此書則採錄舊說，頗為謹嚴，又往往因以發明《經》義，與但徵故實，體同類書者有殊，於說《詩》亦不為無裨也。其《續編》三卷，則成於乾隆癸酉。取《爾雅》、《釋詁》、《釋言》、《釋訓》之文有關於《詩》者，摘而錄之，亦略為疏解，蓋訓詁名物相輔而行之義。以《爾雅》校之，尚闕「之，匹也」、「言，戒也」二條。或繕稿時偶誤脫歟？
國朝黃中松撰。中松字仲嚴，上海人。是書主於考訂名物，折衷諸說之是非，故以《辨證》為名。其中亦瑕瑜互見。如古說雎鳩為雕類，鄭樵及朱子則以為鳧類。《左傳》雲：「雎鳩，司馬也。」馮複京引朱《傳》雲：「江淮所有，當年恐未入詩人之目。」已為定論。至《爾雅》雲：「雎鳩，王鳩。」郭註：「雕類，今江東呼之為鶚，好在江渚山邊食魚。」《爾雅》又雲：「楊鳥、白鷢。」郭註：「似鷹，尾上白。」是則二鳥明矣。乃揚雄、許慎皆以白鷢釋雎鳩、是傎也。中松並存其說，未免兩岐。「黍稷」一條，獨載雷禮黍貴稷賤、黍早稷晚之說。按後稷以官名，社稷以壇名，稷為五穀之長，諸書皆然，稷未嘗賤也。《月令》以稷為首種。《尚書緯》雲：「春，鳥星昏中以種稷。夏，火星昏中以種黍。」是稷亦非晚也，中松乃取其說。又引《家語》之文以廢群議，不知《家語》王肅偽撰，不足據也。《韓奕》之「梁山」、「韓城」，王應麟兩存舊說，而其意以在晉為主。中松本王肅之說，謂皆在燕地，持論自確。而又疑梁山在晉地，且不明乾州之梁山與在夏陽者本一山綿亙，孔《疏》最明，乃用胡渭「雍州有二梁山」之說，並疑梁山宮為三梁山。則支離繳繞，弊亦與應麟等矣。「應田」不取鄭《箋》田當作朄、聲轉字誤之說。按陳之為田，此聲轉也。朄之變陳，此字誤也；中松徒疑朄非引而曰讀為引，以為費力。不知朄與《柬申》同。《說文》解字曰：「《柬申》，擊小鼓引樂聲也。」其文甚明，何足為疑乎？至全書之中，考正訛謬，校定異同，其言多有依據。在近人中，猶可謂留心考證者焉。
國朝範家相撰。家相字蘅洲，會稽人。乾隆甲戌進士。官至柳州府知府。漢代傳《詩》者四家。《隋書•經籍志》稱：「《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於西晉，惟《韓詩》存。」宋修《太平御覽》，多引《韓詩》。《崇文總目》亦著錄，劉安世、晁說之尚時時述其遺說。而南渡儒者，不復論及。知亡於政和、建炎間也。自鄭樵以後，說《詩》者務立新義，以掊擊漢儒為能。三家之遺文，遂散佚而不可複問。王應麟於鹹淳之末，始掇拾殘賸，輯為《詩考》三卷。然創始難工，多所掛漏。又增綴逸《詩》篇目，雜采諸子依託之說，亦頗少持擇。家相是編，因王氏之書重加裒益，而少變其體例。首為《古文考異》，次為《古逸詩》，次以三百篇為綱，而三家佚說一一併見。較王氏所錄以三家各自為篇者，亦較易循覽。惟其以《三家詩拾遺為名》，則《古文考異》不盡三家之文者，自宜附錄；其逸《詩》不系於三家者，自宜芟除。乃一例收入，未免失於貪多。且冠於篇端，使開卷即名實相乖，尤非體例。其中如張超稱《關雎》為畢公作一條，說見超所作《誚蔡邕青衣賦》，非超別有解經之說，而但據《詩補傳》所載泛稱張超云云，並不錄其賦語。搜采亦間有未周，然較王氏之書則詳贍遠矣。近時嚴虞惇作《詩經質疑》，內有《三家遺說》一篇。又惠棟《九經古義》，余蕭客《古經解鉤沈》，於三家亦均有采掇。論其賅備，亦尚不及是編也。
國朝範家相撰。是編乃其釋《詩》之說。家相之學，源出蕭山毛奇齡。奇齡之說經，引證浩博，喜於詰駁，其攻擊先儒最甚。而盛氣所激，出爾反爾，其受攻擊亦最甚。家相有戒於斯，故持論一出於和平，不敢放言高論。其作是書，大旨斟酌於《小序》、朱《傳》之間，而斷以已意。首為《總論》三十篇。以下依次詮說，皆不載《經》文，但著篇目。其先儒舊說無可置辨者，則並篇目亦不著之。今核其所言，短長互見。如謂《卷耳》為文王在羑裏，後妃遣使臣之作；謂《中穀有蓷》為憐申後；謂《褰裳》為在晉楚爭鄭之時；謂《豐》為男親迎而女不從；謂《敝笱》為歎王綱廢弛；謂《采苓》為申生而作；謂《採薇》為文王伐玁狁；謂《沔水》為宣王信讒：皆以意揣度，絕無確證。然如《總論》第十四條力破《黍離》降為《國風》之說，謂：「太史不採風，王朝無掌故，諸侯之國史亦不紀錄以進。蓋四《詩》俱亡，非獨《雅》也。《詩》亡而諷諭彰癉之道廢，是以《春秋》作焉。」此與孟子跡熄之說深有發明。第十五條謂：「三百五篇之韻葉之而不諧者，其故有三。列國之方音不同，一也。古人一字每兼數音，而字音傳訛已久，非可執一以諧聲，二也。詩必歌而後出，每以餘音相諧，自歌詩之法不傳，而餘音莫辨，三也。」此亦足解顧炎武、毛奇齡二家之鬥。其解《采蘩》篇，謂「被之僮僮」為夫人齋居之首服，而曆引《周禮•內司服》、《玉藻》及聶氏《三禮圖》以證之。蓋被者所以配褖衣，今據聶氏謂婦人之褖衣因男子之玄端，又《玉藻》雲「玄冠丹組纓，諸侯之齋冠也」，則知夫人服被為齋，夫人齋於正寢，既不可如祭之服副褘，又不可服告桑之編，故服燕寢朝君之被，此說為前人所未及。其解《楚茨》、《信南山》諸篇，尤為詳晰。如「南東其畝」及「中田有廬」之類，於溝洫田制鹹依據確鑿，不同附會。在近代說《詩》之家，猶可謂瑜不掩瑕、瑕不掩瑜者也。
國朝薑炳璋撰。炳璋字石貞，號白岩，象山人。乾隆甲戌進士，官石泉縣知縣。是編以《詩序》首句為國史所傳，如蘇轍之例。但轍於首句下申明之語竟刪除不論，炳璋則存其原文，於首句中離一字書之，而一一訂其疏舛，例又小殊。蓋參用朱子《詩序辨說》之義，以貫通兩家也。其論「江有沱」，謂古者嫡媵並行，無待年於國之禮。然《春秋》伯姬歸紀，叔姬歸酅，實非一年之事，未可斷其必無。論《魯頌》，謂用天子禮樂自吉禘莊公始見於《經》，斷以為僣自僖公。然《呂覽》史角之事雖出雜說，而「考仲子之宮，初獻六羽」注謂：「前此用八，故曰初獻。」是已在隱公先矣。是過於考證，轉失之眉睫之前。他如論《野有死麕》，以尨吠為喻人之類，亦失《經》旨。要其恪守先儒，語必有據，而於廢《序》諸家亦置而不爭，不可不謂篤實近裏之學也。其《綱領》有雲：「有詩人之意，有編詩之意。如《雄雉》為婦人思君子，《凱風》為七子自責，是詩人之意也。《雄雉》為刺宣公，《凱風》為美孝子，是編詩之意也。朱子順文立義，大抵以詩人之意為是詩之旨。國史明乎得失之跡。則以編詩之意為一篇之要。」尤可謂解結之論矣。
國朝顧鎮撰。鎮字備九，號古湫，常熟人。常熟，古海虞地。鎮居城東，故又號曰虞東。乾隆甲戌進士，官至宗人府主事。是書大旨，以講學諸家尊《集傳》而抑《小序》，博古諸家又申《小序》而疑《集傳》，構釁者四五百年，迄無定論。故作是編，調停兩家之說，以解其紛。所徵引凡數十家，而歐陽修、蘇轍、呂祖謙、嚴粲四家所取為多。雖鎔鑄群言，自為疏解，而某義本之某人，必於句下注其所出。又《集傳》多闡明義理，於名物訓詁聲音之學皆在所略。鎮於是數端，亦一一考證，具有根柢。蓋於漢學、宋學之間，能斟酌以得其平。書雖晚出，於讀《詩》者不為無裨也。
（案：諸經之中，惟《詩》文義易明，亦惟《詩》辨爭最甚。蓋「《詩》無達詁」，各隨所主之門戶，均有一說之可通也。今核定諸家，始於《詩序辨說》，以著起釁之由；終於是編，以破除朋黨之見：凡以俾說是《經》者化其邀名求勝之私而已矣。是編錄此門之大旨也。）
○附錄
漢韓嬰撰。嬰，燕人。文帝時為博士，武帝時至常山太傅。《漢書•藝文志》有《韓故》三十六卷、《韓內傳》四卷、《韓外傳》六卷、《韓說》四十一卷。歲久散佚。惟《韓故》二十二卷，《新唐書》尚著錄，故劉安世稱嘗讀《韓詩•雨無正篇》。然歐陽修已稱今但存其《外傳》，則北宋之時，士大夫已有見有不見。範處義作《詩補傳》在紹興中，已不信劉安世得見《韓詩》，則亡在南、北宋間矣。惟此《外傳》，至今尚存。然自《隋志》以後，即較《漢志》多四卷，蓋後人所分也。其書雜引古事古語，證以《詩》詞，與《經》義不相比附，故曰《外傳》。所采多與周秦諸子相出入。班固論三家之《詩》，稱其「或取《春秋》、采雜說，咸非其本義」，殆即指此類歟？中間阿谷處女一事，洪邁《容齋隨筆》已議之。他如稱彭祖名並堯禹，稱長生久視，稱天變不足畏，稱《韶》用干戚，稱舜兼二女為非，稱荊蒯芮僕不恆其德，語皆有疵。謂柳下惠殺身以成信，謂孔子稱禦說恤民，謂「舜生於鳴條」一章為孔子語，謂輪扁對楚成王，謂冉有稱吳、楚、燕、代伐秦王，皆非事實。顏淵、子貢、子路言志事與申鳴死白公之難事，皆一條而先後重見，亦失簡汰。然其中引荀卿《非十二子》一篇，刪去子思、孟子二條，惟存十子，其去取特為有識。又繭絲、卵雛之喻，董仲舒取之為《繁露》。君群王往之訓，班固取之為《白虎通》。精理名言，往往而有，不必盡以訓詁繩也。是書之例，每條必引《詩》詞，而未引《詩》者二十八條；又「吾語汝」一條，起無所因：均疑有闕文。李善注《文選》，引其孔子升泰山觀易姓而王者七十餘家事及漢皋二女事，今本皆無之，疑並有脫簡。至《藝文類聚》引雪花六出之類，多涉訓詁，則疑為《內傳》之文，傳寫偶誤。董斯張盡以為《外傳》所佚，又似不然矣。
（案：《漢志》以《韓外傳》入《詩類》，蓋與《內傳》連類及之。王世貞稱「《外傳》引《詩》以證事，非引事以明《詩》」，其說至確。今《內傳》解《詩》之說已亡，則《外傳》已無關於《詩》義，徒以時代在毛萇以前，遂列為古來說《詩》之冠，使讀《詩》者開卷之初，即不見本旨，於理殊為未協。以其舍《詩類》以外無可附麗，今從《易緯》、《尚書大傳》之例，亦別綴於末簡。）──右《詩類》六十二部，九百四十一卷，《附錄》一部，十卷，皆文淵閣著錄。