四庫全書總目提要/卷123
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卷一百二十三 子部三十三
雜家類七
[編輯]宋趙希鵠撰。希鵠本宗室子，《宋史•世系表》列其名於燕王德昭房下，蓋太祖之後，始末則不可考。據書中有嘉熙庚子自嶺右回至宜春語，則家於袁州者也。是書所論皆鑒別古器之事，凡古琴辨三十二條，古硯辨十二條，古鐘鼎彝器辨二十條，怪石辨十一條，硯屏辨五條，筆格辨三條，水滴辨二條，古翰墨真跡辨四條，古今石刻辨五條，古今紙花印色辨十五條，古畫辨二十九條。大抵洞悉源流，辨析精審。如謂刁鬥乃行軍炊具，今世所見古刁鬥乃王莽威鬥之類，為厭勝家所用。又謂今所見銅犀牛、天祿、蟾蜍之屬皆古人以貯油點燈，今人誤以為水滴。其援引考證，類皆確鑿，固賞鑒家之指南也。明甯獻王權嘗為刊版於江西，見《寧藩書目》。曹溶《續藝圃搜奇》所載，與此本同，蓋皆從甯王舊刻傳錄。明錢塘鍾人傑輯《唐宋叢書》，別載一本，與此本迥異。考其中有楊慎之說，甯庶人宸濠之名，及永樂、宣德、成化年號，希鵠何自知之？其為未見此本而刺取他書以贗其名，固不待辨矣。
舊本題曰陳槱撰。不著時代。卷末有至正七年王東跋，乃雲不知何人所述。是當時所見之本，未署名也。今考書中秦璽一條，稱槱嘗聞諸老先生議論，則其人名槱無可疑，但不知何據而題為陳姓。案《閩書》，陳槱，陳幾之孫，長樂人。紹熙元年進士。書中秦璽條內，稱近嘉定己卯，光宗紹熙元年下距甯宗嘉定己卯，首尾三十年。又西漢碑條內亦稱聞之梁溪尤袤，惜不再叩之。袤亦當光、甯之時，疑即此陳槱也。其書上卷論石刻及諸家書格，下卷論學書之法及紙、墨、筆、研諸事，皆源委分明，足資考證。至所載鼠須筆詩一首，宋文鑒題為蘇過作。其時《斜川集》尚存，必無舛誤。而槱稱昨見邵道豫賦鼠須筆，殊有風度，今載於此云云。則失考之甚矣。
宋周密撰。密有《武林舊事》，已著錄。是書記所見書畫古器，略品甲乙，而不甚考證。其命名蓋取蘇軾之語。第考軾《寶繪堂記》，實作煙雲之過眼。舊本刊作雲煙，殆誤倒其文。然錢曾《讀書敏求記》載元至正間夏頤鈔本，已作雲煙，則訛異已久矣。曾記夏本作一卷，而此本四卷，或後人所分歟。觀所記收藏之人，蓋入元以後所作。中有湯允謨、葉森文璧之語。蓋點勘是書，各為題識，傳寫者誤合為一。如王子慶所藏宋太祖御批三件條末雲，今第三卷只有二件，疑有脫誤，當參考《志雅堂雜抄》云云。《志雅堂雜抄》亦密所著，不應自雲當參考，知亦誤連校正之語為正文矣。中記蘇軾手書詞稱郟湛初溢，今本訛為漣漪初溢，然郟湛字不可解，恐亦有訛。又記《蘭亭序》有隋煬帝內府石刻，不知何據。又記吳彩鸞書《切韻》以一先二仙為十三仙二十四先，稱不可曉。案《困學記聞》載魏了翁之言，已稱《唐韻》下平不作一先。則《唐韻》或有此別本，亦未可知也。《續錄》一卷，題逢澤湯允謨撰。凡三十九條。董其昌《戲鴻堂帖》定絹本《黃庭經》為楊許舊跡，蓋本此書，則亦以其賞鑒為准矣。
明曹昭撰。昭字明仲，松江人。其書成於洪武二十年。凡分十三門，曰古銅器，曰古畫，曰古墨蹟，曰古碑法帖，曰古琴，曰古硯，曰珍奇，曰金鐵，曰古窯器，曰古漆器，曰錦綺，曰異木，曰異石。每門又各分子目。多者三四十條，少者亦五六條。其於古今名玩器具真贗優劣之解，皆能剖析纖微。又諳悉典故，一切源流本末，無不厘然，故其書頗為賞鑒家所重。郎瑛《七修類稿》嘗議其《琴論》後當入《古笙管》，《淳化帖》後當收譜系一卷。珍寶欠祖母綠聖鐵，異石欠大理仙姑，異木欠伽楠香，古銅欠布刀等錢，古紙欠藏經紙，且珍奇後當設一羽皮，如狐貉、孔雀、翡翠、豹兕之類而文房門亦不可不論云云。其言雖似有理，然其書不過自抒聞見，以為後來考古之資，固與類書隸事，體例有殊，要未可以一二事之偶未賅備，遽訾其脫漏也。惟所論銅器入土千年色純青如翠，入水千年色綠如瓜皮一條，孫炯《硯山齋珍玩集覽》以為信如所言，則水銀色、褐色、墨漆古色者，又將埋於何地，而深譏其說為未確，是誠不免於疏駁耳。
是書凡養生部六卷，燕閑部二卷，樹畜部四卷，皆明華亭宋詡撰。種植部十卷，尊生部十卷，詡子公望撰。公望之子懋澄，合而編之。詡字久夫，公望字天民，皆見於書中，其始末則未詳焉。考《千頃堂書目》載是書，凡二十七卷。前集樹畜部四卷，養生部六卷，家要二卷，宗儀二卷，家規四卷。後集種植一卷，尊生一卷。此本蓋不完之書。然此書以農圃之言，兼玩好之具，與《家要》、《家規》、《宗儀》同為一帙，實屬不倫。疑其後析而別行。而此五部以類相聚，自為一編，則亦不可謂非全帙也。至種植、養生二部實各十卷，與黃氏所雲各一卷者不合，且以黃氏所載卷數計之，與二十七卷之數又自不相合，則黃氏所雲，亦不足據以定此書之完闕矣。其書於田居雜事最為詳悉，而亦間附考證。如養生部《魚時》魚條引《爾雅》鯦當魱以證之。鄭樵注謂鯦即魱，魱即縮項鯿。郭璞注謂鯦似鯿而大，則非鯿可知。鄭注似誤。此書取張萱《匯雅》之說，舍鄭從郭，以鯦為《魚時》，所解甚確。猶讀書考古者之所為，非僅山人墨客語也。
明高濂撰。濂字深父，錢塘人。其書分為八目。卷一、卷二曰清修妙論箋，皆養身格言，其宗旨多出於二氏。卷三至卷六曰四時調攝箋，皆按時修養之訣。卷七、卷八曰起居安樂箋，皆寶物器用可資頤養者。卷九、卷十曰延年卻病箋，皆服氣導引諸術。卷十一至十三曰飲饌服食箋，皆食品名目，附以服餌諸物。卷十四至十六曰燕閑清賞箋，皆論賞鑒清玩之事，附以種花卉法。卷十七、十八曰靈秘丹藥箋，皆經驗方藥。卷十九曰塵外遐舉箋，則歷代隱逸一百人事蹟也。書中所載，專以供閒適消遣之用。標目編類，亦多涉纖仄，不出明季小品積習，遂為陳繼儒、李漁等濫觴。又如張即之宋書家，而以為元人；範式官廬江太守，而以為隱逸，其訛誤亦複不少。特抄撮既富，亦時有助於檢核，其詳論古器，彙集單方，亦時有可采，以視剿襲清言，強作雅態者，固較勝焉。
明張應文撰。而其子謙德潤色之。應文字茂實，崑山監生，屢試不第，乃一意以古器書畫自娛。謙德即作《清河書畫舫》及《真跡日錄》之張醜，後改名也。是編雜論玩好賞鑒諸物，其曰《清秘藏》者，王穉登序謂取倪瓚清秘閣意也。上卷分二十門，下卷分十門，其體例略如《洞天清錄》，其文則多采前人舊論。如銅劍一條本江淹《銅劍贊》之類，不一而足，而皆不著所出，蓋猶沿明人剽剟之習。其中所列香名，多引佛經，所列奇寶，多引小說，頗參以子虛烏有之談，亦不為典據。然於一切器玩，皆辨別真偽，品第甲乙，以及收藏裝褙之類，一一言之甚詳，亦頗有可采。卷末記所蓄所見一條，稱所蓄法書惟宋高宗行書一卷，蘇子瞻《詩草》，元趙子昂《婦田賦》，所蓄名畫惟唐周昉《戲嬰圖》，宋人《羅漢》八幅，《畫苑雜跡》一冊，元倪雲林《小景》一幅而已。而其子醜作《清河書畫表》，列於應文名下者乃有三十一種。此書成於應文臨沒之日，不得以續購為詞，然則醜表所列，殆亦誇飾其富，不足盡信歟。此本為鮑士恭家《知不足齋》所刊，原附醜《真跡日錄》後，蓋《山谷集》末載《伐檀集》之例。今以各自為書，仍析出別著錄焉。
明文震亨撰。震亨字啟美，長洲人。徵明之曾孫。崇禎中官武英殿中書舍人，以善琴供奉。明亡殉節死。是編分室廬、花木、水石、禽魚、書畫、幾榻、器具、位置、衣飾、舟車、蔬果、香茗十二類。其曰長物，蓋取《世說》中王恭語也。凡閒適玩好之事，纖悉畢具，大致遠以趙希鵠《洞天清錄》為淵源，近以屠隆《考槃餘事》為參佐。明季山人墨客，多以是相誇，所謂清供者是也。然矯言雅尚，反增俗態者有焉。惟震亨世以書畫擅名，耳濡目染，與眾本殊，故所言收藏賞鑒諸法，亦具有條理。所謂王謝家兒，雖複不端正者，亦奕奕有一種風氣歟。且震亨捐生殉國，節概炳然，其所手編，當以人重，尤不可使之泯沒。故特錄存之，備雜家之一種焉。
國朝薑紹書撰。紹書有《無聲詩史》，已著錄。是書仿周密《雲煙過眼錄》，記所見古器書畫及諸奇玩。惟密書以收藏之人標題，此書即以其物標題，密書但記其名，此書並詳其形模及諸家授受得失之始末。其體例小異耳。其天成太極圖一條，不過石中圓理偶爾黑白相間，遂執以駁朱子太極無形之說，殊為迂謬。延陵十字碑一條，力辨孔子未嘗至吳之說，引後世書墓誌者不必皆至墓門為證。然墓之建碑，自是漢以下事，越國數千里，乞人表墓，自是唐宋以下事，以例三代，殆恐不然。至其辨黃氏文王鼎附會《博古圖》，辨天啟甲子所得玉璽非秦物，辨河莊《淳化帖》為宋人所重刊，非王著原摹，辨句容崇明寺藏經有宋元祐五年張暉、潘澤題名，無鬥神幻書之事，辨宋徽宗《山居圖》董其昌誤以為王維，辨宋《藏經》多仿蘇、黃字體，非必二人真跡，皆鑿然有理。其他亦多可資考證。猶近代說部之可觀者。其上卷秘閣藏書、永樂大典、名賢著述、朝鮮人好書四條，下卷晚季音樂、白兔沙雜、文臣玉帶四條，雜說他事，於全書為不類，蓋隨筆記錄，偶失刊削。以原本所有，仍並存之焉。
國朝劉體仁撰。體仁字公勇，諸書或作公《甬戈》。《甬戈》即古勇字也。河南棣川衛人。順治乙未進士，官至吏部郎中。王士禎《居易錄》記體仁喜作畫而不工，恆蓄一人代筆，有宣州兔毛褐，真不如假之戲，至今以為口實。然其賞鑒則特精，所撰《七頌堂集》中有與張實《水尺牘》，稱近日仿《煙雲過眼錄》，為《識小錄》一冊，即是書也。所記書畫古器凡七十四條，多稱孫承澤、梁清標諸舊家物。蓋體仁當時與汪琬、王士禎為同榜進士，以詩文相倡和，而與承澤等又以博古相高，每條必詳其所藏之人與其授受所自，皆可以資考證。王宏撰《山志》曰：近劉公勇撰《識小錄》，中有雲王《山史》亦有五字未損蘭亭本，宋拓豫章本也。有米元暉跋與宋仲溫跋若出一手為蛇足耳。汪苕文大不然之。予嘗馳簡公勇雲，米元暉跋固疑其贗，然與宋仲溫跋用筆迥異，足下謂如出一手何也？今遂望足下刪改此稿？不然失言矣云云。其跋今未之見。然恐亦好事之家，自矜所有，未足為定論也。惟蘇軾所書《醉翁亭記》，《因樹屋書影》以為出中州士人白麟之手，高拱誤為真跡，勒之於石，體仁亦稱人疑其贗，或指為鍾生所摹，而謂定州有軾草書中山松醪賦殘碑，筆與此同。軾一書每為一體，忽作顛張醉素，何可謂其必無？殆以鄉曲之私，回護其詞耶。末二條一為陸竺僧遇魔事，一為韋際飛池河驛見雌雄猿事，皆與賞鑒無關，疑偶記冊末，而其子凡據以入梓，未及刊除也。
不著撰人名氏。考研山為孫承澤齋名，或疑即為承澤作。然所引查慎行《敬業堂詩》、王士禎《居易錄》等書，皆在承澤以後，則必不出承澤手。考承澤之孫炯有《研山齋珍玩集覽》，此書或亦炯所撰歟。首論六書，而附以璽印及刊版、告身、表文之屬；次研說墨譜，而附以眼鏡；次為銅器考、窯器考，皆頗足以資考證。蓋承澤雖人不足道，而於書畫古器則好事賞鑒，兩擅其長，其所收藏，至今為世所重。炯承其遺緒，耳濡目染，具有淵源。其所論著，一一能詳究始末，細別纖微，固亦不足異矣。
──右「雜家類」雜品之屬，十一部，八十三卷。皆文淵閣著錄。
（案：古人質樸，不涉雜事。其著為書者，至射法、劍道、手搏、蹴踘止矣。至《隋志》而《欹器圖》猶附小說，象經、棋勢猶附兵家，不能自為門目也。宋以後則一切賞心娛目之具，無不勒有成編，圖籍於是始眾焉。今於其專明一事一物者，皆別為譜錄，其雜陳眾品者，自《洞天清錄》以下，並類聚於此門。蓋既為古所未有之書，不得不立古所未有之例矣。）
唐馬總編。《唐書•總本傳》但稱其系出扶風，不言為何地人。其字《唐書》作會元，而此本則題曰元會，均莫能詳也。傳稱其歷任方鎮，終於戶部尚書，贈右僕射，諡曰懿。陳振孫《書錄解題》稱總仕至大理評事，則考之未審矣。初，梁庾仲容取周、秦以來諸家雜記凡一百七家，摘其要語為三十卷，名曰《子鈔》。總以其繁略失中，複增損以成此書。宋高似孫《子略》稱，仲容《子鈔》，每家或取數句，或一二百言。馬總《意林》，一遵庾目，多者十餘句，少者一二言，比《子鈔》更為取之嚴，錄之精。今觀所采諸子，今多不傳者，惟賴此僅存其概。其傳於今者，如老、莊、管、列諸家，亦多與今本不同，不特《孟子》之文如《容齋隨筆》所雲也。前有唐戴叔倫、柳伯存二序，與《文獻通考》所載相同。《唐志》著錄作一卷，叔倫序雲三軸，伯存序又雲六卷。今世所行有二本，一為範氏天一閣寫本，多所佚脫，是以禦題詩有《太玄》以下竟佚亡之之句。此本為江蘇巡撫所續進，乃明嘉靖己丑廖自顯所刻，較範氏本少戴、柳二序，而首尾特完整。然考《子鈔》原目凡一百七家，此本止七十一家。洪氏載總所引書尚有《蔣子》、《譙子》、《鍾子》、張儼《默記》、裴氏《新書》、袁淮《正書》、袁子《正論》、《蘇子》、張顯《析言》、《於子》、《顧子》、《諸葛子》、陳子《要言》、《符子》諸書，此本不載。又《通考》稱今本《相鶴經》自《意林》鈔出，而《永樂大典》有《風俗通•姓氏篇》，題曰出馬總《意林》，此本亦並無之。合計卷帙，當已失其半，並非總之原本矣。然殘璋斷璧，益可寶貴也。
不著編輯者名氏。案晁公武《郡齋讀書志》載有《紺珠集》十三卷，稱為朱勝非編百家小記而成，以舊說張燕公有紺珠，見之則能記事不忘，故以為名。其所言體例卷數皆與今本相合，則此書當為勝非所撰。然書首有紹興丁巳灌陽令王宗哲序，稱《紺珠集》不知起自何代，建陽詹寺丞出鎮臨門，命之校勘，將鏤版以廣其傳云云。考丁巳為紹興七年，而《宋史》列傳勝非以紹興二年入相，既罷後，以五年起知湖州，後引疾歸，廢居八年而卒。是宗哲作序時，勝非方以故相裏居，使此書果出其手，何至刊校之人俱不能詳知姓氏，於情理殊為可疑，或公武所紀有誤，未可知也。其書皆抄撮說部，摘錄數語，分條件系，以供獺祭之用，體例頗與曾慥《類說》相近。惟《類說》引書至二百六十一種，而此書只一百三十七種，視慥書僅得其半。然其去取頗有同異，未可偏廢。且其所見之書多為古本，亦有足與世所行本互相參討者。如方言奕偞容也一條，今本注曰，奕、偞皆輕麗之貌，而此書則注雲，奕奕、偞々。又今本私策纖稚杪小也一條，此書引作私、纖、穉、杪、策，少也。證之下文，策字本次在杪字下，則此書所引為長。蓋雖徵據叢雜，而旁見側出，其足資考證者亦多，固未可概以襞積譏之矣。
宋曾慥編。慥字端伯，晉江人。官至尚書郎，直寶文閣。奉祠家居，撰述甚富。此乃其僑寓銀峰時所作，成於紹興六年。取自漢以來百家小說，采掇事實，編纂成書。其二十五卷以前為前集，二十六卷以後為後集，其或摘錄稍繁，卷帙太鉅者，則又分析子卷，以便檢閱。書初出時，麻沙書坊嘗有刊本。後其版亡佚。寶慶丙戌，葉時為建安守，為重鋟置於郡齋，今亦不可複見。世所傳本，則又明人所重刻也。其書體例，略仿馬總《意林》，每一書各刪削原文，而取其奇麗之語，仍存原目於條首。但總所取者甚簡，此所取者差寬，為稍不同耳。南宋之初，古籍多存，慥又精於裁鑒，故所甄錄，大都遺文僻典，可以裨助多聞。又每書雖經節錄，其存於今者以原本相校，未嘗改竄一詞。如李繁《鄴侯家傳》下有注雲，每於泌皆稱先公，今改作泌云云。即一字之際，猶詳慎不苟如此。可見宋時風俗近古，非明人逞臆妄改者所可同日語矣。
宋江少虞撰。少虞始末未詳。據序首自題，稱左朝請大夫權發遣吉州軍州事。而《江西通志》亦未載其履貫，蓋已不可考矣。其書成於紹興十五年，以宋代朝野事蹟見於諸家記錄者甚多，而畔散不屬，難於稽考，因為選擇類次之。分二十二門，各以四字標題，曰祖宗聖訓，君臣事蹟，德量智識，顧問奏對，忠言讜論，典禮音律，官政治跡，衣冠盛事，官職儀制，詞翰書籍，典故沿革，詩賦歌詠，文章四六，曠達隱逸，仙釋僧道，休祥夢兆，占相醫藥，書畫技藝，忠孝節義，將相才略，知人薦舉，廣智博識，風俗雜記。自序作二十八門，蓋傳錄之訛也。所引之書，悉以類相從，全錄原文，不加增損。各以書名注條下，共六十餘家。凡十四年而後成，故徵采極為浩博。其中雜摭成編，有一事為兩書所載而先後並存者。又如邊鎬稱邊和尚等事，及諸家《詩話》所摘唐人詩句與宋朝事實無所關者，亦概錄之，未免疏於簡汰。然北宋一代遺文逸事，略具於斯。王士禎《居易錄》稱為宋人說，部之宏構，而有裨於史者，良非誣也。其間若國朝事始，《三朝聖政錄》、《三朝訓鑒》、《蓬山志》、《忠言讜論》、《元豐聖訓》、《傅商公佳話》、《兩朝寶訓》、《熙寧奏對》、劉真之《詩話》、李學士《叢談》等書，今皆久佚，藉此尚考見一二，是尤說家之總匯矣。王士禎載此書作四十卷，今本實六十三卷，檢勘諸本皆同，疑為士禎筆誤，或一時所見偶非完帙歟。
宋張鎡撰。鎡字功甫。官奉議郎，直秘閣。是書分為學、行己、涖官、陰德、作文、作詩六類，統載宋名臣事狀，並徵引原文，各著出典。若所采《九朝名臣傳》諸書，俱為修史者所據依，故多與史合，且可補其遺闕。如所錄范仲淹鎮青、社時，設法免青民輦置之苦，青民至為立祠。又趙抃治越州，歲荒令貯米者反增價糶之，而其後更賤，民胥全活。均雲出四科事實。又張方平知崑山縣，收餘賦以給貧民，而止民數十年侵越之訟。雲出哲宗《名臣傳》。今其書皆不傳，而三人本傳亦未載。此類頗多，均可以資考證。蓋與朱子《名臣言行錄》體例雖殊，而其為一代文獻之徵則一也。
宋趙善璙撰。善璙，太宗七世孫，家於南海。端平中嘗知江州。其書乃編次宋代名臣大儒嘉言懿行之可為法則者。凡學問類子目三，操修類子目十二，齊家類子目四，接物類子目七，出處類子目五，事君類子目十一，政事類子目十七，拾遺類子目二，共八類五十五目。蓋亦仿《言行錄》之體而少變其義例者也。善璙生南宋之季，而所載至靖康而止。其後惟朱子議論間為采入，其餘多不甄錄。固由時代相接，難於棄取，亦以宋時士大夫風俗淳厚，惟汴都為極盛。南渡而遠，門衣立而黨局生，議論繁而實意減，非複先民篤厚之風。故獨臚陳舊德，以示斷限歟。雖所列率人所習聞，而縷析條分，便於省覽。其財賦門、兵門及拾遺一類，則並及於壬人憸夫，用垂炯戒，亦當時士大夫之藥石矣。原本各注所引書名，今多佚脫，蓋傳刻者失之。諸本並同，亦姑仍其舊焉。
元張光祖編，光祖《元史》無傳，志乘亦不載其名，始末無可考見。惟大德癸卯陳普作是書序，稱襄國張君字紹先，大德辛丑為泉州推官。睹其歷任為政，信其為仁人君子。又有大德甲辰熊禾序，稱光祖質美嗜學，有天下來世之志。陳普即學者所稱石堂先生，熊禾即學者所稱勿軒先生，皆宋、元間篤行醇儒，不妄許可。據其所言，則光祖亦君子人矣。初，宋趙善璙作《自警編》，錄前輩嘉言善行以示矩矱，光祖欲為刊行，熊禾以善璙所編尚有未及刪潤者，光祖乃即善璙舊本益以《典型錄》、《厚德錄》、《善善錄》、《名臣言行錄》，及博採名臣碑誌之文，裒輯排比，以成是編。據原序稱，分學問、德行、交際、家道、出處、政事、民政、兵政八門。黃虞稷《千頃堂書目》著錄作八卷，蓋一門為一卷也。原序又稱，類列八十有二，枚舉為九百五十有五。今原本散佚，惟載於《永樂大典》者尚存四百七十二條，而八十有二之子目則不可複考。然唐以前分類之書，不過撮舉大綱，易於包括。宋人著書，好立子目，目愈繁碎則分隸彌易糾紛。今子目既已無徵，惟以所立八門依類排纂，轉覺便於循覽。又原序稱每類之中首之以善行，次之以嘉言，先踐履，後議論也。然言行既各分編，則一人之名，一類中先後複出，時代未免顛舛。又或一事一人而言行並見，尤難於割裂其文，體例殊為未善。今惟以人統事，以時代敘人，庶端緒不淆，釐然易見。雖編次視原本稍殊，而要之標舉芳蹤，示人效法，於光祖著書之本旨固未嘗失足。宋、元說部諸書，每雜述詼諧，侈陳神怪，以供文士之談資。是編所記雖平近無奇，而篤實切理，足以資人之感發，亦所謂布帛菽粟之文，雖常而不可厭者歟。
明陶宗儀編。宗儀有《國風尊經》，已著錄。《因樹屋書影》稱，南曲老寇四家有宗儀《說郛》全部，凡四巨櫥，世所行者非完本。考楊維楨作是書序，稱一百卷。孫作《滄螺集》中有宗儀小傳，亦稱所輯《說郛》一百卷。二人同時友善，目睹其書，必無虛說，知《書影》所記妄也。蓋宗儀是書，實仿曾慥《類說》之例，每書略存大概，不必求全。亦有原本久亡，而從類書之中鈔合其文，以備一種者，故其體例與左圭《百川學海》迥殊。後人見其目錄所列數盈千百，遂妄意求其全帙，當必積案盈箱。不知按籍而求，多歷代史志所不載，宗儀又何自得之乎？都卬《三餘贅筆》又稱《說郛》本七十卷，後三十卷乃松江人取《百川學海》諸書足之，與孫作、楊維楨所說又異，豈卬時原書殘闕，僅存七十卷耶？考宏治丙辰上海郁文博序，稱與《百川學海》重出者三十六種，悉已刪除。而今考《百川學海》所有，此本仍載。又卷首引黃平倩語，稱所錄子家數則，自有全書。經籍諸注，似無深味。宜刪此二，以鹽官王氏所載學庸古本數種冠之云云。今考此本已無子書、經注，而開卷即為《大學石經》、《大學古本》、《中庸古本》三書，目錄之下各注補字，是竟用其說，竄改舊本。蓋郁文博所編百卷，已非宗儀之舊，此本百二十卷，為國朝順治丁亥姚安陶珽所編，又非文博之舊矣。其中如《春秋緯》九種之後又別出一《春秋緯》，《青瑣高議》之外又別出一《青瑣詩話》，孔氏《雜說》之外又別出一《珩璜新論》。周密之《武林舊事》分題九部，段成式之《酉陽雜俎》別立三名，陳世崇之《隨隱筆記》詭標二目，宗儀之謬，決不至斯。又王逵《蠡海集》，其人雖在明初，而於宗儀為後輩，自商濬《稗海》始誤為宋之王逵，漢《雜事秘辛》出於楊慎偽撰，慎正德時人，又遠在其後。今其書並列集中，則不出宗儀又為顯證。然雖經竄亂，崖略終存，古書之不傳於今者，斷簡殘編，往往而在，佚文瑣事，時有徵焉。固亦考證之淵海也。所錄凡一千二百九十二種，自三十二卷劉餗傳載以下，有錄無書者七十六種。今仍其舊。原本卷字皆作，卷首引包衡之說，謂音周，與軸同，《書影》則謂音縛，並雲出佛書，今亦仍之。至珽所續四十六卷，皆明人餖飣之詞，全書尚不足觀，摘錄益無可取，別存其目，不復留溷簡牘焉。
明陸楫編。楫字思豫，上海人。是編輯錄前代至明小說，分四部七家。一曰說選，載小錄編記二家，二曰說淵，載別傳家。三曰說略，載雜記家。四曰說纂，載逸事、散錄、雜纂三家。所采凡一百三十五種，每種各自為帙，而略有刪節。考割裂古書，分隸門目者，始魏繆襲、王象之《皇覽》。其存於今者，修文殿《御覽》以下，皆其例也。裒聚諸家，摘存精要，而仍不亂其舊第者，則始梁庾仲容之子鈔。其存於今者，唐馬總《意林》以下，皆其例也。楫是書作於嘉靖甲辰，所載諸書，雖不及曾慥《類說》，多今人所未見，亦不及陶宗儀《說郛》捃拾繁富，鉅細兼包，而每書皆削其浮文，尚存始末，則視二書為詳贍。參互比較，各有所長，其蒐羅之力，均之不可沒焉。
明徐應秋撰。應秋字君義，浙江西安人。萬曆丙辰進士，官至福建左布政使。是書亦考證之學，而嗜博愛奇，不免兼及瑣屑之事。其例立一標題為綱，而備引諸書以證之，大抵采自小說，雜記者為多。應秋自序有曰：未及典謨垂世之經奇，止輯史傳解頤之雋永。名之談薈，竊附說鈴，其宗旨固主於識小也。然其捃摭既廣，則兼收並蓄者不主一途。軼事舊聞，往往而在。故考證掌故，訂正名物者，亦錯出其間。披沙揀金，集腋成裘，其博洽之功，頗足以抵冗雜之過，在讀者別擇之而已。昔李昉修《太平廣記》，陶宗儀輯《說郛》，其中譎怪居多，而皆以取材宏富，足資采擇，遂流傳不廢。應秋此編，雖體例與二書小別，而大端相近。至來集之《之樵書》，全仿應秋而作。然有其蕪漫，而無其博贍，故置彼取此焉。
國朝姚之駰撰。之駰有《後漢書補逸》，已著錄。是編蓋摘取元、明諸書分門隸載，亦江少虞《事實類苑》之流，似乎類書，實則非類書也。其所纂述，大抵典則可觀。如元代故實載於說部者最少，是書志疆域則引劉鬱《西使記》，以證拓境之遠，志任官則引《經世大典》，以證銓法之密，皆足補《元史》各志之闕。又如引《詩會小傳》以志馬祖常之耿直，引《名臣言行錄》以志霍肅之公正，亦足裨《元史》列傳所未備。至記宮殿一門，雜取元《掖庭記》、元人詩集，搜羅頗博，更可與析津志諸書相參。唯記奎章閣而不知崇文閣之更重，記只遜引長安客話謂上直之衣，不知即輿服志之質孫（案：只遜質孫皆濟遜訛文，《元史•國語解》已經改正，今以辨訂其訛，是以仍各書其舊字，以見異同舛互之所由），自天子至衛士皆有之，乃前後互引，失於考證，未免稍有疏略。至明代說部，浩如煙海，所采亦未為詳賅。然萬曆以後。門戶交爭，恩怨糾纏，餘波及於翰墨，凡所記錄，多不足憑。之駰或病其冗濫而矜慎取之歟？是亦不失闕疑之義也。
──右「雜家類」雜纂之屬，十一部，五百三十六卷，俱文淵閣著錄。
（案：以上諸書，皆採摭眾說以成編者，以其源不一，故悉列之雜家。《呂覽》、《淮南子》、《韓詩外傳》、《說苑》、《新序》亦皆綴合群言，然不得其所出矣。故不入此類焉。）
明陸深撰。深有《南巡日錄》，已著錄。是編乃其劄記之文，其子楫匯為一集。凡《傳疑錄》二卷，《河汾燕閑錄》二卷，《春風堂隨筆》一卷，《知命錄》一卷，《金台紀聞》二卷，《願豐堂漫書》一卷，《谿山餘話》一卷，《玉堂漫筆》三卷，《停驂錄》一卷，《續停驂錄》三卷，《豫章漫抄》四卷，《中和堂隨筆》二卷，《史通會要》三卷，《春雨堂雜抄》一卷，《同異抄》二卷，《蜀都雜抄》一卷，《古奇器錄》一卷，《書輯》三卷。其中惟《史通會要》摭劉知幾之精華，隱括排纂，別分門目，而采諸家之論以佐之，凡十有七篇，專為史學而作。同異錄為進禦之本，采擇古人嘉言，撮其大略，分上下二篇，上曰典常，下曰論述，專為治法而作。古奇器錄皆述珍異。書輯皆論六書八法。其餘則皆訂正經典，綜述見聞，雜論事理。每一官一地，各為一集，部帙雖別，體例則一。雖讕言瑣語，錯出其間，而核其大致，則足資考證者多，在明人說部之中，猶為佳本。舊刻本四十卷。今簡汰《南巡日錄》、《大駕北還錄》，《淮封日記》、《南遷日記》、《科場條貫》、《平北錄》六種，別存其目，故所存惟三十四卷焉。
明胡應麟撰。應麟字元瑞，蘭谿人。萬曆丙子舉人。以依附王世貞得名，故《明史•文苑傳》附載世貞傳中。此其生平考據雜說也。分正續二集，為書十六種。曰經籍會通四卷，皆論古來藏書存亡聚散之跡。曰史書佔畢六卷，皆論史事。曰九流緒論三卷，皆論子部諸家得失。曰四部正訛三卷，皆考證古來偽書。曰三墳補遺二卷，專論《竹書紀年》、《逸周書》、《穆天子傳》三種，以補《三墳》之闕。曰《二酉綴遺》三卷，皆採摭小說家言。曰《華陽博議》二卷，皆雜述古來博聞強記之事。曰《莊岳委譚》二卷，皆正俗說之附會。曰《玉壺遐覽》四卷，皆論道書。曰《雙樹幻鈔》三卷，皆論內典。曰《丹鉛新錄》八卷，曰《藝林學山》八卷，則專駁楊慎而作。其中徵引典籍，極為宏富，頗以辨駁自矜，而舛訛處多不能免。如沈德符《敝帚軒剩語》摘其以峨嵋為佛經金剛山之非，辨婦人弓足之前後兩岐。王士禎《香祖筆記》摘其誤以秦宜祿妻為呂布妻。唐人長安女兒踏春陽一絕止據《博異志》而不引沈亞之為疏漏，近時張文檒《螺江日記》以為竹書實出於晉太康年，而應麟以為咸寧，反糾楊慎為非是。今核其所說，如《經籍會通》謂《崇文總目》但經史有所論列，子集闕如。蓋據《六一集》所載，然《六一集》中亦尚存子部之半，非竟闕也。又謂廣川書跋惟以《說經》為主，自餘諸家僅存卷數，蓋據《書錄解題》，然《書錄解題》所言乃廣川《藏書志》，非廣川書跋也。又謂《孟子》七篇而《漢志》十一篇，蓋七字誤分為二也。然前已引《困學紀聞》稱《孟子》外篇四篇，以四合七，非十一而何，何隔兩頁而自矛盾也。又謂先孔子而著書者《黃帝史孔甲盤盂》二十六篇，然《漢志》註明雲依託，何以謂書在孔子前也。
又謂《漢志》兵家兒子一篇，書名奇怪，然兒古倪字，故倪寬史亦作皃寬，倪子名書亦猶《孫子》、《吳子》，何奇怪之有也。又雲刊版當始於隋，引開皇十三年敕廢像遺經悉令雕版為證。然史文乃廢像遺經悉令雕造，非雕版也，史書佔畢大抵掉弄筆端，無所考證。至雲世知項橐八歲而師孔，不知蒲衣八歲而師舜。甘羅十二上卿少矣，而伯益五歲掌火尤少。以小說委談入之史論，殊為可怪。至以曹沫劫盟為葵邱之會，以《素問》之雷公為黃帝弟子，更不知出何典記矣。《九流緒論》謂史佚為墨家之祖，不知《呂氏春秋》有史角之明文。謂《隋志》不載《孔叢》，不知《隋志》《孔叢》七卷在《論語》類中，不在儒家類中。謂孔傳《續六帖》鄭樵《通志》所無，不知傳與樵俱建炎、紹興間人，同時之書，樵安能著錄？《四部正訛》謂憚於自名者魏泰筆錄，然《東軒筆錄》，實泰自署名，其託名梅堯臣者乃《碧雲騢》。謂衛元嵩《元命包》襲《春秋孝經緯》之名，然元嵩書名《玄包》，不名《玄命包》，且《春秋》有元命苞苞，苞字從草，《孝經》並無《玄命包》也。至謂《子華子》之程本即偽撰者之姓名，益無稽矣。姑約舉其一二，尚不止沈德符等之所糾。蓋捃摭既博、又複不自檢點，牴牾橫生，勢固有所不免。然明自萬曆以後，心學橫流，儒風大壞，不復以稽古為事。應麟獨研索舊文，參校疑義，以成是編，雖利鈍互陳，而可資考證者亦不少，朱彝尊稱其不失讀書種子，誠公論也。楊慎、陳耀文、焦竑諸家之後，錄此一書，猶所謂差強人意者矣。
國朝馮班撰。班字定遠，號鈍吟居士，常熟人。卷首自署曰上黨，從郡望也。是書凡家誡二卷，正俗一卷，讀古淺說一卷，嚴氏糾謬一卷，日記一卷，誡子帖一卷，遺言一卷，《通鑒綱目》糾謬一卷，將死之鳴一卷。班著述頗多，歿後大半散佚。其猶子武，搜求遺稿，僅得九種，裒而成編。家誡多涉曆世故之言，其論明末儒者之弊，頗為深切。正俗皆論詩法讀古淺說多評詩文，日記多說筆法、字學，皆間附雜論。嚴氏糾謬辨嚴羽《滄浪詩話》之非，誡子帖多評古帖，論筆法末附以社約四則，皆論讀書之法。遺言、將死之鳴皆與家誡相出入。《通鑒綱目》糾謬尚未成書，僅標識五條，武錄而存之耳。大抵明季諸儒，守正者多迂，騖名者多詐，明季詩文，沿王、李、鍾、譚之餘波，偽體競出。故班諸書之中，詆斥或傷之激。然班學有本源，論事多達物情，論文皆究古法。雖間有偏駁，要所得者為多也。
──右「雜家類」雜編之屬，三部，九十二卷，皆文淵閣著錄。
（案：古無以數人之書合為一編而別題以總名者，惟《隋志》載《地理書》一百四十九卷，錄一卷。注曰，陸澄合《山海經》以來一百六十家以為此書。澄本之外，其舊書並多零失，見存別部自行者惟四十二家。又載《地記》二百五十二卷。注曰，梁任昉增陸澄之書八十四家以為此記。其所增舊書亦多零失，見存別部行者惟十二家。是為叢書之祖，然猶一家言也。左圭《百川學海》出，始兼裒諸家雜記。至明而卷帙益繁，《明史•藝文志》無類可歸，附之類書，究非其宜，當入之雜家，於義為允。今雖離析其書，各著於錄，而附存其目，以不沒蒐輯之功者，悉別為一門，謂之雜編。其一人之書合為總帙而不可名以一類者，既無所附麗，亦列之此門。）