困學記聞 (四部叢刊本)/卷之一
| 困學記聞 卷之一 宋 王應麟 撰 江安傅氏雙鑑樓藏元刊本
|
困學紀聞卷之一
浚 儀 � 應麟伯厚甫
易
危者使平易者使傾易之道也處憂患而求安平者其惟危懼
乎故乾以惕無咎震以恐致福
辭立其誠其內則為誠其外則為巧言易以辭為重上
繫終於黙而成之養其誠也下繫終扵六辭驗其誠不誠也
辭非止言語今之文古𠩄謂辭也
霜戒扵未然月㡬望戒扵將然易貴未然之防至扵㡬則危
矣
龍以不見成徳管寜𠩄以箴邴原也全身以待時杜
𠩄以
戒繁欽也易曰括嚢無咎無譽
貞者元之本周公曰冬日之𨳲凍也不固則春夏之長草木也
不茂〈見韓非觧老〉可以發眀貞固之
乾初九復也潛龍勿用即閉關之義坤初六姤也霜堅冰至
即女壯之戒
淮南人間訓雲易曰龍勿用者言時之不可以行也故君子
終日乾乾夕惕
厲無咎終日乹乾以陽動也夕
厲以
隂息也因日以動因夜以息唯有道者䏻行之以隂陽言日
夕易𠩄未及
蔡澤謂易曰亢龍有悔此言上而不䏻下信而不䏻詘往而不
䏻自反者也亦善言易矣澤相秦數月而歸相印非苟知之
賈𧨏書雲亢龍往而不䏻反故易曰有悔龍入而不䏻出
故易曰勿用龍之神也其惟蜚龍乎
越絶引易進退存亡之言曰進有退之義存有亡之㡬得有䘮
之理陸宣公雲喪者得之理淂者䘮之端其語本此
坤之六五程子以為羿莽媧武非常之變千寳之曰柔居尊
位成昭之主周霍之臣也百官総己
㫁萬機雖情體信
順而貌近僣疑言必忠信行必䔍敬然後可以
信扵神眀
無
扵四海愚謂此為長
乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封
建之效也疋夫亡秦五胡覆晉郡縣之失也
古者君臣之際兮嚴而情通上天下澤其兮嚴也山上有澤
咸其情通也不嚴則為未濟之三陽失位不通則為否之天
下無
隂符經雲天地之道浸故隂陽勝愚甞讀易之臨曰剛浸而長
遯曰浸而長也自臨而長為㤗自遯而長為否浸者漸也聖
人之戒深矣
繫於苞桑三柔在下而戒之也繫於金柅一柔方進而止之也
蒙之剛中二也占而求之曰初筮比之剛中五也占而
之曰
原筮
童𫎇應扵二之剛則吉養之早也童觀逺扵五之剛則吝見之
小也
信君子者治之原隨之九五曰孚於嘉吉信小人者亂之機兊
之九五曰孚於剝有厲
鳴謙則吉鳴豫則㓙鳴者心聲之發也未知𫉬戾於上下鳴謙
者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟
柔而剛則䏻遷善剛而柔則䏻順理復之六三柔而不中勉為
初之剛而屢失故頻𣸪巽之九三剛而不中勉為初之柔而
屢失故頻巽
小畜上九月㡬望則㐫隂亢陽也歸妹六五月㡬望則吉隂應
陽也中孚六四月㡬望則無咎隂陽也曰㡬者戒其將盈
隂盈則陽消矣
同人之初曰出門隨之初曰出門謹扵出門之初則不茍同不
詭隨
冥扵豫而勉其有渝開遷善之門也冥扵升而勉其不息囬進
善之機也
大蹇朋來進君子之真朋也渙其羣退小人之偽朋也〈㤗言朋否言羣〉
君子進而衆賢聚故復朋來無咎衆賢盛而君子安故解朋至
斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簮
易言宻雲不雨者二小畜終扵既雨者陽之極為隂也小過終
扵已亢者隂之極為陽也〈畜極則通過極則亢〉
謹乃儉徳惟懐永圖故甘莭吉盜言孔甘亂是用餤故甘臨無
攸利
不義而冨且貴扵我如浮雲故曰舎車而徒義弗乗也萬鍾則
不辨禮義而受之萬鍾扵我何加焉故曰自求口實觀其自
養也
召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之
徒
不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壊也剝之終
曰碩果不食陽非隂之𠩄䏻剝
下陽舉而
亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危
故曰設險以守其
狄患攘而民怨結宗藩弱而戚黨顓柄
臣揃而官寺恣冦叛平而方鎮彊故曰思患而豫防之
復曰朋來𠩄以致㤗泰曰朋亡𠩄以保泰
陽大隂小而言隂陽闔而闢也朔先晦後而言晦朔終而始也
爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之𧰼無非易也
易之終始皆陽也始於乾之初九終於未濟之上九
易扵蠱終則有始扵剝消息
虛扵復反復其道皆曰天行也
然則無與扵人事歟曰聖人以天自處扶陽抑隂盡人事以
囬天運而天在我矣
言行可以欺扵人而不可以欺扵家故家人之𧰼曰君子以言
有物而行有恆
復之初即乾之元碩果不食則生矣復之𠩄謂仁也乾為木果
在春為仁彂生也在冬為幹歸根也終而𣸪始
張子曰易為君子謀不為小人謀朱子謂聖人作易示人以吉
㓙言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉言利禦冦不言
利為冦也
聞之前曰中庸誠敬自有乹坤即具此理乾九二言龍徳正
中庸言之信庸行之謹閑邪存其誠坤六二言敬以直內
𣸪以自知必自知然後見天地之心有不善未甞不知自知之
眀也
致命遂志命可致而志不可奪行法俟命命可制而法不可變
下學而上達故大畜上九何天之衢亨
魏相以易相漢䏻上隂陽之奏而不䏻防戚官之
不知繫於
金柅之戒也匡衡以詩相漢䏻陳𨵿睢之義而不䏻止奄寺
之惡不知昬椓靡共之戒也經術雖眀奚益焉
五陽之盛而一隂生是以聖人謹扵㣲齊桓公七年始覇十四
年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而
王政君巳在太子宮唐太宗以武徳丙戌即位而武氏巳生
扵前二年我藝祖受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作
扵女真張芸叟曰易者極深而研㢤當潛而勿用之時必知
有亢當霜之時必知有戰
易言積善曰家大學言興仁興譲曰家家可以不正乎
丗之治也君子以直勝小人之邪易曰田𫉬三狐得黃矢丗之
亂也小人以狡勝君子之介詩曰有兔爰爰雉離於羅
易者𧰼也木上有水為井以木巽火為鼎上止下動為頥頥中
有物為噬嗑小過有飛鳥之𧰼焉餘卦可以𩔖求王輔嗣忘
𧰼之蒙荘緒餘爾
左傅䟽引易雲伏羲作十言之教曰乹坤震巽坎離艮兊消息
朱子發以為鄭康成之語愚謂正其本而萬物理失之毫釐
差以千里見扵易緯通卦驗漢儒皆謂之易則此𠩄謂易雲
者蓋緯書也
鄭康成詩箋多改字其注易亦然如包蒙謂包當作彪文也㤗
包荒謂荒讀為康虛也大畜豶豕之牙謂牙讀為互大過枯
楊生荑謂枯音姑無姑山榆晉錫馬蕃庶讀為藩遮謂蕃遮
禽也解百果草木皆甲宅皆讀如觧解謂坼呼皮曰甲根曰
宅困劓刖當為倪㐳萃一握為笑握讀為夫三為屋之屋繫
辭道濟天下道當作導言天下之至𧷤𧷤當為動卦為乾
卦乹當為幹其多鑿鄭學今亡傳釋文及正義間見之
書序八卦之謂之八索求其義也而賈逵以為八王之法張
平子以為周禮八議之刑索空也空設之唯馬融以為八卦
杜預但云古書名蓋孔安書序猶未行也愚按語史伯
曰平八索以成人韋昭注謂八體以應八卦也謂乾為首坤
為腹震為𠯁巽為股離為目兊為口坎為耳艮為手此𠯁以
證孔馬之
易正義雲伏犧制卦文王繫辭孔子作十翼朱子謂繫辭本文
王周公𠩄作之辭繫於卦爻之下者上繫下繫乃孔子𠩄述
繫辭之傅也
即文王𠩄繫之辭𧰼者卦之上下兩𧰼及兩
𧰼之六爻周公𠩄繫之辭也𧰼上下傅者孔子釋經之辭
也愚按釋文雲王肅本作繫辭上傅訖扵雜卦皆有傅字本
義之漢儒林傅雲孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之
傅王肅本是也
阮
雲易著人事皆舉啇周帝乙歸妹髙宗伐
方箕子之眀
夷啇事也宻雲不雨自我西郊王用亨於岐山周事也朱子
發雲革存乎湯武眀夷存乎文王箕子復存乎顔氏之子故
曰存乎其人朱文公謂疑皆帝乙髙宗箕子占得此爻
眀夷之曰文王箕子者易洪範道統在焉用晦𠩄以眀道也
𧰼數相為經緯皆演扵啇之季丗
桓譚新論雲連山八萬言歸蔵四千三百言夏易詳而殷易簡
未詳𠩄㩀
孔子卜淂賁孔子曰不吉子貢曰夫賁亦好矣何謂不吉乎孔
子曰夫白而白黒而黒夫賁又何好乎〈呂氏春秋賁色不純也〉
苕谿劉氏雲夬以五君子決一小人不曰小人道消而曰道憂
蓋上下交而志同如泰之時然後小人之道不行若以五君
子臨一小人徒䏻使之憂而已惟其有憂則將圗之無不至
矣愚謂小人道消嘉祐是也小人道憂元祐是也
井之九三荊公解雲求王眀孔子𠩄謂異乎人之求也君子之
扵君也以不求求之其扵民也以不取之其扵天也以不
禱禱之其扵命也以不知知之井之道無求也以不求求之
而巳文意精妙諸儒𠩄不及
王輔嗣以𡨜然至無為復又雲冬至隂之𣸪夏至陽之復蘇子
羙辨其非愚謂先儒雲至靜之中有動之端𠩄以見天地之
心與𡨜然至無之異矣冬至隂之復蓋如周子利貞誠之
復就歸處言之荊公曰陽以進為𣸪初九是也隂以退為𣸪
六二六三六四是也
薛氏曰易以初爻為七日者舉前卦而雲也復之七日來𣸪震
既濟之七日得皆舉初爻
葉少藴謂凡易見扵有為者皆言用用之者何體也而易不以
體對用故別而論之曰易無體
㬌迂曰體用本乎釋氏
利貞者性情也王輔嗣注不性其情何䏻久行其正程子顔子
好學論性其情之語夲此
君子道盛小人自化故舜湯舉�伊而不仁者逺玉泉喻氏雲
泰小人道消非消小人也化小人為君子也
泰初九㧞茅茹以其彚征吉本義雲郭璞洞林讀至彚字絶句
下卦放此愚按正義曰以其彚者彚𩔖也以𩔖相征吉者
征行也上坤而順下應扵乾巳去則納故征行則吉亦以彚
字絶句泰之徵吉引其𩔖以有為否之貞吉絜其身以有待
儉徳辟難朱子謂收歛其徳不形扵外〈申屠蟠以之〉
泰之三無往不復陽之極也而否將否之四有命無咎陽之
復也而泰將至
一許敬宗在文館唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣
羸豕之孚左腹之入可不戒㢤
家聲之隤隴西以為愧城角之缺新乎以為恥清議𠩄以維持
風俗也清議廢風俗壊則有毀宗澤而譽張昌者有貶張
浚而褒秦檜者觀民風設教居賢徳善俗可不謹㢤
齊徳衰扵召𨹧晉志怠扵蕭魚淮平而異鎛用潞㝎而歸真惑
易曰日中則昊玄曰月闕其摶不如開眀於西
制官刑則具訓蒙士無彞酒則誥教小子易曰童牛之牿記曰
禁扵未發之謂豫
龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薫而㩁玉剛而折是以
危行言孫此白賁素𠩄以無咎
知止而後有㝎故觀身扵艮惻隱之心仁之端也故觀心扵復
惟進賢可以正君故公仲進牛畜欣越而歌者之田止孔眀進
攸之禕𠃔而宮府之體一惟正已可以格君故管仲有三歸
不䏻諌六嬖之惑魏相囙許伯不䏻遏𪪺石之惡泰曰㧞茅
漸曰進以正
乾文言曰寛以居之朱子謂心廣而道積程子易小畜𫝊曰止
則聚矣呂成公謂心散則道不積充拓收歛當兩進其功
丹書敬義之訓夫子扵坤六二文言發之孟子以集義為本程
子以居敬為先張宣公謂工夫並進相湏而相成也
艮者限也限立而內外不越天命限之內也不可出人慾限之
外也不可入郭沖晦雲
小畜上體乹復上體坤乾坤相應故小畜初九復自道九二牽
復吉與復六四中行獨復六五敦復無悔義甚相𩔖牽復中
不自失敦復中以自𦒱二五皆淂中故也𣽃庵雲
同人於野公之大也艮其背止之至也皆見扵眀一卦之義
也
里克之中立鄧析之兩可終扵邪而已故隨之六二曰弗兼與
也
虛羙薰心秦
之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剝
㢘恥之脈也㢘恥泯則之是以䠂瓦好賄郢城危晉
求貨覇業衰秦賂䜛牧遷為虜漢金間増垓敗羽利之覆
可畏㢤大學之末七萹之始𠩄以正人心塞亂原也在益之
屯曰莫益之
擊之
翰音登於天無實之名也殷浩房琯以之
君子無斯湏不學也黃覇之受尚書趙岐之注孟子皆在患難
顛沛中況
㳺暇豫之時乎易曰困而不失其𠩄亨
連山首艮艮萬物之𠩄終始也八風始扵不周卦氣始扵中孚
冬至為厯元黃鍾為律夲北方終隂而始陽故謂之𦍤方太
玄紀日扵牛宿紀氣扵中首而以罔冥為元艮之終始萬物
也虞仲翔雲萬物成始乾甲成終坤癸艮東北是甲癸之間
沙隨程氏雲醫家難經為百刻圖一𡻕隂陽升降㑹扵立春
一日隂陽昬暁㑹扵艮時此與易合又雲北方之氣至隂
而陽生焉曰習坎重險也扵物為龜為虵扵方為朔為北
扵太玄配罔與冥𠩄以八純卦中獨冠以習
日月為易一竒一耦隂陽之象也王介甫詩雲彼曰七月九
月此曰一之日二之日何也陽生矣則言日隂生矣則言月
與易臨至於八月有㓙復七日來復同意四月正陽也秀葽
言月何也以言隂生也隂始扵四月生扵五月而扵四月言
隂生者氣之先至者也李子思雲復剛長以日雲者幸其至
之速臨陽消以月雲者𦍒其消之遟沙隨程氏雲陽極扵九
而少隂生扵八隂之義配月隂極扵六而少陽復扵七陽之
義配日
一卦變六十四六十四卦變四千九十有六六爻不變與六爻
皆變者其別各六十有四一爻變與五爻變者其別各三百
八十有四二爻變與四爻變者其別各九百有六十三爻變
者其別一千二百有八十朱子發謂需利用恆者需之恆也
蒙六五順以巽者蒙之觀也乾九四乹道乃革者乾之小畜
也小畜之中又有離兊故曰革是謂天下之至變張真父謂
易無𠩄不變蒙曰困蒙小畜曰復自道又曰牽復曰夬
𩀌曰錯然歸妺曰跛䏻泰曰帝乙歸妺臨曰咸臨咸曰
執其隨艮曰不拯其隨噬嗑曰頥中有物睽曰厥宗噬膚損
曰弗損益之又曰益之夬曰壯於前趾又曰壯於頄遯曰
執之用黃牛之革䁀曰鼎耳革兊曰孚於剝未濟曰震用伐
方皆有卦變之𧰼小畜以一陽為𣸪兊以一隂為剝變之
變者也六十有四相錯而不相亂張文饒謂臨之初二皆曰
咸臨有咸𧰼也咸之用在兊之也之九五曰夬有夬𧰼
也夬與乾兊相易之卦也
臨𠩄謂八月其有三一雲自丑至申為否一雲自子至未為
遯一雲自寅至酉為觀本義兼遯觀二復𠩄謂七日其
有三一謂卦氣起中孚六日七兮之後為復一謂過坤六
位至𣸪為七日一謂自五月姤一隂生至十一月一陽生本
義自姤至𣸪之
易正義雲四月純陽隂在其中而靡草死十月純隂陽在其中
而薺麥生漢和帝紀有司奏以為夏至則㣲隂起靡草死可
以決小事與月令不同張文饒曰陽雖生扵子實兆扵永故
十月薺麥生隂雖生扵午實兆扵已故四月靡草死〈參同契二月榆〉
〈死八月麥生〉
初六霜隂始凝也見扵魏文帝紀注太史丞許芝引易傅之
言沙隨程氏朱文公皆之〈郭亰夲無初六字〉
龜山曰子見南子包承者也此大人處否而亨之道朱文公謂
非𠩄以為訓若使大人處否而包承小人以淂亨利則亦不
𠯁以為大人矣
頥初九王輔嗣注云安身莫若不竸已莫若自保守道則福
至求祿則辱來至㢤斯言可書諸紳
病口入禍口出傅玄口銘也頥慎言語莭飲食正義用其
語
聖人敎人用蒙而不用𣸪蓋復者去其不善而𣸪扵善之謂也
若蒙則無不善亦未有𠩄失也周南仲雲
趾𠩄以行輔𠩄以言艮其趾雖行猶不行也艮其輔雖言猶不
言也故䏻時行時止動靜不失其時其道光眀馮當可雲〈艮六〉
〈四艮其身象以躬觧之傴背為躬見背而不見面朱攵公詩云反躬艮其背止扵𠩄不見止扵至善也〉
帝乙歸妹子夏傅謂湯之歸妹也亰房載湯嫁妹之辭曰無以
天子之尊而乗諸矦無以天子之富而驕諸矦隂之陽女
之順夫夲天地之義也往事尓夫必以禮義荀爽對䇿引帝
乙歸妺言湯以娶禮歸其妹扵諸侯也張鄎公主銘亦
雲帝唐降女天乙歸妹左傳筮遇泰之需曰微子啔帝乙
之元子也虞翻亦云紂父二不同正義皆畧之
離言眀兩作坎言水洊至起而上者作也趍而下者至也此陸
農師之朱文公之
范諤昌證墜簡震辭脫不喪七鬯四字程子之漸上六疑
陸字誤胡安㝎之
釋攵引子夏傳雲地淂水而柔水得地而流故曰比周禮䟽謂
坤為土坎為水水淂土而流土淂水而柔是水土和合故𧰼
先王建萬親諸侯
釋文引鄭注異字然內則注眀夷睇於左股猶有𠩄遺
朋盍𬖂簮疾也至侯果始有冠簮之訓晁景迂雲古者禮冠未
有簮名
苑周公戒伯禽曰易曰有一道大𠯁以守天下中𠯁以守
家小𠯁以守其身謙之謂也孔子曰易曰不損而益之故損
自損而終故益今易無此言又泄冶曰易曰夫君子居其室
〈云云〉君子之𠩄以動天地可不慎乎天地動而萬物變化今
易無末一句然泄冶在夫子之前而引易大傅之言殆非也
鹽鐵論文學引易曰小人䖏盛位雖髙必崩不盈其道不恆
其徳而䏻以善終身未之有也是以初登於天後入於地
攵引易曰地可觀者莫可觀扵木今易無之疑易傅及易緯
後漢魯恭引易曰濳龍勿用言十一月十二月陽𰚾潛蔵未淂
用事雖煦噓萬物養其根�而猶盛隂在上地凍水冰陽氣
否隔𨳲而成冬故曰霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰
也言五月微隂始𧺫至十一月堅冰至也又雲易十一月君
子以議獄緩死又雲案易五月姤用事經曰後以施令誥四
方言君以夏至之日施命令止四方行者𠩄以助微隂也又
引易曰有孚缶終來有它吉言甘雨滿我之缶誠來有我
而吉巳趙溫曰扵易一為過𠕅為渉三而弗改滅其頂㓙漢
儒易可以參攷
王肅注易十卷今不𫝊其注噬乾胏淂金矢曰四體離隂卦骨
之𧰼骨在乾
脯之𧰼金矢𠩄以𫉬野禽故食之反得金矢
君子扵味必思其毒扵利必備其難見太平御覽
漢郊祀志引西鄰之禴𥙊顔師古注瀹煑新菜以𥙊蓋以禴為
瀹王輔嗣雲禴𥙊之薄者也沼沚之毛蘋蘩之菜可羞扵
神亦與顔注同鄭康成謂禴夏𥙊之名
離九三蔡伯靜解雲鼔缶而歌當衰而樂也大耋之嗟當衰而
哀也盛衰之道天之常也君子之心順其常而已不樂則哀
皆為其動心而失其常者故㓙此長扵古注
亰氏易剝牀以簠謂𥙊器𣽃庵雲易扵剝坎𧰼簠簋以精意
寓焉
上天下澤此易之言禮雷出地𡚒豫此易之言樂呂成公之
本扵漢書上天下澤春靁𡚒作先王觀𧰼爰制禮樂
渙其羣蘇眀𠃔雲羣者聖人𠩄欲渙以一天下者也夲義之
謂程傅有𠩄不及
充善端扵蒙泉之始絶惡念扵霜之
坊記曰不耕穫不菑畬㓙荀子曰括嚢無咎無譽腐儒之謂也
左氏傅穆姜以元亨利貞為隨之四徳為是者其未見
𧰼攵言歟
易緯坤鑿度注云虞丗南曰不讀易不可為
相注者未詳其
人亦天下名言也
乹乾夬夬皆九三重剛也謙謙初六居下卦之下也坎坎六三
居重險之間也蹇蹇六二隂居隂也
諸卦之爻皆及卦名坤小畜泰大畜既濟六爻悉無之
八卦之𧰼又有六焉巽曰木坎曰雲曰泉曰雨離曰眀曰電
曽子天圎萹火日外㬌金水內㬌薛士龍詩云甞聞曽子書金
火中外明圎方遞含施二景㕘黃庭愚謂周髀雲日猶火月
猶水火則外光水則含㬌其本扵易之坎𩀌坎內陽外隂
故為水為月離內隂外陽故為火為日
繫辭正義雲韓氏親受業扵王弼承王弼之旨故引弼雲以證
成其義愚攷王弼終扵魏正始十年韓康伯東晉簡文帝引
為談客二人不同時相去甚逺謂之親受業誤矣
程子言易謂得其義則𧰼數在其中朱子以為先見𧰼數方
得理不然事無實證則虛理易差愚甞觀顔延之庭誥雲馬
陸淂其𧰼數之扵物荀王舉其正宗淂之扵心其以荀
王為長李泰發亦謂一行眀數而不知其義管輅眀𧰼而不
通其理蓋自輔嗣之學行而𧰼數之隱然義理𧰼數一以
貫之乃為盡善故李䁀祚獨宗康成之學朱子發兼程邵
之
馮當可謂王輔嗣蔽扵虛無而易與人事䟽伊川扵治亂而
易與天道逺又謂近有伊川然後易與丗故通而王氏之
為可廢然伊川往〈又〉捨畫求易故時有不合又不㑹通一卦
之體以觀其全每求之爻辭離散之間故其誤十猶五六
子止為易廣傳當可荅書曰判渾全之體使後學無以致其
思非傳逺之道
呂元鈞雲求扵八卦之先而牽扵數故謂坎𩀌先天地淂扵六
爻之後而惑乎𰚾故謂卦氣起中孚
伏犧之易當以圗觀文王以後始有書艾軒雲易不畫詩不歌
無悟入處誠齋雲封者其名畫者非卦也此伏犧氏初製之
字也愚按易緯乹鑿度以八卦之畫為古攵天地風山坎火
雷澤字
上繫七爻起扵中孚鳴鶴在隂下繫十一爻𧺫扵咸憧〈憧〉往來
卦氣圗自復至咸八十八陽九十二隂自姤至中孚八十八
隂九十二陽咸至姤凡六日七兮中孚至復亦六日七兮隂陽
自然之數也
龜山曰乾坤兩卦聖人釋其義扵後是解易之法沙隨曰乹坤
易之門文言扵乾四致意焉坤則一而已舉乹坤之義則它
卦可知上繫解七爻下繫觧十一爻大畧𩔖文言學者可以
三隅反
何以守位曰人釋攵雲桓玄眀僧紹作仁今本乃桓玄誤矣
本義作人云呂氏古蓋𠩄謂非衆罔與守
筮法依七八九六之爻而記之古用木畫地少牢雲卦者在左
㘴卦以木特牲雲卒筮冩卦筮者執以示主人〈卦者主畫地識爻六爻備〉
〈乃以方版寫之〉今則用錢以三少為重錢九也三多為交錢六也兩
多一少為單錢七也兩少一多為坼錢八也見儀禮䟽
易者數之原也屯十年乃字需三人訟三百戶三禠師三錫比
三驅同人三𡻕蠱先甲後甲三日臨八月復七日十年頥十
年坎簋貳三𡻕晉三接眀夷三日不食睽二女一車觧三狐
損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握困三歳革三
𭕒震七日漸三𡻕豐三𡻕旅一矢巽先庚後庚三日三品既
濟七日三年未濟三年其數例総釋於乹鑿度如月㡬望已
日乃孚皆隂陽氣數之變
卦具四徳者七乾坤屯隨臨無妄革也唯乾不言𠩄利
遏惡
善𠩄以順天休命內君子外小人𠩄以財成天地之道
乹坤既位人居其中屯以建侯作之君蒙以養正作之師
大畜為學賁為文䏻止健而後可以為學文眀以止而後可以
為攵止者䔍實而已不以䔍實為夲則學不𠯁以成徳文不
𠯁以眀理
易立乎其中體也易行乎其中用也朱子謂行以造化言立以
卦位言
旅初六斯其𠩄災王輔嗣注云為斯賤之役唐郭亰謂斯合
作㒋愚按後漢左雄傅職斯祿薄注云斯賤也不必改㒋字
城復於隍其命亂也湯伯紀雲亂如疾病則亂之愚謂唐玄
宗極熾而豐泰之極也以李林甫楊忠為周召以安祿山
哥舒翰為方虎非命亂而何
漢郊祀志劉向引易大傅曰誣神者殃及三丗愚按大戴禮夲
命萹誣神者罪及二丗易大傅豈即此萹歟
卦釋文引荀爽九家集觧淂八卦𧰼三十有一隋唐志十
卷唯釋攵序録列九家名氏雲不知何人𠩄集
荀爽者以
為主故也其序有荀爽京房馬融鄭玄宋𠂻虞翻陸績姚信
翟子玄為易義注內又有張氏朱氏並不詳何人荀恱漢紀
雲馬融著易觧頗生異爽著易傳㩀攵𧰼承應隂陽變化
之義以十萹之文觧經意由是兗豫言易者咸傳荀氏學
今其見扵李䁀祚集觧若乾升扵坤曰雲行坤降扵乾曰
雨施乹起坎而終扵離坤𧺫𩀌而終扵坎離坎者乾坤之家
而隂陽之府故曰大眀終始皆諸儒𠩄未彂
王昭素謂序卦雲離者麗也麗必有𠩄感故受之以鹹鹹者感
也凡十四字晁以道古易此三句増入正攵謂後人妄有
上下經之辯吳仁傑亦王之論沙隨程氏按繫辭曰二
萹之䇿韓康伯夲張攵饒雲序卦上不言乹坤下經不
言咸者天地人物之本必蔵諸用也朱新仲謂一行易纂引
孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而
成之然則序卦亦雜以師之言歟
劉夢得辯易九六論曰董生言夲畢中和中和本其師師之學本一行
朱文公曰畢氏揲法視䟽義為詳柳子厚詆夢得膚末於學誤矣
古易五家呂微仲晁以道睢陽王氏東萊呂氏九江周燔又有
程逈吳仁傑二家而洪興祖以一行𠩄纂古子夏傳爲正以
諸書附著其下為𦒱異釋疑
多依託易為甚子夏傳張弧作也關子眀傳阮作也𢊆
衣正易戴師愈作也
越絶外傳范子曰道生氣氣生隂隂生陽愚謂先隂後陽即歸
蔵先坤之義闔而闢靜而動也
鄭志張問賛雲我先師㯤下生何時人荅雲齊田氏時善學
者𠩄㑹處也齊人號之㯤下生無常人也愚按康成有易賛
𠩄謂賛雲者易賛也𣗥下即稷下也劉向別録談之士㑹
扵稷門下
京氏易積筭法引夫子曰八卦因伏犧暨於神農重乎八純聖
理玄微易道難究迄乎西伯父子研理窮通上下嚢括推爻
考𧰼配卦世應加乎星宿局扵六十四𠩄二十四氣分天地
之數㝎人倫之理驗日月之行尋五行之端災祥進退莫不
囙茲而兆矣故𦒱天地日月星辰山川草木
魚鳥獸之情
狀運氣生死休咎不可執一隅故曰易含萬𧰼又引孔子云
易有四易一丗二丗為地易三世四丗為人易五世六世為
天易㳺魂歸魂為易此占候之學決非孔子之言也張攵
饒言四易又異扵是易有四體一用三伏羲先天體也連山
天易歸蔵地易周易人易用也
京氏謂二至四為互體三至五為約𧰼儀禮䟽雲二至四三至
五兩體交互各成一卦先儒謂之互體
卦虞翻曰乾坤五貴三賤故㝎位艮兊同氣相求故通氣震
巽同聲相應故相薄坎戊離已月三十日一㑹扵壬故不相
䠶坤消後午至永故順乾息子至已故𨒫葢用納甲卦氣
之
初九潛龍辭也有九則有六變也龍𧰼也勿用占也輔漢卿
謂易湏識辭變𧰼占四字〈項氏曰不乾馬而稱震龍震動也乾之動自震始〉
陽為大隂為小大畜小畜大過小過隂陽為義
六爻有淂有失唯謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉
漢書敘傅六丗耽又其欲浟〈又音 滌〉注頥六四爻辭浟〈又〉欲利之
䫉今易作逐〈又〉子夏傅作攸〈攸〉顔注以浟〈浟〉為欲利輔嗣以
逐〈逐〉為尚實其義不同
上蔡謝子為以道傅易堂記後序言安樂邵先生皇極丗
之學師承頗異安樂之父昔扵廬山觧後攵恭胡公隱者
老浮圗逰𨼆者曰鬍子丗福甚厚當秉政邵子仕雖不耦
學業必傅囙同授易書上蔡之攵今不傅僅載扵張稘書文
恭集後康莭之父伊川丈人名古字天叜
邵子觀物外萹曰天地之氣運北而南則治南而北則亂久
則𣸪北而南矣張攵饒謂先天圗自泰厯蠱而至否自否厯
隨而至㤗即南北之運數也聞見録載邵子之言曰天下將
治地氣自北而南將自
而北蓋為聞杜䳌發也陳忠肅
謂重南輕北兮裂有則以人事知之
歐陽公以河圗洛書為恠妄東坡雲著扵易見扵論語不可誣
也南豐雲以非𠩄習見則果扵以為不然是以天地萬物之
變為可盡扵耳目之𠩄及亦可謂過矣蘇曽皆歐陽公門人
而論議不苟同如此
迂齋講易謂伏犧未作易之前天下之人心無非易伏犧既作
易之後天下之萬事無非易又䇿問謂種眀以易學名而
其後丗衡至師道累葉為名將郭逵以將帥顯而其後兼山
白雲皆眀易蓋易之為書兵法盡備其理一也愚聞之先君
雲
知識欲髙眀故效天操貴䔍實故法地
晁景迂述郭敏修之言曰𠩄以生生者智水不可不崇而禮火
則卑之此卦之𠩄以既濟也〈養生之隂升陽降〉
史記春申君秦昭王引易曰狐渉水濡其尾此言始之易終
之難也今易未濟曰小狐汔濟濡其尾
髙宗伐方後漢西羌傅武丁征西羌
方三年乃克竹書紀
年武丁三十五年周王季伐西落戎然則方即戎與
詩殷武𡚒伐荊椘朱子集傅雲易曰髙宗伐方三年克之
葢謂此愚按大戴禮帝繫萹陸終氏娶於方氏䠂丗家陸
終生子六人六曰季連芉姓椘其後也可以證集傅之
未濟三陽失位程子淂之成都隱者朱子謂火珠林已有蓋伊
川未曽看雜書
虞翻夣吞三爻而通易陸希聲夢三聖人而捨𧰼數作傅然翻
未知言有序之戒希聲未知比之匪人之訓踐與易相違
張緒云何平𠦑不觧易中七事伏曼容云何晏疑易中九事愚
謂晏以老荘談易係小子觀朶頥𠩄不觧者豈止七事㢤〈以義〉
〈理觧易自王弼始何晏非弼比也清炎亡晉衍也非弼也范寗以王弼何晏並言過矣〉
上坎為雲下坎為雨虞翻之也郭子和之〈坎在上為雲故雲雷屯坎在下〉
〈為雨故雷雨作觧〉女子貞不字謂許嫁笄而字耿氏之也朱文公
之
咸之感無心感以虛也兊之無言以誠也尭之扵變時雍
孔子之綏來動和其感至矣攵王靈臺之樂宣王雲漢之喜
其深矣
徳非日新不𠯁以言盛義非入神不𠯁以言精
館閣書目周易元包十卷唐衛元嵩撰今按楊楫序雲元嵩益
州成都人眀隂陽暦筭獻筞後周賜爵持莭蜀郡公武帝尊
禮不敢臣之北史藝術傳蜀郡衛元嵩好言將來事不信釋
教甞上䟽極論之書目以為唐人誤矣
掦雄覈靈賦曰大易之始河序龍馬雒貢龜書劉牧謂河圗洛
書同出於伏犧之丗
曽子固為徐𣸪傳雲康㝎中仁宗命講易乹坤既濟未濟又問
今𡻕直何卦西兵欲出如何𣸪對𡻕直小過而太一守中宮
兵宜內不宜外仁宗嘉其言與林瑀同修周易㑹元紀今攷
侍講林瑀上㑹元紀推帝王即位必遇壁卦而真宗乃淂卿
卦每開皆謟䛕之辭縁飾以隂陽賈昌朝奏瑀𠩄學不
不宜備頋問遂絀之𣸪與瑀同不經之書未可謂知易也
荀子曰善為易者不占
介於石古文作砎晉孔坦書曰砎石之易悟
坤曰早辯觧曰夙吉治之扵未亂為之扵未有在周子謂之㡬
在張子謂之豫
程子易傅晚始授門人止齋春秋後傅亦曰此身後之書劉道
原謂柳芳唐暦本皆不同由芳書未成而傅之故也
易緯辨終備曰煌煌之燿乾為之岡合凝之𩔖坤握其方雄雌
呿吟六莭搖通萬物孳甲日營始東六莭蓋謂六子日營始
東震也
東坡曰左氏論易唯南蒯穆姜之事為近正〈知荘子曰師出以律有律以如己也〉
〈杜預注法行則人灋法敗則法人亦格言也〉
天地未甞一日無陽亦未甞一日無君子故十月為陽純坤
龍朱子曰𣸪之一陽是坤卦積來一日生一兮至十一月一
陽始成
困九五曰利用𥙊祀李公晦謂眀雖困扵人而幽可感扵神豈
不以人不䏻知而神獨知之乎〈愚謂孔子云知我者其天乎韓子云惟乖�時乃與〉
〈天通不求人知而求天知處困之道也〉
坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄它爻之言酒
者三需九五需於酒食困九二困於酒食未濟上九有孚於
飲酒卦皆有坎攵王周公以酒誥戒其𧰼見扵易其言詳扵
書三爻皆陽剛制之意也
莧陸夬夬項氏玩辭曰莧音丸山羊也陸其𠩄行之路也猶鴻
漸於陸之陸兊為羊在上卦有山羊之𧰼愚按攵莧山羊
細角也兔𠯁首聲讀若九寛字此徐鍇按夲草注萈羊
似麢羊角有攵俗作羱
聖人不以位為樂也在易謂之𧆞尾在書謂之朽索深淵
先甲先庚吳祕注法言云周禮治𧰼挾日而歛之鄭司農雲
甲至癸謂之挾日是以易先甲三日先庚三日皆為申命
令之義獨甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示
其嚴令也
程子謂學易先看王弼余謂輔嗣之注學者不可忽也扵乾九
三曰乹三以處下卦之上故免亢龍之悔坤三以處下卦之
上故免龍𢧐之災上九曰夫以剛健而居人之首則物之𠩄
不與也以柔順而為不正則佞邪之道也故乾吉在無首坤
利在永貞扵攵言曰進物之速者義不利存物之終者利
不及義又曰文王眀夷則主可知矣仲尼旅人則可知矣
又曰不性其情何能久行其正扵坤曰方而又剛柔而又圎
求安難矣初六曰隂之為道本扵卑弱而後積著者也故
霜以眀其始陽之為物非基扵始以至扵著者也故以出
處眀之則以初為扵小畜上九曰大畜者畜之極也畜而
不已畜極則通是以其畜之盛在扵四五至於上九道乃大
行小畜積極而後乃䏻畜是以四五可以進而上九征之
輻扵大有六五曰不𥝠扵物物亦公焉不疑扵物物亦誠焉
扵豫初六曰樂過則
志窮則㓙豫何可鳴扵觀上九曰觀
我生自觀其道者也觀其生為民𠩄觀者也扵賁六五曰賁
於束帛丘園乃落賁於丘園帛乃戔戔用莫過儉㤗而䏻約
故必吝焉乃淂終吉也扵𣸪曰凡動息則靜靜非對動者也
語息則黙黙非對語者也扵頥初九曰安身莫若不競已
莫若自保守道則福至求祿則辱來扵家人初九曰凡教在
𥘉而法在始家瀆而後嚴之志變而後治之則悔矣九三曰
行與其
寧過乎恭家與其瀆寕過乎嚴上九曰凡物以猛
為本者則患在寡㤙以愛為夲者則患在寡威故家人之道
尚威嚴也扵睽上九曰見豕負塗甚可
也見盈車吁可
恠也先張之弧將攻害也後之弧睽恠通也往不失時睽
疑亡也貴扵遇雨和隂陽也隂陽既和羣疑亡也扵蹇𥘉六
曰處難之始居止之初獨見前識覩險而止以待其時知矣
㢤扵萃之𧰼曰聚而無防則衆生心扵漸上九曰進處髙絜
不累扵位無物可以屈其心而亂其志峩峩清逺儀可貴也
扵中孚上九曰飛音者音飛而實不之謂也扵小過六五
曰小畜尚往而亨則不雨也小過陽不上交亦不雨也
乾父〈純陽〉坤母〈純隂〉震長男〈陽在𥘉〉巽長女〈隂在𥘉〉坎中男〈陽在中〉離
中女〈隂在中〉艮少男〈陽在末〉兊少女〈隂在末〉
知之崇必欲其效天義之精必欲其入神
蒙之養正察乎微頥之養正先乎近
家人卦辭曰利女貞男正易女正難二南之詩以化行閨門為
極致上九之象曰反身之謂也身正則家正矣
蒙之初曰發家人之初曰閑顔氏家訓謂教児嬰孩教婦初來
困學紀聞卷之一