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圖書編 (四庫全書本)/全覽4

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　　欽定四庫全書
　　圖書編巻九十一
　　明　章潢　撰
　　屯鹽相須總序
　　利𡚁常相因也欲興利者不得不去其𡚁而不察其𡚁之所由起則𡚁未易去利亦未昜興也今日國計莫大於邉國用告困亦莫困於邉其𡚁安在哉葢沿邉之屯田廢則邉費不得不取給於內帑而內帑不得不取足於東南之轉輸究其𡚁之原縁商人不種粟於邉而屯卒之牛種不能盡仰給於官坐是屯田廢而商人之利亦薄矣若由今之道無變今之俗且曰種邉非商人所願也曷不推原昔之所以願種於邉者何故昔日邉屯廣積商兵兩利者何故未有可行於昔不可行於今者特在經國者一反掌間耳計近利而忘逺慮安故常而昧變通更絃改轍不得不深有望於幹蠱之君子此屯鹽利𡚁相因之圖所由作也















　　鹽法利𡚁
　　𢎞治五年令兩淮等鹽運司鹽引俱於運司招商開中納銀類解戶部太倉以備邉儲國初以來天下鹽課俱於各邉開中上納本色米豆商人慾求鹽利於近邉轉運本色以待開中故邉方粟豆無甚貴之時至是戶部尚書葉淇淮安人鹽商皆其親識因與淇言商人赴邉納糧價少而有逺渉之虞在運司納銀價多而得易便之利淇然之內閣徐溥同年最厚淇遂奏准商人引鹽悉輸銀戶部送太倉銀庫收貯分送各邉鹽銀積至一百萬餘兩人以為利而不知其壊舊法也商人赴邉開中之法既廢近邉米豆無人買運價遂騰湧邉儲自此整理愈難矣
　　按嘉靖中詹事霍韜䟽謂昔我太宗皇帝之供邉也悉以鹽利其制鹽利也每鹽一引輸邉粟二斗五升是故富商大賈悉於三邉自出財力自招遊民自墾邉地自藝菽粟自固堡伍嵗時屢豐菽粟屢盈至天順成化年間甘肅寧夏粟一石易銀二錢時有計利者曰商人輸粟二斗五升支鹽一引是以銀五分得鹽一引也請更法課銀四錢二分支鹽一引其獲利八倍於昔矣戶部以為實利遂變其法凡商人引鹽悉輸銀於戶部間有輸粟之例亦屢行屢止且雖輸粟亦非二斗五升之舊矣商賈耕稼積粟無用徹業而歸邉地遂日荒蕪困敝千里沃壤莽然荊榛稻米一石值銀五兩皆鹽法更𡚁之故也然則欲安邉足用莫急於復太宗鹽法乎　按祖宗朝足邉屯田為急中屯次之今皆不行惟臨時倚辦於穵運糴買二者而已然穵運苦於陸路艱難糴買苦於邉方粟貴皆下䇿也嗚呼祖宗良法廢格不行末世下䇿因循蹈襲無怪乎邉事之日非也備書於紀惟智者察焉國家之設六邉其初雖仰給鄰省之常賦然屯田鹽法所補至為不少今屯田久𡚁勢難卒復然尚有可諉者謂敵數內侵地荒不可墾也至如鹽法一事則固任其大壊而莫之省憂其又何說焉哉頃嵗以來所司以商人困敝不得利改議每鹽一引止令輸粟一斛若銀則四錢有半此誠通商惠工之術安邉足用之道其何不善之有柰何法立姦生利不歸商賈之家顧以充豪猾之橐聞之邉人言每嵗戶部開納年例方其文書未至則內外權豪之家徧持書札預託撫臣撫臣畏勢而莫之敢逆其勢重者與數千引次者亦一二千引其餘多寡各視其勢之大小而為之差次名為買窩賣窩每占鹽一引則可不出大同之門坐收六錢之息至於躬身轉販真正商人茍非買之權豪之家丁丐諸貴倖之僕𨽻則一引半緡曾不得而自有夫一引白得銀六錢積而千引則可坐致六百金萬引則可得六千金以游手遊俠之人不移跬歩而坐致千金之利至於商賈負販勞筋苦骨乃為人奴役其支鹽也則有伺候需索之煩至其行鹽貿昜也又率為餘鹽之賈所苦人情何樂於此而為之乎此邉人耳目所共聞見所以失人心而召禍變虧國計而積耗蠧皆由此道也嘗細求其故其𡚁之所以不可反者葢縁比年巡撫都御史習知其地與時不可久處則日夜圖維遷轉既不免曲意以奉人加以時有喪敗踣躓之失又每務彌縫而懼人之議其後故以重利㗖人至於負累商人虧損國計非惟不知恤而亦不暇恤雖其撫治士宦之家與其舉人監生生員之室無不人人得其懽心甚至以之賞伶人犒樂工而亦莫之恤焉豈不可為痛恨也伏望敇下該部查議將前開納事宜改屬巡按御史務令召募正商上納而増其課額即每引可得米九斗如令納銀亦不失一兩之入著令沿邉之人無問車芻石粟皆得詣吏上納則彼號稱商人者既無勢豪之占據既以樂從而彼所謂勢豪者知其無利亦將舎置而不顧如是而商不輻輳財不裕饒請伏誣妄之戮若御史仍前所云不能為國家増課去𡚁以濟時艱許吏部都察院及兩京科道㕘奏紏劾重承法典其於邉計雖未必遽充當亦稍稍有所補助此外更能乘今中熟糴十萬餘石顓備客兵毋令輙以按伏隂耗必不至失我軍之心而召外國之侮如比日也何者昨敵人壓境乘間挑戰邉人紿之曰朝廷遣大將調集諸鎮人馬數十萬以與汝殺而彼傲然不信且曰今汝本鎮軍已數月不得食矣即調到諸軍汝將何以供給夫邉臣耗國計而使強敵輕侮至於此豈不可痛恨故今日之計必先厚自積貯以壯我軍之氣而逆折其心即屯田之利將漸可規復昔趙充國論備邉之計以為湟中榖斛八錢糴三百萬斛則𦍑人不敢少動諸葛亮用兵如神而以糧道不繼屢出無功由是言之豐則積榖豈非古今之要務哉今敵得利以數十萬計牛羊彌滿於山谷子女充牣乎穹廬彼諸部之人聞之見之者必且爭相告語轉相誇詫將日夜治其器械練其人馬猶若漁人之治網罟獵者之調鷹犬以期於必得而我廼泄泄然自若也豈不貽後日之深悔哉近該南京吏科等衙門建言屯田之利臣竊思之以饑餒就戰之兵使釋戈矛而縁南畆是猶解危急之病而方種救病之藥也若戰守有傋此亦當言然屯政之利無他去其害屯政者而已考趙充國屯田自燉煌至遼東環合萬有餘里則今西北正在其中卒至西𦍑遂無邉患此屯政之利也今饒沃並於富強荒瘠困於牛種耕歛奪於私差輸挽脅於包攬屯地太廣屯糧太重剽爭無禁疆畔不定此屯政之害也其他委曲事宜在彼中詳定難預究竟又該副使胡松議抑權豪杜塞賣窩買窩之𡚁似稍可觀然未聞果濟邉用何也自積粟無用商賈廢業耕地荒蕪千里沃壤遂成榛莽未易通商要之屯田鹽法政實相成鹽法通故佃田益力屯田舉故商賈可依望即令屯田官痛革窩奸廣募正商稍益常課詣吏上納者即備客兵行糧勿歸戶部添置農官而兩法兼舉職不勝願望但増改鹽課於前須盡減餘鹽於後自先年御史秦越巡鹽兩淮謬増餘鹽希圖恩賞商人大失其資今雖裁減尚或未盡乞議盡減以便客商通鹽法邉民乏食濟困良難穵運非恆久之䇿鹽糧亦有限之課西北漕運不可不深長計也
　　屯政利𡚁
　　自古守國以兵而邉兵尤為難強養兵以食而邉食尤為難給葢邉塞之地舟楫不通千里陸運勞費十倍故秦人轉輸率三十鍾而致一䂖茍非即其地分屯力耕食未昜給也葢土地本生物以養人天下未有不毛之土司民牧者茍能使地無遺利人無遺力則何兵食之不可給也語曰千里餽糧士有饑色此為一時行兵者言也豈有邉塞常屯空棄地利不力耕自給而顧嵗嵗仰餉於千里之外非計之得也昔日戰國分裂燕趙特彈丸黒子耳北抗匈奴南支齊秦諸國未聞有兵食不足之患秦人初謂山東諸國未足以擯自孝公以亟耕力戰遂強其國莫有與抗者今以天下之大舉太倉之積以輸邉而猶皇皇然有不足之慮反不如戰國一隅之君此其故何哉古之地利盡而今之地利不足也古之兵皆自食其力而今之兵悉仰給於官也然則屯田之䇿謂非今日守邉急務乎故鼂錯勸募民徙田塞下謂使屯戍之事益省輸將之費益寡為惠甚大趙充國擊先零願罷兵屯田二十畆益蓄積省大費即㓕𦍑振旅而還二子其真知邉計者乎不特此也李泌勸其君以屯田闗中之䇿而士卒多應募願耕〈唐徳宗問李泌以復府兵之䇿對曰誠能用臣之言可以不減戍卒不擾百姓糧食皆足粟麥日賤府兵亦成請鑄農器給牛種分賜沿邉軍鎮募戍卒耕荒田而種之闗中土沃而久荒所獲必厚戍卒因屯田致富則安於其土不復思歸舊制戍卒三年而代及其將滿下令有願留者即以所開田為永業家人有願來者本貫給長牒續食而遣之不過數番則戍卒皆土著乃悉以府兵之法理之是變闗中之疲敝為富強也上喜曰如此天下無復事矣既而戍卒應募願耕屯田者什五六〉
　　韓重華募人營田於代北而嵗省度支二千餘萬緡〈元和中振武軍饑宰相李絳請開營田可省度支漕運乃命韓重華為營田使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假種糧使償所負粟一嵗大熟因募人為十五屯每屯百三十人人耕百畆就髙為堡東起振武西逾雲州極於中受降城凡六百餘里列柵二十墾田三萬八百餘頃嵗收粟二十萬䂖省度支錢二十餘萬緡〉
　　按李泌韓重華所營屯田即今大同宣府陜西諸邉之地而趙充國所屯即今甘肅地也前人之事即後人之師有為者亦若是豈有可行於古而不可行於今者哉但邉塞之地風沙早寒耕穫比南方為難而又每有邊人冦掠之慮今若不先為防䕶且重勸賞以來之則雖日談屯田無益矣故必修車戰繁林木列伏兵以為之屏衛捍禦然後田者有所恃而不恐若倣周人之田畯命官秦人之以力耕受爵〈秦法謂農與戰始得入官〉漢有孝弟力田之科賜帛之詔唐有給耒耜耕假種糧之令皆所以鼔舞斯民使趨事赴工也又按洪武中大學士宋訥上守邉䇿有曰備邉在乎足食足食在乎屯田今諸將中豈待借才於異代哉宜選其有智勇謀畧者數人每將以東西五百里為制隨其逺近髙下分屯所領衛兵斟酌損益率五百里一將彼此相望首尾相應耕作以時訓練有法遇敵則戰冦退則耕此長久安邉之䇿也景㤗中葉文莊公盛以左㕘政恊賛獨石等處軍務嘗請官銀買牛千餘頭摘戍卒不任戰事俾事耕稼嵗課餘糧於官凡軍中買馬勞功恤貧諸費皆於是乎取給自是邉人歡給嵗亦屢登葉文莊所行即與宋學士之䇿相表裏使今日各邉皆如此則糧粟不可勝用而尚何患邉餉之不充哉又按今日胡端敏奏議一欵欲廣屯種以足邉餉夫屯種孰不欲廣然每差官督勸不能增者急於起科得利也夫嵗收不常而租有定額則開墾者利未得而害巳隨故人不敢開種今若查照北直𨽻地方欽奉太宗皇帝聖訓聽令各屯原額拋荒及空閒地土不拘土客官民軍舎盡力開墾永不起科及正統四年令大同宣府遼東陝西沿邉空閒之處許官軍戶下人丁儘力耕種免納子粒如此則有利無害而人樂於興種矣葢所貴乎廣種多收民間米榖價賤發銀可糴則邉儲易足矣丘文莊亦請於凡邉塞置立屯田分軍耕種不必征其租入士卒能於本田之外多耕者立為賞賚則例使人人奮耕家家有積邉城自然充足於是令內地該運邉糧州郡俾其賫價來糴家積有餘市價自平不獨邉軍皆贍而內地之田亦省矣愚按二公之言尤合於王道藏富於民無見小欲速之意且屯田既興即因屯田以制邉縣宋滕甫有言中國契丹之兵常患多寡不敵葢中國兵有定數至於平民則素不知戰契丹之俗人人能戰舉國皆兵此其所以多勝也馬端臨曰周官五兩卒旅軍帥之衆此教練之素也家家使之為兵人人使之知兵故雖至小之國勝兵萬數可指顧而集也觀滕甫之言則知契丹之所以強而中國之所以弱觀馬端臨之言則知古列國之所以強而今天下之所以弱其故皆由於兵矣愚謂今宜稍倣此意創制立法略如漢鼂錯所謂制邉縣以備敵者矣葢既重賞以墾屯田則兵民皆願耕矣然後編之悉使為兵一切他役無所預如佃田百畆即出一兵則田千頃即可得千兵萬頃即可得萬兵矣兵至滿萬則大縣矣合數縣為一郡則大郡矣得良守令撫綏之良將帥統御之敵雖強不足畏矣新縣既立俾沿邉舊所有州縣亦皆一從此制什伍其民盡習兵戰專以守邉禦敵上供嵗賦一切除免凡軍需雜役取諸近邉司府以給之使邉民自為兵之外一無所事事得專於備禦樂於戰鬬藩籬成而邉防永固矣庶幾滕甫謂人人能戰舉國皆兵契丹之所以強者轉而為中國之強矣馬端臨所謂勝兵數萬可指顧而集古列國之所以強者轉而為今天下之強矣昔鼂錯言於漢文帝曰逺方之卒不知邊人之能不如選常居者家室田作且以備之以便為之髙城深塹要害之處調立城邑毋下千家先為室屋具田器乃募民免罪拜爵復其家予冬夏衣廩食能自給而止古之制邉縣以備敵也使伍家為伍十伍一里四里一連十連一邑皆擇其賢材習地形知民心者為之長居則習民於射法出則教民於應敵服習以成勿令遷徙幼則同遊長則共事夜戰聲相知則足以相救畫戰目相見則足以相識歡愛之心足以相死如此而勸以厚賞威以重罰則前死而不旋踵矣按錯之言當時文帝一一施行之邉防頼焉唐李泌嘗言欲行屯田之䇿以復府兵亦備與錯同意嗚呼時無古今人無古今顧力行何如耳今誠能酌行此䇿因屯田以制邉縣以籍為兵不收其稅但資其力不取其財但為保障不為繭絲實安邉長計嗚呼此䇿行則衛所坐食無用之兵可省矣夫邉縣既立即因屯田以寓地網夫敵騎利在平曠易為馳突今邉塞之地多平原曠野一望極目險阻實希宜因屯田定其經界開為溝洫就藉墾田者之力毎一里共濬一溝畧如古者井田之制一可以息爭端二可以備旱潦三可以阻敵騎四者我兵車禦備即可以此為常陣免臨時掘塹之勞草木子曰井田之法非獨為均田制祿而已葢所以隂寓設險守國之意中原平衍設立許多溝澮許多阡陌使車不得方其軌騎不得騁其足故也豈非寓至險於大順之中者乎觀晉郤克欲使齊人盡東其畆以便戎車吳玠在蜀於天水軍作地網以阻金兵之騎於此可騐矣〈宋紹興間金人侵蜀近邉地勢平衍騎兵縱橫無礙宣撫使吳玠乃創地網於平田間縱橫鑿為渠濶八尺深丈餘連綿不絶如網其後金人來犯騎兵始不得肆〉宋太宗時議者謂順安軍至北平二百里地平廣無隔閡每嵗敵騎多由此而入謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌浚溝洫益樹五榖所以實倉廩而禦戎馬愚謂古今智謀之士所見畧同至於修車戰繁林木列伏兵又皆潤色屯田之制也但諸商不令納粟於邉以復祖宗之舊止欲復屯田也惡可得哉
　　國朝各都司衛所屯田
　　在京錦衣等衛屯田〈共六千三百三十八頃五十一畆零〉　南京錦衣等衛所屯田〈共九千三百六十八頃七十九畆零〉　中都留守司並所屬衛所及皇陵衛屯田〈共七千九百五十三頃七十八畆零〉　北直𨽻衛所屯田〈共七千九百三十七頃四十九畆零〉　南直𨽻衛所屯田〈共一萬九千八十七頃二十五畆零〉　大寧都司並所屬衛所屯田〈共二千一百二十六頃七十六畆零〉萬全都司並所屬衛所屯田〈共一萬九千六十五頃七十三畆零〉　浙江都司並所屬衛所屯田〈共二千二百七十四頃一十九畆零〉　湖廣都司並行都司並所屬衛所屯田〈共一萬一千三百十五頃二十五畆〉　河南都司並所屬衛所屯田〈共三萬六千三百九十頃一十七畆零〉　江西都司並所屬衛所屯田〈共五千六百二十三頃四十一畆零〉　陜西都司所屬衛所屯田〈共二萬九千四百四十四頃二十二畆零〉　陜西行都並所屬衛所屯田〈共一萬三千一十二頃五十畆〉　廣西都司並所屬衛所屯田〈共五百一十三頃四十畆〉　山東都司並所屬衛所屯田〈二千六十頃〉遼東都司並所屬衛所屯田〈共一萬一千三百八十六頃〉　山西都司並所屬衛所屯田〈共一萬二千九百六十三頃八畆零〉　山西行都司並所屬衛所屯田〈共一萬一百一十八頃二十畆零〉　廣東都司並所屬衛所屯田〈共七千二頃三十三畆零〉　四川都司並所屬衛所屯田〈共六十五萬八千三百四十四頃零〉　四川行都司並所屬衛所屯田〈共一千二百頃五十五畆零〉　福建都司並所屬衛所屯田〈共三千七百七十四頃〉福建行都司並所屬衛所屯田〈共九千三百三十九頃二十九畆零〉雲南都司並所屬衛所屯田〈共一萬八百七十七頃四十三畆零〉　貴州都司並所屬衛所屯田〈共九千三百三十九頃二十九畆零〉國初兵荒之後民無定居耕稼盡廢糧餉匱乏初命諸將於龍江等處屯田自是立法漸密徧令天下大率衛所軍士以三分守城七分屯種又有二八一九四六中半等例皆隨地而異雲今各省屯政未大舉亦未盡廢固與鹽法無與而邉屯之大廢也謂其無闗於鹽法可乎
　　國朝屯田考
　　夫邉計最重且亟者莫如屯政矣國家九邉之地肥沃可種者悉為屯田甲楯之所棲耒耜之所事綿亘數千里於焉耕耨於焉捍禦葢即古寓兵於農之遺而漢趙充國諸葛亮晉羊祜唐元振韓重華諸臣之所嘗收其利者二百餘年聖明憂勤於上耆碩擘畫於下將臣經畧於外謀士講求於內則惟屯政為孜孜顧其間或舉或廢或利或否非壤地不可則政之得失異也何也髙皇帝閔海運之艱詔羣臣議屯田法用宋訥所獻守邉䇿立法分屯布列邉徼逺近相望首尾相應創制如此其周也邉境既寧撤守闗士卒僅僅備譏察外悉令屯田致力如此其一也山西泌州民若干戶願應募受屯賞以鈔錠公田給之仍令募本州民召募如此其廣也令屯士並樹桑𬃷柿栗隨地所宜粟雖不足而足於桑棗柿栗矣地利如此其盡也文皇帝納黃福之請官為市牛鑄器至於廣屯於遼陽而遣人徴牛於朝鮮耕具如此其給也詔各荒屯空土不論土客軍民官舎盡力開墾永不起科恩澤如此其厚也謂將領能時時勞問屯士所苦誰不感奮勤力軫恤如此其殷也以寧夏積榖獨多降敇奬諭總兵何福激勸如此其明也仁宗念所司以征徭役擾之令毋擅役防農愛養如此其至也宣宗初大同總兵鄭亨上屯田子粒數多則遣人勘實賞之論功如此其核也提督必遣老成更命風憲官以時巡察任使如此其慎也屯久嵗豐邉士一切用度多以粟易於是令戶部灌輸貿雜多至二三十萬䂖少亦不下十萬積貯如此其豫也天順中都御史葉盛巡撫宣府脩復官牛官田法墾田益廣積榖益多以其餘易戰馬千八百匹修築城堡七百餘所興利如此其鉅也葢其立法也周故人便其任人也當故其法舉其與士也優故士奮其取利也緩故利集即所稱湟中渭濵涼州振武之事不啻過之無不及焉乃其𡚁也則有膏腴之地多為莊田空閒之區咸歸邉帥士卒無近田可耕如商輅所論者矣有墪堡不修額森輕犯有可耕之田而不敢耕士卒瘠憊家無耒耜有可耕之田而不長耕如梁材所䟽者矣有耕種之際鹵莽㓕裂收貯之後侵欺侵用以管屯為職者優逸城市而不見阡陌之巡以典屯而來者憑信簿書而不校倉庫之實如劉定之所議者矣則有擾之以弗靖持之太急今日覈地明日徴逋輒起正徳中寧夏之變卒令荒地儲竭邉民凋瘵且叛漢而入敵如王煜所陳者矣恬嬉既久因循廢弛日復一日邉境蕭條沃壤盡棄茭粟不繼士馬不飽控運例銀所費不貲而度支亦告匱矣議者或欲令各邉撫臣選廉幹吏闢荒蕪革豪敓覈乾沒修亭障逺斥堠每嵗終以聞部臣分別上請明示勸戒或欲召募開墾及令軍民自種量徴其稅或以為歸利於下則人樂趨徃時為邉帥豪戶種田不荒蕪而公糴亦紛紛請勘邉生厲階夫與其膏土沃田鞠為茂草孰若捐以予人請明詔有長開種者悉與為業毋有所問或以為自鹽法折納商不赴邉而屯政遂與俱壊欲復屯政盍令商納粟於邉耕者有所資積者有所散而塞下自實葢諸議之指大都任人廣募薄征緩取而鹽法與屯田相為維持鹽法之復尤不可不亟也夫欲令農狎其野穡人成功積豐於垣士厭於伍內有亡費之利而外有守圉之備以振威生氣制勝撻伐其惟屯政哉
　　屯營田考
　　漢文帝從鼂錯言募民徙塞下錯復言募民相徙以實塞下使屯戍之事益省輸將之費益寡甚大惠也〈此後世屯耕邉塞之始〉
　　宣帝時趙充國擊先零𦍑乃言擊羌以殄㓕為期願罷騎兵屯田益積蓄省大費且條上留便宜十二事按守邉之議固當知屯田之利亦不可不知擾田之害今邉塞可耕之地近城堡者固易為力若夫邉外之地地逺而勢孤必如充國所謂乘塞列隧羌大攻不能為害而又有山阜可以望逺有溝塹可以限隔有營壘可以休息架木以為譙望聮木以為排柵時出遊兵以防冦掠如是則屯耕之卒目有所蔽而無外虞心有所恃而無內恐得以盡力於畎畆之中而享收穫之利矣
　　漢末天下亂離諸軍並起率乏糧榖無終嵗之計曹操從棗祗請建置田官以祗為都尉募民屯田許下得榖百萬斛於是所在積榖倉廩皆滿故操征伐四方無運糧之勞
　　諸葛亮由斜谷伐魏以前者數出皆以運糧不繼使巳志不伸乃分兵屯田為久駐之計耕者雜於渭濵居民之間而百姓安堵軍無私焉
　　晉羊祜鎮襄陽墾田八百餘頃祜之始至也軍無百日之儲及其季年有十年之積平吳之後杜預修召信臣遺跡激用滍淯諸水以浸田萬餘頃分疆刊石使有定分公私同利衆庶頼之
　　按羊杜二人所墾之田在今湖廣之荊襄河南之唐鄧葢我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陸今此三郡兼水陸而有之者也而南北流民僑寓於此者比他郡為多請於兩藩交界之中立一官司遴擇廷臣知稼穡者循行其地可水耕者引水立堰募南人耕之可陸種者分疆定界募北人耕之成熟之後按畆分租隨地儲積遇有急用由漢入江由江而達於金陵稍省嵗漕之數多留郡縣之儲或遇河洛闗陝荒歉亦可用以救濟又於暇日講求武闗入秦之路商於陸輓之故萬一三邉有缺亦或頼以濟焉
　　又按今水田惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州最賤陸田惟潁夀為輕夫魏司馬懿伐吳用鄧艾計以三隅已定事在淮南且田且守嵗完五百萬斛以為軍資以此乘吳無徃不克葢魏人以偏安之國有外敵之患猶能兼淮潁而盡田之果頼其用矧今盡四海以為疆而此地介兩京間又為運道經行之路有魚鹽之利有莞蒲之用古人所謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一之地也考之唐史上元於楚州〈今淮安〉古射陽湖置洪澤屯於夀州置芍陂屯厥田沃壤大獲其利俱在此地其遺跡可考也
　　唐開軍府以扞要衝因隙地置營田天下屯總九百九十二司農寺每屯三頃州鎮諸軍每屯五十頃水陸腴瘠播植地宜與其功庸煩省收率之多少皆決於尚書省
　　按我朝之制就於衛所所在閒曠之地分軍以立屯堡其且畊且守葢以十分為率七分守城三分屯耕遇有儆急朝發夕至是於守禦之中而收畊穫之利其法視古為良近又於各道專設風憲官一員以提督之有衛所之處則有屯營之田非若唐人専設農寺以領之也每軍受田二十畆納租六䂖臣以為民田則例最輕者頃收三䂖其田率多膏腴軍所屯種多其所棄不畊之田而所收之租乃十倍焉請如唐人較其水陸腴瘠收率多少各因其地利土宜定為徴收則例屯軍樂於趨赴則公私兩便上下俱足矣元和中振武軍饑李絳請開營田可省度支漕運乃命韓重華為營田使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假種糧因募人為十五屯每人耕百畆凡墾田三萬八百餘頃嵗收粟以省度支錢
　　宋太宗時以陳恕為河北招置營田使議者謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌浚溝洫益樹五榖所以實邉廩而限戎馬故遣恕等經營之恕宻奏戍卒皆游惰仰食縣官一旦使冬被甲兵春執耒耜恐變生不測乃止
　　天下之事非興作之難而處置得宜之為難自趙充國於邉地建屯田之議魏晉至唐皆行之未嘗不用兵也未聞有不測之變而不為也如恕所奏豈佚道使民之義而亦何以立國哉
　　淳化中以何承矩為屯田使黃𢡟允判官於河北諸州水所積處大墾田發諸州兵萬八千人給其役於雄莫霸等州興堰六百里置斗門引淀水灌溉次年方熟至是沮何承矩屯田之議者始息莞蒲蜃蛤之饒民頼其利〈此地今在畿甸近地〉
　　神宗時詔以坊監牧馬餘地立田官令専稼政以資牧養之用
　　孝宗時張闡言荊襄屯田之害非田之不可耕也無耕田之民也官司慮其功之不就不免課之遊民遊民不足不免抑勒百姓捨已熟田耕官生田私田既荒賦稅猶在占百姓之田以為官田奪民種之榖以為官榖老稚無養一方騷然有司知其不便申言於朝罷之臣以為與其棄之孰若使兩淮歸正之民就耕非惟可免流離異日墾闢既廣田疇既成然後取其餘者而輸之官實為兩便
　　元虞集進言曰京師東瀕海數千里北極遼海南濵青齊萑葦之塲也海潮日至淤為沃壤宜用浙人之法築隄捍水為田聽富民欲得官者合其衆分受以地官定其畔以為限能以萬夫耕者授以萬夫之田為萬夫之長千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年後視其成五年有積蓄命以官就所儲給以祿十年不廢得以世襲如軍官之法
　　集此策未曽行末世海運不至於是乎有海口萬戶之設大畧宗之每年亦得數十萬䂖以助國用至正時承相托克託言京畿近水地召募南人耕種嵗可收粟麥百萬餘䂖不煩海運京師足食從之按近日胡尚書世寧奏議一欵欲廣屯種以足邉儲夫屯種誰不欲廣然每差官督勸不能増者急於起科得利也夫嵗收不常而租有定額則開墾者利未得而害巳隨故人不敢開種今若比照太宗皇帝聖㫖聽令北直各屯原額拋荒及空閒地土不拘土客官民軍舎儘力開墾永不起科及正統四年令各邉空閒之處許官軍戶下人丁儘力耕種免納子粒如此則有利無害而人樂於興種矣葢所貴乎廣種多收民間米榖價賤發銀可糴則邉儲可足矣
　　又按邉儲之策有三趙充國之留田湟中韓重華之營田代北者上也勸民廣種以待糴召商開中以代輸者次也轉餉千里終嵗嗷嗷脫巾待哺策斯下矣此三策其為得失上下人莫不知然近日諸邉每止行下策而莫克由其上雖中策行之猶捍格焉謂之何哉
　　國朝各運司提舉司鹽課
　　北直𨽻長蘆運司嵗額辦大引折小引鹽一十八萬八百七引折布一萬一千二百六十疋
　　南直𨽻兩淮運司嵗額辦小引鹽七十萬五千一百八十引又折色銀一千八百三十兩
　　山東運司嵗額辦大引鹽一十四萬五千六百一十四引折色銀九百兩折布四萬六千六十疋
　　河東運司嵗額辦大引鹽四十二萬引
　　兩浙運司歳額辦四十四萬四千餘引鹽價銀六萬四千三百四十二兩
　　福建鹽運司嵗額辦鹽價銀八千八百七十八兩四川提舉司嵗開中鹽十萬八千八百引鹽井衛龍州司雅州所折米二千四百石引每一百二十斤折米麥一䂖
　　廣東提舉司嵗額辦鹽價銀二萬五千二兩　海北鹽價銀三千二百兩
　　靈州嵗開中五萬九千四引
　　西和漳縣嵗折鹽價銀一千六百二十兩
　　雲南各提舉司嵗開中五萬三千引折銀〈闕〉兩五井安夏二司嵗辦無定數
　　黒井嵗辦六十一萬餘引
　　白鹽井嵗辦三十三萬餘引
　　按兩淮鹽課幾二百萬可當漕運米直全數天下各鹽運兩淮課居其半而浙次之長蘆次之福塲無巡御以行無逺地河南塲無官以出有専所廣塲兼之故巡運俱無或清理鹽法遣都御史一員統制長蘆淮浙茲已革之但鹽法大壊邉儲匱乏匪朝夕矣欲整理之也難哉當閱鹽法志序有曰鹽法有一言可以蔽之者寛商而已或者又以為利國之言者公也為私商之言者嫌也嫌不當避耶嗚呼商猶農也夫不奪農利可使田也不奪商利可使鹽也奪其農利彼不利我田我田自治耶奪其商利彼不利我鹽我鹽自食耶是故利農者自利也利商者亦自利也在邉陳陳相因在部源源而來國之利莫大焉納銀於衣冠之部惟恐不足闗糧於矢石之邉不求有餘當道者縱不為商人惜獨不為飛輓之良法善政惜有志鹽法者幸三復斯言
　　淮鹽利𡚁
　　霍韜鹽政議曰立法須公而溥行法須嚴而宻然又善適變通之權乃可久而無𡚁唐劉晏只用淮鹽遂濟國用臣今始議淮鹽利𡚁即天下可推也嘗考自國初以兩淮鹵地授民煎鹽嵗收課鹽有差亦猶授民以田而收其賦也惟鹽課條例雲凡各竈丁除正額民外將煎到餘鹽夾帶出塲及私鹽貨賣者絞然則耕民納賦稅外將餘粟賣者絞可乎此法良有深意而後人失之也淮鹽原額嵗辦三十五萬引有竒後改辦小引七十萬有竒然兩淮鹽貨除正額外猶産餘三百萬引有竒今正額已不得多取餘鹽復不得私賣即三百萬餘鹽安所消遣乎兩淮行鹽地方數千里人民億萬家所仰食鹽只七十萬引饔餐安所取足乎是無怪乎私鹽橫溢而鹽價湧貴也國初竈丁辦鹽每引四百斤給工本鈔二貫五百文葢洪武年間鈔一貫值錢千文故竈丁得實利如是而冐禁賣私鹽絞死可也今鈔一貫不易粟二升乃禁絶竈丁勿賣私鹽是逼之餓以死也此後來行法之𡚁非初年之失也正統二年令曰貧難竈丁除正額鹽照舊收納其餘鹽收貯本塲每二百斤官給米麥二斗十三年令曰每餘鹽二百斤竈丁實得米一䂖乃私賣鹽即絞死可也葢當時此令雖出而米實無措故官司徒挾此令以征取餘鹽實不能必行此令以給民米麥且貧弱竈丁朝有餘鹽夕望米麥不得已則先從富室穪貸米然後加倍償鹽以出息者有矣故鹽禁愈嚴則貧竈愈多此之由也貧民賣私鹽人即捕獲富室賣私鹽官亦容隠故貧竈餘鹽必藉富室乃得私賣富室豪民挾富負險多招貧民廣占鹵地煎鹽私賣富敵王侯故鹽禁愈嚴富室愈橫此之由也且法愈嚴則私愈大頑民見利而不見法淮安頑民數千萬家荒棄農畆専販私鹽挾負努刄官不敢問近年恃衆徃徃為刼此隙不弭必貽大患不止阻壊鹽法而已然既不能講求古法以處置餘鹽復不能變通鈔法以補給工本則貧民何所仰頼而不為變故鹽禁愈嚴盜賊愈多此之由也此鹽塲竈戶之利𡚁也洪武年間招商中鹽每引納銀八分官之徴至薄商之獲至厚故鹽價平賤民亦受賜永樂年間每鹽一引輸邉粟二斗五升商稅雖加邉糧仰足民亦受賜自永樂以前淮鹽開中嵗無定額永樂以後嵗定七十二萬引每定七分常股三分存積夫曰常股猶常行也商人先納邉糧乃給引自守塲候支常年鹽也有守候數十年老死不得支者今兄弟妻子代支之令可考也曰存積者積鹽在塲遇邉糧急缺乃倍價開中越次放支之鹽也此居貨罔利非王法正體成化以後淮納折支每鹽一引納銀三錢五分或四錢二分又令雲客商若無見鹽許本塲買補即開餘鹽私賣之禁矣故奸商借官引以影私鹽每商人竈戶兩得嬴利州縣士民亦食賤鹽惟私鹽愈行則官鹽愈壅而法遂大壊今兩浙鹽課許納折色之令可考也𢎞治正徳年間或權奸奏討或勲戚恩賜皆給引目自買餘鹽故法遂大壊而鹽亦平賤復有各年開中未盡鹽名曰零鹽稱掣餘鹽堆積在所名曰所鹽皆權要報中借引私鹽以壅正額故正徳以前鹽價雖平而正課日損自御史秦越奏革所鹽稱掣餘鹽每二百斤作一小引稅銀一兩則取之過重自御史戴金奏減鹽課每鹽一引納銀八錢庶幾適中今之議者復論鹽包過大皆不知本末之見也葢洪武年間鹽一引納銀八分而已永樂年間納粟二斗五升而已今則每引七錢五分矣權要賣窩復取利二錢矣復以長蘆兩浙兼搭配支商人一身三路支鹽勞費殆不貲矣計淮鹽一引葢用銀二兩有竒也商人専販復以市利則鹽價益湧貴乃其所也夫正鹽湧貴則私鹽盛行私鹽愈行則正鹽愈滯亦乃其所也此商人中納利𡚁也今欲復洪武之法則有上策欲救今日之急則有中䇿區區修補近年利𡚁則已無策何謂上策須變通鈔法鈔法重則錢法均而鹽法行矣今若立法使鈔一貫值錢千文竈丁為實利則額鹽一大引工本鈔二貫五百餘鹽一小引亦給鈔二貫五百各塲餘鹽盡屬之官私挾私賣即處絞勿贖則兩淮正鹽七萬引餘鹽三百萬引舉可招商開中或如永樂時例一引輸邉粟二斗五升可也或如成化時例一引折銀四錢亦可也若國稅充足如洪武時例一引納銀八分藏富於國尤可也葢私鹽行由正課重也課輕則私鹽不禁自止矣私鹽塞正課流邉儲自實矣故曰上策何謂中策須更為令曰凡各商人中正額鹽一百引許帶中餘鹽三百引正鹽納邉糧二斗五升餘鹽納邉糧二斗聽與竈戶價買又嚴為令曰客商借官引影私鹽竈戶不辯騐官引輙賣餘鹽者各照私鹽律絞勿贖又嚴為令曰正鹽一引只二百五十斤餘鹽一引亦二百五十斤革近年大包之𡚁革近年勸借米麥之𡚁革鹽塲積年轄害客商之𡚁三邉選亷而有才者為提督都御史兼三邉勸農使遇鹽商納糧即與收受糧賤許納本色糧貴許納折色俾商無久淹凡積年所以為商人害者阻壊鹽法者悉與革絶復選亷而有才者為漕運都御史兼理鹽法俾自舉用運使提舉等官凡商人納完糧料即與支鹽勿得久淹凡積年為商人害者阻壊鹽法者即令革絶漕運都御史與提督都御史鹽課邉儲互相闗通盈縮交與接濟利病均為欣戚邉方腹裏共為心腹兩都御史如左右手然後足以集事行之數年即邉儲可足乃以餘積召募遊民開墾邉地勸課農畆邉地愈闢邉防愈固百年之利也故曰中䇿何謂無䇿洪武初給竈丁鹵地復給草塲所以利竈戶者甚厚額鹽一引給工本鈔二貫五百文復免竈戶雜差所以資竈丁者甚厚嵗課止七十萬引所以取之者甚薄惟餘鹽不許私賣有餘即給官鈔收之下以資竈戶上以總利權而均其施天下食賤鹽之利竈戶無餘鹽之滯其法極善自鈔法不行則官司無法以處餘鹽矣乃曰挾餘鹽者絞果可行乎行之而嚴即竈丁空腹以死不然即為變行之而寛即三百餘鹽之利盡入奸人囊橐矣法之𡚁而窮者一也竈丁窮矣轉而逃逋乃區區拯濟區區招復千日握其喉一朝與之食可聊生乎故撫賑徒勤逃亡益甚法之𡚁而窮者二也招商中鹽一引銀四錢已重矣今復加而七錢尤重矣買鍋刻取二錢邉上科罰或三四錢勸借米麥亦復二錢殆不知幾倍重矣稅愈重則利愈大奸人避重稅而趨大利避重稅則正課壅趨大利則私鹽行私鹽愈溢正課愈壅雖絞刑治之不可禁遏況有贖刑之令葢開寛路示之趨矣則私鹽如何不溢溢則正課如何不日壅也法之𡚁而窮者三也私鹽盛行矣官兵捕獲迄無寕日頑民挾刄率而旅拒在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江及各海港者髙檣大船千萬為聚行則鳥飛止則狼集殺人刼人不可禁禦官兵敢逺望而不敢近詰在兩淮通㤗寳應州縣民厭農田惟射鹽利故山陽之民十五以上俱習武勇氣復頑悍死刑不忌前年流刼幾至大變故淮安官軍不惟不捕私鹽反受弭利而為䕶送出境矣山東官軍不惟不捕私鹽反向鹽徒乞鹽充食矣鹽徒千百白日挾帶徑行州邑官兵不敢誰何矣州縣不敢言科道不肯言陛下髙拱焉得知之抑亦諉曰事𡚁已極無可柰何再及數年則官兵之追捕日嚴鹽徒之旅拒日銳拒捕之跡日著則罪惡之狀日深官司列罪狀以請法愚民罹罪罟以逃生出不獲已必激他變將誅夷之則情可哀恤將緩縱之則頑獷愈甚禍釁所極遂有不可言者矣法之𡚁而窮者四也故曰無䇿臣嘗竊曰治鹽利猶治河患也治鹽利不究𡚁源惟末流之防猶治河患不從雍冀孟津懐衛引為陂堰鑿為溝渠以廣其利而分其勢乃從徐沛下流浚其淤土厚其隄防則愈浚而愈淤愈築而愈潰亦勢也自正統以後講治鹽法事例叢𤨏無益鹽利祇足驅民為盜而已故今欲興淮鹽之利須選淮安漕運及三邉提督都御史講求其法而責以底績選人得失委託專暫成效虛實尤宜責之吏部期之數年鹽利不興邉儲不實邉民不蕃邉地不闢不收久大之效而坐策治安兩都御史吏部尚書侍郎誅罰連坐然後任人者不敢茍且任於人者不敢怠玩而政有實效此兩淮利𡚁也舉兩淮即天下可知也按此䟽雖詳陳淮鹽利𡚁而邉屯興廢即此乎寓觀其䟽內上䇿在復鈔法以今日人情事勢揆之恐未可必行果能舉用中䇿則屯田可興邉民萃集不惟疆圉足食而實可以強兵鹽法䟽通私販阻塞不惟利商人而實有以利貧竈也救𡚁興利莫此為善但司國計者主意在興邉屯聊藉此以運旋其闢荒廣種之䇿可也否則上之人無意於屯政止靠商人上粟實邉倘一遇歉嵗則商人無應之者亦同歸於無策葢屯其體也鹽其用也無體斯無用矣雖然舎見在一引七錢五分之重價止得粟二斗五升計目前近利者已從旁唾之矣昔陶朱公仲子罹法欲遣少子挾貲救之然少踈於財而長嗇於用及長子必欲請行乃父已知仲子之必不生也後果如其言噫今之不為陶朱公長子者誰歟
　　長蘆煎鹽源委
　　〈本司所轄二十四塲俱濵東海因地利而設也所産之鹽最資國用原其成育則有煎曬不同如南有利民等八塲北有嚴鎮等一十二塲産鹽出於煎煮而成每竈十丁夥置鐵淺鍋一靣濶五尺深垜在灘二三四月天道晴明將灘內鹻土黒色者用耙或鋤鏟浮在地曬乾刮土入池以水浸之淋鹵流入池內陸續舀入淺鍋內發火燒煎隨乾隨添鹽至滿鍋方止約可得鹽二十斗每次為用三日若遇隂雨則㸃散其鹽不成然試鹵之法先以石蓮子投於鹵中如沉而下者則鹵淡浮而橫側者則鹵稍淡煎之俱費草而難成必浮而立於鹵靣者乃可入鍋煎之不但省草鹽且易成煎鹽男婦貧窘衝冐風日形容枯稿勞可知矣如海豐等塲産鹽出自海水灘曬而成彼處有大口河一道其源出於海分為五𣲖列於海豐深州海盈二塲之間河身通東南而逺去先來有福建一人來𡈽此水可以曬鹽令竈戶髙淳等於河邉挑修一池隔為大中小三段次第澆水於段內曬之浹辰則水乾鹽結如氷其後本塲竈戶髙登髙貫等深州海盈塲竈戶姫彰等共五十六家見此法比刮土淋鹽簡便各於沿河一帶擇方便灘地亦挑修為池照前曬鹽有占三五畆者或十餘畆者多至數十畆者共占官地一十二頃八十畆或一畆作一池或三四畆作一池共立灘池四百二十七處所曬鹽斤或上納丁鹽入官或賣與商人添包雖人力造作之功實天地自然之利但遇隂雨其鹽不結每年或收三五分或收六七分不常〉
　　長蘆鹽課佐國經費久矣長蘆之所供則以上給郊廟百神之祭祀帝后內府之膳羞百官有司凡餼於公者嵗遍焉以及於輦轂之下萬億之兵民下乃貨之於啇均之於畿內八郡西暨河南之彰徳衛輝北通居庸東盡遼陽數千里其出給之廣與諸運司畧同而上供之必精諸運司無有也〈凡備物之精者不必富貴者不必能精惎精惎富惟長蘆鹽則然是故思善事也虞夏青州貢鹽齊管子肇興鹽筴長蘆置司滄州介古燕齊所轄二十有四塲東濱海渤與登萊相望葢古興鹽首地而課入視他司稍劣夫地利以民力為本民力弗充則地利不究夫賦役重則逃亡滋草塲侵則本業廢朘削繁則力本怠兼併行則公課減凡養課在養民養民在去害民者爾矣是故思阜民也天下之禁防一也禁防之決必自豪貴始兩運司暨淮司當兩都徃來之衝而長蘆尤京師宻邇為豪貴淵藪淮鹽價髙天下當正徳末年閽寺之使西域者織造東南者公破分地之例奏給長蘆諸鹽動數千引舳艫相銜遏奪商旅以爭利於南南北交受其病比年雖厲禁復始而挾勢植私者亦時有之夫以稍劣之課應甚重且繁之供而𡚁之弗戢其將何䇿以贍是故思敕法也〉
　　山東竈戶
　　鹽民最為勤苦亭戶鍋戶逈與農殊然土著守業反致逃亡浮寄奸猾轉生詭竄生齒未必不繁而編戶日見減削何也葢古無竈戶自魏遷鄴後於滄瀛幽青四州之境傍海煑鹽青州置竈五百四十六歴唐乾元初置鹽院遊民業鹽者為亭戶免其雜徭竈專有戶始此宋雍熈二年置濵州塲嵗煑鹽二萬一千餘䂖元豐三年京東南京濟濮曹澶行解鹽餘十有二州行海鹽置買鹽塲盡竈所煑鹽官自賣之迄元皆有定額國朝山東運司所𨽻一十九塲戶凡一萬三千五百七十有一丁凡四萬五千二百二十有六邇來戶凡三千九百零八減舊額四之三丁凡三萬八千七百三十有八減舊額四之一雖十年清查擇有力者充總秤即如有司里長葢常制雲噫知恤鮮哉
　　山東鹽課
　　齊嵗鬻鹽得金萬一千餘斤魏嵗收錢二十萬九千有竒鹺課裕國振古於茲葢藩府之供有司之餼商賈之貨行之州縣胥取是焉故涉蕩蓄薪登塲刮泥艱其力也霖潦鹵薄旱暵土墳係其時也斗鹽三百䂖鹽二千湧其價也火伏必察袋𧚌必監宻其禁也鹽民之課亦難言矣哉山東課額本司所𨽻永利等一十九塲鹽課每嵗該辦大引鹽一十四萬五千六百一十四引六斤八兩七錢三分六釐內除竈丁逃竄遺下竈地俱係濟青萊登所屬四十五州縣所居民佃種該徴十引鹽二萬八千三百九十引七十八斤有竒正徳七年奏准每引折徴民佃竈地銀一錢五分
　　存積常股
　　正徳五年令長蘆山東運司每嵗額辦鹽課以十分為率八分給與守支客商二分另為收積在官候邉方𦂳急糧儲召中以所積見鹽人到即支謂之存積其價則重其八分年終挨次給守支客商謂之常股其價則輕例以鹽課冊內二項數目限以定期出給通闗送繳
　　山西解鹽利𡚁
　　山西有解鹽稱海眼不假工作名曰盬鹽與淮浙齊閩殊而反穡事葢浙淮齊閩鬻海法也其利在地不在天其祛𡚁之法在有餘不在不足乃解池則異是矣穡事憂旱而池利旱且利南風恆雨則結者融恆北風則升者下鹽丁散處諸邑既難遽集稍不及春夏欲結之𠉀而為之則患其解矣此解鹽與他所鹽不同也然當祖宗法一志定之時公私俱足而商人轉輸於三省〈全晉闗洛梁鄧之間〉種者不稱難食者不病苦自隆慶辛未兩決地防池水四溢鹽不結果當事者謂國計不可負始為澆灑之術葢以人力勝天時也然而硝與鹽淆不能一一而析之也有奸商者出焉乗間營私砂礫雜和故色愈變味愈惡解鹽於是乎不可食而民於是不樂售矣於是商人坐官肆終嵗不能銷引目所在長吏又從而代之斂散以取其值焉此不獨商困而民亦困矣是以民視商若贅疣視解産為棄物無不利於食私販者而淮蘆花馬之産紛紛四至勢不可禁已夫私販盛則商利薄商利薄則國賦病為之計者夫亦酌其宜而變通耳論者謂宜採取及期則所獲不可勝用人亦且樂用之然必廣募附近居民籍名所司雜採之計其所獲劑量而歸之官則民樂於赴赴之益衆則採益時採益時則入益富一嵗可獲數嵗之利矣如是而又採擇必精毋雜硝石支給循法毋募小販禁大汾之票毋使束閣則生之既裕其原救之又通其變不必分地改額而壅滯者自行流布者自廢矣
　　議改河東鹽課
　　河東之鹽惟在天時非苦雨水深而鹽不結則池涸水乾而鹽不生是産鹽之地不易也鹽不易生而課銀不減是以商與竈丁俱困而國與民俱病也且河東之鹽多苦不可食轉之於秦官之𣲖而定其值民出其值而鹽歸於無用是行鹽之地固病之者也嘗按花馬池一𢃄皆有産鹽之地此鹽出之於土即為鹽根自成為鹽是不必須之於天時者也為今之計莫如改河東之鹽於花馬池一路即移河東西分司居之將河東發陝西鹽引二十二萬有餘約銀之萬餘兩免其徴𣲖即令商人照河東價銀三錢二分糴買糧草施之平延諸郡以供三邊之費扣其銀兩數目即以大倉發陝西年例銀徭發山西以補陝西原𣲖原課之數如此不更便乎事雖更張實無紛亂於國計民生所為禆益者葢不淺矣況此鹽一開則延平之際商賈輻輳齊民貿易雖凶荒卒至可以不患也
　　鹽政考
　　夫鹽者民之食不可一日闕也其用則與民共之其利則在民而不在官也昔禹任土作貢而令青州貢鹽葢貢其所有以供王用爾周官鹽人一職以百事之無鹽故亦以鹽之用而共邦事未嘗以鹽之用而共邦財也鹽有數品有刮於地而得者其味苦謂之苦鹽有熬其波而出者其鹽散謂之𣪚鹽有風其水而成者産於土中其味甘甜謂之飴鹽有積鹵而結者其形似虎而人築成謂之形鹽此鹽之名然也祭祀則供散鹽而加以苦鹽取其自然而成不忘本也賔客則供散鹽而加以形鹽取其如虎之形象其威也王后世子膳饈則供飴鹽取其味之甘甜而可常食也此鹽之用然也鹽人則以奄二人為之掌其政令謂供鹽爾待其戒令請煑鹽爾自祭祀賔客膳羞之外更不聞以一毫取民是其利則常在民而不在官也上之人特資鹽以供三者之用爾不規其利之可以富國下之人亦惟資鹽以供飲食之用而不謀其利之可以富家自後世以鹽致富強而𣙜利之禁始興世儒乃謂先王山澤亦必有厲禁以遏民趨利之原不思虞衡等官因設厲禁以為之守初未嘗私其利以公上而亦何嘗有一語及鹽乎故嘗謂壊天下之風俗者管子也啟公上以𣙜禁者猗頓也蟊賊人主之心術者鄭當時也齊桓問管仲何以為國而仲告以海王之國謹正鹽筴舉先王公共之物而為後世自私之具管仲者作俑之尤也霸主既資鹽利以富其國則民趨利日熾矣豈非壊天下之風俗者乎魯人有猗頓者用鹽起家致富與王者埒取天下通行之利而為私有之財猗頓者壟斷之賤也豪民且専鹽利以富其家則上之徵利亦無怪矣豈非啟公上之𣙜禁者乎𣙜鹽者無怪也鄭當時何人乃逢武帝之欲推轂齊之大煑鹽者用事漢朝而𣙜鹽之法始密鄭當時者其蟊賊之臣乎人主之心自此蟊賊寧非鄭當時之罪耶且以成周之鹽政言之鹽人一官掌之不過奄如官奴而已至漢大司馬屬官有幹官有兩長丞有水衡都尉有均輸官皆主鹽事以至郡國鹽官有三十九雁門沃陽有長丞〈地理志〉其法既密則官必繁也嗚呼周以鹽用而供邦事自賔祭膳羞之外則不敢以一毫取之民漢以鹽利而供邦財自公上𣙜禁之外則不肯以一孔遺之民方且𣙜鹽之不足而又𣙜鐵𣙜鐵不足而又𣙜茶鹽鐵之𣙜茶鹽之𣙜自漢至唐法日宻矣儒者不排其非而反取成周山澤之禁以佐其說豈不惑哉
　　屯鹽議
　　一嘉靖十三年二月內戶部題該戶科都給事中管懐理等題為議處邉儲事臣等竊惟大同之亂特彈丸之區爾動調兵馬徴發錢糧前後未及五月用銀百萬有竒軍門尤且每每告急惟恐糧餉不繼所以然者何哉亦失於無備故耳國初之給邊也有屯田之嵗入有邊引之飛輓有近省供邉之稅銀是以嵗有餘積邊儲富厚而威震四裔今者屯田不興鹽法大壊又加以連嵗災傷百姓救死不贍此所以邊倉空虛日甚一日積至於今敝壊已極若不從宜痛加裁處臣恐將來益不能振起矣然何謂屯田不興國初邊威強盛敵尚衰㣲出則防邊歸則治農家有田儲時無空隙故公私兩利取用不竭今則邊備廢弛敵馬充斥勢不能耕治一也軍士貧乏牛具種子不能備辦力不能耕治二也逃亡數多空野千里無人耕治三也黃河之套盡為賊有賊反居內田顧居外堅壁清野無敢畊治四也有此四𡚁而屯田俱為拋荒草蕩矣管屯田官員復不省憂乃坐名分𣲖履畆徴取而曰我能催督屯糧是知屯軍無粒米之獲而空賦取盈之稅柰之何軍士不逃竄亡匿乎臣等聞邊軍月糧既已扣減及至闗支又以屯糧未完盡行坐除是無其利而反有其害矣屯田何自而興乎何謂鹽法壊國初設立鹽法専為邊儲故使之入粟歸邊下塲支鹽官無科取商獲重利不費轉輸而邊倉積實謂之飛輓今則開中不時米價湧貴而易糴之難勢豪大家賣窩買窩而報中之難官司科罰吏胥侵漁而輸納之難定價太髙反過本值而取利之難及至給鹽下塲又被官吏留難棍徒轄害挨單守支動以數年而支掣之難至於行鹽地方私鹽盛行民皆買賤官鹽又復壅滯而發賣之難有此六難故商人有傾家蕩産妻子不相見者矣商人離親戚棄墳墓備資本出於千里之外者非以重義也惟以計生息之利以資身家耳今求利未得而害反隨之欲望正課之行豈可得乎正課不行私鹽自盛議者不得已而權為區處乃設餘鹽之例如兩淮報中正鹽一引許𢃄餘鹽二引正鹽在邊納粟餘鹽在場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）納價故商人猶肯一一報中甘受正鹽之害以趨餘鹽之利殊不知餘鹽一行雖每嵗昜銀百數十萬兩而無益邊儲則猶徒也鹽法何自而行乎二者俱不能行司邊計者無術以處此臣等以為今當懲徃事之𡚁為經久之圖不可狃目前之安而不動深長之慮也臣等今欲通鹽法須先處餘鹽必多減正價大抵正鹽賤則私販自息私販息則正鹽自行此不易之定論也今雖不可知而祖宗時八分二斗之制宜斟酌開中每正鹽一引定價五錢或四錢餘鹽一引定價二錢五分或二錢俱令在鹽照時上納粟米料荳草束每年差給事中或御史一員赴鹽趂時開中禁革一應買窩占中等𡚁正鹽給與引目餘鹽給與小票正鹽下場支給餘鹽徑自收買正鹽一引許中餘鹽三四引或五六引務以盡收竈丁餘鹽為止若或未盡再添一二倍亦無不可如此正鹽價輕既有以利乎商人餘鹽盡收又有以利乎貧竈國課不集而自足私鹽不禁而自止邊儲日見富厚糧餉日見充積可不動內帑而用無不裕矣至於屯田之制即古人寓兵於農之意無事則耕有事則戰自食其力不費而可足矣我皇上既設風憲重臣以専理其事又設管屯田諸職以分任其責其用意可謂詳且周矣奉行至今猶不見甚興何哉葢以事鎡基則賢者可因以成事若法已敗壊非大聖人綱維而振起之則謀未成而議者已起於後臣等訪聞沿邊荒蕪之地十常八九而見在耕種者惟近腹裏一二耳今若不大加整頓茍且補塞終無益於事臣等愚以為合無行令差去招募給事中主事㑹同各邉總制撫按等官拘取地方耆老人等親履邊境相度形勢某處地方肥饒形勢可依相應築為城堡以便耕守某處地方廣濶可以出沒相應修濬壕塹以為捍禦或舊有垣墻而但加修整或原無基址而創為建置務要堅城可憑互相倚制畫圖帖說具以奏聞大者或設為衛小者或立為所或將招募新軍或用附近舊卒俯順人情量移新城住種乞下廷臣議處等因本部查得節該巡鹽御史戴金題准事例每鹽二百斤准南納銀八錢准北納銀六錢即以官價之額定為平市之法仍要嚴禁各商勿令縱打大包餘鹽雖多無過正鹽斤數開中有商若無資本或時難收買不願附帶者聽從其便其所入餘銀隨時盈縮不必拘定一例不許法外抑勒及於未秤掣未發賣之先亦不許令稱貸預納以足百萬兩之數多者多解少者少解多不為功少不為嫌倘天時人事偶爾相值而餘銀之利或溢出百萬兩之外亦只以常處可也淮浙正鹽定價太髙亦合斟酌淮鹽每引減去一錢浙鹽每引減去五分至於甘肅地方孤逺險阻比之各邊尤甚若與各邊定價相同商亦難從合將甘肅淮鹽量減一錢五分浙鹽量減一錢本鎮止用開中浙鹽不必搭配別處浙鹽開中別處邊鎮亦不許搭配商自樂趨其長蘆鹽價原定二錢山東原價定一錢五分似難增減仍令照舊配之葢二處行鹽地方既狹而私鹽又復盛行縱減其價亦恐無報中者故仍舊時搭配非得巳也除甘肅不搭山東長蘆外其餘各邊開中淮鹽搭以長蘆則不必更搭山東搭以山東亦不必更搭長蘆無使一人奔走三路各邊𣲖去淮鹽仍令上納本色折鹽本折中平長蘆山東惟令折銀上納如遇年豐願收本色聽從其便欽此俱今通行去後今該前因為照屯田鹽謂邊儲急務國初之時民糧不敢後時徴解兼以屯政修舉而邊課䟽通以故邊儲充實不致缺乏且祖宗開立各邉以陝西全省八府供延寧甘肅以山西三府供宣大以山東永平供遼東而又以河南北直𨽻等處麥折布疋等項並京運年例銀兩一嵗所入自彀一嵗支用歴觀天順成化𢎞治年間以來徴運不乏未聞缺用而當時主兵之費鹽法不與焉葢鹽者飛輓之法非有𦂳急聲息不開中引鹽誠恐取辦於倉卒非常使主兵之用近年以來各處天時之荒熟雖有不一而官司之職業實因廢弛視邊務為踈逺以停免為有功有冐災而一槩停止者有豐年不行帶徴者因循沮格不可盡言遂至邊儲缺乏奏討不息本部節經議擬至於開中引鹽以補嵗用發內帑以抵民糧不過因時救𡚁權宜目前實非祖宗遺謀本意國家經久之計也且如宣府嵗支糧草料荳共該銀九十餘萬兩除年例河東鹽價十六萬兩外山東河南山西北直𨽻民運該銀七十萬兩本處屯糧一十二萬石是民運居十之七屯糧止十之一各鹽惟遼東屯糧二十五萬例筭折銀止該銀五萬兩並大同延寧甘肅大約民運常十之七八而屯糧常十之一二此國初山東到今體例舊額且以陜西三邊言之嘉靖八年至十一年卒皆年荒嘉靖九年四十七萬兩嘉靖十年五十六萬兩嘉靖十一年臣等任事一年發一百一十九萬兩嘉靖十二年榖稍熟已經題准見徴一年帶徴一年尚猶發銀四十二萬兩有餘其餘邊鎮莫不皆然而開中鹽銀此外又各邊開鹽或召買本色或上納折銀斗頭難以預料時價不可執定至於年嵗豐歉道路險易悉不可知如嘉靖十年𣲖中遼東兩淮引鹽經今四年猶未報納非因別故值以年荒米貴然也嘉靖十二年各邊奏討之䟽內有曰乞發太倉銀九十萬兩者有曰四五十萬兩者不下六七次臣等只得酌量㕘錯或稽考邊儲文簿或詢訪盈縮緩急量為奏發以免誤事若不酌量多少一槩漫發則一旦盡發太倉之銀亦不足所討臣等雖欲樽節拘執而勢亦有不能已者臣等駑鈍之才踈淺之見誠有負經國逺圖罪莫能逃也前項餘鹽銀兩雖稱嵗有百萬或七八十萬其實未嘗盡解太倉查得去年工部奏准動支前項餘鹽銀兩一為織造一為修河共用二十五萬兩本部雖以別項處補實皆餘鹽之數況又備之以修邊處之以給軍士衣鞋收買物料那進內庫等項是餘鹽之銀有限費用不可枚舉或未解已行奏討或解到隨即轉發太倉安有見收餘鹽銀兩而久處不動者哉各處引鹽浙江山東長蘆其利甚㣲商不願中所頼者淮鹽七十萬引該銀三十餘萬兩加以存積不可盡開一年之例是三十萬兩尤不得而盡用也餘鹽之銀只在兩淮運司他處絶無解部況正課拖欠數多而各處鹽價淮浙二鹽已減一錢五分見今各邉淮鹽一引止銀五錢甘肅四錢五分正與都給事管懐理所見相同若餘鹽盡開各邊須要増添引目而納價多少亦須商人情願方為便益等因復奉欽依行移各處巡撫都御史及管屯管糧守巡等官拘取地方屯頭馬戶耆老人等親履邊境相度形勢愽訪人情某處可築為城堡以便耕守某處可修濬壕塹以為捍禦或舊有垣墻者但加修整或原無基址者創為建置某處可設為衛某處可立為所或用招募新軍或用附近舊卒俯順人情量移新城畫圖帖說具奏以聞務使各邊無不耕之田屯種復祖宗之舊及咨各都察院轉行兩淮並各處巡鹽御史㑹同巡撫都御史及督同運司等官拘集年老知音商人耆老人等查照先今行勘鹽法查各處運司有無餘鹽數目多少明白要見餘鹽課銀就彼掣賣與盡行開邊商人有無樂從江南江北見定銀兩應否量行増減餘鹽銀兩徑解各邊運司是否便益若欲盡行開邉價值尤須勘處停當毋使日後已行開邉復有阻滯致使臨時有悞邊儲卒難措手或倍開餘鹽其數幾倍或另照引其引幾何務使官商兩便鹽課無虧餘銀既盡解邊或遇各衙門奏准支用作何抵補餘鹽既稱有壊正課應否盡行裁革前項二事承委官員逐一勘處㕘酌輿論揆度時宜務求合於人情宜於土俗不拘於目前而經久可行不惑於浮議而事體歸一庶乎國計不窮邊儲有頼明白具奏以憑㑹議㕘酌施行至於邊備利𡚁之由兵馬強弱之故屯田興廢鹽法通塞一應實邊禦備長䇿事干本部及移咨兵部各通行在廷羣臣九卿科道等官並見在任及生長邊方等項大小人員但有曉知前項事務許各陳所見徑自奏聞以備采擇見今大同地方傷殘之餘陝西經賊侵擾之後遼東災傷各處拖欠嘉靖十年以後各邊糧料布草等項並應該見徴錢糧本部通行各處撫按官先將布政司府州縣掌印管糧官俸糧截日住支上𦂳徴收解運以濟目前急用務俾完解方許闗支
　　屯鹽議
　　屯田何所昉乎自漢文帝從晁錯言徙民實塞下而屯耕邊塞始於是矣自茲以後雖沿革不同求其規畫周詳者其漢之充國乎乃若京師屯田李元紘則有廢業闕賦之陳澧州屯田嚴郢則有利害不便之請若河北屯田有變生不測之論者非陳恕言於端拱之時乎夫屯田一也充國行之坐困先零而後世反以為害是豈法之不宜於今歟邊地逺近異勢調發與屯戍苦樂異情安舊與創新嫌隙易起故三臣之奏及之因此而遂謂屯田之不可行也不猶見刖而廢履者耶鹽筴何所昉乎自管仲言海王之國謹正鹽筴而征鹽利國自此始矣自是以來興廢不一其綜理周宻者其唐之劉晏乎乃若請官鬻鹽韓愈則有鹽怨已多之議蜀井増鹽王堯臣則有牟利重困之奏至捕鬻私鹽而有蜂起為盜之慮者非張詠止庸繩之請乎夫鹽筴一也劉晏行之嵗課増六百萬緍而後世反有損於民豈法之不宜於後歟葢利歸於官則民不便澤竭於逺則力不堪禁嚴於斂則亂易生故三臣之言及之茍因此而遂指鹽之不可行也不猶因饐而廢食者耶歴觀前代屯營之田或以兵或以民各分兵置司惟我朝於各衛所寛曠之土分兵以立屯堡俾且耕且守於守禦之中收耕穫之利其視古之分兵置司者為獨得矣前代鬻鹽之制或在官或在民惟我朝於天下産鹽之處設轉運司者六提舉司者七鹽課各有定額行鹽各有地方召商開中稅糧以鹽償之法最善矣柰何歴時既久𡚁蠧漸生屯政日荒鹽法日廢而邉廷有米珠薪桂之謡矣邇者皇上集議選兵措餉以靖邉疆時遣風憲大臣以督理之行之未㡬仍復報罷要之屯鹽之政祖宗成法具備即補偏救𡚁在典守者任之有餘而分遣大臣將何為耶故始而采議即行仰見皇上從善之公繼而漸次報罷尤見皇上睿斷之獨自今觀之古今言屯政之善無如充國但充國屯營之地乃取之於羌人而今則取之內地是主客之情異也充國屯營之勢乃我侵敵而為屯以困之今則敵侵我而為屯以守之矣是攻守之勢異也充國屯營之兵不過萬人其期不過踰嵗今則九邉蟻聚嵗嵗為戍矣是衆寡久近之辯又異也不論主客之情攻守之機衆寡久近之辯槩謂今之理屯者無如充國可乎嘗考輿地圖內開宣府一鎮額設官軍一十二萬六千三百餘名屯糧六萬二千三百餘石即使盡數完徴僅支半月而餘所闕者將盡責之屯乎而主客行糧出於常調之外者又將何以應之乎說者謂屯田固不足盡供邉儲此外豈無可以開墾以禆軍食者但監司必委之有司有司必假之胥里縱有開報不過揑文増科造冊銷繳而已以後按冊追徴吾知其始而賠繼而累又繼而迯將並其原額而失此屯田之所以益廢也為今之計亦惟嚴兼併之法正侵隠之罪催逋負之科使天下各衛所之屯不失舊額則其所禆於兵食者不少矣又何必借開墾之名日事講求以滋科擾之害也哉古今言鹽筴之善者無如劉晏但晏始至鹽利嵗纔四十萬増至六百萬緍隨時多寡取之今則嵗額各有定數恐増之而勢難繼也晏令亭戶糶商人縱其所之今則行鹽各有地方恐縱之而𡚁難稽也晏制萬物低昻所理者不獨鹽之一事今轉運司鹽課之外不敢再及他課恐侵之而職掌亂也不察課之有數行之有方職之有定而盡指今之理鹽者不如晏可乎嘗考㑹典借備事例內開獨䂖馬營龍門所雲州四邉倉開中淮浙長蘆河東官鹽九十五萬二千三百二十餘引十二年大同等處開中長蘆官鹽十萬引河東官鹽二十萬引兩鎮官軍不啻二十餘萬即使前引盡數報中僅支兩月而餘所闕者盡責之鹽乎而兩鎮之外原未報有開中者又將何以給之乎說者謂鹽法固不足盡供邉計此外豈無餘鹽可以查核以益軍食者但地廣而勢不能徧條繁而力不能及縱有清理不過分析地方完銷勘合而已因而據題為例吾知其始而信繼而疑又繼而相顧指摘而盡斥以為非矣此鹽筴之所以益廢也為今之計亦惟杜窩賣之奸懲老引之贗絶奏討之欺使天下各運使之鹽不失舊額則其有益於軍食者不少矣又奚必假餘鹽之名多立條目以啟分更之端也哉
　　屯田鹽法總論
　　夫屯田鹽法之始興也凡以厚農也蠻夷猾夏冦賊奸宄自唐虞不能免而秦漢盛時邉郡轉輸之費或三十鍾而致一䂖生民之病不亦大可哀耶鹽之領於官也以杜兼併之源也其通之於商也以布上下之利也其中之於邉也以省任載之煩也山陝之民僦牛車具徒伍奔走顛踣於風雪山谷之中而無救於待哺之期㑹平時嵗豐室家不相保一有兵荒之警上厪宵旰之憂亟發內帑以濟之乃至無從得粟則知實邉貴豫濟變貴急而飛輓之神速莫過於鹽糧今鎮守之兵徧天下屯田亦徧天下諸軍更畨休佚卒以十分之三服農畆之事二人受田四十畆嵗入十二䂖足供一兵而自食其餘餘丁則亦以差受田而嵗課其入立法之初以為承平日久則餘丁益多而地利益盡充拓得人則増屯益廣而嵗入益増如是而兵無加額焉行之百年舉天下之屯糧足以廩天下之兵而民糧之上供者惟上之所用之耳乃今升斗之給盡出民力一兵以上悉仰縣官然後知屯田之不可以巳也漢文帝所以能賜民田租者徒以募民入粟實邉次實郡縣而京自有餘耳然而酬民以爵啟鬻官之漸孰若開中之法酬商以鹽使民得食味商得取贏兩利而無害乎唐府兵之所以稱近古者徒以兵皆土著而不廩於官也然而籍農為兵或至業務交廢孰若屯田之法兵以餘力治農服勤警惰自食其力兩利而無害乎二法立而軍國無餘論豈不誠然乎夫不知立法之原則不知行法之委不知立法之利則不知廢法之害夫鹽以竈為本以商為用二者皆優恤所當加也今郡縣無勸農之政則鹽司豈復有恤竈之實哉商人罰賑而費出無經草蕩之弗詰流亡之不復則給散亦豈能均適哉姑如河東顆鹽㡬年而遇風結花倍常乃亦拘常額不得撈辦是猶粒米狼戾而封其倉庾俾之棄於塗泥之中曽不得為遺秉滯穗其於勸相阜康之道從可知矣國初征商甚薄而酬估甚厚是以商人樂趨邉而無變計以其家衆占閒田稍役屬其民而耕之以待國家開中之事故私積亦富而粟價亦平邇者粟貴徴粟粟賤徴銀重以勸借之科罰困以搭配之守支轉展折閱業荒衆㪚一有控訴則有司且議奸商罔利罪焉商固四民之一而職利之趨也將使皇皇求仁義乎商不近利是農不望秋也且買窩者奸商也而賣窩者誰耶不誅怯將而誅怯兵兵益不精不誅賄吏而誅賄民賄益不止法𡚁而售奸良商亦奸奸懲一革奸商亦良人才與時奸良而況商乎別奸恤良無以掊克之政一施之則善矣若夫括餘鹽之利則內帑雖實而邉郡増運糴之煩加引目之數則商利益㣲而勤竈失補恤之惠若是者無乃論列愈詳而鹽法愈不通耶屯政之不綜也始傷於嚴而卒壊於寛也因習之故非一日矣自父母侵而有之而子孫固以為世業也雖左騐甚明至死不心服若是則雖有必行之政安得而加哉富豪乾沒而告詰橫行雖明者或不能辨則仁者固不欲棘之也畨休之法不行兵久駐屯依憑威虐兵實民虛田屯相逺形禁勢格兵不得田民亦病兵當事者徒見其相戕而不見其相濟則謂屯田可罷清查可已殊不知天下無不𡚁之法而有善通變之人宜早為之科制年以久近定限屯以逺近遞遷見存之田履畆而正界服農之兵間嵗而代更則亦庶乎其可也張橫渠議井田朱考亭定經界今之覈實屯田不猶差易於彼乎新屯之增置立法之初固將有待於後來觀其分數有常而置屯無限則可知矣其在南方則凡湖山斥鹵之可墾者淫祠毀寺之可收者奸豪欺隠之可沒入者宜盡以為屯田大江之北至於畿甸葢有不可勝用者焉不然則近臣貴戚競請莊田於何取之逺至於諸邉又有不可勝用者焉不然則趙充國田金城韓重華田振武於何取之且今兵籍尚虛患人力之不足不患増屯之無所田既増兵亦可實姑緩其舊而新是圖不亦可乎夫科制不早定則將與見存之額而並失新屯不増置則是棄可興之利而他求若是無乃清查愈密而屯政愈不修耶
　　屯鹽總論
　　善經國者不與民爭利不與民爭利則藏富於國即藏富於民也善養兵者能以兵自養能以兵自養則足食於邉即強兵於邉也何也九邉遼逺轉輸甚艱況千里餽糧士有飢色而轉東南之粟以養西北之兵河漕勞費在萬里之外哉此屯田在所當議乃以兵自養之道也然邉兵之屯牛種皆無所資不得不仰給於鹽商而重其輸邉之例雖鹽商輸邉得利甚厚然利之所在人爭趨之不惟屯兵牛種有所資藉而秋成谷秸皆有所售開墾愈多收成必富邉方之粟賤矣此鹽法在所當議而不與民爭利非藏富於民之道乎信乎強兵莫急於屯田屯田莫要於中鹽屯鹽利𡚁相須不得不亟講也以國朝言之鹽有常股有存積常股者商人先納銀粟於邉乃給引守場候支是也至有翁納資而孫始收息者矣存積者積鹽在場遇邉糧急缺則倍價開中越次放支是也居貨罔利王道固如是哉所以洪武正統間官給鹽直甚貴民得利甚多鹽法畫一自成化以來鹽直日輕私販日衆奸商影射或權要奏討法遂大壊況賣窩買窩之𡚁牢不可革商人一身復以長蘆兩浙兼搭配支勞費無窮商亦困矣噫人知鹽法壊而商人困矣孰知困商乃以困邉儲哉葢國初供邉而以鹽利其制鹽利也鹽一引輸邉粟二斗五升故富商大賈悉於三邉自出財力自招逰民自墾邉地自藝穀粟自立堡伍所以邉兵亦藉商財春耕借為牛種之費秋成即為售還之資千里荊榛盡成沃壤成化初年甘肅寧夏粟一䂖易銀二錢邉方粟無甚貴之時以其儲蓄之富也夫商以二斗五升之粟支鹽一引是以銀五分得鹽一引商之利誠過厚矣使商人輸銀京師則鹽一引課銀四錢二分而厚利不在於官乎㑹計聚斂之徒見小忘大此鹽法所由更也惟商不輸邉則近邉米豆無有貿遷之者而價遂騰湧且邉兵耕種無所資助屯田亦從而廢遂至稻米一䂖直銀五兩皆由鹽法之壊致之也即此觀之可見屯田之興不自興也鹽商種粟於邉每引止二斗五升惟其估值之厚是以不憚邉方之逺招募開墾野無曠土地無遺利而邉粟常賤故屯兵始焉頼商人稱貸以便牛種之需既焉因商人上納以收貿粟之利農商兩便屯田所以日廣也屯田之廢不自廢也鹽商納銀於部每引加至四錢八分則其利薄矣利不在邉不免徹業而歸邉地遂日荒蕪且屯兵春焉耕種無其力秋焉收穫無所售農商交困屯田所以日廢也惟屯田之興也穀粟積於西北則東南漕運固可以緩而屯一廢焉商皆輸銀戶部送太倉分送各邉孰若商人自輸之尤便乎為今之計安得修復輸邉舊法令商人入粟各邉即量其逺近以隆殺價值務使利厚人趨茍有能於並邉開墾者即給為巳業永不起科更安撫招集時加存恤庶逺人如歸屯聚益衆於此又嚴其法禁凡粟貴徴粟粟賤徴銀鹽賤守支鹽貴則發存積勢豪奏討侵奪已熟之田權貴囑託發賣餘鹽之例一切預為之防焉吾知國家不與小民爭利雖曰利在商人而各邉粟多價賤國之利也大矣況寓兵於農兵皆自食其力墾田浚渠各有善制亦已寓乎防守之術焉安邉足國之道宜無有善於此者












　　圖書編卷九十一



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十二
　　明　章潢　撰
　　保甲鄉約社倉社學總序
　　古人良法美意凡以為民也今之涖官行法者茍實心以為民則周官法度率不外是顧力行何如耳是故保甲之法人知足以弭盜也而不知比閭族黨之籍定則人自不敢以為非郷約之法人知其足以息爭訟也而不知孝順忠敬之教行則民自相率以為善由是社倉興焉其所以厚民生者為益周由是社學興焉其所以振民徳者為有素可見四者之法實相須也使以此行之一郷則一郷之風俗同道徳一弦誦之聲遍於族黨禮讓之化達於閭閻民日遷善違罪而不自知而古道其再見於今矣郷郷皆然縣有不治乎縣縣皆然天下其有不太平乎所以孔子觀於郷而知王道之易易也噫我朝之洪武禮制教民榜文可謂盡美盡善矣志經濟者幸留意焉
　　又
　　夫法當便民事宜畫一惟一則民易從而法可久也即如舉行郷約則宜立郷約亭申明里社則宜立里社壇興起社學則宜増置社學勸立社倉則宜葢造社倉然四者並舉勢難遽行除里社壇不必別立止以五榖八蜡之神牌加入本村神廟奉祀更為省便且順民情因以正俗其餘三項亦止當合為一處各村宜擇空地一方周以墻垣中立一堂傍立二倉則郷約亭在此社學在此社倉在此矣工費既省且教讀訓䝉於中亦有看守之便況是舉也禮法兼資教養具備使盜息民安政平訟簡風移俗易其責自郷之賢士大夫始自郷之父老長者始一倡百和或合衆共造或倡義獨造則於各郷之賢達者有厚望焉里社
　　洪武禮制
　　凡各處郷村人民每里一百戶立壇一所祀五土五榖之神専為祈禱雨暘時若五榖豐熟每嵗一戶輪當㑹首常用㓗淨壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遇春秋二社預相率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行㑹飲㑹中先令一人讀抑強扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共治之然後經官或貧無可靠周給其家三年不立不使與㑹其婚姻䘮𦵏有乏隨力相助如不從衆及犯姦盜詐偽一切非為之人不許入㑹讀誓詞畢長幼以次序坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗
　　儀注
　　前祭一日㑹首及預祭之人各齋戒一日㑹首先遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物㑹首洗滌廚房鑊器以淨室為饌所至晚宰牲執事者以碟取毛血與祭器俱寘於饌所〈祭器俱用甆瓦器〉祭日未明執事者於廚中烹牲設五土五榖神位於壇上五土俱東五榖俱西設讀所於壇上居中間設㑹首拜位於壇下俱南向設與祭人位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於碟內解牲體置於二爼置酒於樽書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前然香明燭自㑹首以下各服常服盥手入就拜位立定執事者執壺於樽中取酒立於五土神位之左引禮唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下各鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞於坎中引禮引㑹首詣五土神位之前唱跪㑹首詣五土神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執事者執壺詣五榖神位之左引禮引㑹首詣五榖神位前唱跪㑹首詣五榖神位前跪舉盃執壺者酌酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏平身㑹首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左㑹首詣讀祝所引禮唱跪㑹首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝於案引禮唱俯伏興平身㑹首俯伏興平身引禮唱復位㑹首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文禮
　　祝文
　　維〈某〉　　年〈某〉月〈某〉日〈某〉州縣〈某〉鄉〈某〉里〈某〉人等謹致祭於五土之神五榖之神曰惟神參贊造化發育萬物凡我庶民悉頼生植時惟仲〈春東作方興秋嵗事有成〉謹具牲醴恭伸〈祈告報祭〉伏願雨暘時若五榖豐登官賦足供民食充裕神其鍳之尚享
　　鄉厲
　　凡各鄉村每里一百戶內立壇一所祭無祀鬼神専祈禱民庶安康孳蓄蕃盛每嵗三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦其輪流㑹首及祭畢㑹飲讀誓等儀與祭里社同
　　鄉法
　　洪武十五年詔凡我良民各守禮法若衆以暴寡強以凌弱巧以取愚詐以騙良按治得實斷沒其家遷徙逺方十九年頒行大誥續編申明五常　臣民之家務要父子有親率土之民要知君臣之義務要夫婦有別鄉里親戚必然長幼有序朋友有信衆尊有徳不拘年之壯幼不序長幼之分此古人之大禮此誥也朕本非能不過申明先王之舊章而民從之家和戶平吉哉倘有不如朕言者父子不親罔知君臣之義夫婦無別卑凌尊朋友失信郷里髙年並年壯豪傑者㑹議而誡訓之凡此三而至五加至七次不循教者髙年英豪壯者拿赴有司如律治之有司不受狀者具在律條慎之哉　互知丁業　先王之教其業有四曰士農工商昔民從教専守四業人民大安異四業而外乎其事未有不墮刑憲者也朕本無才申先王之教與民約告誥出凡民鄰里互相知丁互知務業具在里甲縣州府務必周知市村絶不許有逸夫若夫異四業而從釋道者戶下除名凡有夫丁除公占外餘皆四業然必有效若或不遵朕教或頑民丁多及單丁不務生理揑巧於公私以構患民之禍許鄰里親戚諸人等拘拿赴京以凴罪責　明孝　冬溫夏凊昏定晨省　飲食㓗淨節之　父母有命善正速行毋怠命乖於禮法則哀告再三　父母已成之業毋消　父母運蹇家業未成則當竭力以為之　事君以忠　夫婦有別　長幼有序　朋友有信　居處端莊　涖官以敬　戰陣勇敢　不犯國法不損肌膚　閒中不致人罵詈　朝出則告徃某方暮歸則告事已成未成嗚呼孝子之節非止一端豈有但供飲食而已
　　二十八年二月己丑太祖諭戶部臣曰古者風俗淳厚民相親睦貧窮患難親戚相救婚姻死䘮鄰保相助近世教化不明風俗頺𡚁郷鄰親戚不能周恤甚者強凌弱衆暴寡富吞貧大失忠厚之道朕即位以來恆申明教化於今未臻其效豈習俗之固未易變耶朕置民百戶為里一里之間有貧有富凡遇婚姻死䘮富者助財貧者助力民豈有窮苦急廹之憂又如春秋耕穫之時一家無力百家代之推此以徃百姓寕有不親睦者乎爾戶部其申諭以此意使民知之三十一年頒示教民榜文　一父母生身之㤙至大其鞠育劬勞詳載大誥今再申明民間有祖父母父母在堂者當隨家貧富奉養無闕已亡者依時祭祀展其孝敬為父母者教訓子孫為子弟者孝敬伯叔為妻者勸夫為善如此和睦宗族不犯刑憲父母妻子朝夕相守豈不安享太平　一鄉里人民住居相近田土相鄰祖父以來非親即識其年老者有是父祖軰行有是伯叔軰行有是兄軰行者雖不是親也是同鄉朝夕相見與親一般年幼子弟皆須敬讓敢有輕薄侮慢不循教誨者許里甲老人量情責罰若年長者不以禮導後生以恃年老生事羅織者亦治以罪務要鄰里和睦長幼相愛如此則日乆自無爭訟豈不優游田裡安享太平　一鄉里人民貧富不等婚姻死䘮吉凶等事誰家無之今後本里人戶凡遇此等互相賙給且如某家子弟婚姻其家貧窮一時難辦一里人戶每戶或出鈔一貫人戶一百便是百貫每戶五百便是五十貫如此資助豈不成就日後某家婚姻亦依此法輪流賙給又如其家或父或母死䘮在地各家或出鈔若干或出米若干資助本家或棺槨或僧道脩設善縁等事皆可了濟日後某家倘有某事亦如前法互相賙給雖是貧家些小錢本亦可措辦如此則衆輕易舉行之日久郷里自然親愛　一民間一里之中若有強刼盜賊逃軍逃徒及生事惡人一人不能緝捕里甲老人即須㑹集多人擒拏赴官違者以罪罪之一本郷本里有無藉潑皮平日刁頑為非作歹不受教訓動輙把持挾制此非善良之民衆老人嚴加懲治若仍前不改拿送有司解赴京來若有司徇情脫放者許老人奏聞國朝諸司執掌凡民間須要講讀大明律令敇諭老人手榜及見丁著業牌靣沿門輪遞務要通曉法意仍仰有司時加提督
　　教民榜文　民間子弟七嵗者十一二嵗者此時欲心未動良心未䘮早令講讀三編大誥誠以先入之言為主使之避凶趨吉日後皆成賢人君子為良善之民免貽父母憂慮不犯刑憲永保身家　每郷每里各置木鐸一箇於本里內選年老殘疾不能生理之人或瞽目者令小兒牽引持鐸循行本里如本里內無此等之人於別里內選取俱令直言呌喚使衆聞知勸其為善毋犯刑憲其詞曰孝順父母尊敬長上和睦郷里教訓子孫各安生理毋作非為如此者每月六次其持鐸之人秋成之時本郷本里隨其多寡資助糧食如郷村人民住居四散窵逺每一甲內置木鐸一箇易為𫝊曉
　　保甲總序
　　保民非無法也無行法之人也得其人以行之豈古法之不善哉周禮五家為比使之相保積之五州為郷以比追胥凡徒役母過家一人惟田與追胥竭作孟子曰郷田同井守望相助近代保甲之法非此謂乎古兵農不分居則為比閭族黨州郷出則為伍兩卒旅師軍雖用之徵伐皆耕稼之民也而況止於保察防禦乎後世以農養兵兵民為二然為農者不知兵且居常出粟以養兵一旦有警莫獲其保䕶之力矣循習既久町畦自便一行察禦頓苦追呼豈思保人所以自保圖危所以居安莫善於保甲之法乎











　　保甲法
　　宋程顥為晉城令立保伍法量郷里逺近為保伍使力役相助患難相恤奸偽無所容孤㷀老疾者責親黨使無失所行旅出於途者疾病皆有所養是謂善政王安石行之名曰保甲稍督責其操練亦循守望之意時賢輙斥以為非今之所行衆以為當行者則又安石之法也〈熈寕保甲法聫比其民以相保伍有大小保長有都副保正有隊法三人為一小隊三小隊為一中隊五中隊為一大隊引戰一人居前擁隊一人執刀居後二人居左右執旗一人居中凡五十人皆選士也隊中兵械或純用一色或雜用皆於結隊時商定教習保內如遇有賊盜當時告執大保長以下同保人戶即時前去救應追捕如入別保即遞相擊鼓報應襲逐舊有舖屋及鼓處依舊仍輪保丁巡宿〉
　　保甲規條
　　一審編之法將各該地方挨門順戶每十戸編為一甲共製一牌不拘親從人丁多寡逐一填冩軍民籍貫年貎生理每一門即為一戶如係巳房即填註巳房如係賃房即填註某人房如本地止有十二三戶亦編作一甲止有六七八戶亦止編作一甲若獨家孤村即將鄰近孤村或四五六家編作一甲不必取盈於數俱填註牌靣送州縣官親筆標㸃不許遺漏一戶一丁違者被人首出或查出定行重治
　　一各保甲人戶俱以各州縣衙門為主分別東西南北四至各照該闗郷村列為字號不分郷宦舉監生員軍民之家一體次第編號如魚鱗格式葢此係排門保甲必不遺漏一戶一丁方可無事互相保守有事逐戶挨查非如地方總小甲火夫等役有𫝊報接應差役之煩若仍前照例優免中間便生規避且火盜生發富貴者安居而欲以守望救助専責之貧者賤者理勢亦有所難行也各宜相體以靖地方一一甲末戶即二甲𦂳鄰其於覺察救助尤為切要若火盜爭鬭人命等項不得委之別甲不理每甲牌靣須將上甲尾戶下甲首戶姓名一併填註以便稽查
　　一毎一甲即於十戶內審編甲長一名毎十甲即於百戶內審編保長一名每四街四闗及大村大鎮不拘甲數多少各編保正一名其小村小鎮或三四五處酌量人多少地里逺近共編保正一名俱聽各甲各保公舉到官以憑覆審裁定各填註牌靣凡里甲人等止於互相稽察出入不明之人嚴行舉首窩隠之條更無別項差遣亦不許巡捕官查㸃生擾保長保正俱擇殷實人戶有行止才幹足以統率衆人者為之專一督率各甲人戶嚴申條約保安地方更無別事亦不必迎送官府火夫雜差俱准優免或二三年一換或一年一換聽民自便不許濫受詞狀生事害人違者查究其有與約正屢舉善惡得實舉行有功定行優待奬賞以為諸保之勸
　　一毎二牌之內保長精選報精壯能幹鄉勇一名註於牌靣免其火夫専司巡察一遇地方有警若小盜鄉村可捕者即率各甲併力捕之若大盜勢不易擒者即令郷勇數人飛報沿途地方保甲人等併力恊拿一靣馳馬飛報官司添兵捕剿不許時刻違悞擒賊有功定行給賞
　　一各處寺廟菴堂多有停留逺方逰僧逰道齋化不明之人或倡行邪教惑衆圖財或盜賊隠名懐奸窺伺為害地方不小仰各照例與民家一體編入保甲隨行郷約以便稽查其樂戶之家尤奸盜藏匿之所亦各就近附與甲牌之末聽郷保正長人等稽查毋令遺漏以滋他𡚁
　　一毎月初一日為始各甲長將牌懸在一戶門上初二日懸在二戶門上週而復始月無三十即止仍照初一日懸掛如有出入存亡應増減姓名㑹上揭報於約正保正明註於牌靣以憑二季類報於官改正底冊
　　一各保甲人等止於毎月初二日赴㑹所申明郷約保甲條規一次保正保長止於毎月十六日赴官遞有事無事結狀一紙此外再無別擾遞結之日即帶善惡簿聽掌印官查考酌量奬戒㑹多一日恐難遍查即以四至定限分作四日遞結亦可如或無善濫書有惡不舉訪出定行究治
　　一保甲人等各隨地里逺近人戶多寡酌量立為一㑹如居於城之四街四闗者即就閒曠公所寛廣寺觀各為一㑹居於各郷村者亦就附近寺觀社廟寛厰去處行之郷村大者各就同保中立為一㑹郷村小者或三四處或四五處共為一㑹毎月初二日保正率諸保甲同郷約正俱赴郷保㑹所行禮若實有事故或疾病不能赴者即先期告於約正但有無事或託故不赴㑹者即非良民也約正保正逐一掣牌查㸃量情罰榖公用秋成無事毎月十五日再行一次
　　一保甲審編立㑹既定該州縣即移文該學共推請郷士大夫數位為約正以倡率士民無士大夫處則推髙年耆徳衆所尊信者為之又選生員五六人司賛禮鳴鼓講諭之事老人二人振鐸月輪五六人為直月置辦㑹事如郷村少生員處則以老成忠謹熟於禮儀者代之約正或係郷宦或有徳年髙有事不必赴官保正代之
　　右保甲既定即此舉行郷約誦讀聖諭六言申明約規四條令其善相勸惡相規婚䘮相助貧窘相賙鬬爭相救解火盜相援應彼此互相稽察窩隠互相覺舉有不如令者十家連坐庶家喻戶曉不至犯法且同郷冠婚䘮祭悉依家禮舉行一切敝俗咸禁革之實為百姓親睦風俗淳厚之要法也古道其可復見矣乎
　　郷約總敘
　　周禮黨正州長族師咸以時屬民而讀邦法讀法之典廢後儒於是乎有郷約之舉藍田呂氏之言可徴也我太祖髙皇帝立里社郷厲之祭因以禮義法禁勸戒斯民即古屬民讀法之意而又頒聖訓六言以木鐸徇於天下雖深山窮谷咸使聞知大誥三編及教民榜文其於五常之訓養親祀先教子睦族勤生業厚閭里舉善懲惡之事言之不一而足而尤諄諄者同里之義孝子順孫義夫節婦則里甲老人奏聞士農工商各守本業毋許閒惰則賢者良者互相勸勉見丁著業用心生理則老人督併勸民為善細㣲事務互相含忍則本里人民懇切告戒五常不率則郷髙年並年壯豪傑者㑹議戒訓斯亦曷非鄉約之意哉歴嵗既久奉行廢忽而不知所存者諸鄉村春秋社稷而農巫告賽亦非欽降之文其在城郭方隅則社厲之禮守宰行之法戒雖明而環聽無㡬然則申聖代之明謨述前賢之彛訓以淑郷閭以厚風俗行之豈不以坊郭為首乎坊郭阜蕃當以禮義舊家衣冠長者倡之古族師月吉則行或恐太繁黨正以四孟吉時行之似可依也
















　　凡鄉約一遵太祖髙皇帝聖訓
　　孝順父母　尊敬長上　和睦郷里　教訓子孫各安生理　毋作非為右六言各處訓釋非一言雖異述義則同歸毎㑹舉一處所釋者徐讀而申演之又依朱子増損藍田呂氏郷約四條
　　徳業相勸　過失相規　禮俗相交　患難相恤右四言各具條件定為約規毎百家或二三百家隨其逺近聫為一㑹衆推一人有齒徳者為約正有學行者二人副之一㑹共聖諭牌一靣立簿二扇一書同約姓名及舉約費用一記徳行一記過失牌與簿㑹首以次相𫝊㑹日擇公所預先陳牌案坐次通㑹皆深衣如期畢至三揖三讓升堂端肅班立賛者〈唱〉排班〈以次北靣各序立〉班齊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身分班揖平身各就位〈坐定〉歌生進班〈依次序立庭前〉揖平身分班〈唱〉設講案鳴講鼓進講者宣演聖諭首二句畢揖平身皆坐〈唱〉歌詩〈司鼔鐘者依歌節奏〉送茶　再進講次二句畢揖平身皆坐〈唱〉歌詩〈如前〉送茶　三進講末二句畢揖平身皆坐〈唱〉歌詩〈如前〉送茶〈唱〉舉善行或舉有善行者約正副諗於衆無異詞遂書於徳行簿〈唱〉規過失或聞有過失者約正副戒之再次不改遂書於過失簿㑹首將本日費用書於費用簿畢皆興揖平身禮畢凡同㑹禮讓相先如進退升降立班坐次一以尊卑少長為序就坐各宜肅容端黙敬聽尊長教訓未達者宜虛心請教問答之間切戒神怪邪僻之語及私議朝廷州縣政事得失播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）他人過惡違者即當紏而書之毎㑹至晡乃退
　　聖訓解
　　孝順父母〈父母生身養身恩徳至大為人子者當孝順以報本平居則供奉衣食有疾則親嘗湯藥代其勞苦順其顔色務使父母身安神怡不至憂惱如父母偶行一事不合道理有違法度須要下氣再三勸諫如或不從則請父母素所交好之人婉辭勸諫務使不得罪於郷黨不䧟身於不義而後已此孝順父母之道也故聖祖教爾以此者欲爾盡事親之仁以為孝子順孫者也〉
　　尊敬長上〈長上不一有本宗之長上若伯叔祖父母伯叔父母姑兄姊堂兄姊之類是也有外親之長上若外祖父母母舅母姨妻父母之類是也有郷黨之長上與祖同軰者與父同軰者與巳同軰而年稍長者皆是也本宗外親制服雖各不同皆當加意尊敬逺別則拜常㑹則揖行則隨行遞酒則跪命之起則起不命之坐不敢坐問則起而對食則後舉筯遇郷黨之先軰者則以伯叔稱呼同軰者則以兄長稱呼坐則讓席行則讓路此尊敬長上之道也故聖祖教爾以此者欲爾盡敬長之義以為賢人君子也〉
　　和睦鄉里〈郷里之人居處相近田土相隣朝夕相見若能彼此和睦交相敬讓則喜慶相賀急難必相救患病必相扶持婚䘮必相資助有無必相借貸雖則異姓有若一家出入自無疑忌作事未有不成若不相和睦則爾為爾我為我孤立無助嫌疑易生作事難成豈能久處故聖祖教爾以和睦郷里者欲爾興仁興讓以成善俗也〉
　　教訓子孫〈人家子孫自幼之時須教以忠信孝弟使知尊卑上下之分性資聰俊者擇明師教之務使徳器成就以為國用光顯門戶若資性庸下不能讀書者亦要謹守禮法勤做生理切不可令其驕惰放肆自由自在則飲酒賭博無所不為家門必被其敗壊産業必被其浪費故聖祖教爾以教訓子孫者欲爾後昆賢達家門昌盛也〉
　　各安生理〈耕種田地農之生理也造作器用工之生理也出外經營商之生理也坐家買賣賈之生理也至若無産無本不諳匠藝與人傭工挑腳亦是生理若能各安生理則衣食自足可以供義父母妻子可以持門戶不為郷人所笑故聖祖教爾以各安生理者欲爾有衣有食不飢不寒也〉毋作非為〈若殺人放火姦盜詐偽搶奪掏摸恐嚇誆騙賭博撒潑教唆詞訟挾制官府欺壓良善暴橫郷里凡一應不當為之事皆非為也人若為之大則身破小則吃打坐牢累及父母妻子若能安分守已不作非為自然安穩無禍故聖祖教爾以毋作非為者欲爾不犯刑憲保全身家也〉聖訓釋目
　　孝順父母
　　〈其一常禮凡子事親晨省昏定出告反靣飲食衣服不違其志奔走服役不敢辭勞毎事必稟命而行無或専制父或移於後母溺於妾媵偏於幼子亦當不見父之非委曲承順若婦事舅姑宜同子道一或有違子當以禮戒之甚者出之若父亡子事祖父母與嫡母繼母庶母如父存日方可為孝〉
　　〈其二養疾父母有疾人子當常在左右扶持衣不解帶藥必先嘗尋訪名醫以求治療之方若俗尚祈禱設齋醮均係無益宜禁之若父母必欲則勉從以安其心〉
　　〈其三諫過禮曰事父母幾諫父母行事偶有失道理違法度者須下氣柔聲諫之如不從則請父母素所交好之人婉辭諷諭所謂敬不違勞不怨必改方巳若過則稱親善則稱己不孝孰加焉〉
　　〈其四䘮禮人子居䘮之禮只當哀痛不顧其他擇子弟知禮者一二人為䕶䘮悉遵文公家禮行之衣衾棺槨務極誠信修薦求福之事一切禁戒三年之內不得飲酒食肉混處家室尤可恨者俗拘年月不利遂不發哀不孝極矣深戒深戒〉
　　〈其五𦵏禮𦵏者藏也藏者安也人子於親求以安之而已惟擇藏風聚氣水蟻不侵之所足矣慎勿拘泥風水禍福報應之說其有侵占他人山地者有冐認他人祖墳或利誘他人子孫遷𦵏竊買者有因無主舊墳棄屍竊𦵏者有連年暴露不知痛恤者甚至火化屍棺不以為慘所謂安其親者何在哉至於營造墳墓宜稱家有無富者吝財貧而厚𦵏均於不孝若俗以紙作金銀山錠獅象駝馬送䘮設酒席絹帛待客則悖禮當戒也〉
　　〈其六祭禮孔子曰事死如事生孝之至也祭豈可忽自始䘮至追逺常祭務遵文公家禮其祭品在精不在豐在潔不在華稱家之有無行之必盡其誠可也〉
　　尊敬長上
　　〈其一處常事長之道當謙卑遜順常見則揖逺別則拜進酒則跪食則後長者不命之坐不敢坐問則起而對不問則不敢言或有事理當辨論有疑難當質問者必俟長者言畢乃陳巳意無得⿰扌𭀰 -- 攙奪其稱呼並不許以名以字與父同軰者則稱呼以伯叔而父事之十年以長則稱呼以兄長而兄事之五年以長則肩隨之於道路則父之齒隨行兄之齒雁行若子弟謁外父母禮當侍坐舊有失者今宜改正其餘長幼徃來迎送之禮悉依居郷雜儀而行〉
　　〈其二遇釁凡本宗外親尊長或遇之非禮或偶然起釁必反求諸已曲果在彼當婉辭謝之或理勢有不可已者當躬委曲陳其是非如不聽則告相知者諷諭之又不聽則告約正副斷之郷黨之長有爭亦必婉辭請相知者諭以是非不聽告約正副斷之皆毋得厲聲抵觸以致詬詈訐訟有傷和氣〉和睦郷里
　　〈其一禮讓郷里所以不睦者多因計較禮節責望施報今後凡事當存恕心古人謂人有不及可以情恕非意相干可以禮遣聞一好事恊力賛助見一過失盡言規諷毋謂我富而彼貧可欺毋謂我壯而彼老可侮毋占便宜毋尚詐偽毋靣是背非毋因飲食細故輙興鬬訟有一如此皆非居郷之誼悉宜省戒其二守望凡同約所以更相守望保禦地方無事則彼此獲安有變則同心恊力如盜賊所生發水火不測隣保務相應援救䕶此謂患難相扶持也如有臨事而坐視不赴者各保長告於約正副呈縣治罪仍量罰銀兩給被害之家為約中不義之戒乗機搶掠者計贓以竊盜論〉
　　〈其三䘮病凡有父母兄弟妻子之䘮不能舉者有患病不能延醫措藥者約內議處措之或勸有力者濟之若借貸但令其償不責利息〉
　　〈其四孤貧凡無子孫供養無父母兄弟可依者謂之孤飢無食寒無衣者謂之貧約內當恤之濟之若有反行欺侮凌害者此盜賊殘忍之性也約正等呈官治之〉
　　教訓子孫
　　〈其一養䝉人教子孫多姑息於嬰孩之時殊不知幼而不教養成驕惰長遂難改自其識人顔色知人喜怒之時便加教誨導以禮節防其欺誑使為則為使止則止有犯則嚴訓以禁之稍長入塾教以入事父兄出事長上而於孝弟忠信禮義㢘恥等語時常解講證以日用實事俾之易曉十五以上量其材質各守一藝以責其成〉
　　〈其二隆師今人延師只求昜供應薄贄儀不知師道尊重則師徒嚴憚而教化易行反是則玩易而規矩不立故須擇端重誠慤剛明特達之士為師以教其子俾有所視效其人品卑汚舉止輕佻語言慢易及作文怪僻者雖有時名亦不足取庶㡬言動不涉於浮薄文辭不病於新竒而徳器之成就可望矣其各里大姓能剏建義塾延師教里中子弟有成效者約正副以聞於官加奬異焉〉
　　〈其三冠禮禮曰冠者成人之道也三加一醮之禮亦簡易易行其延賓幣帛牲酒不必豐侈約正副時率子弟演習使觀感而興習以為常庻㡬古道可復中戶以下力不及者亦不責偹〉
　　〈其四婚禮婚禮之廢久矣女家責聘禮不充男家責籹奩不備遂至嫁娶愆期甚有淹溺子女者又有一等過簡便將聘禮折銀私自授受或止換庚帖舉族莫知遂至日後棄貧悔婚冐認強娶爭訟之端實由此起自今婚定之後詳審良賤憑媒通知各從所願具一茶告報宗族凡諸儀節悉遵家禮行若仍有溺女悔婚冐認強娶及孀婦夫死未寒輙行聘定甚至聚衆攔搶者俱從法重治〉
　　各安生理
　　〈其一民生凡民各有生理且如為農而勤於耕種則稼穡有秋而農之生理安矣其間或有惰於農業耕耘不皆及時或地二熟只種一熟何以仰事俯育今後務宜勤力毋自怠惰至於商賈皆然農為衣食之本故特舉之〉
　　〈其二士習士者民之望也進徳修業無欲速無見小斯無愧於為士邇來教道不明士習不善或謔浪歡狎取媚市童或詩酒豪放妄自髙大或縱談道徳不敦躬行或依託師友以文奸慝皆士之蠧也有則改之無則加勉如躬親駔驓之務手操吏胥之筆或囑託官府營殖巳私或凌鑠族閭不恤人言數者有一於此名教罪人豈可列於冠裳乎約正副從實告官以行止有虧論〉
　　〈其三男務禮男不言內治外者男之生理也男子於士農工商各専一以奉公或售藝醫卜以濟物至於轉販以自食皆男之所有事也若不安生理而嬾惰飄蓬為家長者當諭以禮法檢束教導至必不可禁制然後以法治之〉
　　〈其四女工禮女不言外治內者女之生理也苦操井臼勤紡織紉衣裳治酒漿謹祭祀皆女之所有事也其或內外混淆帷簿不謹抵觸公姑以及毀罵妯娌欺凌宗族傷敗風化者罪坐夫〉
　　毋作非為
　　〈其一毋窩盜賊地方不寜莫甚於盜賊盜賊滋蔓實由於窩隠窩隠無地盜何所容今後各保內或家長或子弟軰凡百里之外出不拘歸期久近俱要報於同保及約正副囘日如前報知其有外府縣投住者或親或有貨物商人不拘在家久近初到與起程之日亦一體如前報知同保仍察其來歴如有出沒無定形跡可疑者約正副共戒飭之盜情顯露明知窩隠者報官以法處之雖不知情難逃不檢之罪約正副率衆攻之〉
　　〈其二毋受投獻今之奸民有將互爭産業及混占他人田土投獻勢豪之家或稱典當或稱轉賣或資酒食或得半價又有身為不善恐事敗露仗其庇覆以滋凶惡者勢豪知利而不知義公然掩為巳業收為爪牙不知一日勢去則此業此軰又將轉而為他人矣爾之子孫能保守乎約內凡有投獻者約正副覈實勸諭召原主而歸之亦不許奸刁之徒乗此冐認輙行告爭〉
　　〈其三毋酗博訕訟酗謂縱酒無頼博謂賭博財物毎見市井五七成羣誘良家子弟賭博飲酒宿娼耗用無經傾敗立至訕謂毀謗善人以無為有以有為無顚倒是非其類不一訟謂欺壓良善誣人罪名教唆代告以訟為主是也凡此邑之大蠧宜痛加省改怙終不悛者約正副告官處之〉
　　〈其四毋圖頼人命尚氣輕生世之薄俗有偶因爭訟忿或負欠錢穀一家服毒圖頼一家亦服以相抵兩人俱死及或兄弟夫婦爭利亦然又有或將老幼殘疾教令服毒或投水或自縊或將病故之人妄揑打死圖頼財物煩擾官司其禍甚𢡖其情可惡今後凡有此者約正副率同約騐實情輕責令自行埋𦵏仍重加責罰故殺情重者率被害人赴官告理〉
　　〈其五毋拖欠稅糧先公後私庶民定分奸頑之民不肯及時完納稅糧負累里長杖併賠貱殊不知巳享租利之入使人剝膚椎髓是何心哉今後稅糧不許恃頑愆期亦不許糧里巧立名色逼竄貧民又有買田未經收糧貽累田主輸納者其惡尤甚於拖糧所當戒之〉
　　〈其六毋鬬奪鬬有三今俗有忿集衆執持兇器相毆者有因忿以酒食相勝爭覔異品盛設筵宴或出銀謝中多至數十兩其作中者利於得謝愈搬弄是非構成大釁報復相尋又有因時節賽㑹粧飾神船搬演戲文施張燈火鳴金放銃彼此相角亦謂之鬬是皆敗俗糜財有損無益奪亦有二有市井無頼白畫攔街奪人財物者有當客商要路邀截貨物牲口或假稱盤詰公然奪去者或賤價強買者凡此皆宜速改犯者約正等請官以法治之〉
　　〈其七毋偽造近來一種奸貪之徒専一偽造低假之銀名為神仙包銅貫鉛鹽燒青花光鐵等項不一俱充白銀行使小民被其騙害至有夫婦自縊者此其為害足以殺人犯者約正送官懲治至於升斗等秤亦無得大小輕重以滋奸𡚁〉
　　〈其八毋霸占水利水利闗係民用甚大官豪坡圳及民間公塘徃徃有恃強霸占者以至柔善之田荒旱無收自今務在均平凡陂塘之當䟽濬者當築隄者約正副率衆及時為之遇耕耘之日挨次車放灌救毋得阻占及穵壊陂圳利己損人〉
　　〈其九毋違例取債凡借放錢債貧富均為有益富無貧者所干利息何由而生貧無富者相假患難何從而給若富而取盈謂之不仁貧而負騙謂之不義各宜省改今後放債利息不得過二分三分如有年月過期疊筭不休或故令殘疾老幼填門或捉鎖私家准折田畆而負債硬頼不償反為刁告者是皆自速其禍約正副告官從重治之〉
　　〈其十毋侵占産業凡郷里中爭競多起於田業買者或掯留價值不付或套典不與杜絶或其成片不與贖囘或恃強侵占那移年月假立契券賣者或盜賣重賣與強賣或多勒價錢又有強梁之徒賣田與人不由田主換佃者有耕人田土不肯依時輸租者有遇天年荒旱仍要佃戶納租者有豪強欺凌貧弱占人田産者皆為可惡各宜省改〉
　　〈其十一毋強主山林山林之利民用所資除用價所買及墳山管業久逺明白外其餘官山官地及隂注坡湖原無定主者聽人樵採瀦水若豪強冐認稱主樹立界牌阻人得利及放人故燒茅嶺松山沿燒人房屋並盜伐他人墳塋內樹木者約正副告官一體從重究治〉
　　〈其十二毋縱牲食踐田禾畦菜豆麥皆民生衣食之資豪橫之徒毎縱放牛馬豬羊鵝鴨踐食佃人告白反致嗔怒反而思之我之所種者他人縱牲畜食踐我能容乎已所不欲自當勿施於人〉
　　〈其十三毋縱下侮上良賤上下不可不嚴近來豪右多養豢猾桀之徒為伴當義男以張威勢縱其強暴肆無忌憚雖屬親黨師友亦肆欺侮凌辱及告其主畧不加意殊不知豪奴悍僕惡不可縱今日欺其主之親屬他日安知不欺其主之子孫乎自今嚴加戒飭如有不悛罪歸其家長焉〉
　　〈其十四毋傲惰奢侈俗有浮薄子弟倚勢自傲恃富自惰曽不思傲乃䘮徳惰乃䘮家害不在人又郷俗本來尚儉近日富家漸侈居室輿馬飲食衣服日見華靡犯分傷財𡚁不可長自今持巳當謙勤處家當節儉毋蹈前非自取傾覆〉
　　〈其十五毋崇尚邢術民俗有等非僧非道之人倡北方白蓮之教徃徃全家齋素誘引婦女敗傷風化此左道亂政者也律有重刑毋貽後悔如有違教不悛仍在地方者約正副即便呈官治之〉
　　〈其十六毋屠宰耕牛私宰耕牛法例嚴禁各該地方有等交通賊徒盜牛開剝病農肆姦及牧牛之家牛壯則用其力力盡則付之屠宰忍心至此其惡尤甚於盜者自今即行禁革敢有仍蹈前惡呈縣重治〉徳業相勸
　　徳謂見善必行聞過必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御僮僕能肅政教能事長上能睦親故能擇交逰能守廉介能廣施惠能受寄託能救患難能𨗳人為善能規人過失能為人謀事能為衆集事能解鬭爭能決是非能興利除害能居官舉職業謂居家則事父兄教子弟待妻妾在外則事長上接朋友教後生御僮僕治生讀書治田營家濟物畏法令謹租賦好禮樂射御書數之類皆可為之非此之類皆為無益
　　右件徳業同約之人各自進修互相勸勉㑹集之日相與推舉其能者書於籍以警其不能者
　　過失相規過失謂犯義之過六犯約之過四不修之過五
　　犯義之過一曰酗博鬬訟〈酗謂縱酒喧競愽謂賭愽財物鬬謂鬬毆罵詈訟謂訐人罪惡意在害人誣頼爭訴得已不巳若事干負累為人侵損而訴之者非〉二曰行止踰違〈踰禮違法衆惡皆是〉三曰行不恭遜〈侮慢齒徳者持人長短者恃強凌人者知過不改聞諫愈甚者〉四曰言不忠信〈或為人謀事䧟人於惡或與人要約退即背之或妄說事端熒衆聽者〉五曰造言誣人〈誣人過惡以無為有以小為大靣是背非或作嘲詠匿名文書及發摘人之私隠無狀可求及妄談人之舊過者〉六曰營私太甚〈與人交易傷於掊克者專務進取不恤餘事者無故而好干求假貸者受人寄託而有所負者〉犯約之過一曰徳業不相勸二曰過失不相規三曰禮俗不相成四曰患難不相恤不修之過一曰交非其人〈所交不及士庶但凶惡及游惰無行衆所不齒者而已朝夕與之逰處則為交非其人若不行已而暫徃還者非〉二曰遊戲怠惰〈逰謂無故出入及謁見人士務閑適者戱謂逰笑無度及意在侵侮或馳馬擊⿰及賭愽財物者怠惰謂不修事業及家事不治門庭不絜者〉三曰動作無儀〈謂進退太踈野不及恭者不當言而言者衣冠太華餙及全不完整者不衣冠而入街市者〉四曰臨事不恪〈主事廢忘期㑹後時臨事怠惰者〉五曰用度不節〈謂不計有無多為費用者不能安貧非道營求者〉
　　右件過失同約之人各自省察互相規戒小則宻規之大則衆戒之不聽則㑹集之日直月以告於約正約正以義禮誨諭之謝過請改則書於籍以俟其爭辨不服與終不能改者皆聽其出約
　　禮俗相交禮俗之交一曰尊幼軰行二曰造請拜揖三曰請召送迎四曰慶弔贈遺
　　尊幼軰行凡五等曰尊者〈謂長於已三十嵗以上在父行者〉曰長者〈謂長於已十嵗以上在兄行者〉曰敵者〈謂年上下不滿十嵗者長者謂稍長少者謂稍少〉曰少者〈謂少於已十嵗以下者〉曰幼者〈謂少於巳二十嵗以下者〉
　　造請拜揖凡三條曰凡少者幼者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆為禮見〈皆具門狀用幞頭公服腰帶靴笏無官具名紙用幞頭襴衫腰𢃄繫鞋惟四孟通用㡌子皂衫腰𢃄凡當行禮而有他故皆先使人白之或遇雨雪則尊長先使人喻止來者〉此外𠉀問起居質疑白事及赴請召皆為燕見〈深衣涼衫皆可尊長令免即去之〉尊者受謁不報〈嵗首冬至具已名榜子令子弟報之如其服〉長者嵗首冬至具榜子報之如其服餘令子弟以巳名榜子代行凡敵者嵗首冬至辭免賀謝相徃還〈名狀名紙同上惟此服㡌子〉凡尊者長者無事而至少者幼者之家惟所服〈深衣涼衣道服背子可也敵者燕見亦然〉凡見尊者長者門外下馬俟於外次乃通名〈凡徃見人入門必問主人食否有他客否有他幹否度無所妨乃命展刺有妨則少俟或且退皆倣此〉主人將命者先出迎客客趨入至廡間主人出䧏階客趨進主人揖之升堂禮見四拜而後坐燕見不拜〈旅見則旅拜少者幼者自為一列幼者拜則跪而扶之少者拜則跪而荅其半若尊者長者齒徳殊絶則少者幼者堅請兩拜尊者許則立而受之長者許則跪而扶之拜訖即揖退主人命之坐則致謝請揖而坐之〉退〈凡相見主人語終不更端則告退主人有倦色或方　幹事而有所俟者皆告退可也後倣此〉則主人送於廡下若命之上馬則三辭許則揖而退出大門乃上馬不許則從其命凡見敵者門外下馬使人通名候於廡下或㕔側禮見則再拜〈稍少者先拜旅見則侍拜〉退則主人請就階上馬〈徒見則主人送於門外〉凡少者以下先遣人通名主人具衣冠以俟客入門下馬則趨出迎揖升堂來報禮則再拜謝〈客止之則止〉退則就階上馬〈客徒至則迎於門之外送亦如之仍隨其行數歩揖之則止望客去既逺然後入〉凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長與之言則對不則立於道側以俟尊長已過乃揖而行或皆乘馬於尊者則廻避之於長者則立馬道側揖之俟過乃揖而行若已徒行而尊長乘馬則廻避之〈凡徒行遇所識乘馬皆倣此〉若已乘馬而尊長徒行望見則下馬前揖已避亦然過既逺乃上馬若尊長令上馬則固辭遇敵者皆乘馬則分道相揖而過彼徒行而不及避則下馬揖之過則上馬遇少者以下皆乘馬彼不及避則揖之而過彼徒行不及避則下馬揖之〈於幼者則不必下可也〉
　　請召迎送凡四條曰凡請尊長飲食親徃投書〈禮薄則不必書専召他客則不可兼召尊長〉既來赴明日親徃赴謝之召敵者以書簡明日交使相謝召少者用客目明日客親徃謝曰凡聚㑹皆郷人則坐以齒〈非士類則不〉若有親則別序若有他客有爵者則坐以爵〈不相妨者猶以齒〉若有異爵者雖郷人亦不以齒〈異爵謂命士大夫以上今陞朝官是〉若特請召或迎勞出餞皆以専召者為上客如婚禮則姻家為上客皆不以齒爵為序凡燕具初坐別設桌子於兩楹間置大盃於其上主人降席立於桌東西向上客亦降席立於桌西東向主人取盃親洗上客辭主人置盃桌子上親執酒斟之以器授執事者遂執盃以獻上客上客受之復置桌子上主人西向再拜上客東向再拜興取酒東向跪祭遂飲以盃授贊者遂拜主人答拜〈若少者以下為客飲畢而拜則主人跪受如常〉上客酢主人如前儀主人乃獻衆賔如前儀唯獻酒不拜〈若衆賔中有齒爵者則特獻如上客之儀不酢〉若婚㑹姻家為上客則雖少亦答其拜曰凡有逺出逺歸者則送迎之少者幼者不過五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲食則就飲食之少者以下俟其既歸又至其家省之
　　慶弔贈遺凡四條曰凡同約有吉事則慶之〈冠子生子預薦登第進官之屬皆可賀婚禮雖曰不賀然禮有曰賀娶妻者葢但以物助其賔客之費而已〉有凶事則弔之〈䘮𦵏水火之類〉毎家只家長一人與同約者俱徃其家問之如家長有故或與所慶弔者不相接則其次者自當之曰凡慶禮如常儀有贈物〈用幣帛酒食果實之屬衆議量力定數多不過三五千少至一二百如情分厚薄不同則從其厚薄〉或其家力有不足則同約為之藉助器用及為營幹曰凡弔禮聞其初䘮〈聞䘮同〉未易服則率同約者深衣而徃哭弔之〈凡弔尊者則為首者致辭而旅拜敵以下則不拜主人則答之少者以下則扶之不識生者則不弔不識死者則不哭〉且助其凡百經營之事主人既成服則相率素幞頭素襴衫素帶〈皆以白生紗絹為之〉具酒果食物而徃奠之〈死者是敵以上則拜而奠以下則奠而不拜主人不易服則亦不易服主人不哭則亦不哭情重則雖主人不變不哭亦變而哭之賻禮用錢帛衆議其數如慶禮〉塟又相率致賵俟發引則素服而送之〈賵如賻禮或以酒食犒其役夫及為之幹事〉及卒哭及小祥大祥皆常服弔之曰凡䘮家不可具酒食衣服以待弔客亦不可受曰凡聞所知之䘮或逺不能徃則遣使致奠就外次衣帛服再拜哭而送之〈惟至親篤友為然〉過朞年則不哭情重則哭其墓
　　右禮俗相交之事直月主之有期日者為之期日當紏集者督其違慢凡不如約者以告於約正而詰之且書於籍
　　患難相恤患難之事七一曰水火〈小則遣人救之甚則親徃多率人救且弔之〉二曰盜賊〈近者同力追捕有力者為告之官司其家貧則為之助出募賞〉三曰疾病〈小則遣人問之甚則為訪醫藥貧則助其養疾之費〉四曰死䘮〈乏人則助其幹辦乏財則賻贈借貸之〉五曰孤弱〈孤遺無依者若能自贍則為之區處稽其出入或聞於官司或擇人教之及為求婚姻貧者恊力濟之無令失所若有侵欺之者衆人為之辨理若稍長而放逸不檢亦防察約束之毋令䧟之於不義〉六曰誣枉〈有為人誣枉過惡不能自伸者勢可以白於官府則為言之有方畧可以救觧則為觧之或其家因而失所者衆共以財濟之〉七曰貧乏〈有安貧守分而生計大不足者衆共以財濟之為之假貸置産以嵗月償之〉
　　右患難相恤之事凡有當救恤者其家告於約長急則同約之近者為之告約正命直月徧告之且為之紏集而程督之凡同約者財物器用車馬人僕皆有無相假若不急之用及有所妨者則不必借可借而不借及踰期不還及損壊借物者論如犯約之過書於籍隣里或有緩急雖非同約而先聞知亦當救助或不能救助則為之告於約同而謀之有能如此者則亦書其善於籍以告郷人
　　社倉規條
　　社倉之制乃古人良法積榖賑饑亦斯人之良心特患上之人不知所以倡之耳有父母斯民之責者果知民為邦本食為民天水旱之凶荒不時官倉之積榖有限思為備荒之善䇿須酌社倉之事宜乃計之最得也合於各保甲郷約中各創立社倉先捐俸金以為倡率或罰紙贖以便上納且誠心勸諭各村士民使咸知以義相尚不待督責而榖皆其情願徐因倉置簿登記其數凡出榖多者則破格旌奬民其有不以義相從者乎況因時制宜隨俗勸諭或禁止神廟賽㑹定為香錢或違犯郷保規條畧示懲罰由此日積月累則一村之榖自足以養一村之民毎年青黃不接之時令其出放息止加二小饑加一大饑免息成熟之年仍令各村量行添入此法若行之有常三數年間各村之榖殆將不可勝食但民之誠偽不一而官司之意向不同若非出納有經奸民或因之以滋侵漁負騙之私官司或移之以補官倉積貯之數是非惟無益於民而且有害於民也然使經官盤查則又重為民累合無免其查盤止於府縣給印文簿付約正副毎嵗稽查然各村管理收放即於本郷毎年輪一公直殷實者以司出納量與免其火夫丁差以示酬勸如此則奸民不得以負騙官司不得以那移即遇水旱凶災復有官榖以濟之自是貧者不患於阻饑富者可免於勸借而盜賊亦因以潛消地方之民永有頼矣
　　一社倉之設本以為一鄉也榖以義名則當以義相先斯為善俗除捐俸發紙贖以為之倡及士民尚義出榖多至百十䂖者不可為例大凡當秋熟之時或毎畆量出榖半升或通郷各戶富者以䂖計貧者以升斗計俱報數約正副登簿保長收入社倉毎春有闕食者量准借與就於保長處㑹同約正副批立合同登記簿籍候秋收之日加息二分納還但借榖者亦不得多至十石以外恐一人恃頑無恥催收稍難則將並一郷之義舉而壊之也
　　一毎遇年荒大戶例有勸借葢官榖有限各村又無義榖故也若使村村有榖則一郷之積自足以供一郷之人加以縣倉積有官榖勸借之事以後可免且尚義出榖而使本郷之人俱感其惠亦處富和郷之一道也不然富本衆所忌也積心慳吝因而阻壊義舉設遇凶荒寧能獨保其富哉
　　一出榖雖非貧者之事而嵗時豐稔或一斗或二三斗亦可量力出辦凖與荒年揭借義榖亦有數倍之利若豐收之時斗榖不肯出者荒歉之年義榖官糧俱不准與
　　一各郷舊有土神廟即有社祭之禮但俗尚奢侈因而迎神賽㑹花費不貲不特䙝凟神明幽有鬼責致怠事端且明有人非從今郷約舉行一切禁止或有情願施捨兾神佑助即宜凖作香錢自家告諸神明登記郷約簿積為義榖以濟人貧難不其神人兩得之乎毎嵗春秋祈報買辦豬羊酒果香燭等項即於義榖內支用祭畢舉行社飲申明約法和睦鄉里庶彬彬然成禮讓之俗矣或有貧不能存䘮不能舉者亦於義榖內量給以助之皆須㑹衆公議而後動支各明白登簿以備稽查毋得徇私濫支冐破
　　一各村納榖或社倉未備權借民間空房收貯待置倉後再行收入或郷村空曠苦於看守不願立倉者即公議積貯亦從其便
　　一給借固貴均平亦慮䧟失榖本毎年支借之時須㑹衆公議量其可借方准托保借與敢有輕借游手無頼之人以致負騙及強梁奸貪之徒以示私恩俱於收管人名下追賠其收管人亦不得揑開花名私取規利者衆共呈官追罰若出入公明毎年亦宜量給以酬收管之勞
　　社學規條
　　竊聞古之教者教以人倫後世記誦詞章之習起而先王之教亡今教童子惟當以孝弟忠信禮義廉恥為専務其栽培涵養之方則宜誘之以歌詩以發志意𨗳之習禮以肅威儀諷之讀書以開知覺今人徃徃以歌詩習禮為不切時務此皆末俗庸鄙之見烏足以知古人立教之意哉大抵童子之情樂嬉逰而憚拘束如草木之始萌芽舒暢之則條達摧撓之則衰痿今教童子必使其趨向鼓舞中心喜悅則其進自不能已譬之時雨春風霑被卉木莫不萌動勃發自然日長月化若氷霜剝落則生意蕭瑟日就枯槁矣故凡誘之歌詩者非但發其志意而已亦所以洩其跳唬呼嘯於詠歌宣其幽抑結滯於音節也導之習禮者非但肅其威儀而已亦所以周旋揖讓而動蕩其血脈拜起曲伸而固束其筋骸也諷之讀書者非但開其知覺而已亦所以沉潛反復而存其心抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）諷誦以宣其志也凡此皆所以順𨗳其志意調理其性情潛消其鄙吝黙化其粗頑日使之漸於禮義而不苦其難入於中和而不知其自是葢先王立教之微意也若近世之訓䝉穉者惟日督以句讀課程責其檢束而不知導之以禮求其聰明而不知養之以善鞭撻繩縳若待拘囚彼視學舎如囹圄而不肯入視師長如冦讐而不欲見規避掩覆以遂其嬉逰設詐飾詭以肆其頑鄙偷薄庸劣日趨下流是葢驅之於惡而求其為善也何可得乎此陽明先生訓䝉大意今復申明以諭各村教讀其教讀悉心體㑹遵行教諭郷之子弟其郷保條規及附刻律禮亦要隨方講說以勸諭子弟之父兄庶使子弟之䝉童者即知禮義而父兄之不學者亦知信從乃不負其責成之意
　　一毎日清晨諸生㕘揖畢教讀以次遍詢諸生在家所以愛親敬長之心得無懈忽未能真切否溫凊定省之儀得無虧闕未能實踐否徃來街衢歩趨禮節得無放蕩未能謹飭否一應言行心術得無欺妄非僻未能忠信篤敬否諸童子務要各以實對有則改之無則加勉教讀復隨時就事曲加誨諭開發然後各退就席肄業
　　一凡歌詩須要整容定氣清朗其聲音均審其節調毋躁而急毋蕩而囂毋餒而懾久則精神宣暢心氣和平矣毎學量童生多少分為三班毎日輪一班歌詩其餘皆就席斂容肅聽
　　一凡習禮須要澄心肅慮審其儀節度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋徑而野從容而不失之迂緩修謹而不失之拘局久則禮貎習熟徳性堅定矣亦如前分為三班日輪一班習禮餘皆就席斂容肅觀一凡授書不在徒多但貴精熟量其資稟能二百字者止可授以一百字常使精神力量有餘則無厭苦之患而有自得之美諷誦之際務令専心一志口誦心惟字字句句紬繹反復抑揚其音節寛虛其心意久則義理浹洽聰明日開矣
　　一毎日工夫先考徳行次背書誦書次習禮或作課次復誦書讀書次歌詩凡習禮歌詩之類皆所以常存童子之心使其樂習不倦而無暇安於邪僻教者如此則知所施矣雖然此其大畧也若夫隨方誨誘使知趨向則在各教讀以意而推廣焉
　　保甲鄉約社倉社學總論
　　經國莫先於立法法制既定則張而理之而紀綱振於上矣立法莫要於便民民情既順則驅而從之而禮教興於下矣何為而必於法之立也廣谷大川異制民生其間異俗剛柔遲速異齊使法有不立民將曷從何為而必於民之便也以定民志以厚民生以正民徳使情有不恊法將安用君子知上下本一體也情法本相維也惟法立而民便則民皆見其利而不見其害夫是之謂良法惟情順而法行則民將日遷於善而不罹於刑夫是之謂良民盡天下皆良民而相忘於法雖帝王之法何以加此是故法莫詳於周而考周之法莫詳於周禮地官司徒所以掌邦教而保王安擾邦國者也而其所以安擾之法不有足稽乎彼五家為比使之相保則比有長以帥之五比為閭使之相受則閭有胥以帥之四閭為族使之相塟則族有師以帥之五族為黨使之相救則黨有正以帥之五黨為州使之相賙則州有長以帥之五州為郷使之相賔則郷有大夫以帥之上之統斯民者何其肅也州長各掌其州之教治政令正月之吉各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以紏其過惡而戒之嵗時祭祀州社屬民讀法亦如之黨正四時之孟月吉日屬民而讀邦法以紏戒之族師月言屬民而讀邦法凡孝悌睦姻有學者則書之閭胥春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀其法凡敬敏任恤者則書之上之教斯民者何其詳也夫比閭族黨所以因民情之樂生而安之也而後世保甲之法其肇於斯乎屬民讀法所以因民情之好善而導之也而後世郷約之法其肇於斯乎自周而下漢唐或廢之不行宋或行而未善此治化所以不能比隆成周矣雖程伯子曽舉保甲於晉城而止於一邑呂氏曽舉郷約於藍田而止於一郷何怪乎古道之日㣲耶洪惟我太祖髙皇帝作民君師而立之法紀夫固盡善而盡美矣十戶為甲甲有首百戶為里里有長是即比閭族黨之法也因里社郷厲之祭示以禮義禁令之詳是即屬民讀法之意也恭覩大誥三篇教民榜文及聖訓六言真可與周禮並𫝊矣但法久而𡚁滋時變而勢異里甲移徙不常而居或相逺得不因民情之便而聮屬之哉要必隨其城邑郷村無論貴賤貧富編定十家為甲立甲長十保為黨立黨正使其出入相友貧乏相助平居則互相覺察有警則互相救援如此而盜賊有不息者乎隨其居之逺近踈密舉里社鄉厲於以申明國朝之聖訓斟酌呂氏之規條使其道義相勉禮讓相先善則記之以示勸過則罰之以示懲如此而爭訟有不息者乎然而成周之治化終不可復者何也葢成周因比閭族黨戶居而即寓夫伍兩卒徒之衆因屬民讀法之禮而即行夫郷舉里選之規以其一本於井田學校而教養之兼備故民不必出粟以養兵而自養自衛盜何從而起也民皆欲敦行以待舉而有恆心訟何自而興也今也欲行井田之政固已難矣茍師其意不師其跡不尚有可潤色者在乎彼厚生正徳民之情也保甲固足以弭盜矣然富者得以保其財而貧乏何能以自給也莫若於一保之中共立社倉以待乎凶荒之賑則衣食有藉庶乎禮義其可興矣郷約固足以息爭矣然長者得以讀其法而子弟不可以無教也莫若於一約之內共立社學以豫乎童䝉之訓則禮教相尚庶乎道徳其可一矣可見四者名雖殊而實相須也以此行之一郷則盜息民安政平訟理孔子所謂觀於鄉而知王道之易易也使各鄉皆如此焉郡縣其有不治乎各郡縣皆如此焉天下其有不太平乎以立法制以便民情要在握化理之權者加之意焉耳









　　圖書編巻九十二



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十三
　　明　章潢　撰
　　禮曹總敘
　　明則有禮樂幽則有鬼神春官宗伯掌建邦之五禮實兼幽明之道也故吉禮所以仁鬼神也凶禮所以仁死䘮也賔禮所以仁邦國也軍禮仁師田封役大均也嘉禮仁邦國萬民而親之也春仁徳也記曰宗伯之官以成仁不其合天地人鬼而一歸之仁乎歴代官名職掌不齊我朝設禮部尚書即周春官大宗伯卿也侍郎小宗伯也四司儀制祠祭主客精膳皆其屬也凡郊廟社稷朝貢燕饗厯法樂律冠婚䘮祭學校之教賔興之舉與夫醫卜佛道番夷重譯一切等威名數皆其所掌雖外有太常鴻臚為之分職而禮曹實總之周官大司徒大樂正此其兼之矣夫天之仁天下也以春故隂陽和而萬物遂春官之仁天下也以禮故神人洽而萬國寧仁豈易言哉孔子曰仁者人也曰人者天地之心又曰人而不仁如禮樂何周禮大宗伯以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物孰非仁以為之本哉可見萬物夥矣必生之以春萬民衆矣必教之以仁職掌雖煩其本則一必如此而後可以配乎天之春也否則禮樂皆虛文欲以事天享帝親萬民也難矣是故論宗伯之職莫要於仁民論端本之教莫先於仁身以立其本仁民以敷其教禮樂鬼神一以貫之矣
　　本朝聖制
　　洪武二年六月上讀叔孫通𫝊至兩生不肯行因謂侍臣曰叔孫通雖雲竊禮樂之糠粃然創制禮儀於煨燼之餘以成一代之制亦可謂難矣如兩生之言不無迂耶若禮樂必待百年而後可興當時朝廷之禮廢矣朕聞先王之禮因宜孔子曰朞年三月必世亦因時制宜之謂若謂必待百年則誠迂矣
　　八月禮部尚書陶凱等言古者人臣進膳日舉一樂今擬舉行上曰古之帝王徳隆治洽熈然太和日一舉樂似未為過今天下雖定人民未蘇北征將士尚在暴露朕宵旰憂勤之不暇而可自為逸樂哉寢之洪武四年六月命吏部尚書陶凱製宴享九奏樂章成上之一曰本大初二曰仰大明三曰民生初四曰品物亨五曰御六龍六曰㤗階平七曰君徳成八曰聖道成九曰樂清寧上命恊音律者歌之謂侍臣曰禮以道敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞艶曲更唱迭和又使外國之聲與正音相雜甚者以古先帝王祀典神祗飾為舞隊諧戲殿廷殊非所以道中和崇治體也今所製樂音頗恊音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　洪武十七年六月上御奉天門諭羣臣曰治天下之道禮樂二者而已若通於禮而不通於樂非所以淑人心而通治道達於樂而不達於禮非所以振綱紀而立大中必禮樂並行然後治化醇一或者曰有禮樂不可無刑政朕觀刑政二者不過輔禮樂為治耳茍為治徒務刑政而遺禮樂在上者雖有威嚴之政必無和平之美在下者雖有茍免之心終無格非之誠大抵禮樂者治平之膏粱刑政者救𡚁之藥石卿等於政事間宜知此意毋徒以禮樂為虛文也















　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何〈游氏曰人而不仁則人心亡矣其如禮樂何哉言雖欲用之而禮樂不為之用也〉
　　子曰禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼓云乎哉〈敬而將之以玉帛則為禮和而發之以鐘皷則為樂遺其本而専事其末則豈禮樂之謂哉〉周禮大司徒以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和
　　大宗伯以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物
　　樂記曰禮樂皆得謂之徳徳者得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱弦而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而爼腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極耳目口腹之慾也將以教民平好惡而反人道之正也大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋爼豆制度文章禮之器也升降上下周旋裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也
　　孝經子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮禮者敬而已矣故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣悅敬一人而千萬人恱所敬者寡而恱者衆此之謂要道也
　　漢書禮樂志曰六經之道同歸禮樂之用為急　說者因班固此言謂易以道禮樂之原書以道禮樂之實詩以道禮樂之志春秋以道禮樂之分
　　歐陽脩曰三代而上治出於一而禮樂達於天下三代而下治出於二而禮樂為虛名
　　周子曰禮理也樂和也隂陽理而後和君君臣臣父父子子夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後山谷黃氏曰禮樂者聖人所以節文仁義至於大成者也修之身立於天下一法也一物也樂由天作禮以地制夫範圍天地非聖人孰能之惟聖人能遂萬物之宜通天下之志萬物皆得宜禮之實也天下皆得志樂之實也董生王吉劉向所論葢欲用先王之禮樂宜於世者以教化民此與聖人之言不悖孔子所論孟公綽卞莊子之徒葢或過或不及非以禮樂節文之則不可以為成人如孟子所論合矣聖人者知人之根本材器故其用禮樂也知變成之道與天地同流故鐘鼓之間而與天地同和爼豆之間而與天地同節後世不本之心術故肝膽楚越也而況於禮樂乎
　　程子曰禮樂大矣然於進退之間已得性情之正五峯胡氏曰等級至嚴也失禮樂則不威山河至險也失禮樂則不固禮乎樂乎天下所日用不可以造次顛沛廢焉者乎
　　北溪陳氏曰禮樂不是判然兩物不相干涉禮只是箇序樂只是箇和纔有序便順而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫婦兄弟所以相戕相賊相怨相仇如彼其不和者都縁先無箇父子君臣夫婦兄弟之禮無親義序別便如此
　　北溪陳氏曰禮樂有本有文禮只是中樂只是和中和是禮樂之本然本與文二者不可闕一禮之文如爼豆玉帛之類樂之文如聲音節奏之類是有這中和而文以玉帛爼豆與聲音節奏方成禮樂
　　禮樂須就心上論禮只是箇恭敬底意樂只是箇和樂底意本是裏靣有此敬與和底意然此意何自而見須於賔客祭祀時將之以玉帛寓之於籩豆播之於聲音節奏間如此則內外本末相副方成禮樂禮樂無所不在所謂明則有禮樂幽則有鬼神如何離得如盜賊至無道亦須上下有統屬此便是禮底意纔有統屬便自相聽從相睦這便是樂底意又如行路人兩箇同行纔存箇長少次序長先少後便相和順而無爭其所以有爭鬭之心皆縁是無箇少長之序先自亂了安得有和順底意○人徒見升降裼襲有類乎美觀鏗鏗節奏有近乎末節以為禮樂若無益於人者抑不知釋囘増美皆由於禮器之大備而好善聽過皆本於樂節之素明禮以治躬則莊敬不期而自肅樂以治心則鄙詐不期而自消葢接於視聽者所以養其耳目而非以娛其耳目形於舞蹈者所以導其血氣而非以亂其血氣則禮樂之用可知矣
　　西山真氏曰敬者禮之本制度威儀者禮之文和者樂之本鐘鼔管磬者樂之文禮樂二者闕一不可記曰樂由陽來禮由隂作天髙地下萬物𣪚殊而禮制行焉〈天尊於上地卑於下萬物散殊有大有小此即制之所由起葢禮主乎別故也〉流而不息合同而化而樂興焉〈隂陽二氣流行於天地之間未嘗止息二氣合而化生萬物此樂之所由興葢樂主和故也所謂隂陽二氣者日月雷霆風雨寒暑之類皆是二氣和合方能生成萬物〉故禮屬隂〈凡天地間道理一定而不可易者皆屬隂〉樂屬陽〈凡天地間流行運轉者皆屬陽〉禮樂之不可闕一如隂陽之不可偏勝〈一嵗之間寒暑之相易雨露霜雪之相濟方能氣候和平物遂其生陽太勝則亢而為旱隂太勝則濫而為水有隂無陽則物不生有陽無隂則生不成〉禮勝則離以其太嚴而不通乎人情故離而難合樂勝則流以其太和而無所限節則流蕩忘返所以有禮須用有樂有樂須用有禮此禮樂且是就性情上說然精粗本末亦初無二理○禮中有樂〈言嚴肅之中有自然之和此即是禮中之樂〉樂中有禮〈言和樂之中有自然之節此即是樂中之禮〉朱文公謂嚴而㤗〈此即禮中有樂〉和而節〈此即樂中有禮〉禮樂總論
　　禮樂切身斯須不可離也斯須離之則耳目瞶毦視聽失職手足痿痺痛癢不相闗矣禮樂可以斯須離之哉嘗誦孔子禮雲之言固知玉帛鐘鼓不足以盡禮樂欲求其所謂本焉不可得也因㑹通人而不仁其如禮樂何始豁然省焉仁即其本矣乎仁則禮樂不待外求隨其儀度之交錯莫非至敬之文而觸目皆𤣥黃也隨其聲音之鏗鏘莫非太和之響而盈耳皆笙簧也有本焉故也否則不仁已非人矣雖有玉帛鐘鼓而虎皮羊質瓦缶雷鳴禮樂云乎哉葢人之為人而與禽獸異者以其有禮樂之道也而人之所以為人者以其仁也試觀七尺之軀內而五臟六腑外而四肢百骸活潑潑地參兩儀而靈萬物者以其有此生理流通貫徹故血肉之軀皆活物也孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也與生俱生與形俱形非仁而何惟以仁存其心焉則視聽言動恊其則喜怒哀樂中其節作止語黙合其宜脈絡貫通形神俱融而太和之氣充滿於一身矣無體之禮無聲之樂惟仁人能實有諸已所以不待三千三百為之等殺而身即為度也不待六律六呂為之節奏而聲即為律也仁豈離於須臾之頃耶斯人離也不獨一身為然凡君臣父子夫婦長幼朋友之倫莫非仁道之浹洽也故此身之所應接其分秩然其情藹然亦孰非禮樂以為之節宣哉然論禮樂者莫不曰天髙地下萬物散殊而禮制興焉流而不息合同而化而樂行焉盈天地間莫非禮樂人雖滿腔皆惻隱之心焉其如天地之禮樂何是又不識仁即天地生物之心物各得其理而和即天地之禮樂也況仁者天地萬物為一體一物失序即非禮也一物違和即非樂也此心其能忍乎哉充此不忍之心必欲理萬物之宜必欲通天下之志而大禮與天地同節大樂與天地同和非仁人其孰能之然亦非仁之外別有所謂禮與樂也禮即仁之條理樂即仁之和樂是也求仁者抑豈能斯須舎禮樂哉斯須不莊不敬不和不樂即非仁也故禮以固人肌膚之㑹筋骸之束也敢以為升降上下周旋裼襲皆禮之文也不盡心於禮乎歌詠可以養其性情舞蹈可以養其血脈也敢以為屈伸俯仰綴兆疾徐皆樂之文也不盡心於樂乎本之以仁而文之以禮樂則執持堅定蕩滌消融此即其熟仁之道矣茍遺其本而專事其文則不可
　　禮樂合一總論
　　周禮大宗伯掌五禮大司樂掌六樂小宗伯而下如司命司服等十九官皆禮官之聮樂師而下如大師大胥等十九官皆樂官之聮則是禮樂之職分矣然禮樂未嘗分也盍求之古人制禮作樂之本乎大司徒曰以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之夫禮樂固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同謂之中和何邪葢嘗觀子思子之言中和矣喜怒哀樂之未發謂之中性之正也發而皆中節謂之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之體也和者天下之達道天下古今之所共由道之用也致其中之至者則體立致其和之至者則用行而天地位萬物育矣此子思子之言中和也然而喜怒哀樂不能不發發而不能皆中節是以不能無望於隄防之功是故大宗伯以民物得於天之所産者本屬陽以其沖漠無眹隂之靜也故其徳為隂此乃未發之時寂然不動者也故以中禮防之民物得於地之所産者本屬隂以其呈露畢見陽之動也故其徳為陽此乃既發之時感而遂通者也故以和樂防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流於情偽是宗伯有以導之於內而制之於外也大司徒以民之易離其中而流於偽則失其性之正故教以五禮而防其偽以存養其未發之中以民之易乖其和而流於情則失其情之正故教以六樂而防其情以省察其既發之和此二者遏其未流之情偽而隄防之使不失其中和是司徒有以制之於外而養之於內也葢人生而靜天之性也感於物而動情之欲也如欲內外交制隄防而教導之舎禮樂何以哉中和者禮樂之本也五禮六樂者禮樂之文也舎中和之本無以為禮樂舎禮樂之文無以導中和故曰禮以導中樂以導和司徒以之而防民則大本立達道行宗伯以之而合天地之化萬物之産則天地位萬物育豈特事鬼神諧萬民致百物而已哉觀周官之禮樂不知有中和之本而徒求詳於玉帛鐘鼓之文未足與言禮樂矣
　　禮總序
　　禮者理也在天曰天理在地曰地理在人曰脈理在人倫曰倫理在木曰條理支分節觧脈絡貫通至纎至悉秩然不淆此禮之所以嚴而明經而等曲而中也觀於天澤則天地自然之理瞭然於卑髙上下之陳聖人制為五禮豈能於自然之理加減毫末哉故曰親親之殺尊賢之等禮所生也禮固制自聖人實本乎天則雖其安上治民維持世教儀文度數森不可犯茍有一毫拂人情乖物軌何能使萬世常行而不易哉是故朝覲所以理上下也郊社所以理神祇也宗廟所以理昭穆也帝王聖廟所以理功徳也學校賔興所以理賢才也冠婚䘮祭所以理生死也郷飲射士相見禮所以理賔友也以至宮室車旗之製衣裳冠冕之度樽爵爼豆之設進趨拜跽辭讓揖遜周旋曲折之節三百三千不可窮詰一皆人心同然之理自為之經曲隆殺也孰非天命之中乎聖王不過因人心之自然者為之制耳故定省抑搔噦咳欠伸何其煩也至敬無文乃見天則何其簡也真知禮者自一理達之萬殊而有壬有林莫非文理之散見自萬殊㑹之一本有倫有脊一皆至理之淵涵人徒見其聲名文物等列如此其盛抑知身容俯仰一循其脈理之不可亂者典禮之敦庸一循其倫理之不可紊製作至於經天緯地一循天地之理而無一毫矯強於其間也試反之心茍存焉有不能敬不能序不能節文不能別嫌明㣲以極其條理之詳者哉心茍不存則天理已冺縱作而致其恭而不由至誠惻怛以行之凡儀節皆虛文耳何怪以禮為偽也葢禮以範俗威儀制度乃其所必有者朝廷有典章聖賢有成法在也於此特推其本與知禮之君子一商確之以共服膺乎克巳復禮之教雲












　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　上天下澤履天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣然以澤視天則尤下之下卑之卑者夫固天地自然之限制也君子觀履之象於以辨上下定民志夫民志何以不定由上下未辯不知履之所以為履在人本至卑至下也故上下無辯則紀綱不立凌逼不慎則僣亂易生焉因天澤自然之分制為典禮三千三百各有隆殺不相踰越為之君臣使天下貴役賤為之等殺使天下尊役卑為之節制使天下上役下舉紛然不可齊之衆一歸於截然不可亂之禮上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以干天民見其上下懸絶若此則心志一定凡服食器用之間進退升降之際不敢僣踰葢自有天澤以來未之改也記曰禮禁亂之所由生者此也噫是禮也君子所素履者也惟此志黙順乎天則徳愈盛禮愈恭而率履不越則民之所視者即此在矣可不慎歟
　　五禮總敘
　　自伏羲至黃帝五禮始具其唐堯則舜典雲修五禮及命伯夷典三禮論語雲商因於夏禮周因於商禮則夏商亦有五禮然王制雲司徒修六禮以節民性明七教以興民徳六禮者冠婚䘮祭郷相見也七教者父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客也孔頴達之䟽曰此六禮教皆商禮也周有五禮十二教焉由三代而上治出於一而禮樂達乎天下由三代而下治出於二而禮樂為虛名古者宮室車輿以為居衣裳冕弁以為服樽爵爼豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以為朝覲聘問歡忻交接以為射郷時享合衆興事以為師田學校下至里閭田畆吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民為孝慈友弟忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間葢其朝夕從事者無非在乎此也此所謂治出於一而禮樂達之天下使天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及周之衰也道散於異政之國法忘於殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大路朱干玉戚天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫隨武子不知殽蒸孟僖子不知相禮范獻子不知問諱魯不知尚羔則當時之知禮者葢亦鮮矣遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宮車服器一切用秦間稍損益而大抵茍簡其朝夕從事則以簿書獄訟兵食為急曰此為政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂為虛名故自漢以來史官所記事物名數降登揖遜拜俛伏興之節皆有司之事耳所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未嘗見也況欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚呼習其器而不知其意忘其本而僅存其末又不能備其所謂朝聘射郷食享師田學校冠婚䘮祭之禮在者能㡬何哉













　　五禮考
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地祇之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風伯雨師以血祭社稷五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以䘮禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以婚冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以慶賀之禮親異姓之國小宗伯掌五禮之禁令與其用等辨廟祧之昭穆吉凶之五服車旗宮室之禁掌三族之別以辨親踈其正室皆謂之門子掌其政令春秋傳曰〈周內史過〉禮國之幹也敬禮之輿也不敬則禮不行則上下昏何以長世劉子曰君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤君子曰讓禮之主也世之治也君子尚能而讓其下小人農力以事其上是以上下有禮而讒慝黜逺由不爭也謂之懿徳子貢曰夫禮死生存亡之體也將左右周旋俯仰於是乎取之朝祀䘮戎於是乎觀之
　　晉女叔齊曰禮所以守其國行其政令無失其民者也子太叔引子産之言以答趙簡子曰夫禮天之經也地之義也民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性生其六氣用其五行氣為五味發為五色章為五聲淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之簡子曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀天地之經緯也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎
　　晏子曰禮之可以為國也久矣與天地並君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不二父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也
　　荀子曰人生而有欲欲而不得則不能無求求而無度量分界則不能不爭爭則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以防之以養人之欲給人之求使欲必不求於物物不必屈於欲兩者相待而長也
　　凡禮事生飾歡也送死飾哀也師旅飾威是百王之所同古今之所一也
　　程頥曰學禮節文必求先王之意得意乃可以沿革禮之本出於民之情聖人因而道之耳禮之器出於民之俗聖人因而節文之耳
　　張載曰禮者理也知禮則能制禮
　　朱熹曰聖人有作須別有箇措置𤨏細制度皆若具文且要理㑹大本大原
　　按古禮之不能行於今世猶今禮之不可行於古也然萬古此天地萬古此人心聖人縁人情而制禮何有古今之異哉若夫衣服器用之類則有不能以盡同亦在時王斟酌而損益之耳葢三代以前以禮為治天下之大綱三代以後以禮為治天下之一事古今治效所以有汚隆之異者以此我太祖初得天下於洪武元年即命中書省暨翰林院太常寺定擬三禮明年徧徵草茅道德之士相與考訂之以為一代之制今書之存者大明集禮洪武定製禮儀定式稽古定式制及諸司職掌所載者乞命掌禮大臣著為一書頒賜中外使天下後世知我朝一代之制永永遵守
　　周行已曰聖人制冠婚䘮祭朝聘鄉射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器服之用其形而上者極於無聲無臭之㣲衆人勉之賢人行之聖人由之故所行其身與其家與其國其天下者禮亂則亂禮存則存禮亡則亡
　　按禮記一書當以禮為主而分四科以類考之先儒謂四科禮也儀也樂也制度也以此四科讀此四十七篇思過半矣

<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
　　總論
　　大哉禮乎必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其在人也所以明親踈別嫌㣲固人肌膚之㑹筋骸之束不可須臾離也禮可以易言哉故以言其博有大有小有顯有㣲大者不可損小者不可益顯者不可掩㣲者不可大也有以多為貴者有以少為貴者有以大為貴者有以外為貴者有以髙為貴者有以下為貴者有以文為貴者有以素為貴者不豐不殺惟其稱也君子之於禮也有直而行也有曲而殺也有經而等也有順而討也有漸而播也有推而進也有放而文也有放而不致有順而摭也餘並然又大積不苑並行不謬細行不失深而通荗而有間連而不相及動而不相害斯之謂大順也至天子諸侯卿大夫士庶人其禮文不齊又有不可勝言者何其博也豈一於博而無其要哉禮即吾心之條理也故曰無體之禮曰至禮不讓曰至敬無文曰經禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬以天下之至不齊者一本諸吾心毋不敬又何其約乎孔子大林放之問曰人而不仁如禮何禮雲禮雲玉帛云乎哉皆此意也是故人惟齊莊中正而至敬在吾心焉則形之親踈其等殺自嚴形之尊卑其名分自辨形之動容周旋升降裼襲自恊乎規矩而儀文度數雖不同一皆吾心條理之散殊耳然則人心自然之敬古猶今也無恭敬之心非人也所謂內心之禮當體之禮五等之禮文孰非吾心固有之物哉雖然易謂嘉㑹足以合禮又謂觀其㑹通以行其典禮禮豈易言乎哉孔子大聖人也素以知禮稱而問之太廟學之老聃若此乎好古而敏求也觀曽子問載在禮經大聖大賢其究心於禮也勤勤懇懇無所不用其極況先聖先王其制禮垂訓纎悉備具後之人慾觀通嘉㑹而可以弗之問弗之學哉要之禮有本也有文也志斯禮者果能㑹通經曲而毋不敬





　　天體物不遺故天髙地下萬物散殊禮制行焉禮非他也即萬物之體也仁者人也仁體事無不在故人而不仁如禮何而禮非人之體乎禮器篇曰禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有㣲大者不可損小者不可益顯者不可掩㣲者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也一者何也范氏謂經禮三百曲禮三千可以一言蔽之曰毋不敬是已試觀人之一身肌膚筋骸具而百體備內焉毫髪之孔竅何一非體何一非禮此所以君子無不敬而敬身為大也茍斯須不莊不敬則暴慢邪僻得以乘之耳目無所加手足無所措且不可以語人也然則欲以固肌膚束筋骸使百體各得其理者豈有他哉一敬焉盡之矣夫以禮治躬整齊嚴肅樽節退讓凡升降進退之間周旋裼襲之中一一中規中矩使耳目鼻口心之百體皆由順正以行其義者非矯強而致其情也天生蒸民物則皆其賦子典禮皆其秩敘即周身內外思維運動莫非自然之天則也惟一敬宰乎中洞洞屬屬朝乾夕愓 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無非全吾之天則已耳可見禮切於人非外鑠也即人之體也體豈可須臾離之哉或曰禮誠體備於人身而一身能幾何哉周禮儀禮其大綱節目何可以一端盡也曰禮之𣪚殊彌綸天地要皆體備於一人之身者也周禮禮之官也儀禮禮之文也須臾不可離者非經曲之在吾身者乎真知禮儀威儀所以定命而修已以敬焉則體國經野靡不盡其職朝祭聘享靡不盡其文而筐篚玉帛莫非禮也否則綱舉目張不過繁縟之末節耳已禮云乎哉或曰禮即體也而有無體之禮敬即禮也而有無文之敬何也曰禮原於太一何體何文之有然天地四時隂陽日月五行萬物實渾然一體而燦然有文者也人惟即有體之身以凝乎無體之禮其經而等者森列不淆其曲而殺者纎悉畢舉即其執禮惟謹雖曰無不敬而動容周旋中禮實無不敬也故曰待其人而後行信乎禮一也三千三百言其文之博無不敬也言其體之約所以顔淵問仁孔子教以非禮勿視聽言動必克巳復禮斯可為成身之仁人者此也彼周禮儀禮之所載固有典有則不過舉此以措之耳因世之論禮者舎其本而事其末故即文公先生所輯小學敬身篇以冠諸禮之首雲
　　敬身考
　　孔子曰君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其本傷其本枝從而亡○仰聖謨景賢範述此篇以訓䝉士
　　丹書曰敬勝怠者吉怠勝敬者㓕義勝欲者從欲勝義者凶○曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉傲不可長欲不可從志不可滿樂不可極賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安而能遷臨財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分無求多疑事毋質直而勿有　孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動　出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施於人　居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也　言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉　君子有九思視思明聽思聰色思溫貎思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義　曾子曰君子所貴乎道者三動容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙背矣　曲禮曰禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行　樂記曰君子姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義孔子曰君子食無求飽居無求安敏於事而慎於言就有道而正焉可謂好學也已　管敬仲曰畏威如疾民之上也從懐如流民之下也見懐思畏民之中也〈以上明心術之要〉冠義曰凡人之所為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而後禮義正　曲禮曰毋側聽毋噭應毋淫視毋怠荒逰毋踞立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳　登城不指城上不呼將適舎求毋固將上堂聲必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）戶外有二屨言聞則入不聞則不入將入戶視必下入戶奉扄視瞻無囘戶開亦開戶闔亦闔有後入者闔而勿遂毋踐履毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾　玉藻曰君子之容舒遲見所尊者齋遫足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容德色容莊曲禮曰坐如屍立如齋　少儀曰不窺密不旁狎不道舊故不戲色毋㧞來毋報徃毋凟神毋循枉毋測未至毋訾衣服成器毋身質言語論語曰車中不內顧不疾言不親指　禮記曰凡視上於靣則傲下於帶則卑傾則姦　論語曰孔子於郷黨恂恂如也似不能言者其在宗廟朝廷便便言唯謹爾朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也　孔子食不語寢不言　士相見禮曰與君言言使臣與大夫言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言忠信　論語曰席不正不坐　子見齊衰者雖狎必變見冕者與瞽者雖䙝必以貎凶服者式之式負版者禮記曰若有疾風𨑙雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐　論語曰寢不屍居不容　子之燕居申申如也夭夭如也　曲禮曰並坐不橫肱授立不跪授坐不立入國不馳入里必式　少儀曰執虛如執盈入虛如有人　禮記曰古之君子必佩玉右徴角左宮羽趨以采齊行以肆夏周旋中規折旋中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞和鸞之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也　射儀曰射者進退周旋必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣〈以上明威儀之則〉士冠禮始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶　曲禮曰為人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采　論語曰君子不以紺緅飾紅紫不以為䙝服當暑袗絺綌必表而出之　去䘮無所不佩　孔子曰羔裘𤣥冠不以弔　禮記童子不裘不帛不履絇孔子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議道也〈以上明衣服之制〉曲禮曰共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤食毋嚙骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能烹客歠醢主人辭以窶濡肉齒決乾肉不齒決毋嘬炙　少儀曰侍燕於君子則先飯而後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容論語曰食不厭精膾不厭細食饐而餲魚餒而肉敗不食色惡不食臭惡不食失飪不食不時不食割不正不食不得其醬不食肉雖多不使勝食氣唯酒無量不及亂沽酒市脯不食不徹薑食不多食　禮記曰天子無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖廚凡有血氣之類弗身踐也　樂記曰豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮一獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也　孟子飲食之人則人賤之矣為其養小以害大也〈以上明飲食之節〉















　　圖書編卷九十三
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十四
　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗廟聖廟三禮總敘
　　太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘始分而中合四廟先異而後同明堂肇於周經我則郊焉而侑仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有其舉之至存佛老之宮無可考矣寧缺禘嘗之義蓋其酌今古通幽明絶地天和上下時因而因或沿於七代時革而革可考於三王殷殷乎秩秩乎撫世宜民神道設教不可以有加矣當是時議禮之臣李善長宋濓詹同陶安崔亮牛諒陶凱朱升樂韶鳯諸君子皆能尋則夷彤取法萃渙條章品式以授祠官雖損之益之未必盡復古先聖王之舊而仰贊聖猷一洗汚俗凡其矯誣妖誕䙝鄙侵黷奇衺巫覡諸不在祀典者莫不峻制而曲防之豈非猾夏之禍烈於九黎非常之功難於二正時與勢然乎必欲咨三禮於四岳俟兩生於百年迂遠而闊於事情矣列聖相承式遵成憲建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至憲宗升祔有祧寢之議孝穆登饗有奉慈之議情文恩義不得不然也其他稍有注措不過微文細故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學純𮟏孜孜三重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲雨風雷岳鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不舉商宗肜日徒雲豐昵周王雲漢僅爾弭災孰若世宗皇帝發九世積徳而垂常經也嗚呼盛矣
















　　郊社名義
　　郊
　　郊特牲兆於南郊就陽位也又曰王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司樂冬至日於地上之圜丘奏之則天神皆降可得而禮矣〈冬至一陽生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之〉〈園丘故名之為郊四面各設天神葢日東月西風師東雨師西星則或南或北也自冬至祭天後每日以次而祭天神或使諸臣命秩同者攝之同丘同樂故曰天神皆降非謂百神從祀也古者大祭祀必七日戒三日齊茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟於祭天後行之或於時日而攝祭既得精意於大祀又得精意於次祭而亦不失其為致齊也〉祀五帝
　　小宗伯兆五帝於四郊四望四類亦如之大宰祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝〈或疑天一而已不應有五疑後世纂入之文是不然周禮全經文誤者寡雖纂入不應數處皆然蓋天體雖一而氣之流行截然不同易曰帝出乎震齊乎巽月令曰盛徳在木之類是矣故王者因其氣之至而祀之也夫天無心也一陽之生天心於是而見故冬至以祭天帝無形也五氣之易帝之主帝於是見故於四孟季夏以祭五帝然祭雖有五但因其方氣之不同而其禮物亦異非天實有五也至其所配則以五人帝而其從祀又以五神人者蓋上古聖人繼天而王其性雖無不全其厯數受命必各得其氣之盛若太皡以木徳王周人以火之類又古者神明之臣皆能燮調元和司天司地各有攸職世執其功如重為勾芒黎為祝融該為蓐收脩及熙為𤣥㝠其功不可掩故必配以五人帝而從以五神人也或又雲祭不欲數上帝一嵗五祭無乃煩而不敬乎蓋元後者天之元子故事天之禮一視其禮考而時祭不為數也〉迎氣
　　月令先立春三日天子乃齋立春之日迎春於東郊迎夏於南郊迎秋於西郊迎冬於北郊皆如迎春禮致日
　　堯典寅賓出日寅餞納日敬致　春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
　　月令孟春天子以元日祈榖於上帝元辰天子親載耒耜周頌臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛樂大雅雲漢篇不殄禋祀自郊徂宮　月令季秋大享帝小雅來方禋祀以其騂黒　月令孟冬乃祈來年於天宗類
　　虞書肆類於上帝　湯誥敢用𤣥牡敢昭告於上天神後大雅是類是禡　武成底商之罪吿於皇天庚戌柴望　召誥用牲於郊　周禮大宗伯國有大故則旅上帝小宗伯大烖及執事禱祠於上下神祗太祝太師類於上帝〈類於郊故曰類〉柴
　　虞書嵗二月東巡狩至於岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱禮孝經曰宗祀文王於明堂以配上帝大社
　　祭法王為羣姓立社曰大社　大司樂夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地⽰皆降可得而禮矣又曰以夏日至致地⽰物鬽
　　四時社祭
　　春祈榖於方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司馬春火𡚁獻禽以祭社秋羅𡚁致禽以祀祊　詩以社以方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大烖類社稷則為位　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜於社及軍歸獻於社大㑹同宜於社反行舍奠　小祝有㓂戎之事祀於社〈后土為大社冡土為王社〉　大封先告后土軍社
　　大司馬小宗伯師帥有司立軍社　大祝大師設軍社甘誓不用命戮於社　亳社〈商之舊社〉
　　周禮郊社總論
　　楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各有當冬至一陽生此天道之始也陽一噓而萬物生此天道生物之始也故周禮大司樂以圜鍾為宮冬至日於地上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報天也祭天必於南郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也隂一吸而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾為宮夏至日於澤中之方丘奏之八變以祀地祗所以順地道之始而報地也祭地必於北郊順隂位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也類於上帝望於山川嵗二月東巡狩則柴於岱宗秩望於山川武王之伐商也底商之罪吿於皇天后土又柴望並舉大告武成成王之營洛也丁巳用牲於郊翼日戊午乃社於新邑凡因事並吿天地有同日而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰類者謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報本之正祭也故其禮一位専並祭天地因事而告祭也不必拘其時不必擇其位雖舉望祀社可以該地祗故其禮要而簡所謂禮雖不同義各有當者此也自漢以來分冬至夏至二祀為南北郊北郊則周人之方澤也然後之人主欲行郊社之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月他事之當舉他禮之當行者未嘗廢也而獨難於北郊何也諸儒謬誤之說惑之也按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彥始為之疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彥一時率爾之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而服大裘哉崔靈恩孔頴逹與杜通典亦謂是郊天地之服不問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至宋朝元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於冬至南郊合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是也因諸儒一時謬誤之言欲廢祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不擇其位而可以對越天地則正祭不拘其時不擇其位奚為不可以對越天地乎曰因天道之始而祀地以類求類此報本之祭也當天道之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀天夏至祀地其義不可易矣周分豈欺我哉
　　祀天總敘
　　天子之禮莫大於祀天故有虞夏商皆郊天配祖所從來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰周公郊祀后稷以配天所以重報本反始之義而其禮則貴誠而尚質見於遺經者可考也秦人燔書滅學西戎之俗立畤以祠白青黃赤四帝漢高祖因之又增北畤兼祠黑帝至於武帝有雍四畤之祠又有渭陽五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行至元帝時王莽諂事元後傅㑹昊天有成命之詩合祭天地同牢而食其䙝尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之禮隳廢盡矣魏晉以來郊丘之說互有不同宗鄭𤣥者以為天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黑帝葉光紀是也九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝於四郊王者各稟五帝之精而王天下謂之感生帝於夏正之月祭於南四月龍見而雩總祭五帝於南郊季秋大享於明堂是也宗王肅者則以天地為一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多㕘二家之說行之而至唐為尤詳武德貞觀間用六天之義永徽中從長孫無忌等議廢鄭𤣥義從王肅說乾封中復從鄭𤣥議焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地於圜丘神宗元豐中罷合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合高宗南渡之後用合祭之禮元初用其國俗拜天於日月山成宗大德六年建壇合祭天地五方帝九年始立南郊專祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至順以後親郊者凡四惟祀昊天上帝國朝初分祭天地於南北郊冬至祀昊天上帝於圜丘以仁祖淳皇配其從配則惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗親祠㕘酌成周唐宋之典以適其中蓋不牽惑於鄭𤣥䜟緯之說可謂眀矣












<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
　　郊祀義
　　郊之祭也大報本反始也窮本極始而天地之性可得也主日日天之主也天無眀日為之萬物所視以作息天之有日猶心有知故主之也冬日至祀天於圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭於其質也天地之性以成而眀幽三為一者若可覿也前期十日大宰帥執事而卜日遂戒卜之日王立於澤以親聴誓戒澤下流也天有至教庸庸祗祗式欽式承靣稽天之道也郊非迎長之祭乎有期日而作龜卜之何也容孟春祈榖孟冬祈年也至之日尊微陽而郊有期日惟天祈年榖必卜吉無期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓於廟門內百姓王族姓親之也先十日容散齊致齊齊不齊致虛極而王心唯天也太史與羣執事讀禮書而恊事嚴事也事恊禮而後嚴乃習射於澤宮選與於祭者嚴百執事也王致齊玉府共食玉玉陽精天之性也鬯人共秬鬯給淬浴祀之前日大宰及執事眂滌濯致潔清也潔清天德也大宗伯涖玉鬯省牲鑊詔大號與大禮禮號鬯玉禮之宗秩宗之所守也大司樂既宿縣遂以其聲展之殷薦主樂樂主以聲音詔號也祀之日鷄人夜嘑旦以嘂百官巾車鳴鈴以應之戒夙作也典路出玉路贊駕設玉路以祀也王皮弁以聴祭報待事也小宗伯告時於王告傋於贊贊事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁纓十有二就建大常十有二斿則天數也龍章而設日月則天象也樂春王夏乃出王馭路犯軷遂驅之肅趨事也先夕掌次張氊案設皇邸為王次王即以立焉大司樂乃奏圜鍾為宮黃鐘為角大簇為徵姑洗為羽以迎神奏黃鐘歌大呂舞雲門以禮神祀至尊用盛樂也禮神之玉以蒼璧牲及幣皆如玉之色尚其色也牲用一犢犢在滌三月貴誠也誠天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰贊王牲事王親牽而麗之碑而射之柴而燔之謂之禋祀禋之言禋也報氣也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸貴其質也貴天地之性暢用黃目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火於日以鑒取明水於月而祝執以號眀水火天地之性也秩芻合百縣鄉為田燭鄉汛埽反道土新之不命而民聴上則合萬物於天也夫天德至矣舉天下之物無足以稱其德者諧萬民致萬物禮反本樂復古誠竭慎盡而後天神可得而降也〈濳學稿〉
　　長樂陳氏曰先王祀天有文以示外心之勤有質以示內心之敬故因丘掃地陶匏藁秸䟽布樿杓素車之乘此因其自然以示內心之敬也執鎮圭繅藉五采五就旗龍章而設日月四圭有邸六變之音黃鐘大呂之鈞此致其文飾以示外心之勤也然則內服大裘以因其自然外被龍袞戴冕藻以致其文飾不以內心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣
　　祀天祀帝之辨
　　郊特牲䟽曰先儒說郊其義有二按王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生物之功其別有五以五配一故為六天又春秋緯紫微宮為大帝又雲大微宮有五帝座星青帝曰靈威仰云云是五帝與大帝六也又五帝亦穪上帝故孝經曰嚴父莫大配天下即雲宗祀文王於明堂以配上帝帝莫非天何得雲嚴父配天也而賈逵馬融王肅等以五帝非天惟用家語之文謂大皥炎帝黃帝少皥顓頊五人帝其義非也故周禮司服雲王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯雲兆五帝於四郊禮器雲饗帝於郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨節寒暑時
　　陳氏禮書曰周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆與言昊天上帝則統乎天者言五帝則無與乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神⽰亦如之五帝異乎大神也肆師類造上帝封於大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝裘氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝眀矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於眀堂以配上帝則眀堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮眀其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土五室有漢以來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則眀堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而皆及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之說曰上天曰太乙元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有天皇大帝是離而兩之也宜講求以正之
　　又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周禮祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鐘大呂之樂夏正以祀感帝於南郊蒼帝之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也〈晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史記天官書大微三光之庭其內五星五帝座〉分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以異其禮王肅甞攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農少昊顓頊而已〈春大昊夏炎帝中央黃帝秋少昊冬顓頊魏相曰大昊乗震執規司春炎帝乗離執衡司夏少昊乗兌執矩司秋顓頊乗坎執權司冬黃帝乗坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有高下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則為誤矣〉果以是為五帝則前其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬𤣥㝠〈春秋傳曰少昊氏有四叔曰該曰修曰熙重為蓐収修及熙為𤣥㝠顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然即太昊少昊春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏其榮也以秋而蓐其發也以秋而収色以冬而𤣥體以冬而㝠后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也〉春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙者蓋冬於方為朔於卦為艮於腎為左右於器有權衡於物有龜蛇於色有青黑則官有脩熙宜矣司馬遷不紀少皥以黃帝顓頊高辛唐虞為五帝孔安國以少皥顓頊高辛唐虞為五帝其說與四時五行之理不合當以月令為正郊祭考
　　虞書肆類於上帝〈胡宏曰聖人名必當物祀上帝而謂之類者本乎天者咸在其中也〉按祀典之載於禮者莫先於舜典也然上帝之祭不言後者言天則地在其中猶中庸所謂郊社之禮所以事上帝而不及后土者註謂其省文耳分配天地之說始見於周禮雖曰必順隂陽因高下而各從其類以從之庶得其從之來享然天與地對皇天與后土對六經言天必與地俱孔子言郊多與社並則天與地並祭猶父與母同牢也豈得為瀆乎況一年之間夏在冬前並祭天地則以為瀆亂龎雜地先天祭豈非越次先食乎虞夏祀帝之說與其時俱不經見惟周禮祭天則用冬之日至蓋成周以建子之月為嵗正也嵗正首舉上天之祭至於建午之月乃祀地耳是蓋一代之制後世因之可也別以義起亦可也夫類於上帝經有眀言舍周而從虞又何不可哉烏可以合祀之禮起於王莽而以為非夫事茍合義固不當以人廢矧在周之前明有虞書之文所謂類者安知非當時所稱之祭名哉我聖祖初築壇為南北郊冬至祭天於圜丘夏至祀地於方丘一如周制行之數年風雨不時天多變異乃斷自宸衷復為合祭之禮而以正月行禮凡所謂六宗山川羣神皆各為壇以從祀蓋復有虞之制於四千餘載之後矣萬世所當遵守
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝〈王者祭天以柴燎牲使氣上逹語其精神謂之煙語其感格謂之類指其方兆謂之郊指事異名其實一也〉大司樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於澤中之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宮大簇為角姑洗為徵南呂為羽靈皷靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣〈胡宏曰樂六變而天神降樂八變而地祗出此豈君子知禮之言類如巫祝造怪之辭也曾不知樂所以導和禮所以為節作禮乃所謂以禮禮神也豈待神降祗出然後行禮哉〉按天地分祭之說始見於周大司樂他經典所不載也先儒固謂周禮非盡出於周公況其所論樂律自相背戾呉澄謂其不經不足信非無徵之言也　郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也　月令孟春之月天子乃以元日祈榖於上帝周禮以蒼璧禮天以黃琮禮地牲弊如其器之色〈此言郊祀玉幣〉王制祭天地之牛角繭栗　郊特牲帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具〈此言祀天之牲周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之〉楊復曰天帝一也以一字言則祀天享帝之類以二字言則格於皇天殷薦上帝之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類以氣之所主而言則隨言隨方而立名而青帝赤帝黃帝白帝黑帝之類其實則一天也在鄭𤣥始分為六天之說皆以星象名之又附以緯書謬妄不經之甚王肅引經傳以排𤣥失併圜丘於郊似矣然又謂五帝非天而用家語之文則非也鄭則失矣王亦未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如鄭氏分天六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智性之心隨感而應者也〈鄭𤣥分六天以星象名之謂昊天上帝北辰也謂五帝太微宮五帝座星也又附以緯書如北辰曰曜魄寳之類王肅用家語謂太皥炎帝黃帝五人帝之屬為五帝按漢儒附㑹為六天之說既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正禮也葢天無二日民無二王固無本二帝之說況六五哉〉朝惟於大祀殿祀昊天上帝凡所謂天王太乙五天帝之類一切革去三代以下祀典之正所僅見也惟道家者流承襲前代之舊因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝於其所謂三清之下又塑上帝像與天皇紫微並列至其所謂上帝稱號又於昊天之下加以金闕於上帝之上加以玉皇夫金玉為物滯於形乃世俗之所貴者而非大道之所寓也顧以世俗所尚者為上帝之尊稱其䙝瀆甚矣且老𣆀生於周末死有孫及子乃人鬼也而躋之天神之上且不可況上帝乎唐𤣥宋徽宗本欲尊天而不知其䙝天也其後流離困阨禍及生民安知非天之所譴也眀聖之主尚其正之不諉為異教之徒自相崇奉非祀典之所繫也
　　厯代郊祀
　　有虞氏禘黃帝〈爾雅釋天雲禘大祭也虞氏冬至大祭天於圜丘以黃帝配坐〉而郊嚳〈夏正之月祭感生帝於南郊以嚳配焉〉夏后氏禘黃帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周制大司樂雲至日祀天於地上之圜丘又大宗伯職曰以禋祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其性及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長一丈八尺〈鄭康成注曾子問雲制幣長丈八鄭約逸巡狩禮文也餘用幣長短皆準也〉王服大裘其冕無旒屍服亦然乗玉輅錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）繁纓十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏藉神之席以藁秸及蒲剪而不納〈𧀎秸藉天神蒲越藉配帝〉配以帝嚳其樂大司徒雲凡樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈榖其壇名大壇在國五十里禮神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦用騂犢其樂大司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神日用辛又王者必五時迎氣者奉承天道從時訓人之義故月令於四立日及季夏土德王日各迎其王氣之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黃帝秋以少昊冬以顓帝其壇各於當方之郊去國五十里內曰近郊為兆位於中築方壇亦曰大壇而祭之禮神之玉按大宗伯雲青珪禮東方赤璋禮南方黃琮禮中方白琥禮西方𤣥璜禮北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同秦始皇既即位以昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞用十月為嵗首色尚黑音尚大呂東游海上禮祀八神二年尊雍四畤上帝〈名其祭處曰畤也〉春為嵗祠因泮涷秋涸涷冬賽禱五月嘗駒及四仲之月每畤用駒四疋木禺龍一駟木禺車馬一駟各如其帝色黃犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊見通爟火拜於咸陽之旁而衣尚白其用如常漢高帝立二年冬敗項籍還入闗問秦時上帝祠何帝也對曰四帝有青白黃赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司進祠帝不親徃悉召故秦祠官復置太祝大牢皆如其故儀後四年詔御史令九天巫祠九天皆以嵗時祠宮中文帝即位詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具魯人公孫臣上書曰始秦以水德則漢當土德其應黃龍見宜改正朔易服色尚黃眀年黃龍見成紀拜公孫臣為愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏親祠上帝於郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠絻焉宜祠上帝於是作渭陽五帝廟眀年四月帝親郊見五帝廟爟火舉若光屬天於是貴平至上大夫文帝出長門〈亭名〉若見五人於道北因其直立五帝壇人有告平詐偽遂誅平後渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉武帝即位初至雍郊見五畤後尚三嵗一郊亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙於東南郊日一大牢凡七祭為壇開八通鬼道於是令太祝立太一之祠於長安城東南郊常奉祠如忌言未幾又祠天一自此方士之言興而迂怪之祠紛然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊見泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河東祠后土然未有定製元帝即位始定舊儀間嵗正月一幸甘泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩澤時所過毋出田租四百戶賜牛酒或賜爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宮即於雲陽立泰畤祭於宮南今常幸長安郊見皇天反北之大隂祠后土反東之少陽未合承天之意於是徙甘泉㤗畤置於長安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非禮所載不宜復修遂廢雍鄜密上下畤九天太一天一八神之屬並餘淫祠陳寳等祠所不應禮者四百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊月大風壊甘泉行宮折㧞畤中木十圍以上者百餘天子問劉向向曰家人尚不欲絶種祠況於國乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍祠眀著者半後成帝崩皇太后詔復南北郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博召方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等議復長安南北郊祀如故莽又頗改其祭禮後漢光武元年光武即位為壇營於鄗之陽祭告天地採用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事為圓壇八陛又為重壇天地位其上皆南靣西上其外壇上為五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黃帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外為壝重營皆紫以象紫宮有四通道以為門日月在中營內南道日東月西北斗在北道之西皆別位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中營四門五十四神外營四門門百神神皆背營內嚮中營四門門封神四外營四門門封神四凡千五百一十四神至七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢起不緣堯與商周異宜從舊制以高帝配從之隴蜀平後乃增廣郊祀高皇帝配食位在中壇上西靣北上天地高皇帝黃帝犢各一四方帝共用犢二日月北斗共牛一四營羣神共牛四樂奏青陽朱眀西皓𤣥㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八外營四門門用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗無陛郭醊既送神燎爼實於壇南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊於雒陽四方中兆在未壇皆三尺堦無等立春日迎春東郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黃靈於中兆祭黃帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝𤣥㝠車旗服飾各從方色魏文帝南廵在潁隂有司為壇於䌓陽故城庚午登壇受𥿈降壇視燎成禮未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝於眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始營洛陽南委粟山為圓丘詔曰曹氏世系出自有虞今祀圓丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天於圓丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不復郊祀〈呉南郊尊父堅以配天蜀營南北郊於成都〉晉武南郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同稱昊天上帝各設一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不異宜並於圓方二丘更修壇兆二至合祀是後圓丘方澤不別立東晉元帝即位於建康議立南郊於已地大常賀循定製度多依漢及晉初之儀成帝咸和八年正月郊天則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太乙天一太微勾陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝南郊帝親奉焉〈祝文稱嗣天子臣某〉安帝元興四年應郊帝䝉塵於江陵朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王納之曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從納之議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以駢駒漢則但云犢江左南北郊用𤣥牡眀堂廟社用赤牲宋永初二年正月上辛親郊祀三年九月司空羨之等奏高祖武皇宜配天郊詔可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事大眀三年移郊兆於秣陵牛頭山西南郊之午地孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處齊高祖受禪眀年正月上辛有事南郊而無配武帝繼立眀年正月祀南郊自茲以後間嵗而祀梁武帝即位南郊為圓壇在國之南常與北郊間嵗正月皇帝嵗齋於萬嵗殿上辛行事〈呉操之雲啟蟄而郊郊在立春後何冬之雲今之郊祀是報昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前後周之冬至圓丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之說帝曰圓丘自是祭天先農自是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖必須啟蟄〉用特牛一祀天皇大帝於壇上以皇考太祖文帝配五帝天神從祀禮以蒼璧制幣除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝別有眀堂之祀不煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰於義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各於其方為壇陳武帝永定元年受禪修圓丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰風師雨師及五帝位間嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配復三獻之禮後魏道武帝即位二年正月親祀上帝於南郊以始祖神元皇帝配北齊每三嵗一祭後周憲章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝於圓丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天神皆從祀上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用𤣥色犢各一內官以下加羊豕各九孟春辛日祈榖祀感帝於南郊以元帝配牲用蒼犢二武德貞觀之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然貞觀中奉高祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制
　　宋興一祖六宗皆合祭天地自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以大祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大祗及大祖大宗配位自天地至從祀百神凡七百七十有一蓋元祐禮雲大率三嵗一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士自南北分郊夏至方澤之祭乃止遣上公皇地祗遂不在親祀之典
　　厯代郊社總論
　　禮記正義曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭於南郊三也黃帝含樞紐季夏六月土旺之日亦祭於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭於西郊五也黑帝葉光紀立冬之日祭於西郊六也王者各稟五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大享五帝於眀堂九也以經考之有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭注云禘者冬至祭天於圜丘郊者夏至祭感生帝於南郊以禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳禘大於郊爾雅雲禘大祭也大祭莫過於圜丘為禘也夫圜丘之禮何如也大司樂雲冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘禮神之玉以蒼璧配以帝嚳牲用犢其禮七獻其樂圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣此圜丘之禮也其祭感生之禮何如哉大傳曰禮不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配鄭注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故變郊稱禘因以祈榖其壇則名曰大壇祭法曰燔柴於大壇以稷配靈威仰牲用騂其樂大司樂雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神其禮亦以七獻禮神之玉四圭有邸此祭感生之禮也五時迎氣之禮何如哉月令於四立日及季夏土德王日各迎其旺氣之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以顓帝各於其方為兆於近郊名曰大壇神之玉則大宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方其禮亦以七獻其樂同於黃鍾此五時迎氣之禮也月令建巳之月大雩五方上帝其壇名曰雲業於南郊之旁配以五人帝命樂正習盛樂舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈榖實春秋曰龍見而雩此雩之禮也故孝經有曰宗祀文王於眀堂以配上帝周制季秋大享於眀堂考工記周人眀堂此眀堂之禮也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也大司樂雲夏日至禮地祗於澤中之方丘注云主崑崙者其丘在國之北禮神之玉以黃琮配以后稷其樂則大司樂雲凡樂函鍾為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽靈皷靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣其神州地祗則王者所居五千里之內地也故不言丘而言郊其壇於地祗名曰泰折祭法曰瘞埋於泰折祭地也配亦以后稷其樂奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗至唐開元亦夏日至祀皇地祗於方丘孟冬祭神州於北郊此皇地祗神州地祗之禮也蓋五帝與昊天同稱帝而不與昊天同稱天猶諸𠉀與天子同稱君而不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝於圜丘兆五帝於四時郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黃鍾大呂之樂夏正以祀感生帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇上帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊與丘以異其祀別四時帝與感帝以異其禮王肅嘗攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非天有天帝地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黃帝少昊顓帝而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元㝠春夏秋冬之臣各一人爾而冬有脩與熙者脩及熙為元㝠蓋冬於方為朔於卦為艮於器有權衡於色有青黑則有脩熙宜矣更秦則興鄜密上下之四畤以祀五帝至漢則增之以北畤以祀五帝漢之祀天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚席有六采樂有王女車有變輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間謬戾尤甚春秋則天地同牢於南鄜冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於洛陽之陽兆北郊於洛陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡唐禮樂志曰自周衰禮樂壊於戰國而廢絶於秦至漢䜟緯之書出以亂經自鄭元之徒號稱大儒皆主其說由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以為天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝於四時此五行精氣之神也元以青帝靈威仰赤帝赤熛怒黃帝含樞紐白帝白招拒黑帝葉光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初貞觀禮冬至祀昊天上帝於圜丘正月辛日祀感生帝於南郊以祈榖而孟夏雩於南郊季秋大享於明堂皆祀五天帝高宗顯慶中許敬宗等議以六天出於緯晝而南郊圜丘一也由是盡黜鄭說而南郊祈榖孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝開元中王仲丘議以為宜於祈榖祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰開元禮雖未能合古而天神之位別矣嗚呼禮之失也豈獨緯書之罪哉在於學者好為曲說而人君一切臨時申其私意以增多為盡禮而不知煩數之為黷也古者祭天於圜丘在國之南祭地於方丘在國之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方位既別而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則始合祭天地𤣥宗定開元禮天寳元年遂合祭天地於南郊是時神仙道家之說興乃建元皇帝廟凡有事於上帝則廟獻於太清朝享於太廟然後有事於南郊遂為故事杜甫獻三禮賦是也終唐之世莫能改為禮者可不謹哉宋太祖在位十有七年行四大禮乾德中歴六年而方再講開寳中更五嵗而祭於洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗東封西祀徃徃率三年而一行大禮自仁宗以來三嵗一郊始為定製其後分祭合祭之說議於元豐再議於元祐又再議於紹聖考之宋朝㑹要在元豐時陳㐮謂漢元始附㑹周官大合樂之說謂當合祭由漢厯唐千有餘年而以五月親祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之開皇唐睿宗之先天耳請先以夏日至祭地祗於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘王存則議欲以孟冬純隂用事之月有事於北郊張璪則欲以夏日至祭方丘陸佃則欲以冬日至親祀上帝於圜丘之北別祠於地祗此元豐之所議者然也在元祐時曾肇言南郊非欵地祗之處冬至非見地祗之時樂以圜鍾為宮其變以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之禮崔公慶則以漢武郊祀歌曰惟泰元尊媼神蕃釐涓選休成天地並況皆合祭之辭蘇轍則以為欲當郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行於十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行蘇轍則以為郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也此皆不改而獨於地祗則曰周禮不當祭於圜丘此何議也此元祐之所議者然也在紹聖時黃履林希等議請罷合祭天地張商英言神宗謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃率其私意此紹聖之所議者然也然宋朝之制又有恭謝天地之禮始於大中祥符之間再行於天禧一如南郊之祭仁宗於眀道嘉祐均復即大慶殿行之如眀堂故事因輟郊祀自是而後遂不復講真宗恭謝大中祥符五年十月三日奉天書於朝元殿恭謝上皇大帝聖祖配位在東太祖太宗在西天禧元年既上玉皇聖號寳冊皆舉是禮然別立壇壝於國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制為加盛矣祥符六年八月詔入來春親詣亳州太清宮行朝謁之禮先於東宮置壇回日恭謝天地一如南郊之制
　　郊祀羣神從祀是非
　　按祭義郊之祭也大報天而主日說者謂懸象著明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以報天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已祭義又言祭日於壇祭月於坎以別幽明以祭上下祭日於東祭月於西以別外內以端其位是於郊祭主配之外又自有尃祭也㕘之周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌〈古風字〉師雨師其節文之先後輕重已自可見豈有郊之日一時並祭諸神者乎後之言禮者失於講明東漢建武初採用元始故事合祭天地羣神從祀泰壇之上至一千五百一十四神唐圓壇從祀之位尚七餘座猥且䙝矣承五代𡚁政一畨郊祀賞賚繁重國力不給於是親祠之禮不容數舉遂以后土祭於圜丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列於是祭天從祀始及地祗矣至皇祐中〈仁宗〉大饗明堂又因鄭氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黃帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐収𤣥㝠五人官侑祀五帝於是祭天從祀又及人鬼矣夫莫尊於天莫重於郊祀精一以享猶恐誠意之不至也而猥䙝若此豈古人掃地而祭之意乎即厯代郊祀之非觀世廟釐正之典雖謂之與周禮並隆可也





<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>








　　大祀殿〈南京〉
　　呉元年建圜丘壇於鍾山之陽以祀天墠崇尺許方縱橫五尺壇不崇尺方縱橫各二丈立配位壇於墠內西南相距數尺壇亦不崇尺方縱橫一丈雲即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即舊址改築壇去墠約二丈墠皆繞以女墻崇約六尺壇覆以屋曰大祀殿九間中三間金飾左右六間繪采前後左右丹陛三級琢石為欄斜廊兩廡外大祀門南天門中天路左御路右王路東並四瀆壇南址與壇齊立具服殿墠北通天庫東通天廚西降堦通西御路甬道右直西稍南立齋宮前立太和鍾樓甬道左直東稍南鑿池方里許曰海子嵗十二月取水藏之以供薦獻嵗首春合祀天地凡齋戒先二日太常官宿於本寺次日奏齋戒次日進銅人傳制諭文武百官齋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日〈凡祝同〉孝孫皇帝御名敢昭告於某皇帝茲以正月日恭祀上帝皇祗於大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告先一日本寺官奏聞眀日與光祿寺省牲次日省牲畢同復命祭品上帝蒼璧一郊祀帛一〈蒼色〉蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實太羮簠二實黍稷簋二實稲梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實以韭葅菁葅芹葅筍葅醯醢鹿醢兎醢魚醢脾析豚胉𩛆食糝食皇祗黃琮一郊祀帛一〈黃色〉玉爵三黝犢一豋一簠簋各二籩豆各十二大祖配位奉先帛一餘同惟無玉大眀從位禮神帛一〈紅色〉青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠簋各二籩十無糗餌粉糍豆十〈魚𩛆食糝食〉夜眀同惟帛〈白色〉星辰禮神帛五色青磁爵三酒盞三十犢一羊一豕一豋一鉶二實和𡙡簠簋各二籩豆各十〈西同〉北嶽禮神帛一黃磁爵三酒箋三十羊一豕一鉶三簠簋各二籩豆十餘十九壇同惟帛各從其色祝文嗣天子〈臣御名〉敢昭告於昊天上帝皇地祗曰時維孟春三陽開㤗敬率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品恭祀於大祀殿備茲燎瘞太祖聖神文武欽眀啟運俊德成功統天孝高皇帝太宗體天宏道高眀廣運聖武神功統仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御製合祭天地樂章
　　迎神〈中和〉　荷䝉天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
　　奠玉帛〈肅和〉　天垂風露兮雨澤沾黃壤氤氳兮氣化全民勤𤱶畆兮東帛鮮臣當設醼兮奉來前
　　進爼〈凝和〉　庖人兮列鼎殽饈兮已成方爼兮載獻願享兮以歆
　　初獻〈夀和〉　聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
　　亞獻〈豫和〉載斟兮載將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
　　終獻〈寧和〉　三獻兮樂舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）殽俱納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方況日吉兮時良
　　徹饌〈雍和〉　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福畱兮佳氣昻臣拜首兮謝恩光
　　送神〈安和〉　旌幢煜煜兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　瘞燎〈時和〉　進羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化兮物全於上感至恩兮無量
　　方丘樂章
　　迎神　仰皇祗兮駕來川嶽從兮威靈備開香煙繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺以微𠂻兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懐
　　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮珮聲琅琅惟南薰兮解慍映燎炎兮煌煌進爼　庖人兮浄湯大烹兮氣靄而芳以微衷兮獻上曰享兮曰康
　　初獻　初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永康鑒豐年兮耿光
　　亞獻　雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟禮兮載觴
　　終獻　爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽羞兮未具將何報乎神功
　　徹饌　爼豆徹兮神熙鑾輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢遲
　　送神　祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮大有想洋洋兮舉觴載酒
　　望瘞　殽饈玉帛兮瘞坎中遙瞻隠隠兮龍旗從祀事成兮盡㣲衷感厚德兮民福雍雍
　　𢎞治十五年本寺題准今後打掃天地壇照例差撥軍餘先期開具委官職名及各衙千百戶等官將撥過軍餘名數開報內外守備並該部及本寺知㑹守備官處選差公正指揮一員管束與本寺定約日期合行打掃如各衛委官仍前怠忽或有賣放等情許將該把總官㕘呈守備官處查究施行成化九年本寺奏准南京天地壇自外西門以裏直抵東墻至秦淮俱係壇塲地方合行南京禮部榜出仍行南京守備內外守備相看眀白即與砌築墻垣阻塞行路仍著該城兵馬司嚴督火夫人等常川巡視如違拏送法司究治呉元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘於鍾山之隂以夏至祀皇地祇於洪武元年二月壬寅朔太祖敕禮官翰林太常寺昔聖帝眀王嚴於祭祀內致誠敬外致儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神眀致靈貺其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等議上請祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗諸神從祀地方丘以嶽鎮海瀆諸神從祀上從之撰二丘樂章二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祭太子留宮居守親王戎服七年上以大祀獻終分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀於奉天殿親製祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年䘮不廢十年秋上感齊居隂雨覽京房災異之說始定合祀禮上更撰樂章八年作大祀殿於南郊未成拾一月丁亥合祀於奉天殿十二年正月合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四壇曰五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇四曰風雲雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文並歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地闢於丑位極既定虛其中而為寰宇是時人生於寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彛倫者乃前伏羲神農黃帝是也法三皇而守行者少昊顓頊高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者三皇五帝皆然不獨夏商周也下及秦漢以來宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常昔聖人度人情而措彛倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧考羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社為五土之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配方行稷神之禮此果合人情乎況朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齊期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有雲郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善於是自洪武十年更祀社稷於闕右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽恱後洪武十一年命三公率土工部役梓人於京城之南創大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命禮部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至陽祭之於至隂之月至隂祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至令天地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲皿巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地於首春三陽交泰之時遂於洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齊五日內二日以告仁祖三日正齊風和日煖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲於天穹獨見太隂於中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞斯必神之臨降合祀宜也朕雖失學無聞特述其事而歌詠之歌曰
　　第一歌　陳樂而奏
　　金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊皷而撫琴兮加寳瑟及以笙鍾罄聲嘹喨而韻窮兮吹塤箎以管從度干羽而周旋兮文武之樂隆百弼奔走而供獻兮期上下以來通
　　第二歌　駕出天門
　　遙瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馛郁而旌幢張帝衣𤣥雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首仰瞻遙迓兮聴金玉之鏗鏘帝臨世而閱民兮䝉臻百福而海內康
　　第三歌　駕升地戶
　　洪龎之戶闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮角端前驅以騰驤衛䕶森嚴而凜凜兮於昭穆穆而聖皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌為母之慈而為民兮合造化於乾陽予率百職以俟臨兮惟菲禮而願享
　　第四歌　七曜從駕
　　天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旙𣄢繚繞於太虛兮䕶從鑾輿而至下方惟五星日月照臨兮邇帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行第五歌　嶽鎮從駕
　　覩旗旙之四維兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮歛欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼於幽篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以𠉀來兮聖皇為民而錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）康
　　第六歌　瞻天望聖
　　民望天地之臨祭兮老㓜相將而迎昊蒼日吉而時貞兮慶雲縹緲於天堂柴燎煙㷔而福洽兮盡寰宇以芬芳民歌且舞而跳躍弓俯仰乾坤以荷聖皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既臨兮享殽羞而美椒漿思隂陽之㑹合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭𠂻以趨蹌兮周旋三獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頤臧
　　第八歌　鸞駕迴旋
　　氣氤氳而馛郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廊落而地洪龎因遙送而俯仰兮鑾輿降而逹𤣥黃慕神降上之盤桓兮於心𤍞𤍞而耿光願民之多福兮每以嵗首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　　升沉燎瘞而幻化兮殽羞備納而供勤昌以之而祈榖兮民謳歌而福愈良想天門地戶之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而兩暘
　　迎神歌〈二首〉
　　薰風蕩蕩兮解炎備朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰團圞皎日輝輝兮馳天頓首稽首兮遙瞻孰知后土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵
　　諸侯趨蹌兮肅齊列郊壇兮次第金石絲竹兮方擕皇兮彷彿兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遙瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地二十一年増脩壇壝大祀殿丹墀中疊石為臺東西相向為壇四內壝外二十四壇亦東西相向文武大臣及近侍官二十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭並罷太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永樂八年後太子攝祭遣禮部尚書至北京復命十八年北京壇成上歳親詣南京郊壇有事則遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上從言官夏言欲分祀天地下廷議主分祭者左都御史王鋐中允廖道南編脩程文德等八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士張𤧚等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫李勛詹事霍韜魏校編脩徐階郎中李黙王道等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人上曰分祀禮也建圜丘於天地壇南稍北為皇穹宇先名泰和殿作方丘於北郊稍南為皇祇室從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海瀆丘陵山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈榖祀上帝於大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不可䟽畱中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈榖二祖並配二郊専奉太祖配已而罷祈榖之配毀祀殿改建大享殿殿後為皇乾殿十七年薦大號於天改昊天上帝稱皇天上帝







<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
　　祀天壝壇
　　周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴於泰壇而已至秦則有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈高九尺茅營去壇十歩光武始百步土營徑五百步神靈壇各於其方靣三丈去茅營二十歩光武始為郊兆於洛陽城南七里圜丘八陛中又為重壇其外為壝重營皆紫以像紫宮有四通道以為門中營四門外營四門營即壝也隋制為壇四成唐因之每成各高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈凡二壝宋初因唐制熙寧中始增壝為三每壝三十五步周垣四門元制為壇三成以合陽竒之數每成高八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四步各四門壇設於丙巳之地以就陽位外垣南櫺星門三東西櫺星門各一中築圜壇周圍上下俱䕶以甓內壝外壝各高五尺壝四靣門三俱塗以赤國朝為壇二成下成闊七丈高八尺一寸四出陛正南陛闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八尺一寸九級上成闊五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級壇上下甃以琉璃磗四靣作琉璃欄杆壝去壇一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星門周圍外墻去壝一十五丈四靣亦有櫺星門天下神祗壇在東門外天庫五間在外垣北南向廚屋五間在外壇東北西向庫屋五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之東北執事齋舍在壇外壇之東南牌樓二在外橫甬道之東西
　　燎壇〈燎牲附〉
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂煙也周人尚臭故升煙以祀天祭法又曰燔柴於泰壇謂實牛柴上以焚之也蓋陽祀自煙始故升煙以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬焚之然後為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出戶方六尺在壇南二十步丙地庀燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍䕶以甓在外壝內丙巳之位東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴國朝燎壇在內壝外東南丙地髙九尺闊七尺開上南出戶其燎牲則漢用牛首後魏同左體六朝用䝱之九箇唐宋皆用牛首元用馬首國朝別用全犢以燎配帝
　　祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黃帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王孝經曰周公郊祀后稷以配天蓋祀天莫大於郊而祀祖莫大於配天也自秦滅學舊禮隳廢漢至光武始以高祖配焉魏眀帝用鄭𤣥周祀天於圜丘以嚳配之說逺推帝舜以配圜丘晉武帝用王肅之說始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗並配開元中以髙祖配寶應初又以景皇帝配宋太祖乾徳初郊以其父宣祖配太宗時配以太祖真宗時奉太祖太宗並配仁宗時以太祖太宗真宗並配神宗以後専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配國朝洪武九年初郊議配祀上謙讓不許親為文以告太廟曰臣於今年十一月三日冬至祀上帝於南郊故先告祖考鑒觀歴代有天下者未嘗不以祖配天茲臣獨不敢者以臣功業猶有未就政治或有闕失懼有責焉去年上天垂誡有聲東南又雷火焚舟及擊殿吻早暮兢惕恐無以承上帝好生之徳故不敢輒以祖配天也惟祖神與天通恐上帝有問以臣之所行敷奏帝前善惡無𨼆惟上帝鑒之候南郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮以共享上帝之錫福謹告明年夏至將祀方丘羣臣復請舉配典上堅執前志不允羣臣固請乃俟慶陽平議之八月慶陽平諸將凱還十一月十四日冬至羣臣復固請上勉從衆議奉皇考仁祖淳皇帝配天於圜丘
　　從祀
　　祭義曰郊之祭也大報天而主曰配以月大猶徧也蓋祭天之祀日月天神共為一壇而日為衆神之主秦祭四畤漢祀太乙從祀之禮無見焉東漢光武初郊祀日月於中營內南道北斗在北道之西其中八陛及中營四門外營四門中外營門封神共千五百一十四神背中營神五星中宮宿五官神及五嶽之屬背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河漢內官在第三等二十八宿中官在第四等外官在內壝之內衆星在內壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等內官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在內壝之內衆星三百六十在內壝之外宋制天皇五帝日月北極九位在第一龕北斗天一太一帝座五帝內座五星十二辰河漢內官等神位五十四座在第二龕二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龕外官神位一百六座在內壝之內衆星三百六十座在內壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等內官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在內壝內衆星三百六十位在內壝外國朝遵用古制惟設大眀夜眀星辰太歳從祀而不襲前代之謬實得貴誠尚質之義焉圜丘壇〈以下太常寺〉
　　在正陽門外五里許制三成壇靣並週欄俱青磂𥕮東西南北階九級俱白石內櫺星門四南門外東門砌緑燎爐燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南築望燈臺祭時懸大燈於竿末外櫺星門四列南門外左設具服臺東門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建皇穹宇外又建四天門東曰泰元門東建崇雩壇東建神庫南曰昭享門左右石坊西曰廣利門西建鸞駕庫西為犧牲亭北為神樂觀北曰成貞門外西北建齋宮歳冬至大祀天於圜丘凡國有大事則祭告先一月本寺擇日祭司牲令屬官每日二員滌牲又令恊律郎率樂舞生每日習禮樂於太和殿先十五日題請上視牲次題欽定大臣三員看牲次題欽定大臣四員分獻進儀注並登壇執事官樂舞生名數先六日本寺官吉服詣寢殿𠉀上告視牲是旦上乘輿至太廟門降輿導引官導上由殿左門外至拜位內贊就位導上詣太祖歴世宗香案前俱奏上香訖奏復位奏跪贊讀告辭訖奏四興奏四拜奏禮畢導上出左門還宮先五日本寺官具公服詣皇極殿鳴鞭訖奏省牲官員題本進司禮監官接訖奏請省牲承㫖叩頭退上常服乘輦至犧牲所轉西南牆角知觀二員叩頭起提爐導至所南門迤西輦至駐鴻臚寺官奏神樂觀樂舞生叩頭錦衣衞官奏落輦上降輦禮部尚書左右侍郎太常寺卿少卿導上至所門內西小次憇出禮部太常導上至正牛房香案前北向立養牲官率軍人牽牲過上前卿奏大祀牛犢又奏大祀北羊又奏備祀牲導至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍導至小次內少憇出導陞輦上還至太廟參拜還宮先四日本寺官具公服詣皇極殿鳴鞭訖奏祭祀齋戒承㫖叩頭退於東柱下西向立𠉀朝畢奏分獻官出班叩頭訖即出屬官一員率鋪排六人執御杖紗燈進設銅人於文華殿東九五齋北向乃出示長安門是日早博士捧請太祖祝版詣平臺𠉀填御名捧出藏於太廟神庫巡風官𠉀㑹極門宣領香燭堂上官俱詣天壇神庫視滌器次詣太和殿觀禮樂次詣犧牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服詣太廟𠉀上請太祖配帝是旦上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至㦸門帷幄內具祭服出導至左陛上典儀唱執事官各司其事內贊內導引導上至拜位內贊奏就位典儀唱迎神內贊奏再拜典儀唱行獻禮執事官詣御前獻爵內贊奏跪贊讀祝贊俯伏興平身少卿跪御前東北向奏禮畢請還宮內贊奏再拜典儀唱讀祝官捧祝詣燎位內贊奏禮畢上出御幃幄內易皮弁服還御中極殿本寺卿與光祿卿具朝服奏省牲上御皇極殿百官具朝服朝畢聴受誓戒次日早卿同光祿卿詣天壇宰牲具本復命午後寺官率鋪排捧玉帛匣香盒同香輿亭進皇極殿司禮監官捧帛出同安設於玉案南次日五鼓本寺具吉服詣太廟候上告廟是曰博士捧祝版於皇極殿中陛上出左順門由殿左門入太常寺卿捧祝版由殿中門進於御案上填御名卿捧安輿內司禮監進郊祀帛十二叚上𧚌匣內卿捧安輿內進奉先帛一叚上𧚌匣內少卿捧安輿內卿捧香盒跪進於香亭右上三上香叩頭立輿東錦衣衞官校舁輿亭出卿隨詣天壇神庫供奉上乘輿詣南郊至昭亨門迤西二知觀叩頭提爐導駕錦衣衞奏落輦禮部尚書首班次左右侍郎次太常卿少卿叩頭畢上降輿禮部太常導上由昭亨左門入至圜丘壇內壝左門本寺卿跪迎同導至午陛尚書等官止卿導上陞壇上北向立卿奏上帝壇上轉東向立奏配帝壇訖導上由東陛下尚書等官同導上至神庫卿導入上北向立卿奏正位壇籩豆上轉東向立奏配位壇籩豆上稍轉西奏從位壇籩豆訖導上出仍同導至神廚卿導入香案前秦燔前牛上進步奏正配二壇牲上稍轉北向立奏從祀壇牲導上出同導由姐帳房北於南門出至神路上乘輿至齋宮百官朝宴謝恩退是日午後本寺官率鋪排廚役樂舞生御設供器夜初漏禮部同本寺官詣皇穹丹墀香案前尚書上香畢俱行叩頭禮卿少卿請捧正位配位少卿丞請捧從位各安亭內禮部侍郎導正位配位亭至午陛下從位亭至東西陛下卿等官奉安訖設籩豆祭品昊天上帝正位南向蒼璧一郊祀帛一〈青色〉蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實以太羮簠二實黍稷簋二實稻梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實韭葅菁𦵔芹葅筍葅醯醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚胉𩛆糝食大祖配位西向奉先帛一〈白色〉餘同惟無玉從配四壇東西相向東大明禮神帛一〈紅色〉青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠簋各二籩十無糗餌粉糍豆十無𩛆食糝食西夜明同惟帛〈白色〉次東二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十〈青一紅一白六𤣥一黃一〉青磁爵三酒盞三十犢一羊一豕一豋一鉶二實和羮簠簋各二籩豆各十次西雲師雨師風師雷師同惟帛四〈青一白一𤣥一黃一〉夜分上御大次禮部太常奉安神位復命上具祭服出導引官導至內壝由左門入內贊引導上行典儀唱樂舞生就位執事各司其事內贊奏就位位設二成上典儀唱燔柴唱迎帝神奏樂內贊奏陞壇導上陞至正位金爐前司香官捧香盒跪進於左內贊跪奏搢圭奏上香奏出圭導上至配位金爐前上香〈儀同〉奏復位卿少卿上御案前二爐香樂上奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂內贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪進於右上受玉帛奏獻玉帛上奠訖奏出圭導至配位奏搢圭奏獻帛奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進於右上受爵奏獻爵奏出圭奏詣讀祝位內贊導上至祝位樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉讀祝官捧祝版奠御前案上樂復作導上至配位前獻爵〈儀同〉奏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止本寺卿立祝桌前東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位上陞至飲福位光祿卿捧福酒少卿捧胙跪進於左內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖奏受胙上受胙訖奏出圭俯伏興平身奏復位內贊奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂內贊奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退立拜位東典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官至三成陛下內贊官詣望燎位內贊奏對引導上至望燎位燎位燎半奏禮畢導至櫺星門左門內導引官導上至大次易服禮部尚書侍郎太常卿少卿丞奉安神位於皇穹宇上還㕘太廟其分獻禮分獻官各於唱初獻時贊引引由東西陛詣各神位香案前贊跪贊搢笏贊上香復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至望燎分詣各燎爐前燎半贊禮畢退如祭日遇風雪上就小次儀同前惟上香卿代獻玉帛獻爵執事官代卿唱賜福胙光祿官捧酒胙降至小次跪上左上飲福酒受胙如儀各復位俱捧帛爵官代獻如遣官攝祭〈拜位在三成下〉陞壇由西陛上不飲酒受胙餘儀同前駕出視牲告辭年月朔日凡告同孝𤣥孫嗣皇帝〈御名〉明日詣南郊視大祀牷犧謹詣祖宗列聖皇后神位前謹用㕘拜請配祝文孝𤣥孫嗣皇帝〈御名〉敢昭告於太祖髙皇帝曰茲以十一月日冬至祗祀上帝於圜丘謹請皇祖配帝侑神伏惟鑒知謹告駕出大報告辭孝𤣥孫嗣皇帝〈御名〉出宿於郊祗行大報禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知大報祝文〈青版殊書〉嗣天子臣〈御名〉敢昭奏於皇天上帝曰時維冬至六氣資始敬資典禮謹率臣僚恭以玉帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祗祀於上帝奉太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享駕回㕘辭孝𤣥孫嗣皇帝〈御名〉圜丘大報禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜樂章〈樂九奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎帝神〈中和〉　仰惟𤣥造兮於皇昊穹時當肇陽兮大禮欽崇臣惟蒲柳兮螻蟻之衷伏承眷命兮職統羣工深懐愚昩兮恐負洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遙瞻天闕兮寳輦臨壇臣當稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜於前萬福翊衛兮而西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝御願垂歆鑒兮拜德曷窮　奠玉帛〈肅和〉　龍輿既降兮奉禮先爰有束帛兮暨瑤瑄臣謹上獻兮進帝前仰祈聽納兮荷蒼乾　進俎〈凝和〉　餚饈珍饌兮薦上𤣥庖人列鼎兮致精䖍臣蓋祇獻兮馨醴牷願垂歆享兮民福淵　初獻〈夀和〉　禮嚴初獻兮捧觴臣將上進兮聖皇聖皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亞獻〈豫和〉　禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悅兮民福昂民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷恩長　終獻〈熙和〉三獻禮觴兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　　張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯賜恩泓　徹饌〈雍和〉祀禮峻兮精意禋三獻備兮誠己申敬徹弗遲兮
　　肅恭寅恐多弗備兮賴洪仁　送帝神〈清和〉　禋事訖終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉兮寳駕旋雲靈風鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮無以為酬粗陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上徹帝座仰瞻聖造兮賜福羣方臣同率土兮載歡載感祗迴寳輦兮鳯嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌切願福生民兮永錫亨昌　望燎〈時和〉　龍車寶輦兮昇帝鄉御饈菲帛兮奉燎方環珮鏗鏘兮羅壇壝炬焰特舉兮氣煇煌生民𫎇福兮聖澤沾臣荷眷佑兮謝恩光
　　銅人齋牌　年月日冬至大祀天於圜丘某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日
　　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭於司犧牲之神青山水草之神犧牲所土地之神曰郊祭為重犧牲為先畜牧豐肥惟神是賴某等茲選吉辰躬親自上滌欽奉上命祭用餚饈謹用祭告神其鑒之尚享長安門示
　　太常寺為祭祀事某年十一月某日冬至大祀天於圜丘文武百官自某月某日午後沐浴更衣於本衙門宿歇某日各具朝服聽受誓戒本日為始致齋三日其陪祭官員除年老殘疾瘡疥氣喘刑餘喪過之人不與外文官五品以上武官四品以上六科都給事中皇親駙馬指揮千百戶等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知㑹
　　大報前期欽定大臣命下移手本各大臣請知前七日移手本鴻臚寺請升殿奏看牲並奏祭祀又掲帖移司禮監接看牲官本又手本移錦衣衛差官校舁香輿亭前五日移掲帖司禮監填請配神祝版並奏祭祀接分獻官本是日委官二員赴寺領金燈掌樂領金鐘前三日移掲帖司禮監填祝版令壇官發香輿亭於錦衣衛官校並捧蒼璧祝版匣同青紵絲分八十一龍袱青白匣二香盒一送寺候進是日晩官吏廚役俱於本寺齋宿














　　圖書編卷九十四



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十五
　　明　章潢　撰
　　祭地總敘
　　三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人以夏至日禮之於澤中方丘蓋王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順陰陽之位也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也書曰敢昭告於皇天后土左氏曰戴皇天履后土則古者亦命地祗為土後矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮而釋經之正說自鄭𤣥惑於緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祗七月於泰折之壇祭神州之祗析一事為二事後世宗之一歳二祭自漢武用祠官寛舒議立后土祠於汾隂脽上禮如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮經之正義矣由漢歴唐千餘年間祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　　建德隋髙祖之開皇唐𤣥宗之開　元　四　祭而已宋元豐中議專祀北郊故政和中專祭者凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至專祭地未及施行國朝以夏至日親祀皇地祗於方丘





<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
　　祭地壝壇
　　祭法曰瘞埋於泰折封土祭地之處折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土於高山之下命曰畤漢武於澤中方丘立后土五壇壇方五丈高六尺又於脽上立后土宮宮曲入河名曰太一旦丘東漢北郊在洛陽城北四里為方壇四陛中營外營隋方丘於宮城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗於方丘其長安壇在宮城北十四里洛陽壇在徽安門外道東一里其壇在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬後祭神州地祗於郊其壇長安在光化門外黑帝壇之西洛陽在徽安門外道東一里高五尺周四十八步宋熙寧祀儀祭皇地祗壇八角三成每等高四尺上闊十六步設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下陛廣一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗壇廣四十八步高五尺兩壝每二十五步元方丘之制未及施行國朝方丘壇制第一層壇面門六丈高六尺四出陛南面陛闊一丈八級東面北面西面陛俱闊八尺八級第二層壇面四圍皆闊二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛闊一丈二尺八級東北西陛俱一丈八級壝去壇一十五丈高六尺正南靈星門三正東西北靈星門各一周圍以牆面各六十四丈正南又靈星門三正東北西又靈星門各一庫房五間在外牆北靈星門外以藏龍椅等物廚房五間宰牲房三間天池一所在外牆西靈星門外西南隅齋次一所在外靈星門外之東三間在外靈星門外之西浴室在東齋次之中
　　瘞坎
　　爾雅祭地曰瘞埋瘞埋謂瘞繒埋牲也蓋陰祀自血始故瘞血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬而瘞之然後為禮之終也後齊為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺唐瘞坎在內壝之外壬地方深取足容物南出陛宋開瘞坎於子階之北壬地國朝瘞坎在外壝壬地其瘞牲體周人瘞血漢用首及左髀國朝用周制先瘞血其祭畢奉牲幣祝饌而埋之
　　配位
　　配地之神周禮無文鄭𤣥以孝經緯雲后稷為天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其說無據至漢平帝用王莽之說以呂太后配光武時改薄太后為高皇后以配後魏道武以神元竇後配則愈不經矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖時以景皇帝配貞觀中以高祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖更配其後惟以太祖配國朝洪武三年五月二十日親祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配從祀
　　春秋公羊傳曰天子祭天地有方望之事無所不通方望者謂因郊祀望祭四方之山川也漢元始中用王莽議祭地地理山川皆從光武祀北郊地理羣神從祀皆在壇下〈其目之詳見郊天從祀中〉隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宮州咸州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州及九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀唐從祀以神州五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰宋以神州地祗五嶽五官五行之神祀於壇之第一等四海四瀆五鎮於壇之第二等崑崙五山五林五川五澤於壇之第三等五陵五墳五衍五原五隰於內壝之內元合祭天地於圜丘亦不及嶽瀆山川之從祀國朝惟以五嶽五鎮四海四瀆四位從祀方丘
　　圜丘方澤帝神位向
　　歲冬至大祀天於圜丘皇天上帝南向太祖配神西向從祀四壇東西相向東大明次東二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西雲雨風雷凡國有大事則祭告歲夏至大祭地於方澤皇帝祇北向太祖配神西向從祀東西相向東中嶽東嶽南嶽西嶽北嶽基運山翊聖山神烈山次東東海南海西海北海西中鎮東鎮南鎮北鎮天夀山純德山次西大江大淮大河大濟凡國有大事則祭告
　　按自古祀天地分合不一國初太祖高皇帝固分祀其主分祀之議者則以禮有冬至祀天於圜丘夏至祭地於方澤之文然考之禮曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之詩厥初生民與思文后稷二章只言天而不及地豈以專言天則統於所尊耶不然何不見祭地之樂章又曰社即祭地也如此則郊社之禮所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之時每當齋期必有風雨臨祭方斂每以為憂及合祀當齋期風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲於昊穹獨見太陰於中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞高皇帝心甚悅以為必神之臨從是觀之豈以天覆地載原不相離耶高皇御製合祭天地於奉天殿祝文曰曩者建國之初遵依古制祀以南北之郊〈御名〉周旋九年以來見古人之意固成於禮未為然也且人君者父天母地其仰瞻覆載無不思也及其祀也則有南北之壇終不㑹祀以人事度之為子之道致父異處安為孝乎今也大壇鼎建未完朝堂新造已備時當冬至謹告祀於殿庭自今以後每歲合祀於春時永為定禮以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鑒之尚享高皇在昔分祀合祀樂章俱載者何也高皇御製也至誠感神基萬年之命者在於斯也又高皇嘗命儒臣撰囘鑾樂歌真聖人修己以敬祈天永命之聖心也洪武六年上以祭祀還宮宜用樂舞生前導命翰林儒臣撰樂章以致敬慎鑒戒之意後世樂章惟聞頌美無古意矣嘗謂諷諫則使人惕然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃之心生蓋自恃者日驕自警者日強朕意乃此卿等其撰述毋有所避於是儒臣承㫖撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰囘鑾樂歌舞其詞皆存規戒其樂舞分為八隊皆八人禮部因其制以上命工肄習之莊誦高皇諭儒臣之言直與緝熙兢業者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉齋牌創自高皇也洪武二年有旨教胡太常做個牌子漆得如法將圜丘方澤社稷宗廟先農風雨雷師馬祖凡一應祭祀時月日期明白開寫於牌上掛在這東耳房前我時常看都要知道欽此又銅人制亦創自高皇也洪武十二年上命禮部尚書陶凱等曰經言鬼神無常享享於克誠人謹方寸於此而能格神明於彼由至誠也然人心操舍無常必有所警而後無所放耳乃命禮部鑄銅人高一尺有五寸手執簡書曰齋戒三日凡致齋之期則致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此觀之高皇誠敬之心無所不用其極也易曰聖人齋戒以神明其德此之謂也
　　郊祀總論
　　記曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之禮所以因天事天因地事地大報本而反始也祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳夏后氏禘黃帝而郊鯀殷人禘嚳而郊㝠所從來逺矣周公成文武之德而郊祀大禮至為明備冬至祀天於圜丘大司樂用圜鐘於震宮舞雲門而禮蒼璧所以順陽位而象天也夏至祭地祗於方澤大司樂用函鐘於坤宮舞咸池而禮黃琮所以順陰位而象地也牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也天垂象聖人則之是郊祀之義也此其通天地之故究神明之藴仁人孝子之極淵乎穆穆而未易窺者也三代而下若秦置四畤於咸陽四仲舉祀祀每用駒三年一郊郊則尚白蓋惑於文王獲龍之妖而欲以水德厭之是東海巡遊之餘誕也安在其能享帝漢建五廟於渭陽郊見五帝神氣若人冠冕尚赤火光燭天蓋惑於新垣平望氣之詐而欲以火德王之是宣室受釐之陋習也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其說何盈庭耶乾封之祈榖祀天似矣而上帝五帝其禮可錯舉耶卜禘先事於類宮魯行之矣乃天寶之後先朝大清宮而後享廟享天並不卜日稽何日也卜郊受命於祖廟周記之矣乃天聖以來先舉南郊禮而後告景靈宮謂之宮謝遵何說也凡此皆為不經勿論已其間英君誼辟與夫儒臣碩輔講求異同之故而考證分合之典者不啻備也大都漢唐主合而宋主分其間合而復分者如建武采元始中故事合祀雒陽復命營北郊是也分而復合者泰始中定郊祀北郊後復親祀南郊方澤不別立是也逮至元祐紹聖間集百官議禮卒亦未聞有確然定見可以上契製作之精夫帝王之事天地也昭格遲遲陟降不違至於視無形而聽無聲於是為之崇報薦享者其精神素與對越也而後世討論不過儀文度數之間趨蹌將事之節亦何以潛通重𤣥而仰答靈貺哉其大者既未足以通神明之德則分祀合祀並配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌諸古訓斷自聖𠂻始制為分祀之禮建圜丘於鍾山之陽建方丘於鍾山之陰以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉後因雨暘未若洪休衍應於是感父母之義剛柔之配卒定為合祀之禮一祀於奉天殿再祀於大祀殿舉以歲首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸慮淵微所以凝孚沖漠之精獨觀典禮之奧化裁變通而靈承祇順契周公之製作於數千載之上而立聖子神孫千萬世之極者至章章也列聖相承肅將無替成祖合祀則以太祖特配仁宗合祀則以二祖並配百六十餘年未之存改豈非以睿謨𤣥逺所當世守而不可易者乎至我世宗肅皇帝稽古定禮從國初之制南為圓丘祀天於冬至北為方澤祀地於夏至配以太祖特崇隆報至孟夏又有祈穀之祀季秋又有大享之典歲凡四舉大抵皆周公之舊也後復行祈榖大享於大內而圜方二祀中世以後多弗親行肆我皇上誕膺𤣥祐光纘洪圖淵𠂻所達天地為昭矣邇者肇舉禋祀大典輔臣因進祀禮圖考首敘分合沿革之由壇壝陳設之畧次立儀註樂章之繁繪之圖畫繕寫成冊所以議復合祭之舊兼隆並配之典者蔚乎詳已愚竊謂製作如周公議禮制度如我高皇帝至神極聖萬世莫能加焉
　　國朝郊祀分合總考
　　吳元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘於鍾山之陰以夏至祀皇地祗於洪武元年二月壬寅太祖敕禮官翰林太常曰昔聖帝明王嚴於祭祀內致誠敬外致儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神明致靈則其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等議上請祀天圜丘以大明夜明星辰太歲諸神從祀地方丘以嶽鎮海瀆諸神從祀上從之撰二丘樂章二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祀太子留宮居守親王戎服七年上以大祀獻終分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛將已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀於奉天殿親製祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年䘮不廢十年春上感齊居陰雨覽京房災異之說始定合祀禮上更撰樂章八月作大祀殿於南郊未成十一月丁亥合祀於奉天殿十二年正月合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰內壝外二十四壇曰五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇四曰風雲雷雨曰山川曰太歲曰天下神祗曰歴代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文並歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地闢於丑位極既定虛其中而為寰宇是時人生於寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彞倫者乃前伏羲神農黃帝是也法三皇而守行者少昊顓頊高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者獨夏商周也下至秦漢以及宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常是也昔聖人度人情而措彞倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧考羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷為五穀之神土主發生五穀用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土穀不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配乃行稷神之禮此果合人情乎況朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齋期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有雲郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善於是自洪武十年更祀社稷於闕右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽悅後洪武十一年命三公率工部役梓人於京城之南創大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命禮部去前代之祭期歲止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月殊不知至陽祭之於至陰之月至陰祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至今天地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲血巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每歲祭天地於首春三陽交泰之時遂於洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齋五日內二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲於昊穹獨見太陰於中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞斯必神祗臨降合祀宜也朕雖失學無文特述其事而歌詠之歌曰
　　第一歌　陳樂而奏
　　金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊鼓而撫琴兮加寶瑟及以笙鐘磬聲嘹喨而韻窮兮吹塤箎以管從度干羽而周旋兮文武之樂隆百辟奔走而供獻兮期上下以來通
　　第二歌　駕出天門
　　遙瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳯揚兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馥郁而旌幢張帝衣𤣥雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首仰瞻遙迓兮耳聽金玉之鑑鏘常臨世而閱民兮𫎇臻百福而海康
　　第三歌　駕升地戶
　　洪龎之戶闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮角端前驅以騰驤衛䕶森嚴而凜凜兮於昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌為母之慈而為民兮合造化於乾陽予率百職以俟臨兮惟菲禮而願享
　　第四歌　七曜從駕
　　天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旛𣄢繚繞於太虛兮䕶從鑾輿而至下方惟五星日月照耀兮邇帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行第五歌　嶽鎮從駕
　　覩旂旛之四繼兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮欽欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼於幽篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以𠉀來兮聖皇為民而錫康
　　第六歌　瞻天望聖
　　民知天地之臨祭兮老幼相將而迎昊蒼日吉而時貞兮慶雲縹緲於天堂柴燎煙焰而福洽兮盡寰宇以芬芳民歌且舞而跳躍兮俯仰乾坤以荷聖皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既臨兮享殽饈而美椒漿思陰陽之㑹合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭𠂻以趨蹌兮周旋三獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頥臧
　　第八歌　鑾駕囘旋
　　氣氤氳而馥郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廓落而地洪龎因遙送而俯仰兮鑾輿降而達元黃慕神降上之盤桓兮於心𤍞𤍞而耿光願民之多福兮每以歲首而奠筐
　　第九歌　升降殽饈
　　升沉燎瘞而幼化兮殽饈備納而供勤昌以之而祈穀兮民謳歌而福愈良想天門地戶之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而雨暘
　　迎神歌
　　薰風蕩蕩兮解炎備朝神兮惟恐弗專夜沉沉兮星辰團圞皓月輝輝兮馳天頓首稽首兮遙瞻孰知后土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵
　　迎神歌
　　諸侯趨蹌兮肅齋列郊壇兮次第金石絲竹兮方攜皇兮彷彿兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遙瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地二十一年増修壇壝大祀殿丹墀中疊石為臺東西相向為壇四內壝外二十壇亦東西相向文武大臣及近侍官一十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭並罷太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍歴代帝王春秋祭惟歲八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永樂八年後上巡北京命皇太子攝遣禮部尚書至北京復命十八年壇成上歲親祀南京郊壇有事則遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上從言官夏言言欲分祀天地下廷議主分祭者左都御史王鋐中允廖道南編修程文德等八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫李勛詹事霍韜魏校編修徐階郎中李黙王導等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人上曰分祀禮也遂作圜丘於天地壇南稍北為皇穹宇先名泰和殿作方丘於北郊稍南為皇祗室從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海瀆丘陵山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈穀祀上帝於大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不可疏留中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈穀二祖並配二郊專奉太祖配已而罷祈榖之配毀大祀殿改建大享殿殿後為皇乾殿十七年薦大號於天改昊天上帝稱皇天上帝郊社丘澤辨
　　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗為四重祭周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以嚳配即圓丘方澤是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈穀也四時配五天帝於四郊以迎氣也祖禘嚳以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王於明堂以配上帝總配五天帝也其後則祖文王於明堂以配五帝凡此皆鄭氏義也故周禮大司樂註以圓丘方澤宗廟為三禘蓋天神地祗並始祖之所自出為三大祭皆五年之禘也郊次圓丘社次方澤宗次祖皆常歲所舉之祭也東遷地蹙財匱大禮遂廢所修惟郊社二祭故圓丘方澤二禘傳記亦罕言之非淺聞所及矣周禮有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主於一故稱祀上帝四望非一神故稱旅肅欲以圓丘為郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣肅欲混之可乎孝經稱嚴父配天又稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝易豫卦曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考上帝亦天神也肅欲廢五天帝而以五人帝當之可乎崑崙者地之頂神州者地之中皆天地之所交也地祗主崑崙神州非是設此二祭乃求於二處天地神靈莫測不知神之在彼乎在此乎故求之於此也康成以方澤以主崑崙北郊主神州不見於經誤分為二王氏由此並崑崙神州為一祭而遂謂北郊為方澤可乎若鄭氏知樂九變為禘而不言及嚳又以為禘小於祫此則其失也故斷之曰鄭氏深而未完王肅明而實淺晉武帝肅外孫也故用其說並方圓二丘而郊南郊歴代無所因襲而周禮天神地祗人鬼極盛之祭遂為古今不決之疑矣其辨感生帝之說曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特為立廟而祭謂之閟宮五帝感生之祀上世流傳既久非緯書創為之說也且河圖洛書蓍策之數皆緯文也可盡廢乎其辨明甚又以社為祭地曰二社以享水土穀之神而配以勾龍非祭地也禮天子諸侯羣臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社國社置社之名其義名高下不同如此而謂之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地而可責可辱乎周禮王祭社稷五祀則絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得與先王先公四望山川比則社非祭地明矣傳曰戴皇天履后土是后土即地也周禮大祝大封先告后土大師旅大㑹同宜於社又建國先告后土則后土非社矣舜典類於上帝禋於六宗望於山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周禮四望與五帝同祀於郊又與祀地同玉又與山川同祭服則四望者祭地之四方也又有分樂所祭五土之祗祭地之禮不止於方澤矣而欲以社當之可乎周禮以圓丘方澤以天神對地祗以蒼璧禮天對黃琮禮地以祀天旅上帝對祀地旅四望禮記乃多以郊對社蓋郊祀上帝社祭水土之神其禮專圓丘方澤徧祭天神地祗其意分觀此為四祀明矣天地之道高深元逺大神大祗不可煩瀆故歲祀上帝於郊而水土之變則責之於社此古人立祀深意也蓋圓丘所祭者全體圓轉之天總南北極黃赤道日月星辰所麗者而言故主北辰而曰天神皆降是總祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而為主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言則曰六宗皆天神之分祀者也方澤所祭者全體承天地總山陵川澤極天所覆者而言故主崑崙而曰地祗所出是總祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五嶽四瀆之祀曰山川川澤山林丘陵墳衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所謂自然之序蓋如此
　　郊祀分合私議
　　祭天地分合之義孰為是曰合為是合為是者非合天地而並祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物豈得與天並若天地分祭地可與天並矣或曰天地猶父母也焉得不並曰天地神理也父母人道也人道之與神理未可槩言然祀父而以母配之未聞特立一廟以祀母也觀古禮父衰與母衰不同其微意亦自可識禮曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也其義何居曰此亦自合祭陳設言之祭雖並舉而儀各自不同耳燔瘞皆云泰是同一處也特有壇折之異要知祭時先燔而繼之以瘞但燔則於壇瘞則於折折在壇之偏非判然為二處也又觀埋少牢於泰昭時祭也則是古人祭祀之所皆相去不逺以一地而分南北以一地而制方圓曷為不可今泥於南北方圓之說而時亦從而分焉蓋後儒不詳考於周禮而妄以已意斷之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之順也因祭地而配以天理則逆矣以天配則不敢以他配則不稱吾固曰合祀者是分祀者非也天陽也地陰也陽全陰半乾健也坤順也故曰坤順天而時行又曰乃順承天此可以定祀天享地之禮矣分祀之說吾太祖高皇帝聖諭足破其惑聖諭曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月殊不知至陽祭之於至陰之月至陰祭之於至陽之月於禮可疑因命太常卿每歲祭天地於首春三陽交泰之時聖祖之見真天聰明之至者也



<子部,類書類,圖書編,卷九十五>








　　郊社分合辨
　　冬至祭天夏至祭地之說出於周禮然其為說自有異同其在大宗伯則曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沉祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼饗先王春祠夏禴秋嘗冬烝而吉禮終矣未嘗有祀地之文也冬官司裘掌為大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦無祀地之冕服至大司樂分樂以祭以享以祀然後雲奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地祗而未分二至至下文論樂之變迺雲圜鍾為宮黃鍾為角大簇為徵姑洗為羽雷鼓雷鞀孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宮大簇為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鞀孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣至家宗人掌家祭祀之禮國有大故則令祈禱以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬國之凶荒民之札䘮竊案周禮在大宗伯大享之禮則只言祀昊天上帝而無祭地之文夫祭地大典也豈得畧而不言在大司樂分樂始言天地神祗而未及二日及論樂之變而後有二至方圓丘之說意蓋謂分樂律以屬陰陽故於是日奏之始合樂也故曰若樂六變若樂八變則天神可降地祗可出然後天地可得而禮曰若曰可得疑而不敢必之詞也是合樂而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽則為祈禬而行非大享之禮明矣至漢時天子以二至御前殿㑹八能之士陳八音聽樂均度則猶大司樂之遺意今乃斷以二至日為分祀天地蓋未嘗詳考周官禮樂之文而輒以已意附㑹之耳雖使周禮行之然繼周而王者必有損益我太祖高皇帝定合祀之禮而明示二至之非聖諭極陰之月不宜祭天極陽之月不宜祭地此萬世不易之論也況冬至沍寒夏至溽暑露立於郊豈能終禮仲春卜吉而祭則寒暑無侵身心俱適升降不倦誠敬有終然後式禮莫愆天神可格矣當時耆儒汪克寛謂祭天必及地尊可以統卑也正如人子奉養饋食於父必及其母豈可分別哉此亦可證也
　　郊社合祀議
　　國之大在祀而祀之大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之說迄無定論則以不深考於經折衷於聖以凖之也書曰肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神又曰柴望秩於山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀天之禮也然必及於六宗山川羣神而不及后土則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考又曰聖人烹以享上帝周禮以禋祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命於祖廟而作龜於禰宮尊君親考之義也卜之日王親立於澤宮以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庠門之內所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周禮有冬至祭圓丘夏至祭方澤之文遂主分祀之說不知周禮一歲之間祭天凡幾正月祈穀孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固合祭者矣前期十日大宰帥執事而卜掌百官之誓戒大史與執事卜日戒大宗伯詔相王之大禮祭之日大宗伯奉玉大宰贊玉幣爵之事詩歌昊天有成命之章此其證也惟是周朔建子冬至圜丘適當獻歲不妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周之時則可耳乃其合祀之禮則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必冬至也則何用卜之為故曰至敬不壇埽地而祭則又不必於圜丘方澤也以是而知周之未嘗不合祭也我太祖高皇帝初即位倣周禮圜丘方澤祀者數年但見氣序失軌年穀不登每臨齋戒風雨時作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每臨祭祀景雲風和年歲豐登屢昭靈貺載在御製歌可考也迨世宗肅皇帝入繼大統肇建斯議過信大學士張璁等八十四人之言而不用尚書方獻夫等四百餘人之說遂使皇祖之深意不明而帝王之大禮幾墜天分地析天後地先天子以頻數之故歲不得一親行事祀既不專神無常享豐年常少凶年常多揆之天意豈逺人情且夫人君之於天地猶人子之於父母豈有終歲而不一見者按禮天子親耕帝后親蠶以供天地社稷宗廟之祀凡䘮三年不祭惟祭天地社稷越紼而行事高皇帝之更定而逺符於古帝王之製作孟春卜日合祀南郊每歲親行著為令甲蓋今日之第一議也然則今南北郊之制可廢歟曰何可廢也冬至迎氣之說可以兼而行也然則圜丘宜改作歟曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘舊址為之禮所謂埽地不壇者是也然則郊之日必有神從祀歟曰禮郊之祭也大報天而主日配以月日月天之明也非必百神悉從祀也舜類上帝而後及於六宗山川百神非必一時盡舉也今南北郊之祭諸神各以類從朝日夕月之祭又行於春秋分至於社稷山川古今帝王賢聖諸神又各有祭天子或親行或遣官其禮去古未逺也斯亦可以無議也























　　崇雩壇
　　在圜丘之旁仲夏禱雨皇天之帝前四日太常官公服奏齋戒進銅人牌於文華殿前一日太常博士捧安於香帛亭內供奉陳設儀同祈榖去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乗輿至昭亨門西降輿過門東乗輿至崇雩壇門西降輿導引官導上至帷幙內具祭服出導引官導至壇門內內贊對引導官上行典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊對引官導上至拜位贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂內贊奏陞壇導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香訖出圭復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛奏樂內贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂內贊奏陞壇導上至俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受爵獻爵訖奏出圭奏讀祝位奏跪〈傳贊百官皆跪〉贊讀祝訖奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位樂止典儀唱行亞獻禮終獻禮〈儀同初惟不讀祝〉樂止太常卿西向立唱賜福胙內贊奏詣飲福位導上飲福位光祿官捧福酒胙跪於上右內贊奏跪搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭俯伏興平身復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官下壇內贊奏詣望燎位內贊對引官導上至燎所燎奏禮畢引官導上至帷幙易服出上囘至殿㕘拜樂章
　　迎帝神〈中和〉　於穆上帝愛處瑤宮咨爾黎庶覆憫曷窮旂幢戾止委蛇雲龍霖澤斯溥萬寶有終
　　奠帛〈肅和〉　神之格思奠茲文纁盛樂斯舉香氣氤氳精禋孔熯徹於紫㝠懇祈膏澤渥我嘉生
　　進俎〈咸和〉　百川委潤名山出雲愆暘孔熾膏澤斯屯祈年於天載牲於俎神之格思報以甘雨
　　初獻〈夀和〉　有嚴榮祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥濟時雨時暘惟神是聽綏以多穰
　　亞獻〈景和〉　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜首欽承有醴惟醹有酒惟清雲韶侑獻肅雝和鳴聖靈有赫鑒享精誠
　　終獻〈永和〉　靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神昭景貺佑我耕農
　　徹饌〈凝和〉　有赫旱暵民勞瘁斯於牲於醴載舞載禮詩成三獻敬徹不遲神之聽之雨我公私
　　送帝神〈清和〉　爰迪寅清昭事顯穹仰祈甘雨惠我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同
　　望燎〈太和〉　赤龍旋馭禮洽樂成燔柴既舉昭假精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明
　　嘉靖九年上欲於奉先殿丹陛行大雩禮夏言言大學士丘濬嘗欲於郊兆傍擇地為雩壇歲孟夏行雩祭禮上以孟春上辛祈穀於上帝自二月至於四月雨暘時若則大雩之祭可遣官攝如雨澤愆期上親禱焉
　　高禖　設木臺於震方皇城東永安門之北祭品上帝儀同祈穀皇考儀同高禖大羮一和羮二簠簋各二籩豆各六牛一羊一豕一帛用紅上拜位設於壇下北向后妃位七設於壇南數十丈外北向用帷待贊行禮行欽天監擇吉具奏前三日太常卿奏齋戒於宮中上吉皇后以下齋三日執事內外官齋一日前二日太常寺卿光祿卿奏省牲如儀昊天上帝正位皇考獻皇帝配位西向高禖設於壇下西向弓韣弓矢妃嬪之數祭品質明上祭服後禮服妃嬪各服其服上率後以下乗輅車至壇所降導駕官導上至拜位女官導後以下各至拜位內侍擁帷幢敞典儀唱執事官各司其事內贊奏就位上就位〈傳贊同後以下帷中就位〉典儀唱迎神內贊奏陞壇上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪進於左上三上香訖奏出圭導至皇考前儀同分獻官詣高禖神位前上香訖退立於東奏復位奏四拜典儀唱奠帛內贊奏陞壇上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪進於右上受帛訖導至皇考前儀同奏復位典儀唱行初獻禮亞終獻儀同太常卿進立於壇前向東立唱賜福胙內贊奏詣飲福位奏飲福酒上飲訖光祿
　　寺卿捧福胙跪於左內贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位奏四拜平身〈傳贊同〉典儀唱徹饌唱送神內贊奏四拜平身〈傳贊同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位典儀唱望燎內贊奏詣望燎位上詣望燎位燎畢內贊奏禮畢分獻太常官俱退女官導皇后以下至高禖神位前贊跪皇后以下皆跪贊受弓矢女官跪詣神位取弓矢以次授皇后以下受訖納韣贊俯伏興再拜禮畢退執事捧禖神位帛饌詣燎所焚之上率後以下乗輅車還宮






<子部,類書類,圖書編,卷九十五>








　　祈糓祀典
　　歲驚蟄上行祈穀禮於南郊大饗殿祭皇天上帝前五日太常卿於皇極門奏請省牲駕詣犧牲所行禮畢囘至殿致辭㕘拜還宮前四日太常卿公服奏齋戒進銅人齋牌於文華殿前一日太常博士捧祝版於文華殿上填御名訖博士捧安於香帛亭廚役舁至神庫供奉三更初太常官請神主奉安陳設如儀祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱籩豆各十二玉帛犢一昧爽上帝服乘輿至內西天門外神樂觀二知觀叩頭起執提爐導至神路錦衣衛官跪奏落輦上降輿導引官導上至大次具祭服出導引官導上由左門入至陛下典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊對引官導上至拜位內贊奏就位典儀唱迎帝奏樂內贊奏陞壇導上至香案前跪奏搢圭奏上香訖奏出圭復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱獻玉帛奏樂內贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂內贊奏陞壇導上至俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪〈傳贊百官皆跪〉樂暫止贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止太常卿於殿西東立唱賜福胙內贊詣飲福位導上至飲福位光祿卿捧福酒胙跪進於上左內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭俯伏興平身復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東典儀唱至燎奏樂捧祝捧帛饌官出殿門內贊奏詣望燎位內贊引導上至燎所燎半奏禮畢導引官導上至大次易祭服出樂止上囘至殿㕘拜祝文維曰𠉀維啓蟄農事將舉爰以茲辰敬祈洪造謹率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品備斯明潔恭祀上帝於大享殿仰垂希鑒賜福烝民俾五糓以皆登普萬方之咸賴尚饗
　　樂章迎神〈中和〉　臣惟穹昊兮民物之初為民請命兮祀禮昭諸備筵率職兮祈洪庥臣衷微眇兮悃𢢽誠攄遙瞻駕降兮齋色輝歡迎鼓舞兮迓龍輿臣愧菲才兮後斯民願福斯民兮聖恩渠
　　奠玉帛〈肅和〉　烝民勤職兮農事專蠶工亦慎兮固桑阡玉帛祇奏兮暨豆籩仰祈大化兮錫㠯豐年進俎〈感和〉　鼎烹兮氣馨香羞兮㫖𨤍帝垂享兮以歆烝民𫎇福兮以寧
　　初獻〈夀和〉　禮嚴兮初獻行百職趨蹌兮珮琤鳴臣謹進兮玉觥帝心兮鑒歆歲豐亨
　　亞獻〈景和〉　二觴舉兮致䖍清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感聖恩兮實拳拳
　　終獻〈永和〉　三獻兮一誠微禋禮告成兮帝鑒是依烝民沐德兮歲豐禨臣拜首兮竭誠祈
　　徹饌〈凝和〉　三獻週兮肅乃儀俎豆敬徹兮弗敢遲願留福兮丕而曰雨曰暘兮若時
　　送帝神〈清和〉　祀禮告備兮帝鑒彰精神上達兮感昊蒼雲程肅駕兮返帝鄉臣荷恩眷兮何以忘祥風瑞靄兮彌壇壝烝民率土兮悉獲豐康
　　望燎〈太和〉　遙覩兮天衢長邈彼寥廓兮去上方束帛薦火兮希升聞悃愊已通兮沛澤長樂終九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光














　　圖書編卷九十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十六
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷九十六>








　　朝日壇
　　嘉靖九年罷從祀建壇朝陽門外二里許為制一成壇面紅磂𥕮東西南北階九級俱白石內櫺星門四面門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外建天門二北天門外西北為禮神街坊西天門外迤南北官齋宿房䕶壇地一百畝
　　歳春分祭大明之神於朝日壇西向甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之先十五日委恊律郎率樂舞生演禮樂先十日題請上行禮先三日奏致齋進銅人齋牌示長安門是日詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先二日同光祿寺奏省牲次日具本復命博士捧祝版𠉀塡御名捧安於香帛亭廚役舁至神庫奉安樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗祭器夜半奉安神牌陳設籩豆祭品大明赤璋一禮神帛一〈紅色〉玉爵三磁酒盞三十騂犢一羊一豕一豋一鉶一簠簋各二籩豆各十〈嘉靖九年欽依赤玉無切物可改而就禮禮不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理見無赤玉合暫以次玉瑪瑙之類代之〉明旦上以出祭朝日告內殿卿詣皇極門𠉀請聖駕上由東長安門出至壇北門入至具服殿具祭服出導引官導由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位〈位設於上成〉典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂內贊奏陞壇導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏獻玉帛奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂內贊奏陞壇導上至神位前奏搢圭奏獻爵奏出圭奏復位樂暫止奏跪〈傳贊百官同〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止卿立於壇之左唱賜福胙光祿卿捧福酒胙跪進於右內贊奏跪奏搢圭奏飲酒奏受胙奏出圭俯伏興平身奏再拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧祭饌各詣燎位奏樂上退拜位南立捧祝帛饌官下陞奏禮畢內贊導上出左門導引官導至具服殿上囘參內殿
　　遣官之年先期題欽定大臣一員攝祭〈位於壇下〉由北級升降不飲福受胙餘儀同祝文〈紅版硃書〉嗣天子御名謹昭告於大明之神惟神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴茲當仲春式遵古典以玉帛牲醴之儀恭祀於神伏惟鑒歆錫福黎庶尚饗
　　樂章〈樂七奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈熈和〉　仰瞻兮大明位尊兮王宮時當仲春兮氣融爰遵祀禮兮報功微誠兮祈神昭鑒願來享兮迓神聰
　　奠玉帛〈凝和〉　神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒
　　初獻〈夀和〉　玉帛方獻兮神歆酒行初獻兮舞呈齊芳馨兮犧色騂神容恱兮鑒予情
　　亞獻〈時和〉　二齊升兮氣芬芳神顔怡和兮喜將予令樂舞兮具張願垂普照兮民康
　　終獻〈保和〉　慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈神錫休兮福民生萬世永賴兮神功明
　　徹饌〈安和〉　一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九光兮誠已伸終三獻兮徹敢遲
　　送神〈昭和〉　祀禮既周兮樂舞揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）神享以納兮還青鄉予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸賴蒸民咸仰兮恩光覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥鸞翔束帛餚饈兮詣燎方佑我皇明兮基緒隆長













<子部,類書類,圖書編,卷九十六>








　　夕月壇
　　嘉靖九年罷從祀建壇阜城門外之南二里許為制一成壇面白磂𥕮東西南北階六級俱白石內櫺星門四東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南爲宰牲亭神廚祭器庫北門外為鐘樓遣官房外天門二東門外北為禮神街坊䕶壇地三十六畆七分〈十年欽依夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義〉歳秋分祭夜明之神於夕月壇東向從祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服親祀餘年遣武大臣攝之先十五日委恊律郎率樂舞生演禮樂先十日題請上行禮並題欽遣大臣分獻先二日奏致齋進銅人齋牌示長安門詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日光祿寺奏省牲次早具本復命上以出祭夜明告內殿傅士捧祝版𠉀塡御名捧安於香帛亭廚役舁至神庫奉安樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗器是日午後本寺官奉安神座神牌陳設籩豆祭器夜明白琥一禮神帛一〈白色〉金爵三磁酒盞三十騂犢羊豕各一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十星辰配位禮神帛十〈青紅𤣥黃各一白六〉磁爵三餘同申刻上由西長安門出至壇北門入至具服殿具皮弁服出導引官導上由中門入〈儀同朝日惟行再拜禮改賜福胙為答福胙〉分獻官於唱初獻讀祝時聽贊朝上跪至俯伏興平身贊引由北級上至神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖其亞終獻俱𠉀上復位然後行禮遣官年先期題欽遣大臣一員攝祭一員分獻攝官〈位於壇下〉由南級升降不答福胙餘儀同祝文〈白版黒書〉嗣天子御名敢昭告於夜明之神惟神鍾隂之精配陽之德繼明於夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分𦕈予之資仰承帝命君此生民茲者時惟秋分爰遵典禮以玉帛牲醴之儀用修常祭於神惟神歆鑒福我邦民尚享
　　樂章〈樂六奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈凝和〉　隂曰配合兮承陽宗式循古典兮齋以恭覩太隂來格兮星辰羅從予拜首兮迓神容
　　初獻〈夀和〉　神其來止有嚴其誠玉帛在篚清酤方⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈奉而奠之願鑒微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亞獻〈豫和〉　二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供願順軌兮五行祈民福兮神必從
　　終獻〈康和〉　一誠以申三舉金觥鐘鼔鍧鍧環珮琤琤鑒予之情願永保我民生
　　徹饌〈安和〉　禮樂肅具精意用申位坎居歆納茲藻蘋徹之弗遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民
　　送神〈保和〉　禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素華鮮星辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚餚饈兮束帛薦之於瘞兮罔敢愆予拜首兮奉送願永貺兮民樂豐年
　　按日月於祀天時已從祀矣而又建壇東西各専祭之者何哉蓋日月為天之用照臨四方固其所司也是以在禮王宮祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
　　歴代朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日壇曰王宮月壇曰夜明牲幣俱赤樂與祭五帝同禮神之玉以珪璧王搢大圭繅藉五采五就以朝日王服𤣥冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之義凡𥙊日月歳有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義雲郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也覲禮禮日於南門之外禮月於北門之外漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分於東西常以郊泰畤質明出行竹宮東向揖日其夕西向揖月魏文帝以其煩䙝似家人之禮乃以黃初二年正月乙亥朝日於東門之外前史又以正月非二分之義秘書監薛靖論雲按周禮朝夕無常日鄭𤣥雲用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿駁之引禮記雲祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸拜宮猶北向朝拜寕得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月乙丑夕月於西郊始得爲禮晉因之武帝太康二年有司春分朝日寒溫未適不可親出詔曰頃方難未平故每從所奏今戎事已息此禮為大遂親朝曰後周以春分朝日於東門外為壇如其郊用特牲青幣青珪有邸皇帝乗青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圜丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之開皇中於國東春明門為壇如其郊每以春分朝日又以國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢
　　宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二籩豆十二簠簋爼二髙宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
　　朝日夕月總論
　　按古禮祭日月杜氏通典雲歳有四陳氏禮書雲歳有六今以楊氏復之說為凖大畧以為典瑞朝日註雲天子當春分朝日秋分夕月玉藻朝日於東門之外馬融鄭康成皆同此說賈誼亦曰三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也蓋冬至祭天夏至祭地此祭天地之正禮也春分朝日秋分夕月此祭日月之正禮也陳氏雲天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所謂兆日於東郊兆月於西郊祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西王宮祭日夜明祭月〈祭日之壇曰王宮王有日之象宮其居也故以名壇祭月之坎曰夜明〉即春分朝日秋分夕月之事也此外則大報天而主日配以月此因郊而祭者也禮日於南門外禮月於北門外此因覲而行者也祈來年於天宗〈天宗者日月星辰之類〉此因蠟而祈者也雪霜風雨之不時於是乎禜之此因禜而舉者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罷嘉靖九年復朝日壇在東郊西向春分祭大明之神夕月壇在西郊東向秋分祭夜明之神歴代風師雨師及衆星祀禮　祀儀詳後
　　周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師月今立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊立冬後亥日祠司中司命司民司祿於國城西北後漢於丙戌日祀風師於戌地以己丑日祀雨師於醜地牲用羊豕又於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之立心星於城南常以季秋祀之晉以仲春月祀於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於南郊壇心星廟東晉以來配享南郊不復特立隋令太史局常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官示大醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔唐開元二十四年七月敕所司特置夀星壇常以千秋節日修其祀典又敕夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式其儀具開元禮天寳四載敕風伯雨師並宜升入中祠仍令諸郡各宜置一壇因春秋祭社之日同申享祀至九月敕諸郡風伯壇置在壇之東雨師壇之西各稍北三數十歩其制卑小於社壇其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宮貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祭雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享夀星立冬後亥日祀司中司命司人司祿為小祀都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位爲二壇同壝州縣風師在社壇之東雨師在雷師之西非所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇同壝歴代祭星辰風師雨師總論
　　按周禮以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師小司冦孟冬祀司民司祿而獻民數榖數周制仲秋祭靈星於國之東南月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊立冬後亥日祀司中司命司民司祿於國城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆見於經傳者如此然史遷蓋難乎其言之也若經傳所言風師雨師司中司命司民司祿彼固謂各有神主之而𥙊焉已非夏商以前簡畧忠質之事矣而彼世註家顧各以星當之何耶蓋星宿之名多出於緯書而先後鄭之說又自相牴牾固未可據以為信也此楊氏所以一歸於天與氣數謂四司之神如司春司夏之類不無見矣彼信繆忌之奏而祠㤗一以畫靈旗〈漢武帝〉信嘉慶之言而置九壇以祭貴神〈唐𤣥宗〉至有請隨貴神飛棊之方以定祭位者吾不知何說也雖然爲民請福無文咸秩寜有過立非執一隅推數於囘復𠉀神於恍惚因方弭沴隨氣考祥則亦國家所不廢也由斯以言則非以民故而以徼福若所謂天子心獨喜其事秘者誠矯誣也哉
　　本朝祀星辰風師雨師總論
　　按本朝郊祀既設星辰二壇於上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也周禮有風師雨師漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於醜地宋人兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司祿於南郊祠以立秋後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位皆各壇為祭未嘗合而為一本朝於風雨雷之外又加以雲合為一壇以從獻於郊祀又為壇於郊壇之西每歳仲秋天子又躬祀焉其與並祀者太歳及五嶽五積四海四瀆之神而以京畿山川四季月將京都城隍從享所謂太歳城隍月將與雲皆前代所未祀也夫雲興而雨霈既祀夫雨而獨遺雲可乎峙形於兩間者皆已享祀而流行於四時以司民耕作興作之𠉀者而無其祭祀可乎名山大川遼絶於千萬里之外者既皆入於望祀而宸居所涖六宮百司三軍百姓之所居止者反遺之可乎此皆我聖祖之獨斷神見其視前代所祠九宮貴神之屬蓋有間矣
　　祭寒暑
　　𥙊法相近於坎壇祭寒暑也周禮籥章中春晝擊土鼓龡邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之其禮逆暑以晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也此何以祭疏謂寒暑大甚祭以禳之寒暑頓以祈之理或然也然則茲祭也亦王者輔相調燮之一事歟
　　祭六宗四方
　　舜典類於上帝之下繼以禋於六宗曲禮言天子祭天地之下繼以祭四方則古帝王祭六宗四方之禮亞於天非小祀也但經傳不明言其神名目而先儒訓釋互有異同歐陽大小夏侯說尚書言六者在天地四方之間助隂陽變化實一而名六宗也孔光劉歆以爲乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融以爲天地四時也鄭𤣥以爲皆天之神祗星辰司中司命風師雨師也張髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪歴難諸家自言已意則又雜合天地四方所宗諸神言之恐當從孔安國取祭法四時寒暑日月星水旱為凖況朱子書說非茍從也〈祭法有四方一祭此尚可疑〉楊氏有言舜典禋六宗在上帝之後山川之前其禮亦甚重因諸家之說不同而遂廢惜哉
　　四方之祭註疏曲禮一條謂五官之神祭法一條謂山林川澤丘陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神諸說惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其說為近然又自有不同蓋四望者郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方如天子祭四方歳徧諸侯方祀歳徧是也通而言之則皆可以爲望故曰其說為近又有謂昊天上帝合春夏秋冬為五天帝並地⽰爲六宗者並存之以備考
　　國朝郊祀總論
　　蓋傳稱帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀而孝經雲孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天斯二體者所以接天人之奧極仁孝之情非聖神莫能與也故曰毋輕議而況昭代之制裁成於太祖紹遵於列聖而飭新於世宗尤未易措論其間者也徃者皇上御極肇舉郊禋維時輔臣考據彜章列為圗說以獻曠然欲復合祀並配之舊折衷至當莫之能易矣而猶欲愽研經義參酌古今以佐大議之末斯豈管闚所能及哉請先述郊丘分合所繇而後論配享之同異焉蓋虞書言類上帝禋六宗望徧山川羣神而獨不及地祗類者萃合之名也祀上帝則地祗必在焉不稱地祗者所以尊上帝也此後言合祀者所繇昉與周禮大司樂冬日至地上圜丘之制曰禮天神夏日至澤中方丘之制曰禮地祗此言分祀者所繇昉與夫周頌昊天有成命小序以為郊祀天地周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗則周家固亦合祀矣若乃蒼璧黃琮四圭兩圭之類特其禮神之器數施於天地者不同而未可據爲分祀之證也後世所稱引者僅大司樂數語而胡宏吳澂已謂其刺謬非知禮之言矣又可深泥之哉漢氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三漢髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以來並郊見泰畤於甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽並在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罷甘泉汾隂定南北郊於長安劉向深以為不可至光武竟採元始故事合祀天地於南郊漢志稱為圓壇八陛中又爲重壇天地位其上皆南鄉西上是也唐開元禮皇地祗於南郊合祭宋自建隆以來皆合祭元豐一議元祐再議紹聖三議訖主於合蓋分而不合者惟魏太和周建徳隋開皇唐先天宋元豐六年凡五見耳愚嘗究覧禮家聚訟之談主合祀者曰天包乎地地不可與天抗也曰天地如父母同牢而食不可以異位也主分祀者曰順隂陽辨時位各依象類以求之其指各有攸當愚以爲禮非從天降非從地出由人心生者也易不云乎乾稱乎父坤稱乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列為二非人道之經也使父母隔室而處邈焉南北非人情之順也揆之禮義合祀其正矣烏可局守類求之說猥雲黷亂龎雜非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝誕膺寳命爲神靈主有天下之初即建圜丘於鍾山之陽方丘於鍾山之隂每歳分祀天地行之數年雨暘未若洪應愆休乃斷自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行於大祀殿其夕天宇澄霽星緯昭煥祥飈慶雲光彩𤍞煌若有蠁答於是親製樂歌以著明貺焉夫天地並祀有合食之親無分抗之跡得其順矣首春上辛先庻事而舉又三陽之月地天交泰得其時矣六宗山川羣神各爲壇以從祀合乎有虞肆類之典矣立兆國陽為屋而祭於卓哉精當明備丕天之大律也列聖祗循行之百六十餘年上帝鑒歆萬靈嘉饗休徴具歛祉福叢臻有由然哉迨我世宗肅皇帝中興建極擅百王禮樂之宗於時諸臣爭言新易制度以順上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制掃地露拜之儀冬夏二至之期一遵周禮典章文物燦然改觀焉然周家以建子月為歳首祀天至午月乃祀地尚雲適先後之宜我朝用夏正自夏徂冬則地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆於南郊禮文載之北郊之名乃匡衡軰縁飾緯書以對南郊非周禮所有也豈得盡為符合也哉蓋建議之臣泥司樂之隻辭而不察虞周之備典信建始之曲學而不考歴代之通行知聖祖初制當遵而不知分而復合是神謨淵識所裁為定禮而不可改也知存心錄備載儀章為可據而不知大祀文之訓明白嚴正不可忽也蓋世宗雖建立二郊而中世以後第行祈榖大饗於內殿圜方之祭竟不親舉豈非聖心亦有所未安俟後聖之更定者耶至於尊祖配天之禮古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者漢之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大於開剏者則周之祀稷固明徳光靈之逺也而漢之祀髙祖非以崛起在位為帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂漢以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗並配者唐垂拱開元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫廟壓於祖昭穆對向非嫌也郊壓於天祖宗序列非嫌也然則天帝各配者固章別之道也而祖宗並配亦何可以連袵接席議其非禮乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配則如漢奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行稱情而合禮者也世宗乃獨奉太祖配南北郊其祈榖之祭以成祖同配尋亦不行蓋始猶稍采郊祀宗祀之遺而終竟以父子相並為嫌矣夫成祖再造區夏奠鼎燕京駿徳豐功實同肇剏而推舉未至非褒前烈之禮也配享百餘年一朝而罷之非孔安是若之義也且今祈榖之祭釐正已乆而郊丘配位未復真甚闕典哉善乎輔臣之獻議曰歳一舉合祀奉二祖以並配遵太祖更定之制率列聖世守之規體世宗未安之情恊時宜順人心合禮典應經義上固已虛懐嘉納乆矣惟沛然下明詔諭中外博參之輿論而昭告之靈祗不過一潤色恢定間而可以迓睠顧之休隆繼述之績闡帝王之緒垂宇宙之模甚大美也何疑而不為乎















　　圖書編卷九十六



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十七
　　明　章潢　撰
　　宗廟總敘
　　宗廟以事乎其先禮也孝子慈孫情之所必至也七世之廟可以觀德天子七廟有自矣然有謂四親與太祖廟而五者則世室不遷在七廟之中又有謂天子九廟世室在七廟外者古人論廟制且不同矣況適士不得祀其祖大夫不得祀曽祖豈人情乎孔子謂周公上祀先公之禮逹乎諸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特禮樂之隆殺耳我太祖於士庶亦許其得祀四親真有以擴一本之愛定一代之典矣茍廟制不定則有如光武中興漢室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不論四親則昭穆不敘或兄弟叔姪入紹大統如唐憲穆宣敬文武不過四昭二穆上不及髙祖矣雖同堂異室坐次不覺甚紊然未當祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以廟制爲先廟制必以四親為主定四親之廟所以親親也四親昭穆既敘凡祧必論其世矣且有大祫之禮不論祧與未祧皆得與焉不其廣親親之義於無窮乎定太祖之廟所以尊尊也又有大禘之禮追祀始祖所自出之帝不其廣尊尊之義於無窮乎世室崇祀有功徳者百世不遷所以賢賢也又有明堂之禮如周宗祀文王以配上帝不其廣賢賢之義於無窮乎此皆自古人祀禮未明者言之耳若我國朝典制已定非所敢議也
















　　論宗廟昭穆
　　朱子曰韋𤣥成劉歆廟議不同班固以歆說爲是今亦未能決其是非姑兩存之至於遷毀之序則昭常爲昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毀其髙祖之廟而祔其主於左祧遷其祖之主於髙祖之故廟而祔新死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然蓋祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔於祖父蓋將代居其處故爲之祭以告新舊之神也今以周室世次爲圖如禮所謂髙祖以上親盡當毀虞之明日祔於祖父者也元豐議禮何洵直張璪以此爲說而陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下爲義穆以恭上爲義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則大王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考廟與右祧爲穆如曰成王之世武王為昭文王爲穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為說之誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南北而得名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之子又安得復爲昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之說禮經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室而有禱之際且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟之有昭穆而可以各由其序而逓遷也又況昭穆之分自始封以下廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可棄也故成王之世文王當穆而不害其尊於武武王爲昭而不害其卑於文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如佃說新死者必入穆廟而自其父以上穆遷於昭昭遷於穆祔一神而六廟皆為之動則其祔也又何不直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之廟乎佃又言曰假令甲於上世之次爲穆今合堂同食實屬父行乙於上世之次為昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千歳以來世次覆令申爲右穆為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前說之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則㤗伯虞仲乃大王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更不定而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見子孫之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎
　　論七廟昭穆逓遷
　　范祖禹作唐鑑論唐九室之制而以爲天子七廟自古以來未之有改陸佃議禮於元豐有左右昭穆逓遷之說而何洵直以為於經傳無據愚於是知議禮之家一斷以古則紛紛之疑皆可以迎刃而觧書曰七世之廟可以觀徳則宗廟之制止於七廟禮曰廟祧之昭穆則昭穆之位一定不易其來乆矣今以周制明之守祧八人蓋兼姜嫄之廟而為八則其為七廟也明矣自后稷以至昭王歴世無常而昭穆之位未嘗失次辨而敘之又有小史之職則其為定位也又明矣世之論廟制者乃曰唐虞五廟夏後因之至商周而始有七廟是說也杜佑於通典則載之說者又曰小記雲王者立四廟則周制七廟文武為二祧親廟四而已文武二祧在七廟內是說也鄭康成注禮實取之惟其說之不同此世之論廟制者始紛紛而可疑要之以二說而斷之於古則亦何疑之有虞書載禋於六宗以見太祖則三昭三穆與太祖之廟而七為可驗也豈特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七廟而榖梁亦言天子七廟是則春秋戰國之時是說猶存至漢始有原廟有郡國廟而東都則又有所謂四親廟故是制始不明於漢唐初有四廟貞觀中從朱子奢虛太祖一室之議而廟以六室中宗増以七室開元則又増以九室是制又不明於唐學者能以是攷之杜佑之說可無疑矣商之三宗周之文武其廟皆在三昭三穆之外歴世不毀此所謂不遷之廟非祧也鄭康成惑小記之言而以文武不祧之廟在七廟之內是臆說也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則君臣同等尊卑不別劉歆論之於漢韓愈論之於唐其言皆與肅同學者能以是考之則康成之說如此可無疑矣世之論昭穆者乃曰昭穆遷徙固無常位周廟王季一遷則昔之右者今為左昔之左者今為右以左右通計其次序然後父子之尊卑不相凟也說者又曰古者祔以其班祫以其班而屍及賜爵又以其班所謂班者父為昭子為穆昭不可遷於穆穆不可遷於昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自為昭穆自為穆左右相垂不相通也惟其說之不同此世之議昭穆者始紛紛然可疑要之二說而斷之以古則何疑之有祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒武王之時文王之廟為穆雖至㐮王歴十八君矣猶謂之穆富辰有言曰管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也十六國文王之子文王為穆故其子之國必謂之昭也康王之時武王之廟為昭故雖至㐮王之世猶謂之昭富辰又曰邘晉應韓武之穆也四國武王之子武王為昭故其子之國必謂之穆也蓋三昭三穆左右異等左不可居於右猶右之不可居於左故助祭受爵各以昭穆序齒受氏又以王父之字故劉歆亦曰孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代張純曰父子不並坐而孫從王父其說皆同學者以是而考之則或者之疑於是而無疑矣宋朝元祐中陳祥道作禮書其論廟制也則曰天子七廟自虞至周所不變其論昭穆也則曰宗廟有迭毀而昭穆之位則一定而不易夫禮學廢缺乆矣歴漢歴唐未甚明閱數千百年而廢遂大明於宋愚於是而知宋朝儒學之盛焉論禮者宜有考於此晦庵嘗言太祖昭穆廟制一事千五六百年無人整理且以爲神宗嘗討論舊典將復古制而惜其未及營建愚以爲後王之失禮者豈獨廟制一事而廟制之說自漢以來諸儒講究非不詳明而卒不能復古制者蓋有由矣
　　論廟制宜定太祖之廟
　　天子七廟三昭三穆並太祖之廟而七太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦如之餘則親盡迭毀其制則外爲都宮內各有寢廟別有門垣太祖在西東向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成湯及三宗則爲有功徳不毀之廟周以稷為太祖而文武則為有功徳不毀之廟其餘則親盡而毀夫契稷皆有大功於生民以此受封傳世至於湯武受命興王推其所自本於稷契故奉之以為太祖舉無異詞若後之有天下者則皆已功業特起不因前代然既即帝位必以天子之禮事其祖考如漢之太公晉之徵西豫章唐之宣懿景元宋之僖順翼宣皆帝者之祖宗享七廟之嚴奉可也若推以爲太祖而比之稷契則固不侔矣是以韋𤣥成劉歆諸人講論廟制備矣而終不能復殷周之制者蓋太祖之位未定故也古之祫祭蓋奉太祖與毀未毀廟之主而合祀之其制則太祖東向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖〈唐公李虎髙祖祖〉當中睿間則景帝世近在三昭三穆之內故祫則虛東向之位而太祖列於昭穆至代宗後以景帝方居第一室禘祫得以正位然獻懿二祖〈景帝之祖父〉親盡已毀而禘祫則合祭故當時建議者請景帝禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗而以獻祖東向然則唐世之祫祭如太祖東向之位其始也虛之其末也則獻景二帝迭處之矣然祭祀乃一時之禮虛其位可也迭處其位亦可也宗廟有百世之規既立太祖之廟不可復虛既入太祖之廟不可復遷姑以熈寧之事言之當時以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗為三昭三穆是以僖祖本無功徳非宋所以興而肇造區夏光啓後裔者藝祖太宗也今僖祖爲百世不遷之太祖而藝祖太宗則親盡而毀之可乎藉曰以二祖同文武世室亦百世不毀然周之文武其功徳未嘗居后稷之下今以僖祖爲太祖而藝祖太宗僅同世室終不足以厭人心蓋宋太祖之廟非藝祖不足以當之而神宗之世纔及五代以藝祖為太祖則七廟未可立也漢以來崛起而有天下者必合以天子之禮祀其祖考於是尊爲始祖或推以配天固不容論其功業之有無也逮其逺世既乆子孫相承則自當以建邦啓土創業垂統者爲太祖而創業者所祖之祖固未可以言百世不遷矣蓋後世太祖之位隨世而遷太祖之議世各異論不能如殷契周稷之定於有天下之初而後世子孫竟無以易也然則歴代所以不能復殷周七廟之制者非不知古禮也正以追尊之祖無一人可以擬稷契者是以太祖之議難決而太祖之位未定故耳夫天子宗廟之制見於經傳甚明歴代諸儒因經傳所載而推明之其說亦甚備然終不能依古制立廟者其說有二一則太祖之議難決二則昭穆之位太拘太祖之議難決愚既詳言之於前段矣若昭穆之位太拘則請得而備言之蓋諸儒言廟制者莫詳明於晦庵之說既為之說又為之圗〈說及圖俱見周廟制下〉覧者一見可決其大槩謂太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不遷以下六廟親盡則毀而逓遷昭常爲昭穆常為穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以爲證蓋文爲穆則文之孫及𤣥孫皆穆其子與曽孫皆昭也武為昭則武之孫及𤣥孫皆昭其子與曽孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入於昭穆入於穆截然不可紊此立廟之制也然愚以爲此制也必繼世以有天下者皆父死子立而後可若兄終弟及則其序紊矣姑以晦庵之圖考之其圖自武王至於幽王皆定六廟三昭三穆之位然自懿王之前皆父傳之子則其序未嘗紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故晦庵廟圖宣王之世則以穆懿夷爲昭共孝厲爲穆夫穆王於世次昭也共王為穆王之子於世次穆也王為穆王之孫則繼穆王而為昭是也孝王為共王之弟而以繼共王為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣至夷王為懿王之子世次當穆而圖反居昭厲王為夷王之子世次當昭而圖反居穆則一孝王立而夷厲之昭穆遂至於易位於是晦庵亦無以處此不過即其繼立之先後以為昭穆而不能自守其初說矣又況宣王之世三昭三穆爲六代則其所祀合始於昭王今因孝王厠其間而其第六世祖昭王雖當祧而已在三昭三穆之外則雖名為六廟而所祀止於五世矣然此所言者昭穆祧遷之紊亂不過一代而已前乎周者為商商武丁之時所謂六廟者祖丁南庚陽甲盤甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者爲唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗爲昭言之則穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣蓋至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷之法亦復紊亂若必欲祀及六世則武丁之時祭太祖之外必創十廟懿宗之時祭太祖之外必創九廟而後可且繼世嗣位者既不能必其爲弟爲子而創立宗廟之時亦安能預定後王之入廟者或穆多昭少如殷之時或昭多穆少如唐之時哉則立廟之制必合於將升祔之時旋行營創屬乎昭者於太祖廟之左建之屬乎穆者於太祖廟之右建之方為合宜而預立六廟定為三昭三穆以次逓遷之說不可行矣又必如晦庵之說外爲都宮內則各有廟有寢有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地亦有限昭穆之位既已截然則武丁之時雖五穆而不可侵昭之地而昭之地多虛懿宗之時雖四昭而不可居穆之位而穆之位半闕易世之後又不知其為昭爲穆者何如而已創之廟其世代之近者既未祧遷〈如武丁之時小乙父也南庚陽甲盤庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五廟皆未合祧遷又不止十廟而已〉其昭穆之不順者又不可升祔則須逐代旋行位置營建而後可而其地又拘於中門之內太祖廟之左右創造煩擾非所以寜神明對偶偏枯又無以聳觀視似反不如漢代之每帝建廟各在一所東都以來之同堂異室共爲一廟之混成也愚故曰七廟之制諸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　論推尊祖配天帝
　　有天下者必推其祖以配天既立宗廟必推其祖爲太祖禮也自孝經有郊祀配天明堂配帝之說祭法有禘郊祖宗之說鄭氏註以爲禘郊即郊也〈鄭氏以禘為祀天於園丘然園丘乙郊也〉祖宗即明堂也於是後之有天下者配天配帝必各一以祖推其創業之祖以擬文王以爲未足也而必求其祖之可以擬后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也漢之髙帝唐之神堯宋之藝祖庶乎其可以擬矣曹孟徳司馬仲逹以下諸人逞其姦雄詐力取人之天下國家以遺其子孫上視文王奚啻瓦釜之與黃鐘然其肇造區夏光啓王業事跡則同爲子孫者雖以之擬文王可也獨擬后稷之祖則歴代多未有以處於是或取之遙遙華胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神農周武氏之祖文王是也此三聖人者其功徳固可配天矣而非魏與二周之祖也是以當時議之後代哂之以爲不類至於唐既以神堯擬文王也而其所以擬后稷者則屬之景帝宋既以藝祖擬文王也而其所以擬后稷者則屬之僖祖夫景僖二帝雖唐宋之始祖然其在當時則無功業之庸夫也上視周室僅可比不窋之流而以后稷尊之過也是以不特後世議其非而當時固譁然以爲不可蓋無以厭服人心故也夫知其祖之未足以厭服人心而推崇尊大之意未慊也於是獻議者始為導䛕附㑹之說以中之老𣆀亦人耳道家者流假託其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒習其教者則曰此天帝也非復周之柱下史矣而𣆀姓適同乎唐乃推𣆀以爲始祖尊之曰𤣥元皇帝蓋雖祖𣆀而其意謂吾祖固天之貴神也於是崇建太清宮每禘祫並於𤣥元皇帝前設位序正是蓋以𤣥元爲太祖擬周之后稷而其祖宗則俱為昭穆矣至宋大中祥符間天書封禪之事競興遂復效唐人之爲推所謂司命保生天尊大帝以爲聖祖建立景靈宮聖祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是蓋以聖祖爲太祖擬周之后稷而祖宗則俱爲昭穆矣晦庵嘗言景靈之建外爲都宮而內各爲寢廟門垣乃爲近古蓋以其規制寵壯每帝各一殿不如太廟之共處一堂稍類古人立廟之制而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意是則然矣然不知所謂聖祖者果有功徳之可稱如后稷譜系之可尋如稷之於文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制鄭氏註謂有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先後爲次項平甫亦言此經作祭法者已於篇末自觧其意先序帝嚳堯舜鯀禹之功次序黃帝顓頊契㝠湯文武之功以郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之耳而後之有天下者欲稽此以祀其祖先則固與其說大異矣愚嘗因是而究論之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此後世所取法也以詩考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我將我享之詩其可稱頌者受命興周而已而生民思文二詩則皆言教民播種樹藝五榖之事然則文王有功於興周而后稷則有功於天下萬世者也傳曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之夫五社五土之神稷五榖之神皆地之異名也古之聖人能建天地所不及之功則其道可以擬天地故後世祀之推以配天地棄自商祀以爲稷則周爲諸侯之時固已配食地祗矣周有天下棄開國之祖也文王受命禮合配天而實棄之子孫也周公制禮作樂既舉嚴父配天之禮以祀文王矣而棄之祀仍商之舊列於社稷是尊禰而卑祖也故復創爲明堂之禮而以是二聖人者各配一祀焉〈晦庵亦言古惟郊祀明堂之禮周公以義起〉自秦以來文王配天之禮廢矣而稷之祀至今未嘗廢蓋稷之配食地祗周未興而已然周已亡而不替所謂有功烈於民者祀之萬世如一日也後之有天下者豈復有此祖也哉而必欲效周之禮推其逺祖上擬后稷或本無譜系可考而強附㑹於古之帝王如曹魏二周之祖舜祖農祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不問其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否則推而神之託之天帝之杳㝠如唐之𤣥元宋之聖祖是也而上視周家祀后稷之意則不類甚矣曷若只推其創業之祖上擬文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以擬后稷者則不必一遵周人之制可也








　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奧西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠〈盈之反〉東南隅謂之窔〈一弔反〉東西墻謂之序牖戸之間謂之扆宮中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳〈唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳〉又曰柣〈於結反〉謂之閾棖謂之楔〈革鎋反又先結反〉橛謂之闑〈魚列反〉蓋界於門者柣也亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之楔中於門者橛也〈巨月反〉亦謂之闑士喪䟽雲房戸之外由半以南謂之堂士昏疏其內由半以北亦謂之堂堂中北墻謂之牖士昏尊於堂中北牖下也堂之墻曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪疏雲堂隅有坫以土爲之是也塾內有外士冠註雲西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤燕禮設篚堂東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門內𩅸燕禮賔執脯以賜鍾人於門內𩅸是也
　　按賈逵疏曰門有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東疏曰闑謂門之中央所豎短木則門只有一闑未知孰是今按爾雅雲橛謂之闑注云門中之橛名闑又曰在地者謂之臬注云在地及門中者名闑當以玉藻疏及爾雅爲正




















　　宗廟大享義
　　祭以追飬繼孝何也人子於親生孝而飬之祭追而繼之也設爲宗祧盡志而饗之追孝之道也祭以四時時移物變感而怵惕焉感而悽愴焉故比時也虞夏春祠夏禘秋嘗冬烝周人進禘爲殷祭蓋春祠夏禴而秋冬乃嘗烝也三年而祫毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升而合食於太祖於繼孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配則報本返始之盡也春獻羔開氷也若甞麥以雉也甞黍以雛甞麻以犬也甞稻具薦甞魚而薦鮪也嘗以薦繼孝之盡也國大師大㑹同大烖必造而告焉出告反靣之義也大宰掌誓戒具修如郊前十日帥執事而卜日遂戒如郊太史與羣執事讀禮書而恊事如郊事親如天也郊歳時常間疏數具如廟事天如親也孝之至也小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之辨六齍使六宮之人共奉之辨六彛以待祼將辨六尊以待酌獻辨物備物也醢人共薦羞之實豆人醯人共五齊七葅若醯醬之物鹽人共苦鹽型鹽甸師共齊盛共蕭茅共物備物也世婦掌女宮之宿戒帥六宮之人共齍盛烹人共鼎鑊以給水火之齊𨽻僕埽除糞灑以待事備內外之官官具而備具也祭之前日六官各以其屬肅將事具如郊祭之日閽人設門燎以夙事而張具世婦涖陳女宮之具大史執書以次位常於是肆師表齍盛告㓗展噐陳告備而祭行王袞冕乗金輅以出入即位於阼奏王夏後副禕入立於西序奏齊夏王王后祭內外之主也大祝逆贊屍屍服袞冕以入工奏肆夏神之也王及於室而不迎記言之必在廟而後全於臣全於子也欝人用祼圭和欝鬯而實之沃王盥王執圭瓚以獻屍以祼祭之啐之而奠之後以璋瓚亞獻重祼也灌用欝合鬯臭隂逹於淵泉而獻始此也〈此初獻再獻也〉大司樂奏黃鍾爲宮大呂爲角大簇爲徴應鍾爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以樂神而樂始此也是謂二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王親牽宰贊之公卿大夫以幣從司徒詔於庭詔博碩肥腯告在滌敬以充也王麗牲於碑執鸞刀啓其毛尚耳祝以血詔於室告幽全敬以全也皆求諸隂也於是延屍於室外戶西南靣而朝踐禮行祝取膟膋燎之焫蕭合黍稷雜燔之使臭陽逹於墻屋求之陽始此也王親洗肝於欝鬯而燔之入以詔於室出入墮於主謂之制祭言王親制以祭也其貴肝肝臟之首也乃升牲首於室中北牖下尊首也首體之元也於是王洗玉爵西酌獻尊之醴齊以薦腥王后洗東酌獻尊之醴齊介焉朝事之豆籩薦焉禮交動於上也上歌夾鍾下笙無射合而奏大武樂交動於下也是朝踐也謂踐而始行事蓋追而孝之而饗之也〈此三獻四獻〉於是羮定而熟可薦矣王拜妥屍以玉爵酌象尊盎齊以薦熟王后以玉爵酌象尊之醍齊介焉饋食之豆籩薦焉饋而食之追而飬之也〈五獻六獻〉屍告充王復以玉爵酌朝踐著尊之泛齊以酳屍〈七獻〉王后薦加事之豆籩介焉屍卒飲祝酌清以授屍屍酢王乃布酢席於戶內王受酢屍以饌贊祭祝以嘏告慈而後以瑤爵實壺尊之醍齊獻焉〈八獻〉屍酢後如王則追飬之盡也孝慈之忠也合莫之所交也且也七獻而王獻公八獻而王獻卿於是諸侯爲賔者以玉爵實盎齊備卒食之三獻而朝獻禮成〈九獻〉得天下諸侯之懽心共事之也既九獻王冕而總干舞大武之舞以樂屍嗣子舉奠爲加爵旅酬行而禮成蓋王主大烹以饗故薦血腥熟王后主豆籩故薦備水土之品與享先飲食先饋食豈施各有當與毛血詔於室始在室室在奧尊奧求之隂歟羮定詔於堂中事在堂堂在戶西南靣尚明也求之陽歟納牲詔於庭外也殺而登首於室內也明日又繹而祭之祊卒事在廟門外或諸逺人與祊其諸逺者與則神理然也天子諸侯禮闕有間而經唯特牲少牢之饋食厪饋食何也食禮也饋食追飬繼孝者所必先也故屍入而饋特牲九飯少牢十一飯食道焉已也獻爵曰酳酳以酒演氣而安食也侑曰王屍未實欲其充也嘏以搏黍詩懐而出也必嘗黍嗇食之本也隂厭厭其始也陽厭厭其終也自饎㸑至於闔牖戶孝無終始而一主於厭飫故曰是食道也禮饗禘有樂食嘗無樂故大夫士判縣特縣而饋食無樂則食道故也蓋饗禮亡也秋霜露既降以食禮接焉食飬隂也春雨露既濡以饗禮接焉飲飬陽也故饗禮有樂而食禮無聲乃其執特牲少牢皆無樂而以爲大夫士之祭無樂也失之矣夫祭疏數有數比時也視牲告充舉獸尾告備魚十有五而鼎臘一純而鼎宗人滌告具宰命爲酒備物也司馬刲羊升羊司士刲豕升豕雍人掄膚宗婦籩豆有踐備官也如是而後祭祝迎屍於廟門之外屍沃盥神明自凈之義也屍入而祝主人拜妥屍敬之而後安之安之而後饗之敬飬之道也佐食舉肺脊邇敦主人羞肵爼屍告飽祝侑又告飽主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬屬屬忠孝子之所以事其親也主人洗爵而酳何也引飲也既食之又飲之孝之繼也有酢酬何也有酳有酢有酬而後惚恍乎其與神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主婦亞獻賔長三獻何也天子之祭也得四海歡心以事其先王故嘉與天下共之諸侯之祭也得四境之歡心以事其先君故嘉與境內共之大夫士之祭也得上下之歡心以事其親故樂與嘉賔承之也於是乎有司徹而燅爼儐於堂既飲食之又從而繹之勿勿諸其欲其饗之也無已之忠也故主人主婦之交致爵也三獻作止爵屍卒爵酢賔致爵而主獻賔行酧也嘉爵徧獻而旅酬行也其義一也嘉與與祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉與宗嗣世守之也下𦿉之祝曰酳有與也先祖之思也以教睦也嘉與同姓共有之也故宗廟之禮死如生亡如存獻畢酢酬畢舉陟降上下儼乎幽明之及交孝慈逹而百順備也
　　祭設屍辨
　　宗廟祀先之禮事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠飲之食之以待乎死而亡者之謂也祭必設屍將以爲非古禮也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其設舊矣公屍嘉告公屍來燕來寧皆可証也將以詔妥酬侑一如生者則屍必以孫爲之孫爲屍其父北面而尊事之雖曰孫與祖爲體其實以父而拜子也或使族子弟爲之雖曰因生者飲食醉飽如親見吾祖考然其實假祖假王䙝吾父祖亦甚矣謂此爲古禮吾不信也祖爲諸侯大夫士其孫之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孫亦服天子袞冕端坐廟堂之上以臨其父兄百官所爲弟爲屍則敬弟果如是乎且孫之長幼不可知則冠服必與體稱而所服必非祖先舊袞冕矣所謂設其裳衣果如是乎然則無孫及孫幼與無族子弟之可象者必假他姓爲之屍也已況宗廟必考妣合祀孫可以屍祖矣何爲不以孫女屍祖妣而使祖妣獨無祀屍也天子九廟必九孫以爲之屍歟時乎祫禘則盡祫禘之主而各爲之屍歟五祀亦有屍必使人服門神竈神之服與主人相獻酬歟至曰屍在廟門則疑於臣在廟中則全於君而以迎牲不出明君臣之義父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而綏我思成恐未必盡假生者之衣冠飲食以成其如在之思也然則謂之屍者何哉詩曰誰其屍之有齊季女易曰弟子輿屍屍主也非謂祭無屍也謂以木爲主而抱主者亦謂之祀屍也故成服者必有屍以其立主也祭而有屍所以出主也屍必以孫孫抱主而出也孫幼不能抱及孫無使人抱之所以抱其主也夫婦共屍二主之合抱也始死無屍未立主也神具醉止不言屍醉儼如在也皇屍載起鼔鐘送屍神保聿歸還主如廟也舉斚角詔妥屍所以安主也故曰屍神象也以木象其神以有依也豈以人象神之謂哉雖然禮儀有古今而天理在人心今猶古也使揆諸天理人情而皆恊雖古無此禮今以義起聖人復生不能易也揆諸天理人情有不恊焉雖禮行自古吾不敢以爲然也然則後世祭不設屍或亦有見於斯歟














　　圖書編卷九十七



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十八
　　明　章潢　撰





















　　廟祀考
　　王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庻人祭於寢天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯犆禘一犆一祫嘗祫烝祫天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庻人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　張子曰殷而上七廟自祖考而下五並逺廟爲祧者二無不遷之太祖廟至周有百世不毀之祖則三昭三穆四爲親廟二爲文世室武世室並始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂爲太祖若祫則請於其君並髙祖干祫之〈干祫之不當祧而特祫之也〉孔註王制謂周制粗及之而不詳爾
　　朱子禘祫議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無二祖而皆及其祖考也〈鄭氏曰夏五廟商六廟周七廟今按商書已雲七世之廟鄭說恐非顔師古曰父爲昭子爲穆孫復爲昭昭明也穆美也後以司馬氏諱昭故學者改昭爲韶也〉其制皆在中門外之左外爲中宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆次而南〈晉博士孫毓議〉天子太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦百世不遷〈宗亦曰世室亦曰祧鄭註周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周禮有守祧之官鄭氏曰逺廟爲祧周爲文武之廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於文羣昭於武明堂位有文世室武世室鄭氏曰世室者不毀之名也〉二昭二穆爲四親廟髙祖以上親盡則毀而逓遷昭常爲昭穆常爲穆〈昭之二廟親盡則毀而遷其主於昭之宗曽祖遷於昭之二新入廟祔於昭之三而髙祖及祖在穆如故穆廟親盡放此新死者如昭爲昭則祔於昭之近廟而自近廟遷其祖於昭之次廟而於主祭者爲曽祖自次廟遷其髙祖於昭之世室蓋於主祭者爲五世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者爲髙祖其近廟於主祭者爲祖也主祭者歿則附於穆之近廟而逓遷其上倣此凡毀廟遷主改⿱易檐示有所變非盡毀見榖梁傳及傳註〉諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毀之次則與天子同〈但毀廟之主藏於太祖〉儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也〈曲禮雲君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父屍鄭氏曰以孫與祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王復爲穆十三世至王季復爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王又爲昭書稱文王爲穆考詩稱武王爲昭考而左氏傳曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛文之昭也邗晉應韓武之穆也蓋其次序一定百世不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟別有門垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也〉三代之制其詳雖不得聞然其大略不過如此
　　周時饗九獻儀節
　　有虞氏四時之祭春禴夏禘秋嘗冬烝祭尚氣郊特牲雲血腥爛祭用氣也法先迎牲殺之取血告於室以降神然後用樂而行祭祀祭貴首夏氏時祭之名因有虞祭貴心殷因虞夏之制祭尚聲郊特牲雲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以昭告於天地之間也祭貴肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘爲殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭隂逹於淵泉致隂氣也祭貴肺行九獻之祀祭之日王服袞冕而入立東序工奏王夏後副禕而入立西序就西房工奏齊夏屍服袞冕入奏肆夏王及於室而不迎王以圭瓚酌雞彛之鬰鬯以獻屍屍以祼祭之啐之奠之此爲祼神之一獻後以璋瓚酌鳥彛之鬰鬯以獻屍屍祭之奠之啐之此二獻也王乃𥘵而迎牲於門牲入奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入於庭告博碩肥腯王麗牲於碑親執鸞刀啟血毛授祝祝入告幽全乃殺牲一牢始行朝踐之事屍出於室坐戶西南靣主在西東靣薦籩豆脯醢乃取牲膟膋燎於爐炭入詔神於室於時王親洗肝於鬰鬯燔之墮於主親制其肝所謂制祭也乃升牲𩠐於室中薦腥於屍王前謂之朝踐王以玉爵酌玉罇中醴齊以獻此三獻也後於是踐朝事籩堂上歌以夾鍾堂下調以無斁作大武之樂後以玉爵酌獻罇醴齊以獻屍此四獻也於時上自阼階西獻後從西階東酌獻至薦熟先薦於堂有機設饌乃更設屍主之席於室在戶內西方東南屍在其北布席訖遷所設於堂上之饌置屍主前祝以斚酌奠奠於饌南又取腸間脂𤋲之蕭合羶薌燎於爐炭所謂臭陽逹於墻屋乃迎屍主入室即席舉奠斚祝詔王妥屍王拜屍祭酒以青茅白縮酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象罇盎齊以獻屍五獻也後薦饋食之籩又以玉爵酌象罇醴齊以獻六獻也屍食訖王以玉爵酌朝踐獻罇醴齊以酳屍謂之朝獻罇相因此七獻也後薦加事之豆籩屍飲七王獻工屍飲訖授祝祝清酒以授屍屍酢王設酢席於戶內屍取祭饌黍稷並嘏王王以出量大與鬰人受之後以玉爵酌饋食象罇之盎齊曰再獻亦罇相因屍酢後如王此八獻也屍飲八王獻卿諸侯爲賔者以玉爵盎齊備卒食三獻合九獻及後王各四諸侯爲賔者一也屍飲九王獻大夫士九獻後王降冕而總干舞大武之樂以樂屍爲嗣子舉奠與諸臣進獻更行三爵爲加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅訖屍出嗣子餕厥明更以一牢繹於枋
　　宗廟饗祀考
　　易王假有廟致孝享也
　　商書七世之廟可以觀德
　　盤庚茲予大享於先王爾祖其從與享之〈廟以功臣配享三代已有之矣〉
　　周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王
　　吳澂曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之祫也祠禴烝嘗四時祭名春物初生未有以享以祠爲主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物漸成以薦新爲主故曰嘗冬物畢成可進者衆故曰烝
　　小宗伯辨廟祧之昭穆
　　按昭穆之名始見於此商雖有七廟之文見於書然未明言其爲昭穆也周雖有昭考穆考之頌見於詩然未並舉以爲言也夫宗廟有迭毀而昭穆則一成而不可易此小宗伯所以爲之辨別歟
　　司勲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之
　　按周書洛誥曰記功宗以功作元祀君牙曰厥有成績紀於太常商書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之皆是祀先王而以功臣配享也歴代相承率循是典本朝廟祀以中山武寧王徐逹開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧和武順王鄧愈東甌㐮武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國忠壯公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武壯公耿再成永義侯桑世傑十二人者配享於太祖以河間忠武王張玉東平武烈王朱能寧國公王真榮國恭靖公姚廣孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河間王以下四人者其一人姚廣孝文臣也臣觀前代功臣配享文武並用乞下禮官議請於今開國元勲中擇一文臣終始全節者以配享太祖又於仁宗宣宗英宗三廟皆如二廟故事推擇文武大臣配享以成一代崇徳報功之典
　　王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
　　按漢儒七廟之制有兩說所謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而三廟不毀與親廟四而七韋𤣥成等之說也七者其正數可常數者宗不在此數者茍有功德則宗之不可預爲設數劉歆之說也朱熹以劉歆之說爲是若從諸儒之說則王者不過立四親廟與太祖爲五其與諸侯五廟又何別乎況商書已雲七世之廟可以觀徳則自昔已有七廟矣
　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子置礿祫祫禘祫嘗祫烝
　　陳皓曰祫合也其禮有二時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毀廟之主不與三年大祫則毀廟之主亦與焉
　　陳祥道曰君子以義處禮則祭不至於煩數以仁處禮則祭不至於疏怠
　　朱熹曰漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合爲都宮以序昭穆貢禹韋𤣥成匡衡之徒雖用正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無寢廟但藏其主於光武廟中更衣別食章帝復如之後世遂不敢加而公私廟皆爲同堂異室之制自是以來歴魏晉隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正至太祖之位下同孫子而更僻處於一隅既無以見其爲七廟之尊羣廟之神則又上壓祖而不得以爲一廟之主以人情論之則生居九重窮極壯麗而歿祭一室不過尋文之間甚或無地以容鼎爼而隂損其數孝子順孫之心宜有所不安矣
　　按儀禮無天子宗廟之禮雖諸侯之禮亦少所存者特牲饋食少牢饋食乃大夫士之禮而已然其散見於禮運禮器郊特牲祭義祭統諸篇者其儀文名物之義猶有存者茍因其言繹其義而尋其脈絡之所自部分之所屬分析而條理之而又酌取周禮與諸儒註疏有及於禮者推類而求之則墜緒可尋古禮可復矣
　　又按禮經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵唐開元禮有天子上陵儀注又嵗有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋嵗以爲常我朝上陵之禮歳凡三舉焉清明也中元也冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩王或來朝者亦許謁孝陵在南京內外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪














<子部,類書類,圖書編,卷九十八>








　　國朝太廟祀
　　國初建四親廟於闕左中德祖東懿祖次仁祖西熈祖廟與主皆南向東西有夾室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宮之制洪武元年定四孟嵗除五享洪武元年命製太廟祭器曰今之不可爲古猶古之不可爲今禮順人情可以義起所貴斟酌得宜必有損益近世泥古好用古籩豆之屬以祭其先王既不用之似亦無謂其制祭噐如事生之宜於是祭用金造金祭噐樿椸枕簟篋笥帷帳浴室皆備二年令清明端午中元冬至時享嵗除如故祝稱孝子皇帝不稱臣遣皇太子祀雲命長子某不得稱皇太子三年時享仍用四孟孟春特享四廟三祖合享於德祖之廟德祖南向三祖東西向初獻各奏其廟樂餘奏德廟樂四年遣大臣分獻親王功臣上曰國家祭祀太廟除特享外其餘合祭之時正見同歆同樂之際凡有親戚功臣皆可共享其樂九年改建太廟前殿後寢殿殿翼兩廡寢殿九間間一室中室奉德祖帝后神主懿祖東一室仁祖東二室主皆南向幾席諸噐備如生儀時享殿中設德祖帝后衣冠神座南向懿祖座左西向熈祖座右東向仁祖次懿祖西向親王配享於東壁功臣於西壁孟春擇上旬吉日三孟朔日嵗暮除日皆合享奏德廟之樂罷特享二十五年令廟享値國䘮樂備而不作三十一年太祖神主祔寢殿西二室南向正殿神主座次熈祖東向成祖遷都北平建廟亦如之成祖升祔東三室殿座次仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔東四室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗𢎞治元年憲宗將升祔議祧禮禮官言國家九廟已備憲宗祔廟議者咸謂德懿熙仁四廟宜以次祧而尊太祖爲百世不遷之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也昔周旣追王太王王季又上祀先公以天子之禮國家自德祖以上莫推其次則德祖視周后稷不可祧明甚懿僖仁三祖以次當祧太祖太宗視周文武世室百世不遷禮也憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後別建祧廟如古夾室之制嵗暮則奉祧主合享如古祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮官議請尊德祖百世不遷如宋僖祖故事非是禮天子七廟祖功而宗德故凡號大祖者即始祖也始祖必配天若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋儒嘗取王安石說遂使七廟旣有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名與實乖非禮或曰降而合食以尊就卑不可謂禮不又有大禘乎憲宗升祔請並祧德懿熈三祖自仁祖下爲七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前廟時享尊太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩義亦備庻無悖禮上從禮官議始建祧廟於寢殿後奉藏懿祖神主神座熈祖寢主遷東一室殿座還西向一位仁祖以下逓遷憲宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故九廟太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世廟於太廟東享皇考獻皇帝九年春世宗皇帝復行特享禮令祠官廟殿帷幄如九廟各奠獻讀祝三孟如舊奉太祖南向十年冬上諭禮官太祖以恩降德祖今日當以義尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南向庶見太廟爲特尊太祖禮官言合羣廟之主而祭於太祖之廟是爲大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之主不可與子孫並列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙仁祖太祖東西並敘列聖左右列東西相向如故不惟我太祖列於羣廟之上足以申皇上尊太祖之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善是年上坐文華殿東室召見輔臣時鑾禮官言議復古七廟之制太廟及寢殿祧廟宜存弗撤惟量地分建羣廟議未決諸大臣退㑹中允廖道南疏請建九廟上得疏喜下廷議既上議古者天子廟制唐虞五廟夏後因之殷周大抵皆七廟而祭法王制與劉歆諸說又各不同宋儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外爲都宮內序昭穆漢不考古諸帝異廟不合都宮不序昭穆明帝遵儉自抑遺命勿列爲廟遂有同堂異室之制嗣後魏晉隋唐宋皆然我太祖初別立四親廟廟皆南向似近古禮後改建太廟又用明帝之制不能無疑形諸翰札宣諸召問謀諸臣弼者屢矣但今太廟南近宮牆東邇世廟西阻前朝地勢有限上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈數十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南則今太廟都宮之南至承天門墻不遠即使盡闢其地分爲左昭右穆尤恐勢不能容若欲稍減規模不必別門異寢又恐禮未必恊況古七廟九廟制度皆同今太廟巍然宏壯而羣廟隤然湫隘亦恐於義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去尊即卑不足以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤非細故且有廟無寢神將何棲諸王功臣置之何所議者又欲藏主夾室夫夾室者側室也以藏祧主可也以藏親廟未毀之主情理舛矣至謂周人廟制約儉宜放爲之夫周廟門大扄七箇闈門容小扄三箇則大門實容二丈一尺小門實容六尺其制過於今廟烏在其爲儉約也今捐太廟羣廟可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻皇父也又可減於世廟乎今之廟主太宗之下凡有七聖將如古制爲三昭三穆而止立六廟乎抑如商周以太宗爲百世不遷之宗而加立七廟乎即使廟字既成皇上冠冕佩玉執圭服袞循紆曲之途徧立羣廟而行興俯伏拜起奠獻之禮非獨筋力不逮而日亦不給矣議曰周禮宗伯代後獻羣廟可遣攝也夫古者廟祭君後祭獻後不與祭宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮未聞人臣可以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天𦙍今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可以終嵗舉祭上對越太祖之廟而不一至羣廟乎且規制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而後成禮樂之類是也今分為各廟廟祭是不得不降簡易是欲尊之而反卑親之而反疎祗見其貶損而未見其隆重矣大學士丘濬謂宜一日間祭一廟歴十四日徧七廟此蓋無處而強爲之說不自知其言之迂也馬端臨曰後世失禮豈獨廟制漢儒以來講究非不詳明而卒不能復古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以穆懿夷爲昭共孝厲爲穆夫穆王昭也共王穆王孫也懿爲穆孫則繼穆而爲昭是也孝爲共弟而繼共爲穆雖於世次不紊然以弟而處孫之廟矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也昭也而圖居穆如此則夷厲之昭穆易位於是朱子亦無以處此不過即其繼立之先後以爲昭穆而不能自守其初説矣又況宣王時三昭三穆爲六代所祀合始於昭王今孝王居其間於是昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三穆之外名爲六廟而祀止三世耳前乎周者爲商商武丁之時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁爲昭言之則南庚至小乙皆祖丁子行爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者爲唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗爲昭言之則穆宣爲穆敬文宗爲昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲祀及六世則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之外必九廟而後可葢繼祖者既不能必其爲弟爲子建廟者亦安能預定其爲昭爲穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世敘則建廟之時昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖之廟之右如此則左右六廟定三昭三穆以次遞遷之説又不可行矣故東都以來同堂異室未可以盡爲非禮也皇上以皇考専享世廟而太祖列聖乃不得以專廟以全其尊然列聖同享太祖已極尊崇而皇考專歸廟猶爲退遜若廟制大小不倫行祀親攝或異則尊卑厚薄之間似不足以稱皇上孝敬之誠皇上劄諭輔臣亦言祀典宜正廟制難更大哉皇言實萬世之寳訓也疏入上允竟撤故廟改建祖宗各爲專廟諸廟合爲都宮太廟居中昭穆六廟左右列成祖廟在六廟之上各有殿各有寢主太廟寢後別有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西兩向內門殿寢皆南向十一年罷設衣裳請主十三年南京太廟災上欲勿建敇廷臣議禮官言京師宗廟行將復古而南京太廟脩飭方新遽罹回祿皇天卷德之意聖祖啓後之靈恐不可不黙㑹於昭昭之表嘉靖十四年欽依皇祖文皇帝廟曰太宗廟昭穆迭遷之意要必昭不動穆穆不動昭方是正義可著爲令上喜令亟起新廟罷建南京太廟廟址築周垣香火併入南京奉先殿膳節祀獻新儀如舊十五年十二月廟成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太祖爲專尊之主復作太宗廟於羣廟之外表功德不遷享百世祀更創皇考廟曰獻皇帝廟別擇吉區以避渠道止脩時祭以避豐禰之嫌十七年九月遂尊皇考廟號爲睿宗附享太廟又改尊太宗爲成祖立春特享各出於殿成祖廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂別歌三獻徹饌還宮樂歌同睿宗樂別歌異諸廟上親獻太祖列聖廟遣大臣攝之立夏時祫出太祖成祖七宗主於大殿立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宮樂歌異於秋季冬中旬擇日大祫出四祖太祖成祖七宗主於大殿祭畢各歸於其寢是年皇后助獻二十年四月宗廟災初雷火起仁廟風大發仁廟燬俄而成祖廟主又燬延爇太廟及昭穆羣廟惟睿廟獨存上奉列聖主於景成殿遣大臣入長陵獻陵告題成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新廟成復同堂異室之制寢殿太祖正位居尊成祖仁宣英憲孝睿武左右次列皆南向設衣冠合享四祖皆祧寢南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十四年改睿宗廟爲玉芝宮奉安睿宗帝后神主宮後東北爲景神殿奉藏列位御容乾清宮東爲攷孝殿又東爲神睿殿又東爲奉先設奉安列聖帝后神主四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔廟隆慶元年奉安孝烈皇后神主於𢎞孝殿孝恪皇太后孝懿皇太后神主於神睿殿凡冊封等項告祭於內洪武二年夀春十五王進侑四祖廟夀春於孝陵爲伯南昌七王兄寳應七王從子也廡中木主稱夀春八王爲髙伯祖考寳應七王爲曾伯祖考禮官誤矣是年祔享戰歿功臣也乃設青布幃於廟庭祀之尋更定功臣十三人令大海通海張趙德勝世傑再成楚國公廖永安七人已卒祔廟逹等六人俟卒進侑八年設黃布幄殿左右即於廟中殿上祀四祖左祀楊王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享於東壁功臣十二人西壁罷永安祀洪熈元年以靖難功臣玉能真榮國恭靖公姚廣孝侑享文廟嘉靖九年中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟移祀大興隆寺十年以刑部郎中李瑜議進基侑祀髙廟位次六王十六年武定侯勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可戶部侍郎唐胄疏爭言廟次諸臣位次上下且不可易況有無之額敢輙增損乎勛言徃年進基祔享以文故舉朝翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀先是二廟侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣敘爵於是列英永義侯上河間東平二王黔寧王下基永義侯下英未進侑時禮官建言禮有功宗之祀漢祭功臣於廟廷魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徴李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以後無事武功其間與輔贊治平豈無有如魏徴李沆軰者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考來六廟文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟廷上不允
　　太廟〈以下太常寺〉在闕左前殿後寢寢殿後有祧殿皆九楹各翼兩廡寢殿藏主如同堂異室之制祭出主於前殿畢歸主於寢殿太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻德成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后中室成祖啓天宏道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后仁宗敬天體道純誠至德宏文欽武章逹孝昭皇帝誠孝恭肅明德宏仁順天啓聖昭皇后宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后英宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝孝莊憲穆宏惠顯仁恭天欽聖睿皇后憲宗繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝孝貞莊懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后孝宗建天明道誠純中正聖文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后武宗承天逹道英肅睿哲昭德顯功寵文思孝毅皇帝孝靖莊惠安肅溫誠順天偕聖毅皇后敘列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也於武宗爲叔以故隮武廟上祧殿藏德祖𤣥皇帝后懿祖恆皇帝后熈祖𥙿皇帝后仁祖淳皇帝后祧主廟殿兩廡侑享親王十五人夀春王劉妃一壇霍丘王翟妃下蔡王妃安豐王趙妃南昌王共一壇䝉城王田妃盰眙王唐妃臨淮王劉妃共一壇寳應王六安王都梁王英山王山陽王招信王共一壇功臣十七人十六壇開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫左柱國太傅中書左丞相中山武寜王徐逹開國翊運推誠宣力靖逺功臣開府儀同三司上柱國太保中書左丞相開平忠武王常遇春開國輔運推誠宣力武臣特進榮祿大夫右柱國大都督府都督同知軍國事岐陽武靖王李文忠開國輔運推誠宣力武臣特進榮祿大夫右柱國寜河武順王鄧愈開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫左柱國信國公追封東甌襄武王湯和開國輔運推誠宣力武臣柱國西平侯追封黔寜昭靖王沐英贈奉天靖難推誠宣力武臣特進榮祿大夫右柱國追封榮國忠顯公加封河間忠武王張玉奉天靖難推誠宣力武臣特進榮祿大夫右柱國左軍都督太子太傅成國公追封東平武烈王朱能開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫左柱國同知大都督府事虢國忠烈公俞通海開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫柱國同知都督府事蔡國忠毅公張德勝開國輔運推誠宣力武臣特進光祿大夫柱國同知大都督府事越國武壯公胡大海開國輔運推誠宣力武臣榮祿大夫柱國同知大都督府事梁國武桓公趙徳勝開國輔運推誠宣力武臣鎭國將軍䕶軍僉大都督府事追封泗國武壯公耿再成開國輔運推誠宣力武臣柱國武定侯追封榮國威襄公郭英贈奉天靖難推誠効忠宣力武臣特進榮祿大夫右柱國追封金郷忠壯侯加封寜國公王眞開國輔運推誠宣力武臣安逺將軍輕車都尉同知英武衛親軍指揮使司事特封永義侯桑世傑開國翊運守正文臣資善大夫贈太師諡文成䕶軍誠意伯劉基皆左右敘兩廡東西二燎爐南爲㦸門設具服小次門左神庫廚南爲廟門門外東西爲宰牲亭南爲神官監西爲廟街門嵗四孟行時享於太廟春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率樂生於太和殿演禮樂前十日題請上親祭前四日本寺官具公服於皇極殿奏致齊進銅人於文華殿東九五齊出示長安門前二日同光祿寺靣奏省牲隨詣太和殿觀樂犧牲所㸔牲前博士進祝於平臺侯上填御名奉安於神庫樂舞生設各門燒香陳設樂噐舖排洗祭噐陳設祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二籩豆各十二成祖宣宗英宗憲宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展親帛二磁爵六牛一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十霍丘王妃下蔡王妃安豐王妃南昌王妃共一壇餘同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃臨淮王妃共一壇寳應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王一壇餘同惟帛七爵二十一武寜王徐逹報功帛一爵三羊一豕一鉶一簠簋各一籩豆各四常遇春以下十六壇同上由廟街門入至廟門西降輿導引官導由廟左門入至㦸門帷幙內上具祭服出導引官導至丹陛上內贊對引官導上由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各奉帛及金爵詣各帝后御案前跪獻訖樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝讀訖奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂復作樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事官獻磁爵於各帝后御案前訖樂止典儀唱終獻禮奏樂執事官終爵〈同亞獻〉樂止本寺卿至中室東傍西南立唱賜福胙光祿卿捧福酒跪進於右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光祿官捧福胙跪進於右贊受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜〈傳贊百官同〉典儀
　　唱徹饌奏樂樂止寺卿於中至左柱下北向跪奏禮畢請還宮奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上出導引官導至帷幄內易服回宮祝文孝𤣥孫嗣皇帝御名敢昭告於五廟皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝潔肅皇后時維孟〈春　夏秋　冬〉　禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　樂章〈樂六奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈太和〉　慶源發祥世德惟崇助我祖宗開基建功京都之中親廟在東惟我子孫永懐祖風氣體則同呼吸相通來格來享皇靈顯融
　　初獻〈夀和〉　思我皇祖耀靈於天源衍慶流繇髙逮𤣥𤣥孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　亞獻〈豫和〉　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情
　　終獻〈寜和〉　惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方國欲報其德昊天罔極慇懃三獻我心恱懌徹饌〈雍和〉　樂奏儀肅神其燕嬉告成於祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）錫以嘉祉
　　還宮〈安和〉顯兮幽兮神運無跡鸞馭逍遙安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　太廟禮儀樂章同時享德祖懿祖熈祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日題遣官請祧廟及告太廟告祧廟磁爵三脯一醢二果五棗樛葡萄蓮肉胡桃仁祝文孝𤣥孫嗣皇帝御名謹遣敢昭告於德祖𤣥皇帝后懿祖恆皇帝后熈祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后茲者嵗暮恭於太廟舉行大祫之禮祗請聖靈詣廟享祀特伸預告伏惟鍳之謹告告太廟儀同祧廟祝文孝𤣥孫嗣皇帝御名謹遣敢昭告於五廟皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝㓗肅皇后茲者嵗暮特修大祫之禮恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同臨享祀伏惟鍳知謹告祫祭前一日陳設德懿熈仁太祖皇后南向成祖宣宗憲宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗東向至期上詣太廟行禮〈儀同時享〉祝文孝𤣥孫嗣皇帝御名敢昭告於德祖𤣥皇帝𤣥皇后懿祖恆皇帝恆皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇髙祖考英宗睿皇帝皇髙祖妣孝莊睿皇后皇曽祖考憲宗純皇帝皇曽祖妣孝貞純皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靜毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝㓗肅皇后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟特修祭祫用伸追慕之情尚享國朝廟祀總論
　　自昔帝王之興曷嘗不本始神聖肇廟祀以仁祖考哉虞夏而徃無述已在王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七蓋凖乎商道矣有時享以祀在廟之主而舉於四時有大祫以合已祧之主而行於嵗暮坐次曰位致詞曰祝掲主曰稱侑食曰配雖不皆經見而禮儀具之未聞其有九也九廟之制始自唐之𤣥宗至宋祔獻懿以配太祖而後世因沿遂不可變君子訾之曰非古也夫禮有以多爲名者王者德厚流光自仁率祖即増七爲九何侈哉我太祖髙皇帝命稽古首建廟闕左以享德熈懿仁四親而夀春諸王咸以次而侑享焉文皇帝繼統上承先德建廟北平以享列祖太祖四親而夀春諸王以次在侑於時廟數猶未定也至憲宗純皇帝以世代既足始備九廟之制四列祖一太祖一成祖並仁宣英三宗爲九而規制於是大定矣於時升祧之禮猶未講也至世宗肅皇帝以世數既盈復更九廟之制一太祖一成祖六仁宣英憲孝武並獻帝升祔爲九而典禮於是乎益詳矣春月特享則分祭於各室三時合享則共食於前殿而已祧之廟不與焉時享之禮則以太祖爲尊嵗暮之祫則升四祖於上而祧廟之主咸出而共享焉當憲廟時四祖並列殆體太祖之心乎而九廟未足禮固不得而有祧也至世廟之時四祖並祧固尊太祖之位乎而世數已足勢不容於無祧矣其或祧或升之次合享分享之儀孰非酌之今而諧揆之古而不悖者乎歴世滋乆訛舛相承蓋於名實莫可致詰矣以今日言之𢎞治中時享祝文稱八廟太皇太后皇考憲宗皇帝蓋親禰也而九廟之數若減其一至嘉靖中孝宗而上本七廟也而稱六及仁宗奉祧猶六廟也而稱五倐損倐益何廟數之不常耶五廟之中仁宣並祧惟三廟設祭而祝文猶五是祭省而祝増矣自皇髙祖憲宗至皇考穆宗既備六廟而太祖成英三廟猶仍五廟之稱是廟加而祝減矣何位號之無定耶夀春王於太祖爲叔霍丘七王爲兄而寳應七王姪也英廟時誤稱夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖寳應七王爲皇曽伯祖紊矣今世系益逺而槩稱爲皇曽伯祖是紊而又紊也何稱名之弗當耶夫禮順人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨於席也行者辨於途也而後理得順人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以禮神而鬼神享人倫明矣故曰宗廟之禮所以序昭穆也燕毛所以序齒也烏有處非其位席非其次稱非其名而足以成禮者乎難以享矣我皇上睿哲誠敬通於神明一抉紕繆而釐正之至篤孝也愚無所識知謹輙以臆決夫太廟者太祖之廟也我皇祖開天啓運功德無比德祖雖尊不得以情掩義謂宜世享南面東侑成祖其餘升遐則祔親盡則遷位止於九而勿之過則升祧定而世次明矣諸廟帝后並掲徽稱及時享而謹核之祭必一其祀祀必一其廟使神各有嚴則繁簡當而位號秩矣由太祖而上下之諸王之分雖百世可知也或者謂位定爲難惟各稱本爵而勿概以皇曽伯祖加焉則稱謂有經而名言順矣世次明則昭穆定位號秩則浮假易名言順則觀聽諧釐此三者庶幾哉盡倫乎嘻猶其節爾記曰有其舉之莫敢廢也言率古也曰恥無其實而有其名言思義也昭穆之制非古乎曷名其爲昭也居祖之左面南而明已爾曷名其爲穆也居祖之右面北而穆已爾今也廟分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰廟本一也而曰九本同堂異室之制而猶仍昭穆世次之稱其於義何居焉或者曰祭從先祖夫有所受之也蓋自闕左而已然矣夫聖祖之然也草創之未暇也成祖之然也考據之未詳也至於世廟斯不得已而遷就之爾語曰禮失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四親犁然序也安有生爲天子歿居一楹而僂居並列厪厪然者商周之事豈其冺冺而奈何執拘攣之說而隳閎廓之規躡沿流之蹤以詘神靈之尊乎草茅主臣雖然猶願有一言者革除之嵗削紀錄矣而五載之正朔何所於頒監國之君歸郕邸矣而八年之重噐誰與爲守今死事諸臣已蒙曠除景帝位號旋已議復宜下掌故略議享祀所宜以補聖朝禮儀之闕









<子部,類書類,圖書編,卷九十八>








　　宗廟時享
　　有虞氏四時之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘爲殷祭之名皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之又王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝蓋天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟漢制時祭於便殿光武立廟洛陽四時祫祭髙祖文帝武帝祀餘帝則春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀唐四時各以孟月享太廟宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太廟國朝時享用四孟月惟孟春特祭於廟其夏秋則合祭於髙祖廟嵗除復率百官朝祖合祭於髙祖廟
　　朔望祭
　　春秋外傳國語祭公謀父曰日祭月祀時享先王之訓也韋昭曰天子日上食於祖禰月祭於髙曽時享於二祧論語曰子貢欲去告朔之餼羊蓋告朔於廟餼以牲特謂之月祭漢制日祭於寢月祭於廟寢日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望進食於太廟每室奠享宋如唐制元不行朔望祭國朝朔祭各廟共用羊一豕一各用籩八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常饌鵝羮飯用祝文行禮官服常服望祭則用常饌酒果鵝湯飯行禮官服常服








　　四時近親也禮有時祭無時祫時祫之說何所起乎王制曰天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫程子曰諸侯祠禴烝嘗之祭爲廟禮煩故每年於四仲之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟殊不知時祭如生時事父母祖父母之禮故其祭宻欲考妣相安故其廟異不宜合也時祭而合徒取自逸而已不亦怠乎














　　圖書編卷九十八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十九
　　明　章潢　撰
　　禘祫總敘
　　禘祫國家大禮也古今論者何紛紛無別耶黃氏謂禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝於太祖而合食故為朝享此定論也周禮大宗伯曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠禴嘗烝享先王夫廟享之制始獻有祼鬯禮既祼而獻有薦腥禮既薦而肆有薦熟禮既肆而饋有饋食禮凡禘祫四時之祭皆然鄭康成則謂廟祭有此六享以祫言肆獻祼以禘言饋食如此而分祫禘則非矣然有混禘於祫者則謂禘不合羣廟之主不知合羣主於太祖之廟在祫祭固然禘則禘其祖之所出配以太祖而亦及羣廟之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以異於祫也又有混禘於郊者以用繭栗故也惟王肅謂禘用繭栗而非事天蓋祭天用騂犢禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也時祫每嵗行於三時惟合未毀之主大祫行於三年則畢陳已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭義謂春禘秋嘗王制謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫左氏謂禘烝嘗於廟晉人謂寡君未禘祀非時禘乎如此而謂禘亦有二可也苟非時禘豈祭義王制左傳之皆謬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘謂禘大於祫何歟曰祫雖合升羣主而止於太祖禘則推本祖之所自出以此而謂禘大於祫非歟孔子不荅或人之問且雲知其説者之於天下則禘義之大可識矣或曰諸侯禘一祫犆謂魯為僭而耴譏春秋何歟曰周公魯太祖也后稷乃周天子太祖之廟諸侯不得而祖之閟宮雖非禘祭之時既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子謂魯之郊禘非禮其僭用大禘明矣況春秋所書禘又不於太廟而於莊公之宮正所謂失禮之中又失禮也或又曰祫祭通行於侯國文公二年大事於太廟大事祫也春秋又何譏耶曰僖公之喪未畢而行大祫且以躋僖公焉明年春又禘於太廟是春秋所譏有在非謂祫也後代遂緣此謂禘祫相承𣲖定嵗月尤為無據雖然古禮經無明文已不能考其詳而又不析其義莫若禮以義起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫於太祖之廟合享毀廟之主四時或祫烝祫嘗合享未毀之主皆可也否則牽扯文義反悖聖經謂之古禮可乎













　　春秋文公三年八月丁夘大事於太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖〈穀梁傳同〉












　　祫祭於祖則祝迎四廟之主〈疏曰祫合祭祖太祖當祫之時則祝迎髙曽祖禰四廟而於太祖廟祭之天子合祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言〉主出廟入廟必蹕〈蹕止行者　疏謂木主羣廟之主也出廟謂出已廟而徃太祖廟入廟謂従太祖廟反還入已廟院之外當主出入之時必須蹕止行人　曾子問〉天子犆礿祫禘祫嘗祫烝〈犆音特　春一礿而已不祫以物無成者不殷祭盧植曰春特餘祫　程子曰祫合祭也諸侯亦祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭祫食於祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之言正解釋此章之義其曰祫合祭也只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟此説推明時祫之本意最為明白又曰諸侯亦祭祫則通諸侯祫亦㮣可見矣〉諸侯礿犆〈互明犆文〉礿禘一犆一祫嘗祫烝祫〈王制　橫渠張子曰天子七廟一日而行則力不及故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰楊氏曰張子謂禮有一犆一祫之説正解釋此章但本章言礿嘗烝三祭皆禘惟禘一特一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言而別為之説曰春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説皆可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋甞冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗於公先王是也此雲礿禘嘗烝乃記禮者之誤也　又按時祫即四時禴祠烝嘗之祭為時祭羣廟禮煩乃合髙祖禰之主於太祖之廟並祭之故曰時祫〉









　　周禘總論
　　禘從帝從禮禘為帝之禮不待辨矣故惟天子得行之列國諸侯皆不與也周大禘以帝嚳為所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳元妃而生稷唐虞之世稷播百榖以為農師有功於民因封於邰是后稷為始封之君也故周人祖之立太廟以祀稷為主至五年一禘則以嚳為自出之帝而以后稷配之其餘神主未必皆不與也蓋帝嚳不立廟當祭之時則特設一神主於后稷之廟而稷配享於旁禘畢則徹去嚳之神主而稷仍居東面以享四時之祭也五年一禘者葢五年再閏天道大備故王者為之舉大禮也禘必於四月葢春夏之交萬物生長故祭其所自生也酒則用四齊樂則用四代之樂獻則用九獻之儀此周禘之說也真知周禘其餘皆不待辨而自明矣
　　禘異祫祭辨
　　趙伯循謂王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟以始祖配之而不及羣廟之主盍觀諸大傳乎王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有善省於君干祫及其髙祖此以禘與祫對言則禘祫皆合祭通上下文見之也蓋諸侯之祫猶天子之禘諸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有廟無廟皆在而又上及其髙祖太祖故謂之祫天子則於七廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主非人情矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾雅禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓釋曰禘者諦也審諦昭穆也非合祭何以有昭穆乎蓋后稷有廟郊既配稷帝嚳雖自出而無廟不可以闕人鬼之享故五年一禘則后稷率有廟無廟之主以共享於嚳所以使子孫得見其祖又次世久逺見始祖之功徳為尤甚也況后稷之廟凡太廟所已祧之主皆藏焉豈可當享嚳之時而並置之乎蓋禘祫所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子之禮以説諸侯或推諸侯之禮以明天子不知諸侯之禮有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而率子孫以共享一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿禘祫嘗祫烝則是天子祫禘隨時皆用也
　　禘祭考
　　有虞氏禘黃帝〈趙氏曰虞氏祖顓頊顓頊出於黃帝則所謂禘其祖之所自出〉夏后氏亦禘黃帝〈義同舜也〉殷人禘嚳〈殷祖契出自嚳〉周人禘嚳〈義與殷同〉禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之〈自出謂所系之帝〉諸侯及其太祖〈太祖始受封君也　趙伯循曰諸侯有五廟惟太廟百世不遷及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也〉大夫有大事省於君干祫其髙祖〈有省謂有功徳見省也干者逆上之意也言逆上及於髙祖也　楊氏曰愚按天子有祫諸侯祭及太祖亦有祫大夫無祫惟有大功徳見知於其君乃得祫祭及髙祖　儀禮䘮服不杖期章為人後者為其父母報條子夏傳曰都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其祖之所自出楊氏曰按大傳及子夏傳二章皆言大夫祭諸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也〉
　　按鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘於郊舎嚳而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之蓋祖者后稷也祖之所自出者帝嚳也郊祀則及稷而禘則上及嚳是宗廟之祀莫大於禘故祭法先禘於郊以其所祀之祖最逺故耳於祀天無預也至楊氏引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢雲禘大祭也〈五年一火祭〉繹又祭也〈疏雲知非祭天之禘者以此文下雲繹又祭也為宗廟之祭知此禘大祭亦宗廟之祭也　爾雅〉長發大禘也〈詩殷頌〉
　　朱子曰序以此為大禘之詩蓋祭其祖之所出而以其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其時歴言商之先君又及其卿士伊尹蓋與祭於禘也商書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之是禮也豈其肇於商之世歟今按大禘不及羣廟之主此宜為祫禘之詩然經無明文不可考也
　　雝禘太祖也〈周頌〉
　　朱子曰祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也今此序雲禘太祖則冝為嚳於后稷之廟而其詩之詞無及於嚳稷者若以為吉禘於文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之誤也此詩但為武王祭文王而徹爼之詩其後用於他廟耳
　　陳氏曰趙伯循謂禘祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝此殆未甞考之於經也詩頌長發大禘而歌𤣥王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌顯考之武王烈考之文王則不兼羣廟之説其足信哉
　　楊氏曰愚按禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆説也大傳雲王者禘其所自出以其祖配之則不兼羣廟之主明矣曽子問雲祫祭其太廟祝迎四廟之主又雲非祫祭則七廟五廟為虛主公羊傳雲大事者何大祫也毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於太祖此皆指祫祭而言並無一言説禘為殷祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是蓋以理決之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述𤣥王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖無一辭及其嚳稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩乎詩序之不足信於此尤可見矣
　　按爾雅以禘為大祭祭法序禘先於郊夫子答或人之問禘不敢易其對而以為知其説者於天下國家如指諸掌由是後之儒者以禘為祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出為天帝其意必謂郊明堂猶祀天禘大祭也豈止於祀祖而已乎又以禘為並祀羣廟之主其意必謂祫猶並祀羣廟禘大祭也豈止於祀祖及祖之所自出而已乎此二説者趙伯循楊信齋諸公闢之善矣至於大禘之外復有時禘則見於禮記左傳者具有明文而楊趙二公獨不以為然其意亦必謂禘大祭也不當復以此名時祭然不知祫亦大祭而亦有大祫時祫之分則禘何害其為一名而二祭乎然則以禘為配天以禘為合祀羣祖以禘為非時享其意皆本於欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　　按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依約想像而立為此説蓋以魯僭亂之制定為周禮以誤後人然光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣蓋此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取決焉故此制遂遵而行之康成蓋以漢禮為周禮非魯禮也
　　致堂胡氏曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省於其君干祫其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文也終大傳一篇無舛駁於聖王之教者此孔氏所傳也王制乃漢儒刺經為之出於孝文之世其言舛駁於聖王之教多矣固非孔氏所傳也以義類考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所自出之帝則於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有大勲勞於天下賜魯以天子禮樂使用之太廟上祀周公於是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大傳而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可按據鄭氏不能辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑於漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之喪畢合先君主於祖廟而祭之謂之祫此惑於漢儒不通祫義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑於漢儒不通禘義之三也又曰魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟此惑於漢儒不曉禘義之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂郊天也此又斷以已意不曉禘義之七也其失有七而未嘗折衷於孔子孔子曰魯之郊禘非禮也則知諸侯無禘而嘗祫天子無祫而有禘豈不明白而易知乎後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而瀆也不亦失之逺乎天子諸侯之禮若一與二之辨豈可僭哉魯受成王之賜以臣僭君孔子已深非之況後世遵漢儒之謬以君用臣反不能知其失乎聖君監此則一言而決矣
　　禘祫辨
　　楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曾子問曰祫祭於祖則祝迎四廟之主王制曰天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毀廟之主陳於太祖未毀廟之主皆升合食於大祖此大祫合毀廟未毀廟之主而祭之者也祫祭惟有此二條此外無餘禮也漢儒之説又混禘祫而並言之何其紛紛多端耶馬融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室鄭𤣥謂祫則毀主未毀主皆合祭於太祖禘則惟太王王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之遷主則祭文王之廟昭之遷主則祭武王之廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論祫禘之嵗月則皆援公羊五年再殷祭之説為據按祫祭年月經無明文惟公羊文二年大事於太廟傳雲大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五嵗再閏也於禘祭乎何有漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年五年各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟祫禘各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之內驟有三殷求於經禮頗為乖失國朝宗廟之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏蓋用鄭康成之説其後有司又言三年喪畢遇祫則祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分別其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主自太祖而下毀廟未毀廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室之分乎又何太王王季合食於后稷文武以下分昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝則功臣皆祭所謂祭於大烝是也誰謂合祭功臣不與享乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因不同之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎歴代祫禘
　　古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間皆然以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫嘗冬祫烝周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之禮大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室中之奧西壁下東面布太祖后稷之位屍在東北而太祖之子於席前之北南面為昭次昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其屍各居木主之左凡七屍為九獻禘祭之禮一如祫祭所異者但祭毀廟以上不及親廟其神主按鄭康成禘祫志雲太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奧東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之主以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奧東面其昭孫康王亦居武王之東北南面以次亦繼而東直至親盡之主無穆主也其屍位后稷廟中后稷屍一昭穆屍各一文王廟中文王屍一穆屍共一武王廟中武王屍一昭屍共一後漢光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮不行幾年純奏舊制三年一祫毀廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫從王父禘以夏四月夏陽氣在上隂氣在下故以正尊卑祫以冬十月五榖成熟物備禮成故骨肉合飲食今祖宗廟未定且合祭髙廟遂以為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毀廟主而已謂之殷祭太祖東南惠文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷時不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時衰絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮須至禫月乃禘東晉昇平五年五月穆帝崩十月殷祭興寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月應殷祭其九月孝武崩至隆安二年國家大吉乃殷祭元興三年夏應殷祭太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時安帝義熈三年當殷祭御史中丞范泰議以章後喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮往元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始徐邈議祫三時皆可者蓋喪終則吉而祫服終無常故祫隨所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞禮孝武大明七年二月有司奏四月應殷祠若事中未得用孟秋詔從之梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬後魏孝文帝大和十三年詔曰鄭康成雲天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毀廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圜丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅又雲天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘合一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣然以祫為一祭王義為長以圜丘為禘與宗廟大祭同名鄭義亦為當今互取鄭王二義禘祫並為一名從王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時猶別寢室至於祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫於太祖明年春禘於羣廟又按杜元凱雲卒哭而除三年喪畢而禘愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終乃行祫禘從之唐前上元三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊傳雲五年而再殷祭兩義互文莫能斷太學博士史𤣥璨議曰按禮記正義列鄭康成祫禘志雲春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳大事者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平丘之㑹冬公如齊至十四年祫十五年禘傳雲有事武宮是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宮是也如上所云則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違傳義自此禘祫之祭依璨議矣
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜八年太常禮院言已尊僖祖為太廟祖孟夏禘祭當正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之位自順而下昭穆各以南北為序自今祫禘著為定禮髙宗紹興二年祫享太常丞王晉奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而失於昭穆其失自熈寜始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寜始臣愚乞定九廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖主第一室永為始祖每嵗告朔薦新止七廟三年一祫則太祖正東向位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北嚮為穆五年一禘則迎宣祖神主以太祖配焉祫祭總考
　　通典古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應偹合食之禮緣生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝毎間皆然以終其代〈高堂隆雲喪以奇年畢則祫亦常在奇年偶年畢則祫亦常在偶年〉殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝〈間嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘為禴按郊特牲春禘秋嘗則殷祭〉周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟〈祫毀廟未毀廟皆升於太祖禘則不及親廟但文武以下毀主依昭穆於文武廟中祭之王李以上於后稷廟祭之〉爾後五年再殷祭一禘一祫〈所以喪必有此祭祫者為後再殷之祭本也喪畢之祫祫之本明年之禘禘之本〉禘以夏祫以秋〈崔靈思雲禘以夏以審禘昭穆序列尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也弟也祫以秋者以合聚羣生其禮最大必秋時萬物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之謂也〉右楊氏祭禮只分大祫時祫為二而不言四代之制且不言祫祭之時蓋以經無明文不敢臆説而通典則備言之蓋通典取鄭康成所註禮記為説而康成又約春秋所書為説大槩皆臆説是以先儒多排之然自鄭註既行而後之有國者多本之以定宗廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒之論於左禘祫總論
　　趙氏曰王制春礿夏禘鄭註以為夏時禮祭統註謂夏殷禮祭義春禘秋嘗註以為春禘者夏殷禮周以禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又註雲禘當為禴夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘於荘公遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘〈閔二年五月吉禘於荘公僖公八年禘於太廟〉所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著論不相符會理可見也而鄭𤣥不逹其意故註郊特牲雲禘當為礿祭義與郊特牲同祭統及王制則雲此夏殷時禮也且祭統雲成王追念周公睗之重祭郊社禘嘗是也何得雲夏殷哉禮王制春秋諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦縁見春秋中惟有禘烝嘗三禮謂魯惟行此三祭故云耳若信如鄭註諸侯毎嵗皆朝即逺國往來須歴數時何獨廢一時而已又須往來嘗在道路如何守國理民乎〈鄭註虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭〉公羊傳五年而𠕂殷祭大宗伯註曰五年𠕂殷祭一祫一禘又雲禘祫俱殷祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟有何理哉若信有此理五廟七廟有虛主曾子問篇中何得不該蓋儒者無以分別禘祫強生此義也僖公三十三年左氏傳曰烝嘗禘於廟蓋左氏見春秋經前後記祭惟有此烝嘗禘三種以為祭名盡於此但按經文不識經意所以雲耳又昭公十五年禘於武宮二十五年禘於襄公定公時禘於僖公亦左氏見經書禘於荘公以為諸廟舍毎祭故妄雲禘於武宮僖宮襄宮皆妄泥禘文而說祭耳問者曰若謂禘非三年䘮畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏見經文吉禘於荘公以為䘮畢當禘而不知此本魯禮不可施於他國左氏亦自雲魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘可知是左氏自相違背亦可見矣林氏曰事有出於一時之陋見行之數千百載莫有悟其非者良可歎也夫禘祫之說諸儒聚訟久矣論年之先後則謂之先三而後五〈鄭康成高堂隆〉或謂先五而後三〈徐邈〉辨祭之小大則或祫大於禘〈鄭康成〉或謂禘大於祫〈王肅〉或謂一禘而二名禮無差隆〈賈逵劉歆〉又或謂禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是三年䘮畢而祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知蓋以文公二年祫則知僖宣二年亦皆可祫則明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年並前為五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此說後儒又不察因為所惑也當春秋時諸侯僣亂無復禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與一大事一有事二烝二嘗之類無非記其非常俾後世以見其非奈何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年䘮畢而祫於太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自知之徒約僖宣八年皆有禘而雲愈繆也魯之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘又何凖耶況宣公八年經書有事於大廟則是常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且閔公二年春秋書夏月吉禘於荘公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據宣無禘文而妄據之傅會可見也不然魯至僖公而始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書魯用郊豈他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一嘗又何以為法乎取亂世之典為治世之制鄭氏豈知春秋哉區區一鄭氏不足責後世諸儒波蕩而從之遂使祀典咸所遵用益可悲也夫其論禘祫之制既繆至其言祭之時亦非矣春秋書有事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘於夏四月書僖公之禘於秋七月彼以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾耶故曰事有出於一時之陋見行之數千百嵗莫有悟其非者禘祫之說是也雖然魯禮誠非矣先王之制可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之理乃妄說以惑世況又效其尤耶故求之聖經禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不禘或問禘之說夫子答以不知譏魯僖僣也春秋之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望禘則所譏在郊與望禘也若文公之祫則譏其短䘮逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊先之意故又推祖所自之君而追祀之則謂之禘有虞氏夏后氏皆禘黃帝以其祖顓帝之所出也商人周人皆禘嚳以其祖契后稷之所出也禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之僣也若夫祫則合食而已毀廟未毀廟之主皆合食於大祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘祫文可知者此爾蓋其禮之大者至於年數之久遠祭時之先後則經無所據者學者當闕其疑不可據漢儒臆説也若世有聖君賢臣逹禮之情觀時通變而為之制可矣何必膠柱而不知變乎苟徒以鄭氏之誤説魯人僣禮之典以為百代常行恐為後世知春秋者笑也
　　楊氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有二混禘祫為一事一失也輕廟而重原廟二失也其一曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從始乎蓋自成王念周公有大勲勞賜以禘郊重祭聖人已嘆其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔公二年僣周禘禮行吉祭不於周公之廟而行之於荘公之宮而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮合先祖敘昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混淆而無別春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毀廟未毀廟之主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣況僣而行之於莊公之宮又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可知閔僖竊禘之盛禮以侈一時之羙觀猶周公廟有八佾其後竊而用之於李氏之庭此聖人之所深惡也況三年䘮畢而吉祭此祫祭也閔公䘮未畢竊禘之盛禮以行吉祭合先祖敘昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨祫禘二禮之異正閔僖竊禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之按鄭註王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯制三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於廟自爾以後五年而稱殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三註意其必有昭然可據之實乃考其所自來則曰一祫一禘説出於春秋魯禮及緯書溺於緯書之偽而不悟其非此鄭氏之蔽或不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可證乃専取僖公之禘文公之祫二事穿鑿傅會以文致其説而已夫祫禘二禮其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關乎禘也今其説曰文公三年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有蓋欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以證一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為證也又増宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考於春秋宣公八年有事於太廟未嘗有禘文乃鄭氏加虛詞以多其證此其妄二也文公二年公羊傳雲五年而再殷祭所謂五年而再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年䘮畢而祫於太祖可也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎強添此事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之數爾説者知其不可通則為之説曰䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據乃是以無為有騖虛為實取閔僖僣竊之禮以明先王禘祫之正禮既三註其説於經又以此説推演為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之皆求其説於鄭氏之中未嘗以經而考其註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏之説立混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見乎大傳見於小記見於䘮服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之禮又信而有證固有國家者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而不論其故何哉蓋後之言禘者皆求其説於三年一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘禮之所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯禮又以禘同於殷祭於禘祫之本原已失之矣又欲尋流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融謂祫大禘小〈祫毀主未毀主合於太廟禘惟毀主合食未毀則合祭於其廟〉賈逵劉歆謂一祭二名紛紛異同得失不能相遠最是鄭氏多為之説附經而行其汨經為尤甚於是祫祭為禘所混歴代以來衆説紛錯嵗月先後拘牽纒繞而祫禮亦不可得其正是祫之禮亦從此而紊矣故曰混禘祫為一事其失一也又曰愚按鄭氏註王制春官大宗伯及詩殷頌皆云魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟及註鬯人廟用脩又雲始禘自饋食始信如是言則䘮畢而有祫祫前又有禘自饋食始也以䘮禮考之大祥禫皆有此祭猶是䘮祭也䘮畢則有吉祭未有䘮畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏註有此說魏卞後唐睿宗皆禫祭後有禘䘮畢有祫明年春有禘國朝治平二年同知太常禮院呂夏卿亦建此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用榖梁練為壊廟之說爾時木主新入廟禘之祭尤非也禘吉祭也練而遷廟之時遽行吉祭尤無是禮
　　馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言之其說莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭氏故先儒皆以為不然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為䘮服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無其文蓋緯書之説若混禘祫爲一事則鄭氏據魯之僣禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至於以禘為䘮服即吉之祭為非則愚以為王制言三年之䘮不祭惟祭天地社稷為越紼而行事然則䘮服未除宗廟之祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟然則䘮服既除諸祭盡舉亦非特禘祫也以是觀之則鄭註所謂魯禮三年䘮畢而禘於太祖明年春禘於羣廟恐只是泛指䘮畢則可以吉祭而言未見其即以禘祫為䘮畢之祭也如䘮畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒註釋以為祀新主於寢則不及羣廟也儀禮士虞禮載祔祭祝文云云則祔亦有告祭於廟之禮虞禮所云乃士禮若國家之禮則祫禘時享之外必別有祔祭之禮而經文無可考至魯之始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔而康成自謂三年䘮畢祫於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗専以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以已毀廟之主合於太祖廟祭之時祫則以未毀昭穆廟之主合於太祖而祭至於祔則亦是以奉新主合於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成所謂三年䘮畢祫於大祖明年禘於羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遙推其禘祫之年則為無據而臆說耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄蓋禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而並詆禮記左傳其意蓋謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義它不及經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭法是據禮記攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宮又二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中書禘於荘公一事故於當時魯國及他國之祭祀皆以為大禘則其説尤不通矣安有魯國原無此祭晉人借為此言而鑿空妄說乎蓋魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可懸定至於左傳所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時祭之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僣目之也
　　國朝大禘考
　　洪武七年八月御史答祿與權言古之王天下者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王為始祖推本后稷以為自出之帝今皇上受命七年矣而禘祭未舉宜命羣臣參酌古今而行之以成一代之典事下禮部太常寺翰林院議以為虞夏商周世系明白其始所從出可得而推故禘禮可行漢唐以來世系無考莫能明其始祖所自出當時所謂禘祭不過祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗嘗曰禘諦也莫知祖之所自出禘禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖之所自出者未有所考則於禘祭之禮似難舉行上是其議嘉靖十年三月敕諭朕惟太祖肇創洪圖奠清宇宙掃除僭亂復我文明克享天心君臨億兆必自上世之積徳乃出開天之元聖顧追報之禮未舉而昧㓜之懐罔遂朕躬承祖鑒恭行大禘禮今孟夏之吉祀始自出之祖於太廟奉皇祖配毎逢辛丙之年一舉著為成範欽哉親撰祝文定擬神牌冠服陳設圖儀凡祭書神牌於太廟曰皇初祖神南向太祖配位西向大禘典禮
　　嘉靖十五年羣臣請禘徳祖上不從或曰禘顓頊上亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名五嵗一禘於太廟奉太祖配先一日中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位齋戒同大祫前三日上祭服於廟告祖行一獻禮用祝前二日太常寺光祿寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版於文華殿上填御名訖博士捧安於神庫供奉前一日午中書於太廟恭書皇初祖牌內府以紙匣盛之卿請安於御案前卓上陳設同祫皇初祖帝神正位南向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌𠉀上至安訖退是日上陞板輿由廟街門入至廟門西降輿導引官導上由廟左門入至㦸門帷幙內具祭服出導引官導上由㦸左門入由丹墀東至寢由左門入請太祖匱由太廟後門入至太祖座前太常堂官受匱上安皇初祖牌退安太祖主訖內賛對引官導上至制拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內賛奏就位典儀唱迎神奏樂內賛導上至皇初祖香案前跪奏搢圭奏上香訖奏出圭導上至太祖香案前奏跪搢圭奏上香訖奏出圭復位樂止奏四拜〈傳賛同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂內賛導上至皇初祖前奏搢圭獻爵訖出圭奏詣讀祝位樂暫止跪〈傳賛衆官皆跪〉賛讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳賛同〉內導賛上至太祖前奏搢圭奏獻帛訖奏獻爵訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂內賛導上至皇初祖前奏搢圭奏獻爵訖奏出圭導上至太祖前〈儀同〉奏復位樂止太常卿於中堂左西向立唱賜福胙光祿卿捧福酒胙跪進於右內賛奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙奏出圭奏俯伏興平身奏四拜〈傳賛同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂內賛奏四拜〈傳賛同〉典儀唱讀祝官捧祝進帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中門奏禮畢上詣太祖主捧至寢安訖拜畢上出導引官導上至㦸門帷幙內易祭服還宮祝文孝𤣥孫嗣皇帝敢昭告於皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啓我列位追慕徳源敬茲報祭願來格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　樂章迎神〈元和〉　於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以伸孝思瞻望稽首介我休禧
　　奠帛初獻〈夀和〉　木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮莫先仰希鑒兮敢弗虔
　　亞獻〈仁和〉　中觴載升於此瑤觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在廷祖鑒孔昭錫佑攸亨
　　終獻〈徳和〉　於維兮先祖延慶兮深高追報兮曷能三進兮香醪
　　徹饌〈太和〉　芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲禮雲告備以訖陳辭永裕後人億世丕而
　　送神〈永和〉　禘祀兮具張佳氣兮鬰昻皇靈錫納兮喜將一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以重小孫頓首兮以望遙瞻冉冉兮聖靈皇皇























　　國朝𢎞治元年始建祧廟於寢殿後奉藏懿祖神主及儀物於中毎嵗暮復奉懿祖神座於正殿之左居熙祖之上行祫祭之禮國朝宗廟前殿後寢殿後有祧廟皆九楹各翼兩廡寢殿藏主如同堂異室之制祭出主於殿畢歸主於寢殿寢殿制髙皇帝髙皇后中宮文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后獻皇帝獻皇后毅皇帝毅皇后各神主敘列左右室皆南向祧廟藏徳祖𤣥皇帝后懿祖恆皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖純皇帝后恭仁康定景皇帝貞惠安和景皇后不得入宗廟孝㓗陳皇后未祔廟別殿祀焉立春特享皇帝祭太祖大臣八人祭諸帝內臣八人獻諸後立夏時祫太祖南向成祖北向上於七宗東西相向立秋時祫如夏禮立冬時祫亦如之季冬中旬擇日大祫徳祖懿祖熙祖仁祖太祖異室南向成祖仁宗英宗孝宗睿宗東敘西向宣宗憲宗武宗西敘東向成祖北向如時祫皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分祭諸帝內臣十二人獻諸後
　　時饗統論
　　時享有特祭合享何也曰禮雲君子以義處禮則祭不至於煩數以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既濡此所以有四時之享也然四時之享皆前期一日而省視祭之日禮交動乎上樂交動乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自迎神以至送屍其樂非一奏以一日而歴七廟則力因不足而強有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事故天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享固各有攸當矣漢唐以來四時之祭一於合享何以言禮之中乎
　　祧廟世室
　　王者既立七世之廟矣自三昭三穆之數已盈而有升祔之主當入故議祧焉吳澂曰逺廟之主遷而藏之也周禮小宗伯辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧推此義則鄭氏以祧為超去之祧誤矣自三昭穆之數已盈而有功徳之主當崇故議世室焉明堂位魯公武公之廟此文武世室者不毀之稱故劉歆曰宗無數且曰宗不在七廟數中茍有功徳則宗之殷有三宗周公舉之以勸成王推此義則鄭氏謂文武不遷之廟在七廟內誤矣又以歆説考周共王之時稷為始祖武康穆為三昭文成昭為三穆猶七廟也至懿王則共王升祔而文王當祧以有功徳也乃立文世室於三穆之上而八廟始増至孝王則懿王升而武王當祧亦有功徳也立世室於三昭之上而九廟始備蓋七廟者天子宗廟之常數親盡則祧者也禮也世室在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者初不限其數也義也自漢唐而下未有及祧廟而備九廟十一室甚者於陵旁立廟〈漢元帝以前〉三遷主並還西儲〈晉武帝時〉皆不深考於禮矣
　　祧廟世室總論
　　按宗廟之制殷周詳矣太祖之廟居中左昭三右穆三上更立世室以待中興有功徳之君不在祧列昭穆之數已盡當議祧然後升於世室如商髙宗周宣王是也我明太廟以奉太祖矣成祖而下列於昭穆數盡而祧則祀於文世室至武宗而絶世宗入承大統則武世室宜祀世宗若興獻皇帝則固當別立興獻帝一廟百世可以不遷使以兄弟之義而祔於孝宗之廟則君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢以鄙説附之
　　祫祧總論
　　禮曰萬物本乎天人本乎祖宗廟之祭所以報本追逺其始本出於恩故其意尚逺逺則有祫然服窮則親盡世逺則精爽寖疎於此而不為之節則汎而不切故其分尚嚴嚴則有祧二者實相為用也禮緯雲唐立五廟王制雲夏五廟〈禮緯謂虞夏五廟〉小記曰王者四廟鄭𤣥因之王肅雲天子七廟降殺以兩劉歆謂文武為世室不祧乃在昭穆之外韓愈范祖禹陳祥道軰皆因之質諸七廟觀徳在商以前而宗無定數驗諸太甲以下則歆之言是也〈七廟之制有説所謂周之以七廟者以后稷始封文王三分有二武王受命三廟不毀與親廟四而七韋𤣥成等之説也七者其正數可常數者宗不在數中茍有功徳則宗之不可預為設數劉歆之説也朱熹以劉歆之説為是若從諸儒之説則王者不過立親廟四與太祖為五其與諸侯五廟何別乎況商書已雲七世之廟則自昔有七廟矣〉祫之行於三時者為時祫惟合未毀之主〈行於四時則為時祫而惟未毀之主祭公曰甸服日祭之言非矣〉行於三年者為大祫則祧主咸在〈行於三年則為大祫而未毀之主已毀之主合祭於太祖之廟〉其大祫者毛氏以為秋張純以為冬揆之以物成享備之義則純之説似也漢之制京國為廟百七十餘東漢合九室為一堂其繁簡殊絶至此漢儒去古未逺而禮從以失焉豈不可憾哉唐初之祫沿魏晉故習中虛而左右列代宗正位太祖遷獻懿二祖不得合食徳宗時顔真卿請申孝尊先於是遷獻懿祫於廟後裴郁言其非李嶸請藏於夾室裴樞請建石室於寢園柳冕請建別廟而張薦則請悉入昭穆仍虛東向之位其後獻懿竟遷而太祖東向二十年然後決而韓愈所謂祖以孫尊孫以祖屈者竟不之用其禮不足言也〈唐徳宗時顔真卿請還獻祖廟裴柳等則請建於別室其後獻祖竟遷雖韓愈祖以孫尊孫以祖屈之言竟不之用甚至用釋氏盂盆之典者矣〉論禮之詳者莫如宋宋初昭穆未辨虛東向位仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等請依故事虛東向〈宋仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等則請依故事虛東向其後僖祖別廟雖程朱功業孰大詘義伸恩之言終之不行甚至用道家焚脩之典者矣〉神宗當治平之末用張方平等議祧僖祖及熈寜間張衡等議復之司馬光軰皆以為不可而王安石主之於是僖位始正程頥嘗論之曰世謂僖祖無功業天下基本皆出於此其為功業孰大焉蓋舍大賢如司馬者而不必同從穿鑿如安石者而不為比祧之説至於是而始定焉髙宗時董弅王普請太祖東向廖剛謂僖祖以下四主當遷別室祫則就享晏原復謂宜別廟異祭不亂祫祭雖不果行而僖廟已為之一撼寜宗當紹熙之末用魯三復鄭僑等議始建別廟遷四主而太祖東向祫則先四祖而後太廟而朱熹則有議曰原太祖始立親廟之心踐位行禮敬其所尊愛其所親而後可以為孝〈中庸踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也〉且太祖太宗自為世室以冠羣廟則亦不待東向然後為尊也故尊太祖以東向者為義奉僖祖以東向者為恩〈朱子曰尊太祖以東向為義奉僖祖以東向為恩斯道盡之矣〉義者今日臣子之願恩者太祖當日之心與其詘恩以伸義孰若制義以伸恩故雖光宗榻前之命而詔不果下趙汝愚以宗室之賢相而義不肯從於是僖祖之廟祀始遷熈寧之正禮終失其後以度正彌災之言而不能囘理宗遂事之惑也豈不亦大可憾哉今日以至孝之心行莫大之禮集公卿侍從文學二諫之臣羣議而後定一上而遂決蓋據程朱之説以徳祖比稷契以太祖太宗比湯與文武而配天之享其尊固在每嵗暮大祫於三年之禮亦有加焉夫制禮而至於商周聖之至也論禮而至於程朱賢之大者也而我朝實兼有之真足以慰太祖在天之靈報徳祖無窮之徳而垂聖子神孫億萬年之法矣
　　皇明郊社聖廟三禮總敘
　　太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘始分而中合四廟先異而後同明堂肇於經我則郊焉而侑仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有其舉之至存佛老之官無可考矣寜缺禘嘗之義蓋其酌今古通幽明絶地天和上下時因而因或沿於七代時革而革可考於三殷秩秩乎撫世宜民神道設教不可以有加矣當是時議禮之臣李善長宋濓詹同陶安崔亮牛諒陶凱朱升樂鳯韶諸君子皆能尋則夷彤取法萃渙條品式以授祠官雖損之益之未必盡復古先聖王之舊而仰贊聖猷一洗汚俗凡其矯誣妖誕䙝鄙侵黷竒袤巫覡諸不在祀典者莫不峻制而曲防之豈非永清之績烈於九黎棐常之功艱於二正時與勢然乎必欲資三禮於四嶽俟兩生於百年迂逺而闊於事情矣列聖欽承式遵成憲建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至憲宗升祔有祧寢之議孝宗登饗有奉慈之議情文恩義固有不得不然也其他稍有注措不過㣲文細故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學純𮟏孜孜三重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲雨風雷嶽鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不舉商宗肜日徒雲豐昵周王雲漢僅爾彌災孰若世宗皇帝發九世之積徳而垂萬祀之常經也鳴呼盛矣
　　奉先殿〈太常寺〉
　　國家有太廟以象外朝有奉先殿以象內朝殿九室如廟制凡祀方丘朝日夕月冊封告祭及忌祭在焉餘皆於太廟行之其祭品及日獻膳月薦新皆光祿司具其事嘉靖初聖旦中元冬至嵗暮俱告祭十五年罷中元祭十八年罷忌祭祭髙帝后於景神殿列帝后於永孝陵二十四年仍於奉先殿隆慶元年祭孝烈於𢎞孝殿孝恪皇太后孝懿皇后於神霄殿承天又有隆慶殿奉獻皇帝后〈初獻皇帝未祠廟別立奉先殿〉奉慈殿左〈太常寺〉奉先殿右孝宗生母孝穆紀太后也不得附太廟奉先殿孝宗即位初作慈奉殿別祀太后已而憲宗生母孝肅周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太后皆祀殿中孝肅中室孝穆孝惠在右室主書皇太后太皇太后嵗享薦如太廟奉先殿嘉靖十五年上諭禮官曰廟中帝配一後陵附塟乃有二三後廟祀陵祀本不同奉慈三後主既不得祔廟又不祔陵殿近於黜者非親之也禮官遂請奉孝肅於裕陵孝穆孝惠於茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孫尊稱稱睿皇后純皇后又嫌於適改主題皇后不得書帝諡罷奉慈享薦禮
　　太廟從祀功臣
　　商盤庚之誥曰茲予大饗於先王爾祖其從饗之及洛誥亦曰記功宗以功作元祀而後知先王之用情於其臣也然其制見於周而其議見於髙堂隆任茂唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房𤣥齡而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韓忠獻王趙普濟陽武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人我髙皇定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善長等六公及胡越公大海等從饗最後韓公坐嫌死而六公亦間不得與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義侯世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河間王玉東平王能寜國公真榮國公廣孝凡四王公至世宗首上太祖徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從祀太祖位六王下而以増故斥廣孝使祀大興隆寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宣而後寥寥無聞夫承平之世先文徳而後武功今列聖丕承宣明治道章章著隆矣忍使萬世之後謂明有君而無臣不得比於唐髙宋真之季耶論者謂如楊文貞李文逹商文毅劉文清楊文忠之賢於輔而不得從蹇忠義王忠肅王端毅馬端肅之賢於銓而不得從於肅愍之賢於樞而不得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印皆位太師握環衛為心膂爪牙而不得從此朝廷所當博諮而精覆以進配列君者也髙帝諸功臣而下猶有説焉若李韓公之佐開創不下酇侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將軍取中原下秦隴降納罕出二十萬之衆傅潁公友徳之從大將軍取山東其平蜀功冠諸徹侯而開滇南二百年之地惜其終於帝之末遘革除之變而未有舉也縱不得從太廟祀亦宜別祀於郷隆其贈諡而録其後亦天下人心之公論歟
　　宗廟祀典議
　　夫天子七廟古未有也其起於三王之家天下乎記曰有虞氏五廟夏因之無所據也商七廟見商書也書曰七世之廟可以觀徳蓋伊尹告太甲之言當其時商始一再傳也而七廟之制已具因夏禮也官天下者始祖與四親止五廟家天下者傳世既多則有祧祖有不祧之祖此七廟所由制而三代不能易也然則祭法稱天子七廟諸侯五大夫三士一庶人祭於寢然乎曰其稱廟數是也謂大夫士以下不得祭其髙祖非也孔子曰周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人此其彰彰著者也漢唐以來士大夫過信其説歴數千年不敢祭其祖甚矣漢儒之誤人也然則鄭𤣥所解昭穆世室在七廟之內而王肅駁之謂七廟及乎五世六世無服之祖孰是乎曰𤣥之解是也必如肅駁則世室不在三昭三穆之中而周制有九廟矣九廟之制三代之盛未之有也且聞親未盡則祭雖士庶人不可不及也親盡則止雖天子不可過也孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬此其證也而説者謂天子有五服外之殤則當有五六世無服之祖不知朞之䘮己絶於諸侯豈天子而有五服外之殤乎若謂天子之祭自當別於士庶則有大祫大禘之謂而非四親之謂也我太祖初建四廟定享禮未幾又建太廟為同堂異室之制此猶草創之初也迨世宗皇帝倣古禮創九廟始正太祖南面之位而定成祖世室之享嵗時序昭穆之分可謂大聖人之作為矣惜當時儒臣考禮未精不能無失其一曰徳祖當遷而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆不當在世室之外而襲唐宋之陋規也何以明其然徳祖乃大祖所立蓋嘗正位南面矣即不得比稷契為商周之始祖而亦未易以議祧若曰仍其原廟而更為太廟以尊太祖則可耳然則仁祖之祧亦非歟曰其失自此始也當太祖時郊祀嘗以仁祖配天矣孰謂配天之祖而可祧也豈惟二祖即四親之廟皆不可祧也雖然業己祧矣將如之何曰今之祧廟在寢殿後仍之而更其額為原廟可也太祖以後有應祧之祖則當附於寢廟之夾室而不同於四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同於子孫耶然又不可別廟即以今廟改題亦猶今孔廟有啓聖先賢廟之意也每祭必先原廟而後太祖禮有隆殺祭無逺邇四祖之心安則太祖之心亦安也乃若九廟之是非則五世而斬之説已詳要之而昭廟不祧之主則歸之昭世室而穆廟不祧之主則歸之穆世室是即三昭三穆與太祖之廟而七也若謂總世室四親與太祖之廟不止於七世則太祖與三昭三穆亦豈止於七世哉書稱觀徳之義舉其槩則然耳臣故曰三昭三穆當在世室之內也然則今日同堂異室亦有可議者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之義無聞也何以言昭穆之位未正也父子異昭穆兄弟昭穆同禮也昭穆以父同別而不以傳位為世禮也是故孝睿二廟一世者也五世祖為英廟六世祖為宣廟必如王肅所言七廟則宣廟尚在未祧之列若如鄭𤣥所言七廟則英廟亦在所祧之中是在皇上親裁而獨㫁之徇乎情必違乎禮合乎古必遺乎今七廟九廟同堂異室之未定猶可言也昭穆世次之未正不可言也是故九廟七廟則二廟一世者當同廟而異室為同堂異室則二廟一世者當同坐而異位此不易之典即唐宋以來未有繆誤如今之甚者也是故不可不正也何以言禘祫之義無聞也曰禮有時禘時祫大禘大祫大祫三年諸侯所同也大禘五年天子所獨也時禘時祫非所論於貴賤也今大祫之祭行於嵗除則猶時祫也大禘之祭擬於丙辛孟夏止嘉靖間一行而罷則無大禘也大禘不行猶以不得初祖為解當宋時君臣嘗有譜系不明大禘可罷之説猶有可通者至於舉大祫而棄之則何以示等威之別而備一王之典此所未解也必也時祫止於祧廟而以太祖居中成祖以下昭穆之次其親王在兩壁功臣在兩廡各得配享至於大禘則虛東向之位以居初祖而配之者止於太祖一位庶幾屈伸之義適均而幽明之情兩暢上可以存帝王之禮下可以立臣民之極近可以稱繼述之善逺可以垂典則之光然此非仁人孝子之至則未易知即知而未易行此孔子所謂知其説者之於天下其如示諸掌此之謂也是故不可以不舉也或曰國朝有大禮至今遺論焉建文君之革除也景皇帝之削號也獻皇帝之祔廟也其當日亦既詳乎其議矣而終無以服天下之心塞忠義之口何也曰固然也是當時儒臣之失也方建文君之遜國也誤以為自焚矣成祖問塟禮於侍講王景景對曰當塟以天子之禮遣官致祭輟朝三日何者痛其非有亡國之罪也他日成祖又曰吾之來效周公輔成王耳夫成王賢主也其生也有成王之賢其沒也享天子之塟使當時廷臣執事以靜必有以開悟聖心塟以天子則又祭以天子有一日之成王則有一日之年號廟祀國史焉得而廢之今者廟祀己矣世代祧矣可以無議矣惟是年號當復一向因仍無以體成祖厚塟不忍之心成國家一代光明之治故曰儒臣之失也方英廟之復辟也欽天監奉革除景泰年號上曰朕心有所不忍仍舊書之至憲宗皇帝明諭羣臣曰朕叔踐阼戡難保邦奠安宗社亦既有年姦臣䜛構請去帝號先帝尋知枉誣深懐悔恨以次扺法朕承大統用成先志遂上尊諡我憲宗善承先徳使當時廷臣以廟祀為請宜無有不從者卒使戡難保邦之主曽不得享太廟一席之榮故曰儒臣之失也惟獻皇帝祔廟之説則稍異於是其初也廷臣昧於繼嗣繼統之義執之太堅其終也忽於源流本支之㫖説之未暢是故祔廟未可言非也置之武廟之右不無臣先其君之嫌則當時議禮之未精而諸臣有以激之也蓋祭尚感通情貴聨屬稍有間格則無由感召自孝宗而武宗乃一體也自武宗而世宗有間也若睿宗正當聨屬於父子兄弟之間而相與於一堂之上者也是故如九廟七廟之制則當與孝廟同堂而侍坐如同堂異室之制則當與孝廟同坐而讓席在朝廷不失生前君臣之禮在宗廟正得世次昭穆之倫以祔廟既見其尊雖祔享不見其屈仁人孝子宜無有不安者矣乃迎合者但知順承而矯枉者又不免大過皆未深考於禮耳故曰亦儒臣之失也去此三失以復古禮妥祖宗之靈舒忠義之氣只在轉移之間耳
　　宗廟制義昭穆禘祫廟寢祭享總論
　　竊惟宗廟之制議者紛紜自漢以下迄無定見大抵惑於世儒附㑹之言而不本聖人制禮之意故雖英君誼辟毅然欲定典禮亦無從而取正也何則聖人之制廟祀有三大義焉親親也尊尊也賢賢也古之有天下國家者皆特立四親廟以時祀髙曽祖考之親所以親親也五世之上親盡當祧而受命為天子與始祖為諸侯者則為百世不遷之祖而廟為獨尊太祖而下嘗為君者不論世逺近皆嵗一合食於太祖之廟非為君者不得與焉所以尊尊也太祖以上世代遼逺不能悉祀則擇其有功徳者特存其廟至大享而以太祖配之則謂之禘禘者審諦之義蓋審其功徳也自太祖以下親盡當祧而有功徳者為百世不遷之宗亦特廟以祀之所以賢賢也〈此一叚發親親尊尊賢賢三大義為一篇綱領〉親親之恩無分於貴賤故孟子言三年之䘮棺槨之度皆曰自天子以至於庶人以其無異情也又謂君子小人之澤皆五世而斬則髙曽祖考之親人豈有異哉特以戰國諸儒附㑹古義糓梁則曰天子七廟諸侯五大夫三士二其徒荀況傳聞師説則曰有天下者事七世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗廟至漢儒孔安國撰次家語則曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七有一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼諸侯立五廟二昭二穆與太祖之廟而五有一墠一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去壇為鬼大夫立三廟一昭一穆與太祖之廟而三有一壇考廟月祭王考廟皇考廟為始祖廟享嘗乃止顯考廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟有一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之庶人無廟死曰鬼夫謂祖考廟者太祖也顯考廟者髙祖也皇考廟者曽祖也王考廟者祖也考廟者父也祧者超然逺去之意逺祖皆謂之祧此言二祧者特舉髙祖之父及祖以足三昭三穆與太祖而為七廟及戴記纂輯王制祭法二篇蓋皆剽竊家語之文分析而互載之人皆以為古禮矣而其傳實自糓梁始原其本意蓋謂徳厚者流光徳薄者流卑名位不同禮亦異數故自上以下降殺以兩殊不知天子至於庻人所以別等威者惟在器物牲牢祼獻樂舞之數而已故天子諸侯能備羣廟則各專一廟可也大夫士不能備羣廟則止一廟而為同堂異室之制可也有始祖而義得立廟者則別立一廟可也庶人無廟而祭於寢亦必為藏主之室可也此於貴賤之等亦自有差豈必五世之上復有加親哉夫天親一本安得異之故曰自天子以至於庶人一也及澤窮親盡則恩自降衰雖孝子慈孫於至情不能有所強而聖人制禮不能不為之節度但謂降殺以兩則大夫之髙祖適士之曽祖官師與庶人之父皆不得與於時祭於人心安乎春秋書震夷伯之廟觀其別立一廟必大夫始基之祖非語所謂皇考也即此可以見世儒附㑹之言不合於禮矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可為祖功宗徳百世不遷者發耳乃以天親分厚薄奚可哉故漢元帝時韋𤣥成等之議皆主四親廟之説亦有所據䘮服小記曰王者立四廟此其本㫖也又按禮緯雲唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周五廟至子孫七鄭𤣥註釋禮經悉本此意孔疏亦云夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟此雖出於緯書然四親廟之雲有合於䘮服小記亦足以見古禮殘闕之餘猶有可考第縁哀帝以旁支入繼大統羣臣請定迭毀之次時劉歆據三昭三穆與太祖而七之文悉改韋𤣥成之議乃以天子七廟為常數而其為説又不論髙曽祖考一本之親止序為君之次故史皇孫宣帝之父也而不列於考廟夫宣帝入繼大統在昭帝晏駕之後與素養宮中先定父子之名者不同乃槩謂為人後者為之子而廢私親豈禮也哉自班固以歆説為是而王肅遂作聖證論以難鄭𤣥然馬昭猶或非之未遽得為定論也至於朱子以名世大儒折衷衆説有取於歆於是人皆尊信無復致疑而四親情義若可略要其取證亦本聖經蓋商書有七世之廟可以觀徳之一言故也然七世之廟本對萬夫之長伊尹訓太甲以觀徳政必非泛言者萬夫之長蓋指湯也則七世之廟必指太甲以上七世有功徳者之一君矣豈謂廟以七世為常數哉今以太甲時世次計之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡長故相繼先立趙氏以為皆太丁弟則與子之世不應舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之謂湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗則皆無服之殤何足紀列且二嵗者不應序於四嵗者之上其為己成君明矣此兄弟之世未遽別為世數者也自外丙仲壬而上則太丁者太甲之父一世也成湯者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之髙祖四世也自此以上世次皆止據世本史記所傳而二書又互有詳略其間世及後先或難盡信然自湯以前見於經而有徳可宗者惟相土耳當七世者其必謂相土歟蓋五世六世既以親盡遞祧而此七世逺廟獨存如魯之伯禽諸君然則諸侯百世不遷之宗也茍舍相土而求七世之祖則惟可以語契矣然自契為諸侯時言之則六世之後皆當立五世之廟而止未宜有七世之名也自成湯為天子時言之則自湯距契已十餘世亦不應七世止而況語於太甲時乎故曰七世之廟必指相土之一君也惟此義不明而後糓梁荀況及諸儒之言得以惑世矣故親廟以四禮之正也正統相傳父子為世復何議哉但有以弟而繼兄者有以兄而繼弟者有以從子而繼伯父者有以從孫而繼叔祖者有以叔而繼從子者有以叔祖而繼從孫者所生私親固以髙曽祖考為四廟矣其餘正統之君茍未親盡亦當列於世次不以四廟為限如太甲之時太丁未立而死廟宜為考外丙仲壬為兄嘗君天下豈得無廟哉又如漢宣時景帝武帝戾太子史皇孫當為四親廟而昭帝以叔祖為繼統之君廟亦宜列至其後世武帝之服未窮則昭帝之親未盡是亦四親之屬也知此則世之為廟議者可以不勞餘辯矣夫漢之諸廟略於四親禮皆未合惟光武初為其髙祖舂陵節侯曽祖欝林太守祖鉅鹿都尉考南頓君立廟雒陽庶幾近之尋復奪於羣議立廟就園不親奉祀而以宣元成哀平五帝四世代為四親夫為宣元成哀平立廟固近於厚然與前所論先帝當為昭帝立廟者義實不同何也蓋昭帝在宣帝時親猶未盡而宣元成哀平在光武時則皆親盡也其親已盡則其廟當祧止可存有功徳者為宗耳其餘不以禮節從何日為遞遷之期乎特廟雖毀大祫猶存何背於禮哉惟有後者則勿毀可也蓋舜之受堯禪也其親廟必自瞽瞍以至髙祖而堯之親廟則有丹朱以奉之舜不與焉禹之受舜禪也必自鯀以至於宗祖而舜之親廟則有商均以奉之禹不與焉其所以繼正統明大宗者惟藝祖文祖神祖如後世有功徳之祖宗而已然則天子以天下養而宗廟饗之豈舍其父祖而不親哉故曰親廟以四禮之正也髙祖祖考與太祖之廟而五數之常也其外繼統之君親未盡者亦屬四親親盡而有功徳者世世不毀此其可以常數拘之哉有一人焉則増一廟有十人焉則増十廟劉歆謂宗無數而舉殷三宗為證此但得其槩耳魯公諸侯之國伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宮此雖未盡合於祖功宗徳之正亦足以見古制常廟之外無定數也諸侯且然況天子乎夫太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗此歆所謂殷之三宗也然殷以契為始祖如前所謂相土者已必有廟及受命而王如成湯者其功徳特盛其餘書稱其徳如祖乙盤庚祖甲皆賢聖之君亦宜不毀豈得以其稱宗之文不經見而遽以殷三宗為定論哉若鄭𤣥以周文武二祧為不毀猶歆説也夫周既祖后稷則自文王而上為諸侯如積功累仁之公劉太王王季其功徳不下於相土自武王而下為天子者如致治之成王不下於太甲中興之宣王不下於武丁而謂不毀之廟止於文武二祧又惡得而盡通乎且文武二祧當時但謂之廟如詩所謂於穆清廟是也或以為文武二世室者亦禮家之附㑹耳蓋明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止稱宮魯公伯禽亦不應獨有世室之稱也所謂世室屋壊者蓋指祧主所藏之處也古者祧主未瘞之前雖其世在太祖之上必別有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂異室為義非一人之稱故不曰某官某廟而曰世室屋也禮家以為祧主藏於太廟左右夾室者非矣茍藏於此則祭有不及祧主之時其祝號笙磬之聲豈不徹於一壁之外何以妥逺祖之靈乎周禮有先公之祧先王之祧是祧以世分先後不以室分左右也況魯之宮廟既有定名不應別出一世室而所壊者伯禽一室又不應不以世舉就如其説室亦豈宜止於文武哉大抵祖功宗徳禮亦宜周孝子慈孫本不欲擇其祖考而事之特以服窮親殺則義有攸重耳人臣有勞於國猶當列其祀典況功徳之祖宗而可略乎此蓋賢賢之義而説禮者或未盡也〈此一叚明親親之義中間詳論五廟七廟及世室而互見賢賢之義〉惟當祫祭而毀廟未毀廟之主皆祫食於太祖之廟則尊序為君之次所重在君道而私親不可混於君齊聖不可加於父故魯文公時夏公弗忌升僖公閔公之上君子以為失禮漢光武時張純等言禘祫髙廟陳敘昭穆而舂陵四世君臣並列以卑並尊不合禮意正以明尊尊之義而親親賢賢皆弗論矣〈此一叚明尊尊之義〉祫所不及則有禘焉䘮服小記及大傳皆曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本㫖也禘以審諦功徳則祖所自出凡有徳者皆不可廢豈但專指一人哉祭法曰虞夏禘黃帝殷周禘嚳則其説本於國語蓋亦戰國諸儒之臆見耳夫五帝與賢之世也國語乃謂虞夏皆祖顓頊而與堯同出於黃帝則一姓相傳事屬與子云禘黃帝以近於誣矣殷周禘嚳此何謂哉蓋舜禹起自匹夫本有所受所謂藝祖文祖神宗蓋即黃帝顓頊帝嚳及舜諸帝相繼傳賢者意其祭必有合如後世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起歟殷周時猶存此祭蓋繼帝王之統也世儒誤析黃帝與嚳為二禘耳而不知湯武之興王業由於稷契以下累世積徳則又別有所自出之帝而湯武為受命之祖以配矣鄭𤣥但見稷契之生不因人道之感也又以韋𤣥成有祭天祖配之説遂謂始祖感天神而生祭則以祖配之是以禘為祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭則繆妄支離而於經無據趙伯循求其説而不得又謂王者追祭始祖所自出之帝則如前所謂周禘帝嚳者義非所安皆未可以為定論也張純則以禘為諦諟昭穆尊卑王肅亦謂禘祫殷祭羣主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂謂天子曰禘諸侯曰祫胡康侯又發明其意曰禘者所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所出之帝則止於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫上下之殺也此與趙説雖小異然以所自出者為帝則亦本於國語而言也又配不以受命之王而盡及其上世之為諸侯者則幾於無節矣聖人制禮欲使萬世可行夫既受命而王則四方來朝者必於其廟故當湯武受命之初其祭稷契以下諸祖常如其舊未宜有所擇也王其子孫遂當祖其受命之主而逺祖之親盡者則已去為壇墠有禱則祭斯已矣雖欲比於世王例享大祭則天下人心趨向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不聞其父鯀及其曽祖昌意與大享於後世也惟其有功徳而不毀者則當禘於所世之祖廟而以受命之祖配之蓋祫所不及而有禘賢賢之義如此觀長發之詩小序曰大禘也而述契及相土以至於湯是審諦其賢君而以湯配也湯所自出之祖皆賢君則禘之為義有取於此矣或以為大祫之詩則語意全無及羣廟者信乎其為殷禘也以殷例周則自后稷以下特舉公劉太王王季文王合祀於后稷之廟而以武王配之義可推矣故自民所信從而言則當以受命之王為始祖自徳及於逺而言則始祖之所自出雖以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也諸侯則不可以祖天子故曰不王不禘然先代之後得以脩其禮物者亦宜有禘如宋祖微子則宜禘湯亦王禘之義也左傳誤信帝乙為微子父乃曰宋祖帝乙此與鄭祖厲王義同則非禮矣夫鄭之祖厲王也豈以鄭伯始封得祭四親如父為天子子為士則祭以士之義而後世因存其廟歟左氏於魯言周廟蓋指文王廟也杜預註曰周公出文王魯得立廟則亦鄭祖厲王之失也然魯祖周公實無文王廟故僖公禘於太廟禘文王也太廟周公廟也禘文王而於周公之廟見文王無廟也文王無廟其主何居藏於世室也因此驗世室非不遷之宗而太廟之夾室非藏祧主之處矣文王親盡已祧魯人未嘗敢祖然而特舉以禘亦見魯之賢文王矣故禘者必審諦功徳所以賢賢也知此則唐髙祖始受天命當為唐百世不遷之祖而韓愈欲以獻祖為始祖居東向之位者非也宋太祖始受天命當為宋百世不遷之祖而朱子欲以僖祖為始祖居東向之位者非也獻僖二祖倘有功徳足以啓聖則如稷契之特廟以祀而大禘焉亦何不可不然則鯀及昌意親盡則毀夏后氏無所私焉孝子慈孫當以為法矣縱使旁支入繼大統於其私親禮不得合於祖廟茍有功徳其後世亦可別為廟祀倣禘行之則亦賢賢義起之禮也〈此一叚明賢賢之義其間詳論祫禘〉親親也尊尊也賢賢也天下之大義也聖人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明於男女之閑昭穆之序寢廟之制祭享之時而後可以言禮矣〈此一叚結上文而又發男女之閑昭穆之序廟寢之制祭享之時四義以起下文〉是故羣廟之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共屍鋪筵同幾神所安也雝之詩專祀文王一廟故曰既右烈考亦右文母若以施於禘祫則翁婦偶座相臨非生時之所安而可以此事死哉周禮大司樂有享先妣享先祖之別意蓋為此但以為此書者似皆不明禘祫之義故語亦疎略耳竊疑先公之祧當禘者惟男主附於后稷廟先王之祧當祫者惟男主附於武王廟女主皆不與焉而當祭之廟祖妣遷避於寢示男女不相雜是或一道也故周公營雒邑特立文武廟以萃人心父子同廟蓋尊文王而武王配焉亦禘之義也而其廟無妣主㫁可識矣故曰禘為逺祖女主可以無與祫序為君而亦不及於國母可乎曰統治者男事主乎男而已耳然則國母而賢將若之何曰擇其有功於內治者附於先妣別為一祀如禘之禮視男雖略焉可也朱子但有考妣同祫之説以為太祖東向則昭穆之南北向者當以西方為上昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東祖母與孫並列比於余正父以髙祖東而妣西祖與孫婦並列者體雖稍順然婦翁終不免於偶坐相臨非事死如生之禮也況大祫又有與享之臣焉而可如是哉後世有以兄弟同室如晉武帝之於景文者則娣姒雜居非古者異宮之禮其失抑又甚矣此所謂明於男女之閑也〈此一叚明男女之閑〉古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在東西向穆在西東向室事之位太祖之位東向昭在北南向穆在南北向此禮家之説也朱子之論昭穆則專主祫在太廟室中而言蓋太祖東向而南向者在北牖下取其向明而謂之昭北向者在南牖下取其深逺而謂之穆以朱子殿屋之説釋宮之文考之則東西五間南北五架而室止一間在北架下必非孔子定禮時之屋制也蓋自武王至於景王歴二十四世成王以下皆為君而當合食者也禮器曰周旅酬六屍並太祖一屍發爵已七屍矣此但言七廟若盡二十四世則當為二十四屍禮數便蕃豈一日所能周哉每屍又有籩豆豋鉶爼之設雖堂上之廣旁列數重猶慮其窄而況一室之小乎孔疏本王肅謂大祫多主而惟雲六屍毀廟無屍但有主也趙徳本三禮辨謂昭穆各用一屍其實太祖廟三屍則固巳知其不通而強為之解矣屍以假福可統於尊精靈所屬神皆可依故禮男女共屍則屍不必備者也非異廟不異屍無羣聚一堂之禮烏用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁廟主所藏即西南隅之奧而東向之尊也奧逼於南牖下雖北牖下稍寛中間所餘甚窄雖止用一屍若以鋪筵設幾羣主盡遷則禮儀亦富詎能容乎竊意太室之內制必甚深不止二架而其衡長不止一間如孟子所謂臣室者而足以有容歟夫交神之道或以幽靜之中或於顯明之地故祼神在室接屍在堂饋酳在室肆將在堂禮各有所宜矣然堂事主於禮屍〈遷主就屍亦暫時事非乆居之位也〉雖牲幣旅陳分居左右亦昭穆之虛位耳朱子以此不足以明昭穆之義乃獨專於室中不為無見但此為北牖室中西北壁角有圓牕即屋漏也故禮陽厭於此謂之當室之白向之者亦得其明豈獨向南牖者可以謂之昭哉故昭穆者亦非謂室中之位次也且大祫之禮止列諸君兄不得加於弟故魯僖公不可先閔叔不得加於從子故周孝王不可以先懿而朱子則以其為君世次分昭穆本劉歆意也然此但可以行天子諸侯而不可以行於士庶人豈天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁沒而叔沃甲之子南庚立南庚沒而祖丁之子陽甲盤庚小辛小乙皆相繼立則是兩世已周六廟而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛於世次矣以諸侯之二昭二穆者明之吳壽夢沒而子諸樊立諸樊沒而弟餘祭夷末皆相繼立則是兩世已周四廟而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齊於世次矣晉賀循曰昭穆父子位也若當兄弟旁滿輙毀上祖則祖位空懸世數不足正謂此也朱子又曰昭祔則穆不遷穆祔則昭不動皆劉歆之餘論而張璪軰亦以為説夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑為序時當昭主上遷明是以子先父安得以為各不相見而無嫌乎故陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為墠左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考考廟右祧為穆又曰太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀如周以后稷為太祖王季為昭文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆其後穆王入廟王季親盡而遷則文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所謂父昭子穆是也説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序夫佃以父子為昭穆其説良是顯考廟皇考廟王考廟考廟既有定名則親盡世遷廟以次進本自順序但狃於此説而幷疑昭常為昭穆常為穆之言則不察於先王定昭穆之意矣蓋昭穆所以有常者本其生時之序列而言也列於左者為昭取陽明之義也列於右者為穆取陰晦之義也故父為昭子為穆孫為昭曽孫為穆𤣥孫為昭來孫為穆此列一定雖主於百世之乆而不可以易所以孫必從祖祔必以班而武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考至其後世猶以管蔡郕霍為文之昭䢴晉應韓為武之穆皆本其生時一定之列也蓋古之為治者最嚴宗法故制為昭穆以睦族別生昭與昭齒穆與穆齒使不相亂蓋自上古得姓以來未有改也如以太祖而下始序昭穆則太祖以上有祖焉昭穆又當何所始乎故廟或東或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足論哉今不欲使兄弟之世亂昭穆而序使父子得以迭稱充佃此説可以廢昭穆而不用矣於義何居而以顯考王考為昭皇考考廟為穆乎故凡言昭穆者以人定廟則可以廟定人則不可由是知古之立廟不必太祖居中而左為昭右為穆也晉孫毓曰宗廟之制外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆差次而南其於規模則誠宏逺然恐非人情之所便也蓋四親廟祭必同日禮必親行而中隔太廟左右相懸則駿奔之間勢亦難及意其或從古人上右之制皆以南向第為一列中有閤門以通徃來則順而易達邇而易周行禮者不苦其難矣餘親之廟兄弟不可以同宮則別一列世室諸親不係於近親則又別為一列酌人情之便隨地勢之宜或在其前或在其後或在其左或在其右但主各自為尊不必限於一處也羣廟之立太祖獨尊蓋為功徳非特為親意其為廟必近正朝以就臣庶是太祖之廟又宜在羣廟之四上矣太祖也四親也世室也一定而不易餘親也諸宗也隨時而有加廟以類從位以義制此則所謂各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以魯諸廟觀焉武焬異世而立者也桓僖同日而災者也不知其為左昭右穆之次置於四親之上耶抑各列於別所也漢代猶為近古而每帝建廟各在一所雖未盡當得非禮意之僅存者歟茍如孫毓所云則都宮之地有限而増立之廟無常使毓適遇廟多之際亦何以自處哉蓋惟昭穆之義隱而後世儒之説拘於此能通其變不尚空言則宋宣祖之主未遷而太祖已不失為祖故晉武帝欲虛位以待宣皇不為過也唐睿宗之世不混而中宗終不失為兄故晉賀循欲以別廟處惠帝不為過也又如魯無文王廟而其祧主藏於世室則必非周公之廟之上也父不與子順次而下為嫌則晉蔡謨欲為四府君毀主改築別室者亦不為過矣禮取於從宜而已烏在其以昭穆為列哉此所謂明於昭穆之序也〈此一叚明昭穆之序〉廟以容主為限賀循之説也太祖之廟所以祫羣廟祖所自出之廟所以禘聖賢而先公先王之二世室所以藏祧主祖廟之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大四親餘親之廟與不遷之宗取於容考妣二主而已則其制可小矣廟之小者如朱子殿屋之説釋宮之文斯可矣而其大者則亦度其禘祫祧主之所當容而加廣焉作太廟正寢十四間東西儲各一間合十六間宋脩太廟廣廟室為十八間亦取於容主焉耳故可以備而不備是為簡簡則䙝祖不必崇而崇是為奢奢則傷民皆非權也故周禮祭僕言小䘮服於小廟𨽻僕言大䘮於小寢大寢鄭𤣥註雲小廟髙曽祖以下也始祖曰大廟又雲小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢此可見廟之有大小矣今即武丁時明之其父為小乙其祖為祖丁其曽祖為祖卒其髙祖為祖乙當為四親沃甲為曽叔祖南庚為從叔祖陽甲盤庚小辛皆為伯父此五君者親盡亦當有廟成湯為百世不遷之祖太甲太戊為百世不遷之宗契為所自出之祖相土為所自出之宗又有先王先公之二祧凡為廟者十有六夫二祖二祧其廟皆當大矣其餘宗親之廟尚有十二無所用於大者也使皆擴其規模槩窮壯麗以傷民力武丁豈忍為之故廟制不可以不備而亦不可以過崇惟在節於禮而已此所謂明於廟寢之制也〈此一叚明廟寢之制〉祭有二節曰時祭曰間祀時祭有四祠禴烝嘗是也間祀有三享嘗追享朝享是也春曰祠以其嗣嵗也夏曰禴以其物薄也秋曰嘗以其糓成也冬曰烝以其物衆也享嘗亦秋嘗也朝享者祫也享嘗於不遷之廟行之故禮記有大嘗之名祫禘皆於冬烝之月行故周禮有大烝之名周公告祭文王廟於雒邑亦禘禮也而周書謂之烝祭嵗則凡祭之行於秋冬二時者雖祫禘皆得用時祭之名也元豐禮文曰祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故經傳恆言禘嘗烝嘗而孔安國亦以烝嘗為大享是祭莫大於烝嘗而時以秋冬為善也若春夏二時百禮難洽非所以行大享也魯文公以祫行於建未之月閔公以禘行於建辰之月僖公則行於建午之月皆非冬月大烝也世儒據以證古此祫禘之時説者所以多誤歟禮時為大節在其中矣故祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘疎數得中祭之節也蓋親之近者處禮以仁情有所不容已則必有四時之特祭故禴祠烝嘗於公先王謂近親也親之逺者處禮以義勢有所不能周則惟特一享嘗而止故雖周公皇祖不過秋而載嘗非以其逺乎近親雖不能疎然亦不可太數故時祭之外不必有所加也逺親雖不能數然亦不可太疏故一嵗之中不可有所曠也家語於親廟有月祭以月祭為正祭則既煩矣於四親有享嘗而無時祭則又怠矣逺祖之有祫禘尚有疏於一年一舉者乎皇氏曰虞夏祫祭毎月皆為此説必有自矣緯書乃曰三年一祫五年一禘是本公羊五年再殷祭之説非聖人之正論也夫與於祫禘者雖皆逺祖然或以世傳之及或以徳澤之存豈有一年而不得一享者哉乂程子因見王制有天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫之文遂以此祫為時祫而曰諸侯祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故毎年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟夫王制之言多不可曉而章內礿禘二字為尤差誤蓋礿當為祠禘當為禴也程子不過縁文生義耳至胡康侯於春秋宣公有事太廟釋曰有事者時事則以為時祫矣春秋之祀時祭既別有烝嘗之書則犆不止於春也何為而又有時祫乎豈以大傳有大夫士干祫及其髙祖士虞禮有哀薦祫事之言而遂比附其義歟夫祫言於大夫士者本為祔發蓋新主祔則髙曽祖考之位皆當逓遷其禮宜祫然男祔不及女女祔不及男不相雜也若時事則大夫士不能備羣廟雖禮屍止在一堂而四親異室男女各室曷常用祫哉況天子諸侯既有特廟則四親不可以不特祭也時事而祫逸則逸矣然主皆相見如男女何彼春秋所謂有事者蓋因事告祭乃禱祠之類耳而與烝嘗分為兩時事不亦贅乎其後致堂胡氏於王制犆祫之説既辨其非信齋楊氏於緯書祫禘之期又闢其妄理亦可以易曉矣而後儒相沿卒莫能辨非新舊習之雜移簡節之易溺歟是故特祭四親之廟以四時焉特享不遷之廟以秋嘗焉祫禘太祖之廟以冬烝焉此祭之正也其餘無常時者惟因事告祭而已每月則於祖廟有告朔於親廟有薦新其禮亦略皆不列於正祭矣此所謂明於祭享之時也〈此一叚明祭享之時〉夫祭禮之大者聖人之所重也故孔子曰明乎禘嘗之義治國其如示諸掌乎聖學不傳情文俱䘮戰國諸儒務為誇誕或以國俗淫威附為古義或以迂儒辟見著為成書各以其能售知世主而其徒轉受遂至流傳豈獨漢儒之罪哉夫五帝不相沿樂三王不相襲禮雖其言果出於聖人茍於時宜不合有三重者猶當一㫁以理而變通之況世儒附㑹難通之論哉文獻不足杞宋無徴然天理之在人心者自堯舜至於途人一也不蔽於心節文具在安得盡謂先儒之説已有可據而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯義正以博求大雅君子一講明耳
　　又按禮經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵蔡邕曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隠不可易唐開元禮有天子上陵儀注又嵗有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋以為常我朝上陵之禮嵗凡三舉為清明也中元也冬至也毎遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩王或來朝者亦許謁孝陵在南京內外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪廟祀總論
　　按廟制者王制天子三昭三穆與太祖之廟而七其制在中門之左外為都宮內有門垣太祖在北左昭右穆以次而南則其大略也漢承秦弊諸廟各建首違古制明帝又欲遵儉自抑藏主先廟章帝承之遂不敢加而同堂異室之制立更歴為晉唐宋皆不能有所裁正至使太祖之廟下同子孫無以見其為七廟之尊羣廟之神厭於祖考而不得自為一廟之祖孝子順孫宜亦有所不安矣
　　按禘祫者禮王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毀廟未毀廟之主而享於始祖之廟曰祫蓋縟儀盛物莫備於禘祫而追本追逺亦莫深於禘祫天道小變於一閏則三年一祫〈三年一閏天道小備故三年一祫〉天道大備於再閏則五年一禘〈五年一閏天道大備故五年一禘〉禘以四月維時生長乃祭其所自生〈祫以四月則春夏之間生長之時故祭其所自生〉祫以十月維時成熟乃原其所由本〈祫以十月則秋冬之交成熟之際故反其所由本〉禘祫之祭其大略如此漢唐而下或祫不及祧或禘非其祖雖謂之不祫不禘可也而或缺焉不舉或嵗暮一行又豈不疏不數之謂哉按祧廟世室者王者既立七世之廟矣三昭三穆之數已盈而有升祔之主當入乃議祧焉三昭三穆之主當祧而有功徳之主當崇乃議世室焉蓋父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳乃無定法者義也今以劉歆之説考之周共王之時稷為始祖武康穆為三昭文成昭為三穆猶七廟也至懿王則共王升祔而文王當祧以有功徳也乃立文世室於三穆之上而八廟始増至孝王則懿王升祔而武王當祧亦有功徳也乃立武世室於三昭之上而九廟始備自是而成王不可祧也乃十廟焉自是而康王不可祧也乃十一廟焉蓋七廟者天子宗廟之常數親盡則祧世室者在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者初不限其數也〈按周人宗廟都宮之制七廟各為一室太祖之廟居中分為三昭三穆其中有功徳者別出之以為世室如劉歆之説兄弟相繼者各為一世而各自為室每嵗四祭如周禮所謂祠禴嘗烝者春祠則犆祭夏秋冬則祫祭如特祭一廟前一日省視當日行禮十四日遍七室毎室各祭則羣廟之主各得自伸其尊而不厭於太祖矣至於夏禴秋嘗冬烝則先期各於其廟告以時祫之意至日各迎其主祫食於太祖之廟而已祧者不與焉則主祭者不勞而而行之不難矣〉漢而下有未及祧廟未正世室而備九廟十一室者皆不深考於禮者也夫廟制也禘祫也祧廟世室也皆禮制之大者也三代相因莫之能改也至如所謂特享出主祔食者宗廟之禮莫詳焉按特享者王制天子特礿祫禘祫嘗祫烝解者曰春時特祀各於其廟也禘嘗烝皆合食由是觀之春孟特祀三孟合食自古則然矣蓋物各有則禮貴得中專於特享則不足以萃其離而合其異專於合享則不足以伸其敬而全其尊專特傷仁專合傷義況先王制禮縁時物有已成未成之時故時祭為特享合享之異各有取義非無謂也而漢唐以來四時之祭一於合享亦非禮之盡得也按出主者禮天子合祭於祖則祝迎羣廟之主主出廟入廟必蹕是古者合享於太廟未有不主也夫體魄窀穸之後神氣則無所不之故為主以依之主之所在神之所在也中庸記宗廟之禮設其裳衣而主固臨於上也惟漢作原廟月以衣冠岀遊先儒謂漢惠飾非叔孫侮禮而況以衣冠代主尤為無謂也哉〈原廟衣冠始孝惠之飾非叔孫通之侮禮也〉按祔食者禮殤與無後者祔食孔子告曾子亦曰殤與無後者祭於宗子之家伊川又曰殤子無後者祭終兄弟之孫之身由是觀之正享之祭長配食之祀短故非短也從祖祔食各以班祔其勢不得不然耳既從祖而祔即從祖而毀亦理勢之自然豈有正享之祖已祧而祔食之孫乃尚巋然獨存也是宜停祀罷享不俟終日者矣特享也出主也祔食也皆品節之詳者也三代相因亦未之能改也我國家於宗廟之禮講究於初年因革於累世㕘諸歴代之載籍博採羣臣之奏議固詳且備矣然廟制出於中年之改作禘祭滯於上世之難推祧祀緩於七室之既盈大祫篤於嵗暮之煩數特享已於同堂之歆祀出主重於神靈之妥安而祔食之位又以其因仍沿襲而莫之罷焉更化善治不無望於今日也矣







　　圖書編卷九十九
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百
　　明　章潢　撰
　　明堂大饗總敘
　　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝朱子謂郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以親之也配帝以父亦所以親親也尊親之說誠有以得周公制禮之意矣豈凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂親其親乎誦郊祀后稷之頌曰思文后稷克配彼天誦宗祀文王之頌曰儀式刑文王之典日靖四方又曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之德之純是后稷德足配天郊祀之禮不可易也文王有配帝之德而無以伸其配享之情仁人孝子豈得已哉此武周明堂之禮以義起也後世君王祖非后稷郊祀即冝配以創業之主而親之德非文王則明堂之饗可已乎其不可已乎知此始可以議明堂之典始可對揚我世宗明堂大饗之休烈也至於諸家所論制度各有不齊惟以義起典禮得其當則惟王定製亦可以義而裁之矣何必拘拘諸儒之說哉




















　　朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右個東之北為青陽左個南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左個南之西即西之南為明堂右個西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左個西之北即北之西為總章右個北之中為𤣥堂太廟北之東即東之北為𤣥堂右個北之西即西之北為𤣥堂左個中是太廟太室凡四方之太廟異方所其左個右個則青陽之右個乃明堂之左個明堂右個乃總章之左個總章之右個乃𤣥堂之左個𤣥堂之右個乃青陽之左個也但隨其時之方位開門耳太廟太室則毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也
　　明堂制度
　　明堂之制或以為一殿〈公孫玉帶之言裴顯亦言一殿〉或以為五室〈考工記〉或以為九室十二堂〈大戴禮張衡東都賦〉或以為十二室〈呂氏春秋〉或以為四堂十二室〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此或謂之天府〈神農〉或謂之合宮又曰崑崙〈黃帝〉或謂之五府〈堯舜〉又曰衢室〈堯〉又曰總章〈舜〉或謂之世室〈夏〉或謂之重屋〈應劭又雲商曰陽舘〉或謂之明堂〈周〉蔡邕又取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰明堂取其四時之學則曰太學取其水圜如壁則曰辟雍大戴禮雲其外有水曰辟雍古周禮孝經說明堂文王之廟戴德雲明堂辟雍是一其名之不同如此左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏雲人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖廟並與鄭注不同玉藻雲天子廟及路寢皆如明堂制即鄭𤣥以為三者名異而制同王制雲小學在公宮之左太學在郊即雲天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯雲明堂在國之陽玉藻又雲聽朔於南門之外是明堂與祖廟別處不得為一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南靣故主以明堂為名在五堂之中央皆曰太廟享射養老教學選士皆於其中故取其宗祀之清貌則曰清廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰大學取其四靣周水圜如壁則曰辟雍雖各異名而事實一也袁凖正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隱清淨鬼神所居而使衆學處焉享射於中人鬼慢黷生死交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月承玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之內若在廟而張三侯又辟雍在內人物衆多非宗廟之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以尋周度以筵大戴禮雲宮統三歩東西九仞南北七筵堂髙三尺禮記正義曰按鄭𤣥日録雲明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈東西九仞南北七筵又雲堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈其廣狹之不同如此或以為在國之陽三里之外七里之內丙巳之地〈淳于登説〉或以為在宮中〈顔師古說蓋得之幹路寢歟〉或以為在郭內〈字文溰說〉或作之汶上〈武帝〉或寓之雩壇〈隋〉或寓之圜丘〈唐〉或以為在近郊三十里〈明堂月令〉其地之不同如此或祭上帝〈黃帝〉或祭五帝〈唐虞〉或祭太乙〈武帝時以上帝為太乙〉或除五天帝〈明帝時摯虞除五帝終東漢至晉皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肅一天之說於是除五帝之位惟祭上帝〉或祭五人帝〈鄭康成說〉淳于登曰周公祀文王於明堂五帝之精太㣲之庭中有五帝座星蔡邕明堂論曰明堂者所以崇禮其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴禮雲凡九室四戶八牎共三十六戶七十二牖以茅蓋屋上圜下方明堂月令雲四戶八窓淳于登曰八牎四闥鄭駿之曰戴禮所云雖如盛德但云九室三十六戶七十二牖似呂不韋作春秋時說者非古也其制之不同如此古周禮孝經說蓋以茅晏子春秋曰明堂之制下之溫濕不能及也上之寒暑不能入也木工不鏤示民知節也呂氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以見節儉也胡廣曰古之清廟以茅蓋今之明堂茅蓋之乃加瓦其上不忘古也封軌議曰上圜下方以則天地通水圜宮以節觀者茅蓋白盛為之質赤綴白綴為之戶牖大小栱綴大梠飛檐上以清陽玉葉覆之後竟不行其制度之豐儉如此隂陽九九之變且圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宮以應十二辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乗九室之數也戶皆外脫而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黃鍾九九之實也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三尺以應三統四鄉五色各象其行外博二十四丈以應節氣也封軌議曰鄭𤣥曰五室者象五行也九堦者法九土四戶者逹四時八窓者通八風上圜下方以則天地白虎通又以為上圜法天下方法地八窓象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭於四維不以其方天子之朝向明而明堂則四時異宮不必南靣其所向之不同如此或配以遠祖〈漢初配以高帝晉初配以宣帝尋復還以文帝配〉宋朝升以列聖同侑其配享不同如此或一犢〈明帝紀光武制〉或具大牢〈武帝從方士言〉其牲醴如此且明堂之制於以朝羣後而致其義養三老而致其仁頒月令以奉天時聽政考言以修人紀適時也又孰曰不可者乎既曰可矣則重屋總章不必詢其名之詭土階茅茨不必從其制之陋至若八闥以象八卦九室而象九州上圜而法乎乾下方以體乎坤十二宮以應歳之辰七十二牖以應氣之候者無為詭異不經也要之廣大周旋禮文㓗淨足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正論而已

















　　世室重屋明堂考
　　考工記曰夏后氏世室堂脩二七廣四脩一〈按世祭有天下者配五帝於此故曰世室即明堂也夏屋兩翼檀弓雲覆若夏屋者是也先儒因魯公稱世室遂以爲廟制非也廟豈有五室於一堂哉辨見玉藻鄭氏曰世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮脩南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其廣益以四分修之一則堂廣十七歩半〉五室三四歩四三尺〈鄭氏曰堂上為五室象五行三四歩室方也三四尺以益廣也木室於東北火室於西南金室於東南水室於西北其方皆三歩其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈按三四歩四三尺乃互文其橫廣皆三歩四尺其直修皆四歩三尺鄭氏以修不益而但益廣則橫連不通而直又大空文亦不順〉九階〈鄭氏曰南面三三而各二〉四旁兩夾窓〈鄭氏曰窓助萬爲明每堂四□八窓〉白盛〈鄭氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墻所以餙成宮室〉門堂三之二〈鄭氏曰門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九歩二尺東西一十一歩四尺爾雅門側之堂謂之塾〉室三之一〈鄭氏曰兩室與門各居一分〉殷人重室堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵
　　按下雲廟門容大扄七箇闈門容小扄參箇註扄鼎之扄長三尺每扄為一箇七箇二丈一尺廟中之門曰闈小扄膷鼎之扄長二尺參箇六尺〈按膷鼎無扄小鼎指羊豕鼎註見後〉或曰即世室門也路門不容乗車之五箇註路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五箇三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸或曰此即重屋門也應門二徹參箇註正門謂之應門謂朝門也二徹之內八尺三箇二丈四尺或曰此即明堂門也鄭氏之註本此然應門二丈四尺與夏世室門二丈三尺三寸有竒正合則世室即明堂可知殷承夏後其制皆同但改爲重屋髙其堂四其簷耳周承殷後則亦重屋矣窓戶皆同但深廣堂室大小異耳淮南子云明堂之制重屋是也廟與寢則放其制擴而大爲五廟五寢異處呉氏曰按書傳雲周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉以雉長三丈言之則南北之脩為二十一丈東西之廣為二十七丈此路寢之制古人寢不踰廟則明堂之制固宜大於路寢今日明堂之室止於丈八尺而反狹路寢逺矣豈有是禮哉〈註見寢此說誤〉蓋明堂乃祀始有天下者配上帝之所四時迎氣於四郊祭帝還於明堂亦如之而配以文王武王詩我將我享惟羊惟牛乃祀文王於明堂之詩時武王未沒故不雲武王牧野語稱武王祀乎明堂而民知孝是也則始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔則以特牛告朔於明堂而聽朔於南門外餘日之朝皆路寢門外其六年諸侯總朝亦於明堂每年朝則於廟將合諸侯則司儀於國外為壇三成宮旁一門下為五室以向明方四尺設東西南北上下六色於上設六王以代之詔王儀南嚮見諸侯其方嶽之明堂亦同此制故先儒誤合為一詳見玉藻諸侯則告朔聽朔於廟春秋於告月猶朝於廟是也傳曰諸侯受十二月朔正於天子藏於太祖廟毎月朔朝廟使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此時使有司先告朔慎之至也受於廟者孝子歸先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必於朔者感月始生而朝也按此言禮是而釋義非
　　尸子曰黃帝曰合宮有虞曰總章商曰陽舘周曰明堂通典曰黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府夏後享祖宗於世室商人曰重屋周人宗祀文王於明堂以配上帝漢時公孫玉帶𦘕黃帝明堂圖則明堂要自黃帝始也今之言明堂秪知其始於周耳考古者盍詳其所自始雲
　　歴代明堂饗祀
　　黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宮其堂之制中有一殿四靣無壁以茅蓋通水水圜宮垣為複道上有樓從西南入名崑崙天子從之以入拜祀唐虞祀五帝於五府蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黑曰𤣥矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度詳於禮經漢武帝元封五年祀太一五帝於明堂上座髙皇帝對之牲以太牢天子從崑崙道入始拜明堂如郊禮禮畢燎堂下其明堂制從公孫玉帶所上黃帝時圖也後漢光武建武三十年初營明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黃帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犢奏樂如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如洛陽明堂禮癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖顯祖於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武營明堂其制上圓下方八窓四闥九室十二座三十六萬七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某晉武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝之座同稱昊天上帝各設一座而已十年十月詔復明堂五帝位東晉大元十三年孝武帝正月後辛祀明堂車服之宜悉遵漢制出以法駕服以袞冕宋孝帝大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彞簋一依大廟禮製作作大殿屋十二間以應一周之數其餘煩雜一皆除之六年正月帝親奉明堂祭五時帝以太祖配齊高帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室從王儉之議也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊若水土之品蔬菜之屬猶宜以薦郊所無者並從省行禮自東郊而升從青帝始止一獻清酒無黍肉之禮請停灌及授爼十二年毀宋太極殿以其材為明堂十二間基準太廟以中央六間安六座悉南向東來第一青帝第二赤帝第三黃帝第四白帝第五黑帝配帝總配五人帝在祚階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以大牢粢盛六飯鉶𡙡蔬備薦焉武帝以德帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黃帝居坤維而配饗座依梁法後魏文帝大和十三年四月經始明堂改營大廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或雲五室或雲九室至明帝神龜中復議之元義執政遂營九室值亂不成宗配之禮迄無所設北齊採周官考工記為五室後採漢三輔黃圖為九室並終不立隋文帝開皇中議立明堂時將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻帝異之然以衆議不定故不成終隋代祀五方上帝於明堂常以季秋在雩壇上而祀其用幣各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖其餘皆有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊儀唐武德初定令每歳季秋祀五方上帝於明堂元帝配五人帝五官並從祀訖於貞觀之末未議立明堂季秋大饗明堂則於圓丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下詔造明堂內出九室之様顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無忌等議以高祖躬受天命奄有神州為國始祖抑有舊章太宗道格上𤣥功靖下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初復議立明堂或雲九室或雲五室以議不定又止武后垂拱四年二月毀東都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既㳂革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下室為布政之居來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宮天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神從祀並於壇位以茅布席而祀武大後又於明堂後造佛舍髙百餘尺始造為大風振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至明而盡未幾復令依舊規制重造明堂凡高二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圍遶施鐵渠以為辟雍之象天冊萬嵗二年三月造成號為通天宮四月又行親享之禮大赦改元為萬歳通天明年九月又享於通元宮開元五年幸東都將行大享之禮以武大後所造明堂有乖典例遂拆依舊造乾元殿每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依舊於圎丘行事其大饗儀具開元禮宋初因唐舊制每嵗冬至圎丘正月上辛祈榖孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未嘗親祠只命有司攝事寓祭南郊壇至仁宗皇祐二年始以大慶殿為明堂合祭天地太祖太宗真宗並侑又建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大內自是歳以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在㑹稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之以常御殿為明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請増設道君大上皇帝配位於大宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熈寧禮也乾道以後說者以德壽宮為嫌止行郊禮淳熈六年李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明堂從皇祐惟歲時常祀則以太祖配冬至圓丘太宗配祈穀大雩高宗配
　　歴代明堂大饗總論
　　按前代祀上帝於明堂者周禮也祀五帝於明堂者漢禮也合周禮而並用之既並祀五帝又祀上帝者唐宋禮也其不取六天之説並罷羣神從祀僅宋之神宗一人惜當時諸臣不大為建白而孝經嚴父之義遂終於不明矣
















　　明堂大饗
　　孝經子曰孝莫大於嚴父〈尊嚴其父〉嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝朱熹曰為壇而祭故謂之天祭於屋下故謂之帝按古者聖人之於天尊而遠之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父蓋一歲之間而有二祭旣於歲首一陽之月祭天於泰壇而以祖之有功者配祀又於季秋萬寶告成之後饗帝於明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之則祀之惟以其誠故壇而不屋以其形體稱之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以親之也親之則祀之必備其禮故屋而不壇以其主宰稱之曰帝配帝以父亦所以親父也朱子引陳氏說謂郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也我聖祖初分祀天地其後乃合祀之共為壇於南郊其上則屋之焉蓋泰壇明堂一也列聖相承皆以太祖太宗並享配其於孝經之義脗合無間矣
　　國朝明堂大饗典禮
　　季秋行大饗禮於南郊大饗殿省牲齊戒儀同前祈榖前三日上祭服詣睿宗廟請皇考配帝行一獻禮用祝前三日太常愽士捧祝板於文華殿上填御名訖捧安於香帛亭廚役舁至神庫供奉三更初太常官請安神位陳設如儀祭品皇天上帝南向〈騂牛一蒼璧〉皇考西向配陳設同無玉是日上常服乗輿至內西天門外神樂觀二知觀叩頭起執香爐導至神路錦衣衛官跪奏落輦上降輿導引官導上至大次具祭服出導引官導上由左門入至陛上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內賛對引官導上至拜位內贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠玉帛奏樂奏陞壇內贊導上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香訖上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭內贊導上至配位香案前〈儀同前〉奏復位樂止典儀唱進爼奏樂齊即舁安訖奏陞壇內贊導上至上帝前奏搢圭奏進爼奏出圭內贊導上至配位前〈儀同前〉奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂奏陞壇內贊導上至上帝前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉內贊導上至配位前同前獻爵訖奏復位樂止典儀唱行亞獻禮終獻禮〈儀同初獻惟不讀祝〉樂止太常卿立於殿西東向唱賜福胙內贊奏詣飲福位內贊導上至祝飲位光祿寺卿捧福酒胙跪於左奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東立典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官出殿中門奏詣望燎位內贊對引官導上至望燎位燎半奏禮畢導引官上至大次易祭服出樂止上囘至㕘拜祝文
　　維恭奏享於皇天上帝曰時當季秋咸成農事羣生蒙利黎兆永安邦家是頼帝德敷天臣統臣工宜為酬享謹用玉帛牲醴祗謝生成大福備此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝侑歆尚享
　　樂章
　　迎神〈中和〉　於皇穆清兮宏覆惟仁既成萬寳兮恵此蒸民祗受厥明兮欲報無因爰稽首兮式展明禋肅肅廣庭兮遙遙紫旻笙鏞始奏兮祥風道雲臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寳輦兮森羅萬神庶幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鍳我恭寅
　　奠玉帛〈肅和〉　捧圭幣兮瑤堂穆將愉兮神聖皇乗予心兮純一荷帝德兮溥將
　　進爼〈凝和〉　歳功阜兮庶類成黍稷馝兮臑鼎馨敬薦之兮慙菲輕大禮不煩兮惟一誠
　　初獻〈壽和〉　金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖靈瞻𤣥造兮懐鴻禎曷以酬之心怦怦
　　亞獻〈豫和〉　帝眷我兮居紛歆繁㑹兮五音再捧觴兮莫殫臣心惟帝歆懌兮生民是任
　　終獻〈熈和〉　綏萬方兮屢豐年𦕈𦕈予躬兮實荷旻天酒三獻兮心益䖍帝命參輿兮勿遽旋
　　徹饌〈雍和〉　祀禮既洽兮人神肅雍享帝享親兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容
　　送神〈清和〉　九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷薦既終兮神去無方𤣥雲上升兮鸞鵠參翔靈光囘照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願賜亨昌子孫黎民兮維帝是將於惟明德兮永懐不忘
　　望燎〈時和〉　龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮燎斯楊逹精誠兮合靈光帝庭納兮玉帛將顧下土兮眷不忘願錫吾民兮長阜康
　　嘉靖九年上欲於奉天殿行秋報禮夏言言秋報仍行於大祀殿亦得以伸配帝之敬於太宗而分配祖宗兼舉祈報之儀盡矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊謚皇考為睿宗知天守道宏德淵仁寛穆純敬恭儉敬文獻皇帝侑享焉是秋報未成乃大享於宮右乾隅𤣥極寳殿升祔皇考於太廟仍藏主於原寢
　　世宗朝明堂大享
　　禮之興也莫貴於時莫大於稱二者備矣是謂大順大順禮之極致也夫有天下之大位者謂之時具天下之大德者謂之稱行是二者而宜之之謂義明其義之盡以斷天下之疑以立萬世之典者之謂聖數者皆備以考三王而不謬以俟百世而不惑者謂之大順為禮之極致也是道也有天地以來惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而備美極盛孰有過於今日者哉我皇上秉生知之資撫製作之權光承天序立天下之大位非所謂時乎我皇考睿宗皇帝躬修德譲克配於天聖功昭赫繫遹峻之望篤生聖嗣啟受命之原非所謂稱乎以天下之大徳當天下之大位本嚴父之文舉大享之典而恊乎人心當乎天理非所謂行而宜之之義乎徃者戊戌之歳大議初下羣論籍籍禮臣惶懼莫知定擬我皇上親御宸翰作為或問反覆千餘言妙悟英斷㣲詞奧㫖炳然懸之日月與六經昭映信非虛矣嘗仰而頌之見其折羣疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法別祖功宗德之異凡若此者有以超百代之見而斷千古不決之疑非天下之至聖其孰能與於此哉由是大典昭於一代天下臣民曉然知天子之孝可通於神明加於百姓刑於四海施於萬世蓋自成周以還越二千年而再見其盛也茲非所謂大順而為禮之極致也乎然此義自周以來鮮克知之徒察於制度之細而靡究於理義之原紛紛之議而不可為訓久矣愚嘗聞之禮曰義者禮之實也恊於義而恊則禮雖先王未有可以義起也又曰其數易陳也其義難明也故不知義者不可以言禮秦漢而下舉其數而失其義者不能更僕數也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之異有配以始祖有配以祖考有三君並配侑有祖宗送配有主於嚴父而一世迭配之殊蔡邕鄭𤣥桓譚之所紀述聶崇義李謐王炎李覯之所考究何其紛紛也裴碩歐陽修之倫制庶幾近之乎大始永平顯慶之所經營杜鴻漸王涯孫幵司馬光王安石陳與義之所論辨何其紛紛也胡寅錢公輔之論義殆庶幾近之乎然皆未有持時與稱二者之說卓然見武王周公制禮崇親之心於千載之上者也是聖人之道待人而明若斯之難也嗚呼此豈可以與寡聞淺見者道哉蓋嘗論之明堂之制猶可畧也其義則難明也是武王周公以義起焉者蓋武王周公之意以為郊以享帝廟以享親天人之道備矣惟我文王備聖人之至德是天命之所與也使終同羣廟則何以嚴親躋以配郊則嫌於並祖故以義起設為明堂以隆専祀而推尊於主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主於尊德也非武王周公之獨私於親也不然則舜可為矣而不為禹湯可為矣而亦不為三聖人者愛親之心豈與武周異哉時可得為而親之德未能配天而不愧則雖聖人未敢先天以有為也此稱之為難之說也武王周公之意以為迎至大報四序禘嘗誠孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出於二禮之外者也如四序並舉則病於凟禮之為煩或歳首一行則失於取義之無謂故以義起擇於季秋以行大享而著於成形之義是親文王之至也夫親文王亦主於嚴徳也非武王周公之可得公於人者也不然則成王之世未聞拘父之說而祀武王也康王之世未聞泥成形之義而祀成王也是二聖人者其愛親之心豈獨厚於人哉親徳既盛而又適當乎應天之時故特舉嚴父之典而不譲所謂聖人奉天之時也此時之為貴之説也故知時之為貴也則明堂之祀非有天下者不可得為也知稱之為難也則嚴父之典非有天下者之皆得為也故曰二者偹矣是謂大順孔子曰則周公其人所謂以義起者豈不信然哉是知虞夏之際協諸義不協而止者也漢晉之後協諸義不協而不止者也孰有若我皇上修禮嚴親於武王有光者乎又孰有若我皇考凝德對天於文王有光者乎文王之德詩書所稱備矣我聖考之德則載於史氏之書藏於金匱之秘非疏遠草萊之臣所得覩識也












　　圖書編卷一百



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百一
　　明　章潢　撰
　　專祀太嵗風雲雷雨師總敘
　　太歳者十二辰之神按說文歳之字從歩從戍木星一歳行一次十二辰十二周天若歩然也自子至已為陽自午至亥為隂所謂太歳十二神也隂陽家說又有十二月將十二時所直之神若天罡太乙功曹大衝之類雖不經見歴代因之唐宋不載祀典元每有大興作祭太歳月將日直時直於太史院若其風師雨師之祀見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又增雷師於雨師之次因升風雨雷師為中祀宋元因之國朝既祀於圜丘以太歳風雨雷師從祀且增雲師於風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日專祀本歳太歳及風師雲師雨師於國南羣祀壇天子降香遣官展事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀雲
　　太歳壇
　　在正陽門外之西與圜丘相對中為太歳殿東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎爐殿之西為神廟神廚宰牲亭亭南為川井外四天門東門外為齋宮殿駕庫外為東天門又神祗壇今罷祀護壇地六百畆供粢盛及薦新品物又種九十四畆有竒每年額稅四石七斗有竒本寺㑹白禮部收貯神倉以備旱潦又壇官種一百九十畆壇萬二百六十六畆七分歳孟春歳除遣太常寺卿祭太歳之神於太歳殿四季月將從祀春秋東廡夏冬西廡先十五日題遣官行禮委協律郎率樂舞生演禮樂先三日同享祫奏齋詣大和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日樂舞生燒香陳設樂器廚役洗祭器至夜陳設籩豆祭品太歳禮神帛一〈白色〉磁爵三酒盞三十黝牛一羊一豕一登一鉶二籩豆各十簠簋各二四季月將同惟帛一每季爵三至期導引官導遣官由拜殿右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事捧帛爵詣各神位前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝訖樂復作贊俯伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂〈儀同初儀獻惟不獻帛讀祝〉樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止典儀唱賜福胙執事進福酒胙於遣官右贊跪贊搢笏贊飲福酒贊受排贊出笏贊俯伏興平身贊兩拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位贊拜奏樂捧祝帛官下陛贊禮畢孟春祝文皇帝遣致祭於某甲太歳之神四季月將之神時維孟春聿新歳序特用遣祭以牲帛庶品之儀神其歆此祭誠敷佑康吉尚享歳暮則改雲時維歳暮將屆新春祭誠則改為報誠
　　樂章〈樂八奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈保和〉　吉日良辰祀典式陳輔國佑民太歲尊神四時月將功曹司神濯濯厥靈昭鑒我心以𠉀以迎來格來歆
　　奠帛〈保和〉　靈其𦲷止有赫其威一念濳通幽㝠弗違有儀在篚物薄而㣲神兮安畱尚其享之
　　初獻〈安和〉　神兮我畱有薦必受享祀之初奠茲醴酒晨光初昇詳徴應候何以侑觴樂陳初奏
　　亞獻〈中和〉　我祀維何奉茲犧牲爰酌醴齊二觴再昇洋洋如在式燕以寧庻表㣲忱交於神明
　　終獻〈肅和〉　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦茲酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
　　徹饌〈雍和〉　春祈冬報率為我民我民之生賴於爾神惟神祐之康寧是臻祭祀雲畢神其樂歆
　　送神〈寧和〉　三獻禮終九成樂作神人以和旣燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎〈寧和〉　俎豆旣徹禮樂已終神之雲旋倐將焉從以望以燎庶幾感通時和嵗豐惟神之功















<子部,類書類,圖書編,卷一百一>








　　先農壇〈南京〉
　　洪武二年建壇於山川壇之西南墠崇尺許南為籍田北為神倉歳仲春遣應天府官祭先農之神於先農壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗所搢笏出笏贊引贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂止贊引贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂詣神位前搢笏執事官以帛跪進於奠官奠訖執事官以爵跪進於獻官贊引贊獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝官跪於獻官左讀祝畢進祝於神位前贊引贊俯伏興平身復位樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事以爵進於神位前樂止典儀唱終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位執事以爵進於獻官贊飲福酒受胙出笏俯伏興平身復位贊引贊二拜典儀唱徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止典儀唱送神贊奏樂唱引贊四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位望瘞贊引贊詣望瘞位贊禮畢祝文皇帝謹遣致祭於先農之神惟神功興農事乃種嘉榖為民立命萬世永頼今將親作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚享樂八奏〈樂八奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈永和〉　東風起蟄地脈奮然蒼龍掛角蔚蔚天田民命維食創物有先圜鍾既奏有降斯延
　　奠帛〈永和〉　帝出乎震天發農祥神降於筵靄靄洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　初獻〈壽和〉　九榖未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒禮是供獻帛之初以蘄感通
　　亞獻〈寧和〉　倬彼甫田其隰其原來耜雲載驂御之間報本斯享亞獻惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻〈雍和〉　帝籍之典享祀是茲潔豐嘉栗咸仰於斯時維親耕享我農師禮成於三以訖陳詞
　　徹饌〈景和〉　於赫先農歆此潔修於篚於爵於饌於饈禮成告徹神恵感畱餕及終畆豐年是求
　　送神〈泰和〉　神無不在於昭於天日迎日送於享於筵冠裳在列金石在懸徃無不知其珮翩翩
　　望瘞〈泰和〉　祀帛特醴先農既歆不畱不䙝瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　洪武元年御史尋適請耕籍田享先農以勸天下上從之二年建壇以后稷配正月十七日告祭於先農之神惟神生於天地開闢之初創田器別嘉種以肇興農事古今億兆非此不生永為世教帝王典祀敬不敢㤀因天下亂集兵保民者一紀於茲荷天眷佑海內一家臨御稱尊紀綱黎庶考典崇祀神載䇿書今東作方興禮宜告祭謹命太常寺築壇於京城之陽躬率百司詣壇展禮緬惟神明造化萬世如新冀發太古之苗寳初生之粟為民立命昭祀無疆謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常儀陳其名薦以神作主尚享是日親祀先農畢太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合從耕者各就耕位萬部尚書北靣進耒耜太常卿引皇帝秉耒三推訖尚書跪受耒太常卿奏請皇帝復耕籍位南向坐三公五推尚書九卿九推訖奏禮畢應天府並兩縣官率耆老終畆已而奉仁祖配八年奉欽依我想先農只是上古一箇種田的人今後祭先農時百官都致齋那當致日子教應天府官率耆老並種田的老人去祭祭畢我率百官到那田所欽前親耕欽此遣應天尹祭不設配上親耕如故永樂建壇如南京耕籍親祭仲春遣順天府尹禮樂如舊𢎞治元年二月十三日孝宗耕籍禮部尚書李敏題順天府添上中下等農夫各十人穿本等衣鞋各執農器引進叩頭令其終畆或賜食賜布以慰之奉欽依朕正要看農夫艱苦着順天府分付終畆庶人只穿本等衣鞋耕地人賜布一疋嘉靖元年奉欽依終畆農夫照例引見只穿本等衣鞋每人賞布一疋二年耕籍用樂舞仲春教坊奏樂九年建圓廩方倉備黍盛祝文嗣天子御名致祭於先農神曰惟神肇興農事始種嘉種立斯民命萬世攸頼茲當東作之期躬耕籍田惟頼神慈黙施化理俾年榖豐茂率土皆同以牲帛醴齊之儀用伸祭告之誠十六年遣萬部尚書用樂舞四十一年仍遣順天府尹免樂舞皇帝即位行耕籍禮親祀焉先農壇〈以下太常寺〉在太歳壇之西南為制一成四靣石階九級西為瘞位東為具服殿前為觀耕臺南即籍田東北建神倉歳仲春上戊日遣順天府尹祭先十五日委恊律郎率樂生演禮樂先二日奏至齋具本奏省牲進銅人齋牌示長安門是日詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日上告辭內殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安於香亭廚役舁至神庫奉安樂舞生陳設樂器廚役洗器夜三更捧安於神版設籩豆祭器先農告祀帛一〈青色〉磁爵三酒盞三十黝牛一羊豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十祭日昧爽本寺卿於皇極殿候請聖駕上由正陽門至神祗壇東西入導至具服殿具皮弁服出導至先農壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊對引導至御拜位〈位設於壇上〉奏就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂奏陞壇內贊導上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏復位樂止奏四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵獻於神位前樂暫止奏跪〈傳贊衆官皆跪〉典儀唱讀祝訖樂復作奏俯伏興平身〈傳贊百官同〉樂止典儀唱行亞獻禮唱奏樂執事官獻於神前樂止典儀唱行終獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止本寺卿於壇東西向唱答福胙光祿寺卿跪進福酒胙於上右內贊奏跪奏搢圭奏飲福酒奏受胙出圭奏俯伏興平身奏再拜〈傳贊百官同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂奏四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位奏樂捧祝帛官下級奏禮畢導引官導上囘具服殿更翼善冠黃袍本寺卿入奏詣耕位導駕官同卿導上至觀耕⿳亠口⿱冖至 -- 臺前耕籍位南向立三公以下從耕者各吉服侍萬部尚書北向跪進鞭導駕官同卿導上秉耒耜三推三返畢萬部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭卿跪奏請復位順天府捧青箱隨以種子播而覆之上御觀於耕⿳亠口⿱冖至 -- 臺上南向坐觀三公五推尚書九卿九推訖卿跪奏耕畢從耕官各就位教坊司承應畢卿跪奏禮畢導駕官同卿導上還至齋宮宴從耕官宴畢上囘參內殿祝文兩京同樂章太祖御製兩京同歳仲春祭贊引導遣官詣盥洗所洗訖典儀唱執事官各司其事贊就位〈位設於壇下〉典儀唱迎神〈自迎神至送神同前惟不答福胙無樂舞〉
　　先蠶嘉靖九年壇於北郊十年改築於內苑以仲春上巳祀二十七年罷歳春擇日皇后祭公主內外命婦陪祀前三日內尚儀奏齋戒洗宮令陳祭物樂女生陳樂器祭品先蠶之神爵三盞三十黍稷稻籩豆各十帛一羊一豕一是日未明司禮監備儀仗及重翟車蠶宮令備鈎筐一副俱候西華門外將明皇后出宮門乗肩輿侍衛警蹕如常公主及內命婦應入壇者各著其服以從至西華門升重翟車兵衛儀仗導女官捧鈎筐行於車前至具服殿皇后至祭拜位司贊奏就位公主內外命婦各以次就位內贊唱瘞毛血迎神奏樂樂止司贊奏四拜公主內外命婦同內贊唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵於神位前各奠跪訖樂暫止司贊奏跪皇后跪公主以下同跪內贊唱讀祝訖樂復作司贊奏興皇后公主以下同興樂止內贊唱亞獻禮終獻禮樂作執事官捧爵於神位前跪奠訖樂止執事女官進立壇東西向唱賜福胙司贊跪奏皇后跪執事女官捧福酒胙跪進於皇后右奏飲福酒奏受胙訖奏興皇后興奏兩拜公主以下同內贊唱徹饌樂作樂止內贊唱送神樂作奏四拜公主以下同樂止內贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂止皇后退拜位之東立捧祝帛饌官過訖司賛奏禮畢皇后還具服殿更常服詣採桑⿳亠口⿱冖至 -- 臺行採桑禮祝文皇后某氏致祭於先蠶氏之神曰惟神肇興蠶織衣我萬世永頼仰冀黙垂庇佑相茲蠶事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齊之儀用伸祭告尚享
　　樂章〈樂六奏去舞〉
　　迎神〈貞和〉
　　於穆惟神肇啟蠶桑衣我萬民保有家邦茲舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋
　　初獻〈壽和〉
　　神其靈只有苾其芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氳顧茲蠶婦祁祁如雲
　　亞獻〈順和〉
　　載舉清觴蠶祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀久貞神之聽之鍳此禋誠
　　終獻〈寧和〉
　　神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪其儀
　　徹饌〈安和〉
　　爼豆具徹式禮莫愆既筐既敇我祀孔䖍我思古人葛覃惟賢明靈歆只永顧桑阡
　　送神〈恆和〉
　　神之升矣日霄霞蒸相此女紅杼柚其興茲返𤣥宮鑾鳳翔騰瞻望弗及永賜嘉徴
　　三公命婦五采列侯九卿命婦三采蠶成內命婦十人行三盆手禮遂布於織婦獻織於蠶宮令
　　社稷總敘
　　周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以逹天地之氣凡起大事動大衆必先告於社而後出其禮可謂重矣蓋古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中門之外外門之內尊而親之與先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下求福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亾而存之以重神也後世天子之禮惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一歳三祀唐因隋制並建社稷於含光門之右仲春仲秋二時戊日祭之𤣥宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制每歳春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷於和義門內少南以春秋仲月上戊致祀國朝建壇於宮城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度儀文之同異者詳具於左方











<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
　　社稷壇
　　壇建於午門之右制二成四靣石階各三級上成用五色土隨方築之壇西砌瘞位四靣開櫺星門西門外西南建神庫庫南為神廚北門外為拜殿外天門四座西門外南為宰牲亭國初太社太稷建於宮城之右異壇同壝洪武三年壇北建祭殿拜殿以備風雨十年改建闕右同壇同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主於壇之正中並稷更設神牌而丹漆之永樂中京師壇成制如之
　　歳仲春秋上戊祭太社稷於社稷壇東太社西太社皆北向配北后土勾龍氏西向后稷氏東向凡國有大事則祭告國初太社太稷異壇同壝北向勾龍后稷配社石主半埋土中稷不設主洪武元年令風雨齋宮望祭三年建祭殿於壇北又北拜殿十年更祭社稷於闕右同壇同壝壇二成四出陛用五色土如其方色埋石主於壇中比祭設神牌北向是年以禮官張籌議罷勾龍后稷配配以仁祖西向一壇合祀後撤仁祖配太祖永樂中京師壇成位設如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝諭禮官奉太祖成祖配位藏大寢仍以勾龍后稷配先是高皇帝曰古人以社為五土之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配乃行稷神之禮此果合人情乎於是合祀更正奠獻國朝祭社稷儀節
　　〈事例〉洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷於西南郊其壇壝石主並依舊儀在京官給祭物各府州縣官給米三石
　　三年詔京師於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨祭祀
　　七年定府州縣社稷祭正配皆少牢已而罷配十年本部議社稷合社稷共為一壇皆設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢復奉貯於庫
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　〈祭期〉歳仲春秋上戊日行事
　　〈齋戒〉前三日三獻官散齋二日於別寢致齋一日於祭所散齋理事如舊惟不吊喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人貟齋各一日於祭所
　　〈省牲〉執事者引獻官至省牲位南立執事者自門東宰牲西行過獻官前省訖執事以豆二取毛血
　　〈獻官〉在省城者布政司官主祭府不別祭縣附府者亦如之
　　〈儀注〉正祭日將行禮起鼓初嚴遍燃令庭燎香燭鼓再嚴執事者各序立於兩階鼓三嚴贊引引各獻官立俟行禮　通贊唱　執事者各執其事　陪祭官各就位　獻官各就位　瘞毛血　迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平身　奠帛　行初獻禮　贊引唱詣盥洗所　搢笏　出笏　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣讀祝位　跪　　通贊唱　衆官皆跪　贊引唱　讀祝　通引同唱　俯伏興平身　贊引唱　復位通贊唱　行亞獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　獻爵出笏　俯伏興平身　詣司稷神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　復位　通贊唱行終獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏俯伏興平身　復位　通贊唱　飲福受胙贊引唱詣飲福位　搢笏　跪　飲福酒　受胙　出笏俯伏興平身　復位　通贊唱　鞠叅拜興拜興平身　徹饌　送神　鞠恭拜興拜興拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所　望瘞　贊引唱　詣望瘞位　通贊唱　焚帛一段　焚帛二段禮畢
　　〈祝文〉維　年歳次　月　朔　日〈某〉申〈某〉衙門〈某〉官〈某〉等敢昭告於司社之神司稷之神曰惟神贊輔皇祗發生嘉榖粒我蒸民萬世永頼時當仲〈春秋〉禮嚴〈告祀報謝〉謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚饗
　　社稷總論
　　按周禮小司徒凢建國立其社稷封人凢封國設其社稷之壝社土神稷榖神白虎通曰人非土不立非榖不食土地廣博不可偏敬也五榖衆多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五榖之長故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以為社厲山氏之子曰農能殖百榖周棄繼之故祀以為稷此蓋以其有功於土榖祀土榖之神則以之配食焉耳周制諸侯立三社大夫以下立一社祭法諸侯為百姓立社曰國社大夫以下成羣立社曰置社國社者今之縣羣社也置社者今所謂里社也不言稷者舉社則稷從之陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之澤故祭社必及稷以其同功均利而養人也詩載芟春祈也良耜秋報也漢高帝初起禱豐枌榆令天下立靈星祀后稷靈星龍星左角曰天田農祥也光武二年令郡縣皆置社稷令長侍祠牲用羊豕隋文帝開皇初郡縣社稷春秋二仲月並以少牢祭百姓亦各為社唐天寳四載定社稷為大祀宋自京師至州縣皆有社稷而社主不以石禮部言社稷不屋而壇受霜露風雨以逹天地之氣故用石主取其堅久從之於是社主以石為之形如鐘長二尺五寸方一尺剡其上培其半瘞坎於壇之北壬地春秋二祭刺史縣丞初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢致齋三日服用常服正配坐尊各二籩豆各八簠簋各二爼三從祖籩豆各二簠簋爼各一紹興元年命春秋二仲及臘前為三祭元太祖三十年立社稷國朝洪武元年令郡縣置社稷七年定府州縣社稷祭正配皆少牢已而罷配頒降圖式社稷同壇夫孔門為宰已有社稷為重言務民義必言敬鬼神鬼神固莫先於社稷矣自上世以來惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立壇設壝品式儀數至周至慎頒行郡邑然而有司知毖恤者鮮矣
　　歴代社稷
　　顓帝祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷高辛氏唐虞夏皆因之商湯為旱遷柱以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止周制天子立三社稷法雲王為羣姓立社曰大社於庫門內之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亾國之社曰毫社廟門之外立之諸侯立三社祭法雲諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之自為立社曰侯社亦於籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法雲大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五榖之祗也社壇在東稷壇在西俱北面壇築墻開四靣門天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇皆植木以表其處又別為主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之漢高帝初起禱豐枌榆社二年東撃項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷平帝時王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立漢社稷時已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷種榖樹徐州牧歳貢五色土一斗後漢光武建武二年立大社稷於洛陽在宗廟之右皆方壇無屋有墻有門而已二月八月及臘一歳三祀皆大牢具使有司祠郡縣皆置社稷太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無稷以其使官也魏自漢後但大社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝晉武帝大康九年詔曰社實一神其並社之祀東晉元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晉舊無所改作梁社稷在大廟西依晉元帝所創有大社帝大稷凡三壇至大同初又加官社官稷為五壇陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黃粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龍配社周棄配稷並有司侍祠北齊立大社帝社大稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘皆以太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農獻終後周立社稷於左帝親祠則冡宰亞獻宗伯終獻隋文帝開皇初建社稷並列於含光門內之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又臘祭之州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社唐社稷亦於含光門之右仲春仲秋二時戊日祭大社大稷社以勾龍配稷以后土配武太后天授三年九月為社至長安四年三月制社依舊用八月神龍元年改先農壇為帝社壇於大壇西立帝稷壇禮同大社大稷其壇不備方色異於大社又其年五月詔於東都建置大社天寳三載二月詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀
　　宋制祀大社大稷為大祀每歳春秋二仲月及臘日奉之其常祀州縣惟春秋二祭




　　圖書編卷一百一



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二
　　明　章潢　撰
　　祀嶽鎭海瀆天下山川城隍總敘
　　嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽曰泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恆山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四凟始有五嶽之稱蓋以中嶽嵩山並列也又周小宗伯兆四望於四郊鄭𤣥謂四望為五嶽四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰廵狩而祀四嶽河海則又有四海之祭焉蓋天子方望之事無所不週而嶽鎮海瀆在諸侯封內者諸侯亦各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祀官及漢復諸侯則侯國各自祀其封內山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽始有使者持節侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰望於山川偏於羣神周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男也其在諸侯封內者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外皆有其餘山川之祀若其城隍之事莫詳事始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李徳裕所建張說有祭荊州城隍文杜牧有祭黃州城隍文不獨呉越為然又蕪湖城隍祠建於呉赤烏二年高齊慕容儼梁武陵王祀城隍皆書於史則又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張說祭荊州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣官専祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及天下城隍附祭焉至於外郡山川亦列祀典若國有所祈禱則又遣使降香専祀於其本界之廟若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭








<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
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　　山川壇
　　呉元年間壇址無可考今壇在洪武門外正南不知創自何年約地百餘畆周圈以墻四靣各立圈門一所內設壇崇三尺許壇覆以殿屋七門左右斜廊各三間轉角俱西兩廡房十間環接前殿五間歳以仲秋擇日祭太歳風雲雷雨五嶽曰鎮四海四瀆鍾山之神於殿內夏冬二月附京畿山川之神於東廡春秋二月附都城隍之神於西廡前殿之左稍南立具服殿三間又東而北立旗纛殿五間壇之西北皆神庫廚井之所當壇之西墠崇尺許為先農壇而壇之前籍田所也東圏門外又圍以墻北壇墻縱如橫之差狹直東門外東圏門一座近門向南立祠祭署署之前皆平地時藝黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川壇祭太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山之神於殿內祭四月將京畿山川都城隍之神於東西廡二十一年後各役於南郊祔祭山川壇但舉秋祭永樂年京師祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月將而諸神別祭之十八年定月日如今禮








<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
　　祭神祗〈舊名山川〉
　　〈事例〉洪武元年詔立春後丑日祭風師於東北郊立夏後甲日祭雨師雷師於西南郊祭風師雨師給米三石二年封京師及天下城隍神
　　三年正岳鎮海瀆城隍諸神號又奏准自今遣官祭山川壇諸神春用驚蟄後三日秋用秋分後三日獻官及倍祀執事官皆前期齋戒三日七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春
　　郊祀時諸神既預祭壇內一定以仲秋祭社稷後擇日祭
　　十四年令祭山川諸神文職長官行事武官不得預軍民指揮使司自祭之
　　二十一年令歳仲秋中旬擇日祭山川壇
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　嘉靖十一年釐正祀典改山川壇為天神地祗壇改敘雲雨風雷
　　〈祭期〉歳仲春秋上旬擇日行事〈今定上巳日〉
　　〈獻官〉同社稷　〈齋戒〉同社稷　〈省牲〉同社稷
　　〈儀注〉正祭日將行禮起皷初嚴遍燃𨓍燎香燭皷再嚴執事者各序立於兩堦皷三嚴贊引引各獻官立竢行禮
　　通贊唱　執事者各司其事　陪祭官各就位　獻官就位　迎神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行禮獻禮　贊引唱　詣盥洗所　搢笏　出笏　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣境內山川神位前　跪　搢笏　奠帛獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣讀祝位　跪　通贊唱　衆官皆跪　贊引唱　讀祝通引同唱　俯伏興平身　贊引唱　復位　通贊唱　行亞獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏　獻爵出笏　俯伏興平身　詣境山川神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　復位通贊唱　行終獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏獻爵　出笏　俯伏興平身　詣境內山川神位前跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身復位　通贊唱　飲福受胙　贊引唱　詣飲福位搢笏　跪　飲福酒　受胙　出笏　俯伏興平身復位　通贊唱　鞠躬拜興拜興平身　徹饌　送神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　讀祝者捧祝進帛者捧帛　各詣療所　望燎　贊引唱　詣望燎位　通贊唱　焚帛者一段至七段〈皆唱〉禮畢〈祝文〉維　年歳次　月　朔　日〈某〉申〈某〉衙門〈某〉官〈某〉等敢昭告於雲雨風雷之神境內山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅贊天地化機發育有功考於古今歴代有春告之禮今當一歳之初農事將興謹以牲醴庶品用伸告祭所冀風雨以時年歳豐稔民物咸遂軍旅〈府縣用四境〉皆安尚饗
　　又〈秋報〉
　　惟神主司民物㕘贊天地化機發育有功歴代相承有秋報之禮今農事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品用伸報祭尚饗
　　按周禮以槱燎祀風師雨師東漢令郡邑皆以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於醜地牲用羊豕王制諸侯祭名山大川之在其地者唐制諸郡風伯壇在社壇之東雨師壇在社壇之西用羊一籩豆八簠簋六天寳五載詔祝雨師宜以雷師同壇宋風師一壝二十五歩雨師雷師二壇同壝政和中有司言社稷五祀先薦爓次薦熟風師雨師止薦熟從之元以立春後丑日祭風師立夏後甲日祭雨師雷師國朝加祀雲以雨所繇興也山川歴代惟四望未有壇城隍自三國以來因事而祭代有其文其立祠則見於唐李德裕之在成都宋以來天下通祀高祖洪武元年令郡縣各立山川壇制與社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰風雲雷雨行乎天山川麗乎地其氣則相感相成以育萬物成歳功而阜民用報祀之典咸不可畧也城隍民之衛也為民舉祀故雖有廟復列於壇蓋國朝祀典視前代益周矣
　　歴代山川
　　黃帝祭山川為多虞氏秩於山川徧於羣神周制四坎壇祭四方以血祭五嶽以埋沉祭山林川澤一歳凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大䄍時皆因以祭之秦並天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠山曰大室恆山泰山㑹稽湘山水曰淮濟春以脯酒為歳禱因冸凍秋涸凍冬塞其牲用牛犢各一牢且圭幣各異自華以西名山七曰華山薄山嶽山岐山呉山鴻冡瀆山蜀之岷山也名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢圭幣各異而四大冡鴻岐吳岳皆有嘗禾其河皆有嘗醪此皆在雍州之域近天子都故加車一乗駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在大川數以近咸陽盡得比山川祠而無車乗駵駒之加漢孝文十二年五榖不登詔增修山川羣祀武帝因廵狩禮其名山大川用駒者悉以木偶馬代行過親祠者乃用駒後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者魏文帝黃初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先議宜使大常持節牲以大牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茆席梁令郡國有五嶽者置宰祀三人及有四瀆者若海應祀者皆以孟春仲冬祀之後魏明元帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其餘山川諸神三百二十四所每歳十月遣祠官詣州鎮徧祀有水旱災厲則牧守各隨其界內而祈謁王畿內諸山川有水旱則禱之又武帝南征造恆山祀以大牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以大牢遂臨江登𠇊 -- 瓜歩而還後周大將出征遣大祝以羊一祭所過名山大川隋制東鎮沂山西鎮呉山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於會稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主其灑掃並令多植松栢唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兗州東鎮沂山祭於沂州東海祭於萊州東瀆大淮祭於唐州南嶽衡山祭於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中嶽嵩山於洛州西嶽華山於華州西鎮呉山於隴州西海及西瀆大河於同州北嶽恆山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洛州其牲皆用大牢祀官以當界都督刺史充先天二年封華岳神為金天王開元十三年封泰山神為天齊王天寳五載封中嶽神為中天王南嶽神為司天王北嶽神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清源公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公八載閏六月封大白山為神應公其九川鎮山除大諸岱外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監詣嶽瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊祭其祭儀具開元禮
　　宋初縁舊制祭東岳泰山於兗州西嶽華山於華州北嶽恆山於定州中嶽嵩山於河南府乾德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典請祭南嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮㑹稽山於越州西鎮呉山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州其江瀆凖顯德五年敕祭於揚州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江口今請復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之〈此後望祭北鎮於定州北嶽祠〉政和三年太常寺言大中祥符中封五嶽為帝四海為王獨五鎮封爵尚仍舊唐元豐八年始封西鎮呉山為成德王而未及四鎮詔並從之封王然封帝封王各奉玉冊置立廟殿儼然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立後殿於其後祭山川統論
　　按舜嵗周方嶽所至柴望秩於山川而傳曰天子祭天下名山大川五嶽〈東泰南霍西華北恆中嵩山也〉視三公四瀆〈江河淮濟〉視諸侯山川視子男秩之謂也蓋望之以祀而秩其牲幣祝號之次第其禮亦不茍矣曷故哉劉向說苑嘗言之五嶽能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施德博大故視三公也四瀆能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川能出物焉能潤澤物焉能生雲雨焉為恩雖多而品以百數故視子男也〈鄭康成注周禮四望之說與此頗合若鄭司農杜預許損之則甚戾矣〉然則四望之祭其可已乎自秦㓕學禮典廢墜所祠祭山川皆因其㳺觀所至與封禪求仙則及之而其領之祠官以歳時致祭且雜以滛祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北地而後舉五嶽之祭非古義也
　　陵祀
　　每嵗聖旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭長獻景裕茂泰康永陵於天壽山清明霜降則百官陪拜愍忌專遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天壽山祀典也基運翔聖神烈純德諸陵祀典載南太常志及天人誌中嘉靖十年有建議遷顯陵天壽山者廷臣極論其不可遂斥之十五年以憲宗母孝肅周皇后孝宗母孝穆紀皇后獻皇帝母孝恵邵皇后不得祔廟宜祔陵殿乃奉孝肅於裕陵孝穆孝惠於茂陵合享之罷三後奉慈殿之祭十七年南祔獻皇后於顯陵累朝春秋陵祀皇帝間率后妃親詣行禮凡親王來京及之國則有謁辭之祭按春雨秋霜之感列聖並降而世宗躬修陵祀尤數故陟降興思曠儀具舉觀於三後之祔陵殿蓋深體三宗之心而曲遂之也至如陵山松栢一枝一柯戒勿擅動聖心所寓周且逺矣豈特享薦之勤爾哉
　　墓祭總論
　　按五經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵蔡邕曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隱不可易唐開元禮有天子上陵儀注又歳有清明設祭朔望時節之祀又行於春秋歳以為常我朝上陵之禮歳凡三舉清明也中元也冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩或來朝者亦許謁孝陵在南京內外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪
　　國朝五祀〈附〉
　　周禮五祀春祀萬夏祀竈秋祀門冬祀行六月祀中𩅸歳一徧祀以順五行為其有居處出入飲食之用祭之所以報德也而祭法又以司命泰厲併為七祀鄭𤣥註禮記月令曰凡祭五祀於廟漢初祭族人炊於宮中而謂之竈後漢立五祀萬𫁘門井中霤有司掌之禮頗簡於社稷唐初唯祭中霤開元祀祭七祀各因時享祭之於廟庭司命萬以春𫁘以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏時享之日太廟令布神席於廟庭西門之內道南東向北上設酒尊於東南罍洗又於東南一獻而止宋制七祀為小祀用羊一豕一不行飲福元豐四年詳定禮文所言近祭七祀皆非禮制請立春祭萬於廟室萬外之西祭司命於廟門之西立夏祭𫁘於廟門之東季夏土旺日祭中霤於廟門之中立秋祭門及厲於廟門外之西立冬祭行於廟之西皆用特牲更不隨時享分有事司攝事以太廟令攝禮官服必𤣥冕獻必薦熟親祠及臘享依舊禮徧祭從之設位於殿下橫街之北道東西向北上元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二爼二國朝用周制惟祭五祀於歳中臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厲
　　〈事例〉按祭法王祭泰厲諸侯祭公厲大夫祭族厲泰厲謂古帝王無後者此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也公厲謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲族厲古諸大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲又士喪禮疾病禱於厲鄭氏謂漢時民家皆秋祠厲則此祀又逹於民也春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲然則鬼乏祭享而無所歸則其為害也必矣古者七祀於前代帝王諸侯卿大夫之無後者皆致其祭豈無所為而然哉後世以為渉於滛謟非禮之正遂不舉行而此等無依之厲乃或依附土木為民禍福以邀祀享者蓋無足怪國朝於京都則祭泰厲於王國則祭國厲於各府州縣則祭郡邑厲於里社則祭鄉厲而於天下之滛祀一切屏除使之無所歸依者不失祭享其為民除害之意可謂至矣
　　〈祭期〉郡邑厲皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉鄉厲則一年三祭〈春以清明後三日秋以十月十五日冬以十月三日〉
　　〈祭物〉凢祭用少牢羊三豕三米三石
　　〈儀注〉先期三日主祭官齋沐更衣〈用常服〉備香燭酒果詣本處城隍發告文通贊唱鞠躬拜興拜興平身詣神位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興平身焚告文禮畢至日設城隍位於壇上設無祀鬼神牌於壇下左右〈如府則曰本府境內無祀鬼神〉解牲體置於器同羮飯等鋪設各鬼神位前執事者陳設畢通贊唱執事者各就位主祭官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興拜興平身以祭文同紙錢焚訖唱禮畢
　　祭郡厲〈州縣倣此〉
　　維〈某〉年〈某〉月〈某〉日〈某〉府官〈某〉遵奉禮部符又為祭祀本府闔境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣又於每一百戶內設一里長以統領之上下之職紀綱不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各縣祭境內山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰闘而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頺而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祭祀姓名冺沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勅天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今〈某〉等不敢有違謹設於城北以〈三月清明日十月初一日〉置備牲醴羮飯專祭本府闔境無祀神鬼等衆靈其不昧來享此祭凡我一府境內人民倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盜詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有躱避差徭靠損貧戶者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞杖決斷不得號為良民重則徒流絞罪不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必逹之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鍳察之明官府非謟諛之祭尚饗祭告城隍文
　　〈某〉府遵奉禮部符文為祭祀本府無祀神鬼事該欽奉聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽㝠雖殊其理則一今國家治民事神已有定治尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其間有遭兵刅而橫傷有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰闘而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頺而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絶久缺其祀祭姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之中凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勅天下有司依時享祭命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鍳察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜神當逹於所司使之還生中國來享太平之福如有素為兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當逹於所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今〈某〉等不敢有違謹於某年〈某〉月〈某〉日於城北設壇置備牲酒羮飯享祭本府無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今時移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勅命鎮控壇塲鍳察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行
　　按祭法王及諸侯大夫皆有厲祭王曰泰厲諸侯曰公厲大夫曰族厲國朝洪武三年令郡邑及鄉都皆立厲壇嘗考之傳曰鬼有所歸乃不為厲為壇以祭祀之有所歸不為民厲也王政恤民則逹於無告恤祀則逹於無歸非所為仁之至義之盡乎
　　祭旗纛〈守禦官主祭文官不預〉
　　凡各處守禦官俱於公𪠘後築壇立旗纛廟設軍牙大纛神位春祭用驚蟄日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一〈白色〉祝一香燭酒菓先期各官齋戒一日至日守禦長官武服行獻禮若出師則取旗纛以祭班師則仍置於廟儀注與社稷同〈仍望燎瘞毛血與風雲雷雨等神同祝文〉某年某月　朔　日〈某〉官〈某〉敢昭告於旗纛之神惟神之靈實壯威武〈某〉等欽承上命守禦茲土惟〈仲春季秋〉謹以牲醴庶品用伸常祭尚饗
　　諸祀總論
　　書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗洪範八政三曰祀大宗伯之職以吉禮祀邦國之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山林川澤曰貍沉祭風師雨師曰槱燎祭四方百物曰疈辜是類是禡師祭也既伯既禱馬祭也除惡之祭為祓㑹福之祭為㑹告事求福曰禱絜意以享為禋禱雨為雩禱晴為禜是以聖王為之典禮民之精爽不貳齊肅聰明者神或降之乃有神明之宮各司其序不相亂也歴代仁君罔不徧走羣望咸秩無文故神農播種始諸飲食致恭鬼神顓帝亦潔誠以祭祀其後成湯至於帝乙罔不明德恤祀所以隂陽和而萬物遂也以今攷之在古有雩祭之禮有朝日夕月之禮有祀山川之禮有六宗之禮有七祀之禮有司寒之祭有蠟臘之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實若國大旱則師巫帥巫而舞雩漢承秦雩壇禮廢後漢自立春而至於立秋郡國上雨澤若少則公卿官長以次行雩禮以求雨東晉穆帝制雩壇梁天監中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝於圜丘貞觀雩祀於南郊開元旱則大雩此雩祭之禮也夫日月之禮何也周制以柴祀日月星辰日壇曰王宮月壇曰夜明王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日凡祭日月歳有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也漢武始郊天一朝日夕月攷周法其後常於以郊太畤質明出行宮東向揖月魏文帝以為非尊天之道明帝春始朝日於東郊秋夕月於西郊始得古禮唐二分朝日夕月於國城東西柳子厚為御史主祀事將朝日其寮問曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦見曰朝暮曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤨏闥拜謂之夕即亦出是名也故曰大采朝日少採夕月義曰春朝日秋夕月此朝日夕月之禮也夫祀山川之禮何也周制以血祭祭五嶽之神以貍沉祭山林川澤一歳凡四祭迎氣一也郊天二也大雩三也大蜡四也禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色酌用五獻秦並天下令祠官所當奉名山大川鬼神可得而序者自崤以東名山大川六曰太室嵩高也常山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮自華以西名山七曰華山薄山嶽山岐山呉山鴻𮐃瀆山名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫泉祠朝那江水祠蜀漢孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其禮名山大川後漢章帝詔祀山川百神應禮者唐武德貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年別一祭各以五郊迎氣日祭之此禮山川之禮也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之又雲以禋祀祀昊天上帝漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗孔光劉歆等以乾坤六子為六宗後漢安帝立六宗祀時歐陽說謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗鄭𤣥以星辰司中司命風師雨師為六宗馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏孔安國按孔叢子孔子之說謂埋少牢於大昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是為六宗賈逵以為天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晉罷其祀劉邵以為太極沖和之氣為六氣之宗後魏立六宗祀孝文詔祀天皇大帝及五帝之神通典謂張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆三等並不堪録後魏孝文以天皇大帝五帝為六宗於義為當崔靈恩三禮釋義宗謂六宗之神諸儒所釋義各不同義雖不同亦各有通月令孟冬祈於天宗盧植注云天宗六宗之神李邰謂六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晉虞喜別論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數劉昭稱孔叢子之言若果如夫子所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭祀則穿鑿甚矣惟晉司馬彪曰周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特立祀也此六宗之說也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王為羣姓立七祀曰司命曰中𩅸曰國門曰國行曰泰厲曰戸竈諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀兩漢魏晉立五祀井皆與焉白虎通雲戸竈門井中霤唐開元制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戸以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏夫五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳家語則以為重該脩熈黎勾龍之五官月令以五祀為門行戸竈中霤白虎通劉昭范曄高堂隆之輩以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小祝之五祀則用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之禮也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鮮羔開氷先薦寢廟鄭注云祭司寒而出氷春秋傳〈昭四年〉曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷凅隂冱寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神於氷室鑿井而藏之仲春開氷此司寒之禮也〈司寒𤣥㝠北方之神故物皆用黒〉大蜡臘者何也郊特牲雲天子大蜡八先嗇也司嗇也農也郵表畷也貓虎也坊也水庸也昆蟲也伊耆氏始為蠟蠟也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之也蠟之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也黃衣黃冠而祭息田夫也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟而收民息已故既蠟君子不興功鄭氏曰息民與蠟異則黃衣黃冠而祭為臘必矣正義曰先蠟後息民是息民為臘與蠟異也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蠟蔡邕月令章句曰總謂之臘籥章國祭蠟則歌豳頌擊土皷以息老物羅氏蠟則作羅襦秦漢曰臘季冬之月星囘歳終隂陽以交勞農太享臘唐貞觀季冬寅日蜡祭百神於南郊宋朝建隆初有司言以火德王請以戍日為臘元豐六年蜡祭日郊各為一壇以祀其方之神而息民祭在蜡祭之後此蠟臘之禮也其他在秦則有陳寳祠有伏祠有八神祠漢則有蚩尤祠靈星祠髙媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宮貴神於東郊用太祠禮東南曰招揺正東曰權星東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍景祐二年章得象詳定江淵之說隨每年貴神飛棊之方旋定祭位從之然所謂太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之號君基神基民基之號此皆雜祭之類也雖然古人先恤民而後致力於神蓋以民為神之主也文帝切於愛民而謂禬禳之事足以佑民也廣壇塲増圭幣除秘祝之官以為祈福其為事也舛矣宣室之問未遑他事而急於鬼神之問豈以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心則為已不為民矣廵海而求神人築宮而封太一祝吏祠官相望於名山大川之上一切妄祭滛祠以徼福於已百姓困而國用竭福何有於已哉終漢之末一歳凡三萬七千祠胡廣謂班固郊祀志宜去鬼神仙道之語置韋賢宗廟迭毀議於其中則其祀事庶得以類相從矣夫孟堅合宗廟之議而專主於郊祀固未為得至於漢武之滛祀以為後世戒其㫖深矣安得以去為哉
　　三祀因革
　　三祀有昔嘗舉行而今罷者曰大禘曰大享曰祈榖曰雩曰帝社稷曰神祗曰先聖先師曰先蠶曰金海大禘蓋行於嘉靖十五年於時羣臣皆禘德祖上不從或曰禘顓頊上亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名五歳一禘於太廟而奉太祖配焉先一日令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位尋罷大享蓋始於嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享於宮右乾隅𤣥極寳殿祈榖亦於𤣥極寳殿其始也行大享殿則孟春上辛日也後改於𤣥極寳殿以驚蟄日也大雩先是世宗皇帝欲於奉天殿中行秋報禮丹陛上行大雩禮後用禮官言建崇雩壇於圜丘之東如雨澤愆期則禱焉帝社稷歳以仲春秋次戊日祈報於帝社帝稷嘉靖十年上命墾西苑空地藝五榖建恆裕倉儲以供粢盛遂建帝社帝稷壇於豳風亭西以祀焉神祗蓋嘉靖十一年定雲師雨師風伯雷師為天神嶽鎮海瀆基運翔聖神烈天壽純德五山京畿並天下名山大川為地祗建二壇於先農之壇歳祭以仲秋中旬其在國初建山川壇祭太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆及神烈鍾山配以京畿山川四季月將及都城隍永樂京師建壇成位如進祀天壽於鍾山之下嘉靖則別祀大歳月將城隍特建二壇以祀神祗以上俱隆慶元年罷先聖先師蓋祀於文華殿皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王俱南向先聖周公先師孔子東西向以歳仲春秋開講先一日祀起於嘉靖初年尋罷先蠶蓋嘉靖九年建壇於北郊皇后祀先蠶十年改築壇於內苑以仲春吉巳日祀二十七年罷金海則司海水府司舟三神遣本寺卿行禮嘉靖十四年建金海祠於湧泉亭以祀隆慶元年罷不行之禮亦載者聖制不敢遺也又大雩祈榖先王勤民豐國之念也大禘先王報本追遠之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀雲











　　圖書編卷一百二
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百三
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王廟祀總序
　　人君為天地宗子家六合子萬姓蓋以天地為大父母也即宜以天地為大宗譜從開闢以來曽任君天下之責居天位食天祿者即其同姓之宗親況伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武其經制述作有功民物乃萬世所永頼者得非後代君王所當祖述之者乎生而君天下沒而師天下崇廟貌以尊祀之者禮也洪惟我太祖高皇帝特隆廟宇正祀典不惟漢髙祖光武唐太宗宋太祖俱與列聖並列雖元世祖今已革祀而國初亦得與焉偉哉一代之盛典也噫自天地言之作君作師既均之為宗子則凡為後世之君師不得不儀刑前代以上慰乎乾父坤母生養民物之心今黃帝先醫且均得祀諸內殿曷若並列聖祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤為祀典之要也耶















<子部,類書類,圖書編,卷一百三>
　　厯代帝王廟祀典
　　在欽天山之陽帝王冕服坐像伏羲神農無之中室太昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝軒轅氏東一室帝金天氏帝高陽氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商湯王周武王東一室漢高祖皇帝漢光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝從祀東廡風后臯陶龍伯益傅説召公奭召穆公虎張良曹參一壇西廡力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平一壇又東周勃馮異房𤣥齡李靖李晟潘羙岳飛一壇又西鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚一壇嘉靖九年奉欽依古先帝王春祭南京不必増待廟成春秋都在京行禮舊儀注祝文與今異撤元世祖在停祭之後遣守偹官行禮百官陪祀至期典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位儀典唱迎神協律𭅺舉麾奏樂樂止贊四拜〈陪祭官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進於獻官贊獻於神位前贊引贊陞壇贊引贊詣三皇位前贊搢笏執事官以帛進於獻官贊獻爵凡三出笏詣五帝神位前俱同前爵凡五詣三王神位前爵凡三詣漢高祖漢光武唐太宗皇帝神位前爵凡三詣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏詣讀祝位讀祝官取祝跪於獻官左讀祝畢進於神位先贊俯伏興平身復位樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事官各以爵獻於神位前樂止典儀唱終獻禮〈儀同亞獻〉典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進贊飲福酒執事官以胙進贊受胙出笏俯伏興平身復位贊二拜典儀唱徹饌奏樂執事官各於神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身陪拜同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位望瘞樂止贊禮畢
　　祝文
　　皇帝謹遣致祭於太昊伏羲氏炎帝神農氏黃帝軒轅氏帝金天氏帝高陽氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢高祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相繼為君代天理物撫育黎黔𢑴倫攸敘井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報徳特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚饗
　　洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融風后力牧配四年令三皇不必設祭祭於陵是年命官㕘考厯代聖帝賢王但在中原安養人民者三十四君合祀之擇名臣從祀〈洪武四年奉欽依厯代帝王都是前王如今祀祭我必親祀一遍〉六年禮官言古帝王有父子祖孫一廟合祭非禮令別立厯代帝王廟同堂異室嵗春秋祀三皇五帝禹湯文武漢高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成賢君令所在有司嵗春秋祭於陵〈六年上曰五帝三皇及漢唐宋創業之君俱宜於京師立廟致祭其餘守成賢君令有司祭於陵廟皆每嵗春秋祭之〉七年望帝王袞冕坐像上曰伏羲神農未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭諸帝王省春祀〈増帝王壇於大祀殿環墠之外孟春從祀〉嵗仲秋遣官祭於廟二十年以武成王從祀帝王廟去王號罷故廟祀二十一年禮官擇上厯代名臣始終全節者三十五人從祀帝王廟上曰趙普負太祖不忠不可祀元穆呼哩安圖祖也不可祀孫而去祖可祀穆呼哩罷安圖祀祀巴延阿珠可勿祀又曰漢陳平馮異宋潘美皆宜祀未幾上曰文王雖基周命終守臣節唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀於陵増祀隋文帝是年廟火改建於欽天山之陽去隋文帝子午邜酉年傳制祭陵停廟祭嘉靖九年罷厯代帝王南郊壇從祀禮官請加南京廟春祭上不從令建廟京師嵗仲春秋祭南京祭罷十年春廟未成世祖祀之文華殿廟初成上至廟祭是年修撰姚淶請罷元世祖祀禮官議不可上從禮官議二十四年給事中陳裴又言之乃罷祀元世祖並罷從祀穆呼哩等五人
　　厯代帝王廟太常寺在阜城門東廟曰景徳崇聖之殿厯代帝王從祀位次如南京丹墀東西砌燎爐殿後為祭器庫殿前為景徳門門東為神庫神廚宰牲亭鐘樓西住持房外門廟街門嵗仲春仲秋遣大臣祭先十五日委協律郎率樂舞生演禮樂先十日題欽遣大臣一員正獻四員分獻先二日奏致齋進銅人齋牌示長安門同日具本奏省詣太和殿觀禮樂犧牲所㸔牲次日具本復命博士捧祀版於神庫樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗祭器奉安神牌陳設籩豆
　　三皇祭品三案各禮神帛一〈白色〉磁爵三登一鉶二簠簋各二籩豆各十共騂牛一羊一豕一五帝五案三王三案漢髙祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
　　風后至曹參九位各素帛一爵三酒盞三十鉶一簠一簋二籩四形鹽棗栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
　　周勃至岳飛九位力牧至陳平九位鄧禹至張浚七位俱同至期導引導遣官由右㦸門入贊詣盥洗所贊搢笏洗訖贊出笏典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位導引贊就位〈位設丹陛〉典儀唱迎神導引贊四拜〈傳贊百官同〉典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位贊引奏陞壇導由左門入至中爐贊跪搢笏上香至左爐右爐俱贊上香仍至中贊獻帛獻爵出笏詣讀祝位樂止贊跪〈傳贊百官皆跪〉贊讀祝訖樂復作贊俯伏興平身〈傳贊同〉樂止典儀唱行亞獻禮奏樂〈儀同初獻惟不上香獻帛讀祝〉樂止唱行中獻禮奏樂〈儀同亞獻〉樂止徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊四拜〈傳贊百官同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂遣官退於拜位東捧祝帛饌官出㦸門贊禮畢〈分獻官儀〉
　　〈祝文〉皇帝〈御名〉謹遣致祭於太昊伏羲氏云云曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭著在令甲恭修恆祀時維仲春謹以牲幣庶品用享於列聖敬體皇祖追報之䖍惟諸帝鍳臨來格於斯庶副予誠之至尚饗
　　上親祭由中門入位於殿內內贊奏禮同前惟答福胙
　　樂章〈樂七奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人〉
　　迎神〈雍和〉　仰瞻兮聖容相鑾輿兮景從降雲衢兮後先來俯鍳兮㣲衷荷聖靈兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸蒙
　　奠帛初獻〈安和〉　秉微誠兮動聖躬來列座兮殿庭予今顧兮効勤捧禮帛兮列酒尊鍳予情兮忻享方旋駕兮雲程酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣欣兮躍從顧覩穆穆兮聖容
　　亞獻〈中和〉　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悅情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻〈肅和〉　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宮予心眷戀兮神聖欲攀留兮無從躡雲衢兮緩行得遙瞻兮達九重
　　徹饌〈凝和〉　納餚饈兮領成蒸民樂兮幸生將何以兮崇報惟歳時兮再瞻再迎
　　送神〈夀和〉　旛幢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宮雲擁兮祥風生民歌聖佑兮樂年豊
　　望瘞〈豫和〉　神機不測兮造化工珍饈禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鍳兮寸衷　樂章太祖御製兩京同
　　凡三年傳制遣官祭於各陵寢省廟祭皇帝初即位遣官於帝王陵祭告先聖先師嘉靖初年祀於文華殿皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王周武王俱南向先聖周公先師孔子東西向以嵗仲春秋開講先一日祀至日昩爽太常寺陳設酒果籩豆祝帛訖𠉀上皮弁服由文華殿出內贊對引導上至拜位奏就位上就御拜位內贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啓祝跪內贊奏跪上跪贊讀祝訖俯伏興平身讀祝官安祝退訖奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢內贊對引導上出上回宮
　　按初議罷元世祖祀世宗皇帝不可而從禮官議者豈以高皇帝詔文嘗有曰天命真人於沙漠入中國為天下主又文中子有帝元魏之説耶



　　圖書編卷一百三



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百四
　　明　章潢　撰
　　先師廟總敘
　　記曰凡始立學必釋奠於先聖先師又曰凡學春官釋奠於先師秋官亦如之周禮建國之學校凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗右所謂右學也樂祖之祀先師之謂也故釋者以先聖為周公若孔子先師為禮樂詩書之師若禮則高堂生樂則制氏詩則毛公書則伏生可以為師者生則師之死則祀之四時之學將習其道則釋奠各以其師此則自漢以上其禮可知也東漢以來始以孔子為先師蓋孔子刪述六經以敎萬世非復一鄉之道徳一經之師承誠萬世斯文所共師報徳報功無盡崇祀之典於是為不可易矣
　　先師廟制
　　先師廟〈唐武徳二年詔國子監立孔子廟以四時致祭貞觀四年詔州郡縣皆作孔子廟崇寕中詔辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改稱大成殿為先師殿額用丹字用黃金餙兩廡俱用朱塗之郡縣學同〉
　　廟門〈宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚政和中廟門増立二十四㦸後改大成門嘉靖九年改稱大成門仍為廟門額用丹字用黃金餙〉
　　泮池〈天子之制辟雍四圍皆水象全壁也郡縣學皆用其半魯頌采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也〉
　　櫺星門〈中為神道入謁先師者由左出由右以石為柱以水為門上半如窻櫺下全用板〉








<子部,類書類,圖書編,卷一百四>
　　先師廟祀典
　　廟建於大學東中奉安先師孔子南向復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子東西列稍後為十哲兩廡先賢先儒九十一位丹墀西為瘞位南為廟門門東宰牲亭神廚西神庫特敬門南為外門國初祀孔子於國學洪武十五年建大成殿大成門永樂年建廟京師如制嘉靖九年改殿為先師廟門為廟門廟北建啟聖公祀中奉安啟聖公神位左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀祠前有門
　　祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其時用仲以四時之正也其日用丁取隂火文明之象也
　　先師廟〈南京〉
　　在南京國子監東中
　　至聖先師孔子南向主朱地金書復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子配享以下主俱赤地黑書東西相向稍從先賢閔損冉耕冉雍宰予端木賜冉求仲由言偃卜商顓師十哲從祀亦東西相向兩廡從祀東先賢澹臺滅明原憲南宮适商瞿漆雕開司馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔高壤駟赤石作蜀公夏首石䖍奚容箴顔祖秦祖句井疆公孫句茲縣成燕伋顔之僕樂欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申棖顔噲先儒穀梁赤高堂生毛萇杜子春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國許衡歐陽修西先賢宓不齊公冶長公哲哀高柴樊須公西赤梁鱣冉孺伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商澤任不齊公良孺公肩定鄔單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔仲會邽巽公西輿如陳亢琴張步叔乗先儒左丘明公羊高伏勝孔安國董仲舒后蒼王通周惇頥程頥張載朱熹呂祖謙張栻胡瑗楊時陸九淵蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西為瘞位南為廟門東為宰牲亭神廚西為神庫南為外門
　　嵗仲春秋上丁遣國子監祭酒祭
　　先十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事於神樂觀演禮樂
　　先十日案令典簿㕔通行南京文職大小衙門知會陪祭某日午後沐浴更衣於本衙門宿歇某日為始致齋二日至日早各具祭服隨班行禮乃委監禮官二員呈堂行屬一體知會施行
　　先四日寺卿少卿會同禮部尚書侍郎祭酒司業詣神樂觀更衣演樂仍同往犧牲所省滌牲
　　先三日博士典簿同禮部四司司務詣觀演樂是日博士書寫祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘馬鼓樂迎香亭祝文牲帛詣先師廟同祭酒司業監禮御史祠祭司郎中導引至丹墀行一拜禮詣彞倫堂上相見遣官填祝版名觀演禮同詣宰牲所省牲排陳設牲品樂舞生陳設樂器午後寺官同㸔陳設
　　先師祭品禮神帛一〈白色〉磁爵三黝牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十四配各禮神帛一〈白色〉爵三羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八十哲各爵三豬肘一鉶一簠簋各一籩豆各四共帛二〈白色〉西廡每三位爵三豬肉三簠簋各一籩豆各四
　　是夜寺官具服入殿內行一拜禮立於西哲下贊引對引導遣官哲廡分獻官由廟左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊引引遣官至盥所贊搢笏訖訖出笏贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜〈傳贊同〉典儀唱奠帛行初獻禮執事官各捧帛爵詣神位前贊引引遣官由東級上至先師廟左門入贊詣至聖先師孔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止贊跪〈傳贊同〉贊讀祝贊俯伏興平身〈傳贊同〉奏樂贊詣復聖顔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣宗聖曽子神位前〈儀同〉詣述聖子思子神位前〈儀同〉詣亞聖孟子神位前〈儀同〉贊復位樂典儀唱亞獻禮執事官各捧爵自獻訖典儀終獻禮〈儀同〉典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位引遣官至殿內贊跪搢笏飲福酒受胙贊出笏俯伏興平身復位贊二拜〈傳贊同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊四拜〈傳贊同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞奏樂執事官各捧祝帛饌下級贊詣望瘞位贊引引遣官哲廡分獻官瘞所焚訖贊禮畢　其分獻官初獻讀祝時贊引引十哲分獻官至先師廟左右門外立兩廡分獻官至廡門外立待廟內贊詣亞聖孟子神位前哲廡分獻官進詣各神位前奠帛獻爵復位亞獻終獻同　祝文
　　皇帝謹遣某致祭於至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世惟茲仲〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗
　　樂章〈樂六奏樂生四十六人舞六佾文生三十六人〉
　　迎神〈咸和〉　大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭聖容
　　奠帛初獻〈寧和〉　自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨維神之聽亞獻〈安和〉　大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁酒酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　終獻〈景和〉　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖豋獻惟三於嘻成禮
　　徹饌〈咸和〉　犧象在前籩豆在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　送神〈咸和〉　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福
　　月朔釋菜
　　先師爵三葅一醢一果二
　　厥明獻官進廟門通贊唱排班班齊闢戶贊𠕂拜引贊贊詣盥洗所洗訖贊詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身贊詣復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子神位前〈儀同〉哲廡分獻官同獻訖贊復位通贊贊𠕂拜闔戶唱禮畢
　　啟聖祠
　　啓聖公左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配享兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀
　　祭先師日遣南京國子監司業祭啓聖公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二籩豆各十四配東西各帛一爵三豬肉二簠簋各一籩豆各四廡東西同是夜導引引遣官至盥所贊引贊詣盥洗所搢笏洗訖出笏典儀唱執事官各司其事贊就位典儀唱迎神贊四拜〈分獻官同〉典儀唱奠帛行多獻禮執事各捧帛爵三於神位前贊引引遣官由廟門左入贊詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪贊讀祝贊俯伏興平身〈分獻官同〉贊詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣先賢曽氏神位前詣先賢孔氏神位前詣先賢孟氏神位前〈儀同分獻官同〉贊復位典儀唱亞獻禮執事各捧爵跪獻於神位前唱終獻禮〈儀同〉唱徹饌唱送神贊四拜〈分獻官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛至瘞所贊詣望瘞位焚訖贊禮畢
　　〈祝文〉皇帝謹遣某致祭於啟聖公孔氏云云惟公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著惟茲仲〈春秋〉特用遣祭以先賢顔氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚享
　　國初上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下傳制遣官祭先師於國學丞相初獻翰林學士國子祭酒亞終獻四年國子司業濂上孔子廟堂議曰世之倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無屍釋菜有屍無樂是二釋之重輕以樂之有無也今襲用魏漢律所製大晟樂乃先師所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻獻後各飲福即君胙主人主婦及賔之義也今憚其煩唯初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農皇帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠為舜夏學以禹殷學以湯東校以文王復可取當時左右四聖成其徳業為之先師以配享焉此固為天子立學之法也上不喜謫濓安逺知縣是年令進士釋褐行釋菜禮更定釋奠祭器禮物擇監生及文職大臣子弟在學校者充樂舞生五年罷孟子配享踰年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發眀孔子之道宜配享如故六年翰林國史院學士承㫖詹同侍講學士樂韶鳳上釋奠樂章舞六佾禮部尚書牛諒上禮儀制曰可遣御史大夫陳寧釋奠胡丞相言誠意伯不陪祭顧受胙上曰基學聖人之道不陪祀使勿學者何以勸既不與祭而享胙禮乎奪俸一月寧坐不舉奪半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用禮記曽子問當祭日食牲至未殺則止也五年新作文廟成遣官以太牢祭上遂視學釋菜始詔司府州縣衛學通祀孔子頒釋奠儀正嶽鎮海瀆城隍及忠臣烈士封號大成至聖文宣王及配享通祀諸賢儒如故十七年議大成樂二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣學式於府學二十九年從行人司副楊砥議罷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄從祀進祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官釋奠先師永樂八年正文廟聖賢繪塑衣冠正統元年刋定從祀名爵位次二年進宋儒胡安國蔡沉真徳秀從祀三年禁祀孔子於釋老宮今祭物非所産者以所産代八年從輔臣士竒議追封元吳澄為臨州郡公從祀景泰六年加太學兩廡祭物成化二年追封仲舒為廣川伯安國建寧伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪謨請改大成至聖為神聖廣運加服袞冕十二籩豆舞八佾又著古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞祝敔堂下之樂而干羽舞於兩階今干羽居上而樂器俱下宜正如禮下禮官議尚書鄒幹言正統十二年御史請加封孔子英宗不允今考聖神廣運乃伯益贊堯之詞不若大成至聖於孟子中庸猶可擬議洪武中建南京大學廟用神聖當時祭酒訥碑文曰像不土繪陋習乃革今廟望像徒仍元舊不忍撤毀故有冕旈原非國典籩豆佾舞之數祖宗品式且在不敢撤議惟佾數居下宜令太師考正上從之洪謨又請上曰専崇孔子朝廷盛典籩豆佾舞從洪謨言𢎞治元年上視學從吏部尚書忠請薄奠用太牢加幣是年諫官請罷況融弼雄從祀進祀禮部侍郎兼翰林學士薛瑄下禮官集議言雄已出於洪武時瑄無著述況等皆有羽翼聖經之功遂以當是時以詹事兼侍講學士敏政言融弼戴聖劉向賈逵何休王肅杜預八人宜罷從祀鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗五人宜祀於其鄉況雄實相伯仲言者併欲黜向宜也申棖申黨本一人祀宜存棖家語七十弟子不及公寮秦冉顔何⿺辶䖏爰林放宜祀瑗於衛祀放於魯寮及冉何宜罷祀禮記傳於后蒼王通胡瑗皆宜從祀顔淵子思配於廟殿而父坐庭廡非禮宜別立祠廟中祀啟聖王以𣏌國公無繇萊蕪侯㸃泗水侯鯉邾國公孟孫氏配享永年伯珦獻靖公松從祀下禮官議不可遂已郴陽何孟春言七年子有公孫尼子者作樂記緇衣宜從祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龍也四年祭酒鐸疏言宋儒楊時息邪放滛承孟氏之傳衍晦翁之𣲖雖晩年一出不克盡行其志而力闢新經足衛吾道若吳澄年長於淳祐舉貢於咸淳受宋之恩已如此其乆為國子司業為翰林學士厯元之官乃如彼其榮跡其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之高士況二人皆太學之師乞升時上祔宋諸賢之位斥澄下從莽大夫之列不報八年大學士溥又言時入朝首請罷安石配享廢其新經有衛道之功或疑其出處之際而少其著述殆未之考也上從之追封時將樂伯從祀十四年鐸以侍郎領祭酒事又言人倫莫大於君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列兩廡下非禮宜於闕里則祀叔梁紇而以路晳子魚配吳澄宋氏遺臣不恥事元名節掃地宜罷從祀禮官議不合遂已嘉靖九年世宗皇帝從輔臣璁議作正孔子祀典説改大成文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨寮冉何況聖向逵融休肅弼預澄十三人罷祀放瑗𤣥衆植䖍寗七人祀於其鄉進后蒼王通胡瑗歐陽修從祀又以行人薛侃議進陸九淵從祀改稱大成殿為先師廟大成門為廟門璁又引敏政説請別立祠祀齊公叔梁紇稱啟聖公孔氏以無繇㸃鯉孟孫氏祀稱先賢珦松蔡元定從祀稱先儒撤無繇㸃鯉從祀從之上以改稱先師故皮並服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各𠕂拜三樂三奏六武六佾配從祀賢儒又啓聖祠分奠用酒脯遂幸太學南京遣官祭告〈先師先是稱大成至聖文宣王四配兗國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公十哲左費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商右鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師兩廡東金鄉侯澹臺滅明任成侯原憲汝陽侯南宮适萊蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平陰侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦商靁澤侯顔高上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯後處濟陽侯奚容箴富陽侯顔祖滏陽侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句茲武城侯縣成汧源侯燕伋𡨘句侯顔之僎建成侯樂㰰堂邑侯顔何林慮侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西赤臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔會泗水侯孔鯉蘭陵伯荀況睢陽侯榖梁赤蕪侯高堂生樂夀伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭象緱氏伯杜子春長鄉伯盧植司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈豫國公程顥新安伯邵雍溫國公司馬光建寕伯胡安國華陽伯張栻將樂伯楊時魏國公許衡西單父侯宓不齊高密侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯高柴夀張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉儒沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯仕不齊弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄔單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯亷潔博平侯叔仲會高堂侯邽選臨朐侯公西輿如內黃侯蘧伯玉長山侯林放南頓侯陳亢陽年侯琴張博昌侯步叔乘中都伯左丘明臨淄伯公羊高乗氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國廣川伯董仲舒岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙密伯鄭𤣥任城伯何休偃師伯王弼新野伯范寗道國公周敦頥洛國公程頥郿伯張載徽國公朱熹開封伯呂祖謙崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀臨川郡公吳澄〉　先師廟太常寺在國子監永樂年建廟京師制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日題遣輔臣一員行禮委協律郎率樂舞生演禮樂先四日奏致齋示長安門先一日示持敬門是日百官朝服侍班上御皇極殿傳制遣官博士詣先師廟同遣官填祝版本寺官同遣省牲詣彞倫堂演禮是午陳設同㸔籩豆是夜行禮祝文樂章兩京皆同　月朔釋菜禮〈兩京同〉皇帝幸學行釋奠禮先十五日禮部題請欽定分奠官九員本寺委協律郎率樂舞生演禮樂先二日同光祿寺奏㸔牲次日具本復命午後樂舞生陳設樂器是夜陳設先師祭品禮神帛一〈白色〉爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲兩廡及啟聖公配廡同惟無帛太牢至日上至廟門外降輦禮部鴻臚導入廟門御幄禮部奏請具服上具皮弁服禮部請行禮太常寺官導上出導引官導上由中道進廟門級上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事內贊對引導上入廟內奏就位〈百官各就位分獻官各列於百官前北向立〉典議唱迎神作樂樂止奏兩拜〈傳贊同〉典儀唱行釋奠作樂奏搢圭寺卿捧帛跪進於右上受帛獻畢授御奠於神位前少卿捧爵跪進於右上受爵獻畢授少卿奠於神位前內贊奏岀圭分奠官以次獻官爵於各神位前退樂止典儀唱送神作𠕂拜〈傳贊同〉寺卿詣先師前啟帛奉岀中門奏禮畢內贊導上由中道出導引官導至御幄更翼善冠黃袍禮部入奏請幸彞倫堂上陞輿禮部鴻臚導大學樂止
　　樂章　迎神　初獻　送神俱同正祭
　　𢎞治元年奉欽依尊先師當以禮只孔子前加幣用太牢改分獻為分奠其餘儀物俱照永樂年例行初即位幸學行釋奠禮又遣官祭告於闕里
　　啓聖公祠〈兩京同〉
　　先期題遣國子監祭酒行禮天下各布政司府州縣學釋奠儀注〈凡祭器品物樂章樂器舞佾俱與國學同又釋菜禮同前〉
　　各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官及儒學敎授等官行一獻禮〈齋戒〉正祭前三日獻官並陪祭官執事人等沐浴更衣㪚齋二日致齋一日〈省牲〉正祭前一日執事者設香案於宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過入宰牲房宰之遂以毛血少許盛於盤贊引唱省牲畢其餘毛血以凈器存貯待祭畢埋之
　　正祭
　　每嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴〈遍燃庭燎香燭〉鼔𠕂嚴〈鼔樂生執事者各序立於丹墀兩傍〉鼓三嚴〈引贊引各獻官至廟門下立〉通贊唱樂舞生各就位〈樂舞生各以序立立於廟庭奏樂之所司節者分引舞至丹墀陞東西兩傍各序立於舞佾之位司節在東則退至東三班舞生之首在西則退至西三班舞生之首相向立〉通贊唱執事者各司其事〈各執事亦各序進就位訖〉通贊唱分獻官各就位〈各贊引引各分獻官至拜位各贊引退立於東西訖〉通贊唱獻官就位〈贊引引獻官至拜位贊引退立於獻官東西兩傍相向立訖〉通贊唱瘞毛血〈執事者捧毛血正廟由中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎遂啓俎葢〉通贊唱迎神〈舞生橫執其籥麾生舉麾〉唱〈迎神〉樂奏咸和之曲〈擊祝作樂〉通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂止擽敔〉通贊唱奠帛行初獻禮〈捧帛者各捧帛執爵者各執爵贊引詣獻官前〉唱詣盥洗所〈引獻官至盥洗所司盥者酌水〉贊引唱搢笏〈獻官搢笏盥畢進巾〉贊引唱出笏〈獻官出笏〉贊引唱詣酒罇所〈引獻官至酒罇所〉贊引唱司樽酒舉羃酌酒〈執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先師帛爵由中門入四配帛爵由左門進各於神案之側朝上立贊引隨引獻官亦由左門入〉唱詣至聖先師孔子神位前〈麾生舉麾〉唱〈初獻〉樂奏寧和之曲〈擊祝作樂贊引引獻官至神位前〉唱跪〈獻官跪〉唱搢笏〈獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右獻官接帛〉又贊引唱奠帛〈獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵〉贊引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉贊引唱出笏〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身詣讀祝位〈讀祝者位設於堂中香案前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立於獻官者之左〉贊引唱〈獻官並讀祝者皆跪〉通贊引唱衆官皆跪〈陪祭者俱跪訖〉贊引唱讀祝〈讀祝者讀畢仍將祝文跪置於祝案上退堂西朝上立〉贊引與通贊同唱俯伏興平身〈麾生舉麾不唱樂生接奉在先未終之樂〉贊引唱詣復聖顔子神位前〈引獻官至神位前〉唱跪搢笏〈獻官搢笏捧帛者跪於獻官右進帛於獻宮獻官接帛〉贊引唱奠帛〈獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位案上執爵者跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵〉贊引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵奠於神位前〉贊引唱出笏〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曽子神位前〈儀同復聖位〉通贊隨唱行分獻禮〈各贊引詣各分獻官前〉同唱詣盥洗所〈各贊引引各分獻官主洗所司盥者酌水〉贊引同唱搢笏〈各分獻官搢笏盥洗畢進巾〉贊引同唱出笏〈各分獻官出笏〉贊引同唱詣酒樽所〈引各分獻官詣樽所〉同唱司樽者舉羃酌酒〈各執爵者以虛爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行至堂及兩廡神案之側朝位立俟正廟〉贊引唱詣述聖子思子神位前各贊引同唱詣東哲神位前〈各贊引引分獻官東哲由左門進詣神位前〉同唱跪同唱搢笏〈獻官並分獻官搢笏東哲捧帛者轉跪於分獻右進帛獻官分獻官俱接帛〉贊引同唱奠帛〈獻官分獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀餘儀俱同前〉贊引唱詣亞聖孟子神位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前〈各贊引引各分獻官西哲東廡西廡各詣神位前〉同唱跪同唱搢笏〈獻官並各分獻官搢笏東廡捧帛者轉身跪於分獻官右亞聖西哲西廡捧帛者跪於獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛〉贊引同唱奠帛〈獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻官分獻官接爵〉贊引同唱獻爵〈獻官分獻官獻爵以爵授接者奠於各神位前〉贊引同唱出笏〈各分獻官出笏〉贊引同唱俯伏興平身贊引同唱復位〈麾生偃麾擽敔樂止各贊引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟〉通贊唱行亞獻禮〈贊引詣獻官前〉唱詣酒罇所〈引獻官至酒罇所〉贊引唱司罇者舉羃酌酒〈各執爵以虛爵受酒前行至廟門如初獻儀贊引引獻官由左門入〉唱詣至聖先師孔子神位前〈麾生舉麾〉唱〈亞獻〉樂奏安和之曲〈擊祝作樂贊引引獻官至神位前如獻獻爵之儀行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾擽敔樂止〉通贊唱行獻禮〈贊引引獻官並執事事儀同亞獻但麾生舉麾〉唱〈終獻〉樂奏景和之曲〈擊祝作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出朝外俱在廟兩傍立𠉀徹饌麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾櫟敔樂止〉通贊唱飲福受胙〈進福酒者捧爵進福胙者捧盤立於神位之東又令一執事取正壇羊肩胙置於盤〉贊引唱詣飲福位〈飲福乃讀祝位也又令二執事先立於廟內西傍贊引引獻官至於福位捧福酒捧福胙轉身向西立於獻官傍前廟內二執事行於獻官西與捧爵者捧胙者相對立〉贊引唱跪搢笏〈獻官跪搢笏進福酒者跪於獻官右進爵於獻官〉贊引唱飲福酒〈獻官接酒飲訖兩傍接福酒者跪於獻官左接爵捧福胙者跪於獻官右進胙於獻官〉贊引唱受胙〈獻官接胙訖兩傍接福胙者跪於獻官之左接胙由中門出〉贊引唱出笏〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身復位〈贊引引獻官至原拜位訖〉通贊唱鞠恭拜興拜興平身〈各官拜訖〉通贊唱徹饌〈麾生舉麾〉唱〈徹饌〉樂奏咸和之曲〈擊祝作樂執事各於神位前將籩豆稍移動復立於原位舞生直執其籥與翟同司節司節在東者進立於東一班舞生之首舉節朝上分引舞生於角道東西序立相向樂盡麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾擽敔舞生〉通贊唱送神〈麾生舉麾〉唱〈送神〉樂奏咸和之曲〈擊祝作樂〉通贊唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身〈各官拜訖〉通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事者各詣神位前〈待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛轉身向外立〉通贊唱各詣瘞所〈捧帛祝者過訖〉贊引唱詣望瘞位〈各贊引引獻官陪祭官至瘞所〉贊引唱祝版一帛一段數至九段〈待焚訖樂盡麾生⿲亻丨匽 -- 偃麾擽敔樂止〉贊引通贊同唱禮畢
　　〈祝文〉維某年甲子月朔某日某甲子某衙門某官某等敢昭告於至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世惟茲仲〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗
　　祭啓聖祠〈祭期〉嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食義〈齋戒〉同釋奠〈獻官〉府附省以府正官行禮外府佐二官行禮州縣附府者以學正敎諭等官行禮〈省牲〉同釋奠　正祭日三更禮生引獻官至盥所引贊唱詣盥洗所搢笏洗訖唱出笏通贊唱執事者各司其事引贊唱就位通贊唱迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平身兩廡分獻官同通贊唱奠帛行初獻禮執事者各捧帛爵立於神前贊引引獻官由廟門左入唱詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪唱讀祝訖唱俯伏興平身〈兩廡分獻官同〉詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣先賢曽氏神位前〈儀同〉詣先賢孔氏神位前〈儀同〉詣先賢孟孫氏神位前〈儀同〉兩廡分獻官同獻帛爵訖唱復位通贊唱行亞獻禮執事者各捧帛爵跪獻神位前訖唱行終獻禮〈儀同〉唱徹饌訖唱送神唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身〈兩廡分獻官同拜〉通贊唱讀祝訖讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所各詣瘞所唱望瘞捧祝帛至瘞所唱詣望瘞位焚訖唱禮畢
　　〈祝文〉維某年甲子某月朔某日某衙門官某敢昭告於啓聖公孔氏神位曰維公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著茲用仲〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品式陳明薦以先賢顏氏先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚饗
　　正祀〈附世家〉
　　至聖先師孔子〈史記世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子於魯昌平鄉陬邑為兒戱嬉常陳爼豆設禮容及長為委吏科量平為司職吏蓄蕃息適周問禮於老子既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂於是適齊為高昭子家臣以通於景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十三而季氏強僭其臣陽虎作亂専政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十一公山不狃以費畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司㓂九年辛丑相定公會齊侯於夾谷齊人歸魯侵地十一年癸邜仲由為季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮城圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正卯與聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以阻之季桓子受之郊又不致膰爼於大夫孔子行適衛主於子路妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以陽虎而拘之既解還衛至蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三嵗而反於衛靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛時靈公已卒衛君輙欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃敘書傳禮記刪詩正樂序易彖繫象説卦文言弟子葢三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死於衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公誄之稱曰尼父塟魯城北西上弟子皆服心喪三年而去惟子貢廬於冡上凡六年漢高祖過魯以大牢祀孔子唐武徳二年詔國子監立孔子廟以四時致祭貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟十四年詔尊為聖尼父乾元中追贈太師天授中追封隆道公開元二十七年追謚文宣王令三公持節冊命宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚大中祥符初加謚𤣥聖文宣王又改謚至聖文宣王崇寧中詔辟雍文宣王殿命大成政和中廟門増立三十四㦸元太祖置宣聖廟於燕京大徳中作廟於京師至大元年加謚大成至聖文宣王國初聖祖如江淮府及南昌皆先謁孔子廟幸學其封爵仍舊制列聖登極皆遣官祭告闕里駕幸大學釋奠每月朔望降香至世宗皇帝始罷封爵正祀廟改稱至聖先師孔子故服皮弁服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各𠕂拜樂大奏文舞六佾隆師重道獨邁前代雲〉
　　從祀〈附列傳〉
　　四配
　　復聖顔子〈東一位　名回字子淵魯人少孔子三十嵗孔門自有回門人日益親孔子嘗以回贊易自羲黃堯舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子並傳言行詳是魯論家語年二十九髮盡白卒年三十有二漢高帝十二年配享孔廟魏晉以至隋唐享禮如之唐緫章贈少師太極進太師元進兗國公至順加復聖公今祀稱復聖顔子云〉
　　宗聖曽子〈西一位　名參字子輿南武城人少孔子四十六嵗嘗敝衣耕於魯魯君聞之而致邑焉參固辭不受事父晢盡孝作孝經其他格言詳大學魯論禮經疾革召門弟子啟手足視之易簀而卒唐總章追封太師太極進太保開元進封郕伯宋咸淳加封郕國公元加宗聖公今祀稱宗聖曽子〉述聖子思子〈東二位　名伋字子思孔子孫伯魚子也師事曽子嘗對孔子言其父析薪其子勿克負荷是謂不肖孔子欣然曰其克昌乎對魯哀公除非法之事行周公伯禽之政魯繆公問如何利民曰毀不居之室以賜百姓奪寵嬖之祿以賑困匱無令人有愁怨而後世有聞見也魯不能用適衛緼袍衣三旬九食憂道學失傳作中庸敎授弟子孟軻數百人宋崇寧追封沂水侯咸淳進沂國公元嘉述聖公今祀稱述聖子思子〉
　　亞聖孟子〈西二位　名軻字子輿鄒人也受業於子思願學孔子時方務合從連衡而軻述唐虞三代之徳以仁義説齊梁諸君不能用退與萬章之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇以正人心濟世之功不在禹下宋元豊追封鄒國公配享次顔子元至順加亞聖公今祀稱亞聖孟子〉
　　十哲
　　先賢閔子〈東　位　名損字子騫魯人少孔子十五嵗孔子稱其孝季氏使為費邑宰辭曰如有復我者則吾必在汶上矣唐開元贈費侯宋大中祥符加瑯琊公咸淳改封費公今祀稱先賢閔子後倣此〉
　　先賢冉子〈西一位　名耕字伯牛魯人以徳行名有惡疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐贈魯侯宋大中祥符加封東平侯咸淳改鄆公〉
　　先賢冉子〈東二位　名雍字仲弓魯人伯牛之族寛洪簡重以徳行名子貢曰不遷怒不深怨不録舊罪是冉雍之行也餘見魯論家語唐贈薛侯宋封下邳公咸淳改薛公〉
　　先賢宰子〈西二位　名予字子我魯人以言稱問三年之喪五帝之徳皇帝之年及他言行具魯論家語唐贈齊侯宋大中祥符封臨淄公咸淳改齊公〉
　　先賢端木子〈東三位　名賜字子貢衛人少孔子三十一嵗頴悟冠孔門弟好掦人美亦不匿人過孔子化之卒聞性與天道受一貫之㫖田常欲作亂於齊憚高國鮑晏故移其兵欲以伐魯孔子聞之謂門弟子曰夫魯父母之國國危如此二三子何為莫出子路請行孔子止之子張子石請行孔子弗許子貢請行許之至齊説田常以次説吳越及晉諸君遂亂齊存魯破吳強晉而霸越孔子曰夫存魯善之初願若夫強晉以𡚁吳使吳亡而越霸者賜之説也美言傷信慎言哉後厯相魯衛卒終於齊餘見魯論家語越記史記唐贈黎侯宋大中祥符加黎陽公咸淳改黎公〉
　　先賢冉子〈西三位　名求字子有魯人仲弓之族少孔子二十有九嵗好學博藝省物而勤恭老䘏㓜不忘賔旅季氏卒以政事稱唐贈徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公〉
　　先賢仲子〈東四位　名由　子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜聞　治蒲三年孔子過蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以斷矣田疇盡易草萊甚辟溝洫深治此其恭敬以信故其民盡力也墉屋完固樹木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清閒諸下用命此其明察以斷故其政不擾也由事衛事出公輙蒯瞶與大夫孔悝謀入衛出公奔魯蒯瞶入由在外聞之造蒯瞶瞶與孔悝登臺由曰君焉用孔悝請得而殺之蒯瞶弗聽於是子路欲燔臺蒯瞶懼乃下石乞盂黶攻由擊斷其纓由曰君子死而不冠不免遂結纓而死唐贈衛侯宋大中祥符改河內侯咸淳加衛公〉
　　先賢言子〈西四位　名⿲亻丨匽 -- 偃字子㳺吳人少孔子四十五嵗以文學名行履不妄先成其慮及事而用之宰武城以禮樂敎民邑人皆絃歌詳見魯論唐贈吳侯宋大中祥符加封丹陽公咸淳改封吳公〉先賢卜子〈東五位　名商字子夏衛人少孔子四十四嵗篤信謹守善説詩見魯論世傳詩序雲出卜氏孔子沒商居西河敎授為魏文侯師唐開元追封魏侯宋大中祥符加封河東公咸淳改封魏公〉
　　先賢顓孫子〈西五位　名師字子張陽城人少孔子四十八嵗習於容止問行則書諸紳學干祿孔子教以慎言行詳見魯論家語子貢稱其美功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無敎非聞聖人之教而進徳之驗與唐贈陳伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陳國公陞十哲位〉
　　東廡〈四十七位〉
　　先賢澹臺子〈名滅明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之資貴之不喜賤之不怒行不由徑非公事不見邑宰唐開元贈江伯宋天中祥加加金鄉侯宋高宗曰南止江沱學者雲從〉先賢原子〈名憲字子思宋人少孔子三十六嵗問恥聞克伐怨欲語見魯論孔子卒憲亡在草澤中子貢相衛而結駟連騎排藜藿入窮閻過謝憲攝敝衣冠見子貢子貢恥之曰夫子豈病乎憲曰吾聞之無財者謂之貧學道而不能行者謂之病若憲也貧也非病也子貢慙不懌而去終身恥其言之過也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰軾彼窮原達士所賔〉
　　先賢南宮子〈名適字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孫閲也獨居思仁以智自將慚羿奡師禹稷日三復白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝陽侯宋高宗曰尚徳君子爾乃兼之〉
　　先賢商子〈名瞿字子木少孔子二十九嵗受易於孔子傳楚人馯臂子𢎞𢎞傳江東人矯子庸疪疪傳燕人周子家堅堅傳淳十人光子乗羽傳齊人田子莊何何傳宋武人王子傳同同傳菑川人楊何何元朔中以治易為漢中大夫先是瞿年長無子其母為取室孔子使之齊瞿母請之孔子曰無憂瞿年四十後當有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封須昌侯宋高宗曰洗心傳世知幾其神〉
　　先賢漆雕子〈名開字子若一字子開蔡人習尚書不樂仕孔子使開仕對曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平輿侯宋髙宗曰謙以有立多士莫及〉
　　先賢司馬子〈名耕字子牛宋人兄桓魋作亂牛憂之孔子曰內省不疚夫何憂何懼餘詳見魯論唐贈向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封㫿陽侯宋高宗曰在汚能潔危而有慮〉
　　先賢有子〈名若字子若魯人少孔子十三嵗強識好古道言孝弟為仁之本禮貴和而有節比哀公厚歛以鳳麟海嶽狀孔子詳見語孟禮經孔子旣沒弟子以事孔子之禮事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平陰侯宋高宗曰兩端發問末啓機鋒〉
　　先賢巫馬子〈名施字子斯陳人少孔子三十嵗陳司馬以孔子問巫馬施語見魯論唐追封魯伯宋大中祥符加封東河侯宋高宗曰天清日明宻雲曷有師命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究學者之樂所得遂茂〉
　　先賢顔子〈名辛字子桞魯人少孔子四十六嵗唐追封蕭伯宋大中祥符加封陽榖侯宋髙宗曰孰封於蕭實為子桞夙飲格言克尊善誘明徳期馨賢業所就以侑於儒傳芳逾茂〉
　　先賢曹子〈名䘏字子循蔡人少孔子五十嵗唐贈曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肅肅曹伯王室之裔積習樂道切磋明義惟善則主爾徳是類史筆有煥令名永祀〉
　　先賢公孫子〈名龍字子石楚人少孔子五十三嵗齊田常為亂將移其兵以代魯孔子欲止其兵以存魯子石請行孔子弗許唐贈黃伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黃伯著祀公孫是雲彌縫中道恊輔斯文藏修方異漸漬甚勤史詞不忘播為清芬〉
　　先賢秦子〈名商字丕茲魯人父董與孔子父以德力並稱家語書丕慈史記書子丕今書從左傳雲唐贈上洛伯宋大中祥符加封馮翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生賢嗣相與維則是父是子致結疇克會弁儒林令名無極〉
　　先賢顔子〈名高一名刻字子驕魯之有力人也孔子去衛適陳過匡高為僕以其䇿指之曰晉吾入此由彼缺也唐追封瑯琊伯宋大中祥符加封雷澤侯宋高宗曰㣲言既彰徳音孔昭已詠雩舞同聽齊韶〉
　　先賢穰子〈名駟赤字子徒秦人唐贈徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰執經請益載道若無詩書規矩問字楷模得時而駕領就諸儒〉
　　先賢石子〈名作蜀字子明成紀人唐贈成紀伯宋大中祥符加封成紀侯宋高宗曰懋依有徳克述無言鼔篋槐市掦名里閈此道久視彼美常存〉
　　先賢公子〈名夏首字子乗魯人唐贈元父伯宋大觀加封鉅平侯〉
　　先賢石子〈名䖍一名石䖍字裡之齊人唐贈營丘伯宋政和加封膠東侯宋高宗曰攬道之華秉徳之柄深造間城不乖言行〉
　　先賢奚容子〈名箴字子晳魯人唐贈下邳伯宋大中祥符加封濟陽侯宋高宗曰㓜則有造成則祖述文采日化儒效力弼永觀厥成徳音秩秩〉
　　先賢顔子〈名祖一名相字子襄魯人唐贈臨邑伯宋大觀加封富陽侯〉
　　先賢句子〈名井疆字子孟衛人唐贈淇伯宋大觀加封滏陽侯〉
　　先賢秦子〈名祖字子南魯人唐贈少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之淵成徳之愽範若鑄金契猶發藥〉
　　先賢公祖子〈名句茲字子之魯人唐贈期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰與賢俱進得聖而師彬彬雅道翼翼令儀〉
　　先賢縣子〈名成字子橫一字子棋魯人唐贈鉅野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅譽魯邦啓祚鉅野煒矣風猷時哉用舍〉
　　先賢燕子〈名汲一名級字子思秦人唐贈漁陽伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克傳賢達斯執善政雲茂儒風可即〉
　　先賢顔子〈名之僕字子叔魯人唐贈東武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是輔泥在釣陶木就規矩〉
　　先賢樂子〈名㰰字子聲秦人唐贈昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之篤見善乃明引領高節載思惟誠〉
　　先賢狄子〈名黒字晢之一字子晢亦字子素衛人唐贈臨濟伯宋大中祥符加封林慮侯宋髙宗曰㳺泳徳化掦厲素風偉識既異持敎乃隆〉
　　先賢子蔑子〈名忠字子蔑孔子伯皮之子唐贈汶陽伯宋大中祥符加封鄆城侯宋髙宗曰佩服至倫鯉則弟昆三問三已所問殊溫君子歸密義不掩恩〉
　　先賢公西子〈名蒧字子上一字子尚魯人唐贈祝何伯宋大觀加封徐城侯宋髙宗曰以德則貴惟道是倡師聰師明友直友諒〉
　　先賢施子〈名之常字子恆魯人唐贈乗氏伯宋大中祥符加封臨濮侯宋高宗曰㕘稽百行贊理三綱自拔行間䇿名甚光〉
　　先賢秦子〈名非字子之魯人唐贈汧陽伯宋大中祥符加封華亭侯宋髙宗曰傳道克正垂名允藏執徳以𢎞用心必剛〉
　　先賢申子〈名棖字子續孔子曰吾未見剛者或對曰申棖唐贈魯伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸駕文囿鼓枻儒流冠佩既然言動允休〉
　　先賢顔子〈名噲字子聲魯人唐贈濟隂伯宋大中祥符加封濟陰侯宋髙宗曰儒室振領聖門曵裾賢業素藴美才以攄〉
　　先賢榖梁子〈名赤字元始魯人作春秋傳與左氏公羊並行於世或曰榖梁得春秋之㫖而失之短或曰春秋聖人之作其辭危其旨逺其義㣲得其旨於一字一句之間亦難乎其為功矣唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封襲丘伯政和睢陽伯今祀稱先儒榖梁子云後倣此〉
　　先儒高堂子〈名生字漢之魯郡人禮經秦火而書不具獨髙堂生能言之傳十七篇后蒼戴慶等明其業唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封萊蕪伯〉
　　先賢毛子〈名萇趙人大毛公亨之子受詩於大毛公為河間獻王愽士號小毛公馬融賈逵鄭康成皆宗之唐孔頴達為疏傳學者迄於北宋歐陽修王質下逮朱子乃盡舍其説而言詩唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封樂昌伯〉
　　先儒後子〈名蒼字近君東海剡人也事夏侯始昌始昌通五經蒼通詩禮為博士至少府事漢文帝授翼奉蕭望之匡衡衡授瑯琊師丹伏里游君頴州蒲昌君都君都為詹事理高宻太傅太傅家世𫝊業丹大司空由是齊詩有翼匡師伏之學昌滿授九江張邯瑯琊皮容皆至大顯益衍其傳嘉靖九年詔從祀〉
　　先儒杜子〈名子春東漢人授周禮於劉歆傳鄭興鄭衆時號嚢括六典網羅衆家雲唐貞觀從祀宋大中祥符加封緱氏伯〉
　　先儒韓子〈名愈字退之唐南陽人舉進士操行堅正為監察御史時極論宮市徳宗怒貶山陽令民感其恵愛生子多以韓名為裴度行軍司馬説韓𢎞恊平吳元濟遷刑部侍郎憲宗迎佛骨入禁中愈極諫貶潮州刺史為文祛鱷魚患潮人知學自愈始鎮州亂殺田𢎞正立王庭湊愈奉詔宣撫既行衆皆危之穆宗悔詔愈度事從宜無必入愈曰安有受君命而滯留自顧疾驅入及復喻庭湊及諸叛卒平之轉吏部侍郎長慶四年年五十卒贈禮部尚書謚文當貞元元和間愈以六經之文為諸儒倡著原道原性師説諸篇粹然一出於正日光玉潔用排佛老一也宋元豐七年從祀追封昌黎伯〉
　　先儒程子〈名顥字伯淳河南洛陽人厯官諸邑務徳化為御史論新法終宗正丞詳具國史上殿劄子具大儒奏議其學得之周敦頤傳楊時諸子著定性書語録具五經四書註性理大全傳布學宮文彥博題其墓曰明道先生弟頥誌之曰先生得不傳之學於遺經以興起斯文為己任辨異端息邪説使聖人之道煥然復明於世孟子之後一人而已宋淳祐詔從祀元至順加封豫國公謚純〉先儒邵子〈名雍字堯夫其先范陽人從父古徙衡漳又徙共城弱冠遊河南葬其親伊水之上遂家焉少慷慨欲樹功業於書無所不讀既而受學於李之才得河圖洛書宓羲易卦圖象妙語神契得先天之㫖著皇極經世今入性理大全傳布學宮雍初至洛蓬蓽環堵不芘風雨躬樵㸑以事父母屢空而怡然自樂富弼司馬光呂公著程顥程頥張載雅重之恆相從遊嘉祐舉遺留守王拱辰以雍應詔詔授將作監簿復舉逸士補潁州團練推官皆固辭其言必依仁義賢者悅其徳不肖者服其化熙寧十年卒六十有六贈祕書省著作郎元祐中贈謚康節咸淳詔從記追封新安伯〉
　　先儒司馬子〈名光字君實陜州夏縣人七嵗通左氏春秋寳元初進士累官端文殿學士先是知永興軍上疏極言青苖役法不便出判西京留臺退居洛十五年哲宗初詔拜左僕射罷青苖法人謂元祐相業有旋轉乾坤之功元豐間受詔編治通鑑十九年始成嘗作稽古録厯年圖以備戒勸講濳虛太𤣥經註傳學者卒贈太師溫國公謚文正人稱洓水先生咸淳詔從祀〉
　　先儒鬍子〈名安國字康侯崇安人紹聖中進士授太學博士靖康初太常少卿起居舍人皆辭高宗時張浚薦為中書舎人兼侍講獻政論二十一篇以疾求去留兼侍講専講春秋累官給事中謝良佐稱如大冬嚴雪百草萎死而松柏挺然著春秋傳其學本於程頥而義有激於時雲卒謚文定正統三年追封建寧伯詔從祀〉
　　先儒張子〈名栻字敬夫綿竹人魏公浚之子頴悟夙成以古聖賢自期仕為直祕閣浚開府治戎栻內贊宻謀外㕘庶務間以軍事入奏孝宗異其對召為吏部左侍郎每召對皆修身務學畏天恤民後知江陵府卒謚曰宣所著有論孟太極諸書解學者稱南軒先生其語録今取入經書及性理大全傳布學宮宋景定詔從祀追封華陽伯〉
　　先儒薛子〈名瑄字徳閏河泮人登永樂辛丑進士厯官禮部左侍郎兼翰林學士體貌清竒五臟露如水晶年七嵗嵗即通論孟垂髫李㕘議請見而不往及為山東提學僉事王振以士竒薦尋擢大理少卿瑄受命不謝竟以罪繋獄猶讀易不置也時石亨請勅與歸敎授鄉里瑄引許衡故事固辭不受其學一宗朱子以復性為本以居敬為要清而不詭和而不同寔可與宋大儒相伯仲而視許衡則過焉者也所著有讀書録河汾集行於世學者宗之稱薛天子云贈禮部尚書謚文清隆慶五年詔從祀〉先儒鬍子〈名瑗字翼之泰州人累舉不第以范仲淹薦官至太常博士嘗為蘇湖二州敎授立經義治事二齋倡明體適用之學嚴條約以身先之經解至有要義懇懇為諸生言治己而後治人出其門者皆敦尚行實其後主太學四方歸之庠舍不能容自乾道景祐以來學者有師惟瑗與孫明復石守道三人而瑗之徒最盛弟子記其經論曰胡氏口議程頥言凡從安定先生學其醇厚和易之氣望之可知也嘉靖九年詔從祀〉
　　先儒陳子〈名獻章字公甫新會人正徳間卿薦後徴授翰林院檢討初學於吳康齋歸而求之書冊未得乃靜坐久之然後心體隠然呈露去耳目支離之用全虛圓不測之神故其學以超然致虛為宗涵養沖粹所著白沙遺集萬厯十年從祀〉
　　先儒王子〈名守仁字伯安謚文成餘姚人舉進士後以擒宸濠功封新建伯天性超卓其學無所不究自謂良知兩字從千辛萬苦中得來故隨人提掲指示海內翕然宗之若夫功業文章皆其緒餘耳萬厯十年從祀〉
　　啓聖祠
　　啓聖公孔氏〈按叔梁大夫紇無子求娶於顔氏顔氏有三女其父問曰陬大夫雖父祖為卿士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年高性嚴不足為疑三子孰能為之妻二女莫對其㓜徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之禱於尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁紇為齊國公元大徳十一年詔加封啓聖王國朝因之至嘉靖九年始改稱啓聖公雲〉
　　配享
　　先賢顔氏〈名無繇字季路回之父也少孔子六嵗為魯卿士孔子始敎闕里而受學焉唐贈𣏌伯宋大中祥符加封曲阜侯元元統加贈杞國公〉
　　先賢曽子〈名㸃字晢參之父也㸃侍孔子言志孔子喟然嘆曰吾與㸃也家語雲㸃欲修禮敎孔子善之記稱狂士唐贈宿伯宋大中祥符加封萊蕪侯〉
　　先賢孔氏〈名鯉字伯魚孔子年十九娶宋之開官氏二十仕魯為委吏昭公以鯉魚賜孔子因以命名鯉過庭詩經之教與靣墻之戒俱見論語鯉學既通魯哀以帛聘之稱疾不行母死朞年猶哭夫子聞之曰與誰門人曰鯉也孔子曰噫甚矣鯉聞遂除之宋崇寧贈泗水侯咸熙詔從祀〉
　　先賢孟孫氏〈名激公宜鄒人魯公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾國公嘉靖九年從祀〉
　　兩廡
　　先儒程氏〈名珦洛陽人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道學官南安時年少不為守所知珦攝通守獨知之因與為友命二子顥頥從學焉及為郎故事當舉代每一遷輙以孰頥名聞於朝今祀稱先儒程氏雲〉
　　先儒朱氏〈名松字喬年婺源人舉進士厯仕詳國史性孝友重然諾不以生死二其心聞龜山楊氏傳河洛之學益自刻厲以敦本實用力於誠意致知時國歩日艱人心日汨請建太學明人倫以倡節義敎子熹從李延年學自知褊急害道取佩韋之義號曰韋齊今祀稱先儒程氏〉
　　先儒蔡子〈名元定字季通建陽人沉之父也八嵗能詩日記數千言及長登西山絶頂忍饑啖虀於書無所不讀明隂陽消長逹古今盛衰居家以孝弟忠信為本敎人以性與天道為先初往事朱熹知其學曰此吾老友也不當在弟子列韓伌胄禁偽學謫道州卒後賜謚文節所著有律呂新書今取入性理大全傳布學宮學者稱西山先生今祀稱先儒蔡氏〉
　　釋奠先師考
　　周禮大司樂掌成均〈五帝學名〉之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭於瞽宗
　　大胥春入學舍菜合舞〈舍音釋〉
　　王制天子出征反釋奠於學以訊馘告
　　月令仲春上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命樂正入學習樂〈馬晞孟曰釋奠用丁為文明故也〉
　　文王世子凡學春官釋奠於先師秋冬亦如之漢高祖過魯以太牢祀孔子
　　平帝追謚孔子曰褒成宣尼公〈是時政出王莽假崇儒之名以收譽望遂姦謀〉
　　安帝祀孔子及七十二弟子於闕〈里此祀孔子弟子之始〉魏正始中令太常釋奠祀孔子於辟雍以顔淵配晉武帝皇太子親釋奠於太學〈此太子釋奠之始〉
　　南宋文帝採晉故事裴松之議應舞八佾宜設軒懸之樂
　　元魏文成帝詔宣尼廟別勅有司行薦享禮〈有司薦享及有尼宣廟始於此〉
　　唐太宗時房𤣥齡等議武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣謂周公孔子俱稱聖人庠序置奠本縁孔子故學宋梁陳及隋皆以孔子為先聖顔淵為先師請停周公升孔子為先聖顔配從之又詔皇太子於國學釋奠於先師先聖皇太子為初獻國子祭酒為亞獻司業為中獻府州刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻無博士以主簿為終獻
　　又詔以左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎何休王肅王輔嗣杜元凱范寗賈逵二十二人代用其書垂於國胄並合配享尼父廟
　　高宗追贈孔子為太師顔回太子少師曽參太子少保並配享孔子廟
　　𤣥宗時李元瓘言孔子廟顔回配其像立侍凖禮授坐不立授立不跪合從坐侍又四科閔子騫等雖列像廟堂不參享祀謹按何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室弟子獨不霑祀享之餘望請列享在二十二賢之上曽參孝道可崇凖二十二賢從享顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參特為坐像坐十哲之次
　　馬端臨曰禮記釋奠於先師先聖之説鄭康成釋先師以為聖禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏唐貞觀時遂以左丘明以下二十二人為先師配食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道則莫如十哲七十二賢子思孟子舍是不録而皆取之釋經不知諸儒二十二子獨子夏無以議焉左丘明公羊高榖梁赤猶曰受經於聖人而得其大義至於高堂生以下謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋繹於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附會䜟緯則其學已非聖人之學矣又況戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯於洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得與李元瓘雖懇懇言之而僅升十哲曽子儕於二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘於鄭康成之註而以専門訓詁為盡得聖人之傳也按塑像之設中國無人至佛敎入中國始有也觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人銅人者有誅則泥人固非中國為主以祀聖人法也我聖祖灼見千古之非自天子以下像不土繪祀以神主數百年其敎乃革夫國學廟貌天子視學實於是乎致禮聖人百世之師坐而不起猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之臣子君拜於下而臣坐於上可乎竊恐聖賢在天之靈亦有所不安也或者謂已搏土為之一旦毀之似乎不恭竊觀聖祖詔毀郡邑城隍塑像用其土泥壁以繪雲山載在令用可考也矧此塑者豈真聖賢之遺貌哉今文廟之在南京者已行聖祖之制令京師國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上聞者
　　又追封孔子為文宣王顔子為兗國公閔損等九人為侯曾參等為伯
　　宋真宗追謚孔子為𤣥聖文宣王費侯閔損以下皆為公郕伯曽參以下為侯魯史左丘明以下為伯尋以犯聖祖諱改𤣥聖為至聖
　　聖祖御製文集其國子祭酒誥略曰太學之設所以敎君之嗣貴臣之子名曰太學官稱祭酒司官之首者不徒敎生從而已其職亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者親祭必寡故設官以代祭名曰祭酒所以祭酒之職潔牲牢精籩豆祭不失時則禮焉尚竭乃恭而臨祭靜乃心以對神庶不負委任之意神宗以孟子同顔子配食宣聖荀況楊雄韓愈並從祀
　　徽宗從蔣靜請文宣王用冕十二旒服九章又詔躋子思從祀又詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並用王者之制理宗加周惇頤張載程顥程頤封爵與朱熹並從祀孔子廟庭又加張栻呂祖謙伯爵從祀孔子
　　度宗以顔回曾參孔伋孟軻並配孔子升顓孫師於十哲以邵雍司馬光從祀
　　元成宗制加孔子號曰大成
　　仁宗以許衡從祀孔子
　　文宗加封顔回為兗國復聖公曽參郕國宗聖公孔伋沂國述聖公孟軻鄒國亞聖公又加孔子父母封爵
　　始以董仲舒從祀孔子
　　洪邁曰顔子之父路曽子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正此謂也
　　姚燧曰江之左進曽子子思並顔孟列躋子張於曽子之舊由孟子而視子思師也由子思而視曽子又師也子思孔子孫也弟子於師孫於祖坐語道者有之非可並南靣燧之知四子也避讓於㝠㝠中不能一日自安其身一堂之上況又祀無繇㸃鯉於庭其失在於崇子而抑父夫為是學官將以明人倫於天下而倒施措置於數筵之地加此奚以為訓
　　熊禾謂宜別設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔路曽晢孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮於齊國之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣國朝洪武三年禮部更定釋奠孔子祭器禮物正位犢一羊一豕一籩豆各十登一鉶一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像設高座而器物陳於座下弗稱其儀其來已乆至是定擬各為高案其籩豆簠簋悉代以磁器是年詔曰孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時者所可比所有封爵仍宜其舊
　　洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香
　　正統中以宋胡安國蔡沉真德秀元吳澂從祀按以先儒從祀非但崇徳葢以報功也是以在宋言者屢以歐陽修蘇軾孫復胡瑗為請而近日亦往往有以楊時羅從彥李侗為言事下儒臣議議者皆不之從以其無功於經也其已列從祀者若荀況戴聖馬融王弼杜預之輩屢有建請革去其祀者至今猶列在祀典豈不以弼等雖於徳行有虧然弼有功於易預有功於春秋聖有功於禮有其舉之莫敢廢也臣考禮上釋奠於先聖先師而無從祀之説從祀之説始於唐太宗以左丘明等二十二人配先師也自是之後益以荀況揚雄韓愈宋南渡後始加以周程張朱邵馬及張栻呂祖謙元人又加以董仲舒許衡皇朝又加以此四人者葢安國傳春秋沈註書徳秀註太學衍義澂著諸經纂言是皆有功於聖門者已祀而黜者惟揚雄一人若孔孟以後之儒有功於聖經者無不祀夫惟楊時者從學於二程載道而南使之時則無朱熹矣宋金分裂之時程學分於南蘇學行於北雖伊洛之間不復知有程氏之學則時載二聖之道而南使堯舜禹湯文武周孔之道大行於斯世其功不可冺也乃不得於言性惡之荀況宗旨老莊之王弼附㑹䜟緯之賈逵並祀於孔子之廟庭以從於二程之後朱呂之前豈非闕典歟
　　先師祀典自嘉靖九年釐正改大成至聖文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子俱稱先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨如公伯寮秦冉顔何家語原不載如荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王弼王肅杜預吳澄俱照揚雄例罷祀於林放蘧瑗原不在弟子列並鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗各祀於其鄉近年復進本朝薛瑄從祀俱為定議然宋儒如謝良佐羅仲素李侗本朝如吳與弼胡居仁陳憲章王守仁舉入從祀不無望於今日崇儒重道之朝雲范寗祀於其鄉宜也鄭𤣥雖未聞道而行誼之端訓釋之博恐不在高堂生后蒼之下至宋儒如呂大臨譙定胡宏張九成陸九齡李燔楊簡陳傅良葉適我朝羅綸蔡清羅欽順莊㫤張元貞賀欽陳貞晟張倫弼議特祀於其鄉也得非其所宜乎噫況以言性惡黜弼以崇莊老黜逵以忽細行黜至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄吳澄所學又非諸儒比又皆以事莽事見黜士君子立身行已其於一言一行可不慎哉
　　圖書編卷一百四



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百五
　　明　章潢　撰
　　太學總序
　　夏曰校殷曰序周曰序學則三代共之
　　禮書曰四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則左學右學周則東膠虞庠而周則又有辟雍成均瞽宗之名則上庠東序右學西膠太學也故國老於之飬焉下序西序左學虞庠小學也故庶老於茲養焉記曰天子設四學葢周之制也周之辟雍則成均也東膠即東序也瞽宗即右學也蓋以其明之以法和之以道則曰辟雍以其成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以糾徳行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學葢周之學成均居中其左東庠則右瞽宗此太學也虞庠在國之西郊小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以敎諸侯之弟祀先賢於西學所以敎諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先聖先師焉即祀先賢於西學也祀先賢於西學則祭於瞽宗也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也養國老於東膠即祀三老五更於太學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學蓋夏學上東而下西商學下右而上左周之所存特其上者耳則右學東序葢以成均並見建於一丘之上而已由是觀之成均頒學政右學祀學祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫諸侯之學小學在內太學在外故王制言小學則公宮南之左大學在郊以其選士由內以升於外然後達於京故也天子之學小學居外太學居內故文王世子言凡語於郊然後於成均取爵於上尊以其選士由外以升於內然後逹於朝故也江陵項氏松滋縣學記曰學制之可見於書者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然則有民斯可敎有敎斯可學自開闢則既然矣有虞氏始即學以藏粢而命之曰庠又曰米廩則其自孝養之心發之也夏后氏以射造士如行葦矍相之所言而命之曰序則以檢其行也商人以樂造士如夔與大司樂所言而命之曰學又曰瞽宗則以成其徳也學之音則校校之義則敎也葢至於商人先王之所以敎者偹矣周人修而兼用之內即近郊並建四學虞庠在其北夏序在其東商校在西當代之學居中南靣而三學環之命之曰膠又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四學之制參而行之凡侯國皆立當代之學而損其制曰泮宮凡鄉皆立虞庠凡州皆立夏序凡黨皆立商校於是四代之學達於天下夫人而習聞之故今百家所記參錯不同者無他皆即周制雜指而互言之















　　王制曰司徒修六禮以節民性明七敎以興民徳齊八政以防滛一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡命鄉簡不帥敎者以告耆老皆朝於庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉不變命國之左鄉簡不帥敎者移之右如初禮不變移之逺方終身不齒命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊秀皆造焉凡入學以齒將入學小胥大胥小樂正簡不帥敎者以告於大樂正大樂正以告於王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之
　　學制考
　　明堂位曰米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宮周學也古之教者家有塾黨有庠術有序國有學
　　按易傳大初篇曰天子旦入東學晝入南學暮入西學在中央曰大學天子之所自學也賈誼曰學之所學之宮也學禮也帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長㓜有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則賢〈一作聖〉智者在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不踰矣帝入大學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而匡〈一作逹〉其不及則徳智長而理〈一作治〉道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣蓋有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序商人右學左學周兼三代家有塾黨有庠術有序國有學庶人家無塾則中里共一校室有塾之意春秋傳鄭人游於鄉校以論執政是也而國學則人兼之左近北東序即東學也左近南以其無房室亦名東序祀先老於此即南學也右近北為士庠即北學也右近南為瞽宗即西學也所謂凡有道徳者使敎焉死則以為樂祖祀於瞽宗是也中為太學為視學乞言之所文王世子及登歌清廟既歌而語以成之也總名曰成均以成天子至庶人也亦曰大學又曰辟雍按天子設四學並中學而五學一處並建周人則辟雍居中南為成均上為上庠東為東序西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者就上庠學干戈者就東序學樂徳樂舞者就成均辟雍惟天子承師問道養三老五更及出師受戒等就焉天子入太學則四學之人環水觀之故謂之辟雍總言亦大學也
　　尚書大傳曰公卿之庶子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長㓜之節入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以敎化為大務立大學以敎於國設庠序以化於邑故養士莫大乎大學大學賢士所闗也敎化之本原也今以一郡一國對亡應書者是王道往往而絶也願陛下興太學置明師以養天下之士數考問以盡其材則英俊宜可得矣
　　漢武帝因公孫𢎞請為博士置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀壯端正者補博士弟子〈太學建於此〉
　　班固曰入小學學六甲五方書計之事始知室家長㓜之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學於庠序庠序之異者移國學於少學諸侯嵗貢小學之異者於天子學於太學命曰造士行同能偶則別之以射然後爵命焉〈即今嵗貢〉唐太宗増創學舍一千二百間國學太學四間亦増生員其書算各置博士凡三百六十員其屯營飛騎亦給博士授以經業髙麗百濟高昌吐蕃諸國酋長亦遣子弟請入國學國學之盛近古未有
　　陽城為國子司業引諸生告之曰凡學所以學為忠與孝也諸生有人不省親乎明日辭城還養者二十輩有三年不歸侍者斥之
　　宋仁宗時范仲淹等建議請興學校本行實乃詔州縣立學時胡瑗敎學於蘇湖是時方尚詞賦獨湖學以經義時務有經義齋擇通經有器局者居之有治事齋人各治一事又兼一事如邊防水利之類故天下謂湖學名秀彥其出而筮仕往往取高第及為政多適於世用由講習有素也至是詔州縣皆立學於是建大學於京師而有司請下湖州取瑗法以為大學法著為令
　　按我聖祖欲復古庠序之制未登大位之先即建國子學洪武二年詔天下立府州縣學八年詔立社學上諭中書省臣曰昔成周之世家有塾黨有庠故民無不知學是以敎化行而風俗美今京師及郡縣皆有學而鄉社之民樂覩教化宜令有司置社樂延師儒以敎民間子弟庶可導民善俗者方其初立學也擢許存仁為博士以専學事四年陞學為品始設祭酒即拜存仁為之存仁元儒許謙之孫謙承考亭正學而存仁承之上命以為敎一宗朱氏之學學者非六經四書不讀非濓洛闗閩之學不講所謂全體大用之學也所謂治事者固已在乎經義之中宋人乃分之為二則是以體用為二事而非聖賢之學矣程顥言於朝曰治天下以正風俗得賢才為本宜先禮命近臣賢儒及百執事悉心推訪有明先王之道徳業充偹足為師表者其次有篤志好學材良行修者延聘敦遣萃於京師朝夕相與講明正學其道必本於人倫明乎物理其敎自小學灑掃應對以往修其孝弟忠信周旋禮樂其所以掖誘激勵漸磨成就之道皆有節序其要在於擇善修身至於成化天下自鄉人而可至於聖人之道其學行皆中於是者為明徳取材識明達可進於善者使日受其業擇其學明徳尊者為太學之師次以分敎天下之學擇士入學縣升之州州賔興於太學太學聚而敎之嵗論其賢者能者於朝凡選士之法皆以性行端潔居家孝弟有亷恥禮讓通明學業顯達治道者
　　程頤㸔詳學制葢以宋制有外舍內舍上舍之法月一私試嵗一公明試補內捨生間嵗一合試補上捨生上舍分三等上等命以官中等免禮部試下等免解夫以禮義相先之地而月使之爭殊非敎養之道改試為課有所未至則學官召而敎之更不考定髙下鐫解額以去利誘省煩文以専委任勵行檢以厚風敎
　　程頤曰古之仕者自十五入大學至四十方仕其間自有二十五年學又無利可趨則所志可知後之人自童穉間已有汲汲趨利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
　　朱熹曰小學敎之以事大學敎之以理
　　熹學校議曰學校必選實有道徳之人使為學官以求實學之士裁減解額舍選濫繆之恩以塞利誘之塗蓋古之大學主於教人而因以取士故士來者為義而不為利
　　呂祖謙曰學校之説非為士之貧而養之也又非欲羣其類而習為文詞也不農不商若何而可以為士非老非釋若何而可以為儒事親從兄當以何者以為法希聖慕賢當自何門而入道徳性命之理當如何而明治亂興衰之故當何由而達考之古以為得失之鑒驗之今以為因革之宜此士之所當用心也古之庠序以養老以習射以敎詩書禮樂以率其徳行道藝聰明以開偏枉以正仁義以成譽髦以興我國家建學立師敎追隆古崇正學迪正道振篤實革華靡聖祖之訓萬世之法言流習日移道徳之不務而藝焉是攻日以佔畢摛染為事惟干祿之圖噫以人材為念者盍思仰體聖訓而反其本乎











　　天子曰辟雍為圓壁形築土
　　引水使四方均得來觀列辟
　　雍之內有舘舎而內無墻院
　　也其制環之以水圜象天也
　　辟雍學之名王制以殷之辟
　　雍與太學為一蔡邕月令論
　　雲取其四門之學則曰太學
　　取其水圜如壁則謂之辟雍
　　名雖異而義同也
　　諸侯曰泮宮泮之為言半也
　　蓋東西門以南通水北門無
　　也所以降殺於天子王制雲
　　諸侯止有泮宮一學乃魯之
　　所立非獨泮宮明堂位曰米
　　廩有虞氏之庠也序者夏後
　　氏之學也瞽宗者殷氏之學
　　也泮宮周學也是魯得立四
　　代之學僖公脩之亦存古法
　　也

　　靈臺詩曰於論鼓鐘於樂辟雍
　　文王有聲曰鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服皇王烝哉
　　張載曰靈臺辟雍文王之學鎬京辟雍武王之學至此始為天子之學矣
　　魯頌泮水首章曰思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂筏筏鸞聲噦噦無小無大從公於邁按詩於樂辟雍鎬京辟雍莊子文王有辟雍之樂武王周公作武葢本文王禮法之樂周有天下遂以為學名以樂可以告人也禮法而雍和則徳成矣所謂成於樂也命䕫典樂敎胄子意非水旋丘如璧也豈因靈臺靈沼附會為之説與諸侯學制亦同五室但以其貢士於天子而在國外不同在魯則謂之泮宮以泗水縣泮水出焉作宮於上曰泮宮猶楚渚宮意詩思樂泮水集於泮林亦非半於天子也王製作泮宮鄭氏曰頖之為言班也所以班政敎也又因頖而附會班雲
　　學校總敘
　　古之敎者家有塾黨有庠術有序國有學所謂學校至不一也然惟國學有司樂司成専主敎事而州閭鄉黨之學則未聞有司職敎之任者及考周禮地官黨正各掌其黨之政令敎治孟月屬民而讀法祭祀則以禮屬民州長掌其州之敎治政令考其徳行道藝紏其過惡而勸戒之然後知黨正即一黨之師也州長即一州之師也以至下之為比長閭胥上之為鄉遂大夫莫不皆然葢古之為吏者其徳行道藝俱足為人之師表故發政施令無非敎也以至使民興賢出使長之使民興能入使治之蓋役之則為民敎之則為士官之則為吏鈞此人也秦漢以來儒與吏始異趣政與敎始殊途於是曰郡守曰縣令則吏所以治其民曰博士官曰文學掾則師所以敎其弟子二者漠然不相為謀所用非所敎所敎非所用士方其從學也曰習讀及進而登仕版則棄其詩書禮樂之舊習而從事乎簿書期會之新規古人有言曰吾聞學而後入政未聞以政學者後之為吏者皆政學者也自其以政學則儒者之學術皆筌蹄也國家之學宮皆芻狗也民何由而見先王之治哉又況異途㨗徑旁午雜出葢未甞由學而升者滔滔也於是所謂學者姑視為粉餙大平之一事而庸人俗吏直以為無益於興衰理亂之故矣
　　國朝學校始末
　　祖宗時重國子儒宗之選祭酒司業必簡翰林宿學有碩望者以充之禮眷遷陟於他司絶等前代未有也即博士學正學録學博行修者亦往往補舘職列坊局官已乃寘內臺當是學國學惟官民生之目品官自一品至七品皆䕃敘與外夷子弟入學者曰官生郡縣中論秀升之若嵗貢鄉舉曰民生軍衛子弟得選入受學曰軍生諸官民軍生非強學登科必積分至十餘載升上舘乃後使厯仕事而任官其後官生惟京堂官三品而上乃得蔭已別設武學武舉而進士科目益重得一第輙以資自侈舉人下第者引他故自弛不以時入監通嵗至監者曽不能數十人嵗貢生類哀頓願就敎為祿仕計通天下郡縣學嵗貢入監者十不能三四其後納粟納馬入監之例起而國學愈淆初例開時猶提學官試文理通而後聽後彌𡚁濫郡縣學停降増附若斥退者得納銀齒於學於是商賈之子總角之童以及游蕩愚不肖咸混跡其中士恥與為伍京闈重地曽不若郡庠邑序為猶有推擇也於是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑繩法不守雖祭酒司業隆重不異疇昔而養望需陟頗不屑督迪南北監博士助敎學正學録官頗獨類剰員資敘漸下遷往往寛縱取妄説而國學大壊於是太學特為出身之塗而司敎者不能遲之嵗月冀優游於學舉人官生僅六月以上嵗貢生僅八月以上援例生亦不過一嵗即序撥而雜厯者減倍矣
　　祖宗時特重督學使者之選兩京用御史外省用按察司風憲官類皆海內名流國盛時未論迨正徳中猶然御史蕭鳴鳳懲惡嚴雖才不貸副使魏校敦行節受欺不悔副使李夢陽伸士義振萎習誦義不休己皆遭搆去其後督學官稍益輕柄其任者必非有卓行實學厭士心如異時高者虛談沽譽劣者安樂養交甚且開倖門招請託不忌又憚於廵厯品閲獨高坐自崇至大比委府州縣類考而合試之故士習利而騖於奔趨嘉靖初詔吏部將天下提學官特考察調黜而不乆輙廢
　　祖宗時重學官之選往往取耆儒宿學以充後科目法行舉人登乙榜者選授凡國推選坊局纂修典籍會試校文必與焉其經保薦及九載處優考者類得授翰林科道部曹官他常調未論也故廷臣薦士以起家學官者為美談後乆刓𡚁師儒之職益輕乙科舉人不屑起就而嵗貢生年稍邁若貧困甚者乃甘心焉因取充位精力倦於鼔舞而學術紕謬無能為諸生先於是奔走有司結富豪以茍得而於月考課及上下三等薄卒以貲不復闗行能葢冗蠧甚矣弟子員各以其意㪚處書院若寺觀相師友獨月朔望一詣學而講課缺然
　　祖宗以經術作人令研磨於義理以檢㸃身心文尚典質諸剽老莊浮華言若獵竒鬬異者不録己文漸開自𢎞治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者類精義雅詞有爛其文後學校所取士遺棄典實獨取輕俊即戾經畔義者得録又學無師法經有成説講貫粗通即稚子能之業之者以為取足行文而止於㣲義奧詞固無俟深解為也於是窮年畢力獨取進士科高等課試之文讀之他經史未論即異時所業専經亦簡棄不讀獨剪截科塲中可為試目者為擬題搆文己然者輙效輾轉摹擬習為靡濫彼其以國家設科取士直為利祿資一旦效髙第取右職試官異時業棄如弁髦即夙昔受學師升沉稍異忽若途人長𨅶進之心傷揖遜之美而風習大潰當是時天下學士聚講者亦復不如古六籍四教遜志游藝成徳達才之盛獨取近儒一二激世之論如所謂六經糟粕須焚書一遭之語為至言倡天下於師心自用而名世高虛之士至空靈自詡蔑棄修學混楊墨老釋於一途揚波助瀾仕競茍得居榮口實幾於晉宋清談濁亂之俗而未知所止也〈先是大理寺副李承芳著論言近代來害天下之人心者莫甚於學宮壊天下之士習者莫甚於科舉率天下為惡無紀莫甚於學官可一切廢去而惟敕天下守令於郡邑之內求老師宿儒為一鄉之善士者令師其一鄉一國之善士者令師其一國而學焉者必六徳六行六藝以立其本經書以擴其用至於農田水利及錢榖兵甲律令之類皆一一究極之而可効諸用守令卑恭盡禮其師而勸誘成之其道成徳尊者則舉而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也雖持議已激而痛時𡚁至深〉
　　學校總論
　　王陽明先生論國家立學校之意曰三代皆所以明人倫今之學宮皆以明倫堂名則其所以立學者固未始非三代之意也堯舜禹之授受曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中斯明倫之本也道心者率性之謂也未雜於人無聲無臭而顯者也誠之源也人心則雜於人而危矣偽之端也見孺子之入井而怵惕惻隠率性之道也從而納交於孺子之父母焉要譽於鄉黨朋友焉則人心矣飢而食渴而飲率性之道也從而極滋味之美焉恣口腹之饕焉則人心矣率是道而發於用也為喜怒哀樂發皆中節之和為三千三百經曲之禮為父子之親為君臣之義為夫婦之別長㓜之序朋友之信而天下之達道盡此矣舜使契為司徒以敎天下敎以此也孔子之聖所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明倫之學始於孩提之知愛少長之知敬則孩提少長無不能而及其至雖聖人有所不能盡也故明倫之外無學矣博學者學此者也審問者問此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也篤行者行此者也心外無事心外無理故心外無學是故於父子盡吾心之仁於君臣盡吾心之義言吾心之忠信行吾心之篤敬懲心忿窒心慾遷心善改心過處事接物無往而非求盡吾心以自慊者也譬之植焉心其根而學也者其培壅灌溉之者也扶植芟鋤之者也今之學校必由此而敎之而後無忝於建學立師今之舉業必由此而精之而後不悔於敷奏明試今之仕進必由此而施之而後無負於行義逹道也
　　二業合一
　　甘泉子曰古之學者本於一今之學者出乎二二則攴攴則離攴離之𡚁也乆矣故文武二而天下無全材矣豈惟文武為然才徳二而天下無全人矣豈惟才徳為然體用二而天下無知道矣豈惟體用為然行之動靜二而天下無善學矣豈惟動靜為然徳業舉業二而天下攴離甚矣非其本然也孟子之時其楊墨矣程子之時其釋老矣故自攴離之説興而儒學壊矣儒學壊而天理幾乎息矣嗚呼知學之壊而不知儒者之學之壊也原本及末故知合一之説則可以化舉業而知道矣或問何為合一説執事則敬作字則學吾聞其語矣未見其人也故學在修其二而復之一而已矣
　　小學〈附〉
　　夫自小學與大學二而今之才遂與古之才異矣社學之敎與大學之敎曷可二也然則社學庠序奚別焉曰曷請以山木譬諸今夫童𫎇也者非山木勾萌之時也乎成人也者非其根榦具而枝葉花實將不可禦者乎夫勾萌根榦同一山木則固同一生意惟於其勾萌而禁其摧折焉於其根榦具而禁其斧斤焉是則其所以養之者異耳夫自其勾萌而養之也欲其直則直矣從其曲則曲矣觀之山木童蒙之敎其不尤重乎哉或曰請問社學庠序之所以同者奚在曰天命流行物與無妄孩提而知愛其親長而知敬其兄是心也謂秦之小子與越之小子異乎哉夫是心也秦之小子不異乎越之小子謂秦越之成人或異乎秦越之小子然乎否也是故灑掃應對歌詠舞蹈小子之敎也而入孝出弟者其本也春夏以禮樂秋冬以詩書成人之敎也而事親從兄者其本也易曰蒙以養正聖功也因其愛親敬長之良而訓以申之禮以理之樂以樂之是之謂養正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所謂赤子之心者非即其愛親敬長有不容自己之心戒慎恐懼盡而知之存而養之自富貴貧賤以至終食造次顛沛而不違是謂不失故成人小子無二心也社學庠序無二敎也社學也者自其勾萌而養之使之勃焉進於條達者也庠序也者自其根榦具而益養之使之翹焉極於㕘天摩漢者也曰愛親敬長此愚夫愚婦所以與知與能者也可以舉天下國家而盡之也乎曰吾未聞愛其親有不愛其他人之親者未聞敬其兄有不敬其他人之兄者矣愛其親而不能愛他人之親則其於親也其必有時愛有時不愛其愛也必非由其赤子之愛達之也乎敬其兄而不能敬他人之兄則其於兄也其必有時敬有時不敬其敬也必非由其赤子之敬達之也乎是故愛其親亦愛他人之親則老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其為圖之必不已也敬其兄亦敬他人之兄則子庶民之政必行焉天下之民有不獲時使而薄歛者其為圖之必不已也用是以觀居其位忍於牛羊其人民而弗之恤者其固以失其愛敬之心非一朝一夕也乎是故由愛敬之心充而至於惡可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事畢矣雖以配天地可也於天下國家何有哉
　　訓䝉大意
　　王陽明先生示敎讀曰古之敎者敎以人倫後世記誦辭章之習起而先王之敎亡矣今敎童子惟當以孝弟忠信禮義亷恥為専務其栽培涵養之方則直誘之歌詩以發其志意導之習禮以肅其威儀記之讀書以開其知覺葢童子之情樂嬉遊而憚拘檢如草木之始萌芽舒暢之則條達摧撓之則衰萎固其理也故凡誘之歌詩者非但發其志意而已亦以洩其跳號呼嘯於詠歌宣其幽抑結滯於音節也導之習禮者非但肅其威儀而已亦以周旋揖讓而動盪其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也諷之讀書者非但開其知覺而已亦以沉濳反復而存其心抑揚諷詠以宣其志也夫然故順適其志意調理其性情濳消其鄙吝黙化其粗頑日使之漸於禮義而不苦其難入於中和而不知其故是葢先王之立敎之㣲意也若近世之訓蒙穉者督責檢束而不知導之以禮求其聰明而不知養之以善鞭撻繩縛若待拘囚彼其視學舍如囹圄而不肯入視師長如㓂仇而不欲見規避掩覆以遂其嬉㳺設詐餙詭以肆其頑鄙偷薄庸劣日趣下流是葢驅之以惡而求其為善也何可得乎凢吾所以教實在於此恐時俗不察視以為迂爾其務體吾意母輙因時俗之故廢其䋲墨焉












<子部,類書類,圖書編,卷一百五>
　　飬老總敘
　　禮書曰天子之於老也其所飬也三國老也庶老也死政者之老也歳飬之也三仲春也季春也仲秋也周禮羅氏羅春烏獻鳩以飬國老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合樂必遂飬老鄭氏雲大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂飬老此飬老於仲春仲秋者也月令季春之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親徃視之大合樂亦必飬老此又飬老於季春者也若夫簡不帥教出征受成以訊馘告凢天子入學莫不飬老此又不在歳飬之數也夫貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老國子與庶人俊者同其學所以一道徳國老與庶老異其學所以別分義故有虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠而又有死政者之老焉故羅氏獻鳩以飬之者國老也司徒以保息飬之者庶老也司門以其財飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所謂耆老者總三者而言之也鄭氏謂三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者謂人君飬老有四種一是飬三老五更二是子孫為官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏雲天子之視學飬老一歳有七鄭氏雲凢飲飬陽氣凢食飬隂氣陽用春夏飲用秋冬是四時飬老凢四也文王世子凢大合樂必遂飬老大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲又季春大合樂天子視學亦飬是七也然則古者建國必立三卿鄉飲必立三賔而飬老必立三老故禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更非各一人矣漢志以徳行年髙者一人為五更故永平中拜桓榮為五更建初中拜伏恭為三老而鄭氏以此為三代之制誤矣先王父事三老兄事五更則三老五更乃羣老之尤者而致仕之老亦在其間皇氏離而二之誤之矣月令無冬夏飬老之文周禮禮記特言春飬秋食而已熊氏謂飬老歳有七亦誤矣又禮記言天子視學遂適東序飬老則視學飬老皆同日也鄭氏謂用其明曰亦誤矣飬老之禮外饔掌割烹酒正共酒稿人共食羅氏共鳩方其飬也必先釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位適饌省醴飬老之珍具遂發詠焉登歌清廟下管象武天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干則乞言憲典之義著而孝悌之化行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老於東序而終之以仁此所謂一舉事而衆皆知其徳之脩也禮言凢飬老有虞氏以燕禮而服深衣夏后氏以饗禮而服燕衣殷人以食禮而服縞衣周人修而兼用之而服𤣥服蓋虞氏以燕則恩勝禮夏后氏以享則以禮勝㤙殷人以食則趣恩禮之中而周則文脩故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行葦言飲射而繼之以祈黃耇此周人以燕禮飬老也禮記曰食二老五更於太學此周人以食禮飬老也然𤣥衣燕衣也燕衣非冕服及總干而舞必冕服以舞者樂之成故特服冕以明至誠有加而無殺也冕而總干施於食禮而記稱食嘗無樂者考之於詩商頌言顧予烝嘗而有鞉鼓淵淵嘒嘒管聲小雅言以往烝嘗而有鐘鼔既戒鼓鐘送屍則嘗有樂矣樂師饗食諸侯序其事令奏鐘鼓鐘師凢饗食奏燕樂籥師賔客享食鼓羽籥之舞則食有樂矣其曰食嘗無樂葢非商周之制也漢明帝飬老之禮其曰乗輿先到辟雍禮殿御坐東庠遣使者安車迎三老五更天子迎於門屏交禮道自阼階三老升自賔階至階三天子揖如禮三老升東南三公設幾九卿正履請天子親袒割牲執醤而饋執爵而酳祝哽在前祝噎在後五更南面公進供禮亦如之明日皆詣闕謝其飬特三老五更二人而已羣老不與焉非古禮之意也












　　圖書編卷一百五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百六
　　明　章潢　撰
　　郷飲酒禮總敘
　　郷飲酒之禮夏殷之世無所考周制五禮之目是為禮之一凡禮之所紀冠婚䘮祭皆自士以上乃得行之而鄉飲酒之禮逹於庶民因其聚會之際與之揖譲升降使知尚賢尊長而興敬譲之道焉考之經傳其說有三鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮禮賔之而與之飲酒一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民飲酒而正齒位二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒禮三也夫用之州黨而亦謂之鄉者先儒以為州黨鄉之屬也或鄉大夫而觀禮或鄉大夫居此黨內故亦以名之也其正齒位之說見於周官者一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒見於禮記者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而儀禮鄉飲酒之篇不著其文故先儒以為今之存者乃鄉大夫之事而黨正之禮亡矣漢制郡國十月行鄉飲酒禮葢用正齒位之說魏晉以下間或行之其詳不可得而聞李唐兼采二說賔興賢能則以刺史或上佐為主其制皆倣於古而小損之有主賔介而無僎其樂則歌笙間合各一作而不備正齒位則行於冬季主用縣令復降殺其禮無僎賔介賔不設折爼易脯醢為葅醢其作樂如上趙宋淳化三年詔有司講其禮命學士蘇易簡倣古樂章作鹿鳴南陔嘉魚崇丘關睢鵲巢之詩凡三十四章後不果行正和中有司參奏酌古制於州軍貢士之月以禮飲酒用知州軍事或本州佐官為主提舉學事司所在則提舉為主上捨生當貢者與州之羣老為衆賔其登降之節與舉酒作樂器用之類並參照辟雍宴貢士之儀紹興十三年禮部奏修定儀制頒下郡國於科舉之嵗行於學校是日賔主先舍菜於先聖先師然後行禮並不作樂葢本用賔興賢之說而已仕未仕者以齒序位於兩廊則亦兼取黨正之文至其登降之容獻酬之節較於唐尤簡略焉十七年左廸功郎陳介乞言郡國所行鄉飲嵗數乃命諸州三嵗科舉之年行之其願每嵗一行者亦從其便二十六年又命願行於里社者聽官不得預其可考者如此國朝受命戡定海內即詔有司稽古考文定為一代之制於是取儀禮及唐宋所行參酌損益為鄉飲酒禮又參周官屬民讀法之㫖於行禮之中一人升讀律令縣邑則嵗一行之於學校里社則季一行之里中葢本於正齒位之說而賔興賢能春秋習射亦可通用焉




<子部,類書類,圖書編,卷一百六>








　　鄉飲酒義曰賓主象天地也介僎象隂陽也三賔象三光也譲之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也
　　周禮圖說曰鄉飲酒之禮失禮經之㫖者二其一賓僎介主之義不明也其一設席之不正也夫所謂鄉飲者以養老為義也天子養老於大學諸侯養老於國學是故卿大夫養其鄉之老者於鄉學也故所謂主者即鄉大夫也所謂賓者乃一鄉中齒徳之至尊者也所謂介者齒徳亞於賓所以輔賓者古人每事必有介以輔其不及也所謂僎者何也衆賓中之貴者也儀禮曰賓若有尊者諸公大夫則既一人舉觶乃入席於賓東是也所謂諸公大夫者謂天子之三公卿大夫致政而在鄉者也茍序爵而躐居賓之位則屈夫齒而失養老之義序齒而降居賓之下則屈其爵而非貴貴之禮故別設位於賓之東居之周禮黨正飲酒於序以正齒位三命而不齒即此位也三賓介僎之儀既明而後其位可得而正矣夫堂上之位莫尊於南靣之正中以其有尊故坐賓於西北謂在北靣南靣稍西也僎則席於賓之東尊與賓並也介則賓於西北謂在北靣南靣稍西也僎則席於賓之東尊與賓並也今則賓階上東靣以受生氣亦尊者所居也主則阼階上西靣其位為卑自卑而尊人也故所謂南北者謂在北而稍西東北者在北而稍東西南者在南記言僎以介主人而誤也其坐位則四隅相向古未甞有此坐向語雲席不正不坐茍於此尚得為正乎觀於儀禮賓升席自一方介主人升席自北方降自南方葢設必正方故升亦正方且記亦曰賓必南向介必東向今人設四隅之向者因記言四隅之位而誤也按禮記鄉飲酒義發明切當但亦有純駁班如者不能不啓後人之惑如雲介僎象日月復雲立三賓以象三光是三賓俱為日月矣且大賓主於一唯主人獻衆賓則衆賓之長升拜受者三人耳何甞有所謂三賓乎其曰僎以輔主人贊乃主人之輔僎亦賓也何得言坐僎於東北以輔主人乎夫堂上之位以向明為尊其次則東靣以受生氣為尊賓與僎既南向則介自當東靣主人居南而西靣亦必然之理何必以溫和之氣配僎與主嚴凝之氣配介與賓而反失僎賓介立之大義乎古人制禮哭踴揖讓必成於三其曰讓之三也象月之三日而成魄則哭踴豈亦象月而為之即羞出自東房烹狗於堂東北皆出自主人之意而曰祖陽氣之發於東方皆不免於傅㑹也
　　皇朝大誥
　　鄉飲酒禮
　　鄉飲酒禮朕本不才不過申明古先哲王教令而已所以鄉飲酒禮敘長幼論賢良別奸頑異罪人其坐席間年髙有徳者居於上髙年淳篤者並之以次序齒而列其有曾違條犯法之人列於外坐同類者成席不許干善良之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺主者坐以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外的不虛示嗚呼斯禮始古先哲王之制安良民於宇內亙古至今興者鄉里安鄰里和長幼序無窮之樂又何言哉今特申之從者昌否者亡
<子部,類書類,圖書編,卷一百六>
　　郷飲酒禮律儀
　　一鄉飲酒禮每嵗正月十五十月初一日二次舉行一各處府州縣於儒學行鄉飲酒禮一應酒殽俱係官錢糧內從實酌量支辦務要豐儉得宜
　　一凡府州縣行鄉飲酒禮除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵
　　一鄉飲之設所以尊髙年尚有徳興禮讓敢有喧譁失禮者許揚觶者以禮責之其間因而失禮者主
　　席之人㑹衆罪之
　　主府知府州知州縣知縣如無正官以佐貳官代位於東南
　　大僎以致仕官為之位於東北
　　大賓擇鄉里年髙有徳之人位於西北
　　介以次長位於西南
　　三賓以賓之次者為之位於賓主介僎之後司正以教職為之主揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶以罰之
　　贊
　　鄉飲酒儀
　　洪武十六年頒行鄉飲酒禮圖式一各處府州縣每嵗正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮酒殽於官錢約量支辦務要豐儉得宜除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速僎賓以下比至執事者先報曰賓至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賓居西三譲報揖而後升堂東西相向立贊兩拜賓坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖譲升堂拜坐如前僎賓介至既就位執事者唱司正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶執事者引司正由西階升諸堂中北靣立執事者唱僎賓以下皆報揖執事者以觶賓以下皆報揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事唱揖司正揖僎賓以下皆報揖司正復位僎賓以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案於堂南向引禮引讀律令者詣案前北向立唱僎賓以下皆拱立行揖讓如觶儀然後讀律令有過之人俱赴正席立聽讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賓前次僎次介次主三賓以下各以次舉訖執事者唱獻賓主席起北靣立執事斟酌酒以授主主受爵詣賓前置於席稍退贊兩拜賓答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賓酬酒賓起僎從之執事者斟酒授賓賓受酒詣主前置於席稍退贊兩拜賓僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賓衆賓以下以次斟酒於席訖執事者唱徹饌侯徹饌案訖唱僎賔以下皆行禮僎主僚屬居東賓介三賓衆賓居西贊兩拜訖唱送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退鄉飲酒禮考〈附〉
　　禮記鄉飲酒之義主人拜迎賓於庠門之外入三揖而後至階三譲而後升所以致尊譲也盥洗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓㓗敬也者君子之所以相接也君子尊譲則不爭潔敬則不慢不慢不爭則逺於鬬辨矣不鬬辨則無暴亂之禍矣
　　周禮鄉大夫之職三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒於序以正齒位
　　射義曰卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也
　　按先儒謂鄉飲有四一則三年賓興賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射四則黨正蜡祭今世所行惟存一鄉大夫飲國中賢者耳夫鄉飲之名始於成周漢唐以來亦間行之然無定製我太祖御製大誥有雲鄉飲酒禮不過申明古先哲王教令而已所以鄉飲酒禮敘長幼論賢良別姦頑異罪人其坐席間年髙有徳者居於上年髙淳篤者並之以次序齒而列其有曾違條犯法之人列於外坐同類者成席不許於良善之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺主者坐以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣





<子部,類書類,圖書編,卷一百六>








　　射飲
　　鄭𤣥鄉射禮目録雲州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州乃鄉之屬鄉大夫在焉故不改其禮　周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士於其君亦用此禮射而詢衆庶也　按疏曰禮若緩而實急若輕而實重者射也先王患人不知其急而緩之不知其重而輕之故於鄉射以習禮樂於燕射以致安譽於賓射以通好於大射以擇士故古者諸侯之射必先行燕禮卿大夫之射必先行鄉飲酒之禮故燕禮所以明君臣之禮鄉飲酒之禮所以明長幼之序者葢燕於鄉飲則有恩明君臣與長幼則有義有恩有義然後以射而觀其徳行此人所以樂為之也又按儀禮燕禮與大射儀相屬鄉飲酒禮與鄉射禮相屬即敖繼公所謂士與其鄉之士大夫會聚於學宮鄉飲酒而習射者也今制所定止鄉射禮故曰飲射
　　射禮考
　　周禮鄉大夫退而以鄉射之禮五物詢衆庶〈問求其人〉一曰和〈發而中節〉二曰容〈動皆合行〉三曰主皮〈不失正鵠〉四曰和容〈容比於禮〉五曰興舞〈節比于樂〉
　　州長春秋以禮㑹民射於州序
　　按儀禮射有三大射賓射燕射天子諸侯卿大夫皆有之士無大射而有賓射燕射後世禮廢之後而所謂射者惟用之於戰陳用之以為禮節者葢微矣我聖祖欲以之取士以復古人擇士澤宮之制而不果既而頒其圖式儀注於天下非但以是教士子而必俾學官與有司習射焉
　　按藍田呂氏曰射義言射者男子之所有事者也天下無事則用之於禮義故有大射鄉射之禮所以習容習藝觀徳而選士天下有事則用之於戰勝故主皮程力所以禦侮克敵也呂氏曰諸侯之射大射也卿大夫士之射鄉射也射者男子之事必飭之以禮樂者所以養人之徳使之周旋中禮也葢燕與鄉飲因燕以娛賓不可以無禮故有大射鄉射之禮禮不可以無義故明君臣之義與長幼之序焉
　　大射總敘
　　古之射禮有五一曰大射二曰賓射三曰燕射四曰鄉射五曰主皮之射大射者天子將祭於郊廟與助祭之諸侯羣臣射於射宮而擇其賢者使與於祭是也諸侯孤卿大夫將祀其先祖亦以是禮而擇士均謂之大射賓射者諸侯朝於天子而天子與之射於路門之外者是也列國之君相與朝聘及卿大夫士私與其賓客行其射禮亦均謂之賓射燕射者天子勞使臣及與其羣臣飲酒而射於寢者是也諸侯與其臣下卿大夫士其家人之屬燕飲而射者亦均謂之燕射鄉射者州長春秋以禮屬其民而習射於序者是也卿大夫以郷射之五物詢衆庶而射於庠亦均謂之郷射然天子以六耦射三侯五正樂以騶虞九節諸侯以四耦射二侯三正樂以貍首七節孤卿大夫以三耦射一侯二正樂以采蘋五節士以三耦射豻侯二正樂以采蘩三節則其上下之辯未甞不明也是四射者以禮樂將之謂之禮樂射故曰其容體比於禮其節奏比于樂而中多者乃得預於祭又曰進退周旋必中於禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固而後可以言中此可以觀徳行矣是故聖王務焉主皮之射者庶人之事田獵分禽之射也張獸皮而射之無正鵠之制主獲而尚力無禮樂之飾故曰禮射不主皮明非君子之所貴而四射尚矣秦滅先王之籍古禮殘缺倖存而可知者諸侯大射與州長鄉射二篇而已其天子之禮見於周官者略不備兩漢以下有天下國家者因仍簡陋以為政至其君臣游燕之際從事於弧矢者未甞無之大抵皆主皮尚力之陋而古法冺墜莫知講求惟唐開元中頗甞論著儀式其一曰皇帝射於射宮其一曰皇帝觀射於射宮粗采古禮而損益之雖具於禮官而舉行希濶至宋太宗淳化五年詔定其禮有司遂取唐制為大射圖並畫其冠冕儀式表著之位以進而太宗曰俟弭兵之日與卿等行之葢亦未甞用也及乾道間命討論燕射之義而宰執以為舊制煩苛難以遵行更定新式奏之其説槩可考見而亦末矣元制自天子公卿至郡國將佐皆有射垜翦柳之法大槩循用國俗無足採取焉國朝混一區宇修明治具考求三代之政次第行之詔成均博士弟子及郡縣庠序之士皆使習射以俟貢舉而凡郊廟之祭先期輙命文武百執事行大射之禮其儀注斟酌古今煩簡適中蔚然為一代之典焉



















　　大射義
　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也故射者進退周旋必中禮內志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳矣其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而德行立徳行立則無暴亂之禍矣功成而國安故曰射者所以觀盛德〈貍首逸下雲曽孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五⿰喻得賢者多也吁嗟乎騶虞歎仁人也樂會時者謂貍首曰大小莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰於以采蘋南澗之濱以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之僮僮夙夜在公〉　射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉〈士者先徳之行後決之於射男子主而有射事學禮樂以飾之〉　古者天子之制諸侯嵗貢士於天子天子試之於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有譲數有慶而益地數有譲而削地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶事小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也〈此曽孫之詩諸侯之射節也四正四爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其無官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與〉　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於宮射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有譲削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也〈澤宮名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宮課中否也諸侯有慶者先進爵有譲者先削地〉
　　按射義一篇古禮頼以存者固多而大義不明不容以無辯也射義曰射者射為諸侯也是以侯為諸侯果於義為可通乎鄭康即因之故其注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯不亦愈失而愈逺乎葢射中則得為諸侯不中則不得為諸侯要亦信射義大過而不能折之以理焉耳然其中有曰射之為言者繹也繹者各繹己之志也故曰內志正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射己之鵠鄭氏不從此義發明乃諄諄於射諸侯之説而是非黑白且不辯矣噫即此觀之書可盡信哉
　　御射
　　周制天子禮周官太僕職曰王射則贊王弓矢繕人職曰掌詔王射贊弓矢之事服不氏職曰掌以旌居之大獲射人職曰王射則令去侯立於後以矢行告卒令取矢司服王饗射則鷩冕疏曰燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服唐制皇帝親射儀司馬奉弓自西階升當西楹前南靣揮弓命獲者去侯獲者去侯至乏止司馬降西階復位千牛郎將一人奉決拾以笥千牛將軍奉弓千牛郎將奉矢進立於御榻東少南西靣即將跪尊笥於御榻前少東拂以中少決興贊設決訖千牛郎將又跪取拾興贊設訖以笥退奠於坫上復位千牛將軍北靣張弓以袂拭弓左右靣左執弣右執簫以進御訖退立於御榻東少後千牛郎將以巾拂矢逐一供御御將射協律郎攀麾先作鼓吹及奏騶虞之樂九節至第六節御乃發一矢奏第七節又發一矢皆與樂聲相應千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）左曰左方右曰右方至九節發四矢畢協律郎偃麾樂止千牛將軍將御坐東西靣受弓決拾退奠於坫上復位宋制天子燕射儀皇帝臨軒有司進弓箭教坊樂作皇帝乃射若中的招箭班奏訖應左右侍立並祗應臣僚階上下就位並再拜皇帝射畢復坐元制缺國朝見儀注　以後皆公及賓諸公卿大夫射　周制天子禮闕諸侯禮儀禮三耦升射畢降降取弓矢於堂西諸公卿則適次公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而侯𨽻僕人掃侯道司射告射於公公許適西階東告於賓遂搢朴反位小射正一人取公之決拾於東坫一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂〈一小射正明有二人〉賓降升堂西垣決遂執弓搢三挾一介升自西階升待於物北北一笴東西立〈不敢與君並立退一笴三尺之地〉司正執弓升自西階立於物間南向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓命去侯負侯者許諾趨至乏止司射命設中小臣師執中坐設之〈執中南當福西當西序〉太師實八筭於中橫委其餘於中西公就物小射正奉決拾以笥大射正執弓皆以從小射正坐奠笥於物南遂拂以巾取決與贊設決朱極三公祖朱𥜗設決拾大射正執弓以袂順左右隈上再下一左執弣右執簫以授公小臣師以巾內拂矢以授公大射正立於公後以矢行告下曰留上曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）左右曰方十發以將乘矢公卒射賓降釋公於堂卿大夫繼射諸公卿取弓矢升射如二耦若中則釋獲者每一箇釋一筭上射於右下射於左唐制皇帝親射儀侍射者進升射席北靣立左旋東靣張弓南靣挾矢協律𭅺舉麾樂作不鼔吹奏貍首之樂七節樂至第四節乃發第一矢奏第五節發第二矢皆與樂聲相應至至七節發四矢畢協律郎偃麾樂止射者右旋東靣弛弓北靣立乃退復西階下釋弓於位〈其射人多少臨時聽進止〉皇帝觀射儀典謁以公從首六人自東西階升如司射之儀至射席前北靣進升射席立定左者右旋西靣張弓右者左旋東靣張弓俱南靣挾一箇所司奏請以射樂樂王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承傳西靣告太常卿太常卿於西懸內東靣命樂正奏樂協律郎舉麾作貍首之樂七節至第四節右右乃俱一發與樂相應又奏第五節左右又一發與樂相應以至七節四發訖協律郎偃麾樂止左廂射者左旋西靣弛弓右廂射者右旋東靣弛弓俱北靣立少退從東西階降立於階下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射於殿下射畢三品以上及近侍官與四品以下皆釋弓復會位坐其未射者立繼射如初宋制天子燕射儀以宣臣僚射當射官執弓箭階下再拜訖升階射元制缺國朝見儀注



















　　州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮　疏曰周禮五州為鄉是州屬鄉也雲不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮也然此經鄉大夫射於庠雲堂則由楹外又雲堂則物當楣又雲大夫用兕中其禮與士射於序別而雲不改者大判鄉大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也賓主介僎
　　儀禮主就先生而謀賓介注曰主謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中之致仕者介處士之賢者諸公大夫入而觀禮者為僎〈諸公者大國有孤四命謂之公〉
　　戒賓介
　　儀禮主戒賓賓拜辱主荅拜乃請賓賓禮辭許主再拜賓荅拜主退賓拜辱戒介亦如之
　　設席位次
　　儀禮乃席賓主介衆賓之席皆不屬焉注曰賓席牖前南靣主席阼階上西靣介席西階上東靣席衆賓席之西不屬者下相續也皆獨坐明其徳各特也又曰立者東靣北上若有北靣者則東上主之贊者西靣北上
　　陳噐
　　儀禮尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西設篚于禁南東肆加二勺於兩〈禁承尊之噐也名禁者因為酒戒也禁斯禁切地無足者𤣥酒新水也篚承爵觶之篚也〉設洗於阼階東南南北以堂深〈謂如堂二丈則洗去堂下亦二丈〉東西當東榮〈榮屋翼也〉水在洗西南肆
　　迎賓
　　儀禮主一相迎於門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜揖衆賓主人揖先入賓厭介入門左介厭衆賓皆入門左北上〈厭一渉切推手曰揖引手曰厭〉
　　序賓
　　儀禮主與賓三揖〈將曲揖當階揖當碑揖〉至於階三譲主升賓升主阼階上當楣北靣荅拜
　　獻賓
　　儀禮主坐上爵於篚降盥洗〈已盥然後洗爵〉升賓爵賓之席前西靣獻賓賓西階上拜主少退賓受爵以復位主階上拜送爵賓少退薦脯醢賓升席自西方乃設折俎主於阼階上立賓坐左執爵祭脯醢奠爵於薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加於俎坐脫手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主阼階上荅拜賓西階上北靣坐卒爵興
　　賓酢主
　　儀禮賓降洗實爵酢主皆如主獻賓之儀主卒爵坐奠爵於序端〈序端東序之端也東西牆謂之序〉
　　主酬賓
　　儀禮主實觶阼階上北靣坐祭遂飲卒觶興降洗實觶賓之席前北靣賓西階上拜主少退卒拜進坐奠觶於薦西賓至取觶北靣坐奠觶於薦東〈酬酒不舉〉主揖降賓降立於階西〈主人將與介為禮賓謙不敢居堂上〉
　　主獻介
　　儀禮主以介揖譲升拜如賓禮主乃坐取爵於東序端降洗實爵介之席前西南靣獻介介西階上北靣拜主少退介進北靣受爵復位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭於西東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席坐卒爵興
　　獻主賓
　　儀禮主西南靣三拜衆賓衆賓皆荅一拜主揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賓衆賓之長升受者三人主拜送坐祭立飲以爵授主降復位每一人獻則薦諸其席
　　獻衆賓
　　儀禮衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲衆賓徧有脯醢主以爵降奠於篚
　　升位
　　儀禮揖譲升賓厭介升介厭衆賓序升即席
　　僎入
　　儀禮賓若有僎者諸公大夫則既一人舉觶乃入主降賓階介及衆賓皆降主迎於門內揖譲升公升如賓禮大夫則如介禮席於賓東主獻薦脯醢設折俎皆如賓禮
　　樂賓
　　儀禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入堂下磬南北而立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
　　司正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶
　　儀禮主降階阼相為司正主升復席司正洗觶升自西階實觶降自西階階北靣坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲執觶興盥北靣坐奠觶於其所退立於觶南
　　旅酬
　　儀禮賓坐取俎西之觶〈先一人舉觶奠於俎西〉阼階上北靣酬主主降席立於賓東賓坐奠觶遂拜執觶興主荅拜不祭立飲不洗實觶授主主西階上酧介如賓酬主之禮介酬衆賓拜興飲皆如上儀卒受者以觶降坐奠於篚
　　無筭爵
　　儀禮衆賓皆降說屨揖譲如初升坐乃羞〈注曰狗胾醢也〉無筭爵無筭樂
　　賓出
　　儀禮賓出泰陔〈注曰陔陔夏也〉三送於門外再拜
　　里社鄉飲酒儀〈附〉
　　大明㑹典
　　一里社每嵗春秋社祭㑹飲畢行鄉飲酒禮所用酒殽於一百家內供辦母致奢靡百家內除乞丐外其餘但係年老者雖至貧亦在上坐少者雖至富必序齒下坐不許攙越違者以違制論其有過犯之人雖年長財富須坐於衆賓席末聽讀律受戒諭供飲酒畢同退不許在衆賓上坐如有過犯之人不行赴飲及強坐衆賓之上者即係頑民主席及諸人首告遷徙邊逺住坐其主席者及衆推譲有犯人在上坐同罪其各里社以百家為一會百家之內以里長主席其餘百人選年最髙有徳人所推服者一人為賓其次一人為介其餘各依年齒序坐如有鄉人為官致仕者主席請以為僎擇通文學者一人為讀律二人為贊禮前期一日三詣賓介門介賓迎出大門之外肅主以入至中堂主賓相揖訖主稍前曰某日行鄉飲酒禮吾子年髙徳劭敢請為賓賓曰某固陋恐辱命敢辭主曰詢諸衆莫若吾子賢敢固請賓曰夫子申命之某不敢辭主再拜賓荅拜介亦如之但改請吾子為介執事者設賓席於堂中稍西南向設主席於堂東南西向賓六十以上者席於堂中上兩序東西相向如賓多年幼者席於堂下階阼之南北靣是日清晨賓及衆賓皆至門下主出迎西向揖賓東向荅揖主先入門而右賓入門而左至階賓揖主先升自東階賓升自西階至中堂主西向立賓東向立贊禮〈唱〉拜興拜興主賓皆兩拜主肅賓各就位贊禮〈唱〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者舉觶酌酒詣中堂北向立贊禮〈唱〉在坐皆起賓主以下皆起拱主揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者乃揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言曰〈同前〉言畢〈唱〉揖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者揖主賓以下皆揖揚觶遂飲酒訖復揖主賓以下皆揖以爵授執事者復位賓主以下皆坐贊禮〈唱〉讀律執事者設案於堂中次引讀律者詣案前贊禮〈唱〉在坐者皆起〈唱〉揖讀律者揖賓主以下皆揖遂展律於案詳緩讀之訖復以申明戒諭讀之畢贊禮〈唱〉揖讀律者揖賓主以下皆揖讀律者復位贊禮〈唱〉衆皆坐賓主以下皆坐執事者供饌案行酒贊〈唱唱〉飲酒衆賓皆飲或五行或七行〈禮同前〉食畢徹案贊禮〈唱〉禮畢主先行而西向立贊禮引賓以下東向立〈唱〉拜興拜興主賓皆兩拜主送賓於門外東西相揖乃退明日賓介僎衆賓詣主家拜謝鄉飲之賜主出門外謂辱屈昨日之來　一鄉飲之設所以尊髙年尚有徳興禮讓敢有喧嘩失禮者許揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者以禮責之其或因而致爭競者主席者㑹衆罪之二十二年再定鄉飲酒禮圖式凡良民中年髙有徳無私公過犯者自為一席坐於上等有因戶役差稅遲悞及曾犯公杖私笞招犯在官者又為一席坐中門之外其曾犯姦盜詐偽說事過錢起滅詞訟蠧政害民排陷官長及一應私杖徒流重罪者序坐於東門之內執壺供事各用本等之家子弟務要分別三等坐次善惡不許混淆其所行儀注並依原頒定式如有不遵圖序坐及有過之人公行赴飲者以違制論
　　教民榜文
　　鄉飲酒禮本以序長幼別賢否乃厚風俗之良法已令民間遵行今再申明務要依頒降法式行之長幼序坐賢否異席如此日久豈不人皆向善避惡風俗淳厚各為太平之良民
　　射禮總論
　　嘗考之周禮以六藝教萬民而賓興之有所謂禮樂射御書數焉夫射而居六藝之一則射固有關於世道矣記曰射者男子之事也又曰射者射己之鵠也又考之詩曰序賓以賢序賓以不侮夫有事則時習之不可忘為鵠則自反之不可失以賢則可以象功以不侮則可以觀徳射之有關於徳性如此故以言乎射禮禮之制其大射也則張布侯而設具其賓射也則張布侯而設鵠其燕射也則張糜侯而設中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度則天子之弓合九以為規諸侯之弓合七以為規士大夫之弓合五以為規〈周禮國弓矢註體多體多則合少天子之弓王弓弧弓也其體不甚曲故合九弓而成一規諸侯之弓唐弓大弓也其體稍曲故合七而成一規士之弓才小也其體極曲故合三弓而成五規〉度固如是其有異矣以言乎詩歌之說則天子之射歌以騶虞〈周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞歌詩以為發矢之節度也九節五正〉非以樂備官乎諸侯之射歌以貍首〈諸侯以耦射三侯二獲二容樂以貍首七節三正〉非樂時會乎鄉大夫之射歌以采蘋〈孤卿大夫以三偶射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正〉非以樂循法乎士之射歌以采蘩〈士以三耦射豻侯一獲一容樂采蘩五節二正〉非以樂不失職乎是射詩之立又各因名而取義矣是故行之朝㑹以尊王也行之燕享以尚賢也行之澤宮以選士也行之燕禮鄉飲禮以明倫也行之春蒐夏苗秋獮冬狩以講武也內志正外體直內外之俱融者射之所以運其精也容比禮節比樂禮樂之俱協者射之所以立其極也否則狥其數之可陳而不究其義之難知幾何能得聖人之制而善復於千百世之下耶若夫後世儒者之言射吾惑焉杜佑所謂侯國相攻士故習射則已失先王觀徳之意而鄭𤣥天子以能射服諸侯其說尤陋馬融賈逵正鵠內外之辨亦末也矣後世之君之行射者吾鄙焉漢明帝行於辟雍唐高祖行於殿廷太宗有武徳之射𤣥宗有景福之射或偶以為美觀或暫以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定製射圃之立徧於天下〈聖祖得天下即令天下府州二學訓誨生員每日讀經書罷於學後設一圃習射命禮部定圖式儀注凡八則一射式二樹射鵠三住射位四主射五賞酒六司射七射噐八射職九射位儀注所謂射噐者凡九射職者凡七今天下有司朔望謁先師及聽諸生講後詣圃行射禮是即州長㑹民射於州序之意也〉此即成周設鄉射賓興賢能之意也是故聖人修之以立教而崇賢象徳之所由興者此也君子復之以維風而訓俗成能之所由舉者此也夫射固一藝之微而禮之制於聖人也抑有可稽焉弧矢之利創於黃帝則前古已肇其原而見之於虞書者則曰侯以明之是虞人用之以設教也歴夏商而成周其制已大備矣是故有大射天子將祭與羣臣諸侯習禮之射也有賓射天子因諸侯來朝而與之同射也有燕射天子與羣臣燕息之射也上下貴賤相與周旋於觀徳之習而所以盡制曲防之者周旋升降之節與古同矣武舉之所較試則將家子弟以才能而自奮者選舉振揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之法與古同矣然聖人之制射也於其徳不於其藝君子之習射也於其藝不於其文今日射禮之復亦惟於先王而究其精意焉耳

　　圖書編卷一百六



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百七
　　明　章潢　撰













　　教養國子考
　　大司徒以本俗六安萬民四曰聫師儒五曰聫朋友師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉　保民養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武　大胥掌學士之版以待王諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲　小胥掌學士之徵令而比之其不敬者巡舞列而撻其怠慢者
　　王制天子命之教然後為學小學在公宮南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宮樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒
　　洪武二年冬十月辛巳上諭中書省臣曰學校之教至元其𡚁極矣使先王禮樂掃地以盡故學校之教名存實亡況兵變以來人習於戰鬬惟知兵戈莫識俎豆朕恆謂治國之要教化為先教化之學學校為先今京師雖有大學而天下學校未興宜令郡縣皆立學禮延師儒教授生徒以講論聖道使人日漸月化以復先王之舊革汚染之習此最急務當速行之條陳監規
　　祭酒呂柟疏曰歳貢入監即古鄉舉里選六徳六行六藝之士故禮稱四十強仕道明而徳立近年有歳貢年二十上下者其徳行焉考甚且禮讓未閑遇事與名各提學官取詞章不顧行檢遂使質樸淪墜乞勅該部轉行提學官當歳貢期於食廩年深二三名內遵照祖宗臥碑參取徳行必注其平日某徳某行縱無完人庶幾近之所校文惟取其不悖經傳理明辭達而止不專於富麗有蹈襲六朝人語竒怪難讀者俱從黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭聖明一視無外之心又舉人在監本以觀光皇極薰陶質性今查在監實數天下之廣僅止二三十人葢自㑹試之後輒稱他故駿奔原籍有志者固不廢學餘多交際郡邑開治産業侵陵鄉曲比及試期方攢監簿計水程用規撥歴未仕若此居官可知已敇該部稱巳未監告囘舉人移文行取違限作曠計月加曠不許㑹試之條庻士類知儆衆向於學矣納銀例監近奉欽依聴其伊親原籍與考科舉此以待志士可矣其無志者一旦還里抗揖縣官兼服商賈肆行鄉閭他日入官殃民非淺乞敕該部重刋儀禮並造前項禮樂諸器以便諸生游業准古大雅鼔鐘辟廱周禮樂語之意義雲修明學政
　　大學士桂萼疏畧曰臣聞先王之教民也因天地之性順人物之生分土授職統之於鄉州黨族閭里而導之以孝友睦婣任恤教不出於畎畆而行不出彛倫管敬仲曰農之子恆為農野處而不暱其秀民之能為士者必足頼此之謂也漢書餘子遣入序室所謂餘子父在則子餘兄在則弟餘故天下生員皆名子弟其職在入孝出弟而所以教之者莫切於出作入息之期後世岐教養之政而二之教者不知養養者不知教以致學校之𡚁考徳行不求之鄉黨談經之謬分司徒以屬之各官故一登講堂永恥民事有父兄荷簔笠而子弟衣輕裘見逹官貴人竦然起敬見胼手胝足雖至親赧然媿之是雖冠服士人言論道法而其孝友之實曾塗之人不若矣此風俗之所以日下也乞敕諭提督學校官敦本抑末進農民之秀重居鄉之行凡入學生徒必求子弟曾知稼穡有孝弟實行者取之每於考校後資訪篤實父老如古所謂孝弟力田者量賞犒以風之設稽行簿付之里老書其敬敏任恤者報其善行旌異之其鄉行玷缺者選人不許入序嵗貢舉不以應科而命府州縣教官集諸生為㑹五日一㑹先將所欲講求經傳手録之録畢即將本文諧協音聲圏㸃句讀㑹通章大㫖尋繹不得破碎擬題以壞經義茍有自得録冊端商之所作字務莊楷次將身所處倫理間事未盡分若所遭不如意者務盡心商處如此將不出畎畆之中鄉庠之內而駸駸然有復古之漸矣且夫人者天地之心也人存其心則與天地為一一息不存則不與天地相似失久不復則其違禽獸不逺矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍敢不敬乎曾子曰十目所視十手所指畏也惟畏而後能敬敬而後心存朋友交切嚴諸此至舉業文字士子所頼以發身者固不待督責而自勸者矣然其業之也粗解章句輙決裂經傳擬題搆文競為浮華放誕之言以奪有司之目是則雖名士人其設心與壟斷之徒何異志茍進而已矣放心至此尚何望其讀書窮理以求見聖賢之心法也哉必申學官務戒諸生一洗此習先閉門靜坐整齊嚴肅然後以先儒讀書法取聖賢經書誦讀而近思之體認深至程子曰如讀論孟將門人問處更作已問將聖賢荅處便作今日耳聞又雲未讀時已曉文義大畧既讀後自家見得又別但覺意味深長今生徒知此味者或鮮矣近議者又以為讀書無益傳註為贅正縁其始未知讀書之法未深於讀之味後有所得懲之太過而不知此論一開必將至於尚清談滅禮教聾瞽一世使天下貿貿焉無所執持而後已非所聞也乃小學之教本古庠序以明教庠以行禮而視化春民畢出在野冬畢入邑邑餘子畢入序室學六甲五筭書計之事非獨教之將有以養之也非獨養其徳性亦將養其身體固其夀命而堅強其血脈也故聲音以養其耳采色以養其目降登疾徐以養其血脈今之教者嚴課程急記誦以傷其魂強所不能苦其思索以損其魄而教與養胥病矣臣治縣時闢義倉之右廢寺隙地南北數百歩有餘建為學舍左右相向設四堂前後為門左右為塾以篤實長老二人平旦坐左右塾序行道出入每食時至日夕亦如之次為習禮堂中繪陳祥道楊復所撰禮圖曰童子禮曰士相見禮曰婚禮曰子事父母禮曰婦事舅姑禮曰祀先禮曰鄉射禮立師掌之諸童子進學即率見先生習升降拜揖坐立之節隨授一圖指示壁畵令其通曉間令展習以辨雜服又次為句讀堂內榜管氏弟子職亦列數圖示之日講一圖次以孝經小學教之句讀令其粗熟仍為講說大義約之心身又次為書筭堂榜六書法每日止教一兩字即以四方上下自一至十若干支等名數授之又次為聽樂堂內置鼔鐘笙磬投壺詩章弓矢禮樂之噐或教以鼓節或教以歌詩或撃魯薛鼓之半以習投壺或擊魯薛鼓之全以習射儀四堂遍而日亦且晡矣自聽樂堂復之書筭以次至句讀至習禮皆畧復舊業復於門左右塾以次序出如此則家無子弟之憂而子弟亦得養其徳性血脈養其耳目心志而非僻之干無自而入於以端養正之本而復古興理幸甚
　　選舉總敘
　　古之用人徳行為首才能次之虞朝載采亦有九徳周家賓興考其徳行於才不屑屑也兩漢以來刺史守相得以専辟召之權魏晉而後九品中正得以司人物之柄皆考之以里閈之毀譽而試之以曹掾之職業然後俾之入備王官以階清顯葢其為法雖有愧於古人徳行之舉而猶可以得才能之士也至於隋而州郡僚屬皆命於銓曹縉紳發軔悉由於科目自以銓曹署官而所按者資格而已於是勘籍小吏得以司升沉之權自以科目取士而所試者詞章而已於是操觚末技得以取榮進之路夫其始進也試之以操觚末技而専主於詞章其既仕也付之於勘籍小吏而専校其資格於是選賢舉能之意無復存者矣然此二法者歴數百年而不可以復更一或更之則蕩無法度而僥濫者愈不可澄汰亦獨何哉又古人之取士葢將以官之三代之時法制雖簡而考核本明毀譽既公而賢愚自判往往當時士之被舉者未有不入官初非有二途也降及後世巧偽日甚而法令亦滋多遂以科目為取士之途銓選為舉官之途二者各自為防閑檢柅之法至唐則以試士屬之禮部試吏屬之吏部於是科目之法日新月異不相為謀葢有舉於禮部而不得官者不舉於禮部而得官者而士之所以進身之塗轍亦復不一不可比而同之也於是立舉士舉官兩門以該之而古之選舉不復聞矣








　　賓興賢能考
　　周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳智仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數
　　鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢能鄉老及夫鄉大夫帥其吏與衆以禮禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王拜受之登於天府內史貳之
　　王制命鄉大夫論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征於鄉升於學者不征於司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後祿之
　　按三代盛時仕進有二道有由鄉學而進者有由國學而進者郷學則掌於鄉大夫而用之在大司徒國學則掌於大樂正而用之在大司馬由選士而為造士是鄉學所進者則用之為鄉遂吏由俊士而為造士是國學所進者則進之於大樂正以三代鄉里選用之法而所謂進士者葢以其成材將進於朝以用之故耳後世取士不復此制而亦進士名其原葢出於此
　　漢文帝十五年詔諸侯王公卿郡守舉賢良能直言極諫者〈賢良極諫科始此〉
　　元光五年徴吏民有明當世之務習先聖之術者縣官給食令與計偕
　　元朔五年詔補博士弟子〈漢制郡國舉士其目有三曰賢良方正也孝亷也博士弟子也〉
　　孝宣本始元年地震詔舉郡國文學髙第各一人〈災異舉士之始〉漢召信臣以明經甲科為郎〈明經之科始於此〉
　　後漢順帝時尚書令左雄議改察舉之法限年四十以上儒者試經學文吏試章奏〈限年之法始於此〉
　　魏陳羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其選隋始置進士科
　　唐製取士之道大要有三由學館者曰生徒由州縣者曰鄉貢皆升於有司而進退之其科之目有秀才有明經有俊士有進士有明法有明字有明筭有一史有三史有開元禮有道舉有童子此嵗舉之常選也其天子自詔者曰制舉所以待非常之才焉武后天授元年䇿問貢士於洛陽〈後世臨軒䇿士之始〉
　　𤣥宗開元中令諸州貢舉省試下第願入學者聽〈此下第舉人入學之始〉
　　宋之科目有進士有明經諸科常選之外又有制科而進士得人為盛仁宗始罷諸科而分經義詩賦以取士神宗時王安石告其君曰古之取士皆本學校道徳一於上習俗成於下其人才皆足以有為於世今欲追復古制則患無漸宜除去聲律對偶之文使學者専意經術於是改法罷詩賦帖經墨義士各占易詩書周禮禮記兼論語孟子中書撰大義式頒行試義者須通經有文采乃為中格不但如明經墨義粗解章句而已〈此後世經義之始〉
　　朱熹作貢舉私議曰古者學校選舉之法始於郷黨而逹於國都教之以徳行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定製而無他慕早夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵祿之未至
　　按朱熹之議雖未上聞而後世舉貢之法未有過焉者我太祖於開國之初即詔天下曰自洪武三年為始特設科舉以起懐才抱徳之士務在經明行修博古通今文質得中名實相稱至十七年又命禮部頒行科舉程式凡三年大比肆我太宗修五經四書大全易詩書如舊惟春秋則宗胡氏禮記則又加以陳澔集說焉本朝試士之制雖不盡用朱氏分年之義然士各専一經經必兼四書一惟主於濓洛關閩之說以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政務之要而以論䇿試之考其識見本末兼該文質得中實得朱氏之意於數百年之後真可行之千萬年而無𡚁矣
　　杜佑評曰夫人生有欲無君乃亂君不獨治故建庶官昔在唐虞皆訪於衆則舜舉八元八凱四岳之舉䕫龍稷契葢所用人之大略也降及三代擇於鄉庠然後受任其制漸備秦漢之道雖不師古閭塾所推猶本乎行而郡國佐吏並自奬擢備嘗試効乃登王朝內官有僚屬者亦得徵求俊乂暨於東漢初置選職推擇之制尚習前規左雄議以限年其時不敢謬舉所以二漢號為多士魏晉設九品置中正葢論閥閱罕考行能選曹之任益為崇重州郡之刺史大守內官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之舉舊式不替永嘉之後天下幅裂三百餘祀方遂混同中間各承正號凡有九姓大抵不變魏晉之法皆亂多治少諒無足可稱夫文質相矯有如循環教化所由興衰自魏三主俱好屬文晉宋齊梁風流彌扇體非典雅辭尚綺麗澆訛之𡚁極於隋世且三代以來憲章可舉惟稱漢室繼漢之盛莫若有唐惜乎當末造之初承文𡚁之極可謂遇其時矣羣公不議救𡚁以質而乃因習尚文風教未純慮由於此𬗟觀往昔論選舉者無代無之或雲官繁人困要省吏員或雲等級大多患在速進或雲守宰之職所擇殊輕或雲以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟農與戰始得入官漢有孝悌力田賢良方正之科乃時令徴辟而常嵗郡國率二十萬口貢止一人約計當時推薦天下纔過百數則考精擇審必獲品能自茲厥後轉益煩門開元天寳之中一嵗貢凡有數千而門資武功藝術胥吏衆名雜目百戶千途入為仕者不可勝計比於漢代且增數千百倍安得不重設吏職多置等級遽立選限以抑之乎常情進趨共慕榮逹升髙自下由邇陟遐固宜驟歴方至何暇淹留著績秦氏列郡四十兩漢郡國百餘太守入作公卿郎官出宰縣邑便宜從事闊畧其文無所可否責以成效寄委斯重酬奬亦崇今之剖符三百五十郡縣差降後為八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十連舉動咨稟地卑禮薄勢下任輕誠曰徒勞難階超擢容易而授理固然也始後魏崔亮為吏部尚書無問愚賢以停解日月為斷時沉滯者皆稱其能魏之失才實從亮始洎隋文帝素非學術盜有天下不欲權分罷州郡之辟廢鄉里之舉內外一命悉歸吏曹纔厠班列皆由執政則執政參吏部之職吏部總州縣之權罔究體國推誠代天理物之本意是故銓綜失敘受仕多濫豈有萬里封域九流叢湊掄材授職仰成吏曹以俄傾之周旋定材行之優劣求其無失不亦繆歟爾後有司尊賢之道先於文華辨論之方擇於書判靡然趨向其流猥雜所以閱經號為倒拔徴詞同乎射覆置循資之格立選數之制壓倒示其定限平配絶其踰涯或糊名考覈或一銓分掌茍齊其末不澄其源則吏部専總是作程之𡚁者文詞取士是審才之末者判又文詞之末也凡為國之本資乎民氓民之利害繫乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等級欲少等級在精選擇欲精選擇在減名目俾士寡而農工商衆始可以省貟始可以安黎庶矣誠宜斟酌治亂詳覽古今推伏至公矯正前失或許辟召或令薦延舉有臧否論其誅賞課績以考之升黜以勵之拯斯刓𡚁其效甚速寔為大政可不務乎
　　按杜氏所評大槩論後世吏治不古由選舉辟召之法廢於魏而文華書判之例重於唐也欲精選擇在減名目少等級而久其任是亦尚行不尚言之意則善矣豈知本之論哉或謂學校之設須重明經時藝宜尚典雅不専尚詞藻亦非本身之教也何也自古聖君賢相未有不身先徳行而能以徳化人者也觀孔子教弟子入孝出悌謹言行愛衆親仁行有餘力則以學文今之經義不過學文一節其學校固所當重茍不復成周鄉三物之教而欲賢能藹藹濟濟如三代隆盛也難矣哉噫人才政體非二事也急先務者不在吏曹之選舉而在學校之教養不在文體之淳雅而在行檢之修明其要則又在司教化者以身先之
　　皇朝設科之制
　　聖祖開國之初即詔大下曰自洪武三年為始特設科舉以起懐才抱徳之士務在經明行修通今博古文質得中名實相稱其中選者朕將親䇿於廷至十七年命禮部頒行科舉程式士各専一經經必兼四書一惟主於濂洛關閩之說凡三年大比子午卯酉為秋鄉試辰戌丑未為春會試其試士之制則先以經義以觀其窮理之學次之論表以觀其博古之學終之䇿問以觀其時務之學取其中式登之鄉書即鄉大夫之興禮也上之禮闈以俟廷對即大司馬之進士也
　　王文恪制科議
　　夫科目之設天下之士羣趨而奔向之上意所向風俗隨之人才之髙下士風之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇論唐宋以來科目有明經有進士明經即今經義之謂也進士則兼以詩賦當時二科並行而進士得人為盛名臣將相皆是焉出則明經雖近實而士之拙樸者則為之謂之學究詩賦雖近於浮艷而士之髙明者多向之謂之進士葢詩賦雖浮豔然必博觀泛取出入經史百家葢非詩賦之得人而博古之益於治也至宋王安石為相黜詩賦崇經學科塲以經義論䇿取士以掃前代之陋然士専一經白首莫究其餘經史付之度外謂非己事其學誠専其識日陋其才日下葢不過當時明經一科耳後王安石言初意驅學究為進士不意驅進士為學究葢安石亦自悔之矣今科塲雖兼文論而主司所重惟在經義士子所習亦惟經義以為經義既通則䇿論可無竢乎習矣〈丘文莊亦謂士子於䇿塲所謂古今制度前代治蹟當時要務有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史冊名目朝代前後字書偏旁者真可歎也已〉近來頗尚論䇿而士習既成亦難倅變愚欲於進士之外別立一科如前代制科之類必兼通諸經博洽子史詞賦迺得預焉有官無官皆得應之其中者授翰林次科道次部屬而有官者則逓陞焉如此天下之士皆將奮爭於學雖有官者亦翹翹然有興起之心無復専經之陋矣或曰今士子一經俱不能精如餘經何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下無餘才矣
　　章介菴科目議
　　古今以科目取士謂其可以得人也然科目豈足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷懸爵祿以待天下之士謂其賢且才也而槩取之以科目科目之所憑凖以進退取捨乎人者非他也乃在乎經義論䇿詔誥表判工與不工之間而已使是文也必賢且才者而後工焉則科目信足以得人矣然賢且才者未必皆能而不賢且才者未必皆不能也譬之欲求貞烈之女而限之以剪製縷結之巧彼非貞烈者獨無是巧乎求千里之馬而限之以青黃赤白之色彼非千里者獨無是色乎故謂科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然則如之何而後可其必博考前代選舉之法減進士科所舉人數於是科外增置諸科不限多寡不拘年嵗或藩臬彚選或州縣保薦既舉之必試之試必各就其所屬以博學𢎞詞經史淹貫精通書冩明習占𠉀舉者禮部試之以法比疏通聽讞詳慎判斷明決舉者刑部試之以心計優長精通筭法轉輸有法平凖泉貨舉者戶部試之以熟知險易通習蕃語兵鈐精妙智勇兼全舉者兵部試之以性行端潔堪為師表素抱朴忠敢於直諫舉者吏部必授以儒官署職使之待詔翰林及五鳯樓前等處以試之試必限以二三年謬舉者重其罪如漢陳湯家貧貸無節不為州里所稱及元帝有詔舉茂才張榖舉湯湯代遷父死不奔䘮司𨽻奏湯無循行榖選舉故不以實坐削戶二百㑹薨因賜謚曰繆侯如此庻乎人不妄舉矣或曰以射擇士其果愈於今之科目乎觀王制所載樂正周禮所載大司徒教士法至矣備矣而其閭胥族師黨正鄉大夫所以勸飭而風勵之者委曲嚴宻無少間隙可以容其竒衺淫放之行葢其養之深防之豫臨事而始以射觀之也夫豈全恃此以為得人之筌蹄哉若如康齋白沙人品殊絶自當從天順年間人齎敕幣徴聘事例不可言試也
　　賓興總論
　　按古今取士之道大槩有三漢以前之取士也専尚行誼如成周之鄉舉里選兩漢之辟舉孝廉諸科是也魏晉以下之取士也尚兼門地如中正九品之法是也隋唐以來之取士也惟以文辭如明經進士制科諸塗是也君子尚論其世而其得失之故可考而知矣我國家始初取士與中間後來亦有三截之不同洪武初年専用薦舉任人進士之科暫一行而復罷至洪武十七年始行今科舉法與薦舉並行不悖至永樂宣徳皆然成化而後乃専重進士之科而薦舉不復行矣〈註雲考之國初令有司每嵗薦舉賢良方正孝廉秀才及山林隠逸之士洪武三年詔開科舉六年詔科舉暫且停罷別令有司察舉賢才必以徳行為本文藝次之十七年頒行科舉成式凡三年一大比是年又令各布政司直𨽻府州縣舉秀才人材必由鄉舉里選知州知縣等官㑹同境內耆宿長者訪求徳行聲名著於州里之人先從鄰里保舉有司再騐言貌書判方許進呈水樂初詔山林𨼆逸懷才抱徳之士有司詢訪以禮敦請赴京量才推用宣徳中詔各處有文學才行出衆賢良方正之士令所在有司保舉赴京選用景泰中詔各處有司學才行堪受職任之仕隠於民間者許在官四品以上官在巡撫巡按方靣並各府州縣正官指陳實跡薦舉赴京考用所舉之人設犯贓罪並坐舉主〉粵稽載籍成周以鄉三物教萬民而賓興之一曰智仁聖義中和取其徳也二曰孝友睦婣任恤取其行也三曰禮樂射御書數取其才藝也文辭弗與也兩漢取士則郡國有孝廉之察有賢良方正之舉公卿得自召補掾史州郡則得自辟用僚屬亦無非取其行義取其才能猶未以文辭為重也是以當時士修於家而聘召自至士不孜孜於求用而人之好徳自不能舍之布列在位濟濟多賢雖至於東漢桓靈之衰而一時人才風俗之美雖成周不過是也尚賢興行其效豈小小也哉魏晉而降中正九品之法雖未免兼尚門地然猶以徳行為目而察舉辟召之良法亦未嘗不行乎其間非如隋唐以來専尚文辭世道一變逐一日之長而易終身之富貴甚至以一辭之工而遂終身之官爵有如呂東萊葉水心之所議者而古者尚賢興行之意無復存矣嗚呼古之人修其天爵而人爵從之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至漢晉之士皆席珍待舉於上至徴書踵門聘幣交至而猶有不至者後世乃投牒自舉躁競汲汲而惟恐人之或我遺何古今相懸如是耶嘗觀昔人之議矣唐刺史趙臣曰漢朝辟舉用人天下之士修身於家而辟書交至以此士務名節風俗用修本朝選舉用隋氏之制嵗月既久其法益訛進士詞賦務求巧麗所習非所用所用非所習爭第急切險薄成俗〈文獻通考〉劉曉疏曰今銓曹以書判為得人禮部取士以文章為甲乙使天下之士皆舍徳行而趨文藝有朝登甲科而夕陷刑辟者雖日誦萬言何關理體文成七歩未足化人〈通鑑綱目〉朱子曰今之為法教之之詳取之之審反覆澄汰至於再三而其具不越乎無用之空言如之何其可也〈性理大全〉項安世曰科舉之法此今日不可如何之法也自太平興國以來舉天下之人才一限之於科目之內入是科者雖檮杌饕餮必官之出是科者雖周公孔子必棄之習之既久上不以為疑下不以為怨一出其外而有所取捨則上趦縮而不安下睥睨而不服共知其𡚁而甘心守之不敢復議矣不論伊傅周召如何使諸葛亮王猛處此亦當自出意度則作爐鞲以陶鎔天下之人物以收拾天下之才智決不矻矻受此纒縛也嗚呼科舉之法之𡚁觀數子之言思過半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用輔佐之臣無非薦舉辟召如宋濂劉基章溢葉琛則胡太海所薦也王禕王大錫則文忠所薦也其餘彬彬輩出卓為為開國名臣者不可枚舉縷數也洪武中治定功成然後始行今科舉法每科所取不過數十人而止與薦辟之士同登並用下至正統景泰間猶如故也以故楊文貞以白衣薦舉歴編修而入內閣吳思菴以儒醫薦歴御史以至都憲況鐘以吏才薦舉仕至蘇州知府並為一時名臣他可知矣自後進士之科日重薦舉之途漸湮至天順初吳康齋之一薦遂為朝陽鳴鳯舉世驚訝而康齋亦不敢安於其位薦舉之事自後絶響自是舉天下之人不一限於科目誠有如昔人之所議謂入科者雖檮杌饕餮必官出是科者雖周孔亦棄共知其𡚁而甘心守之茲言猶切中於今日矣嗚呼薦辟任人其為效如彼故科舉取士其為𡚁如此然後世乃不由彼而由此共知其𡚁而甘心守之者夫豈果古今之異宜而古之道不可復行於後世也哉使古之道不可復行於後世我聖祖不由之以平一天下身致太平夫今欲興化致治而用人不法聖祖是猶卻行以求及前人也易曰正其本萬事理今每嵗按黜貪酷中外不下數百員每次考察所至動至數千員法網嚴矣然而貪墨之風竟不聞少止而民坐日見凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以賢才為本求才以興廉舉孝為本而空言何益經曰居家理故治可移於官傳曰求忠臣孝子之門此探本之論也李克曰窮視其所不為貧視其所不取此察廉之方也修之於家而壞之於天子之庭理無是也虞書曰靜言庸違孔子曰有言者不必有徳又曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行聖人之知言之不可以取人也是故發為此言以警世也或曰人世不古審欲舉行而畧文則恐教天下相率以矯行立名干譽如蘇軾所謂上以孝取人則勇者割股怯者廬墓上以廉取人則敝車羸馬惡衣菲食凡可以中上意者無所不至況於司薦舉者又或不能無狥私之𡚁乎此近世所以畧徳行而寧取其文舍薦辟而從事科舉也子寧不是之思耶曰是固然矣不曰求士於三代之下惟恐其不好名耶好名而矯強為善不愈於不好名而安肆為惡耶語曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矯行以為孝皆慕廉之美而相率矯行以趨廉斯固庶幾於比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有國者之所以厲世磨鈍立其的而示之趨也而何嫌於矯行而何嫌於好名而又何疑於干譽也哉其間萬一有偽行以欺人家修而庭獻與夫狥私而謬舉者則自當彰國法以當之嚴舉連坐之法以罪之孰敢不畏豈可因噎而廢食因蹶而廢走逆詐億不信而廢先王制致治之良法哉大抵薦辟取士與科舉取士究極而論之雖皆不能以無𡚁然薦辟之取士也擇而後用科舉之取士也用而後擇擇而後用縱使失之亦不過十之一二而得人已八九觀文獻通考所載孝廉與夫我國初所用薦舉之士類多名臣可徴矣葢尚賢好徳人之秉彛果能執此之政堅如金石行此之令信而四時則天下皆爭自濯磨砥礪舉人者必求無負知之名舉於人者必求無負於舉主知百僚師師誰肯自甘私偽以干戾於明時取譏誚於君子也哉科舉之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足為致治之具矣此亦已知其不足以盡得人用而後擇庶幾致望於什一耳觀於今日則又有不然者今制進士舉人授職之後隨有三年五年之考察有科道撫按之糾劾考察糾劾數過而士無不以不職被譴黜者其間完名全節以禮歸休者寥寥僅見矣況敢望致治之具於什一乎其始也進之輕其終也退之輕孰若進行義而舉之擇孝廉而舉用之慎選之於未用之先信任之於既用之後而使宗社生靈𫎇福也楊龜山氏曰三代兩漢人物之盛風俗之美後世莫能及者取士以行不専以言故也謂宜別立一科稍倣三代兩漢取士觀人之法舉經明行修之士至於投牒乞試糊名謄録之類非古制者一切罷之待遇恩數居詞科之士庶使學者尊經術敦行義人人篤於自修則人才不盛風俗不美者未之有也愚謂敦舉行義有四效善莫大焉民興於行而風俗美一也風俗美而賢衆而政事治二也政事治而民生安三也民生安而國家安四也信能行此三十年不變其效將至世變風移太平有象矣〈註雲孔子舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣司馬溫公論東漢風化謂自公卿大夫至於郡縣之吏咸選用經明行脩之人是以教立於上俗成於下其忠厚清修之士豈惟取重於縉紳亦見慕於衆庶愚庸汙穢之人豈惟不容於朝廷亦見惡於鄉里自三代既亡風化之美未有若東漢之盛者也此二者以謂世變風移太平有象之效〉所患者與今日世情竽瑟時勢難行耳歐陽永叔雲不以為狂人則以為病子不怒則笑之矣
　　舉士之典莫詳於周閭胥書其敬敏任恤者族師書其孝弟睦婣有學者州長攷其徳行道藝而勸之三嵗大比鄉大夫致其徳行道藝而興賢者能者獻其書於王至諸侯貢士有一適再適三適之賞不適有黜爵削地之罰誠若是後世虛譽浮文之士焉得誣哉自漢以來舉士之目益盛而閭族州鄉之察則疎矣若九品中正義當可據而𡚁亦隨之豈古今人俗之不相及耶
　　選舉總論
　　人材為世重顧其致殊道則其用殊應古鄉三物造士後世専倚於文故古聘而徵之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉項安世有謂科舉之法今日不可誰何之法也人才一限於科目入是科者雖檮杌饕餮必官出是科者雖周公孔子必棄習之久上不以為疑下不以為怨一出此為取捨則上臲⿰而不安下睥睨而不服共知其𡚁而甘心守之不敢復議豈惟伊傅周召雖諸葛王猛必別作爐鞴以計陶鎔不矻矻受此纒縛嗟乎不濟用而為政圖寧窮而變顧勢之所使亦天理之不終冺其每不悟於治世何歟朱晦菴曰今取士之法教之之詳取之之審反覆澄汰至於再三而其具不越乎無用之空言如之何其可也國初薦舉賢良方正孝廉秀才及山林隠逸洪武六年開科六年罷復於府司必本徳行次文藝十七年頒行科舉成式又令各處舉秀才人材必由鄉舉里選訪求徳行聲名之人永樂初詔山林隠逸懷才抱徳之士有司教請赴京宣徳中詔各處有文學才行出衆賢良方正之士有司保舉赴京景泰中詔各處有文學才行堪受職任之士在京四品以上官在外撫按方靣並府州縣正官指陳實跡薦舉赴京後漸以士與舉皆不能無疑是以宿欵難易今疑未及士而先疑於舉者天下之私勝也故莫先於正俗以養士今日之士正則他日之舉可免於疑若天下競相疑無時而已予烏乎不深疑之
　　按國初科貢未行一才一藝鹹得収録雖老人稅戶亦得上覲天顔視其可用即授以官受官者亦莫敢負其職負職者不有重罰今科貢之法精掄覆試而後用之顧往往負其職何哉豈非虛辭無本之𡚁乎












　　圖書編卷一百七



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百八
　　明　章潢　撰
　　四禮總敘
　　冠婚䘮祭有家日用乃古意無復有存尤有不可不亟講者夫人生一冠一婚耳三加之儀古非難行也而何以必違古論財之道元魏自始也而何以必從魏人生一父一祖耳䘮易寧戚而宴賓䜟佛暴親擇兆易亦難言祭享惟誠而木棲無地豆薦不供享寧克舉其溢也繡牆冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火親骸兒女之溺俗流至此可為寒心故謂宜倣朱子家禮及丘文莊公儀節損益行之以為齊民表行於家興於鄉漸於邑逹於天下章軌貞俗四逹而不悖不亦大有頼哉


<子部,類書類,圖書編,卷一百八>








　　祠堂
　　君子將營宮室先立祠堂於正寢之東為四龕以奉先世神主髙祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰謁於大門之內出入必告正旦冬至朔望則㕘俗節則獻以時食有事則告若無力之家只擇明潔空室一間以奉四世神主再無別室可於別寢堂正間祝之
　　伊川雲古者庶人祭於寢士大夫祭於廟庶人無廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生謂祭時不可用影故改影堂曰祠堂雲　本註雲凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西如小小祭時亦可只就其處大祭祀則請出神主或堂或㕔祭之〈小祭如節祀之類大祭如四時及正旦之類〉
　　聖祖定製
　　洪武十七年十二月十八日欽准庶人祭三代曾祖考　洪武三十一年三月十九日欽奉㫖意頒降祝文祭髙曾祖考
　　祭四代
　　按不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家卻祭髙祖又曰服既如此祭祀亦須如此
　　四代不可僭祭
　　按繼曾祖之小宗則不敢祭髙祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三非嫡長則不敢祭其父必大宗及繼髙祖之小宗然後得祭四代其餘祭之為僭
　　祔位〈謂旁親無後及卑幼先亡者主櫝祭饌並同正位〉
　　按伯叔祖父母祔於髙祖伯叔父母祔於曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖子姪祔於父皆西向列於東龕乃孫祔祖龕也姪之父自立祠堂則遷而從之或問何謂旁親曰中庸或問雲自吾父祖曾髙謂之正統其伯叔曾髙伯叔父祖衆子昆弟皆為旁親又問旁親有後者如何曰按本註雲其子孫自祀之則此不祔伊川雲曾祖兄弟無主者不祭
　　殤〈謂卑幼先亡者男婚女嫁皆不為殤〉
　　程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之身之孫此皆以義起者也按八嵗至十一為下殤其祭終父母之身十二至十五為中殤其祭終兄弟之身十六至十九為長殤其祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身不滿八嵗為無服殤不祭
　　或問祔位四時祭於正寢則祔東序或兩序相向南男向東女向西坐以就裏為大祠堂內則孫祔祖龕若孫死而祖在則祔何處曰按禮記祔於曾祖龕妻死夫之祖母在亦然
　　庶母〈春秋傳曰於子祭於孫止〉
　　按程子曰庶母主不可入祠堂其子當祀於私室主櫝之制則一
　　或問嫡母無子庶母有子為後主得入祠堂否曰䘮服小記雲妾祔於祖之妾祖無妾則間曾祖而祔髙祖之妾若髙祖又無妾當易牲而祔之女君〈謂嫡室〉可也〈易牲如祖為大夫孫為士孫死祔祖則用大夫牲士牲卑不可祭於尊者也　謂妾牲卑不可祭於嫡室乃易牲〉
　　俗節獻以時食
　　按俗節則獻以時食如端午角黍凡鄉俗所尚者薦以大盤間以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一盃朱子曰但七月十五日用浮屠設素饌祭其不用
　　從俗祭儀
　　或問家禮告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴樂若據之廢祭而生者則隨俗飲宴自如於心安否曰按節祠條朱子答張南軒曰今人重俗是日必宴樂不能不思祖考以物享之雖非禮之正然人情之不能已者以此推之今既於冠禮等事不能廢宴樂其能恝然於祖宗止以酒果告而無祭禮哉當如時祭之儀可也
　　或問文公家禮髙曾祖禰之位皆西向以次而東於心切有未安陽明子曰古者廟門皆南向主皆東向合祭之時昭之遷主列於北牖穆之遷主列於南牖皆統於太廟東向之尊是故西向以次而東今祠堂之制既異於古而又無太祖東向之統則西向之說誠有所未安曰然今當如何曰禮以時為大若事死如事生則宜以髙祖南向而㑹祖禰東西分列席皆稍降而弗正對似於人心為安曾見浦江鄭氏之祭四代考妣皆異席髙考妣南向曾禰皆西向妣皆東向各依世次稍退半席其於男女之別尊卑之等兩得其宜今吾家亦如此行但恐民間㕔事多淺隘而器物亦有所不備則不能以通行耳又問無後者之祔於己之子姪固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔陽明子曰古者大夫三廟不及其高矣適士二廟不及其曾矣今民間得祀髙曾葢亦體順人情之至例以古制則既為之置後無後者鮮矣後世人情偷薄始有棄貧賤而不嗣者古所謂無後皆殤子之類耳祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適𤣥孫適來來孫諸侯下祭三大夫二適士及庶人祭子而止則無後之祔皆子孫屬也今民間既得假四代之祀以義起之雖及弟姪可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖與堂叔祖皆賢而無後者欲為立嗣則族衆不可欲弗祀則思其賢有所不忍也以問於某某曰不祀二三十年矣而追為之嗣勢有所不行矣若在士大夫家自可依古族屬之義於春秋二社之次特設一祭凡族之無後而親者各以昭穆之次配祔之於義亦可也
　　朱子曰考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於髙祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫及其髙祖此則可為立三廟而祭及髙祖之驗但干祫之制它有可考耳
　　按自天子以至於士五服之制則同而祭祀止及其立廟之親則大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以為有服者皆不可不祭其說當矣愚又嘗攷之禮經參以諸儒註疏之説然後知古今異義禮縁人情固當隨時為之損益不可膠於一說也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣何也鄭氏注諸侯五廟雲太祖始封之君王者之後不為始封之君立廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也注太夫三廟雲大夫太祖別子始爵者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭此所謂此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓公之別子季為大夫可以立三廟矣然其考則桓公其祖則惠公其曽祖則孝公自孝至桓皆諸侯也大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季氏之家所謂別子亦全無廟也必俟季友之子然後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之三廟始備也葢諸侯大夫雖有五廟三廟之制然方其始為諸侯大夫也茍非其襲數世則亦不能備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜姓受姓之後甫其一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也禮雲支子不祭祭必告於宗子又雲庶子不祭明其宗也葢謂非大宗則不得祭祭必告於宗子又雲庶子不不得祭其四小宗所生之祖禰也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不亂親疎有別而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之際故諸侯雖曰五廟而五世之內有為天子者則不可立大夫雖曰三廟而三世之內有為諸侯則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然茍非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家然後舉私祭凡為是者葢懼上僭而不敢祭非薄其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯為之祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之為祖禰者自有宗子祭之葢已雖拘於禮而不得祭而祖考之祭則元未甞廢適士官師雖止於二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人之制也後世大宗小宗之法既亡別子繼別之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯之說為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬之心薄矣焉得為禮乎故曰古今異宜禮縁人情當隨時為之損益不可膠於一說也
　　或曰此為國中公族之世祿者言也若庶姓之來自他國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有無宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他國之宗而宗子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家又問曰宗子去在他國庶子無爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自匹庶與來自他國者言若大公東海人而仕周為諸侯孔子宋公而仕魯為大夫之類是也註疏謂異姓始封為諸侯者及非別子而始爵為大夫者〈如他國之臣初來為大夫〉本身即得立五廟三廟葢以其非天子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制立廟然以曾子問宗子為士一條及參以內則中所謂不敢以富貴加於宗子之說則知崛起為諸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如禮制也
　　宗廟昭穆考
　　昭穆之昭謂其向明也此不可以空言曉也今且假諸侯之廟以明之葢周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宮之東南矣其制則孫毓以宮外為都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟之南向各有門堂寢室而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則其其主於太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫於太廟之室中則惟太祖東自如而為最尊之位羣昭之入于于此者列於北牖下而南向羣穆之入於此者皆列於南牖下而北向南向取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆葢羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆家禮之說有明文矣葢二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班屍必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭刋晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是則右反為尊而左反為卑矣而可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內有以各全其尊必大祫而會一室然後序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易唯四時之祫不陳毀廢之主則髙祖有時而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特設位於祖之西禰之下無穆而特設位於曾之東也與曰然則毀廟雲者何也曰春秋傳曰壞廟之道易擔可也改塗可也說者以為將納新主示有所加耳非盡撒而悉去之也然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考獨周制猶可有言然而漢儒之記又已有不同者矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之說也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆之說也雖其數之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而武王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故別立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故別立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復藏於太廟矣如劉歆之說則周自武王克商則增立二廟於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說孰為是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之說尚矣而程子獨以為如此則是為子孫者得擇其先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周之世室見於經典皆有文明而功徳有無之實天下後世自有公論若必以此為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡者者不為過矣且程子晚年嘗論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當為百世不遷之廟以此而推則知前說若非記者之誤則或出於一時之言而未必其終身之定論也曰然則大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂寢室之備猶大夫也曰廟之為數降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻梲復廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桶士又不得為矣曷為而不降哉獨門堂寢室之合然後可名於宮則其制有不得而殺耳葢由命士以上父子皆異宮生也異宮而死不得異廟則有不得盡事生事存之心者是以不得而降也曰然則後世公私之廟皆為同堂異室而以西為上者何也蓋由漢明帝始也夫漢之為禮略矣然其始也諸帝之廟皆自營之各為一處雖其都宮之制昭穆之位不復如古然猶不失其獨専一廟之尊也至於明帝不知禮義之正而務為損益之私遺昭藏主於光烈皇后更衣別室而其臣子不敢有加焉魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣降及近世諸侯無國大夫無邑則雖同堂異室之制猶不能備獨天子之尊可以無所不致顧乃梏於漢明非禮之禮而不得以致其備物之孝葢其別為一室則深廣之度或不足以陳鼎俎而其合為一廟則所以尊其太祖者既䙝而不嚴所以事其親廟者又厭而不尊是皆無以盡其事生事存之心而當世宗廟之禮亦為虛文矣宗廟之禮既為虛文而事生事存之心有終不能以自巳於是原廟之儀不得不盛然亦至於我朝而後都宮別殿前門後寢始略如古者宗廟之制是其沿襲之變不惟窮鄉賤士有不得聞而自南渡之後故都淪沒權宜草創無復舊章則雖朝廷之上禮官博士老師宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知經學古之人乃能私議而竊歎之然於前世之譏孝恵之飾非責叔孫通之舞禮而於孝明之亂命與其臣子之茍從則未有正其罪者於今之世則又徒知論其惑異端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸於宗廟者是以不能不自致於此也抑嘗觀於陸佃而知神祖嘗有意於此矣然而史籍未記豈天未欲使斯人者復見三代帝王之盛耶
　　宗法總敘
　　人君欲教民和親其道必始於宗族故欲復古之小宗以収天下不相親屬之心古有大宗有小宗禮曰別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後也宗其繼別子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也古者諸侯之子弟異姓之卿大夫始有家者不敢禰其父而使其嫡子後之則為大宗族人宗之雖百世而宗子死則為之服齊衰九月故曰宗其繼別子之所自出者百世不遷者也別子之庶子又不得禰別子而自使其嫡子為後別為小宗五世之外則無服其繼禰者親兄弟為之服其繼髙祖者三從兄弟為之服其大功九月而髙祖以外親盡則易宗故曰宗其繼髙祖者五世則遷者也小宗四有繼髙祖者有繼曽祖者有繼祖者有繼禰者與大宗為五此所謂五宗也古者立宗之道嫡子既為宗則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗其法止於四而其實無窮自秦漢以來無世卿大宗之法不可以復立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
　　宗法考證〈大宗則一小宗則四承大宗者身繼五宗禰之次子身繼四宗有大宗則事五宗禰謂父也〉大宗別子為祖〈別子者謂諸侯嫡子之弟別於正嫡也為祖者別與後世為始祖也〉繼別為宗〈謂別子之適長子繼別子與族人為百世不遷之宗也〉繼禰者為小宗〈謂別子之次子以其長子繼已為小宗而其同父兄弟宗之也〉有五世則遷之宗〈繼禰之小宗則同父兄弟宗之繼祖之小宗則堂兄弟宗之繼曾祖之小宗則再從兄弟宗之繼髙祖之小宗則三從兄弟宗之至於四從則親屬盡絶所謂五世則遷者也是之謂小宗〉始祖始有封爵及始遷者為始祖長子繼之子孫世世為大宗統族人主始祖廟祭百世不遷
　　髙祖傳至𤣥孫為繼髙祖小宗統三從兄弟主髙祖廟祭至其子五世則遷
　　曾祖傳至曾孫為繼曾祖小宗統再從兄弟主曾祖廟祭至其孫五世則遷
　　祖傳至孫為繼祖小宗統從兄弟主祖廟祭至曾孫五世則遷
　　禰所生子為繼禰小宗統親兄弟主禰廟祭至𤣥孫五世則遷








　　大宗子
　　按諸侯適長為世子繼諸侯正統其次適為別子別子所生之長子乃大宗子今法長子死主父䘮用次子不用姪宗子法立則用長子之子
　　小宗子
　　按別子之庶子所生之長子乃小宗子也
　　或問如何謂之別子曰別子諸侯之弟別於正適也不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後別子孫立此別子為始祖所謂別子為祖即太宗之祖讀為分別之別
　　或問小宗欲立祠堂止立當祭之龕卻是四龕俱立曰按本註四龕俱立若世數未滿且虛其不當祭之龕待他日世數滿然後遍祭四代
　　宗法考
　　程子曰管攝天下人心収宗族厚風俗使人不忘本須是明譜係收世族立宗子法宗子法壞則人不知來處以至流傳四方往往親未絶不相食又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也
　　宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄
　　張子曰宗法若立則人各知來處朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷豈有不立
　　朱子曰大傳雲別子為祖繼別為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適為別子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖所謂別子為祖也其適子繼之則為大宗之直下相傳百世不遷別子若有庶子又不敢稱別子死後立為小宗之祖其長子繼之則為小宗五世則遷別子者謂諸侯之弟別於正適故稱別子也為祖者自與後世為始祖謂此別子子孫為卿大夫立此別子為始祖也繼別為宗謂別子之世世長子當繼別子與族人為不遷之宗也繼禰者為小宗禰為別子之世子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗也五世則遷者上從髙祖下至𤣥孫之子髙祖廟毀不復相宗又別立宗也然別子之後族人衆多或繼髙祖者與三從兄弟為宗至子五世或繼曾祖者與再從兄弟為宗至曾孫五世或繼祖者與同堂兄弟為宗至曾孫五世或繼禰者與親兄弟為宗至𤣥孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓公別子所自出故為一族之大宗滕文之昭武王為天子以序則周公為長故滕文謂魯為宗國又有大宗而無小宗者皆適則不立小宗也又有有小宗而無大宗者無適則不立小宗也今法長子死則主父䘮用次子不用姪若宗子法立則用長子之子






　　圖書編卷一百八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百九
　　明　章潢　撰
　　冠禮敘
　　嘗讀冠義曰凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長㓜君臣正父子親長㓜和而後禮義立此所以冠為禮之始也此所以責之以成人之禮而古者聖王之重冠也後世各循其俗此禮不講也久矣方其冠也不知去爾㓜志責之以成人之禮及其長也猶若童穉不能率循夫成人之道故容體不正顔色不齊辭令不順而身既不能修君臣不正父子不親長㓜不和而倫又不能盡人之所以為人顧如是哉䆒其所以由冠禮不行故人皆昧焉而莫之覺也噫冠禮之係於人其重者如此孰不以成人望子弟也顧於冠禮而忽之哉國朝㑹典
　　有品官冠禮士庶冠禮品官三加則緇布冠進賢冠爵弁服稱之士庶三加巾㡌幞頭服稱之品官從古禮士庶從近禮繁簡稍不同焉












<子部,類書類,圖書編,卷一百九>
　　冠禮〈男子年十五至二十皆可冠身父母無期功以上䘮始可行之〉
　　前期三日主人吿於祠堂〈主人以宗子或父若兄為之〉就位　㕘神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈後凡言四拜者倣此〉行獻禮盥洗　酌酒　詣香案前　焚香　跪　三獻酒讀祝文〈雲維年月日嗣孫某敢昭告於某某祖考妣尊曰某之子某年漸長成將以某日加冠於其首謹以酒菓用伸䖍告謹告〉俯伏興平身　復位　辭神四拜平身　焚祝文　禮畢
　　戒賔〈前一日或二日主人自詣其家隨意致詞請之逺則遣子弟致書〉書式〈某頓首拜啟某號大人門下某有子某某或弟某年及成人將以某月某日加冠於其首求所以教之者惟公齒尊仁里徳重鄉評至日儻𫎇不棄寵臨而𠅤教之則某之父子感荷無既矣未及恭詣門下伏希照亮不宣某再拜〉　復書式〈某無似伏承不棄召為冠賔深恐不克共事以病盛禮然嚴命有加不敢不勉至日謹當躬造餘容靣既不宣某再拜復至日主人晨具速柬遣人迎之〉
　　厥明夙興　陳設〈冠者房於東北隅無房以帷隔之房內陳當用衣服網巾梳匣於卓東北上又設酒盞桌於右長子設冠席於阼階少東西向賔西階少西東向設醮席於西北隅南向設三加冠巾各盛以盤覆以帕用卓子陳西階下設洗盆帨巾於東階下又設便室一處為賔次而無階級以石灰畫而分之〉
　　主人以下序立〈主人盛服立東階下少東西向子弟親戚童僕重行在後北上賔立門外東向贊入白主人前曰〉賔至　請迎賔〈主人出門舉手見賔主東賔西〉揖平身主人揖賔請行〈主人舉手揖遜請賔入門分庭而行〉肅賔〈至中門主人舉手揖賔〉請升階〈至階主人舉手揖賔請升凡三次〉賔主各就位〈主人由東階升即東席西向立賔由西階升即西席東向立〉鞠躬再拜平身
　　行始加冠禮
　　將冠者出房〈南向席立〉賔揖將冠者即席〈賔舉手揖之將冠者即席〉賔盥洗〈賔降階主人從之賔洗畢〉復位〈主人揖賔升俱復初位〉執事者以始加冠進〈以盤子盛冠進至階即小㡌也〉賔降階一等受冠請將冠者前〈賔向將冠者立〉將冠者跪　祝辭〈賔祝曰吉月令日始加元服棄爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福〉跪加冠〈以冠加將冠者之首〉復位　冠者興　賔揖冠者適房易服〈賔舉手揖之冠者入房解童子服服深衣畢〉
　　行再加冠禮
　　冠者出房　賔揖冠者即席　執事者以再加冠進〈即方巾也〉賔降階二等受冠　詣冠者前冠者跪　祝辭〈賔祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福〉徹㡌〈以初加冠付與執事者〉跪加冠〈賔跪加巾〉興〈賔起〉復位　冠者興賔揖冠者適房易服〈釋深衣易時様色服畢〉
　　行三加冠禮
　　冠者出房　賔揖冠者即席　執事者以三加冠進〈即儒巾也〉賔降階三等受冠　詣冠者前　冠者跪　祝辭〈賔祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黃耉無疆受天之慶〉徹巾跪加冠　興　復位　冠者興　賔揖冠者適房〈易襴衫皂縧納靴有官者加公服無官者縁領袍隨宜〉
　　行醮禮
　　冠者出房〈南向立〉賔揖冠者就醮席〈賔舉手揖冠者立席右南向〉執事者酌酒　賔詣醮席前〈北向〉受酒〈受執事所酌之酒〉祝醮〈賔祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘〉冠者升席受酒〈受而立〉賔復位〈東向立席〉冠者跪　祭酒〈傾酒少許於地〉飲醮酒　興降席授盞〈授盞授執事者〉冠者拜賔〈南向拜〉鞠躬再拜　興
　　平身〈賔東向荅拜〉拜贊者〈冠者畧側身西向拜贊者〉鞠躬再拜興平身〈贊者立賔左東向少退荅拜〉
　　行命字禮
　　賔主俱降階〈賔降階東向主人降階西向〉冠者降階〈冠者降自西階少東向南〉命字〈賔祝曰吉月令日禮儀既備昭告爾字字曰某甫葢取某義也髦士攸宜永保受之冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祈奉〉鞠躬再拜興平身〈冠者拜賔不荅〉禮畢
　　賔出就次〈賔請退主人請禮賔賔乃出就別所〉
　　主人以冠者　見祠堂〈陳設如常儀冠者暫立於階下之東主人先行禮〉主人就位　㕘神鞠躬四拜平身盥洗〈主人及各執事皆洗訖〉執事者酌酒　詣香案前　焚香　跪　三獻酒　讀祝文〈曰禮儀三百莫重於冠某之長次子某今日冠畢用敢率見伏惟鑒格俯垂庇祐俾之成人弗墜先志謹告〉俯伏興平身　復位　冠者就位　鞠躬四拜興平身　焚祝文　禮畢　冠者見父母長上〈父母堂中南靣坐餘親依次坐於東西序冠者拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起遷就同西序每列皆再拜應荅拜者〉　乃禮賔〈主人以酒饌延賔及儐贊者酬之以幣而拜謝之親戚有來觀禮者亦並得之〉　冠者遂出見於鄉先生及父之執友〈冠者拜先生執友皆荅拜〉
　　冠用時服
　　按程子曰今行冠禮若制古服而冠冠了又不常著卻是偽也必須用時之服
　　士冠禮考
　　儀禮曰男子至十五二十皆可冠必無期功以上䘮始可行之前期一日主人告於祠堂　前三日筮賔前一日宿賔賔許主人再拜賔荅拜贊冠者一人
　　亦如之擯者請期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陳冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人見贊者揖與賔揖至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升立於序端西靣賔西序東面擯者布筵將冠者采衣〈采衣童子之飾〉紒〈紒結髪也〉出房南靣賔揖將冠者即筵坐〈坐即今跪〉贊者坐櫛設纚〈纚一副長六尺以韜髪而結之矣〉冠者適房服深衣納履出房南靣主人曰某有子某將加巾於其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從賔揖冠者即筵始加緇布冠設笄祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福賔揖冠者適房易服服皂衫革帶繫鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福賔揖冠者適房易服服襴衫納靴三加儒巾或幞頭祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟俱在以成厥徳黃耉無疆受天之慶賔揖冠者適房徹櫛設醮席於戶西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者筵西拜受觶賔東面荅拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴賔醮曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之冠者降筵奠觶拜賔荅拜贊者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觶於薦東拜賔荅禮贊者復酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服殽升折爼承天之慶受福無疆賔降直西序東靣主人降復初位冠者立於西階東南靣賔字之辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一獻之禮賔就次冠者見於祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出見於鄉大夫鄉先生主人酬賔束帛儷皮贊者皆與贊者冠為介賔出主人送於門外再拜記曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國之夲也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人也成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮按夫冠者成人之禮嘉事之重者也古人慎之近世視為迂濶寢廢不行糠粃典訓土苴禮經宜古道之難復也至於垂髫總角夲童穉之常顧乃突著巾㡌宛若成人體貎儒生韋布之㣲宜服飾樸雅輙侈用金梁冠制上埒逹官記曰君子恥有其服而無其容詩曰彼其之子不稱其服盍思之
　　婚禮敘
　　婚禮合二姓之好上以祀宗廟下以繼後世故君子重之奈何世俗不察壻婦之性行止以財幣為重輕其徃嫁也侈厚其資裝其納婦也靡麗於宴饗凡婚禮親迎奠鴈廟見之儀一切棄之而不講而古人靡嫚之誚賣婢之譏甘冐之而不知愧也俗之澆薄至此良可慨哉昏義謂男女有別而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有正今婚禮之廢也久矣望其君臣父子夫婦之盡道也不亦難哉況財多者習於奢識卑者溺於俗欲復古禮不無望於知禮之君子云　洪武五年詔定官民婚禮禮部議納采問名納吉納徴請期親迎儀物自公侯品官一品至九品各有等差納采問名總一禮庶人納采問名納吉總一禮五品以下不行請期禮大明令
　　凡民間婚娶並依文公家禮








<子部,類書類,圖書編,卷一百九>
　　昏禮〈男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者無期以上䘮乃可成婚〉
　　問名〈媒氏通言女氏許之始行問名之禮即世俗所謂過庚帖約定親之日也〉書式〈主婚者具書曰某處黍眷某人頓首拜啟某號某親家門下伏承不鄙俯從媒議議以令嗣或令姪之玉愛貺室僕之男某將以某月某日敬修納采之禮謹遵典制先此問名敢請令愛所出幷其所生年月日時伏惟親慈俯賜鑒炤不宣〉名帖式〈父某母某氏男某行幾某年某月某日某時生〉遣使者奉書如女氏〈使者至女氏主人以禮接待畢〉授使者以復書〈書雲某眷某人頓首拜復復某號某親家門下伏承不棄過聴媒言欲擇僕之第幾女某親之第女作配令嗣茲辱問名謹其所出及其所生年月日時如別幅伏惟親慈俯賜炤鑒不宣〉名帖式〈父某母某氏女某行㡬某年某月某日某時生〉使者復命
　　納采〈既已問名約日方行納采之禮即今所謂定親也〉書式〈具名拜啓同前中雲伏承不鄙寒㣲曲從媒議諾以某親長次令愛貺室僕之長次某茲卜某日良吉用脩納采之敬以定百年之盟所有菲儀具如別楮伏惟親慈俯賜鑒納不宣〉夙興奉書告祠堂〈如告冠儀但祝文雲禮重婚姻萬世之嗣某之子某議擇某處某親之女為配卜以今日納采伏惟黙垂庇佑謹告告畢〉遣使者奉書如女氏〈女氏主人出見使者以禮接待啜茶畢使者出就次〉主人乃奉書告祠堂〈如壻家儀但祝文雲男室女家人道大端某之女某議與某處某親之男作配茲以今日欲受納采謹告告畢〉乃禮使者〈具酒饌欵待如常儀畢〉授使者以復書〈伏承不棄寒陋過聴媒言謬擇僕之第女作配令嗣茲當納采更辱盛儀永諧伉儷之盟愧乏瓊瑤之報所有回儀具如別楮伏惟親慈俯賜鑒納不宣〉使者復命　壻主人復以告於祠堂〈不用祝文〉
　　納徴〈既已約日迎娶方行納徵之禮即世俗所謂下衣也〉書式〈伏承嘉命許以令愛貺室僕之子某茲將迎娶敢涓吉日以請某月某日寔惟昏期謹具不腆之儀用申納徴之敬伏惟親慈俯賜鑒允不宣〉遣使者奉書如女氏〈女氏主人受書及幣〉乃禮使者〈如前儀〉授使者以復書〈伏承嘉命委禽寒宗顧㣲弱息教訓無素竊恐弗堪箕箒之役遇辱厚幣更示吉期敢不惟命是聴先此奉復伏惟尊照不宣〉
　　親迎　前期一日女氏使人張陳壻室〈俗謂鋪房〉厥朙壻家設位於中堂〈設二卓於東西相向東西房則南北相向蔬果壺盞匙筋如賔客之禮〉置合⿱氶巴 -- 卺〈⿱氶巴 -- 卺音謹以一小匏判而兩之用一卓子置於其間俗以紅線絡有腳二銀鍾代之〉立贊者〈兩家各擇親戚習熟婚禮婦人為之〉女家設次於外〈或借隣居以待壻〉主人率子告祠堂〈如納采儀但祝文雲某之子某將以今日親迎於某處某氏不勝感愴謹告〉醮子〈先以卓設酒注盤盞於堂中贊者相子立於西階下南向主人盛服坐於堂之東席西向設醮席於堂西北南向一於父座前東向二贊者引子升自西階〉詣醮席〈南向〉鞠躬再拜平身　執事者酌酒　詣醮席前　受酒　跪祭酒〈傾少許於地〉飲醮酒興〈以盞授執事者〉鞠躬再拜平身　詣父座前　跪　聴戒訓〈父命之曰禮重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大禮子荅曰不敢忘命〉俯伏興平身四拜　乃親迎〈遂出乗馬二燭前導至女家下馬於大門外𠉀於次或隣〉女家主人帥女告祠堂〈儀同壻但改祝雲某之長次女將以今日歸於某處某氏不勝感愴謹以酒果用伸䖍告謹告姆相女立於兩階間北向四拜〉醮女〈先以卓設酒筯盤盞於室內姆相女立於室外南向父坐東席母坐西席諸親屬以次序男東女西設女醮席於母座之東北南向設女拜席二於兩階間北向姆導女出至兩階間北向立〉辭父母〈父東座前四拜母西座前四拜〉辭親屬〈或東西各行四拜或總拜其有父之尊屬先一日父母導之就其室辭焉〉詣醮席〈以下至詣父座前俱同醮子〉詣父母座前〈命之曰昔為吾女今為人婦善事舅姑無違夫子必敬必戒宜其室家只作俗語各以其意命之亦可諸母及姑嫂姊妹送至中門之內又申以父母之命父命畢姆導女暫立㕔傍〉執事者布席〈布壻席於西階上北上〉乃迎壻〈主人盛服出大門外主東壻西〉揖平身　主人揖壻請行〈壻辭主人先入壻從之主東壻西三揖三讓至於㕔〉主賔各就位〈主就東階位立西向壻就西階北向〉行奠鴈禮　跪〈壻北向跪〉奠鴈〈置鴈於地左首主人使者受之〉俯伏興再拜平身〈奠鴈畢壻先出姆奉女從之壻舉轎簾以俟女登車壻乗馬導婦車先行各以二燭前導壻至家下馬立於大門之外俟婦下車導入〉見家堂〈先設香案於中堂婿西婦東同北向〉就位　再拜興平身　獻酒　讀祝文〈子弟讀曰男室女家人之大倫禮重婚姻嗣源所係某年以長成茲以父命迎某處某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顧歆垂佑俾之宜室宜家謹告〉俯伏興再拜興平身焚祝文〈然後壻導婦入室〉布席〈婦從者布壻席於東方壻從者布婦席於西方〉就
　　位　再拜平身〈婦拜壻壻荅拜〉就位〈壻揖婦就位坐壻東婦西〉
　　行合⿱氶巴 -- 卺禮〈從者合⿱氶巴 -- 卺分置於壻婦之前〉斟酒　飲酒〈壻揖婦各執一片同飲之飲訖〉揖平身　禮畢　乃禮賔〈男賔於外㕔女賔於中堂〉厥明婦夙興　見祠堂〈先設香燭酒果新婦盛服暫立於傍主人先行四拜禮祝文曰禮重婚姻萬世之嗣某之子某以某日昏畢新婦某氏敢見先宗仰兾昭鑒俯垂庇佑謹告〉俯伏興平身〈然後壻帥新婦見同〉四拜平身　辭神〈主人子婦同〉四拜平身　焚祝文　禮畢見舅姑〈舅姑前各置桌子坐於堂上家人男女少於舅姑者立於兩序婦進立於阼階下拜舅升奠贄幣於舅桌上復降拜西階下拜姑同舅之儀〉見尊長親屬〈同居有尊於舅始者則舅姑以婦見於其室與見舅姑儀同還拜諸尊長於兩序無䞇〉壻徃見婦之父母〈四拜婦父則扶而受之或跪而扶之見婦之父母皆有幣次見婦黨諸親不用幣〉議婚不可慕富貴
　　按溫公曰凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家法如何勿茍慕其富貴也茍能克肖今雖貧賤安知異時不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依富勢以取貴有丈夫之志氣者能無愧乎
　　昏娶不可論財
　　按文中子曰昏娶而論財靡嫚之道也君子不入其鄉古者男女之族各擇徳焉不以財為禮
　　又按司馬溫公有言婚娶論財乃是駔儈〈才人也〉賣婢鬻奴之法豈得為之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺紿則殘虐其婦以攄其忿徃徃終為仇讎矣然則議婚有及於財者皆勿與其為婚姻可也
　　童㓜未可議婚
　　按溫公曰世俗好於襁褓童㓜之時輕許為婚亦有指腹為婚者及既長成不肖或有疾或家貧或逺官遂至棄信負約速獄致訟者多矣先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議婚既通書問不數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也
　　國朝定製
　　或問國朝定婚禮所以辯上下而防奢僭也自公侯品官至於庶民各有等級上得兼下下不得僭上力雖有餘不許過分故品官一品至四品綵縀各不過八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民誇奢鬭靡僭侈過度踰於品官甘心破産傾家不畏重罹刑憲為父母者但欲索取滿意豈慮嫁娶失時致謗生乖遺患莫測當如之何曰宦逹君子諒皆知戒深僻之人未必家喻定製也懼法君子欽仰國朝制度儉約如此縱未能無纎芥之或違亦不可極奢僭之妄作然亦不當為財之寡以誤男女大事也親迎
　　朱子曰親迎之禮恐從伊川之說為是近則迎於其國逺則迎於其館今妻家逺者行禮一則令妻家就近處設一處卻就彼徃迎歸館行禮一則妻家出至一處壻即就彼迎歸至家成禮
　　娶婦之家不用樂
　　按溫公曰禮記雲娶婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗婚禮用樂殊為非禮　程子曰三日而後宴樂禮畢也士婚禮考
　　儀禮曰行納采禮用鴈辭曰吾子有惠貺室某也先人之禮使某也請納采對曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭致命曰敢納采賔降出主人降授老鴈擯者出請賔執鴈　請問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭某有先人之禮請醴從者反命主人告於祠堂〈主人壻也〉次納吉用鴈如納采禮辭曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告對曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某不敢辭
　　次納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命
　　次請期用鴈如納徴禮曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日對曰某固惟命是聴使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬須凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰聞命矣凡女子許嫁筓而字之次親迎父醮子命曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔〈壻也〉爵弁纁裳乗墨車從者執燭前馬至於女家門外主人〈婦翁也〉迎於門外揖入賔執鴈從至於階三讓主人升西靣賔升北面奠鴈再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母違命母施衿結帨〈帨佩巾也〉曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶壻御婦車授綏姆辭曰未教不足與禮也壻乗車先俟於門外婦至壻揖婦以入媵布席壻揖婦即對筵坐贊者設醬葅醢臘列四爵合⿱氶巴 -- 卺飲三飯卒食贊洗爵酌酳主人〈壻也〉主人拜受贊荅拜酳婦亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出婦復位乃徹於房中主人親脫婦之纓〈女子年十五許嫁筓而禮之用著纓明有繫也以五綵為之〉燭出媵餕主人之餘御餕婦餘夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗進拜奠於席又拜薦脯醢舅姑共饗婦以一獻之禮歸爼於婦氏人舅饗送者酬以束帛姑饗婦人送者酬以束帛三日主人〈壻也〉以婦見於祠堂明日壻以摯見主人主人再拜受〈婦翁也〉見主婦〈婦母也〉主婦闔扉立於其內壻立於門外再拜主人婦荅拜醴壻以一獻之禮壻出主人〈婦翁也〉送再拜
　　按易曰有夫婦然後有父子人道之綱立教之夲也故女子在室則有保姆之素訓醮遣則有衿鞶之戒辭其壻氏又二姓相偶六禮咸備斯家室允宜而夫婦之道正矣至於壻見主婦主婦闔扉立於其內壻立於門外不以親故而廢男女之防尤別嫌明㣲之大者後世繆於擇對而茍簡禮文但以貨幣為重輕奩具為觀美甚有傾資嫁遣溺女成風或以壻為內賔而燕見無別則惑矣
　　記曰婚禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以婚禮納采問名納徴納吉請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟所以敬慎重正婚禮也
　　鄭氏曰男女有別然後夫婦有義夫婦有義然後父子有親婚姻者禮之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以繼後世可不謹乎是以婚禮有納采問名納吉納徵請期五者之禮皆主人設筵几於家廟而受之所以謹慎重正婚禮也古者男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友所以厚其別也夫幽則質之於鬼神明則證之以鄉黨然後婚姻之禮則男女之不可以茍合也如此及婚禮既成男子親迎親受之於父母也母送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子以順為正者教以為婦之道也既而出於大門男先率女女從男夫婦之義由此始也葢婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子男先而女後則從人之義也質明婦執棗栗腵修以見舅姑成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也舅姑降自西階婦自阼階以著代也古人於婚禮之儀如此今民間或於婚姻之際多不詳審閨闈之間恩義甚薄男夫之家視娶妻如買雞豚為婦人者而視夫家如過傳舍偶然而合忽爾而離淫奔誘畧之風久而愈熾誠可傷也
　　應氏曰婚禮將合二姓之好上以事宗廟下以繼後世則擇婦宜重於擇壻也余以大戴徳禮考之其略曰娶妻嫁女必擇孝弟世世有行義者則子孫慈愛孝弟不敢淫暴鳳凰生而有仁義之意虎豹生而有貪戾之心無養乳虎將害天下是則婦與壻之性行俱不可以不擇也故司焉公嘗為之説曰凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家何如〈真西山曰女子五不娶之說即擇婦之法也閏閫之深美不外著賢否未易知也亦觀其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠順之家也亂家子不娶是其取必禮義之族也推是求之其中者鮮矣唯䘮父長子一節先儒以為疑若父雖䘮而母賢則其教女必其有法固又非所拘也〉勿茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎茍為不肖今雖富貴安知異日不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有及乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴茍有丈夫之志氣者能無愧乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之此可以為擇壻之法矣晉武帝以衛氏種賢而多子賈氏種妬而少子欲納衛瓘女為太子妃〈後惑人言卒娶賈充女果淫妬〉此可以為擇婦之鑑矣〈胡安定曰嫁女必求勝吾家者則女之事人也恭娶婦必不若吾家者則婦之執禮也謹按楚諺曰男婚低戸女嫁髙門〉而今之世俗毎不能然將娶婦必問資裝之厚薄不問其女之賢否將嫁女惟問聘財之多少不問其壻之何如及其成親而悔之則事無及矣又有始者婦家責聘財之少而不還其親終也壻家責資裝之薄而欲遣其婦婚姻之家結為讐敵甚至激閨門之變而破家蕩産者有之文中子曰婚娶論財靡嫚之道也君子不入其鄉為其知利而不知義也〈唐僖宗時裴坦為相性儉素其子娶楊收之女資結豐厚噐用多犀玉坦見之盛怒命壞之曰殃我家矣收終以賄敗而坦號太平宰相夲朝范文正公子純仁娶婦歸或傳婦以羅為帳幔者父聞之不説曰羅綺豈帷幔之物即吾家素清儉安得亂吾家法敢持至吾家當火於庭今之人多不師二公能不胥而為靡嫚者少矣〉溫公又曰世俗好於襁褓童㓜之時輕許為婚亦有指腹為婚者及其既長或不肖無賴〈呉許升少為博徒不治操行妻呂榮躬勤家業以奉姑數勸升學毎有不善流涕進規榮父積忿疾升乃呼榮歸欲改嫁之榮歎曰命之所遭義無離貳終不肯歸升感激自厲乃尋師逺遊學遂有成〉或因惡疾〈華隂呂君舉進士聘里中女後既中第婦家言曰吾女故無疾既聘而後盲敢辭呂君曰既聘而後盲君不為欺又何辭遂娶之生五男子皆中進士第其一人丞相汲公是也〉或家貧凍餒〈齊人劉廷式夲田家隣舍翁有女約與為婚契濶數年廷式登第歸鄉而翁已死女因病雙瞽家極困餓廷式使人申前好而女之家辭以疾仍以傭耕不敢姻士大夫廷曰與翁有約豈可以翁死女疾而背之乎卒成夫婦〉或䘮服相仍〈南史韋放字元直為徐州刺史與呉郡張率皆有側室懷孕因指腹為婚姻其後産男女未及長成而率亡遺嗣寡弱放常贍恤之及為北徐州時有貴族請婚者放曰吾不失信於故友乃以息岐妻率女又以女適率子時稱放能篤舊〉或從宦逺方〈若下所引鮑蘇氏〉遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議婚既通書數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也世之人又有同姓為婚者尤為不知禮也禮曰娶妻不娶同姓買妾不知其姓則卜之白虎通以為不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶為其尊卑混亂人倫失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以為婚而州縣官不能細讀律令者尚㫁離之嫁娶不可不謹也〈容齋隨筆姑舅兄弟婚在禮不禁按刑統戶婚律議曰父母舅姑兩姨姊妹於身無服乃是父母緦麻據身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨雖與父母無服亦是尊屬母之姑堂姑並是母之小功以上尊已之堂姨及再從姨堂外甥女亦謂堂姊妹而生者女壻子妹於身雖並無服按禮不可為婚並為尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其於婚娶了無所妨予嘗記政和八年知漢陽軍王大夫中明此項勅局㸔詳謂如表叔娶表姪女從甥女嫁從舅之類甚為明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁於李璋亦是姑舅而成婚此又一證也〉雖然婚姻之外猶有説焉古者自天子至於士庶人妻妾媵各有等級之數〈禮天子妻妾十二諸侯九大夫三士二庶人謂之匹夫匹婦〉後世惟力是視而已此文中子所以有妾媵無數教人以亂之歎也夫正家之本由於夫婦之各正治家以禮而無寵昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也〈司馬公為太原府通判尚未有妾夫人為買一妾公殊不顧夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自飾至書院中冀公一顧妾如其言公訝曰夫人出安敢至此亟遣之〉撫下以恩而無妬忌之失使怨曠之禍不興此婦人之正也〈宋鮑女宗者鮑蘇之妻也養姑甚謹鮑蘇出仕於衛三年而娶外妻女宗養姑愈謹因徃來者請問鮑蘇不輟賂遺外妻甚厚女宗之姒謂女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自榮吾未知其善也夫禮天子妻妾十二諸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且婦人有七去之道妬忌為首姒不教吾以居室之禮反使吾為見棄之行將安所用不聴事姑愈謹宋公聞而異之表其門號曰女宗〉得其政則家治失其政則家亂此必然之禮也至於妾媵猥多未有不為家之害者內或䧟子弟於惡〈禮曰禽獸無禮則父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮以自別於禽獸者衛宣公卒恵公㓜其庶子頑蒸於惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人疾之作墻有茨詩刺之曰不可道也所可道也言之醜也〉外或生僮僕之變〈晉王濟字武子有左右人嘗於閣中就婢取濟衣服婢欲奸之其人云不敢婢雲若不從我大呼其人終不從婢乃呼曰欲奸我濟令殺之其人具述前狀武子不信其人曰枉不可受當訟府君於天武子疾甚其人見形雲府君當去矣遂卒〉無所不有欲正其家者可不戒哉〈史記齊桓公多內寵內嬖如夫人者六人長衛姬生無虧少衛姬生恵公元鄭姫生孝公昭葛嬴生昭公潘宻姬生懿公商人宋華子公子雍桓公欲以孝公為太子桓公病五公子各樹黨爭立十月己亥桓公卒遂相攻以故宮中空無敢棺公屍在牀上六十七日屍蟲出於戶外十二月乙亥無虧立乃棺臥辛巳後歛殯嗚呼桓公糾合諸侯一匡天下為春秋覇主而家道不正嫡庶不分身後至於此讀史者未嘗不掩卷太息焉　袁氏世範別宅遺腹子宜及早收養教訓免致身後訢訟或已習為下愚方欲歸尤難處也或婢妾與人私通因事逐去皆不可不於生前早有辨明恐身後自求歸宗暗昧不明子孫被其害者〉
　　圖書編卷一百九



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十
　　明　章潢　撰
　　䘮禮敘
　　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親䘮乎子游曰䘮致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天㒺極而䘮之必哀夫固其所自致而不待勉強焉者此所以䘮與其易也寧戚況有其情必有其文而送終之禮無所不用其至亦其情之所必至而三年之䘮不過稱情以立文耳但䘮禮之廢也久矣流俗之𡚁至有務觀美者侈宴饗儀文之華視其親之棺槨衣衾皆餘事也信浮屠者極齋薦布施之盛顧其身之衰麻哭踴若虛文也惑堪輿者恣其侵占攘禍之謀以致暴露不𦵏皆其心之所忍為矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘於從俗而不從禮果盡無哀痛慘怛之情乎蔽於習俗故忍於䘮禮而莫之䆒心也昔人有言曰凡䘮禮制為斬衰功緦之服者其文也不飲酒不食肉不內處者其實也中有其實而外飾之以文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服等耳噫吾今之人甚至居䘮之儀文且未備也曾謂有哀親之心者甘於流俗而莫之反也耶
　　洪武五年詔定官民䘮禮禮部議襲衣飯含銘旌斂衣棺槨墻翣明器引披鐸羽旛功布方相桞車誌石碑碣塋墳石人獸望柱祭物公侯品官各有等差六品以下無墻翣羽旛八品以下無方相七品以下無石獸庶人棺不得用硃紅明噐一事功布以白布三尺引柩桞車以衾覆棺誌石二片同品官
　　大明集禮㑹典
　　品官䘮禮庶人䘮禮具如五年所定



<子部,類書類,圖書編,卷一百十>
　　䘮禮
　　初終扶遷居正寢〈度病勢甚先設牀於正㕔扶病者居牀東首以受生氣〉戒內外〈毋得諠譁驚擾以待遺言〉屬纊〈置新綿於口鼻之間以俟氣絶否〉楔齒〈以一筯橫口中使不合可以含〉復〈侍者一人以死者上服嘗經衣者左執領右執腰三呼於庭前或名或號乃卷衣覆屍上招魂而求生之也〉披髮徒跣　易服不食〈諸子三日不食期九月之䘮三不食五月三月之䘮再不食〉立䘮主〈長子為主人無則次子或長孫以奉饋奠父在父為主〉主婦〈謂亡者之妻或主䘮者之妻〉䕶䘮〈以子弟知禮能幹者為之凡䘮事皆稟之〉司書司貨〈司書主書冩司貨主稽財物出入以子弟或使僕無力之家只立䕶䘮一人可也〉治棺〈棺木油杉為上栢次之棺取周身毋令髙大毋為虛簷為足內外皆用灰漆〉訃告於親戚僚友〈子姪以其名發書〉書式〈雲孤哀子某泣血稽顙拜某罪深重不自殞滅禍延考妣不幸於今月某日以疾辭世黍居姻末不敢以訃聞〉設魂帛〈屍前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遺衣服結白絹為魂帛上出其首旁出耳下垂餘之兩足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香燭酒果侍者朝夕設盥洗之具如平生〉執友親厚之人哭襲　設幃及牀〈幃以白布為之遷屍於牀南首〉乃沭浴〈如北方不慣沭浴有不㓗處以水布而拭之〉襲〈以衾覆之〉設襲奠〈以桌子置脯果以親戚知禮者一人為祝盥手焚香斟酒為奠不酧之〉主人以下為位哭〈夜則寢於屍傍藉藳枕塊男女異室藳草也〉乃飯含〈生人以匙抄米飯實於屍口之右並實一錢文於左手中亦如之只實中一處亦得暑月恐生蟲不實飯亦可〉加幅巾〈即今唐巾〉充耳〈用白綿如棗核大以塞兩耳〉覆以枕衾　乃代哭〈毎以一人相代而哭不絶聲〉
　　小歛　設牀布絞〈絞以布為之一幅而析其兩端為三橫者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中將歛先布絞之橫者三於屍牀次布絞之縱者一於其上次布衾於絞之上次布小歛之衣於衾之上〉遷屍裹衾〈疊衣以藉其首卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩屍左袵不紉絲屬極易生蟲惟細布之衣為貴裹之以衾而未結以絞不掩其靣者以猶俟復生欲時見其靣歛畢又以一衾覆之也〉主人主婦憑屍哭擗〈擗以手擊胸也〉袒衣括髮〈袒露背近世惟去上衣而已括以麻束髮也〉逺遷屍牀於堂中乃奠〈同襲奠〉主人以下再拜哭盡哀　不作佛事〈今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一體禁革〉
　　大歛〈將大歛去　歛之覆衾結先結縱　次結橫者〉布絞於棺中〈舉棺置堂中布絞與小歛同各垂衣於四外〉舉屍納棺中〈卷衣塞令充實毋得揺動毋置珍玩啟盜賊心收衾令棺中平滿〉結絞〈與小歛同〉主人主婦憑哭盡哀　加蓋下釘覆柩以衣　設靈牀於柩東〈牀帳席枕衣被之屬皆如平生〉乃設
　　奠〈如小歛之儀〉四拜讀祝〈雲惟年月日孤哀子孫某等昭告於顯考某府君或顯妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰釁積厥躬禍延某親一疾遽嬰九原弗起茲焉歛棺千祀已矣嗚呼痛哉謹告又哭四拜〉立銘旌〈以絳帛為之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉筆大書某官某公某號之柩妣則書某封某母某氏孺人或宜人安人之柩無官則書處士某號某母某氏之柩置之於靈座之右〉主人以下各歸䘮次〈中門之外擇樸陋之室為男子䘮次寢苫枕塊不脫帶絰婦人居中門之內不得輒至男子䘮次〉成服〈以大歛之眀日五服之制具見家禮〉朝奠〈晨起主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀則少頃執事者設殽果湯飯隨宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭盡哀〉夕奠〈亦如朝奠儀以後毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日設奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭盡哀當從之朔望亦同此之禮〉弔奠〈弔謂弔慰生者弔奠謂奠祭亡者弔皆素服奠用香燭酒果賻用錢帛弔者至具刺通名與禮物俱入䘮家燃燭布席哭以俟䕶䘮迎賔至㕔事䕶䘮揖引賔至靈座之前哭盡哀〉再拜跪　上香　進酒　讀奠賻狀〈䕶䘮止哭者祝跪讀於賔之右讀畢〉
　　〈賔主皆哭〉　興再拜〈主人亦拜〉主人哭出　稽顙再拜〈西向謝之賔亦哭東向荅拜賔向弔主人曰不意某親某官奄棄榮養無官則曰色養伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉慰吊不勝哀感〉又再拜　賔荅拜〈又相向哭賔慰主人曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制〉乃揖而出〈主人哭而入䕶䘮送至㕔事茶湯而退今人設酒饌非禮也〉聞䘮奔䘮〈如聞新䘮哭荅使者又哭盡哀問故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至則哭哭避市邑喧繁之處望其州境縣境其城其鄉其家皆哭入門詣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日為位不奠設一椅子以代屍柩若䘮側無子孫則設奠如儀若既䘮則先之墓哭拜望墓哭未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜齊衰以下聞䘮為位而哭成服如前〉作神主〈作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分為圎首寸之下勒前頷而判之一居前二居後四分後八分䧟中長六寸濶一寸深四分䧟中書雲故某公某官諱某字某第幾神主合之置於趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸竅其傍以通中粉塗其前書雲顯考某官封諡府君神主無官稱處士某公旁題主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人無力者以木作牌位代之亦可〉刻誌石〈用石二片其上為葢刻雲某官某公之墓無官則書其字曰處士某甫之墓其一為底刻雲某官某公諱某字某某州某縣人考諱某官母某氏某封某年月日生敘歴官遷次某年月日終某年月日䘮𦵏於某鄉某處娶於某氏某之女子某某官女某適某官某婦人夫在則葢雲某官姓名某封某氏之墓無封則曰妻夫亡則雲某官某公某封某氏夫無官則雲夫某君甫某氏其底敘年月於適某氏因夫子致封號無則否𦵏之日以二石字靣相向用鐵束束之埋於壙前近地靣三四尺間〉造明器〈刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以紙人紙馬代之亦可〉大轝〈今縳木為之甚便若路逺仍依家禮製之更好〉翣〈以木為之如扇而方兩角髙廣二尺髙二尺四寸柄長五尺畫黼黻狀四旁皆畫雲氣紫色柩行執於兩旁夾之〉
　　𦵏〈前期擇地之土厚水深雖使他日不為城郭溝池道路不為貴勢所奪耕犁所及又須避村落逺井窰即美地〉擇日開塋域祠后土〈設香案於壙左設酒果盞注脯醢盥盆帨巾請親朋一人吉冠素服〉就位〈立神位前北向〉㕘神　鞠躬再拜興盥洗　詣香案前　三獻酒〈俱酹於神位前〉讀祝文〈曰維某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告於后土之神庶民改曰土地今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾享茲土謹以清酌醢脯祗薦於神尚饗〉俯伏興復位　辭神　鞠躬再拜平身　焚祝文　禮畢　遂穿壙〈古者惟天子得穿隧道其餘皆直下為壙而懸棺以窆今宜遵之〉作灰隔〈先布炭末於壙㡳厚二三寸築實然後布石灰三分細沙黃土各一分挫勻者於其上築實厚二三尺用薄板為灰隔墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居內如底之厚而築之及墻之平而止築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等炭禦樹根又避水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗久結為金石盜賊不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍築厚尺許尤佳此比磚基甚省且永久可以不壞行之則無疑〉製功布〈以白布三尺繫之竿上祝御轝執此以指麾役者〉備方相〈狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭〉告遷柩〈發引前一日因朝奠設饌祝斟訖跪曰今以吉辰遷柩敢告主人以下哭盡哀再拜〉奉柩朝於祖〈古禮奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭從今只告於祠堂可也〉遂遷柩於㕔事〈南首主人以下就位坐哭〉乃代哭　親賔致奠⿰貝專　日晡設祖奠〈祝告曰永遷之禮靈神不留今奉柩車式遵祖道餘如朝奠之儀〉陳器〈厥明陳器方相在前次明器次銘旌次靈車以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人執翣〉遷柩就轝〈祝跪告曰今遷柩就轝敢告主人以下哭降視載載畢遷靈座於柩前南向〉設遣奠〈饌如朝奠祝跪告曰昭告某尊靈前泣血而言曰痛惟某親奄棄眷親茲奉靈柩安厝某處之原載陳遣奠永訣終天輀車載道勿驚勿怖謹告孝子拜哭〉祝奉魂帛升車焚香〈別以箱盛主置帛後〉發引〈柩行方相等前導主人以下男女以序哭歩從婦人以白幕夾障之親賔設奠於道⿰若墓逺則毎舍設靈座於柩前朝夕哭奠時食上時食夜則主人兄弟皆宿柩傍親戚共守衛之未至執事者先設靈幄次親賔幄次婦人幄方相至以戈擊壙四隅靈車至設奠柩至主人男女各就位哭賔客相辭而歸〉乃窆〈灰隔上橫加厚板三物拌勻居下炭末居上各拌倍於底以水灑而築之乃漸實以土毎半尺許輕手築之勿令震動柩中〉祠后土於墓左〈儀同開塋域但祝文改營建宅兆雲窆茲幽宅俾享茲土雲俾無後艱〉藏明器等〈俟實土及半旁穿便房貯之以板塞其門〉下誌石〈壙前先布磚一重置石其上又磚四圍之而覆其上〉題主〈設桌子於靈座東南西向置筆硯墨對桌置盥盆帨巾〉孝子就位〈主盥盆前北向立〉出主〈祝盥手舉主臥置桌上〉請題主者〈題主人以善書者為之今以鄉士大夫代之塋東南隅西向立孝子詣於其前東向〉鞠躬四拜平身〈尊者不荅平等人荅兩拜〉詣盥洗所〈孝子隨其後〉酌水　進巾　詣題主位〈西向立〉揖平身〈孝子北向上〉題主〈先題䧟中次題粉靣題畢祝奉置靈座今皆先冩定只臨時加點亦可〉揖平身復位孝子詣靈座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　讀祝文〈雲形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依謹告〉
　　俯伏興復位　四拜　哭盡哀　興平身　謝題主者〈儀同前〉祝奉神主升車〈魂帛箱在後執事者徹靈座遂行〉反哭〈主人以下奉靈車哭從囘宅留子弟一人監視實土成墳〉
　　虞祭〈古人既𦵏而反虞虞猶安也魄歸於土而魂氣則無所不之故徬徨三祭以安之也𦵏之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也〉執事者先期陳器具饌　主人奉車入門出主奉安於座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　詣靈座前　焚香　跪　酌酒〈一人執酒注西向跪主人跪受一人受奉盤盞東向跪主人酌酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞〉酹酒〈盡傾地上以盞授執事者〉俯伏興平身　復位　㕘神　鞠躬四拜平身
　　初獻　詣酒罇所〈主人執注北向立一人取盤盞立於主人之左〉酌酒〈主人酌酒反注於卓上〉詣靈座前〈北向立〉跪〈執事者跪進盤盞主人受盞〉獻酒〈執事者受盞置於靈座前〉讀祝文〈雲痛惟尊靈奄忽捐棄今以某日之吉安厝某所敬奉神主歸於靈筵用陳虞祭薦茲哀悃靈其永安以歆祭禮尚饗〉俯伏興平身復位　亞獻〈同初獻諸弟主之但不讀祀〉終獻〈同亞獻諸弟或長子主之〉主人以下哭〈盡哀乃止〉辭神　鞠躬四拜興平身　焚祝文　禮畢　埋魂帛〈於屏處㓗也〉罷朝夕奠〈朝夕哭哀至哭如初〉再虞〈遇乙丁己辛癸為柔日再虞儀同初虞但祝詞改雲日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑寧處敬陳薄奠薦此哀忱靈其永安以歆祭祀尚饗〉三虞〈遇甲丙戊庚壬為剛日三虞儀同再虞但祝詞改雲三虞〉
　　卒哭〈三虞後遇剛日卒哭儀同虞祭但讀祝於主人之左東向改三虞為卒哭哀薦成事下雲來日躋附於祖考某官府君尚饗自是朝夕之間哀至不哭〉
　　祔〈卒哭之明日而祔〉質明陳器具饌於祠堂奉新主入祠堂〈主人以下皆詣靈座前舉哀哀止跪告神主升祔祖廟乃奉新主詣祠堂主人以下哭從及門哀止奉神主升座主人以下序立㕘神降神辭神儀俱同前但獻酒舊主新主各獻一爵〉讀祝文〈雲維某年月日敢昭告於髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨顯考某府君或顯妣某氏罪逆深重禍延先考或先妣未即殞滅勉襄大事謹以是日恭奉神主升祔祖廟敬陳清酌庶羞伏伸祭告尚饗〉小祥〈期而小祥不計閏凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陳器具饌設次陳練服男子以練服為冠去首巾負版辟領衰服人去腰絰應服期者改吉服質明出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭祝止之降神餘同之卒哭之儀但祝版改雲小祥薦此常事〉
　　大祥〈再期而大祥至此不計閏二十五月亦止用第二忌日儀同小祥但陳禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭畢祝奉神主入於祠堂主人以下哭從至祠堂前哭止徹靈座㫁杖奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢告祔遷祝文曰年月日孝𤣥孫某敢昭告於五世祖考某府君祖妣某氏古人制禮祀止四世心雖無窮分則有限神主當祧不勝感愴謹以清酌庶羞用伸祭告尚饗祭畢埋主〉
　　禫〈禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之後間一月而禫至此不計閏凡二十七月卜日質明主人以下詣祠堂奉主櫝置於靈座故處主人以下皆哭盡哀儀同大祥但祝版改雲禫祭祥事辭神哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
　　聞䘮奔䘮
　　始聞親䘮哭〈親謂父母〉易服遂行道中哀至則哭〈哭避市邑喧譁之處〉望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再變服就位哭〈初變服如初䘮又變服如大小歛〉後四日成服〈與家人相弔賔至拜之如初〉若未得行則為位不奠〈居䘮次無子孫則此處設位如儀〉變服〈亦以聞後之第四日〉在道至家皆如上儀〈若䘮無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服相吊拜賔如儀〉若既𦵏則先之墓拜哭〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜至第四日成服如儀已成服者亦然但不變服〉齊衰以下聞䘮為位而哭〈尊長於正堂卑㓜於別室司馬溫公曰今日皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞䘮即當哭之何暇擇日在法人有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於僧舍其他皆哭於夲家可也〉若奔䘮則至家成服〈奔䘮者釋去華服就行齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下皆至門而哭入門詣柩前再拜成服就位哭弔皆如儀〉若不奔䘮則四日成服〈不奔䘮者三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞䘮為位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔為位㑹哭月朔既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至則哭可也〉
　　吊　奠　⿰貝專　凡弔皆素服〈朱子謂𤣥冠以弔者與孔子相反〉奠用香茶燭酒果〈有狀或用食物即別為文〉⿰貝專用錢帛〈有狀惟親友分厚者有之〉具刺通名〈賔主皆有官則具門狀否則名紙題其隂靣先使人通之與禮物俱入〉入哭奠訖乃吊而退〈既通名䘮家炷火燃燭布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔賔入哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪讀祭文奠⿰貝專狀畢興主賔皆哭盡哀各拜興慰問畢揖而退〉
　　按凡弔皆素服奠用香茶燭酒果⿰貝專用錢帛皆有狀先通名䘮家焚香燃燭布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏興䕶䘮止哭止哭者祝跪讀祭文奠⿰貝專狀於賔右畢興主賔皆哭盡哀再拜主人哭出靈幃西向再拜賔亦哭東向答拜興慰問畢乃揖出主人哭而入䕶䘮送賔至㕔事茶湯而退薄俗有設酒食待賔者非禮宜痛禁之
　　疾病醫禱
　　按伊川先生曰病臥於牀委之庸醫比之不慈不孝事親者亦不可不知醫
　　遷居正寢
　　按溫公曰近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子謹終不得不爾
　　父在母䘮
　　按父在父為主父在子無主䘮之禮楊氏謂子為母䘮恩重服重父在母䘮長子主奉饋奠至於朔奠虞卒哭祭則父自主之凡妻之䘮夫自主也
　　兄弟妻䘮
　　按父沒兄弟同居各自主其妻子之䘮
　　子孫妻子之䘮
　　按父在而子孫有妻子之䘮祖父主之統於尊也䘮大記曰子孫執䘮祖父拜賔
　　妾䘮
　　按雜記曰自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室
　　妻黨不主䘮
　　按本註姑姊妹夫死其黨無人妻黨雖親勿主當隣里主之
　　居䘮有疾
　　按小學曰若有疾暫須飲食疾止亦當復初又曰久而羸憊恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其滋味
　　乃飯含
　　或問飯含之義曰檀弓雲不忍其口之虛故用此美潔之物以實之今俗以珠銀之屑置其口其遺意與立銘旌
　　或問銘旌之義如何曰記雲以死者不可別故以其旗識之
　　不作佛事
　　司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞餘䘮飯僧設道塲或作水陸大會修經造像脩建塔廟云為此者滅弭大罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髮從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼可得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔奉信之何其易惑而難曉也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而𦵏之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣
　　髙氏襲斂禮
　　按士襲衣三稱既襲有冐小斂士衣十九稱有布絞大斂士衣三十稱大夫五十稱君百稱有布絞布衾衣衾惟欲厚
　　溫公襲斂禮
　　按襲衣一稱大小斂據死者所有之衣但襲無冐小斂用布絞大斂無絞紟〈紟單被也〉
　　或問二家孰優曰髙氏復曰家禮何以用溫公曰朱子後遺命治䘮則用髙氏曰用衣多貧者能辦乎曰註雲古士䘮有禭親者禭朋友君使人禭〈贈衣曰禭〉故襲斂衣多當溫公時世俗亦只有襲而無大小斂故禮亦從而廢矣亦有絞冐不施以入棺為小斂葢棺為大斂者與今時俗無以異也為今之計當如附註之説悉從髙氏雖善誠非貧者能辦有如溫公所慮者但當量其力之所及可也又問斂用許多衣為何曰溫公謂保其肌體也雜記謂人死斯惡之矣聖人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形體深秘可以使人之弗惡又問用絞束縳為何曰髙氏謂斂衣為主斂衣既多非束縳則不能堅實
　　代哭
　　按䘮大記云為其不食疲倦大夫以上使官屬相代士則親疎之屬與家人自相代也
　　弔哭不同
　　按廣記曰凡弔謂弔生者哭謂哭死者與生者死者皆識則既弔且哭但識死者不識生者則哭而不弔但識生者則弔而不哭
　　三不弔
　　按檀弓曰死而不弔者三〈有三事〉畏〈本註謂戰陣無勇及自經溝瀆者〉壓〈謂死於巖墻之下者〉溺〈謂死於水中者〉凡不得正命而死者皆不弔或能殺身成仁者又不可不弔也
　　賔主弔見禮
　　按楊氏曰弔禮主人拜賔賔不荅拜此何義也葢弔賔來有哭拜或奠禮主人拜賔以謝之此賔所以不荅拜也書儀家禮從俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢當乃荅拜今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而賔弔主人又相與交拜亦非禮也
　　或問世俗代亡者答拜承習久矣今欲據禮不答拜世俗反謂失禮當如何曰家禮稱主人拜賔謝禮賔不敢當乃荅拜然則弔賔拜几筵主人亦安敢立視而不省乎大抵主人謝賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝變也若賔卑於亡者可不荅拜若尊於亡者或執友仍從俗荅拜亦無奈也若賔弔主人相與交拜則㫁然不可矣
　　治𦵏
　　按司馬溫公曰天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏五服年月敕王公以下皆三月而葬
　　孝子之心慮患深逺淺則恐易暴露抇則濕潤速朽故必求土厚水深之地而𦵏之所以不可不擇也程子曰卜其宅兆卜其地之美惡也非隂陽家所謂禍福也地之美則神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則何謂地之美者土色光潤草木茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後為計況非孝子安厝之用心也造明器
　　或問明器之義曰檀弓註雲謂以禮送死者以死者之禮待之是無愛親之心為不仁不可行也以生者之禮待之是無燭理之明為不智亦不可行也故備物而不可用也其謂之明器者葢以神明之道待之也方相
　　按軒轅本紀雲帝周遊時元妃螺祖死於道因置方相亦曰防䘮葢始於此
　　周禮方相氏𫎇熊皮黃金四目𤣥裳朱衣執戈揚盾大䘮先柩及墓入壙以戈擊四隅毆方良
　　又風俗酉陽雜爼其説大同小異
　　題主
　　或問無官者則書處士秀才而可書府君否曰按祠堂章有事則告條下註雲有官者皆封諡無官者則以生時行第稱號加於府君之上是則庶民皆可稱其先為府君也又問今人又於神主䧟中兩旁增書生於何年月日卒於何年月日享年幾嵗𦵏某處如何曰亦自詳備宜從之也
　　旁註
　　按本註問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁註施於所尊以下則不必書也
　　或問本註其下左旁題奉祀之名近見他書反以上右為下左者當何從曰凡言右皆是上文言左皆是下文詳觀大學右傳十章與別為序次於左則左為下文不待辨説自明矣曰據子之言左誠為下文矣然則祠堂逓列神主以西為上如子所言豈不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在東而居下乎曰西上之制起於漢明帝漢之前論昭穆無此也葢旁題乃為宗子承家主祭而設初不以所書前後較尊卑也即如彼以上文為上而今陽道皆尚左凡臣子上書於君親皆具名於前亦豈嫌其名而為僭乎碑
　　按溫公曰古人有大勲徳勒名鍾鼎蔵之宗廟其葬則有豐碑以下棺耳〈豐碑大木為之乃下棺之具也其說詳見檀弓〉
　　石碑起於秦漢
　　按秦漢以來始命文士褒贊功徳刻之於石亦謂之碑銘誌起於南朝
　　按世降南朝復有銘誌埋之墓中
　　或問今士民之家皆有碑誌可乎曰溫公謂人果賢耶則衆所稱頌豈待碑誌始為人知若果不然雖以巧言強加采飾徒取議誚其誰肯信今既欲為銘誌但可直述鄉里世家生死年月男女子孫終始而已不在多言也
　　遷𦵏附
　　按韓文曰山崩水湧毀其墓則改塟或遊或仕千里之外子㓜妻穉不能自還因𦵏其地則改葬其服則子為父母妻為夫服緦麻三月而除餘親無服虞祭
　　𦵏之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之　鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為防隍三祭以安之　朱子曰未塟時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭
　　或問祭何謂之虞曰劉氏璋雲既𦵏虞祭其神氣之返於是祭以安之且為木主以憑依焉故謂虞主又按傳註天子九虞以九日為節諸侯七虞以七日為節大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用諸侯之禮後世遂以人死之後每七日必供佛飯僧言當見地府某王吁古人七虞之説乃如此哉後世妄誕不足信也
　　居䘮雜儀
　　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁善居䘮始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年憂䘮服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居䘮未塟讀䘮禮既䘮讀祭禮䘮復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也〈今居䘮但勿讀樂章可也〉雜記三年之䘮言而不語對而不問〈言言已事也為人説為語〉䘮大記父母之䘮非䘮事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之䘮未嘗見齒〈言笑之㣲〉雜記疏衰之䘮既䘮人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有瘡則沐身有痬則浴䘮服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也記曰有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必徃非兄弟雖隣不徃齊衰不以弔䘮容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅言容繭繭
　　凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也
　　三年之䘮言而不語對而不問廬堊之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入中門䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遺人可也父母之䘮非䘮事不言有服人召之食不徃大功以下既𦵏適人人食之其黨也食之非其黨勿食也疏衰之䘮旣𦵏人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯婦人非三年之䘮不踰封而弔百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已禿者不免傴者不袒跛者不踴非不悲也身有錮疾不可以備禮也
　　曲禮曰居䘮之禮頭有創則沐身有痬則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比於不慈不孝五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內
　　子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服
　　士䘮禮考
　　儀禮曰死於適室憮用斂衾屬纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃行禱於五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶升自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復男子稱名婦人稱字受用篋升自阼階以衣尺〈夫復者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑録以備之〉
　　楔齒用角柶綴足用燕几〈如赴賔如哭位皆古禮也今多不行姑録以備之〉
　　主人以下易服不食為位而哭袒而括髮哭不絶聲記曰男子免婦人髽
　　親者禭不將命以即陳〈夫禭者贈衣以衣屍也今亦不行姑録以備之〉為銘各以其物〈夫銘明旌也以死者為不可別故以其旗識之愛之斯録之矣〉掘坎為垼一沭浴一飯含一襲設明衣裳〈南方僅有行者而北方之禮大略不同各從宜無害詳具於冊姑録以備之〉
　　小斂衣十有九稱大斂衣凡三十稱紟不在𥮅不必盡用〈夫始死有襲明日有小斂又明日有大斂束以絞衿韜以衾冐皆所以保其肌體也今多忽而不用雖貧不能辦量其力而為大斂可也記曰凡祔於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣可盡廢乎〉始死奠奠於屍東小斂奠饌於東堂下大斂奠設於奧東西是後朝夕哭奠食時上食朔月殷奠有薦新如朔奠〈記曰居䘮未塟讀䘮禮故有奠而無祭今人多於䘮間用祭不知何所取義且用樂以饗神酒肉以讌客乃曰文公家祭不考文公之祭為虞祭也且士大夫家猶踵訛行之而況於閭閻市井乎〉
　　三日而殯設熬傍一筐乃塗踴無𥮅卒塗祝取銘置於肂主人復位踴襲既殯主人設髦〈夫塗殯所以備不虞古人廬於中門外宮門不闢今鮮用塗如孝子寢於殯宮期塟不逺雖不塗可也若廬於中門外𦵏期稍逺者不可以不塗〉
　　主人揖就次居倚廬寢苫枕塊不說絰帶哭晝夜無時非䘮事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄉里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　申之父曰哭泣之齊斬之情饘粥之食自天子逹記曰䘮食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聴不聰行不正不知哀君子病之〈嗚呼此天理人心哀心真切有不容以偽為者禮特其疏節耳〉
　　三日成服記曰死與徃日謂死之第四日也三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升履外納杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯
　　三月而𦵏筮宅冢人營之筮者與主人占之曰從主人絰哭不踴若不從筮如初儀　既井槨反位哭不踴婦人哭於堂明器獻材於殯門外如哭槨
　　卜日而𦵏占曰某日從授卜人龜告於異爵者使人告於衆賔若不從卜擇如初儀〈宅兆必筮塟日以卜聴以質諸鬼神次吉凶而定猶豫必慎必重凡為死者慮耳顧世之人拘於風水美惡隂陽禁忌至暴露棺柩歴嵗時而不塟忘父母而求庇䕃子孫甚有侵損他人而自求福利者不亦謬乎〉
　　既夕哭請啟期告於賔〈既夕塟之前一夕也此謂塗殯者啟肂未塗者但因奠以期告可也〉
　　奉柩朝祖〈奉柩朝祖禮亦甚詳然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦權宜之道也〉
　　家禮曰遂穿壙作灰隔〈記曰凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺槨而忽於壙中者乃竭力以作紙彩人馬虛華無用之物徒以悅人耳目惑亦甚矣〉
　　家禮曰刻誌石〈夫誌古本無之昉於南朝然亦但記姓名識鄉里慮異日陵谷變遷或誤為人所動而此石先見庶有掩之者後人多為不情溢美之言徒取譏誚復有立豐碑而妄頌功徳者亦獨何哉嗚呼仁人孝子必不以此誣其親也〉
　　載柩陳器〈載柩陳器事亦甚詳然中有苞筲脯醢之類入壙之時脯醢宜不必用記曰陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也〉
　　家禮曰日晡時設祖奠厥明遷柩就輿設遣奠祝奉帛升車焚香乃發引
　　啇祝執功布以御柩執披主人袒乃行踴無𥮅出宮踴襲柩至於壙斂服載之乃窆主人哭踴無𥮅卒窆而歸不驅記曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭遂適殯宮皆如啓位拾踴三兄弟出主人拜送衆人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠
　　記曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之至也人情之實也
　　三虞卒哭明日以其班祔記曰既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞塟日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父家禮曰遇柔日再虞遇剛日三虞曲禮曰既塟讀祭禮〈夫䘮以哀戚為本故有奠而無祭至虞而後有祭漸用吉禮矣近世人多於䘮間用祭至𦵏後遂不復舉行不亦悖乎〉親賔𮚐奠賻贈凡將禮必請而後拜送兄弟𮚐奠可也所知則𮚐而不奠知死者贈知生者賻記曰弔於人是日不樂行弔之日不飲酒食肉焉曲禮曰臨䘮不笑望柩不歌鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌適墓不歌弔日不歌送䘮不由徑送䘮不避塗潦臨䘮則必有哀色詩曰凡民有䘮匍匐救之記曰無服之䘮內恕恐悲〈夫見死而哀本出於惻怛之心其賻奠贈賻乃弔慰矜恤之禮非可以強致而偽為也今人惇本情亡而浪為虛靡談笑歡謔了無戚容甚有引滿呼白管絃燿煜孝子情奪於賔客方且周旋勸勞焉其不同於夷狄者㡬希記曰君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也風俗移易非士君子其誰與歸〉○〈稽諸禮經所載凡親賔賵奠賻贈曰主人拜於位不踴主人拜賔坐委之至於𦵏後踵門謝未之前聞也〉
　　〈行之俗以為重親不思衰絰不可以入市愛人以徳者必不以非禮而責人也〉
　　期而小祥曰薦此常事
　　家禮曰設次陳練服始食菜果記曰三年之䘮練不祥立不旅行恐忘哀也
　　又期而大祥曰薦此祥事
　　中月而禫是月也吉祭猶未配記曰䘮復常讀樂章記曰其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門內之治恩揜門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也三日而食三月而沭期而練毀不㓕性不以死傷生也
　　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此䘮之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此䘮之中庸也王者之所常行也禮斬衰之䘮唯而不對齊衰之䘮對而不言大功之䘮言而不議緦麻小功之䘮議而不及樂父母之䘮衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終茲三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉
　　按記曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之嗚呼事莫大於送死禮莫大於居䘮考諸士䘮禮所載皆縁人情而節文之奈何學士大夫忽焉而不講閭閻市井昧焉而不知至使送終之禮廢哀戚之情忘而人道幾乎熄矣故曰䘮祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣






<子部,類書類,圖書編,卷一百十>








　　孝慈録
　　斬衰三年　子為父母　庶子為所生母　子為繼母　子為慈母〈母卒父命他妾養己者〉　子為養母〈謂自㓜過房與人〉女在室為父母　女嫁反在室為父母〈謂已嫁被出而歸在〉
　　〈父母家者〉　嫡孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者同〈父不在故嫡孫為祖承重服若父祖俱亡而子孫為曾髙祖後者同〉　為人後者為所後父母　人後者為所後祖父母承重　夫為人後則妻從服　婦為舅姑〈即公婆〉　庶子之妻為夫之所生母　妻妾為夫
　　齊衰杖期　嫡子衆子為庶母〈謂父之妾〉　嫡子衆子之妻為夫之庶母　為嫁母出母〈即親生母因父卒改嫁及父在母被所出者〉　父卒繼母改嫁而已從之者　夫為妻
　　齊衰不杖期　父母為嫡長子及衆子　父母為女在室者〈雖適人而無夫與子者亦同〉　繼母為長子及衆子　慈母為長子及衆子　孫為祖父母〈女雖適人不降〉　為伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉　妾為夫之長子及衆子為所生子　為兄弟　為兄弟之子及兄弟之女在室者〈即姪男女姪女〉　為姑及姊妹在室者〈雖適人而無夫與子者同〉　妾為嫡妻　嫁母出母為其子　女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟及兄弟之子〈姊妹及姪女在室者〉　繼母改嫁為前夫之子從巳者　為繼父同居兩無大功之親者〈謂繼父無子孫伯叔兄弟已身亦無伯叔兄弟之類〉　婦人為夫親兄弟之子　婦人為夫親兄弟之女在室者　女出嫁為父母　妾為其父母　為人後者為其父母〈即本生父母〉女適人為兄弟之為父後者　祖為嫡孫　　母為長子婦
　　齊衰五月　為曾祖父母〈女雖適人不降〉
　　齊衰三月　為髙祖父母〈女雖適人不降〉　為繼父先曾同居今不同者　為繼父雖同居而兩有大功以上親者　大功　為同堂兄弟及姊妹在室者　為姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母為衆子婦　為女之出嫁者　祖為衆孫〈女在室同〉　為兄弟之子之婦〈即姪婦〉婦人為夫之祖父母〈即夫之公㜑〉　婦人為夫之伯叔父母〈即夫之伯姆叔嬸〉　婦人為夫之兄弟之子婦〈即姪婦〉　婦人為夫兄弟女嫁人者　女出嫁為本宗伯叔父母〈即伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉　女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子女出嫁為本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者　夫為後人者妻為夫本生父母　為兄弟之子為人後者
　　小功　為伯叔祖父母〈謂祖之兄弟即伯公伯㜑叔公叔婆〉　為同堂伯叔父母〈謂父之伯叔兄弟〉為再從兄弟及再從姊妹在室者〈謂同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女〉　為同堂兄弟兄弟之子〈即堂姪〉　為從祖祖姑在室者〈謂祖之親姊妹即姑婆〉　為從祖姑在室者〈即堂姑是父之同堂伯叔姊妹〉　為同堂兄弟之女在室者〈即堂姪女〉　為兄弟之妻　為人後者為其姑姊妹適人者　為嫡孫婦　為同堂姊妹之出嫁者　為孫女適人者　為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者〈即姪孫〉為外祖父母〈即外公外㜑〉　為母之兄弟姊妹〈即舅舅姨姨〉為同母異父之兄弟姊妹　為姊妹之子〈即甥〉　為夫之姑及夫之姊妹在室〈出嫁同〉　為夫兄弟及夫兄弟之妻　為夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者為夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者緦麻　為族曽祖父母〈謂曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆〉　為族伯叔祖父母〈謂祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆〉　為族父母〈謂父之再從兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔嬸嬸〉　為族兄弟及族姊妹在室者〈謂三從兄弟姊妹同髙祖者〉　為族曾祖姑在室者〈謂曽祖之姊妹即大姑㜑〉　為族祖姑在室者〈謂祖之同堂姊妹即堂姑婆〉　為族姑在室者〈謂父之再從姊妹即族姑〉　為兄弟之曾孫〈女在室同即曾姪孫〉　為曾孫𤣥孫　為同堂兄弟之孫〈女在室同出嫁則無服〉為再從兄弟之子〈女在室同即同曾祖兄弟之子〉　為從祖祖姑
　　及從祖姑及從祖姊妹之出嫁者〈從祖祖姑謂祖之親姊妹從祖姑父之同堂姊妹從祖姊妹已身再從姊妹〉　為兄弟之孫女出嫁者　為同堂兄弟之女出嫁者〈堂姪女〉　為乳母　為舅之子為姑之子　為兩姨兄弟　為外孫〈男女同〉　為壻
　　為妻之父母〈妻亡而別娶亦同妻之親母雖嫁出猶服〉　為兄弟孫之婦為同堂兄弟子之婦　為同堂兄弟之妻　為外
　　孫婦為甥婦　婦人為夫之曾祖髙祖父母　為夫之從祖祖父母〈即夫之祖親兄弟伯公伯婆叔公叔婆〉　為夫之從祖父母〈夫之堂伯叔〉　為夫兄弟之曾孫　為夫之同堂兄弟　為夫同堂兄弟之孫〈孫女同〉　為夫再從兄弟之子　為夫兄弟孫之婦　為夫同堂兄弟子之婦為夫同堂兄弟之妻　為夫同堂姊妹在室出嫁者
<子部,類書類,圖書編,卷一百十>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十>䘮服經傳繹
　　䘮服本天天一氣而二體其生物也使之一本故䘮之無二斬者無二天之道也斬衰父父者子之天父一而已親莫親焉故為父致䘮三年其䘮之也疑於死恩服也隆恩以親親也是立隆為極矣曰為君不斬乎為君斬不二斬乎曰資於事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故為君亦方䘮三年疑於父義服以尊尊也恩者仁也義者義也生物者仁成物者義父生之君成之一氣二體之道也然則何以謂二斬乎曰君取其敬母取其愛其所本者一也故為父衰三年為君衰三年有半明無二本也爾其為母齊衰三年何也曰母至恩也資於事父以事母而愛同故為母申之則齊衰三年然衰斬而齊矣父在厭而期矣義服嫡繼母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而並焉故曰無二斬也此䘮服之本制生人之大義天地之性也故服術有六一曰親親二曰尊尊其親親以三為五為九何也天函三為一也播一氣於五行宣五氣為九類也父子一體譬則手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解於其心故為父斬衰子為巳亦斬衰為嫡長子亦斬衰三而一者也其夫婦一體何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故為夫斬衰子為母杖齊衰母為子亦杖齊衰夫為妻則杖痛矣斷而期則無斬也天地尊卑之義也昆弟一體何也譬則手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父於父昆弟也則亦一體也然而旁尊矣服斬衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子報亦期皆期而不杖圖中有上有下有中皆凾三為一而一統於中其所本者一也曰父子一體昆弟之子非子也其期何也形日隔而疎各親其親各子其子孰為手足一體之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子猶子報亦期引而進之以聯恩其以三為五何也曰父子一體父之父曰祖子之子曰孫析二氣而四時象也自仁率祖等而上能無殺乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故嚴之嚴之故為祖疏衰期以是為正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也無二斬之義也父卒承正體之重則斬三年而祖為嫡孫報期重正體之義也生克嗣續之道葢取諸五行以五為九何也自義率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父則曾矣祖之祖則髙矣皆正尊也皆正尊至嚴也故皆衰齊疏然而恩有等矣不得自邇於尊焉故疏衰裳齊牡麻絰無受三月而上塟為期其承重亦斬傳曰不敢以小功之服加之所尊此立隆殺之極明尊親之至也孫之子曰曾孫之孫曰𤣥殺而下故上殺下殺以五為九而服屬盡矣其旁殺何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同髙祖昆弟緦麻是由身而推者也父昆弟無大功服不及三從矣祖昆弟亦無大功服不及再從矣曽祖昆弟無大小功服不及從矣何也旁尊也不足加於正孫曾𤣥之旁殺也亦然旁親也不足以加正也世叔父期從祖祖父母從祖父母報皆殺而小功無已遽乎曰世叔父從斬而殺昆弟之子猶隆焉爾也不可格於從於從而殺者正也族父緦族祖父族曾祖父從祖昆弟之子亦皆緦何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孫緦其旁從庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上殺下殺旁殺而新盡戚盡於上殫於下而生人之道窮故通於五屬之服者其知自然之體乎其名服何也曰傳有之同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹也異姓乎於途之人幾矣聚於異姓以合體而同尊卑名以命之禮之治也由身而上名之母之矣義同母而尊故從祖祖父母從祖父母皆曰母報皆小功族祖父母族父母亦皆曰母報緦尊隆從而隆也由身而下名之婦婦之矣恩同父而親故夫之諸祖父母報皆緦昆弟五服具乃嫂弟婦無服何也以名治之也謂兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢邇焉謂弟之妻婦卑同婦使不得邇焉名彰義逺之也㣲然者兄非屬父道也弟非屬子道也嫂婦之名此何以稱焉名以治之尊尊長長男女有別治際㑹之大也是名服也服有出入何也曰恩義之權也女在室從父天吾父為父斬出嫁從夫天吾夫為夫斬葢天移而斬異矣傳曰有受我而厚之者是也令內屬而恩隆不二斬乎無以長亂乎故女子入在親為親恩同子在夫為夫降同昆弟之子降其昆弟同從父昆弟嫁而反在室同在室此以義而權恩者也無二斬之道也子為父後為父斬出為人後為所後者斬父天也為所後者受重為正體亦天也傳曰受重者以尊服服之令為本生者恩重而服隆不二斬乎無以長亂乎故出為所後者斬為其父母報不杖期為其昆弟大功亦以義而權恩而為本生父母申心䘮曰女子出適人者為其私親皆降惟髙曾祖父母不降為昆弟為父後者不降何也不足以二斬焉故得以全恩其嫁而無主後者亦加隆焉以全恩此權制也其從服何也屬之而從之也子從母而服母黨妻從夫而服夫黨夫從妻而服妻黨庸得已乎以有屬而成恩而妻屬夫其重矣則自斬而推故也夫婦人無身以夫之身為身故婦人無親以夫之親為親非無親也不敢恩其私親也故為夫斬三年夫為父母從為之斬若齊亦三年為長子亦齊三年夫祖父母而上上殺雖其殺也從為之服亦加隆焉爾也移天易服所殺為其所從服者服是從服之道也妻父母緦母父母小功母重於妻也母兄弟舅小功母姊妹從母亦小功舅若從母之子緦重母之義也妻黨自妻父母而止義不得復推何也母疏齊衰妻疏衰杖期本服異故也其甥外孫報何也古無施不施也已爾乃從服有六自屬從而下推恩義降厭屈申以從文記具之又貴爵而上文降其上下殤有上下諸從從服輕重上下焉今制省質矣故服有恩有義有節有權皆取之人情恩觀仁義觀禮權節觀知本諸天地順隂陽四時以為經夫安可得訾哉
　　古䘮服制
　　儀禮䘮服傳曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧疏若齊裳內衰外疏負廣出於適寸疏適博四寸出於衰疏衰長六寸疏衣帶下尺疏祍二尺有五寸疏袂屬幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升疏齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　　凡衣之設必有用然必有制以彰其義亦必有名以稱其情也以今考古世代沿革不齊故制度難得其精詳矣而䘮服有儀禮傳在名不可循名以度其制而用之乎䘮有五等斯有五服名之為五衰則五服皆有衰而衰為重焉五服者斬齊大小功緦是也斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者大功布衰裳牡麻絰無受者小功布衰裳澡麻帶絰五月者緦麻三月者斬衰大功小功緦麻異其名即異其用如此也斬不緝而齊緝齊取具齊以下皆齊可知也緝衰削杖斬衰不削杖可知也大功無受則小功緦無他變服可知也斬衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣則上衰下裳而衰在衣可知也所謂凡衰外削幅裳內削幅幅三袧若齊裳外衰內是衰之與裳特削縫有內外之殊耳此其䘮有不同而服之制亦因之義之所由定也彼名之為負者何橫布負於背也負廣出於適寸而與背相稱也名之為適者何適即領言適體也適博四寸出於衰若辟領兩分何以綴乎衰也名之為衰者何方布綴於前哀不忍於心也衰長六寸博四寸五衰特布麄細之不同也衣帶下尺言繫帶之下衣尚長尺許而其下為裳非別添一要使衣與裳異處也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽則知對襟者非也袂即䄂之口也袂屬幅衣有二尺二寸袪本與衣接則一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狹於袖中則知袖口與袂末接而謂三袪為三倍尺二寸者非也自齊衰以下言衣之制而不言裳豈略於裳哉裳之制幅三袧盡之矣前去疏衰裳齊何為獨緝其裳哉裳與衣相連齊裳即齊其衣所以不必更言衣齊而明乎齊則斬不待辨奈何制本有襟而去其襟制本無要而增其要至宋人又用直領大袖布衫而無三袧之裳皆不免以後代見聞釋經傳不肯縁其名以詳其制耳所以五衰之用不明乎世何有於製作之情義哉至若情稱其服又在用衰者之自致耳故曰喪致乎哀而止
　　或問性理大全乃當代諸儒所㑹纂者其喪服一本諸先代溫公文公家禮是編於今之喪服諸圖皆未之收何歟曰性理大全因國朝頒者而孝慈録非聖祖所欽定乎何父母斬齊之異一仍乎先儒之舊也是五服圖且與孝慈録異矣即服以衰名而今則以對衿燕尾為宜是無所用衰矣又曷取夫衰服之名哉
　　國朝䘮服制
　　斬衰斬不緝也衣裳皆用極麄生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫內向前後不連每幅作三輒謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過膝足以掩裳上際縫外向背有負板用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩端相著為廣四寸綴於領下在負板兩旁各攙負板一寸兩腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁於六寸便於盡處相望斜裁卻以兩方左右相沓綴於兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際齊衰之制並如斬衰但用次等麄生布緝其旁及下際杖期服制同齊衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布無負板辟領小功稍熟細布緦麻用極細熟布婦人斬衰服用極麄生布為大袖長裙葢頭皆不緝布頭𢄼竹釵麻屨齊衰服同但用次等布為異鄭氏曰禮記曰三年之䘮何也曰稱情而立文以別親疎貴賤之節而不可損益也創鉅者其日久痛深者其愈遲三年者所以為至痛極也斬衰苴杖食粥枕塊所以為至痛飾也凡生天地之間有血氣之屬莫不知愛其類今鳥獸失其羣匹越月踰時反其故鄉則迴翔鳴號然後能去之故有血氣之屬莫智於人故人於其親也至死不窮將由夫邪淫之人則彼朝死而夕亡之然而從之則鳥獸之不若也將由夫修飾之君子則三年之䘮若駟馬過隙之易然而從之是無窮也故先王為之中制止於三年使足以成文理則去之矣然則何以朞年曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之間者莫不更始焉故以朞也九月以下則漸殺之使勿及也故三年以為隆朞九月以為間小功緦麻以為殺上取法於天下取法於地中取法於人所以羣居和一之理盡矣斬衰貎若苴齊衰貌若枲大功貎若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也斬衰之哭若徃而不返齊衰之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食緦麻再不食父母之䘮既殯食粥朝一溢米暮一溢米齊衰之䘮蔬食水飲不食菜果大功之䘮不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之䘮居廬寢苫枕塊不脫絰帶齊衰之䘮居堊室編蒲而寢大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也斬衰布三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升此哀之發於衣服者也聖人馭於人情制為五服其等降如此今民間親屬相犯問以服紀年月皆言不知以此言之則死而不為服服而不終其制者亦多矣其去禽獸豈逺哉〈先師朱文公曰湖南楚王馬希聲塟父之日因食雞臛為官屬潘起所議是五代之時居䘮食肉者人情以為異事今之人乃有親肉未寒而食肉者有初䘮未歛親賔齎酒徃勞之名曰煖䘮者是禽獸之不若也尚可以三年之禮責之乎雖然南齊傅聘君實之居䘮蔬食逺近化之未可謂今之風俗不古也特在士大夫一轉移間耳負鄉曲之望者宜表率之〉應氏曰孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年憂東夷之子也言生於夷狄而知禮所以警中國不知禮者也然塟祭二事尤孝子所當盡心焉葢孝子之䘮親也𦵏之以禮則可以盡慎終之道祭之以禮則可以盡追逺之誠世之人固有不塟其親者況望其能以禮𦵏之乎固有不祭其先者況望其能以禮祭之乎故司馬溫公嘗論之曰塟者人子之大事死者以窀穸為安宅死而未𦵏猶行而未得歸也是以孝子雖愛親留之不敢久也古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而𦵏今五服年月敇王公以下皆三月而𦵏是舉其中制而言之按禮未𦵏不變服啜粥居廬寢苫枕塊葢孝子之心以為親未獲所安已故不敢安也〈南史海虞令何子平母䘮去官哀啜踰禮每至哭踴頓絶方蘇屬大明末東土饑荒繼以師旅八年不得營塟晝夜號哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清涼一日以米數合為粥不進鹽菜所居室敗不蔽風日兄子伯興欲為葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡興宗為會稽太守甚加矜賞為營塜壙〉
　　今世信𦵏師之説既擇年月日時又擇山川形勢以為子孫貧富貴賤賢愚壽夭盡係於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可決乃至終䘮除服或十年或二十年或終身或累世猶不𦵏至為水火所漂焚他人所投棄失亡屍柩不知所之者豈不哀哉〈唐太常博士呂才敘塟書曰按禮天子諸侯大夫塟皆有月數則是古人不擇年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克𦵏己丑𦵏敬嬴兩不克𦵏庚寅日中而𦵏是不擇日也鄭塟簡公司墓之室當路毀之則朝而塴弗毀則日中而塴子産弗毀是不擇時也古之𦵏者皆以國都之北域兆有常處是不擇地也司馬公曰孝經雲卜其宅兆而安厝之謂卜地決其吉凶耳非若今隂陽家相其山岡風水也程正公雲卜其宅兆卜其地之美惡也地羙則其神靈安其子孫盛然則何為地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其驗而拘忌者或以擇地之方位決日之吉凶甚者不以奉先為計而専以利後為心尤非孝子安厝之用心惟五患則不得不謹須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及葢以安親為心則地不可以不擇其擇也不可太拘擇而不拘則𦵏不失其時矣〉人所貴有子孫者為其死而形體有所付也既而不𦵏則與無子孫而死於道路者奚以異乎詩云行有死人尚或殣之況為人子乃忍棄其親而不𦵏哉大抵世之遷延不𦵏者多以昆弟各懷自利之心〈唐溫大雅改𦵏其祖卜人占其地曰地則吉不利於君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中書侍郎子孫亦為御史〉而野師俗巫又從而誑惑之志在偏納其賂而紿之以私也〈受兄賂則紿曰此地利於兄受弟賂則紿曰此地利於弟〉愚而無知者安受其欺而弗悟也〈曹仙姑詩風水山龍善脫空指南指北指西東山頭若有王侯地何不歸家𦵏乃翁〉夫某山強則某支富某山弱則某支貧非惟義理所不當問雖近世隂陽書亦有深排其説者惟野師俗巫則張皇扇惑以為取利之資擇地者必先破此謬説而後無大拘之患為人子者所當深察也大觀中南劒州羅鞏在太學學有神祠甚靈鞏每以前程事黙祝一夕夢曰子有罪宜急還鄉耳鞏曰鞏生平鮮有過願告以得罪之因曰子無他過惟父母久不𦵏耳鞏曰家有兄弟罪獨歸鞏何也曰以子習禮義為儒者故任其咎餘子碌碌不足責也鞏既寤悔恨束裝遽歸郷人同舍者悉訝之鞏以夢告行未及家而卒此亦可以為鑒也世之人又有用羌人法而火化者〈列子曰秦之西有夷狄之國其親戚死聚柴積而焚之重則煙上謂之登遐世親死而焚之何異羌人〉積習既久視以為常曾不知古者背叛惡逆之人乃有焚骨揚灰之戮〈魯夏父弗忌獻逆祀之説既其𦵏也焚煙徹於上謂已𦵏而火焚其棺槨也又王莽作焚如之刑燒陳良等則古人以焚屍為大戮也哀哉〉今親肉未寒為人子者何忍付之烈熖使為灰燼乎言之猶可痛心況復忍為其事或曰旅寓逺方貧不能致其柩不焚之何以致其歸塟曰亷范輩豈富耶〈漢亷范父䘮亂客死於蜀漢遂流寓西川西川平歸鄉里年十五辭母西迎父䘮蜀守張穆重資送范范不受與客卒負䘮歸〉延陵季子有言骨肉復歸於土命也魂氣則無不之也舜為天子巡狩至蒼梧而殂䘮於其野彼天子猶然況士民乎必也竭力不能歸其柩即所死之地而塟之不猶愈於火焚乎溫公又曰世俗信浮屠誑誘於始死及亡七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會云為死者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛癢或剪爪剃髮從而燒斫之已不知苦況於死者形神相離形則入於黃壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼神可得而治乎唐人有言〈刺史李丹與妺書〉天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治䘮不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齊先生傅聘君實之以孝行化鄉人亦如伊洛其門人鄒宗居䘮蔬食公雅敬之而銘其母吳夫人之墓且告之曰蔬食禮也更不要作佛事嘗聞西山真文忠公彼之教得行由吾之禮先廢使今之居䘮者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以盡人子追慕之情則於世俗之禮且將不暇為之矣不復祭禮而徒曰不用浮屠使居䘮者悵悵然無以報其親未見其可也經曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以時思之孝子之事親終矣〈程伊川曰豺獺皆知報本今士大夫多厚於奉養而薄於先祖甚不可也余嘗修六禮大畧家必有廟廟必有主月朔必薦親時祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰忌日迎主祭於正寢凡事死者皆當厚於奉生者人家能存得此數件雖㓜者可使漸知禮義　或問俗節之祭朱子曰韓魏公處得好謂節祠某家依之但七月十五不用浮屠素饌初欽夫廢俗節某日公於五月須喫粽重陽須喫茱茰酒不祭而自享於女安乎　唐顔魯公張司業家祭不用紙錢衣冠效之紙錢起於𤣥宗時王璵古無有此也〉雖然君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢盡其私也〈朱子母夫人忌日著黑墨布衫其巾亦然學者問今日服何為曰公豈不聞禮君子子有終身之䘮又丁晉公雲侍郎孺祖母歸時於衣笥中得一墨衰妯娌駭而問之雲父母教以𠉀翁姑忌日著此衣出慰當時士族之家猶有此禮今未之聞也〉或又曰人子之於生日茍無父母亦當以忌日之禮自處人子者可不知此意乎〈伊川曰人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張樂以為樂若具慶者可矣唐太宗謂長孫無忌曰今日吾生日世俗皆以樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而承歡膝下永不可得此子路有負米之嘆也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何以劬勞之日更為宴樂因泣涕數行下左右皆悲　師友服胡澹菴為清節先生制師之服張魏公為張無垢制友之服蔡忠襄公聞朋友䘮不御酒肉楊誠齋尤篤師友義凡少時有一字之益者必謹而稱之曰某先生未嘗獨以字稱清純劉先生卒乃遂為之制服〉論保墳墓
　　鄭氏曰墳墓祖父體魄所歸而子孫之心所由安也故人所貴有子孫者以身死而墳𦵏有所託耳世未有墳墓不守而子孫昌盛者唐栁子厚謫永州與許孟容書曰先墓在城南無異子弟為主懼便毀傷松栢芻牧不禁以成大戾此惟恐亡墓為人毀伐也今之人乃有望其木思以為材視其榛棘思以為薪登其丘墓思發其所藏者〈郭原平賣家貲貴買墓前田數十畆今之人乃有賣其贍塋田者程伊川擇地法要使異日不為耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者禮曰君子為宮室不斬於丘木世之人乃有伐墓木以為宮室者寳祐開慶間鄉人艱食盜伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孫同氣亡者不安其後未有不流亡者〉嗚呼尚忍言之哉昔有富兒題壁間曰家有千萬貫一世不求人有續其後曰未歸三尺土難保一生身又有續其後曰既歸三尺土難保百年墳政為此也雖然吾聞之髙墳厚壠珍物畢備也此適所以為親累非曰孝也〈虞世南諌厚塟書雲〉故後周太祖郭威屢戒晉王曰〈柴榮即世宗也〉昔吾西征見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也我死當衣以紙衣歛以瓦棺速營𦵏勿久留宮中勿置守陵宮人勿作石羊虎人馬惟刻石置陵前雲周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也夫以天子之尊猶慮及此況庶人乎世之欲侈其𦵏者尚念之哉〈為人子孫須時月一省墳墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　漢孝武時人楊王孫家富厚於養生病將終令其子曰吾死以祼𦵏以反吾真若王孫者亦可謂逹生死矣然非禮也此又不可以不知故其子孫終不忍從〉
　　古禮之亡人不知事親之道今䘮禮朝夕奠之儀其事生之常禮乎孔子曰至於犬馬皆能有養不敬何以別乎噫行鮮矣
　　三年之䘮自中出者也非強乎人也因其心之不安筦簟也故枕塊寢苫因其心之不甘於厚肥也故啜粟飲水因其不忍佚樂也故居外次不聞樂豈制於禮而不為哉情之不能止也今世之能䘮者寡矣飲食居處於平時談笑容服無所更變古之戮民與欲正天下之俗非始諸此夫安始



　　圖書編卷一百十



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭禮敘
　　夫子答季路問事鬼神曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死及宰我問鬼神之名曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也可見人鬼生死氣魄一也人子之於親生事之以禮死𦵏之以禮祭之以禮非徒儀文之備具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孫能盡誠敬以奉祭祀則已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以築宮室以為廟設宗祧以序逺邇親疎凡祭必有燔燎羶薌見以蕭光以報氣氣神也教民反始以通乎祖考之神也薦黍稷羞肝肺首心加以鬱鬯以報魄魄鬼也教民致愛以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本無二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以禮故不知死不能事鬼而死不能祭之以禮矣噫豺獺尚知報本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有悽愴怵惕之心其能已於祭祀之禮哉
　　洪武六年詔定公侯以下家廟禮儀禮部議凡公侯品官別為祠屋三間於所居之東以祀髙曽祖考並祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿隨官品第稱家有無於四仲之月擇吉日或春秋分冬至夏至亦可備著儀節即丘氏所述






<子部,類書類,圖書編,卷一百十一>
　　祭禮
　　卜日〈每四仲月用官厯上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之〉齋戒〈前期一日男齋於外女齋於內沐浴更衣不飲酒不茹葷不弔喪聴樂及預一切幽穢事〉陳器〈各神主前㓗掃具香燭陳祭器設祝版〉省牲　具饌〈爽明夙興設蔬果酒饌之類〉主人以下各就位　參神　鞠躬四拜興平身　降神　詣盥洗所　盥手　進巾　詣酒尊所　執事者酌酒　詣香案前　焚香跪　獻爵　酹酒　俯伏興平身復位　進饌〈或湯飯亦進以子弟代之〉行初獻禮　詣酒尊所酌酒　詣髙祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣曾祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣顯祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣顯考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣讀祝位　跪讀祝文〈雲某年歲月朔日嗣孫某等敢昭告於髙祖考某官府君髙祖妣某氏孺人曽祖顯祖考妣俱同尊靈曰氣序流易時維仲春夏秋冬追感歲時不勝永慕謹以㓗俎醴齊粢盛庶品祇薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔養尚享〉俯伏興平身　復位　亞獻〈如初獻儀〉終獻〈如亞獻儀〉辭神鞠躬四拜興平身　焚祝文　納主〈執事者納之原櫝中〉禮畢　餕〈遣僕執書歸胙於親友遂設席各順尊畢之序迭相酬飲〉立春祭先祖〈儀同上〉季秋祭禰〈儀同上〉考妣　忌日〈至日變服行禮如時祭儀祝文雲痛惟考妣杳隔幽明光隂易逝復臨忌日昊天罔極號慕曷勝肅陳醴饌用伸哀悃尚享〉生辰〈儀同祝雲痛惟考妣茲屆誕辰追感存亡不勝永慕〉
　　墓祭　三月上旬擇前一日齋戒具饌厥明灑掃布席陳饌〈儀同上〉
　　祭義
　　朱子云古人三年喪不祭今人居喪事事與古人異豈獨廢祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家廟三獻讀祝皆免
　　四時之祭
　　司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦○何休雲有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲特豚豬也庶人無常牲春薦韭以卵夏薦麥以魚秋薦黍以豚冬薦稻以鴈取其物之相宜凡庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲唯設庶羞而已○居喪卒哭前此祭亦廢不可行
　　或問家禮曰代為四祝版逐龕祭讀其事謹嚴今乃四代共一祝版亦有據乎曰家禮告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孫氏祭儀雲祝文焚於燈燭上近世焚楮錢唐以前無之一切宜斥去不用今天下文廟祀孔子不敢用紙錢䙝凟只用幣可見尊崇之意家禮雲以楮錢代幣帛是謂從宜○今若欲從俗用楮錢則祝文就焚於上
　　祭忌日
　　按眉山劉氏曰忌祭當兼設考妣若考忌日祝文後増一句曰謹奉妣某氏配妣忌日則謹奉考某公配生忌〈附親生之日〉
　　按家禮親生辰無祭鄭氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及觀義門鄭氏麟漢集雲四月一日乃始遷祖初生之辰奉神主於有序堂上行一獻禮此為可據竊念親在生辰既有慶禮歿遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或問増註問墓祭有儀否先生曰無儀大槩畧如家祭古人無墓祭唐人亦不見祭但是拜掃而已今宜祭否曰按朱子云祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言墓祭不害義又按劉氏雲人死𦵏形原野與世隔絶者子追慕之心何有限極當寒暑變移之際益用増感是宜省謁墳墓以寓時思之敬今寒食上墓之祭雖禮經無文世代相傳寖以成俗上自萬乘有上陵之禮下達庶人有上墓之祭是則貴賤皆宜墓祭也曰祭儀祭物如何曰朱子云畧如家祭今放其儀物為圖於下
　　祭禮考
　　記曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　齋之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齋三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見於其位周還出戸肅然必有聞乎其歎息之聲
　　孝子將祭祀必有齋莊之心以慮事以具服物以脩宮室以治百事及祭之日顔色必溫行必恐如懼不及愛然其奠之也容貌必溫身必詘如語焉而未之然宿者皆出其立卑靜以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也
　　按祭禮有祠有田方可舉行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告於正寢神主前嵗時亦量力具蔬果殽羞祇薦於正寢可也如墓祭亦從俗無害但毋忽毋忘必敬必慎盡此心焉耳
　　國朝教民榜文
　　祝文式　維某年嵗次　月　朔　日孝孫某同闔門眷屬告於髙曽祖考妣之靈曰昔者祖宗相維鞠育子孫懷抱提擕劬勞萬狀每逢四時交代隨其寒暖増減衣服樽節飲食或憂近於水火或恐傷於蚉蟲或懼罹於疾病百計調䕶惟恐
　　不安此心懸懸未嘗暫息使子孫成立至有
　　今日者皆祖宗劬勞之恩也雖欲報之莫知
　　所以為報茲者節屆孟〈春夏秋冬〉天氣將〈溫熱涼寒〉追
　　感昔時不勝永慕謹備酒殽羮飯率闔門眷
　　屬以獻尚享
　　墓祭
　　南軒張氏謂墓祭非古然考之周禮有冢人之官凡祭於墓為屍是成周盛時已有祭於墓者又唐開元敇許寒食上墓我朝有謁陵上陵之禮士庶遵之為墓祭焉不其情禮之俱愜耶
　　祀土地
　　每季仲月擇日及歲暮布席陳饌〈春於所居之東夏南秋西冬北隨俗設饌〉儀節　就位〈主人以下序立〉降神　詣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏興　參神　再拜　初獻禮　跪讀祝　亞獻酒　三獻酒　辭神　再拜　焚祝
　　文　禮畢
　　祝文
　　維年月日某官姓名敢昭告於土地之神維此仲春〈夏秋冬隨時惟歳暮則曰歳律將更〉歳功雲始〈夏時物暢茂秋歳功將就冬歳功告畢歳暮幸茲吉安〉若時昭事〈夏秋冬改昭為報〉敢有弗䖍蘋藻雖微庻將誠意惟神鑒享永奠厥居尚享〈此祝文出大全〉
　　〈集〉
　　俗曰土地古曰中霤州縣主社家主中霤某今家於此依神而居神無大小道通為一上下通天地旁通萬物神道如此人亦如此某敢不脩其在人以敬事神
　　祀竈〈歲暮祭之〉
　　其饌儀節與祀土地同
　　祝文
　　維年月日某官姓名敢昭告於司竈之神
　　歳雲暮矣一門康吉享茲火食皆賴神休
　　若時報事罔敢弗䖍菲禮將誠惟神顧歆
　　尚享
　　五祀總論
　　言五祀之制詳於曲禮舉五祀之時著於月令辨五祀之名見於白虎通夫五祀者何謂也謂門戶井竈中霤也人而知夫出處之所以安佚飲食之所以饜飫則知五祀誠不可以一闕然舉是祀者獨大夫以上得祭之位畢祿薄葢有非其所當祭者然則五祀之典其可輕乎哉是故祭戸以春取萬物始出之義祭竈以夏取火德生旺之義秋為閉藏之時故祭門於秋冬為水王之候故祭井於冬六月正土王之辰故祭中霤於六月歲僅一遍順五行也士不得祭慮黷祀也戶祭先脾竈祭先肺門祭先肝井祭先腎中霤祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊竈祭以雉中霤祭以豚門祭以犬井祭以豕明五祀之各有所薦也吁人生而詳出處之所以安佚飲食之所以饜飫獨不可尊五祀之神乎雖然誠敬不存祭如不祭暗室有愧媚竈奚為故必視如面日星聽如耳雷霆戒謹於潔蠲藏息之日悚懼於威儀動作之間然後可以舉是祭否則謂之淫祀鬼神其歆之乎司馬氏居家雜儀
　　凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職〈謂使之掌倉廩廐庫庖廚舍業田園之類〉授之以事〈謂朝夕所幹及非常之事〉而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均一裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞
　　凡諸卑㓜事無大小母得專行必咨稟於家長〈易曰家人有嚴君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當時為家長者亦當咨稟而行之則號令出於一人家政始可得而治矣〉
　　凡為子為婦者毋得蓄私財俸祿及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與〈內則曰子婦無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如反受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之夫人子之身父母之身也身已不敢自有況敢有財帛乎若父子異財互相假借則是有子婦富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有德色母取箕箒立而誶語不孝不義孰甚於此　茝昌改切耰音憂誶音碎〉凡子事父母〈孫事祖父母同〉婦事舅姑〈孫婦亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉潄櫛〈阻瑟切梳頭也〉總〈所以束髪今之頭𩫹〉具冠帶〈丈夫㡌子衫帶婦人冠子背子〉昧爽〈謂天明暗相交之際〉適父母舅姑之所省問〈丈夫唱喏婦人道萬福仍問侍者夜來安否何如侍者曰安乃退其不安節則侍者以告此即禮之晨省也〉父母舅姑起子供藥物〈藥物乃闗身之切務人子當親自檢數調煑供進不可但委婢僕脫若有誤即其禍不測〉婦具晨饈〈俗謂㸃心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖廚今縱不親執刀匕亦當檢校監視務令精潔〉供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長〈謂父母舅姑或當時家長也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所依長幼而坐其飲食必均一㓜子又食於他所亦依長㓜席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退〈丈夫唱喏婦人道安置此即禮之昏定也〉居閒無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語應對必下氣怡聲出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執皆是猶為不順之子況未必是乎凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悅則復諌不悅與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不悅而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈楊氏復曰父母有過下氣怡聲以諫所謂幾諫也父母怒而撻之猶不敢怨況下於此者乎諫不入起敬起孝諫而怒亦起敬起孝此外豈容他念哉是説也聖人著之論語矣〉
　　凡為人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族〈加謂恃其富貴不率卑㓜之禮〉
　　凡為人子者出必告反必面有賔客不敢坐於正㕔〈有賔客坐於書院無書院則坐於㕔之旁側〉升降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其父
　　〈楊氏復曰告工毒反告與面同反言面者從外來宜知顔色安否為人親者無一念而忘其子故有倚閭倚門之望為人子者無一念而忘其親故有出告反面之禮生出告反面沒則告行飲至事亡如事存也〉凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊舍置餘事專以迎醫檢方合藥為務疾已復初
　　〈顔氏家訓曰父母有疾子拜醫以求藥葢以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而況於人乎
　　〈楊氏復曰孝子愛敬之心無所不至故父母之所愛敬者雖犬馬之賤亦愛敬之況人乎哉故舉其尤者言之若兄若弟吾父母之所愛也吾其可以不愛乎若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之讒不思太后之言而疎齊王攸唐髙宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而誅長孫無忌皆禮經之罪人也〉
　　凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此
　　〈劉氏璟曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出入從遊也起居奉侍也必當賾討其心之所好者所惡者何在苟非悖乎大義則蔑不可從所以安固老者之行以適其氣也樂其耳目者非聲色之末也善言常入於親耳善行常悅於親目皆所以樂之也安其寢處者謂堂室庭除必完㓗簟席氊耨衾枕帳幄必脩治之類〉
　　凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悅出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰
　　凡為宮室必辯內外深宮固門內外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治內事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必擁蔽其面〈如葢頭面㡌之類〉男僕非有繕脩及有大故〈謂水火盜賊之類〉不入中門入中門婦人必避之不可避〈亦謂如水火盜賊之類〉亦必以袖遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面〈雖小婢亦然〉鈴下蒼頭但主通內外之言傳致內外之物毋得輒升堂室入庖廚凡卑㓜於尊長晨亦省問夜亦安置〈大夫唱喏婦人道萬福安置〉坐而尊長過之則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上〈此假設南面之堂若宅舍異制臨時從宜〉丈夫處左西婦人處右東上〈左右謂家長之左右〉皆北向共為一列各以長㓜為序〈婦以夫之長㓜為序不以身之長㓜為序〉共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜則不勝繁勞故同列共受之〉受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若卑㓜自逺方致見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜敘寒暄問起居訖又三再拜而止〈晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上申處亦三而止所以避煩也〉
　　凡受女壻及外甥拜立而扶之〈扶謂搊策〉外孫則立而受之可也
　　凡節序及非時家宴上壽於家長卑㓜盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進立於家長之前長者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官備膺五福保室宜家尊長飲畢授㓜者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑㓜皆再拜家長命諸卑㓜坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑㓜諸卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐
　　凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍溫謹者〈乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之〉子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之〈古有胎教況於巳生子始生未有知固舉以禮況於巳有知孔子曰㓜成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故於其始有知不可不使之知尊卑長㓜之禮若侮詈父母歐撃兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辨好惡謂禮當然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制於是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至葢父母無深識逺慮不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也〉六歲教之數〈謂一十百千萬〉與方名〈謂東西南北〉男子始習書字女子始習女工之小者七歲男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子早寢晏起飲食無時八歲出入門戶及即席飲食必後長者教之以謙讓男子誦易書女子不出中門九歲男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類畧曉大意〈古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經術議論明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也〉十歲男子出就外傅居宿於外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之〈如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此〉其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩〈娩音晩婉娩柔順貌〉聽從及女工之大者〈女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不致恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也〉未冠筓者質明而起總角靧〈靧音悔洗面也〉面以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠筓則皆責以成人之禮不得復言童㓜矣
　　凡內外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設椅桌陳盥漱櫛靧之具主婦主母既起則拂牀襞〈襞音壁疊衣也也〉侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝內外僕妾惟主人之命各從其事以供百役
　　凡女僕同輩〈謂兄弟所使〉謂長者為姊後輩〈謂諸子舍所使〉謂前輩為姨〈內則雲雖衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長㓜〉務相雍睦其有鬬爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者
　　凡男僕有忠信可任者重其祿能幹家事次之其專務欺詐背公徇私屢為盜竊弄權犯上者逐之凡女僕年滿不願留者從之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造讒離間骨肉者逐之屢為盜竊逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
　　四禮總論
　　禮也者禮也人之有禮也猶其有是體也體不備不可以成人禮不備其得謂之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至於比閭族黨無非禮樂之布濩忽然而有不由禮之人出於其間則將視而駭之如鬼物然故相鼠之詩曰人而無禮胡不遄死言其自絶於人道也及教之衰禮俗廢壞士以詞藝為學而吏以法律為師相尚以鄙詐相便以易慢間有讀先王之典則將視而駭之噫何其與古異也四禮成讀而嘆曰是固貌人之形也畫師之貌人也耳目鼻口四肢百體毛髪爪甲儼然成人矣而精神命脈則非畫之所能載也仁也者人之精神命脈也古之君子無終食之間違仁造次於是顛沛於是舉富貴貧賤無所於奪故所履中正而禮行焉所樂和平而樂生焉禮樂之文非自外至也由中出者也由人之精神命脈完固而凝定則晬然見面盎背以施於四體無弗順正而克盡者矣故冠筓之禮所以重男女之始也婚娶之禮所以謹夫婦之交也喪祭之禮所以愛親敬長也雜儀所以正家也鄉約所以睦鄉也皆仁之推也若徒以崇其儀節肄其聲容而無忠信惻怛以主之是精脈枯竭而支體爪髪徒存終亦必亡而已凡我士民相與反而誠於身篤其實以充其華盡其自有之禮以自別於禽獸匪直為觀美而已聖朝禮樂之化其庶有小補乎
　　辨深衣之制
　　禮記深衣古者深衣葢有制度以應規矩繩權衡短母見膚長母被土續衽鈎邊要縫半下袷之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下母厭體上母厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂環圜以應規曲袷如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手負繩抱方以直其正方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費葢衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半
　　黃帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤有乾必有坤而乾上坤下其定分也衣裳之製所由起也凡衣之制未有有衣而無裳者然乾足以統夫坤衣獨不可以該夫裳乎衣與裳必欲分裁以相綴此深衣之制所以不明於後世也何也因其名而度其制此衣既以深名則不必兼夫裳而後深也味及踝之義固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳況深衣之及踝豈獨謂其無裳哉朱子謂今之公服上衣下裳相屬者也上即謂之衣下即謂之裳何獨衣之深者必欲兩折裁裳以相綴而不可以相屬哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之製深衣可也記雲制十有二幅以應十有二月此以裳名始與制合雖欲不分裁以相綴也其可得乎果如此言何為獨詳夫裳之制渾不及衣也且負繩及踝以應直既裳與衣分而背之縫安得其直如繩耶若謂衣之縫與裳之縫固如繩焉則裳十二幅顛倒斜裁豈不論闊狹惟取兩縫之相當為然哉或曰衣裳相屬其縫自直無疑也十二幅之制何居葢統論衣之制也身材兩幅兩袖各兩幅襟內兩幅脅兩旁當要縫半下處各兩幅非十二幅而何完且弗費正謂此也然則曲袷如矩以應方必有取於四方之制而後愜乎葢凡衣除員領之外其領未有不曲而方者即今常服大領之制是也若續衽鉤邊惟玩味續字則非對襟之制也明矣至於規矩平直與夫袷袂之度純縁之色則本文已詳不必更為之説嘗考之有虞氏深衣而養老諸侯大夫夕皆深衣將軍文子除喪而受越人弔練冠深衣親迎女在塗壻之父母死深衣縞總以趨喪自天子至庶人貴賤吉凶皆可服也故曰可以為文為武擯相治軍旅也取其簡而便也後之製深衣者何其繁且難哉









　　自鄭康成注曲禮以贄為至而後世始以贄為言禮之至自班固纂白虎通以質為質而後世始以贄為質已之誠夫古人相見之禮必有質者所以明贄守之義而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所質不同者是必有等差之辨也姑試論之葢公卿之德欲其精白純粹而玉者取其燥不輕濕不重之義故公侯之贄必以玉也九卿之職貴於盡忠率下而羔者取其羣而不黨之義故九卿之贄必以羔也大夫之職在於奉命通四方而鴈者取其俟時而行之義故大夫之贄必以鴈也士之氣節本乎剛方勁直而雉者取其死不失節之義故士之贄者必以雉也不然古人何以為是區別哉然卿大夫質古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之䞇惟用玉與雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗節不變也
　　孔氏釋書類皆亡據有如舜之東巡肆覲東後雖曰脩五禮五玉三帛二生一死贄而未嘗有纁元黃之説與夫羔鴈雉之言此孔氏據周禮大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且禮諸侯所執者玉而已幣帛禽鳥皆非所執也葢彼據周官書有執之文孔氏之失正自周官書誤之也大宗伯以禽作六摯以等諸臣曰孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞據春秋魯莊公娶夫人使宗婦以幣見春秋書曰大夫宗婦覿用幣不聞其執帛也惟左氏曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國葢用玉帛連文其實執玉奠帛也若信周禮謂帛可執則皮亦可執乎烏乎執乎帛猶可也曰羔鴈雉之物其可執乎方卿大夫之見天子鞠躬屏氣傴僂不暇而乃手執羔執鴈執雉果謂禮容乎至尊之前羔鴈生禮執持惟恐或失不知何如拜趨俯伏乎至於執死雉以見君豈其宜哉且必取此三物何義鄭氏曰卿執羔者取其羣而不失其類或曰羔羣而不黨凡鳥獸各以其類聚何特羔不失其類乎又安知羔之不黨乎陋説之甚也大夫執鴈者取其俟時而行如大夫之隨君也凡人臣皆當隨君而大夫獨取此義何耶士執雉者謂士當如雉耿介為君致死也凡為人臣者皆為致君死何特士也哉若如所説則卿之所執亦可以為大夫之所執大夫之所執亦可以為士之所執皆不通之説葢作周官書者但見舜典上有五玉之文以玉為可執則下之三帛二生一死之物皆可執諸侯既執玉矣則其餘所執者不得不強以孤卿士大夫當之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩諸侯各執玉以見而三帛二生一死之物特以為贄見之禮爾古者君臣相見必以土地所生之物而為之贄康王之誥曰皆布乘黃朱賔稱奉主兼幣曰一二臣衛敢執壞奠方康王既為天子諸侯皆布四黃馬朱鬛以為庭實謂之壤奠舜之諸侯以三帛二生一死贄者亦壤奠之謂也禽鳥之物性馴擾者則生致之性耿介者則死致之此皆使人致之於天子天子受其贄而還其玉故曰如五器卒乃復使孤卿大夫士常執之物天子不容受之不與五器俱復也觀此則可見執羔執帛等之説為謬矣執帛執羔固不可而又謂庶人執鶩工商執雞愈可鄙也謂之孤卿執鷙何所見耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相見禮考
　　儀禮曰士相見之禮摯用雉左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱謂吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎於門外再拜賔荅再拜主人揖入門右賔奉摯入門左主人再拜受賔再拜送摯出主人送於門外再拜
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之如士相見之禮始見於君執鷙至下容彌蹙○庶人見於君不為容進退走
　　凡言非對也安而後傳言與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與㓜者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面母改衆皆若是若父則遊目母上於面母下於帶若不言立則視足坐則視膝
　　凡侍坐於君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳畢請退可也○大夫則辭退下比及門三辭　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者則唯舒舉武前曳踵
　　按古者士之相見儀文曲折而心本忠誠體貌謙恭而事實簡易如摯用雉鴈羔麛達其情耳後世漸加以貨幣遂至視多寡為厚薄尚德之風微矣賔主相接揖讓有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今則折腰掃地卑伏失容足恭過禮虛文盛而實德衰矣
　　夫相見之禮止於再拜後世以親師尊長加至四拜前輩襲以為常近則漫無隆殺増益日多恭而無禮則勞何為者哉
　　古人接談隨在皆有規警使人正聽而無邪思近世忠信薄而人心叵測忌諱多而直道難行面諛背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻視有式古人容貌辭氣罔不將之以令儀故卒度卒獲一以敬為主耳若夫心志靡定自遊目失常斯有上傲下憂傾姦之病可不慎與
　　鄉相見儀〈附〉
　　諸司職掌凡民間子孫弟姪甥壻見尊長生徒見師範奴婢見家長久別行四拜禮尋常近別行揖禮其餘親戚長㓜照依等第久別行兩拜禮尋常近別行揖禮平交同
　　洪武五年三月定官民相見禮凡子孫之於祖父母父母毎旦必詣前肅揖若逺出隔旬日而見及節序慶賀皆四拜餘尊長亦然若尊長之疎逺行肅揖禮逺出隔旬日而見及節序慶賀止行兩拜禮凡民間平交者亦如之　凡鄉黨序齒民間士農工商人等平居相見揖拜之禮㓜者先施歲時宴㑹坐次之則長者居上如佃戶見佃主不論序齒並行以少事長之禮若親屬不拘主佃止行親屬禮　十二年令內外官致仕居鄉惟於宗族序尊卑如家人禮於其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴則設別席不許坐於無官者之下如與致仕官㑹則序爵爵同序齒其與異姓無官者相見不須答禮庶民則以官禮謁見敢有凌侮者論如律　十六年五月禮部言百官軍民人等於御前及東宮親王前叩頭禮者所以達感戴懇切之誠也今於官長前往往亦行此禮甚為未當宜申禁之其行者受者俱坐以罪從之　二十年頒禮儀定式以五拜為臣見君之禮四拜為子見親之禮餘雖貴不過二拜
　　圖書編卷一百十一
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十二
　　明　章潢　撰
　　樂總敘
　　古之作樂尚乎徳今之論樂尚乎律尚徳者未嘗廢律而惟律之是尚則徳非所論矣此今樂所以不古樂若也何為徳心和則氣和氣和則聲和聲和則天地之和應之是也何為律取𠉀氣之管定隂陽各六陽上生隂下生起黃鐘以為律本是也考之經書之訓虞書胄子國子之教咸先以樂之徳焉使樂教有素而咸有樂徳則合奏樂之人莫非有徳之士節奏間有不聲依永律和聲者哉況周頌肅雝和鳴論語翕純皦繹心誠求之樂尚可知所謂今樂猶古樂者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知樂器一一合乎律呂而奏以今之樂工吾不知於古樂何如也況古者以律管起尺度由母生子也後世以尺度定律管以子證母也差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器俱失其係豈小小哉太史公言黃鐘起於聲氣之元班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律定後世乃欲求律於黍於尺於斛於錢於鬴其可乎甚至於時君之指節謬益甚矣諸儒紛紛之説且未暇辨今之言鐘律者不曰八寸一分則曰三寸九分一彼一此莫之適從何止累黍縱橫之訛而已哉吾恐中氣中聲萬事根本必非器數可拘而神解如阮咸張文收必有超於黍尺者在也是故觀象於雷地豫天地有自然之聲也取法於虞書周禮聖人有巳然之教也反觀於喉舌唇齒㗁五聲在人今猶古也且聖
　　天子建中和之極詔求精通樂律如咸如文收者四海未必無人徳以本之律以諧之大雅其庶幾矣雖然聖門成樂之教尤有頃刻不可離者心定則氣清而聲和心躁則氣浮而聲厲樂在人身何俟比竹欲求聲律在我敢曰知音鮮人哉























　　粵稽古論樂皆本於律因律管短長而度數量衡皆由此生正變倍半皆由此定若有不可易者孔子於易大象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而不及夫律何哉蓋震之一陽天地之元氣也天地之大徳曰生而元陽者其生生之本焉方其天地閉藏一陽來復而伏於地之下萬物已資始矣及帝出乎震而奮於地之上萬物莫不資以發生此天地之大和也天地自然之樂也可見元陽藏伏地中斯元聲自為之震動天地開泰萬物莫不欣欣向榮乃豫之所以為豫故先王作樂崇徳正以象天地自然之豫而律呂即此以定之耳樂記曰天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕育胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳正謂此也又曰樂者非謂黃鐘大呂絃歌干揚也樂之末節也知其所謂末節則其所謂本者可知也然則生物之心非吾人之元陽乎惟大生之徳充積於中斯發之聲音自恊乎律呂何也以耳齊其聲非以聲而齊其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍區區於律管短長之辯如黃鐘九寸一分則其所謂寸與分又以何為凖而定其分寸之則也又何怪乎雅樂不作而聲音之和不與天地應也是非謂古人所定之鐘律可盡廢也要有樂徳以為之本耳噫真知雷出地奮豫為天地大和之樂則古人郊祭廟祀不用商音亦有自來矣
　　人之氣即天地之氣人之聲即天地之聲然必有是氣斯有是聲氣必以和為尚也是故孔子於六十四卦獨於豫卦示人以作樂崇徳之象觀其象思其名義而樂之道偹是矣何為象震上坤下為䷏一陽寓於五隂之中即此可以制器可以恊律而中氣中聲可黙會也何為名義雷出地奮為豫陽氣發洩於地上即此可以作樂崇徳薦上帝配祖考而大和與天地通者可黙㑹也何為象之以樂葢樂以聲音為主而雷乃天聲之出於自然者也人之作樂當效法天地自然之聲而同歸於大和焉耳何為又象之以徳葢聞樂可以知徳而一陽乃天徳之發生萬物者也人之作樂當效法天地元陽之徳而發之聲音焉耳然則徳即五隂中之一陽所謂元氣所謂元聲合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奮而萬物發生人心有是徳故作樂崇徳殷薦上帝以配祖考總名之豫者此也夫孔子以樂歸之豫先儒悉以黃鐘歸之復得無有不同乎葢陽一也復則在乎地之下豫則在乎地之上雷一也在乎地之下聲尚隠於無在乎地之上聲始見於有是以雷聲一動則天地太和之氣盈滿兩間而百蟄悉啟萬類俱生矣樂主乎聲孔子獨象於豫有深意也噫一陽之徳在天徳謂之元在天心謂之仁本與天地神人相為貫通人惟有是徳則心和而氣和氣和而聲和又何律呂之不和也若曰黃鍾取諸復此上以卦氣言則於十一月之律謂之黃鍾於正月之律謂之太簇其名義亦可想矣彼不知樂以崇徳而徒泥於律管之分寸何哉雖然人心果有是中和之徳則其心固與天地合徳矣由此被之管絃而聲必和𠉀之管灰而氣必應斯人也聲為律身為度者也又何患分寸毫釐之不恊也此所以論律呂者湏涵養樂徳以為之本古樂經傳
　　虞書曰協時月正日同律度量衡
　　帝曰䕫命爾典樂教胄子直而寛溫而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞禹曰九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾弗壞
　　帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苖格
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸⿰⿰簫韶九成鳳凰來儀䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　商頌曰⿰鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌
　　周頌曰有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既偹乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聴我客戾止永觀厥成
　　周禮春官大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾皆文之以五聲宮商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
　　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神⽰以和邦國以諧萬民以安賔客以就逺人以作動物禮運曰五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也
　　樂記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以亷其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲正以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宮為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無⿱懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道偹矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣
　　樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕靜好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疏貴賤長㓜男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鱉不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流𭰫以忘本廣則容姦狹則思欲減條暢之氣㓕平和之徳是以君子賤之也凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地始終象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風昜俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣古者天地順而四時當民有徳而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為君臣父子以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲弦歌詩頌此之謂徳音
　　鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聴鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼔鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也論語子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也　子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也　樂則韶舞放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆惡鄭聲之亂雅樂也　子語魯大師樂曰樂其可
　　知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所　子
　　曰師摯之始闗睢之亂洋洋乎盈耳哉　人而不仁如樂何　樂雲樂雲鐘鼓云乎哉　子貢曰聞其樂而知其徳
　　孟子曰王之好樂甚則齊其庶幾乎今之樂猶古之樂也曰獨樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與衆樂樂孰樂曰不若與衆　師曠之聰不以六律不能正五音　聖人既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也　樂之實樂斯二者是也樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之　集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也
　　周子曰隂陽理而後和君君臣臣父父子子夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後　故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋　優柔平中徳之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也　後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聴也代變新聲淫蕩愁怨𨗳欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣　樂者本乎政也政善民安則天下之心和聖人作樂以宣暢其和心逹於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神祇格鳥獸馴　樂聲淡則聴心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲艷辭之化也亦然嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨程子曰禮樂大矣然以進退之間則已得性情之正樂隨風氣至韶則極備若堯之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以聖繼聖治之極和之至故韶為備
　　張子曰古樂不可見葢為今人求古樂太深如以古樂為不可知只以虞書詩言志歌永言聲依永律和聲求之得樂之意葢書於是詩只是言志歌只是永其言而已只要轉其聲令人可聽今日歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言後卻要入於律律則知音者知之知此聲入得何律古樂所以養人徳性中和之氣後之言樂者止以求哀故晉平公曰哀無哀於此乎哀則正以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙則入於噍殺太下則入於嘽緩葢窮本知變樂之情也　聲音之道與天地同和與政通蠶吐絲而商絃絶故與天地相應方蠶吐絲木之氣極盛之時商金之氣衰如言律中太簇律中林鐘於此盛則彼衰方春木當盛卻金氣不衰此便是不和不與天地之氣相似　五峯胡氏曰等級至嚴也失禮樂則不威山河至險也失禮樂則不守禮乎樂乎天下所日用不可以造次顛沛廢焉者乎朱子曰古者教法禮樂射御書數不可缺一就中樂之教尤親切䕫敎胄子只用樂大司徒之職也是用樂蓋是教人朝夕從事於此拘得心長在這上靣葢為節奏學他底急也不得慢也不得久之都換了他一副當情性　樂律自黃鐘至中宮皆屬陽自蕤賔至應鐘皆屬隂此是一個大隂陽黃鐘為陽大呂為隂太簇為陽夾鍾為隂毎一陽間一隂又是一個小隂陽古樂考總論
　　樂記曰凡音之起由心生也此樂之本也論樂者一凖諸此樂之道可得而明矣何也記中又曰鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆疾徐樂之文也曰論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也凡器也文也情也官也皆作樂者所必有而孰不起於心乎後世言樂者則皆器而已矣情與官且弗之及況於樂之本者也耶舍本求末欲其與政相通奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如樂何曰樂雲樂雲鐘鼓云乎哉觀其以善美論韶武以翕純皦繹語魯大師以雅頌各得其所為樂之正其崇本之意可識矣且以虞周之樂言之舜命後䕫典樂以教胄子固有在於直溫寛栗剛簡之徳然益稷篇有曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀同此器也其所以和神人格鳥獸者何也周禮大司樂掌成均之法固有取於樂徳樂語樂容之教然周頌有曰設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞀磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聴我客戾止永觀厥成亦同此器也其所以格祖考悅嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悅也若雲後代樂不古若以音律之不傳焉是不知鄭師文總四絃而翔慶雲晉師曠歌南風而知楚弱阮咸聽晉樂而識國運信都芳造輪扇而合律氣李嗣真振鐸於地而黃鐘自應張文收㫁竹為律而啞鐘自鳴彼數人者不過聞音知樂者耳樂律且由己而定也奈何若而人也世亦不恆有焉後之人不求音樂之本於吾心而紛紛於器數之末遂擬議㕘酌於京房之凖梁武之通鄭津之七調王朴之律凖和峴之表尺劉幾之主人聲范鎮之用真黍魏漢津之則人指而蔡元定著之為律呂新書近有所謂律呂元聲焉是皆求諸器數者也雖其所論黃鐘之小大長短較之度量權衡亦似脗合然施之𠉀氣則不應付之音樂則不調亦徒詳於簡冊已耳所謂流而不息合同而化聲音與天地相應者不㡬於虛語哉且樂記所謂鐘磬絲石鼓鼙之聲乃萬世循聲正樂之凖也不此之信而惟器數之較或專尚編鐘或専尚石磬亦未必無見若止謂伶倫截嶰谷之竹聴鳳凰鳴為律呂之元然後夔一則曰於予擊石拊石百獸率舞二則曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧獨不可以石為之凖哉即如黃鐘為聲氣之元而元氣元聲果起於心耶果起於竹管之短長也太史公曰黃鐘者陽氣踵黃泉而出也是亦可以觀其義矣惟黃鐘不恊乎聲氣之中則失其所以為君也故五聲八音十二律髙則過乎君而失之亢卑則不及乎君而失之慢皆起於中心之不定耳然則欲求中聲當如之何書謂詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫即詩歌之間而抑揚節奏各協乎宮商角徴羽焉律在其中矣所謂變宮變徴亦只於永言之間轉聲而不變字使其上下接續不㫁樂在其中矣如此則聲即為律黃鐘律呂在吾身中矣夫豈易言哉必如虞書之教胄子周禮之敎成均所以涵濡於樂徳樂舞樂容之教者亦既有年矣身具夫直溫寛栗剛簡之徳則其發之聲音自合律呂播之樂器自爾肅雝即此可識元氣元聲之所自而管之短長皆自我定之矣何必拘拘於竹管之較量哉否則不求樂本於吾心縱使分寸毫釐之不爽人而不仁如樂何
　　總論
　　古樂以徳為本聞樂可以知徳有徳斯可以作樂是徳為樂之本也前已述其概矣然器數亦樂之所必用者惟有樂徳之人心和氣和考古證今自能盡其制也但古人於器數之間亦嘗殫心思以䆒竟之雖所見不同而所尚短長亦因以異故於黃鐘九寸及三寸九分之說各有所據然以理裁之管之長者則其氣沉其聲必徐而婉管之短者其氣浮其聲必急而剽求元聲元氣者此亦可以得其義也若以聲之清濁論則短長之管皆有清有濁如人之碩大者豈其聲皆重而濁癯痩者豈其聲皆輕而清乎知清濁不在短長之管則一陽之氣為黃鍾之元聲者豈可盡以管之短長論哉今採其無害於義者並存於後以俟正樂之君子云





　　樂　徳　〈中和祗庸孝友〉

　　樂　語　〈興道諷誦言語〉

　　樂　舞　〈雲門　大卷　大咸　大磬大夏　大濩　大武〉


　　孔子論詩禮樂之教孟子論仁義知禮樂之實俱終之以樂樂之闗於人也大矣虞廷命後䕫典樂教胄子周禮大樂正掌成均之法以敎合國之子弟樂之敷於敎也專矣惟其闗於人也大則其敷之敎也不容以不専不専則教不行教不行則人心無所養躁言妄動而人之成也難矣嘗考國子之教有三曰樂徳曰樂語曰樂舞所謂徳者何中和祗庸孝友是也所謂語者何興道諷誦言語是也所謂舞者何雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教則合國之子弟孰不涵養薰陶於樂教之中乎自今觀之雖三者並重必以樂徳為之本也舜命後䕫典樂教胄子所謂直溫寛栗剛無虐簡無傲亦自徳言而詩歌聲律皆於此乎洩之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以養其中也歌詠以養性情舞蹈以養血脈隨其所語隨其所舞莫非養徳之助也久之則吾心之邪穢為之蕩滌吾心之查滓為之消融辭氣之出也自無鄙悖容貌之動也自無暴慢而樂徳庶㡬可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生渢渢乎皆徳音也根心生色四體不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聰明心氣和平雖不言不動此心固自有樂徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考擊鐘鼓而舞動乎羽毛干戚有不合律呂之節中疾徐之度而大奮其至徳之光者哉否則斯須不和不樂鄙詐之心入之矣徒欲五色成文八風從律不可得也此所以樂徳尤為樂語樂舞之本也是故虞周之教皆以徳為先虞周之樂皆以徳為本而二代之樂所以不可及也先王作樂崇徳崇此焉耳後人聞樂知徳知此焉耳孔子曰成於樂孟子曰樂則生矣生則惡可已也則不知足之蹈之手之舞之皆是道也樂教之有益於人也如是哉奈何樂之不明也久矣後代雖有國子之設而樂教無聞也間有談樂者止詳於竹管之短長積黍之多寡以為黃鐘萬事之根夲在茲也審聲知音審音知樂當有出乎此者若談樂徳於其前鮮不嗤其迂而鄙其陋矣故嘗為之說曰設取大韶大武之樂噐付之今日大常之樂工一節奏之即得盡善盡美俾先祖是聽庶尹允諧吾不信也設取今日樂器付之後䕫所教之胄子與周大樂正所教合國子弟而使之戛擊詠歌舞蹈其間焉祗以宣其姦聲逆氣𨗳欲長悲吾亦不之信也況普天率土固自有精宻樂器之人也有志古樂者必先之以樂教夲之以樂徳而後可






<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >








　　樂主乎聲而亦本諸太極圖書何哉葢太極圖書萬化之原也是故聲夲諸氣太極隂陽之完氣也天轉地之元氣自東方而左行水始生木木生火而土生金及水河圗是也地運天之元氣自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛書是也聖人則之以調五音行八風音非生不和風非克不動其自為宮也左行以應斗其應聲也右行以應日〈十二宮各周十二律凡百四十四聲應坤之䇿〉宮商皆相剋〈羽徴角商宮〉其流行也皆相生〈角徴宮商羽〉而始終之序〈宮徴商羽角〉還相為宮一太極之全體也聲氣和而萬物暢大樂與天地同和矣














<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >
<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >








　　五聲總考
　　太史公曰音樂者所以動盪血脈通流精神而和正心也故宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮
　　漢志曰商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也恊之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也
　　八音總考
　　陳氏樂書曰金生於土而別於土其卦則兊其方則西其時則秋其風閶闔其聲尚羽其音則鏗立秋之氣也先王作樂用之以為金奏焉周官鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼓鼓人掌四金之聲音孟子曰金聲是也金奏之樂未嘗不用鼓時謂之金者以金為主故也禮曰內金示和也又曰入門而金作示情也國語曰金奏肆夏莊子曰金石有聲不考不鳴則奏金而鳴之內以示情外以示和也音之實也
　　石之為物堅實而不動其卦則乾其時則秋冬之交其方則西北之維其風不周其聲尚角其音則辯立冬之氣也先王作樂擊之以為磬之屬焉葢金石之樂其聲未嘗不相應莊子曰金石有聲不考不鳴國語曰金石以動之唐李真以車鐸而得徴音之石則其相應可知三代之樂既壞於秦漢漢至成帝尚未有金石之樂及晉武破苻堅之後而四廂金石始備焉後世復以泗濵石其聲下而不和以華原所出者易之信乎審一以定和難哉
　　絲飾物而成聲其卦則離其方則南其時則夏其聲尚宮其律蕤賔其風景其音哀夏至之氣也先王作樂絃之以為琴瑟之屬焉葢琴瑟之樂君子所常御其大小雖不同而其聲應一也故均列之堂上焉竹之為物其節直而有制其心虛而能通而利制之音所由出也其卦則震其方則東其時則春其聲尚義其律姑洗其風明庶其音濫春分之氣也先王作樂竅之以為簫管之屬焉
　　匏之為物其性輕而浮其中虛而通笙則以匏為毋象植物之生焉其卦則艮其方東北之維其時春冬之交其聲尚義其律大呂太簇其風融其音啾立春之氣也先王作樂以之為笙竽之屬焉記曰歌者在上匏竹在下國語曰匏竹利制葢匏竹相合而成聲得清濁之適故也
　　土則埏埴以成器而沖氣出焉其卦則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則涼其聲尚宮其音則濁立秋之氣也先王作樂用之以為塤之屬焉葢塤箎之樂未嘗不相應詩曰伯氏吹塤仲氏吹箎又曰如塤如箎樂記以塤箎為徳音之音周官笙師並掌而教之則其聲相應信之矣
　　革去故以為器而羣音首焉其卦則坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黃鐘其聲一其音讙冬至之氣也先王作樂用之以為鼓之屬焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同聲相應故祀天神以雷鼓雷鞀祭地祇以靈鼓靈鞀享人鬼以路鼓路鞀樂記亦以鞀鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓並而鼓之也木者所以合止樂之器其卦則巽其方東南之維其時春夏之交其風清明其律夾鐘其聲一其音直立夏之氣也先王作樂斵之以為柷敔之屬焉樂記曰作為椌楬徳音之音柷敔以椌楬為用椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待也
　　律呂名義
　　律法也度也又述也宣也其數一合升陽之度其聲則宣陽氣之聲也
　　呂侶也配也又助也與律為侶而助之宣氣其功與律配也
　　五音名義
　　宮者宏也容也以其音宏而有容故曰宮商者剛也方也以其音剛而成方故曰商角者確也作也以其音作而堅確故曰角徴夲作澂靜也凝也以其音靜而凝止故曰徴羽者遽也舉也以其音遽而輕舉故曰羽
　　十二律名義
　　黃鐘〈黃土色鍾聚也律宣陽氣於黃泉以孳萌萬物而翕聚者發散也位於子〉
　　大呂〈與陽為侶而助之宣氣此其首而大者故曰大呂位於丑〉
　　太簇〈太大也簇奏也進也大進陽氣而發逹萬物也位於寅〉
　　夾鍾〈夾輔也輔太簇進陽氣以發散乎萬物之聚而未逹者也位於卯〉
　　姑洗〈姑始也洗鮮㓗也宣陽生物而形色始露鮮㓗可觀也位於辰〉
　　仲呂〈助姑洗宣陽而居大呂夾鍾二呂之後故曰仲呂位於己〉
　　蕤賔〈蕤柔弱也一隂始生其氣柔弱不得用事如為賔然故曰蕤賔位於午〉
　　林鍾〈林盛也大也助蕤賔宣陽生物萬物之生至六月而成大叢聚也位於未〉
　　夷則〈夷平也皆也則法也陽氣生物遇秋而止皆有法則不至於過也位於申〉
　　南呂〈南任也助夷則宣陽任成萬物也位於酉〉
　　無射〈射厭也宣陽生物之功至於九月猶不厭射也位於戌〉
　　應鍾〈應和也應和陽功收萬物而聚之也位於亥〉
　　書曰六律五聲孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以節宣之而後和也茍不知律呂五音十二律之名義而徒以管之長短定律可乎
　　夫律呂之數隂陽竒偶之情也陽六為律律以統氣類物隂六為呂呂以旅陽宣氣凡十二管而黃鍾之長獨得九寸大呂而下律呂相間以次而短至應鍾而極焉葢黃鍾陽聲之始故其數九而度量權衡由是而出十一律由是而損益則黃鍾萬事根本之說也十一月乾之初九陽氣始動而鍾於物故黃鍾為天統六月坤之初六隂氣始動而楙於物故林鍾為地統正月乾之九三萬物湊進人奉而承之故太簇為人統黃鍾子為天正陽之始也林鍾未之衝丑為地正隂之始也太簇寅為人正隂陽得而人物生之𠉀也此則三統三正之義也然天兼乎地而地無踰天之理人法乎天而天有始物之功林鍾太簇之律雖與黃鍾相配而不敢以相役則君有常尊而位定矣故明於三統之義而隂陽之情得然後損益之分定而律呂之位可求也何也陽以圎為形其性動故其數三隂以方為節其性靜故其數二以陽生隂三分本律而損其一是曰下生以隂生陽三分本律而增其一是曰上生上生不得過黃鍾之清濁下生不得及黃鍾之數實故曰黃鍾為律日之首而生十一律者也自黃鍾而至應鍾陽皆下生隂皆上生葢從子至巳陽生而隂退也自蕤賔以至仲呂隂反下生陽反上生葢從午至亥隂升而陽退也凡此莫非順隂陽之消長以為損益而豈能以私意㕘於其間哉至於變律之説所以補正律之不足者葢十二律各自為宮每一律則役六律以生五聲二變自黃鍾以至應鍾則各足其相役之數故不用變律而以本律當之自蕤賔以至仲呂未免上役黃鍾太簇故不用正律而以變律應之此所以相和而不至於相凌也變聲所以濟五聲之不及者自殷以前惟五音而已至周則加二變謂之七聲葢角徴之間近徴收一聲謂之變徴羽宮之間近宮收一聲謂之變宮邇而不偪逺而不攜此所以克諧而無相奪倫也然變律止於六者以數至應鍾而窮至此則十二律七聲循環相役固不俟強加而自足也變聲止於二者以音節相去太逺而設若宮與商商與角徴與羽相去皆一律固不待變聲而自和也京房不知此義自仲呂而下再生執始以至南事四十八律其於三分損益不盡之筭或增破壞自然之數尚得謂之律乎萬實常用禮運旋宮之法以五正二變衍之而為八十四調沈重凖易之䇿當期之日而為三百六十律牽合傅㑹繁雜而無統紀尚得謂之樂乎夫不能審聲故無以正律而得其周徑羃積之數不能正律故無以定器而辯其髙下清濁之宜何怪乎議者之紛紛而莫一也他如漢人作凖以代竹而其法罔效晉人制尺以定律而其聲過髙梁隋以來或求之金石而音韻鮮諧或㕘之秬黍而肥瘠難定古器散亡音聲㣲𣺌樂果何時而興乎近世儒者乃倡為之說曰黃鍾非九寸之管而引通鑑外紀呂氏春秋所載含少之說為徴殊不知黃鍾以八十一分之管吹三十九分以為聲故謂之含少今遂以三十九分為黃鍾之律而執含少以為清管使十一律無從取正是詆毀先儒之言而增異説之蹊徑何足取信於後哉如欲見諸施行莫若截竹為筒以擬黃鍾之管築室布灰以為𠉀氣之法如宋儒蔡元定之所論近世丘文莊之所議庶幾黃鍾之律可得而十一律可因之以損益矣聲律辯
　　五聲之序宮最大而沉濁羽最細而輕清商之大次宮徴之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宮何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮因其毎變而益上則為商為角為變徴為徴為羽為變宮而皆以為宮之用焉是以宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際會之中所以為盛若角則惟當五聲之中而非衆聲之㑹且以七均輪之又有變徴以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宮而止耳自是以上則又過乎輕清而不可以為宮於是就其兩間而細分之則其別又十有二以其最大而沉濁者為黃鍾以其極細而輕清者為應鍾及其旋相為宮而上下相生以盡五聲二變之用則宮聲常不越乎十二之中而四聲者或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均備而一調成也黃鍾之與餘律其所以為貴賤者亦然若諸半律以上則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣葢黃鍾之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鍾之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上也不可為樂者也〈正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲四屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前叚如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳〉由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鍾葢不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鍾之正則十一律又無所受以為本律之宮也今又極論宮聲之妙而無曰黃鍾雲者則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有未盡則雖有黃帝大舜之君伶倫後䕫之任亦如之何徒手而可以議大樂之和哉又有為宮當配仁之說者恐亦非是跡其所以葢以仁當四徳之元而有包四者之義耳夫仁木行而角聲者也以之配宮則仁既不安而信亦失據然以為可包四者則不害其有是理也夫五行之序木為之始水為之終而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為五行之綱以徳言之則木為發生之性水為貞靜之體而土又包育之母也故木之包五行也以其流通貫徹而無不在也水之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也故孔子贊乾之四徳而以貞元舉其終始孟子論人之四端而不敢以信列序於其間葢以為無適而非此也是則宮之統五聲仁之包五常葢有並行而不悖者矣何必奪彼以予此然後快於其心哉











　　昔黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以其竅厚而均者㫁兩節之間而吹之為黃鍾清宮之管管最長者制十二筩以聴鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宮皆可以生之是黃鍾為律本故乾䷀之初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾〈以六乗黃鍾之九得五十四也〉大呂故坤䷁之初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子母〈謂黃鍾生林鍾須得大呂而生〉同類為夫婦〈謂大呂須嫁於黃鍾是為夫婦而能生六月〉葢天地之情也且夫陽氣始歸戊巳清宮是其黃鍾之母也纔得五月蕤賔之交其律已付長子𠉀冬至而用也黃鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五月一隂生後得清宮還付而收之方生仲呂耳按晉書雲漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於仲呂而十二管異矣仲呂上生執始執始下生去㓕上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之為六十四也
　　陽下生隂隂上生陽法
　　黃鍾娶大呂生林鍾　　太簇娶仲呂生南呂林鍾妃蕤賔生太簇　　南呂妃夷則生姑洗無射交應鍾生夾鍾　　夾鍾妃太簇生夷則夷則娶南呂生大呂　　大呂生蕤賔
　　蕤賔交與戊巳清宮　　清宮卻付長子也
　　黃鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾〈互相生至五月㽔賔交戊巳卻付黃鍾遂生清宮最長之管一尺二寸三分損九寸餘三寸三分生仲呂〉大呂〈三寸七分乃三分益一上生蕤賔〉太簇〈八寸遂三分損一下生南呂〉夾鍾〈四寸二分乃三分益一上生夷則〉姑洗〈七寸一分乃三分損一生應鍾〉仲呂〈交得夫大簇管長三寸三分乃三分益一生執始〉蕤賔〈四寸九分始作少陽終為後夫乃三分損一交與戊巳清宮〉林鍾〈六寸乃三分益一下生太簇〉夷則〈五寸六分乃三分損一上生大呂〉南呂〈五寸二分乃三分益一下生姑洗〉無射〈交得妻應鍾管長六寸三分乃三分損一生夾鍾〉應鍾〈四寸七分乃三分益一交與夫無射為首唱〉執始〈在黃鍾部下仲呂之生也今卻下生去㓕在林鍾林鍾之下不敢不交與南事至此而周畢矣〉南事〈生蕤賔之旁〉
　　律呂損益之數
　　漢書所載律呂生皆一上一下起黃鍾九寸為首展轉生之脩於仲呂得十二律所云下生者謂長管生短管也所謂上生者謂短管生長管也皆云三分其管而損益之應下生者損其一分應上生者益其一分各得其所生之管長短之數是則損常為短益常為長也假如黃鍾九寸之管分作三分毎分各有三寸計九寸除其三分自然合成六寸即得六月林鍾之管謂之下生也如以林鍾六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之數加於六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管謂之上生也盡十二管其例一同陽下生隂隂上生陽然則准黃鍾林鍾太簇三管各得全寸之分餘外九管則有徴分之數中三分損益自然之所致也
　　五聲六律十二管還相為宮
　　禮運曰五聲六律十二管還相為宮也鄭元注云宮數八十一黃鍾長九寸九九八十一也三分宮損一生徵徴數五十四林鍾長六寸六九五十四也三分徴益一生商商數七十二太簇長八寸八九七十二也三分商損一生羽羽數四十八南呂長六寸六八四十八也三分羽益一生角角數六十四姑洗長八寸八八六十四也
　　圖書編巻一百十二



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十三
　　明　章潢　撰
　　諸家樂律圖說總敘
　　聞樂固可以知徳有徳斯可以作樂是徳為樂之本也前已述其概矣器數亦樂之所必用者惟有樂徳之人心和氣和考古證今自能盡其制也但古人於器數之間亦嘗殫心思以䆒竟之雖所見不同而所尚短長亦因以異故於黃鍾九寸及三寸九分之說各有所據然以理裁之管之長者則其氣沉其聲必徐而婉管之短者其氣浮其聲必急而剽求元聲元氣者此亦可以得其義也若以聲之清濁論則短長之管皆有清有濁如人之碩大者豈其聲皆重而濁癯痩者豈其聲皆輕而清乎知清濁不在短長之管則一元之氣為黃鍾元聲者豈可盡以管之短長論哉雖然樂器亦未易言盍稽諸詩乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之並奏也葢瑟聲不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧雲者他竹音皆按其孔則無聲放其孔則有聲惟笙放其孔則無聲按其孔則有聲故謂之鼓葢吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今採其無害於義者並存於後以俟正樂之君子云司馬遷律書
　　黃鍾八寸七分一宮　　　八寸十分一
　　林鍾五寸七分四角　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二角　　　七寸十分二
　　南呂四寸七分八徵　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　六寸十分四
　　應鍾四寸二分三分二羽四寸二分二分二
　　蕤賔五寸六分三分一　　五寸六分三分二〈強四百八十六〉大呂七寸五分三分一　　七寸五分三分二〈強四百○○五〉夷則五寸四分三分二商　五寸口口三分二〈弱二百一十六〉夾鍾六寸一分三分一　　六寸七分三分一〈強一百九十八〉無射四寸四分三分二　　四寸四分三分二〈強六百○○二〉仲呂五寸九分三分二徴　五寸九分三分二〈強五百八十一〉按律書此章所記分寸之法與他説不同以難曉故多誤葢取黃鍾之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十約之為寸故云八寸十分一本作七分一者誤也今以相生次序列而正之其應鍾以下則有小分小分以三為法如厯家大少餘分強弱耳其法未宻也今以二千一百八十七為全分七百二十九為三分一一千四百五十八為三分二餘分之多者為強少者為弱列於逐律之下其誤字悉正之隋志引此章中黃鍾林鍾太簇應鍾四律寸分以為與班固司馬彪鄭氏蔡邕杜䕫荀朂所論雖尺有増減而十二律之寸數並同則是時律書尚未誤也及司馬貞索隠始以舊本作七分一為誤其誤亦未久也沈括亦曰此章七字皆當作十字誤屈中畫耳大要律書用相生分數相生之法以黃鍾為八十一分今以十為寸法故有八寸一分漢前後志及諸家用審度分數審度之法以黃鍾之長為九十分亦以十為寸法故有九十分法雖不同其長短則一故隋志雲寸數並同也
　　永嘉陳氏曰律呂之法起於黃帝氏律呂之說定於太史氏知黃帝氏之法而不知太史公之說則難於制律知太史公之說而未知黃帝氏之法則雖未能制律而不害其為律矣何者黃帝使伶倫取嶰谷之竹製十二管吹陽律以𠉀鳳吹隂律以擬凰而十二律之法由是而定信乎起於黃帝氏者也黃帝之法雖存而太史公之說未出則天下之人雖知律之不可闕於樂而不知所以制律之本雖知律之不可廢於度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹則雖㫁竹鑄鍾定形實竅區區用上黨之黍分其長短而較其合否窮日夜之力以為之未見其能定也然則太史公之説果安在哉葢太史公之為律書也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而於漢之文帝尤加詳焉既曰陳武請伐朝鮮而文帝謂願且堅邉設𠉀結和通使由是而天下富庶雞鳴狗吠煙火萬里可謂和樂者矣又曰文帝之時能不擾亂由是而百姓遂安耆老之人不至市廛遊遨嬉戲如小兒狀嗚呼若太史公者可謂知律呂之時而逹制律之意者也當文帝時⿲亻丨匽 -- 偃兵息民結和通使而天下安樂則民氣歡洽隂陽協和而天地之氣亦隨以正茍制器以𠉀之其氣之相應自然知吾律之為是其氣之不合自然知吾律之為非因天地之正氣以定一代之正律律有不可定者乎古人所謂天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定殆謂是歟然則律呂之説豈非定於太史公者歟
　　漢律志京房六十律
　　黃鍾　　　〈子〉　黃鍾生林鍾〈未〉　林鍾生太簇〈寅〉太簇生南呂〈酉〉　南呂生姑洗〈辰〉　姑洗生應鍾〈亥〉應鍾生蕤賔〈午〉　蕤賔生大呂〈丑〉　大呂生夷則〈申〉夷則生夾鍾〈卯〉　夾鍾生無射〈戌〉　無射生仲呂〈巳〉仲呂生執始〈子〉　執始生去㓕〈未〉　去㓕生時息〈寅〉時息生結躬〈酉〉　結躬生變虞〈辰〉　變虞生遲內〈亥〉遲內生盛變〈午〉　盛變生分否〈丑〉　分否生解形〈申〉解形生開時〈卯〉　開時生閉掩〈戌〉　閉掩生南中〈巳〉南中生丙盛〈子〉　丙盛生安度〈未〉　安度生屈齊〈寅〉屈齊生歸期〈酉〉　歸期生路時〈辰〉　路時生未育〈亥〉未育生離宮〈午〉　離宮生凌隂〈丑〉　凌隂生去南〈申〉去南生族嘉〈卯〉　族嘉生凌齊〈戌〉　凌齊生內負〈巳〉內負生分動〈子〉　分動生歸嘉〈未〉　歸嘉生隨時〈寅〉隨時生未卯〈酉〉　未卯生形始〈辰〉　形始生遲時〈亥〉遲時生制時〈午〉　制時生少出〈丑〉　少出生分積〈申〉分積生爭南〈卯〉　爭南生期保〈戌〉　期保生物應〈巳〉物應生質未〈子〉　質未生否與〈未〉　否與生形晉〈寅〉形晉生惟汗〈酉〉　惟汗生依行〈辰〉　依行生包育〈亥〉包育生謙待〈未〉　謙待生未知〈寅〉　未知生白呂〈酉〉白呂生南授〈辰〉　南授生分烏〈亥〉　分烏生南事〈午〉按世之論律者皆以十二律為循環相生不知三分損益之數徃而不返仲呂再生黃鍾止得八寸七分有竒不成黃鍾正聲京房覺其如此故仲呂再生別名執始轉生四十八律其三分損益不盡之筭或棄或増夫仲呂上生不成黃鍾京房之見則是矣至於轉生四十八律則是不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖強加之而亦無所用也況律學㣲妙其生數律法正在毫釐秒忽之間今乃以不盡之筭不容損益遂或棄之或增之則其畸贏贅虧之積亦不得為此律矣又依行在辰上生包育編於黃鍾之次乃是隔九其黃鍾林鍾太簇南呂姑洗毎律統五律蕤賔應鍾每律統四律大呂夾鍾仲呂夷則無射毎律統三律三五不周多寡不利其與反生黃鍾相去五十百歩之間耳意者房之所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律亦必求合卦氣之數不知數之自然在律者不可增而於卦者不可減也何承天劉焯議房之病葢得其一二然承天與焯皆欲增林鍾已下十一律之分使至仲呂反生黃鍾還得十七萬七千一百四十七之數如此則是惟黃鍾一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失尤甚於房矣可謂目察秋毫而不見其睫也蔡氏律呂本原
　　黃鍾
　　長九寸空圍九分積八百一十分
　　按天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黃鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及㫁竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分〈此章凢言分者此十分寸之一〉積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是謂律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉
　　蔡氏以此為樂本是樂之本特在於管之分寸焉耳但既雲黃鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見是管竹未㫁之先無所謂數也又雲及㫁竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形是數乃在於聲和氣應之後矣然則方其㫁竹為管之時果有分寸之數歟亦多截之取其聲和氣應者以定其分寸而後有所謂長九寸空圍九分積八百一十分之數歟況即一管至破一寸為一萬九十餘分又析分為釐析釐為毫析毫為絲析絲為忽而其數整然之不差歟即一黃鍾其長九寸其實至一十七萬七千一百四十七而三分損益以生十一律歟雖黃鍾之實信乎一十七萬七千一百四十七矣不知從古造律者曾有如其數而實之者歟雖黃鍾之長信乎其為九寸矣不知以何代之尺定其分寸而後九九之數為盡合歟若其所云分寸毫釐絲忽記之書冊為可觀而施之樂器無實用則又奚取於數之詳歟即其所定樂本且如此而他又何待辯也



















　　後漢鄭康成曰陽管為律隂管為呂布十二辰子為黃鍾管圎九分而長九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黃鍾乾之初九也隔八而下生林鍾坤之初六林鍾又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六五下六上乃一終矣
　　前漢司馬遷鍾術曰以下生者倍其實三其法〈如黃鍾九寸倍之則為十八三其法則十八為三六故下生林鍾長六寸〉以上生者四其實三其法〈如林鍾六寸四之則為二十四三其法則二十四為三八故上生太簇長八寸〉上九商八羽七角六宮五徴九〈此十二字恐傳冩之悞當作宮九徴六商八羽五角七十字〉置一而三之以為法如法得長九寸凡得九寸命曰黃鍾之宮〈置子之一而九三之至酉則得一萬九千六百八十八算為子之寸法矣置子之實十七萬七千一百四十七筭而以寸法約則一萬九千六百八十有三筭為三寸而通其實之全數得九寸矣〉故曰音始於宮窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生〈此諸儒無異說也其論之不同者具譜於左覽者可以考其得失焉〉




<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
　　今按鄭氏與太史說不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假借之權制也葢律管之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡是以自分而下遂不可析而以九相乗歴十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為一而十一三之以至於亥則得十七萬七千一百四十七筭而子為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有九毫可知矣以戌為子之絲數而丑為絲法則其毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直易記而不差也其曰黃鍾八寸十分一者亦倣此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實不異也五聲相生損益先後之次
　　〈宮　　　徴　　　商　　　羽　　　角八十一　五十四　七十二　四十八　六十四〉下生徴　上生商　下生羽　上生角　下生變宮史記聲數曰九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三七益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　唐杜佑通典曰宮生徴〈三分宮數八十一分各二十七下生去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四也〉徴生商〈三分徴數五十四各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為啇故商數七十二也〉商生羽〈三分商數七十二分各二十四下生者去一去二十四餘四十八以為羽故羽數四十八也〉羽生角〈三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四也〉此五聲大小之次也是黃鍾為君均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也〈沈括疑史記此說止是黃鍾一均之數非衆律之通法今詳通典雲十一辰宮商之法亦如之若以十一律為宮亦用此數以乗之本律之分數以損益之林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也〉二變相生之法〈杜氏通典註曰按應為變宮蕤賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也〉
　　變宮　　　　　　　變徴
　　四十二〈餘九分分之六〉　　　五十四〈餘九分分之八〉
　　〈羽前　　　　　　　角後宮後　　　　　　　徴前〉
　　上生變徴
　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何韋昭註曰周言七音黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徴〈後漢志説與此同此說葢以黃鍾為宮法餘並凖此〉淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賔不比於正音故為繆〈今按五聲相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宮前一位以為變宮然其數三分損一毎分各得二十有一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宮之數又自變宮陽八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徵正合相生之法自此又當下生則又餘一分不可損益而其數又窮故立均之法於是而終焉然而二變自為和繆已不得為正聲矣〉



















　　通典曰以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黃鍾之管正聲九寸子聲則四寸半也〈十二正聲各有一定之聲而旋相為宮則五聲初無定位髙者或下當下者或髙則宮商失序而聲不和諧故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此惟杜氏言之而他書不及黃鍾以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸折至絲杪終無可記之數林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之〉又上下相
　　生之法者以中宮之管其六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鍾三分益一不及正律九寸之數但得八寸五萬九千○○四十九分寸之五萬一千八百九十六以為黃鍾之變律半之得四寸五萬九千○○四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鍾變律之子聲〈此依本文稍加詳潤其不及至數但九字以為至之變律七字變律之子聲五字皆今所增入本數猶用十分之寸計之尚為繁冗以九分之寸更定於圗內而於此詳其本文〉又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律〈今按蕤賔以下仲呂上生之所不及故無變律而惟黃大姑林南應有之正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而以杜氏又言變律上下相生以至仲呂則是又當増十二聲而合為四十八聲似大過無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原葢出於此然欠八聲且無變律則其法又大疎畧而用有不周矣覧者詳之〉漢志曰黃鍾不復與他律為役者黃鍾至尊無與並也〈此言黃鍾惟於本宮用正律若他律為宮則黃鍾之為商角徴羽二變者此但用其變律而正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者故別其大要附於此雲〉
　　施宮四十八聲之圖
　　宮〈下生〉徴〈上生〉商〈下生〉羽〈上生〉角〈下生〉變宮〈上生〉變徴
　　第一宮黃〈正〉林〈正〉大〈正〉南〈正〉姑〈正〉應〈正〉蕤〈正〉
　　第二宮林〈正〉大〈正半〉南〈正〉姑〈正半〉應〈正〉蕤〈正〉大〈正半〉
　　第三宮大〈正〉南〈正〉姑〈正〉應〈正〉蕤〈正〉大〈正半〉夷〈正〉
　　第四宮南〈正〉姑〈正半〉應〈正〉㽔〈正半〉大〈正半〉夷〈正半〉夾〈正半〉
　　第五宮姑〈正〉應〈正〉㽔〈正〉大〈正半〉夷〈正〉夾〈正半〉無〈正〉
　　第六宮應〈正〉㽔〈正半〉大〈正半〉夷〈正半〉夾〈正半〉無〈正半〉中〈正半〉
　　第七宮㽔〈正〉大〈正半〉夷〈正〉夾〈正半〉無〈正〉仲〈正半〉黃〈變半〉
　　第八宮大〈正〉夷〈正〉夾〈正〉無〈正〉仲〈正〉黃〈變半〉林〈變〉
　　第九宮夷〈正〉夾〈正半〉無〈正〉仲〈正半〉黃〈變半〉林〈變半〉大〈變半〉
　　第十宮夾〈正〉無〈正〉仲〈正〉黃〈變半〉林〈變〉大〈變半〉南
　　第十一宮無〈正〉仲〈正半〉黃〈變半〉林〈變半〉大〈變半〉南〈變半〉姑〈變半〉第十二宮仲〈正〉黃〈變半〉林〈變〉大〈半半〉南〈變〉姑〈變半〉應〈變〉禮運曰五聲六律十二管還相為君〈孔氏曰十二辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至仲呂而變凡六十聲今按孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而止為六十聲今増入二變二十四聲合為八十四聲自唐以來法皆如此雲〉
　　六十調之圖〈六十調即十二律也十二律即一黃鍾也黃鍾生十二律十二律生五聲二變各為紀綱以成六十調六十調皆黃鍾損益之變也宮商角三十六調者老陽也其徴羽二十四調者老隂也調成而隂陽備也〉
　　宮商角徴羽〈十二管自本律之外為他律之四聲者合其律為調〉
　　黃〈本律〉無夷仲夾〈以上黃宮五調各用本宮土聲而以黃鍾起調黃鍾畢曲餘律倣此〉大〈本律〉應南㽔姑
　　大〈本律〉黃無林仲
　　夾〈本律〉大應夷㽔
　　姑〈本律〉大黃南林
　　仲〈本律〉夾大無夷
　　㽔〈本律〉姑大應南
　　林〈本律〉仲夾黃無
　　夷〈本律〉㽔姑大應
　　南〈本律〉林仲大黃
　　無〈本律〉夷㽔夾大
　　應〈本律〉南林姑大
　　按文獻通考所載已上數圗一本諸蔡氏律呂新書而約之者也王朴有雲樂作於人心成聲於物聲氣既和反感於人心者也所假之物大小有數九者成數也是以黃帝吹九寸之管得黃鍾之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一以損益之相生之聲也十二變而復黃鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋相為均均有七調合八十四調播之於八音則凡上下損益相生變半隻此數語括之矣律止於十二變律止於六
　　按律止於十二者葢十二律之實約以寸法則黃鍾林鍾太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鍾㽔賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也又按律管之長以九為本而上下相生以三為法如破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡故鄭氏自分而下遂不可析而直以九相乗始畧可得而記焉固不若太史公以子為一而十一三之以至於亥尺寸分釐毫絲忽皆以九破筭之以損益而三分之數為整齊簡直也然此特一時便益之權制若鄭氏則乃分寸審度之正法不可忽也律有變而變律止於六者葢十二律各自為宮以生五聲二變如黃鍾為宮則林鍾為徴太簇為商姑洗為羽應鍾為角㽔賔為變徴林鍾為宮則太簇為徴南呂為商姑洗為羽應鍾為角㽔賔為變宮大呂為變徴十二律中五聲二變自能具足至㽔賔宮未免反取黃鍾為變徴大呂為宮未免反取黃鍾林鍾為變宮變徴少下不和故有變律也變律者其聲近正而少髙於正律也〈樂聲之和在於三分損益㽔賔下六律各自為宮取黃鍾上六律足五聲六變未免或長或短或全或半皆不合三分損益之聲由是其聲上下不和故必變其上六律使少短而與下六律適也〉然仲呂之實一十三萬一千七十二以三分之不盡二筭既不可行當有以通之〈厯法得全寸全分全毫者為正律有包抄者為不盡筭不盡二筭者以三分之餘二分也其一筭為一分可推也〉律當變者有六故置子之一而六至午以三歴之得七百二十九因仲呂之實得九千五百五十五萬一千四百八十八又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽抄然後洪纎髙下不相奪倫至應鍾之實六千七百一十萬八千八百六十四以三分之又不盡一算又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宮也







<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
　　律呂新書
　　蔡氏曰律呂散亡其器不可復見然古人所以製作之意則猶可考也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必效言黃鍾始於聲氣之元也班固所謂黃帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黃鍾之宮又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以考聲列以𠉀氣皆以聲之清濁氣之先後求黃鍾者也是古人製作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若且多截竹以擬黃鍾之管或極其短或極其長長短之內毎差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黃鍾之為黃鍾者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下則多求之金石樑隋以來又㕘之秬黍下至王朴剛果自用遂専恃累黍而金石亦不復考矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則嵗有凶豐地有肥瘠種有長短小大圎妥不同猶不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黃鍾而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　蔡九峰律呂新書總是和峴房庶所襲聞峴庶匡郭總是王朴所襲聞古法相傳不甚異同漢唐之後旋宮之義不伸有所謂啞鍾者縱令聲有十二均均有七調亦為噐數之末杜䕫荀朂阮咸張文收信都芳裴知古衛道弼曹紹䕫若有神瞽法天籟真機不著倚傍然於徳學無謂孔門一絃歌便曰君子學道則愛人小人學道則易使也要知如何絃歌便是道又如何便愛人易使
　　律呂相生辯
　　甚哉諸儒之論律呂何其紛紛耶謂隂陽相生自黃鍾始而左旋八八為五管以九寸為法者班固之説也下生倍實上生四實皆三其法而管又不専以九寸為法者司馬遷之説也持隔相生之説以中呂上生黃鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事十二律之外更增六八為六十律者京房之說也本呂覽淮南王安蔡邕之説建㽔賔重上生之議至於大呂夾鍾仲呂之律所生分等又皆倍焉者鄭康成之説也隔七為上生隔八為下生至於仲呂則孤而不偶㽔賔則踰次無凖者劉向之説也演京房南事之餘而伸之為三百六十律日當一管各以次從者宋錢樂之之説斥京房之説而以新舊法分度㕘録之者何承天沈約之説也校定黃鍾毎律減三分而以七寸為法者隋劉焯之論也析毫釐之疆弱為算者梁武帝之法也由此觀之諸儒之論角立蜂起要之最為精宻者班固之志而已今夫隂陽之聲上生者三分之外益一下生者三分之內損一葢古人簡易之法猶古厯周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之聲適多寡之數長短之度小大之量清濁之音一要宿乎中聲而止則動黃鍾而林鍾應動無射而仲呂應和樂未有不興者矣
　　朱子敘律呂新書成法
　　一黃鍾圍徑之數則漢斛之積分可考　按漢斛銘文曰律嘉量方尺圜其外〈循四角規而圜之其徑當四寸有竒〉庣〈師古曰不滿之處也〉旁九釐五毫〈徑尺四寸有竒之數猶未足也〉羃〈方尺之靣也〉百寸十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗今黃鍾律管有周有徑有靣□有空圍內積如所長九寸空圍九分積八百一十分者實起於漢斛積分之數也　一寸以九分為法則淮南太史小司馬之説可推　淮南子曰黃鍾九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立太史公律書曰置一而九三之以為法實如法得長九寸凡得九寸命曰黃鍾之宮小司馬貞史記索隠註曰律九九八十一欲言黃鍾長八寸十分一而漢書之言黃鍾長九寸者九分之寸也今蔡元定之書曰黃鍾九寸以二分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實皆用九數實本諸此　一五聲二變之數變律半聲之例杜氏之通典具焉通典曰宮生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黃鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮法之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也又通典註曰按應鍾為變宮㽔賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也元定謂黃鍾一均五聲之數〈宮聲八十一商聲七十二角聲六十四徴聲五十四羽聲四十八〉論黃鍾之角生二變之法皆不出於是也又曰鳬氏為鐘以律計其倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半葢黃鍾生十一律有十二子聲所謂正聲正半律也又有仲呂生黃鍾又生十一律亦有十二子聲所謂變律變半律也正變又半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黃鍾不復為他律役之意此元定之論大率杜氏正聲子聲之例也　一變宮變徴之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見孔頴逹禮疏曰五聲自周以來加文武二聲五聲為正二聲為變變者和也元聲言五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徴不為徴但可以濟五聲之不及而已此於孔氏變者和也之説亦有所自來　一先求聲氣之元而因律以生尺則猶所謂卓然者而亦雜見於兩漢之志蔡邕之説與夫國朝㑹典以及程子張子之言前漢志曰至治之世天地之氣合以生風天地之風正而十律定後漢志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分長短為度程子曰律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也張子曰聲音之道與天地通國朝㑹典曰帝雖勤勞於製作而未當者有司失之於以尺而生律也元定求聲氣之元而因律以生尺雖其卓然之見亦不能不㕘考諸説故朱子云然
　　蔡元定律呂總論
　　律呂新書其上巻以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黃鍾第一以淮南子漢志定本黃鍾之律以三歴十二辰積之得一十七萬七千一百四十七為黃鍾之實第二以黃鍾三分為損益定生十一律第三次十二律之實四次變律五次律生五聲圖六次變聲七次八十四聲圗八次六十調圗九於是𠉀氣宿度嘉量權衡次為十三篇其下卷述前史書志經傳疏註呂氏春秋淮南子下至歴代籥尺欵式角以明造律和聲均調𠉀氣制噐之事為律呂證辯者甚具其説曰天地之數始於一終於十一三五七九為陽九者陽之成也二四六八十為隂十者隂之成也黃鍾者陽聲之始陽氣之動是聲氣之元也聲氣之元不可得而見及截竹為管吹之聲和𠉀之氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分是為律本度量權衡於是而受法以三分損益歴十二辰而十一律由是生焉其實函焉黃鍾九寸以三歴十二辰在子寅辰午申戌六陽辰為寸分釐絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為寸分釐毫絲之法法皆用九故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鍾其實為一十七萬七千一百四十七以三約之為絲者五萬九千○○四十九以二十七約之為釐者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉六陽辰皆下生六隂皆上生其上生歴十二辰者皆黃鍾之全數其下隂數隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而増其一也六陽辰當位六隂辰則居其衝林鍾南呂應鍾其三呂在隂則無所増損大呂夾鍾仲呂三呂在陽則倍其數方與十二月之氣應隂不當陽自然之理也而黃鍾之數九九八十一為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角角聲之數六十四以三分之不盡一算而數不可行故五聲宮商與角徴與羽相去各一律而音節和角與徴羽與宮相去乃二律而音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下曰變徴羽宮之間近宮收一聲少髙於宮曰變宮古謂之和繆故變聲非正不為調如是而後和夫律呂之數徃而不返者也故黃鍾不復為他律役所用也聲皆正律無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲自㽔賔而下則有變律皆有空積忽㣲而不得其正故黃鍾一均所謂純粹中之純粹者也其十二律則旋相為宮各具有七聲合之為八十四聲宮商角徴羽聲各十二凡六十聲為正調其變宮變徴二十四聲不為調故六十調即十二律也十二律一黃鍾也黃鍾生十二律十二律生五聲二變聲各為綱紀以成六十調皆黃鍾損益之變也宮商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也故日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黃鍾九寸損益而成二者不同而日有六甲辰有五子為六十日樂有六律五聲為六十調若合符節隂陽對待理數之自然豈顧強哉夫陽生於復隂生於姤如環無端而律呂之數三分損益終不復始何也易以道隂陽而律不書隂故也易者盡天下之變善與惡無不備律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而雷霆細至蠛蠓無非聲也易備之矣樂雖有十二律六十調實惟寫黃鍾之一聲其聲中聲其氣中氣其在人則喜怒哀樂未發之中也發而中節者也故樂者聖人所以一天人贊化育之道也其大都本太史公細若氣㣲若聲聖人因神而存之雖妙必效之言以黃鍾為聲氣之元班固所謂吹以考聲列以𠉀氣天地之風正而十二律定者也夫律長則聲濁而氣先至律短則聲清而氣後至極長極短則不成聲而氣不時至今欲求聲之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鍾之管或極其短或極其長長短之內毎差一分以為一管皆即以長權為九寸而度其圍徑如黃鍾之法而更迭以吹則中聲可得淺深其列則中氣可騐茍聲和氣應則黃鍾之為黃鍾者信矣黃鍾者信則十一律與度量權衡可從而定也朱文公喜讀其書以為明白而淵深慎宻而通暢鑿鑿可見之行也其後文公考正禮書定鍾律詩樂樂制樂舞等篇而鍾律篇大率本元定所著而互衍之稱邃眀矣















<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>








　　黃鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極少其聲極清音屬正宮一陽方動其卦為復日南至而始反北也
　　㽔賔長九寸空圍九分為聲氣之極其時午半其數極多其聲極濁音屬正羽六陽既亢其卦為姤日北至而始反南也
　　十二律紀陽也陽升起於子半極於午半隂降起於午半極於子半極則循環不窮矣
　　三十九分者黃鍾之律陽之始也由是四十五分為大呂又五十四分為太簇又六十三分為夾鍾又七十二分為姑洗又八十一分為仲呂九十分為㽔賔㽔賔之律陽之極也由是八十四分為林鍾又七十五分為夷則又六十六分為南呂又五十七分為無射又四十八分為應鍾此太陽行氣之數律以順氣樂以宣和道之本也
　　黃鍾三寸九分
　　嘗求之諸書於通鑑外紀得劉恕之言焉曰黃帝命伶倫造律呂自大夏之西阮隃之隂取竹於嶰溪之谷斷兩節間長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮於隋志得長孫無忌之言焉曰傳稱黃帝命伶倫㫁竹長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮近世儒家因取是説以為元聲而以次推之升陽漸益至於㽔賔得九寸歸陽漸損至於黃鍾得三寸九分所謂三分損益者以左右對待言之隔八相生者以正徴言之雖未必果有得於天地之元聲然其措意已勤用心已宻矣今姑就劉恕長孫無忌所謂三寸九分者算之由黃鍾至大呂增六分由大呂至太簇由太簇至夾鍾由夾鍾至姑洗由姑洗至仲呂由仲呂至㽔賔並増九分由㽔賔至林鍾減六分由林鍾至夷則由夷則至南呂由南呂至無射由無射至應鍾由應鍾復至黃鍾並減九分葢大呂當五隂之盛一陽始生則陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則陽雖退而尚強固宜其增減僅得三分之二也驗之清濁焉則黃鍾極清者也太簇以下以漸而濁至㽔賔而極大呂次清者也夾鍾以下以漸而濁至林鍾而極極則以漸而清轉為黃鍾斯不亦清者貴而濁者賤乎驗之多少焉則宮聲極清者也黃鍾為正宮其數極少以為君臣數多於君故商為臣民數多於臣故角為民事數多於民故徴為事物數多於事故羽為物不亦少者貴而多者賤乎是故通於清濁多少之辯眀於貴賤尊卑之義而黃鍾之律可得而言矣按李氏以黃鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元因而推之升陽漸益至於㽔賔得九寸歸陽漸損至於黃鍾仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相對俱得一百二十九數所謂三分損益者以左右對待言隔八相生者以正徴言循環無窮案圖可定又以黃鍾極清太簇以下以漸而濁至㽔賔而極大呂次清夾鍾以下以漸而濁至林鍾而極極則以漸而清復轉而為黃鍾又以喉㗁舌齒唇之五聲證宮商角徴羽之清濁以宮商角徴羽之清濁配君臣民事物之貴賤按圖與書俱自成一家言但以三寸九分為元氣元聲元數所自出特有見於聲之清耳以理言之清為黃鍾似也而以十二辰言之子為一輕清聲丑為二輕清聲亥為三清聲寅為四清聲戌為五清聲卯為六清重間聲酉為七重間聲辰為八重聲申為九重聲已為十重濁聲羽為十一濁聲午為十二濁聲是在一日則夜為清晝為濁在一嵗則秋冬為清春夏為濁豈盡合於理乎黃鍾為宮宮為君信然矣而有取於極短之管其聲清揚徑截畧無涵容則其在琴必以第五絃為宮以頭一絃為羽而和絃即以第五絃為主矣否則頭一絃其聲洪大有似於濁而絲聲獨無取於輕清之絃乎且其在𠉀氣章有雲後世律法參差但𠉀氣亦有應者可見管之長短皆可𠉀氣是元氣不在長短之管矣而元聲元數獨在三寸九分與夫九寸之較量乎其在十二月律呂卦氣圗以黃鍾十一月為復為乾初九至仲呂四月為純乾㽔賔五月為姤為坤初六至應鍾十月為純坤觀圖若甚明矣但以乾初九復為極清而乾反重濁坤初六為極濁坤反次清謂之合卦氣也可乎其在五聲生數次第章以宮為土然矣然土聲為輕清也可乎其在律呂清濁章以角前二聲為輕清角後二聲為重濁則黃鍾極清大呂次清必以此為宮音矣陽自太簇以下隂自夾鍾以下俱以漸而濁為商角徴羽不徒四音不細分配而即其所説謂羽之極濁者漸反黃鍾可乎茍謂其圖對待整齊使以蔡氏之説即其圖而反之黃鍾九寸㽔賔三寸九分左益三分右損三分亦無不可者是亦紙上之律呂也至於律呂之清濁髙下只在乎樂噐之小大短長吾不得而知之矣
　　楊亷論元聲書曰李公律呂書即其黃鍾三寸九分算之由十一月之黃鍾至十二月之大呂増六分由大呂至正月之太簇増九分由太簇至二月之夾鍾增九分由夾鍾至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲呂増九分由仲呂至五月之㽔賔增九分由㽔賔至六月之林鍾減六分由林鍾至七月之夷則減九分由夷則至八月之南呂減九分由南呂至九月之無射減九分由無射至十月之應鍾減九分由應鍾復回十一月之黃鍾減九分其所增皆以九分而所減亦皆以九分惟黃鍾之於大呂㽔賔之於林鍾其所增減比之他律不同然實各有至理葢大呂當五隂之盛一陽始生則是陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽雖退而尚強大呂林鍾固宜其增減僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道於此乃見執事書序髙文所謂黃鍾三寸九分升陽漸益至㽔賔而得九寸歸陽漸損至黃鍾仍得三寸九分所謂三分損益者以對待言隔八相生者以正徴言與夫所謂喉齶舌齒唇之聲證宮商角徴羽之音此書之要一一拈出以示人可謂透其闗鍵而得其三昧矣今以司馬遷黃鍾九寸上下相生損益算之黃鍾至大呂減六分竒大呂至太簇減二分竒太簇至夾鍾減五分竒夾鍾至姑洗減三分竒姑洗至仲呂減五分竒仲呂至㽔賔至林鍾增二分竒林鍾至夷則增四分竒夷則至南呂增二分竒南呂至無射增四分竒無射至應鍾至黃鍾所增四寸三分竒厯家二十四氣毎氣算之不差毫忽若一氣短二分竒又一氣短三分竒又一氣短四分竒又一氣短五分竒又一氣短六分竒又一氣短四寸三分竒則月之大者過於三十日月之小者不及二十九日不惟無以成嵗而律管𠉀氣亦不可用矣且陽氣自冬至後以漸而升而律反減則氣有餘而管不足隂氣自夏至後以漸而降而律反增則氣不足而管有餘其亦背馳之甚哉謂司馬遷之差處正在於此謂李書之得處正在於此至於從前宮羽之舛此清濁之逆施正由黃鍾一差諸謬所必至者而不俟於言也亷嘗見歙人鮑泰希止著天心復要書以明厯大概氣朔八十年一齊厯家毎嵗二十四氣於時之八刻中徃來無定鮑書所排節氣之交皆有定刻中氣之交亦有定刻如冬至乃十一月之中氣定在十二時之五刻嵗嵗如此餘氣之定在某刻者亦然諸子謂律有一定之法而如是哉知厯者得之則亦可以推算矣嘗以今厯氣朔校之相去特五六時卻是亙古至今如此一實萬實也鮑書謂郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍勝國之舊未嘗改也自漢以來亦皆不得其傳審如李書則鍾律自漢以來亦皆不得其傳而此二人者之獨見如此謂非天授不可也方今聖人在上必有軒轅命伶倫放勲命羲和之盛舉惜無以二書獻之闕下者其所係豈細故哉亷於西山蔡氏書嘗為律呂算例於郭守敬法亦嘗為之綴算舉例然不過為二家之註腳亦終於聚鐵鑄錯耳亷於李書窺見一班半㸃安敢肆然輒加語於其上哉
　　自漢以來凡論律呂謂黃鍾長九寸者總㑹之律呂新書謂黃鍾長三寸九分者總㑹之律呂元聲今倂録之以備考
　　李氏律呂元聲總論
　　李氏祖呂氏春秋三寸九分為黃鍾曰含少之文辯黃鍾九寸之誤以太極隂陽五行由一生二由少及多見黃鍾數少為極清辯宮聲極濁之誤以左右對待各得百二十九分辯三分損益上下相生至仲呂而窮之誤其法由十一月黃鍾三寸九分至十二月大呂則增六分由大呂至太簇夾鍾姑洗㽔賔各増九分由五月㽔賔至六月林鍾亦減六分由林鍾至夷則南呂無射應鍾以復於黃鍾皆各減九分而適合三寸九分之數由此而循環無端焉以相生其説曰陽數始於一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黃鍾一陽初升氣㣲數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之老以三涵九故黃鍾之宮命之曰涵少此其證也十一律皆從以生而增減亦皆以九分惟黃鍾之於大呂㽔賔之於林鍾其增減視他律特異者大呂當五隂之盛一陽始生則陽雖進尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則陽雖退而尚強其增減宜僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道者也作律呂元聲書二篇范副使輅等信其説從受學楊學士亷愛其書以為天授而王尚書廷相韓尚書邦竒皆大儒通解音律皆不謂然以為樂律音調之義傳在中原依徃古而來非他方乃知非可以臆見卜度決也廷相駁之書言古人制為五音非徒焉無所本者宮本喉商本齒角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出聲不論歌唱言説必自宮而徴而角而商而羽角者氣平之聲音之中也故宮音始而濁羽音極而清落而收於角清濁平焉此聲氣自然之妙非人力強而能者今曰黃鍾宮為清越之音不知其音出於喉乎出於唇乎惟其宮為清則黃鍾之管九寸重濁而不合故有黃鍾三寸九分之説嗚呼大謬矣夫上古鍾律之調簡矣而不求備也故周禮三鍾十二律可足考擊若必欲盡五音之調非加以十二子聲不可何也清之分數少也故古之編鍾編磬有一架二十四枚之設葢通正聲子聲並擊之也晉宋以來十二律之外止加四清聲以補其不及故作徴調終不能成何也清之分數少也清之道順而易逆而難者也故濁之役清也常有餘清之役濁也常不足故偹清濁之調非子律不可今曰取聲不用半律是不用子律矣即徴羽之調終不可成今平公欲聽清商雖師曠何自而擊之謂子律可廢乎哉夫正變二十四律則五音各正之調畧備必如京房六十調之説則清律相短其聲焦殺而不成調雖有其名初無實用蔡氏不深致思亦信其説而衍之況後學哉或曰然則十二律還相為宮果何謂乎曰此非六十調之謂也凡調以一律為主其餘律皆比而和之終始出入不離首音故曰還相為宮言各律還各自為首也如黃鍾為主律則必以林鍾為徴太簇為商南呂為羽姑洗為角其音以次而平若以他律雜之原非相次之管必至清濁陵犯而後已由是言之一律主一調合生與子而二十四調生焉雖缺其一音而調亦足考矣故自周至漢至唐至宋雅俗樂流傳於世者大抵宮調獨多而商角次之其徴羽二調止三之一此足以見聲音之道濁者常有餘清者常不足而京房氏所謂六十調者論説雖美而無所實用也後學不察而衍之謬矣且以為李氏之説既不逹五音之清濁又不及作樂之節度其論律呂樂職樂器聲容之考證皆長樂陳氏樂書之緒餘豈閩人無喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之歟其詆之如此大都黃鍾沖氣無所不在而十二律之損益皆從出其中如君無不統天無不覆也故九寸為之宮諸少涵焉豈極清哉故君子慎變古也
　　韓司馬精研律呂之學
　　韓司馬邦竒愽極羣書研律呂之學至瘍發背瘉劇不知也苦心精思悟若天啟於是作志樂以為律生聲鍾生律馬遷著之而律經聲緯之逓變體十用九之明示未及也圍九分積八百一十分班固著之而管圎方分旋宮環轉乘除規圎之圗未及也六十調八十四聲蔡元定著之而起調則例及正變全半子倍之交用調均首末長短相生之互見未及也六變八變九變之用周禮載之而以黃鍾祀天神㽔賔祀地祇太簇享人鬼一造化之自然矣而黃鍾一均於朝廷宮闈宴饗偹布焉又周禮之所未載者葢其精也久之楊忠愍繼盛為郎時從受樂三月而得其數則請曰樂體於理而用於聲有氣而後有聲有聲而後理可從寄也理而無器如聲何乃構桐竹絲漆手掣管吹之而和掣琴瑟簫笙塤箎奏之而又和合奏之若一復於韓曰技有進於是者乎韓喜曰居吾語爾吾欲製十律之管管各備五音七聲而成調也子豈有意乎繼盛退凝思廢食寢者三日夜夢大舜坐堂上以金鍾使考之曰此黃鍾也醒而汗流浹背恍若有悟起篝燈取制管迨明而成者六已皆成韓撫膺髙蹈喜曰得之矣始吾制樂成九鶴飛舞於庭者久之應在子耶然太常肄常習舊朝議未遑復古禮變今樂之事無及之者
　　樂律總論
　　樂之用不外乎聲音律呂通典雲以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如仲呂之管長六寸五分有竒上生黃鍾三分益一不及正律九寸之數但得八寸七分有竒為子聲此聲有倍半之畧也淮南子云姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生㽔賔不比於正音故為繆葢五音相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宮前一位以為變宮又自變宮隔八上生當得徴前一位其數五十有六以為變徴變者與正比則為和變者與正不比則為繆此音有和繆之畧也漢書厯律志天地人及四時為七始此合而言之也又以黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始此分而言之也葢黃鍾居子為天統林鍾居未衝丑為地統太簇居寅為人統故為三始姑洗為春㽔賔為夏南呂為秋應鍾為冬以三合四是為七始此三始七始之畧也以七音因十二律為八十四調除二變聲不調則冬夏聲缺四時不備蔡子之説非而鄭譯之議是也此六十調與八十四調之畧也以徑象言之黃鍾長九寸為乾林鍾長六寸為坤乃邵子皇極經世聲起於多乾之甲也音起於古乾之子也此理之可通於易者也以娶妻生子言之黃鍾為陽大呂為隂猶甲子之娶乙丑皆同位者也黃鍾之生林鍾林鍾之生太簇猶甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黃鍾律議用京房之術求之得三百六十律當一期之日隨日建律依次運行當日者以次為宮而商徴以次從焉此義之有符於厯者也樂必用五音然周禮三大祭皆無商音説者謂周徳木也故祭鬼神之樂去金開元諸臣建言亦謂唐土徳王請加商調去角調是即周禮之意雲耳我朝以土徳王太祖髙皇帝初作洪武正韻聲起於東從角也後見禮部韻㑹而遵用之不起於東而起於公此則從宮矣豈非深達造化者哉律止於十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君為父應聲輕清為臣為子故四聲曰清聲即夾鍾大呂黃鍾太簇之應也茍不用四清聲是有本而無應矣我朝冷謙建議用四清聲故編鍾編磬皆為十六豈非洞達音律者哉詩稱定之方中謂測日影以辨方也土圭之法祖沖之之論備矣然𠉀氣者使按日影之子午以布律則氣必不應何也天氣㣲偏於左地氣㣲偏於右所謂不參差則不能生物者也故土圭測日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黃鍾之律於壬子之中夏至置林鍾之律於丙午之中然後灰飛應律今元定乃欲一室之中多截管以𠉀黃鍾夫差毫釐氣即不應而顧欲多埋律管豈非臆説哉黃鍾起於子之一以三倍之歴十二辰而終於亥之一十七萬七千一百四十七漢志葢借十二辰以列三因之算位耳故有寸分釐毫絲之法有寸分釐毫絲之數至章眀也蔡子不知其假借立法而以為真有十二辰之數張皇鋪衍而去真益逺矣自黃鍾之管陽皆下生隂皆上生自㽔賔之管陽反上生隂反下生此非空言也從子至巳陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥隂生陽退故律生呂言上生呂生律言下生葢班志隔八相生一下一上則終於仲呂其長止三寸三分有竒京房之法至㽔賔重上生凡五下六上終於仲呂其長六寸六分有竒若仲呂止三寸三分有竒雖三分益一不能復生黃鍾之律故用六寸六分則三分益一可以復生黃鍾耳蔡子乃譏其隂陽錯亂毋亦未之思乎雖然此猶可也近世儒者乃又倡為之説曰黃鍾非九寸之管而引外紀呂氏春秋所載含少之說為證曰黃鍾音始也象則君也其律宜短其氣宜㣲其聲宜清是知其一不知其二者也夫黃鍾以八十一分為管而吹三寸九分以為聲故謂之含少乃遂以三寸九分為黃鍾之律而執含少以為清管焉是其言本非誤而所以信其言者誤矣此律一差大呂以下十一律者將無由取正矣何其好為異論而不師古哉葢太史公之言曰細若氣㣲若聲聖人神而眀之雖妙必效彼氣之贏縮聲之清濁固有不在於器數之末者使誠在於器數之末也烏用是聖人神眀為哉雖然審律之道神解為上得數者次之不求律於心而求律於器最下矣毋論黍之縱橫尺之長短愚直謂俗樂與雅樂亦不甚絶者夫金石鍾磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世易之為箏笛此雅樂之變為俗樂者也黃鍾用合字大呂太簇用四字夾鍾姑洗用一字夷則南呂用二字此俗樂之可通於雅樂者也㣲獨此也古以爼豆今以盃盂古以莞席今以案榻雖聖人復生不能舍盃盂而復爼豆棄案榻而用莞席也是古今音樂之說也雖然此之謂樂噐耳數耳非所以論於器與數之外也夫有器而無官與無器同知聲而不知音知音而不知樂與無官同舎其本而圖其末沾沾焉鍾律是較非樂之完也本立矣末具矣天造未寧而極音以逞非樂之至也葢聲如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速髙下出入同流以相濟也是樂之噐也記所謂聴其鏗鏘者也子野歌而南北之風殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之聲著後䕫氏典樂八音諧神人和焉是樂之官也記所謂審音以知樂者也嗣是而後荀朂之識牛鍾阮咸之較玉尺張文收得玉磬而知黃鍾之缺楊收見古鍾而定姑洗之角之數子者是亦樂之官也記所謂審聲以知音者也昔者呉公子札聘魯請觀周樂工為舞武曰美哉周之盛也為之舞濩曰是聖人之宏也猶有慚徳為之舞夏曰美哉勤而不徳者也為之舞韶曰徳至矣哉如天之幬如地之載雖甚盛徳蔑以加矣此數聖人者如察秋毫如較累黍不少爽焉豈樂固有本耶何按遺音於數千載後而歴歴如覩也此樂之完也嘗考其時敷徳舞干羽有苗格而韶作歸馬放牛示弗復用垂拱無為而武作葢聖人治定製禮功成作樂自六代而已然矣故曰樂安徳義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福祿來逺人所謂樂也此樂之至也
　　黃鍾律論
　　古樂失傳雅樂之不恊久矣豈樂終不可知乎子語魯大師樂曰樂其可知也不過翕純皦繹而樂成矣樂豈不可知乎後之言知樂者異於是夫樂有本有末樂之本在徳不聞性與天道不可與語合同而化之妙矣然聲音必假器以宣之器雖末也樂之所必資也而正五音者必以六律自製器審音言之謂律為樂之本亦可但律不定則音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不諧則又因音聲而知其律之不精也不得不改律以恊其音可見議律雖精終亦器數爾矣非樂之本也嘗因世之論樂者考其制焉自司馬遷京房以及蔡氏律呂新書曰黃鍾九寸自長孫無忌劉恕以及李氏律呂元聲曰黃鍾三寸九分短長相懸各有成説而三分損益隔八相生則又二説所必資焉如黃鍾生林鍾林鍾生太簇雖李氏皆以正徴言而陽下生隂隂上生陽其位之隔八者一也舊説即執此為三分損益之法謂下生者倍其實三其法如林鍾六寸四之則為二十四三其法則二十四為三八故上生太簇太簇長八寸此其數在黃鍾林鍾太簇皆得全寸之分故為三統其餘九管皆有㣲分之數亦自然所致似非強合之者李氏則即黃鍾三寸九分漸次益之由黃鍾至大呂增六分由大呂至太簇夾鍾姑洗仲呂以及㽔賔至林鍾減六分由林鍾至夷則南呂無射應鍾以還黃鍾各減九分乃歸陽而漸損也隂陽之氣始生甚㣲損益皆六而繼焉損益皆九不惟合易象九六二用之義而其所謂三分損益者止以左右對待之頗覺其法簡易且有合於五音十二律旋相為宮之㫖非徃而不返者比也嘗合二家而折衷之取蔡氏黃鍾九寸之管用李氏左右對待旋次損益之法抑豈姑為是調停以和同之哉葢十二律紀陽也陽升起於子中極於午中陽降起於午中極於子中極則生生則循環不窮義之不可易者也但以黃鍾三寸九分其聲極清音屬正宮以㽔賔九寸其聲極濁音屬正羽顛倒宮羽之清濁不審聲氣之斂舒前已辯之矣然則據九寸之黃鍾而用其六九漸生之法者豈必更易其子黃鍾於㽔賔之位次耶不過易黃鍾以九寸而漸短於丑寅卯辰巳午易㽔賔以三寸九分而漸長於未申酉戌亥子生生不窮循環無端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短長各有一定之法而後聲氣悉律於中和也特李氏所論者専於律管予之所謂陽升隂降者律管內之氣也氣中則聲中氣和則聲和故管長則其含容厚重而其聲舒以徐有濁中之清焉管短則其氣發揚輕浮而其聲急以疾有清中之濁焉此理之必然者雖陽氣升降天地間不可見也而所可見者不有易之卦象乎姑借卦象以形容之一陽之氣始萌於十一月冬至而於卦為復夫復五隂而一陽也一陽之氣萌於五隂之中故以九寸之管象之若徒知律者記陽不記隂也即以三寸九分之宮為陽則其所謂黃鍾聲氣之元者徒有取於聲氣之發散已爾何以謂之元乎況由此其管漸長不免以四月之純陽為重濁反以十月純隂之短管為輕清矣雖彼於黃鍾之管亦取象復卦為聲氣之元㽔賔之管取象姤卦為聲氣之極不將以發散為元含蓄為極乎夫以短管為陽不能記乎管中之陽氣以聲音之發散為元陽而不論夫宮音之含宏皆非予所知也況天地冬至一陽藏於地中其氣甚㣲而其管長則陽氣尚含蓄未散由此以至大呂止減六分所謂大呂當五隂之盛一陽始生則是陽氣雖進而尚弱者此也由大呂以後各管漸減九分管漸減則聲氣漸逹而發越於外此所以氣有餘則管不足耳然則升陽漸益乃以升管中之聲氣而何取於管之益而長乎夏至雖隂生陽退而陽氣極盛故其管短則陽氣尚旁逹未收由此以至林鍾止增六分所謂林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽氣雖退而尚強者此也由林鍾以後各管漸增九分管漸増則聲氣漸藏而含蓄於中此所以氣不足則管有餘耳然則歸陽漸損乃所以歸管中之聲氣而何取於管之損而短乎即於𠉀氣之法冬至氣藏地下故以長管𠉀之夏至氣在地上故以短管𠉀之其道一也況五音不過宮商角徴羽也以配乎木火土金水而黃鍾宮屬土凡木火金水之生皆本乎土者也乃謂土聲輕清羽聲重濁可乎以配乎齒㗁喉舌唇而黃鍾宮屬喉凡齒㗁舌唇之聲皆起於喉者也乃以唇音為宮喉音為羽可乎以配乎君臣民事物而黃鍾宮屬君凡臣民事物之衆皆統於君者也乃以輕浮為君重濁為物可乎試稽諸律呂名義宮者宏也容也以其宏也而有容故曰宮黃鍾者黃土色鍾聚也律宣陽氣於黃泉以櫱萌萬物也且謂之元氣元聲元者始也大也萬善之長也此亦可以意㑹之矣律以記陽當因律管之參差以審管中之陽氣可無疑也所以欲取蔡氏黃鍾九寸之管用李氏左右對待漸次損益之法庶乎律定聲恊而翕純皦繹之樂或由此其可知矣乎雖然黃鍾九寸之管自李照劉㡬范鎮房庶司馬光黍尺之辯方紛然不已故樂愈不可知也已是葢不以律度之短長求聲氣之諧和且以黍谷之縱橫求短長之律度惟其泥於器數之末所以各執意見迄無定説安得竭耳力於聲音之表者然後繼之以六律使樂工無所容其喙也噫作樂崇徳取諸豫聖人不獨因天地之法象示人以音樂之和而黃鍾之律度亦於卦象有可知者在矣志聲律者慎毋忽諸








　　圖書編巻一百十三
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十四
　　明　章潢　撰
　　律呂旋宮納音體用一原圗敘
　　天地之道隂陽五行盡之天干地支即隂陽五行參差錯綜以盡其變化之道者也聲音者陽氣之發宣五聲即五行之氣而律呂非即五聲之節奏乎其聲五而律呂各六非即天地之五行而子午隂陽各六之義乎世之論樂者皆曰黃鍾起於子㽔賔起於午以十二律應十二月其聲音之清濁髙下一以隂陽之消息盈虛凖之然於天地之太隂太陽少隂少陽支幹五行之變化未之明焉欲其聲音與天地相應無是理也況聲音即天地自然之樂非人為可得而參者若於天籟谷響未能心契神解惟擬議於竹管之短長斟酌乎古人之論説要皆執一己之意見以測度乎天地之節宣又何怪乎古樂之不復作乎噫執泥器數固無當於作樂崇徳聞樂知徳之訓然於隂陽五行支幹之義而心誠求之則律呂旋宮納音體用一原之道或者其有通乎













<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
　　大哉律乎其天地隂陽之中乎民之所受以生以為心者乎方其隂陽未形渾淪一中天地萬物敦化統同樂之本也及其隂陽既行天地化生髙下散殊禮制肇興禮備而樂生矣是故聖人察天地之中法隂陽之變以為之律文之五聲播之八音奏之郊廟用之朝廷以宣八方之風以平天下之情於是天命人心流行不息合化同風萬殊統一聖人有樂之用其律之所為乎吾聞律有十二六為律六為呂律法也律以統氣類物呂侶也呂以助陽宣氣為道不同其中一也是故冬至子中太陽陽生日光在地聚以為聲是曰黃鍾大呂者太陽陽呂以太隂之隂納丑上侶於太陽之陽者也雨水寅中少隂陽生萬物湊地而出是曰太簇夾鍾者少隂陽鍾以少陽之隂納卯兼輔少隂之陽也榖雨辰中少隂之隂陽生為太隂先是曰姑洗仲呂者中陽之呂以太隂之隂納已上侶於少隂之隂之陽也夏至午中太隂陽生草木之實蕤蕤陽在外也故曰蕤賔林鍾者太陽鍾也以太陽之陽之隂納未藂助太隂之陽也處暑申中少陽陽生太陽在地上夷天則是曰夷則南呂者少陽陽呂以少隂之隂納酉侶於少陽之陽也霜降中少陽之陽陽生日晷在戍陽無餘氣是曰無射應鍾者少陽之陽陽鍾以太陽之隂納亥上應少陽之陽也然律呂有六彚之惟三律陽也陽之陽三太陽之陽黃鍾之宮子少陽之陽夷則之宮申少隂之隂之陽姑洗之宮辰陽之隂三少隂之陽太簇之宮寅太隂之陽蕤賔之宮午少陽之隂之陽無射之宮戍隂之陽三太陽之隂應鍾之宮己少陽之隂夾鍾之宮酉太陽之陽之隂林鍾之宮丑隂之隂三太隂之隂仲呂之宮亥少隂之隂南呂之宮卯太隂之陽之隂大呂之宮未傳曰五聲之本生於黃鍾之律九寸為宮損益以定商角徴羽九六相生隂陽相應有三統之義焉是故聖人為之旋宮之制冬至太陽之陽律起黃鍾之宮其積五百三十一萬萬四千四百一十萬下生太陽陽之陽呂林鍾之宮徴太陽之隂隂呂上生少隂陽律太簇之宮商少隂陽律下生少隂隂呂南呂之宮羽少隂陽隂呂上生少隂陽之陽律姑洗之宮角而黃鍾太陽之均備矣於是少隂隂之陽律起姑洗之宮其積四百一十九萬萬九千○四十萬下生太陽隂呂應鍾之宮徴太陽陽呂上生太隂陽律蕤賔之宮商太隂陽律下生太隂陽之隂呂太呂之宮羽太隂之陽隂呂上生少陽之陽律夷則之宮角而姑洗中陽之均備矣於是少陽陽律起夷則之宮其積三百三十一萬萬七千七百四十萬下生少陽隂呂夾鍾之宮徴少陽隂呂上生少陽隂之陽律無射之宮商少陽之陽律下生太隂隂呂仲呂之宮羽太隂太呂上生夷則音角歸太陽陽律黃鍾之宮而三分損益之法不行焉此旋宮所以止於仲呂而不返而夷則少陽之均終焉然律紀三均音通五氣是故黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射之宮為六戊六壬為太陽之陽六丙為太陽之隂六申為少隂之陽六庚為少隂之隂太陽之陽為羽太陽之隂為徴少隂之隂為商少隂之陽為角太呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾之宮為六己六癸為太隂之隂六丁為太隂之陽六乙為少陽之隂六辛為少陽之隂太隂之隂為羽太隂之陽為徴少陽之隂為角少陽之陽為商傳曰天有五行地有六氣五六者天地之中合也是故聖人為之納音之制嵗天正冬至日甲起子坤與震交有太隂庚金之化故黃鍾甲子納音首商其呂曰乙丑乙丑金隔八生夷則壬申金其呂曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其呂曰辛巳為商三辛巳隔八為戊子氣行少隂丙火故黃鍾戊子納音次徴其呂曰己丑己丑火隔八生夷則丙申火其呂曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其呂曰乙巳為徴三乙巳隔八為壬子氣行少陽甲木故黃鍾納音次角其呂曰癸丑癸丑木隔八生夷則庚申木其呂曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其呂曰己巳為角三己巳隔八為丙丁氣行太陽壬水故黃鍾納音次羽其呂曰丁丑丁丑水隔八生夷則甲申木其呂曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其呂曰癸巳為羽三癸巳隔八為庚子氣行中央戊土故黃鍾納音次宮其呂曰辛丑辛丑土隔八生夷則戊申土其呂曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其呂曰丁巳為宮三而三陽甲子之音備矣夏至日甲起午乾與㢲交有太陽辛金之化故蕤賔甲午納音首商其鍾曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其鍾曰癸卯癸卯金隔八生無射庚戍金其鍾曰辛亥為商三辛亥隔八為戊午氣行少陽丁火故蕤賔納音次徴其鍾曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其鍾曰丁卯丁卯火隔八生無射甲戌火其鍾曰乙亥為徴三乙亥隔八為壬午氣行少隂乙木故蕤賔納音次角其鍾曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其鍾曰辛卯辛卯木隔八生無射戊戍木其鍾曰己亥為角三己亥隔八為丙午氣行太隂癸水故蕤賔納音次羽其鍾曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其鍾曰乙卯乙卯水隔八生無射壬戍水其鍾曰癸亥為羽三癸亥隔八為庚午氣行中央己土故蕤賔納音次宮其鍾曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其鍾曰己卯己卯土隔八生無射丙戍土其鍾曰丁亥為宮而三鍾甲午之音備矣傳曰樂均紀之以三平之以六成於十二天之道也窮本知變則天道在我萬理一理萬心一心生生不窮合化統同此之謂聖神化之功極此之謂盡性至命之終律紀元氣亥子之間實無聲無臭之始一陽既生黃鍾宮動子生醜醜生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太極一元之道備矣
　　太陽始於子而極於巳其交在丑太隂始於午而極於亥其交在未少隂始於卯而極於酉其交在辰少陽始於申而極於寅其交在戍
　　子丑寅卯辰巳六辰屬天太陽所以始於子而終於巳也午未申酉戍亥六辰屬地太隂所以始於午而終於亥也少隂始於卯終於酉少陽始於申終於寅皆天地之交也
　　太陽之陽子下生太陽陽之隂丑太陽之隂隂丑上生少隂之陽寅少隂之陽寅下生少隂之隂卯少隂之隂卯上生少隂之陽辰少隂之陽辰下生太陽之隂巳太陽之隂巳上生太隂之陽午太隂之陽午下生太隂之隂未太隂之隂未上生少陽之陽申少陽之陽申下生少陽之隂酉少陽之隂酉上生少陽之陽戍少陽之陽戍下生太隂之隂亥始於太陽之陽終於太隂之隂而三分損益之法不行焉此律呂之道所以徃而不返也又曰三分損益隂陽生物之則也
　　劉光漢問納音首金何謂曰天正冬至日甲起子坤與震交一陽初生有太隂庚金之化故黃鍾納音始於甲子商也天正夏至日甲起午乾與巽交一隂初生有太陽辛金之化故蕤賔納音始於甲午商也又問黃鍾商納音以為太陽陽金又言太隂庚金之化何如曰黃鍾位子本是太陽之陽然坤與震交震固太隂庚金耳蕤賔位午本是太隂之陽然乾與巽交㢲固太陽辛金耳
　　或問三統之義曰非臆說也𤣥圗雲自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章㑹統元與月食俱沒𤣥之道也鬱林呉績釋曰太初上元正月甲子朔旦冬至無餘分後千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至無餘分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至無餘分十九嵗為一章閏分盡二十七章五百一十三嵗為一㑹月食盡三㑹八十一章千五百三十九嵗為一統朔分盡歴子辰申五統凡四千六百一十七嵗為一元六甲盡由是言之三統之説其來有自諸說葢未嘗深考雲
　　又問律呂以戊己起土又以納音始金或曰納音始角木何如曰冬至天太隂四與地太隂六交而天五戊土生其中矣律呂起戊己天地之始也天太隂曰震地太隂曰坤冬至坤與震交日甲在子天太陽曰乾地太陽曰㢲夏至乾與巽交日甲在午震為庚金巽為辛金納音首商氣化之始也甲為少陽角木乙為少隂角木納音首甲日行之始也萬徑千蹊同歸一轍求其自然之故而律呂之理得矣
　　呂巾石公古義其論呂律分寸雖發明蔡氏之説然於十二律一原諸天地之太陽太隂少陽少隂二十四氣中節以為之凖且以納音起甲子三統為子辰申義頗精宻亦律音之所當䆒心者故併録之律尺考
　　古人制尺以調律累黍以定尺然隨代變易訖無定凖漢志雲律本起於漢黃鍾之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黃鍾之長盡一黍約一分九十黍九寸律也此必上古以來有所傳授故歴代因之以定律尺之度周禮考工記於案言十有二寸於鎮圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸為尺故歴代以周尺為古尺漢有劉歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜䕫尺田父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲冢玉律尺錢樂之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延眀尺梁劉曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和峴尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是觀之尺隨代更律隨尺異雖有慕古之君出而正之終亦不能歸一豈非神理難全器數形拘耶按晉荀朂依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆銅斛尺建武銅尺祖沖之銅尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其與周尺同因以較諸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七釐漢官尺加朂三分三釐始平銅尺杜䕫尺加朂四分渾儀尺加朂六分四釐蔡邕銅籥尺加朂一寸五分八釐元延眀尺加朂五分八毫開皇水尺加朂一寸八分六釐劉曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣稱朂推考百代之法術極精宻及阮咸聴其所造之樂則又以鍾律聲髙樂音哀思及得始正銅尺果長朂所造四分是豈可以朂所造獨是而諸代盡非乎宋仁宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景表尺為長王朴律凖尺比漢錢尺長二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制彌長去古彌逺不可依用乃再造景表尺上之而髙若諾卒用漢錢尺依隋書定十五尺藏於太常寺夫宋祁以胡瑗所造鍾律與古法相合隋唐以來諸儒皆不及瑗而髙若訥則以為不可依用然則鍾律尺度之中將何所據而為定依乎夫器有形而易拘者也聲無形而難調者也以為校黍則黍有大小之異累有長廣之殊黍不可盡信矣以為定於人之聲則喉有修短之不齊音有清濁之各異聲不可以盡依矣故歴代以來尺之長短杳無定凖樂之髙下茫無定聲擬議紛紛率莫能決如此嗟乎形質難均物情自然是以聖人制度立法存其大概要在聰明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固無恰好符契之妙若曰棄黍為尺亦無特契之理乎謂先守累黍之法以為律尺大分資藉之地後參古人耳聴心㑹之術以為考聲命尺之本庶幾所謂元聲者必於此而得之不然止據區區累黍之法以為定尺之要恐未免毫釐之差遂致千里之謬矣又何望夫䕫曠之閫域也哉
　　律尺論
　　馬端臨曰古人言律為萬事本度量衡皆由焉律以和聲度以審度量以嘉量衡以權衡度有長短量有大小衡有輕重雖庸愚之人皆能知之至律之於聲其或雅或淫或和或乖則雖賢哲之士不能遽曉葢四者之中議律為難度或長或短量或大或小衡或輕或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州觀之未有千年而同一度量衡者也以古徃今來觀之未有千里而同一度量衡者也葢隨世立法隨地從宜取其適於用而初無害於事固不必盡同也至於律則差之絲忽不能以諧聲聲不諧不足以為樂樂不和不足以致治葢四者之中制律為尤難是以古人之於律或求之於絲竹伶倫之管京房之凖是也或求之於金石編鍾編磬鎛鍾簴磬之屬是也雖曰假器物以求之然心之精㣲口不能授性所解悟筆不能書假如有人與後䕫伶倫並世而生亦豈能盡得其依律和聲之法乎後之儒者病樂之不和議欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法漢制特以較度量衡所謂黃鍾之長黃鍾之籥黃鍾之重雲者特以明三物之與律相表裏耳未嘗専言累黍以為律也至於古之度與量則周鬴漢斛與魏晉以來尺十有五種相去且千年其流傳至於今者是乎非乎不可得而詳也倘其果為古制則不知造此器之時其與虞朝之同律度量衡周王之考制度果無纎毫之差乎亦不可得而詳也而方倀倀然於千百載之後搜求古雅之器於荒丘古墓之中而自以為得之葢亦疎矣葢律度量衡雖曰相為表裏然而至易曉者度量衡也至難知者律也隨時而變易雖易而無害於事者度量衡也假如古者度短量小衡輕後世度長量大衡重則當其或短或小或輕之時多取之或長或大或重之時少取之而斂散同此一器何害於事乎周取民之制什一漢取其五秦取其大半葢病在重不必大其器也一定而不易易則害於樂者律也今失其難者而反取則於其易者失其不可易者而反取則其於屢易者何哉竊以為必欲制律必如杜䕫荀朂阮咸張文收之徒自有宿悟神解如聴牛鐸而知其可諧音聴玉磬而知其為閏月所造之類而後可以語此不然専求之於累黍或專求之於周鬴漢斛魏尺之屬無異刻舟而尋劒也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長瑗以橫黍累尺容黍一千二百而空徑三分四釐六毫則太短皆以尺生律不合古法今庶所言實千二百黍於管以為黃鍾之長就三分則為空徑則無容受不合之差較前二説為是累千百言大要不過如此愚請得而詰之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黃鍾之管長九寸自大呂以下以次降殺是也然則欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋書因漢制之說以一黍為一分則是十黍為一寸分寸既定然後管之徑圍可定管之徑圍既定然後律之長短可定瑗與照雖有縱橫之異然以黍定分以黍之分定管之圍徑則一也今庶既盡闢縱橫之說而欲以是千二百黍亂寔之管中隨其長短㫁之以為黃鍾九寸之管取三分以度空徑則不知庶之所謂空徑三分之管既非縱黍之分復非橫黍則必別有一物為度以起分倘別有一物為度以起分則只須以其三分為徑以九十分其長為黃鍾之管為律本不因於黍矣何煩實黍於管又何煩於漢書中增益八字以求合千二百黍之數乎此愚所以未敢以為通論也
　　律原〈此下八叚皆大明集禮所載今存之以備考〉
　　班固漢前志曰黃帝使伶倫循大夏之西崑崙之隂取竹嶰谷生其竅厚均者㫁兩節間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聴鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六此黃鍾之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定劉昭漢後志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮蕤賔為變徴此聲氣之元五音之正也又曰截竹為律吹以考聲列以𠉀氣道之本也
　　律數
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分蔡邕銅籥銘曰籥黃鍾之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律韋昭周語註曰黃鍾之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黃鍾之數立焉按周徑之説開端於漢律厯志而蔡氏遂創為徑三分之説晉孟康韋昭又續為徑三分圍九分之説以九章少廣內祖氏審率乘除之止得空圍內面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空圍內積實止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此則黃鍾之管無乃太狹乎黃鍾空積忽㣲若徑內差一忽即靣羃及積所差忽數至多矣毫釐之差千里之失豈不悞乎胡氏律呂議曰按歴代律呂之制黃鍾之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權衡之所由起也既度量權衡皆出於黃鍾之籥則黃鍾之龠容受可取四者之法交相酬驗庶不失其實也後世儒者不能實知權衡之法但制尺求律便為堅證因謂圍九分者取空圍圎長九分耳以是圍九分之悞遂有圍三分之説若從徑三圍九之法則黃鍾之管止容九百黍積止六百七分半如此則黃鍾之聲無從而正權量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數矣
　　鍾均
　　通典曰古之神瞽考律均聲必先立黃鍾之均黃鍾之管以九寸為法故用九自乘為管絲之數其增減之法又以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生徴徴生商商生羽羽生角此五聲小大之次也是黃鍾為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之辰各有五聲各為十六聲是十二律之正聲也按宮聲之數八十一商聲之數七十二角聲之數六十四徴聲之數五十四羽聲之數四十八是黃鍾一均之數而十一律於此取法焉通典所謂以下十一辰辰各五聲其為宮為商之法亦如之者是也夫以十二律之宮長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中聲
　　昔伊耆氏實始作樂以謂土位中央而於隂陽為沖氣籥生黃鍾而於律呂為中聲始乎土鼓中聲出焉中乎蕢桴中聲發焉卒乎葦籥中聲通焉樂之所本如此所以為天地之和人道之正論三才之道者參和為沖氣論五六之數者一貫為中合故參兩合而五聲形焉參五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取數雖多要之㑹歸於中而已是樂以太虛為本而聲音律呂又以中聲為本中聲正則鄭衛哇淫之聲自然可黜雅部之樂自然可復故談樂者不可不知中聲之為要也
　　子聲
　　鳬氏為鍾以律計自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒什用倍聲自有二義一義雲半以十二正律為十子聲之鍾二義雲從於中宮之管寸數以三分益一上生黃鍾以所得管之寸數然半之以為子聲之律其為半正聲之法者以黃鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鍾下生林鍾之子聲林鍾上生太簇之子聲太簇下生南呂之子聲南呂上生姑洗之子聲姑洗下生應鍾之子聲應鍾上生蕤賔之子聲蕤賔下生大呂之子聲大呂下生夷則之子聲夷則上生夾鍾之子聲夾鍾下生無射之子聲無射上生仲呂之子聲此半正聲法其半相生之法者以正仲呂之管長六寸仲呂上生黃鍾黃鍾下生林鍾三分去一還以下生所得林鍾之管寸數半之以為夾鍾子聲之管以次而為上下相生終於仲呂皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十之子聲十二分大小有二十以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通用正聲為五音正管短者為均之時則通用子聲為五音皆三分益一減一次還以宮商角徴羽之聲得調也
　　和聲
　　漢前志曰黃鍾為宮則太簇姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黃鍾而他律雖當其月自宮者則其和應之律有空積忽㣲不得其正此黃鍾至尊無與並也按黃鍾為十二律之首他律無大於黃律故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃雲無者以十七萬七千一百四十七之數不可分又三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大呂之變宮夾鍾之羽仲呂之徴蕤賔之變徴夷則之角無射之商自用變律半聲非復黃鍾矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數之自然他律雖欲役之而不可得也此一節最為律呂旋宮用聲之綱領古人言之已詳唯杜佑再生黃鍾之法為得之而他人不及也
　　𠉀氣
　　𠉀氣之法為室三重斥閉塗釁必周宻布緹縵室中以本為按每律各一按內卑外高從其方位加律其上以葭灰實其端覆以緹素按歴而𠉀之氣至則吹灰動素小動為氣和大動為君弱臣強専政之應不動為君嚴猛之應其升降之數在冬至則黃鍾九寸大寒則大呂八寸三分七釐六毫雨水則太簇八寸春分則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲榖雨則姑洗七寸一分小滿則仲呂六寸五分八釐三毫四絲六忽夏至則蕤賔六寸二分八釐大暑則林鍾六寸處暑則夷則五寸五分五釐五毫秋分則南呂五寸三分霜降則無射四寸八分八釐四毫八絲小雪則應鍾四寸六分六釐按陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上者亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至巳差強在律為尤強在呂為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差強分數多寡雖若不齊然其絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黃鍾一聲而已矣雖有十二律六十調然實一黃鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也
　　論品擇樂工之教
　　姜䕫進大樂議於朝言紹興大樂多用大晟所造有編鍾鎛鍾景鍾有特磬玉磬編磬三鍾三磬未必相應塤有大小簫箎遂有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟絃有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黃鍾不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黃鍾奏而聲或林鍾林鍾奏而聲或太簇七音之恊四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧恊八音之中琴瑟尤難琴必毎調而改弦瑟必毎調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲㣲常見蔽於鍾磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待徃徃考擊失宜消息未盡至於歌詩一句而鍾四擊一字而竽一吹未葉古人稿木貫珠之意況樂工茍焉占籍擊鍾磬者不知聲吹匏者不知宂操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宮為君為父商為臣為子宮商和則君臣父子和徴為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宮為夫徴為婦商雖父宮實徴之子常以父助夫子助母而後聲成文徴盛則宮唱而有和商和則徴有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願召求知音之士考正太常之器取所由樂曲調理五音櫽括四聲而使之葉和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以匏擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在茲舉
　　正樂要法
　　茲欲由今之器考古之聲去其惉滯浮靡之習還其中和雅淡之風則其法有四焉一曰眀𠉀氣之理葢律呂之制隂陽各六先王凖之以應十有二月之中氣如冬至氣至則黃鍾之管飛灰衝素而大寒以下各以其陽月隨而應焉夏至氣至則蕤賔之管飛灰衝素而大暑以下各以其隂月隨而應焉播之音樂取其中月之律用之班固所謂風氣正而十二律定者此也今當備其筌氣閉以重室按以方位實以葭灰覆以緹素以𠉀其氣之所應使隂陽之用各順其應則氣和聲和八風從律而不姦矣二曰較長短之度葢黃鍾律呂之首也在氣為元氣在聲為元聲前漢志曰隂陽相生自黃鍾始言十二律所以受法也以古制考之均其長得九寸審其圍得九分積其實則肥瘠之中者可容千二百黍此黃鍾之制所以定黃鍾定則隔八律而相間以陽律生隂律曰下生三分長而損其一則林鍾以下諸律可定矣隂律生陽律曰上生三分長而益其一則太簇以下諸律可定矣其徑也各三分有竒其生也皆左旋以為法然後長短各中其節矣三曰詳考聲之義葢十二律有長短短者其聲髙輕清而剽疾長者其聲下重濁而舒徐其清濁長短之間而宮商角徴羽之五聲因以辨也然宮之與商商之與角徴之與羽相去皆一律角之與徴徴之與宮相去獨二律一律則近而和二律逺而不相及故近宮收一聲比宮稍下謂之變宮近徴收一聲比徴稍下謂之變徴此亦出於自然也五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宮不成宮徴不成徴不比於正音但可以濟五音之所不及而已有五音而無二變亦豈可以成樂哉此之謂七聲也然宮為聲氣之中自宮而下屬乎隂而未唱自宮而上屬乎陽而始和故宮在五行屬土而為中聲也然十二變律之聲如黃鍾八寸一分全律也仲呂上生林鍾不及八寸謂之執始則謂子聲也十二月半律之聲如黃鍾正聲九寸則變聲四寸半仲呂為宮則黃鍾為子而用其半是謂半聲焉京房所謂一為變聲四為變始黃鍾終仲呂凡十二正聲始執始終南事凡四十八變聲者此也四曰逹旋宮之數葢律以正聲而辨聲以十二律而和一律之中各具五聲五聲之外又有二變則君臣民物不相凌犯而十二律皆可為宮以統衆律黃鍾亦可以次而為他律役矣如黃鍾為宮則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽應鍾為變宮而林鍾為變徴此大呂之一均也而餘可知矣禮運所謂旋相為宮者此也𠉀氣之理眀則天機以審長短之度較則器數以精考聲之義詳則條理以察旋宮之數逹則節奏之妙以曲盡而無遺矣先王之所以作樂崇徳者寧有外於此乎三代而下如師曠識紂樂於濮水季子美韶舞於上國者鮮矣天時地氣之弗審人聲樂音之弗諧雖以一代宗儒而或眩於金石法錢之求泥於蠶絲馬尾之察又何以神晤於千載之下而弼成夫金聲玉振之盛也哉
　　諸家論樂考
　　國語周景王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三〈天地人〉正之以六〈正律〉成於十二〈律呂〉天之道也夫六中之色也故名之曰黃鍾所以宣養六氣九徳也由是第之曰太簇
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三參物三三如九故黃鍾之九寸而宮音調因而九之九九八十一故黃鍾之數立
　　太史公曰細若氣㣲若聲聖人因神而存之雖妙必效言黃鍾始於聲氣之元也
　　班固曰律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也律則寫其黃鍾一聲而已雖有十二律六十調然實一黃鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也
　　濓溪周子曰不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣伊川程子曰律取黃鍾黃鍾之聲亦不難定世自有知音者參上下之聲攷之自得其正既得其正將黍以實其管㸔管實得幾粒然後推而定法可也張子橫渠曰聲音之道與天地通蠶吐絲而商絃絶木氣盛則金氣衰乃此理自然相應今人求古樂太深始以古樂為不可知律呂有可求之理惟徳性淳厚者能知之
　　按三儒之説周氏以復古禮為先程氏以致聲音為正張氏則以人之徳性為本三人者可謂窮本知變逹樂之要者矣宋天子銳意古樂而胡瑗范鎮司馬光輩方講求鍾律徧訪四方草澤以應詔而三大儒乃遺焉使在講求之列其所次列論敘必有可觀古樂或有可復之理
　　朱子曰宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢以其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角雖當五聲之中而非衆聲之㑹又有宮當配仁之説〈胡五峰說〉葢以仁當四徳之元而有包四徳之義則宮之統五聲仁之包五常葢有並行而不悖者何奪彼與此哉
　　楊亷論元聲書曰李公律呂書即其黃鍾三寸九分筭之由十一月之黃鍾至十二月之大呂增六分由大呂至正月之太簇増九分由太簇至二月之夾鍾增九分由夾鍾至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲呂增九分由仲呂至五月之蕤賔増九分由蕤賔至六月之林鍾減六分由林鍾至七月之夷則減九分由夷則至八月之南呂減九分由南呂至九月之無射減九分由無射至十月之應鍾減九分由應鍾復回十一月之黃鍾減九分其所增皆以九分而所減亦皆以九分惟黃鍾之於大呂蕤賔之於林鍾其所增減比之他律不同然實各有至理葢大呂當五隂之盛一陽始生則是陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽雖退而尚強大呂林鍾固宜其增減僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道於此乃見執事書序髙文所謂黃鍾三寸九分升陽漸益至蕤賔而得九寸歸陽漸損至黃鍾仍得三寸九分所謂三分損益者以對待言隔八相生者以正徴言與夫所謂喉㗁舌齒唇之聲證宮商角徴羽之音之書之要一一拈出以示人可謂透其闗鍵而得其三昧矣今以司馬遷黃鍾九寸上下相生損益筭之黃鍾生大呂減六分竒大呂至太簇減三分竒太簇至夾鍾減五分竒夾鍾至姑洗減三分竒姑洗至仲呂減五分竒仲呂至蕤賔至林鍾增二分竒林鍾至夷則增四分竒夷則至南呂增二分竒南呂至無射增四分竒無射至應鍾至黃鍾增四寸三分竒厯家二十四氣毎氣筭之不差毫忽若一氣短二分竒又一氣短三分竒又一氣短四分竒又一氣短五分竒又一氣短六分竒又一氣短四寸三分竒則月之大者過於三十日月之小者不及二十九日不惟無以成嵗而律管𠉀氣亦不可用矣且隂氣自冬至後以漸而升而律反減則氣有餘而管不足陽氣自夏至後以漸而降而律反增則氣不足而管有餘其亦背馳之甚哉謂司馬遷之差處正在於此謂李書之得處正在於此至於從前宮羽之舛此清濁之逆施正由黃鍾一差諸謬所必至者而不俟於言也亷嘗見歙人鮑㤗希止著天心復要書以眀厯大概氣朔八十年一齊厯家毎嵗二十四氣於時之八刻中徃來無定鮑書所排節氣之交皆有定刻中氣之交亦有定刻如冬至乃十二月之中氣定十二時之五刻嵗嵗如此餘氣之定在某刻者亦然朱子謂厯有一定之法後人於法不知只是趕趂天之行度然則鮑書豈非有一定之法而如是哉知厯者得之則亦可以推𥮅矣嘗以今厯氣朔校之相去特五六時卻是亙古至今如此實萬年厯也鮑書謂郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍勝國之舊未嘗改也厯自漢以來亦皆不得其傳審如李書則鍾律自漢以來亦皆不得其傳而此二人者之獨見如此謂非天授不可也方今聖人在上必有軒轅命伶倫放勲命羲和之盛舉惜無以二書獻之闕下者其所係豈細故哉亷於西山蔡氏書嘗為之律呂筭例於郭守敬法亦嘗為之綴筭舉例然不過為二家之註腳亦終於聚鐵鑄錯耳亷於李書窺見一班半㸃安敢肆然輒加語於其上哉
　　自漢以來凡論律呂而謂黃鍾長九寸者總㑹之律呂新書謂黃鍾長三寸九分者總㑹之律呂元聲今倂録之以備考
　　變樂總論
　　宋神宗元豐中楊傑詳定大樂傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鍾可校詔不得銷毀後輔臣按試傑乃陳朴鍾已𡚁者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲雲朴鍾甚不葉美使樂工叩之韻更佳傑大沮按宋樂至此屢變景佑之樂李照主之太常歌工病其太濁私賂鑄工使減銅劑而聲稍清歌乃葉而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鍾樂工一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢律本説而漢律亦不知是樂名雖曰變而實未嘗變也訂正雖詳而鏗鏘不成韻辨析雖可聴而考擊不成聲既私為工師所易而懵不復覺則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸萬寳信都芳之萬一哉愚謂宋人多言而妬前倔強而無本類如此其説理也解經也論文也評詩也一一皆然不獨樂律而已








　　圖書編卷一百十四



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻一百十五
　　明　章潢　撰
　　樂歌總敘
　　樂之道主乎聲而聲必有取於天籟以其一出於自然而非強作也然則人之聲非天籟乎樂之聲有五不外乎宮商角徴羽五聲克諧斯謂之樂人之聲一出乎喉舌齒㗁唇而聲為律者即夫人自然之樂也故本之心宣之聲則為詩曰風雅曰頌皆可以被管弦協金石而謂之為樂章孔子自衛反魯然後樂正正此也雅頌各得其所而闗睢之亂洋洋盈耳於師摰之始曽謂樂而不以聲詩為之主乎嘗稽歴代自虞廷命夔典樂曰詩言志歌永言聲依永律和聲又曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠此九德之歌所自始也殷周各有雅頌以祀郊廟周禮鄉飲酒禮及燕禮歌鹿鳴四牡皇皇者華等詩大射歌鹿鳴三終漢叔孫通定樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔舊傳笙樂四曲皆古聲調晉武循魏制但改樂章梁武素善鍾律遂改雅樂歌十二以則天數唐初命祖孝孫制十二和之樂開元又制三和宋祖命竇儼改周樂十二順為十二安宋真仁髙各親撰樂章我朝樂亦各載之典籍是代歴聲歌乃樂之所必用者也樂以詩為本詩以聲為用凡金石絲竹匏土革木節奏鏗鏘克諧律呂不過用以依永和聲焉耳世之呶呶於律管短長分寸之辨而於聲詩廢之不講欲求雅樂之復古也有是理哉噫雅頌即古樂也人聲即天籟也真知樂以人聲為主而五音六律以和之則雅樂之復也亦易易耳




<子部,類書類,圖書編,卷一百十五>








　　歌法說
　　天下之音聲變化何限乃其要則九者足以該之矣今繪為圗於右為太極以象聲氣之元又以九而三三之釐為三等自黃鍾至姑洗為一等而以下如隊統之自南呂至清黃鍾為一等而以上如抗統之如仲如林而以已漸二字統之至於聲之所發其墨理之下垂者為最低即黃鍾之聲也其斜而出者為次低聲合大簇其自傍而出者為漸達聲合仲呂其正而出者為己達聲合林鍾其平出而畧向上者為近抗聲合南呂其直指而上者即聲之最髙者也合平清黃鍾夫所謂合者意有在也須求協律雅簫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以簫吹四應歌哉字吹工字應歌孔字吹尺字應歌聖字吹上字應以吾之聲與簫純然如出一口是之為律和聲也稍有不似則非歌矣歌雖小道不習則不能習則其法要亦不易必先明乎何者為聲中無字何者為字中有聲何者謂之周轉何者謂之宛轉何者謂之折轉其曰嵯峨而不揺漾者果何狀其曰纍纍如貫珠者果何狀數者之法非師指授其孰能之今茲擬其形容悉載前圖善學者當細心尋繹循循探討以精為能以驟為戒初只以首句頭一字偏旁所畫墨理卑髙圎直之形以律訂吾牙唇齒舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不協不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其機在我而後為倨為句為止為曲為槁為圎混混溶溶萬法入吾宗歌安足道哉其不善學者求之外而不求之內以遂非為聰以臘等為能羣而和之則似獨而歌之則不似若是者日習焉而日離矣其何比合之有故特摉遺響鈎匿跡而為之歌法以補未備學者其諦觀之無忽
　　歌法述
　　虞書言八音克諧而先之以詩歌樂記言比音干戚而始之以聲變則雅樂之用豈不以歌為主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之論為歌者凖焉孫氏如臯曰律呂之妙和聲最難故歌者上如抗下如隊曲如折枝止如槁木倨中矩句中鈎纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也恱之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗舉也歌聲髙者如手舉物雖髙不離於手不至於大髙聲之下者如物之隊隨其淺深而去且無留滯也曲轉折也如折枝然必須轉得軟欵分明也止聲之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折轉者中短欲其方也句歌聲周轉者中鈎欲其圎也此言歌詩有髙有下有作有止有宛轉而曲者有折轉亷隅而中短者有折轉圎滑而中規者其永言中抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）節奏如此且纍纍然如貫珠而不斷絶以依其永也歌聲之要已上數言形容殆盡毫無餘藴後學者不玩究其㫖如所謂宛轉折轉之義懵不能別而徒以長言之無所含蓄即是唸曲而已烏足以語永言之妙哉
　　沈括筆談曰古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲凡曲止是一聲髙下清濁如縈縷爾字則有喉唇齒舌等音使字字舉皆輕圓融入聲中令字轉換處無磊磈此謂聲中無字古人謂之如貫珠人謂之善過度是也如宮聲字而曲之腔合用商聲則能轉宮為商歌之此字中有聲也善歌者謂之內裏聲即俗所謂吞吐恬靜是也不善歌者聲無抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）謂之唸曲聲無合韞謂之呌曲學者所當深儆也
　　朱子曰古樂有唱有和有唱歎者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外更有纍字散聲以發歎其趣是之謂和聲所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管絃中纒聲亦其遺法也
　　樂歌考
　　虞書帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和八音克諧無相奪倫神人以和禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　帝曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴工以納言時而颺之
　　帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉
　　舜作五弦之琴以歌南風其詩曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之慍兮太康失道畋㳺十旬弗反其弟五人待於洛汭述大禹之戒作五子之歌
　　右是為虞夏之時乃三百五篇以前者蓋嘗以為詩之體有三曰風曰雅曰頌風雅頌雖有一國天下之不同然大概風者閭閻之間民庶之所吟詠所謂陳詩以觀民風是也雅者朝廷之上君臣之所詠歎所謂王政所由廢興是也其詩則施之於宴享頌者美盛徳告成功者也其詩則施之於祭祀然未有三百五篇之前如康衢如擊壤則風之祖也如九歌如喜起如南風則雅之祖也如五子之歌則又變雅之祖若頌者獨無所祖書曰八音克諧神人以和又曰搏拊琴瑟以詠祖考來格則祭祀亦必有詩歌而無可考者意者太古之時詩之體未備和氣所感和聲所播形為詩歌被之金石管弦施之燕享祭祀均此詩也未嘗不可通用初不必歌功頌徳極揄揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）贊歎之盛而後謂之頌也至周之時風雅頌之別始載然周室既東而詩樂亦頗殘缺失次必孔子之聖周流四方參互考訂然後能知其說所謂吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所是也然肆夏䌓遏渠本頌也而叔孫穆子之時未經夫子釐正故簡編失次遂悞以頌為雅耶
　　周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉以樂語教國子興道諷誦言語大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音
　　瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師
　　前漢禮樂志周詩既備而其器用張陳周官典焉典者自卿大夫師瞽以下皆選有道徳之人朝夕習業以教國子者卿大夫之子弟也皆學九徳誦六詩習六舞五聲八音之和然自雅頌之興而所承衰亂之音猶在是謂淫過凶嫚之聲為之設禁焉
　　陳氏樂書曰周官大司樂言奏九徳之歌九磬之舞瞽矇掌九徳之歌以役大師大磬舜樂也謂之九磬之舞則大夏禹樂也謂之九徳之歌豈非九夏之樂乎
　　樂師天子以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節及徹帥學士而歌徹
　　儀禮鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘋采蘩工告於樂正曰正備樂
　　燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告于樂正曰正歌備
　　陳氏樂書曰工歌則琴瑟以詠而已笙不與焉笙入則衆笙而已間歌不與焉間歌則歌吹間則未至於合樂也合樂則工歌笙入間歌並作而樂於是備矣大用之天下小用之一國其於移風易俗無自不可況用之鄉人乎風天下而正乎夫婦實本於此然則觀之者豈不知王道之易易也哉鄉飲酒義曰工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶乃立司正焉知其能和樂而不流也由是觀之工歌鹿鳴四牡皇華所以寓君臣之教則升歌三終也笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍所以寓父子之教則笙入三終也間歌魚麗笙由𢋫歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所以寓上下之教間歌三終也合樂周南闗睢葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋所以寓夫婦之教則合樂三終也三終雖主於詩篇亦樂成於三以反為文故也
　　大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宮三終奏貍首以射射義曰天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節詩云曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士大小莫處御於君所以燕以射則燕則譽
　　春秋左氏傳曰文公四年衛寗武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功於王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以覺報宴今倍臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾襄公四年穆叔如晉報聘晉侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細何也對曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢與聞文王兩君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札來聘請觀於周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌𨚍鄘衛曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以徳輔此則眀主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也非令徳之後誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自檜以下無譏焉為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熙熙乎曲而有直體其文王之徳乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不廢取而不貪處而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也
　　按太史公詩三百五篇孔子皆絃歌之以求合韶武雅頌之音今觀季子請觀周樂而魯人為之歌諸詩二南以下十五國風二雅三頌皆係焉則此三百五篇者皆被之絃歌掌之司樂工師以時肄習之所謂雅樂也蓋非始於夫子而晦庵辨桑中詩序其說曰雅者二雅是也鄭者緇衣以下三十一篇是也衛者𨚍鄘三十九篇是也桑間衛之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝享之所用也鄭衛桑濮里巷狹邪之所歌也今不察此乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客乎蓋鄭衛國風如桑中溱洧諸篇所言皆淫奔謔浪之辭序以為刺奔而晦庵盡斥序説以為淫奔之人所自賦之詩故疑其非雅樂也愚以為未然蓋季子所觀樂者周樂也使鄭衛諸詩為里巷狹邪所用則周樂安得有之而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎然嘗因是考之詩之被於絃歌也不過以為燕享賓客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周頌三十一篇商頌五篇為祭祀之詩小雅鹿鳴以下彤弓以上諸篇為燕享之詩此皆其經文明白而復有序說可證者也至於周南以下國風小雅自六月而下大雅自文王以下至魯頌之四篇則序者以為美刺之詞蓋但能言其文義之所主而不能明其聲樂之所用矣左傳所載列國諸侯大夫聘享賦詩大率多斷章取義以寓已意如秦穆公將納晉文公宴之而賦六月季武子譽韓宣子嘉樹宴之而賦甘棠蓋借二詩以明贊誦之意又如荀林父送先蔑而為賦板之卒章叔孫豹食慶封而為賦相鼠蓋借二詩以明箴規之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合賦此詩也獨儀禮所載鄉飲酒禮燕禮射禮工歌間歌合樂之節及穆叔所言天子享元侯與兩君相見之禮則樂有詩然考其歌詩合樂之意蓋有不可曉者夫闗睢鵲巢閨門之事后妃夫人之詩也何預於鄉宴而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩也何預於射而射禮用之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也何預於宴飲而天子享元侯用之文王大明繇文王興周之詩也何預於交鄰而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意蓋有判然而不相合者不知其何說晉荀偃曰歌詩必類而今如儀禮及穆叔所言則類者少不類者多若必就其文詞之相類則鄉飲酒所歌必伐木行葦之屬射禮所歌騶虞而下必車攻吉日之屬天子享元侯所歌必蓼蕭湛露彤弓之屬方為合宜
　　子貢見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊曲如折止如槁木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　夾漈鄭氏曰古之達禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賓嘉皆主此三者以成禮古之達樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自後夔以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼誦詩為燕享祭祀之時用以歌而非用以説義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以說相髙漢朝又立之學官以義理相受遂使聲歌之音湮沒無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之説日勝則聲歌之學日微東漢之末禮樂肅然雖東觀石渠議論紛紜無補於事曺孟徳平劉表而得漢雅樂即杜夔夔老久矣不肄習所得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大㑹太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無傳矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣詩者人心之樂也不以世之汚隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之後人無是心心無是樂乎繼三代而作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀系所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀系有季札之賢而不別國風所在仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衛返也問於太師氏然後取其正焉列十五國風以明風土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以葉歌也得詩而得聲者三百篇則系於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所系也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義説名呉兢之徒以事解目蓋聲失則義起其與齊魯韓毛言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣
　　按夾漈以為詩本歌曲也自齊魯韓毛各有序訓以説相髙義理之説既勝而聲歌之學日微矣愚嘗因其説而䆒論之易本卜筮之書也後之儒者知誦戴記而不能習儀禮豈義理為二物哉蓋詩者有義理之歌曲也後世狹邪之樂府則無義理之歌曲也易者有義理之卜筮也後世俗師之占書則無義理之卜筮也禮者有義理之品節也秦漢而後之典章則無義理之品節也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也荀子曰不知義謹守其數不敢損益父子相傳以待王公是官人百吏所以取秩祿也蓋春秋戰國之時先王之禮制不至淪喪故巫史卜祝小夫賤𨽻皆能知其數而其義則非聖賢不能推明之及其流傳既乆所謂義者布在方冊格言大訓炳如日星千載一日也而其數則湮沒無聞久矣姑以漢事言之若詩若禮若易諸儒為之訓詁轉相授受所謂義也然制氏能言鏗鏘鼓舞之節徐生善為容京房費直善占所謂數也今訓詁則家傳人誦而制氏之鏗鏘徐生之容京費之占無有能知之者矣蓋其始也則數可陳而義難知及其久也則義之難明者簡編可以紀述論説可以傳授而所謂數者一日而不肄習則亡之矣數既亡則義孤行於是疑儒者之道有體而無用而以為義理之説太勝夫義理之勝豈足以害事哉
　　夾漈鄭氏曰三代既沒漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無別次則頌亡次則禮亡按上之回聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也風也合而為鼓吹曲燕歌行其音本幽薊則列國之風也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異燕享之用則通及明帝起四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黃門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至於郊祀房中之樂未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黃門不知黃門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曺魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事也樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也
　　國朝樂歌
　　洪武四年六月吏部尚書詹同禮部尚書陶凱製宴享九奏樂章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成八曰聖道成九曰樂泰寜先是太祖皇帝厭前代樂章率用䛕詞以為容悅甚者鄙陋不稱乃命凱等更制前詞至是上又命協音律者歌之謂侍臣曰禮以道敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞豔曲更唱迭和又使粗厲之聲與正音相雜甚甚以古先帝王祀典神祗飾為舞隊諧戲殿庭殊非所以道中和崇治體也今所製樂章頗協音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　洪武十七年六月太祖皇帝諭禮部臣曰近命製大成樂器將以頒天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以奢古之律呂協天地自然之氣後世之律呂出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂音不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合陵犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而欲以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜䆒心於此庶幾可以復古人之意恭誦太祖聖諭真有以識樂律之心中間謂人與樂二又有以識後世作樂之弊然國朝之樂終不能使人與樂一復古人之意得非無古人胄子成均之教乎
　　樂詩總論
　　昔者先王之樂非徒戛金石鳴祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不發而為籟籟也者天地自然之音也人心之感物而動也不能不形之言而為詩詩也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之異其位治世亂國之異其時明君碩輔忠臣孝子騷人羈旅之異其感而彼皆各以情之所至而抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）諷詠於其間固有不得而相假借掩襲焉者故曰詩也者人心自然之音也音之所出則必有長短髙下之節非比之器數則不得相屬之以葉其至也於是乎被之鐘鼓管磬羽籥干戚之間綴其聲以成文焉而樂所由作矣故曰詩言志律和聲此言樂之非自外來而由人聲以為之也是故先王之世樂官以詩為職方其坐明堂而端委以臨天下也必命樂官以詩察政治攷人材之得失故曰工以納言時而颺之又曰聞六律五聲八音在治忽以出納五言其出而省方廵狩以朝諸侯也亦必命太師陳詩以觀民風民風者田夫野婦之所自歌詠閭里而為之言者也而天子猶命之樂官以播之金石絲竹之間由此觀之可見當世自王公大人以至中中兎置之士無一人之不能言而為之詩而其詩也由朝廷宗廟以至國都里巷之間無一言之不奏於樂官而為之樂是以其音之流行於天下而曲暢乎君臣父子夫婦朋友之間以及祭祀燕享軍旅㑹同入學獻馘投壺習射之際無非本乎人聲相為感癶中挑外引嗚咽噴吻以和鳴其至者爾何莫非詩何莫非樂也哉故世儒雖嘗恨五經無樂書殊不知樂有詩而無書詩存則樂與俱存詩亡則樂與俱亡詩樂固相闗也若瞽矇太師鍾師籥章之屬樂之庶司也而其所職則或以諷誦詩或以歌射節或以奏九夏或以鼓太和邠風以逆寒暑皆詩也徹樂燕樂祭樂射樂樂之異用也而其所歌則或雍之什或凱之什或昭夏肆夏之什或采蘋采蘩之什皆詩也季札觀周樂而為歌二南國風雅頌説者謂當時能辨存亡明小大徴得失此則季札之因詩而得乎樂也孔子自衛反魯以正樂而雅頌各得其所説者謂當時三百篇之詩相與弟子共習而絃歌之此則孔子之刪詩以定乎樂也然則其他所謂知韶濩之未亡與武商之已壊固皆幸其尚存之詩以知其未亡之樂焉耳然則先王之樂固未嘗不由聲諸詩者以為之本而能達先王之樂者又曷嘗不待於上聖大賢之獨智而能之乎奈何周自黍離以降王道不宣采詩之職不復設而樂官抱其樂器踰河蹈海遂祕而不見及秦燔詩書坑學士其道大壊幸而三百篇之遺不獨以竹帛固有出於學士大夫與其閭里所日誦者往往不絶漢興立博士申公轅固之徒相與聚而明之故古者雅頌之作雖已微響而世之所謂文學之能言與其遷臣怨女幽人處士或稍稍竊習其道各以其心之所至而舒冩憂愁羈憤忠孝隠約之情猶當列之秦齊𨚍鄘鄭衛之次似可與國風相表裏其詩謂未之盡亡亦可也而古者之樂卒不可考見當魏時雅樂即杜夔稍能肄業鹿鳴騶虞文王伐檀四篇大和以後尋亦就廢其在漢唐諸臣若李延年鮑業牛𢎞呂才之流亦間嘗欲倣古者聲詩之意播之管絃然古者之樂制既絶其所遺者不過變宮變徴之調大畧世之教坊所傳者近之而已而其詩所歌又並當時淫豔之曲驕侈之辭則又何從而復古昔先王之盛乎愚故嘗為之説曰三代而上天下之詩與樂出於一故其至者可以正得失動天地感鬼神三代而下天下之詩與樂出於二其微也俗流失世敗壊而天下之變猶江河之日趣而不可復返也已仰惟我太祖髙皇帝建極之初禮制大定即命禮部尚書陶凱講究古樂因製成九奏樂章以備燕享之用固已完太古之遺音而復太和之至治矣而先臣丘濬建議之説其大要猶欲請朝廷詔求天下精知音律之士按世之所謂正宮越調之稍近者以䆒古人清宮清商之槩然後本鍾律之法明𠉀氣之術以制律呂律呂既定則以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲又以十六聲齊八器由是以復古者先王之盛此亦先臣獻忠之意或亦可為聖治萬分之助矣乎今欲舉古者三百篇之遺以鳴我國家之盛豈非欲攷詩樂之所自將舉天下於三代之隆與抑不知古之樂蓋有出乎聲詩之外者而未之及也蓋樂以和為本也使人心咸和而樂音與之相宣則雖舉今之詞而按之以今調而謂今之樂即古之樂可也否則雖舉古之詩而和之以古律而謂古之樂即今之樂可也蓋惟有虞廷都俞吁咈之治而後有勅天卿雲之詩大韶之樂有周家文武成康之治而後有闗睢騶虞之詩大武之樂是故言詩樂之至其成功所奏固可以致百物禮天地而其流風藴義則又未始不本於和徳感召化行而俗美者為之也昔馬遷作律書反覆於黃帝之定大災顓頊之平水害以及武王吹律聴聲陳兵牧野之詳而於今人所爭尺度秬黍之間獨畧而不及此其音樂之微妙必明於道者然後可與言其至也
　　樂以歌聲為主議
　　樂可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奧之而興性靈廣之而作動植自非聖哲孰能窺測何其洪鉅也樂終難言乎節之以三調合之以七始本乎造化順乎自然妙悟獨得存之一心何其易簡也其理洪鉅故必通天通地通人斯可以譚律呂其道簡明故誦之歌之絃之舞之皆足以成節奏而要之聲詩其本乎仲尼聞韶聞此者也季札觀樂觀此者也舍是而莩葭之輕重緹縵之疎密徑圍之廣狹雌雄之應違皆土梗焉耳矣嘗考之古之達樂有三曰風曰雅曰頌而金石絲竹匏土革木皆主此以成樂均者也信乎樂非有外於聲詩也虞帝命夔典樂教胄不過曰欲聞音律出納五言而周官大司樂所掌歌奏徴諸虞謨商頌較若畫一然則樂以詩為本詩以聲為用自古迄今其義未有改矣羲軒以降世代綿邈聲詩不存其義可考而知也黃帝何以為鹹鹹之為言皆也謂徳皆漸被也顓頊何以為莖莖之為言根也謂澤及根荄也堯何以為章章之為言明也謂帝徳顯暴也舜何以為韶韶之為言紹也謂繼紹唐堯也禹何以為夏夏之為大也謂能光大姚姒也湯何以為䕶䕶之為言救也謂除邪去虐能䕶民也知六代立樂之義則雖神農五奏葛天八闋此其推也而曰聲與詩不可縁義以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六呂五聲八音六舞樂雲備矣大司徒以樂防民淫大司馬以樂舞教國子大司樂掌宿縣小胥正樂縣之位春官大司樂掌六律六同以合隂陽地官舞師掌教兵舞旄人掌四夷樂無一人而不知樂無一樂而不設官官雲備矣官備而樂益備此後之誦聲詩者必以六典為宗也周衰雅微溺音騰沸瞽工歌工奔散四方樂官之缺從茲始矣孔子憫而正之列十五國風以辨風土之音分大小二雅以辨朝廷之音陳周魯商三頌以辨侑祭之音定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙以辨協歌之音得詩而得聲者則序之三百篇是也得詩而不得聲者則置之河水祈招之類是也四始既別唱歎有譜渢渢洋洋六代其庻幾乎秦燔樂經漢襲秦陋詩官不採言樂官不被律而聲詩之學稱賤業焉故杜氏有曰漢制氏世業但能紀鏗鏘鼓舞而不能言其義言知聲詩而不知義也齊魯毛韓諸家以序説相雄長以義理相授受而經生學者始不識詩言知義而不知聲詩也夫徳為樂心聲為樂體義為樂精得詩則聲有所依得聲則詩有所被知聲詩而不知義尚可備登歌充庭舞彼知義而不知詩者窮極物情工則工矣而絲簧弗協將焉用之甚哉聲詩不可不講也曺孟徳平劉表得雅樂即杜夔問其所業三百篇惟知鹿鳴騶虞伐檀文王四什而餘皆不傳非無傳也當是時延年以曼聲協律朱馬以騷體作歌桂華麗而不經赤雁靡而非典聲詩俱鄭俗聴飛馳正樂之湮此實階之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鳴一篇浸淫至魏晉而鹿鳴亦復絶唱中和之韻闕焉不還蓋鹿鳴亡而詩亡矣非詩之亡也詩在而聲譜散逸詩猶亡也所以繼鹿鳴之響者不在樂府乎樂府之體有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之樂部然而去三百篇風㫖則逺矣述通志者病之風頌不分二雅淆雜乃取而彚之君子之作如上之回聖人出者歸乎雅野人之作如艾如張雉子班者歸乎風音本幽薊如燕歌行者為列國之風音本中華如煌煌洛京行者為都人之雅品藻良亦當矣然上之回聖人出詞多取於誇耀燕歌行京洛行名惟混於國都大聖刪詩豈若是乎要之曰行曰曲主乎人聲引操吟主乎絲竹主乎人者有辭而必有聲主絲竹者有聲不必有辭則亦聲詩皆協而足備燕享之樂奏者也
　　樂舞總敘
　　詩序曰歌詠之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也後代乃以舞為賤役棄之而不講焉何與嘗稽之文王世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於束序即大學也以世子學士而於干戈羽籥以時學焉則舞亦學中一事也周禮司樂掌樂之政以教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子鄭司農雲學士謂卿大夫諸子學舞者則舞之非賤役也明矣虞書帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階而有苖來格亦可見舞之在古人也若不用之所以雲門大卷大咸大磬大夏大䕶大武周大司樂以六代之舞教國子者此也後世所用者惟韶武存焉雖歴代各有製作總不外文武二舞是已然國家用以饗天地格祖考而和神人所闗匪細務也凡綴兆疾徐之間文以揖遜武以擊刺善觀舞者覩其容而可以知治化焉豈徒觀美云乎哉至於各省郡文廟樂舞茍簡尤甚司教化者幸留意焉









　　樂舞考
　　陳氏樂書曰周官大胥以六樂之㑹正舞位小胥起舞列經曰行其綴兆行列得正焉蓋位則酇也所以為綴列則佾也所以為行正之以辨其序起之以肅其慢故治民勞者酇逺而佾寡其徳殺故也治民逸者酇短而佾多其徳盛故也非故不同凡各稱徳而已天子之於諸侯生則旌以舞沒則表以謚觀舞之行綴足以知臨民之徳聞諡之異同足以知為治之行然則為諸侯者孰不敏徳崇行以法天下後世為哉今之舞者不列於庭而列於堂下其退文進武不復有出入之序非古人所謂八佾舞於庭序出入舞者之意也至於進退疾徐之際又不復盡筋骨之力以要鍾鼔拊㑹之節非古人所謂文以揖遜武以擊刺之意也講而習之正今日急務也
　　東萊呂氏曰萬舞文武二舞之總名也干舞武舞之別名也籥舞文舞之別名也文舞又謂之羽舞鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞蓋公羊傳釋經之悞也春秋書萬〈入聲〉籥言文武二舞俱入以仲遂之喪於二舞之中去其有聲者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣若萬舞止為武舞則簡兮與商頌何為獨言萬舞而不及於文舞耶左氏載考仲子之宮將萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞總名明矣
　　周人教國子之舞有大司樂有小樂師又舞師下士二人胥四人舞徒四十人然則古之舞者非獨給繇役之賤者而已雖為國子爵為下士亦預焉漢太樂律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石至六百石闗內侯至五大夫之子取其適者五尺以上年十二至三十顔色和身體修治者以為舞人古國子下士之實也唐之郊廟舞工不合古制趙慎言奏議隋代猶以品子為之號二舞郎唐興遂變其制誠願復古道取品子年二十以下容質修正者備二舞之員令太常博士主之准國子學給料閒日得習六樂學五禮滿十嵗量文武授散官號雲門生其制亦可謂近古矣然不設課試之法勸沮之術未為備制也聖朝舞郎之制尚仍唐舊誠推慎言之法輔之以課試勸沮之方以之饗郊廟接神祗未有不降格而來饗矣今日不得不為之留意也
　　正義曰大司樂所教雲門以下六舞是大舞舞師所教帗舞以下七者是小舞內則雲十三舞勺成童武象是小舞又雲二十舞大夏即此六舞也
　　陳氏樂書曰執干揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而舞之兵舞也列五采繒為之帗舞也折衆鳥羽為之羽舞也以凰之羽為之皇舞也以旄牛之尾為之旄舞也鄭司農曰杜稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇然古之於大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事於太廟萬舍籥則宗廟用干與羽矣若夫敬而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二鄭之論疎矣大司樂曰舞咸池以祭地祗則社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川則山川不特兵舞也於咸池之類言其章不言其器於帗舞之類言其器不言其章互備也書言舞干羽於兩階樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂郊特牲明堂位祭統皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素積以舞大夏簡兮之詩言碩人俁俁公庭萬舞繼之左手執籥右手秉翟要皆先武后文者蓋堯舜揖遜其舞先干後羽以苗民逆命故也湯武征伐其舞先武後文者以有武功為大故也
　　按正義以雲門大巻大咸大夏大濩大武為大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞為小舞然以愚觀之雲門以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人則舞之具也有此六者之具然後可以舞此六代之舞非於小舞之外別有所謂大舞也蓋六代之舞其名雖異而所用之具則同然必謂之帗舞羽舞雲者以其或施之社稷或施之山川旱暵之屬其用各有不同耳舞師所教是各指其所習而言故謂之帗舞羽舞大司樂所教是通指其集大成而言故謂之雲門大咸譬之為學帗羽皇旄干人則誦詩讀書是也雲門至大武則作文是也而誦詩讀書固所以作文也樂書互相備之説得之
　　孟子曰樂斯二者樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其樂之生機所以周禮大司樂有樂徳樂容之教也若夫羽毛干戚綴兆疾徐則皆樂舞之儀文焉而佾乃樂舞之行列也天子八諸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増減之哉何也聲容一也八音克諧然後成樂而舞即所以節八音也故樂必以八人為列自天子至士殺降以兩減其兩列耳非兩列又減二人也如天子六十四人諸侯三十六人固雲備矣若大夫八人已不足以備鍾鼓管絃之司而士止四人奚可哉觀春秋鄭伯賂晉悼公女樂二八晉以一八賜魏絳亦可證也噫周以樂舞教國子至漢於宗廟之祀猶用二千石及五大夫之適子五尺以上者為舞人而卑者之子不得與尚有周人用國子之意也今之歌舞者不過市井𤱶畆之人耳望其格神人移風俗也有是理哉
　　樂歌樂舞總論
　　天地間聲容二者盡之矣樂以洩人心之喜宣天地之和不越乎聲與容也聲非他也歌詠以養性情人皆曰樂必有聲渢渢乎可以悅人耳也不知因其性情之平和自然宣之口為歌詠為管絃鍾磬皆所以諧歌詠之聲者也容非他也舞蹈以養脈人皆曰樂必有容洋洋乎可以悅人目也不知因血脈之融暢自然形之身為舞蹈焉羽旄干戚皆所以飾舞蹈之容者也是有諸中斯假諸物以節宣之則樂非外爍而為我之所固有也古之雅樂所以與俗樂異故樂聲淡則聴心平樂容善則歌者慕非徒鏗鏘歌舞反以蕩人之精神而不免淫哇之害也然則知歌詠出於性情之和平舞蹈本乎血脈之融液而其聲容一根於心之悅懌有所不容己者則樂以悅人之耳目已非此心之真樂矣況使人代為歌詠必欲聲音之可聴使人代為舞蹈必欲儀容之可觀猶曰人之聲人之容也今乃舍人之聲容而止尚管絃鍾磬之鏗鏘羽旄干戚之起伏是豈聲容所自來乎何也田夫歌謡而擊壤以自快兒童跳躍而舞干以自娯非為人也鳥獸和鳴於林壙鳶魚飛躍於天淵豈為人之耳目覩聴然後和鳴而飛躍哉蓋物惟和鳴飛躍一出於自然之天性則人之耳目自有與之俱適者在也物且然也況於人乎所以心和則氣和氣和則形和而太和滿宇宙間可以享上帝可以格祖考庶尹兆諧鳥獸率舞和氣相為感召一皆自然而然者也古先聖人有見於此因吾心之獨樂者推而與人同之推人心之同樂者擴而與天下之民物同之然非律度無以垂久逺故有五聲八音十二律之製作焉是推其樂之所廣被凡大而天地小而物類顯而臣鄰幽而鬼神皆樂之所感格也䆒其樂之所從來則聲由心生手舞足蹈一根於心之不容已䆒樂之原必欲天子建中和之極者此也可見樂必本乎自心之和樂而謂聲容當以人為主者已屬之第二義則夫舍人之歌聲舞容惟鰓鰓然於樂器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悅樂論樂制所自起信然也果何據哉曰帝庸作歌皋陶載賡書可據也卷阿游歌以矢其音詩可據也或疑喜歌游歌於五聲八音何有哉曰舜歌南風而鼓五絃之琴孔子取瑟而歌則依永和聲搏拊琴瑟以詠不獨後夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我謂人代舞可也魯頌有駜章夙夜在公在公明明振振鷺鷺於下鼓淵淵醉言舞予胥樂兮非自舞而何歴代百寮朝賀於殿陛間山呼舞蹈其歡樂之意蓋可想矣歡之朝堂且然則班爛戲舞以娯親聞雞起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一聲達之天下以養性情以和血脈以移易其風俗至與天地相應樂之道大矣果謂黃鍾竹管短長合律能至是哉此樂工之管測非神聖之通論也予亦非置樂器而不譚也特因世之譚樂者既合已求之人又舍人以求諸物不得不反其樂之所自始耳是故聲律身度必有樂徳為之本也大司樂合國子而教以樂語樂舞亦先之以徳焉此樂之教也至於笙磬翟籥不過假以節奏乎人之聲容而已故曰籩豆之事則有司存於樂器亦云然噫姑就後代音樂言之安得歌舞一遵乎樂章歌以宣暢其難狀之容而聲即容也舞以發越乎難洩之聲而容即聲也歌舞相協庶乎五色八風聲容之相協也不猶愈於歌自歌舞自舞兩不相應哉
　　樂總論
　　樂志論曰世號太常為雅樂而未嘗施於燕享豈以正聲為不美聴哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至於奏之而使人悅豫和平此不待知音而後能也嘗竊觀於太常其樂縣鍾磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制蓋皆倣古矣逮振作之則聴者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之雲者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不求其聲而更其器其可用乎照瑗逸製作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不違其大畧若謂上古世質器與聲朴後世變之為箏笛匏笙也攢之以斗塤土響絲竹琴簫也後世變之為箏笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而鼓木柷敔也貫之為板此人音者於世甚便而不達者指廟樂鎛鐘鎛磬宮軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起於椎輪轉蓬始於落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟蓆以為安後世更之以榻按雖使聖人復生不能舍桮盂榻按而復爼豆簟蓆之質也然則八音之器豈異於此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鍾磬而復庶之論指意獨如此綴其語存之以俟知音者焉
　　按孔子云樂雲樂雲鐘鼓云乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂只是一個和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管絃皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂母害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖聲歌下管盡合簫韶金石柷敔一循雅奏母害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃復創為古本漢書有一黍之起積千二百黍之廣之説欲改定律呂范蜀公力主其説別撰新樂上進則復效照逸之為而與素論背馳何耶









　　黃鍾子位一陽生物本乎
　　天人本乎祖取乎宮宮生
　　徴徴生商商金氣主殺不
　　用商生羽羽生角大呂太
　　簇應鍾取律呂相合黃鍾之
　　子應鍾之亥為生死之終
　　始此致人鬼樂也至於祀樂
　　祭先妣夷則小呂為己申
　　之合祭先祖無射夾鍾為
　　卯戌之合也
　　圍鍾震位萬物生東天
　　道好生取為宮宮生徴
　　徴生商商金氣主殺不
　　用商生羽羽生角而又
　　黃鍾太簇姑洗取律呂
　　之相生此致神之樂也
　　至祀樂取三才之位自
　　子而起子為天位丑為
　　天位之合故奏黃鍾必
　　歌大呂也
　　亟鍾未坤位二隂生萬
　　物載於坤取為宮宮生
　　徴徴生商商主殺不用
　　商生羽羽生角而又太
　　簇姑洗南呂取律呂之
　　相生此致神之樂也至
　　於祀樂太簇為地之佐
　　而屬乎寅應鍾居亥而
　　寅亥為之合故奏太簇
　　必歌應鍾也
　　圜鍾為天宮而以黃鍾為角太簇為徴姑洗為羽此三者陽律之相繼也相繼者天之道故於祀天神用之函鍾為地宮而以太簇為角姑洗為徴南呂為羽是三者隂律之相生也相生者地之數故於祭地祗用之黃鍾為人宮而以大呂為角大簇為徴應鍾為羽是三者律呂之相合也相合者人之情故於祭人鬼用之圜鍾在卯由卯至申其數六故圜鍾之數盡於六則天神可降矣函鍾在未由未至寅其數八故函鍾之數盡於八則地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃於宗廟用之者蓋享先王用之以為薦神之樂尊宗廟是以備樂舞也天神地祗皆不用歌而獨於宗廟歌九徳者蓋九徳六府三事之歌有以見積功累仁之盛尊宗廟是以備樂師也一變至六變不言律同非不用律同也始焉未別六變而樂成是以分律同也宮角徴羽而不及商非不用金聲也祭惟用柔聲五聲獨商堅剛是以用四聲也樂之用有不同也如此夫
　　天地宗廟君臣之樂總論
　　按有宗廟之樂有天地之樂有君臣之樂尊親異別不可以不分幽明異位不可以不別漢叔孫通始定廟樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝始定郊祀之樂有十九章之歌明帝始定黃門鼓吹之樂天子所以宴羣臣也嗚呼風雅頌三者不同聲天地宗廟君臣三者不同禮自漢之失合雅而風合頌而雅其樂已失而其禮猶存至梁武十二曲成則郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地君臣宗廟之事同其事矣此禮樂之所以亡也周禮春官大司樂其祭祀之樂不用商聲朱子與蔡西山議論樂書俱不説出是不看陳暘樂書引荀卿大師審詩商之言蓋周以木徳王天下商聲屬金也因金尅木故音樂之間不用商音及佩玉左徴角右宮羽亦去商聲即此觀之周去商聲義有在也後之作樂者以商聲肅殺悉去商聲謂之何哉
　　周樂不用商聲
　　先儒之言曰聞宮聲使人溫良而寛大聞商聲使人方亷而好義聞角聲使人惻隠而愛人聞徴聲使人樂義而好施聞羽聲使人恭儉而好禮則知樂有五音闕一不可然周人祭祀何以用宮角徴羽而不用商乎圜鍾為宮黃鍾為角太簇為角姑洗為徴南呂為羽此禮地祗之樂而遺商也黃鍾為宮大呂為角大簇為徴應鍾為羽此禮人鬼之樂而遺商也故或以為人聲或以為殺聲或以為中聲不知天地鬼神非人孰享商果人聲何為不與於祭也黃鍾之大簇函鍾之南呂莫非殺聲是殺聲未嘗不用也宮生徴徴生商商生羽羽生角中聲闕則上下之音散是中聲尤為當用也吁三者之説皆非愚未敢以為信蓋古樂以鍾磬為主無鍾磬則以管為主晉志所謂笛猶磬鍾是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未聞有商音至漢京君明始加一孔於笛之後是為商聲然則周人祭祀用管為主奚嘗惡商哉此非愚之臆説實得之馬融之笛賦
　　按周樂不用商聲或謂周以木徳王故不用商或謂周用管為主未嘗惡商之二説未為無據若曰商聲主殺故不用然肅殺之氣於四時屬秋於四方屬西於五行屬金天不能以無秋也地不能以無西也人不能以無金也何獨於祀天地祀人鬼而獨惡其聲哉且五音有一之不備不可以成樂乃於天神地祗人鬼之祀皆不宜用則樂之於商聲也又當於何而用之哉
　　三宮論
　　王者父事天母事地以合同神人細入氣微入聲因道取類統協太和三才可致而理也其道在樂則三宮最著天宮取相繼父道也地宮取相生母徳也人宮取相合人情也變夾鍾曰圜變林鍾曰函乾為圜坤含𢎞也黃鍾無變稱何也人主常也天宮中春之管也地宮中央之管也人宮中冬之管也本中聲也圜鍾生於大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函鍾出於大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黃鍾生於虛危有家廟象又萬物以子始故事人鬼因焉其變有六八九何也曰卯律數六即隂得酉衝亦六也雲門之樂六變圜鍾以之又初歴羽之羽調數當六也未律數八即隂得丑衝亦八也咸池之樂八變林鍾以之又初歴徴之羽調數當八也子律數九陽得當位九也箾韶之樂九變黃鍾以之又初歴宮之羽調數當九也六變乃羽七之樂然其聲七其變六起奏羽水收宮又羽始終水也水為天根是為雲門焉八變乃徴九之樂然其聲九其變八起奏徴火收宮又徴始終火也火為地窟是咸池焉九變乃宮五之樂五五為十然其聲十其變九起奏宮羽終奏本宮始終土也人鬼歸於土隨音而動故簫韶九成祖考格焉六變十奏而羽水生角木冬而春也陽以生出也陽生而後有天雲者升天之物也門者陽氣所出也八變十二奏而徴克商羽生角夏而秋也隂以克入也隂生而後有地池者入地之物也咸者備也氣周十二辰故備也九變十三奏從本宮起羽清濁之間隂陽之㑹也人負隂而抱陽魂升魄降必交而後能享故人鬼之樂先用雲門後用咸池合天地以索享也且天神之樂紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宮徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之樂火音變而木水音變而火金音變而水木火金水麗乎土為四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之樂並用亥子丑幽隂之律而寅為鬼戶亥有水音丑有水音寅有火音則水化木木化火從鬼戶以出而萃於宮五人鬼宜可禮矣然則音止三聲止四何也曰三統五也省文也商非盡無蓋去商調耳先儒曰祭尚柔近之然而未盡也夫商主殺天地神人共惡之樂之流南而不歸北也將是謂乎於寶曰謙神也沈括曰虛人也鑿矣陳暘以為周木徳忌商引珮玉以正近世韓氏亦云然信斯言也是夏無徴而商無宮也暘又曰天宮變六其合四地宮變八其合三人宮變九其合二巧以乾坤咸明之於王者昭格享親之義奚謂也吾無取焉爾嗟乎古樂淪滅漢儒多所傅㑹必欲執三宮以非旋宮即國語之四宮復何説哉且一太簇而再為徴也夾鍾律隂不可以祝天乃假無射起調即夾鍾何與焉又每曲數宮有辟有不用其説矛遁迂迴而難通凡八變九變皆此類也此隋志之所駁姜夔韓氏之所疑而愚之不可妄以為解者也乃有手周禮之文以定祀者吁











　　太史公曰文帝時㑹天下新去湯火人民樂業因其欲然能不擾亂故百姓遂安自年六七十翁亦未嘗至市井游敖嬉戲如小兒狀孔子所稱有徳君子者耶書曰七政二十八舍律厯天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室室主營胎陽氣而産之東至於危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鍾應鍾者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫冬至於危虛虛者能虛能實言陽氣冬則宛轉於虛日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虛東至於須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黃鍾黃鍾者陽氣踵黃泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛者言陽氣牽引萬物而出也牛者冐也言地雖冐能冐而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星也者建諸生也十二月律中大呂大呂者其於十二子為醜醜者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之也故曰條風南至於箕箕者言萬物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言萬物簇生也故曰太簇其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生於華心也南至於房房者言萬物門戶也至於門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鍾夾鍾者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至於氐氐者言萬物皆至也南至於亢元者言萬物亢見也南至於角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生於於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風風吹物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲呂仲呂者言萬物盡旅而西行也其於十二子為己巳者言陽氣之已盡也西至於七星七星陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中蕤賓蕤賓者言陽氣幼少故曰蕤痿陽不用事故曰賓景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物丁壯故曰丁狼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鍾言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參者言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至於留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南呂南呂者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黃泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至於胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至於婁婁者呼萬物且內之也北至於奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律呂無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戍戍者言萬物盡滅故曰戍
　　前漢書律厯敘
　　虞書曰乃同律度量衡所以齊逺近立民信也自伏羲畫八卦由數起至黃帝堯舜而大備三代稽古法度章焉周衰官失孔子陳後王之法曰謹權量審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢興北平侯張倉首律厯事漢武帝時樂官考正至元始中王莽秉政欲燿名譽徴天下通知鍾律者百餘人使羲和劉歆等典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著於篇一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡參五以變錯綜其數稽之於古今效之於器物和之於心耳考之於經傳鹹得其實靡不協同數者一十百千萬也所以算數事物順性命之理也書曰先其算命本起於黃鍾之數始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七而五數備矣其算法用竹徑一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握徑乾象律黃鍾之一而長象仲呂林鍾之長其數以易大衍之數五十其用四十九成陽六爻得周流六虛之象也夫推歴生律制器規圎矩方權重衡平凖繩嘉量探頥索隠鉤深致逺莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於天下小學是則職在太史羲和掌之聲者宮商角徴羽也所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全在正性移風易俗也八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而䌓祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宮觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宮紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黃鍾之律九寸為宮或損或益以定宮商角徴羽九六相生隂陽之應也律十有二陽六為律隂六為呂律以統氣類物一曰黃鍾二曰太簇三曰姑洗四曰蕤賓五曰夷則六曰無射呂以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南呂三曰應鍾四曰大呂五曰夾鍾六曰仲呂有三統之義焉其傳曰黃帝之所作也黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六䳄鳴亦六比黃鍾之宮而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黃鍾黃者中之色君之明也鍾者鍾也天之中數五五為聲上宮五聲莫大焉地之中數六六為律有形有色色上黃五色莫盛焉故陽氣施種於黃泉孕萌萬物為氣元也以黃色名元氣律者著宮聲也宮以九唱六變動不居周流六虛始於子在十一月大呂呂旅也言隂大旅助黃鍾宣氣而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言陽氣太奏地而達物也位於寅在正月夾鍾言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗㓗也言陽氣洗物辜潔之也位於辰在三月中呂言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月蕤賓蕤繼也賓導也言陽始導隂氣使繼物養也位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大林盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南呂南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月亡射射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剝落之終而復始亡厭已也位於戍在九月應鍾言隂氣應亡射該臧萬物而雜陽門種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太隂故黃鍾為天統律長九寸九者所以䆒極中和為萬物元也易曰立天地之道曰隂與陽六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鍾為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之內令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人統律長八寸象八卦宓羲之所以順天地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象在地成形後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂矣是為三統其餘三正也黃鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正大簇寅為人正三正正始是以地正適其始紐於陽東北丑位易曰東北喪朋乃終有慶答應之道及黃鍾為宮則大簇姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽徴復與它律為役者同心一統之義也非黃而它律雖當其月月自宮者則其和應之律有空積忽微不得其正此黃鍾至尊亡與並也易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千五百三十九嵗之章數黃鍾之實也繇此之義起十二律之周徑地之數始於二終於三其義紀之以兩故置得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鍾之實也人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太簇之實也書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數乗者隂道理內在中餽之象也二統相通故黃鍾林鍾太簇律長皆全寸而亡餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虛五為聲周流於六虛虛者爻律夫隂陽登降運行列為十二而律呂和矣太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戍得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孽萌於子紐牙於丑引達於寅冐昴于振美於辰巳盛於已巳咢布於午昧薆於未申堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮軋於乙明炳於丙火盛於丁豐楙於戊理已於已歛更於庚悉新於辛懷任於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既類旅於律呂又經歴於日辰而變化之情可見矣玉衡杓建天之綱也日月初纒星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律呂唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象然後隂陽萬物靡不條鬯該成故已成之數忖該之積如法為一寸則黃鍾之長也參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大呂參分大呂益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生無射三分亡射損一下生中呂隂陽相生自黃鍾始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黃鍾之長以於榖櫃黍中者一黍之廣度之九十分黃鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽之象也分者自三微而成著可分別也寸者忖也尺者隻也丈者張也引者信也夫度者別於分忖於寸隻於尺張於丈信於引引者信天下也職在內官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黃鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其度以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量加矣其法用銅方尺而圜其外傍有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵祿上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其象圜規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黃鍾始於黃鍾而反覆焉君制器之象也龠者黃鍾律之實也躍微動氣而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛也職在太倉大司農掌之
　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也衡其道如底以見凖之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助旋機斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語雲立則見其參於前也在車則見其倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黃鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變之象也五權之制以立義之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也銖者物絲忽微始於至成著可殊異也兩者兩黃鍾律之重也二十四銖兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乗四方之象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤者十二月之象也終於十二辰而復於子黃鍾之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻五行之象四萬六千八百銖者萬一千五百二十物歴四時之象也而嵗功成就五權謹矣權與物鈞而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生凖凖正則平衡而鈞權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成凖者所以揆平取正也繩者上下端直經緯四通也凖繩連體衡權合徳百工繇焉以定法式輔弼執法玉以翼天子詩云尹氏太師秉國之鈞四方是維天子是毗俾民不迷咸有五象其義一也以隂陽言之太隂者北方北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也物終藏乃可稱水潤下智者謀謀者重故為權也太陽者南方南任也陽氣任養物於時為夏大夏也物假大乃宣乎火炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂氣遷落物於時為秋秋𩏶也物𩏶歛乃成熟金從革改更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢止乃動運木曲直仁者生生者圜故為規也中央者隂陽之內四方之中經緯通達迺能端直於時為四季土稼穡蕃息信者成成者直故為繩也五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行職在大行鴻臚掌之書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聴予者帝舜也言以律呂和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聴之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原性風之以徳感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審度嘉量平衡鈞權平凖直繩立於五則備數和聲以利兆民貞天下於一同海內之歸凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也
　　厯律總議
　　易革之象曰澤中有火革君子以治厯明時夫水性潤下火性炎上氣相息則天地革而四時成矣論者以為虛危坎位也𤣥枵之次也牛宿艮位也星紀之次也日月交㑹於此合壁曜靈是天地之元運也而亦元象之所斡旋也是故聖人觀其象而厯作焉然而欲測象以測運其説有三一曰觀五星以測三垣二曰觀三垣以測二十八宿三曰觀二十八宿以測中氣此又求元運者所當知也豫之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考夫地氣上躋天氣下降雷奮則天地以順動而四時不忒矣論者以為雷雨作為解也而萬物皆甲拆也雷電至為豐也而五氣皆暢達也隂陽和合懽忻交通是天地之元聲也而亦元數之所統㑹也是故聖人觀其象而樂作焉然而欲稽數以協聲其説有三一曰稽五聲以審八音二曰稽八音以審十二律三曰稽十二律以審旋宮此又求元聲者所當知也夫元象可測也而斡旋元象以昭元運非聖人莫之能也其惟堯之欽若爾矣乎夫元數可求也而統㑹元數以協元聲非聖人莫之能也其惟舜之克諧爾矣乎










　　圖書編巻一百十五
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十六
　　明　章潢　撰
　　兵曹總敘
　　周禮大司馬曰夏官何哉夏大也離為火夏屬離離火隂寓於陽而夏至一隂生焉夏隂氣兵隂象也故説卦離為甲冑為戈兵離上九王用出征有嘉折首匪獲其醜無咎象曰王用岀征以正邦也夏官司馬主兵掌邦政統六師佐王大一統之治其取義不亦深乎易師之象曰君子以容民蓄衆寓兵於農伏險於順也萃之象曰君子以除戎器戒不虞制治於未亂保邦於未危也故觀陣於天之積卒則知戎器不可以不除觀象於易師則比閭族黨即五兩卒徒農皆為兵兵皆自賦國家無養兵之費此古司馬法也自井田廢而兵農分司馬穰苴之法興謂兵為詭道惟戰勝攻取竒正倚伏是尚而節制之師亦不可得而見矣漢南北軍尚有將相一體宮府相維之意唐府兵法得兵農合一之規其餘非忘戰則好戰失之均爾惟我朝設兵部尚書即周夏官大司馬卿也侍郎即小司馬也所屬四司武選職方車駕武庫凡天下武職班秩輿地要害馬政戎器皆其所掌內而五府京營諸衛外而都司各衛所皆其所屬是其政皆軍政也董治軍國機務不亦大乎但職専軍政文武權分視司馬論進士之賢者定其官爵祿位大不侔矣況古人操練皆用八陣亦井田遺法自兵不井出陣法亦尚竒不尚正而蓄威耀德之道不復講焉軍民文武徳威竒正判然兩途豈足以盡夏官之義乎是故隂麗乎陽為離為夏兵寓於農為夏官司馬在徳不在險吳起尚能言之今知德君子以為何如











　　坤至順也坎至險也民之順坤也兵之險坎也至順之中至險者寓非徒論其理也觀江河之源泉混混忽𨼆其流至數十百里而其流復出蓋其𨼆而莫之見者水由地中行即所謂洑水也易師卦上坤下坎故孔子大象曰地中有水師君子以容民畜衆夫謂之容民者何畫之井田以定其居食而勤農事焉坤之象也謂之畜衆者何制之軍旅以時其訓練而講武事焉坎之象也方其無事也比閭族黨之中莫非五兩卒徒之衆及其有事也荷執戈之士是即於耜舉趾之農民皆兵也兵即自養也民固不必出粟以養兵兵即農也農即自衛也兵亦不必出身以衛民此法之所以良而井法即兵法也後之言兵法必曰八陣圖孰知中田即中軍私田八家即八陣之遺制耶但兵法猶存於世而井田廢焉是廢其本而存其末矣雖然兵農合一聖人豈有意以為之哉地中有水之象本如是也先王因象以立法孔子因卦以立言自兵農分而立法立言之意盡失之矣欲寓兵於農者盍於此卦觀其象而玩其辭乎
　　師卦陣記〈附〉
　　師卦之陣伏羲氏王天下之所作也伏羲仰觀積卒之宿而得五營九軍之數乃以一卦當一星十二星而布十二卦布四坎於中以為貞布八卦於外以為悔環八方坤坎之相涵營在其中矣對待交互其爻六十有四又八坤四坎積爻三十有二拆隂盡之偶其畫亦六十有四陣在其中矣坤者順也靜也坎者險也不可測也或靜或不可測竒正在其中矣一陽居中而用事內外三十二隂皆為所率將在其中矣南為先鋒北為後游東為左翼西為右翼東南為前軍西南為右軍東北為左軍西北為後軍陣在其中矣初爻為殿二爻為中三爻為戎四爻為駐五爻為前六爻為先鋒卒在其中矣內外相維大小相包四面如一觸處為首節制在其中矣故名其卦曰師有陣之象也所謂作易以通神明之徳以類萬物之情蓋如此文王係卦辭重順義而貴選將也周公係爻辭審進退而察動靜也孔子係象傳務養民以得其心也以伏羲之陣兼三聖之辭則師為直將為明兵為和陣為武仁義節制兩者備矣以王天下其孰有不服者哉故曰後世兵書之繁不如師卦之約乃此之謂與按師卦有陣之象如此篇所云誠有然者但又謂伏羲仰觀積卒之宿而得五營九軍之數何歟且謂一卦當一星必布十二卦八坤四坎而後成師之陣又未免以己意附㑹之矣以予觀之即師一卦而陣之象已備何也坤順坎險伏至險於至順陣之義也以卦之象言之隂爻五非五人為伍五旅為師乎陽爻一非大將居中軍無二將乎以一竒統五偶非中軍握竒而運謀帷幄者乎四偶在前分而為八非天地風雲鳥虎龜蛇之八陣乎一偶在後析而為二非遊兵卻月之陣乎坤順在前非陣之方而順所以為正乎坎險在後非陣之圓而險所以為竒乎前後皆偶而受乎一竒之節制非首尾之相應乎衆隂對隊而分列兩旁非左右之相翼乎衆偶層疊非縱橫翕闢而不可敗乎前衝三陽後衝二隂非大陣包小陣大營包小營乎可見因師之卦而為師之陣即師之象而有師之名皆天地自然之造化聖人無一毫私智雜於其間也自後諸家曰握竒陣曰五行三才陣曰兵農陣曰魚麗陣曰荊屍陣曰崇卒陣曰鷄父陣曰內政陣曰握竒營陣曰乘之陣曰象棋陣曰垓下陣曰八陣曰扁箱車陣曰六花陣曰四門斗底陣曰十二將兵陣曰十二辰陣曰平戎萬全陣曰常陣其名雖殊孰非師卦之推演乎




















　　積卒陣記〈附〉
　　積卒之象天之陣也在房度西南其星十二㸃布為內外二重外圍以八八營也內握以四中壘也合內外而為九九軍也各三星品連而相統以為左右前後四獸之局向於前者　前拒之為鳥陣也向於後者　後拒之為蛇陣也向於左者　左角之為龍陣也向於右者　右角之為虎陣也又外體圓　　天陣布也內體方　地陣布也外四偶各一　風雲起四維東西各二　大衝居左右也內二縱相對　天衝居前後也二橫相對　地軸貫中央也又外之四位之相間各離二星之廣　　內四星之相去各離一星之廣　陣間容陣隊間容隊也前參連如後參連　左參連如右參連　以前為後以後為前四面如一觸處為首也合有五營　散有八陣　數起於五而終於八也以內之四統外之八四竒傳命於八正八正取稟於四竒也其法咸備如此豈非自然之理乎蓋民物有治亂夷夏有盛衰帝王有興替盜賊有熾滅𡨋𡨋之中天所隂制而黙調者蓋用以此其陣至簡而備至約而要至整而固聖人雖智其何能加於此
　　宋史天文志積卒十二星在房西南〈步天歌屬心〉五營軍士之象主衛士掃除不祥星小為吉明大揺動則有兵火起一星亡兵少出二星亡兵半出三星亡兵盡出五星守之兵起不測近臣誅彗星守之禁兵大出天子自將風雲犯之青赤為大臣持政欲論兵事周兵制總敘
　　王畿千里近郊五十里逺郊百里為鄉六鄉百里通十為同為百里者十提封九萬井九十萬夫之地除山川城邑之屬三萬六千井地除公田九分之一為五十萬二千夫又以一易再易三易通之三分去一為三十五萬四百夫率三百五十家賦一乗積六鄉為千乗而餘率七家賦兵積六鄉為七萬五千人此六軍之制也六遂及三等侯國皆如鄉之法畿方千里為千里者十如鄉之除為三百五十萬四十夫賦車七乘卒七十五萬人為六軍者十此通畿之師也大司馬逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人則終身無過一再給公上事蓋先王忠厚之至更勞均逸不欲窮民之力也古者畿內之兵不出所以重內也卒有四方之役即用諸侯人耳或遣上公帥主賦亦不過元戎十乘以先啟而行也而調兵諸侯亦各從其方之便高宗伐楚蓋裒荊之旅武王克商實用西土至於征徐以魯追貊以韓於淮夷以江漢畧見於經可考也平王出戍逺以見刺當是時周都洛矣自洛戌申許無乃未甚逺而周人已不堪況後世有勞師萬里者哉春秋之初從王伐鄭遂有蔡人衛人二百四十二年間王人㑹伐屢矣未嘗見師之出唯敗績於姜戎王師自出春秋深譏焉









<子部,類書類,圖書編,卷一百十六>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十六>








　　成周兵民之制
　　嘗合周制土田居民之數而得其制兵之稅矣夫以王畿千里居民之數計之為田一千六百同每同除山澤邑居溝渠道路等三分之一為六千四百井每井以上中下三等不易一易再易計之一夫耕二夫地實止四家可任者三人至二人計之每井十人故每同二萬五千餘家可任者六萬四千人出車百乗徒萬人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千萬家為車十六萬乗矣然自古稱天子曰萬乗則十六倍而用其一十家用其一人而已又以鄉遂居民之數計之逺郊近郊四面各地方二百里為田六十四同每同二萬五千家合有一百六十萬家矣及觀鄉遂序官之數比鄰之長共三萬人所統止於十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十餘家矣夫丘甸之法兵皆設而不用比閭之法戶皆有餘而不籍何也蓋有居民可任之數用以力田治水田獵追胥每同可任者十萬餘人是也有丘甸出車之數每同出車百乗徒萬人是也有簡稽之數茍盡簡閲之則民不勝其疲故如載師之法自十一至於二十而三每五分而稽其一必十餘載而一周其比閭之法則以一家而兼十家所以統轄乎民者必十年而一周推此二法即如今之設里者計一藏九休九而用一其法不得不然也至以調遣言則行者有寒暑鋒鏑之苦居者有離索怨曠之思是豈可發而多用哉故大司馬所統不過六軍為車七百五十乗為徒七萬五千人於千里之內均畨而調遣之其優裕而不迫均徧而不頗類如此故天子出必有六軍君行師從卿行旅從徴發而不至於空虛行役而不以為勞苦居足以守而無虞出足以戰而無敵田足以耕而不乏食老幼廢疾有養而無失所此周制之所以為善也
　　周兵制圖
　　王〈上公〉　　　六鄉六遂　　　六軍〈七萬五千人〉大國〈上公〉　　三鄉三遂　　　三軍〈三萬七千五百人〉次國〈侯伯〉　　二鄉二遂　　　二軍〈二萬五千人〉小國〈子男〉　　一鄉一遂　　　一軍〈一萬二千五百人〉伍〈五人〉　　　伍長公司馬下士〈一軍伍長二千五百人六軍共一萬五千人〉兩〈二十五人〉　兩司馬中士〈一軍兩司馬五百人六軍共三千人〉卒〈百人〉　　　卒長上士〈一軍卒長一百二十五人六軍共七百五十人〉旅〈五百人〉　　旅師下大夫〈一軍旅師二十五人六軍共一百五十人〉師〈二千五百人〉　　師帥中大夫〈一軍師帥五人六軍共三十人〉
　　軍〈萬二千五百人〉　　軍將卿〈一軍一人六軍共六卿〉
　　周兵制考
　　周官大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士一十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長一軍則二府六史胥十人徒百人李氏曰此則六鄉為六軍又按遂人職雲稽其人民而授之田野簡其兵器康成謂遂之軍法如六鄉則六遂亦為六軍註疏謂天子六鄉六遂合有十二軍而止六軍何也蓋六鄉為正軍六遂為副倅至於大國之三鄉三遂次國之二鄉二遂小國之一鄉一遂莫不皆然但以王家迭用之則常六軍爾故止言六軍此鄉遂制軍之法
　　小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子
　　遂人以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿
　　陳氏禮書曰古者國有遊倅田有餘夫軍有羨卒皆所以副其正也六鄉以三遂劑⿰至支 -- 𦤺民上地家七人至毋過家七人以其餘為羨則一人為正卒餘可任者皆羨卒也六遂以下劑致民上地可任者家三人中地可任者二家五人而皆以下地二人任之則一人為正卒一人為羨卒其餘不預所以優野人也惟田與追胥竭作鄉遂皆然以田獵禽獸人所同欲追伺盜賦人所同惡故也羨卒亦謂之餘子則餘子自私言之羨卒自公言之故詩曰其軍三單先儒謂公劉始遷於豳無羨卒是也班固漢志殷周以兵定天下矣天下既定戢藏干戈教以文徳而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有稅有賦稅以足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一疋牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四疋兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園圃道路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百疋兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千疋兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬疋兵車萬乗此主戎車馬徒干戈素具春振旅以蒐夏㧞舍以苖秋治兵以獮冬大閲以狩皆於農隙以講武事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載簡車徒此先王為國立賦足兵之大畧也
　　薛氏曰一封出車千乗以杜氏法積筭十同千乗當有戎馬四千疋牛一萬二千頭甲士二千人步卒七萬二千人合士卒之數可以為六軍然而大國不過三軍其有六軍者猶天子六鄉六遂迭用之耳記曰大國不過千乗蓋謂諸侯地不過百里車不過千乗以開方之法計之方十里為方一里者百其賦十乗方百里者為方一里者萬其賦千乗然賦雖出千乗而兵不過三軍五百乗而已則五百乗三鄉之所出也千乗闔境之所出也何則鄉萬二千五百家合三郷則三萬七千五百家凡起徒役無過家一人則三軍為三萬七千五百人矣三軍而車五百乗則天子六軍為車千乗矣
　　又曰周制萬二千五百人為軍六軍七萬五千人千里之畿提封萬井定出賦六十四萬一井之田八家耕之總計六十四萬井之田為五百一十二萬家家出一夫為五百一十二萬夫以此夫衆而供萬乗之賦是為七家而賦一兵孫子曰興師十萬日費千金內外騷動怠於道路不得操事者七十萬家蓋言一夫從軍七家奉之此亦見七家賦一兵也自夫率之七家相更已給軍則王畿之內凡七征而役方一遍焉
　　章氏曰司徒之可任者如此其多司馬法之出士徒如彼其少蓋古今之於兵不盡用之小司徒只言其可任者非實數也後世反此晉作州兵乃是盡數調發甚非先王之制其他如魯成作丘甲蘇秦謂齊宣王臨淄之中七萬戶不下戶三男子而卒以二十萬曹操謂崔琰曰昨案戶籍可得三十萬衆故為大州是皆以十數調發惟孔明僅有此意以蜀之大其兵常不過十二萬而所用八萬常留四萬以為更代蜀之強以孔明不盡用之故及蜀之亡常有十萬二千數年之間所折不過二萬耳
　　齊桓公問管仲行伯用師之道仲曰公欲定卒伍修甲兵大國亦將修之而小國設備則難以速得志矣乃作內政而寓軍令焉三分其國為二十一鄉工商之郷六士鄉十五三國起案以為三官臣立三宰工立三族市立三卿澤立三虞山立三衡作內政而寄軍令焉五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連有帥十連為鄉鄉有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為郷故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之師帥之公將其一國子帥五鄉焉高子帥五鄉焉三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以蒐振旅秋以獮治兵是故卒伍整於里軍旅整於郊內教既承令勿遷徙夜戰聲相聞足以不乖畫戰目相視足以相識凡三軍教士三萬人車八百乗蓋如鄉之法五鄙制鄙三十家為邑邑有司十邑為卒卒有卒帥十卒為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有大夫五故立五大夫各使治一屬焉立五正各使聴一屬焉是故正之政聴屬牧政聽縣下政聽鄉自邑積至於五屬為四十五屬家率九家得一兵得甲十萬九十家一車得車五千乗可為三軍者四蓋如遂之法以通國之數逓征之率車用六之一士用十之三大畧依周變從輕便正月之朝鄉長復事君親問焉嚴蔽明蔽賢下比之罰其賢者則鄉長進之官長書之公訾相之謂之三選國子高子退而修鄉鄉退而修連連退而修里里退而修軌軌退而修伍退而修家五屬大夫復事擇其寡過者而摘亦嚴蔽賢蔽明下比之罰五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉鄉退而修卒卒退而修邑邑退而修家政既成以守則固以征則強
　　蘇氏曰予嘗讀周官司馬法得軍旅什五之數其後讀管夷吾書又得管子所以變周之制蓋王者之兵出於不得已而非以求勝敵也故其為法要以不可敗而已至於桓文非決勝無以定霸故其法在必勝繁而曲者所以為不可敗也簡而直者所以為必勝也周之制萬二千五百人而為軍萬之有二千二千之有五百其數竒而不齊是其知其所以為繁且曲也今夫天度三百六十均之十二辰得三十者此其正也五日四分之一者此其竒也使天度而無竒則千載之日雖婦人孺子皆以坐而計唯其竒而不齊是故巧厯有所不能盡也聖人知其然故為之章㑹統元以盡其數以極其變司馬曰五人為伍伍伍為兩萬二千五百人而為軍二百五十十取三焉而為竒其餘七以為正四竒四正而八陣生焉夫以萬二千五百人而均之八陣之中冝其有竒而不齊者是以多為之曲折以盡其數以極其變鉤聨蟠屈各有條理故三代之興治其兵農軍賦皆數千百年而後得志於天下自周之亡秦漢陣法不復三代其後諸葛獨識其遺制以為可用以取天下然相持數歲魏不敢決戰而孔明亦卒無尺寸之功豈八陣者先王所以為不可敗而非以逐利勝者耶若夫管仲之制兵其可謂截然而易曉矣三分其國為三軍五人為軌軌有長十軌為里里有司四里為連連有帥十連為鄉鄉有良人五鄉為師萬人為一軍公將其一高子將其二三軍三萬人如貫繩如畫碁局疎暢通逹雖有智者無所施其巧故其法令簡一而民有餘力以致其死昔者嘗讀左氏春秋以為丘明最好兵法蓋三代之制至於列國猶有存者以區區之鄭而魚麗鵝鸛之陣見於其書及至管仲陣法不少槩見者何哉蓋管仲欲以歲月服天下故變古司馬而為是簡畧速勝之兵是莫得而見其法也其後吳晉爭長於黃池王孫雒教夫差以三萬人壓晉壘而戰陣為行行百為陣行陣皆徹無有隠蔽援桴而鼓之勇怯盡應三軍皆讙晉師大駭卒以得志由此觀之不簡而直不可以決勝深惟後世不達繁簡之宜以取敗北而三代什伍之數與管子所以治齊之兵雖不可盡用而其近於繁而曲者以之固守近於簡而直者以之決戰則庶乎其不可敗而有所必勝矣
　　林氏曰如韋昭之説則是國內無農其六鄉為工商其十五則為兵而已五屬之地則皆農居之四民之外特有所謂士卒則是兵農分矣或曰齊變周制欲速得志於天下則釐國內之民在十五鄉者専使之為士卒亦必有田以授之第不使出租稅供他役庶調發雖煩而民亦不怨若其工商之六鄉為農之五屬則皆不以為兵
　　或問宮正掌兵衛宮伯掌宿衛而兵衛宿衛則皆統於太宰何也曰宿衛不統於太宰則內外之勢有所限隔而賢否之人無所決擇事權將分政令將下移而錯出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛也虎賁之虎士何以掌於司馬司𨽻之𨽻何以掌於司寇司寇猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士八百人自六軍之外獨此為王之親兵乃不統於太宰而散於司馬何耶曰司馬亦聴命於太宰耳必散於司馬者內外雖有不可以不相統而彼此之勢則不可以不相持是故兵衛掌於宮正而王親之兵與四夷之兵則掌於虎賁與司𨽻昔者西漢之世以期門羽林等為宮禁之親兵以衛尉掌宮門之屯兵而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵及三輔所屬於中尉之兵所謂北軍蓋指環衛王宮在長安之內者言之所謂南軍蓋指十二門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之及武帝増置八校之軍兵以中壘益北軍以長水池陽胡騎益南軍蓋北軍不出長安之外南軍不散在三輔之中入校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈氂發三輔近縣軍兵及長水宣曲胡騎入長安與太子戰乃南軍制北軍之效宋朝有閤門司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數千人入內內侍省都知與副都知同主判之殿前司有馬步軍殿前太尉獨統攝之是故皇城一司於內庭宿衛無不預者而宿直禁衛無所統攝殿前一司雖統攝諸班禁衛而皇城之事亦恝然不相關是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖𨽻於三公而掌於太尉然皆以文屬而政令不行於其間國朝則皆統於樞府周則皆統於冢宰此所以逺過於漢也故嘗因是而考之以為周人宿衛之制其別有五而其所以為宿衛之政令者其用則有四蓋居則有宮中之徒役公卿大夫之士庶子以為環列腹心之衛若宮正宮伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右若虎賁氏之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門之左則有太僕以掌之所謂侍御僕從罔匪正人是也執其兵器服以衛王之門外朝在野外則守內列則有司𨽻以掌之所謂使其屬帥四夷之𨽻是也由是言之環列腹心之衛非兵衛在內而不出虎士之衛為重兵之衛王不出亦不行四翟之𨽻則以王之出而環衛諸門侍御僕從之役則以王之出行而飭整騶從此宿衛之別也然環列腹心之衛則為尤重且急是故稽其功緒而紏徳行㑹其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其紏禁而㑹其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時其誅賞所以警之而所為不惡去其淫怠與其竒衺之民所以不使放僻邪侈之失徳以亂宮中之政令宮正均外朝之稍食內宰均內朝之稍食所以養人心之善而保護亷恥之風此宿衛之政令也夫以貴游之子弟授之以八次八舍之職掌以宮中之徒役而錯置於八次八舍之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之䘮亷恥若是則凡居王之左右前後備王之顧問應對者孰非直諒多聞之士哉君子學道則愛人小人學道則易使學問日新職業日修而王亦中心無為日見正事而聞正言也其餘凡係於宿衛之兵者則大司馬教之太僕正之司𨽻令之師氏帥之內外相統而彼此相持雖名為兵而不聞有一武夫悍卒放慢詭譎之人得以厠跡於其間者每觀成王之季呂伋掌虎賁之士非有宰臣之命則呂伋不敢以擅發召公雖得以制命非有二諸侯將命以徃則召公亦不敢以専行不惟內外相制而內之夾階而立堂垂執劉鉞而止戈刄者則又無非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僭竊之楚而環列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統宮正宮伯之意區區之曹荷戈與殳猶有賢者如候人之詩是徳行道藝猶未有愧於宮正宮伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定內外之制然已駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍𨽻於三公而衛尉光祿勲皆屬於丞相御史光祿勲歲以四科考第即從官凡更直執㦸內謹門禁外充車騎者無非以經明行修者為之故當時諸呂之亂滕公除宮左右執㦸不肯去代王入未央宮謁者執㦸衛端門不得入其後效亦畧可觀矣自武帝使世家富人犯令而入財者皆得補郎而郎選於是始衰自期門羽林佽飛之屬及𨽻於光祿勲以為天子私人而兵衛於是始變自宣帝又發羽林孤兒佽飛射士征西羌而禁衛始紛紛輕出光武以來其制益壊矣京師止置北軍而八校之兵併為五營南軍不復有焉中衛不掌京輔士卒城門不置屯兵郡國罷材官車騎之屯而衛尉不聞更戍之士於是北軍分為宦官所親竇武誅宦官雖召㑹北軍五校士數千人未幾即散降王甫外既不足以制內而內之所存者又未嘗教之使知義焉魏晉而降光祿勲不復居禁中士大夫不復與宮衛直閣帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛將軍掌宮中及京師之廵警烽堠凢翊衛及外府佽飛番上者皆屬焉而文武於是判然兩途徳宗之世權移近習宦官握禁兵而廢立在其手矣及覈魏晉李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然後知周官之制不可廢有宮正宮伯矣不可以無虎賁無司𨽻有宮正宮伯與夫虎賁司𨽻之屬矣又不可以無太宰以兼統之
　　周兵總論
　　按周官小司徒五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人此教練之數也司馬法地方一里為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井有戎馬四疋兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人此調發之數也教練則不厭其多故凡食土之毛者除老弱不任事之外家家使之為兵人人使之知兵故雖至小之國勝兵萬數可指顧而集也調發則不厭其簡甸六十四井乃為五百一十二家而所調者止七十五人是六家調發共出一人也每甸姑通以中地二家五人計之五百一十二家可任者一千二百八十人而所調者止七十五人是十六次調發方及一人也教練必多則人皆習兵革調發必簡則人不疲於征戰此古者用兵制勝之道也後世士農自為士農工商末技自為工商末技凡此四民者平時不識甲兵為何物而所為兵者乃出於四民之外故為兵者甚寡知兵者甚少一有征戰則盡數驅之以當鋒刄無有休息之期甚則以未嘗訓練之民而使之戰是棄民也宋唐以來始専用募兵於是兵與民判然為二途諉曰教養於平時而驅用於一旦然其季世則兵數愈多而驕悍而劣弱為害不淺不惟足以疲國力而反足以促國祚矣
　　周禮治民制兵之法
　　儒先之説曰六鄉七萬五千家六軍七萬五千人居則為比閭族黨州鄉行則為伍兩卒旅師軍是故人服習而政便安上易事而民易使此周人之法所以為善也夫兵不外乎民將不出乎吏此説是矣惜乎知其一而未嘗㑹其全也夫使王之所以守國者止此六軍茍事變紛沓如天子廵狩於方岳敵國交侵姦宄竊發王城要害之並守逺近征討之迭用將何以為備耶蓋鄉遂近郊二百里之地為田六十四同當有一百六十萬餘家以丘甸出車之法計之當為五十餘軍矣茍謂一家出一人而有十二軍之衆則二百里內豈止十五萬家而已乎故以鄉而言約二十五軍遂亦如之此猶後世之京軍以居守為重而不廢弛者也每都鄙各有鄉遂之兵視夫侯國之制而在野則有井邑丘甸出軍之賦此猶後世之畿輔軍各守衛其國都而拱護王畿者也故凡有大故致萬民於王門大䘮用役凢事致野役此惟鄉遂之民有之也大事致民用之軍役旅田役大故致餘子令各守其閭由郷遂至都鄙定法皆然也至於大司馬所握之六軍通王畿千里之內相更休而調遣之每以十分有餘而用其一觀四時教閱之旗物號令必兼州里野家都鄙而並陳之可見矣其在王國則用之以為㑹同軍旅田役䘮紀其出畿外則用之以為廵狩征討此皆公卿大夫各帥其鄉遂都鄙采地之民在後猶更畨上直郡國調遣之兵故鄉遂之徵止十一與十二而三用一而休九至丘甸稍縣都則其征十二用一而休四大較天子之役民近數而逺疏故大司馬之用衆近輕而逺重豈有専以六鄉為六軍之理茍比即為伍人人盡用歲歲無更休豈自古制軍之法且六鄉盡用而千里則居然無事何其勞逸不均況六軍每出則天子之近郊壙然無人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察此耶以此觀之則五等之國其三軍二軍一軍皆通於四疆可以類推矣學禮者尚詳之
　　漢南北軍總敘
　　漢之兵制莫詳於京師南北軍之屯雖東西兩京㳂革不常然皆居重馭輕而內外自足以相制兵制之善者也蓋是時兵農未分南北兩軍實調諸民猶古者井田之遺意竊疑南軍以衛宮城而乃調之於郡國北軍以護京城而乃調之於三輔抑何逺近輕重之不倫耶嘗考之司馬子長作三王世家載公戶滿意之言曰古者天子必內有異姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正異族也蓋同姓親也於內為逼故處於外而使之正異族異姓疏也於親為有間故處於內而使之正族屬南北軍調兵之意殆猶是歟郡國去京師為甚逺民情無所適莫而緩急為可恃故以之衛宮城而謂之南軍三輔距京師為甚近民情有閭里墳墓族屬之愛而利害必不相棄故以之護京城而謂之北軍其防微杜漸之意深矣



















　　按漢軍南北之制雖與成周之兵農合一者異矣然三輔之兵入衛殿門出充車騎固有以一其中外之權聨其渙散之勢且三輔之設拱衛京師緩急相應猶為得體經國者當詳其制雲
　　按自古建都者皆於四近之地立為輔郡所以為京師屏翰也漢以京兆左馮翊右扶風為三輔唐以華州同州鳯翔為輔宋初未遑建立至徽宗亦於畿郡立為四輔我朝建國江南於鳯翔屯重兵凡京師軍皆散於江北滁和等處為屯田雖不名輔而儼然有藩屏之意太宗自北平入正大統然而畿甸猶未有輔郡蓋有待也按漢唐都長安宋都汴梁皆去邊地遼逺非若我朝都燕則自以都城為北邊捍蔽北最近而東次之西又次之南為最逺請如漢唐宋故事立為輔郡以宣府為北輔因其舊而加以藩守之軍俾守國之北門其東也以永平為輔以守松亭一帶關隘及扼遼左要害其西也以易州或真定為輔以守紫荊一帶關隘其南則以臨清為輔坐鎮牐河而總扼河南山東之衝又自此而南屯兵於徐州以通兩京之咽喉罷兩直𨽻河南山東上京操備班軍因地屯守以為京師之屏蔽遇京師有事則調發軍士遂室家之願而生息日蕃國家省轉輸之勞而調發易集邊方足備禦之具而關隘有守如此則都城鞏固宗社奠安矣
　　按南軍衛宮城以郡國兵畨上為之則在外而且逺北軍護京城以三輔兵畨上為之則在內而且近此其意何耶蓋三輔在內而近有閭里親戚之愛以之護京師而無心腹之憂郡國在外而逺人無覬幸非常之望以之衛宮城則無肘腋之變亦如師氏帥四𨽻守王門王宮朝在野外則守內列蓋謂是歟古者前朝後市一城之中王宮在南故衛宮之軍以南名之宮城之軍既謂之南京城之軍又謂之北所以別也南京衛尉主之〈百官表衛尉掌宮門內屯兵師古注漢舊儀雲衛尉寺在宮內胡廣雲主宮闕之門內衛士於周垣下為區盧以此考之則南軍在宮內〉按百官表衛尉掌宮門屯衛兵而高后紀言周勃既將北軍然尚有南軍乃令平陽侯告衛尉無納呂産以此知南軍衛尉主之也又按百官表百官志西漢中壘校尉主北軍營壘之事至光武變為北軍中候而西漢之初中尉屬官有中壘令丞尉而中尉所職乃廵徼京師以此知北軍為京城軍而中尉主之此漢初之志也〈漢武帝増八校改中尉名為執金吾〉錢曰漢京師惟有南北二軍亦如唐之南北二衙也〈唐兵志南衙衛尉是北衙禁軍是〉胡廣謂衛尉廵行於宮掖則金吾徼於宮外相為表裏〈東漢兵志注〉而唐李揆亦云漢以南北相制然二軍衛士皆調發郡國材官騎士更畨為之初未始有定在〈中壘屯騎射聲越騎長水北騎步兵虎賁〉募知北人事者為北騎知越人事者為越騎皆屬中尉而北軍始有召募之兵復恐中尉之權太重乃於光祿勲增置羽林期門為宿衛而與衛尉同掌軍門而南軍始有長從之兵方漢之初京城兵猶未逺出〈高帝發中尉卒止軍霸上文帝發中尉材官止軍長安或謂材力調發民間即非南北軍也〉至武帝則發中尉卒擊南越〈元鼎元年〉而京師之兵始從逺調昭宣以來禁旅之列屯如故有警則發雖金城去京師遼絶而羽林孤兒北騎越騎亦從此而遣矣〈神爵元年西羌反發羽林孤兒南越騎詣金城元帝以太常任千秋將五校擊西羌〉自是而後益募外兵以從軍而更代之法浸弛〈昭帝募吏民衛京師宣帝選郡國吏三百名伉徤者從軍〉至光武一切倚重於京師之兵而郡國都尉省併矣〈光武省八校作五營時中壘屬北軍中候掌監五營為宿衛兵郡國無都尉惟京師𨽻兵如故又罷天下輕重騎士材官樓船居邊民伍〉而不知漢初京城之兵亦從郡國而畨上也此後所以有列屯養兵之費歟兩漢內外兵始末
　　按高帝之世南北二軍不出而民兵在郡國有事以羽檄召材官騎士以備軍旅文帝始以銅虎符代檄當時各因其地以中都官號將軍將之事已則罷京師南北軍當武帝更太尉為大司馬大將軍以中尉材官出擊南越恐京師無重兵而生變於是分北軍為八校以中壘領之置七校尉後又取中尉屬官所謂中壘者進為校尉為八校又恐北軍之權大重〈即中壘〉故於光祿勲〈南軍〉増羽林期門之兵此南北相制之意頗亦稱善然其間漸多更張矣蓋異時南北軍皆郡國畨上自武帝置八校大抵以習知南北人充之〈知北事者為北騎知越事者為越騎〉則募兵始此期門羽林皆世家為之則長從始此自是始有養兵之費而兵師之兵制壊矣元狩以後兵革數動民多買復調發之士蓋鮮於是發及謫吏次及謫戍次及七科謫多非曩日𨽻於都尉者充兵而伍符不整則郡國之兵制又壊矣是故昭宣以來其𡚁日甚發民從軍益少遂募及奔命調及惡少刑徒選及三百石吏而又以羽林佽飛北騎越騎從事則南北從此出矣紛紛無復舊制皆自武帝起之也及光武一起而變之兵制又蕩然矣蓋自其罷都試而外兵不練雖疆塲之間廣屯増戍列營置塢而國有征伐終藉京師之兵由建武迄於漢衰匈奴鮮卑更迭為患或遣將出擊或移兵留屯連年暴露奔命四方而禁旅無復禁衛之職矣至永初〈安帝〉間募入錢榖得為羽林虎賁緹綺營士而營衛之選亦衰延熹〈桓帝〉間詔減羽林虎賁不任事者半俸而京師之兵又弱矣外之土兵不練而內之衛兵不精一方盜起則羽檄被於三邊至興兗豫之卒擊象林萬里之寇而民始不堪命矣亦何怪交趾女真之兵之叛也逮於永建間〈桓靈〉方且令郡舉五人教習戰事射又募為陷陣為積射為義從大抵非召兵良法雖或委任叚熲盡滅諸冦而中平初黃巾遂作所在盜起於是置八都尉黃巾既殄而蕭墻之禍興蓋自中世以後令出房帷政歸臺閣宦戚更領兵權迭相傾奪然中營畏服中人陳竇欲誅宦官北軍不助武等而助宦官遂又滅夷何武袁紹懲其事故欲藉外兵以懲於是內置園校陽尊奄宦外重州牧實召邊將〈董卓以并州牧將兵〉閹宦雖除而卓患已成義兵四起郡牧爭政漢遂三分論者乃謂原漢盛衰皆兵之由而光武實為之有由然矣
　　唐府兵總敘
　　唐志言凡天下十道置府六百三十四皆有兵號而關內二百六十有一皆以𨽻諸衛㑹要雲折衝府二百八十通計舊府六百三十三陸贄奏議則以為太宗置府八百在關中者五百杜牧原十六衛上畜養戎臣外開折衝果毅府五百七十有四其數不同府多在關中説者以為固本漢置都尉亦此意左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以𨽻東宮十率府而折衝亦𨽻焉太子管軍非古制也唐亦是折衝自教漢都試之日郡縣之官盡㑹唐之府兵雖散在諸道然折衝都尉並遙𨽻於諸衛乃是內任官故官志係之於諸衛之後不與外官同漢都尉不𨽻於衛尉乃是外任官故表係之郡守之後與唐異然而領兵則太守與都尉刺史與折衝同矣唐以逺近分畨皆以一月恐太紛擾漢以一歲更代為善又唐在二千里外者亦不免此法所以壊也吾觀李泌告徳宗曰府兵之制史冊不詳於是參稽傳記以類焉蓋府兵之制始於西魏因於周隋而大備於唐二十為兵六十而免而民無常兵之勞三時耕稼一時治武而兵無常聚之患六家而賦一兵是不悉民以為兵也六家而併一兵是不仰給於官也宿衛者一月而更戍兵者三年而代則所以役民者甚簡也置府六百而居關中者三百六十舉天下不敵關中所以明乎輕重之勢兵散於府將歸於朝而無握兵之重所以杜乎禍亂之原若夫器甲則出於民戍兵衣糧則又取辨於民國無養兵之費唯元從禁兵與畨上衛兵或出征者有所給焉至於教戰調發亦有可考者折衝以農隙教戰陣按閲不精則罪至折衝並及刺史此其教戰者也國家有所召發則下符契於郡府參驗乃發此其調發者然也夫府有三等千二百人為上千人為中八百人為下府有折衝都尉左右果毅都尉又有別將長史兵曹校尉旅師等官以其等級相統治則有坊團隊之制居無事時耕於野有事則命以出兵解輙罷其所以纎悉委曲為維持經乆之計者誠三代而下近古之良法也故李泌謂徳宗曰貞觀中北滅突厥延陀西取龜茲盡臣西域滅吐谷渾高宗滅高麗百濟新羅皆府兵也自置府兵未有外叛內侮殺帥自擅者正以經畫得宜而區處之盡善也杜牧作原十六衛亦曰國家始踵隋制開十六衛將軍屬官各守分部夾持禁省自貞觀至於開元百三十年間戎臣兵伍未始逆命此聖人所能柄統輕重製鄣表裏聖算神術也古今以還法術最長其置府立衛乎然不一再傳而𡚁端己見接於開元其制因以廢墜是豈立法之不善蓋所以守之者非其制也且始者宿衛之士月上而嵗徧至高宗則畨役更代多不以時始者畨上宿衛謂之侍官至武后則悉假姻戚以充役使宿衛之士固亦有亡匿之患矣始者出征多不踰時逺不經歲高宗命劉仁軌鎮洮河而兵始困於久戍始者戰沒行陣則官其子孫高宗以後官不紀錄而兵非樂於征戰又州縣調發類不以實壯而富者以財免貧而老弱者不得免而逃焉州縣之兵於是又有逃亡之患矣逮至開元𤣥宗之時衛士不給府兵寡弱是以張説募彍騎以為長從宿衛而畨上之制已廢李林甫募長徵兵以息山東之戍而邊戍之制又廢自是而後兵農既分不可復合於是有養兵之費矣至其甚也止受甲天寳以後彍騎之法又稍變廢士失捬循折衝諸府至無兵可交李林甫邊請停上下魚書其後徒有兵額而戎器並廢祿山之變至無兵可以受甲至永泰建中之世其𡚁尤甚故獨孤及陸敬輿諸人皆言其𡚁以為竭天下之財以供無用之兵財利匱於兵稅法壊於奉軍豈非兵民既分其𡚁遂至於此歟加以天寳以後人主甘心邊功調發逺戍民益無以為生杜子美所謂一從十五北防河便是四十西營田去時里正與裹頭歸時頭白還戍邊亦可見矣世之説者見府兵後日之𡚁遂歸咎於太宗立法之不詳蓋亦未深攷焉耳張説不能因時救𡚁以復貞觀之舊顧乃立茍簡之制以便目前畧不思異時之患遂使古人良法美意因不復見終唐之世根本不固國勢動揺失居重馭輕之意者説亦不得不任責焉其後雖李泌與徳宗議復府兵非不拳拳而終不可復杜牧傷其廢壊慨然作原十六衛以自見意而一代之制竟無有能興起者豈非其源一失後世難以復攷歟識者觀古制之不存後世蓋不無恨於張説也諸史皆不志兵惟歐陽公作新唐史乃志史以唐兵有井田遺意也惜乎不保其徃耳嘗觀太宗起晉陽之甲未免於智數開天府推刄同氣亦未免於詐力天下既定因周齊之制置十六衛將軍內統北門百騎七營屯騎謂之北衙禁軍外統關內天下諸府畨上宿衛者謂之南衙衛兵是則北衙即漢之北軍而南衙即漢之南軍也安得有井田鄉遂之遺意哉蓋後周府兵講閲戰陳皆於農隙身租營調一切蠲除北齊租調之制十八受田二十充兵六十免力役是則周齊之兵皆受田矣唐㳂周齊有口分世業田三衙隊正副各八十畆諸府坊團有王掌督課農桑是則唐兵亦受田矣兵農一致所以得井田之遺意歟井田之制漸壊於春秋戰國故鄉遂變而為技擊鋭士者勢也口分世業既開貿易之門而府兵變為彍騎者亦勢也況北衙禁軍自睿宗平韋氏之亂左右屯營欲避征戍者皆納資以𨽻軍而府兵之家不免雜徭千里畨上宿衛召為侍官安得不逃匿而耗散乎此府兵所以變為彍騎為藩鎮者何如哉太宗務廣地諸邊都䕶諸道經畧大將大總管大都督即藩鎮之漸也自開元而上北衙禁軍諸府衛兵尚可枝梧太平日久至天寳末府兵既壊而彍騎之為禁軍者又復單弱元宗幸蜀從者千人肅宗幸靈武士不滿百自是以來調捕禁衛又皆以宦者主之此所以禁衛弱於上而藩鎮強於下也然則開貿易而馴致府兵之壊務廣地而遂成藩鎮之𡚁是則太宗之過至於玩太平而不能振起前人之制疑大臣而以宦官主之激成藩方之僣者𤣥宗肅宗不能逃責矣
　　唐府兵圖
　　上府〈千二百人〉　折衝都尉〈左果毅都尉　同右果毅都尉　長史一人〉中府　　　折衝都尉〈左果毅都尉　兵曺一人右果毅都尉　別將一人〉下府〈八百人〉　折衝都尉〈左果毅都尉　校尉一人右果毅都尉　同〉坊〈髙祖置〉　　坊主〈一人〉羽林軍〈髙宗〉　　龍武軍〈𤣥宗〉團〈三百人〉　校尉　　神武軍〈肅宗〉
　　隊〈五十人〉　隊正〈禁軍〉　神䇿軍〈代宗〉　　英武軍〈代宗〉火〈十人〉　　火長　　天威軍〈順宗〉　　神威軍〈徳宗〉統軍為折衝都尉別將為果毅都尉三時務農一時講武無事耕耨有事征戰籍藏將府兵散田疇將不握兵兵不冗食
　　唐府兵考
　　太宗貞觀十年更號統軍為折衝都尉別將為果毅都尉諸府總曰折衝府凡天下十道置府六百三十四皆有名號而闗內二百六十有一皆以𨽻諸衛凡府三等兵千二百人為上千人為中八百人為下府置折衡都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曺別將各一人校尉六人士以三百人為團團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長火備六䭾馬凡火具烏布幕鐡馬盂布槽鍤钁鑿碓䇫斧鉗鋸皆一甲牀二鎌二隊具火鑽一胸馬繩一首羈足絆皆三人具弓一矢三十胡祿橫刀礪石大⿱氊㡌裝行縢皆一麥飯九斗米二斗皆自備並其介冑戎具藏於庫有所征行則視其入而出給之其番上宿衡者惟給弓矢橫刀而已凡民年二十為兵六十而免其能騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排攢手步射每嵗季冬折衝都尉率五校兵馬之在府者置左右二校尉位相距百步每校為步隊十騎隊一皆巻稍幡展刄旗散立以𠉀角手吹大角一通諸校皆歛人騎為隊二通偃旗稍解幡三通旗舉左右擊鼓二人校之人合譟而進右校擊征隊少卻左校進逐至右校立所左校擊鉦少卻右校進逐至左校立所右校復擊鉦隊還左校復薄戰皆擊鉦隊各還大角復鳴一通皆巻旛攝矢弛弓匣刄二通旗矟舉隊皆進三通左右校皆引還是日也因縱䕶各入其人其𨽻於衛也左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以𨽻東宮六卒凡發府兵皆下符契州刺史與折衝勘契乃發若全府發則折衝都尉則下皆行不盡則果毅行少則別將行當給馬者予其直市之每足予錢二萬五千刺史折衝果毅嵗閱不任戰事者鬻之以其錢更市不足則一府共足之凡當宿衛者番上兵部以逺近給番五百里為五番千里七番一千五百里八番二千里千番外為十二番皆以月上若簡留直衛者五百里為七番千里八番二千里十番外為十二番亦月上
　　唐書兵制唐有天下二百餘年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎又廢而方鎮之兵盛矣及其末也強臣悍將兵布天下而天子亦自置兵於京師曰禁軍其後天子弱方鎮強而唐遂以滅亡者措置之勢使然也蓋府兵之制居無事時耕於野其番上者宿衛京師而已若四方有事則命將以出解輒罷兵散於府將歸於朝故士不失業而將帥無握兵之重所以防微杜漸絶禍亂之原也及府兵法壞而方鎮盛武夫悍將雖無事時據安險專方面既有其土地又有其人民兵甲財賦以布列天下然則方鎮不得不強京師不得不弱夫置兵所以止亂及其弊也適足以為亂又其甚也至困天下以養亂故兵之始重於外也土地民賦非天子有既其盛也號令征伐非其有其末也至無尺土而不能庇其妻子宗族遂以滅亡可不哀哉
　　古之兵皆出於民者也故民附則兵多而勃然以興民叛則兵寡而忽焉以亡自三代以來皆然秦漢始有募兵然猶與民兵參用也唐之中世始盡廢民兵而為募兵夫兵既盡出於召募於是兵與民始為二矣兵與民為二於是兵之多寡不闗於國之盛衰國之存亡不闗於民之叛服募兵之數日多養兵之費日浩而敗亡之形反基於此唐自天寶以來內外皆募兵也外兵則藩鎮擅之內兵則中人擅之其勢不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子儀李光弼以節度之兵誅之朱泚僭亂而李晟渾瑊以神䇿之兵誅之及其衰宦官則以內兵而刼制人主方鎮則以外人而擅廣土地及朱溫舉兵內向盡夷中人廢神䇿而唐之鼎祚移於內楊行密錢鏐馬殷王建劉仁恭李茂貞之徒以卒伍竊據一方而唐之土宇裂於外而唐遂亡矣中更五代則國擅於將將擅於兵卒伍所推則為人主而國興焉非以得其民也其所廢則為獨夫而國亡焉非以失其民也宋有天下藝祖太宗以兵革削平海內暨再傳則兵愈多而國勢愈弱元昊小醜稱兵搆逆王旅所加動輒敗北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之師動數十萬然援河北則潰於河北援京城則潰於京城於是中原拱手以授金人而王業偏安於江左建炎紹興之間驕兵潰卒布滿東南聚為大盜攻陷城邑荼毒生靈行都數百里外率為冦賊之淵藪而所謂冦賊者非民怨而叛也皆不能北向禦敵之兵也張韓劉岳之徒以輔佐中興論功行賞視前代衛霍褒鄂曽無少異然䆒其勲庸亦多是削平內冦撫定東南耳一遇女貞非敗則遁縱有小勝不能補過而卒不免用屈己講和之下策以成宴安江左之計及其末也夏貴之於漢口賈似道之於魯港皆以數十萬衆不戰自潰於是賣降効用者非民也皆宋之將也先驅倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出於民故兵愈多而國愈危民未叛而國已亡唐宋是也噫兵猶手足也國猶身也手足強壯則身存手足枯槁則身廢兵多則國存兵少則國亡未有以兵多而國亡者今唐兵雖多而強悍不為用猶病狂易之人奮拳舉爪自陷其膚自屠其腸以至於殞身也宋兵雖多劣弱而不可用猶病痱癖之人恣其芻豢以養擁腫之四肢脛如腰指如股而病與之俱増至於殞身也然則所以覆其國者乃兵也所以斃其身者乃手足也又古者籍民為兵其法不過因其戶田之可賦者賦之年齒之可任者任之民固不容於倖免而亦不可以濫入司馬法曰使智使勇使貪使愚蓋言戶盡為兵則君子小人賢與不肖俱出其間也自募兵之法行於是擇其願應募者而所謂願應募者非游手無籍之徒則負罪亡命之輩耳良民不為兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵蓋言其賤而可羞然則募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗國而皆得不肖之小人則國之所存者幸也紀綱尚立威令尚行則猶能驅之以親其上死其長否則敗潰四出反為生民之禍而國祚隨之矣可勝慨哉丘氏濬曰成周之制兵籍於大司徒征行則屬之大司馬凡其有事以起徒役則皆前日之農也士不待遷皆吾民將不改置即吾吏居則聯其家而為比閭族黨出則聯其人以為伍兩卒旅父死而子繼無招致之繁而數不缺自耕而自食無廩給之費而食自飽豈非制兵之得其道歟嘗謂果能行𢎞治初令州縣選取民壯之制亦庶幾成周遺意惜乎行而不終今日惟從事朋合混編雇募頂役也所以猶未合古未盡善歟
　　或曰子何以言今日衛兵之𡚁極也曰虛名而無實也有損而無益也百害而無一利也何也今總計天下實在衛所官軍之數猶踰九十萬除西北諸邉兵約三十萬為稍得其用其兩京及腹裏六十萬餘徒為贅物而已徒為耗蛀而已非特徒為贅物耗蛀而已而且易為亂階有司給糧稍不如期輒羣起詬譟思欲為變甚至戮辱官史焚掠居民朝廷無如之何惟事姑息而已語雲養軍千日用在一朝令國家倉廩大半費於兵不惟無一朝之用而且伏無窮之禍胎焉語曰兵以衛民今有警惟恐折傷官軍顧驅鄉兵募打手以當冦反役民以衛兵焉嗚呼有兵如此不如無之兵而無用曷若已之而議者猶憂軍伍之不充每司府州縣各置清軍官而嵗差御史督之亦弗思甚矣愚謂今每衛縱使清勾填補充滿舊額亦不過徒増贅物徒増耗蠧徒益禍胎事竟何益故愚以為不若罷軍勿清停清軍官勿置勿差而從事選取民壯之制以倣寓兵於農斯為更化善治可久可繼
　　唐府兵之法始一寓之於農史稱其居處教養畜財持事動作休息皆有節目居無事時耕於野其番上者宿衛京師而已若四方有事則命將以出事解輒罷兵散於府將歸於朝故士不失業而將帥無握兵之重所以防微杜漸絶禍亂之萌此唐初之所以盛由寓兵於農也至開元中承平日久府兵法壊張説李林甫始奏募人為長徵兵卒啟方鎮跋扈之禍李泌謂其兵不土著又無宗族不自重惜忘身徇利禍亂遂生下陵上替不可救止歐陽修唐史謂置兵所以止亂及其𡚁也適足以為亂又其甚也至因天下以養亂而遂至於亡焉此唐室後來之禍皆原於輕變府兵之法而兵農為二也
　　蘇軾曰三代之兵不待擇而精蓋兵出於農有常數而無常人國有事要以一家而備一正卒民各推其家之壯者以為兵使之足輕險阻而手易器械聰明足以赴旗鼓之節強鋭足以犯死傷之地千乗之衆而人人足以自捍故殺人少而成功多費用省而兵卒強後世兵民既分兵不得復還為民於是始有老弱之卒徒為無益之費而不可使戰由此言之寓兵於農之制誠行則兵可強費可省無將帥專兵之虞無募兵潰亂之禍永世保民之道莫加於此我太祖平一天卞設置衛所分在內外為衛者四百九十有三為守禦所者三百一十有七每衛旗軍以五千六百名為率每所以一千一百餘名為率可謂盛矣然承平日久武備廢弛軍士逃亡故絶者過半甚至十無二三者其存者率多懦弱不堪雖每嵗勅差御史清勾司府州縣皆設官清理然亦徒有其名無益於事今雖逃亡耗缺之餘總計天下實在兵帳猶逾九十四萬而西北邊兵且四十萬然近年夏人深入我並汾䖍劉我畿甸如蹈無人之境諸衛之兵曽不能向敵發一矢交一戰今縱清勾充滿衛伍亦徒耗國儲而何益於勝負之算保障之功也哉語曰養軍千日用在一朝令國家竭帑庾以供軍而實何嘗得一朝之用如此雖有衛猶無衛也雖有軍猶無軍也朱子有曰令朝廷盡力養兵嘗有不足之患自兵農既分之後計其所費卻是無日不用兵也觀之今事實然唐兵始末
　　唐兵志曰唐有天下三百年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎彍騎又廢而方鎮之兵盛矣及其末也強臣悍將兵布天下而天子亦自置兵於京師曰禁兵其後天子弱方鎮強而唐遂以亡滅者措置之勢使然也呂東萊曰唐之制兵其所以處內之制何其曲盡處外之制何其疎戾也人以為兵衛之法壞而後有方鎮之兵不知府衛之法成而方鎮之形已具府衛壊於內而方鎮遂成於外內兵不足以捍內患而至於外倚鎮兵其來非一日之積矣蓋太宗既分天下為十道而以軍政戍之兵為十道而至使處之總之以都督者此其為方鎮已形之兆特待時而張耳以天下之極邊為天下之重鎮而撫之以都督其品秩與十衛將軍同迺在六尚書之上而與左右僕射為一流所謂五大不在邊者果若是乎天寶之際沿邊置十節度經畧使凡鎮兵四十九萬馬八萬餘匹而安祿山遂以范陽反當是時府兵之法已再壞矣其初壞也張説募兵補之謂之彍騎又其壊也折衝諸府無兵可交李林甫奏停上下魚書但有兵額存耳而六軍宿衛皆市人不復受甲更此二壊掃地無餘於是外兵盛強其反者以鎮兵而討平之者亦以鎮兵居重馭輕之意不復反矣今為唐兵三變之說者曰府兵變而為彍騎則可謂彍騎變而為方鎮特未之考耳總之兵志敘其流東萊究其源両說亦不甚相背復玩當自得之宋兵總敘
　　兵之不出於農久矣然前代尚有府兵之制畨上遞依教習精練至於國用少則費耗宋朝沿近代養兵之法一係名籍非老不休中下一兵衣糧給與嵗約五六十緡則其中可容冗者乎太祖朝得周代之兵中外一十二萬後平全蜀揀其精兵只留一百二十人則鎮南諸國之兵所留者可知矣及乾徳中外之兵卻只揀成十萬蓋要人人精銳也太宗盡有天下所添兵士不過三十餘萬真宋當全盛之世添兵至多亦不過五六萬尚慮耗費財用時命減去冗者自慶厯以來添兵數廣軍額天下至一百餘萬不問精勇但要張皇人數欲威四裔則未能致勝欲禦盜賊則未能止奸但費財用竭天下之力神宗嘗謂輔臣曰藝祖養兵止二十萬京師十餘萬諸道十餘萬使京師之兵足以制諸道則無外亂合諸道之兵足以當京師則無內變內外相制無偏重之患觀神宗斯言宋初兵制未嘗不善然其所以至於冗費不可支者蓋盡由於契丹元昊之邊患哉觀孫經緯雲兵一而已矣今內外之兵百餘萬而別為三四又離為六七別為三四禁兵也廂兵也民兵也蕃兵也離為六七者謂之兵而不知兵者也給漕輓者皆兵也服工事者皆兵也繕河防者皆兵也典誰河者皆兵也衛陵寢者皆兵也給國馬者皆兵也疲老而坐食者皆兵也前世之兵未有猥多於今者也前世制兵之害未有甚於今日者也吁宋朝兵制亦可以鑒矣按殿前司與侍衛司馬軍歩軍為三衙其實兩司而侍衛司都指揮使外又置馬歩軍都指揮使耳殿前司亦參馬歩軍而總於都指揮使故殿前司都指揮副都虞𠉀侍衛親軍都指揮使副都虞𠉀與馬軍歩軍都指揮使副使虞𠉀兩司三衛合十二員分天下兵而領之此宋家制兵之大要也始唐制有十二衛兵後又有六軍十二衛兵為南衙漢之南軍也六軍為北衙漢之北軍也永年常以大臣一人縂之如崔𦙍判六軍十二衛是也宋自有兩司六軍諸衙漸廢後但有其名則兩司不獨為親軍而已天下之兵柄在焉其權雖重而軍政號令則在樞密院與漢周之間史𢎞肇之徒為之者異矣按宋沿唐重樞密院懲藩鎮之𡚁而唐末設樞密秖能奪宰相權藩鎮之禍卒不免也低昂之勢相因設樞密以弱藩鎮藩鎮弱而邊備日弛唐之藩鎮兆於武徳置使十道為都督品在尚書上𡚁源有屬何必肆其中以遙為制方且不豶豕牙而九節度之分封肅宗已成其勢平盧之自立代徳已遂其橫樞密其何能為宋並兩府不圖飾武於外徒置副置使置知院置同知置簽書置直學士都承㫖檢討編修奚禦元金之烈本朝武備布列中外其柄權一主於內然掌握在五府調發在本兵二者不相假借侵奪其在諸鎮各練以為本方之用非奉勑不得宣調此其勢執於朝廷實無強幹弱枝之𡚁宋養兵二十三萬京師諸道各參以半制諸道而當京師神宗之所自誇者孰知偏重之患更復倚於是乎本朝兵不較數各隨其地而永適於用其偏重之權則盡除之是以不必煩於兼互而血脈無不貫通也
　　宋三衙四廂兵制
　　殿前軍指揮使副使都虞侯侍衛馬軍都指揮使副都虞𠉀侍衛步軍都指揮使副使都虞𠉀
　　捧日天武四廂都指揮使龍衛神衛四廂指揮使蓋殿前有捧日天武馬軍有龍衛歩有神衛謂之上四軍各有左廂右廂廂各有三軍殿前有神威宣武驍騎各上下軍又有寧朔驍騎虎翼各三軍馬軍有馬騎武騎歩軍有虎翼左右各三軍
　　宋以仁得天下未始倚兵以為重也然定都陳留四面抗敵其勢亦必資於兵而所聚之兵有三衙四廂或合而為三或分而為三或殿前居侍衛之下或侍衛居殿前之上其故可得而稽也葢侍衛起於後唐殿前起於周之顯徳國家侍衛親軍有都指揮使有副使有都虞𠉀殿前亦然而下於侍衛故雖殿前都指揮亦在侍衛都虞𠉀之下自王超罷職無復任者而侍衛馬軍歩軍遂分為二與殿前號為三行馬歩二軍始居殿前之下矣捧日天武四廂屬之殿司龍衛神衛四廂屬之馬歩二司謂之主四軍謂之八杬梯入則侍衛殿陛出則扈從乗輿凡天下之兵柄皆在焉其任之也重則其待之也亦不輕是故見宰執而聲揖禮也至其後則推橫杖矣見両制而聫騎通名至其後則又分道矣至於熈軍待遇之禮繼於二府至於寺監召之而不可得者吁何其重也而祖宗立法又有深意所寓者天下之兵本於樞密有發兵之權而無握兵之重京師之兵總於三帥有握兵之重而無發兵之權彼此相維不得專制
　　宋兵始末
　　宋兵制據両朝國史以為厯真仁英制益完密及觀葉適馬端臨論迺大不然蓋自雍熈端拱〈皆大宗年號〉以後契丹橫不可制已召募日廣供饋日増而康定慶厯〈皆仁宗年號〉間謀國日誤恃兵為國之說大熾不禁遂弱天下以奉百萬之兵及兵不可用則又為之俛首以事契丹而兵顧自安於營伍之中故王安石為神宗講所以銷兵之術知兵之不勝養而不悟籍兵之不必多教諸路保甲至肆伍拾萬陰以代正兵正兵不可代則已化天下之民皆為兵於是虛耗之形見而天下之勢愈弱元祐乃議罷之未㡬保甲復治正兵自若而內外俱耗本末俱弱矣大觀正和中徽宗保甲之數至六七十萬二法皆𡚁名具實亡軍政大壞士卒不能披甲荷戈平民相挺變為盜賊女真南牧挾兵纔萬餘長驅而至莫有敵者徴召勤王之師動數十萬然援河北則潰於京城於是中原拱手以授金人而王業僅偏安江左建炎紹興之間驕潰卒布滿東南聚為大盜攻陷城邑茶毒生靈卒皆不能北向為禦敵之兵也時張韓劉岳輩輔佐中興足稱名將然䆒其勲庸多是削平內冦撫定東南耳一遇女真非敗則遁縱有小㨗僅足補過卒有免屈已講利之下策以成晏安江左之計及其末也夏貴之於夏口賈似道之於魯港皆以數十萬之衆不戰自潰而賣降效用者皆宋之將先驅倒戈者皆宋之兵也總之中興以前則養兵以自困多兵以自禍中興以後則民愈多而勢愈弱民未叛而國已危其所由來皆以兵不出於民也蓋自召募之法行於是擇其願應募者以為兵而所願應募者非游手無籍之徒則負罪亡命之輩耳大宗以來為已然矣方一再傳紀綱尚立威令尚行猶能驅之以親其上死其長及其末也潰散四出反為生民之禍而國祚隨之矣彼謂宋都大梁無形勢之險而其險以兵者真誤宋也哉厯代兵制總論
　　古者天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍夏而上制度無載不可得而紀也周官以一卿為大司馬掌制軍詰禁又有小司馬軍司馬官皆用大夫又有輿司馬行司馬官皆用士是謂建其正立其二設其考陳其衆以相督攝以相轉承而武官之例備矣凡制軍國中自六尺至六十野自六尺及六十有五皆征之鄉萬有二千五百家家出一人故五人為伍而屬之比長五伍為兩而屬之閭胥四兩為卒而屬之族師五卒為旅而屬之黨長五旅為師而屬之州長五師為軍而屬之命卿是謂五有長兩有司馬卒有長師有帥軍有將焉居守征行以相部曲而帥營之法備矣齊桓公用管夷吾之說制國五家為軌則五人為伍有軌長以帥之十軌為里則五十人為小戎里有司以帥之四里為連則二百人為卒有連長以帥之十連為鄉則二千人為旅有鄉長以帥之五鄉為一師則萬人為軍有五鄉之帥以帥之故有中軍之軍髙子之軍國子之軍馬蒐苖獮狩畧本周治亦大國三軍之制也戰國以前軍士在於閭里有事馬而簡稽有時焉而教習於功暇日農作而居家未有留屯坐食畨上長征之法是以其所處軍置吏之名一隨於鄉黨惟出師行營則以部隊禆校之號一切為殊漢以後大改三代之軍始有州郡教大京都校卒而掌興衆不任鄉黨之吏矣初詔郡國選有材力之民籍為材官騎士使守尉令丞典領課試以備征討京師則有虎賁羽林之士多者千人就選材髙者選為將監而屬光祿又有南宮北宮衛士有令丞一人掌之左右劔㦸士有都𠉀丞一人掌之屬在衛尉又有越騎屯騎歩兵長水射聲五校士各七百人設置員吏稍尊有司馬稍尊有校尉而屬在北軍中𠉀皆閒時宿衛有徵則行自髙帝至建安雖士員官號更易廢置不常而漢之營法具此也魏晉已降號尤繁處置統𨽻大約如漢逮於西魏始立諸府不滿百人有即將主之𨽻在二十四軍軍一開府將之每二開府屬一大將軍凡十二大將軍分屬六柱國隋則每府有隊副旅帥校尉鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）即將歩卒有歩兵校尉騎士有越騎校尉雜典兵馬而征防上免內聴命於十二衛衛二將軍一大將軍判之唐貞觀以後上府至千二百人中府至千人下府八百人十人為火火有長備六䭾馬五十人為一隊立隊正三百人為一團置團校尉而府有折衝左右果毅知府並判府事內屬諸衛則如隋制凡武士成丁入軍六十而免應宿衛者離為三畨其征人防人亦有迭次起西魏大統至唐天寶凡名軍防鄉團衛士武士皆謂此也宋朝㳂唐末五代之制並號禁軍黥面營處衣食公上草教日閲無得畨休大凡百人為都五都為營五營為軍十軍為廂或𨽻殿前或𨽻両侍衛司自廂都指揮而下皆節級有員品每都立軍使都頭兵馬使則古之隊正之任也每營立指揮使則古之旅師之任也每軍立都指揮使都虞𠉀則古之師帥之任也每軍每廂每第立都指揮使則古之軍將之任也各有副簉以貳其政其兩河闗西諸州則別募蕃漢丁壯差置將職以傚內軍至其戍守征伐則古有大將元帥大總管今謂招討使都部署是也古有副將副元帥副縂管今謂招討副使副部署鈐轄是也古有校尉已下兵職今謂都鑒隊將之類是也立軍制吏古今率同其名雖殊其任則一凡涖師者亦當參攷前後以為今事之法式焉















　　圖書編卷一百十六
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十七
　　明　章潢　撰
　　國朝兵制
　　國朝設都督府五都指揮使司二十一留守司二衛百九十一守禦屯田羣牧千戶所二百十有一宣慰招慰安撫長官九十五番夷都司衛所百有七各綂其軍及部落聽巡捕軍器漕運京操守備征調朝貢保塞之政令大都五千六百人為衛千一百二十人為所百十有二人為百戶所所設總旗二名小旗十名大小聯比以成軍國大師則詔文大臣總督提督參贊軍務而總兵官佩將印領之既旋上所佩印於朝將歸第軍囬衛所聽調而武官不得輙下符行軍其京師簡練三營軍曰五軍營五軍將兵曰神樞營司旗纛曰神機營習火器神樞馬隊神機歩隊五軍兼之而綂以文武大臣十二衛番上宿衛衛皇城四門領銅符分信地以為守宵夜鼕警禁衛兵卒日給食家無丁中有父母若單夫隻妻者諸存恤優厚而嚴上直折五頂替之律錦衣衛主禁庭鹵簿儀仗之事旗手司主旗纛金鼓之令諸衛皆綂軍卒而錦衣衛獨領校尉力士葢周之虎賁也諸軍皆正卒而府軍獨僉㓜軍即漢之六郡良家子也諸衛官皆世獨錦衣不世以使能時兼刑獄而以嚴禁衛為要官大都京師約宿軍三十餘萬畿內約二十餘萬盡諸邉之兵不過此括諸省之兵不當此也故戰則國威犂邊庭守則國固居重馭輕之制凜如也
　　國朝兩京十三省都司衛所馬歩官軍員名
　　北直𨽻親軍衛三十九〈屬所二百五十〉守禦千戶所一　在京屬府衛三十八〈屬所三百三〉守禦千戶所二在外直𨽻衛三十九〈屬所一百三十二〉守禦千戶所九　大寧都司領衛十〈屬所五十四〉守禦千戶所一　萬全都司領衛十〈屬所七十六〉守禦千戶所七京營見操並外衛馬歩軍共一十一萬七千三百餘員名巡捕官軍五千六百餘員名
　　薊州保定宣府三鎮馬歩官軍共十萬五千八百餘員名
　　南直𨽻親軍衛一十六〈屬所一百一十二〉守禦千戶所一在京屬府衛三十三〈屬所一百九十六〉守禦千戶所一　在外直𨽻衛二十八〈屬所一百四十五〉守禦千戶所十五　中都留守所領衛八〈屬所四十〉守禦千戶所一
　　京營馬歩官軍舍餘夷人共二萬八千九百餘員名在外衛所除中都留守司二班京操外馬歩官軍舍餘共四萬四千八百餘員名
　　山東都司領衛一十九〈屬所七十五〉守禦千戶所一千二本都司所屬除二班京操外馬歩官軍六萬三千八百餘員名〈儀衛司三〉遼東鎭領衛二十五所十一關二營堡一百馬歩官軍九萬八千八百七十五員名山西都司領衛九〈屬所四十〉又所七本都司所屬馬歩官軍舍餘夷人一萬九千五百餘員名
　　行都司領衛一十四〈屬所七十〉又所七本都司所屬馬歩官軍四萬六千餘員名儀衛司三
　　陜西都司衛二十六〈屬所一百三十四〉守禦千戶所一十二行都司領衛一十三〈屬所五十六〉守禦千戶所四
　　總延綏寕夏甘肅三鎮共馬歩官軍舍餘土逹一十三萬九百餘員名儀衛司四
　　河南都司鎮衛一十四〈屬所四十九〉守衛千戶所七本都司所屬除二班京操外馬歩官軍一萬五千九百餘員名儀衛司八
　　浙江都司領衛一十六〈屬所一百二〉守禦千戶所三十五本都司所屬馬歩官軍三萬九千九百餘員名江西都司領衛三〈屬所十五〉　守禦千戶所十二百戶所一本都司所屬馬步官軍一萬二千七百餘員名儀衛司二〈後併入南昌衛〉
　　湖廣都司領衛二十六〈屬所一百三十宣撫司安撫司九長官十四蠻夷官司五〉守禦千戶所二十六宣慰司二〈屬長官司八〉鄖陽行都司領衛七〈屬所三十〉守禦千戶所八本都司所屬馬歩官軍舍餘七萬一千六百餘員名　興都留守司一儀衛司十一
　　四川都司領衛一十二〈屬所四十九宣撫司二安撫司七長官司二十二〉守禦千戶所一十一〈長官司二〉招討司一
　　行都司領衛六〈屬所三十五長官司五〉守禦千戶所八本都司所屬馬歩官軍九千六百餘員名儀衛司一
　　福建都司領衛一十一〈屬所五十六〉所一十七　建寧行都司領衛五〈屬所三十〉守禦千戶所四所屬馬歩官軍共四萬八千二百餘員名
　　廣東都司領衛十五〈屬所六十八〉守禦千戶所四十五本都司所屬馬歩官軍三萬九千四百餘員名
　　廣西都司領衛十五〈屬所五十五〉守禦千戶所二十一本都司所屬馬歩官軍一萬二百餘員名儀衛司一
　　雲南都司領衛一十七〈屬所百六〉一安撫司三長官司三守禦千戶所一十二本都司所屬漢土逹馬歩官軍八萬一千四百餘員名
　　貴州都司領衛一十八〈屬所九十三長官司一十三〉本都司所屬馬歩官軍三萬七千四百一十七員名
　　皇朝兵制沿革
　　國初設太平等翼元帥府以綂諸道兵設總制親兵都指揮使司及都鎮撫以總禁衛後改諸翼為親軍立大都督府設內外衛所及各處都指揮使司後又分大都督府為五府外衛綂於都司而都司及內衛各以其方𨽻五軍都督府惟親軍不屬其都司衛自永樂以來添革改調前後不一各處土官衙門有屬都司衛所綂轄與都司職掌所載互有異同總天下都司一十七留守司一內外衛三百二十九守禦千戶所六十五
　　總天下鎮守二十一分三十三守備百
　　國朝京衛
　　在京上二十二衛曰錦衣曰旗手曰金吾前曰金吾後曰羽林左曰羽林右曰府軍左曰府軍右曰府軍前曰府軍後曰虎賁左是為上十二衛其金吾左金吾右羽林前三衛本北平三䕶衛所改者曰燕山左曰燕山右曰燕山前曰大興左曰濟川曰通州本北平都司衛是為上十衛幾二十二衛名親軍指揮使司曰騰驤左曰騰驤右曰武驤左曰武驤右是為四衛亦名親軍指揮使司曰武功中曰武功左曰武功右以匠故𨽻工部曰永清左曰永清右曰彭城三衛長陵景陵獻陵裕陵茂陵泰陵康陵七衛為陵衛並不𨽻都督亦不稱親軍曰留守左瀋陽左瀋陽右驍騎右鎮南龍虎六衛𨽻左府留守右虎賁右武德三衛𨽻右府留守中神䇿和陽應天四衛牧馬千戶所𨽻中府留守前龍驤豹韜三衛𨽻前府留守後武成中神䇿後忠義左忠義右忠義後忠義前義勇後義勇右大寧前大寧中蔚州左㑹州富峪寛河興武鷹揚神武左十九衛𨽻後府留守五衛者本國初都鎮撫司總領禁衛改為留守五衛專巡察守衛京衛𨽻都督府者上府移兵部親軍衛直逹兵部凡入營者聽營文武大臣督理國朝京營之制主訓練在京官軍永樂遷都於北又於中都大寧山東河南附近衛所摘撥官軍輪班上操以內衛京師備四方征伐雲邇年以來兵制漸更大都有曰更卒如中都河南山東班操軍是也曰繇戍如延綏寧夏入衛軍是也曰役荑如遼左抽添軍是也曰召募勇敢常川操練及臨時調遣之軍是也
　　國朝軍營
　　五軍營　大明會典雲五軍營中軍左右掖左右哨管操練京衛及中都留守司山東河南大寧二都司各衛輪班馬歩官軍長語雲國初止有五軍營三千營　大明㑹典雲三千營五司管寳纛令旗長語雲永樂初始以旗寳纛下三千小弓手立三千營神機營　長語雲永樂中征交趾得神機火箭之法因立是營　大明㑹典雲神機營中軍左右掖左右哨管撡演神銃神礟神鎗火器是營與五軍三千為三大營
　　團營〈總三大營〉　大明會典雲景泰初選大營精銳官軍分立十一營每營官軍六萬員名團操以備警急調用成化間分為十二營奮武耀武練武顯武敢勇效勇果勇鼔勇立威伸威揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）威振威十二營內各分五軍五營管內外馬歩官軍三千管管內外馬隊官軍神機營管內外歩隊官軍
　　將軍營　大明㑹典雲錦衣衛侍衛將軍自為一營下班之日照例操練從管領侍衛官提督
　　四衛營　大明㑹典雲騰驤左等四衛勇士軍人餘下別為一營從御馬監官提督操練其坐營等官並於四衛指揮等官推選
　　營官　大明㑹典雲三大營各營管操官曰提督各哨分管官曰坐營曰坐司俱兵部奏請於公侯伯都督都指揮內推選永樂間始兼用內官而神機火噐特命內臣監之曰監鎗又有掌號把總把司把牌等官俱於都指揮內推選團營提督及坐營掌號把總等內外官員畧如三大營之制而命兵部尚書或都御史一同提督
　　國朝京營沿革
　　京營操練之法洪武時止為五軍營分大小教塲與城內城外操練永樂初分為三大營曰五軍營有歩隊馬隊専教陣法曰神機營皆歩肄習火噐曰三千營背為馬隊専扈從出入管車輦寳纛等事每營以公侯伯二人充提督某營總兵官景㤗三年兵部尚書于謙建議立團營揀三大營中壯士團練就於三營六提督中揀二人充提督圑營總兵官即於五府中涖事文臣提督以兵部尚書是年圑營總兵武清侯石亨遂請故都察院改為帥府天順元年罷團營成化元年復立團營尋罷成化三年又復團營團營之兵名為頭撥初團營分為十營後增為十二營一營以侯伯都督等官一人為坐營官有事出征不必揀選但撥某營出征則某營將領其士卒啓行承平日久團營非復操練之舊又立東西官㕔名為聽征葢三營變為團營團營變為東西㕔也祖宗㣲意不欲武臣權重在內營操官止管操練者無間設衙門亦無印信在內五府有衙門印信理常行政務至於營操非特命不得干預葢五府三營十二營職不相侵也至於出征亦不止大將一人必選二三人位相侔勇相等者㕘用之出師之日賜平賊討賊平敵平西征夷征北等印或將軍或副將軍或大將軍隨時酌議必由兵部題請五府亦不得干預事平之日將歸於府軍歸於營印歸於朝其意深矣至嘉靖庚戌罷團營仍為五軍營內分十二小營改三千營為神樞營神機營仍舊三營共設總督京營戎政公侯伯一人協理侍郎一人五軍營副將二人練勇㕘將四人㕘將四人遊擊將軍四人神樞神機營各副將一人練勇㕘將二人佐擊將軍六人以昌國公故宅為戎政㕔給戎政之印柳葉篆文虎紐如將軍所掛印通記京操凡大營三內分為小營三十副將以下三十人人坐一營副將用眞署都督㕘遊佐擊用眞署都指揮或都督大抵綂軍不専於一人練軍不専於一人皆有意焉
　　京營兵制考
　　國家兵制初葢視漢代雲漢有南北軍衛尉主南軍中尉主北軍其後南軍增期門羽林北軍增八校秩與執金吾皆二千石說者曰分其權也我國家所設錦衣等十二衛以衛宮禁擬南軍留守等四十八衛以衛京師擬北軍而分𨽻五府與八校意同有事則將握兵兵隨將事已則兵歸於府府歸於朝卒有意外之虞生於一軍而四軍足以制其死命葢髙皇帝以神武久處行間洞悉戎機雖當櫜弓輯矢之時而所為善藏利噐強幹固本執長筴而御宇內者淵乎㣲矣成祖祚燕仍立五府增七十二衛而設五軍神機三千三大營五軍營有歩兵有騎兵教陣法神機營皆歩兵習火噐三千營皆騎兵専扈從而歲令河南山東中都大寧四都司軍畨上練閱於京師營各用勲臣二人為提督自是因而不改而承平日久兵政弛廢迨己巳之變國綂幾危景㤗初於肅愍公始剏議於三大營中簡厥驍銳分為十營還其老弱謂之老家營即於故三營提督六人中推舉其二為總兵而以本兵董之營各行以都督一人有如遇警檄其營則都督以所部出名為頭撥葢三大營至團營一變巳天順初年罷之八年復置成化初年罷之三年復置當是時團營凡有十二行之既久操練寖怠兵多闒葺於是乃立東西官㕔號曰聽征又一變也嘉靖庚戌罷團營復三大營而改三千之名為神樞督總則勲臣協理則少司馬彈壓則臺省而五軍營之為副將者二左右前後㕘將者四遊擊將軍者四樞機二營之為副將者一參將者二佐擊將軍者六自嘉隆至於今間㣲有增損而制固不變今三大營將領副參佐游坐營號頭中軍千把總見為官者五百二十有竒而為軍者十二萬為備兵者十萬有竒一大營中有戰兵有車兵有城守有備兵葢分為二十小營合為三大營又合為戎政府雲國初制兵患其聚而難制故主於分既分之後患其散而無紀故主於合分合之間失在政不在制也夫兵猶水也滙為巨浸溢為洪流則且有潰決衝齧不可捍禦之患䟽之別之以殺其勢則汨然赴海而趨老子有言魚不可脫於淵國之利噐不可假人葢高皇之慮逺矣夫收太阿之權役臂指之勢其惟初制哉作京營兵制考
　　京衛與錦衣衛相維之制
　　本朝兵制以親軍二十一衛衛宮禁以五府四十二衛衛京城又以錦衣一衛假任權以制親軍以衆勢制錦衣合親軍錦衣與五府兵又適相當葢彼此羈維之局視周官衛尉中尉所主漢南北軍南北衙宋殿前侍衛司皆無異而錦衣之任獨與唐元從禁軍合其外郡邑之兵各隨地省要以為繁間疎密亦內外援應之局山東河南萬全大寧輪操不三輔而意存管營別設司馬不樞密而鈐攬有事由本兵請符定帥不開折衝府而勢張平時籍歸五府廩經本衛練劄營場隊無離土法甚得矣但無名虛耗而有演弗精奈何
　　問周禮宮正宮伯𨽻冡宰而今錦衣衛無所制何也此後世之冝法也冡宰御宮從古法嫌於既重已不可行於今矣曰周宮正宮伯掌居衛虎賁氏掌行衛司𨽻掌環衛諸門而今錦衣實兼其任夫乃攬乎曰此後世之竒法也錦衣以任權制親軍二十一衛府軍等二十一衛以衆勢制錦衣合親軍二十一衛並武功永清彭城七陵衛與五府兵適相當為彼此相維之局祖宗㣲權非人所能易識也曰周掌居衛者𨽻冡宰掌行衛者𨽻大司馬掌環衛諸門者𨽻司㓂而今錦衣雖通籍兵部然止以文屬則大専之委可乎曰此後世之任法也天子有環列心腹之臣也曰古環列心腹之臣非兵衛在內而不出虎士八百人王不出亦不行四翟之𨽻王出而後有事而令錦衣職內直外直司宮門城門緝捕城內城外至守季通州張家灣何也曰此後世之任法也所以通內外幾奸宄之萌開壅閡之蔽也
　　本朝兵制
　　問本朝兵制之善請詳言之曰畿兵今七十一衛不𨽻五府者三十九輕重之勢彼此相當漢衛尉主南軍以䕶宮三署即期門羽林在焉所以親之也中尉主北軍以䕶京城八屯八校在焉所以周之也今制如之時去古未逺兵用畨上南軍調諸郡國北軍調諸三輔今固不可行止以山東河南萬全大寧軍輪操京師亦不忘內外出入之意然漢諸呂之亂周勃可令南軍毋納産先是計除衛尉足為南軍以應巳此南北軍相制漢初設兵之善如此者一壞於武宣大壞於東漢中官統領內省則漢之末政然也但合𨽻三公非三代而下事更替氓𨽻天子而無親軍不可耳唐置十六衛左右千牛四則直侍之衛也驍武威領金吾監門十二則警固之衛也業職各分低昻無別復立元從禁軍為北衙而以十六衛為南衙太宗百騎七營今制錦衣如之益以神武神䇿為天子私人則非所以為制矣且今有禁掖之幾衛而無四方之調發唐又不得而擬之徳宗後宦官握神䇿廢立如取乃有王叔文之變卒之神䇿廢而朱李之禍成其所由來者逺矣宋懲方鎮收天下兵權萃於輦轂有二司三衙四廂統於樞宻院選諸道之勇者以備周廬其尤銳以充班直退癃憊剰員以分州郡且禁旅畨更戍邉及令就糧於外大都専強幹弱枝而甸衛之勢可相使而不相維可相勝而不相應設失一樞密而武道荒矣故自景徳罷試龍衛已不能披甲高球以恩得用兵遂以弱建炎後雖極意經武兵愈衆而宋祚日傾由其始偏重之為弊耳今制以精選為十二團營以老家還三大營握以五府調以兵部練以營長主以敇帥將無常署士無離土隊無出畨較前代為獨得焉
　　軍籍抽餘丁議
　　抽丁者伍耗而籍兵餘之丁以為兵也葢國初之為兵也取之亦多途矣有從征有歸附有謫發有籍選從征者諸將素將之兵也平定其地有留戍者矣歸附者元之故兵與諸僣偽者之兵也舉部來歸有仍其伍號者矣調發則以罪人籍選㧞之編戶途不一也夫取之多途則人無定貫人無定貫則額難乆盈積之百九十年而欲伍不耗不可也雖然一夫一婦異世為族積之百九十年而謂下無餘不足更籍以為兵亦不可也今之言足兵者有三曰清勾也召募也徴調也清勾責辦於歲年效緩而功倍召募責辦於時月費侈而弊滋徴調責辦於旦夕廩困而力老嗟夫非其所樂勞之猶逸數往數來伍無常丁矣清勾不足恃也見利則趨遇害則避以逃以匿費無實效召募不足恃也介胃蟣虱於道塗戈鋋朽敗於寓羈士憊而疫馬瘠而仆徴調不足恃也故議者有抽丁之說焉然抽丁事大懦者憚於賈怨溺者惑於守常夫莫非王臣天地之大分也以籍為定國家之永制也今閭閻之民有一不服庸調者乎甚至藩府之護衛功臣之佃丁有一不供藩府之用功臣之役者乎國初以至於今百九十餘年矣始而一軍繼而餘繼而屯丁繼而復餘理勢必有者也始而一軍繼而絶繼為又不絶又繼乃絶亦理勢必有者也絶者以理勢之必有則罷其勾空其伍餘者不以理勢之必有抽其丁籍為兵是其乗除之道哉取之於民則曰籍定矣民不可以為兵取之於兵之餘復以賈怨守常己之則亦幸絶者十一也即不幸而十二三焉十四五焉將不披堅荷戈矣乎是冝日紛紛於清勾召募而日不足也夫為清勾之善也者不過曰謹單籍之造慎里甲之挨嚴觧補之限而已然亦及於戶在丁存者也丁戶盡者吾末如之何矣為召募之善者不過曰厚募直以鼓其籍速月廩以樂其駐處墾田以永其業而已然亦及於身在長子孫者也身死無子孫者吾末如之何也已夫戶丁單弱者其血食如綫民之無告者也今執縛之拘繫之曰補爾祖伍冝爾也而期功林立族大且茂者則以賈怨守常而不及召募應募者其家徒壁立民之逰惰者也今優厚之責望之曰籍其死力冝爾也而業産丘峙丁廣且閒者則以賈禍守常而不及安在其為絜矩也故嘗曰以費計則召募不如清勾以措用計則清勾不如召募兩計之則清勾召募皆不及抽丁也然有欲行之者矣擬議而心駭指措而頰謗主者未竟其書而隠匿欺漏之𡚁作賄賂公行矣抽者未至其伍而告訐爭奪之風熾訟獄無已時矣故嘗為之䇿曰衛所之丁與州縣之丁一也州縣之丁有庸衛所之丁有雜役一也州縣丁之庸也有則衛所丁之雜役也無則政之不一也州縣之丁有籍衛所之丁無籍政之大不一而於理大不通者也夫十年編籍制也州縣行之衛所則否三年均徭亦制也州縣行之衛所則否夫不編籍則名姓不登於版圖自天子不得以知其數不均徭則業産不較其盈歉其長又烏得而差別之故曰政之大不一而於理大不通者也夫軍戶族滿十丁者曰其一兵也二三或屯田也其餘則以供是兵也而族滿百丁者亦然胡以供之夥耶官戶族滿十丁者曰品官有優典也是不冝強之也而族滿百丁者亦然胡以優之厚耶是又所謂政之大不一而於理大不通者也欲其一則十年之編衛所冝與州縣同也欲其通則三年之徭衛所亦冝與州縣同也夫州縣之十年有編也合丁以為家合家以為甲合甲以為里役諸公者有定也衛所亦十年有編則三十㧞其一五十㧞其一百㧞其一其所以為兵者不有定乎州縣之三年有徭也一金役民壯二金役快手為武備者不少也衛所亦三年有徭則准民壯以為歩兵准快手以為騎兵其所以為兵者不既多乎是二者以十年編行之尚難以三年徭行之至易今衛所之丁若於無徭以差則其雜役望其長者不少也上之人誠能即是而𨗳之曰三年一審編如民也有不懽然樂從者乎是編也不必付其長也而取諸兩鎮若山西州縣吏之良逺而取諸北直𨽻若山東河南州縣吏之良合二鎮不十餘人人不二三衙所集其丁而公審之有不有謂有無謂無衆曰衆寡曰寡者乎身罔論也而仍給之供視其歩騎三四五六人焉官身罔論也而仍給之優視其祿秩八九十數人焉餘籍之以為庸有産籍之以為調總之以為徭調以為銀差衛所之雜用辦矣單丁以為力差衛所之雜役辦矣壯丁茂族以為兵兵之耗伍充矣兵不曰兵別立之目以實曰僉丁以識曰義勇或以一金為歩二金為騎或以二金為歩三四金為騎皆可也若騎為難則盡以為歩亦可也其無事時耕於野秋集之以乗塞可也秋免乗塞春役之以城塞亦可也今固虞乗塞者寡矣使即守腹裏之墩而以墩卒乗塞亦可也今固虞民堡不守矣即具噐械守附近之民堡亦可也夫無事耕不妨其業有乗城則餽之行糧守民堡保其親故守墩則餽之墩糧有不願從者乎行之二三年則令曰有不願歸農恆於伍者歲給全糧如歩兵其從者當過半也更二三年則令曰有願因乗塞即家塞者給全糧且給墾田則從之者又過半也是非合一政體轉移民心足補軍伍之一大機哉然其始則固冝秘之初曰均雜役次曰僉義勇所謂秘之也
　　議隨里甲以編民兵
　　國初衛軍籍充垜集大縣至數千名分發天下衛所多至百餘衛數千里之逺者近來東南充軍亦多發西北西北充軍亦多發東南然四方風土不同南人病北方之苦寒北人病南方之暑濕逃亡故絶莫不由斯道里既逺勾觧遂難謂冝更制各歸土著除國初編發子孫已數世慣彼風土不願囘原籍者聽中間有願囘者官司給文發囘原籍衛所補伍以後充軍俱即編本省附近衛所庶鮮逃亡易為勾觧雖然此法雖善要不過補偏救𡚁一時權冝之政而已終不若隨圖里編民兵之為經久無弊何也葢軍隨土著秪省清理勾觧之煩小利而已他𡚁固自若也若兵隨里甲則可省飬兵之費可省募兵之害可無逃亡缺伍之虞可無孱弱充數與夫驕兵悍肆之患凡昔之所謂弊者一掃而空之而所謂利者悉兼而有之矣不井田不府兵而自得寓兵於農之利
　　嘉靖初楊一清䟽曰太祖設五府四十八衛太宗建都燕京仍立五府增七十二衛設五軍神機三千大營都城之外設大教塲操演武備又以河南山東大寧中都四都司官軍輪聚京師歲教月練無事足以壯國威有警足以禦外侮真得居重馭輕之冝矣厥後天下承平兵務漸弛至正統己巳之秋邊塵不靖幾危宗社景泰初兵部尚書于謙乃於三大營中挑選精銳者分立十營團操是為團營體統尊嚴條教明肅四方有警或用一營二營三營以次挨撥而行不用臨期挑選其選剰不堪者退囘原營謂之老家天順初年罷之成化初年復置後增為十二團營布分益嚴我武益張於時一有警報大軍一出四方懾服嗣後因陋就簡垂四十年而戎馬日耗士卒之殷實者出錢包班而其名徒存貧難者饑寒困苦而其形徒在衣裳襤褸氣息奄奄平居且不能自存安能為國以捍禦百戰之師哉每遇有警欲撥一二萬之兵未免各營通行挑選再欲選撥一二萬恆以不足數為慮是團營與老家無異矣夫軍以衛民民以飬軍今各營官軍月支米八萬一千五百有餘石以一歲計之該食米九十七萬八千餘石是皆百姓膏血之餘也及選用戰兵求一二萬而不足當事者豈不為之寒心哉至於綂兵將軍亦皆臨期選用將不知兵兵不知將遲緩日月旋置軍裝將官已至闗口士卒尚在京城都人相傳為笑曰是不堪用徒費芻糧也中外皆知京軍為不足用正德年間山東北直𨽻羣盜縱橫乃調宣大陜西遼東邉軍征之踰年始得平定是豈強榦弱枝之意耶幸而其時三邉無警假使烽火內侵邉兵不可掣調則內盜將置之不問乎啓邉人輕視中原之心不可聞於四方不可訓於後世矣失今不為後益難圖乞敇提督官申教練之法漙優恤之恩禁侵削之害嚴役占之條痛革宿弊修復舊規使耳目一新精彩一變所以壯國家之元氣而延生民之命脈者庶其在此也
　　按此䟽言一代京營沿革利病曉然歲費百萬糧芻而緩急一無所用言京營而天下可知矣愚嘗謂有兵若此不如無之兵而無用曷若己之而議者猶憂軍伍之不充每司府州縣各置清軍官而歲差御史督之亦弗思甚矣觀近時事益可徴近浙西㓂作朝廷徴七省兵討之而置中外數十萬衛兵於不齒惟議調湖廣之苖兵廣西之狼兵與夫召募山東之鎗手河南廣東之新兵而已嗚呼衛軍無用曷若去之奈何猶朘民膏血以飬此無用之物為耶故愚以為不若罷軍勿清停清軍官勿置勿差任其消耗而從事於隨圖里編民壯之制以倣寓兵於農斯為更化善治可久可繼夫治國猶治家也治家者必畜貓以捕鼠畜犬以吠盜常也今人家苟畜貓不捕鼠犬不吠盜則汲汲然思易之矣嗚呼謀國者察此思過半矣昔漢之制有踐更之卒而無營田之兵雖皆出於農夫而方其為兵也不知農夫之事是故郡縣無常屯之兵而京師亦不過有南北軍期門羽林而已有事皆以虎符調發郡國之兵至於事已而休兵則渙然各復其故是以其兵雖不知農而天下不至於弊者未嘗聚也唐置十六衛府兵天下之府八百餘所而屯於闗中者至有五百然皆無事則力耕而積榖不惟以自贍飬而又足以廣縣官之儲是以兵聚京師而天下亦不至於弊者未嘗無事而食也今天下之兵不耕而聚於畿輔者以數十萬計皆仰給於縣官有漢唐之患而無漢唐之利天下之財近自淮甸而逺至吳楚莫不盡取以歸於京師而三司之用猶恐其不給其弊皆起於不耕之兵聚於內非特如此而已又有循環往來屯戍於郡縣者皆出自禁兵由是觀之則天下之地一尺一寸皆天下自為守也官軍戶說
　　官軍戶者無是稱也葢自後世始武階之家嫡嗣職孽受庇於是稱官戶兵役之家一補伍餘供裝於是稱軍戶夫古者兵民之合也謂有事荷戈則為兵無事秉耜則為民兼役以為省也後世兵民之分也謂兵出力以衛民民出資以養兵相濟以為便也夫相濟兵民之分也而其本未嘗不一也自兵視之則委身於國而藉飬於家自民視之則家役一人而齎送也迨後官軍戶者出則法制始不同不惟失古封建井田之遺而並秦人所以罷侯置守分土不分民之意亦乖矣揆厥所由葢自製衛始也非自製衛始也置衛而不慮其後始也夫置衛以衛民也衛必資兵於是有旗甲有伍隊有司營羣萬千百人而恆役之是曰軍必𨽻帥於是有百夫長千夫長萬夫長聨萬千百人而恆主之是曰軍官軍有子以補伍餘子歸之州縣以待伍缺有所清也官有子以嗣職餘子亦歸之州縣以待職缺有所嗣也補伍嗣職者役其身而合之於衛所待清待嗣者責之供而統之以州縣所謂其本一也今㧞軍於州縣矣補伍以其子矣而餘子不歸之州縣曰軍戶州縣之繇罔繇也累階於伍矣嗣職以其子也而餘子不歸之州縣曰官戶州縣之繇罔繇也一軍役伍而俟而補者五六十人焉一官嗣職而俟而嗣者百餘人焉議官戶之罔繇也則曰國家以酬功議軍戶之罔繇也則曰軍不與民同由是民繇莫共而衛所無名之繇百出於軍之身矣夫授田而責之耕曰屯田以授民可也授軍餘亦可也今授軍餘而督課收受必以衛所官藉之以營其家者人人也不得已而有鳴曰訟以赴於監司可也於州縣吏亦可也今赴訟者必於衛所官藉之以逞其私者人人也古謂屯田即役兵也故可統之將校今以役伍外之丁而必曰將校非古法矣律曰約㑹謂民與軍訟也故可質之衛所官今軍餘自相訟而必曰衛所官非律意矣甚至民憤軍戶之罔役也則舖夫役必與之較曰軍民各半也州縣吏憤衛所官之營家逞私也則供應廩餼之類必與之較曰州縣衛所各半也夫衛以衛斯民也其軍之勇悍者當為騎兵以出戰無戰則習其技擊老樵不任者當為歩兵以城守無警則日修其睥睨伍缺而取之州縣清解補伍者州縣吏職也既補則授之約束訓練簡閱者衛所官責也衛所官不思其訓練簡閱之道而倥傯於簿書期㑹之間諸軍不習其技擊城守之方而困斃於鞭朴奔走之下百戶長百人罔百人敵千戶長千人罔千人敵指揮長萬人罔萬人敵而日計其何以督課何以剖析以求營家逞私於屯田訟獄之間旗甲罔旗甲實伍隊罔伍隊實司營罔司營實而日計其何以輸作何以賂賄以求免戾於屯田訟獄之間安望其將良而兵精也凡此者軍戶之弊也國家之酬功也章之以物采優之以祿給申之以世𦙍厚矣而必曰其子姓咸復焉則前代未聞也夫古之戍邉也丞相子皆在遣中其曰世世無與者褒佐命元功也品官封君則有給親丁占佃戶崇卑內外有差矣今不問其功之輕重階之崇卑子姓之賢不肖貧富衆寡悉舉而復之非古也國家之置武階也百戶以三級千戶以五級指揮以七八九級非佐命元功也而世世無與以比元功不可也國家之制世祿也百戶歲不過二三金千戶歲不過四五金指揮歲不過五六金非古諸侯比也而世世無與以比諸侯不可也國家之酬戰士也一級畀四金二級畀八金三級畀十金止矣今以三級得百戶不三世優數十人以至十百千世是無殺敵之勲而坐費守功之賞也國家之厲武功也重傷者給其飬死事者字其孤以鼔勇責報也今已畀之官而復復其所出以至十百千世是無重傷死亡之慘而亂鼓勇責報之典也官之富者官之貪者之子孫也不重其禁而縱之貪又賞其貪而復之後既非所以昭徳而塞違其子姓之𮐃復者始而朞功降而緦𠕂降而路人矣挾優占之私逞蠶食之計抑勒其族以取益往復有之又非所以崇讓而敦薄也宗人之爵自其親王之子姓咸有逓降而顧於武臣之後不為之規軍官之祿往往以不賂之故即於其躬有所裭奪而顧於其子姓不為之勒非所以一政體也凡此者官戶之弊也欲軍戶之弊除則軍餘必歸之州縣欲官戶之弊除則官餘必置之差繇軍有理裝則歸州縣者輸之可也捐數丁専之輸如儒生吏胥之供亦可也官有優占則限一世二世可也捐十餘丁専之復如封君戶之給亦可也故曰法不立不行行不變不繼或曰國初置衛也胡不歸除於州縣曰始也但恤其無兵繼也但恤其無繼夫婦二人三世成族國初未之及思也今州縣民籍固有㧞丁為軍世輸之裝而繇民繇如故者謂非國初之制乎國初之武階也胡不計其給復曰始也但旌其戰功繼也復藉其死力數世之下世系踈逺國初未之及思也今隔調衛軍官固有身任征戰而原籍族屬繇民繇如故者謂非國初之制乎合兵民以一其本稽丁中以齊其繇是在與權者也



















　　是所謂戰兵也以選兵充之凡六枝每枝軍三千人每將家丁三百人歩騎參錯互用陣法悉仍舊貫然不敢以獨騁必恃車兵以為營衛如賊勢輕則以家丁居先騎兵馳之歩兵支譟而從之賊勢重則収入車兵營分部伍協力而守𠉀其懈散復整隊出而戰勢重復入而守此乃奇兵以戰也有時而守焉則正在其中矣
　　議得禦賊之法有備為先必能札營不動而後能守近於城外札營但驅空身之人擺列行伍亦無憑籍賊騎衝突雖賁育安能保其不動哉今必列車為營前施挨牌利器中蔵火器軍士環䕶於中挨牌利辨則賊不得衝營軍士居中則我恃以無恐又火器次第連發賊不敢近則軍心安軍心安則軍營定若連十數營於城外賊欲衝營則屹然難動賊欲逼城則紛然火攻是為計之得者









　　是所謂車兵也以選兵充之凢十營每營軍三千人車一百六十輛每輛軍千人火器弓矢雜出互施陣法一仍舊貫然不敢以株守必恃戰兵以為牙爪如賊輕則以火器居先弓矢雜伎次之助戰兵鼓譟而從之賊勢重則收入戰兵設濠塹協力而守𠉀其懈散復仍前出而戰勢重復入而守此乃正兵以守也有時而戰焉則竒在其中矣









<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　此近奉欽依分練弓矢法也大約一營分其半以習弓矢懸銀牌十有二於鐡竿之上初習亦五十歩中多以漸而逺亦以六把總官分領之其法一如火噐圖但不得數數打箭致行伍混亂喧嘩每一人四矢畢即退班而坐積一隊俱畢方令鼓手總打一隊之箭散入隊中令其自相認識其餘悉照火器法施行葢無事更畨迭練有事更畨迭戰又法外意也









<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　此近奉欽依分練火噐法也大約一營三千人分其半以習火器設銀牌十有二於木把之上初習約五十歩中多以漸而逺以六把總官分領之五人為一伍皆照隊而坐共向一木把頭一層立以次序發三銃而止中牌把者即時補之以示速賞十二司頭一層打遍卻移入第二層而坐第二層即立頭一層位打遍卻又移入第三層而坐第三層即立頭一層位打遍卻又移入第四層而坐以至向後各層俱打過即練遍事完矣其前一層立者以便放火噐其各層皆坐不得起者以禁攙越代替撒懶之弊一覧各隊盡在目中一人不到一人不打不可得矣其坐欲縱橫各去五尺師範查十人管隊查五十人把總官查二百五十人中軍千總官各查一千人將領總查三千人不時巡行歴隊把總官以下及大小〈闕〉


<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　近制三大營中曰五軍東曰神樞西曰神機以武大臣一人為總督文大臣一人為協理五軍營又析為營者十有六神樞營析為營者十神機營析為營者五總之為三十一營而五軍營設號頭營一神樞神機各一皆領於總協大臣而奉行其命令焉每營將領一人中軍官一人千總官二人把總官十有二人管隊官六十人每軍五十人為隊管隊領之二十五隊為司把總官領之十二司分𨽻於一中軍二千總各得把總官四人軍千人共卒三千人為一營故分之則三十一營聨之則三大營又聨之則總曰京營共得卒九萬三千人而備兵營不與焉分合變化錯綜彌縫是欽定京營之制也國朝操軍之制其寛嚴得中乎每年二三四月為春操八九十月為秋操而又為操三歇五之法以年計之每年止得六月是為年空以操三計之每月止得十日是為月空以寅入操辰散操計之仍放閒半日是為日空通計實操占役一年止當三十日耳是恩法並行而不悖也京營練兵事冝
　　議得營中開操之日總協大臣入營閱視謂之合操其餘各將分日輪操謂之分操規制已定無容議矣以合操言之總協大臣閱操既畢止調集各營騎兵羣聚射打則騎兵之外各營軍有勇怯業有生踈數有多寡亦何從得而周知之也以分操言之每日平明入營分投操演不過揺旗舉礟率循故事而已甚至礟聲甫畢各營尚有較藝未周營陣未竟者固已紛然四散莫可禁止如是操演即日在營中亦何補於事哉巡視科道李等則謂嚴訓練都給事中張等則謂革虛飾誠為有見而至於分別教師加意戰兵嚴振軍紀則尤訓練之急務也合𠉀命下臣等移文戎政大臣督同各將官三大營內先擇武藝熟閑者不拘弓箭鎗刀牌釵火器等藝分發各營立為教師上等者每月量加糧六斗次等每月量加糧三斗以示優厚諸凡金鼓之節進退之度射打之法悉與分管軍兵一一著實講練務求精熟一可當百但有無故誤操與恃頑不習學不用心者聽教師具稟本營將官依法綑打若各軍習學有成堪充教師者但遇各師營教師名缺挨次頂補每年終總協巡視官將各教師逐一稽覈若有教成全隊者給與冠𢃄遇把總員缺許充名色把總教得一半者給賞銀牌花紅教止十名者姑准附過全無教練者除重責外革去教師名糧隨伍操備把總官管領二百五十人中軍官各領五千人一司一哨教練有成即當優薦聽補中軍號頭員缺十分之五者從厚犒賞十分之三者亦准附過全無教練者即行住俸以責後功竢教得十分之五方與開俸各營將領但有全營教練者加以都督僉事若係副將加以都督同知俱准實授若止教得一半者從厚奬賞三分之一者照常供職十分之二者重加罰治全無教練者於祖職上降一級革囘原衛永不敘用號頭坐營則以全營論其賞罰中軍等官則視該營將領以為低昻此後三年之內三營補練著有成效聽本部議請將總協大臣請敇奬諭仍加恩録以酬其勞如無功績聽巡視科道官參論本部酌量教練分數並議黜罰今後總協大臣每遇合操之時照舊各入一營靣加操演操畢掣留一二枝照常放礟令各營先囘止留所掣之兵在營射打馬歩兼試務盡一日之長至分操之日聽各將自掣本營數隊一體竟日校閱仍將見操各項把式增高七尺濶三尺比較賞罰悉如巡視科道所擬施行此外舞鎗舞刀等項旋轉得法者一體加賞夫各營先囘則逸者多而勞者少把式增大則中者多而賞者厚人心自是樂從再難別議犒賞至於長鎗圓牌火噐弓箭悉依兵科所擬不得各為一隊務要長短相參刺衛相雜如五行循環合於古制使彼此得以相成緩急便於攻擊其各營有馬軍士仍令披戴盔甲馳馬演習此不惟身與甲冑相為周旋而人與馬匹亦相兼習熟矣此後各營必須校藝已完營陣已畢各號頭方令抱牌員役赴大將臺處具稟放礟散操若各號頭不查的確輒先具稟者巡視科道將各號頭重加參治庶幾事體歸一
　　議得營中軍士國初不下三十餘萬自景泰而後日漸消減沿至今日數僅八萬單弱之甚深為可憂然所以消耗至此一以冐名頂替之輩更代不常二以各省清軍之官勾補不力三以補軍積習之𡚁未盡改除坐是日消月耗原額漸損以冐名頂替言之京師之民逰食者衆其始也用賄買補不過希圖食糧其既也畏避艱苦遂至棄伍逃遯且其中或為市棍包當或係虛名在冊今值清明之世稽查稍嚴虛數難隱而又操必盡法偷惰難容此開迯者之所以日衆也以勾補言之各衛申報到部未嘗不逐名行勾然各省清軍之官遷轉靡定督責欠嚴雖有解補曽不十分之一何濟於事如此而欲望軍數之足葢亦難矣近該本部題議今後清軍副使等官各省御史差滿之日除必不可勾者不計外俱以十分為率少五分者照例住俸少八分者參奏降用全無勾解者參劾罷斥完至八分以上者奏薦優敘仍備造文冊開報解過某省若干一行各省知㑹一送本院查考已經覆奉欽依通行欽遵去訖若使人皆振作軍伍自可漸充臣等仍再咨都察院著落各該御史務要著實舉行若漫不經心囘道之日聽都察院徑自查處以補軍言之舊例凡軍士病故具告到部查冊有名方准衛勘實該衛具結到部方給准令送府各府轉送驗軍主事處驗發營操中間更歴數畨既滋衛所之誅求苦吏書之需索在有力者猶能勉強以營辦而窮乏者不免曠役以脫迯雖臣等禁戒頗詳曉諭諄切而積弊在人牢固莫解各該應補之人未入公門先計私費其誰信之哉先年巡視科道官准營中選退老弱摘牌替役本為便益而各該把總官員又復彼此通同以張作李甚至私相盜賣朋分月糧是以食糧則有名在營則無軍營衛之冊兩不相對雖春秋歇操之日將摘替之人造冊送部大段茫無足據且其未送冊之前按月支糧皆未經更正之名也管支官員將何所據以查覈之哉臣等竊謂合無今後各軍告補查冊有名照常行衛該衛查覈無異隨具印結呈部本部仍行各府知㑹一送騐軍主事處騐發營操不必兩畨三次致開騙局之門營中每遇春秋開操之時戎政總協大臣㑹同巡視科道通將各營軍士一如薊鎮過堂事例行令本管將官𢃄領過堂中間若有老幼即便革退隨審有無壯丁總協大臣親筆填註另日公同靣騐所報之丁如果精壯照例摘牌替役備將年貌填計牌上隨查某營若干某營若干不必再𠉀將官造冊亦不必更𠉀歇操之時總開手本先行送部本部查冊有名即准收補查冊無名行衛取結但係親族俱准更名食糧若係異姓將妄報之軍行拘責䆒每年止許春秋二次不許零星更替致滋奸弊其尋常迯故軍士各該把總每月朔望開數報部行衛查補如果丁盡戶絶發冊清勾此則因時變通舊日之條既不敢廢而告補軍役與摘牌替役亦並行而不相悖矣及照迯軍之法不嚴則補軍之令徒設臣等查得大明律例開載輪操官軍迯在京城內外潛住者初犯打七十再犯打一百送操事例發落官旗無力納鈔者就在原問衙門決打若迯囬原籍原衛者以越闗論其再迯三次者不分革前革後各免決打納鈔京衛調外衛外衛調邉衛俱𢃄俸食糧差操欽此但條例所載止嚴官軍在迯之刑未嘗示以自新之路本部出給簡明告示張掛通衢曉諭節年在迯員役限一月以裏自首歸營免其責罰一月之外仍不出首者許諸人首告於本犯名下追銀二兩充賞其有親鄰容隱者一體治罪此不惟在迯者有招集之機而見操者亦不敢萌棄伍之念矣再照補軍之法固當議處而役占之𡚁尤當嚴禁是役占者亦消耗之一端也訪得該營將領既領軍伴銀兩仍又額外役占至有差遣迎送倩人役使者亦有賣放偷閒供辦煤水者甚至公侯伯應襲亦送跟十數名者將領且然其於中軍千把總勢烏得而禁之者合候命下本部備行總協巡視查照條例事理跟隨軍伴總督不得過二十四名書筭二名副將不得過二十名參遊不得過十入名號頭不得過十名以上各書筭一名中軍千總不得過五名把總不得過四名此外務要嚴加查訪但有仍踵前𡚁者即便指實參奏請㫖拿問照例五名降一級六名以上降二級十名以上降三級二十名以上者罷職發邉衛充軍賣放包納者悉准前例其各勲臣應襲既未受有官爵難同見任一體通行查革體訪得出與者受者並行參治總督大臣尤冝正已澄源以端表率若有非分多占亦聽科道㕘䆒庶清役占即以重補練也
　　一諸將分委虛實營盤便是信地𦂳急即行分守周遭挑穵濠塹連環兵車可高一丈如遇賊騎衝突切不可開營只用戰兵以家丁居前京軍次之俟彼開營我車兵堅壁戰兵乗隙勦之彼若結營我車兵對壘戰兵多方擾之相持既久京軍耳目既熟心志自定是練膽之術也𠉀其惰歸方以車兵戰兵互相為用或邀其前或綴其後或衝其左右彼若列營出戰我又連結車營收入戰兵又與相持何者彼深入利在速戰不利持久也今論議者每見少而搶掠便欲速驅素未見敵之兵僥倖於一戰強敵充斥於其外論議沸騰於其中遂置外憂且妨內禍不有定慮安能出謀兵凶戰危何得草草以是知事前論事善敗難䇿非若事後論事功罪易明也譬之孩童能坐而後教立能立而後教行能行而後教馳雖強之坐彼且馳矣膽足故也今論事者已知勘破此闗諸將當事者亦須勘破此闗
　　議得治兵之法有合操有分練合操而不分練無以熟其技藝之能分練而不合操無以盡其營陣之變二者並行方克有濟即令下操之法列行而立舉礟而行主將入營諸軍環立中軍者進曰稟事件主案者進曰行文書常套既畢方始開操曠日廢時以致將疲士怠未執弓矢未持火噐而精力已先竭矣僅舉合操惟日不足又何暇及於分練哉合無以後合操之日不必分練分練之日不必合操每月以初一初八十五二十三四日為期戎政二臣五鼓入營總閱一次軍士先期至教塲列隊而坐相去五尺一礟起立二礟列營三礟開操照依舊規操畢方演技藝不拘火噐弓矢俱懸銀牌為的中者即以銀牌賞之不中者酌量懲治科道不時巡視聽從其便其餘二十六日戎政二臣至營中軍止舉礟三聲礟畢官軍分入各營聽本管將官自行操練大率弓矢火噐亦俱以銀牌為的中者給之將官下若干人射打中軍千總把總管隊下若干人射打預先分定各另演放務盡以一教十以十教百以百教千之義戎政二臣與巡視科道官不必同在一處隨意各入一營親為較閱除中者亦賞銀牌外不中者亦酌量懲營二技每枝實營盤一處虛營盤一處畧如布棋之勢去城雖逺不過一里二里其戰兵大枝副將四員城東城北城西城南各屯一枝聨絡劄營不必太逺𦂳在闗廂之外聽臣等相度賊勢専備城內城外調遣應援餘下參佐二枝俱隨臣等戎政二臣同駐適中去處一應軍中事冝臣等得以靣相計議外壯車營聲勢內助都城防守庶為兩便
　　將兵練
　　練習教之戰而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驅之就死地曰戰不有以教之棄其民矣昔晁錯為漢畫禦戎之䇿而歸之於卒服習懼以卒與敵也然所謂教者有體有用有常有變又有教兵之法教將校之法不可不察也夫金鼓以一其耳旗幟以一其目賞罰以一其心茲三者黃帝以來未之或異也有所聞見而坐有所聞見而作有所聞見而進有所聞見而退是所謂教之體也而未必其致諸用也九九之技不足以盡周天之數倉於之案不足以應尫羸之求不逹其用之𡚁也可以坐而俾之有聞見則坐可以作而俾之有聞見則作可以進而俾之有聞見則進可以退而俾之有聞見則退是所謂教之用也然皆常也未必逹諸變也刳腹洗腸扁鵲之所任衆醫則懼廽檣倒帆舟師之所習衆人則恐不逹諸變之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗幟一其目不旗幟而目亦一其惟心之一乎心之一者賞罰之一也無濫亦無倖免則賞罰一賞罰一則心一心一則常變一夫是之謂練習乎君以是繩其將校教將校之法也將校以是繩其兵教兵之法也今之所謂練習者吾知之矣寅而集辰而罷已而集未而罷其金鼓震也旗幟翩翩也右此而左彼賞罰錯然也問之兵兵不知其故也此歲武埸金鼓旗幟賞罰爾也來歲武埸旗幟賞罰爾也又歲武場金鼓旗幟賞罰爾也問之兵兵不知其故也此將登壇校吏以是應之曰練習也彼將登壇校吏以是應之曰練習也大將登壇校吏以是應之曰練習也問之兵兵不知其故也金鼓以令之南進而北退施之於東西則否旗幟以令之東坐而西作施之於南北則否教閱之金鼓金鼓卒然有警也而金鼓之耳有不聞者矣教閱之旗幟旗幟卒然有警也而旗幟之目有不見者矣是可以為練習乎舉一將而叩之曰子之持㦸之士某也勇某也懦不知也彀弩之士某也藝某也未習不知也舉一將而私之曰子部曲有善得上意巧為剝下者則盡知之也吁是教兵法耶始下令曰某守某失入敵者以軍法繼下令曰某邀某失出敵者以軍法事已矣失入失出矣則將以委之上曰有大監也大監以告於朝曰請逮治也朝以下之理曰㑹律文也於是曰某也奪祿某也贖金則與始下繼下者左矣其令不足信矣是教將校法耶故嘗曰將授一兵則練習之政冝任其將期之曰耳目心一焉已耳金鼓旗幟坐作進退一焉已耳賞罰一焉已耳不必日暴之日中饑疲之也不必羣集之武塲觀視之也不必寅而至辰而罷火噐千人焉必千人精也弓弩千人焉必千人精也勇力挺手千人焉亦千人精也將一人而與火器者數十人適諸野習試之精熟之善者賞拙者厲度不可教者更代之至暮乃歸旬日而火器者遍矣一日而與其弓弩者數十人適諸野習試之精熟之善者賞拙者厲度不可教者更代之亦暮而歸旬日而弓弩者遍矣又旬日而與勇力者俱勇力者亦遍矣由是某也勇某也藝某也遲巧某也疾拙將無不心其之也某之器大良某之器良某之器稍良將無不心具之也問之一則舉其十責之用則呼其名夫是之謂練習也兵以是為式是之謂教兵將以是為殿最是之為教將校始下令必慮其可繼繼下令必慮其可終終稽功罪必徇其所始夫軍法者杖百馘劓斬首也庶刑者笞杖徒流贖也始之以軍法而曰杖百馘劓斬首終之以庶刑而曰笞杖徒流贖又何怪其心之不一也又古人之言曰賞善不崇朝欲民速得為善之利也夫善善長者人君之度也威克愛者大將之體也賞善欲民速得其利而軍法可使不速伏其辜乎是皆所謂教兵教將校之法也
　　各省府州縣練兵議
　　東南之有倭患垂一紀於茲矣謀臣畫士抒思振藻談兵事者言人人殊葢更僕未易數也然總其大較往往以圑練郷兵謂為保障第一義一時名公鉅卿咸韙其說斷然力行之然而明㫖屢厪責成極備而夷考諸鎮卒鮮郷兵之實效者豈官之曠怠吏之愆違致然哉無亦講之未明名之未審故奉行者多至掣肘而囬報者每屬空文耶夫兵有主有客有郷三者不同召募土著與之工食而責之常川操備者此主兵也調自他省厚之輸將而資其遇敵截殺者此客兵也暫時起倩不給工食而令其自相保障者此郷兵也客兵可暫而不可常而每失於不練若郷兵則可圑而不可練何也葢所貴乎郷兵者謂其聨屬郷之材官豪傑使其無事則自相結納於平時而有警則相與守禦於一旦官無飬兵之費而郷多敵愾之夫人自為戰家自為守斯之謂保障之要術也然若此者必也未事之先籍其姓名而圑之盡放歸農有警按其姓籍而召之使自堵截近不出其郷閭逺不越其縣鄙有功則賞㓂退則散不查㸃不他調事不煩而民不擾夫然比閭利於自衛父子切於相守彼始懽然競役羣然趨命雖勞而不辭之死而靡怨此之謂可團若加一練字則必將董之以官師聚之於城市朝督而夕課多聚而少散妨其生業費其輸將小民之情夫既所不堪矣況一經戰勝調發紛然近者越郡逺者越省居常則有饔飱怨曠之嗟接戰則切鋒鏑死亡之慮此與驅之從軍等耳即有郷之材官豪傑將相與疾首蹙額爭自隱避葢惟懼其影嚮之不幽也欲招𢯦之俾籍其力得乎夫名實既紊既不足以致郷兵之材賢而明詔有嚴又不容已於郷兵之團練於是督撫責之監司監司責之郡縣或限大縣五百小縣三百之數或授以五人為伍十人教百之法督責諄切猛於烽火其奉行之者轉急而民之避匿者轉深為有司者始出其不得已之䇿責令里甲照圖出兵暗行僱募謂非是無以稱塞明命以自逭罪責而地方遊手無頼之軰遂相率攘臂應役以饕飱里甲而甘心焉比有警急彼遊食無頼者率望風潰奔而地方之無兵如故廼羣而訾之曰此郷兵之不足恃也不亦惑哉無已其練主兵乎夫地方未嘗無兵患所以招來之者無術誠得其術以招致之又厚其餼以優飬之擇其長使相統攝順其好使相什伍董之以亷明仁威之帥教之以坐作擊刺之法其平時則務使小卒之情能通於什長什長之情能通於百長百長之情能通於哨官以上逹於主將官臨敵則務使主將之法能行於哨官哨官之法能行於百長百長之法能行於什長而下及於小卒居相比也樂相𠂀也患相苦也將相愛也卒相畏也如是雖赴湯火可也以此而攻則無堅城以此而戰則無強敵何倭之不殱何㓂之不殄哉曰然則郷兵可廢歟曰胡可廢也夫練主兵所以戰圑郷兵所以守既圑郷兵又練主兵是隨地皆兵大小可戰也夫是之為不可勝夫是之謂強國
　　兵法總論
　　夫兵也者兩設而互敵者也必知之然後能待之必待之而後能勝之法曰知彼知已百戰不殆言貴知也以近待逺以佚待勞以飽待饑言貴待也避實而擊虛變主而為客言貴勝也然則逺近者何言地里也高壘深溝據險而守是之謂以近待逺勞佚者何言士馬也敵來挑戰堅壁不出是之謂以佚待勞饑飽者何言芻餉也轉輸多蓄積富是之謂以飽待饑虛實者何處乎近得其佚遂其飽則實否則虛主客者何處乎近得其佚遂其飽則主否則客虛實主客有常行乎曰水無常勢兵無常形敵而有智者出攻我要害不得不徙則逺近易矣應救煩擾則勞佚易矣絶我餉道則饑飽易矣故不為敵撓則我為主而實敵能撓我則反為客而虛善戰者避實而擊虛則實者亦虛變主而為客則客反為主實者亦虛未有弗敗者也客而為主未有弗勝者也夫兵皆喜勝而卒或弗勝皆𢙣敗而竟底於敗者弗知彼也又弗知已也時勝時敗者或知彼而不知已或知已而不知彼也誠知彼又知已則何敗乎將明其說必徴事焉其證在李牧之制匃奴趙充國之平西羌此兩將者明彼已審主客計虛實通於法術合乎勝道當時稱之傳於後世昔日匃奴侵趙而李牧守鴈門匃奴數入㓂牧誡士卒勿出戰第日椎牛與士卒共食士卒日賞賜而不用皆願一戰曰吾主何怯也李牧若弗聞匃奴玩之復大入牧勒兵大破之終牧之身匃奴不復來夫牧豈怯敵者哉以為吾卒弱而敵縱以弱卒當縱敵如以卵投石必無幸矣故且待之待之數年一舉而破之若口中虱焉假令牧揺於唇吻怵於邪說則䘮其本謀趙之亭障卒不觧甲鼓不停桴永無安枕之期矣昔者漢伐先零以充國往充國引兵至先零見先零或降或叛度其必壊上書請罷騎兵留屯田為坐勝之䇿書三上乃得報分兵為九校校各萬人因田致榖亂羌衆不得處肥饒之地居數年先零果大困殺其首惡楊王以降充國書曰臣豈不知引兵逺攻自避嫌疑此人臣不忠之利非社稷之福也嗟乎至言哉假令充國不力爭輒以天子詔討之先零兵強而自據善地軍士困於寒苦之域罹於疲餒皸瘃之患變且不測況望縣首藁街哉法曰善戰者致人而不致於人李趙二子誠有之矣頃歲以來北人穿塞為㓂大入大利小入小利我軍遇之輒靡屯之輒解此無他故彼兵與法合我兵乖所謂也彼合法云何彼雖千里趨戰於法為逺然絶澗踰垣遂有其險則奪我之近經渉川穀日夜而奔於法為勞然既入塞結營如堵晝掠夜歸我軍捄東則擊西捄甲則擊乙則奪我之佚不持糧不載芻於法為饑然一入其地即食其有困圍我軍餉道轉絶則奪我之飽我乖法云何頺垣壞壁延敵而入不可謂待逺戍卒𠉀望力孤勢弱又不畨休不可謂待勞月廩冬衣踰時不給不可謂待饑且欲為待之云何多邉且勿論論其至切者今國家建都於燕西北以宣大為蔽東北以薊州為藩彼宣大邉垣既已底績而薊州一路顧有遺謀雖稱峻嶺絶攀巉石拒口然地形延袤通外之孔道尚衆自今作之西接宣化東連山海為邉千二百里誠使幹濟之臣戮力經營令睥睨繦屬亭障星聨敵騎望見無可柰何患可少止乃所謂近待逺也戍卒所備者多故力孤力孤故勢弱今可徴募新軍填實空缺以今邉千二百里為准每百里為一軍每軍五千人析為十二區每區置一將領之寛則練習急則拒守分畨乗障飬其精銳乃所謂佚待勞也司計大臣㑹計內帑若干外儲若干月廩冬衣應時給發賞賜犒予不期而至內帑不足取之外儲又不足令民買爵贖罪務益蓄積敵若臨邉明以宣示以折其氣而伐其謀乃所謂飽待饑也然彼計狡獪閃忽且欲知之云何邉法故有逺哨近探之卒惟逺哨者未至敵營返而紿我近探者敵兵已廹懼為所得張設危言不符情實以故不能知彼既不知彼遂昧所待亦不知已勝歸彼敗歸我獨坐此耳今之邉將各飬死士數十人親信既深豈忍負主若驅之哨探令與逺近偵卒偕往偕來偽口不至真情可獲乃所謂知之也且欲勝之云何敵凡大掠必悉衆而行搗其巢穴以牽制之則內顧而憚逺渉多設疑事離其上下之心令謀臣不用驍將惰體乃所謂避實而擊虛變主而為客制勝之術也法令久弛人心不肅且將為所欲為云何曰嚴法董閼於行石邑山中見澗深峭百仭問之傍人癡兒牛馬無有入者董乃嘆曰使吾法之無赦猶入澗之必死也則人莫之敢犯也夫人不敢犯則臂揮頷招隨所東西何功不可立何事不可與也法太嚴則厲又欲令人親我云何曰厚賞越王欲伐吳而未知人心乃自焚宮室下令曰捄火者比勝敵之賞趨而赴火者六千人因遂伐呉㓕之夫利之所在人忘其害皆為孟賁婦人拾蠶漁者握鱣所利在此也設我欲為之而人固撓之云何曰堅其志而已始李牧之壁軍也趙王用人言誚讓之已又奪之既代者弗利王是牧計聽焉言者自失充國奏事時廷臣非議者十七人中十五人後計定上詰前非議者皆頓首謝吹竽滿庭孰辨其美一一聽之乃識其竒夫難與慮始可與享成自古記之觀於二事則吾志決矣志決則功可就矣雖然士而有志於天下者豈少哉至成功則未焉何也機有所難窺變有所難矯勢有所難移或以敢任而坐鬻權或以周謀而目炫智或以革蠧而誣亂法或以振惰而誚苛衆流言三至慈母不親況君臣之際乎此有志之士欲為而懼其撓也彼李趙二子其志誠堅然亦遇主今者聖人御世畢照羣情志士奮袂而作投軀而往其誰撓哉其誰懼哉
　　西北兵食〈詳見戶曹邉餉〉
　　國家財賦倚於東南轉漕山東入於惠通歲輸大司農者四百萬石其開立各邉即如宣鎮一歲銀九萬兩而民賦居十之七他鎮可知正統間又發內帑濟邉正徳間王文恪建議謂國家邉費最大歲用銀四五十萬葢欲以省之也至嘉靖間則折變於荒歉之歲而饋給於邉用之窘世宗乃欲責成計部全輸舊徴後敵侵軼厚輯廣募三鎮歲餉且增此時猶為促辦計也今乃為額葢天下之力困於九邉尤困於此三鎮矣故論者謂北人且欵諸鎮之入衛南兵之寄寓可漸議撤也諸召募修邉等皆可議覆也又講屯田之法通鹽商之利復本邑之徴洪武永樂間內郡之饋邉者惟芻粟自折易之法行而待哺之卒困矣自召買之令下而瞞宮之弊滋矣以預其儲焉如是則兵無所慮其冗而財將益贍財無所慮其窘而兵將益強雖成周兵農為一以順治威嚴於天下者不是過矣
　　東南兵食
　　東南之地自島夷內訌以來當事者計無所措始為召募民兵之議為徴調客兵之議及兵衆雲集餉給不敷於是為增𣲖餉額之議為借括冨民之議民之告匱者乆矣方今海徼幸已晏恬而歲災相仍十室九空論者謂兵衛民而飬兵之費乃至病民使兵食仍舊是冦來無期而已先坐受其𡚁矣散兵減賦似所當講第常時多警之地若閩廣呉越之區盜賊出沒兩海肘腋倉卒何以支之則兵食兩端不得不圖所以為善後之䇿也葢兵不能遽聚於有事之時則決不可遽散於無事之日食不可遽徴於有事之日則不可遽減於無事之時故欲散之也而有事不憂其難聚欲減之也而有事不憂其無措亦惟行保甲屯田之法而已夫保甲即先王寓兵於農之遺也誠講求而申飭焉三時務農一時講武器械所備犒賞所需取諸兵餉之半以給之責成有司以此課其殿最行之漸乆而數萬之衆可號召也況人皆土著自相聨屬其於守望捍禦之力視諸客兵尤勝乎屯田即先王伍兩之遺也以起軍旅作田役以比追胥令貢賦此伍兩之制也誠規畫而舉行焉擇地就農因農自食耕具所冝牛種所頼取諸餉之贏以給之責成總管以此稽其勤惰行之漸乆而數萬之衆可安飽也況人有其業勢自相安其於顧戀保護之情視諸客兵尤切乎保甲不惟可以省兵而且可以省試屯田不惟可以足食而且可以足兵二者雖常談而實探本之論也或者謂屯田無可種之地是不然母論他郡試即海虞一邑言之蓁蕪積荒之田棄為閒地及有為民所包占者湖塘漲塞之壖民所占藝且有為官所量科者蓋不下千計推之一郡一省可知又若海甸之沃區山麓之曠土亦豈少哉此皆開屯之助也誠建議奏請俾貧民就佃即籍為兵予為世業保甲之法無間於貧富而屯田之法可獨行於貧民其經營之始有司為設法給本而官以統之為畫其疆界築其圍埂導其溝洫使數年之後漸成腴壤㓂去且守且耕㓂來且耕且守庻乎召募之兵可盡撤而加徴之賦可盡蠲矣然實心經理毋為文具則惟在有司之得人而已
　　兵政時𡚁總論
　　國初奠極雄據勝勢鳩天下重師宿屯京師以強幹弱枝而列郡縁邉各有紀率居京者未嘗越臨邉郡自撤其鈎陳居邉郡者畨休直士校聨不絶以固微垣之衛亦或調郡戍邉邉各相戍如繦屬如碁置使軍壘常明而不亂邇年以來軍制漸更大都有司曰更卒曰繇戍曰役羨曰召募亦中古之遺也漢南北軍調自郡國一歲一更以秋日都試今中都河南山東班操軍是已往往苦於力作始暫借役縣官後浸淫至巨室雜供役手資課大繁奚以堪此本所謂兩限赴操者將使荷殳角刄也而顧以畚鍤為哉漢卒直戍邉者各為更律今延綏寧夏入衛軍是已此非令甲也往時內地被敵以薊兵未練假以張掎角之勢乃於役靡遑及期莫代連行囬逺犇命為疲此一時權冝也胡久而不復哉在遼左有抽添者亦漢悉老弱未傳者詣軍之意顧其地歲大侵存罹鋒衂耗者過半而欲括其餘夫旁及客戶彼所稱羨卒者修閭氏尚與之國粥矣而忍為此乎在廣有招集者亦漢選募曰勇敢曰伉健之類無頼子未知尺籍伍符賄通兵尉竄入幕府而相辜𣙜為奸即欲議徹無不嘯聚發遽犇救所在騷然此以禦㓂也而反為㓂乎若此四者遡之初制本善而壞於後人因其有變少假而沿為故事夫墻之崩潰必因其隟劔之毀折舉由於璺今見干戈朽鈍斧鉞混貸卻走馬以糞遂指為不祥而莫之講也幾微於隟璺害大於墻劔可不畏歟上軫恤班軍詔罷力役盡歸營伍是矣乃郡國伍籍半析丁壯阻消物力方虛杼軸困竭則當傚周禮比居之法詳覈所部悉清勾之而又官助其資斧給其兵械乃若免役而收其直謂之更賦是殆不可復矣即故直有所逋者令得一切蠲貸可乎入衛者近已議省或三而省一或二而省一稍稍紓已但延綏逺走朔方彫窶既甚寧夏屯牧河曲困憊未甦且牽馬逺渉行者踣於道至者羸於野而復責之使償吾見人馬俱斃主客胥窘矣今薊鎮已宿重兵而延寧為西陲重地脫有緩急胡以應之愚以為盡免焉可也古者國有游倅軍有單所以副其正也今不得已而抽添之無已當厚餉給葢羨卒既搜則糗糧㫖蓄疇為之副冝於常賦之外稍加優厚而猶未給也當廣屯種遼地延袤殆千餘里界山依水可徴常居者室家田作復其繇稅使流移漸集生聚日繁而又嚴逋逃之禁重督邏司𠉀徼支繚以譏䦨出逸海及以賄脫伍者庶幾行伍實而丁可無抽也古者藏兵於民藏食於兵未嘗外索也今不得已而用募曷若召土著高肇恵潮類多矯健籍之行間使家與家相疇人與人相疇即食其地習其將而將不得人不可也當選將領汰其朘削而貪者張疑竊冐而詐者誠得亷勇不二心之士使提鼓揮枹焉而又嚴憲罰之令毋令倖㨗而掩功玩㓂而薄譴能討軍實者與首功同賞削軍以逞者與無功同罰以此制募兵兵亦足恃矣若是者皆小補其罅隙者也而未盡也夫兵能安制矜節而為國家用者有數善焉曰制馭之有方也不然拊恤之愛及人深也又不然則簡習而訓練之也語曰䧟行亂陣千人盡罰覆軍殺將萬人齊勇則必肅其營部結其團伍與之安與之危可以行可以止所謂用天下之用為用制天下之制為制而奚恤乎軍寡語曰畜恩不倦以十取萬必使懼者得歡貪者得豐欲者得使歸者得招庻多同心之衆必死之士可合不可離可用不可疲而又奚恤乎軍寡語曰習而後用一以當百則圓而方之生而死之左而右之聚則成卒散則成列延則若阿刄嬰之者斷兊則若鎁銛當之者碎而又奚恤乎軍寡古之人將少而能辨將弱而能兢惟綏御得冝而卒乗服習故雖匱乏困憊一呼而起無不扶傷渉血而擒敵破軍矣然此所以籌邉郡之軍也而內軍尤有可議焉軍之利害在國之名實今三營之軍名在官而實在家在家者間役私門在官者或朘於衛尉貧不能操一有錢食不能人三鬴而牽露骨馬環立轅門負半石弓載韜櫜鞬弛檐而赴營陳一苃舍則負趨出市絶不談兵在籍則名選鋒一簡稽則羸弱相參曷稱全勇夫經制百萬之衆使依吾衣食而懸虛名罕實用奚以備循鼕之警堅壼欜之守嚴營衛而固本根乎愚謂影射當稽占役當革武胄之侵牟當治文吏之漁獵當懲督理者按籍以徴登耗閱視者決乗以別惰銳若周畿兵若漢中壘蒐田視先王之禮軍國飾對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之容使內以制外若意使臂臂運指而脈絡融通外以衛內若星隨鬥鬥運杓而法象森列即畿以外各郡國畨上兵不憂擾也雖有邊隅之警不憂其疽食也而又奚患焉
　　倣井田封建之法為寓兵禦夷之道
　　嘗論寓兵禦夷之道深有取於封建井田之制焉何也即周室觀之幽厲而後周之削弱甚矣雖犬戎內侵中國未聞建閫樹兵如今日者以秦趙燕代各守其地人自為戰此封建之制有踰於長城而土人屯聚賢於百萬師也井田之設不特寓兵於農使國無飬兵之費然無事則盡力耕稼有急則併力戰守室家相保出入相友守望相助其視民出粟以飬兵兵出身以衛民果孰善哉可見封建井田民各自為其家君各自為其國不必樹兵而兵自強不必禦夷而各國自為之禦者不遺餘力此三代乆安長治之道也或曰自秦郡縣天下而阡陌已廢封建井田之制不可復行矣今欲寓兵以為禦夷之䇿必如之何而可以長久無虞哉曰善師古者師其意非師其跡也為今之計豈必易天下郡縣而封建之奪天下民産而井田之哉嘗考井田之制溝洫川澮各有定限南東其畆縱橫其疆馬不得並轡車不得方軌即均田制祿之中寓設險守固之意也今各邉曠野一望千里誠使提督大臣得以便冝行事召民開墾畧倣井田之制每一里共濬一溝深廣可畜水泉以為灌溉即此可阻敵騎之衝突矣然必定其法令凡有力者聽其墾種三五年後稍𣲖科則以為軍儲又相其形勢立堡以居集之或因邉民屯聚立邉縣以統禦之可也況邉屯之廢多矣即循舊屯之制令各屯而井之不亦可以寓兵於農乎或曰邉地沃衍因井以設地網誠善䇿也其如牛種之不備何曰趨利避害人情也識時務者擇其利多害少者為之耳欲以興利使人皆不趨利也有是理哉成化𢎞治間各邉屯卒嘗因貧乏假貸本衛所官至秋成加息上納雖有害乎上下之體然彼此兩利亦其所願也正徳間巡察使臣惡其専利而禁之屯田遂廢夫因禁衛官之利至廢各邉之屯果孰輕孰重哉知其所由廢則其所由興者可知矣盍令各衛所官凡有才能者聽其招集流民各為保聚者能墾千畆萬畆者隨其力之所至即給為已業仍許薦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其才能而陞遷之或又設為條例一切官民有能開墾百千萬畆而百畆詳報一人以為其屬如什伍之制因其田畆多寡畧倣封建遺意封為百千萬夫之長世守其土世襲其官與論首給封為指揮千百戶總旗之類是闢本有之曠地與開疆拓地者同功使彼各自領其衆自守其疆又何惜為封建之賞哉夫人皆出萬死一生立尺寸功為榮身肥家計目今止費其財力可以獲官爵之榮享封土之利何樂而不為也要在信其命令收效於十年之間則邉方曠野皆井田封建之設較之請朝廷之羨餘以給牛種招鹽商之納粟以資屯費猶有彼善於此者在也況此法豈特可行於邉哉陜西山西北直𨽻與夫河南山東其地本肥饒水可灌溉而棄為荊榛者不可勝紀曷若以此法行之則西北無不耕之地荒土皆財賦之區而軍儲亦無待専仰給於東南矣是故不必盡奪天下之民産以井田之各邉與各省不亦有可以井田之法行之者乎不必盡變天下之郡縣以封建之各邉與各省不亦有可以封建之法行之者乎且人各自出其財以墾其田人各自出其力以守其土國家不過示以井田之法給以封建之賞耳開屯之費守邉之勞不可以少紓也耶噫粟積於邉則價不期賤而自賤民聚於邉則兵不期集而自集欲寓兵於農藏富於民是或一道也而禦夷之䇿冝無善於此者何為吝曠土惜虛銜與斯民較小利而忘國家之大計乎


　　圖書編巻一百十七



　　欽定四庫全書
　　圖書編巻一百十八
　　明　章潢　撰
　　古陣法敘
　　古陣法圖籍皆録舊記所傳風后握竒圖雲初受之於𤣥女佐黃帝破蚩尤於涿鹿其文本三百六十字鎮名而已其後太公又増塡之漢武帝令丞相公孫𢎞敷演其義授霍光常習八陣於長樂館而輔少主以令天下史稱諸葛亮推演八陣圖得其新意今䕫州之南北崖沙中累石為八陣形勢凡八行行相去二丈桓溫伐蜀路由之僚佐觀之無能知者視之曰此常山蛇勢也晉馬隆征西羌依八陣法且戰且行誅斬萬計遂復涼州以此論之公孫𢎞既已討論諸葛亮又能推演桓溫知其率然其後馬隆依以破敵則八陣之用無廢矣唐李簽所載八陣圖配四正四竒之位於八卦其形天圓地方風銳其首雲左右向而垂飛龍盤屈虎張兩翼蛇宛轉鳥翔為突擊之勢定而不變及觀握竒經義則簽盡出臆度殊乖本文經曰天地前衝為虎翼風為蛇蟠天地後軸為飛龍雲之目變之則為龍虎蛇鳥之名所謂竒亦為正正亦為竒出則就列歸則復列正合此義也其圖已亡今載其經以侯識者宗陣法之始也


















　　右握竒經雖其圖不傳久矣今採其説列而為圖恐未必與古合更俟識者參訂之
　　金鼓旌旗數
　　角音二　初警衆　末収衆
　　革音五　一特召　二結陣　三鬭　四赴　五急鬬金音五　一緩　　二止　　三退　四背　五急背麾色五　一黒　　二黃　　三白　四赤　五青旗法八　一天黒　二地黃　三風赤　四青雲五天前上黒下赤　六天後上黒下白七地前上黒下青　八地後上黃下赤
　　二革二金為天三革三金為地二革三金為風三革二金為雲四革三金為龍三革四金為虎四革五金為鳥五革四金為蛇〈此八陣各用金鼔之制也〉其金革之間加一角音者在天為兼風在地為兼雲在龍為兼鳥在虎兼蛇加二角音者全師進東加三角音者全師進西加四角音者全師進南加五角音者全師進北鞉音不止者師不整金革既息而角音不止者師並旋天圓不動〈前為右龍為左〉天地四望之屬是也風象天居兩端其次風其次雲在左右相向是也公孫𢎞曰地為靜地方布風雲各在後衡之前天居兩端其次地居中間兩地為北是也地為動天為從天陣變為地陣或即張形布勢破敵攻圍不定其形故為動也雲象龍縱布兩天兩天次之縱布四地四地次於天後縱布四風挾天地之左右天前衡居其左雲居端人多傳韓信注釋者與此㣲有差異而有范蠡樂毅之說相雜今亦錯綜於其中〈公孫𢎞觧續說之意謂之上語〉其於部隊或三或五或三十或五十陣圖如此變通由人其八陣用方圓陣法以寡禦衆靣靣相向背背相承騎出其間出騎突擊馬隆以三千歩卒敗羌萬騎用此術也按古所傳握竒經雲出於風后即廖廓莫考然兵乗之法實自黃帝至周為尤詳比閭族黨州郷之間隱然有勝兵焉天子無事嵗三田以供三品王親執路鼔教以坐作進退不用命者隨僇之凜凜若臨師然夫惟不以獵戲也乃其不以兵戲與甘誓牧誓左右歩伐丁寧告戒皆先為不可勝故能決勝第不至詐如後世耳謂帝王無兵者誣也武侯八陣實出握竒法倣於井田善兵者莫能窮謂後世之法又加於古昔者淺矣










　　握機經
　　凡一十九字乃風后握機經古文也黃帝立井田之法因以制兵為握機陣法破蚩尤扵涿鹿之野其臣風后實佐為萬世兵法之祖
　　天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為竒餘竒為握機此八陣方位四方龍虎鳥蛇當震兌坎離之位為正兵四隅天地風雲當乾坤艮巽之位為竒兵其餘竒零之兵大將居中所握猶弩之有機故曰握機易範曰以內制外必重輕之勢足以相權而無尾大不掉之患寧使之有餘不可使之不足也先出後躡棲盛擊虛潛見出入惟變所適故無一定之數昔人有泥八陣之名因謂八人為伍八伍為隊八隊為部八部為將八將為軍每圖皆虛其中遂使大將居中而無所握是尚得為兵制也哉不知陣名雖八陣數實九惟中之所握倍扵外四正四正之兵倍扵四隅所以為居重馭輕之勢也
　　此圖名握機後圖名握竒而陣之隊伍稍異茲兩存之以備攷
　　八陣圖總敘
　　夫冦不可與並生兵之不可弛也不教而戰是謂棄之師出以律否臧凶是故訓兵以禦敵申律以練兵安不㤀危之義也八陣者象八卦以定位因井地而制形兵之紀律也武侯推演盡得其妙司馬懿之所以甘受辱而不敢輕出也自今觀之天有衡地有軸前後左右衝風雲之列四隅八陣之定位也卻月環衛於後所以應八陣而為之羽翼也天覆出於南地載出於北雲垂變於東風揚變於西東南之變為龍飛西北之變為龍翼蛇蟠於西南鳥翔扵東北卻月則隨方分陣應之不滯乃間隊分兵聨絡互發其中之八陣卻月固自若也是定位辯方設伏為援竒正之體也因敵變陣形由方遷遊以擁衛正以迭出竒正之用也竒正之相生端倪莫測小大視乎衆進退因乎敵散之有經聨之若一勞逸既均強弱適用兵之紀律孰有善於八陣者乎武侯既徃世鮮有洞其趣者雖師律提綱具載圖設而遺卻月夫遺卻月則無遊兵何以為聲援而取勝乎












　　握竒經曰四為正四為竒餘竒為握竒或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後為風左右為雲風輔於天雲輔於地衝重列各四隊前後之衝各三隊風居四維故以圓軸重列各三隊前後之軸各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中間總有八陣陣訖遊軍従右躡其敵或警左或警右聽音望麾以出四竒天地前衡為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼而進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地後軸為龍飛雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼而進鳥㧞兩端向敵而翔以應之髙氏子略曰風后握竒經三百八十四字其妙本乎竒正相生變化不測葢潛乎伏羲之畫所謂天地風雲龍鳥蛇虎則其為八卦之象明矣葢註竒讀如竒偶之竒則尤可與易凖諸儒多稱諸葛武侯八陣唐李衛公六花皆出乎此唐裴緒之稱又以六十四卦之變其出也無窮若此則所謂八陣者八卦之統爾焦氏易學卦變至於四千九十有六竒正相錯變化無窮是可以名數該之乎然觀太公武韜且言牧野之師有天陣有地陣此同出扵握竒而又有人陣焉此又出於天地之外者非八陣六花所能盡也獨孤及作風后八陣圖記有曰黃帝順煞氣以作兵法文昌以命將風后握機制勝作為陣圖故八其陣所以定位衡抗於外軸布扵內風雲負其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔島上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地遊軍以案其後列門具將發然後合戰弛張則二廣迭舉犄角則四正皆出圖成罇俎帝用經略北逐獯鬻南平蚩尤遺風㝠㝠神機昧昧唐天寳中客有得其遺制於黃帝書之外篇裂素而圖之按魚復之圖全夲於握機賾其妙窮其神者武侯而已
　　師律提綱曰黃帝因井田以制兵井分四道八家共之其形井字開方九焉五為陣法四為閒地虛其中大將居焉環其四靣諸部連繞此黃帝之陣法也風后因之以乾坤艮㢲四閒地為天地風雲四正以水火金木方向爲龍虎鳥蛇四竒此風后之陣法也其陣制或六十歩或六百歩或千二百歩而為開方之形或以竒為正或以正為竒竒正相生如循環之無端不可終窮也自是而降寥寥數千百年間世莫逹其藴奧惟諸葛孔明善推演其法故於平沙之上壘石為紋縱橫皆八其法六十四陣天衡十六陣居兩端地軸十二陣居中間天前衝四陣居右後衝四陣居左地前衝六陣居前後衝六陣居後風八陣附天雲八陣附地合為八陣天衡並前後衝二十四陣合風八陣為三十二陽地軸並前後衝二十四陣合雲八陣為三十二隂遊兵二十四陣在六十四陣之後凡行軍結陣合戰設疑補缺全在遊兵天地之前衝為虎翼風為蛇蟠兵家先隂以後為前又風從虎虎與蛇皆隂數同衛西北也天地之後衝為龍飛雲為鳥翔兵家後隂以左為後又雲從龍龍與鳥皆陽數同衛東南也以天地風雲為四正以龍虎鳥蛇為四竒謂八陣也每以二陣相從一陣之中又有兩陣一戰一守中外有輕重之權隂陽有剛柔之節彼此有虛實之地主客有先後之數所謂陣間容陣隊間容隊以前為後以後為前進無速奔退無遽走擊首則尾應擊尾則首應擊其中央則首尾俱應此桓溫所謂常山蛇勢也及夫蜀地險窄道出斜谷則裁之為六至唐李靖因之為六花陣此陣之大畧也
　　嚴陵計饒曰八陣圖有三一在沔陽一在廣都一在瞿塘而沔陽廣都者世莫覩獨瞿唐者在白帝城西魚復平沙之上每四月末至十月中則江漲所沒不可得見冬春復出如故信哉杜詩有云江流石不轉非虛誕也
　　推演八陣始於隊伍而成營陣○〈武經總要凡百人曰隊二隊曰官二官曰曲二曲曰部〉伍者五行生成之數也陣者八卦之象也〈八卦之象生於太極太極生兩儀兩儀生四象生八卦故將臺左列四陣右列四陣兩儀之象也左前十六隊左後十六隊右前十六隊右後十六隊四象之四象也南八隊北八隊東八隊西八隊南東八隊東北八隊西南八隊西北八隊八卦之象也〉遊兵者二十四氣之象也〈合圖遊兵環伏扵後二層卻月其義未顯惟變圖分為兩哨左列十二陣右列十二陣宛若天道之周旋然則十四陣者對待之隂陽也二十四陣者流行之隂陽也易有交易變易之義而八陣有分合變合之精〉所以五人爲伍十伍為一隊加五旗軍而五十有五終於生成之數也〈天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也〉八隊為一陣有四百四十人〈每隊以五十五人乗之〉八陣為一部有三千五百二十人而為小成可變陣也〈每陣四百四十人乗之其卻月遊兵不載焉即一變而為天覆地載二陣囘營已畢又二變而為風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雲垂二陣囘營已畢又三變而為龍飛虎翼二陣囘營已畢又四變而鳥翔蛇蟠二陣是也〉八部為一將有二萬八千一百六十人而為中成八陣齊可觀也〈每小成三千五百二十人加遊兵一千三百二十八人以全隊出攻全隊留守南一部變天覆一陣北一部變地載陣東一部變雲垂陣西一部變風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）陣東南一部變龍飛陣西北一部變虎翼陣東北一部變鳥翔陣西南一部變蛇蟠陣遊兵卻月於外有變仍分兩哨一守一攻〉○〈其號令約束前後左右大小將士各從其局特入門中軍専設守警權命悉由中將以制治焉其所以謂天地風雲為四正龍虎鳥蛇爲四竒者豈兵家䇿應而有常形哉如八靣有警則八靣正兵為正遊兵為竒如四靣正向有警則出四面正兵夾擊豈非以謂竒乎如四隅有警則出四正兵夾擊豈非以謂正亦以為竒乎是以活物隨形應變以勢非知道者其能然哉〉終於六十四卦也八將為一軍有二十二萬五千二百八十人而為大成故韓信曰多多益善〈每中成二萬八千一百六十人加遊兵一萬五百六十人共有三十萬九千七百六十人以前隊出攻前隊留守南一將變八陣東西四隅各變八陣遊兵一依中成分列隨機應變號令約束前後左右大將士各司其局特入門中軍専設守警權命悉由大將以裁成焉〉其布列營陣以將䑓左列四陣右列四陣分作兩層駐劄而為小將左列四部右列四部亦分兩層而為中將左列四將右列四將亦分兩層而為大將其制陣以為千人可布六花陣每靣用六十歩〈六華陣起於李靖外六軍一曰前鋒一曰後軍一曰左虞侯一曰右虞侯一曰左箱軍一曰右箱軍環而圍之象六出華中軍為竒外六軍為正內今三道其隔落鈎連曲折相對與八陣者同但八陣者方陣也六華陣者圖陣也〉以小成三千五百二十人布八陣每靣用一百二十歩以中成二萬八千一百六十人每靣用六百歩以大成二十二萬五千二百八十人每靣用一千二百歩〈此言一靣□方所用地歩〉其小成每隊相離十八歩中成每隊相離八十六歩大成每隊相離一百七十二歩〈此言四方相離歩則〉內餘歩數加中軍而為閠也〈小成小將居之中成中將居之大成大將居之是謂握竒之説也或夲握機〉以天後衝四隊東北西北風雲各二隊定作一號以地後衝四隊東北西北風雲各二隊定作二號以後地軸地後衝各二隊左右後天衡各二隊定作三號以後地軸四隊左右後天衡各二隊定作四號以前地軸四隊左右前天衡各二隊定作五號以前地軸地前衝各二隊左右前衡各二隊定作六號以地前衝四隊東南西南風雲各二隊定作七號以天前衝四隊東南西南風雲各二隊定作八號書於本隊旗上布列下營不得錯亂聞中軍舉號每陳皆間隊一二五六號先出三十六歩止單擺開戰畢仍収作八陣為第一陣二次舉號三四七八號出過第一陣前三十六歩止單擺開戰畢収作八陣為第二陣三次舉號第一隊又間隊每陣出五六號過第二陣前三十六歩止單擺開戰畢仍収八陣為第三陣四次舉號第三陣又間隊每陣出七八號過第三陣前三十六歩止單擺開戰畢仍收作八陣為第四陣次視中軍舉起火㸃鼓每陣又間隊一三五號不動二四六八號出前行十八歩止天前衝四陣居前天後衝四陣居後天衡十六隊居兩端地軸十二陣居中間地前衝六陣居前地後衝六陣居後風八陣居四維雲八陣居四角自然而成八陣之規也〈直衝南前一靣之法如遇左右後有警亦依前例定號以次壘衝則不雜亂而行陣始整矣〉遊兵二十四陣分列兩哨每哨十二陣三陣定作一號共作四號分列兩層進止開闔間隊與八陣皆同惟下營之際掣環於後而伏之取勝衝擊全在乎遊兵也〈下營之時十二陣為一層共為二層以候遣用若分變各陣聽天鵞聲即時分列兩哨左哨十二陣如變天覆陣一號卻月二號擊伏地載陣四號卻月三號擊伏餘陣詳具分撥圖兩哨項下亦量隊內兵士衆寡全隊間隊分變守攻惟勤練勇悍者可充選鋒其實乃竒兵也〉四衝三成分撥圖説
　　按圖説曰八陣為一部而為小成八部為一將而為中成八將為一軍而為大成是故三成者統同辨異之義也舉小成而中成可推也由中成而大成可推也譬之元氣雖無所不貫而耳目手足各有其司理一分殊兵法之所以為竒也舊圖舉小成以見例其詳不可悉聞也是故四衝者疉陣合體間亂而不亂之例也小成者分門立疊之詳也分撥者括八陣之用通進止之方縁義立圖因圖審機武侯之兵法不可推乎
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>四正變例
　　如南方有警南一將出四部天覆陣屬副統領之各至地界如小成令團營援敵以為正兵西南出二部蛇蟠陣東南出二部龍飛陣各屬副統節制以為竒兵兵為八陣遊軍從後躡焉餘三正方准此例推増損量形
　　四竒變例
　　如東北有警東北一將出四部鳥翔陣屬副統領之各至地界團營援陣以為正兵東出二部雲垂陣北出二部地載陣各屬副統節制以為竒兵餘三竒方准此例推





<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　總圖如隂陽之互藏其宅八陣分變實清濁之異其施故天雲龍鳥四陣屬陽清而垣居東南地風虎蛇四陣屬隂濁而垣居西北遊兵亦各以類相從進退開闔一隂一陽不啻春秋之有分節啟閉之有顯藏然元氣未嘗不周流統貫於其中是故大將者馭衆行師之元氣也智慮少滯則兵形無所統攝運動失其度外邪得以乗隙而入三軍之司命無寄寓矣可不慎與








<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　已上各陣變畢吹轉身喇叭鳴金吹打左右二哨各自八號起依次囘營行歸本哨地方立定聴𠉀擂鼔下旗放礟散隊
　　右八陣敵法急則直衝緩則從門排擊乃一靣應敵之例桓溫所謂擊首則尾應是也若夫擊尾則撥在首各隊如例編號更相疉攻所謂擊尾則首應是也至扵擊腹而撥首尾各隊如例編號左右合圍三靣掩擊所謂擊中則首尾皆應是也所以兵貴神速變貴風生是以謂之率然者速然也欲其應之速然而有氣也故應速而不亂接敵而不敗至若設伏據險圍合追襲夾攻衝擊引翼遊兵乃因形制利隨勢審機故應兵為正則夾擊圍伏為竒夾擊圍伏為正則應兵為竒彼此相用循環無窮固非廢陣以失律亦無泥陣以滯形為將者誠能習演精明應變開闔互發通貫可以行師矣夫旁流曲化神明時措則存乎推轂受鉞之重臣焉大抵用兵之法攻守而已量敵而進慮勝而會不為近功不事淺效若敵可攻則攻雖危地絶衢冐險犯逺有所不恤也可守則守雖挫辱百端攻撓窘廹有所不校也酌機審勢動惟厥時非天聰明睿智萬夫之望其孰能與於此圖説舊本示守之義居多布陣既成不務衝擊以治待亂堅壁而固使士卒一心敵無釁進是亦萬全禦侮之法也然守而無攻不知守也止而不動不知其靜也前勞後佚擊莫閒遊軍無號令將安遣用觸首尾應兩廂俱救之説何騐哉是故攻之法熟則守之義行攻之義盡則守之法明攻守兼練坐作並修所以勞佚協軍勇怯同事上下融流聴聞不滯三軍有氣因勢受形號令日閑攻守不亦善乎若夫將士有弓馬之修旗軍有長操之法朝習暮練較勇計功是亦司兵柄者之有事也


<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　右以常山陣歩卒五部凡四千人居中前後左右等軍量山川土地之形按陣而已可以逸待勞以飽待饑其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）竒備伏皆馬騎分而為八凡二十人逐便而居以應權也六皷舉龍旗則為常山矣按戰國䇿曰常山蛇擊尾其首救擊首其尾救擊其中首尾皆救此義也
　　李靖陣法
　　古今以來臨戎對敵每作四靣陣周囘受敵以為必勝儻若選鋒而擊之其陣必破此非天殃將之失也亦或作長陣或作蛇陣皆以隊伍歩騎相接或被之破一處即敗敗不全大將避潰師之罪移過於下遂使驍勇小將無罪受誅今則畫成定製各立陣名部曲分鬭各明竒正若失一陣則斬一將形勢既就諸戰陣相應猶手臂相救以此攻守萬無一失然以中軍為中黃陣次有若前衝行衝左突右擊白雲青蛇大赤大黒推兇決勝先鋒破敵以上除中黃之外餘十二陣以應十二辰
　　大黒子　大赤午　破敵丑　左突寅　青蛇夘摧兇辰　前衝已　先鋒未　右擊申　白雲酉決勝戌　後衝亥
　　凡毎八百人為一小方陣陣周圍十二隊五十人中間二百人並騎射長槍短兵等伏在陣中隨便衝擊其白雲青蛇大赤大黒既礙掩尾趁退毎陣加騎長槍一百人凡都計馬歩軍共萬八百人成一大陣其中三千人是騎射長槍馬軍除中黃大黒大赤白雲青蛇之外餘八陣毎陣抽騎射弓弩一百人共八百人充㳺突軍挑戰亂兵引敵如兵少即於隊中減人兵多即於隊中加數必要存其陣隊止即為營動即爲陣逄賊告急皷聲一發陣即立成更不在勞煩指布此則應變之法出入如神攻取皆勝所向無敵其小陣皆有四頭毎頭配勇將一人用戰皷一靣中兵立一大旗號凡毎靣如有賊來攻擊即諸陣相應欲救南陣即南靣皷動八百人一時順日向南轉戰東西北同此只轉歩人騎兵不移毎陣相去廣狹一百狀如街陌設詐挑戰引之令入即背他陣突出弓弩騎射長槍左右夾擊前抄其胷後掩其尾是以先為不可勝以待敵之可勝也



















　　此圖得之瞿太素乃兵家約之以為出入之道者也其次第一根諸洛書之九數從一而入由二歴三四以至五六七八而出之於九其中巷道委婉曲折周旋不爽苟一紊其次則在處堵截窒塞無從而出矣但識其門而入之也易由其道而出其門也難雖兵家之陣圖卻有不可泥其圖而輕之者況引而伸之人心之應感天地之化生有出機焉有入機焉一本而萬殊殊途而同歸藴蓄中含未易窺測咸於此乎寓也若神明變化則存乎其人
　　握竒八陣九疇陣圖總論
　　用兵陣法肇於握竒非握竒外別有八卦九疇陣圖也兵之行止大將居中以握其樞機而兵之竒零分撥悉由大將以為之節制故握竒一也除中軍即八連中軍即九如井田區畫除中公即為八家連公田即為九區其義一而已矣眞識此義凡四門六花十二二十四多寡錯綜皆不越八陣九疇之分合又孰能越乎握竒以為之變化哉
　　陣法總說
　　昔稱善師者不陣善陣者不戰此言伐謀制變先聲後實軍志素定奪敵人之心不待旗壘之相摩兵矢之相接而勝負之勢決扵前矣其次則立部曲度權謀先偏後伍彌縫其闕用以乗機而佐勝由中古以來未之或改大要在士卒訓練兵械堅良號令以伸之賞罰以督之因山川形勢講歩騎離合之要不囂不隘按陣而居常以我逸待彼勞常以我治待彼亂常以我近待彼逺常以我飽待彼饑故其疾如風其徐如林不動如山難知如隂震動如雷侵掠如火此制勝之道也法曰以正合以竒勝然則正者行陣也竒者無方以用變也竒不得正雖鋭而無恃正不得竒雖整而無攻故必交相用而後能百戰百勝矣故曰治衆如治寡非分數不能鬬衆如鬬寡非形名不輯三軍之衆可使受敵而無敗非竒正不成故有天陣地陣人陣以象三才直陣鋭陣曲陣方陣圓陣以法五行其體易明其習易成從昔之成法當今之可用且古者以言不相聞故為金鼔視不相見故為旌旗金鼔旌旗所以一人之耳目耳目既一則勇者不得獨進怯者不得獨怯勇怯並用出生入死誰與我敵哉若夫鳴一鼔舉黒旗則為曲陣鳴二鼔舉赤旗則為銳陣鳴三鼔舉青旗則為直陣鳴四鼔舉白旗則為方陣鳴五鼔舉黃旗則為圓陣此應敵之畧也凡卒一人居地廣縱各二歩十人為列為隊則廣縱各二十歩陣間容陣隊間容隊曲間容曲此行列之法也前禦其前後禦其後左防其左右防其右行必魚貫立必鴈行長以參短短以參長囬軍轉陣以後為前以前為後進無速奔退無遽走四頭八尾觸處為首敵衝其中兩頭俱救此教習之詳也然則定兵誓衆者胡可忽而不務耶議者或曰武夫介士出扵閭井非有明逹之資彊敏之性而令心存進退耳聽金皷手知擊刺足趨坐作隨旗變陣焱馳電發俄頃之際事自繁多則心迷意倦勞而無暇安能乗便奮銳獵敵爭勝哉若但使聞皷知進聞金知退辨旌旗之指麾習器械之便利粗知三四不必徧知亦足勒兵示法殺敵致果茲誠一端之論不為無㫖然特施於忘戰之久市人之合或庻幾焉若乃提卒十萬深入賊境大軍在前堅城未下欲戰則勝負未決欲攻則利害難知非整飭車徒部分營壘或先據地之要害或先扼敵之襟喉蛇蟠月偃中權後勁疇能収萬全之勝哉秪如平原大野深林險道前丘後澤乘髙趨下頓兵擁衆呼吸竢命若不素練施設敢問何以處之然後知議者之言粗而不精也或曰唐人李簽號能言兵者其説曰兵猶水也水因地以制形兵因敵以制勝能與敵變化而取勝者謂之神則戰陣無圖明矣而庸將自以教習之法為戰敵之陣不亦謬歟是大不然簽之八合八離則雜而無章四竒四正則定而不變自膠其柱而謂瑟無五音其愚而妄決矣昔謂諸葛亮推衍八陣得其新意以巴蜀弱卒數萬東屯渭水天下震動司馬宣王以十萬之衆抗之堅壁不敢出會亮死僅能取勝馬隆以歩卒三千案八陣圖轉戰千里破鮮卑數萬騎之衆以復涼州今謂二人為庸將可乎謂不為戰陳之陣可乎此簽之不足為凖也今取古今陣法繪出其圖以存梗槩俾將師度宜而行之若能沿古以便今聞一而悟十觸類以長此又寄之明哲要之與孫呉暗合為極致耳陣法考〈附〉
　　黃帝制陣法
　　獨孤及曰黃帝立井田之法因以制兵故其受命之始順殺氣以作兵法文昌以命將握機制勝作為陣圖夫八卦之位正則數不僣神不忒故八其陣所以定位也衡抗扵外軸布於內風雲附其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔鳥上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地游車以按其後列弛張則二廣迭舉犄角則四竒皆出
　　孫子曰善戰者其勢險其節短勢如彍弩節如機發紛紛紜紜閑亂而不亂也渾渾沌沌形圓而不散也曲禮曰前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局
　　楚之陣名魚麗鄭之陣名鸛鵝即物以為名其布置之形狀殆類之歟呉起教戰之令短者持矛㦸長者持弓弩強者持旌旗勇者持金鼔弱者給廝養智者為謀士郷里相比什里相保一鼔整兵二鼓習陣三鼔趨食四鼔嚴辦五鼔就行聞鼔聲合然復舉旗唐太宗問李靖曰卿所制六花陣法出何術乎靖曰臣本諸葛亮八陣法也大陣包小陣大營包小營隅落鈎連曲折相對古制如此臣為圖因之故外畫之方內環之圜是成六花所號耳方生於正圜生於竒方所以矩其歩圜所以綴其旋是以歩數定於地綴應於天歩定齊則變化不亂八陣為六武侯之舊法焉太宗曰天地風雲龍虎鳥蛇八陣何義也靖曰傳之者誤也古人秘藏此法故詭設八名爾陣本一也分為八焉若天地者夲乎旗號風雲者本乎蟠名龍虎鳥蛇者本乎隊伍之別後世誤傳詭設物象何止八而已乎太宗曰五行陣如何靖曰夲因五方色立此名方圓曲直纔實因地形使然凡軍不素習此五者安可臨敵乎按韓擒虎毎與李靖論兵輙歎曰可與論孫呉非斯人而誰其後仕唐平蕭銑於江陵獲輔公祏扵丹陽擒頡利平吐谷渾太宗謂古韓白霍衛無以加矣說者謂靖與太宗問對之書乃宋阮逸假託考宋神宗命王震校正武經已有其書豈其然哉
　　宋神宗曰黃帝始制八陣法敗蚩尤於涿鹿諸葛亮造八陣圖於魚復平沙之上壘石為八行此即九軍陣法也韓擒虎深明其法以授其甥李靖靖以時遭久亂將帥通逹其法者頗多故造六花陣以變九軍之法使世人不能曉之大抵八陣即九軍九軍者方陣也六花陣即七軍七軍者圓陣也葢陣以圓為體方陣者內圓而外方圓陣則內外皆圓矣故以圓物驗之則方以八包一圓以六包一此九軍六花陣之大體也六軍者左右虞侯各一軍為二虞侯軍左右各二軍為四廂軍與中軍共為七軍八陣者加前後二軍共為九軍朕采古之法酌今之宜曰營曰陣本出乎一法而已止則為營行則為陣竒正則營為正陣為竒也
　　按自古出師必有營有陣止而無營則無以自守行而無陣則無以制敵周禮大司馬四時之教中春振旅中秋治兵中冬大閲敎以行陣之治也若夫中夏之茇舍敎以止營之法也
　　宋呉璘為疉陣法後張柔直之退范汝為用此法又劉信叔順昌之勝大槩亦是如此疉陣法大要在畨休逓上景泰四年兵科給事中鄭林操練團營軍士以軒轅氏之陣敎閲軍伍具繪圖以進曰臣通考五經陣法莫有過於軒轅黃帝破蚩尤之陣夫古之蚩尤素稱善戰者也黃帝按井田作陣法大軍歸中權主旗鼔八節旋繞悉聽指揮若正北受敵則東北西北二陣為竒兵張左右翼以援之若正南受敵則東南西南二陣為竒兵張左右翼以援之其正東正西及四隅受敵亦如之所謂常山之蛇擊其首則尾應擊其尾則首應擊其中則首尾俱應者也古之名將知此法者惟太公望孫武子韓信諸葛孔明李靖諸人而已呉起以下莫能知也其名之曰天地風雲龍虎鳥蛇八陣者則諸葛孔明也一大陣之中固有八陣而小八陣之中亦各有八陣大陣則法伏羲八卦小陣則法文王六十四卦所謂陣間乎陣隊間乎隊者也若夫造遁甲有九星開八門用三竒者則自黃帝命風后為之也葢聖人神道設敎以神其術使人莫知其所以然也大將居以𤣥武之位而北嶽則常山蛇也故曰常山蛇陣
　　兵不可以形求孔子則慎戰不命學軍旅露則潰陣可限而入又次而出之旋歴以為用誰其神哉圖非不言變化索神於可求非握非機餘竒為握竒所以九其八者有先司而無豫設其立圖虛布全局以待其一之相值規乎其為龍鳥皆言意也八陣圖陣列不圖戰演法陣不能演戰又動言竒靜言正又天冐而地顯又善為兵者不陣雖各有指亦各言其志也乎新都魚腹任其意之所就無慮其不同
　　總論陣法
　　師曷為而有陣也師者衆也衆之所萃易於混亂而無統將兵者無法以制之則分而不知所以合合而不知所以分金鼔之聲旌旗之節雜陳莫辨一遇衝擊則彼此不相顧而獸奔鳥散不可阻遏即自謀且不暇也而暇於謀人乎哉吁此陣法之不可不講也考之於古營陣法備於周禮而尤莫詳於握竒篇大司馬三軍之制萬有二千五百人為一軍小司徒乃合萬民之卒旅而用之伍兩軍師之中四竒四正而陣法寓焉至扵四時之敎仲春振旅仲夏茇舍仲秋治兵仲冬大閲又孰非使之習坐作進退之宜徐疾疏數之節乎黃帝征蚩尤之跡遐不可稽矣而戰國之時兵家著述謂八陣圖乃黃帝臣風后所制以取勝扵𣵠鹿之野者今觀握竒所載八其圖所以定位衡抗扵外軸布於內風雲附其四維所以構物而虎踞蛇蟠飛龍翔鳥弛張犄角離合不窮竒哉圖也雖未必出於風后之製而後之欲立營陣之法者孰能外之乎周之文武大聖人也神武不殺其用兵冝不必於圖矣而降崇之績鉤陳之壘且不廢焉宣王中興亦用此以制淮夷詩人歌之曰截彼淮浦王師之所又曰緜緜翼翼不測不克葢美王師之無敵也漢興去周未逺陣法猶有能通之者而其君相亦究心武畧敷演陣法以五營士為六十四壘習之於長樂舘故當時將兵諸臣俱能勒功萬里之外大振中國之威豈非陣法章明而將士有所憑藉與自後精扵圖者於三國有諸葛孔明為鼎立之時魏已有天下之半孔明提孤軍出斜谷司馬懿以葢世之英䧺率歩騎四十萬而不敢決戰者知其陣之不可犯也至今魚復平沙之上舊蹟不磨六十四壘播於前者八陣也二十四壘環於後如卻月者遊兵也或直而方或曲而圓出入無方變化無滯其奪造化之神機晉桓溫見之謂為常山蛇勢葢會之意義之表而非妄言者矣孔明而下能通其術者扵唐有李靖焉靖之陣法雖授於韓擒虎而六花之陣方圓異其形九軍七軍異其數矣但七軍即九軍之變六花者內外俱圓八陣又未嘗不外方而內圓也觀其對太宗自言臣本諸葛亮八陣法但靖以時久戰伐將帥能逹是法者頗多故更亮之制使人不能窺耳若宋蘇軾謂司馬之法主於環曲所以固拒管子之法主於直鋭所以克㨗則是古法局於營守後世専於進戰二者殆不相為用矣豈所以盡圖法之妙哉夫圖以決勝則治兵者之練兵盡於圖可也而張巡之敎戰惟使士知將意將識士情岳武穆之言亦曰陣而後戰兵家之常運用之妙存乎一心則二子之見有自得於陣法之外者故睢陽之守卒致江淮之保全而朱仙鎮之㨗金將帥大懼且將棄城逺避焉此其故何也葢法寓乎機而心寄於法可相和而不可相離者養由基以射名天下其法不盡於彀率而公輸子之巧又未有舍䋲墨而専以目中者也是故孔明李靖精於法者兵固極天下之至安矣而機以神之又未嘗不及天下至變張巡武穆妙扵機者兵固極天下之至變矣而法以紀之又未常不極天下之安譬之醫焉岐黃製方者也用方治病百無不中者而庸醫用之則反有以古方而誤人者盧醫扁鵲不用方者也膏盲之疾一望之而可知焉故有岐黃盧扁之術則用方可也不用方亦可也若非其人則用方不應不用方亦不應何者方不出扵心而心亦無有以神乎方故也治兵者亦若是而已孔明李靖非所謂岐黃而張巡武穆非所謂盧扁也不知趙括知書長平敗績任福違制易水隳功皆徃事之明鍳也歟機其可偏廢哉
　　圖書編卷一百一十八
<子部,類書類,圖書編>



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十九
　　明　章潢　撰
　　營法總敘
　　軍制曰止則為營行則為陣言營陣同制也法雲陣中容陣謂隊伍布列有廣狹之制欲其囘轉離合無相奪倫營中有營謂部分次序有疏宻之法欲其左右救援不相奸亂卒有外宼侵軼皆堅整全備莫得而動也茍非規模素定其孰能與於此乎故司馬宣王觀武侯營壘處所而歎曰天下竒才美其法製精妙也昔衛青出塞以武剛自環〈蓋今之車營也〉充國屯田則校聮不絶〈今之木柵營也〉其來尚矣
　　凡大將出戰且約授兵二萬人即分為七軍如或少臨時更定〈大率十分之中以三分為竒兵〉中軍四千人內取戰兵二千八百人〈五十人為一隊〉計五十六隊戰兵為弩手四百人弓手四百人馬軍一千人跳盪五百人　竒兵五百人　左右虞候各一軍每軍各二千八百人內各取戰兵一千九百人〈共計七十六隊〉戰兵內每軍弩手三百人弓手三百人馬軍五百人跳盪四百人竒兵四百人左右兩廂各二軍毎軍各二千六百人內各取戰兵一千八百五十人〈共計一百四十八隊〉弩手二百五十人弓手三百人馬軍五百人跳盪四百人竒兵四百人凡馬歩軍通總計
　　當萬四千人共二百八十隊當戰餘六千人守輜重下營之時以四千人為中營在中心左右虞侯左右廂四軍共六總管各千人為營六面援中軍六總管下各更有兩小營每隊幕五口若在賊境地狹則四歩下幕若地土寛廣不在賊境則五歩下幕凡五十人為一隊合五隊為一大隊每軍大將一人副二人纛六口門旗二口色紅五方旗五口各隨其方色大將軍中營建纛五旗亦於纛後隨方建之凡置營先計人數列營幾重配地多少隨師衆寡一人一歩使隊間容隊寕使剰隊下得少隊已住便定不得移易若有緊急隨方捍禦














<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　方營法
　　凡軍逢平原廣澤無險可恃即作方營兵既有二萬人已分為七軍中軍四千人左右四軍各二千六百人虞候兩軍各二千八百人左右軍及兩虞𠉀軍別三營六軍都當十八營中軍立一大營如其不在賊境田土寛平毎營中當使容一營如狹則不得使容一營中軍在中央六軍總管在四畔象六出之花及軍出之日虞𠉀引其前營在中央後廂向南左軍虞候押後在中央後左廂近北結角兩軍虞候相當伏同日月若左虞候前即虞候在後諸軍並卻轉其左右兩廂營在四面各令依本營卓幕得相統攝急緩須救援若欲得放馬其外營幕即狹長布列務取營裏面寛廣不使街巷窄狹營外仍置拓隊効此



<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　月營法
　　凡地帶半險須作月營其營軍列面平背險而兩趐向險如月初生每營相去踈宻又及置隊伍凖前方營法其門則臨時計之至若兵馬多少幕次所設此大約也如有𦂳急牧畜並於營後安置
　　一説安營之法與圓陣相侔每一大營有四十子營營各四十幕為一部其一子營皆空其內入開三逕十二旗十六鼓左矛右㦸前盾後弩旗鼓中央大將之所餘法同上
　　裴緒營法
　　凡兵師之營擬於城郭宮室必須牢固不可得而犯亂也其古法多依九宮六甲太乙天門地戶之法皆為疑惑不便於事今則但取山川地形利便水草隨其險易為防禦平則列圍水則圓開山路則盤囘川流則屈曲務於敵時便用耳
　　束伍編陣敘
　　夫營陣之法全在編𣲖伍什隊哨之際計筭之定若無與於行陣然伍什隊哨之法則或為八陣或九軍七軍十二軍古人各色陣法皆在於編戸時已定一加旌旗立表則雖畎畝之夫十萬之衆一鼓而就列者人見其教成之易而知其功出於編伍者鮮矣故營陣以伍法隊哨為者乃以束伍冠之庶使知次第也今法長牌一面狼筅二把長鎗四枝短兵二件火兵一名為一隊方而為九直之為伍分而為三才為五花四隊為一哨虛其中哨長居之四隊為一哨虛其中鳥銃火器哨官居之每前後左右四哨為一總把總居之設與五方旗一付髙招一付巡視旗四件掌號一名金鼓十二名銃手另聚為伍庶便裝藥㸃放無他失而鳥銃則是單人自放也



<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　鴛鴦陣乃殺賊必勝屢效者此是緊要束伍第一戰法冝遵式以二牌平列狼箭各跟一牌以防拿牌人後身長鎗毎二枝各分管一牌一筅短兵防長鎗進的老了即便殺上伍長執挨牌在前餘兵照鴛鴦陣緊隨牌後其挨牌手低頭執牌前進如己聞鼓聲而遲疑不進即以軍法斬首其餘兵仗牌刀遮抵於後緊隨牌進交鋒筅以救牌長鎗救筅短兵救長鎗牌手陣亡伍下兵通斬要依此法無不勝矣
　　鳥銃遇賊不許早放不許一遍盡放每賊至近銃裝不及徃徃誤事今後遇賊至百歩內聴吹竹筒響在兵前擺開每一哨前擺一隊聴本營放銃一箇纔許放鳥銃凡弩手射手候鳥銃打放將完賊至六十歩內起火放纔許繼銃後射箭無令不許擅發夫倭性疑疑則遲兵臨之時我若進而有制彼若先不預聞便不就合我得易於分布余數年百戰但見諸賊據髙臨險坐待我師只至日暮乗我惰氣衝出或於收兵錯雜乘而追之又能用乘鋭氣盛以初鋒且其盔上飾以金銀牛角之狀五色長線類如神鬼以駭士氣多執明鏡善磨刀鎗日中閃閃以奪士目故我兵持乆便為所怯余所著操練圖令內切切分詳退兵之法諄諄面諭鴛鴦陣勢速戰之條者良以此也若夫北方原曠地形既殊鐵馬動以數萬衆寡亦異馳如風雨進不能止豈可以此用之耶或曰必如何而可曰北方之事須革車三千練驥萬餘甲兵數萬必興十萬之師用衛公之法而不泥其跡乃可收功尺寸出萬千里
　　水操擺船式
　　夫擺船之説大端海濤洶湧港有灣曲闊狹或當風隠風不同隨港形淺深難拘一定之勢此言處寛廻水善之形耳設使狹如羊膓則又當單隻一字順下不可拘以方也

<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　福船說
　　夫福船髙大如城非人力可驅全仗風勢倭舟自來矮小如我之小滄船故福船乘風下壓如車碾螳蜋鬬船力而不鬬人力是以每每取勝設使賊船亦如我福船大則吾未見有必濟之䇿也且吃水一丈三尺惟利大洋不然多膠於淺無風不可使是以賊舟一入裏海沿淺而行則福舟為無用矣故又有海滄之說
　　海滄說
　　夫海滄稍小福船耳吃水七八尺風小亦可動但其力功皆非福船比設賊大而相並我舟非人力十分膽勇死鬬不可勝之然二項船皆只可犁沉賊舟而不能撈取首級故又有蒼船之設
　　蒼船說〈一名⿰⿰又蒼之大者〉
　　夫蒼船最小舊時太平縣地方捕魚者多用之海洋中遇賊戰勝遂以著名殊不知彼時各漁人為命負極之勢亦由賊入我地是也今應官役便知愛命然此船水面上髙不過五尺加以木料棚架亦不過五尺賊舟與之相等既勢均不能衝犁若使徑逼賊舟兩艘相聮以短兵鬬力我兵決非長䇿多見誤事但遇賊舟甚小一入裏海非我大福海滄不能入必用滄船以追之此船吃水六七尺與賊舟等耳其撈取首級水潮中可以揺馳而怏便者三者之中又此為利近改制為艟⿰比蒼船稍大比海滄更小而無立壁最得中制遇倭船或小或少皆可施功但水兵人技皆次於陸兵設使將水兵教練遴選亦如陸兵然後登之舟中則比陸戰加一舟險其功倍於陸兵必矣司寄者何憚而不為此之勉哉
　　三船利鈍總説
　　大端天若風動勢順滄不如福蒼不如滄若風小勢逆則福不如滄滄不如蒼其開浪網船之類皆可備哨探而不戰者開浪以其頭尖故名吃水三四尺四槳一櫓其形如飛內可容三五十人不拘風潮順逆者又不如八槳船左右十六槳後一櫓更為飛迅但坐臥處不冠冕耳網船形似織梭內用二人前後用二人以罩罩之風浪大又可拖之塗上不至於覆吃水七八寸耳此可走報或用之裏港窄河動以百數毎隻內鳥銃二三人蜂集蟻附沿淺沿塗而打之甚妙如賊追逼就可棄走一舟不過一金之費耳相宼情
　　小舟數徃來者謀議也遲而審顧者疑我也欲進而復退者探我也既退而卒進者襲我也鼓譟而矢石不下者兵噐少也卻而顧者欲復來也先急而復緩者整備也促鼓而不戰者懼我也泊而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）帆者欲出不意也既退而不速者謀也夜火明而呼噪者恐我襲彼也擲䌫而即起者欲擇其利也火數明而無聲者備噐也夜泊而趨於涯涘者鄉𨗳欲徃也促䌫而不呼者急欲逃也促䌫及流懸燈於塗者夜逸而潰也乆而不動者偶人也鼓而無韻者偽響也近岸連村而不登刼者怯也不乆困請和投降者詐也舟師總論
　　夫舟師之用多在江海而不可過大如漢人之樓船晉人之巨舟所費不貲且轉動為難冝求古擊竿橫海之制如閩廣所置者所謂百僚之名不必盡拘可也且今沿海衛所四十有一戰船之設百二十九〈即備倭船㡬隻〉四時分哨上下畨休亦足稱有備然論者以為嵗嵗督造而無一日之用亦或積朽費缺舟中噐具頁亦腐敗而軍士頗不素練則當事者亦宜為之規畫矣





<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　車制考
　　詩秦風小戎章曰小戎俴收五楘梁輈游環脅驅隂靷鋈續文茵暢轂駕我騏馵
　　小雅採薇章曰彼爾維何維常之華彼路斯何君子之車戎車既駕四牡業業豈敢定居一月三㨗駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓四牡翼翼象弭魚服豈不日戒玁狁孔棘
　　出車章曰王命南仲往城於方出車彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁於襄
　　六月章曰玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽織文鳥章白斾央央元戎十乘以先啟行戎車既安如輊如軒四牡既佶既佶且閑薄伐玁狁至於太原文武吉甫萬邦為憲
　　采芑章曰蠢爾蠻荊大邦為讐方叔元老克壯其猷方叔率止執訊獲醜戎車嘽嘽嘽嘽焞焞如霆如雷顯允方叔征伐玁狁蠻荊來威
　　左傳北戎侵鄭鄭伯禦之患戎師曰彼徒我車懼其侵軼我也公子突曰使勇而無剛者嘗宼而速去之君為三覆以待之戎輕而不整貪而無親勝不相譲敗不相救先者見獲必務進進而遇覆必速奔後者不救則無繼矣乃可以逞從之戎人之前遇覆者奔祝𣆀逐之衷戎師〈衷戎師謂戎師在三伏之中也〉前後撃之盡殪戎師大奔
　　陳祥道曰古者之用兵也險野人為主易野車為主則險野非不用車而主於人易野非不用人而主於車車之於戰動則足以衝突止則足以營衛將帥有所庇兵械衣裝有所齎詩曰君子所依小人所腓
　　晉中行穆子敗無終及羣狄於太原將戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨請皆卒乃毀車以為行荀呉之嬖人不肯即卒斬以徇為五陳以相離兩於前伍於後專為右角㕘為左角偏為前拒以誘之翟人笑之未陳而薄之大敗之〈荀呉用車法雖舍車而法在其中〉
　　馬端臨曰兵雖曰凶噐然古之以車戰其坐作進退整暇有法未嘗揜人之不備而以竒取勝也故韓厥遇齊侯則捧觴加璧郤至之遇楚子則免胄趨風可以死則為於犨之請矢可以無死則為庾公之扣輪所謂殺人之中又有禮焉至狄戎之侵中國則雲合鳥散輕進易退於是乎車之雍容不足以當徒之慓疾遂至舍車而用徒然彼長於徒我長於車捨吾之長技而與之搏是以兵與敵也故必設覆以誘之未陳而薄之然後可以取勝而車戰之法廢矣秦漢以後戰勝攻取者大槩皆如鄭之禦戎晉之敗狄耳何嘗有堂堂正正之舉乎
　　晉馬隆擊鮮卑以山陝隘乃作偏箱車地廣則為鹿角車營路陜則為木屋施於車上轉戰而前行千餘里殺傷甚衆遂平涼州
　　李靖曰偏箱鹿角之兵大要一則治力一則前拒一則東部伍三者迭相為用斯馬隆得古法詳矣按今海北地所造小車獨輪無箱若因其制而改為戰車一可以戰二可以前拒三可以為營四可以衝突五可以載軍裝六可以舁病卒且其費不多千錢以下可具一車中途有損不用匠而可脩
　　宋真宗時吳淑上䟽請復古車戰之法謂夫當契丹之戰陣禦突騎之輕慓而可無蔽䕶哉夫人之被甲鎧所以蔽䕶其身也而戰之用車亦一陣之甲鎧也夫鱗甲之蟲肌肉在內鱗介在外而用車以戰亦一陣之鱗介也故賊至則歛兵附車以拒之賊退則乘勝出兵以擊之用竒掩襲見可以進故出藉此為所歸之地入則以此為所居之宅故心有所依據不懼敵騎之陵突也
　　按淑之車製取常用車接其行軛駕以牛布為方陣此但可用之平地而施於險阻未易行也其後至和中有郭固車戰法嘉祐中有章洵陳腳兵車治平中有黃懷信萬全車後李綱又上車制圖王大智造霆電擊車然卒不見用用者亦未聞戰勝之效有則史書之矣今日之邊皆臨崇山峻嶺浮沙磧石其車之大者不可也惟魏勝創為如意車每車二人推轂行則載輜重噐甲止則為營掛搭如城壘人馬不能近遇敵又可以禦箭鏃列陣則如意車在外以旗蔽障弩車當陣門砲車在陣中
　　李賢上禦戎䟽畧曰臣觀今日之拒馬木止能拒馬不能避箭挨牌止能避箭不能拒馬惟有所謂戰車者既能避箭又能拒馬蓋此車即漢時衛青武剛車之類青擊匃奴深入宼內地見單于兵陣必以武剛車自環為營兵法謂是車有中有蓋為先驅焉臣謂武剛車徒能避其弓馬自今之戰車不但能避弓馬又有取勝之道取勝者何火鎗是也論中國之長技無出於火鎗前代未嘗有也若用得其法彼之弓馬弗能當也近來不能出此取勝者非火鎗之過用之者不得其法耳且使火鎗者須要遮其身以壯其膽然後發而有所中不然則畏其箭來傷已手足失措雖能發鎗不暇取中臣觀車制四圍箱板內藏其人下留銃眼上門上牕長一丈五尺髙六尺五寸前後左右橫排鎗頭每車前後占地五尺若用車一千輛一面二十五輛約長四里四面共十六餘里欲行則行欲止則止謂之有腳之城內藏軍馬糧草輜重以此禦敵使馬不能衝陣箭不得傷人彼若近前火砲齊發竒兵既出彼若逺避我勢自張我威益振況此時大同宣府遼東一帶軍民不敢出城耕作城外之地俱是敵人馳騁之所若此等邊俱是用此車遣將出師可以橫行於沙漠可以深入其巢穴不但用之退敵驅之出境使我軍民得以耕作營其衣食所謂其䇿莫善於此
　　余子俊上言邊務曰自古命將出師誅暴禁亂見可而進知難而退進退之間非車不可臣奉命以來熟看大同地方山川平曠宣府地方一半相等門庭㓂至車戰為宜今為軍之計大率以萬人為一軍戰車五百餘輛用兵軍十人駕拽行則繼以為陣止則橫以為營車空缺去處用鹿角祚補塞凡戰士噐械不勞馬䭾乾糧不煩自齎若使賊人合衆對壘彼用弓矢止有百歩技能我用鎗炮動以三四百歩威勢如相持過乆彼將分散搶掠我則出兵或首遏其驕橫或尾擊其惰歸前項車營取便䇿應運有足之城䇿不飼之馬此意萬年守邉簡易之法也
　　夫兵戰用車其來尚矣然古今異人古兵車之制不可復矣今當師其意不師其制其必斟酌損益今民間獨輪小車而用之乎蓋大車難行而小車易運大車之造費多而小車費省大車用騾畜費芻而小車一二人可推挽大車重滯難於前卻而小車開合周旋易為布陣大車遇險阻溝塍難踰而小車遇險即可舁以度是故今欲車戰酌用小車便矣宋李綱論用兵謂歩不足以勝騎而騎不足以勝車呉淑請復車戰之法謂契丹所長者騎兵茍非車以制之則何以禦其奔突我戰之用車一陣之鎧甲也故可為行止為營陣賊至則歛兵附車以拒之賊退則乘勝出兵以擊之出則藉此為所歸之地入則以此為所居之宅故人心有依不懼鐵騎之陵突也二子所言其逹車戰之利乎自漢以下俻邉禦狄用車者不一而足衛青之擊匈奴以武剛車自環為營光武造戰車上作樓櫓置塞上以拒匃奴隋禦突厥皆戎車歩騎相參與鹿角為方陣哥舒翰節度隴右嘗造戰車以收黃河九曲是數者皆知車戰之利而用之也不特此也馬隆擊鮮卑作偏箱車為木屋施於車上轉戰千餘里殺傷甚衆遂平涼州劉裕伐秦為魏軍所遏命將軍朱超石等以車七百乘渡河北岸為卻月陣以大弩及矟千餘禦之魏師奔潰後魏攻鍾離梁武帝遣豫州刺史韋叡救之魏將軍楊大眼勇冠三軍將萬餘騎來戰所向皆靡叡結車為陣以強弩三千一時俱發殺傷甚衆矢貫大眼右臂大眼退走唐馬燧鎮河東戰車冒以狻猊行以載兵止則為陣遇險以遏奔衝討田恱大破之前代名將用車取勝徃往如此況於今日如何不可行之有若夫戰車制度則往籍所載不一今姑舉其可行者著之宋魏勝嘗創為如意戰車弩車砲車矣近日何燕泉餘冬嵗序録載今寕夏戰車之制矣大明㑹典雙槐日抄皆嘗録及當時戰車矣丘文莊亦嘗言小車之制於大學衍義補尤詳可考而近日邉城亦嘗言輕車之利矣今誠欲舉行但考三者斟酌行之斯善矣抑守邉用車尤有説焉亦時焉而已蓋承平之勢與開國創業時勢霄壌不侔開國利於戰承平利於守開國之初乘百勝之餘威士馬精強將臣彪武有不戰戰必勝斯時也車固為贅也不必用也若夫承平恬熈之餘百不如前強宼內侵非守何以為䇿非車何以為守不暇逺引即以我國朝言之國初兵勢視今日何如也髙皇帝命將四征而漠南肅清文皇親駕六征而寇跡逺遁無怒臂當轍請降恐後斯時也守在四夷邉雖不備可無警也而何談於車後來則有不然者正統己巳之役王師二十萬騎覆於土木近日邉臣搜套亦以數萬騎敗於花馬池是皆不知承平時勢之宜戰不知禦狄之宜車而不宜騎以我所短角彼所長一敗塗地無惑也使二役也有車為拒長短兵夾衛之彼馬豈能近驅車以衝之彼馬將退走豈有此禍哉悲夫一時謀臣不知出此也愚備徵今古而灼知車戰為守邉禦狄之長䇿不容於己故首陳之
　　用車總論
　　兵法曰用車之法五車有一長十車有一吏五十車有一卒百車有一將易戰之法五車為列前後相去四十歩左右十歩隊間六十歩險戰之法車必循道十車為一聚二十車為一屯前後相去二十歩左右六歩隊間三十六歩五車一長縱橫相去一里易戰之法一車當歩卒八十人八十人當一車一車當十騎十騎當一車車騎者軍之武兵也故十乘敗千人百乘敗萬人用車之道隂濕則停陽燥則起貴髙賤下馳其要害逐其糧草若進若止必從其道敵人若起必逐其跡其士須選少壯強健走追奔馬及馳而乘之則前後左右上下周旋能縛束車旗力可引其八石能射前後左右便習者名武車之士養之不可不厚也然用車之道死地有十勝勢有八不可不審察也可往而無以還者車之死地越絶險阻乘敵逺行者車之竭地前易後險者車之困地陷之阻險出而無以返者車之絶地圯下漸澤黒土粘埴者車之勞地左險右易上陵仰跋者車之逆地殷草橫畝犯歴深澤者車之拂地車少地易與歩不敵者車之敵地後有溝瀆左有深水右有深塹者車之壞地日夜霖雨旬日不止道潰地陷前不能進後不能解車之陷地此十者車之死地也拙將之所以見擒明將之所以見避凡以車陷敵者敵之前後行陣未定或坐或起即陷之陣堅不固士卒前後相顧即陷之前往而疑後恐而怯即陷之三軍卒驚皆薄而起即陷之戰於易地暮不能解即陷之逺行而暮舍三軍恐懼即陷之此八者車之勝勢也將明於十害八勝敵莫之禦也至若敵騎慓輕以安車制之適當其理河朔坦平以車騎行之正得其便前賢著説皆可推用故謂以車禦侮以騎逐利行有所恃止有所息居則不可犯動則不可失機此用車之利也
　　臨陣輕車制度
　　此車面濶三尺單輪前昂後低兩傍各設枝柱一根活眼可以上下車後長拖兩腳行則持之止則拄之中置方箱可藏二人以放鳥銃車前橫木開孔以閣鳥銃三箇內又一橫木閣鳥柄令銃可上下左右也前用竹皮夾紙綿為牌四面安置木架之上其隙處開三孔以放鳥銃一人安樂彼此迭為之車前兩旁各衝出三尺鐡鎗二根前稍出橫置二木安一上一下各懸夾綿方帳一面打濕垂幛用避箭砲其上帳用繩索牽扯則開起放砲下扯則放遮避砲此車務要輕便兩人可擡而行出則為陣止則為營是也立營時車兩旁地夾一千里城牀子弩將軍砲牌卒長鎗各二周圍排定真如鐡壁銅墻可橫行匃奴安營衝鋒百戰百勝之具
　　竒門遁甲總敘
　　昔大撓造甲子而天地之數管是矣風后復演為遁甲其法幽深隱秘未易窺測故謂之為遁歟大約以六甲儀為直符以二十四氣為式局而六戊之下貴神攸處然總之以乾坤坎離震巽艮兊八卦以一節二氣分之八節各起主卦冬至後陽遁順數自一至九夏至後隂遁逆數自九至一冬至後順布六儀逆布三竒夏至後順布三竒逆布六儀所謂六儀者即六甲也三竒者乙丙丁也如六甲為直符直事乙為日竒丙為月竒丁為星竒戊己庚辛壬癸為儀也常以直事加時宮即知開休生三門所臨又以直符加時於天上三竒與開休生三門合則吉無不利九宮即九星也蓋天有九星以鎮九宮地有九州以應九土取諸洛龜戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中宮之儀也是遁甲法不過乘天之日時擇地之方向使人皆知趨吉避㐫雲耳豈行軍避敵伏匿逃形之怪術哉






<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　竒門布局法
　　遁甲之法三重象三才上層象天列九星中層象人開八門下層象地定八卦九宮天⿺辶𦮔及休門與坎相對三才定位也乙丙丁三竒也乙為日竒丙為月竒丁為星竒戊己庚辛壬癸六儀也而甲常同六戊甲戌常六己甲申相同六甲二辛甲辰壬申寅癸甲雖不用而六甲為天之貴神常隠於六儀之下為直符其發用實在此故謂之遁此大衍虛一太𤣥虛三之義也⿺辶𦮔任衝府輔英芮柱心禽九星也逓直符休生傷杜景死驚開八門也通為直使二十四氣直於八卦坎則冬至小寒大寒艮則立春雨水驚蟄震則春分清明榖雨巽則立夏小滿芒種離則夏至小暑大暑坤則立秋處暑白露兊則秋分寒露霜降乾則立冬小雪大雪四時分至及四立為八節得八卦正氣故各為初直二氣從之以分天地人元又間六宮而行各為中下元也冬至十二氣為陽遁皆順行夏至後十二氣為隂遁逆行二遁各占卦四為節中之氣各六諸氣一周八卦嵗事備矣此以月取之也五日一候故遁法過甲巳易日局蓋自甲子至戊辰五日六十時足為上局己巳至癸酉五日六十時足為中局甲戌至戊寅又五日六十時足為下局三局三才之道也餘如之由是甲巳加四仲皆為上加四孟皆為中加四季皆為下三局定而六十甲子畢矣上局則起本氣之上元中局則起下易之法也故凡日雖以氣候相推至三元先後不同而三元始終日有多少在經有折局之法因日定局因局起元終不可易此以日取之也凡選日時先分二遁次定三局方起三元蓋先看其日在何節氣內合為其遁次看其日在何甲巳下合為某局於是一本局起遁冬至後為隂遁則遁逆六儀順布三竒本法自甲至癸十千常以序行如局逆順並先布三竒後六儀今皆反之因指六甲為六儀而布局及布三竒並以乙丙丁為序皆㨗法也布五竒理於二宮此土長生於申之說也九宮已布滿則㸃出其時旬頭之甲在何宮以為直符以其門為直使然後以加臨法用之尋本時枝落處加以直符加臨已乃視其時課大綱吉與凶所作之方得不得休開生三門並天上三竒必其時課吉又得門竒不可用事此三開即北方三白也其所選時每月先取四大時用之諸法已通必於此得吉縱遇太嵗金神等殺亦無害凡行方者尤宜用此已有諸門可止所向若為隂陽二寄家以其宮為山或為其坐向而選之但於符應經不可不詳察也夫遁甲一為課四千三百二十古人約為千八十局後修為七十二局最後撮為圖局十有八可為要矣然為局尚多莫若止一局用盤子為簡徑若又嫌𥂟子多事則惟上指為妙
　　冬至用陽遁順行九宮夏至後用隂遁逆行九宮總只是從天道也天道日也















　　圖書編卷一百十九



　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十
　　明　章潢　撰
　　百戰竒法總敘
　　百戰竒法多出孫武子五經七書蓋以孫子為經百法若傳每法既具所以復引古將帥所行有合者證之可謂極用兵之妙在兵家視之若無餘法矣竊嘗聞之漢武帝欲教霍去病兵法去病辭曰顧方畧何如耳予謂去病真能用兵者古今之勢不同山川風氣亦異而敵之制勝伺隙者又紛然雜出而無窮茍不能應之以變通之術而拘於古之成法其不挫衂而覆敗也難矣哉茲書百法雖倣於古而其間方畧亦未始不冝於今握兵權者平時能熟於心若將有事而精神籌度之及夫臨敵又能相機而應之以變通之術則所謂周悉萬全者吾誠有焉上者必勝其次亦能全師而歸未有失利者矣
　　百戰竒法
　　計戰
　　凢用兵之道以計為首未戰之時先料將之賢愚敵之強弱兵之衆寡地之險易糧之虛實計料已審然後出兵無有不勝法曰料敵致勝險阨逺近上將之道也〈漢末劉先主在襄陽三往求計於諸葛亮曰自董卓以來豪傑並起跨州連郡者不可勝計曹操比於袁紹則名徵而衆寡然操遂能兎紹以弱為強者非惟天時抑亦人謀也今操已擁百萬之衆挾天子以令諸侯此誠不可與爭鋒孫權據有江東已歴三世國險而民附賢能為之輔此可以為援而不可圖也荊州北據漢沔利盡南海東連吳會西通巴蜀此用武之國而主不能守此殆天所以資將軍豈有意乎益州險塞沃野千里天府之國髙祖因之以成帝業劉璋誾弱張魯在北民阜國冨不知存恤知能之士思得明君將軍既帝室之曺信義著於四海總覧英雄思賢如渇若跨有荊益保其巖阻西和諸戎南撫夷越外結好孫權內脩政治天下有變則命一上將將荊州之軍以向宛洛將軍身帥益州之衆出於秦川百姓孰敢不簞食以迎將軍者乎誠如是覇業可圖漢室可興矣先主曰善後果如其計〉謀戰
　　凢敵始有謀我從而攻之使彼計衰而屈服法曰上兵伐謀〈春秋晉平公欲伐齊使范昭往觀齊國之政齊景公觴之酒酣范昭請君之罇酌公曰寡人之罇進客范昭已飲晏子徹罇更為酌范昭佯醉不悅而起舞謂太師曰能為我奏成周公之樂乎吾為舞之大師曰臏臣不習范昭出景公曰晉大國也來觀吾政今子怒大國之使者將奈何晏子曰觀范昭非陋於禮者且欲慙吾國臣故不從也太師曰夫周公之樂天子之樂也惟人主舞之今范昭人臣而欲舞天子樂臣故不為也范昭歸報晉平公齊未可伐臣欲辱其君晏子知之臣欲犯其禮太師識之仲尼曰不越罇俎之間而折衝千里之外晏子之謂也〉
　　間戰
　　凢欲征伐先用間諜覘敵之衆寡虛實動靜然後興師則大功可立戰無不勝法曰無所不用間也〈周將韋叔裕字孝寛以字行守鎮玉壁孝寛善於撫御能得人心所遣間諜入齊者皆為盡力亦有齊人得孝寛金貨還逕通書信故齊動靜朝廷皆知之齊相斛律光字明月賢而有勇孝寛深忌之參軍曲嚴頗知卜筮謂孝寛曰來年東朝必大相殺戮因令嚴作謡歌曰百升飛上天明月照長安百升斛也又曰高山不推自隤槲木不扶自立諜人多賫此文遺之於鄴祖孝徴輿光有隙既聞更潤色之明月卒以此誅周武帝聞光死赦其境內後大舉兵遂㓕齊〉
　　選戰
　　凢與敵戰須要選選勇將鋭卒使為先鋒一則壯兵志一則挫敵威法曰兵無選鋒曰北〈建安十二年袁尚熈奔上谷郡鳥桓數入塞為害曹操征之夏五月至無終秋七月大水傍海道不通田疇請為鄉導公從之率兵從盧龍塞外道絶不通乃塹山堙谷五百餘里經白檀歴平岡涉鮮卑庭東指栁城未至二百里虜方知之尚熙與蹋頓遼西單于樓班北平單于能臣抵之等將數萬騎逆軍八月登白狼山卒與虜遇衆甚盛公輜重在後被甲者少左右皆懼操登髙望虜陣不整乃縱兵撃之使張遼為先鋒虜衆大潰斬蹋頓及名王已下胡降漢者二十餘萬口〉
　　步戰
　　凢步兵與車騎戰者必依丘陵險阻林木而戰則勝若遇平陽之道須拒馬鎗為方陣步軍在內馬軍在外中分為駐隊戰隊駐隊守陣戰隊出戰戰隊守陣駐隊出戰敵攻我一靣則我兩哨出兵從傍以掩之敵攻我兩靣則我分兵前後以擣之敵攻我四靣我為員陣分兵四出以奮撃之敵若敗走以騎兵追之步兵隨其後乃必勝方法曰步兵與車騎戰者必依丘陵險阻如無險阻令我士卒為行馬蒺藜〈五代史晉將周徳威為盧龍節度使恃勇不脩邉備遂失榆關之險契丹毎芻牧於營平之間䧟新州徳威復取不克奔歸幽州契丹圍之二百日城中危困李嗣源聞之約李存朂步騎七萬會於易州以救之乃自易州北行踰大房嶺循澗而束嗣源以百騎先進免冑揚鞭胡語謂契丹曰汝無故犯我疆埸晉王命我將百萬騎衆直抵西樓㓕爾種類矣因躍馬奮撾三入其陣斬契丹酋長一人後軍齊進契丹兵卻晉兵始得出李存朂命步兵伐木為鹿角陣人持一枝以成寨契丹環寨而過寨中發萬弩射之流矢蔽日契丹人馬死傷塞路將至幽州契丹列陣待之存最命歩兵陣於後戒勿先動令贏兵曵柴燃草而進煙塵蔽天契丹莫測其多少因鼓大戰存最乃趨後陳起而乗之契丹大敗席捲其衆自北山口遁去俘斬萬計遂解幽州之圍〉
　　騎戰
　　凢騎兵與步兵戰者若遇山林險阻陂澤之地疾行急去是必敗之地勿得與戰欲戰者須得平陽之地進退無礙戰則必勝法曰易地則用騎〈五代史唐荘宗救趙與梁軍相距於柏鄉五里營於野河北晉兵少梁將王景仁所將兵雖多而精鋭者亦少晉軍望之色動周徳威勉其衆曰此汴宋販傭耳退而告之荘宗曰吾提孤兵出千里利在速戰今斯不乗勢而急擊之使敵知我衆寡則計無施矣徳威曰不然趙人皆守城而不能野戰吾之取勝利在騎兵平原曠野騎兵之所長也今吾軍於河上迫近營門非吾用長之地也荘宗不恱退臥帳中諸將無敢請見者徳威乃謂監軍張承業曰王怒老將不速戰者非法也且吾兵少而臨賊營門所恃者一水隔耳使梁得舟栰渡河吾無類矣不如退軍鄗邑誘敵出營擾而勞之可以策勝也承業□言曰徳威老將知兵願無忽其言荘宗遽起曰吾方思之耳已而徳威獲梁游兵問景仁何為曰治舟數百將以為浮梁徳威乃與俱見荘宗笑曰果如公所料乃退軍鄗邑徳威選騎三百拒梁營挑戰自以勁兵三千繼之景仁怒悉以其兵出與徳威轉鬬數十里至於鄗南兩軍皆陣梁軍橫亙六七里荘宗䇿馬登高望而喜曰平原淺草可前可卻真吾制勝之地也乃使人告徳威曰吾當急擊徳威諫曰梁軍輕出而逺來與吾轉戰其來既速必不暇賫糧糗縱其能賫有不暇食不及日午人馬饑渇其軍必退退而擊之必獲勝焉至未申時梁軍中塵起徳威鼓譟而進梁軍大敗〉
　　舟戰
　　凢與敵戰於江湖之間必有舟檝須居上風上流上風者順風用火以焚之上流者隨勢使戰艦以衝之則戰無不勝法曰欲戰者無迎水流〈春秋呉子伐楚楚令尹卜戰不吉司馬子魚曰我得上流何故不吉遂戰吳師敗績〉
　　車戰
　　凢與步卒戰於平原曠野必須用偏箱鹿角車為方陣以戰則勝所謂一則治力一則前拒一則整部伍也法曰廣地則用軍車〈晉涼州刺史楊欣失荒戎之利為虜所沒河西斷絶帝毎懐西顧之憂臨朝而歎曰誰能為我通涼州討此虜者乎朝臣莫對司馬督馬隆進曰陛下若能任臣臣能平之帝曰若能㓕賊何為不任顧卿方畧如何耳隆曰陛下若能任臣當聽臣自任帝曰云何臣請募勇士三千人無問所從來率之鼔行而西稟陛下威徳醜類何足㓕者帝許之乃以隆為武威太守隆募腰開弩三十六鈞立標揀試自旦至日中得三千五百人隆於是率其衆西渡溫水虜樹機能等以衆萬騎或乗險以遏隆前或設伏以截隆後隆依八陣圖作偏箱車地廣用鹿角車路狹則為木屋施於車上且戰且前弓矢所及應弦而倒轉戰千里殺傷以千數隆到武威虜夷人祽䟦韓且萬能等率萬餘衆歸隆前後誅殺及降附數萬又率善戎沒骨能等與樹機能等戰斬之涼州遂平〉
　　信戰
　　凢與敵戰士卒蹈萬死一生之地而無悔懼之心者皆信令使然也上好信以任誠則下用情而無疑故戰無不勝法曰信則不欺〈三國魏明帝歸長安遣司馬懿督張郃諸軍雍涼勁卒二十萬潛軍宻進窺伺劍閣蜀相諸葛亮時在祈山旌旗利器守在險要十二萬更代者八萬時魏軍始陣代兵過交參佐咸以賊衆強盛非力所制宜權停下兵一月以併聲勢亮曰吾統武行師以大信為本得原失信古人所惜代者促裝待期妻子鵠立而計日雖臨征難義所不廢皆發催令去於是去者皆恱願留一戰征者奮勇思致死命相謂曰諸葛公之恩死猶未報也臨戰之日莫不㧞劍爭先以一當十殺張郃卻司馬懿一戰大克信之由也〉
　　敎戰
　　凢興師必先教戰三軍之士素習離合聚散之法備諳坐作進退之令使之遇敵視旌麾以應變聴金鼓而進退之如此則戰無不勝法曰以不教民戰是謂棄之〈春秋時魏將吳起曰夫人常死其所不能敗其所不使故用兵之法教成為先一人學戰教成十人十人學戰敎成百人百人學戰教成千人千人學戰教成萬人萬人學戰教成三軍以近待逺以逸待勞以飽侍饑圓而方之坐而進之行而止之左而右之前而後之分而合之結而觧之毎變教習乃授其兵是謂將軍〉
　　衆戰
　　凢戰若我衆敵寡不可戰於險阻之間湏要平陽寛廣之地聞鼓則進聞金則止無有不勝法曰用衆務廣〈晉武時秦苻堅進屯夀陽列陣臨淝水與晉將謝𤣥相距𤣥使謂苻堅融曰君逺渉吾境而臨水為陣是不欲速戰諸君稍卻令將士得周旋僕與諸君緩轡而觀之不亦樂乎堅衆皆曰宜阻淝水莫令得上我衆彼寡勢必萬全堅曰但卻軍令得過而我以鉄騎數十萬向水而逼之融亦以為然遂麾軍使卻衆因亂而不能止於是𤣥與謝琰桓伊等以精銳八千渡淝水右軍距張蚝小退𤣥琰仍進兵大戰淝水南堅衆大潰〉
　　寡戰
　　凢戰若以寡敵衆必以日暮或伏於深草或邀於隘路戰則必勝法曰用少務隘〈北史西魏大統三年東魏將高歡渡河逼華州刺史王覇嚴守乃涉洛軍於許原西西魏遣將宇文泰拒之泰至渭南集諸將來㑹諸將以衆寡不敵請且待歡更西以觀之泰曰歡若至咸陽人皆轉騷擾今其新至可擊之即造浮橋於渭南軍士齎三日糧輕騎渡渭輜重自渭南夾渭而西十月士辰至沙苑距齊六十里高歡率兵來㑹𠉀騎告齊兵至泰召諸將謂李弼曰彼衆我寡不可爭也冝至陳曲北十里有渭曲可據以待之遂進至渭曲背水東西為陣李弼為右拒趙貴為左拒命將士皆偃干戈亍設盧之中聞鼓聲而起日䀯齊軍士望見軍少爭進卒亂而不成列兵將交泰鳴鼔士卒皆起于謹等以大軍與之合戰李弼等率鉄騎擊之絶其軍為二遂大破之馬〉
　　愛戰
　　凢與敵戰士卒寜進死而不肯退生者皆將恩恵使然也三軍知在上之人愛我如子之至則我愛上也如父之極故䧟危亡之地而無不願死以報上之徳法曰視民如愛子故可與俱死〈春秋魏將吳起為西河守與士卒最下者同衣食臥不設席行不乗騎親裹贏糧與士卒分勞苦卒有病疽者起為吮之卒母聞而哭之或曰子卒也而將軍自吮其疽何哭為母曰非然也往年吳公吮其父其父戰不旋踵遂死於敵吳公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之文侯以呉起用兵亷平得士卒心使守西河與諸侯大戰七十六全勝六十四〉
　　威戰
　　凢與敵戰士卒進前而不敢退後是畏我而不畏敵也若不敢進者是畏敵而不畏我也將使士卒赴湯蹈火而不違者是威嚴使然也法曰威克厥愛允濟〈春秋齊景公時晉伐阿鄄而燕侵河上齊師敗績晏嬰乃薦田穰苴穰苴雖田氏庶孽然其人文能附衆武能威敵願君試之景公乃召穰苴與語兵事大說之以為將軍使扦燕晉之師禳苴曰臣素卑賤今擢之閭伍之中加之大夫之上士卒未附百姓不親人㣲權輊願得君之寵臣國之所尊以監軍乃可於是景公許之使荘賈往穰苴既辭與荘賈約旦日中會軍門穰苴先馳至軍中立表下漏待賈賈素驕貴以為將己之軍而已為監不甚急親戚左右送之㽞飲日中而賈不至苴則仆表決漏入行軍勒兵申明約束既定夕時賈乃至苴曰何為後期賈對曰不佞大夫親戚送之故㽞苴曰將受命之口則忘其家臨陳約束則忘其親援桴鼓之急則忘其身今敵國深侵邦內騷動士卒暴露於境君寢不安席食不甘味百姓之命皆垂於君何謂相送乎召軍正問曰軍法期而後至者云何對曰當斬荘賈懼使人馳報景公請救既往未及返於是遂斬荘賈以徇三軍三軍皆振慄久之景公遣使者持節赦賈馳入軍中苴曰將在軍君命有不受問軍正曰軍中不馳今使者云何對曰當斬使者大懼苴曰君之使不可殺之乃殺其僕車之左駙馬之左驂以徇三軍遣使者還報然後行軍士卒次舍井竈飲食問疾醫藥身自撫循之日取將軍之資糧以享士卒卒分糧食比其羸弱者三日而後勒兵病者皆求行爭奮出為之赴戰晉師聞之渡河而解於是苴乃率衆追擊之遂取所亡邦內故境率兵而歸〉
　　賞戰
　　凢高城深池矢石繁下士卒爭先登白刄當前士卒爭先赴者必誘之以重賞則敵無不克焉法曰重賞之下必有勇夫〈漢末大將軍曹操毎攻城破邑得羙麗之物則悉以賞有功者若勲勞冝賞則不吝千金無功妄施分毫不與故能毎戰必勝〉
　　罰戰
　　凢戰使士卒遇敵敢進而不敢退一寸者必懲之以重刑故可以取勝也法曰罰不遷列〈隋大將楊素御戎嚴整有犯軍令者立斬之無所寛貸毎將對敵輙求人過失而斬之多者百餘人少不下十數人流血盈前言笑自若及其對陣先令三百人赴敵䧟陣則已如不能䧟陣而還者無問多少悉斬之又令二三百人復進還如向者將士股慄有必死之心由是戰無不勝〉
　　主戰
　　凢敵若彼為客我為主不可輕戰為吾兵安士卒顧家當集人聚財保城備險絶其糧道彼挑戰不得轉輸不至𠉀其困敝擊之必勝法曰自戰其地為散地〈北史後魏太武帝親征後燕慕容徳於鄴前軍大敗績徳又欲攻之別駕韓𧨳進曰古人先決勝廟堂然後攻戰今魏不冝擊者四燕不冝動者三徳曰何故𧨳曰魏垂軍逺入利於野戰一不可擊也深入近畿致其死地二不可擊也前鋒既敗後軍必固三不可擊也彼衆我寡四不可擊也官軍自戰其地一不冝動動而不勝衆心難固二不冝動城隍不脩敵來無備三不冝動此皆兵家所忌不如深溝高壘以逸待勞彼千里饋糧野無所掠久則三軍靡攻則士卒多斃師老釁生起而圖之可以㨗也徳曰韓別駕之言真良平䇿也〉
　　客戰
　　凢戰若彼為主我為客惟務深入深入則為主者不能勝也謂客在重地主在輕地故爾法曰深入則専〈漢韓信張耳以兵數萬欲東下井陘擊趙趙王及成安君陳餘聚兵井陘口衆號二十萬廣武君李左車說成安君曰聞漢韓信涉西河搪魏豹擒夏説新㖼血閼與今乃輔以張耳議欲下趙此乗勝而去國逺鬬其鋒不可當臣聞千里饋糧士有饑色樵蘇後㸑師不宿飽今井陘之道車不得方軌騎不能成列其勢糧食必在其後願足下假臣竒兵三萬人從間道絶其輜重足下深溝高壘勿與戰彼前不得進退不得還野無所掠不十日兩將軍之頭可懸麾下願君留意否必為所擒成安自以為義兵不聽果被殺〉強戰
　　凢與敵戰若我衆強可偽示怯弱以誘之敵必輕來與我戰吾以銳卒擊之其軍必敗法曰能而示之不能〈戰國趙將李牧常居代鴈門備匃奴以便宜置下租皆輸入幕府為士卒費日擊數牛享士習騎射謹烽火多間諜後與將士約曰匈奴入盜急入収保有敢捕擄者斬匃奴毎入盜輙入収保不與戰如是數嵗無所亡失然匃奴以李牧為怯雖趙邉兵亦以為吾將怯趙王謂李牧如故趙王召之使人代牧將嵗餘匃奴來毎出戰數不利失亡多邉不得田畜於是復清牧牧稱疾杜門不出趙王乃復強使將兵牧曰若用臣臣如前乃敢奉命王許之李牧遂往至如故約匃奴來無所得終以為怯邉士日得賞賜不用皆願一戰於是乃具選軍得一千三百乗騎得一萬三千疋百金之士五萬人控弦者十萬人悉勒兵習戰大縱畜牧人民滿野匃奴來佯敗不勝以數千人委之單于聞之大率衆來入李牧多為竒陣張左右翼以擊之乃大破殺匈奴十餘萬騎單于奔走其後十餘嵗匃奴不能犯趙邉〉
　　弱戰
　　凢戰若敵衆我寡敵強我弱須多設旌旗倍増大竈示強於敵使彼莫能測我衆寡強弱之勢則敵必不輕與我戰我可速去全軍逺害法曰強弱形也〈後漢羌胡反㓂武都鄧太后以虞詡有將帥之畧遷武都太守羌乃率衆數千進詡於陳倉崤谷詡即停車不進而宣言上書請兵須到當發羌聞之乃分抄旁縣詡因其兵散日夜進道兼行日行百餘里令吏士各作兩竈日増倍之羌不敢逼或曰孫臏減竈而君増之兵法曰行不過三十里而今日且百里何也詡曰虜衆多吾兵少虜見吾竈日增必謂郡兵來迎衆多行速必憚追我孫臏見弱吾今示強勢有不同故也〉驕戰
　　凢敵人強盛未能必取須當卑詞厚禮以驕其志𠉀其有釁隙可乗一舉可破法曰卑而驕之〈蜀將關侯北伐擒魏將于禁圍曹仁於樊城吳將呂𫎇在陸口稱疾詣建業陸遜徃見之謂曰關侯接境如何逺下後不當可憂也𫎇曰誠如來言然我病篤遜曰侯矜其驍氣凌轢於人始有大功意驕志逸得務北進未嫌於我有相聞病必益無備今出其不意自可擒制見至尊冝好為計䝉曰侯素勇猛既難與敵且已據荊州思信大布兼始有功膽氣益壯未易圍也𫎇至都權問卿病誰可代者䝉對曰陸遜意思深長才堪負重觀其規畫終可大任而未有逺名非敵所忌無復是過若用之當今外自韜隠內察形便然後可克權召遜拜偏將軍都督代𫎇遜至陸口書與關侯曰前承觀釁而動以律行師小舉大克一何巍巍敵國敗績利在同盟聞慶撫節想遂席捲共奨王綱某不敏受命來西延慕光塵思稟良規又曰于禁等見獲遐邇欣歡以為將軍之勲足以長世雖晉文城濮之師淮隂㧞趙之畧蔑以尚茲聞徐晃等步騎駐旌窺望麾葆操猾虜也忿不思難潛増衆以逞其心雖雲師老猶有驍悍且戰㨗之後常苦輕敵古術軍勝彌警願將軍廣為方計以全獨克僕書生踈遲忝所不堪喜鄰徳威樂自傾盡雖未合䇿猶可懐也侯覽書有謙下自托之意遂大安無復所嫌遜具啟狀陳其可擒之要權乃潛軍而上使遜與呂䝉為前部至即克公安南郡〉交戰
　　凢與敵戰傍與鄰國當卑詞厚賂結之以為已援若我敵人之前後彼可倚則敵人必敗法曰衢地則合交〈三國蜀將關侯圍魏曹仁於樊魏遣左將軍于禁等救之會漢水暴起侯以舟兵虜禁等歩騎三萬入江陵是時漢帝都許昌魏武以為近賊欲徙河北以避其鋒司馬懿諫曰禁等為水所沒非戰守之所失於國家之大計未有所損而便遷都既示敵以弱又淮沔之人俱不安矣孫權劉備內親而外踈蜀今得意權必不願也可諭權令擬其後則樊圍自解魏武從之遣使結權遂遣呂䝉西襲公安㧞之侯果棄樊而去〉
　　形戰
　　凢與敵戰若彼衆多則設虛形以分其勢彼不敢不分兵以備我敵勢既分其兵必寡我専為一其卒自衆以衆擊寡無有不勝法曰形人而我無形〈漢末曹操與袁紹相拒於官渡紹遣郭圖淳于瓊顔良攻曹將東郡大守劉延於白馬紹率至黎陽將渡河夏四月曹操北救荀攸說操曰今兵少不可敵若分其勢乃可公到延津若將渡河向其後紹必西應之然後輕兵襲白馬掩其不備顔良可擒也操從之紹聞兵渡即分兵西應之操乃率輕兵趨白馬未至十餘里良大驚來迎戰操使張遼關侯前登擊破之斬良遂解白馬之圍〉
　　勢戰
　　凢所謂勢者乗勢也因敵有破㓕之勢則我從而迫之其軍必潰法曰因勢破之〈晉武帝宻有㓕吳之計而朝議多違惟羊祜杜預張華與帝意合祜病舉預自代及祜卒拜預鎮南大將軍督荊州諸軍事既至鎮繕兵甲耀威武遂揀精銳襲破吳西陵都督張政乃啟伐吳之期帝報待明年方欲大舉預上表曰凢事當以利害相較今此舉十有八九利而其害一二止於無功耳朝臣言破敗之形亦不可得直是計不出己功不在身各恥其前言之失故守之耳昔漢宣帝議趙充國所上事較之後貴諸議者皆叩頭而謝以塞異端也自秋以來討賊之形頗顯露今若中止孫皓懼而生計或徙都武昌更添脩江南諸城逺其居人城不可攻野無所掠積大船於夏口則明年之計或無所及矣時帝與張華圍棋而預表適至華推棋歛子曰陛下聖明神武國冨兵強吳主淫虐誅殺賢能當今討之可不勞而定帝許之預陳兵秣陵遣周㫖伍巢等率竒兵泛舟夜渡以襲樂鄉多張旗幟起火巴山出於要害之地以奪賊心遂虜吳都督孫歆既平上流於是湘江之南至於交廣吳之州郡望風歸附預仗節宣詔而撫綏之時諸將會議或曰百年之㓂未能專克今暑水潦方降疾疫將起冝向來冬更為大舉預曰昔樂毅藉濟西一戰以併強齊今兵威已振譬如破竹數節之後皆迎刄而觧無復著手處也遂指授羣帥逕造秼陵所過城邑莫不束手遂平孫皓〉晝戰
　　凢與敵晝戰須多設旌旗以為疑兵使敵莫能測其衆寡法曰晝戰多旌旗〈春秋晉侯伐齊齊侯登山以望晉師晉人使斥山澤之險雖所不至必斾而䟽陳之使乗者左實右偽以斾先輿曵柴而從之齊侯見之畏其衆也逃歸〉夜戰
　　凡與敵夜戰須多用火鼓所以變亂敵之耳目使其不知所以備我之計則勝法曰夜戰多火鼔〈春秋越伐吳吳人禦之䇺澤夾水而陣越為左右中軍使夜或左右鼓譟而進吳分兵禦之越為中軍潛渉當吳中軍而鼓之吳師亂遂大敗〉
　　備戰
　　凢出師征討行則備其邀截止則禦其掩襲營則防其偷盜風則恐其火攻若此設備有勝而無敗法曰有備不敗〈三國魏文帝大軍南徵兵到精湖魏將滿寵率諸軍在前與敵夾水相對寵謂諸將曰今夕風甚猛敵必來燒營冝為之備諸軍皆儆夜半敵果十部來燒寵掩殺擊破之〉
　　糧戰
　　凢與敵壘相對持兵勝負未決有糧則勝若我之糧道必須加守䕶恐為敵人所抄若敵人餉道可分遣銳兵絶之敵既無糧其兵必走法曰軍無糧食則亡〈漢末曹操與袁紹相持於官渡遣運糧使淳于瓊等五人將兵萬餘人送之宿紹營北四十里紹謀臣許攸貪財紹不能足奔歸操因說操曰今袁紹有輜重萬餘乗而無嚴備今以輕兵襲之燔其積聚不過三日袁氏自敗矣賈詡茍攸勸操乃留曹洪守自將步騎五千人皆用袁軍旗幟銜枚縳馬口夜從間道出人負束薪所歴道有問者語之曰袁公恐曹操抄掠後軍遣兵以備聞者信以為然既至圍屯大放火營中驚亂大敗之紹棄甲而遁〉
　　𨗳戰
　　凢與敵戰山川之夷險道路之曲直必用鄉人引而導之乃知其利而戰則勝法曰不用鄉導者不能知地利〈漢武帝時匈奴比嵗入㓂所殺掠甚衆元翔五年春令衛青將三萬騎出塞匈奴右賢王以為漢兵不能至此醉臥帳中漢兵夜至圍右賢王虜驚讋獨與其愛妾一人騎兵數百潰圍夜逃北去漢遣輕騎校尉郭成等追四百里弗及擄得稗將十人男女五千餘口畜數十百萬於是青帥兵而還至塞天子使使者持大將軍即即軍中拜青為大將軍皆以兵屬立號而歸皆用校騫以嘗使大夏留匈奴人導軍知善水草處軍得以無饑渇〉
　　知戰
　　凢興兵伐敵所戰之地必豫知之師至之日必使敵人如期而來與戰則勝知戰地知戰日則所備者専所守者固法曰知戰之地知戰之日則可千里而會戰〈戰國魏與趙攻韓告急於齊用田忌將而往直走大梁魏將龎涓聞之去韓而歸魏孫臏謂田忌彼三晉之兵素悍勇而輕齊齊號為怯善戰者因其勢而利導之兵法百里而趨利者蹶上將五十里而趨利者軍半至使齊軍入魏地為十萬竈明日五萬竈又明日為二萬竈涓退三日大喜曰我固知齊軍怯入吾地三日士卒亡者過半矣乃棄其步軍與精銳竒兵倍道兼行逐之孫臏度其行暮當至馬陵道狹而旁多阻隘可伏兵乃斫大木白而書之曰龎涓死此樹下於是令齊軍善射者萬弩夾道而伏至斫木下見白書乃鑚火燭之讀其書未畢齊軍萬弩發魏軍大亂涓自知智窮兵敗乃自刎〉
　　斥戰
　　凢行兵之法斥𠉀為先平易用騎險阻用步毎五人為甲人持一白旗逺則軍前後接續𠉀望若見賊馬以次近轉告白主將令衆豫為之備法曰以虞待不虞者勝〈漢宣帝時先零諸羌叛犯邉塞玫城邑殺長吏時後將軍趙充國年七十餘上老之使問誰可將者充國曰百聞不如一見兵難遙度臣願馳至金城圖上方畧然羌戎小夷逆天背叛減亡不久願陛下以屬老臣勿以為憂上笑曰諾充國至金城須兵滿萬騎欲渡河恐為虜所遮即夜遣三校銜枚先渡渡輙營陣㑹明遂以次盡渡虜數十百騎來出入軍傍充國曰吾士馬新至困惓不可騎逐此皆驍騎難制又恐其為誘兵也擊虜以殄㓕為期小利不足貪令軍中勿擊遣騎𠉀四望陿中無虜夜引兵至落都召諸校司馬謂曰吾知羌虜不能為兵矣充國常以遠斥侯為務行必為戰備止必堅營壁尤能持重愛士卒先計而後戰遂平先零〉
　　澤戰
　　凢出軍行師或遇沛澤圮毀之地冝倍道兼行速過不可稽留也若不得已與不能出其地道逺日暮宿師於中必就地形之環龜都中高四下為圓營四面受敵一則防水潦之厄一則備四圍之㓂法曰厯沛圯環龜都堅〈唐甘露元年突厥阿思徳濕傳反詔吏部尚書右衛大將軍裴行儉為定襄道行軍大總管討之軍次單于界比日將暮已立營塹壕既周行儉吏命徙營高岡吏曰吏士安堵不可擾不聴徙之比暮風雨暴至前設營所水深丈餘衆莫不駭歎因問曰何以知風雨也行儉笑曰自今但依我節制毋問我所由知也〉
　　爭戰
　　凢與敵戰若有形勢便利之處冝爭先據之以戰則勝若敵人先至我不可攻𠉀其有變則擊之乃利法曰爭地勿攻〈三國魏青龍二年蜀將諸葛亮出斜谷並田於蘭坑是時魏將司馬懿屯渭南郭淮䇿亮必爭北原塹先擾之議者多不謂然淮曰若亮跨渭原連兵北山隔絶隴道揺蕩民心此非國之利也懿善之淮遂屯北原塹壘未立蜀兵大至淮遂衝擊之後數日亮盛兵西行淮將皆以為欲攻西圍淮獨以亮見形於西欲使衆重應之必攻陽遂耳其夜果攻陽遂有備不敗〉
　　地戰
　　勝法曰絶山依谷〈後漢將馬援為隴西太守三降羌與塞外諸種為㓂殺長史援將四千餘人擊之至氐道縣羌在山上援軍據便地奪其水草不與羌遂窮困豪帥數十萬戶出塞外諸將萬戶人悉降羌不知依山谷之利而取敗焉〉
　　攻戰
　　凢戰所謂攻者知彼者也知彼有可破之理則出兵以攻之無有不勝法曰可勝者攻也〈三國魏曹公遣朱光為廬江太守屯唲大開稻田人令間人招誘鄱陽賊帥使作內應吳將呂䝉曰皖田肥美若一収熟彼衆必増如是數嵗難制矣冝早除之乃具陳其狀於是孫權親征一朝夜至問諸將計策諸將皆勸作高壘䝉曰治壘必歴月乃成彼城備已脩外救王不可圖也且乗雨水以入若淹苗經曰水必向盡還道艱難𫎇竊危之觀此城不甚同以三軍銳氣四面攻之不移時可㧞及水未漲而歸全勝之術也權從之乃薦甘寧為升城都督率軍攻其前䝉以精銳繼之侵晨進攻䝉手執抱鼔士卒皆騰踴自升食時砓之既而張遼至夾石間城已㧞乃退權嘉䝉功即拜廬江太守〉
　　守戰
　　凢戰所謂守者知己者也知己有未可勝之理則我且固守待敵可勝則出兵攻之無有不勝法曰知不可勝則守〈漢景帝吳楚七國反以周亞夫為太尉東擊吳楚七國因自請於上曰楚兵剽輊難與爭鋒願以梁委之絶其食道乃可制也上許之亞夫至會兵榮陽兵方攻梁梁急請救於亞夫率兵東北走昌邑堅壁而守梁王使使請亞夫夫守便冝不往救梁王上書於景帝帝詔亞夫救梁亞夫不奉詔堅壁不出而使高侯等將輕騎絶吳楚兵後食道吳楚兵乏糧饑欲退數挑戰終不出夜亞夫軍中驚亂自相攻擊至於帳下亞夫堅臥不起頃之自定吳奔壁東南陬亞夫使備西北已而吳兵果奔西北不得入吳楚兵饑乃引兵退亞夫岀精兵追擊大破之吳王濞棄其軍與壯士數千人亡走保於江南丹徒漢兵因乗勝追擊盡虜之降其郡縣亞夫下令曰有得吳王者賞千金月餘越人斬首以告凡相攻守七月而吳楚悉平後漢涼州賊王國圍陳倉左將軍皇甫嵩督前軍董卓救之卓欲速進赴陳倉嵩不聽卓曰智者不後時勇者不留次速救則城全全㓕之勢在於此也嵩曰不然百戰百勝不如不戰而屈人之兵是以先為不可勝以待敵之可勝不可勝在我不勝在彼彼守不足我攻有餘有餘者動於九天之上不足者䧟於九地之下今陳倉雖小城守固備非九地之䧟也王國雖強而攻我之所不救非九天之勢也夫勢非九天之攻者受害䧟非九地之守者不㧞國今已䧟受害之地而陳倉保不㧞之城我可不煩兵動衆而取全勝之功將何救焉遂不聽王國圍陳倉自冬迄春八十餘日城堅守固竟不能㧞賊衆疲𡚁果自觧去〉
　　敵戰
　　凡與敵戰三軍必要得其地利則可以寡敵衆以弱勝強所謂知敵之可擊知吾卒之可以擊而不知地利之半也此言既知彼又知己但不得地利之助則亦不全勝法曰天時不如地利〈晉劉裕討南燕暮容超詔拒晉師公孫五樓曰晉師勁果所利在連戰初鋒勇鋭不可擊也冝據大峴使不得入曠日延時沮其銳氣可徐㨂精兵二千騎循山而南絶其糧道別遣段暉率諸州之軍縁山東下腹背擊之此上䇿也各命守宰依險自固較其資儲之外餘悉焚蕩芟除粟苖使敵來無所資堅壁清野以待其釁中䇿也縱賊入峴出城迎戰下䇿也超曰京都冨盛戶口衆多非可以一時入手青苗布野非可卒芟芟苖守城以全性命朕所不能據五州之強帯山河之同戰車萬乗鉄馬萬羣縱令過峴至於平地徐以精兵蹂之必成擒也慕容鎮曰若如聖㫖必須平原十里而軍軍壘成用馬為便冝出峴逆戰而不勝猶可退守縱敵入峴自貽窘廹昔成安君不守井陘之險終屈於韓信諸葛瞻不守劎閣之險卒擒於鄧艾臣以為天時不如地利也阻守大峴䇿之上也超又不從為攝莒梁父二戎脩城隍捒士馬蓄鋭以待之其夏晉師已束克超遣其左軍段暉等將步騎五萬進據臨衢俄而晉師渡峴慕容超懼率兵四萬就段暉等於臨衢戰敗超奔廣固數日而㧞燕地悉平〉
　　山戰
　　凢與敵戰或居山林居平陸須居高阜恃於形勝順於擊刺便於奔衝以戰則勝法曰山上之戰不仰高〈戰國秦攻韓圍閼與趙王召亷頗而問曰可救否曰道遠路狹難救又召樂乗而問曰可救否乘對如頗言又召趙奢問奢曰道逺險狹譬如兩鼠鬬於穴中將勇者勝王乃令奢將救之去趙國都三十里壘不進而令軍士曰有以軍事諫者死奏軍武安有一人諫奢立斬之堅壁二十八日不行復益増壘秦間來入趙奢善食而遣之間以報秦將秦將大喜曰夫去國三十里與軍不行乃増壘非趙地也趙奢既遣秦間乃卷甲而趨之一晝夜至秦聞之悉甲而至軍士許歴諫趙奢納之秦人不意趙師至此其來氣盛將軍必厚集其陣以待之不然必敗奢曰請受教歴曰請受刑奢曰須後令至邯鄲歴復曰先據北山者勝後至者敗奢曰諾即發萬人趨之秦兵後至爭山不得上奢縱兵擊之大破秦軍遂解其圍〉谷戰
　　凢行軍越過山險而陣必依負山谷一則利水草一則附險固以戰則勝
　　先戰
　　凢與戰若敵人初來陣勢未定行列未整先兵以急擊之則勝法曰先人有奪人之心〈春秋宋襄公及楚人戰於泓宋人既濟司馬子魚曰彼衆我寡及其未既濟也請擊之公曰不可既濟而未成列又以告公曰未可既陣而後擊之宋師敗績國人皆咎公公曰君子不重傷不擒二毛古之為軍也不以阻隘也寡人雖亡國之餘不鼔不成列子魚曰君未知戰勍敵之人隘而不成列天賛我也阻而鼓之不亦可乎猶有懼焉且今勍者皆敵也雖及胡耆穫則取之何有於二毛〉
　　後戰
　　凢戰若敵人行陣整而且銳未可與戰冝堅壁待之𠉀其陣久氣衰起而擊之無有不勝法曰後於人以待其衰〈唐武徳中太宗圍王世充於東都竇建徳悉衆來救太宗守武牢以拒之建徳陣泥水束橫亙數里諸將皆有懼色太宗將數騎登高以觀之謂諸將曰賊起山東未見大敵今渡險而囂是軍無政令逼城而陣者有輕我之心也我按兵不動彼氣衰陣久卒饑必將自退退而擊之何往不克建徳列自卯至午時卒饑倦皆列坐又爭飲水太宗令宇文士及率三百騎經賊陣之西馳而南賊若不動正冝退歸如覺其動冝率東出士及繞過賊衆果動太宗曰可擊矣乃命騎將建旗列陣自武牢循高入南山循谷而東以掩賊背建徳遽率其陣卻止東原未及整列太宗輕騎攻之所向披靡程齩金等衆騎纒幡而入直突出賊陣後齊張旗幟表裏俱奮賊衆大責生擒建徳〉
　　竒戰
　　凢戰所謂竒者攻其無備出其不意也交戰之際驚前掩後衝東擊西使敵莫知所備如此則勝法曰敵虛則我必為竒〈三國魏景元四年詔諸軍征蜀大將軍司馬文王指授節度使鄧艾與蜀將姜維相綴連雍州刺史諸葛緒邀維令不得歸艾遣天水太守王頎等直攻維營隴西守牽𢎞邀其前金城太守楊欣詣甘松維聞鍾會諸軍已入漢中退還頎等躡於強川口大戰維敗走聞雍州已塞道屯橋頭從孔函谷入北道欲出雍州後諸葛緒聞之卻還三十里維入北道三十里聞緒軍卻還從橋頭過緒趣截維較一日不及維遂束還守劍閔鍾㑹攻維未能克艾上言今賊摧折宜遂乘之從隂平由邪徑經漢徳陽亭趣涪去劔閣西百里去成都三百里竒兵衝其腹心劔閣之守必還赴涪則㑹方軌而進劍閣之軍不還羽應涪之兵寡矣軍志曰攻其無備出其不意今掩其空盧破之必矣艾自隂平道行無人之地七百餘里鑿山通道造作橋閣山高谷深行甚艱難糧運將匱頻至危殆艾以氊自裹推轉而下將士皆攀木縁崖魚□而進先登至江油蜀守將馬邈降蜀衛將軍諸葛瞻自涪還綿竹列陣待艾艾遣唐亭侯忠等出其右司馬師纂出其左忠纂戰不利並退還曰賊未可勝艾怒曰存亡之分在此一舉何不利之有叱忠纂等將斬之忠纂馳還更戰大破斬瞻進軍漢中劉禪遣使請降遂烕蜀〉
　　〈宋髙宗建炎四年金人與劉豫合兵分道入侵帝子札命韓世忠飭守備圖進取詞㫖懇切世忠受詔感泣曰主憂如此臣子何以生為遂自鎮江濟師統制解元守高郵𠉀金歩卒親提騎兵駐大儀當敵騎伐木為柵自三歸路會遣良臣使金世忠徹炊㸑紿良臣有詔移屯守江良臣疾馳去世忠度良臣已出境即上馬令軍中曰胝吾鞭所嚮於是引軍次大儀勒五陣設伏二十餘所約聞鼔即起擊良臣至金軍中問王師動息具以所見對鼐爾貝勒聞世忠退喜甚引兵至江口距大儀五里別將托卜嘉擁鐡騎遇五陣東世忠傳小麾鳴鼔伏兵四起旗色與金人旗雜出金亂我軍迭進背嵬軍各持長斧上斫人胷下斫馬足敵被甲䧟泥淖世忠麾勁騎蹂躪人馬俱𡚁遂擒托卜嘉等二百餘人所遣董𪰋亦擊金人於天長縣之鵶口擒敵將四十餘人解元至高郵敵陳設水軍夾河陣曰合戰十三相拒未決世忠遣成閔將騎士往援復大戰俘沙津及奇沁等世忠復親追至淮金人驚潰相蹈藉溺死甚衆㨗奏羣臣入賀帝曰世忠忠勇朕知其必能成功論者以此舉為中興功第一〉
　　正戰
　　凢與敵戰若道路不能通糧餉不能進謀計不能誘利害不能惑須用正兵正兵者揀士卒利器械明賞罰信號令且前則勝矣法曰非正兵安能致逺〈三國蜀諸葛亮將攻魏與羣下謀之亟相司馬魏延曰聞夏侯楙少主之婿也怯而無謀今殷延精兵五十負糧五千且從褒中出循秦嶺而束當子午而北不過十日可到長安楙聞延奄至必棄城逃走長安中惟御史京兆太守耳橫門邸閣與散民之穀足周食也比東方相合聚尚二十許日而公從斜谷來亦足以逹如此則一舉而咸陽以西可定矣亮以為此危計不如安從坦道可以西取隴右十全必克而無虞故不用延計亮楊聲由斜谷道取郿使將軍趙雲鄧芝為疑軍據箕谷魏遣曹真督關左諸軍守郿亮身率大軍攻祁山戎陣整齊號令明齋始魏以漢昭烈既死數嵗寂然無聞是以畧無豫備而卒聞亮出朝野恐懼於是天水南安安定皆叛應亮關中響震羣臣未知計所出〉
　　虛戰
　　凢與敵若我勢虛當偽示以實形使敵莫能測其虛實所在必不敢輕與我戰則我可以全師保軍法曰敵不敢與我戰者乗其所之也〈三國蜀將諸葛亮在陽平道魏延諸將並兵東下亮惟留萬餘守城魏司馬懿率二十萬拒亮與延軍錯道徑前當亮軍相去六十里候還白亮城中兵少力弱亮亦知懿軍出卻恐與已相逼欲赴延軍相去又逺勢不能及將士失色莫知其計亮意氣自若敕軍中皆偃旗臥鼔不得妄出又令大開四門掃地卻灑懿嘗謂亮持重而復見以弱勢疑其有伏兵於是率衆北趣山明日食時亮與㕘佐拊手而笑曰司馬必謂吾卻將有強伏循山走矣𠉀還白如亮所言懿後知之深以為恨〉
　　實戰
　　凢與敵戰若敵人勢實我當嚴兵以備之則敵必不輕動法曰實而備之〈三國蜀先主為漢中王拜關侯為前軍假節鉞屯江陵是嵗侯留兵屯公安南郡以備吳而率兵攻魏將曹仁於樊曹公遣于禁等救仁秋大雨漢水汎濫禁所督七軍皆沒禁降侯龎徳被誅梁郟凌渾羣盜咸遙受侯印號為支黨侯威振華夏〉
　　輕戰
　　凢與敵戰必須詳審量敵而後出兵若不計而進不謀而戰則必為敵所敗法曰勇者必輕合輕合而不知利〈晉文公與楚戰知楚將子玉剛忿𥚹急文公遂執其使宛春以撓之子玉怒遂乗晉軍楚師大敗〉
　　重戰
　　凢與敵戰須兼持重見利則動不見利則止慎不可舉也若此則必不䧟於死地法曰不動如山〈宋岳飛師毎休舍課將士注坡跳濠皆重鎧習之子雲嘗召注坡馬躓怒而殺之卒有取民麻一縷以束芻者立斬以徇卒夜宿民開門願納無敢入者軍號凍死不拆屋餓死不鹵掠卒有疾躬為調藥諸將逺戍遣妻問勞其家死事者哭之而肓其孤或以子娶其女凢有頒犒均給軍吏秋毫不私善以少擊衆欲有所舉盡召諸統制以謀謀定而後戰故勝無敗倅遇敵不動故敵為之語曰撼山易撼岳家軍難〉
　　害戰
　　凢與敵各守疆界若敵人㓂抄我境以撓邉民可於要害處立伏兵或築陣塞以邀之敵必不敢輕來法曰能使敵人不得至者害之也〈唐時朔方總管沙吒利忠義為突厥所敗詔張仁願攝御史大夫代之既至賊已出率兵躡擊夜掩其營破之始朔方軍與突厥以河為界北岸有拂雲祠突厥每犯邉必先謁祠禱祀然後引兵渡河而南時黙啜引兵而去敵地張仁願請乗虛取漢河南地築三受降城絶虜南㓂路唐休璟以為西漢以來皆北守河今築城虜腹中終為所有仁願固請中宗許之表留嵗滿以助刀咸陽人二百逃歸仁願擒之盡斬城下軍中股慄役者盡力六旬而三城就以拂雲為中城南直朔方西城直靈武東城南直榆林三壘相拒各四百餘里其北皆大磧也斥地三百里逺又於牛頭朝那山北置烽堠千百所自是突厥不敢踰山牧馬朔方益無冦嵗省費億計減鎮兵數萬〉安戰
　　凢敵人逺來氣銳利於速戰我深溝高壘安守勿應以待其敝若彼以事撓我求戰亦不動法曰安則靜〈三國蜀將諸葛亮帥衆十餘萬出斜谷壘於渭水之南魏遣大將司馬懿拒之諸將欲往渭北以待之懿曰百姓積聚皆在渭南此必爭之地也遂率軍而濟背水為壘因謂諸將曰亮若勇者當出武功依山而東若西上五丈原則諸軍無事矣亮果上五丈原㑹有長星墜亮之壘懿知其必敗時朝廷以亮率軍逺入利在急戰毎命懿持重以俟其變亮數挑戰懿不出因遺懿巾幗婦人之飾懿終不出懿弟孚書問軍事懿復曰亮志大而不見機多謀少決好兵而無權雖持兵十萬已墮吾晝中破之必矣與之對壘百餘日㑹亮病卒諸將燒營遁走百姓奔告懿出兵追之亮長史楊儀反旗鳴鼔若將向懿者懿以歸師不之迫於是楊儀結陣而去懿經行其營壘觀其遺事獲其圖書糧食輜重懿審其必死曰天下竒才也辛毗以為尚未可知懿曰軍家所重軍書宻計兵馬糧食今皆棄之豈有人損其五臟而可以生乎宜急退之關中多蒺藜懿使軍士三千人著軟材平底木履前後蒺藜著履然後馬俱進追到赤岸乃知亮已死時百姓為之諺曰死諸葛亮走生仲達懿笑曰吾能料生不能料死故也〉
　　危戰
　　凢與敵戰若䧟在危亡之地當激勵將士決死而戰不可懐生則勝法曰兵士甚䧟則不懼〈後漢將吳漢討公孫述進入犍為界諸縣皆城守漢攻廣都㧞之遣輕騎繞成都市橋武陽以東諸小城皆降帝戒漢曰成都十餘萬衆不可輕也但堅據廣都待其來攻勿與爭鋒若不敢來公須轉營迫之須其力疲乃可擊也漢不聴乗利遂自將步騎二萬餘人進逼成都去城十餘里阻江北為營作浮梁使別將劉尚將十萬餘人屯於江南相去二十餘里帝大驚責漢曰比敕公千條萬端何意臨事悖亂既輕敵深入又輿尚別營事有緩急不復相及賊若出兵綴公以大衆攻尚尚破公即破矣幸無他者急率兵還廣都詔書未到述果追其將謝豐袁吉將兵十萬餘出攻漢使別將萬餘人刼劉尚令不得相救漢與大戰一日兵敗走入壁豐圍之漢召諸將厲之曰吾與諸將踰越險阻轉戰千里所在斬獲遂深入敵地今至其城下而與尚二處受圍勢既不接其禍難量欲潛師就尚於江南禦之若能同心恊力人自為戰大功可立如其不然敗必無疑成敗之機在此一舉諸將皆曰諾於是饗士秣馬閉營三日不出乃多立幡旗使煙火不絶夜衘枚引兵與尚合軍豐等不覺明日乃兵拒水北自將兵攻江南漢悉兵迎戰自旦至晡遂大勝之斬謝豐袁吉於是率兵還廣都留劉尚拒述具以狀聞而深自譴責帝曰還廣都甚得其冝述必不敢畧尚而撃公若先攻尚公從廣都五十里悉步騎赴之適當值其危困破之必矣於是漢與述戰於廣都成都之間八戰八克遂軍於郭中述自將數萬人出城大戰漢使䕶軍高午唐邯將銳卒數萬擊之述兵敗走高午奔陣刺述殺之成都降斬述首傳送洛陽〉
　　死戰
　　凢敵人強盛吾士卒疑惑未肯用命須置之死地告令三軍示不獲已殺牛燔車以享戰士燒棄糧食填夷井竈焚舟破釜絶去其生慮則必勝法曰必死則生〈秦將章邯已破楚將項梁軍以為楚地兵不足憂乃渡河擊趙大破之當此時趙歇為王陳餘為將張耳為相兵敗皆走入鉅鹿城章邯令王離渉間圍鉅鹿章邯軍其南築甬道而輸之粟楚懐王以宋義為上將項羽為次將范増為末將救趙諸別將皆屬焉宋義行至安陽留四十餘日不進遣其子宋襄相齊自送之無鹽飲酒高會項羽曰今國新破王坐不安席掃境內而屬將軍國家安危在此一舉今不恤士卒而徇其私非社稷之臣項羽晨朝宋義即其帳中斬之下令軍中曰宋義與齊謀反楚王隂令羽誅之是時諸將皆慴服莫敢支吾皆曰首立楚者將軍家也今將軍誅叛亂即共立羽為假上將軍使人追宋義子襄及之齊殺之且使報命於楚懐王因命項羽為上將軍當陽君蒲將軍皆屬焉項羽已殺宋義威震楚國名聞諸侯乃遣當陽君蒲將軍率二萬衆渡河救鉅鹿戰少利陳餘復請兵項羽乃悉兵渡河沉舟破釜甑燒廬舍持三日糧以示士卒必死無還心即國王離與秦軍遇九戰絶其甬道大破之殺蘓角虜王離當是時楚兵及諸侯軍救鉅鹿者十餘壁莫敢縱兵楚擊秦軍諸將皆從壁上觀楚戰士無不一當十楚兵呼聲動天地諸侯人人惴恐於是大破秦軍〉
　　〈漢將韓信張耳以兵數萬欲東下井陘擊趙趙王成安君陳餘聞漢且襲之聚兵井陘口號稱二十萬廣武君李左車説成安君深溝高壘勿與戰願假竒兵二萬從間道絶其輜重成安君不聽信使人間視知其不用乃引兵遂下未至井陘口三十里止舍夜半傳發選輕騎二千人人持一赤幟從間道草山而望趙軍戒曰趙見我走必空壁逐我若疾入㧞趙幟立漢幟令其禆將傳餐曰今日破趙會食諸將皆莫信詳曰諾信會軍吏曰趙已先據便地為壁且彼未見大將旗鼓未肯擊前行恐吾至險阻而還乃使萬人先行出背水陣趙兵望見大笑平旦信建大將旗鼓鼔行出井陘口趙開壁擊之大戰良久於是信耳棄旗鼓走水上軍復疾戰趙空壁爭漢旗鼔逐信耳信耳已入水上軍軍皆殊死戰不可敗信所出竒兵三千騎者𠉀趙空壁逐利即馳入壁皆㧞趙旗幟二千趙軍已不能得信耳等欲還壁壁皆漢赤幟大驚以為漢皆已得趙王將矣遂亂遁去趙將雖斬之弗能禁於是漢兵夾擊破虜趙軍斬成安君泜水上擒趙王歇信乃令軍毋殺廣武君有生得之者購千金頃之有縛而至戲下者信解其縳東鄉坐西鄉對師事乏諸校効首虜休畢賀因問信曰兵法右背山陵前左水澤今者將軍令臣等反背水陣曰破趙會食臣等不服然竟以勝此何術也信曰信非得素拊循士大夫此所謂驅市人而戰之其勢非置之死地人人自為戰今予之生地皆走寧得而用之乎諸將皆服曰非所及也〉
　　生戰
　　凡與敵戰若地利已得士卒己陣法令己行竒兵已設要當割棄性命而戰則勝若為將臨陣畏怯欲要生必反所為殺法曰幸生則死〈春秋時楚子伐鄭晉師救之與戰於敖鄗之間晉中軍趙嬰齊使其徒先具舟於河欲敗而先濟故將士懈心生而卒不可勝〉
　　饑戰
　　凢興兵征討深入敵地芻糧之闕必湏分兵抄掠據其倉廩奪其蓄積以繼軍餉則勝法曰因糧於敵故軍食可足也〈北史後周將賀若敦率兵渡江取湘州陳將侯瑱禦之秋水汎濫江路遂斷糧援既絶人懷危懼敦於是分兵抄掠以充資費恐瑱等知其糧少乃於營內多聚土覆之以米召側近村人佯有訪問隨即遣之瑱等聞之以糧為實敦又増脩營壘造廬舍示之以持久湘羅之間遂廢農業瑱等無如之何初土人船載米粟及籠雞鴨以餉瑱軍敦患之乃偽為土人船伏兵於中瑱軍望見謂餉船至逆水爭取敦甲士遂擒之又敦軍數有叛者乗馬投瑱瑱輙納之敦乃取一馬率以趣船令船中人以鞭鞭之如是者舟馬畏船不敢上後伏兵於江岸使人乗前馬詐投瑱營瑱即遣兵迎接爭來牽馬既畏船不上伏兵盡發殺之後實有饋餉及亡奔瑱者猶恐敦設詐兵不敢受相持嵗餘瑱不能制〉飽戰
　　凢敵人逺來糧食不繼敵饑我飽可堅壁不戰持久以敝之絶其糧道彼退走宻遣騎兵邀其歸路縱兵追擊破之必矣法曰以飽待饑〈唐武徳初劉武周據太原使其將宋金剛屯於河東太宗往征之謂諸將曰金剛懸軍深入精兵猛將皆在於是武用自據太原專寄金剛　以為捍蔽金剛雖衆內實空虛擄掠為資意在速戰我閉營待其饑未冝速戰於是遣劉宏基等絶其糧道其衆遂援金剛乃遁〉
　　營戰
　　凢與敵戰若便利之地敵先結陣而據之我後去趨戰則我勞而為敵所勝法曰後處戰地而趨利者勞〈晉司空劉琨遣將軍姬澹率兵十餘萬討石勒勒將拒之或諌曰澹馬精盛其鋒不可當且深溝高壘以挫其鋭攻守異勢必𫉬萬全勒曰澹軍逺來體疲力竭犬馬烏合號令不齊一戰可擒也何強之有援又垂至胡可捨去大軍不冝易逺且都督令三軍後出者斬設疑兵於山上分為二伏勒率兵與澹戰偽収衆而北澹麾兵追之伏發夾擊澹大敗而退〉
　　佚戰
　　凢與敵戰不可恃已勝而放佚當益加嚴勵以待敵佚而猶勞法曰有備無患〈梁司州刺史柳仲禮留長史司岫守安陸曰率步騎一萬㓂襄陽西魏將楊忠率衆南伐攻梁隋州克之進圍安陸仲禮聞隋郡䧟恐安陸不守遂歸赴援諸將恐仲禮至則安陸難下請急攻之忠曰攻守勢殊未可卒㧞若引日勞師表裏受敵非計也南人多習水軍不閑野戰仲禮囘師已在近路今我出其不意以竒兵襲之彼息我奮一舉必尅則安陸不攻自㧞諸城可傳檄而定也於是選精騎二千銜枚夜進遇仲禮於濚忠親自䧟陣悉得仲禮之衆安陸及竟陵郡如忠所䇿〉
　　勝戰
　　凢與敵戰若我勝彼負不可驕怠當日夜嚴備以待之敵人雖來有備無害法曰既勝若否〈秦二世時項梁使沛公項羽別攻城陽屠之西破秦軍濮陽東春收兵入濮陽沛公與項羽攻定陶因西畧地至雍丘大破秦軍斬李由還攻外黃項梁益輕秦有驕色宋義進諫於梁曰戰勝而將驕卒惰者敗今兵少隋矣秦兵日益臣為君畏之梁不聴而使宋義於齊道遇齊使者髙陵君顯曰公將見武信君乎曰然義曰武信君必敗公徐行免死疾行則及禍秦果悉兵益章邯擊楚軍大敗之項梁死〉
　　敗戰
　　凢與敵戰若彼勝我負未可畏怯須思害中之利當整利器械激揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）士氣𠉀彼怠懈而擊之則勝法曰因害而奮可解也〈晉末河間王顒在闕中遣張方討長沙王方率衆自函谷入屯河南恵帝遣左將軍皇甫商拒之方潛軍破商遂入洛陽商奉帝討方於城四方軍望見乗輿於是少卻方止之不可得衆遂大敗殺傷滿衢巷方退壁於三十里人皆挫衂無復固志多勸降方曰兵之利鈍是常事貴因敗以為成耳我更前作壘出其不意此用兵之竒也乃夜潛進逼洛陽城七里商既新㨗不以為意忽聞方壘成乃出戰遂大敗而還〉
　　進戰
　　凢與敵若審知敵人有可勝之理則冝速進兵以擣之無有不勝法曰見可則進〈唐李靖為定襄道行軍總管擊破突厥頡利可汗使保鉄山遣使入朝謝罪請舉國歸附以請往迎之頡利雖外請朝謁而內懐遲疑靖揣知其意時詔遣鴻臚御唐儉等慰諭之靖謂副將軍張公謹曰詔使到彼虜必自安若萬騎賫三日糧自白道襲之必得所欲公謹曰上已與約降行人在彼奈何靖曰機不可失韓信所以破齊也如唐儉軰何足惜哉督兵疾進行至隂山遇其白𠉀千餘皆俘以隨軍頡利見使者大恱不虞官兵靖前鋒乗霧而行去其牙帳七里虜始覺列兵未及陣靖率兵擊之斬首萬餘級俘男女十餘萬擒其子蠱羅施殺義成公主頡利亡去乃為大通道行軍總管張寶相擒以獻於是斥地自隂山北至大漠矣〉
　　退戰
　　凢與敵戰若敵衆我寡地形不利力不可爭當急退避之可以全軍法曰知難而退〈三國魏將曹真伐蜀司馬懿同行出駱谷次興元蜀將王琳乗夜襲擊懿令堅臥不動琳退懿謂諸將曰費禕據險守拒進不獲戰攻之不可宜急旋軍以為後圖琳等果馳兵趣三嶺爭險真等潛師越險行得退〉
　　挑戰
　　凢與敵戰營壘相逺勢力相均可輕騎挑攻之伏軍以待之其軍可破若敵用此謀我不可以全氣擊之法曰逺而挑戰欲人之進也〈十六國姚襄據黃洛苻生遣將黃眉鄧羌等率歩騎討襄襄深溝高壘守不肯戰鄧羌曰襄性剛愎易以撓動若長驅一行直𡒦其壘襄必奮而出戰可一戰而擒也黃眉從之遣羌步騎三千軍於壘門襄怒盡鋭出戰羌偽不勝率騎而退進之於三原羌回拒襄而黃眉至大戰斬之俘其衆〉
　　〈宋建炎十年劉錡充東京副留守節制諸軍所部八字軍纔三萬七千人將發益殿司三千人皆攜其孥將駐於汴家留順昌錡自臨安泝江絶淮凢二千二百里至渦口方食暴風吹㧞坐旗錡曰此兵兆也主暴兵即下令兼程而進未至順昌三百里金人果敗盟來侵錡與將佐舎舟陸行先趨城中庚寅謀報金人入東京知府事陳規見錡獻計錡曰城中有糧則能與君共守規曰有米數萬斛錡曰可矣時所部選鋒遊奕兩軍及老稚輜重相去尚逺遣騎趣之四鼔乃至及旦得報金騎已入陣錡與規議歛兵入城為守禦計人心乃安召諸將計事惟部將許清議與錡合錡大喜鑿舟沉之示無去意時守備一無可恃撤民門扉周匝蔽城凢六日粗畢而游騎已渉潁河至城下壬寅金人圍順昌錡豫於城下設伏擒千戶阿哈等二人詰之曰韓將軍營白沙渦距城三十里錡夜遣千餘人擊之連戰殺獲頗衆既而三路都統葛王褒以兵三萬與龍虎大王合兵薄城錡令𨳩諸門金人疑不敢近時順昌已圍四日金兵益盛乃移砦於東村距二十里錡遣驍將閻充募將士五百人夜研其營是夕天欲雨電光四起見披甲者輙殱之金兵退十五里錡復募百人以往或請銜枚錡笑曰無以枚也令折竹為嘂如市兒以為戲者人持一以為號直犯金營電所燭則皆奮擊電止則匿不動敵衆大亂百人者聞吹聲即聚金人益不能測終夜自戰積屍盈野退軍老婆灣烏珠在汴聞之即索靴上馬不十七日至順昌責諸將䘮師皆曰南朝用兵非昔之比元帥臨城自見錡遣耿訓以書約戰獻浮橋五所錡遣人毒水上流時天大暑敵逺來疲敝錡士氣閒暇敵戰晝夜不解甲錡軍皆翻休更食養馬垣下敵人馬饑渇食水草者輒病往往困乏方暑氣清涼錡按甲不動逮未申時敵力疲氣索忽遣數百人出西門挑戰俄以數千人出南門戒令勿喊但以銳斧犯之統制官趙蹲韓直身中數矢不肯已士殊死鬬入其陣刀斧亂下敵大敗是夕大雨平地水深尺餘乙夘烏珠㧞營北去平日恃拐子馬以為強亦十損七八金人震恐䘮魄〉
　　致戰
　　凢致敵來戰則彼勢常虛不能赴戰則我勢常實多方以致敵人之來我據便地而待之無有不勝法曰致人而不致於人〈後漢建武四年光武詔耿弇悉收集降附結部曲置將吏弇率騎都尉劉歆㤗山太守陳俊將兵而東張步聞之使其將費邑軍歴下又令兵屯祝阿別於泰山鍾城列營數十以待之弇渡河先擊祝阿㧞之故開營一角令其衆得奔歸鍾城人聞祝阿已潰大恐遂空壁亡費邑分兵遣其弟費敢守巨里弇進先脅巨里嚴令軍中趣修攻具後三日悉力攻巨里城隂緩生口亡歸以弇期告邑邑至日果自將精兵來救弇謂諸將曰吾所以脩攻具者欲誘致之耳野兵不撃何以城為即分兵守巨里自率精銳上岡坂乗高合戰大破之斬邑既而取首級以示巨里城中懼費敢亡歸張步弇悉收其積聚縱兵攻諸未下者平四十餘營遂定濟南〉
　　逺戰
　　凢與敵阻水相拒我欲逺渡可多設舟楫示之若近濟則敵必並衆應之我出其空虛以濟如無舟楫可用竹木蒲葦甖瓶瓮囊槍杆之屬綴為排筏皆可濟渡法曰逺而示之近〈漢初魏王豹初降漢復以親疾請歸至國即絶其河關反與楚約和漢王遣酈生往說豹不聽漢以韓信為左丞相擊豹盛兵蒲坂塞臨晉信乃益為疑兵陳船欲渡臨晉而引兵從夏陽以水甖渡軍襲安邑魏王豹驚率兵迎戰信遂虜豹定魏〉
　　近戰
　　凢與敵夾水為陣我欲攻近示之以逺須多設疑兵上下逺渡敵必分兵來應我可以潛師近襲之其軍可破法曰近而示之以逺〈春秋越人伐吳吳人御之笠澤夾水而陣越人為左右陣夜譟鼔而進吳分兵應之吳軍大敗遂至㓕亡〉
　　水戰
　　凢與敵戰或岸邉為陣或水泊舟皆謂之水戰若近水為戰須去水稍逺一則誘敵使渡一則示敵無疑我欲必戰勿近水迎敵恐其不得渡我欲不戰則拒水阻之使敵不得濟若敵率兵渡水來戰可於水邉伺其半濟而擊之則利法曰涉水半渡可擊〈漢酈生說齊下之齊王日與生縱酒為樂而罷守備蒯通說信遂渡河襲齊齊王以酈生為賣已烹之而走高宻請救於楚楚遣龍且將兵救齊或曰漢兵逺來其鋒難當楚自居其地兵易敗散不如深壁令齊王使其信臣招其城城聞王在楚來救必反漢漢兵客居其勢無所食可不戰而擒也龍且曰吾知韓信易與耳今君命救齊不戰而降之有何功若戰而勝齊可平也遂進兵與漢兵夾濰水而陣信夜使人壅水上流引軍半渡佯不勝還走龍且喜曰吾故知信怯遂追之因擊殺且水東軍散走遂平齊〉
　　〈宋高宗時以隋郢唐鄧信陽並為襄陽府路𨽻岳飛命飛招捕楊麼飛所部皆西北人不習水戰飛曰兵何常顧用之何如耳先遣使誠心善遇其將黃佐遂降飛表授左武義大夫單騎按其部撫佐背曰子知順逆者果能立功封侯豈不滎哉吾欲復遣子至湖中視其可乗者擒之可勸者招之如何佐感泣誓以死報會召張浚還防秋飛䄂小圖示浚浚欲待來年議之飛曰已有定畫都督能留八日可殷賊浚曰何言之易飛曰王四廂以王師攻水冦則難飛以水冦攻水冦則易以短攻所長則難若因將用敵以奪其手足之助離其腹心之託使之孤立而後以王師乗之八日之內當俘諸賊浚許之飛遂如鼎州黃佐招楊欽來降飛喜曰楊欽驍勇來降賊腹心潰矣表授武義大夫禮遇甚厚乃復遣歸湖中兩日欽說余端劉詵等降飛詭罵曰賊不盡降何來也杖之復令入湖是夜掩賊營降其衆數萬麼固不服方浮舟湖中以輸激水其行如飛旁置撞竿官舟迎之輙碎飛伐君山木為巨筏塞諸港汊又以腐木亂革浮上流而下擇水淺處遣善罵者挑之且行且罵賊怒來追則草木壅積舟輪礙不得行飛亟遣兵擊之賊奔港中為筏所拒官軍乗筏張牛革以蔽矢石舉巨木撞其舟盡壊麼投水牛臯擒斬之飛入賊壘餘酋驚曰何神也俱降飛親行諸砦撫循之縱老弱歸田籍少壯為軍果八日而賊平浚歎曰岳侯神算也初賊恃其險曰欲犯我者除是飛來至是人以其言為䜟獲賊舟千餘鄂渚水軍為沿江諸軍之冠〉
　　火戰
　　凢戰若敵人居近草莽營舍茅竹積芻聚糧天時燥旱因風縱火以焚之選精兵以擊之其軍可破法曰行火必有因〈漢將李陵征匃奴戰敗班師為單于所逐及於大澤匈奴於上風縱火陵亦先放火燒㫁葭葦用絶火勢○後漢末漢將皇甫嵩討黃巾賊因朱雋與賊波才戰賊遂圍嵩於長社賊依革結營㑹大風嵩出軍士東苣乘城使銳卒問出營外縱火大呼城上舉燎應之嵩鼓而奔其陣賊驚亂犇走㑹曹操將兵適至合戰大敗之斬數萬○後漢末劉表死曹操克荊州得劉琮水軍㳂流東下吳主孫權遣周瑜領兵逆曹操遇於赤壁初一交戰曹軍敗退別兵次江北瑜等在南岸瑜部帥黃葢曰今冦衆我寡難與持久然觀曹軍方連船艦首尾相接可燒而走也乃取䝉衝數千艘實以薪草膏灌其中裹以帷幕上建牙旗先書報曹公欺以欲降又先備走舸各係大船之後因引次俱前曹公軍吏士皆延頸遙觀指言蓋降葢諸船同時發火時風盛猛悉燒岸營落頃之煙熖漲天人馬燒溺死者甚衆軍遂敗北〉緩戰
　　凢攻城之法最為下䇿不得已而為之所謂三月脩器械三月成距堙者六月也謂戒為已也忿躁不待攻具而令士卒蟻附恐傷人之多故也若彼城高池深多人而少糧外無救援可覊縻取之則利法曰其徐如林〈十六國前燕將慕容恪擊段龕於廣固圍之諸將請恪急攻恪曰有冝緩者若彼我勢均外有強援恐有腹背之患則攻之不得不速若我強彼弱外無救援當覊縻守之以待其敝兵法十圍五攻正謂此也龕等尚衆未有離心今凴阻堅城士不戮力盡銳攻之數旬可㧞然殺吾士卒必多矣要在取耳乃為堅壘以守之終克廣固〉
　　速戰
　　凢攻城圍邑若敵糧多人少外有救援可以速攻則勝法曰兵貴神速〈三國蜀將孟達降魏遂領新城太守未幾復連吳附蜀以叛魏司馬懿潛軍進討諸將言逹與蜀交結冝觀望而後可懿曰達無信義此其相疑之時當及其未定促而決之乃倍道兼行至新城下吳蜀各遣將救逹懿乃分兵拒之初達與諸葛亮書曰宛去洛陽八百里去吳一百二十里間吾舉事表上天子比相反在一月間也則吾城已固諸將足辦吾所在深險司馬公必不自來諸將來吾無患矣及兵到達又告亮曰吾舉事八日而兵至城下何其神速也上庸城三靣阻水達於外為木柵以自固懿渡水破其柵直造城下申儀等斬逹首開門以降○陳將吳明徹進逼夀陽北齊將王琳拒守又遣大將皮景和率兵數十萬來援去夀陽三十里頓軍不進諸將咸曰堅城未拔大援在近不審明公計將安出明徹曰兵貴神速而彼營不進自挫其鋒吾知其不敢戰明矣於是躬擐甲冑疾攻一鼓而克夀陽〉
　　整戰
　　凢與敵戰若敵人行陣整齊士卒安靜未可輕戰伺其變動撃之則利法曰無邀正正之旗〈三國魏司馬懿征公孫淵懿泛舟潛濟遼水作圍棄城而向襄平諸將曰不攻城而作圍非所以示衆懿曰賊堅營高壘欲以老吾軍也攻之正墮其計賊大衆在此其巢穴虛矣我直襄平必人懷內懼懼而求戰破之必矣遂整陣而過賊見兵出其後果邀之乃縱兵逆擊大破之〉
　　亂戰
　　凢與敵戰若敵人行陣不整士卒諠譁冝急出兵以撃之則勝法曰亂而取之〈春秋時齊師次於郎魯侯禦之公子偃曰宋師不整可敗也宋敗齊必還請撃之公弗許自雩門竊出囊臯比先犯之從之大敗宋師於乗丘齊師乃還〉分戰
　　凢與敵戰若我衆敵寡當擇平易寛廣之地以勝之若五倍於敵則三術為正三術為竒三倍於敵三術為正一術為竒所謂一以當其前一以攻其後法曰分不分為縻軍〈梁將陳覇先王僧辨討侯景於張公洲高旗巨艦截江蔽空乗潮順流景登石頭望之不恱曰彼軍士有如是之氣不可易也帥鐵騎萬人鳴鼔而前覇先謂僧辨曰善用兵者如常山之蛇首尾相應賊今送死欲為一戰我衆彼寡宜分其勢僧辨從之以勁弩當其前輕鋭䟿其後大陣衝其中景遂大潰棄城而走〉
　　合戰
　　凢兵散則勢弱聚則勢強兵家之常情也若我分兵屯數處敵若以衆攻我當聚以撃之法曰聚不聚為孤旅〈漢五年十月漢王追項羽至陽夏南止軍與齊王信魏相國越期會撃楚至固陵不會楚撃漢軍大破之漢王復入壁深塹而守謂張良曰諸侯不從奈何對曰楚兵且破未有分地其不至固冝君王能共天下可立致也齊王信之立非君王意信亦不自堅彭越本定梁地始君王以魏豹故拜越為相國今豹死越亦望王而君王不早定今能取睢陽以北至穀城皆以王彭越自陳以東傅海與齊王信信家在楚其意欲復得故邑能出捐此地以許兩人使各自為戰則楚易敗也於是漢王發使使韓信彭越至皆引兵來十一月劉賈入楚地圍夀春亦遣人誘楚大司馬周殷　叛楚以舒屠六舉九江兵迎黥布並行屠城父隨劉賈皆會十二月圍羽垓下羽夜聞四面皆楚歌知盡得楚地羽以數百騎走是以兵大敗自刎楚地悉定○晉武帝欲㓕吳羊祜疏請合梁益荊楚徐楊青兗巴蜀之兵以臨之以一隅之吳當天下之衆其勢危形散帝納之竟以此平吳〉
　　怒戰
　　凢與敵戰須激勵士卒使忿怒而後戰法曰殺敵者怒也〈漢光武詔將軍王霸馬武討周建於垂惠蘇茂將兵四千餘救建遣精騎遮擊武軍糧馬武救之建於城中出兵夾擊武武恃霸援戰不甚力為茂建所敗過霸營大呼求救霸曰賊兵勢盛出必兩敗努力而已乃閉營堅守將吏皆爭之覇曰茂兵精銳其衆又多吾吏士心恐而與吾相持兩軍不一敗道也今閉營堅守勢不相援彼必乗輕進武知無救則其戰當自力如此茂衆疲勞吾乗其弊乃可克也茂建果悉兵出攻武合戰良久霸軍中壯士一千人㫁髪請戰覇乃開營後大出精騎襲其背茂建前後受敵遂大敗之〉
　　氣戰
　　凢將之所以戰者兵也兵之所以戰者氣也氣之所以盛者鼔也能作士卒之氣則不可大頻大頻則氣易衰不可大逺大逺則力易竭須度敵人之至六七十步之內乃可以鼓令士卒進戰彼衰我勝敗之必矣法曰氣實則鬬氣奪則走〈春秋齊師伐魯荘公將戰曹劌請從公與之同乗戰於長勺公將鼔之劌曰未可三鼔齊師敗績公問其故劌對曰夫戰勇氣也一鼔作氣𠕂而衰三而竭彼竭我盈是以敗之〉
　　逐戰
　　凢追奔逐北須審真偽若旗齊鼔應號令如一紛紛紜紜雖退走非敗也必有竒也當須應之若旗參差而不齊鼓大小而不應號令諠囂而不一此真敗卻也可以逐法曰凢從勿怠敵人或止於路則慮之〈唐太宗征薛仁杲其將宗羅㬋拒之大破於淺水原太宗帥騎追之直取折墌圍之仁杲將多臨陣來降復還太宗縱令不追須史各乗馬至太宗具知仁杲虛實乃進兵合圍使辯士喻以禍福仁杲遂降諸將皆賀因問曰大王破敵乃捨步兵又無攻具徑薄城下咸疑不克而卒下何也太宗曰此礶道也且羅㬋所將隴外人吾雖破之然斬獲不多若縱之則皆入城仁杲收而撫之未易𠑽也迫之則兵散隴外折墌自虛仁杲破膽不暇為謀所以懼而降也〉
　　歸戰
　　凢與敵相攻若敵無故退歸必須審察果力疲糧竭可選輕銳躡之若是歸師則不可遏也法曰歸師勿遏〈漢獻帝建安三年曹操圍張繡於穰劉表遣兵救之繡屯安衆守險以絶軍後操軍不得進前後受敵夜乃鑿險偽遁伏兵以待繡悉兵來追操縱竒兵夾攻大敗之謂荀彧曰虜遏吾歸師而與吾死地吾是以勝〉
　　不戰
　　凢戰若敵衆我寡敵強我弱兵勢不利彼或遠來糧餉不絶皆不可與戰冝堅壁持久以敝之則敵可破法曰不戰在我〈唐武徳中太宗帥兵渡河東討劉武周江夏王李道宗時年十七從軍與太宗登玉壁城觀賊陣顧謂道宗曰賊恃其衆來邀我戰汝謂如何對曰羣賊鋒不可當易以計屈難以力爭今深溝高壘以挫其鋒烏合之徒莫能持久糧運將竭必當離散可不戰而擒也太宗曰汝見識與我合後果食盡夜遁追入介州一戰敗之〉
　　必戰
　　凢興師深入敵境若彼堅壁不與我戰欲老我師當攻其主君擣其巢穴截其歸路斷其糧草彼必不得已而須戰我以銳卒撃之可敗法曰我欲戰敵雖深溝高壘不得不與我戰者攻其所必救也〈魏明帝召司馬懿於長安使將兵往遼東討公孫淵帝曰四千里征伐雖雲用騎亦當任力不當計後費也度淵以何計得策懿曰棄城預走上計也拒大軍其次也坐守襄平此乃成擒耳曰三者何出懿曰惟明君能度彼我預有所棄此非淵所及也曰往還幾日對曰往百日還百日攻百日以六十日為休息一年足矣遂進兵淵遣將率步騎數萬屯遼圍塹二十餘里諸將欲擊之懿曰此欲以老吾兵攻之正墮其計此王邑所以敗績昆陽也彼大衆在此巢穴空虛直抵襄平出其不意破之必矣乃多張旗職欲出其南賊盡鋭趨之懿潛濟已出其地乃棄賊直趨襄平賊將戰敗懿圍襄平諸將請攻之懿不聽陳珪曰昔攻上庸旬日之半破堅城斬孟逹今日逺來而更安緩愚竊惑之懿曰逹衆少而粟支一年淵軍四倍於逹而糧不淹月以一月較一年安事速為以四撃一正今失半而克猶當為之是以不計死傷而計糧也況賊衆我寡賊饑我飽而兩乃爾攻具不設促之何為自發京師不憂賊攻但憂賊走今賊糧垂盡而圍落未合掠其牛馬抄其樵採此故驅之走也夫兵者詭道善因事變賊恃其衆故雖饑用不肯束手當示無能以安之若求小利而驚之非計也既而雨霽造攻具攻之矢石如雨糧盡窘急人相食乃使其將王建栁請解圍當君臣面縛懿皆斬之淵突圍而走懿復追及泜水上殺之遼地悉平○隋王世充與李宻相持於東都充夜渡陣於洛水之北其時宻亦渡洛水陣兵與充相對東接月城南至石窟宻兵多馬騎長槍宜寛平放縱充兵多戈矛矟䂎冝險狹然南逼洛水北限大山地形褊促騎不成列充縱歩兵撃之宻軍失利宻與數子登船南濟自餘兵馬皆東走月城充乗勝長驅直至月城下宻既渡南岸即乗馬西上直向充本營左右麾旌相繼而至充營內見宻兵來逼即連舉六烽充乃舍月城之圍收兵西退自洛北逹於黒石中間四十餘里奔北顛沛大䘮師走宻此行東北之圍不救而自解西南之冦不戰而成功充伏其權竒不復輕出〉
　　避戰
　　凢戰若敵強我弱初來氣銳且當避之伺其疲敝而撃之則勝法曰避其銳氣撃其惰歸〈漢靈帝中平年涼州賊王國圍陳倉以皇甫嵩討之董卓請速進嵩曰百戰百勝不如不戰而屈之是以善用兵者先為不可勝以待敵之可勝陳倉雖小城固備未易拔王國雖強攻陳倉不下其衆必疲疲而撃之全勝之道也國攻之終不㧞其衆疲敝解去嵩進兵追擊之卓曰窮寇勿追歸師勿遏嵩曰不然乃獨追撃破之卓有慙色唐上元元年加李光弼太尉進圍懐州史思明來救光弼再逐北思明陳兵清河聲言渡河絶餉路光弼壁野水渡既夕還軍留牙將崔希顥守曰賊將高暉李日月萬人敵也賊必使刼我汝留此賊至勿與戰若降與偕來左右竊怪語無倫是日思明果召日月曰光弼野次爾以鉄騎五百夜取之不然無歸日月至壘使人問曰太尉在乎曰去矣兵幾何曰千人將為誰曰崔希顥日月謂其伴曰我受命云何今顧獲希顥歸不免死遂請降希顥與俱至光弼厚待之表授特進兼右金吾大將軍高暉聞亦降或問公降二將何易也光弼曰思明再敗恨不得野戰聞我野次彼固易之命將來襲必許以死希顥無名不足以為功日月懼死不降何待高暉材出日月之右降者見遇貳者得不思奮乎諸軍決丹水灌懷州李光弼令廷玉由地道入得其軍號登陴大呼王師乗城擒太清楊希仲送之京師獻大廟〉
　　圍戰
　　凢圍戰之道圍其四靣須開一角以示生路使戰不堅則城可㧞軍可破法曰圍師必缺〈漢末曹操圍壺關攻之不㧞操曰城㧞皆坑之連日不下曹仁言於曹操曰圍師必示活門所以開其生路也今公告之必坑使人人自為守且城固而糧多攻之則士卒傷守之則延日久今頓兵堅城下攻必死之虜非良計也操從仁言乃㧞其城〉
　　聲戰
　　凢戰所謂聲者張虛聲也聲東而撃西聲彼而撃此使敵人不知其所備則我所攻者乃敵人所不守也法曰善攻者敵不知其所守〈後漢建武五年耿弇與張步相拒使其弟監將精兵二萬守西安諸郡太守合萬餘人守臨淄相去四十里弇進兵書中居二城之間弇視西安城小而堅且藍兵又精臨淄雖大而易攻乃與諸將㑹俟五日攻西安藍聞之日夜為備至期弇敕諸將夜半蓐食會明至臨淄䕶軍荀梁等爭之以為冝速攻西安弇曰西安聞吾欲攻之日夜備守臨淄出其不意至必驚擾攻之則一日可㧞㧞臨淄則西安孤張藍與歩隔絶必復亡去所謂撃一而得二者也若攻西安卒不下頓兵堅城必多日縱能㧞之藍率兵奔還臨淄併兵合勢觀人虛實吾深入敵地後無所輸句月之間不戰而困諸君之言未見其冝遂攻臨淄半日㧞之入據其城張藍聞之果將兵亡去〉和戰
　　凢與敵戰必先遣使約和敵許諾言語不一因其懈怠選銳卒撃之其軍可敗法曰無約而請和者謀也〈秦末天下兵起沛公西入武關欲以二萬兵擊嶢關張良曰秦兵尚強未可輕敵臣聞其將多屠賈子易以利動願且堅壁使人約和且日張旗幟為疑兵而使酈生陸賈㗖以利秦將多欲連和說沛公曰此特其將欲叛恐士卒不從不如因其懈怠撃之沛公乃引兵擊秦軍大破之〉
　　受戰
　　凢戰若敵衆我寡暴來圍我須詳察衆寡虛實之形不可輕易遁去恐為尾撃當圓陣外向受敵之圍雖有缺虛我自塞之以堅士卒心四靣奮撃必獲其利法曰敵若衆則利衆而受敵〈北史魏高歡建議信都將討尒朱兆等孝武帝永熈元年春㧞鄴尒朱兆自長安兆自晉陽度律自洛陽仲逺自東郡同會於鄴衆二十萬夾洹水而軍歡出頓紫陌馬不滿三千步不滿三萬乃於韓陵為員陣連牛驢以塞歸路將士皆謂必死選精銳步騎從中出四靣擊之大破兆等〉
　　降戰
　　凢戰若敵人來降必要察其真偽逺明斥堠日夜設備不可怠忽嚴令偏禆整兵以待之則勝不然必敗法曰受降如受敵〈曹操討張繡於宛降之既而懐恨復叛襲擊曹軍殺曹操長史及子昂操中流矢師還舞隂繡將騎來操擊破之繡奔穰與劉表合操謂將佐曰吾強繡弱失在不便取質以至於此諸卿觀之自今以後不復敗矣〉
　　天戰
　　凢欲興師動衆伐罪弔民必在天時非孤虛向背也乃若君暗政亂兵驕民困放逐賢人誅殺無辜旱蝗敵國有此舉兵攻之無有不勝法曰順天時而制征討〈東齊後主緯隆化元年擢用邪佞陸令萱和士開高阿那肱穆提婆韓長鸞等宰制天下陳徳言鄧長顒何洪玠㕘預機權各領親黨陞擢非次法官由財進獄以賂成亂政宮人使旱蝗水潦冦盜並起又猜嫌諸王皆無罪而受誅丞相斛律光及弟荊山䝉並無罪受誅漸見土崩之勢周武帝乗亂一舉而㓕之〉人戰
　　凢戰所謂占天事推人事而破妖祥也行軍之際或梟集牙旗或杯酒變血或麾竿毀折惟主將決之若以順討逆以直伐曲以賢撃愚皆無疑也法曰禁邪去疑至死無所之〈唐武徳六年輔公祏反詔趙郡王李孝恭等討之將發與將士宴集命取水水變為血在坐皆失色孝恭自若曰無疑此乃公祏授首之徴也飲而盡之衆心為安先是賊將拒險邀戰孝恭不出以竒兵絶其糧道賊饑夜薄孝恭堅臥不動日以羸兵扣賊營挑戰選精騎陣以待羸兵卻賊追北而囂遇祖尚薄戰遂敗趙郡王乗勝破其別陣公祏窮走追騎生擒之〉
　　難戰
　　凢為將之道要在甘苦共衆如遇危險之地不可捨衆而自全不可臨難而茍免䕶衛周旋同其生死如此則三軍之士豈忘已哉法曰見危難毋忘其衆〈魏曹操征孫權還張遼樂進李典將七千餘人屯合肥操征張魯教與䕶軍薛悌書題其函曰敵至乃發俄而權率衆圍合肥乃發來敎曰若孫權至著張李二將軍出戰樂將軍守城䕶軍勿與戰諸將皆疑遼曰公逺征在外敵謂破我必矣是以教指及其未合逆擊之挫其盛氣以安衆心然後可守也勝負之機在此一舉諸君何疑李典意與遼於是遼募勇敢得八百人椎牛享士明日大戰平旦遼披甲出戰先登䧟陣殺數十人斬二大將呼自名衝陣矢至權麾下權大驚衆莫知所以走登高權以長㦸自守遼叱權不敢動乃聚兵圍遼數重遼左右麾圍直前急擊圍解遼將麾下數十人得出餘衆呼號曰將軍其舍我也遼復還入圍㧞出餘衆權軍無敢當者自旦至日中吳人奪氣遼脩守備衆乃安心恱孫權守合肥旬日城不得㧞乃退遼率諸將追擊幾復獲權〉
　　易戰
　　凢攻戰之法從易者始敵若屯備數處必有強弱衆寡我可逺其強而攻其弱避其衆而撃其寡則無不勝法曰善戰者勝於易勝也〈北史周武帝伐齊之河陽宇文䕶曰河陽要衝精兵所聚盡力攻圍恐難得志彼汾之曲城小山平攻之易㧞武帝不納終無成功〉
　　離戰
　　凢與敵戰可宻𠉀鄰國君臣交接有隙乃遣諜者以間之彼若猜貳我以精兵乗之必得所欲法曰親而離之〈燕上將樂毅併將秦魏韓趙之師伐齊破之湣王出奔於莒燕將聞齊王在莒合攻之楚將淖齒將兵救齊因與齊惡欲與燕將分齊地乃執湣王數其罪而誅之復堅守莒城即墨以拒燕兵數攻不下樂毅並圍之即墨大夫戰死城中推田單為將軍頃之昭王薨忠王之為太子時與毅有隙田單聞之乃縱反間曰樂毅與燕新王有隙畏誅欲王齊齊人未附故且緩攻即墨以怠其事齊人惟懼他將來即墨殘矣燕王以為然乃使騎刼代毅毅遂奔趙燕將士由是不和單乃詐以卒為神師而事之列火牛陣大破燕軍復齊七十餘城迎襄王自莒入臨菑〉
　　餌戰
　　凢敵所謂餌者非謂置毒於飲食但以利誘之皆為餌兵也如交鋒際或棄牛馬或委財物或捨輜重切不可取取之必敗法曰餌兵〈漢末袁紹遣兵攻白馬操擊破之斬其將顔良遂解曰馬之圍徙其民而西紹渡河追之軍至延津南操勒兵駐營南坡下令騎解鞍放馬是時白馬輜重就道諸將以為敵騎多不如還保營茍攸曰此所謂餌兵如之何去之紹騎將文醜與劉備將五六千騎前後至諸將曰可上馬操曰未也有頃騎至稍多或分趣輜重操曰可矣乃皆上馬縱擊之破之〉疑戰
　　凢與敵對壘我欲襲敵須叢草木多張旗幟以為人屯使敵備東而我擊之西則必勝或我欲退偽虛陣設留而屯敵必不敢追我法曰衆草多陣者疑也〈北史周武帝東討以宇文憲為前鋒守雀鼠谷帝親圍晉州齊主亦自來援時陳王純頓千里陘大將軍永昌公椿屯雞棲原大將軍宇文盛守分水關並受憲節度宻謂椿曰兵者詭道汝今為營不須張幕可伐柏為庵示有所處兵去之後賊猶致疑時齊主分軍向千里陘又遣衆出汾水關自率大軍與椿對椿告齊兵急憲自徃救之會被敇追還率兵夜返齊人果謂柏庵為帳幕不疑軍退翌日始悟〉
　　窮戰
　　凢戰知我衆敵寡彼必畏我軍勢不戰而遁切勿追之蓋物極則返也冝整兵緩追則勝法曰窮冦勿追〈漢趙充國討先零羌羌見充國兵至羌乆屯懈弛望見大軍棄輜重渡湟水道隘狹充國徐行驅之或曰逐利行遲充國曰此窮冦也不可追緩之則彼不顧急之則還死諸校曰善羌赴水溺死者數百餘人皆奔潰〉
　　風戰
　　凢與敵戰若遇風順致勢而撃之或遇風逆出不意而擣之則無有不勝法曰風順致勢而從之風逆堅陣以待之〈五代史晉都排陣招討使符彥卿等與契丹戰於陽城為敵所圍而軍中無水穽井輙崩又東北風大起敵順風縱火揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）塵以助其勢軍士皆憤怒大呼曰都招討何不用兵令士卒枉死諸將請戰杜威曰伺風少緩徐觀可否李守貞曰風沙之內彼衆我寡莫測多少但力戰者勝此風力助我也即呼曰諸軍齊撃賊符彥卿召諸將問計或曰敵得風勢冝待風囘彥卿亦以為然右廂副使藥元福謂曰今軍饑渇已甚待風廻吾屬為俘矣但敵謂我不能逆風以戰冝出其不意急撃之此詭道也符彥卿等乃率精騎擊之逐北二十餘里契丹主奚車走十餘里追兵撃之得一橐駞乗之遁去晉軍乃定〉雪戰
　　凢與敵人相攻若雨雪不止覘敵無備可潛兵擊之其勢可破法曰攻其所不戒〈唐遣唐鄧節度使李愬討吳元濟先是愬遣將將千餘騎巡邏遇賊將丁士良戰獲之士良元濟驍將常為東邉患衆請刳其心愬許之士良無懼色遂命解其縛士良請盡死以報其徳愬署為投生將士良謂愬曰吳秀琳據文城為賊左臂官軍不可近者有陳光洽為之主謀也然光洽勇而輕好自出戰請為擒之則秀琳自降矣從之及光洽被執秀琳果降愬延陳光洽問計荅曰將軍必欲破賊非得李祐不可祐賊健將也有勇畧守興橋柵毎戰常輕官軍時祐率衆割麥於野愬遣史用誠以壯士三百伏林中秀琳擒之以歸將士爭請殺之愬獨待以客禮時復與語諸將不恱愬力不能獨完乃械祐之京師先宻表曰若殺祐則無成功詔以祐還愬愬見祐大喜署為兵馬使令佩刀出入帳中始定破蔡之計令祐以突將三千為前鋒李忠義副之愬以監軍三千為中軍李進誠以三千殿為後軍令曰但東行六十里夜至張柴村盡殺其戍卒敇士少休令士卒食乾糧整覊靮𩣑鎧弓刄時大雪旗幟拆裂人馬凍死者相望人人自謂必死諸將請所之愬曰入蔡州取吳元濟衆皆失色相泣曰果落李祐奸計然畏愬莫敢違夜半雪愈盛分輕兵㫁賊朗山之援又㫁洄曲及諸道橋梁行七十里至懸瓠城城旁皆鵞鴨池愬擊之以亂聲初蔡人拒命官軍凢五十年不能至其城下故蔡皆不為備祐等攻城先登衆從之殺守門者而留擊柝者納其衆城中鷄鳴雪止遂執元濟檻送京師淮西悉平〉
　　養戰
　　凢與敵戰若我軍曽經挫衂須審察士卒之氣盛則激勵進戰氣衰則且養銳待可用而使之法曰謹養勿勞併氣積力〈秦始皇問李信曰吾欲取荊度幾何人對曰不過二十萬人及問王翦曰非六十萬人不可王曰王將軍老矣何怯也乃命信及𫎇恬將二十萬人伐荊翦因不用遂謝病頻陽信與䝉恬攻楚大破之乃引兵西與䝉恬會城□荊人因隨之三日不頓舎大破信軍入兩壁殺七都尉信奔還王怒□至頻陽見王翦強起之對曰老臣悖亂大王必不得已用臣非六十萬人不可王從之翦遂將軍王送之㶚上荊人聞之悉兵以禦翦翦堅壁不戰日休士卒洗沐而善飲食撫循之與士卒同甘苦久之問軍中戲乎曰方投石超距翦曰可用矣荊數挑戰不出乃引而東翦追擊大破之至蘄南殺其將軍項燕荊兵遂敗走翦乗勢畧定城邑〉
　　畏戰
　　凢與敵戰軍中有畏怯者鼓之不進未聞金先退須擇而殺之以戒其衆若三軍之士人人皆懼則不可加誅戮重損軍威須假之以顔色示以不畏說以利害喻以不死則衆心自安法曰執戮禁畏大畏則勿殺戮示之以顔色告之以所生〈陳武帝討王僧辨先召文帝與謀時僧辨婿杜龕據吳興兵甚衆武帝宻令文帝速還長城立柵偹之龕遣將杜秦乗虛掩至將士相視失色帝言笑自若部分益明於是衆心乃定〉
　　書戰
　　凡與敵對壘不可令軍士通家書親戚往來恐言語不一衆心疑惑法曰信問通則心有所恐親戚來則心有所戀〈漢將關侯屯江陵呉以呂䝉代魯肅屯陸口䝉初至屯倍脩恩徳與侯厚結好後襲侯收公安南郡而蜀將皆降於䝉䝉入據城得侯將士家屬皆撫諭令軍卒不得千歴人家有所求䝉麾下士與𫎇同汝南人取民一笠以覆官鎧雖公𫎇猶以為犯軍令不可以郷里故廢法乃泣而斬之於是軍中震慄道不拾遺𫎇旦暮使親近存䘏耆老問所不足疾病給醫藥饑寒者與衣糧侯還在道路每遣人相聞䝉輙厚遇之周遊城中家家致問侯人還私相參問咸聞家門無恙相待過於平時故士卒皆無鬬志會權又至侯西走章鄉衆皆降侯被殺〉
　　好戰
　　夫兵者㓙器也戰者逆徳也實不獲已而用之不可以國之大民之衆盡銳征伐爭討不止終至敗亡悔無所追然兵猶火也弗戢將有自焚之災黷武窮兵禍不旋踵法曰國雖大好戰必亡〈隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝國非不大民非不衆嗜武好戰日尋干戈征伐不休及事變兵敗遼城禍起蕭墻豈不為後世笑吁慎哉〉
　　變戰
　　夫兵家之法要在應變好古知兵舉動必先料敵敵無變動則待乗其有變隨而應之乃利法曰能因敵變化而取勝者謂之神〈五代梁末魏博亂賀得倫降唐荘宗入魏博梁將劉鄯拒唐軍於莘野増壘浚池自莘及河築甬道以運餉帝詔鄩出戰鄩曰晉兵未易擊俟彼進取茍得機便豈敢坐貽患害帝又遣使問鄩以決勝之䇿對曰臣無竒謀但人給十斛糧盡乃可破敵帝怒曰將軍留米將療饑耶又遣中使督戰鄩謂諸將専征君命有所不受臨機制變安可預謀今彼軍氣盛難可輕克諸君以為何如衆皆欲戰鄩黙然及復召諸將列坐軍門人給河水一杯因令飲之衆未測其意或飲或辭鄩曰一杯之難若滔滔河流可勝旣乎衆皆失色時荘宗以兵壓鄩營亦不出帝又數遣人促之鄩以萬人薄其營俘甚衆少頃晉兵繼至鄩退復戰於故元城荘宗與符彥卿李嗣源夾擊鄩兵大敗〉忘戰
　　凢安不妄危治不忘亂聖人之深戒也天下無事不可廢武慮有弗庭無以捍禦必須內脩文徳外嚴武備懐柔逺人戒不虞也四時講武之禮所以示國不忘戰不忘戰教民不離乎習兵也法曰天下雖平忘戰必傾〈唐𤣥宗時承平日久毀戈放馬罷鎮將國不知兵民不知戰反安史之亂倉卒變生不圖文士不足以為將市人不足以為戰而神器幾危吁戰其可忘哉〉
　　戰法總論
　　夫上兵伐謀其次伐交其次伐兵伐謀者攻敵之心使不能謀也伐交者絶敵之援使不能合也伐兵者合刄於立屍之塲不得已而用之也然則善制戰者必先審於己一得地利二卒習服三器用利然後察彼之形勢不明敵人之政者不加兵不明敵人之情者不誓約不明敵人之將者不先軍不明敵人之士者不先陣知彼知此則先定計於內出於境是謂以理撃亂以教卒練士撃白徒敺衆無不克也故兵法曰善用兵者脩道而保法一曰度二曰量三曰教四曰稱五曰勝地生度度生量量生數數生稱稱生勝是故勝兵先勝而後求勝其或知吾卒之可以擊而不知敵之不可以擊勝之半也知敵之可以擊而不知吾卒之不可以擊勝之半也知敵與吾卒之可以擊而不知地形不可戰勝之半也夫戰兵先欲團一團一則一千人同心則有千人之力萬人異心則無一人之用心齊心均故古之稱如率然如率然者常山蛇也擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾皆至或問可使如率然乎曰可矣吳人與越人相惡及同舟而濟則其相救也如左右手又曰軍身也卒股也伍拇指也謂將之役士士之從將如一身之與四肢拇指也夫伍兵五當也長以衛短短以救長兵不雜則不相長兵以衛短兵以守大長則犯大短則不及大輕則銳銳則易亂大犯則鈍鈍則不濟故給兵配仗咸有率分夫兵以詐立以利動以分合為變者也其疾如風其徐如林侵掠如火難知如隂陽動如雷霆掠鄉分衆闢地分利懸權而動動不可久久則銳兵費則挫威詘力縱敵生變失利後時故善用兵者見敵之虛乗而勿假追而勿舍迫而勿去始如處女敵人開戶後如脫兎敵不及拒敵之開闔當亟入之故曰兵之情貴速乗人之不及也雖然猶湏以治待亂以靜待譁以逸待勞以近待遠以飽待饑故曰見利冝疾未利則止趨利乗時間不容息先之一刻則大過後之一刻則失時也夫善戰者能易寡為衆易衆為寡何為哉當出其不意衝其所虛形人而我無形使我常専敵常分我専為一敵分為十則此衆彼寡我所與戰者約矣我之戰地常使之不可知則敵所備者多敵所備多則我所戰者又寡矣故曰心疑者北力分者弱能分人之兵疑人之心則錙銖有餘不能分人之兵疑人之心則數倍不足夫戰固有當擊當避當縱者撃其微靜避其彊靜撃其倦勞避其閒窕無擊堂堂之陣無邀正正之旗至若朝氣銳晝氣惰暮氣歸必避其銳氣擊其惰歸又曰歸師勿遏圍師必闕窮冦勿迫如此類者皆敵人方乗氣銳而來不可亟爭故避而殺其鋒閒而誘其潰也或問敵衆而整將來待之若何曰先其所愛則聽矣敵所愛而恃者便地饒野糧道也先之奪敵人之心也夫戰兵貴勢勢可以先戰而震敵於其乗利則疾奮敵不暇支則譬如破竹數節之後迎刄自解不復攖手然則兵之所以能為勢者有三一氣勢二地勢三因勢若將勇輕敵士卒樂戰三軍之衆氣如飄風此所謂氣勢也據其險阻絶其餉道分其應援襲其歸路此所謂地勢也因敵怠惰疲勞饑渇前營未舍後軍未涉此所謂因勢也有此三者若兵非齊志非敢決非必死非蓄怒亦能為勢也故曰善戰者其節短其勢險勢如張弩節如發機又曰戰人之勢如轉圓石於千仭之山決積水於千仭之溪至於漂石者皆勢由然也可不務乎夫戰兵常持有餘以待不足故無犯進止之節無失飲食之適無絶人馬之力若進止不度飲食不繼馬疾人倦而不解舍則兵不堪命則不任其上令上令既廢以居則亂以戰則北矣夫衆以寡則為追裏而開之或分而迭擊或三分而乗之彼衆則以方從之又曰敵若衆衆則受圍兵士甚䧟我而不懼故知以固存以為勝又曰使人如坐漏船之中伏燒屋之下則智者不得不謀勇者不得不決也夫重用兵者強輕用兵者弱猶為不可故黷武而圖利兵久而不危者未之有也善用兵役不載籍糧不三載因糧於敵以足兵食是謂兵聞拙速未睹巧之久也法曰天下以戰為國者五勝者亡四勝者禍三勝者覇二勝者王一勝者帝此謂兵黷戰人殘人屈財之如此也故古之明主知將以言乎戰者莫之敢易也兵法曰凢戰晝以旌旗旄幡為麾夜以金鐸鼓菰荻為〈菰荻蘆葉為管吹為號令〉麾左而左麾右而右麾鼓之則進金之則止一吹而行𠕂吹而聚三軍服威肅命如此則前無堅敵若聞鼓不起聞金不止雖有百萬之衆何益於用哉故戰之道等藝立卒伍定行列正從容固言居實位欲栗力欲窕氣欲閒欲一陣行惟踈戰為宻逺者示之則不畏近者勿示則散示之以所生兩鋒相值有將未知敵則用寡而觀其變進退而觀其固危而觀其懼靜而觀其怠動而觀其疑襲而觀其治設而觀其治皆𠉀敵家先動變生其間我得其形則以計應常擊其亂不攻其治故善戰者應形於無窮其理未可見且以數相持敵若執數我先動則就隂以虛應實必為之擒譬夫虎豹不動不入檻穽麋鹿不窮不罹網羅凢物未有不以先動而受制於人也或待衆之作則遁而勿鼓故曰稱衆因地因戰陣令心雖然若後動不能觀敵而制計則禍愈於先動故曰先則蔽後則懾又曰先人有奪人之心後人有畏人之心待其衰也其或敵攻則屯而伺之敵謀老我師堅陣不動則譟以先之擊其疑駕其卒致其屈襲其虧上下同欲敵莫之禦戰勝則與衆分善若將復戰則重賞罰誓以居前無復先術夫先處戰地而待敵者逸後處戰地而趨敵者勞故善戰致人而不致於人能使敵人自至者利之也能使敵人不得生者害之也若擅利則釋旗迎而反之夫我以猶豫為凶以隠微為勇事莫善於必果莫成於勇決譬夫一盜荷戈於市則萬夫辟易非一盜獨勇萬人皆怯必死與必生非對也故曰居國忠以信在軍廣以武刄上果以敏夫戰用寡固用衆治寡利煩衆利正以輕行輕危以重行重無功進則相為重輕也夫必勝之兵必隠謂先用弱於敵而後戰也譬夫搏攖牧噬之戰其用牙角爪牙也託於卑微隠蔽所以能為暴故曰亂生於治怯生於勇弱生於強善動者形之形之敵必後之予之敵必取之以利動之以本待之故事省而功倍也所以佯北勿從餌兵勿食皆謂此也亦復因敵之謀以為己事審因求勝不可窮也夫竒兵者正兵之變也伏兵者竒兵之別也竒非正則無所恃正非竒則不能取勝故不虞以擊則謂之竒兵匿形而發則謂之伏兵其實則一也歴觀前志建百萬之師兩敵相向列陣以戰而不用竒者未有不敗亡也故兵不竒則兵不勝凡陣者以為兵出入之計而制勝者常在竒也韓信破趙竒而有正也苻堅敗於晉正而無竒也項籍善用兵者也烏江所存惟二十八騎猶分竒正況其衆多者乎兵法曰凢布大陣常以十分之三為竒伏設有萬人則一千五百為兩竒一千五百為兩伏竒兵如手伏兵如足正陣如身三者合為一體迭相救援戰則互為進退循環而無已故兵法曰兵以正合以竒勝善出竒者無窮如天地不竭如江河竒正相生如循環之無端此言竒亦為正正亦為竒處則合而為正出則散而為竒衆敵之不意以擊之之謂也至其出入詭道馳騁詐力則勢有萬變故兵法曰能而示之不能用而示之不用近而示之逺逺而示之近利而誘之亂而取之實而備之強而避之怒而撓之卑而驕之佚而勞之親而離之飽而饑之安而動之攻其所不備出其所不意此兵法之所以神也所謂能而示之不能者匈奴羸以誘漢祖圍於白登是也所謂用而示之不用者李牧按兵雲中大敗林胡是也逺而示之近者韓信陳船臨晉而渡夏陽是也近而示之逺者晉侯伐虢假道於虞是也利而誘之者赤眉委輜重以餌鄧洪是也亂而取之者李靖乘輕舟而破蕭銑是也實而備之者關侯討樊多留兵備公安南郡是也彊而避之者隨季梁無與楚軍遇是也怒而撓之者漢兵擊曹無咎於汜水是也卑而驕之者石勒奉戴王浚是也佚而勞之者吳子亟肄以疲楚衆是也親而離之者陳平慢楚使而疑范增是也安而動之者晉人以不虞而滅南燕是也出其不意者鄧艾由邪徑而趨劍閣是也此十有六者皆前世已然之效也亦有因地形以為變者法曰師行已近敵境者大將必謹視山川原隰之形心預計之為伏兵之地大率豀谷險阻者所以止禦車騎也隘寨深林者所以用少擊衆也坳澤窈𡨋者所以匿其形也暴疾如流矢擊之若發機者所以破精微也詭伏逺引者所以擒敵將也四分五裂者所以擊圓破也因其驚駭者所以用一擊倍也因其恐懼疲倦者所以用十撃百也隘途深草者所以藏伏也假竒伎者所以濟江河大水也大風甚雨者所以搏前擊後也偽稱敵使者所以絶糧食謬號令也山林翳薈者所以黙行往來也兵以詐立以利動使敵人前後不相及上下不相收將卒不相救衆寡不相持譬如蜂蠆出於懐䄂烈火發於廬舎雖壯夫猛士無不驚撓我得乗而制之之謂也









　　圖書編卷一百二十
<子部,類書類,圖書編>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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