增壹阿含經/卷第 51
增壹阿含經卷第五十一
[編輯]東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
大愛道般涅槃分品第五十二
[編輯]（四）
[編輯]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言：「世尊，劫為長遠。」
佛告比丘：「劫極遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所弊，流浪生死，無有出期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（五）
[編輯]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恆不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！當念常聽甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（六）
[編輯]聞如是：
一時，佛在毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？
「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。
「復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦變悔，如實而自知。云何自知，知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦，如實知之。」
爾時，世尊便說斯偈：
「施為眾福具， 而逮第一義， 其能憶施者， 便發歡喜心。
「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踴躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時，世尊默然受請。時，師子大將以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少，此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『從羅漢，至犯戒。』皆具白如來。雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生，有形之類，由食而存，無食則喪，我躬自從如來聞說斯偈，恆在心懷而不忘失。云何名為偈：
「『「施當普平等， 終不有所逆， 必當遇聖賢， 緣斯而得度。」
「『是謂，世尊！斯偈所說。』我躬從如來聞之，恆念奉行。」
佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恆有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：
「夫人修其行， 行惡及其善， 彼彼自受報， 行終不衰耗。 如人尋其行， 即受其果報， 為善獲其善， 作惡受惡報。 為惡及其善， 隨人之所習， 如似種五穀， 各獲其果實。
「師子大將！當以此方便，知善惡各有其行。所以然者，從初發意至於成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恆念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」
爾時，世尊復說嚫曰：
「施歡人所愛， 眾人所稱歎， 所至無疑難， 亦無嫉妬心。 是故智者施， 除去諸惡想， 長夜至善處， 諸天所嘉歎。」
爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。
（七）
[編輯]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當施何處？」
世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」
王復白佛：「為施何處，得大功德？」
佛告王曰：「汝所問當施何處，今復問獲福功德。」
王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」
佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何？大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恆不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖王，隨時所須。』云何？大王！須此人在左右乎？」
王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」
佛告王曰：「云何？大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂當見納受。』云何？大王！當受斯人不。」
王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人，所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」
佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四，施此之人，獲福最多。」
王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」
佛告王曰：「於是，比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑，如是，比丘！名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念而護眼根，若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而護一，於是，比丘繫念在前，如是，比丘而護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！捨五就六，護一降四，施如此之人，獲福難量。大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」
時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量，若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾子恆計身行、意行，不計口行。」
佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行之報，蓋不足言，意行無形而不可見。」
王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？」
佛告王曰：「此三行中意行最重，口行、身行蓋不足言。」
王白佛言：「復何因緣故，說念意最為第一？」
佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發，口已發，便身行殺、盜、婬，舌根不定，亦無端緒，正使彼人命終，身根、舌根在。大王！彼人何以故身、口不有所設耶？」
王白佛言：「彼人以無意根故，致斯變耳。」
佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」
爾時，世尊便說斯偈：
「心為法本， 心尊心使， 心之念惡， 即行即施， 於彼受苦， 輪轢于轍。 心為法本， 心尊心使， 中心念善， 即行即為， 受其善報， 如影隨形。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」
佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」
王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」
佛告王曰：「爾時，為云何報之？」
王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」
佛告王曰：「我口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。
「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，觀當如邪見之人。」
時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具，亦復施與諸梵行者。」
佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」
波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學傳誹世尊，又且世尊恆歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥，欲還所止。」
佛告王曰：「宜知是時。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
（八）
[編輯]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鍾鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。今來自悔，唯願納受。」
佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」
波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。
佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恆念普修此行，復用此惡為？樂少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恆逼人身，終不可制約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。若人婬他，後生人中，妻不貞良。
「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人[言*奇]語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恆被鬪亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恆有諍訟。所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致也。
「若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾盲瘖瘂，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。
「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受無量苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」
爾時，世尊便說斯偈：
「百年習放逸， 後故入地獄， 斯竟何足貪， 受罪難稱計。
「大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
爾時，世尊便說斯偈：
「智者當惠施， 諸佛所嘉歎， 是故清淨心， 勿有懈慢意。 為死之所逼， 受大極苦惱， 至彼惡趣中， 無有休息時。 若復欲來時， 極受於苦惱， 諸根自然壞， 由惡無休息。 若醫師來時， 合集諸藥草， 不遍其身體， 由惡無休息。 若復親族來， 問其財貨本， 耳亦不聞聲， 由惡無休息。 若復移在地， 病人臥其上， 形如枯樹根， 由惡無休息。 若復已命終， 身命識已離， 形如牆壁土， 由惡無休息。 若復彼死屍， 親族舉塜間， 彼無可持者， 唯福可怙耳。
「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
爾時，世尊便說斯偈：
「如來由福力， 降伏魔官屬， 今已還佛力， 是故福力尊。
「是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」
爾時，世尊便說斯偈：
「雖為極惡原， 悔過漸復薄， 是時於世間， 根本皆消滅。
「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」
爾時，世尊便說斯偈：
「非父母兄弟， 亦非諸親族， 能免此惡者， 皆捨歸於死。
「是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
（九）
[編輯]聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。
婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」
王言：「便說之。」
婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
王言：「云何，諸人！寧可禳厭不耶？」
婆羅門言：「斯事可禳厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，並所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，卻入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」
王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」
夫人答王：「不敢愁怖。」
王言：「不須問也，聞者愁怖。」
夫人言：「我是王身之半，有急緩當殺妾一人，王安隱不以為怖，願王說之。」
王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」
夫人報言：「大王！莫愁夢。如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自現。今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」
王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」
佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，無有厭足，妬忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
「王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食於官，復食於民，賦歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。
「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱，常有愁怖，年滿三十，頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。
「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。
「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊洋街里，朋黨交戲，不肖之妻在家與男子私通棲宿，食飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。
「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。
「王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與房室，母住守門，從得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。
「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合未合，不知牛處，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使萬民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。
「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳。
「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正後，多給財寶，資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十一