大唐大慈恩寺三藏法師傳/卷04

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◎起瞻波國終迦摩縷波國王請

自此順克伽河南岸東行三百餘里，至瞻波國。（中印度境。）伽藍十所，僧徒二百餘人，習小乘教。城壘專高數丈，基隍深闊，極為崇固，昔者劫初人皆穴處，後有天女下降人中，遊克伽河浴，水靈觸身生四子，分王贍部洲，別疆界，築閭邑，此則一子之都。國南界數十由旬有大山林，幽茂連綿二百餘里，其間多有野象，數百為群，故伊爛孥、瞻波二國象軍最多，每於此林令象師調捕充國乘用。又豐豺、兕、黑豹，人無敢行。

相傳雲，先佛未出之時，有一放牛人牧數百頭牛，驅至林中，有一牛離群獨去，常失不知所在，至暮欲歸，還到群內，而光色妹悅，鳴吼異常，諸牛咸畏，無敢處其前者。如是多日。牧牛人怪其所以，私候目之，須臾還去，遂逐觀之。見牛入一石孔，人亦隨入，可行四五里，豁然大明，林野光華，多異華果，爛然溢目，並非俗內所有。見牛於一處食草，草色香澗，亦人間所無。其人見諸果樹黃赤如金，香而且大，乃摘取一顆，心雖貪愛，仍懼不敢食。少時牛出，人亦隨歸，至石孔未出之間，有一惡鬼奪其果留。牧牛人以此問一大醫，並說果狀，醫言不可即食，宜方便將一出來。後日復隨牛入，還摘一顆，懷欲將歸，鬼復遮奪，其人以果內於口中，鬼復撮其喉，人即咽之。果既入腹，身遂洪大，頭雖得出，身猶在孔，竟不得歸。後家人尋訪，見其形變，無不驚懼，然尚能語，說其所由。家人歸還，多命手力欲共出之，竟無移動。

國王聞之自觀，慮為後患，遣人掘挽，亦不能動。年月既久，漸變為石，貓有人狀。後更有王知其為仙果所變，謂侍臣曰：「彼既因藥身變，即身是藥，觀雖是石，其體終是神靈，宜遣人將鎚鑽嘶取少許將來。」臣奉王命，與工匠往，盡力鐫鑿，凡經一旬，不得一片，今猶現在。

自此東行四百餘里，至羯朱嗢隻羅國。（中印度境。）尋禮聖跡，伽藍六七所，僧徒三百餘人。自此東度克伽河，行六百餘里，至奔那伐彈那國。（南印度境。）尋禮聖跡，伽藍二十餘所，僧三千餘人，大小乘兼學。城西二十餘里有跋吉婆伽藍，台閣壯峻，僧徒七百人。其側有窣堵波，無憂王所建，昔如來在此三月說法處，數放光明。又有四佛經行之跡。傍有精舍，中有觀自在菩薩像，至誠祈請，無願不遂。

自此東南行九百餘里，至羯羅孥蘇伐刺那國。（東印度境。）伽藍十餘所，僧徒三百餘人，學小乘正量部法。別有三伽藍，不食乳酪，此承提婆達多遺教也。大城側有絡多未知僧伽藍，（此言赤泥。）即往昔此國未有佛法時，南印度沙門客遊此國，降挫鑠腹外道邪論已，國王為立。其側又有牢堵波，無憂王所建，是佛昔於此七日說法處。

從此東南出至三摩怛吒國。（東印度境。）濱近大海，氣序和暢。伽藍三十餘所，僧徒二千餘人，習上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠有窣堵波，無憂王所建，昔佛為諸人、天於此七日說法處。去此不遠又有伽藍，中有青玉佛像，高八尺，相好端嚴，常有自然妙香，芬馨滿院。五色光瑞，往往燭天。凡預見聞，無不深發道意。

從自東北，海濱山谷間有室利差怛羅國，次東南海隅有迦摩浪迦國，次東有墮羅缽底國，次東有伊賞那補羅國，次東有摩訶瞻波國，（此雲林邑。）次西有閻摩那洲國。凡此六國，山海深遠，雖不入其境，而風俗可知。

自此三摩怛吒國西行九百餘里，至耽摩栗底國。（東印度境。）居近海隅，伽藍十餘所，僧聚千餘人。城側有窣堵波，高二百餘尺，無憂王所建，傍有過去四佛經行遺跡。

是時聞海中有僧伽羅國，（此雲執師子。）有明上座部三藏及解《瑜伽論》者，涉海路七百由旬方可達彼。未去間，逢南印度僧相勸雲，往師子國者不須水路，海中多有惡風、藥叉、濤波之難，可從南印度東南角，水路三日行即到。雖復跋履山川，然用為安隱，並得觀烏荼等諸國聖跡。

法師即西南向烏荼國。（東印度境。）伽藍百餘所，僧徒萬餘人，學大乘法。亦有天祠外道，邪正雜居。窣堵波十餘所，皆無憂王所建，靈相間起。國東南境臨大海有折利怛羅城，（此吉發行。）即入海商人及遠方客旅往來停止之路，南去僧伽羅國二萬餘里。每夜靜無雲之時，遙望見彼佛牙窣堵波上寶珠，光明瑩然，狀似空中星燭。

自此西南大林中行一千二百餘里，至恭禦陀國。（東印度境。）從此西南行大荒林一千四五百里，至羯鯪伽國。（南印度境。）伽藍十餘所，僧五百餘人，學上座部法。往昔人極殷稠，為擾觸一五通仙人，仙人瞋忿，以惡咒殘害，國人少長俱死，後餘處稍漸遷居，猶未充實。

自此西北行一千八百餘里，至南僑薩羅國。（中印度境。）王，剎帝利也。崇敬佛法，愛尚學藝。伽藍百所，僧徒萬人。天祠外道，頗亦殷雜。城南不遠有故伽藍，傍有窣堵波，無憂王所立。昔者如來於此處現大神變，降挫外道，後龍猛菩薩止此伽藍。時此國王號娑多婆訶，（此言引正。）珍敬龍猛，供衛甚厚。時提婆菩薩自執師子國來求論難，造門精通，門司為白。龍猛素知其名，遂滿缽盛水，令弟子持出示之。提婆見水，默而投針，弟子將還。龍猛見已，深加喜歡，曰：「水之澄滿，以方我德，彼來投針，遂窮其底，若斯人者，可與論玄議道，囑以傳燈。」即令引入。坐訖，發言往復，彼此俱歡，猶魚水相得。龍猛曰：「吾衰邁矣，朗耀慧日，其在子乎。」提婆避席禮龍猛足曰：「某雖不敏，敢承慈誨。」

其國有婆羅門善解因明，法師就停月餘日，讀《集量論》。

從此南大林中東南行九百餘里，至案達羅國。（南印度境。）城側有大伽藍，雕構宏壯，尊容麗肅。前有石窣堵波，高數百尺，阿折羅（此言所行。）阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十餘里有孤山，上有石窣堵波，是陳那（此言授。）菩薩於此作《因明論》處。

從此南行千餘里，至馱那羯磔迦國。（南印度境。）城東據山有弗婆勢羅（此言東山。）僧伽藍，城西據山有阿伐羅勢羅（此言西山。）僧伽藍，此國先王為佛建立，窮大廈之規式，盡林泉之秀麗，天神保護，賢聖遊居。佛涅盤千年之內每有千凡夫僧同來安居，竟安居已，皆證羅漢，陵虛而去。千年之後，凡聖同居，自百餘年來，山神易質，擾惱行人，皆生怖懼，無復敢往，由是今悉空荒，寂無僧侶。城南不遠有一大石山，是婆毗吠迦（此言清辯。）論師往阿素洛宮，待慈氏菩薩成佛擬決疑處。

法師在其國逢二僧，一名蘇部底，二名蘇利耶，善解大眾部三藏，法師因就停數月，學大眾部《根本阿毗達磨》等論，彼亦依法師學大乘諸論，遂結志同行，巡禮聖跡。

自此西行千餘里，至珠利耶國。（南印度境。）城東南有窣堵波，無憂王所建，是佛昔於此地現大神通，摧伏外道，說法度人、天處。城西有故伽藍，是提婆菩薩與此寺嗢怛羅（此言上。）阿羅漢論議，至第七轉已去，羅漢無答，乃竊運神通，往睹史多宮問慈氏菩薩，菩薩為釋，因告言「彼提婆者，植功曩久，當於賢劫成等正覺，汝勿輕也」。既還，復解前難。提婆曰：「此慈氏菩薩義，非仁者自智所得也。」羅漢慚服，避席禮謝之處。

從此南經大林，行一千五六百里，至達羅毗荼國。（南印度境。）國大都城號建志補羅。建志城即達磨波羅（此言護法。）菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子，少而爽慧，弱冠之後，王愛其才，欲妻以公子。菩薩久修離欲，無心愛染，將成之夕，特起憂煩，乃於佛像前請祈加護，願脫茲難，而志誠所感，有大神王攜負而出，送離此城數百里，置一山寺佛堂中。僧徒來見，謂之為盜，菩薩自陳由委，聞者驚嗟，無不重其高志，因即出家。爾後專精正法，遂能究通諸部，閑於著述，乃造《聲明雜論》二萬五千頌，又《釋廣百論》、《唯識論》及《因明》數十部，並盛宣行。其茂德高才，別自有傳。

建志城即印度南海之口，向僧伽羅國水路三日行到。未去之間而彼王死，國內饑亂。有大德名菩提迷祗濕伐羅、（此雲覺自在雲。）阿跋耶鄧瑟哳羅，（此雲無畏牙。）如是等三百餘僧，來投印度，到建志城。法師與相見訖，問彼僧曰：「承彼國大德等解上座部三藏及《瑜伽論》，今欲往彼參學，師等因何而來？」報曰：「我國王死，人庶饑荒，無可依仗。聞瞻部洲豐樂安隱，是佛生處，多諸聖跡，是故來耳。又知法之輩無越我曹，長老有疑，隨意相問。」法師引《瑜伽》要文大節徵之，亦不能出戒賢之解。

自此國界三千餘里，聞有秣羅矩吒國，（南印度境。）既居海側，極豐異寶。其城東有窣堵波，無憂王所建，昔如來於此說法現大神變，度無量眾處。國南濱海有秣刺耶山，崖谷崇深，中有白檀香樹，梅檀你婆樹，樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之，至冬方蟄，用以別檀也。又有羯布羅香樹，鬆身異葉，華果亦殊，濕時無香，采乾之後，折之中有香，狀類雲母，色如冰雪，此所謂龍腦香也。

又聞東北海畔有城，自城東南三千餘里至僧伽羅國。（此言效師子，非印度境也。）國周七千餘里，都城周四十餘里，人戶殷稠，穀稼滋實，黑小急暴，此其俗也。

國本寶渚，多有珍奇。其後南印度有女聘鄰國，路逢師子王，侍送之人怖畏逃散，唯女獨在車中，師子來見，負女而去，遠入深山，采果逐禽以用資給。歲月既淹，生育男女，形難類人，而性暴惡。男漸長大，白其母曰：「我為何類？父獸母人。」母乃為陳昔事。子曰：「人畜既殊，何不捨去而相守耶？」母曰：「非不有心，但無由免脫。」子後逐父登履山谷，察其經涉。他日伺父去遠，即擔攜母妹，下投人裏，至母本國，訪問舅氏，宗嗣已絕，寄止村閭。其師子王還，不見妻子，憤恚出山，哮吼人裏，男女往來多被其害。百姓以事啟王，王率四兵，簡募猛士，將欲圍射。師子見已，發聲瞋吼，人馬傾墜，無敢赴者。如是多日，竟無其功。王復標賞告令，有能殺師子者賞賜億金。子語母曰：「饑寒難處，欲赴王募，如何？」母曰：「不可。彼睢是獸，仍為爾父，若其殺者，豈復名人？」子曰：「若不如是，彼終不去，或當尋逐我等來入村閭。一旦王知，我等還死，亦不相留。何者？師子為暴，緣襄及我，豈有為一而惱多人？二三思之，不如應募。」於是遂行。師子見已，馴伏歡喜，都無害心，子遂以利刀開喉破腹，雖加此苦，而慈愛情深，含忍不動，因即命絕。王聞歡喜，怪而問之：「何因爾也？」竟不實言。種種窮迫，方乃具述。王曰：「嗟乎！非畜種者，誰辦此心，雖然，我先許賞，終不連言。但汝殺父，悖逆之人，不得更居我國。」敕有司多與金寶，逐之荒外，即莊兩船，多置黃金及資糧等，送著海中，任隨流逝。男船泛海至此寶渚，見豐奇玩，即便止住。後商人將家屬采寶，復住其間，乃殺商人，留其婦女，如是產育子孫，經無量代，人眾漸多，乃立君臣。以其遠祖執殺師子，因為國稱。女船泛海至波刺斯西，為鬼魅所得，生育群女，今西大女國是也。

又言僧伽羅是商人子名，以其多智，免羅剎鬼害，後得為王，至此寶渚，殺除羅剎，建立國都，因之為名，語在《西域記》。

其國先無佛法，如來涅盤後一百年中，無憂王弟摩醯因陀羅厭舍欲愛，獲四沙門果，乘空往來，遊化此國，顯讚佛教，發示神通，國人信慕，建立伽藍。見百餘所，僧徒萬人，遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆，戒節貞明，相勖無怠。王宮側有佛牙精舍，高數百尺，以眾寶莊嚴，上建表柱，以缽曇摩羅伽大賓置之剎端，光曜映空，靜夜無雲，雖萬里同睹。

其側又有精舍，亦以雜寶莊嚴。中有金像，此國先王所造，髻有寶珠，無知其價。後有人慾盜此珠，守衛堅牢，無由得入，乃潛穴地中入室欲取，而像形漸高，賊不能及。卻而言曰：「如來昔修菩薩道，為諸眾生不惜軀命，無恪國城，何以今日反慳固也？以此思之，恐往言無實。」像乃傴身授珠。其人得已，將出貨賣，人有識者，擒之送王。王問所得。賊曰：「佛自與我。」乃具說所由。王自觀之，像首尚低。王睹靈聖，更發深心，以諸珍寶於賊處贖珠，還施像髻。今猶現在。

國東南隅有迦山，多神鬼依住。如來昔於此山說《迦經》。（舊曰楞伽，訛也。）國南浮海數千里至那羅稽羅洲，洲人短小，長於三尺，人身鳥喙，無稼穡，食椰子。其國海浪遼長，身不能至，訪諸人口，梗概如是。

自達羅毗荼與師子僧七十餘人，西北歸，觀禮聖跡，行二千餘里，至建那補羅國。（南印度境。）伽藍百餘所，僧徒萬餘人，大小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側有大伽藍，僧徒三百餘人，並博贍文才。其精舍中有一切義成太子（舊曰悉達太子，訛也。）賓冠，高減二尺，盛以寶函，每到齋日，出置高台，其至誠觀禮者，多感異光。城側伽藍有精舍，中有刻檀慈氏菩薩像，高十餘尺，亦數有光瑞，是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林，周三十餘里，葉長色潤，諸國抄寫，最以為貴。從此西北經大林暴獸之野，行二千四五百里，至摩訶刺佗國。（南印度境。）其俗輕死重節。王剎帝種也。好武尚戎，故其國士兵馬齊整，法令嚴明，每使將與敵戰，雖喪軍失利，不加刑罰，但賜女服，使其羞慚，彼人恥愧，多至自死。常養勇士數千人，暴象數百，臨將對陣又多飲酒，量其欲醉，然後麾旗，以此奮衝，未有不潰，恃茲慢慠，莫顧鄰敵。戒日王自謂智略宏遠，軍帥強盛，親臨征伐，亦不能摧製。

伽藍百餘所，僧徒五千餘人，大小乘兼習。亦有天祠塗灰之道。大城內外有五窣堵波，皆數百尺，是過去四佛所遊之跡，無憂王建也。

自此西北行千餘里，渡耐秣陀河，至跋祿羯咕婆國。（南印度境。）從此西北二千餘里，至摩臘婆國。（南羅羅國也。南印度境。）風俗調柔，崇愛藝業，五印度中唯西南摩臘婆、東北摩揭陀二國稱為好學尚賢，善言談，有風韻。此國伽藍百餘所，僧徒二萬餘人，習小乘正量部教。亦有塗灰外道事天之眾。

相傳雲，自六十年前有王名戒日，高才博學，仁慈惠和，愛育黎元，崇敬三寶，始自為王，至於崩逝，口絕粗言，顏無慍色，不傷臣庶之意，無損蚊蟻之形。每象、馬飲水，漉而後飲，恐害水居之命也。爰至國人，亦令斷殺。由是野獸附人，豺狼息毒，境內夷靜，祥瑞日興。營構精廬，窮極輪奐，造七佛之儀，設無遮之會。如是勝業，在位五十餘年，無時暫輟，黎庶思慕，於今不止。

大城西北二十餘里，婆羅門邑傍有陷坑，是大慢婆羅門謗毀大乘、生身入地獄處，語在《西域記》。

自此西北行二千四五百里，至阿吒厘國。（南印度境。）土出胡椒樹，樹葉似蜀椒；出薰陸香樹，樹葉類此棠梨也。

自此西北行三日，至契吒國。（南印度境。）自此北行千餘里，至伐臘毗國。（南印度境。）伽藍百餘所，僧眾六千餘人，學小乘正量部法。如來在日，屢遊此國，無憂王隨佛至處皆有表記。今王，剎帝利種也。即羯若鞠闍國屍羅阿迭多王之女，號杜魯婆跋吒，（此言帝胄。）性躁急，容止疏率，然貴德尚學，信愛三寶，歲設大會七日，延諳國僧，施以上味奇珍，床座、衣服，爰至藥鉺之資，無不悉備。

自此西北行七百餘里，至阿難陀補羅國。（西印度境。）又西北行五百餘里，至蘇刺佗國。（西印度境。）自此東北行千八百里至瞿折羅國。又東南行二千八百餘里，至鄔闍衍那國。（南印度境。）去城不遠有窣堵波，是無憂王作地獄處。從此東北行千餘里，至擲枳陀國。（南印度境。）從此東北行九百餘里，至摩醯濕伐羅補羅國。（中印度境。）從此又西還蘇刺佗國。自此復西行，至阿點婆翅羅國。（西印度境。）如來在日，頻遊其地，無憂王隨有聖跡之處皆起牢堵波，今皆具在。

從此西行二千餘里，至狼揭羅國。（西印度境。）臨近大海，向西女國之路。自此西北至波刺斯國，非印度境，聞說之，其地多珠寶、大錦、細褐，善馬、駱駝其所出也。伽藍二三，僧徒數百，學小乘教說一切有部，釋迦佛缽在此王宮。國東境有鶴秣城，西北接拂懍國，西南海島有西女國，皆是女人，無男子，多珍貨，附屬拂懍，拂懍王歲遣丈夫配焉，其俗產男，例皆不舉。

又從狼揭羅國東北行七百餘里，至臂多勢羅國。（西印度境。）中有窣堵波，高數百尺，無憂王所建，中有舍利，數放光明。是如來昔作仙人，為國王害處也。

從此東北行三百餘里，至阿軬荼國。（西困境。）城東北大林中有伽藍故基，是佛昔者於此處聽諸比丘著亟縛屣。（此言靴。）有窣堵波，無憂王所建。傍有精舍，中有青石立佛像，數放光明。次南八百餘步大林中，有窣堵波，無憂王所建，是如來昔日止此，夜寒，乃以三衣重覆，至明旦開諸宓芻著納衣處。

從此又東行七百餘里，至信度國。（西印度境。）土出金、銀、鍮鉐、牛、羊、駱駝，赤鹽、白鹽、黑鹽等，餘處取以為藥。如來在日，數遊此國，所有聖跡，無憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波鞠多大阿羅漢遊化之跡。

從此東行九百餘里，渡河東岸，至茂羅三部盧國。（西印度境。）俗事天神，祠宇華峻，其日天像鑄以黃金，飾諸雜寶，諸國之人多來求請。華林池沼，接砌縈階。凡預瞻觀，無不愛賞。

從此東北行七百餘里，至缽伐多國。（北印度境。）城側有大伽藍，百餘僧皆學大乘，是昔慎那弗怛羅（此言最勝子）論師於此制《瑜伽師地釋論》，亦是賢愛論師、德光論師本出家處。

又其國有二三大德，並學業可遵。法師因停二年，就學正量部《根本阿毗達磨》及《攝正法論》、《教實論》等。

從此復東南，還摩揭陀施無厭寺，參禮正法藏訖。聞寺西三腧繕那有低羅擇迦寺，有出家大德名般若跋陀羅，本縛羅缽底國人，於薩婆多部出家，善自宗三藏及《聲明》、《因明》等。法師就停兩月，諮決所疑。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇刺佗國人，剎帝利種也。幼而好學，先於賢愛論師所學《因明》，又從安慧菩薩學《聲明》、《大小乘論》，又從戒賢法師學《瑜伽論》，爰至外籍群言、四《吠陀》典、天文、地理、豎方、術數，無不究覽根源，窮盡枝葉。既學該內外，德為時尊，摩揭陀主滿胄王欽賢重士，聞風而悅，發使邀請，立為國師，封二十大邑，論師不受。滿胄崩後，戒日王又請為師，封烏荼國八十大邑，論師亦辭不受。王再三固請，亦皆固辭，謂王曰：「勝軍聞受人之祿，憂人之事。今方救生死榮纏之急，豈有暇而知王務哉？」言罷揖而出，王不能留。自是每依杖林山養徒教授，恆講佛經，道俗宗歸，常逾數百。法師就之，首末二年，學《唯識決擇論》、《意義理論》、《成無畏論》、《不住涅盤》、《十二因緣論》、《莊嚴經論》，及問《瑜伽》、《因明》等疑已。

於夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢，並盤水牛，無復僧侶。法師從幼日王院西門入，見第四重閣上有一金人，色貌端嚴，光明滿室。內心歡喜，欲登上無由，乃請垂引接。彼曰：「我曼殊室利菩薩也。以汝緣業未可來也。」乃指寺外曰：「妝看是。」法師尋指而望，見寺外火焚燒村邑，都為灰燼，彼金人曰：「汝可早歸。此處十年後，戒日王當崩，印度荒亂，惡人相害，汝可知之。」言訖不見。法師覺己怪歎，向勝軍說之。勝軍曰：「三界無安，或當如是。既有斯告，任仁者自圖焉。」是知大士所行，皆為菩薩護念。將往印度，告戒賢而駐待；淹留未跡，示無常以勸歸。若所為不契聖心，誰能感此？及永徽之末，戒日果崩，印度饑荒，並如所告。國家使人王玄策備見其事。

當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利，諸國道俗咸來觀禮，法師即共勝軍同往。見舍利骨或大或小，大者如圓珠，光明紅白，又肉舍利如豌豆大，其狀潤赤。無量徒眾獻奉香華讚禮訖，還置塔中。至夜過一更許，騰軍共法師論舍利大小不同云：「弟子見餘處舍利大如米粒，而此所見何共太大？師意有疑不？」法師報曰：「玄奘亦有此疑。」更經少時，忽不見室中燈，內外大明，怪而出望。乃見舍利塔光暉上發，飛焰屬天，色含五彩，天地洞朗，無復星月，兼辟異香氛氳溢院。於是遞相告報，言舍利有大神變，諸眾乃知，重集禮拜，稱歎希有。經食頃光乃漸收，至於欲盡，繞覆缽數幣，然始總入，天地還闇，辰象復出。眾睹此己，咸除疑綱。

禮菩提樹及諸聖跡，經八日，復還那燜陀寺。

時戒賢論師遣法師為來講《攝大乘論》、《唯識決擇論》。時大德師子光先已為四眾講《中》、《百論》，述其旨破《瑜伽》義。法師妙閉《中》、《百》，又善《瑜伽》，以為聖人立教，各隨一意，不相違妨，惑者不能會通，謂為乖反，此乃失在傳人，豈關於法也。湣其局狹，數往徵詰，復不能酬答，由是學徒漸散，而宗附法師。

法師又以《中》、《百論》旨唯破遍計所執，不言依他起性及圓成實性，師子光不能善悟，見《論》稱「一切無所得」，謂《瑜伽》所立圓戍玄等亦皆須造，所以每形於言。法師為和會二宗言不相違背，乃著《會宗論》三千頌。《論》成，呈戒賢及大眾，無不稱善，並共宣行。師子光慚赧，遂出往菩提寺，別命東印度一同學名旃陀羅僧訶來相論難，冀解前恥。其人既至，憚威而默，不敢致言，法師聲譽益甚。

初師子光未去前，戒日王於那爛陀寺側造鍮石精舍，高逾十丈，諸國咸知。王後自征恭禦陀，行次烏荼國，其國僧皆小乘學，不信大乘，謂為空華外道，非佛所說。既見王來。譏曰：「聞王於那爛陀側作鍮石精舍，功甚壯偉，何不於迦波厘外道寺造，而獨於彼也？」王曰：「斯言何甚？」答曰：「那爛陀寺空華外道，與迦波厘不殊故也。」

先是南印度王灌頂師老婆羅門，名般若鞠多，明正量部義，造《破大乘論》七百頌，諸小乘師咸皆歎重。因取示王曰：「我宗如是，豈有大乘人能難破一字者？」王曰：「弟子聞狐行鼷鼠之群，自謂雄於師子。及其見也，則魂亡魄散。師等未見大乘諸德，所以固守愚宗。若一見時，恐還同彼。」彼曰：「王若疑者，何不集而對決是非？」王曰：「此亦何難。」即於是日發使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰：「弟子行次烏荼，見小乘師恃憑小見，製論誹謗大乘，詞理切害，不近人情，仍欲張鱗，共師等一論。弟子知寺中大德並才慧有餘，學無不悉，輒以許之，謹令奉報。願差大德四人，善自他宗兼內外者，赴烏茶國行從所。」正法藏得書，集聚量擇，乃差海慧、智光，師子光及法師為四人，應王之命。

其海慧等咸憂，法師謂曰：「小乘諸部三藏，玄奘在本國及入迦濕彌羅以來遍皆學訖，具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義，終無此理。奘雖學淺智微，當之必了。願諸德不煩憂也。若其有負，自是支那國僧，無關此事。」諸人咸喜。後戒日王復有書來云：「前請大德未須即發，待後進止。」

時復有順世外道來求論難，乃書四十條義懸於寺門曰：「若有難破一條者，我則斬首相謝。」經數日，無人出應。法師遣房內淨人出取其義毀破，以足蹉躡。婆羅門大怒，問曰：「汝是何人？」答曰：「我是摩訶耶那提婆奴。」婆羅門亦素聞法師名，慚恥更不與論。法師令喚入，將對戒賢法師及命諸德為證，與之共論，徵其宗本曆外道諸家所立。其詞曰：「如鋪多外道、離係外道、髏鬘外道、殊徵伽外道，四種形服不同；數論外道、（舊日僧佉。）勝論外道，（舊曰衛世師也。）二家立義有別。鋪多之輩以灰塗體，用為修道，遍身艾白，猶寢灶之貓狸。離係之徒則露質標奇，拔發為德，皮裂足皴，狀臨河之朽樹。髏鬘之類，以髏骨為鬘，莊頭掛頸，陷枯塊磊，若塚側之藥叉。徵伽之流披服糞衣，飲嗷便穢，腥臊臭惡，譬溷中之狂豕。爾等以此為道，豈不愚哉！至如數論外道，立二十五諦義，從自性生大，從大生我執，次生五唯量，次生五大，次生十一根，此二十四並供奉於我，我所受用；除離此已則我得清淨。勝論師立六句義，謂實、德、業有同異性和合性，此六是我所受具，未解脫已來受用前六；若得解脫，與六相離，稱為涅盤。今破數論所立，如汝二十五諦中我之一種是別性，餘二十四展轉同為一體，而自性一種以三法為體，為薩埵刺闍答摩。此三展轉合成大等二十三諦，二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成，如眾如林，即是其假，如何得言一切是實？又此大等各以三成即一是一切，若一則一切則應一一皆有一切作用。既不許然，何因執三為一切體性？又若一則一切應口眼等根，即是大小便路，又一一根有一切作用，應口耳等根聞香見色。若不爾者，何得執三為一切法體，豈有智人而立此義？又自性既常，應如我體，何能轉變作大等法？又所計我其性若常，應如自性，不應是我。若如自性，其體非我，不應受用二十四諦。是則我非能受，二十四諦非是所受，既能所俱無，則諦義不立。」如是往復數番，婆羅門默無所說，起而謝曰：「我今負矣，任依先約。」法師曰：「我曹釋子終不害人，今役汝為奴，隨我教命。」婆羅門歡喜敬從，即將向房，聞者無不稱慶。

時法師欲往烏荼，乃訪得小乘所製《破大乘義》七百頌者。法師尋省有數處疑，謂所伏婆羅門曰：「汝曾聽此義不？」答曰：「曾聽五遍。」法師欲令其講。彼曰：「我今為奴，豈合為尊講？」法師曰：「此是他宗，我未曾見，汝但說無苦。」彼曰：「若然，請至夜中，恐外人聞從奴學法，汙尊名稱。」於是至夜屏去諸人，令講一遍，備得其旨。遂尋其謬節，申大乘義而破之，為一千六百頌，名《破惡見諭》。將呈戒賢法師及宣示徒眾，無不嗟賞曰：「以此窮覈，何敵不亡。」其論如別。因謂婆羅門曰：「仁者論屈為奴，於恥已足，今放仁者去，隨意所之。」婆羅門歡喜辭出，往東印度迦摩縷波國向鳩摩羅王談法師德義，王聞甚悅，即發使來請焉。