大學衍義補/卷005

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卷五

○正百官

△總論任官之道

《虞書·皋陶謨》曰：無曠〈（廢也）〉庶官，天工人其代之。

蔡沈曰：「人君代天理物，庶官所治無非天事，苟一職之或曠則天工廢矣，可不深戒哉。」

臣按：宋儒陳大猷曰：「天子能以一心察天下之幾，不能以一身兼天下之務，任之庶官而己不可使曠。非無其人之為曠，非其人之為曠也。天下之事無一不出於天，天不自為，人代為之，一官曠則一事闕矣。」元儒吳澂亦曰：「天下之事皆天之事，天以此事付之君，君不能自治而分之人，是庶官所治之事皆代天而為之者也。」噫，人君誠知人臣所治之事皆天之事而付於我者，其必不肯任用非人，而致天事之曠以得罪於上帝矣。

《商書》：伊尹曰：「任官惟賢才，左右惟其人，臣為上為德、為下為民，其難其慎，惟和惟一〈（為皆去聲）〉。」

蔡沈曰：「賢者有德之稱。才者，能也。左右者，輔弼大臣。人臣之職為上為德，左右厥辟也；為下為民，所以宅師也。臣職所係其重如此，是必其難其慎。難者難於任用，慎者慎於聽察，所以防小人也。惟和惟一，和者可否相濟，一者終始如一，所以任君子也。」

臣按：為治之道在於用人，用人之道在於任官。人君之任官，惟其賢而有德、才而有能者則用之。至於左右輔弼大臣，又必於賢才之中擇其人以用之，非其人則不可用也。人臣之職在乎致君澤民，其為乎上也，必陳善閉邪以為乎君之德；其為乎下也，必發政施仁以為乎民之生。如此之人然後任之於左右，俾其上輔君德、下濟民生。既得如是之人，非用之之難、察之之謹，則其進也易而雜，而僥幸之小人得以間之矣；非待之以協和，信之以專一，則其用也乖而貳，而正大之君子不得以久安矣。籲！方用之之初則其難其慎，既用之之後則惟和惟一。其者必然之辭，惟者專一之謂。人君致審於斯，則知所以任官之道矣。

《說命》：惟治亂在庶官，官不及私昵〈（愛也）〉，惟其能；爵罔及惡〈（凶也）〉德，惟其賢。

蔡沈曰：「庶官，治亂之原也。庶官得其人則治，不得其人則亂。六卿、百執事所謂官也，公、卿、大夫、士所謂爵也。官以任事故曰能，爵以命德故曰賢。惟賢惟能所以治也，私昵惡德所以亂也。」

臣按：蔡沈謂庶官治亂之原，蓋以為治亂皆本於此也。夫人君用人以圖治，惟其賢能而用之，則國家之治原於此矣。苟舍其賢者、能者，惟己之所親愛者是用，雖有可惡之德不問也，如此，則列之五等、布之庶位者皆不仁不義之人、無禮無智之士，天下豈有不亂者哉？

《周書·武成》：建官惟賢，位事惟能。

蔡沈曰：「建官惟賢，不肖者不得進；位事惟能，不才者不得任。」

《立政》：王左右常伯、常任、準人、綴衣、虎賁〈（音奔）〉。周公曰：「嗚呼，休茲知恤〈（憂也）〉，鮮哉。」

蔡沈曰：「王左右之臣，有牧民之長曰常伯，有任事之公卿曰常任，有守法之有司曰準人，三事之外，掌服器者曰綴衣，執射禦者曰虎賁，皆任用之所當謹者。周公於是歎息，言曰：『美矣此官，然知憂恤者鮮矣。』言五等官職之美，而知憂其得人者少也。」

臣按：常伯、常任、準人即下文所謂三事、三宅，誠周官之別名也。牧民之長曰常伯，所謂「宅乃牧」是也，其虞廷四嶽之任乎？任事之公卿曰常任，所謂「宅乃事」是也，其虞廷典禮、典樂百揆之官乎？守法之有司曰準人，準之雲者，掌法之官，刑罰當如準之平，即所謂「宅乃準」也，又非虞廷士師之職乎？綴衣者掌王之服器，居則張設者焉；虎賁者執王之器械，行則防護者焉。是常伯、常任、準人三者國之大臣，以共理朝廷之政；綴衣、虎賁二者王之親臣，以供奉服禦之用。宋儒呂祖謙謂：「職重者有安危之寄，職親者有習染之移，其係天下之本一也。職有大小而經綸、康濟、薰陶、涵養賴焉，知其美而加之憂，庶不以非人處之矣。」林之奇亦謂：「三宅固不可不得人，然進見有時。虎賁、綴衣之類則朝夕與王處，最親且密，苟非其人則主德內蔽，大臣雖賢何所施其力哉〈（綴衣即今內司設尚衣等監之職，虎賁即今錦衣衛之職）〉？」籲！有大臣理國之政，有親臣在君之側，二者皆得其人，則君之左右所聞、所見者無非正理，國之任用所施所行者無非仁政。任官如此，天下豈有不治哉！

《禮記·王制》：凡官民材〈（謂凡民之有材加以官也）〉，必先論之〈（論謂考評其行藝之詳也）〉，論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。

臣按：此古者官人之法。夫民莫不有材也，顧上用之何如耳。然民生草澤中，林林總總之多，苟非在上者有以評論之於先，又何以知其材而用之哉？後世一惟資格用人，稽考簿書歲月次序，無復先王論辨之意，此所以任用不得其人而治效不古若也。

《緇衣》：子曰：「大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足而富貴已過也，大臣不治而邇臣比〈（私相親也）〉矣。故大臣不可不敬也，是民之表也；邇臣不可不慎也，是民之道也。君毋以小謀大，毋以遠言近，毋以內圖外，則大臣不怨、邇臣不疾而遠臣不蔽矣。」

孔穎達曰：「大臣離貳不與上親，政教煩苛，百姓不寧，是臣不忠於君、君不敬於臣所以致然，由君與臣富貴已過極也。大臣不肯為君理治職事，由邇臣與上相親比也。君無與小臣而謀大臣之事，無以遠臣共言近臣之事，無以內臣共謀外臣之事，所以然者，恐各為朋黨彼此交爭，轉相陷害，故不圖謀。若能如此，則內外情通，小大意合，大臣不怨恨於君也，近臣不為人所非毀，遠臣不被障蔽也。」

臣按：先儒謂此章言大臣不信而小臣之比，國之大患也。蓋大臣之任，國之安危係焉。用之斯信之可也，居其任而不親信之，則下之人知其不為上所親信也，是以令之而不從，製之而不服，此百姓所以不寧也。所以然者，由臣之忠不足於君，君之敬不足於臣，徒富之貴之，至於太過焉耳。君以富貴豢其臣，臣以富貴豢其身，為下者不知盡忠以啟上之敬，為上者不復致敬以來下之忠，兩相乖貳不相親信，如此，則大臣不得治其事，嬖寵之小臣相與親比，而大臣之柄反為所移奪矣。是故人君於大臣必加敬焉，而不可輕以其係國之治忽而民所瞻望以為儀表者也；於邇臣必致慎焉，而不可忽以其係君之好惡而民之所由以為道路者也。敬之則大臣得以治其事，慎之則邇臣不至於相比昵矣。不以小臣謀大臣，則大臣不至於怨乎；不以不使遠臣間近臣，則近臣不至於疾視其上。不使左右寵幸之臣圖謀四方宣力之士，則遠臣之賢不為近臣所壅蔽矣。先儒謂小謀大、遠言近、內圖外三者，任臣之大害也。臣竊以謂，遠言近者百一二，小謀大者什三四，內圖外者什八九，人君任人之際誠能親信大臣而敬之，審擇邇臣而慎之，則股肱得其人而耳目不為人所蔽矣。嗚呼，可不念哉！

以上論總論任官之道

△定職官之品

《舜典》：帝曰：「諮，汝二十有二人。欽哉，惟時亮天功。」

朱熹曰：「二十二人，四嶽、九官、十二牧也。《周官》言內有百揆、四嶽，外有州牧、侯伯，蓋百揆者所以統庶官而四嶽者所以統十二牧也。」

臣按：天下之大非止一方也，而統宗會元於國都之中、朝廷之上，必君總治於上，臣分治於下，然後事有統紀，民有依歸，而天下平定焉。然君一人而已，所統之地非一所也，所治之民非一人也，所行之事非一類也，必欲事理民安而無一處不到焉，非立官以分理之不能得也。自唐虞之世已設官二十有二人以分理天下，內焉有九官而總之於百揆，外焉有十二牧而總之於四嶽。舜之諮命，其於九官人各為之辭，隨其職而致其戒勉之意，其於十二牧也則人共為一辭，其所分牧雖有不同而所以命之為民之意則無不同也。大抵天立君以為之子，君立官以為之臣，無非為乎斯民而已。蓋天生蒸民不能以自治而付之君，君承天命不能以獨理而寄之臣，則是臣所治者君之事，君所治者天之事也。帝舜於受終告攝之後首詢四嶽，次諮十有二牧，然後及於百揆、九官者，豈不以百揆、九官所治者事而四嶽十二牧所牧者民。凡夫朝廷之間百官庶務，何者而非為民者乎？帝既分命之，又總告之，而要其終於「欽哉，惟時亮天功」之一語，以見臣之事即君之事，君之事即民之事，民之事即天之事也。我朝內設六部即虞廷之九官，外建十三布政司即虞世之十有二牧，名雖不同而所理之事則一，地雖有異而分牧之意則同，其所以立制度、明紀綱，真可以為萬世法者也。

《商書·說命》：乃進於王曰：「嗚呼，明王奉若〈（順也）〉天道，建邦設都，樹後王〈（天子也）〉君公〈（諸侯也）〉，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂〈（治也）〉民。」

蔡沈曰：「明王奉順天道，建邦設都，立天子、諸侯，承以大夫師長，制為君臣上下之禮，以尊臨卑、以下奉上，非為一人逸豫之計而已也，惟欲以治民焉耳。」

熊禾曰：「明王奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。至哉，斯言千萬世為人君者之龜鑒也。桀惟不知此而湯有鳴條之師，紂惟不知此而武有孟津之會。師曠言於晉侯曰：『天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從〈（縱也）〉其淫而棄天地之性？』為人君者聞此言可以悚然懼矣。」

臣按：天立乎君，君奉乎天，天固非以一人之故而立其人以為君，人君亦非以其人之故而以之為諸侯、大夫、師長。人君則當奉順天道，人臣則當承順君命。天之道在生民，人君之命亦在生民。人君知天之道為生民，立我以為君則必愛天之民，而不肆虐於天之所生者而竭其力、盡其財以為私奉；人臣知君之命為生民，設我以為諸侯、大夫、師長則必恤君之民，而不敢肆毒於君之所付者而竭其力、盡其財以為私用。君則奉乎天而順之，臣則承乎君而行之，則生民無不得其所者矣。是則上天所以立君，而明王所以順天道、定職官以為民者大意蓋如此。世之為君臣者，惡可不知其所以然之故哉？

《周官》：唐虞稽古，建官惟百。內有百揆、四嶽，外有州牧、侯伯。庶政惟和，萬國咸寧。夏、商官倍，亦克用乂〈（治也）〉。明王立政，不惟其官，惟其人。

蔡沈曰：「百揆、四嶽總治於內，州牧、侯伯總治於外，內外相承，體統不紊，故庶政惟和而萬國咸安。夏商之時世變事繁，觀其會通，制其繁簡，官數加倍，亦能用治。明王立政不惟其官之多，惟其得人而已。」

臣按：此唐、虞、夏、商四代之官，是即上文所謂製治未亂、保邦未危之事，明王所以立政者也。蓋官不在多，惟在得人，得其人則一人可以兼數人之事，不得其人雖叢數人不如得一人也。此唐虞之官惟百而治，繼而夏商倍之為二百亦克用治，用是以保邦，用是以製治，所以上下相承、內外相維而永無危亂之患也歟。〈（以上總論設官）〉

《堯典》：克明俊德，以親九族。《周禮》：少宗伯掌三族之別，以辨其親疏。

陳傅良曰：「《堯典》言九族而《周禮》言三族，三族父、子、孫也，九族高祖至玄孫也。三族舉其本，九族極其末，舉三族則九族見矣。」

臣按：施仁之序親親而後仁民，為治之道齊家而後治國，故史臣紀堯之典，於治效被格之後即繼之以明德親族之言，蓋以出治之本在此也。當時雖未設官，觀其敘親睦九族於平章百姓、協和萬邦之前，則其立言之序輕重可見矣。自成周以三族之別掌於少宗伯之官，後世因之列宗正於九寺之中，殊失帝堯睦親之道。我聖祖超然遠見，特立宗人府於六部之上，其秩一品，專以皇親掌之，可謂得帝堯親族之深意而足以為萬世法矣。

漢高祖七年，初置宗正官以敘九族。

臣按：班固《漢書表》：「宗正，秦官，掌親屬。」蓋漢因秦製而設之也。〈（以上宗人）〉

《周官》：立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。官不必備，惟其人。

賈誼曰：「保者，保其身體。傅者，傅之德義。師者，道之教訓。」

少師、少傅、少保曰三孤〈（特也）〉，貳公弘化，寅亮天地，弼予一人。

胡安國曰：「古者，三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任，塚宰或闕亦以三公下行端揆之任。禹自司空進宅百揆。」又曰：「作朕股肱耳目，是以宰臣上兼師保之任也。周公為師。」又曰：「位塚宰、正百工，是以三公下行端揆之職也。所以然者，三公與王坐而論道，故難其人；而塚宰總百官、均四海，亦不易處也。」呂祖謙曰：「案《顧命》，太保領塚宰，畢公領司馬，毛公領司空，別有芮伯為司徒、彤伯為宗伯、衛侯為司寇，則周時三公兼六卿。三公無職，六卿則有職者也；三公論道，而六卿行道者也。以三公兼六卿，合本末精粗於一原也。」

陳傅良曰：「周之三公多是六卿兼之，但其人足以兼公則加其公之職位，無其人則止為卿而已。三公、三孤皆無其人則闕焉而已，而六卿自若也。要之，成周以三公、三孤待非常之德，故曰『官不必備，惟其人』。」

臣按：公、孤之職，夏商以前未有也，其名始見於此。昔大舜命伯禹總百揆，高宗爰立傅說作相，則成周之世未聞有是名意者。立公孤而以六卿兼之，是即揆相之任歟。我朝稽古定製，革去前代中書省，仿六典立六部，而公、孤之職間以六卿兼之，其亦成周此意也。嗚呼！是職也未易稱也，必其人果能論道經邦、燮理陰陽然後可以當三公之寄，果能貳公弘化、寅亮天地然後可以當三孤之任，不然寧闕毋備可也。〈（以上公、孤）〉

塚〈（大也）〉宰〈（治也）〉掌邦治，統百官，均四海。

蔡沈曰：「天官卿治官之長，是為塚宰。內統百官，外均四海，蓋天子之相也。百官異職，管攝使歸於一，是之謂統；四海異，宜調劑使得其平，是之謂均。」

臣按：塚宰今吏部尚書之職。

司徒〈（徒者眾也，主民眾故曰司徒）〉掌邦教，敷五典，擾〈（馴也）〉兆民。

蔡沈曰：「地官卿主國教化，敷君臣、父子、夫婦、長幼、朋友五者之教，以馴擾兆民之不順者而使之順也。」

臣按：司徒今戶部尚書之職，但周時所掌者教化，後世則專理戶口、財賦之事焉。嗚呼！唐虞三代之時其民淳樸，其於天理民彝無甚相悖焉者，猶且設官以掌之，俾其敷布教條以馴擾夫億兆之民。後世風氣日漓，民心不古，顧無有大臣以專掌教事，所以禁之者僅見於刑官弼教之設，此亦可以觀世變矣。

宗伯掌邦禮，治神人，和上下。

蔡沈曰：「春官卿主邦禮，治天神、地祗、人鬼之事，和上下尊卑等列。春於四時之序為長，故其官謂之宗伯。成周合樂於禮，官謂之和者，蓋以樂而言也。」

臣按：宗伯今禮部尚書之職。司馬掌邦政，統六師，平邦國。

蔡沈曰：「夏官卿主戎馬之事，掌國征伐，統禦六軍，平治邦國。平謂強不得陵弱、眾不得暴寡而人皆得其平也。軍政莫急於馬，故以司馬名官。何莫非政，獨戎政謂之政者，用以征伐而正彼之不正，王政之大者也。」

臣按：司馬今兵部尚書之職。夫國之大事在戎，宋以樞密院專掌兵政，與中書省並謂之「兩府」。今制設兵部以掌兵政，所以統軍旅、專征伐則歸之五軍都督府焉。兵部有出兵之令而無征伐之權，五軍有統兵之權而無出兵之令，彼此相維，內外相制。其法制之善，前代所未有者也。

司寇掌邦禁，詰奸慝，刑暴亂。

蔡沈曰：「秋官卿主寇賊法禁〈（群行攻劫曰寇）〉，詰奸慝，刑強暴作亂者。掌刑不曰刑而曰禁者，禁於未然也。」臣按：司寇今刑部尚書之職。

司空掌邦土，居四民，時地利。

蔡沈曰：「冬官卿主國空土以居士、農、工、商四民，順天時以興地利。」

臣按：司空今工部尚書之職。但周時所掌者度地居民、量地製邑之事，後世則專理營造工作之事焉。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民。

呂祖謙曰：「六卿者萬事之綱也，為天下者始於立綱紀，故一曰邦治；綱紀既立，首教之以人道之大，故二曰邦教；人道立則必有節文之者，故三曰邦禮；教立禮行而猶有幹紀亂常者焉，則將帥之事也，故四曰邦政；大罪陳之原野，降此則有司之法在，故五曰邦禁；民遷善遠罪然後可以永奠其居，故六曰邦土終焉。六卿分職，各率其屬，以倡九牧，阜成兆民，為治體統，上下相統，內外交應，本末具舉，絲牽繩聯，無一節不相關處。天下雖廣會，頭都在六卿上，塚宰相天子而統百官，則司徒以下無非塚宰之所統，乃均列一職而並數之為六卿，何也？綱固在網之中，而首亦豈處乎身之外哉？乾坤之與六子並列於八方也，塚宰之與五卿並居於六職也，一也。」

蔡沈曰：「六卿分職，各率其屬官，以倡九州之牧，自內達之於外，政治明，教化洽，兆民之眾莫不阜厚而化成也。」

臣按：《周禮》每卿六十屬，六卿三百六十屬。六卿所分之屬在唐分為二十四司。今制，吏部四司文選、驗封、稽勳、考功；戶部十二司則分隸浙江等十三藩，仍量繁簡，帶領直隸府州，每一司內仍各分為民、度、金、倉四科；禮部四司儀製、祠祭、主客、精膳；兵部四司武選、職方、車駕、武庫；刑部十三司如戶部之制，仍各分為憲、比、司門、都官四科；工部四司則營繕、虞衡、都水、屯田也。司設郎中、員外郎、主事以分主各部所掌之職，而統於尚書、侍郎。吏部所掌則天下官吏選授、勳封、考課之政令，戶部所掌則天下人民田土、戶口、錢糧之政令，禮部則掌天下禮儀、祭祀、宴享、貢舉之政令，兵部則掌天下軍衛、武官選授、戎馬之政令，刑部則掌天下刑名、徒隸、句覆、關禁之政令，工部則掌百工、山澤之政令。六部統各司，各司分掌天下之務，如網之有綱，如絲之有紀，上下相承，巨細畢舉，其官屬雖無三百六十之多，其間脈絡相通，體統不紊，深得《周官》六典之遺意，自有《周禮》以來二千餘年僅見行於今日者也。臣伏睹《皇明祖訓》有曰：「自古三公論道，六卿分職，並不曾設立丞相。自秦始置丞相，不旋踵而亡。漢、唐、宋因之，雖有賢相，然其間所用者多有小人專權亂政。今我朝罷丞相，設五府、六部、都察院、通政司、大理寺等衙門分理天下庶務，彼此頡頏不敢相壓，事皆朝廷總之，所以穩當。以後子孫做皇帝時並不許立丞相，臣下敢有奏請設立者，文武群臣劾奏，將犯人淩遲，全家處死。」嗚呼！此我聖祖高見遠慮，超出百王之上，是誠有合於成周設官分職以為民極之意，則是今日之五府、六部卿佐與夫都察院、通政司、大理寺，皆前代三省、兩府執政之官也。雖無宰執之名，實理宰執之事，但其事一總於朝廷而不顓顓任於一人，是以百年以來，朝廷無紛更之弊，臣宰無專擅之禍，上安其政，下保其位如一日也。說者猶雲政權必有所在，不有所統必有所歸，其中不無旁落下移之處、潛持默運之人，苟非其人，其弊有不可勝言者。是以我太宗皇帝即位之初，即選文學之臣七人者，俾居內閣專掌製詔，凡國家大典禮、大政令、大事幾皆得以預聞謨謀，既定然後付所司行之，不予之以名而予之以實，自是以為故事餘七千年於茲矣。夫不予之以名則下無作福作威之具，予之以實則上賴詢謀諮訪之益，其處置之善、防慮之深，漢、唐以來所未有者也。〈（以上六部）〉

《舜典》：帝曰：「龍，朕堲〈（疾也）〉讒說殄〈（絕也）〉行〈（謂傷絕善人之事也）〉，震驚朕師〈（眾也，其言不正駭眾聽也）〉。命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。」

朱熹曰：「納言官名，命令、政教必使審之，既允而後出，則讒說不得行而矯偽無所託矣；敷奏、復〈（奏事也）〉逆〈（受下奏也）〉必使審之，既允而後入，則邪僻無自進而功緒有所稽矣。周之內史、漢之尚書、魏晉以來所謂中書門下者，皆此職也。」

臣按：納言今通政司之職。我太祖高皇帝命曾秉正為通政使，諭之曰：「壅蔽於言者禍亂之萌，專恣於事者權奸之漸，故必有喉舌之司以通上下之情，以達天下之政，昔者虞之納言、唐之門下省皆其職也。官以通政為名，政猶水也，欲其常通無壅遏之患，其審命令以正有司，達幽隱以通庶務，當執奏者勿忌避，當駁正者勿阿隨，當敷陳者毋隱蔽，當引見者毋留難，毋巧言以取容，毋苛察以邀功，毋讒間以欺罔，公清直亮以處厥心，庶不負委任之意。」嗚呼，後世人臣有居此職者服膺聖祖此訓，則非惟其職任之修舉，而於輔成國家太平之治實亦有賴焉。〈（以上通政司）〉

《堯典》：乃命羲、和〈（羲氏、和氏主曆象授時之官）〉，欽〈（敬也）〉若〈（順也）〉昊〈（廣大之意）〉天，曆〈（紀數之書）〉象〈（觀天之器）〉日月星辰，敬授人時〈（耕作之候，凡民事早晚之所關者）〉。

《周禮》：馮相氏〈（馮，乘也。相，視也。言登台以視天文也）〉掌十有二歲〈（歲星所在十有二次）〉、十有二月〈（謂斗柄所建）〉、十有二辰〈（謂日、月所會）〉、十日〈（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）〉、二十有八星之位〈（星即宿也）〉，辨其敘事，以會天位。

保章氏〈（保，守也。章，文也）〉掌天星，以誌星辰、日、月之變動，以觀天下之遷〈（謂災祥、禍福之遷動者）〉，辨其吉凶，以星土〈（星所主之土）〉辨九州之地所封〈（封猶界也）〉，封域皆有分星〈（如角、亢、氐，兗州；房、心，豫州之類）〉，以觀妖祥。

臣按：唐堯之羲、和，成周之馮相、保章，即今欽天監之職。夫陶唐以前法制未立，占步之術未詳，天道幽遠，非有神聖之德不足以知之，故帝堯命官以羲、和為第一義，自是以後，紀數之書則有一定之曆，觀天之器則有一定之制，故成周馮相氏、保章氏皆世其官以專其業，不過春官宗伯一屬吏而處於群僚之中，而其所以命之之始亦不復有如堯之欽敬也已。雖然，堯之所以欽順乎天道，即所以敬授乎民時也，不徒總命之於朝廷，而又分命之於四方。蓋象以正曆，曆以定時，無非以為民而已。成周之制則專主於天而不及於民，此堯、舜所以為萬世法歟。近代製曆觀象之官，往往以司天為名。噫，巍巍乎惟天為大，在人君者日當敬而順之，夫豈一事一物之職而臣下可司之乎？我聖祖改前代司天台為欽天監，得帝堯欽若之心於數千載之上，其敬天勤民之心可以為萬世帝王法。雖然，欽之一言非但人君所當盡，而任職之臣尤不可不盡也。《夏書》曰：「先王克謹天戒，臣人克有常憲。」謹者恐懼修省以消變異也，常憲者奉法修職以供乃事也。為人君者固當謹天戒於上，然非蒞職之臣奉法修職以供其事，則天戒之垂，人君容有不盡知者矣。故先王尤嚴於畔官離次，俶擾天紀之誅。夫謂之天紀者，歲、日、月、星辰曆數也，曆數之法，久則不能無差，我朝之曆承元之舊，今用之百年餘矣，天道參差不齊，久則有變，所以釐正之而使千歲之日至可坐而致者，政有在於今日。〈（以上欽天監）〉

天官膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。掌王之食〈（飯也）〉飲〈（酒漿）〉膳〈（牲肉也）〉羞〈（有滋味者）〉，以養王及後世子。

臣按：膳夫即今光祿寺官之職。膳夫食官之長，自膳夫以下庖人、內饔、外饔、亨〈（烹同）〉人等官皆以士為之屬於塚宰。秦時為大官令，漢始有光祿勳，然乃持戟宿衛之官，以之司膳羞始於南北朝，唐、宋因之。今制，光祿寺有四署，曰大官，即《周官》庖饔之任；曰珍羞，即《周官》籩人之職；曰良醞，《周官》酒正是也；曰掌醢，《周官》醢人是也。夫人君一身為天地民物之主，宗廟社稷之所關，是尤不可以無所養，要必內養其德、外養其體可也。膳夫所掌食飲膳羞之類，雖以養君之體，而君之德亦於是乎係焉。故用之必以其道，行之必以其時，苟肥甘鮮美之是耽而貪冒沈酣之弗職，則所掌之人為有罪矣。晉平公之宰夫責司聰、司明之罪，其以此歟。雖然，是職也又非特供王後、世子之膳與其薦羞而已，凡祭祀之牲體薦俎、賓客饔餐饗食皆在所司，雖曰飲食口腹之奉，而皆大有關係焉。屈到以薦芰致譏，陳平以惡具反間，專諸以匕首進食生禍亂，是皆由於飲食之微也，是亦不可不戒。〈（以上光祿寺）〉

醫師掌醫之政令，聚毒〈（五毒也）〉藥〈（五藥也）〉以共醫事，凡邦之有疾病者〈（輕曰疾，重曰病）〉、疕瘍者〈（頭瘡曰疕，身瘡曰瘍）〉，則使醫分而治之，歲終則稽其醫事以制其食。

疾醫掌萬民之疾病，四時皆有癘疾，以五味〈（酸、苦、甘、辛、鹹）〉、五穀〈（稻、麥、黍、稷、豆）〉、五藥〈（草、木、蟲、石、穀）〉養其病，以五氣〈（心、肝、脾、肺、腎所藏之氣）〉、五聲〈（五髒所發之聲）〉、五色〈（五髒所發之色）〉、氐〈（視也）〉其死生。

瘍醫凡療瘍，以五毒攻之，以五氣養之，以五藥療之。

臣按：《周禮》醫師即今太醫院之職，疾醫今所謂內科也，瘍醫今所謂外科也。醫之說見於經典，始於《商書》「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳」之一語。蓋藥所以攻病，故醫師所掌之政令、所聚之藥以毒為先，而瘍醫所療五毒之攻亦在五氣之養之前，其意可見矣。夫治病用藥而用其毒，如人之馭惡人、控猛獸，非善於駕馭制伏者往往反受其害，苟非有傳授之素、講貫之功，一旦而付之斯人死生之命，不至於實實虛虛、損不足益有餘而夭閼人生也者幾希。今世之業醫者挾技以診療者則有之矣，求其從師以講習者何鮮也。我祖宗內設太醫院，外設府、州、縣醫學，醫而以學為名，蓋欲聚其人以教學，既成功而試之，然後授以一方衛生之任，由是進之以為國醫，其嘉惠天下臣民也至矣。臣願究成周所以謂之醫師、國朝所以立為醫學之故，精擇使判以上官，聚天下習醫者俾其教之養之，讀軒、岐之書，研張、孫之技，試之通而後授之職，因其長而專其業，稽其事以制其祿，則天下之人皆無夭閼之患而躋仁壽之域矣，是亦王者仁政之一端也。〈（以上太醫院）〉

以上論定職官之品。

臣按：國朝設官不止於六部、通政司、光祿寺、欽天監、太醫院也，而以定職官之品不及五軍都督府〈（見本條司馬下及「嚴武備」類「本兵之柄」條）〉、都察院〈（見本類「重台諫之任」條）〉、大理寺〈（見「慎刑憲」類「設典獄之官」條）〉、太常寺〈（見「秩祭祀」類）〉、翰林院中書舍人〈（見本類「簡侍從之臣」條）〉、六科〈（見本類「重台諫之任」條）〉、國子監〈（見「崇教化」類「設學校以立教」條）〉、太僕寺〈（見「嚴武備」類「牧馬之政」條）〉、禁衛〈（見「嚴武備」類「宮衛之禁」條）〉、京尹監司、府州縣〈（見「固邦本」類「擇民之長」條）〉者，各從其類也。