大山先生文集/卷三十六
書
[編輯]答柳天瑞範休、龜瑞玄休○壬辰
[編輯]向者攜入高山深處，得旬日之遊，見其志懇工專、見解精邃，固知前日得於眉睫者淺之爲知人，而又自恨空疏無聞，無以副其遠來之意也。
來諭「省愆訟咎」，語出實際，此在自反而自用工耳，他人無容力焉。古人說：「如此是病，不如此是藥。」如箕踞言行之病，不難制伏，惟是科臼得失之場，旣不可謝置，隨徇汨沒，易得喪志。從古英才被此壞卻者滔滔是也，直是無可如何，然亦在自家立志如何。日間應接之餘，須偸取一兩時辰，將書冊義理，澆灌胷次，使得失膠擾之念豁然消散，義理意味油然呈露，雖日有應酬，此箇氣味不至斷絶。俟外面工夫纔訖，便尋討前日所業，著實用力，庶幾意味接續，漸次張王。若全然放下，待了此一事，方尋故業，則中間斷絶，客便爲主於內，且將流蕩而不復返矣。假使強意尋討生熟常暫之勢，不相與敵，此區區前日所折肱焉，故爲朋友深惜。賢者旣知所用心，必不至是。然過計之憂自爾及此，未知意下以爲如何？
岳翁聞棲山寺。此公擺卻世間許多紛擾，一味做功，令人深羨。其所愼，甚可慮，然調息必有道矣。恨不能一書道意，煩爲致此也。
答柳天瑞甲午
[編輯]承諭知有讀書玩理之工。循此不懈，將有進進而不已者，乃有回顧茫然之歎，何也？《中庸》首章，疑得解得皆善，可見思索之工。然說得到此固無難，須是讀之益熟，思之益精，沈浸濃郁，積久飽飫，則見得眞實意味油然呈露，方是實得。只如此依文解說，便謂已了，則直是孟浪不濟事耳。
率性之道，只說「由於仁義之性云云」，未見率字意脈。蓋仁是惻怛慈愛之理，故循是性而爲親親仁民愛物之道；義是裁製截斷之理，故循是性而爲尊尊貴貴長長之道，禮、智皆然。佛、老之去仁義而以虛寂爲道者，皆非率性之謂也。雖然，此三句但言道理名目而已。其工夫切要在下面戒懼謹獨二節，須於日用動息語默之間，隨事體認，隨處提省，使天命率性不離於須臾之頃，方是學問。初學去此甚遠，然射者之的，亦不可不先有標準，未知曾如此思量否？雖然，此事甚大，其爲器重、爲道遠，須是執德以弘，寬以居之，方有田地可安，頓有力量可遠到。曾見左右似有緊急迫切之病，少寬展悠緩之意，或恐有礙於進取，豈區區察證或未審而妄欲下藥邪？須稟於家庭曁岳翁，如不當理，回示訂砭，所拱竢也。
答柳天瑞乙未
[編輯]來書縷縷皆悔咎悶悼之意，足以見其隨事省念不弛戒懼之功。然日用之間，長存此意想，憧憧不舍，則殆延平所謂「積下一團私意」者，幸須放置此念。且把《大學》、《語》、《孟》等書，虛心遊意，反復玩繹，使義理意味浹洽於胷中；日用應接，隨事體察，隨時收拾，使自家身心常在義理境界，則日積月累，自然有進步處，正欲速不得也。此事是終身事，固不可以自畫而緩，然亦不可以欲速而急。前後面論書詢皆有急迫躁擾之意，恐大有妨於進取，未可更加省改否？雖然，鄙言恐易墮於悠悠，要是勿忘勿助長之間，自有正當門路，只在自家體認取，他人無容力也。幸以此意扣蘭谷丈室，可否回示，切仰。
與柳天瑞丙申
[編輯]近阻聲息，忽奉令姪郞，審有不平之候，深用馳仰。尊丈就閑山寺，想有靜中用心處，不但養痾一事，伏爲健賀無已。
前留紙地，重孤俯索，欲涴墨塞責計，年來廢放已久，試寫數字，全不成字，恐不足以遠浼致思之地，欲封還本地，而恐未諒本情，易致訝惑，姑此高束，以竢後日相對，當笑破而還完耳。仍思此亦外來粧點，緊要工夫全不在此。日用之間，以持敬存心爲主本，而講學明理，以發揮之，日積月累，自然純熟光明矣。恨此老謬徒有志而昧方，今雖窺得此意，亦無及矣，徒有悲歎而已。
答柳天瑞
[編輯]頃承長牋，辭采巨麗，意義周悉，足見近日用功之深。向者拙筆十六言，只是偶爾揮灑以塞枉求之意，非實有所見以進對證之劑，乃蒙條解句析，義理雋永，工夫次第詳悉該遍，殆無餘蘊。苟能循是以往，眞切用工，此前頭必大有事在。然此亦只是家常茶飯，不是差異事，須默默加工，闇然自修，自有長進處。今說得揚揚滿紙，把作詑異底事，恐意思不能深遠，氣味易得消歇，一朝意解力弛，則全然靠不得，此古人之深戒也。左右志意堅懇，保其必無是也。然僕嘗折肱焉，故不能無過計之憂，未知盛意或垂採納否？言句之間，或有當商者，而不欲零星點掇，要撮其大槩，當竢異日覿面相呈耳。令姪郞留得近旬，了《太極》、《西銘》二書，已解尋了縫罅，知是法門陶鎔之力也。
答柳天瑞丁酉
[編輯]一番書問已是隔年消息，雪下盈尺，杜門癡坐，懷人政苦。遠惟歡侍動止益佳勝。僕喫了世間六十七年人飯，回顧胷中，枵然無物，愧無以見少年朋友也。
前論「默識」二字，當從朱先生說，爲是向外、攤飯之戒，是毋欺、愼獨之工，纔是初學務實之意，與自得而默識者，意思工夫煞爭深淺，恐不必賺連作一義看也。
答柳天瑞問目《論語》
[編輯]巧言令色章集註「專言鮮云云」
所諭亦是。但以專言爲偏言，恐未然，專言者，不對待而包括言之也。如上章鮮字，對未之有而言，是偏言；此章鮮字，和未之有底意思，含包在裏，故曰專言。觀程子論四德專偏言，可知其義也。
道千乘之國章ː「敬事而信」以下五者未必非事，而集註以「特論其所存」釋之，何與？
五者皆就治國者用心積慮上說，非論法制禁令，故曰以心言，如答仲弓「擧賢才，赦小過，先有司」，方是就事言耳。《大學》絜矩章論治財用人，亦無非事者，然大意就內外本末好賢惡惡而言，以明能絜矩與不能者之得失，畢竟是就存心上言。故退陶先生亦引楊氏說爲言。
禮之用和爲貴章ː和，朱夫子以此心安處言之，又以中和之和言之，一就心上說，一就事上說，其言似不一。然竊嘗驗之，凡於事之中節處則此心安，於不中節處則此心不安，要之兩說只是一致。雖然，自然底絶無，而皆是勉強底，其於和遠矣。然初學不得不自勉強處入，如何？
上段就心上論和，下段就發於事爲上言和，各就地頭說，所以不同。然見於事爲者只從心上發，只是一箇和耳。「初學不得不自勉強處入」，此語亦有商量。心有不肯而勉強安排，固不是和。然若知其事之當爲，情願做去，而工夫未到，或力量未及，不免著力勉強，雖不及於自然之和，而如此則其心方安，亦不害其爲和，做到熟時，便自然耳。
攻乎異端章ː聖人只曰「攻則斯害云云」，聖人雖辭不迫切，只如此說，不其太寬宥乎？楊朱、老耼蓋與孔子同時，墨翟又在孔子之前，而孔子未嘗斥其無父無君。然則楊、墨之惡，當時未至於此，而後來祖其說者增衍之而其弊至於此否？
聖人辭不迫切，而意已獨至。其意蓋曰「專治而欲精之，必爲害矣」，其戒之亦深矣，豈有太寬宥之疑乎？楊、墨在孔子時已有，但其說未肆，至孟子時，則習之者衆而爲害益甚，故闢之甚嚴。然其曰「無父無君」，楊、墨因地之初，便有此病。自愛其身，拔一毛而不肯利天下，便是無君；愛路人如愛父母，二本而無差等，便是無父。故孟子推本而極言之，非但後來祖其說而增衍之，然後其弊方至於此也。
謂韶盡美章ː樂便是德之影子，德之在中者旣盡善，則聲容之發外者亦必盡美。武樂旣謂之盡美，而卻謂之未盡善者，何與？蓋以反之與征誅謂之未盡善，則其聲容之盡美處，無或與韶樂之盡美有些分別否？
所論亦有意思。但聲容是發於外者，其節奏儀度極其盛美，無甚分別，而細究其所以爲田地根本者，有性反禪討之不同耳。
朝聞夕死章集註「程子曰云雲」ː人情莫不喜生而惡死，若非眞知實得者，豈能以夕死無憾乎？如此看如何？
「人情喜生惡死」，此句恐非本文意。程子蓋曰「道在日用事物，莫非實理，但人之知得徹、信得及者爲難。若粗有所聞，未能實得，死生亦大矣，豈以夕死爲可乎」，此平論其死之可不可耳。來諭以人情喜生惡死，不得不以夕死爲憾，則是可字爲死者之自可，恐非本章之旨也。
一貫章集註「程子曰：『忠者天道，恕者人道。』」ː此蓋不以自然不自然分天人，只以體用分天人。然則盡己之心是人之天道，萬物各正性命是天之人道否？
朱子曰：「就聖人身上說，忠者天之天，恕者天之人；就學者身上說，忠者人之天，恕者人之人。」蓋天是自然無爲底，人是用力做事底。聖人之恕，雖無待於推，然以己及物，有所施爲，故曰人道；學者之忠，雖用力做去，而內盡其心，別無作用，故曰天道。言聖人則天之各正性命之爲人道，可類推矣，與《中庸》之分天道人道不同。
仁而不佞章集註「全體而不息」ː「全體」二字，先儒之論不一。然竊謂全體之則心體自全，二說通看如何？
先儒有兩說皆通，然恐後說爲長。蓋此四字，就仁者用力下工處說，非論仁之體段也。
漆雕開章集註「已見大意」ː大意，朱子以本初、降衷等說發明之，莫是謂漆雕開見得天之所以與我、我之所以爲性者，萬理咸備，全體至大，人須於此，知之明、行之熟，無不信得及，然後方可以出而大用，今不可止於小成，遽爾出仕雲爾否？
來諭看得甚好。但謂之見，則於履行處有所未及；謂之大意，則於精微處有所未盡耳。
子路仁乎章小註「朱子曰：『一事上能盡仁，便是他全體是仁了。若全體有虧，這一事上必不能盡仁云云。』」ː竊謂孔門諸子之日月至焉者，雖全體未是仁，然及其至焉之時，則似可謂「於一事上盡得仁」。今曰「全體有虧，一事上必不能盡仁」，然則日月至焉之時，亦未免有未盡分數，夫子何以至焉許之與？
一事上能當理而無私心，則當此時，表裏瑩然，全無私累，卽是全體是仁了。若事或當理而心有些子私，或心無私而事有些不當，則是全體有虧而此一事上必不能盡仁耳。所以諸子有日月至焉時節，一事有未盡分數，則聖人豈許其日月一至乎？下段「一事能如此，事事不能如此，不可許之以仁」，此段亦恐未安。「全體」二字，就心與事，合內外而言，故一事上亦可言，諸子上亦可言。若本體無虧，一息無間，則是仁人一生事，顔子亦未能耳。
我不欲加諸我章ː竊謂仁恕之別在於無與勿之間，朱子於集註，何去無字而但曰「不欲云云」也？「不欲」二字有「無」字之意否？
「我所不欲，亦不欲加諸人」此「不」字，便是「無」字之意。全無睹當，全無用力，復何疑之有？
子文三仕章ː夫子於二子，不許其仁而許之以忠、淸，蓋以其制行雖高而未必其當於理而無私心也。然則雖或不能當理而無私心，其外面制行若高，則亦可謂眞箇忠、淸否？
忠、淸二字可以通乎上下，而仁則純然天理，表裏無累之謂，故二子亦可謂忠、淸而未得謂之仁也。如比干、伯夷之忠、淸，亦只得謂之忠、淸，然不害其爲仁，以其當理而無私也。二子固不得爲仁，然謂非眞箇忠、淸，則不可以二字可以通乎上下也。
答柳天瑞別紙
[編輯]朝聞夕死章「可」字ː批敎：「此平論其死之可不可耳，非死者之自可云云。」蓋「可」字，曾作死者之自可看了，今承下敎，始覺其非。但集註「生順死安，無復遺恨」等語，恐不無死者自可意，如何？
「夕死可矣」之「可」，玩味經文，自可得其意，「生順死安，無復遺恨」，所以釋「聞道夕可」之義，非謂死者自可也。鄙見如此，不敢自信，幸質之家庭及蘭翁如何？
子路仁乎章小註「全體不息」ː前者誤以事事皆當、一生無虧爲全體，故所以致疑於朱夫子「一事能盡仁，便是全體仁了」之訓，今承批敎，許多窒礙節節迎解。然則全體無虧，雖諸子亦有時能之，而但不能不息，此所謂一事之仁也。若全體無虧，一息無間，則苟非文王之純亦不已，有不能當之。純是全體無虧，不已是一息無間，如何？
全體不息，所論甚愜鄙意。但如此說過不濟事，須見得仁字體面，就日用行事上著力，方有實得力處也。
批敎中「全無睹當云云」，睹當是照管區處之意否？
睹當只是當時語錄，蓋照管商量之意。
不憤不啓章ː憤悱二者無淺深否？
憤悱只是誠意之見於色辭者，恐不必以深淺看。
蓋有不知而作章集註「雖未能實知其理云云」ː旣知其善而擇之，知其善惡而識之，謂之未能實知其理者，何與？是得於聞見者，故雖大槩知其爲善爲惡，而猶有膜子遮了，不能深得其理之實然，如漆雕所謂「吾斯未信」之類否？
實知其理者，知至物格，洞然無疑之謂，方得於見聞而擇而識之，則與實知其理者，工夫有生熟，地位有淺深，故爲其次也。漆雕之「吾斯未信」，見道分明，眼目已高，而自省之審，猶有毫髮不自信處，與聞見而擇識者，意味迥然不同，恐不可比而同之。「猶有膜子遮了」此句，恐亦非擇識之證候也。幸更思之，卻以見敎爲幸。
答柳天瑞
[編輯]措事恩義之不中節，或是氣質有偏重，或是知見有通蔽，所以有過不及之弊。然若欲救此，亦無異術。惟讀書玩理，反己自省，體認之功熟，充養之力厚，則應接事物之頃，分數自明，裁處得宜，久久純熟，自見有恰好境界。然幾微之間、毫忽之際，易得差誤，須猛著精彩，痛加矯栝，方可庶幾耳。
答柳天瑞戊戌
[編輯]數段禮疑，自當稟諸家庭而行之，何必求蒙問寡邪？但相悉之間，不欲有問而無對。蓋主人拜賓，衆主人在後，自是禮意。今主人有故不在而賓客之委弔，不可以無謝，則次主人代之以謝，恐無大害。故鄙家亦用此例，今不敢外此爲說。
魂帛就寢之節，據禮恐當奉帛置靈寢之上，其幷箱與安衾枕中，只是循俗耳，亦在稟質而行之如何？蒙昧不敢質言以自犯以禮許人之科也。
國祥拜禮有無，未有所據。蓋山野望哭與官府設位有異，拜之固無所，來諭「伏哭行之」似穩當。但擧世多有行拜者，又未知如何也。
答柳天瑞
[編輯]卽承手滋，槩審晩熱省餘學履毖相。僕重傷熱濕，長苦感喟，憒憒如中酒人，自是年例，只得任之而已。《刊補》事，被鄕議從臾，不能牢拒，畢竟事有不如意者，深恨當初不能長慮卻顧。然此事成廢亦係命數，只得平心順受，無一毫怨尤悔懊意思，方是儒家氣味。其曲折，非書札可盡，容竢異日面晤也。
慶科，多士雲趨，矧有親命，豈必問諸人邪？區區僻性不喜人觀庭謁，徒費筋力，無益於事，故不欲勸人而亦不能禁人。今於俯詢，亦不能曲徇，惟在自家斟酌，如飮食寒溫耳。前年家姪作此行，亦違亮節度，況可指揮別人邪？
今年水災死了許多人，聞嶺西尤甚，漆室之憂政不淺也。
答柳天瑞問目《論語》
[編輯]君子坦蕩蕩章ː坦蕩蕩是效驗說，直是不容力處。其用工之要，只在循理二字，如何？
來諭恐看得是。
子溫而厲章ː「恭而安」，恐與「禮之用，和爲貴」相發，如何？
「恭而安」，自是聖人安行從心不踰矩處，不須引證，不須解說。初學且當就恭處，力加持守，積累到純熟後，方可窺得安底意味也。
泰伯章ː大王有翦商之志而無傳位季歷之意，則泰伯不去否？設使大王只有泰伯，更無他子，則不知泰伯何以處之？大王之喪，或曰「二子赴喪」，或曰「不赴」，其赴不赴，於義何如？
泰伯見得君臣大義截然不可犯，設使大王無傳位季歷之意，恐亦須逃去以從其心之所安，或無他子而受國於先君。然父沒而觀其行，亦當恬然終守臣節而不復述其翦商之事，所謂「父不得以子之」者。赴喪與否，古今傳記不同，未知當何從。然朱子嘗曰：「不赴、毀體，未爲不孝。」蓋泰伯苦心，欲全君臣之義，竄跡蠻夷，毀形辱身，父在之日，已不得恭修人子之常禮，養生與喪死一也，聞喪之日，遽行奔哭之禮？萬一季歷固讓，大臣不舍，則抵死固守之節黯闇而不能自遂。《吳越春秋》，恐不得爲信書，而朱子勘斷之語，恐當爲定論也。
所貴乎道章ː此章集註舊作效驗說，後改作工夫說，然必須涵養省察兩至交資，方是用工完全縝密。朱子旣改舊本而又收程、尹兩說於後，儘有深意。
集註改作工夫說，方有下手用力處，舊說亦自有意義，故收程、尹兩說於後。來喩以涵養省察，分屬新、舊說，恐未然。集註「操存」二字卽涵養之意，恐不可分也。
「正顔色，斯近信」之「信」，恐非謂正顔色時要須有信實之色，乃謂正顔色而要須出於信實之心。若只作顔色說，則外面似信實而裏面卻不信實者多有之，所謂「色莊」是也。小註中朱夫子所謂「便是與信遠了」一條，恐是道此箇意思，如何？
近信之說，恐看得是。
以能問於不能章ː集註「不見物我之有間」一句，於問不能、問寡處，亦甚親切，小註只屬「犯而不較」，恐未安。如此小註，永樂儒所係否？
惟知義理之無窮，不見物我之有間，正是對說，分屬上四句與下一句，恐無未安之意。永樂學士所註，誠有破碎處，然此恐不必疑也。
學如不及章ː「學如不及」，就事上說分數恐多；「猶恐失之」，就心上說分數恐多，如何？
所推說略有意思。然「如不及」，畢竟是心，「猶恐失」，是失箇甚底？畢竟是事，恐不必閑費力分疏。只就日用間將此二句，著實取用，緊切得力，始是眞讀書人耳。
大哉堯之爲君章ː「民無能名」有兩說。其德廣遠宏博，萬善俱足，無長可名，是一說；物各付物，行所無事而無跡可名，又一說，如何？
堯之德，無爲而化，不言而信，上下與天地同流，其廣大高遠，不可以言語形容，所謂「無能名焉」者也。
顔淵喟然歎章ː竊謂夫子之道，只是時中恰好處。顔子初年，其知不能眞知精微之極處，其行不能無過不及之差矣。是以於夫子之道，進步一層，愈見其高；鑽入一重，愈覺其堅，纔慢做便已不及而瞻在於前，纔著意做便過了而忽在於後。及其從事於博約之敎，至於欲罷不能，旣竭吾才，則高者幾可攀，堅者幾可入，在前在後者不復怳惚難測，而乃見其所立之卓然。蓋其間相去只爭些子，而但有化不化之異耳。雖然，化則又非大段用力之所可到，故曰：「雖欲從之，末由也已。」
說得儘有條理。自家緊要工夫，只就博文約禮上著實用力，漸次進步，積累到純熟處，方見得欲罷不能意味，方始據爲己物耳。
子在川上章集註「與道爲體」ː「與道爲體」，蓋於道之費處而指言其所以然之隱。蓋日月、寒暑、水流、物生，是器也；其所以往來、所以不息不窮，是道也。道與器雖有別，而蓋未嘗相離，故曰「與道爲體」，其意若曰這箇器與夫道爲一體雲爾，如何？「天運而不已」，恐亦是道體中一事，而程子只擧四者云云。
「與道爲體」，蓋言道本無形，以日月、寒暑、水流、物生爲其形體，而道便著見，流行於其上，如所謂「其體則謂之易之體」，言陰陽爲道之形體也。今曰「這箇器與夫道爲一體」，則道與器渾雜而無分別也。又曰「與道爲體，蓋於道之費處而指言其所以然之隱」，此語亦未安。蓋日月、寒暑等，器也；而道之著見於其上者，費也；其所以然之妙，則所謂隱也。今以器爲費而以所以然爲隱，則與《中庸》之旨不合矣。「天運不已」與下四者，皆是與道爲體，而以四者皆天運中物，故或只稱四者，恐程子之意不必以天運包四者而言也。
衣敝縕袍章ː子路「不忮不求」看來，恐與子貢「無諂無驕」地位相似。但子路天資高，胷次合下灑落；子貢卻用多少工夫，始到此，如何？
子路衣敝不恥與子貢無諂無驕，意思不同。蓋無諂無驕，僅能自守，不爲所動，而不能超乎貧當之外。子路胷次煞高，超脫自在，不爲利勢所拘。各玩味本文，可得其氣象也。
知者不惑章集註「氣足以配道義故不懼」ː竊謂理氣未嘗相離，理須乘氣乃行得。知仁皆然，而獨於勇言氣者，莫是勇是斷決直前底，故其挾氣用事煞別於知仁否？
明道集義以養成浩然之氣，則是氣能合乎道義而爲之助，行之勇決而無疑懼，此「勇者不懼」所以就氣上說。然此氣從明道集義上養來，明道則知，集義則仁，非二事。但不惑不憂上，不必言氣字耳。
四子言志章ː子路言爲國，必引敗局難做之地爲言，或恐有些矜底意思存焉。使勇知方固所優爲，而其鋪排設施恐或犯了智力，未能純乎天理之流行矣。
「必引敗局難做之地，恐有矜底意思」，此句恐非所以語子路。蓋師弟之間，從容問酬，盡其材資底蘊而以實對，若非敗局難做，則不待子路而可能。子路自量敗局難做處有優爲手段，若嫌於矜誇而遷就爲說，是豈子路胷次邪？但其力量地步到此，而未能達乎天理流行自然之妙，其設施鋪排必不能雍容靜暇自然中禮，然亦在天理中有過不及耳。與後世之智力把持者，氣象迥別，觀曾西之論子路、管仲，楊氏之論詭遇範驅，可知也。
冉有、公西之遜讓ː朱子曰：「二子只曉得那禮之皮膚，曉不得那禮之微妙處。」蓋皮膚謂儀文外面底，微妙謂天理流行骨子底否？
大禮與天地同其序，故曰：「天高地下，萬物散殊而禮制行。」若曉得則見君臣父子上下大小，各有天理節文，燦然有條而不紊，其治天下亦不難矣。卽此便是禮之微妙處，「流行骨子」四字，恐說未盡。
曾點之學，見處高明，有以達夫人慾盡處、天理流行之妙。故不待浴沂之言而其希瑟舍瑟之間，氣象言動從容不迫，分明是不犯一毫人爲。是以觀其言志純是天理流行，隨處活潑而物我同得其所。夫子之安、信、懷，堯、舜之博施濟衆，亦不過此矣。然堯、舜、孔子，行此者也；曾點，見此者也。蓋曾點志氣高遠而卻欠篤實，只見大意而卻欠精微。故心之所發，或有未實而不能密察克去；事之所處，或有差失而不能低頭改悟。其所以不免爲狂者之歸，莫是以此否？
此一段，見得儘分明，說得儘細密。但末雲「心之所發或有未實〈止〉不免爲狂者之歸」，此語非所以論曾點之狂。蓋點也資質合下高明，日用之間，見得天理流行，隨處充滿，視下學密切處零碎工夫，全不屑意。是以做處多闊略疏脫，而自以爲不妨，此所以爲狂處。不能密察改悟，乃是用功於下學而未能者，非曾點證候也。
答柳天瑞、疇瑞洛休、龜瑞
[編輯]聯翩步屧，枉作十日之遊，自顧空疏，無以副厚意，柴門送別，餘懷猶耿耿不瘳也。卽拜僉問札，審歸史利稅，庭候毖相，種種慰意不淺。
《十圖》，知溫過一番，想見處益精詣。更就日用中隨處檢點，使所講底道理一一就身上發現出來，方是實得力處，惟在俛焉用功而已。
更有一事，不敢不言。聖門如子路行行、子貢侃侃，卻是氣象剛直，發露殆盡。而閔子德性直是深厚，卻和悅而諍，無一毫曲意隨循之態，此夫子所以樂之也。況吾輩相從，互相攻磨，隨事檢責，方有少分資益，來諭見借過當，不惜牙頰，殆不敢讀，亦不敢與人看。古人無此樣轍，幸更思之，自此與書，惟務規戒，絶去此等虛夸如何？惟幾侍學俱勝。
與柳天瑞、疇瑞、龜瑞己亥
[編輯]適値大無，大地嗷嗷，一己口吻，有不足恤，惟以「志士不忘在溝壑」一句爲安身立命之地。惟奉老人事，情地自別。然亦別無意思，別無方法，此陋巷簞瓢之窶不足以害其樂也。來諭見念太切，故聊以廣其意耳。蘭谷徙家之計，去貴里益近，可賀。但新居況味生受可念，然此翁必有所自怡者矣。
答柳天瑞問目
[編輯]子在川上章「與道爲體」ː伏承批敎，指義躍如，遂追改前說曰「這箇器爲道形體，如手容恭則手爲恭底道形體，足容重則足爲重底道形體」如何？蘭翁曰：「與道爲體之體，恐是骨子之義，與字恐是以字之義。」此說如何？朱子嘗論此曰：「陰陽五行爲太極之體。」若如蘭翁說，則當曰「以太極爲陰陽五行之體」，語意恐相反，如何？
「與道爲體」之義，前日相對已略貢鄙見。蘭翁以道爲骨子之說，鄙意終是信未及，不敢唯唯耳。
顔淵問仁章ː人之害仁非一端，而大要非禮之物自外而誘乎內，非禮之念自內而作於外，二者相因，外攻內應，所以本心之全德至於梏喪而無餘。夫子之於顔淵，特以視聽言動擧似。蓋非禮勿視聽者，所以制其自外入者；非禮勿言動者，所以禁其自內出者。從事於斯，非禮之事，擧不容於內外。聖人之言渾全縝密如此，如何？
此一段看得甚密，《或問》中詳著此義耳。
顔子至明故能察其幾，至健故能致其決。初學去此甚遠，且以省察勉行，從事於斯，而又以仲弓主敬之工通貫了，方有頭緖，如何？
此語卻好。但省察處，不可無敬，敬則又無己可克。但就一處用功，則自有通貫之妙，不必如此強安排也。
《聽箴》「知誘物化」，《小學》註「知識爲外物之所引誘而化」，葉氏註「知識誘於外，物慾化其內」，《釋疑》引《樂記》說「知誘於外，人化物也云云」。
三釋皆通，恐當以《樂記》註爲正。
與柳天瑞
[編輯]運氣不佳，蘭翁遽然喪逝。年來見其衰悴甚，病源深痼，心固已危且慮，而恃其平生定力堅固，必不爲一病所困，畢竟人事至此，白首孤存，徒切後死之恫。矧惟舅甥之誼，兼以生師之義，痛悼悲傷，何自堪勝？末梢禍變又是千古所無，豈意善人之後若是摧盡邪？傳聞父子已入土中，信否？從今萬事已矣，柰何柰何？
晩炎肆酷，伏問堂上體履履玆何如？服中侍史如宜否？象靖自覺精神氣息漸加衰朽，倚席涔涔，似此光景非復久長之勢，只得聽天所命。但恨平生謾說爲學，不能著實用工，回顧胷中枵然無藉手以自說，意中朋友如賢史者，又無以朝夕對討以究竟此一段事，徒抱耿耿而已。
蘭翁身後事寂寥如此，發明紹述之責，都在左右身上。幸益加勉勵，更進竿頭之步，收拾遺文字，使潛德不至埋沒，此親友之望也。
答柳天瑞、疇瑞、龜瑞辛丑
[編輯]人來承書，審伯哥倚馬旋停，悵懊之餘，細悉春雨非常，氣候不佳，僉侍餘起居勝相。僕孤露添齒，衰悴日甚，辭疏中滯，尙未上達，跡涉慢蹇，罪無所逃，柰何？
生朝惠餽，遠認情眷，而況味自與具慶人不同，平生不敢置酒爲喜樂。昨日兒輩不告而略有小酌，供鄰里永夕之歡，甚非鄙意所安，不意僉尊委有餽遺，尤深愧怍。且念前年有此事而今又踵是，若遂成故事，則大非所宜。吾輩交際，竊欲以道義相期，豈以區區口吻相喣濡以效世間浮淺人所爲邪？儘有說話，便忙未及，容俟異日面論也。
答柳天瑞、疇瑞、龜瑞
[編輯]前書未復，後問繼至，眷念之勤，祗益不敏之咎也。仍審庚熱侍履勻相。尊堂方住川上，日有編騭之工，幾年潛光賴有闡揚之日，係是斯文之幸。象一腳出門，又被病撓，畢竟投疏徑歸，方惕息悚懍，又伏承「俟間上來」之敎，恩數愈重而罪戾愈積，未知如何可得轉身一路也。
示及禮疑，僕素昧此等變節，何足以仰對？第左右以私問，亦不敢不以私對，幸質之家庭而有以辱敎，幸也。所後祖父母喪出而後入繼，則恐當受期服。若本有緦功之服，則繼其未盡之月而通爲期制，亦有可據，〈如大宗之服爲齊衰三月，持本服大功者，先服三月之衰，其餘六月爲大功，幷通九月而後除。〉如是綿蕞，未知如何？
幼時受學之人死而有加麻之服，瞢所未曉。古者哭弟子，若喪子而無服，況幼穉句讀，又豈論師弟之義邪？弔服加麻，古人所以哭師者，今用於此，無或過重否？愚意以素服臨喪，臨穴稱情，食素數日，未知如何？
對冊昏睡之諭，乃是學子通患，別無方法。惟有頻加抖擻，不爲昏惰所勝，玩味義理，漸得悅豫處，則自然昏睡不上來，方是得力處耳。僕看書數板，輒弛然頹放，敢爲人開口大說，還自愧忸也。
燁如，聞科工有進步，可喜。但理欲相爲消長，且渠尙未咬嚼義理意味，時與提撕，著二十日工，千萬。
答柳龜瑞戊戌
[編輯]兒還，得拜手滋，謹審新涼侍餘起居勝相。惟是意外節拍，有遠邇奔走之擾，令人代憫。古人有圍中讀書者，雖在憂慮中，偸些少間隙，看些少文字，使此心不至全然走失，方有少分得力。此必有庭訓，不待朋友之言也。燁如亦當用此法，幸交相勉勵，毋以患難故而少沮，千萬。渠有書，而衰腕不敢多作字，輒以便宜從事，幸俯布此意如何？
答成孟悅宗魯問目丙申
[編輯]三月之制，尙未克襄，而遽遭國恤，徑行葬禮，似甚未安。然葬是奪情之制，故禮許先輕，古今禮家皆行之。矧朝家行會亦許葬虞，今不必有疑。但躐行似當用素轝，祭奠亦用素饌，而虞祭，朝家旣許行，則爵用三獻恐無所妨，饌亦當用素。然先輩言：「所謂『素饌』，非全不用肉之謂也，但略設耳。」蓋家祭與原野之祭不同，略設恐無妨耳。卒哭，據古禮自當依行，而朝家旣不許，只得遵行耳。祭奠之略、儀節之省，雖欠缺於私情，然此則壓於朝禁耳。過期不窆，其爲未安恐有甚於祭節之省略，幸權其輕重而處之如何？尊府出入服色，此間亦多有疑問者，然草野士庶之家，與朝廷士大夫不同。白衣笠，初非衰絰之服，而遽然脫斬絞而服布帶，恐有未安。故凡有來問，未知所以爲對，今不敢妄有云云也。
答李聖功養正○己丑
[編輯]別後戀嫪，書來慰瀉，人情緣境有遷果如是也。信後斗熱，遠惟侍餘經履勝相。書中縷縷，足見近日進步之實。其省檢警懼之意，隱然自露於悔咎歉恨之餘，非實有所事，無緣得此意思出來耳。但恨自無工夫，無以喩諸人。追想向來相從，只備禮討得一卷殘書，全無切磋箴規之益，所以人我都無利益，只引惹外來閑指點耳。幸望著實用力於玩索涵養之工，使道理體面漸明，日用履歷漸熟，久久自有所進，方是好消息也。《心經》，已一番溫過，甚善。須就《語》、《孟》等書，熟讀深玩，使文字義理浹洽融貫，方可終身得力。若以聰明才思，涉獵攬取，以資一時之用，久遠孟浪不濟事耳。
答李聖功別紙
[編輯]禮之用，和爲貴。
所論「嚴和」二字大略近是，「自然」二字帶得和底意思者固然，而謂「和亦禮之體」則未安。蓋其嚴底出於自然，故帶得和意，非是嚴底裏面，又別有和，幷立爲兩體也。禮樂互說之喩，亦有意思，章下朱子說已盡，更加體究如何？
三月不違仁章「過此，幾非在我」
前說恐是。「勉勉循循」是在我著力去做，力久功深，到得「不能已」處，則自住不得，不待用力而自進，所謂「不在我」也。
樊遲問仁章「仁者先難後獲」
孔門言仁，皆就用工處說，如克己復禮、主敬行恕等皆然。先難後獲乃是仁者之心，是就用心積慮上說。然做此工夫，心德自全，卽此是仁耳。
顔淵問仁章「人心之所以爲主而勝私復禮之機」
人心指此身主宰知覺者而言，與《禹謨》之對道心而指發於形氣者不同，與《孟子》之就生之性而反以名之以心者有異。爲學最忌牽連比倂，轉見彼此迷惑也。「道心是體，人心是用」，亦有病。人心道心，皆是就發處分理氣私正之分而異其名耳，非相爲體用之物也。羅整菴以道心爲未發之體，人心爲已發之用，李先生譏其錯認大原頭，見《答奇明彥書》中，幸檢看如何？
今且依所疑，略略評註，可以意默會否？《論語》自是平鋪放著，明白易曉。只虛心游意，諷玩平復，自然覺得意味深長，方是好消息。零碎文句，亦所當理會，然無甚利益，不必深留意也。
答李聖功問目
[編輯]禮有忌日而無忌月，行吉禮何害？況恩命已下，不可遲滯，恐不必留待後月也。如何？祠版，雖未及改題，而恩帖已下，且已告廟，忌祝恐當書贈銜。
高祖位，恩典未及，若行祀於廟內，則一室之內不宜異同，似當幷設祭奠。若出主行事，則「有事於卑者，不敢援尊」，《禮》有其文，從厚二字，恐於此用不得。未知如何？〈前一日告改題時，高祖位當徧有脯醢耳。〉
尊祖妣位祝辭，大略與上同，而下段改以「榮不逮存，不勝感愴云云」何如？蓋祔位，配食於祖考妣，祝不異板，而今則有贈秩焚黃，恐不得不別告耳。
尊府丈，雖無行禫之節，而月數未盡，獻壽一節恐涉未安。廿六日只行焚黃祭，稱慶一事，稍退四三日，則歲易而月改，情與禮俱安，未知如何？心禫除服，未知的在何日。然《禮》「吉事先近日」，禫是向吉之祭，故先初旬，不吉然後用中下旬，以初丁除之如何？必用中旬則無說耳。世或有終月而除者，然行三年之喪者亦不必終月。今心禫之爲之也，過於行禫之人，恐非所宜。沙溪有「當禫日除之」之文，依此用初旬，未知無不可否？惟在廣詢而善處如何？
答權季善馨復○己丑
[編輯]近日有何工程？前日略窺意緖多在涉獵采穫而或少沈潛思索之工，不是小病。未知別來長進得幾許邪？幸須低頭下意，專心致力，使其文字爛熟，理義呈露，日用之間，方有實受用處耳。僕未之能也，而有聞於方冊者如此，敢爲左右誦之。幸試用一日之力，當知不妄矣。
答權季善問目甲午
[編輯]俯詢疑節，顧蒙陋素不閑於禮，何足以語於變哉？矧此禮，孤山先生曾有論說，彼中士友多遵用者，尤不敢妄有說。然竊觀朱子答曾無疑曰：「令兄喪期，於禮聞訃便合成服，當時成服自是太晩，固已失之於前。然在今日練祥之禮，當以成服月日實數爲節，其間忌日，卻須別設祭奠，始盡人情耳。」蓋旣已聞訃，則必已行哭泣行素之節，然除服當準月日實數，不可以未滿月數而除。矧哀侍方出沒病關，全不省識，尤不當以聞喪論也。令伯氏兄雖已深衣絞帶，而斬衰之制則始服於成服之日，亦當準其月數以盡三年之制，恐不可以深衣絞帶以充月數，而使斬衰之服未滿而遽除也。前輩之論亦多類此。平日每以爲親喪固所自盡，雖或不中，寧失於厚。但有違於孤老之訓，不敢妄自主張。惟在僉哀廣詢而善處，毋或未盡於大事，千萬。若以成服日退行練事，則忌日設祭奠略如他忌日之例，祝中以遭喪癘疫，成服差晩之意，措辭以告，至成服日設練祭，而祝文以小祥祝行之，似合宜，人家皆通行之耳。受弔之禮，伯哀氏或在外，則次哀似當代行謝賓之節，此亦人家通例耳。
答金晦彥顯運○戊戌
[編輯]轉聞孤棲雲亭，著意讀書。雖以喪憂所掣，不能專靜，而果能辦得此心，隨處提掇，卽日用應酬莫非用工地頭，少有間隙，卽尋書冊，隨意玩悅，自有得力處。但義理無窮，關鎖重重，尋得正當路脈甚難。只謾讀許多書，要作文字用，卻是不曾讀耳。
答金晦彥、士瞻斗運○庚子
[編輯]鄕者一書得於戀嫪之餘，忻審太碩人節回甲子，奉觴稱慶，孝子喜幸之心，寧有限極？信後秋事向盡，侍餘棣履復何似？聯牀對討之樂，令人欣聳。
讀書無疑，自是學者之通患。然數月之間，讀了一部《論語》，則亦無怪其不能致疑也。須是小作課程，寬著意思，優游涵泳，沈潛反復，使其文字爛熟於口，義理浹洽於心，則日往月來，自有脗然相契處，病痛自去，氣質自化而始有得力可據之地矣。若奔程趁限，草草揭過，則不徒未見疑晦，只此心意忙迫，氣象麤淺，自與義理不相親切。來諭所謂「徒有讀書之名而全無進步之實」者，豈可以不之慮邪？
「讀書猶是第二義」，此語誠然。若無躬行實踐之意而徒以記誦詞藻爲工，則用力愈勤而去本益遠，君子之所深惡也。苟留意於治心行己而不稽之於古訓，則無以考古人之成法，覰事理之精微，而見於日用行事者，出於胷臆之所裁而不合於古人之榘度，一生辛勤而所辦得者，只是鄕里之自好、婦女之檢押耳，烏足以窺聖賢之閫奧而自達於道哉？今左右幸有意於此事，以治心行己爲主本而以讀書求義爲夾輔之工，使心與理相涵，身與義相安，俛焉孶孶而無一毫自足之意，則自然長進通達，而其與拋書而自用者，不可同歲而語矣。
來書「所已知見一生嗜著不盡」一段，便有臨深爲高、得小自足之意。若實做讀書工夫，見得一切道理，則方知前日自謂知見者，實未有眞實知見，而將此而欲供一生之嗜著，則只是稊稗糠粃，而其眞切滋味，終無咬嚼之期矣。僕尙未能飽吃糠覈，而感俯詢之勤，輒誦不逮之言，還自愧訟耳。
答鄭景胤光翊問目
[編輯]父母喪，祥期已迫，世多以成服日變服，而私家前此以當日行祀變服云云。
朱子答曾無疑書曰：「令兄喪期，於禮聞訃便合成服，當時成服自是太晩，固已失之於前。然在今練祥之禮，當計成服月日實數爲節，其間忌日，卻須別設祭奠，始盡人情耳。」今哀家成服之晩，自是事勢適然。然若以當日變服，則未滿三年月日實數而遽行變除，恐非孝子自盡之心。況朱子之訓明白可據，不敢外此而別爲說，惟在哀較量喪制、家規之輕重而行之如何耳。
先妣喪在前年三月晦日，先考喪在閏三月二十日，至今年先行考祥，次行妣祥，而膠守父在母喪之禮，則祥日先後節次相易，未知如何？
此禮尤難處。然先儒云：「父在之日，母亡已久，寧可以父亡而變之乎云云。」哀家兩喪成服俱在數月之後，與母喪服成而遭父喪者，略有不同。然前喪後易月而方遭外喪，欲幷行三年之制，則不忍之意雖行於前喪，而於後喪遽用事死之禮也。愚昧不敢強爲之說，幸更詢禮家，參酌情禮而行之如何？若依鄙說，則計成服之月，十一月而行前練，十三月而行後練，幷行前祥，兩忌日則別設祭奠，恐爲允當，未知如何？
考妣同日而葬，以顯考、顯妣題主，則已於父在母喪之禮，似有逕庭。若行十一月之練，則必有祝辭，措語何以則可以參情合禮云云。
雖用父在之禮，而題主恐當以顯妣書。蓋人事異昔，自當有變例，但當日合有措語以告，未知如何行之也。練時祝辭，恐當用小祥祝，而小祥一字，改以練期，此世俗通行之例耳。
答崔士久華鎭○己亥
[編輯]一番顔面積幾箇歲月。屬此新年，懷想益苦，意外手札鼎至，辭意勤摯，仍審侍餘履度萬相。惟是新歲喜懼之懷，烏得不乃爾邪？每念左右喪難之餘，能收拾舊業，完保家計，但未知年來工夫節度何如耳。今承示喩，患氣習之滯蕩，悶心意之煩懶，其點檢省改之意，爛然溢於紙上。此昔日所聞於尊家先父兄者，令人喟然有九原之懷。幸望毋徒悼歎而亟用力於療治之方，以《小學》爲日用節度，而以《語》、《孟》博其義理之趣，篤厚悠久，不沮不懈，則久久自有所至，氣習之病自將消鑠於冥冥中矣。僕放廢已久，不可以喩諸人，而追念舊誼，不覺覼縷，能不見訟於左右否？
答趙公輔友願○丙申
[編輯]向來固知雅志所存，鄰里自有會文觀善之益，惟在著實勉力而已。每承枉顧之意，徒費往來之勞，了無所益耳。俯詢單方，顧自非良醫，何敢妄下藥？但念初學須用博文之工，久而得反約之妙，今徑求單方妙劑，未有不墮於陋也。惟專心致志，著實用力於四子洛、建之書，自有啖蔗佳境，正欲速不得，亦不必預用憂歎也。
答趙公輔庚子
[編輯]繆詢疑節，寡陋無聞，何足以臆對瞽陳，自納汰哉之科哉？第不敢有問而無對，略貢僭說，以備采擇。
蓋古人亦有無子而立孫，見於《通典》。然不聞其屬稱、服制當如何，今不可輕議。但禮有所謂「侍養」者，似可擬於今日，而題主屬稱，恐不可移改，只稱顯季祖考而其傍書從孫某奉祀，恐或得宜。服制則侍養之服，本無定製，惟視養恩之厚薄。今旣立主奉祀而只爲小功服，恐情禮不稱。若曰「本服不可以恩義厚薄爲添損」，則本服五月之外，爲之心制，幷通朞年而除，則亦或爲無於禮之禮乎？尊府丈主之以旁親無後，班祔祖廟固無不可，然亡者旣有所屬而付之田宅，恐不可遽議班祔也。如何？侍養之祭及幾代，亦未有可據。然世俗遇此事者，例祭四代，恐是因襲之謬。幸廣詢禮家如何？
答權□□相宅問目
[編輯]來示變禮，後喪旣在先喪未斂殯之前，則承重服斬，其於不忍死親之義，似爲未安。廣詢他處如何？
題主一款，襄禮時只書孫某奉祀，以待祫祀時，更加孝字如何？
答金凝之宗駿、士章堂進、日章慶進○甲午
[編輯]前冬一別尙依依，頃得僉惠問，副以幾首瓊章，便是一番面目，仍悉彼時僉侍彩平勝。日用工夫近何如？見讀何書？前日見其思索精細、見解超密，但覺推究比較之意多而少沈潛體玩之味，此亦始學通病。然少改程度，且勿管零碎文義，把正經大義，反復熟玩，久久見得，綱擧目張，一擧而兩得矣。惠詩皆好，往往有衰朽所不堪者，政不必爾也。幸須更加努力，勿使此詩爲空言，千萬望也。
答金日章乙未
[編輯]向來謬問，足見觀玩之工。適挾在亂帙，檢尋不得，仍値多事，闕然未復，殊非相資益之道也。今始條答，無本冊，隨意供對，或失了本意未可知，更可檢看也。書中「竊有感焉」一段，不易思索到此。然鄙意初學不須先向操約處用心，須虛心平看聖賢書，字硏句索，各隨所說道理體面，沈潛體玩，積累久久，自當有脫然會通處。仍須就自己上日用行事處，親切體驗，漸次進步，自當有到頭處。不必如此從旁揣摸安排一箇規模，只作好說話過了，終恐不濟事耳。幸以此意稟諸家庭，如謂未然，卻垂反復也。
別紙《大學章句或問》
[編輯]序胡氏、沈氏說ː朱子訓智字未有定釋，二公擬朱子之說云云，二說該盡朱子意否？
朱子嘗曰「智字含兩義」，如《易》之訓「貞」以「正而固」、《孟子》之「知斯二者，不去，是也」，乃是智之正訓。二家所解，只說得「正」與「知斯」之義而欠了「固」與「不去」之意，未知其必得朱子之意。然「心之神明，妙衆理，宰萬物」，乃《或問》中解致知之知，非所以訓智，故「妙」字上加「所以」二字。來諭闕此二字，恐失引者之本意也。
《或問》總論，小註眞氏說「賊害其性」ː性具於心，故操其心，不至於馳騖流蕩，則德性自然養得，不然則心流蕩而德性失其養，卽所謂「賊害」也。
大略來諭近是。然情熾而性鑿，欲肆而理昏，其爲賊害也，不但失其養而已。
北溪說「貫始終、一動靜、合內外」ː三者卽敬之三項工夫。冬間承誨，以「內外不作」一項，只作貫始終、一動靜之節度，愚意不能無疑。始終，似以《小學》、《大學》而言；動靜，以寂感語默而言；內外，以思慮容貌而言，不害爲三項說。
當時鄙說，今記不得，不知緣何如此說，今當以來諭爲正。然始終不但《小學》、《大學》，如一事之首尾、一言一行之起止皆是也。內外亦不止思慮容貌而已，無事時存養、應事時酬酢皆是也。
三綱領條「天道流行，發育萬物云云」
天道所主，以造化之本柄；二氣五行所資，以造化之材料。二者相須而不相離，然其首從之分則自有不可亂。來諭前後說似欠親切襯貼，須玩《太極圖說》，久當自見得耳。
知止而後有定條「事事物物皆有定理」ː事物上各見得定理，則吾心中事事物物，各有定理之意，而按《語類》曰「有定，就事理上說，知得到時，事事物物上，各各有合當底道理」，專就事物上說，與《或問》本意略異，如何？
《或問》、《語類》，未見其有異。蓋事物有定理，是就事物上說得。然事物上見得箇各有定理，卽是此心之知，不必拽轉作吾心中事事物物便各有定理，然後爲快也。
「古之欲明明德」小註「道理固本有，用知，方發得出來」ː蓋吾之一心該括萬理，道理皆是我本有底。但理不能自發得出來，用知以明之，此所謂「妙衆理」也。用字當屬下句讀，未知如何？
所諭近是。
章句「顧諟天之明命」ː天命流行於日用事物之間，莫不各有昭顯一定之則。學者於此，常目在之，手容則常目其恭之理而必恭焉，足容則常目其重之理而必重焉，事事皆然，此顧諟之道也。靜中工夫，有難摸捉，無可據依。然善推之則所謂「惺惺主人冥漠中照管」，卽靜時顧諟之工夫也。如何？
看得甚好，須更加涵養體察，久久方得力，不可只說了便休。
誠意章「心廣體胖」ː察之精切而善惡之分判，爲之誠實而自欺之萌祛，其效至於心廣而體胖，則更有下章四有、五辟許多病痛，何也？蓋誠意一章，爲自修之首而爲正心修身之本意，極其誠則心正身修之本，已在於此。故誠意末段，極言心廣體胖之效，而《或問》亦曰：「內外昭融，表裏澄瀅，心無不正，身無不修。」然非謂恃此而不著正修之工，如何？
疑得、解得皆好。
《或問》「盤之有銘」，小註「纔敬以直內，便義以方外」ː此心竪立，無小放倒，心中萬理瀅然有條緖，此乃直內之工而方外之本。事至物來，應之各當其理，事親孝、事君忠，隨事盡分，井井方方，卽是方外之事。如何？
看得亦是。
「格致」小註「得其道則交相爲用，失其道則交相爲害」
蓋言寡慾則心地虛靜而易於致知，致知則理義精明而易於養心，交相爲用者然也。如或專於內養則妨於窮格之工，務爲硏索則失其恬養之工，此所以交相爲害也。來諭亦略有意思，而行辭遣意，多生澀齟齬。更加探玩積漸之工，久當純熟矣。
朱子說「視遠惟明，聽德惟聰」ː人之不能視遠而聽德者，私邪爲之壅蔽也。能祛其所壅蔽，則自能視遠聽德邪？抑或壅蔽已祛，而視須遠、聽須德邪？
論義理則當用前一截說，論工夫則當如後一截說。然注家本意，恐只如前一截耳。
玉溪說「其體初無仁義禮智之分」ː未發之前，此理雖是渾然一箇物事，然以其體具四者之理，故感而有四者之用。若其未發渾然無分別，則其感物而動也，四者之端緖何從而出也？
來諭不易看得破，盧說恐易生病。然其意蓋謂至靜之中，渾然一理，雖有情狀意思之別，而初無端緖之可分、界限之可破，故對四端之發於外者而言耳，非謂未發之前，儱侗都無分辨也。
答金存仲養久○戊戌
[編輯]「讀書」一段，自是定省餘力，隨分可及。然讀時須專精緻思，反復熟爛，使文義意味浹洽融液，方有進步處，正欲速不得也。「棲心淡泊」，乃是禪家氣味，吾儒家無此節拍。日用間整頓身心，見得事當爲不當爲，取捨從違，惟理是視，則心下自是閑泰，無許多膠擾，不可有厭事逃避之意也。
應科一事，自是國家取人之法，不可率然廢置，亦不可一向隨徇汨沒。須先立其大者而隨分應副，不以得失關心，則自然不爲所動矣。況有父兄在，不可自任己意。若中間悠悠，彼此都不實，則下梢孟浪無收殺矣。承有乘閑左顧之意，固所企佇，而偶患寒嗽，浹旬作苦，杜門倚枕，不堪應酬，稍待日後看如何？然野鶩不必勝家雞，冒寒來往，徒取困耳。