大山先生文集/卷三十四
書
[編輯]答金景蘊庚辰
[編輯]七月半後書，承領多時，以徒御遠戒，尙此稽謝，但有愧恨而已。卽惟返稅，侍學佳勝，別紙謬詢，足見玩索之功。但聯牀對討，目擊而道存，何必遠形紙墨，借聽於聾邪？不敢虛厚意，草草報去，必多訛謬，幸細勘批回，此相益之道也。伯仲兄爲學如何？山上之別，至今依然。仲氏有左顧之意，極感不遺。但病憊如此，有妨酬酢，恐只成閒往來耳。
別紙《大學或問》
[編輯]敬者，一心之主宰，萬事之本根。
心以體言，事以用言，兼體用、該本末，方是周徧無罅漏，雖則心無內外，然只以一箇心包了，豈不空蕩蕩邪？且萬事萬物是外底，其理固具於心，然直謂「事物具於吾心」，則亦失內外之分矣。
以禮制心
視聽言動之制於外、恭敬之主於中，皆是以禮制心。「制」字是做工夫處，今曰「存諸中者，自有所制」，似把作功效說，恐未穩。
千蹊萬徑〈止〉但得一道而入，可以推類而通。
萬物雖各是一樣道理，然皆自一源中散現出來，雖不可道一事通，萬理皆通，然窮得一事，迤邐類推，漸見貫通只一理處。千蹊萬徑，只大槩譬喩，不可泥著言句，便謂格一草木之理而可坐推忠孝之道也。
不可盡者心之事，可盡者心之理。
窮格多後，到得豁然貫通處，則一心瞭然，萬理明盡。事物雖改頭換面出來，亦非理外之事，所以便能識得。如滄浪淸濁之歌，聖人便聲入心通，豈非未聞歌時，其理便已盡邪？
義之所安，利之所在。
來諭推說儘好。言於絜矩之末者，欲其以義爲利而不可徒事貨利之利，非以明絜矩之效自無不利也。
答金景蘊辛巳
[編輯]續續拜問，感荷。知靜棲有日，觀書輔仁，兩臻其功，尤庸慰喜。來書縷縷，足見奮志邁往之意，然亦須有眞實用功處，方有田地可據，只兩手握拳，徒發憤慨之意，亦只是空言不濟事耳。大抵人無志氣，則安於卑陋而不足以有進，然不能細心下意，從事於密切之工，亦無以按伏其飛揚動俠之氣而不能以有成。此古人所以致謹於灑掃應對之節、周旋進退之間，以平易卑近爲道而不騖於高遠，以切實沈潛爲學而不尙乎浮誇，俛焉孶孶，以盡其平生之力，則日用之間，自有持循據依之實，而向之浮揚動俠之氣，潛化於冥冥之中矣。苟賢者之有意，則向之所講《大學》、《論語》，皆是物也。今不硏究於此而欲別求所以針身滌愆之方，是舍十全大補之劑而欲求海上單方，以僥倖一朝之效，吾恐其必無幸也。幸於此加工，句玩字索，體驗服習，以專一悠久爲功而勿急於近效，則久久自有得力處，正欲速不得也。
知行互礙之喩，非眞切用功，曷足以及此？蓋持守是反己內省之道，格致是博文詳說之功，二者疑於相妨，然各自用力，齊頭做取，勿以多礙而生厭，勿以效遲而中輟，積而至於久，則齟齬者純熟，梗澀者圓活，持守之際，義理昭著；講討之間，此心專靜，不惟不相礙而有反相爲用之妙。雖然，此亦深造之餘，自得之效耳。今不須準擬等候，只低頭用功，過極辛苦、不快活底境界，然後方有好消息之端，切在加諸意而已，他人之力顧莫能與也。大凡爲學，全在沈潛縝密、韜晦靜默，方是儒家氣味。近見少年朋友未有實得而先自擔當擡夯有高標揭己之意，來書亦不能無是患，須大段磨治，方可語向上事耳。僕未之能也，而所聞於先輩者如此，故不敢隱焉，未知還可高意否？
答金景蘊癸未
[編輯]病懶把筆，每於與伯仲書，附問動靜而已。十五日惠問幷箚疑一通，仍審孝史支相，讀禮餘隙，又有讀書求義之功，尤以慰瀉。象靖一味勞憊，閒中無事時，以《節要》書遮眼，益覺義理之無窮。又知從前歲月，徒向優泛中過了，至今若存若亡，無一分眞實得力處而筋骸弛廢，雖欲策勉而旋復亡失，只拊躬悼歎而已。如僉哀年富志強，同堂博約，必有長進處，令人健羨也。
來書知行判二之疑，不易點檢到此，然年紀尙少，涉學尙淺，安得免此境界？惟低頭下心，著實用力，積久漸漬，到得純熟，自然打成一片，正不須計較功效，預生憂疑，此先聖所謂獲、孟氏所謂助長之病，切須戒此也。
疑目，可見思索之功，然往往齟齬，與本文正義全然背走。須虛心靜慮，一日將一兩段，逐句逐字，一一忖過，讀了而思，思了又讀，通透爛熟，浹髓淪肌，使其言若出於吾之口，其意若出於吾之心，泯然無彼此之間，則向之所疑眩而未定者，自呈露於面前，不待如此費力推究也。兼又神氣專一，於踐履工夫，自然有力，蓋一擧而兩得，與貪多欲速、涉獵搜索者，其得失疏密迥然不同，試加一日之工，當知其不妄也。
昏惰中略用評注，幸於棣案，對同勘過，如有未安，切須反復，毋以鄙說爲可信也。仲哀「論仁」一段，頃有少往復，付之虛便，能不沈浮否？幸須批破，要歸至當，千萬。
別紙《論語》
[編輯]孝弟章「其爲仁之本歟」ː此「仁」字，指偏言者而言云雲。
旣曰「偏言」，則須就愛之理上，究得意味，就親親上如何，仁民愛物上如何，仔細辨認，又就自家身分上，看得欠闕處，著實用功，方是實得力處，只如此支蔓泛濫，全無干涉於己分耳。仁包四德，不但初發處，至成就結裹處，一箇生底道理貫徹無間息耳。
不重不威章集註「若無忠信，豈復有物云云」
誠字，有以實理言者，如誠之不可掩、誠者物之終始，此實理自然，不涉人爲；有以實心言者，如不誠無物、誠其意者，此實心做去，不容虛僞。忠信二字，正實心之謂也。如讀書，若不實心去讀，便如不曾讀一般，便是無這讀；寫字，不實心去寫，便如不曾寫一般，便是無這寫。今曰「無復有是心」，則是便以無心爲無物之義也。須更精究看，方見條緖也。
無諂無驕章集註「好禮則安處善、樂循理云云」
好禮之人，日用之間，惟安於義理而不自知其富，此地位儘高。須就義理上，窮究到底，眞實體驗，積累純熟，方到此境界也。
志學章「五十而知天命」，小註「朱子曰：『云云，理以事別〈止〉所以爲理者也。』」ː大事而有大事之理，小事而有小事之理，此理之所以不同；氣有淸濁，性不能皆同，此性之所以各殊。而以天命之本言之，則理之所以爲理、性之所以爲性者，莫非是命之派分而其本體之全一而已矣。
此段看得大槩是。
干祿章集註「悔，理自內出」ː人之心，自有羞惡之理，誤著一事，知其非理而悔之者，是在內之理發出云云。
悔之則悟昨非而得今是，是底便是理之自內出者，不可謂羞惡之理發出來也。
人而不仁章ː仁者，人心之全德，所以該管萬事，貫統無間者也。旣無是德，則將無以管攝事物云云。
大槩如此，然須嚼破仁字情狀意思出，方實見其體事無不在處，不可儱侗泛說也。
祭如在章集註「有其誠則〈止〉無其神」ː蓋不誠則無物，若無誠以祭，則是祭便無何，故幷與其神而無之也。抑天地祖考之氣，卽我之氣也，一其思慮，盡其誠敬，精神凝注，專一無雜，則自有感通昭格之理，此便是有其神。若無是誠，則吾心與是神無交接感通之妙，此便是無其神。如何？
此條疑得、解得皆是，亦須實體察鬼神之情狀，方得。
王孫賈問章集註「逆理則獲罪於天」ː非謂逆理而後獲罪於天，逆理卽是逆天，逆天乃所以獲罪否？
是如此。
韶盡美章ː以其功之一也〈止〉知有未盡善之實。
樂之聲音、節奏，象治功而成。舜、武之治功，皆極其盛，故見於聲樂者皆美，而其德之所本與其時之所遇有異，故其實有不同者。然細究之，則舜武之治、《韶》《武》之聲，豈無差等？只大槩言治化之盛、聲節之美耳。先儒亦有如此說，然亦不必深究費力也。
朝聞道章集註「皆實理也」ː此「實理」字，兼言死生之理。
日用事物之間，莫不各有當然之理，逼塞充滿，莫非眞實，人能知之深而信之篤，則雖死而無憾，非謂達於死生之理也。
仁而不佞章集註「全體而不息」ː顔子不違仁之前，固可謂全體而不息矣，三月違仁之時，不能無些欠闕、少間斷。
不必就顔子分上，想像箇不違仁底影子。須體認得全體是甚物事、不息用甚工夫。
三仕爲令尹章ː子文之忠、文子之淸，未知其果合於理而無人慾之私，所以未許以仁也。旣有私意之間，則亦不可以眞箇忠淸許之矣。然聖人不必逆料其心術，只觀其跡而許之以忠淸矣。
忠淸以事言，仁以心與理言。子文、文子，雖眞箇忠淸，而未能當理而無私心，故夫子不許其仁也。不必逆料其心術，非聖人本旨，然則何不姑許其仁邪？不許其仁而特許忠淸，則忠淸之與仁，必不同矣。更加體究如何？
不違仁章ː日月至焉〈止〉亦可以全體不息言之云云。
全體不息，朱先生以爲顔子猶不能，況諸子乎？如此疑難，都無實得，只作一場話說。前後此等意思甚多，恐是不曾切己思惟也。須就「日月至焉」，看所至者何事，用何工夫可以至之，仔細體認，方可實見其意味，與自家這裏有少分交涉耳。
中人以上章ː集註「精粗」二字，兼指理物。
此以道而言，不必言兼指事物。
甚矣吾衰章ː存是道於心，道是亙古今而不衰，所以心無老少之異〈止〉此身旣衰，在身之心亦恐不能不與之俱衰矣。
道是亙古今而不衰，此亦依樣說道字。須看得道是何面目，方得血氣有時而衰，志氣無時而衰。如說「死而後已」、「吾得正焉而斃焉」，何嘗與身而俱衰邪？
志於道章「據於德」ː於人倫日用之間，知其所當爲者而力行之，無少間斷，久久成熟，自有實得，不覺其自別於心云云。
大槩是。「不覺其自別於心」，非所以語德，昔有而今亡，乍得而旋失，不可謂有得。須是據爲己物，常存而不失，始是眞箇得耳。
子所雅言章ː於夫子之不言〈止〉覰得於此等處。
日用語默固是性道之流行，然若只就流行而便可覰得本體，則子貢何以聞夫子之文章而不聞性與天道也？蓋本體雖不離於流行，而不可認流行爲本體，正要默而識之耳。
以能問於不能章ː仁者之心，廣大公平，其體量與天地同其大，人有觸犯，自未覺其有物來犯也。
此語大槩如此，然恐亦未能嚼破眞實意味，更加體究看如何？
興於詩章ː自興詩、立禮之時，已做仁義之工，至於成於樂，蕩滌消融，知行俱盡，自然至於精熟矣。
「自興詩、立禮之時，已做仁義之工」，此句非是。蓋工夫在《小學》學樂、詩、禮時，此三者，乃其成效遲速淺深之別耳。蓋興於詩則能善善惡惡而明於義，立於禮則能蹈履規度而守夫仁，至成於樂則沖融和粹，渾然天成，義益精而仁益熟。蓋詩禮與樂，有淺深疏密之分，故其興立與成，自有難易先後之序，此仁義精熟之效所以發見於是也。
子見齊衰章小註「朱子曰『見冕衣裳〈止〉自可敬云云』」ː蓋聖人之心至誠無息，而應事接物，各當其則。見可敬者，則恭敬之心發而因用其敬；見可哀者，則憫恤惻怛之心發而自不敢以燕居之容臨之，自不覺其肅然起敬，便作而趨矣。
所論甚善。
子在川上章「往過來續云云」ː道體運用循環之妙，本無俄忽之間而未有聲臭可尋，卽其日月寒暑之往來、水流物生不息不窮上，覰得是體矣。如何？
固是如此，然須先體察得道是甚物事，始得。
與道爲體ː此「體」字〈止〉相爲體之義。
道無形象，掛搭在事物上，以事物爲骨子而形見焉，所謂與道爲體也。
有天德〈止〉其要在謹獨ː天德〈止〉德與道之要。
以《大學》之序觀之，心正、身脩，是天德；家齊、國治、天下平，是王道。而其要在誠意、謹獨，無謹獨一段工夫，則下面事皆虛僞不實，終身陷於自欺矣。蓋天德、王道，皆從謹獨做起，非道德中間之謂也。
答金景蘊壬辰
[編輯]仲春長牋袞袞數百千言，詞采鉅麗，義理深奧，足見近日硏究體認之功。顧放廢昏聵，三四讀猶未能領其旨要，況可議其疵纇哉？
夫「仁義」二字，人道之大端，求仁精義，爲學之急務。而賢者有意焉，則固已不昧於路逕，而偏全體用之分、渾淪開析之旨，亦皆有條而不紊，苟能親切體驗，積久而有得焉，豈非大快活事邪？第其文句之間，多有齟齬而未甚親切，交互而未甚分曉，擬議揣度之意多而實體力行之味或反不足，以是而求仁，恐終不能以自達矣。
夫「仁」之一字，專言則包四者，偏言則一事。所謂心之德者，以專言者言；愛之理者，以偏言者言。然愛之理固是心德之一事，而心之德亦非離乎愛之理也。
今曰：「卽乎心而統體說公共之德，則是德也未嘗局於仁之一字，以是理而體是人，方爲惻怛慈愛之道，比德字較似親切矣。」夫仁者，天地生生之德而人之所得而爲心者。指其所得生生之德，曰「愛之理」，此乃仁之本相，而卽此生生之德，具辭讓、羞惡、是非之理，故合而統言之，則曰「心之德」，隨其所言之偏全而異其訓。然所謂生生之德通貫乎三者之中，則偏言之而未嘗外乎專言，專言之而亦未嘗離夫偏言也。今曰「統說公共之德」，則似指天地大德之生生而未見其具於本心；曰「不局於仁之一字」，則是仁字未足以盡此心之德，而所謂心之德者，離乎仁而別爲一物矣。曰「以是理而體是人，方爲惻怛慈愛之道」，則是方其言心之德，固未體於人而後乃旋次生出愛之理；曰「比德字較似親切」，則是德字爲泛忽無情而必待愛字而方爲親切也。譬諸四序，春生、夏長、秋收、冬藏，各有所司，偏言則春只是生底，而專言之則卽此生底，長於夏而收於秋而成於冬，故一箇生底意思貫徹於四時而無間斷。朱先生大煞說破於《玉山講義》及《集註》諸說，更加反復體認，到得通透無礙，方是眞見，不可只如此揭過便謂究竟也。
義字之訓，卻以體用言，「心之制」，固以性之本體而言，而曰「事之宜」，則就事物上斷制裁割處言，與仁訓之就偏全言者取義差別。若只就未發處言，則當曰「宜之理」，不必言「事之宜」也。只說「心之制」足矣，何須更說「事之宜」哉？
下段所論圓活周遍，儘有意思。然「仁義」二字，看得未甚通徹，而只將外面影象，分開渾淪，說合說離，徒有想象揣摸之勞，而裏面眞正意味，終有咬嚼未破。今且放下許多見解，且就仁義上，究得如何而爲心之德，如何而爲愛之理，如何而爲心之制、事之宜，且莫懸空生辯，就孔、孟、程、朱言仁義處，虛心玩繹，著實究索，使當體道理瞭然心目，仍就日用應接處，體驗踐歷，勿以難成而遽輟，勿以欲速而助長，優游漸漬，積久不懈，則私慾盡去，而渾厚慈良、淸峻剛烈之體，自復於胷中矣。如此方是仁義之氣象，不待懸想臆揣而此理流行於日用之間矣。區區未嘗用一日之力，而感俯問之勤，敢誦不逮之言，幸更許反復，務要至當之歸，千萬。
答金景蘊甲午
[編輯]索居寡陋，無與論此事，邇來賢昆仲書面俱罕，意謂已相忘於江湖。向者令季有講論一紙，令人心開目明，繼而得損惠長牋幷別紙一幅，足見玩索探討之工，何喜幸如之？仍悉彼時侍懽啓居平迪。僕衰殼僅延，只是神精耗弊，筋骸弛緩，往往收拾不上，時以書冊遮眼，往往有契會欣然處，轉眄之頃，旋復失去，恐只如此汨沒，虛作一世人耳。柰何柰何？
來書數百言，論議宏闊，旨意浩洋，包籠《中庸》一篇之旨而約以爲言，其用工非不勤且摯矣。然揆以平昔所聞，則殆異乎是也。夫道體雖極於高深遠大，而未始不流行於日用常行之中，合衆小而成大體，自卑邇而陟高遐，條緖有次第，工夫有階級，馳心於想象懸揣之域，不如遜志於低平近實之地，爲可以據依而有得也。是以孔門之敎，只以孝悌信讓之規、恭敬忠恕之訓，而性與天道則有不可得而聞者。子思懼夫道學之失傳而著爲此書，然首言性道之出於天而繼以存養省察之要，復以知仁勇三達德，丁寧反復，以示造道成德之方。費隱一章，申言「道不可離」之意而結之以「造端乎夫婦」，其下又以費之大小，發明前章，而以「道不遠人」、「素位而行」、「自卑自邇」言之，以寖極乎其大，然亦自其庸行之常而推之耳。誠明以下，乃以天道人道，以明學問之極功、聖人之能事，而如「致曲」、「成己」、「尊德性、道問學」，皆是下學進修之工。至卒章，擧一篇之要而約言之，然「尙絅闇然」、「謹獨存養」，皆是立心務實著己近裏之功，故形容道體之妙，極於無聲無臭，而皆是眞切實學，初非架空騖遠之言也。今來諭洋洋說道之體用大小，而略於修德凝道之實，至其形容道體，則直以「包羅溥徧，洋洋浩浩，無物不有，無時不然，無方所、數計之可言」等語，極力贊揚其體段運用之大，而其眞實體面緊切意味，終未有體貼咬嚼之意。
愚意且把此等意想，拈置一邊，從頭到尾，字字鑽硏，句句勘覈，天命之性「性」字是何樣面目、率性之道「道」字是何等義理，反復沈潛，行思坐誦，零星湊合，分寸積累，始者或有滯礙而難通、怳惚而難捉，亦或有將信將疑、半明半暗處，仍不住用功，著不得不措之工，則積久之餘，羣疑漸剝，眞意始露。是則孟氏所謂深造自得，延平所謂融釋脫落者。至是而回頭看向日所見，只是象外之影、夢中之飽，直是一場大脫空耳。知止而後能得，知至而後意誠，自此而操存修省之工，始有實地之可據，弘輔書中亦有此意思。已略貢愚見，而來諭殆有甚焉，故敢索言之，未知還可高意否？
區區平日略見此意思，而用功不力，老而無成，亦只是說耳，毋或見訟於左右否？此紙可商確於棣案相對之日，如未中理，可十反往復也。近覺此道日孤，後生輩皆爲擧業所引取，肯留意如賢昆仲，指不屢屈，而又未見其貼裏用工著實進步，下梢恐孟浪不濟事，敢冒不逮之恥而有獻焉，幸有以諒之。
別紙《中庸》
[編輯]序「必使道心〈止〉每聽命焉」ː蓋心一而已，而知覺之根於仁義禮智之正者，道心也；生於耳目口鼻之私者，人心也。原於正者則充擴之，生於私者則制之以義，則道心能總管檢攝而人心不至猖獗橫肆云云。
所論略有意思，須更加玩索涵養，益簡潔分明，日用間，易以得力耳。
首章「修道之謂敎云云」
「道亦未免有差」，此句甚誤。蓋道本恰好，而人自有過不及以違於道，聖人因其道之當然而品節裁製，使無過不及於此道耳。
十二章「君子之道云云」
道體至廣至大，雖聖人，容有所不盡，蓋萬分中一分耳，侯氏所謂「問禮官、病博施」，亦其一端。然來諭以爲「孔子問於人而知之，堯、舜力所及而能之，本非不可知、不可能底物事」，此數句又賸出，不是本意。旣曰「不知不能」，則豈可謂知而能之？若是可知可能底物事，則又豈可謾爲不知不能乎？「問禮問官」，侯氏偶引一事，以證聖人之不知，孔子乃問諸老、郯而知之，故來諭云云。然大德必得壽位而孔子不能，豈可謂非不可能底物事乎？堯、舜之治實不過九州，烏在其力所及而能之也？蓋道體無窮，際天蟠地，其零碎無緊要處，容有不知不能，而不害爲聖人，不害爲君子之道也。此章言道之費，形容到極處，今領略取大義，低頭用功於可知可能處，終身勉焉而有不盡，何可作此閒究索邪？
十三章章句云云
前章極言道之費隱大小，以爲第二大節，而其下雜引夫子之言，發明此章之旨，而前三章言費之小，後三章言費之大。今曰「前章言道之體段如是其廣大」，則是徒見聖人天地之所不能盡，語大莫能載一邊；而遺卻夫婦所知所能，語小莫能破一段也。如是則此一章不足爲一大節而下三章特以補此章之闕耳，其可乎？論章下「道不遠人，夫婦所能」一段，亦未甚通活。蓋夫婦所能，對聖人不知不能，則固爲道中之一事，然凡居室之間，彝倫日用常行，皆在其中，是亦率性之道而不遠於人者也。道不遠人，謂衆人之能知能行，則是亦指費之小者而言，豈可以「率性」二字而謂擧道之全體，聖人天地所不能盡者邪？
二十章「仁者人也」ː蓋人之所以有此身者，以天地生物之心而做成者也。旣有生物之理，故人以之生，而旣生之後，此理亦未嘗離焉，則人之一身雖是一團血肉，而乃天地仁德之所寓也。故不待假借於外，而惻怛慈愛之意自有不可遏者，可見渾腔子只是這物事也。然則指此人身而曰仁也，亦可也。未知如何？
此段看得甚好。但「仁德」二字是人稟受得來以後之名，在天只是生理而已，指人身而曰「仁」，此亦倒說。蓋將人身來貼訓仁字，非以仁字訓人也。此等處，不必解說。只將章句，諷味玩繹，自有無窮意趣，言所難形耳。
二十五章章句「誠以心言」ː此「誠」字，恐當以實理言，而此以心言者，蓋以物之所由生而言，則理爲之本；而以物之所自成而言，則心爲理之本歟？抑以「物之所以自成」、「人之所當自行」二句，直解本文正義，而下文重複轉換說，以明夫上一句雖是自然之理，而實主宰萬事之本也；下一句雖是自去做底，而乃自然固有之理也。如何？
或有問：「旣說『物之所以自成』，又雲『誠以心言』，莫是心者物之所存主處否？」朱子曰：「『誠以心言』，是就一物上說，凡物必有是心，有是心然後有是事。」據此則「誠以心言」，承「物之所以自成」而言，就見成人物上，指其所存主者而言，原其物之所由成，則固實理之爲，然得此實理而自成，則心固實理之主宰也。「道以理言」，亦就日用當行之理而言，非指在天之實理也。「重複轉換」以下，與雲峯說略同，然尋常未曉其義。上句旣說「誠者物之所以自成」而承之以「誠者以心言」，則不應上下各異其旨。朱子旣曰「凡物皆有是心」，則是通人物之自成處言，專就人分上主宰萬事而言，恐皆未安。未知如何？
二十七章章句「大小相資，首尾相應云云」
非存心，無以致知，此言致知之資於存心也；存心者又不可以不致知，此言存心之應於致知也。大小雖殊而實相資，首尾雖分而實相應，大小，以道之巨細而言；首尾，以工夫先後而言也。朱先生此意極多，如「序不可亂，功不可闕」、「不可躐等而進、半途而廢」、「能如此，方能如此，能如此，又不可不如此」，皆是此意。章句「不可以不致知」下著一「故」字，可見其義。若如許氏說以尊德性、道問學爲首，以下四句爲尾，則上二句全無收殺，而「故」字全然閒賸不著矣。尋常每有疑晦，不敢自隱，幸更思而駁示也。
卒章「知遠之近」，章句云云。
此句是以己對物，就交接相應處言。如君之使臣、臣之事君，子之事父、父之敎子，在彼之有是有非，由於在己之有得有失也。如是看，方親切有味。
所論儘有見到處，但恐有纏繞支蔓之失而少平易切實之味。須是細意下心，從容諷玩，認得本文正意，久久積熟，方有融會貫徹處，方是眞消息也。須先將《語》、《孟》，熟讀玩味，見得此道理明白切近，只在目前，愈平易、愈高遠，愈細密、愈廣大，認得愨實至當之體面，然後看《中庸》，始知彌六合而退藏於密，皆是實學，方有實地可據而無騖虛慕遠之弊。此在高明氣質分上，亦爲變化之端，幸深加留意如何？
答鄭輝祖㙫○壬辰
[編輯]頃蒙臨枉，得信宿之穩，足慰十年傾嚮之私，又復遠寄書問，厚意何可忘邪？仍審侍餘學履萬相。意外事變，眞是萬事無不有，然事過境遷，讀書進學，不可不勉力。以淸秀敏妙之資而重以靈芝醴泉之感，朋友期待，政自不淺。惟在篤志彊學，浸漸積畜，亦何地之不可到哉？象靖病與衰謀，一味疲懶，宿志荒拋，無以自說於故友，何敢望自遠之樂邪？惟視以爲戒，益進竿頭之步，千萬望幸焉耳。
答鄭輝祖辛丑
[編輯]前書未覆，後問繼至，厚眷可感，逋慢益重。仍審老熇侍餘履用毖重。象靖衰憊轉甚而恩命益重。向者基川之行，蓋將以趨肅，而中途患瘧，望絶前進，不免呈疏徑歸。又承俟間上來之批，殘骸極炎，不相與敵，姑此孱伏，分義惶懍，鑽地不得，柰何柰何？區區行止只是視病爲前卻，豈敢與論於世道汚隆？而賢者卻費辭推借，至於二字題目，尤非可施於人人者，令人愧恐而已。
先先生言行錄，承覽已久，而鄭重不敢點標，且緣邇來心緖煩撓，未能專意玩繹，早晩得閒靜境界，當隨分考檢，以聽可否之敎耳。
禮疑，素所昧然，何敢與議？第不敢有問而無對，略貢瞽見，以備采擇。大抵旣無主喪之人，則几筵不必待三年。然尊叔母夫人在堂，似當一周除靈，而亦不必祔廟，卽殯處仍存几筵，朔望設奠，至再朞之日而入廟，此世俗通行之例，未知如何？叔母夫人服制，旣非繼祖之長婦，則恐只當服本服大功耳。
答或人別紙
[編輯]《喪服小記》「三年而後葬者必再祭，其祭之間，不同時而除喪」，註：「再祭謂練、祥也。二祭不可同在一時，如此月練祭，則次月祥祭云云。」今此練事，以未經襄禮退行，而初期在月內，若欲卜日行練而期日行祥，則祥、練同月，恐非禮意，似當以初朞日行練事，以來月卜日行祥事，如何？大祥退行，似未安。然《開元禮》「未再周葬者，二十五月練，二十六月祥云云」，二十五月，本大祥之月而行練，退行祥於後月，今依此綿蕝似當。未知如何？
《雜記》「有父之喪，如未沒喪而母死，其除父之喪也，服其除服，卒事反喪服」，註：「除服謂祥祭之服，以示於前喪有終也。」又《家禮》：「有重喪而遭輕喪，其除之也，亦服其服而除之，卒事反重服云云。」今練事之日，以練衣巾、葛絰行事，而卒事反重服，大祥以白衣帶、布直領將事，卒事還服重服，似合禮意。十五月之禫，以不忍於凶時行吉祭，故禮家許其無禫，禫月盡後翼日朔，服禫服，哭而除之，如何？
練事，旣有故退行，不可無告由，前一日因朝上食，告以「小子不天，禍孼洊酷，喪制未終，奄遭考喪，草土悲遑，不敢行練，襄禮纔成，初朞奄迫，追行練祭，哀慕罔極云云」，而行祀之際，以孤哀名書祝，則雖與題主不同，而恐無妨，今人家多依此行之耳。
答權信甫必忠○戊子
[編輯]千里枉顧，三日信宿，雖慘悴無聊，不得盡扣其所有，而區區傾嚮之意旣久而猶未釋也。卽承委辱惠問，意寄勤厚，此古人之義，而愧無德以堪之也。仍審愆陽侍餘起居增相，日有觀書玩理之工，區區慰喜又奚翅對面款晤邪？旱熱烘人，涔涔度日，忽得來書，不覺心開目明。以左右之聰睿嗜學，重以沈玩之工，亦何所不至哉？
前日竊覸持守之力多而或少窮格之工，領略之意勝而似欠潛玩之功，所以看得義理未甚精密，見於行事者，亦必隨其所知而未能到底。須虛心游意，反復推究，顚倒爛熟，使書冊之理默契於吾心，見得無味中之味，眞如芻豢之悅口，則自然理明心定，持守堅固，所謂知至而後意誠也。區區未能用一日之力，而愛慕之深，聊誦所聞，未知意下如何？別紙，非淺陋所及，重孤遠索，草草塞白，未保其或是也。
別紙
[編輯]「明德、新民有先後、無輕重」，不記當時有無此語，神思衰落如此，何足以與語學邪？據今所見，明德、新民旣有內外之分，則亦不能無本末輕重之差。但心體具衆理而貫萬事，所謂新民亦明德中事，當存體達用，不可專內而忽外也。當時語意或出於此，而說得未仔細，致誤左右之聽邪？
所喩格物說，《或問》所引程子九條，詳備該盡。蓋急於親切而不遺乎外物，極乎廣大而做起於近小，先後緩急之序、次第節目之詳，自有條理。須精加究索，方知其下手用力處耳。事親接賓、行止語默，固當隨物卽格，然若平時全無思辨之工而欲逐事上格，則事到手頭，有不暇及者。須是就書冊見定之理、古人已行之跡，反復推究，見得表裏洞徹，使義理面目瞭然於胷中，則應事接物處，往往不待思索而自呈露，或頭面換改，而自家權衡足以硏幾揆事，此知止而後能慮也。程子格物亦多端，一條最爲完備。來喩專就應接上說，姑擧其一端而言，然亦覺說得偏了。
居母心喪而遭妻喪，常服之宜，嘗見《禮》曰：「斬衰之喪，旣卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特。旣練，遭大功之喪，麻葛重。」夫以斬衰之重製，而旣葬之服與齊衰等，旣練之服與大功等，故兩包而兼服之。今母喪在心制，則已無服矣，而常服用黲，恐或未安否？竊意居家常服妻喪之服，有出入則著緇而服期之帶，似近於包特之義，未知如何？
祖在父亡而遭妻喪，主喪及題主，未知如何？然其夫是繼祖之嫡孫也，則當祖爲主，蓋同居則尊者主之，而異日祔廟，不可使一廟有二主也。若庶孫也，則恐當以其夫主之，《禮》所謂「庶子各主其私喪」也。先儒亦嘗有論此者而忘未記，然大抵如此耳。
答權信甫別紙
[編輯]《喪服小記》曰：「大功者，主人之喪，有三年者，則必爲之再祭。」疏云：「謂死者無近親而從父昆弟爲之主喪也。有三年者，謂死者有妻若子，妻不可爲主，而子猶幼少未能爲主，故大功者主之，爲之練、祥再祭云云。」此言大功而不言期服者，擧輕以明重也。凡練、祥之祭，皆爲有三年者而設，若無三年者，則練、祥之祭，固無所於施。期親之服雖於練而除，然祭不爲除喪，則祭與除喪自是兩項事，不可以除期服而名之曰小祥也。愚意當練祭之日，設祭行事，如忌日之儀，祝曰「奄及初期」而不曰「小祥」，有期服者除之，至祥日，則祝曰「奄及再期」，而以素服將事，則庶或穩當，未知如何？無經可據，摸索爲說，深覺僭汰，幸望批回可否，如何？
答權信甫庚寅
[編輯]一別已三歲矣，悠悠懷想，只付之南鴈，忽得墜翰，謹審寒序省餘學履萬相，稍慰遠遡。都兄千里遠顧，纔得信宿，雖未扣胷裏所蘊，而容辭之間，褎然老成，令人可敬。行史甚忙，不能久挽，別意殊惘然也。因扣左右動靜，知進學不怠，深慰所望。一書二年雖若遲久，果於其中得玩索游泳之功，一生受用不盡。古人有終身讀《論語》，幸勿以遲久之爲患而以實得之爲務，如何？都兄許略有酬酢，歸後必得關聽，幸檢其失得以示也。躬往伻遞之諭，千里相望，何能易遂？幸須節卻煩文，著實做業，進取竿頭一步，古所謂合堂同席而居者，非虛語也。歲且暮矣，惟侍學萬勝。
答權信甫問目辛丑
[編輯]卒哭而祔，《周禮》也；祥而後祔，出《五禮儀》。孔子雖善殷，而朱子以爲節文無可徵，故旣失卒哭，則寧從時王之制，此近世禮家通行耳。宗家在遠，則以宗子名設紙牓代行，固禮也，但宗子代盡而主祧，則恐當以最長名告之耳。
婦之喪，祔則舅主之；其練、祥、禫，其夫若子主之。此出於《禮記》，豈有不行練事之理？但祝辭雲「舅使子某告於云云」而祭之，恐近禮意耳。
南容事，無可考，亦不必考。惟三復白圭等事，當終身服行，不可費力於閒思想耳。
文者，言語、文辭皆是也。然文易而躬行難，故抑揚如是。如雲「聽訟，吾猶人」，聖人聽訟，豈不能異於衆人邪？特以見其聽訟末而使無訟爲本耳。
三才之才，曾見前輩之說，今記不起。然才者，才質、才能之謂。以才質而言，則天地人爲材具之大；以才能言，則覆載生成、裁成輔相，乃其能事，故稱爲三才，恐別未有深意也。
答權無悔以復問目
[編輯]發引前日，當有朝祖儀，而祖廟在安德，今自寓居返葬，欲發引到葬所行之，則已是祖奠、遣奠之後，節次旣變，告辭或無措語邪？
先遣奠、後朝祖，卻是倒次，然事勢適然，不得無變通之道耳。哀遑之際，與易寧戚，只用喪禮，告辭，恐不必別爲措語也。
祖父墳山在寓舍切近處，發引行過時，未可暫奉魂帛，行望辭之儀邪？
丘墓與家廟不同，望辭之儀，前未有聞，然若孝子之情無已，則望墓處暫駐柩而孝子哀哭盡哀，卻無妨否？
新穴在先妣壙右，斬破日當告舊墓而入葬日亦當有告儀否？
此等儀節，當依《備要》書，只有初告而已。方哀遑崩迫之際，恐未暇於他事耳。
虞祭以後初獻，〈以復〉以攝子爲之，而亞獻，伯嫂爲之，則是有以長嫂亞夫弟之嫌；攝婦爲之，則是有以衆婦代冢婦之嫌，未知何以爲之？
此有寒岡已行之例，就質於李先生，只得遵用，恐不可有他說也。〈寒岡以次子爲攝主，故爲初獻；西平公以仲子出後，故爲亞獻，攝婦爲終獻。〉
答黃子翼敬煕○壬辰
[編輯]示諭縷縷，足見近日留意讀書，不易病後思量到此，深慰老懷。說病證甚詳而下藥方甚當，不待庸醫更添外料而久當自見其效矣。
「專意誦讀，期以三五年」，固是好意，今人不能辦得此聽信身心，所以不能成遠大之業。須是掃除日間宂雜，專心一意，爛熟其句讀，硏究其義理，初時不免生澀而少意味、疑晦而不快活，然接續用工，勿令間斷，積而至於久熟，則無意味中自有雋永，不快活處，漸見圓熟，向之半明半暗若知若昧者，今始親切分明，據爲己物耳。應接多端，有妨讀書，古今通患。然事有緊歇，應有緩急，其歇而緩者，固在所廢而亦有不得盡然者，其緊且急者，豈可以妨讀而不應哉？須商量其分數而爲取捨，少有間隙，輒復對冊。要之，此志旣立，則一日之間，不患無讀書之時矣。應擧一事，惟在家庭處分與自家志意如何，他人無容力於其間矣。果能眞有實得，則雖廢擧何害？或恐不能充其志而無及於彼此，則反見笑於人矣。且立志旣堅，實有工夫，則以三二分工力，暫應擧業，勿以得失關心，此亦非分外事。若咈庭意、排衆議而必行己見，則亦非穩當道理。惟十分思度，毋爲過中之擧，亦毋墜因循之域，千萬。大病新差，不可遠遊，惟著實用力，異日使老夫刮目，豈非幸事邪？千萬勉之！
答黃子翼
[編輯]一別遂三年，瞻詠徒勤，卽奉情翰，審侍史如宜，深用欣瀉。每愛左右志意堅懇，可與進取，恨不能相與切磨。今聞令叔言，向來之志，便同劉公度長沙時意想，令人拊心失圖。幸須回頭轉腳，猛加功力，毋負遠望，千萬。此冊，前夏偸隙作數張，書未了而廢卻，今見索不能續書，謹此還完。然若未能著實用功，此只是徒然耳，亦何益哉？惟侍學萬重。
答黃稚見龍漢○戊戌
[編輯]一紙謄慰，已經歲時，但有悲係。卽拜哀問，滿紙繾眷，審奉殯移寓，哀履支相，向來病根，完養有素，已減得八九分，區區慰遡無已。象靖一味衰憊，比昔年相對，別是一般人，何足奉聞者？來書縷縷，追咎往失，著意新工，足認邇來檢省之功。顧垂問於放廢之人，欲聞治療之方，則正所謂借視於盲，其何說之敢對？雖然，問寡之誠，不敢遽孤，聊以區區隱度於心者，草草塞白，惟明者擇之也。
朱、退書早晩閒看，此意極好，苟於此反復潛玩，久必有得力處。然方在煢然哀疚中，又有心恙氷炭之患，而就生面冊子、大篇文字，日有思索考究之工，則悅豫之味未得而先有勞悴煩㞃之苦耳。用是氣疲神躁之撓、諧辭謔浪之弊，一忘一助，代翕代張，展轉爲害而不可救矣。退陶《答南時甫別幅》、《鄭子中書》中，詳說此義。幸於日用之間，虛閒舒展，使心意常在順境中，凡利害得失、懺悔憂吝一切害於心氣者，且付諸忘域。看書，如《大學》、《論語》，一日看一兩段，諷詠從容，隨意悅味，勿貪多以生勞悴，勿苦思以致煩懣，如是日積月累，久久自覺田地寬閒、意思平淡，便是得力處也。
敬字工夫，亦依退陶說，權且勿上念，只如此平養將去，使心意不至走作，則自然專一而不至放舍，敬亦在其中矣。但念祥禮在近，饋奠之哀、時節之感，交切於中，尤難以一意將息。然幸望朝夕盡禮之外，留意此事，不至大有猖獗，千萬切望。五條疑節，素昧禮學，不敢妄說，略貢所聞，以備采擇，幸廣詢審處，毋躓於大事，如何？
別紙
[編輯]《家禮》：「祔祭，宗子在遠，則爲告於宗子之廟而設紙牓行事。」今旣移殯寓所，且依此例，使宗子告於祖廟而行祭於寓下，宗子有故，則使其子攝事，或喪主以宗子之命行事，祝曰「孝孫某使介孫云云」，亦有古據耳。
祥後入廟固是禮意，而今旣在寓，禫前撤還，未可期，姑且權安寓所，以俟禫期，恐勢所不免耳。
禫後仍奉固未安，而或更有移寓棲屑之擧，則尤極未安，使親戚陪還，恐亦勢所不得免也。
喪祭漸殺，雖權奉禫前而仍行上食，恐未安。
祥後未禫還頓，措辭告廟，卽祔廟恐當。
考妣位旁題異名，只當從今名改題，然爲旁註改題亦甚重難，此未見古據，不敢妄爲說。然一櫝之內，名稱各異，終覺未安。無已則因時祀前一日，告考位改題，明日行祀如何？告辭「當初題主，旁註舊名，中因嫌礙，遂有改更，致令一櫝題注各異，思慮不審，追訟靡逮。玆因時事，敢用塗改，將事之始，敢告厥故云雲」，翌日只用時祀本祝耳。
答黃稚見辛丑
[編輯]向者滯病仙莊，荷僉君子朝夕診視，軫惻眷顧之意，實出悃愊，令人感戢。載之而東矣，一切病懶，闕然咫尺之謝，首夏一書堆在塵案，已半年有贏矣。有時撫紙自訟，然何敢望左右者之能察之也？天寒霜重，不審閒居履用比舊何似？想惟調息有道，養氣治心有交滋而幷進者矣。象靖，一番震盪遂致添劇，跨涉四五朔，僅得少可，而要是根本衰悴，無復差痊之望。所幸得蒙天恩，脫去樊籠，可以隨分飮啄，不覺沈痾之在身也。
前書幷別諭，仰認調中內省之功出於眞切體驗之餘，日用之間，如是細作節度，循循將去，久之自當內外帖然有安穩得力處。然區區之慮，恐其猶有強探力取之意、助長捺熟之病。貴痾已成十年沈苦，根蔕已固，不可刻意用力，取效於時月之間，莫如放下閒思慮，除卻閒計較，使心意常在虛閒平泰之境，操存省察，權且勿上念。〈見退陶先生《答鄭子中書》〉讀書，取《大學》、《語》、《孟》等平日所熟者，一日只將一兩段，徐吟緩誦，反復咀嚼，見得義理之悅心眞如芻豢之味，則日往月來，不覺其胷次曠坦，四體輕安，所患自六七分休歇矣。生面之書，切勿耽看；不習之理，切勿強索，以待異時病稍蘇、心稍定，然後徐究之未晩，蓋學問得力處，初不在此。苟於《語》、《孟》、《大學》中，眞實有得，有終身用之而不窮者，程、朱諸先生敎人讀書之法，大抵如此，非獨爲養病而姑爲此也。來書節目甚多，而前日相對，略有酬酢，不能一一反復，只擧其大者而言之，幸乞財照。其餘具在別紙，如未當意，更許反復，千萬。
別紙
[編輯]操存之法，引先儒說話儘端的，說自己病痛儘親切，倘非日用之間眞實體察，未易形容到此。然至謂「無眞光景可照管、眞地界可據守，拘執搖蕩，全無頭緖云云」，則似一向就無形影處，執捉尋覓，正孟子所謂正與助長之害、程朱所戒安排拘迫之病。矧賢者素有心氣之患，若用工如此迫切，則其鬱滯煩懣別生一病，又未可知。愚意程先生以整齊嚴肅一段論敬，最爲要切。蓋心體雖存乎內，而其用著於視聽言動之間、日用應接之際，制於外所以養其中也。工夫有據依，持守有準的，顔氏之「四勿」、曾子之「三貴」，皆是也。如是持養之久，漸次純熟，則心志平泰，意思寬展而不覺其自入於榘度矣。朱子《答何叔京》〈見《節要ㆍ別集》〉、退陶《答李宏仲諸書》，詳論此義，幸更檢看，試如此用工如何？此是一生事，切勿計較功效，徐徐以聽其自適，非但操存之切務，亦養氣調病之要道也。
「思慮紛擾，不得驅除，亦是多欲所致」，此語甚當。然欲不必情慾，纔心有所向便是欲，旣欲如此，又欲如彼，心下千頭萬緖，所以思慮紛亂無節，故孟子曰「養心莫善於寡慾」。思一事，心在一事；思此事，心在此事，不雜以二三便是寡慾。如是久久，自然心定理明，而紛擾之患漸減其分數矣。
躬自厚而薄責於人，自是修己接人之道。如所謂己雖未盡於孝而不可不責子以孝、己雖未盡於悌而不可不責弟以悌，亦容有如此時節。然一向持是道，則反躬底意思少，向外底意思多，不惟無以自治，亦不能感動得人，徒相責望，誠意寖薄，不如專意內檢，密自循省。常懷不自滿之意，終身勉勉而不能已，則子弟之過，雖隨分點檢，而孚信素積，言出而人信服矣。
義利之辨，誠儒者第一路頭，須於此立得腳定，然後方有實地可據，不然則臨事之際，未有不爲利所動者也。須就格物上用功，精硏窮覈，見得道理體面分明歷落，然後反躬體驗，隨事省察，如分桐葉，如刀兩段，粹然天理之正而不容一毫私意之干，則心與理一，習與身安，自然有得力處。若無精義體驗之功，而事到手頭，欲辨於幾微之際，見解眩撓，取捨顚倒，辛勤而所成就者，畢竟落在第二義，甚可懼也。
《敬齋箴》「貳參」字，與二三自不同，二三者，自然見成之數；貳參者，擬議以成其數之名也。如《易》之「參天而兩地」、《禮》之「周旋而貳」，皆此義也。佛家有能與所能之別，二三者，所能；而貳參者，乃其能也。
晦庵《宿梅溪館》詩云：「十年湖海一身輕，歸對黎渦卻有情。世上無如人慾險，幾人到此誤平生？」蓋胡澹菴銓上疏斥秦檜，被譴海外十年而歸，眄黎倩〈妓名〉，遂逢莝豆之辱，故朱先生有詩警人。
退陶先生丁卯徑歸一節，係是大賢出處，當以先生所與奇高峯、鄭文峯書爲正。然鶴峯先生記師門言行而此條云：「宣廟初年，以禮判辭遞，未及呈告還鄕，人皆疑之。」蓋奇高峯諸賢每筵席極言「先生道德行義無愧程、朱，不可不急先招用，爲行道濟世之地」，先生已聞而不樂。一日門人告曰：「高峯諸賢之意，皆以爲先生入相，然後吾道可行，當請對陳啓雲。」先生瞿然，卽不告諸友，翩然南行，蓋先生之意，遠避嫌疑，非無故而速行者也。愚意此一段，正說出先生當日徑還意思甚分明。鶴老在溪門，智足以知大賢，親見而實記之，恐當以此爲定論。隧道之論，只是強揣度，必非先生本意也。
答李伯維宇綱問目《論語》
[編輯]必有忠信章「不如某之好學」、發憤忘食章集註「但自言其好學之篤」、敏而求之章集註「自言其好學」ː竊謂聖人之言好學，固兼知行，然亦當隨處活看，此等好學字，恐主知而言。
不必如此看，皆兼知行說。
「申申夭夭」集註「便自有中和之氣」、「溫而厲」集註「中和之氣見於容貌之間」ː申夭氣象，當於望儼卽溫處體察，非怠放時，卽是溫厲時。
申夭，是燕居時中和氣象；溫厲，是全體形容處，不可合幷說。
志道、據德、依仁、游藝ː竊疑志、據、依，所進之次第也，游藝，是自志道至據德、依仁，所當玩適而不可闕者也。勉齋說，似以志、據、依爲一時下手處，恐非集註之意，未知如何？
勉齋說，固非本意，然如此說亦得。
所貴乎道章集註「操存省察」ː一說「操存則在上三句，省察則在下三句」，一說「操存者，卽平日涵養於靜時也；省察者，卽目前致察於動時也。如動容貌，便省察，其斯遠暴慢矣」，二說孰長？竊意此四字，與他言「操存省察」之意不同，只言學者於此三言者，持守檢察，不可頃刻違也。如何？
此四字，固與他處言存省之意，文義不同。然就此實下工夫，則上三句便是操存事，下三句便是省察事。若只言「持守檢察，不可頃刻之違」，則卻似泛然。