大山先生文集/卷四十四
序
[編輯]《東籬金公遺卷》序
[編輯]晉陶淵明投紱賦《歸》，隱居自放，寓興於採菊以終身，其淸風遠韻翛然出於塵表。然使淵明取其落英之餐、秋色之佳，以供一時之娛，則亦祇爲景物役耳，烏足以爲高哉？淵明以晉室遺老，當寄奴之世，不堪故國《黍離》之感，而百草萎死之中，忽見淩霜睨寒之姿，氣感神會，託其歲寒之心事，卽其事甚悲而其意甚遠矣。
近世東籬先生金公，天資高爽，氣度宏闊，傑然爲一代之偉人而從遊鶴、厓、寒、旅諸賢，得聞君子行己之方。平生酷慕淵明之爲人，屢發於咨嗟歌詠之餘。蓋其貧同，其嗜酒同，其好吟詩同，氣類之感，自有千載而朝暮遇者與。
公少負湖海之氣，嘗排雲而伸大賢之冤，草疏而斥柄臣之奸，以淸名直道，若將進爲於世，而低佪於簿書朱墨之間，其見於施措者，僅能起廢蘇殘，厲淸白、戢奸猾而已。及倦而歸焉，則彝倫斁而天地閉矣，杜門掃機，詩酒自娛，泊然無復當世之志。扁其所居之堂、室、庭、門，曰「消憂」、「南牕」、「眄柯」、「常關」，而短籬之東，植菊數叢，遂取以自號。環龜山一洞宛然柴桑景色，公旣自爲記以道其詳。然公豈取於物色之偶似者而以自標哉？淵明遭革命之運而公遇《明夷》之艱，淵明恥二姓之事而公痛三綱之淪，事異而志同，跡殊而義近。其幽憂感憤之思，蓋有曠百世而相符者，而籬下燦燦之英，適有以寓其情而遂其高。周先生嘗曰「菊之愛，陶後無聞焉」，蓋傷其無繼之者，而孰知千歲之後，乃得於偏荒之季？使淵明可作，亦必辴然而笑其知己也。於乎欷矣！
公爲詩，不事雕飾，興趣超然，庶幾得淵明法門者，而文亦理順辭達，絶無世俗藻繪態。來孫槃氏收拾故藏，得如干篇，俾象靖纂次而敍其顚。自惟晩生不足以堪是寄，然竊嘗慕公之風而願爲之執鞭，遂道其所感於心者以歸之。
《百拙庵柳公遺卷》序庚子
[編輯]人受天地之正氣以生，其體固至剛至大。然拘於氣稟物慾之累而不知所以養之，則欿然自小而無以全其本然之量矣。故孟子曰：「我善養吾浩然之氣。」苟得其養，則內省不疚，自反常直而富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，是豈襲取、外鑠而可幸以得哉？」
近世百拙柳公先生，稟剛毅之資而加篤實之學，以四子爲入德之門而終身用力焉。嘗語學者曰：「人當敬守其志而不可不致養其氣。學者苟欲持其志而養其氣，當於『敬直』二字上用功。」噫！敬以持志，直以養氣，則本末相資，內外交養，而胷中之所存者常浩然而不餒。以故其見於行者，孝友著於家庭，信義孚於朋友，敎化行於門弟，而當斯文顯晦之幾，倡率多士，爲排雲叫闔之擧，辭嚴義正，有以感回天意而不知一時威勢之爲可畏。及其羣誹衆妒，遭削名付籤之辱，則杜門靜掃，篤志勔學，怡然有以自樂而不知貧賤阨困之爲可苦。跡其平生守身應物之道，蓋庶幾乎持志養氣而有得於孟氏之訓者矣。
公之學，旣本諸四子，而晩而好洛、建之書，潛思默誦，日有程課，而方且自視歉然，以百拙名庵，以「謙愼默廉勤」五字，書座隅，俛焉日有孶孶，不知年數之不足。使其垂紳正笏以展其所蘊，其學道愛人之效、窮養達施之業，必有以過於人者。而乃斂而不施，虛老於草澤之間，是固爲世道之憾。然動忍增益之功，有得於憂患困苦之中，而其硏索之工益專，完養之力益固而蛾子時述之業益廣，則是天之所以玉成於公也，而又何恨哉？
平生著述甚尠，今得於收拾爛脫之餘者僅若干篇，而詞致典雅，眞有德之言，詩亦沖澹悠遠，類其爲人。其來孫某間以示象靖，責以弁卷首者。眇然後生未及供灑掃於當日，何敢妄有摸擬，自陷於不韙之罪？竊念我高祖，與公游而懽，書札、輓詩俱在集中，捧玩愴慕，不敢無一言，謹以平昔所感於心者爲說，以塞慈孫之請，且以寓高山景行之思雲爾。
《訥翁李公遺卷》後序戊戌
[編輯]「文章與世爲高下」，古之人有是語，然亦大略言時世之有升降耳。夫文者氣也而氣無古今，雖迫於人事之感而有屈伸消息之不齊，然其本體之純一者未嘗亡也。間或値焉而賦於人，則今之人卽古之人也，而今之文獨不得爲古之文乎？如韓子之起衰於八代、歐陽氏之力變而至於古，以其一氣之可推耳。不然，是豈人力所能變移哉？
近世訥翁先生李公，氣厚而才高，自少用力於文辭，本諸六經，以立其基，參之《左》、《國》、莊、馬、屈、宋之書，以博其趣。積之厚，故其發之大；得之深，故其用之裕。其長篇短章幽銘顯詩與夫見於酬酢吟弄之餘者，蒼鬱而奇健，渾雄而紆餘；軌則森然而不犯於斧鑿，氣味窅然而不騖於險棘，蓋源流於《商》、《周》之灝咢而浸淫乎兩漢之風旨。至其感慨壹鬱頓挫抑揚，則又馳騁於變風、《離騷》之逸響，豈所謂間値其氣之純一而發之爲文詞者歟？
雖然，公豈獨文詞之古而已哉？公之德器深而厚，宇量宏以遠，宅心以忠信，制行以和易，篤倫理、重名敎，貴義賤利，好善容惡，疏糲不繼而顔色敷腴，橫逆來加而喜怒不形。引誘後進，則慨然有意三代之敎；放懷山水，則一切榮辱利害不入於心。望之而其貌古，卽之而其言議古，測其中而其心事古，蓋所謂「今人與居，古人與稽」者，而文章之古，特其緖餘之見於外者耳。
公旣不以言貌心事之古者自居，而世之論公者，徒見其文章之古而悅之，而不知公之古者有在於文章之外也。孔子曰：「有德者必有言。」韓子曰：「膏之沃者，其光燁。仁義之人，其言藹如也。」詎不信然矣乎？
公平生所著甚富，中遇火，多散佚。公旣沒而門生子弟收輯爲若干卷。間以示象靖，索一言以識其卷末。象靖以鄕里後生，亦嘗一再登門，辱一言之惠矣。顧識淺詞萎，不足以摸擬其萬一，何敢執筆爲玆事役？拜而辭者三焉，而其責益勤，遂不揆僭妄，聊以平日竊識於心者爲說，使世之讀是卷者，無徒悅其外之文而知有所謂「尊足者存」焉爾。於乎欷矣！
《龍岡黃公遺集》後序
[編輯]禮也者，天理之節文，而散之爲三千、三百，其數固可陳，而其義則精深隱奧，未可以易知也。自漢儒註疏以來，言禮之家率多繳繞於儀章度數之末而或昧於其義，則特一祝史之事耳。至有宋程、朱氏之作，然後質文具而數義備，卓然有以合乎先王之意。自是以來，學者往往知徒數之不足尙而有志於求其義，然能自達者或鮮矣。
吾東方素稱禮義之邦，儒賢輩出，講明周、宋之禮，以賁飾一代之典章。以故承學之士世不乏人，而其微奧而難知者，固非人人之所能測。逮夫賢澤漸遠、才識有限，則區區儀度之間，猶無以自盡，況其進於此者而可易言乎哉？
龍岡處士昌原黃公，少聰明博識。旣而游南嶽、法泉之門，得聞君子爲學之方。而尤用功於禮，自《儀禮》、《戴記》、宋儒諸家，以及東方諸老先生之說，廣求博採，爬梳剔抉，以挈其三千、三百之數而究極其義之所以然者。亦有衆說交互、羣疑棼亂，則旁攷博證，以求其會通而折其衷。雖在師門旨訣，有疑於心，則不厭十反之勤，必得其安而後已焉。自夫庠序閭巷，以及知舊交遊之間，凡有疑文變節，皆得公之一言以爲決，釐然合乎人情而當乎天理。卽其答問書諸篇，可以得其用功之深，非繳繞於儀度之末者所可擬論也。夷考其飭身治家之節，則言行有則，起居有度，事親奉祭、延賓待友之間，盡其誠孝和敬之實，不以疾病窮約而有所忽焉。楊子所謂「非苟知之，亦允蹈之」者，其殆公之謂乎！
公旣沒而喪難之餘，不克收拾遺文，只有詩文、雜著、答問、日錄幷若干卷。外孫南君龍燮極意搜輯，旣繕寫訖，以公族孫上庠羽漢之狀，問序於海左丁學士，以象靖亦與聞次輯之義，俾一言以紀其本末。象靖自惟幼時嘗一瞻公儀刑，而蒙無識知，不得有所叩問而請業也。顧今人事遷變，益切俛仰悼歎之私。今日之請，義不敢辭，遂略識於卷後，使讀是集者知公之用力於禮者，有異於世俗之學雲爾。
《月澗李先生文集》序
[編輯]退陶老先生表章《朱書》，以嘉惠後學，誠四子之階梯、吾道之準的。而世之承學之士率多繳繞於章句訓詁之末，不能以自達於道，則是豈當日辛勤采輯之意哉？西厓柳先生蚤游陶山，得受淵源之傳。而月澗李先生與其弟蒼石先生，俱登柳先生之門。柳先生蓋嘗以《朱書》授先生，其屬意深遠矣。
先生之學，專用力於是書，沈潛玩索，體驗履踐，悅之猶芻豢，味之若菽粟。嘗彙分類別，各爲一冊，《要訣》、《切要》之編，《一壺》、《懼塞》、《讀法》之書，皆手寫成帙。心惟口誦，佩服於動靜語默之間，周旋於應接酬酢之際，俛焉日有孶孶，年九十有餘而無一日而不學，亦無一事而非學者。衛武公《懿戒》之詩，古今稱爲好學，然先生殆異世而同歸矣。
蓋眞積力久之後、深造自得之餘，德器渾成而面睟背盎，氣象端凝而色溫言和；覿德而心自醉，望門而吝已釋。修於家，則事親盡其孝，友弟極其愛，祀祭致其誠。其發於施措，則臨民而盡恤愛之政，居鄕而務導養之方。見於朋友書疏之間者，莫非格君心、恢公道、去朋黨、紓民困，懇懇乎爲國家經遠之務而不爲目前苟安之圖。使其垂紳正笏，與愚、蒼諸賢，騈肩於朝端，所以協贊洪謨、賁飾王猷以助成一代之治化，固先生之所蓄積。而乃抱道不試，自疏於山野寂寞之濱，以肆力於潛玩晦養之功。力之專，故其積之厚；資之深，故其發之遠。不言之敎、闇然之章，藹被於遠邇，爲一路士子之所矜式。絜長校短，先生之不肯以彼而易此也較然矣。
先生不喜著述，只有詩文若干卷，其氣溫而和，其味淡而不厭，其詞平易切近而自有無窮之趣，信乎孔子所謂「有德之言」而韓氏所稱「仁義之人」者也。先生玄孫知縣公增祿嘗付諸剞劂，以壽其傳。來孫禧遠、堯福氏，以家傳一通，幷與所編年譜，授象靖，俾有以撰次勘校而仍責其弁卷首者。自惟晩生末學無所識知，何敢妄有紀述，貽累於前賢傳世之文哉？辭之甚固而其請之益彊，則又自惟區區蒙陋得先生之書而竊有所感發，猥以荒蕪之辭，少寓執鞭之慕，亦心之所願欲者，不敢終辭，輒爲之說如此。觀者恕其僭妄之罪，則亦幸矣。
《孫靖平公遺事》序
[編輯]昌黎韓氏以序送楊司業巨源而引二疏事，較其車馬之衆寡、畫詩之有無，是未足以深知二疏之心事也。二疏之言曰：「『知止不辱，知足不殆』，不去懼有後悔。」是見太子之憒憒而先幾色擧，以避他日蕭傅之禍。彼巨源特年老引退，以自樂於晩景耳，豈二疏之匹哉？
高麗靖平孫公，以五朝元老，協贊廟謨，躋三重佐理之勳，而引年丐骸，歸老於一直山水。未幾而紅巾之亂作，五廟蒙塵，鑾輿播越，在廷諸臣方且疲於羈靮之勞。而公以幅巾藜杖，婆娑偃息，超然於風飆之外。吾祖牧隱贈以詩曰：「公在朝廷淸，公去聞兵腥。」是則公之去也，豈獨以年至哉？求諸簡策，直與二疏同其傳，巨源固不論也。方玄陵南狩，迎拜於馬首，及其返御而亟修奔慰之禮，玄陵嘉歎，親寫其影，錫杖以侈其歸。是又二疏之所未有也，詎不偉矣哉？
一直人士與其裔孫，思有以俎豆於畏壘，而顧尼於邦制，則樹碑以表其遺墟，因采輯《麗史》、邑志、贐章與夫曲江裵公所著遺事及諸公所爲碑銘，合成一冊，粗以見公之始終。而立朝言議、履歷、勳業，無得以詳焉，是爲可慨已。然其謝事高退之風、儉德辟難之節，亦可於此而得其大略雲爾。
《嘯皋朴先生續集》序
[編輯]我朝穆陵之世，治化郅隆，羣喆騈肩，如盧蘇齋、奇高峯、具柏潭諸公，以德行文章，冠冕一世，而嘯皋朴公先生亦其一也。先生風儀峻整，宇量恢宏，以敏妙超絶之資，加淬琢種績之功。旣釋褐立朝，歷踐華貫，皆極一時之選，而直言正色，不肯毀方瓦合，遂不能久於朝而低佪於海邑朱墨之間，使學道愛人之化專而不能咸及。其解而歸田，則四方之志已倦矣，俯仰圖書，訓誨後進，以淑諸一方。暇則優游泉石，嘯詠娛賞，泊然無意於世，而愛君憂國之思，往往發於應酬之際，於是人知先生之不果於忘世也。
先生蚤登陶山之門，捧書質疑，亟蒙師席之印可。尤用力於《易》、《論語》，硏精覃思，究極微奧。所著有《孔門心法》、《綱目心法》、《儀禮講錄》。至如星曆籌數之法，亦皆精透妙悟，以極其趣。非其資質之高、硏索之深，豈能盡其博而造其奧哉？嗟夫！天之生先生，固將以有意於斯世，而旣不能展布所蘊以賁飾皇猷，《心法》諸書又湮滅而不傳於世，雖欲泝求其造詣淵源之實而不可得，豈非後學不盡之憾哉？雖然，游先生之門如金柏巖、金勿巖、李省吾、任龍潭、金苟全諸公，得以傳受旨訣，倡導後進，其遺風餘敎藹然被於一邦，歷數百年而不泯。先生之道，抑不可謂不傳於世而不恨於當日之抱道而未試也。
先生所著詩文若干卷已見行於世，其散佚不傳者亦多，非先生之至者也，然皆精神咳唾之所寓。至如《十漸疏》，其責難防微惓惓盡忠之誠，可爲百代帝王之至戒，不可以莫之傳也。先生後孫希天、時龍，屬象靖以勘校而俾弁諸卷端。自顧眇然後生無所識知，何敢僭易犯手以自陷於不韙之罪？顧其請益勤，則以先輩所爲狀銘爲按據而竊附所感於心者，以寓平生執鞭之慕雲。
《鶴峯先生續集》序
[編輯]退陶老先生倡明絶學，以啓斯道之傳，一時及門之士，與被成德達材之化。而鶴峯金先生蚤歲聞道，亟蒙師門之奬詡，卒得其淵源授受之旨、其單傳密付之意，蓋有諸子所不能與聞者也。
先生挺英特之資，加刻厲之功，主敬以存心而精義以致用，剛健篤實，有日進而未已者。而正色朝端，則百僚爲之震肅；銜命海外，則異類莫不信服。及其狂冦搶攘，受任危難之際，則激厲義旅，沮遏凶鋒，以基國家中興之業。而勞悴成疾，中道以沒世，斯固邦運所係。然跡其推所學以施用、倡大義以殉國，則眞所謂「明體適用之學」、「守死善道之勇」而不負師門之所期許者也。《孟子》曰：「我善養吾浩然之氣。其爲氣也塞於天地之間而配義與道。」若先生者，其殆有得於孟氏之道者歟！
先生未及論著，有詩文若干卷已鋟行於世，而其未傳者尙多。嗣孫柱國氏有意續編，且將收拾散佚，未就而不幸死矣。今年春，後孫崇默、柱雲、龍燦等相與極意纂成，旣又得辛未疏於爛稿，釐爲四篇，又有附錄一篇，方與四五章甫，反復勘整，付諸剞劂，以補元集之缺。
嗟夫！先生以孤忠直道，進旣不能展布於世，退又未及隱求靜養以極晩暮飽飫之功，固爲後學不盡之憾。然魯陵有疏而揭君臣之大倫，師門有傳而明道學之宗統，言行有箚錄而審視詳記善言德行，直與《魯論》、《朱語》，同其功用於千載，則其闡明彝敎、羽翼斯文之效，亦豈不彰明較著哉？附以老先生屛銘，以見其傳付淵源之實。後之人善讀而有得焉，其必有心融神契，無異於攝齊登門而親聆其音旨者矣。日本太學士陶國興書，亦足以見先生威德能使異類追感於數百載之後，謹依元集宗陳例，附見於末端雲。
編旣成，諸君以象靖亦與聞次輯之意，責一言以弁其卷首。自惟藐然晩出無所識知，何敢屬辭比事，輕犯不韙之罪？顧其請益勤，則略敍其顚委，仍竊附所感於心者如此。
後學韓山李象靖謹序。
《西溪金公逸稿》序
[編輯]君子之學，雖篤行自得之爲貴，然必從師親友，以廣其觀傚刮磨之益，然後見聞博而理義明，以成就其德器，非如關門獨學媛姝以自悅者之寡陋而難成也。我朝明、宣之際，治化隆洽，儒賢輩出，而大嶺以南，鬱然號爲鄒、魯之邦。當是時，退陶先生倡道於太白之陽，南冥先生養德於方丈之下，一時英儁之士游學兩門，相與淬勵道學，以淑善其身者，蓋騈肩而立矣。
西溪金公先生，以溫厚之資、篤實之學，早從吳德溪、黃錦溪，受洙、泗、洛、建之旨。旣而謁南冥於山海，退而與東岡、寒岡，講磨道義，以相資益。晩而游安、禮之間，與趙月川、金雪月、琴惺齋諸公，優游唱和，泝求陶山遺訣，以薰陶其德性。以故孝友修於家，孚尹達於人，處鄕則約己而守義，接物則遠利而樂善，默行躬修，闇然有日章之實。雖其天資之媺、用力之深，而有得於賢師良友之際者，亦不可誣矣。孔子謂子賤，曰：「君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？」若公者，豈非所謂「君子人」者歟？
公不喜著述，只有詩札若干篇，僅存於爛脫之餘，而辭氣溫雅，藹乎有德之言也。其聞孫東曄嘗以家牒授象靖，責以紀德之狀，旣又以逸稿授象靖，復責以弁首之文。顧病未能卽應，而東曄氏不幸歿矣。其弟東翊與其從子達秋，相繼而申其命曰：「先兄先叔父臨沒而諄諄託以玆事，子不可食其言。」象靖遂不敢終辭，謹最其所以成德之實而附以所感於心者，使之歸報於東曄氏之墓雲。
記
[編輯]報本齋記癸酉
[編輯]人之有是身，得之於其先祖，代序雖遠，而其一氣之感則未嘗或息也。是以先王制爲報本之禮，以伸孝子慈孫反始追遠之誠，此民衷之固有而天理之不容以已者也。雖然，位有貴賤則禮異隆殺，大夫以下，祀不過四代，所以節之於禮而歸之中也。然亦有深功厚德，以覆露於無窮，而子孫之追思遠慕，未可以遽已，則《禮》有所謂「不遷之宗」是也而始基之祖與焉，是殆指夫生民得姓之祖而言。然逮在中葉而或有遷居定業以安置其子孫，而懿德深仁足以垂裕於久長，則思所以崇報事之道者，又豈有限極哉？南中士大夫，間有爲之不遷之制而禮家未之或非焉者。然亦不敢仍安故室以犯五世之僭，而奉以別廟，疏數有節，則所謂無於禮者之禮也而亦不可不謂之中也。
達城之漆溪，有隱君子崔君汝浩，與象靖遊而善。一日泫然而請曰：「興源之先祖臺巖公，有媺德醇行，旣有聞於當世。方孝廟在瀋，有薦除師傅，而未可以追行，則入八公深山以畢世焉，子孫蓋久而不能忘也。先君子嘗有意營立別廟，旣寢疾而以是詔諸子，諸子等泣而受其托矣。旣孤而免於喪，則立廟而祧焉。又後十數年而庖舍齋宇次第而成，用八月己酉，祇修歲事，庶幾藉手而拜於先君之廟。然此禮之變也，不可以無說，庸以累吾子。」
象靖起而復曰：「善哉，子之爲禮也！變而不失其正者矣。夫以臺巖公之厚德懿節，足以廟饗百世，而漆溪一曲，公實始基之矣。其食於玆土而享有子孫之奉，亦禮之所宜許。先處士丁寧顧命焉，則子之繼而成其志也，亦可謂孝子之用心矣。子之祭而盡其誠、齊而盡其敬，以致力於奉先者，朋友之勉戒無所加焉。請以是推諸宗族而施於子孫，使入此室者皆以子之心爲心，則所以篤嗣慶於方來者亦無窮焉耳矣。象靖異時家間亦欲議是事，而不孝誠淺，懼無以底於成也，又何能爲吾子役？第記其禮之所以變者，以詔夫後之登此堂者而使毋惑焉。」
漏窩記庚辰
[編輯]吾內兄安陵李公近中甫，僦居於聞韶縣之東郭，爲屋凡數間而被以茅，望之蓋蕭然。而每夏秋之交，潦雨時至，則敗草腐椽壞漏而無乾處，處之猶晏如也。嘗自喟曰：「吾賦性疏漏而不周於世，老而不成一名，名姓漏於仕籍，天地之一漏氓也。而所居室又厄於漏，是天以漏餉我也而安所逃焉？」遂以名其室曰「漏窩」，屬象靖以爲之記。
余惟世之人率多取夫嘉名異號，侈然以自誇。而漏也者，在人爲匪德，在屋爲不祥，將亟去之不暇而欲甘心焉，其好惡不幾於與人異歟？則余未得所以爲公言也。雖然，古人或以其所病與其物之醜者而用以寓戒焉，如聱叟、放翁、愚溪、迂齋之屬，何可勝數？則公之爲是扁也，其殆因屋之漏而思有以自治也歟！名漏於仕籍與屋之漏於雨，公旣處之而安矣，則無事於朋友之勉戒。而惟引而進之，以治其疏漏之性，則有古人之言與事，顧公之自擇如何耳。
杜工部因牀牀屋漏而思庇天下之寒士，志亦大矣。然「廣廈千萬間」之句，亦近於詩人之滑稽而不適於實用，又烏足尙哉？國初有身居相位，持傘而避漏者，而其傳曰：「常以濟物爲心，好施與於人。」若是者見於實用矣，而或未能本之於心，則亦未得爲至也。在《詩》之《懿》曰：「相在爾室，尙不愧於屋漏。」蓋戒懼於睹聞之前，省愼於隱微之際；察理明而無滲漏之失，責己周而絶罅漏之隙。積而至於極，則中和位育之功，固不外乎是焉。又豈與夫架漏而度時也者，可同日語哉？
公之先君子，蓋以是世守而講明焉，公固耳稔之矣。而今老矣，四方之志且倦，以是詒其孫子，俾有以嗣守前烈，其視於「漏盡而夜行」者，不其遠歟？而余以無能之辭，竊聖人單傳密付之旨，其不見譏以太漏洩天機也歟？
謙巖亭記丁丑
[編輯]亭在河回之立巖上，謙菴柳先生之所燕處而用以自號者也。永嘉古稱多名山水，爲東南奇偉秀絶之地，而河流一帶爲之最。緣河數百里，明潭脩瀨、奇巖異麓，往往錯置星列，而河回一曲爲之首。河回下上凌波、達觀之臺，玉淵、翔鳳、遠志之舍與夫桃花遷、萬松洲諸勝，皆靈眞絶特，望若神仙異境，而惟斯亭爲尤美。夫以河回擅永嘉之勝而斯亭又獨專河回之美。凡明沙玉礫之浩瀰、蒼崖綠水之悄蒨而演迤與夫煙雲杳藹樹木晻翳朝暮而異趣者，一寓目而盡取諸庭戶跬步之間，其所有不旣富且多矣？
而亭處兩巖之間，谽谺奧衍，宅幽而勢阻。循河而過者睨而視之，隱見出沒於巓厓蔓薈之間而往往不知有亭焉。蓋有而若無，內富而外儉，皆近於《謙》之義也。先生之處是亭也，則振衣而陟岡，倚筇而弄源，凡琮琤於耳而璀璨於目者，無非所以體仁智風詠之趣者，而天地盈謙之道、山川損益之妙，固默然神會於造次顧眄之頃矣。及其興極而返，則一室虛明，左右圖書，涵萬象以一理，斂太極於方寸，學已成矣而猶不及，道已明矣而如未之見，自他人視之，巍然尊且光矣。而先生方欿然自小，俛焉日有孶孶而且以是終身焉。在《易ㆍ謙》之象曰「謙謙君子，卑以自牧」，先生實有之焉。然則是亭也固得先生以著其勝，而先生又因是亭而助其游泳發舒之趣。然乃先生之樂，則超然於山水之外而初不以是亭爲加損也。
先生與西厓季先生，從遊退陶夫子之門，蓋得其心傳之妙而受是扁揭諸楣，相與博約於斯亭、玉淵之間，使煙霞雲物之區鬱然爲仁義道德之鄕，而與古者龍門、武夷，幷媺於千載，是豈不山水之幸也與？
亭久而圮，大賢心畫亦逸而不傳，使遺芬賸馥日就於湮沒，而過者爲之躕躇而悽愴。嗣孫某某氏慨然思有以新之，歷幾歲而成，其用心則已勤矣。然以是而欲嗣守先生之緖則或未也。夫得先生之心，而後可以語山水，而知先生之學，然後可以稱斯亭。觀瀾而悟夫道，仰山而興於仁；谷吾體以若虛之量，臺吾陟以自卑之序，然後先生之所以樂者庶幾其萬一焉。登玆堂而睹是扁者，可不思所以自修而比於先生之觀乎哉？
象靖蓋慕先生之風而願學焉者，而得以荒蕪之辭，託名其間，又豈不後學之幸也與？
歲丁丑七月之旣望，韓山李象靖謹記。
潭巖金公遺墟碑閣記
[編輯]東京黨錮諸賢，激濁揚淸，殺身以殉國，其高風偉節，可謂壁立萬仞矣。而尙論之士往往惜其不度時義，而以郭有道、徐孺子之倫爲庶幾焉，何哉？蓋如矢之直固遜於卷懷之君子，而「過涉之無咎」不若「介石之貞而吉」。此夫子所以於逸民、作者之徒，屢稱而亟許之，其衰世之感深矣。
我朝宣陵之際，人文休明，衆賢彙征。當是時，有若潭巖金公先生，與一時名流，周旋庠序，講《小學》、設鄕約，將欲禔躬以施諸人。而喬桐初載，駭機已潛伏矣，在朝諸公方且忘身殫力，思所以維持匡救之道。而先生獨炳幾遐蹈，挈妻子隱居於永嘉之九潭。未幾而戊、甲之禍作矣，一時騈肩同志之賢，芟夷虀粉，靡有孑遺。而先生方與樵叟野老，忘形於山岨水曲，超然爲黨禍之完人。夫匪躬之節、保身之哲，亦各隨其所遇而行其志耳，未可以遽置軒輊。然折衷於夫子之論，先生其殆逸民、作者之倫而不亦貞吉君子哉？
先生沒且二百年，遺墟敗礎蕪沒於荒田野草，過而覽者爲之躕躇而悽愴。九世孫光鉉氏諗諸宗曰：「先祖有美而不傳，固子孫之責也。」卽請銘於徵士訥翁李公，載碑而樹之。旣而慮其風磨雨淋，石有時而漫滅，則又立閣以庇之，首尾摠若干年而成。夫先生之志，不待碑而著，其名亦不待閣而久。然使遐荒僻遠之人與夫後世見聞之所未及者而摩挲故刻，徙倚虛楹，低佪俛仰，想先生之孤風遠韻而不忍去，則先生之志之名，抑不可不謂待是而益彰也。諸孫之殫心竭慮，以闡揚其幽潛，亦慈孫孝子之所用心者。而辱命於象靖，俾有以識其顚委，則懼夫無能爲重輕而祇以益其累耳。徒以平生景行之思，竊幸託名其間，略記所感於心者而揭之楣端，使過者有以攷焉。
不換亭記丙戌
[編輯]亭舊在牟水之東，故郡守黃公所退閒而寄老焉者也。公少有高趣，不屑擧業，偶以薦剡膺縣寄，未幾而解紱賦歸，卽其所居之東而卜是丘焉。鳳凰之水灣遶於其下而白華、獻壽諸峯，呈奇攢秀於前。於是取古人《釣臺》詩「三公不換」之句，以侈其顔而寓夫徜徉自適之趣。夫以子陵之淸風偉節昭乎日月，而公乃引而自比，不幾於泰乎？噫！人無古今，亦當論其志與事耳。公以高才雅望，苟屈首功名，其躋華膴、拾靑紫，直反覆手耳。而超然遠疏，樂其有江山耕釣之勝，視儻來軒冕，不啻浮雲之無有。與子陵之高蹈物外，其志同、其事同，其所寓之樂又同，則均之爲不換也，其取而自居也，又奚疑焉？一時名勝，多歌詠其事，而木齋洪公直許以「輕冦、鄧，傲蕭、曹」，蓋以公而視子陵也。
公旣沒而亭亦廢，破瓦頹垣堙沒於荒墟野草之間，公之諸孫蓋有意肯構而未就也。嗣曾孫湛氏謀於宗人，思有以繼述其先志，而故墟水徙磯廢，無復當日之勝，直溪之西，得公之蓮亭舊址。地移而山川不改，亭新而景物如舊，是亦不換之一義也。役旣始，走書於象靖，以記其事。余惟詩人之語固善矣，然抑揚之間，似有夸多鬪勝之意，未足以盡子陵心事也。子陵之高，正以薄富貴而安澹泊，擧天下之物而無足以動其心。彼春山釣臺，乃其所遇之地適然耳，初不以三公、二樂較其勝負而有意於不換也。若使子陵胷中，自有一箇江山，不肯以此而易彼，則心爲江山所累，與夫累於三公者奚擇焉？然則公之居是亭也，寓興於吟弄之趣，寄傲於耕釣之樂，陶然不知江山之爲我有，又何三公之可較哉？
抑又有說焉。江山卽流峙一物，而有所謂理者寓焉。是以君子之觀也，以理而不以物，如仁智之樂、風詠之喟是也。觀瀾而悟有本，朗吟而許盪胷；體化育於鳶魚之飛躍，泝活源於天雲之光影，則入而處江山，出而膺三公，無適而非此理之流行。是則換亦可，不換亦可，又豈不更高於子陵一著也歟？安知公當日之意不有契於斯？而諸孫之處是亭與夫人士之來遊者，不可以莫知此義也。是爲記。
聾淵書堂記丙戌
[編輯]公山之一支南走八九里，陡絶爲巖壁，面皆粉白，高十數丈。水出龍門，循山而下，至巖之陰而爲聾淵，兩旁巨石橫臥如籠幾然。水瀉其中，潔淸紺寒，在一壑最爲奇處。水聲喧聒，咫尺不辨人語，淵之得名以此。東行十數武，又南折爲鼓淵，巨石橫峙，飛瀑駕空，噴洩泡沫，白日霧雷交騰。水上下數百步之間，科而成淵者凡九曲，聾淵正當其中，足以管領上下，而淵之北，寬衍深奧，可亭而俯焉。
往在崇禎庚辰，臺巖崔公以孝廟潛邸師傅，陪質於瀋館，旣在途而不及，則築室於此而隱約以終其身。顧今百年之後，遺蹟蕩然無復存者矣。甲戌春，來孫興源汝浩甫慨然思有以修之，與諸族人，拓舊址、營小屋。屋凡三間，東二間爲齋曰洗心，西一間爲軒曰濯淸，後爲僧寮若干楹，合而扁曰聾淵書堂。鑿沼種蓮，築壇蒔菊，列以梅、竹、牧丹、海棠諸異卉。汝浩甫奉老多病，不能常處其中，使子弟讀書攻業，屬其友象靖，俾爲之記。余惟異時嘗與汝浩甫一過其地，勸其早爲經營，旣與聞乎始矣，其何說之辭？
夫以先先生早遊寒岡之門，得聞君子之道而以存心克己爲學，其媺言懿行必有可傳於後者，而今不可幸而得，則惟有從事於古昔聖賢之訓，以泝尋其門路耳。夫「明誠兩進，敬義偕立」，朱先生之賦白鹿也。「存養於未發，省察於已發」，又所以記嶽麓也。汝浩甫旣用力於此學，盍以是益加晩暮之工？又推而敎其子弟與其來學者，專意於此而不雜以他歧，則明誠盡而知行兩進，存省至而動靜互養。積眞之多、用力之專，從容而勿迫，悠久而無間，俛焉以盡其力，則俯仰顧眄之際，無非此理之流行。仁智動靜之機、天淵飛躍之妙，源源呈露於造次之頃而直與造物者遊。所謂洗心、濯淸者，至是而可得以充其實而不流爲偸閒虛樂之歸矣。
汝浩甫有子曰周鎭，有從子曰恆鎭，皆有志於學，亦嘗以是記爲託，而不幸病且死矣。感念存沒，不忍無一言，余亦有聞而無成者，亦因以自警焉。
玉溜庵記庚寅
[編輯]玉溜庵在文殊山下杜谷村，卽洪先生所避世而寄老焉者也。先生抱負經奇，輕世肆志，朝授以官，不起，放跡於名山大水。嘗有「江月五更」之句、「山河萬里」之詠，其襟懷韻度，直與造物者相期於汗漫，視世間潢潦丘垤，無足以動其中者。而乃獨眷戀低佪於巖竇涓涓之泉，結屋於傍而取以署其顔，又何其斂然自小也？
噫！一線之溜，至於稽天；江、漢之廣，濫觴於岷嶺。世之人拘於境而滯於已然，見其小大，以爲欣厭，而自夫達觀者視之，就其小而知其終之大也。以故隨遇而樂，無擇於小大，卽其汎濫、一線之微而其爲稽天、江漢之大，可以不出於庭戶跬步而得之矣。然則弄淸漱玉之興，卽前日「五更」、「萬里」之心，物有變於前，而吾之樂無不在焉。吾知以理而視，又焉知物之有小大哉？
雖然，觀水有術，必於原泉，爲其有本也。今山下出泉，日夜不息，淵乎其渟，則瀅澈而鑑空也；澹乎其潔，則光輝而玉潤也。以之而成果育之德，體之而爲智者之樂，天淵飛躍之理、光影徘徊之妙，皆於此乎得之，則先生之眷焉以自號者，意其或出於此歟？嗟呼！先生之志亦可悲矣。
方是時，胡酋稱亂，四海陸沈，不堪開眼於大地山河，而一區林泉，獨保大明日月。洮頮乎其上，則潁水洗耳之志也；偃仰乎其側，則桐江垂絲之風也。古者逸民、作者之徒，或有逾河入海，長往而不返者，然亦只是潔身以去亂耳，未有補於名敎。而乃先生以海外疏逖之臣，不禁《匪風》、《下泉》之思，有時慷慨歔欷，泣下數行，其發於咨嗟謳吟之餘者，太半憂傷感憤之作。以眇然一身，任宇宙綱常之責，是盈尺之泉，且將與魯連之海，同其深且廣矣。然則先生之志，固超然於色相之外。而或者以爲留情於一泉一壑，侈然以自私，則淺之爲知先生也。
先生沒而庵廢，且若干年矣。後之人思先生之義，爲俎豆於其傍，而見尼於邦令，無所伸其誠，則構庵於故處而易茅以瓦，揭眉叟許文正篆額，屬象靖記其事。顧不敏何足以膺是寄？竊幸託名其間，用寓執鞭之願，遂不辭而爲之記，因識其所感於心者如此。
兩宜堂記
[編輯]公山之陰，地衍而勢曠，泉甘而土肥，宜菽麥菜茹。上舍永嘉權公仲容氏，卜宅於玆已兩世矣。公淸修閒養，服儉勤嗜圖書。嘗爲堂於所居之西，偏取朱先生蔥麥詩，顔署以兩宜，屬余記其事。余惟公之居此堂也，庭壇花卉之玩、山阿林薈之觀，皆宜於是堂。入其室而蒼、籒之篆，鍾、王、顔、柳之草、隷與夫顧、陸之畫，盈箱溢庋，悅於目而宜於心。而乃獨區區留情於療飢之薄味，何其所嗜之偏也？則余未得所以爲公言也。
公笑曰：「余慣於居貧矣。方其腹餒神疲，薾然而思睡，則寧有心情可及於外物？而及其朝日上竿，小婢推門，麤麰盈盂，翠芤登盤，細嚼而徐下咽，飢自療而丹田得以養。於是而向之壇阿庋箱之物，皆爲吾之用。蓋蔥麥之淡泊自相宜，而二者之滋養又宜於余。求之而易得，用之而易足，足以終吾身而自樂，此余之所以取此而不於彼也。」
噫！公之所以名堂則宜矣。然朱先生之爲此詩，抑有深意焉。蓋不忍獨享其滋味而念及前村之未炊，此固仁人惻怛之本心也。推而達之，則博施濟衆，以拯斯民於溝壑而躋之含哺鼓腹之樂。公旣有味於此詩而命之名矣，盍亦顧名思義，以其療飢之餘，及於親戚隣里，使吾惻怛慈惠之意隨其力之所至而無礙焉？雖施有廣狹，而特其所處有小大耳。然則卽此方丈之堂，而其範圍天地、涵囿生靈之用，固渾然而全具，是將無所處而不宜，宜公之署此而志其堂也。
公今老矣，四方之志已倦。且以是詔其孫子，以嗣守其志業，則是將宜於室家、宜於民人而且百祿是宜焉，奚但麥蔥之兩相宜而已哉？余家在前村而有時朝炊未起，幸毋惜一盂相對大噱，其眞率風流，抑不可不謂賓主之兩相宜也。是爲記。
月麓書堂記
[編輯]日月之山鬱然爲嶺之東紀，旁枝南走數十里，環抱而成一洞。其蜿蜒旖旎之氣鍾而賦於人，至滄洲趙公先生兄弟者，以文章德行重於世。其流光賸馥藹然被於一方，至今彬彬有君子之風焉。
其孫運道、聖際與其二弟，皆秀而有文。間嘗過余而言曰：「先故寖遠，所居僻奧，子弟後生懼其無所觀效而能自振也，遂與宗族隣里，議就洞口溪上之盤石，規而爲燠室涼軒。旣成而洞之父兄與其子弟者遊，使讀書講業於其中，庶幾其有進矣。而所以導迪之方，則幸吾子之惠一言也。」
余惟黨庠、家塾之制廢而書堂作，鄕里之間，在處有之，顧其所以爲敎則異乎先王之法矣。今諸公之用心已勤矣。然只如世俗之工文藝、競葩藻，以資其進取，則象也不閑於此事，固無所辱命。若有意於庠、塾之敎，則聖賢所以示人者具在，亦不可以他求也。幼而習於灑掃應對與夫六藝之術，長而進乎窮理正心、成己淑人之法。學聚問辨，以博其理義之趣；體驗完養，以極其踐履之實。體用全而不倚於一偏，本末該而不躓於後先。急迫以求，則懼其揠而助也；徐緩以待，則恐其嬉而荒也。遵陟遐自邇之序，懷有初鮮終之戒，行之以篤厚，持之以悠久，則積累飽飫之餘，行解互資，理事相涵，逢眞源於造次，體妙用於酬酢。是則孟氏所謂「深造自得而樂則烏可已」者，古人所以玩樂而終身者已倏焉而在我矣。學之有得於敎養者如是。
今堂成而敎始矣，未知父兄之所以詔、子弟之所以學者，果能出於此乎？苟舍此而惟文藝之是攻、進取之是圖，則棄甛桃而摘醋棃，避康莊而尋曲徑，用功愈勤而壞其心術者愈甚，固知諸公之不爲此也。
象也未能一造其堂而與諸公揖，感二三公之屬意而爲之說。異日者聞嶺海之間有茂才異等者騈肩而立，亦足以自信吾言之不妄矣。若其溪山巖壑之勝、花卉魚鳥之樂，在齋居諸君自得之耳，又奚待於余言？是爲記。
茅山書堂記
[編輯]縣之有面提書堂，肇自皇明天啓，在南厓釜淵之上。後五十餘年，移於斜川之沜，易號爲沱陽，景玉山人李公實紀其事。後十九年，移於茅山之谷口，又後二十二年，移就其南數十武。蓋耽靜僻則險絶而難久居，取寬衍則喧鬧而少幽致，人士之啓處與夫賓客朋友之來遊者咸病焉。又其後四十九年辛卯，卜茅山之腰而移焉，遂易以今號。處勢高而不患於險絶，村閻邇而不雜於囂塵，前後凡四易地而始得其吉。父兄之爲子弟謀者，其用心可謂勤矣。
夫書堂卽古者黨庠、家塾之制，所以羣居肄業以作成人才。幼學爲壯行之基，窮養爲達施之本，培根達支，爲明體適用之學者於是而資焉，則其義顧不大與？李公之記固善矣。然恆居講習之便、荒思嬉戲之戒，旣詳且周矣，而至爲學修身之方，則示以《白鹿洞規》，使之目寓而得其師焉，蓋引而不發，欲其深思而有得。然新學之士未易得其門而入，則奪於冷熱之勢，眩於取捨之路而終亦莫能以自達矣。
人之得於天而最靈於萬物者，以其有倫常之重。而不先明理，則無以造其奧；不踐其實，則無以有諸己，學問思辨而篤行之，所以明理而反諸躬者也。鑽硏窮索而不迷於幾微之際，體驗履歷而不懈於動息之頃，持之以敬而勿貳參，守之以誠而無矯僞，循循有序，不可躐而進也；徐徐勿迫，不可揠而助也。如是日積月累，久久而純熟焉，則得悅意於苦澀之餘，見活法於平常之中，日用雲爲無適而非此理之流行矣。講肄之暇，神氣稍倦，則掩卷提攜，隨意散步，登皋而望遠，倚樹而臨流，疏瀹其情性而宣暢其堙鬱，則昔之所辛苦而未得與齟齬而未合者，往往呈露於俯仰顧眄之間而不自覺其心融而神契矣。
至若科擧之業，非儒者之所汲汲。然國家取士之法，只有此一路，惟在審夫緩急先後之分。使其外之輕者毋得以奪乎內，誘之小者毋得以移其重，則雖從事於擧業，而亦不能爲吾害矣。
居此堂者，以前所言者爲用功之的，以後所言者爲奪志之戒，則庶乎無負於父兄所以爲之謀者，而李公所示爲學之方，始可得以充之而無愧矣。諸君可不懋勉乎哉？
縣監南公相天氏實幹是役，嘗攜餘一宿其中。今李君春溥要余記，則南公已不在矣，爲之俛仰一涕。
晩對亭重修記
[編輯]亭在龜城之林皋上，故上舍宋公之所構而白巖吳公之所錫名也。上舍公生訥翁之庭而游嘯皋朴先生之門，以文學行誼重於鄕。其置斯亭，實在萬曆壬辰之後。方是時，干戈新定，瘡痍甫起。而乃玩心高明，優游自適於林壑之中，不以喪亂擾攘之故而害其蕭散幽靜之趣，高風遠韻，猶可想像於數百載之後矣。
名亭之意，吳公記之詳矣。然亦喜其草創於患難之餘而未暇及於玩樂之實。蓋杜子之爲是詩，亦只爲景物吟弄之資耳，未足以語於道。而至晦庵夫子引以名武夷之亭，退陶先生取而詠翠屛之趣，則寄意於仁智動靜之樂，而與鳶飛魚躍、天雲光影，周旋於俯仰顧眄之頃。上舍公之構是亭與吳公之所以名，意其有見於斯也與！
上舍公旣沒而子孫克修前烈，保守惟謹，亭蓋屢圮而輒加補葺。歲庚寅又重新之，其來孫權屬其友象靖，俾爲之記。余惟諸君之爲此已勤矣，然謂以是而足以嗣守先業則未也。惟勔力於晦、退之遺編，沈潛玩繹，深體而實得之，日用動息之間，直與造化流行之妙，脗然而默相契，則眼前無非理也，而矧巖泉林壑之勝乎？他人亭館無非資吾之趣也，而矧先公之所樂與子孫之所世守者與？若棟宇之是修、嬉遊之是娛則亦末矣。吾知非先公之所望於後者而諸君之志其不肯出於此也。朋友之義，不欲用諛辭以贊堂構之美，而引以進於往喆之矩度，諸君勉乎哉！月日記。