大智度論/卷015
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大智度論釋初品中羼提波羅蜜法忍義第二十五(卷第十五)
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
云何名法忍?
忍諸恭敬、供養眾生及諸瞋惱、婬欲之人,是名生忍。忍其供養、恭敬法及瞋惱、婬欲法,是為法忍。
復次,法忍者,於內六情不著,於外六塵不受,能於此二不作分別。何以故?內相如外,外相如內,二相俱不可得故;一相故,因緣合故,其實空故,一切法相常清淨故,如、真際、法性相故,不二入故,雖無二亦不一。如是觀諸法,心信不轉,是名法忍。如《毘摩羅鞊經》中,法住菩薩說:「生、滅為二,不生、不滅是不二入法門。」乃至文殊尸利說:「無聞、無見,一切心滅,無說、無語,是不二入法門。」毘摩羅鞊默然無言,諸菩薩讚言:「善哉!善哉!是真不二入法門。」
復次,一切法有二種:一者、眾生,二者、諸法。菩薩於眾生中忍,如先說;今說法中忍。法有二種:心法,非心法。非心法中有內、有外:外有寒熱、風雨等,內有飢渴、老病死等。如是等種種,名為非心法。心法中有二種:一者、瞋恚、憂愁、疑等,二者、婬欲、憍慢等。是二名為心法。菩薩於此二法,能忍不動,是名法忍。
問曰:
於眾生中若瞋惱害命得罪,憐愍得福;寒熱、風雨,無有增損,云何而忍?
答曰:
雖無增損而自生惱亂憂苦,害菩薩道,以是故,應當忍。
復次,非但殺惱眾生故得罪,為惡心作因緣故有罪。所以者何?雖殺眾生而無記心,是便無罪;慈念眾生,雖無所與而大得福。以是故,寒熱、風雨,雖無增損,然以能生惡意故得罪。以是故,應當忍。
復次,菩薩自知宿罪因緣:「生此苦處,此我自作,我應自受。」如是思惟,是故能忍。
復次,菩薩思惟:「國土有二種:有淨,有不淨。菩薩若生不淨國中,受此辛苦、飢寒眾惱,自發淨願:『我成佛時,國中無此眾苦。』此雖不淨,乃是我利。」
復次,菩薩思惟:「世間八法,賢聖所不能免,何況於我!」以是故,應當忍。
復次,菩薩思惟:「知此人身無牢無強,為老、病、死所逐;雖復天身清淨,無老、無病,耽著天樂,譬如醉人,不得修行道福、出家離欲。」以是故,於此人身自忍修福,利益眾生。
復次,菩薩思惟:「我受此四大、五眾身,應有種種苦分,無有受身而不苦者;富貴、貧賤,出家、在家,愚智、明闇,無得免者。何以故?富貴之人,常有畏怖,守護財物,譬如肥羊,早就屠機,如烏銜肉,眾烏逐之;貧賤之人,有飢、寒之苦。出家之人,今世雖苦,後世受福得道;在家之人,今世雖樂,後世受苦。愚人先求今世樂,無常對至,後則受苦;智人思惟無常苦,後則受樂得道。如是等受身之人,無不有苦。」是故菩薩應當行忍。
復次,菩薩思惟:「一切世間皆苦,我當云何於中而欲求樂?」
復次,菩薩思惟:「我於無量劫中常受眾苦,無所利益,未曾為法;今日為眾生求佛道,雖受此苦,當得大利。是故外、內諸苦,悉當忍受。」
復次,菩薩大心誓願:「若阿鼻泥犁苦,我當忍之,何況小苦而不能忍?若小不忍,何能忍大?」
如是種種外法中忍,名曰法忍。
問曰:
云何內心法中能忍?
答曰:
菩薩思惟:「我雖未得道,諸結未斷,若當不忍,與凡人不異,非為菩薩。」復自思惟:「若我得道,斷諸結使,則無法可忍。」
復次,「飢渴、寒熱,是外魔軍;結使、煩惱,是內魔賊。我當破此二軍以成佛道;若不爾者,佛道不成。」
如說佛苦行六年,魔王來言:「剎利貴人,汝千分生中正有一分活耳!速起還國,布施修福,可得今世後世、人中天上之樂;道不可得,汝唐勤苦。汝若不受軟言,守迷不起,我當將大軍眾來擊破汝!」
菩薩言:「我今當破汝大力內軍,何況外軍?」
魔言:「何等是我內軍?」
答曰:
「欲是汝初軍, 憂愁為第二, 飢渴第三軍, 渴愛為第四, 睡眠第五軍, 怖畏為第六, 疑悔第七軍, 瞋恚為第八, 利養虛稱九, 自高蔑人十。 如是等軍眾, 厭沒出家人; 我以禪智力, 破汝此諸軍, 得成佛道已, 度脫一切人。」
菩薩於此諸軍雖未能破,著忍辱鎧,捉智慧劍,執禪定楯,遮諸煩惱箭,是名內忍。
復次,菩薩於諸煩惱中,應當修忍,不應斷結。何以故?若斷結者,所失甚多,墮阿羅漢道中,與根敗無異。是故遮而不斷,以修忍辱,不隨結使。
問曰:
云何結使未斷而能不隨?
答曰:
正思惟故,雖有煩惱而能不隨。
復次,思惟觀空、無常相故,雖有妙好五欲,不生諸結。譬如國王有一大臣,自覆藏罪,人所不知。王言:「取無脂肥羊來,汝若不得者,當與汝罪。」大臣有智,繫一大羊,以草穀好養;日三以狼而畏怖之,羊雖得養,肥而無脂。牽羊與王,王遣人殺之,肥而無脂。王問:「云何得爾?」答以上事。菩薩亦如是,見無常、苦、空狼,令諸結使脂消,諸功德肉肥。
復次,菩薩功德福報無量故,其心柔軟,諸結使薄,易修忍辱。譬如師子王,在林中吼,有人見之,叩頭求哀,則放令去;虎豹小物,不能爾也。何以故?師子王貴獸,有智分別故;虎豹賤蟲,不知分別故。又如壞軍,得值大將則活,值遇小兵則死。
復次,菩薩智慧力,觀瞋恚有種種諸惡,觀忍辱有種種功德,是故能忍結使。
復次,菩薩心有智力,能斷結使,為眾生故久住世間;知結使是賊,是故忍而不隨。菩薩繫此結賊,不令縱逸而行功德;譬如有賊,以因緣故不殺,堅閉一處而自修事業。
復次,菩薩實知諸法相故,不以諸結使為惡,不以功德為妙;是故於結不瞋,功德不愛。以此智力故,能修忍辱。如偈說:
「菩薩斷除諸不善, 乃至極微滅無餘; 大功德福無有量, 所造事業無不辦。 菩薩大智慧力故, 於諸結使不能惱; 是故能知諸法相, 生死涅槃一無二。」
如是種種因緣,雖未得道,於諸煩惱法中能忍,是名法忍。
復次,菩薩於一切法,知一相無二。一切法可識相,故言一。眼識識色,乃至意識識法,是可識相法,故言一。
復次,一切法可知相,故言一。苦法智、苦比智,知苦諦;集法智、集比智,知集諦;滅法智、滅比智,知滅諦;道法智、道比智,知道諦。及善世智,亦知苦、集、滅、道、虛空、非智緣滅,是可知相法,故言一。
復次,一切法可緣相,故言一。眼識及眼識相應法緣色;耳識、鼻識、舌識、身識亦如是;意識及意識相應法,亦緣眼、亦緣色、亦緣眼識,乃至緣意、緣法、緣意識。一切法可緣相,故言一。
復次,有人言:一切法各皆一,一復有一名為二,三一名為三,如是乃至千萬,皆是一而假名為千萬。
復次,一切法中有相,故言一;一相故,名為一。一切物名為法,法相故名為一。如是等無量一門,破異相,不著一,是名法忍。
復次,菩薩觀一切為二。何等二?二名內、外相。內、外相故,內非外相,外非內相。
復次,一切法有、無相故為二。空、不空,常、非常,我、非我,色、非色,可見、不可見,有對、非有對,有漏、無漏,有為、無為,心法、非心法,心數法、非心數法,心相應法、非心相應法。
如是無量二門,破一不著二,是名為法忍。
復次,菩薩或觀一切法為三。何等為三?下、中、上,善、不善、無記,有、無、非有非無,見諦斷、思惟斷、無斷,學、無學、非學非無學,報、有報、非報非有報。如是無量三門,破一不著異,是名為法忍。
復次,菩薩雖未得無漏道,結使未斷,能信無漏聖法及三種法印:一者、一切有為生法無常等印,二者、一切法無我印,三者、涅槃實法印。得道賢聖人,自得自知;菩薩雖未得道,能信能受,是名法忍。
復次,於十四難不答法中有常、無常等,觀察無礙,不失中道,是法能忍,是為法忍。
如一比丘於此十四難思惟觀察,不能通達,心不能忍;持衣鉢至佛所,白佛言:「佛能為我解此十四難,使我意了者,當作弟子;若不能解,我當更求餘道!」
佛告:「癡人!汝本共我要誓『若答十四難,汝作我弟子』耶?」
比丘言:「不也!」
佛言:「汝癡人今何以言『若不答我,不作弟子』?我為老、病、死人說法濟度;此十四難是鬪諍法,於法無益,但是戲論,何用問為?若為汝答,汝心不了,至死不解,不能得脫生、老、病、死。譬如有人身被毒箭,親屬呼醫,欲為出箭塗藥,便言:『未可出箭,我先當知汝姓字、親里,父、母年歲;次欲知箭出在何山,何木、何羽,作箭鏃者為是何人,是何等鐵;復欲知弓何山木,何蟲角;復欲知藥是何處生,是何種名。如是等事,盡了了知之,然後聽汝出箭塗藥。』」
佛問比丘:「此人可得知此眾事,然後出箭不?」
比丘言:「不可得知!若待盡知,此則已死。」
佛言:「汝亦如是!為邪見箭愛毒塗,已入汝心,欲拔此箭,作我弟子;而不欲出箭,方欲求盡世間常、無常,邊、無邊等,求之未得,則失慧命,與畜生同死,自投黑闇!」
比丘慚愧,深識佛語,即得阿羅漢道。
復次,菩薩欲作一切智人,應推求一切法,知其實相;於十四難中不滯、不礙,知其是心重病,能出、能忍,是名法忍。
復次,佛法甚深,清淨微妙,演暢種種無量法門,能一心信受,不疑、不悔,是名法忍。
如佛所言:「諸法雖空,亦不斷,亦不滅;諸法因緣相續生,亦非常;諸法雖無神,亦不失罪福。」一心念頃,身諸法、諸根、諸慧,轉滅不停,不至後念;新新生滅,亦不失無量世中因緣業。諸眾、界、入中皆空無神,而眾生輪轉五道中受生死。
如是等種種甚深微妙法,雖未得佛道,能信能受不疑、不悔,是為法忍。
復次,阿羅漢、辟支佛畏惡生死,早求入涅槃;菩薩未得成佛,而欲求一切智,欲憐愍眾生,欲了了分別知諸法實相,是中能忍,是名法忍。
問曰:
云何觀諸法實相?
答曰:
觀知諸法無有瑕隟,不可破、不可壞,是為實相。
問曰:
一切語,皆可答、可破、可壞,云何言「不可破壞,是為實相」?
答曰:
以諸法不可破故,佛法中一切言語道過,心行處滅,常不生不滅,如涅槃相。何以故?若諸法相實有,不應無;若諸法先有今無,則是斷滅。
復次,諸法不應是常。何以故?若常則無罪、無福,無所傷殺,亦無施命,亦無修行利益,亦無縛、無解,世間則是涅槃。如是等因緣故,諸法不應常。
若諸法無常,則是斷滅,亦無罪、無福,亦無增損功德業,因緣果報亦失。如是等因緣故,諸法不應無常。
問曰:
汝言「佛法中常亦不實,無常亦不實」,是事不然!何以故?佛法中常亦實,無常亦實。常者,數緣盡、非數緣盡、虛空,不生、不住、不滅故,是常相;無常者,五眾生、住、滅故,無常相。汝何以言:「常、無常皆不實」?
答曰:
聖人有二種語:一者、方便語,二者、直語。方便語者,為人、為因緣故。為人者,為眾生說是常、是無常,如對治悉檀中說。若說無常,欲拔眾生三界著樂;佛思惟:「以何令眾生得離欲?」是故說無常法。如偈說:
「若觀無生法, 於生法得離; 若觀無為法, 於有為得離。」
云何生?生名因緣和合,無常,不自在,屬因緣,有老病死相、欺誑相、破壞相,是名生;生則是有為法。如對治悉檀說。常無常,非實相,二俱過故。若諸法非有常非無常,是為愚癡論。所以者何?若非有則破無,若非無則破有;若破此二事,更有何法可說?
問曰:
佛法常空相中,非有、非無;空以除有,空空遮無,是為非有、非無,何以言愚癡論?
答曰:
佛法實相,不受、不著。汝非有、非無受著故,是為癡論。若言非有、非無,是則可說、可破,是心生處,是鬪諍處。佛法則不然,雖因緣故說非有、非無,不生著;不生著則不可壞、不可破。
諸法若有邊,若無邊,若有無邊,若非有無邊;若死後有去,若死後無去,若死後有去無去,若死後非有去非無去;是身是神,身異神異,亦如是,皆不實。於六十二見中觀諸法,亦皆不實。
如是一切除卻,信佛法清淨不壞相,心不悔、不轉,是名法忍。
復次,有、無二邊,觀諸法生時、住時,則為有見相;觀諸法老時、壞時,則為無見相;三界眾生,多著此二見相。是二種法,虛誑不實。若實有相則不應無。何以故?今無先有,則墮斷中;若斷,是則不然。
復次,一切諸法,名字和合故,謂之為有;以是故,名字和合所生法不可得。
問曰:
名字所生法,雖不可得,則有名字和合!
答曰:
若無法,名字為誰而和合?是則無名字。
復次,若諸法實有,不應以心識故知有;若以心識故知有,是則非有。如地堅相,以身根、身識知故有,若無身根、身識知,則無堅相。
問曰:
身根,身識,若知、若不知,而地常是堅相!
答曰:
若先自知有堅相,若從他聞則知有堅相;若先不知、不聞,則無堅相。
復次,地若常是堅相,不應捨其相,如凝酥、蠟蜜、樹膠,融則捨其堅相,墮濕相中;金、銀、銅、鐵等亦爾。如水為濕相,寒則轉為堅相。如是等種種,悉皆捨相。
復次,諸論議師輩有能令無、無能令有;諸賢聖人、坐禪人能令地作水、水作地。如是等諸法皆可轉,如十一切入中說。
復次,是有見,為貪欲、瞋恚、愚癡、結縛、鬪諍故生;若有生此欲、恚等處,是非佛法。何以故?佛法相善淨故,以是故非實。
復次,一切法有二種:色法、無色法。色法分析乃至微塵,散滅無餘,如〈檀波羅蜜品〉破施物中說。無色法五情所不知故,意情生、住、滅時觀故,知心有分,有分故無常,無常故空,空故非有。彈指頃有六十時,一一時中,心有生、滅;相續生故,知是貪心、是瞋心、是癡心,是信心、清淨智慧禪定心。行者觀心生、滅,如流水、燈焰,此名入空智門。何以故?若一時生,餘時中滅者,此心應常。何以故?此極少時中無滅故;若一時中無滅者,應終始無滅。
復次,佛說有為法,皆有三相。若極少時中生而無滅者,是為非有為法。若極少時中心生、住、滅者,何以但先生而後滅,不先滅而後生?
復次,若先有心後有生,則心不待生。何以故?先已有心故。若先有生,則生無所生。又生、滅性相違,生則不應有滅,滅時不應有生。以是故,一時不可得,異亦不可得,是即無生;若無生,則無住、滅;若無生、住、滅,則無心數法;無心數法,則無心不相應諸行。
色、無色法無故,無為法亦無。何以故?因有為故有無為,若無有為則亦無無為。
復次,見作法無常故,知不作法常。若然者,今見作法是有法,不作法應是無法。以是故,常法不可得。
復次,外道及佛弟子,說常法有同、有異:同者,虛空、涅槃;外道有神、時、方、微塵、冥初,如是等名為異。又佛弟子說:「非數緣滅是常。」又復言:「滅因緣法常,因緣生法無常。」摩訶衍中常法:法性、如、真際,如是等種種,名為常法。虛空、涅槃,如先〈讚菩薩品〉中說。神及時、方、微塵,亦如上說。以是故,不應言諸法有。
若諸法無者,有二種:一者、常無,二者、斷滅故無。
若先有今無,若今有後無,是則斷滅。若然者,則無因緣;無因緣者,應一物中出一切物,亦應一切物中都無所出。
後世中亦如是,若斷罪福因緣,則不應有貧富、貴賤之異,及墮惡道、畜生中。
若言常無,則無苦、集、滅、道;若無四諦,則無法寶;若無法寶,則無八賢聖道;若無法寶、僧寶,則無佛寶;若如是者,則破三寶。
復次,若一切法實空者,則無罪福,亦無父母,亦無世間禮法,亦無善無惡。然則善惡同門,是非一貫,一切物盡無,如夢中所見。若言實無,有如是失,此言誰當信者!
若言顛倒故見有者,當見一人時,何以不見二、三?以其實無而顛倒見故。
若不墮此有、無見,得中道實相。云何知實?如過去恆河沙等諸佛菩薩所知所說,未來恆河沙等諸佛菩薩所知所說,現在恆河沙等諸佛菩薩所知所說。信心大故,不疑、不悔;信力大故,能持、能受;是名法忍。
復次,禪定力故,心柔軟清淨,聞諸法實相,應心與會,信著深入,無疑、無悔。所以者何?疑、悔是欲界繫法,麁惡故不入柔軟心中,是名法忍。
復次,智慧力故,於一切諸法中種種觀,無有一法可得者;是法能忍、能受,不疑、不悔,是名法忍。
復次,菩薩思惟:「凡夫人以無明毒故,於一切諸法中作轉相:非常作常想,苦作樂想,無我有我想,空謂有實,非有為有,有為非有。如是等種種法中作轉相,得聖實智慧,破無明毒,知諸法實相。」得無常、苦、空、無我智慧,棄捨不著,是法能忍,是名法忍。
復次,觀一切諸法,從本已來常空,今世亦空,是法能信、能受,是為法忍。
問曰:
若從本已來常空,今世亦空,是為惡邪,云何言法忍?
答曰:
若觀諸法常畢竟空,取相心著,是為惡邪見;若觀空不著,不生邪見,是為法忍。如偈說:
「諸法性常空, 心亦不著空; 如是法能忍, 是佛道初相。」
如是等種種入智慧門,觀諸法實相,心不退、不悔,不隨諸觀,亦無所憂,能得自利、利他,是名法忍。
是法忍有三種行清淨:不見忍辱法,不見己身,不見罵辱人;不戲諸法,是時名清淨法忍。以是事故,說菩薩住般若波羅蜜中,能具足羼提波羅蜜,不動、不退故。
云何名「不動不退」?瞋恚不生,不出惡言,身不加惡,心無所疑。菩薩知般若波羅蜜實相,不見諸法,心無所著故;若人來罵,若加楚毒、殺害,一切能忍。
以是故說「住般若波羅蜜中,能具足羼提波羅蜜」。
大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十六
【經】
「身心精進不懈息故,應具足毘梨耶波羅蜜。」
【論】
毘梨耶(秦言精進)。
問曰:
如精進是一切善法本,應最在初,今何以故第四?
答曰:
布施、持戒、忍辱,世間常有。如客主之義,法應供給,乃至畜生亦知布施;或有人種種因緣故能布施,若為今世、若為後世、若為道故布施,不須精進。
如持戒者,見為惡之人,王法治罪,便自畏懼,不敢為非;或有性善,不作諸惡;有人聞今世作惡,後世受罪,而以怖畏,故能持戒;有人聞持戒因緣故,得離生、老、病、死,是中心生、口言:「我從今日,不復殺生。」如是等即是戒,豈須精進波羅蜜而能行耶?
如忍辱中,若罵、若打、若殺,或畏故不報,或少力、或畏罪、或修善人法、或為求道故,默然不報,皆不必須精進波羅蜜乃能忍也。
今欲得知諸法實相,行般若波羅蜜故,修行禪定;禪定是實智慧之門,是中應懃修精進,一心行禪。
復次,布施、持戒、忍辱,是大福德,安隱快樂,有好名譽,所欲者得;既得知此福利之味,今欲增進,更得妙勝禪定、智慧。譬如穿井已見濕泥,轉加增進必望得水;又如鑽火,已得見煙,倍復力勵,必望得火。
欲成佛道,凡有二門:一者、福德,二者、智慧。行施、戒、忍是為福德門;知一切諸法實相,摩訶般若波羅蜜,是為智慧門。菩薩入福德門,除一切罪,所願皆得;若不得願者,以罪垢遮故。入智慧門,則不厭生死、不樂涅槃,二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜,般若波羅蜜要因禪定門,禪定門必須大精進力。何以故?散亂心不能得見諸法實相。譬如風中然燈,不能照物;燈在密屋,明必能照。
是禪定、智慧,不可以福願求,亦非麁觀能得,要須身、心精懃,急著不懈,爾乃成辦。如佛所說:血、肉、脂、髓皆使竭盡,但令皮、骨、筋在,不捨精進。如是乃能得禪定、智慧,得是二事,則眾事皆辦。
以是故,精進第四,名為禪定、實智慧之根。上三中雖有精進,少故不說。
問曰:
有人言:但行布施、持戒、忍辱故,得大福德;福德力故,所願皆得,禪定、智慧自然而至,復何用精進波羅蜜為?
答曰:
佛道甚深難得,雖有布施、持戒、忍辱力,要須精進,得甚深禪定、實智慧及無量諸佛法。若不行精進,則不生禪定;禪定不生,則不得生梵天王處,何況欲求佛道?
復次,有人如民大居士等,欲得無量寶物,則應意皆得。如頂生王王四天下,天雨七寶及所須之物,釋提婆那民分座與坐;雖有是福,然不能得道。
如羅頻珠比丘,雖得阿羅漢道,乞食七日不得,空鉢而還;後以禪定火自燒其身而般涅槃。
以是故知,非但福德力故得道;欲成佛道,要須懃大精進。
問曰:
菩薩觀精進,有何利益而懃修不懈?
答曰:
一切今世、後世道德利益,皆由精進得。
復次,若人慾自度身,尚當懃急精進,何況菩薩誓願欲度一切!如讚精進偈中說:
「有人不惜身, 智慧心決定, 如法行精進, 所求事無難! 如農夫懃修, 所收必豐實; 亦如涉遠路, 懃則必能達。 若得生天上, 及得涅槃樂, 如是之因緣, 皆由精進力。 非天非無因, 自作故自得, 誰有智慧人, 而不自勉勵? 三界火熾然, 譬如大炎火, 有智決斷人, 乃能得免離! 以是故佛告: 阿難正精進, 如是不懈怠, 直至於佛道。 勉強而懃修, 穿地能通泉; 精進亦如是, 無求而不得。 能如行道法, 精進不懈者, 無量果必得, 此報終不失!」
復次,精進法是一切諸善法之根本,能出生一切諸道法,乃至阿耨多羅三藐三菩提,何況於小利!如毘尼中說:「一切諸善法,乃至阿耨多羅三藐三菩提,皆從精進不放逸生。」
復次,精進能動發先世福德,如雨潤種,能令必生;此亦如是,雖有先世福德因緣,若無精進則不能生;乃至今世利尚不能得,何況佛道!
復次,諸大菩薩荷負眾生,受一切苦,乃至阿鼻泥犁中苦,心亦不懈,是為精進。
復次,一切眾事,若無精進,則不能成。譬如下藥,以巴豆為主;若除巴豆,則無下力。如是意止、神足、根、力、覺、道,必待精進;若無精進,則眾事不辦。如戒唯在八道,不在餘處;信在根、力,餘處則無。如精進者,無處不有,既總眾法而別自有門。譬如無明使,遍在一切諸使中,而別有不共無明。
問曰:
菩薩欲得一切佛法,欲度一切眾生,欲滅一切煩惱,皆得如意,云何增益精進而能得佛?譬如小火不能燒大林,火勢增益,能燒一切。
答曰:
菩薩從初發心,作誓願:「當令一切眾生得歡樂,常為一切,不自惜身;若惜身者,於諸善法不能成辦。」以是故增益精進。
復次,菩薩種種因緣,呵懈怠心,令樂著精進。懈怠黑雲,覆諸明慧,吞滅功德,增長不善。懈怠之人,初雖小樂,後則大苦;譬如毒食,初雖香美,久則殺人。懈怠之心,燒諸功德,譬如大火燒諸林野。懈怠之人失諸功德,譬如被賊,無復遺餘。如偈說:
「應得而不得, 已得而復失, 既自輕其身, 眾人亦不敬。 常處大闇中, 無有諸威德, 尊貴智慧法, 此事永以失。 聞諸妙道法, 不能以益身, 如是之過失, 皆由懈怠心。 雖聞增益法, 不能得上及, 如是之過罪, 皆由懈怠心。 生業不修理, 不入於道法, 如是之過失, 皆由懈怠心。 上智所棄遠, 中人時復近, 下愚為之沒, 如豬樂在溷。 若為世中人, 三事皆廢失: 欲樂及財利, 福德亦復沒。 若為出家人, 則不得二事: 生天及涅槃, 名譽二俱失。 如是諸廢失, 欲知其所由, 一切諸賊中, 無過懈怠賊! 以是眾罪故, 懶心不應作, 馬井二比丘, 懈怠墜惡道; 雖見佛聞法, 猶亦不自免!」
如是等種種觀懈怠之罪,精進增長。
復次,觀精進之益,今世、後世、佛道、涅槃之利,皆由精進。
復次,菩薩知一切諸法皆空無所有,而不證涅槃;憐愍眾生,集諸善法,是精進波羅蜜力。
復次,菩薩一人獨無等侶,以精進福德力故,能破魔軍及結使賊,得成佛道。既得佛道,於一切諸法,一相無相,其實皆空;而為眾生說諸法種種名字,種種方便,度脫眾生老病死苦。將滅度時,以法身與彌勒菩薩摩訶薩、迦葉、阿難等;然後入金剛三昧,自碎身骨令如芥子,以度眾生而不捨精進力。
復次,如阿難為諸比丘說七覺意,至精進覺意,佛問阿難:「汝說精進覺意耶?」阿難言:「說精進覺意。」如是三問、三答。佛即從坐起,告阿難:「人能愛樂修行精進,無事不得;得至佛道,終不虛也。」
如是種種因緣,觀精進利而得增益。
如是精進,佛有時說為欲,或時說精進,有時說不放逸。譬如人慾遠行,初欲去時,是名為欲;發行不住,是為精進;能自勸勵,不令行事稽留,是為不放逸。以是故,知欲生精進,精進生故不放逸,不放逸故能生諸法,乃至得成佛道。
復次,菩薩欲脫生、老、病、死,亦欲度脫眾生,常應精進一心不放逸。如人擎油鉢行大眾中,現前一心不放逸故,大得名利。又如偏閣嶮道,若懸繩,若乘山羊;此諸惡道,以一心不放逸故,身得安隱,今世大得名利。求道精進,亦復如是;若一心不放逸,所願皆得。
復次,譬如水流,能決大石;不放逸心,亦復如是。專修方便,常行不廢,能破煩惱諸結使山。
復次,菩薩有三種思惟:「若我不作,不得果報;若我不自作,不從他來;若我作者,終不失。」如是思惟,當必精進,為佛道故,懃修專精而不放逸。如一小阿蘭若,獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子,入一死屍骨中,歌儛而來,說此偈言:
「林中小比丘, 何以生懈廢? 晝來若不畏, 夜復如是來!」
是比丘驚怖起坐,內自思惟,中夜復睡。是神復現十頭,口中出火,牙爪如劍,眼赤如炎,顧語將從:「捉此懈怠比丘!此處不應懈怠,何以故爾?」是比丘大怖,即起思惟,專精念法,得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力,能得道果。
復次,是精進不自惜身而惜果報,於身四儀:坐、臥、行、住常懃精進,寧自失身,不廢道業。譬如失火,以瓶水投之,唯存滅火而不惜瓶。
如仙人師教弟子說偈言:
「決定心悅豫, 如獲大果報, 如願事得時, 乃知此最妙!」
如是種種因緣,觀精進之利,能令精進增益。
復次,菩薩修諸苦行,若有人來求索頭、目、髓、腦,盡能與之,而自念言:「我有忍辱、精進、智慧、方便之力,受之尚苦,何況愚騃三塗眾生?我當為此眾生故,懃修精進,早成佛道而度脫之。」
大智度論卷第十五