太平御覽 (四庫全書本)/全覽20

太平御覽　全覽20



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百七十二
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十
　　歌三
　　山海經曰夏後開上三嬪於天得九辨九歌以下焉開始歌九招於天穆之野〈上美人於天帝得天樂下也〉帝俊八子是始為歌太元真經茅盈內記曰秦始皇三十年九月庫子盈曽祖於華山之中乗雲駕龍白日昇天是時其邑謠歌曰神仙得者茅初成駕龍昇天入太清時下神州戲赤城繼世而往在我盈帝若學之臘嘉平始皇聞謡歌乃有尋仙之志因改臘曰嘉平
　　楚詞曰九歌者屈原之所作也楚南郢之邑沅湘之間其俗敬鬼神好夜鼔舞以樂諸神屈原放逐竄伏其域見俗人祭祀之禮其辭鄙陋為作九歌之曲
　　風俗通曰張仲春武帝時人也善雅歌與李延年並時每奏新歌莫不稱善然不知休息終至於敗亡以論人之進退當有節奏
　　又曰百里為秦相堂上作樂所賃澣婦自言知音呼之援琴撫絃而歌曰百里奚初娶我時五羊皮臨當別行烹牝鷄今適富貴忘我為因尋問之乃其妻
　　世説曰王曇首年十四五便能歌諸妓向謝公稱歎公甚欲聞之而王既名家年少無由得聞諸妓又具向王説謝公意謝後出東府土山上作伎王時作兩丸髻著袴褶騎馬住土山下庾家墓林中作一曲歌之於時秋月正皎王因舉頭看北林卒曲便去妓白謝公曰此是王郎歌説苑曰襄城君始封之日衣翠衣帶玉劍履蹻舄立乎流水上楚大夫荘辛過而説之曰臣願把君之手其可乎襄城君忿然作色而不言荘辛遷延而稱曰君獨不聞夫鄂君方乗青翰之舟張翠羽之葢㑹鐘鼔之音越人擁檝而歌曰今夕何夕兮搴舟中流今日何日兮得與王子同舟山有木兮木有技心説君兮君不知於是鄂君乃舉綉被而覆之
　　三輔決録曰梁鴻東出關過京師作五噫歌曰遵彼北邙兮噫顧瞻帝京兮噫宮闕崔嵬兮噫民之劬勞兮噫遼遼未央兮噫肅宗聞而悲之求鴻不得
　　劉向別録曰漢興已來善歌者魯人虞公發聲清哀葢動梁塵受學者莫能及也
　　石崇楚妃歌辭序曰楚妃歎莫知所由楚之賢妃能立徳著勲垂名於後者唯楚姬焉故為辭
　　襄陽耆舊傳曰宋玉識音而善文襄王好樂而愛賦既美其才而憎其似屈原也乃謂之曰子盍從楚之俗使楚人貴子之徳乎對曰昔楚有善歌者王其聞歟始而曰下里巴人唱而和之者數萬人中而曰陽阿採菱國中唱而和之者數百人既而曰陽春白雪朝日魚離含商吐角絶節赴曲國中唱而和之者不過數人葢其曲彌髙而其和者彌寡
　　穆天子傳曰宴西王母於瑤池之上西王母為天子歌曰白雲在天山陵自出道里悠遠山川間之將子無死尚能復來天子答曰予歸東土和洽諸夏萬民平均吾願見汝比及三年將復其野
　　又曰天子東遊於黃澤宿於曲洛〈洛水之曲也〉使宮樂謡曰黃之池其馬歕沙〈音普閟反〉黃之澤其馬歕玉
　　漢武內傳曰西王母降命侍女安法嬰歌𤣥雲曲曰大象雖雲寥我把天地戶披雲汎靈輿鯈忽適下土太真雲中唱始知風塵苦頥神三日中約精六關下上元夫人自彈雲林之璈鴻𤣥駭洞清音寥朗乃奏歩𤣥曲其辭曰黃帝陟眞道騰歩登天霞負笈造天闕借問太上家忽遇紫微圃真人列如麻流星清颷起雲葢映朱葩蘭房闢林闕碧室起瓊沙丹臺結空構曄曄生露華誰言終有終扶桑不為查王母命侍女田四非答歌其辭曰晨登太霞宮浥此玉蘭水夕入𤣥圃國採蘂移琅玕濯足匏𤓰河織女並津盤又曰吐納抱景雲味之當一飡朝發汗漫府暮宿勾陳垣莫與世人説行屍言此難列女傳曰趙簡子南擊楚津吏醉臥不能渡召欲殺之津吏女娟持檝而前曰昔父聞君東渡不測之水恐風波之起故禱江淮之神不勝巫祝杯酒飲沉醉至於此矣妾願躬易父之死簡子將渡用檝少一人娟願備員遂與渡中流奏阿激之歌歌曰昇彼阿兮西觀清水揚波兮杳㝠禱求福兮醉不醒誅將加兮妾心驚蛟龍助兮主將歸呼來棹兮行勿疑簡子大悅立為夫人文士傳曰太祖雅聞阮瑀辟之不應連見逼乃逃入山中使人焚山得瑀送至召入太祖時征長安大延賔怒瑀不與言使就伎人入列瑀善解音能鼓琴撫絃而歌曰弈奕天門開大魏應期運清葢廵九州征東西人怨士為知已死女為悅者玩恩義苟潛暢他人焉能亂為曲既㨗音聲殊妙太祖大悅
　　淮南子曰歌採菱發陽阿鄙人聴之不若延露陵陽非歌拙也聴各異也
　　又曰𡩋戚欲干齊桓公困窮無以自逹為商旅將任車〈任載也〉以商於齊暮宿於郭門之外桓公郊迎客夜開門𡩋戚飯牛車下望見桓公而悲擊牛角而疾商歌歌曰南山粲白石爛短褐單裳長止骭生不逢堯與舜禪終日飼牛至夜半長夜漫漫何時旦桓公聞之撫其僕之手曰異哉歌者非常人也命後車載之
　　又曰易道良馬使人慾馳飲酒而樂使人慾歌
　　燕丹子曰荊軻入秦不擇日而發太子與知謀者皆素衣冠送之於易水之上荊軻起為夀歌曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還高漸離擊築宋意和之孟子曰有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濁我足孔子曰小子聴之哉
　　韓子曰宋王築武宮謳癸唱行者止觀築者不倦王召賜之對曰臣師射稽之謳賢於臣召使之謳行者不止築者甚倦王推問對曰臣試度其功癸四板射𠢐八板擿其堅癸五寸射𠢐二寸
　　列子曰林類年且百嵗拾遺穗於故畦且歌且進孔子適衛望之於野顧謂弟子曰彼叟可與言者試往訊之子貢請行逆之隴端面之而歎曰先生曽不悔乎而行歌拾穗林類行不留歌不輟
　　逸士傳曰堯時有八九十老人擊壤而歌曰日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝力何有於我哉列女傳曰魯寡陶嬰者少寡養幼孤無強昆弟紡績為産魯人聞其義將求之嬰聞作歌曰黃鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼悲哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮況於貞良雖有賢匹兮終不重行
　　韋昭洞厯記曰紂無道比干知極諫必死作秣馬金闕之歌
　　西京雜記曰髙帝令戚夫人歌出塞望歸之曲侍婢數百皆為之後宮齊唱聲入雲霄
　　又曰賈佩蘭説在宮中時常以絃管歌舞相娯競為妖服以趨良時十月十五共入靈女廟吹笛擊築歌上雲之曲而相連臂踏地為節歌赤鳳來也
　　洞𡨋記曰漢武帝使董謁乗浪霞之輦以昇壇候王母王母至與宴歌奏春歸之樂謁乃聞王母歌聲而不見其形歌聲遶梁三匝乃壇上草木枝葉皆動歌之感也張華博物志曰薛譚學謳於秦青未窮青之技而辭歸青餞於郊乃撫節悲歌聲振林木響遏行雲譚乃謝求返
　　辛氏三秦記曰隴右西關其阪紆廻不知髙幾里欲上者七日越髙處可容百餘家下處數十萬上有清水四注流下俗歌曰隴頭流水鳴聲幽噎遙望秦川心肝斷絶
　　黃開武陵記曰有緑羅山側巖垂水懸蘿百里許得明月池碧潭鏡澈百尺見底素巖若雪松如揷翠流風叩阿有絲桐之韻土人為之歌曰仰茲山兮迢迢層石構兮嵳峩朝日麗兮陽巖落景燦兮隂阿彰壑兮生音吟籟兮相和敷芳兮縁林恬淡兮潤波樂茲潭兮安流緩爾擢兮詠歌
　　宜都山川記曰峽中猨鳴清山谷傳其響泠泠不絶行者歌之巴東三峽猨鳴悲猨鳴三聲淚沾衣
　　鄭湑之東陽記曰歌山在呉寕縣故老相傳雲昔有乗車從下過見一女子汲乃登此山負水行歌甚善而莫知所由故名歌山
　　劉欣期交州記曰俗好鼓琴牧竪於野澤乗牛唱遼遼歌〈歌曲説牛力強耕具輕重也〉僮僕於月下撫掌發烈謡
　　魏大山秦州記曰隴西郡隴山其上懸吐溜於中嶺泉亭因名萬石泉泉溢漫散而下溝澮皆注有人昇此而歌
　　紀義宣城記曰臨城縣南三十里有葢山登百歩許有舒姑泉俗傳雲有舒氏女未適人與其父採薪於此女坐泉處牽挽不動遽告家比還唯見清泉湛然母雲女好音樂乃作絃歌泉湧廻流雙鯉赴節
　　盛𢎞之荊州記曰臨賀馮乗縣有歌父山傳雲有老人不娶室而善歌聞者莫不灑淚年八十餘而聲逾妙及病將困命鄉里六七人與上山穴中隣人辭歸老人歌而送之聲振林木響遏行雲餘音傳林數日不絶











　　太平御覽卷五百七十二



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百七十三
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十一
　　歌四
　　司馬相如琴歌曰鳯兮鳯兮歸故鄉遨遊四海索我凰時未遇兮無所將何悟今夕昇斯堂有艶淑女在此房室邇人遐毒我膓何縁交頸為鴛鴦
　　崔琦四皓頌曰昔商山四皓者葢甪里先生綺里季夏黃公東園公是也秦之博士遭世闇昧道滅徳消坑黜儒術詩書是焚於是四公退而作歌曰漠漠髙山深谷逶迤紫芝可以療饑唐虞世逺吾將何歸駟馬髙葢其憂甚大富貴畏人兮不如貧賤之肆志
　　曹植琴調曰予嗟此轉運夙夜無休閒東西經七陌南北越七阡願為林中草秋隨野火燔䃺滅豈不痛願與株葉連司馬相如美人賦曰有女獨處婉然在牀竒葩逸麗素姿艶光覩臣微笑而言曰上客何國之君子無乃逺乎遂設㫖酒進鳴琴玉釵掛臣冠羅袖拂臣衣撫絃而為幽蘭之曲女乃歌曰獨處室兮廓無依思佳人兮傷情悲彼君子兮來何遲日將暮兮華髪衰
　　魏文與繁欽書曰守宮王孫世有女曰璅姑年九歳夢與神通寤而悲吟哀聲急切體若飛仙於今十五是日戊午祖於此園博延衆賔迭奏名倡世女須臾而至厥狀甚美於是振袂徐進揚蛾微眺衆倡騰遊羣賔失席然後修容飾粧改曲變席激清角揚白雪接孤聲赴危節於是鄉風振條飛霧成霜可謂聲協鐘石氣應風律網羅韶濩囊括鄭衛者也
　　繁欽牋與魏文帝曰都尉薛訪車子年始十四能喉囀引聲與笳同音自上呈見果如所言即日使其觀試乃知天壤之所生誠有自然之物也潛氣內囀哀音外激大不抗越細不幽散聲悲舊笳曲美常均
　　國史補曰李袞善歌於江外而名動京師崔昭入朝密載而至乃邀致賔客請第一部樂及京師之名倡以為盛㑹紿言表弟請登末座令袞被衣而出滿座皆笑少頃命酒昭曰請表弟歌座中又笑及喉囀一發樂人皆大驚曰是李八郎也乃羅拜之
　　樂府雜録曰踏揺娘者生於隋末夫河內人醜貌而好酒常自號郎中醉歸必毆其妻妻色美善歌乃自歌為怨苦之詞河朔演其曲而被之管絃因寫其夫妻之容妻悲訴每揺其身故號為踏揺娘近代優人頗改其制度非舊㫖也
　　又曰開元中有人許子和者本吉州永新縣樂家女也開元末進入宮因以永新名之籍於宜春院既美且惠善歌能變新聲韓娥李延年歿後千載曠其人至永新始繼其能遇髙秋朗月臺殿清虛喉囀一聲響傳九陌明皇嘗獨召李謨吹笛逐其歌曲終管裂其妙如此一日賜大脯於勤政樓觀者數十萬衆諠譁聚語莫得聞魚龍百戲之音上怒欲罷宴髙力士奏請永新出樓歌一曲必可止喧上從之永新乃撩鬢舉袂直奏慢聲至是廣塲寂寂若無一人噫者聞之血湧愁者聞之腸絶自漁陽之亂六宮星散永新為一士人所得韋青避地廣陵因月夜憑欄於小河上忽聞舟中唱水調者曰此永新故歌也乃登舟省之因與永新對泣久之青始晦其事後士人卒與其母之京師終於狹斜間
　　又曰古之能歌者即有韓娥李延年莫愁〈莫愁者女子也樂府詩云莫愁在何處莫愁石城西船子打兩槳催送莫愁來〉善歌者必先調其氣氤氳自臍間發至喉乃噎其詞即分抗墜之音既得其術即可致遏雲響谷之妙也
　　又曰大厯初有才人張紅者本與父唱歌丐於衢路因過將軍韋青所居〈在昭國坊南門也〉青於看街𥦗中聞其歌喉嘹亮仍有美色即納為姬其父亦舎於後戶優給之乃自得其藝頴悟絶倫常有樂工自撰一曲即古曲長命西河女也加減其節奏頗有新聲未進間先印可於青青潛令紅於屏風後聴之紅乃以小豆數合以記其節拍樂工歌罷青因入問紅何如紅曰巳唱得矣青出紿雲某有女子弟久曽唱非新曲也即令隔屏唱之一聲不失樂工大驚異遂請相見歎伏不已且雲此曲先有一聲不穩今已正矣尋逹上聴翌日召入宜春院寵澤隆異宮中號為記曲娘子尋為才人一日內使奏韋青卒上告紅紅乃於上前嗚咽奏雲妾本風塵丐者一旦老父死有所歸致身入內皆自韋青妾不忍忘其恩一慟而絶上嘉歎之久之即贈昭儀韋青者本士人也嘗自為詩云三代掌綸誥一身能唱歌青官至金吾將軍明皇雜録曰唐𤣥宗自蜀回夜闌登勤政樓憑欄南望煙雲滿目上因自歌曰庭前琪樹已堪攀塞外征夫久未還葢慮思道之詞也歌歇上問有舊人乎逮明為我訪來翌日力士潛求於里中因召與同至則果梨園子弟也其夜上復與乗月登樓左右唯力士及貴妃侍者紅桃在焉遂命歌涼州詞貴妃所制上親御玉笛為之倚曲曲罷相覩無不掩泣上因廣其曲今涼州傳於人間者益加怨切焉
　　又曰樂工李龜年恃恩遇於東都大起第宅僭侈之制逾於公侯宅在東都通遠里中制度甲於都下〈今裴晉公移於定鼎門南別墅號緑野堂也〉其後龜年流落江南每遇良辰勝景常為人歌數闋座客聞之莫不掩泣而罷
　　劉叔敬異苑曰臨川聶包死數年忽遇南豐相沈道襲共飲其歌笑甚有倫序每歌雲花盈盈止聞行當歸不聞死復生
　　祖台志怪曰建康小吏曹著見廬山夫人夫人命女婉出著相見婉見著忻悅命婢瓊林取琴出婉撫琴歌曰登廬山兮鬱嵳峩晞陽風兮拂紫霞招若人兮濯靈波欣良㑹兮暢雲柯彈鳴琴兮樂莫過雲龍㑹兮樂太和歌畢婉便還去
　　搜神記曰淮南王安設廚宰以候賔客正月上午有八老公詣門求見王曰郡蛾子復求也公始不見乃更形為八童子王便見之盛禮設樂以享八公援琴而絃歌曰明明上天照四海兮知我好道公來下兮公將與餘生羽毛兮升騰青雲蹈梁甫兮觀見三光遇北斗兮驅乗風雲使玉女兮今所謂淮南操是也
　　幽明録曰句章人至東野還暮不至門見路傍有小屋燈火因投寄宿有一小女不欲與丈夫共宿呼鄰家止宿女自伴夜共彈琴箜篌至曉此人謝去問其姓字女不答彈而歌曰連綿葛上藤一援復一絙欲知我姓名姓陳名阿登
　　又曰呉縣費升為九里亭吏向暮見一女從郭中來素衣哭入埭向一新塜哭曰暮不得入門便寄亭宿升作酒食至夜升彈琵琶令歌女曰有喪儀勿笑人也歌音甚媚雲精氣感𡨋昧所降若有縁嗟我遘良契寄忻宵夢間中曲雲成公從儀起蘭香降張碩苟雲㝠分結纒綿在今夕下曲雲佇我風雲㑹正俟今夕遊神交雖未久中心已綢繆寢處向明升去顧謂曰且至御亭女便驚怖獵人至羣狗入屋於牀咬死成大狸
　　搜神記曰呉王夫差小女名玉悅童子韓重韓重乃學於齊魯之間臨去屬其父求婚王怒不與女玉結氣亡𦵏閶門之外重三年歸聞其死哀慟至玉墓所玉忽見重與言乃左顧宛頸而歌曰南山有鳥北山張羅志欲從君䜛言恐多悲結生疾歿命黃壚命之不造寃如之何羽族之長名為鳳凰一日失雄三年感傷故見鄙姿逢君輝光身逺心近何嘗暫忘
　　又曰太康末京洛始為折楊柳之歌有兵車辛苦之辭後楊駿被誅太后幽死折楊之應也
　　續搜神記曰廬江杜謙為諸暨令縣西山下有一鬼長三丈着赭衣袴布褶在草中拍張又脫褶擲草上作懊惱歌百姓皆看之
　　古樂志曰齊歌曰謳呉歌曰歈楚歌曰艶滛歌曰哇歌有清歌髙歌安歌緩歌長歌浩歌雅歌酣歌怨歌勞歌〈韓詩曰飢者歌食勞者歌事〉振旅而歌曰凱歌堂上奏樂而歌曰登歌亦曰升歌古之善歌者有咸里〈帝唐時善歌者見呂氏春秋〉秦青〈響遏行雲聲振林木〉薛談〈秦青弟子〉韓娥〈齊人餘音遶梁三日已上三人見列子〉王豹〈處於淇而河西善謳〉綿駒〈處髙堂而齊右善歌〉瓠梁〈見淮南子〉魯人虞公〈見劉向別録〉李延年〈見漢書〉古歌曲有陽陵白露朝日魚麗白水白雲江南陽春淮南駕辨緑水陽阿採菱下里巴陵〈並見襄陽耆舊傳及梁元帝纂要〉八闋〈葛天氏之歌而見呂氏春秋也〉唐歌〈帝嚳之歌〉南風卿雲〈並虞舜歌〉漢歌曲有大風〈髙祖所作〉芝房白麟朱鴈交門天馬房中〈已上並武帝歌見漢書也〉盛唐縱陽〈武帝歌見漢人內傳〉古樂府有歌行艶歌行長歌行短歌行〈魏武帝作〉朝歌行怨歌行前緩聲歌行後緩聲歌行櫂歌行鞠歌行放歌行蔡歌行陳歌行
　　又古今樂録晉宋已後歌曲有淫豫歌楊叛兒歌〈南齊有楊賢母為師入官童謡呼為楊婆兒婆轉為反〉扶風歌〈晉列琨作〉百年歌〈晉王道中陸機並作〉白日歌〈宋沈攸之所作亦曰落日歌其歌曰白日落西山〉九曲歌〈宋何承天作〉採葛婦歌〈越人作〉桃葉歌〈晉王獻之所作〉碧玉歌〈晉孫綽作〉同聲歌〈漢張衡作〉四時歌〈出於子夜〉子夜歌〈古有女名子夜造此歌〉子聲歌〈亦名捉柱哀悲之古曲〉白紵歌〈起於呉孫皓時作〉襄陽白銅鞮歌前溪歌〈晉車騎將軍沈元所作〉歡聞歌〈晉穆帝初歌畢輒呼歡聞因以為名〉團扇歌晉書曰中令王珉與嫂婢芳姿有私愛甚篤苦捶撻之婢素善歌而珉之好提白團扇因見珉之歌曰白團扇顦顇非昔容羞與郎相見願得隨郎手因風從方便後人因歌之丁督䕶歌彭城內史徐逵之為魯軌所殺府內督䕶丁旿收殯殮之逵之妻晉公主呼問事每問輒歎息曰丁督䕶其聲哀切後人因為曲焉懊惱歌崇安初人間訛謡之曲又雲石崇為緑珠作古有絲布澁難縫一曲而已宋太祖謂之中朝曲也







　　太平御覽卷五百七十三
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百七十四
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十二
　　舞
　　毛詩賔之初筵曰舎其坐遷屢舞僊僊側弁之俄屢舞傞傞
　　又宛丘東門之枌刺陳公也風化之所行男女棄其舊業歌舞於市井爾
　　尚書曰苗民逆命帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階干楯羽翳也皆舞者之所執也
　　又顧命曰𦙍之舞衣在西房〈孔安國曰𦙍之所為舞者衣中法制〉
　　尚書大傳曰惟丙午王建師及鼓譟前歌後舞
　　禮記曰治民勞者其舞行綴遠治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳〈民勞則徳薄鄼相去遠舞人少也民逸則徳盛鄼相去近舞人多也〉又曰天子宮懸四面舞行八佾諸侯軒懸三面舞行六佾大夫判懸二面舞行四佾士特懸一面舞行二佾又曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武皮弁素幘褐而舞大夏
　　又曰夫樂者象成者也〈象成功而為樂者也〉㹅干而山立〈㹅持干楯山立不也〉動武王之事也發揚蹈厲太公之志也〈志在鷹揚〉武亂皆坐周召之治也〈武亂武之禮也皆坐以象其人無事〉且夫武始而北出〈象觀兵盟津時也〉再成而滅商〈成猶奏也再奏象克殷時〉三成而南〈誅紂已而南也〉四成而南國是疆〈有南國疆界也〉五成而分周公左召公右〈分陜東西而理〉六成而復綴以崇〈六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充也凡六奏以充武〉天子夾振之而四伐盛威於中國也〈夾振之者王將夾舞者振木鐸以為節也武舞戰也象四伐者伐四方也每奏四伐一擊一刺為一伐也〉
　　周禮地官曰舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗〈音拂〉舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事〈四方祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也〉春官樂師掌教國子小舞〈謂以幼少時教舞內則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏也〉凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞〈帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽帽覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者旄牛之尾干舞者兵舞人舞手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞子持之是也皇雜五采羽如鳳凰色持以舞人舞無所執以手袖為威儀也〉籥師掌教國子舞羽吹籥〈文舞有持羽吹籥舞者所謂籥舞文王世子曰冬學羽籥詩曰左手執籥右手秉翟也〉祭祀則鼓羽籥之舞〈鼓之者恆之為節〉賔饗則亦如之
　　又曰春官旄人掌教舞散樂舞夷樂〈散樂野人為樂之善者也夷樂四夷之樂也〉凡四方之舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其燕樂左傳隱公曰舞所以節八音而行八風也
　　又荘公曰王子頺樂及徧舞
　　又昭王曰晉侯與諸侯宴於溫使大夫舞曰歌詩必類髙厚之詩不類大夫盟髙厚髙厚逃歸
　　又隱公曰考仲子之宮將萬焉公問羽舞數於衆仲對曰天子用八諸侯用六大夫四士二夫舞所以節八音而行八風也故自八已下公從之
　　又荘公曰楚令尹子元欲蠱文夫人聞泣曰先君以是舞也習戎備也今令尹不尋諸仇讐而於未亡人之側不亦異乎
　　論語八佾曰季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也家語曰子路戎服見孔子抜劍而舞曰古之君子固以劍自衛乎孔子曰古之君子忠以為質仁以為衛史記曰沛公項荘入曰軍中無以為樂請以劍舞抜劍起舞項伯亦起舞以身蔽沛公
　　又曰長沙定王發以其母微無寵故王卑室貧國景帝後三年諸王來朝有詔更前稱夀歌舞定王但張袖小舉手左右笑其拙上怪問之對曰臣國小地狹不足廻旋帝以武陵桂陽屬焉
　　又曰師經撫琴魏文侯躭之起舞經怒以琴撞文侯文侯大怒經曰臣撞桀紂之主不撞堯舜之君文侯悅掛琴於室為戒
　　又曰孝景皇帝元年制詔御史葢聞歌者所以發徳舞者所以明功髙廟酎奏武徳文始五行之舞
　　漢書曰李陵在匈奴置酒與蘇武別曰異域之人一別長絶陵起舞屬之
　　又曰髙祖廟奏武徳文始五行之舞武徳者象天下樂已行武以除亂也文始舞者本舜韶舞也髙祖更名曰文始示不相襲也
　　又曰孝武李夫人本以倡進兄弟延年知音善歌舞延年侍上起舞曰北方有佳人絶世而獨立一顧傾人城再顧傾人國寕不知傾城與傾國佳人難再得上嘆息曰世豈有此人乎平陽公主因言延年女弟上召見實玅麗善舞由是幸生昌邑哀王
　　又曰趙飛鷰體輕能掌上舞
　　又曰平恩侯許伯入第丞相已下皆賀酒酣樂作少府檀長卿起舞為沐猴與狗鬬一坐皆笑葢寛饒劾之長卿為列卿而為沐猴舞失禮許伯為謝乃解
　　後漢書曰光武平隴蜀増廣郊祀髙皇帝配食樂奏青陽朱明西皓𤣥冥雲翹育命舞北郊及祀明堂並奏樂如南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明並舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌𤣥㝠並舞育命之舞季夏歌朱明兼舞二舞
　　又曰蔡邕坐上章事徙及歸將就還路五原太守王智餞之酒酣智起舞屬邕邕不為報智者中常侍王甫之弟智銜之密告邕怨於囚放謗訕朝廷邕慮卒不免禍乃亡命江海遠跡呉㑹
　　呉書曰凌統怒甘寜殺其父操寕常備統不與相見權亦命統不得讐之嘗於呂𫎇舎㑹酒酣乃以劍舞寕起曰寕能雙㦸舞𫎇曰寕雖能未若𫎇上之也因操劍持楯以身蔽之後權知統意因令寕將兵徙屯中洲又曰陸遜破曹休上與羣僚大㑹酒酣命遜舞解所着白鼯子裘賜之
　　又曰陶謙為舒令郡守張磐謙恥為之屈磐舞屬謙謙不為起強之乃舞舞不轉磐曰不當轉耶曰轉則勝人宋書樂志曰鞞舞之曲未詳所起漢代已於燕享用之矣故曹植鞞歌漢靈帝時有李堅者善鞞舞遭亂播遷帝聞其舊伎召之堅既中廢兼古曲多謬故知異代之文未必相襲也
　　後魏書曰嵇康生性氣麄武元乂憚之康生知之懼不安肅宗朝太后於西林園宴文武坐酒酣迭舞次至康生乃為力士舞及於折旋每顧視太后舉手踏足瞋目傾首為殺之勢太后解其意而不敢言
　　唐書馮定為太常少卿文宗每聴樂鄙鄭衛聲詔太常習開元中霓裳羽衣舞以雲韶樂和之舞曲成定㹅樂工閲於庭定立於其間文宗以其端凝若植問其姓氏翰林學士李珏對曰此馮定也太宗喜問曰豈非能為古章句者耶乃召升階文宗自吟定送客江西詩吟罷益喜因賜禁中瑞錦仍令大録所著古體詩以獻晉中興書曰殷融𢎞遠為司徒在西屬飲酒喜舞終日嘯詠未嘗以事務為懷
　　齊書永明中舞人冠幘並簪筆武帝曰簪筆葢以記事受言舞不受言何事簪筆豈有服朝衣而足綦讌履於是去筆
　　江表傳曰孫權請顧雍父子及孫譚為選曹尚書見任貴重是日孫權極忻譚醉酒三起舞舞又不知止雍內恕之明日召譚呵責之曰君王以含垢為徳臣下以恭謹為節何有舞不復知止雖為酒後以為恃恩謙虛不足損吾家者必汝也
　　何承天三代樂序雲正徳大悅舞葢出於三容樂然則其聲節有古之遺音者也
　　魏名臣奏王朗表曰凡音樂以舞為主自黃帝雲門至周大武皆太廟舞樂所以樂君臣之徳舞所以象君之功
　　淮南子曰令鼔舞者繞身若環曽統摩以宣地扶旋猗那動容轉面〈轉更也面竟更回也〉便娟擬神若秋葯被風〈葯白芷香草也被風言其弱〉髪若結旌〈卷而復舒〉騁馳若騖
　　周穆王傳曰有偃師者縛草作人以五彩衣之使舞王與美人觀之草人以手招美人王怒
　　國史補曰於司空因韋太尉奉聖樂亦撰順聖樂進之每宴必使奏之其曲將半行綴皆伏而一人舞於中央幕中韋緩笑曰何用窮兵黷武雖恢諧必有為也山海經曰形天與帝爭神帝㫁其首𦵏之常羊之山乃以乳為目以齊為口操干戚以舞
　　又曰帝俊八子始為舞
　　五經通義曰王者之樂有先後者各尚其徳也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武樂持朱干玉戚所以増威武也戚斧干楯也玉取其德干取其仁尚德行仁以㫁斬也
　　又曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持鉞舞助時殺也北夷之樂持干舞助時藏也
　　蔡邕月令章句曰天子省風以作樂舞所以節八音而行八風天子八佾諸侯六佾大夫四佾佾列也每佾八人每服冕而執戚有俯仰張翕之容行綴長短之制所以受㑹而歌王者之功也人之動而有節者莫若舞所以因陽氣而逹物也
　　續搜神記曰滎陽人姓何忘其名有名聞士也荊州辟為別駕不就隱遯養志嘗至田舎收穫在塲上忽有一人長一丈黃疎單衣角巾來詣之翩翻舉其兩手並舞而來語何雲君嘗見韶舞否且舞且去尋逐徑向山山有穴裁容人即入穴何亦隨之見有良田數十頃遂墾作以為世業子孫於今頼之
　　搜神記曰太康中天下為晉世寕之舞其舞抑手以執杯盤而反覆之反覆至危也杯盤酒器也而名晉世寕者言時人苟且酒食之間而其智不及遠如器在手也英雄記曰建安中曹操於南皮攻袁譚斬之操作鼓吹自稱萬嵗於馬上舞十二年攻烏桓蹹頓一戰斬蹹頓首繫馬鞍作馬抃舞
　　三巴記曰關中有渝水賨民鋭氣喜舞髙祖樂其猛鋭數觀其舞使樂人習之故名巴渝舞
　　韓子曰長袖善舞多財善賈
　　王子年拾遺記曰燕昭王即位二年廣延國來獻善舞者二人一名旋娟一名提嫫並玉質凝膚體輕氣馥綽婉妙絶曠古無倫或行無跡影或經年不饑昭王處以單綃華幄飲以瑞珉之膏飼以丹泉之粟王登崇霞之臺乃召二人在側時香風歘起二人徘徊翔轉殆不自支王以纓綏屬拂之皆舞容冶妖麗靡若鸞翔而歌聲輕下乃使伶人代唱其曲清響流韻雖遶梁動木未足加焉其舞曲一名縈塵言體輕與塵霧相亂也次曰集羽言婉轉若羽毛之從風也末曰旋懷言支體緬曼若入懷袖也晏子春秋曰晉欲攻齊使范昭往觀之景公觴之范昭請公之弁酌公曰諾告侍者酌樽進之晏子曰撤樽更之范昭起舞太師曰我不習昭曰調成周之樂吾為之舞太師曰瞑臣不習范昭趍而出公問晏子晏子曰昭非不知禮也欲慚吾君臣公問太師太師曰成周之樂天子樂范昭人臣而舞之臣故不為昭歸報晉平公曰齊未可伐也吾欲慚其君欲犯其禮而太師識之呂氏春秋曰陶唐氏之始陽多滯伏民氣壅閼故為舞以宣導之
　　樂苑曰羽調有柘枝曲商調有掘柘枝此舞因曲為名用二女童鮮衣帽㡌施金鈴抃轉有聲其來也於二蓮花之中藏之花折而後見對舞中之雅妙者也
　　明皇雜録曰開元二年上於梨園自教法曲必盡其妙謂之皇帝梨園子弟明皇在位嘗令教舞馬四百疋分為左右部目為某家寵某家嬌時塞外亦以善馬來貢者俾之教習無不曲盡其妙因命衣以文繡絡以金鈴飾其鬛間雜以珠玉其曲謂之傾盃樂者數十曲奮首鼔尾縱橫應節又施三層板床乗馬而上抃轉如飛或命壯士舉一榻馬舞於榻上樂工數十人立於左右前後皆衣以淡黃衫文玉帶必求少年而姿貌美秀者每千秋節嘗命舞於勤政樓下其後明皇既幸蜀舞馬亦散在人間祿山嘗見其舞而心愛之自是因以數十疋置於范陽其後轉為田承嗣所得而承嗣不知雜於戰馬置之外棧忽一日軍中大享士樂作馬舞不能自止廝養輩謂其妖擁篲以擊之馬謂其舞不中節抑揚頓挫尚存故態廐吏遂以為怪白承嗣承嗣命箠之甚酷馬舞益整鞭逾加終斃於櫪下時人亦有知其舞馬者懼田暴逆而不敢言
　　又曰至徳中明皇復幸華清宮父老奉迎壺漿塞路時上春秋已髙常乗歩輦父老進曰前時上皇過此常馳逐從禽今何不為上曰吾老矣豈復堪此父老士女聞之莫不悲泣新豐市有女伶曰謝阿蠻善舞凌波曲常入宮中楊貴妃遇之甚厚亦遊於國忠及諸姨宅上至華清宮復令召焉舞罷問阿蠻因出金粟裝臂環雲此貴妃所與上持之悽惋出涕左右莫不嗚咽
　　又曰舞者樂之容也自大垂手小垂手或象驚鴻或如飛鸞婆娑舞態也曼延舞綴也古之能者不可勝記開元中有公孫大娘善舞懷素見之草書遂長葢壯其頓挫勢也
　　又曰開成末有樂人崇鬍子能軟舞其腰肢不異女郎也
　　古今樂録曰白薴舞案辭有巾袍之言薴本呉地所出宜是呉地舞也
　　晉徘徊歌曰交交白緒節節為雙呉音呼緒為薴疑白緒即白薴也
　　釋智匠古今樂録曰大壯之舞曰武舞大觀之舞曰文舞
　　通禮儀纂曰漢儀拜陵上食舉奏文始五行之舞唐制皇帝親行奠獻及薦服玩禮畢再拜退而已拜陵奏舞漢代之禮也
　　又曰古者臣於君有拜手稽首之禮自後魏以來臣受恩皆以手舞足蹈以為歡喜之極也
　　唐㑹要韋萬石曰武舞貞觀禮及今禮但郊廟祭饗奏武舞之樂即用之凡有六變一變象龍興參野二變象尅靜開中三變冬夏賔伏四變象江淮寕謐五變象獫狁讋服六變位㑹崇象立還振旅
　　又曰龍朔元年三月一日上召李勣任雅相許國師張延師蘇定方阿史𨚗中于闐王伏闍雄上官儀等讌於城門觀屯營新教之舞名之一戎大定樂皆親征遼東用武之勢也
　　又曰調露二年正月二十一日上御洛陽城南樓賜宴太常奏六合還淳之舞
　　又曰上元三年十一月三日勅新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今已後圜丘方澤太廟祠享然後用此舞餘祭並停
　　又曰大足元年天后幸京師同州刺史蘇瓌進聖主還京樂舞上御行宮樓觀之賜以束帛令編於樂府沈志曰江右初有拂舞舊雲拂舞呉舞檢其歌非呉辭也皆陳於殿庭楊拂舞序曰自江南見曰符舞或言白鳬鳩沈曰有此來數十年察其辭㫖乃是呉人患孫皓虐政也
　　又曰公莫舞今布舞也相傳雲項荘舞劍項伯以袖隔之古人相呼曰公伯語荘雲公若害漢王今之用巾葢象項伯衣袖之遺也
　　曹植鞞歌舞序曰漢靈帝西園鼓吹有李堅者善鞞舞遭亂西隨煨先帝聞其舊伎召之堅既中廢兼古曲多謬誤異代之文未有相襲故依前曲改作新歌五篇不敢充之黃門近以成下國之陋樂焉晉鞞舞歌亦五篇人鐸舞歌一篇幡舞歌一篇歌舞伎六曲兼陳於元㑹今幡歌舞歌辭猶存舞並闕鞞舞即今鞞扇舞也今謂巴渝是地名鞞扇是器名也
　　曹植鞞舞序曰晉初有杯槃舞公莫舞史臣按杯槃舞今之齊世寕也
　　張衡舞賦雲厯七盤而蹤躡
　　王粲七釋雲七槃陳於廣庭
　　宋世文士顔延之雲逓間開於槃扇鮑照雲七槃舞長袖皆以七槃為舞也














　　太平御覽卷五百七十四



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百七十五
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十三
　　鐘　　　　　　　　錞於
　　鐘
　　釋名曰鐘空也空內受氣多故聲大
　　説文曰鐘秋分之音物中成也
　　易通卦驗曰人主冬至日縱八能之士擊黃鐘之宮則人主敬善公卿大夫誠信
　　禮記曰知悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之又樂記曰鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聴鐘聲則思武臣
　　周禮冬官鳬氏曰鳬氏為鐘薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有説鐘已厚則石〈太厚則聲不發〉已薄則播〈太薄則聲散〉侈則柞〈柞讀為咋咋然之咋聲太外也〉弇則鬱〈聲不舒揚〉長甬則震〈鐘掉則聲不正〉鐘大而短則其聲疾而短聞〈淺則躁躁易竭也〉鐘小而長則其聲舒而遠聞〈深則安安難息〉
　　又曰鳬氏為鐘兩欒謂之銑
　　又曰磬師掌教擊編鐘
　　又春官曰鐘掌教金奏〈擊金以為奏金謂鐘鑄也〉
　　左傳襄二曰莒人伐我東鄙圍台季武子救台遂入鄆取其鐘以為公盤
　　又襄六曰呉公子札自衛如晉將宿於戚〈戚孫文子之邑〉聞鐘聲曰異哉吾聞之辨而不徳必加於戮夫子獲罪於其君以在此也懼猶不足而又何樂夫子之在此也猶燕之巢於幕上也君又在殯而可以樂乎〈獻公卒未𦵏也〉文子聞之終身不聴琴瑟
　　又曰鄭伯有嗜酒為窟室而夜飲酒擊鐘焉朝至而未己也
　　又曰秦人賂晉侯歌鐘二肆注曰肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二板
　　又昭五曰天王將鑄無射〈周景王無射鐘名律中無射〉伶州鳩曰夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鐘音之器也天子省風以作樂器以鐘之〈鐘聚也以器聚音〉輿以行之小者不窕大者不槬窕則不咸〈不充滿人心也〉槬則不容〈心不堪容〉心是以感感實生疾今鐘槬矣王心不堪其能久乎
　　又曰宋左師每飯擊鐘
　　又曰鄭伯始朝於楚楚子賜之金既而悔與之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘
　　爾雅大鐘曰鏞其中謂之剽〈音瓢〉其小者謂之棧〈音醆郭璞曰鏞一曰鏄〉
　　國語曰晉克潞之後秦杜回敗晉攻魏顆以身卻退秦於輔氏親止杜回其勲銘之景鐘
　　又曰周景王二十三年鑄無射而為之大林鐘成伶人告和王謂伶州鳩曰鐘果和矣對曰上作器民樂之則為和今民莫不怨恨諺曰衆心成城衆口鑠金臣不知其和〈賈逵曰大林無射副也〉
　　漢書曰髙祖廟有十鐘受千石撞之聲聞百里
　　後漢書鄭司農曰於鐘脣之上祛也鼓所以擊處也舞縣謂之旋旋蠱謂之幹旋屬鐘柄所以懸之
　　魏志曰初漢銅鐘王柴巧意多所造作杜䕫令工鑄鐘其聲濁清不多故毀改作王甚厭之白太祖太祖所取鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而王之妄也
　　晉書裴頠令荀藩終父朂之任鑄鐘鑿磬以備郊廟宋書曰漢中城固縣漢水崖際有聲如雷俄頃崕崩有銅鐘十二
　　趙書曰將軍張珎領郡縣民丁萬人徙洛陽六鐘鐘簴九龍翁仲銅駞飛亷鐘一沒盟津中
　　蕭子顯齊書曰張環字祖逸呉郡呉人父永右光祿大夫曉音律宋孝武問永以為太極殿前鐘聲嘶永答曰鐘有突處鑿而去之聲遂清越
　　十六國春秋曰石勒耕輒聞鐘鐸音或在前後懼以問翼伽伽曰作勞耳鳴無不祥也勒至平原常在平人師驩家為奴有老父謂勒曰君龍魚成際四道已成富貴為人主甲戌之嵗王彭祖可圖勒曰若如公言不敢忘徳忽然不見每耕又聞鼔角之聲勒又以告諸奴又聞之曰吾初在家恆聞如是
　　韓子曰叔孫相魯有子曰孟丙竪牛妬之叔孫為丙鑄鐘鐘成丙不敢擊使竪牛請之叔孫竪牛不為之請又欺之曰吾已為爾請之矣使爾擊之叔孫聞之曰丙不請而擅擊鐘遂怒之丙出奔齊
　　尸子曰鐘鼓之聲怒而擊之則武憂而擊之則悲喜而擊之則樂其意變其聲亦變意誠感之逹於金石而況於人乎
　　晏子曰景公為大鐘將懸之仲伯常騫晏子三人俱朝曰鐘將毀之鐘果毀公見三子問之晏子對曰鐘大不以禮故曰將毀仲伯曰鐘大懸下氣上薄故曰將毀常騫曰今日庚申雷日也隂莫勝於雷故曰將毀
　　韓子曰智伯將伐仇由而道難不通鑄大鐘遺之方車二軌仇由大悅除塗將內之赤章曼之諫曰此小所以事大也今以大事小兵必隨之仇由不聴曼之因斷轂而馳至齊十月仇由亡
　　淮南子曰闔閭伐楚破九龍之鐘〈許慎注曰刻簴為九龍懸鐘也賈子云毀十龍之鐘〉
　　又曰齊景公族鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊〈許慎注曰族聚也鐘聲如雷震雉皆應之〉
　　又曰孟秋之日西舒御好白色白采撞白鐘鼓處西宮又曰鐘之與磬也近之則鐘音亮遠之則磬音彰〈磬石也音清明遠而彰著〉物固有近不若遠遠則不若近者矣
　　山海經雲豐山有九鐘霜降則鳴
　　又曰炎帝之孫伯峻生鼓延是為鐘
　　呂氏春秋曰黃帝又命伶倫鑄十二鐘和五音始奏之曰咸池
　　東方朔傳曰漢武帝未央宮殿前鐘無故自鳴三日三夜不止大怪之召待詔王朔問之朔對曰有兵器上更問東方朔朔對曰王知其一不知其二臣昔聞銅土之子以隂陽氣類言之子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴易曰鶴鳴在隂其子和之上曰應在幾日朔曰五日內居三日南郡太守言有山崩延袤二十餘里上大笑賜帛三十疋
　　郭縁生述征記曰洛陽太極殿前大鐘六枚父老雲曽有欲移此鐘者聚百數長絙輓之鐘聲震地咸懼不敢復犯陸翽鄴中記大面廣外一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸遶其上
　　何法盛晉中興書曰義熈十一年霍山崩毀出銅鐘六枚上有古文科斗書人莫能識
　　晉潘岳關中記曰漢昭帝平陵宣帝杜陵鐘在長安夏侯征西欲徙詣洛陽重不能致懸清明門裏道南其西者平陵鐘東者杜陵鐘也
　　王子年拾遺記曰帝顓頊居位文徳者則錫以鐘磬武徳者錫以干戈
　　戴延之西征記曰鐘大者三十二山頭形瓌紐作獅子頭鐘大者三十二山頭二丈厚八尺大面廣一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸周繞其外唐書制曰凡私家不設鐘磬三品以上女樂五人五品已上不過三人也
　　虞喜志林曰呉時於江水中得鐘有百餘字募求讀者並無人曉
　　樂葉圖徴曰君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得宋均注曰九乳法九州
　　又曰聖王往承天定爵祿人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罰故樂用鐘宋均注曰不過能謂量能授爵者有罪鳴鐘以攻之也
　　白虎通曰鐘之為言動也隂氣用事萬物動成鐘為氣用金為聲也鏄者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡
　　異苑曰魏時殿前鐘忽鳴張華曰蜀銅山崩
　　説苑曰鼓法天鐘法地秦始皇建千石之鐘立萬石之簴
　　傅𤣥歌辭曰雷師鳴鐘皷風伯吹笙簧西母出穴聴王父唫東廂
　　三禮圖曰凡鐘十六枚同為一筍簴為編鐘特懸者謂之鏄
　　又曰鏄鐘者鐘之大者也形如鐘而大耳其筍簴亦一而已
　　三輔黃圖曰如筍簴髙三丈鐘小者千石
　　通禮義纂曰鐘磬半為堵全為肆軒懸三面歌鐘三肆判憑懸兩面歌鐘二肆特懸一面惟磬而已
　　又曰圜鐘夾鐘也於位在卯氣生於房心為宮天帝之明堂故奏樂先奏圜鐘為宮
　　又曰駕入撞㽔賔之鐘左右鐘皆應之按㽔賔位居午午主陽主動象王自外動而入方居之始故先作之而東廂應者東為陽陽主動明以靜主動使之相應也駕出撞黃鐘右五鐘皆應黃鐘位居子子為陽陽主動象王自內動而出方行之始故先作之西廂應之者西為隂隂主靜明以動告靜使之相和也
　　廣古今五行記曰㑹稽人陳清於井中得小鐘長七寸二分上有古文十八字其四字可識雲會稽岳命郭璞雲愍懷喪覆元帝中興之應自宣帝至恭帝數十八又曰陜州黃河銅鐘在水水大小恆自浮出每晦朔隂雨之日鳴聲響悲亮行客聞之莫不愴然
　　又曰晉中朝有人畜銅為盤晨夕恆鳴如人扣打以白張華華曰此盤與洛鐘宮商相諧故聲相應可錯令輕則韻乖自止
　　古今樂録曰髙廣中四鐘皆秦時廟鐘也重千二百斤明帝徙二鐘南宮
　　張衡東京賦曰發鯨魚鑑華鐘薛綜注曰天子出則鳴蒲牢海中大魚名鯨海島中又有大獸名蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴呼凡鐘欲令大鳴故作蒲牢於上所以撃之者為鯨魚有篆刻文故曰華鐘也
　　戴延之西征記曰洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對鐘大者三十二圍小者二十五圍
　　唐書曰唐太宗召張文收於太常令與卿祖孝孫㕘定雅樂有古鐘十二近代唯用其七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調之聲皆響徹時人咸服其妙
　　錞於
　　周禮曰以金錞和鼓
　　宋史雲廣漢什邡人段祖以錞於獻始興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二寸四分圓如筩色黒如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞於以手振芒則其聲如雷清響良久乃絶
　　後周書斛斯徴太常卿樂有錞於者近代絶無此器或有自蜀得之皆莫之識徴見之曰此錞於也衆弗之信徴遂引於室周禮注以芒筒將之其聲極振衆乃歡服乃取以合樂焉
　　樂書曰錞於者以銅為之其銅象鐘頂大腹𢴲口弇上以伏獸為鼻內懸子鈴銅舌凡作樂振而鳴之與皷相和
　　又曰凡金為樂器有六皆鐘之類也曰鐘曰鏄曰錞曰鐲曰鐃〈奴交切〉曰鐸鏄如鐘而大錞於也圓如椎頭上大下小所謂金錞和鼓鐲鉦也形如小鐘軍行為鼓節鐃鈴而無舌有柄而執之鐸如大鈴





　　太平御覽卷五百七十五



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百七十六
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十四
　　磬　　　　　　　瑟
　　箏　　　　　　　築
　　凖
　　磬
　　説文曰磬樂石也古者毋句氏作磬
　　爾雅曰大磬謂之毊徒鼓磬謂之寋郭璞曰毊以玊石為之禮記明堂位曰垂之和鐘叔之離磬
　　又曰諸侯之宮懸祭以白牡擊玊磬諸侯之僭禮也周禮春官眂瞭掌擊頌磬笙磬〈磬在東方曰笙生也在西方曰頌或作庸功也〉磬師掌教擊磬
　　又曰磬氏為磬
　　毛詩頌曰既和且平依我磬聲
　　左傳曰晉師從齊師入自丘輿擊馬陘齊侯使賔媚人賂以紀甗玉磬
　　尚書曰徐州泗濵浮磬孔安國注曰泗水涯水中見石可以為磬
　　論語曰擊磬襄入於海
　　又曰子擊磬於衛有荷蕢而過孔氏之門者曰有心哉擊磬乎〈子擊磬者樂也蕢草器也荷此器賢人避世也有心哉善其音有所病於世〉
　　國語曰魯饑臧文仲以玉磬如齊糴
　　東觀漢記曰王阜為重泉令鸞集學宮阜擊磬鸞應磬而舞焉
　　魏志曰武帝至漢中得杜䕫説舊法始復設擊軒懸磬於今用之受之於杜䕫也
　　陳書曰呉明徹自夀陽入朝輿駕幸其第賜鍾磬一部三禮圖曰膠廣長三寸長尺三寸半十六枚同一筍簴謂之編磬在東方曰笙磬在西方曰頌磬
　　山海經曰鳥危之山其陽多磬石
　　又曰小華之山其隂多磬石髙山涇水岀焉其中多磬石白虎通曰磬者夷則之氣萬物之成其氣磬故曰磬有貴賤焉有親疎焉有長幼焉此三者行然後王道得王道得然後萬物成天下樂之故樂用磬也
　　王子年拾遺記曰浮瀛即瀛洲也上有清石可為磬長一丈而輕若鴻毛
　　洞㝠記曰漢武帝起招仙虛閣於甘泉宮西其上懸浮金輕玉之磬也
　　王韶之始興記曰縣下流有石室內有懸石扣之聲若磬響十餘里
　　淮南子曰孟冬之月北宮御女黒衣綵擊磬石
　　又曰禹以五音聴政懸鐘鼓磬鐸置鞀以待四方之士為號曰教寡人以道者擊鼔喻寡人以義者擊鐘告寡人以事者振鐸語寡人以憂者擊磬
　　五經要義曰磬立秋之樂也
　　呂氏春秋曰堯命䕫拊石擊石以象上帝玉磬之音以舞百獸世本雲叔所造不知何代人〈又曰無句作磬古史考曰堯時人〉周禮冬官考工記磬氏為磬倨句一矩有半〈必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其則磬之倨句也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度也〉其博為一〈博謂股愽愽廣也〉股為二鼓為三分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚〈鄭衆雲股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也𤣥謂股外面鼓內面也假令磬股廣四寸半者股長九寸鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸〉已上則摩其旁〈鄭司農雲磬聲太上則摩鑢其旁也鄭𤣥雲太上聲清也薄而廣則濁也〉已下則摩其端〈太上聲濁也短而厚則清〉
　　又曰磬師掌教擊磬〈教教視膫磬亦編於鐘也〉教縵樂燕樂之鐘磬〈鄭𤣥雲縵謂雜聲之和樂者學記曰不學操縵不能安絃宴謂房中之樂所謂隂聲二樂皆教其鐘磬〉通禮義纂曰晉賀循奏登歌之簴采玉造小磬宗廟殿庭用玉郊丘用石本法堂上樂以歌焉故名歌鐘歌磬唐制設磬於壇土之西設歌鐘於東近南北向至匏竹立於壇下
　　又曰黃帝使伶倫造磬
　　又曰天地尚質用石磬宗廟及殿庭尚文用玉磬必用之者磬聲清正隂陽之察主於金石也
　　又曰唐禮皇后享先蠶設十二磬於辰位隂陽之察主於清濁是以用磬而不用鐘也
　　瑟
　　白虎通曰瑟者閉也所以懲忿窒慾正人之徳也故曰瑟有君父之節臣子之法商角則君父有節臣子有義然後四時和然後萬物生故謂之瑟大瑟謂之灑長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃
　　爾雅曰徒鼓瑟謂之歩
　　三禮圖曰雅瑟長八尺一寸廣二尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之蕃羸也頌瑟七尺二寸廣尺八寸二十五絃盡用也
　　蔡邕月令章句曰瑟前其柱則清卻其柱則濁
　　毛詩鹿鳴篇曰呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙
　　乂車鄰曰既見君子並坐鼓瑟
　　禮記曰清廟之瑟朱絃而疏越一唱而三嘆有遺音者矣此雅淡之樂也言至和不在於音故不須絙絃促柱以䧟人心也
　　論語曰由之瑟奚為於丘之門
　　論語曰孺悲欲見孔子孔子辭以疾將命者出戶取瑟而歌使之聞之
　　又曰仲尼問曽晳曰㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舎瑟而作曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸
　　周書曰師曠見太子晉師曠束躅其足曰善哉善哉王子曰太師乎何舉足驟師曠曰天寒足躅是以數舉也王子曰請入坐遂敷席注瑟師曠歌無射曰國誠寕矣逺人來觀修義經矣好樂無荒乃注瑟於王子漢書曰萬石君石奮其父趙人姊能鼓瑟髙祖曰若能從我乎曰願盡力於是髙祖召其姊為美人
　　又楊惲報孫㑹宗書曰惲本秦人能為秦聲婦趙女也雅善鼔瑟
　　又曰莽何羅反走超臥內顧入行觸寶瑟僵仆金日磾得抱何羅因呼曰何羅反
　　呂氏春秋曰古朱襄氏之治天下多風陽氣畜積果實不成故士達作為五絃之瑟以來隂氣以定羣生瞽瞍拌五絃之瑟以為十五絃舜益以八為二十三絃〈髙誘曰士達朱襄之臣〉
　　慎子曰公輸子巧用材也不能以檀為瑟
　　韓詩外傳曰趙王使人於楚鼔瑟遣之曰無失吾言使者受命伏而不起曰大王鼔瑟未嘗若今日之悲也王曰然鼓瑟者固方調也使者曰調則可記其柱王曰不可天有燥濕絲有緩急柱有推移不可記也使者曰臣請此以喻楚之去趙千有餘里亦有吉凶之變凶則弔之吉則賀之猶柱之不可推移也不可記
　　典畧曰百里奚虞大夫晉君以女為秦穆夫人用奚為媵奚亡走宛楚人執之秦穆公知其賢欲厚貨以求之恐楚不與乃以羖羊皮贖之號五羖大夫秦遂以覇奚相秦其妻傭浣入宮見瑟者毀之自言能鼓瑟歌曰百里奚母已死𦵏南溪墳已覆以紫春莫黎搤伏鷄西入秦五羖皮今日富貴捐我為百里奚乃識之
　　尸子曰夫瑟二十五絃其僕人鼓之則為笑賢者以其義鼓之欲樂則樂欲悲則悲雖有暴君為之立變世本曰庖羲氏作瑟瑟潔也使人精潔於心淳一於行也
　　王子年拾遺記曰圓山其形圓也有木林疾風震地而林木不動以其木為瑟故曰靜瑟也黃帝使素女鼓庖羲氏之瑟滿席悲不能已後破為七尺二寸二十五絃韓子曰齊宣王問巨倩曰儒者鼔瑟乎對曰不也夫瑟者以小絃為大聲以大絃為小聲是細大以易序貴賤易位儒者為害義故不能宣王曰善
　　箏
　　説文曰箏五絃築身樂也
　　風俗通曰謹按樂記箏五絃築身也今並涼州箏形如瑟不知誰作也按京房制五音唯加瑟十二絃此乃箏也今雅樂箏十二絃他樂十三絃如箏稍小曰雲和樂府不用
　　史記曰秦逐客李斯上書曰夫擊甕缶彈箏摶髀而歌嗚嗚使快耳者真秦之聲也
　　晉書曰謝安婿王國寶専利無檢行安惡其人每抑之武帝末年嗜酒而㑹稽王道子昏醟尤甚於是國寳䜛諛之計稍行於王相之間而好利險陂之徒以安功名盛極搆之嫌隙遂成帝召桓伊飲讌謝安侍坐帝令伊吹笛伊神色無忤即吹為一弄乃放笛雲臣於箏分乃不及笛然自以韻合歌管請箏歌並請吹笛人帝善其調逹乃勑御府對曰御府於臣必自不合臣有一奴善相便串帝稱賞其放率乃許召之奴既吹笛伊便撫箏而歌曰為君既不易為臣良獨難忠信事不顯乃有見疑患周旦佐文武金縢功不刋推心輔王政二叔反流言其聲慷慨俯仰可觀安泣下沾衿乃越席而就之捋其鬚曰使君於此不凡帝甚有愧色
　　梁書曰羊偘字祖忻身長七尺八寸雅愛文史及孫呉兵法姬妾列侍窮極奢靡有彈箏人陸大喜著鹿角爪長七寸舞人張靜琬腰圍一尺六寸時人咸雲能掌上舞
　　俗説曰謝仁祖為豫州主簿在桓溫閣下聞其善彈箏便呼之既至取箏與令彈謝即理絃撫箏因歌曰秋風意殊遒桓大以此知之取謝引詣府
　　襄沔記曰辛居士名宣仲隴西人大明末寓居襄陽縣西六里多植松竹棲遲其下靜嘿不交塵俗林中起一草廬容膝而已善彈箏與淮南胡陶京兆駱惠度同志為友常共讌集此林陶能吹笛惠度工歌響荅林木絃管遒韻時人謂之三公樂宋邵陵王休若為南雍州刺史躬往造焉宣仲正在林中彈箏了不廻顧逡廵置箏於席延邵陵與語纔述寒溫而已時邵陵客有述其音者授箏令彈再三固請答曰幸非王門伶人何事見逼所勝於君何異占對詳雅衆不能屈齊文惠臨州呉興沈約奉教聘引並不降志約乃共論文章宣仲輒言荘老既各言其志不能相屈建武中遇疾卒惠度及陶並不知所終
　　英雄記曰呂布詣袁紹紹患之布不自安固求還洛陽紹聴之承制使領司𨽻校尉遣壯士送布而隂殺之布疑其圖己乃使人鼓箏於帳中潛自遁出夜中兵起而布已亡紹聞懼為患募追之皆莫敢近遂復歸
　　燉煌實録曰索丞宗伯夷成善鼓箏悲歌能使喜者墮淚改調易謳能使戚者起舞時人號曰雍門周
　　魏略曰游楚好音樂乃畜琵琶箏每行來將以自隨呉質別傳曰魏文帝與呉質書曰斬泗濵之梓以為箏傳子曰郝素善彈箏雖伯牙妙手呉姬竒聲何以加之傳𤣥箏賦序曰以為𫎇恬所造今觀其器上崇似天下圓似地中空准六合絃柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音發斯乃智仁之器豈𫎇恬亡國之臣所能開思哉〈合清樂箏並十有二他樂皆十三執箏以竹潤其端而軋之彈箏以骨爪長寸餘以代指也〉
　　築
　　樂書曰築者形如頌琴施十三絃頂細肩圓品聲按柱鼔法以左手扼之右手以竹尺擊之隨調應律唐代編入雅樂也
　　釋名曰築以竹鼓之也如箏細項〈案今制身長四尺二寸項長三寸圓四寸五分頭七寸五分闊七寸五分下闊六寸五分〉
　　史記曰髙漸離善擊築與荊軻友見軻刺秦王不中而死乃變姓名入秦欲為軻報讎市中擊築而乞人觀而美奏之秦王聞召之於前擊之王悅猶以疑焉熏其兩目置於帳中王躭之親近於漸離漸離望秦王歎息之聲舉築以擊中王膝王誅之
　　又曰髙祖過沛大享故人父老酒酣髙祖擊築而歌曰大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故鄉
　　又曰荊軻之燕與狗屠髙漸離飲於燕市酒酣髙漸離擊築荊軻和於市中相樂也已而相泣旁若無人
　　凖
　　京房曰凖竹聲不可以度調故作凖以定數凖之狀如瑟長一丈而十三絃隱間九尺以應黃鐘之九寸中央一下有書分寸以為六十律清濁之節矣










　　太平御覽卷五百七十六



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百七十七
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十五
　　琴上
　　說文曰琴禁也神農所作洞越練朱五絃周加二絃毛詩關雎曰窈窕淑女琴瑟友之〈注曰宜以琴瑟友樂之箋雲賢女乃與琴瑟之志同也〉
　　又鄘柏舟定之方中曰樹之榛栗椅桐梓漆爰伐琴瑟又甫田車牽曰四牡騑騑六轡如琴〈箋雲御群臣使之有禮如御四馬騑騑然使之均調緩急和也〉
　　又緇衣鷄鳴曰琴瑟在御莫不靜好
　　禮記曲禮曰先生之書䇿琴瑟在前坐而遷之戒勿越也
　　又曲禮下曰士無故不去琴瑟
　　又明堂位曰拊搏玉磬揩擊大琴中琴四代之樂器也又檀弓上曰子夏既除䘮而見於孔子與之琴和之而不和彈之而不成聲〈樂由人心〉作而曰哀未忘也子張旣除䘮而見與之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至也
　　又檀弓上曰顔淵之䘮饋祥肉孔子出受之入彈琴而後食之〈彈琴以徹哀也〉
　　又曰絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思忠義之臣
　　又雜記曰大功將至辟琴瑟
　　周禮曰雲和之琴冬日至於地上圜丘奏之空桑之琴夏日至於澤中方丘奏之龍門之琴扵宗廟奏之左傳曰初穆姜死使擇美檟自以爲襯與頌琴
　　又曰晉侯觀于軍府見鍾儀問其族曰伶人也與之琴操南音公曰君子也言稱先職不背本也樂操土風不忘舊也
　　又曰初衞侯有嬖妾使師曹誨之琴師曹鞭之公怒鞭師曹三百
　　爾雅雲大琴曰離二十絃或傳此是伏羲所制
　　史記曰鄒忌以鼔琴見齊威王恱之舍之右室須臾王自鼔琴鄒忌推戸入曰善哉鼓琴也王勃然不恱去琴按劒曰夫子見之未察何以知其善忌曰大絃濁以溫小絃㢘折以清推之深而釋之舒均諧以鳴大小相蓋回邪而不相害是以知其善忌復曰不獨語音夫治國家弭人民皆在其中王又勃然不恱曰若語五音旣信未有如夫子者也若治國家弭人民皆在其中又何為絃桐之間忌曰大絃急以溫者君也小絃㢘折以清者相也推之深釋之舒者刑罰審也均諧之鳴者政令一也大小相蓋回邪不相害者上下和鳴吏民相親也夫復而不亂者所以治昌連而徑者所以存亡故曰琴音調而天下治治國家弭人民無若乎五音者矣王曰善忌見三月而受相印淳于髠謂忌曰髠有愚志願陳諸前忌曰謹受教髠曰得人者昌失人者亡忌曰謹受命請無離前髠曰狶膏棘軸所以爲滑然而不能運方穿忌曰謹受命請事左右髠曰弓膠昔幹所以爲合然而不能傅合踈逺忌曰謹受命請謹自撫附萬民髠曰狐裘雖𡚁不可補以黃犬之皮忌曰謹受命謹請擇君子無親小人髠曰大車無轂不能載常任琴瑟無軫不能成五音忌曰謹受命請謹脩法律而督奸吏髠說畢趨出至門而盻其僕曰是人者吾語之微言其應我如響之應聲是人封不久矣居期年封扵下邳號曰成侯史記曰箕子諫紂不聽而被髮佯狂為奴隠而鼔琴以自悲
　　又曰司馬相如素與臨卭令王吉相善臨卭富人卓王孫有女文君新寡好音相如謬與令相重而以琴心挑之相如始之臨卭車騎雍容閑雅甚都及飲卓氏弄琴文君竊從戶窺之心恱恐不得當
　　又曰荊軻左把秦王右揕其胷王乞聽琴而死召姬人鼔琴聲曰羅縠輕衣可裂而絶八尺屏風可超而越鹿盧之劒可負而拔王奮而去
　　又曰黃帝使素女鼔五十絃琴帝悲不能自禁破為二十五絃
　　又曰萬石君奮年十五為小吏侍髙祖與語愛其恭敬問曰君何有對曰獨有母不幸失明有姊能鼔琴髙祖乃召其姊為美人以奮為中涓徙其家長安中戚里東觀漢記曰上嘗問宋宏道通之士宏薦桓譚譚善鼔琴喜鄭聲上數聽恱之宏聞坐府上遣吏召譚責問之譚叩頭良久乃遣後上令譚鼔琴譚為之失次上召之宏言其故不復令譚給事
　　後漢書曰初蔡邕在陳留鄰人有以酒食召邕者比往而酒已酣客有彈琴於屏邕在門濳聽之曰以樂召我而有殺心何也遂返將命者告主人曰蔡君至門而去邕素爲邦鄉所宗主人遂自追問其故邕具以吿莫不憮然彈琴者曰我向見螂螳方向蟬蟬將去而未飛螳螂為之一前一卻吾心聳然唯恐螳螂之失蟬也此豈爲殺心而形於聲乎邕唯曰此足以當之矣
　　又曰蔡邕字伯喈陳留人性沉審志好琴道以嘉平元年入清溪訪谷先生所居山五曲曲有幽居靈跡毎一曲制一弄三年而成出呈馬融王允董卓等異之晉書曰王敬伯會稽餘姚人洲渚中昇亭而宿是夜月華露輕敬伯鼔琴感劉恵明亡女之靈吿敬伯就體如平生從婢二人敬伯撫琴而歌曰低露下深幕垂月照孤琴空絃益宵淚誰憐此夜心女乃和之曰歌宛轉情復哀願為煙與霧氛氳同共懐
　　晉書曰阮瞻善彈琴人聞其能多往求聽不問貴賤長幼皆爲彈之神氣沖和不知向人所在內兄潘岳每令鼔琴終日達夜無忤色
　　晉中興書曰戴逵字安道少有文藝善鼔琴太宰武陵王晞聞其能琴使人召焉逵對使者破琴曰戴安道不為王門伶人晞怒乃更引其兄述述亦能樂聞命忻然操琴而往逵不樂當世以琴書為娛不逺千里
　　宋書曰蕭思話領左衞將軍嘗從太祖登鍾山北嶺中道有盤石清泉上使於石上彈琴因賜以銀鍾酒謂曰相賞有松石間意
　　又曰衡陽王義季鎮京口長史張邵與戴顒姻通迎來止黃鵠山林澗甚美顒憇扵澗義季亟從之逰顒衣野服為義季鼔琴並新聲變曲皆與世異也
　　又曰衡陽王義季鎮京口戴顒為義季鼔琴並新聲曲其三調逰絃廣陵止息之流皆與世異太祖每欲見之嘗謂黃門侍郎張敷曰當讌戴公山也以其好音長給正聲伎一部顒合何當白鵠二聲以為一調號為清曠又曰陶濳不解聲音而畜素琴一張每有酒適輒撫弄以寄其意
　　蕭子顯齊書曰王仲雄善彈琴當時妙絶江左有蔡邕焦尾琴在尚衣庫上勑五日一給仲雄
　　又曰尚書令栁世隆少立功名晩專以談義自業善彈琴世稱栁公雙璅為士品第一常自雲馬矟第一清談第二彈琴第三在朝不干世務垂簾鼔琴風韻清逺甚獲世譽
　　家語曰孔子學琴於師襄子襄子曰吾雖以擊磬為官然能於琴於琴已習可以益矣孔子曰丘未得其為志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其為人也有間孔子有所繆然深思焉〈繆然深思貌也〉有所皇然髙望而逺眺〈眺見〉曰丘殆得其為人矣始近黮然黑〈黮黑貌也〉頎然長〈頎長貌也〉曠然如望羊〈曠然用志曠逺也望羊視逺貌也〉奄有四方〈奄同也文王時三分天下有其二後周有四方文王之功一也〉非文王其孰能為此師襄子避席攝拱而對曰〈攝拱兩手薄心〉君聖人也其傳曰文王操又曰子路鼔瑟孔子聞之謂冉有曰甚矣由之不才也夫先王之制音也奏中聲以為節流入扵南不歸扵北夫南者生育之鄉北者殺伐之域也故君子之音溫和居中以養生育之氣憂愁之感不加乎心暴厲之動不存乎體夫然者乃所以為治安之風也小人之音則不然亢厲微末以象殺伐之義中和之感不載乎心溫和之動不存乎體夫然者乃所以為亂亡之風也
　　家語曰伯牙鼔琴鍾子期聽之方鼔而志在太山鍾子期曰善哉乎鼔琴巍巍乎若太山少頃之間而志在流水鍾子期復曰善哉乎鼔琴蕩蕩乎若流水鍾子期死伯牙破琴絶絃終身不復鼔琴以為世無足為鼔琴者莊子曰孔子窮扵陳蔡七日不食絃歌鼔琴
　　又曰孔子逰於緇帷之林休坐杏壇之上弟子讀書孔子絃歌鼔琴奏曲未半有漁父者下船而來孔子推琴而起曰其聖歟
　　列子曰瓠巴鼔琴鳥舞魚躍鄭師文聞之從師襄三年不成無㡬見師襄曰已得之矣扵是當春而叩商絃以召南呂涼風忽至草木成實秋而叩角溫風徐迴草木發榮夏而叩羽霜雪交下川池暴涸冬而叩徵陽光熾烈堅氷立散將終而逝景風翔慶雲浮甘露降醴泉湧前秦録曰苻堅末年好色寵幸鮮卑有趙整者援琴歌曰昔聞盟津河千里作一曲此自本來清是誰亂使濁又曰北園有棗樹布葉垂重隂外雖多棘刺內實有赤心世說曰王子猷病篤而子敬先亡猷問左右曰何以都不聞消息此以䘮矣語時了不悲便索轝臨殯子敬好琴故以置棺中因大慟曰所謂人琴俱亡扵是乃絶風俗通曰今琴長四尺五寸者法四時五行七絃者法七星大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩
　　劉向列仙傳曰子主者不知何許人也言𡩋先生顧我一百餘年不還直詣江都王陳辭先生居龍首彈琴是我隣家九代孫
　　琴操曰伏羲作琴長三尺六寸六分象三百六十六日也廣六寸象六合也文上曰池下曰岩池水中也前廣後狹象尊卑也上圓下方法天地也五絃官也大絃君也寬和而溫小絃臣也清㢘不亂文王加二絃合君臣恩也宮為君商為臣角為民徵為事羽為物
　　傅𤣥琴賦敘曰齊桓有鳴琴曰號鍾楚莊王有琴曰繞梁司馬相如有緑綺蔡邕有焦尾皆名器也〈蔡邕焦尾有證甚多相如故取古名目琴耳無其事也不異號鍾〉
　　世說曰顧彥先平生好琴死後置琴床上張翰直上床彈琴不與孝子語而去
　　語林曰嵇中散夜燈下彈琴忽有一人面甚小斯須轉大遂長丈餘單衣革帶嵇視之既熟乃吹燈滅之曰恥與魑魅爭光
　　阮籍樂論曰漢桓帝聞楚琴悽愴傷心倚戸而悲慷慨長息曰善哉為琴若此而足矣
　　說苑曰應侯與賈子坐聞鼔琴聲應侯曰今日琴一何悲也賈子曰夫張急調下故使之悲耳因張者良材也調下者官卑也取夫良材而卑之官安能無悲乎應侯曰善
　　揚雄琴清英曰晉王謂孫息曰子鼔琴能令寡人悲乎息曰今處髙臺𮟏宇連屋重戶藿肉漿酒倡樂在前難可使悲者乃謂少失父母長無兄嫂當道獨坐暮無所止扵此者乃可悲耳乃援琴而鼔之晉王酸心哀涕曰何子來遲也
　　蔡邕女訓曰舅姑若命之鼔琴必正坐操琴而奏曲若問曲名則捨琴興對曰某曲坐若近則琴聲必聞若逺左右必有賛其言者凡鼔小曲五終則止大曲三終則止無數變曲無多少厭尊者之聴未厭不敢早止若顧望視也則曲終而後止亦無中曲而息也琴必常調尊者之前不更調張私室若近舅姑則不敢鼔獨若絶逺聲音不聞鼔之可也鼔琴之夜有姊妹之宴則可也通禮纂義曰堯使無勾作琴五絃
　　江表傳曰顧雍以從蔡伯喈學鼔琴伯喈貴異之謂曰卿必成故以名與卿雍伯喈同名由此
　　蔡邕月令章句曰凡絃急則清慢則濁
　　白虎通曰琴禁也以禁止淫邪正人心也
　　韓詩外傳曰孔子南逰適楚至於阿谷之隧有䖏女珮璜而浣孔子曰彼婦人可與言矣抽琴去其軫以授子貢曰善為之辭以觀其語子貢曰扵此有琴而無軫願借子以調其音婦人對曰吾野鄙之人也僻陋而無心五音不知安能調琴子貢致其辭孔子曰丘知之矣山海經曰帝俊生晏龍始為琴瑟
　　又曰東海之外大壑少昊孺帝顓頊扵此棄其琴瑟〈郭璞曰孺義未詳也〉
　　蔡琰別傳曰琰字文姬陳留人漢左中郎將蔡邕之女其少聦慧秀異年六歲邕夜鼔琴絃絶琰曰第一絃邕故斷一絃而問之琰曰第四絃邕曰偶得之耳琰曰吳札觀風知興亡之國師曠吹律識南風之不競由此言之何不足知也
　　馬明生別傳曰明生隨神女入石室金床玉幾時自彈琴有絃五音普奏聞扵數里
　　幽明録曰劉琮善琴忽得困病許遜曰近蔣家女相録在山石間專使彈琴作樂恐欲致災也琮曰吾常夢見女子將吾宴戲恐必不免遜笑曰蔣姑相愛重恐不能相放耳以為誄之今去當無患也琮漸差
　　文士傳曰嵇康臨死顔色不變謂其兄曰向以琴來不兄曰已至康取調之為太平引曲成歎息曰太平引絶扵今日耶
　　捜神記曰吳人有燒桐以㸑者蔡邕聞其爆聲曰此良桐也因請之削以為琴而燒不盡因名焦尾琴有聲也揚雄琴清英曰昔者神農造琴以定神齊媱⿰去邪欲反其天真者也舜彈五之琴而天下治文武加二絃以合君臣之恩也






　　太平御覽巻五百七十七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百七十八
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十六
　　琴中
　　樂府解題曰水僊操伯牙學琴於成連先生三年不成至於精神寂寞情之専一尚未能也成連雲吾師方子春今在東海中能移人情乃與伯牙俱往至蓬萊山留宿伯牙曰子居習之吾將迎師刺船而去旬時不返伯牙近望無人但聞海水汨滑崩折之聲山林窅寞群鳥悲號愴然而嘆曰先生將移我情乃援琴而歌曲終成連回刺船迎之而還伯牙遂為天下妙矣
　　又曰雉朝飛操者齊宣王時處士沭犢子所作也年七十無妻出薪於野見雉雌雄相隨則心悲乃仰天嘆曰聖王在上恩及草木鳥獸而我獨以不獲援琴而歌以自傷
　　又曰思歸引衛有賢女邵王聞其賢請聘之未至王薨太子曰吾聞齊桓得衛姬覇今衛女賢者欲留之大夫曰不可若賢必不我聽若不賢不足取太子不聽遂拘留深宮思歸不得歸援琴而歌曲終自縊而死
　　揚雄琴清英曰尹吉甫子伯竒至孝後母譛之自投江中衣折帶藻忽夢見水仙賜其美藥唯念養親揚聲悲歌船人聞而學之吉甫聞船人之聲疑似伯竒援琴作子安之操
　　琴操曰商陵牧子娶妻無子父母將改娶牧子援琴鼓之痛恩愛乖離故曰別鶴操
　　揚雄琴清英曰雉朝飛操者衛女之所作也衛侯女嫁於齊太子至中道聞太子死問傅母何如傅母曰且往當䘮畢不肯歸終之以死焉傅母好琴取女自操琴於塜上鼓之忽三雉俱出墓中傅母撫雌雉曰女果為雉耶言未卒俱飛而起忽然不見傅母悲痛援琴作操故曰雉朝飛
　　琴操曰古琴曲有歌詩五曲一曰鹿鳴二曰伐檀三曰騶虞四曰鵲巢五曰白駒又有一十二操一曰將歸操孔子所作孔子之趙聞殺鳴犢而歸作此曲也二曰猗蘭操孔子所作傷不逢時三曰龜山操孔子作季桓子受齊女樂孔子欲諌不得退而望魯龜山作曲喻季氏若龜山之蔽魯也四曰越裳操周公所作五曰拘幽操文王作文王拘於羑里作此曲六曰岐山操周人為太王所作七曰履霜操尹吉甫子伯竒無罪見逐自傷作此曲八曰雉朝飛操沐犢子所作沐犢子七十無妻見雉雙飛感之作此曲也九曰別鶴操商陵牧子所作取妻五年無子父母欲改娶其妻聞之中夜悲牧子因之作此曲十曰殘形操曽子夢見一狸不見其足而作此曲十一曰水仙操伯牙所作十二曰懐陵操伯牙所作又有九引一曰列女引楚樊姬所作二曰伯姬引魯伯姬所作三曰貞女引魯漆室女所作四曰思歸引衛女所作五曰霹靂引楚商梁出逰九臯之澤遇風雷霹靂畏懼而歸作此引六曰走馬引樗里牧恭所作牧恭為父報寃殺人而亡藏於山林之下有天馬引之感作此引𠤎曰箜篌引樗里子髙所作即公無渡河曲八曰琴引秦時屠門髙所作九曰楚引楚龍丘子髙所作又有河間雜歌二十一章
　　琴厯曰琴曲有蔡氏五弄雙鳳離鸞歸風送逺幽蘭白雪長清短清長側清調瑟調大遊小遊昭君胡笳廣陵散白魚歎楚妃歎風入松烏夜啼楚明光石上流泉臨汝侯子安之流漸洄雙燕離陽春弄恱人弄連珠弄中揮清暢志清蟹行清看客清便僻清婉轉清
　　大周正樂曰師襄子夫子琴師也方子春教成連先生鼓琴能化人情者也成連先生教伯牙鼓琴者也鍾子期善聽知音者也子期死伯牙終身不鼓琴者也顔淵聽夫子琴知周衰者也涓子操琴心玉篇者也琴高以琴養性求仙於羅浮山中鼓琴於郢中奏陽春白雪者也雍門周以琴感孟甞君悲者也鄒忌與齊王言琴事以方正定徳者也榮啟期對夫子彈琴言三樂之事者也禽孟臨蠻戶死而琴歌者也應侯鼓賈子對以取牛婦人者也子桑飢寒欲死鼓琴而歌者也師曠為晉平公操徴感𤣥鶴二七下舞者也師滑冩濮上琴聲者也子夏除䘮曰琴樂曰不敢不至者也閔子騫除䘮曰彈琴不成聲者也宓子賤治單父不下堂彈琴而邑自理者也踞轉鼓琴春秋晉大夫張骼輔轢者也衛師曹衛獻公令師曹教公嬖妾師曹鞭之公怒之鞭師曹三百者也
　　又曰冦先生宋人也以釣魚為業宋景公問道不告殺之後十五年在宋城門下彈琴者也已上自堯神人暢至始皇九十三弄好事七十二人並為上石
　　又曰杞梁妻者齊邑杞梁殖妻之所作也荘公襲莒殖戰而死荘公還遇其妻於路使使者道弔之妻曰今殖有罪君何辱命焉若殖免於罪賤妾有先人之𡚁廬妾不敢與郊弔也公乃弔諸室成禮而去妻歎曰上則無父中則無夫下則無子外無所依內無所倚將何以立吾莭豈能更二哉死而已矣於是乃援琴而鼓之又曰伐檀操者魏國女之所作也傷賢者隱蔽素飱在位閔傷怨曠失其嘉㑹夫聖主之制能治人者食於人不能治人者食於田今賢者隱退伐木小人在位食祿懸珍竒積百榖並包有土徳澤不加百姓傷痛上之不知王道之不施仰天長嘆援琴而鼓之
　　又曰將歸操者孔子之所作也趙簡子循執玉帛以聘孔子孔子將往未至渡狄水聞趙殺其賢大夫竇鳴犢喟然而嘆之曰夫趙之所以治者鳴犢之力也殺鳴犢而聘余胡丘之往也夫燔林而田則麒麟不至覆巢破卵則鳳凰不翔鳥獸尚惡傷類而況君子哉於是援琴而鼓之
　　又曰岐山操者周大臣之所作也太王居幽狄人攻之仁恩惻隱不忍流血選㨂珍寳犬馬皮幣束帛與之狄侵不止問其所欲欲得土地太王曰𡈽地者所以養萬民也吾將委國而去矣二三子亦何患無君焉遂杖䇿而出踰乎梁而邑乎岐山自傷力不能化夷狄為其所侵喟然嘆息援琴而鼔之
　　又曰三子窮操者其思革子之所作也其思革子城石文子叔愆子三人相與為友聞楚成王賢而好士三子相與俱往見之至於磝磽嶔岩之間卒飄風暴雨相與俱伏空栁之下衣寒乏糧自度不得活三人相視而嘆曰與其饑寒俱死也豈若併衣糧於一人哉二人俱以其思革子為賢推衣糧與之革子曰死其共之今二子以賢愚相辭乃以死讓孰賢哉辭而不受二子曰吾自以相與猶左右手也左傷則右救之右傷則左救之子不我受俱死無名於世不亦痛乎於是思革子乃受之二子遂凍餓而死其思革子抱二子屍而埋之號天哭泣竭哀而去往見楚王楚王知其賢者於是㫖酒嘉餚設鐘鼓樂之其思革子愴然有憂悲之意楚王心動怪而不恱乃推罇罷樂引琴而進其思革子援琴而鼓之作相與別散之意王聞曰子琴音何哀苦也革子推琴離席長跪涕流而下對臣友三人石文子叔愆子竊慕大王髙義欲俱來謁至於磝磽嶔岩之間飄風暴雨衣寒糧乏度不能俱活二子俱不以臣為不肖推糧與臣二子凍餓死大王雖陳酒餙設樂誠不敢酣樂也楚王曰嗟乎乃如是耶於是賜其思革子黃金百斤命左右棺歛收二子而塟之以其思革子為相故曰三士窮
　　又曰鹿鳴操者周大臣之所作也王道衰君志傾留心聲色內顧妃後設㫖酒嘉肴不能厚養賢者盡禮極歡形見於色大臣昭然獨見必知賢士幽隱小人在位周道陵遲自以是始故彈琴以風諌歌以感之庶幾可復歌呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行此言禽獸得美甘之食尚知相呼傷時在位之人不能乃援琴以刺之故曰鹿鳴也
　　又曰騶虞操者邵國女之所作也古有聖王在上君子在位役不踰時不失嘉㑹內無怨女外無曠夫及周道衰㣲禮義廢弛強凌弱衆暴寡萬民騷動百姓愁苦男怨於外女傷於內內外無主內迫情性外迫禮義歎傷所說而不時於是援琴而歌
　　又曰猗蘭操者孔子之所作也孔子周流天下聘諸侯莫能任用自衛反魯過隱山中見薌蘭之獨茂也喟然而嘆曰夫蘭當為王者香今乃獨與衆草為伍譬猶賢者不得時與鄙夫為倫也憑車撫軾援琴而鼓之自傷不時也
　　又曰龜山操者孔子之所作也齊人饋女樂季桓子受之魯君閉門不聽朝當此之時季氏專政上僣天子下畔大夫賢聖斥逐讒邪滿朝孔子欲諌而不聽復退而望魯魯有龜山蔽之辟季氏於龜山託勢位於斧柯季氏專政道猶龜山之蔽魯也傷政道之不用閔百姓不得其所欲誅季氏而力不能於是援琴而歌
　　又曰白駒操者失朋友之所作也其友賢俱仕乎衰亂之世君無道不可匡輔依違成風諌不見受國士詠而思之援琴而長歌
　　又曰越裳操者周公之所作也周公輔相成王成就文王之道天下太平萬國和㑹四夷納貢越裳重九譯而來獻白雉執贄曰吾君在外國也頃無迅風暴雨意者中國有聖人乎故遣臣來周公於是仰天而嘆之援琴而歌
　　又曰拘幽操者文王之所作也紂為無道上逆天文下變地理刑無罪殺不辜斮朝渉刳孕婦百姓怨悲海內同心苦之文王為西伯種徳修仁布其恩惠天下三分有其二紂大怒其有仁心也召而朝之拘於羑里文王憂愁援琴而歌之故曰拘幽操也
　　又曰聶政刺韓王者聶政之所作也聶政父為韓王治劒過時不成韓王殺之時政未生及壯問其母曰父何在母告之政欲殺韓王乃學塗入王宮㧞劒刺韓王不得走政踰城而出去入太山遇仙人學鼓琴漆身為厲吞炭變其音七年而琴成欲入韓國道逄其妻妻對之泣下對曰夫人何故泣妻曰聶政出遊七年不歸吾常夢相思見君對妾笑齒似政齒故我心悲而泣也政曰天下人齒盡政若耳胡為泣乎即別去復入山中仰天而嘆曰嗟乎變容易身欲為父報仇而為妻所知父仇當何時復報援石擊落其齒留山中三年習操持入韓國人莫知政政鼓琴闕下觀者成行馬牛止聽以聞韓王王召政而見之使之彈琴政即援琴而歌之內刀在琴中政於是左手持衣右手出刀以刺韓王殺之曰烏有使人生不見其父可得死乎政殺國君知當及母即自犁剝麵皮斷其形體人莫能識知乃梟磔政形體市懸金其側有知此人者賜金千斤遂有一婦人往而哭曰嗟乎為父報仇耶顧謂市人曰此所謂聶政也為父報仇知當及母乃自犁剝面何愛一女之身而不揚吾子之名哉乃抱政屍而哭寃結䧟塞遂絶行脈而死故曰聶政刺韓王
　　又曰曽子歸耕者曽子之所作也曽子事孔子十有餘年眷然念二親年衰養之不偹欲歸而重嘆之於是援琴而歌之
　　又曰崔子渡河者閔子騫之所作也崔子早無母其後母常以其死母名呼之不應者後母輒笞之崔子惡其與母同名欲自殺恐揚父惡又死母名應則逆非義也則以能遊渡河為辭繫石於腹入水自沉是以父過不揚閔子騫大其能為父隱傷痛之故援琴而鼓之以美其意故曰崔子渡河
　　又曰屈原自沉者屈原之所作也屈原楚同姓也為懐王佐博聞強識疏通政事入則與王議國計䇿以施號令出則接遇賓客應對諸侯上官大夫與之爭寵害其器能譛之於王曰使屈原毎一出令伐功以其非巳莫能於是懐王怒而斥之屈原自傷懐忠而見疑憂愁面目黧黒臨河而哀思著離騷九歌九歎七諌之辭仰天而歎援琴而歌之
　　又曰孔子厄者孔子之所作也孔子應聘於楚待禮於陳在陳絶糧從者病莫能興喟然而歎曰歸歟歸歟吾黨之小子狂簡斐然成章不知所以裁之於是援琴而鼓之以自殺其志故曰孔子厄
　　又霍將軍歌者霍去病之所作也去病為討㓂校尉為人少言勇而有氣使擊匈奴斬首二千後六出斬首十餘萬級益封萬五千戶侯祿與大將軍等於是志得意歡乃援琴而歌之
　　又曰鳳凰來儀者周成王之所作也成王即位用周召畢榮之屬天下大治殊方絶域莫不𫎇化是以越裳獻雉重譯來貢太平之瑞同時而應麒麟遊苑圃鳳凰翔舞於庭頌聲並作僉然大同於是成王乃援琴而鼓之又曰子安之者其門離湏之所作也其門離湏兄弟三人長兄從軍二年不歸離湏坐視被刑天下昏亂兵革騷動宗族離散離湏當逺往輸持其小弟往寄所知分別相去垂涕而決其弟歔欷謂離湏曰吾生不睹母長不識父遭顛沛擾攘之世兄從軍不歸子復逺輸未知反期一旦是非使吾無所依吾聞兄在林梨欲從之離湏止之曰兵革交錯道路不通子為我無往往必不還今吾兄弟分離死別不亦痛乎喟然不應涕泣而別離湏囑其主人曰此子欲往慎為我勿遣也去數日卒夜往不知其處離湏來遂分布求之卒不得憂思不樂仰天而歎於是援琴而鼓之
　　又曰力拔山者項羽之所作也項王為漢所圍於垓下諸侯兵悉到圍數重項王夜覺聞四面楚歌驚起坐仰天而歎曰漢得吾衆是何楚歌之多於是心悲援琴而鼓之
　　又曰禹上㑹稽者禹之所作也堯時洪水滔天百姓巢居不安堯乃徴禹而使治之禹乃決江河上㑹稽山顧曰嗚乎洪水滔天下人愁悲上帝俞咨三過吾門不入父子道衰非欲伐功也傷君莫知不欲煩下民自是之後百姓降立黎庶乂安彈琴以自嘆故曰禹上㑹稽又曰箕子吟者箕子之所作也箕子紂之諸父也紂為無道殺比干醢梅伯斮朝涉刳孕婦奢淫驕恣不修道徳箕子知不可諌乃被髪佯狂痛宗廟之坵墟喟然援琴而鼓之
　　又曰文王思士者文王之所作也文思得賢士與為治出遊援蓍而卜之卦得所獲非龍非麟非虎非熊乃帝王之師也至渭之陽果遇呂尚與語大恱之曰吾先人太公有言當有聖人適周子其是耶遂載與之俱歸立以為師號曰太公望文王恱喜乃援琴而鼓之自敘思士之意故曰文王思士
　　又曰武王伐紂者武王之所作也武王興師伐紂伯夷叔齊抜劒扣馬曰父死不塟而爭天下非孝也執贄而事之舉兵而伐之非義也武王以告太公望太公曰循大行者不顧細禮立大功者不恤後愆遂克殷誅紂於牧野於是天下晏然萬民懽忻武王援琴而鼓之















　　太平御覽巻五百七十八



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百七十九
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十七
　　琴下
　　三禮圖曰琴第一絃為宮次為商次為角次為徴次為羽次為少宮次為少商
　　廣雅曰伏羲氏琴長七尺上有五絃
　　孫登別傳曰孫登字公和汲郡人清靜無為好讀易彈琴頽然自得觀其風神若遊六合之外者當魏末居北山中石窟為宇編草自覆阮嗣宗見登披髪端坐岩下逍遙然鼓琴嗣宗自下趨進莫得與言嗣宗乃長嘯與琴皆諧和登因嘯和之響動林壑
　　洞㝠記曰帝恆夕望東邊有青雲俄見雙白鵠集於䑓上倐忽變為二神女舞於樓下握鳳管之簫拊落霞之琴歌清呉春波之曲也
　　劉向別錄曰雅琴之意事皆出龍徳諸琴雜事中趙氏者渤海人趙定也宣帝時元康神爵間丞相奏能鼓琴者渤海趙定梁國龍徳召入見溫室使鼓琴時閑燕為散操多為之涕泣者也
　　樂府解題曰魏武帝宮人有盧女者故將軍隂叔之子也七嵗入漢宮學鼓琴琴特鳴異善為新聲
　　阮籍樂論曰漢帝聞楚琴倚扆而悲慷慨長息曰善哉為聲若此而足矣昔季流向風而鼓琴聽之者淚下孤山傳曰稷丘公華山道士漢武帝封禪公乃冠章甫擁琴來迎
　　靈異志曰嵇中散神情髙邁任心遊憇甞行西南出去洛數十里有亭名華陽投宿夜了無人獨在亭中此亭由來殺人宿者多㓙至一更中操琴先作諸弄而聞空中稱善聲中散撫琴而呼之曰君何以不來此人便去雲身是古人幽沒於此數千年矣聞君彈琴音曲清和故來聽耳而就終殘毀不宜以接侍君子向夜髣髴漸見以手持其頭遂與中散共論聲音其辭清辨謂中散君試過琴於是中散以琴授之既彈悉作衆曲亦不出常唯廣陵散絶倫中散纔從受之半夕悉得與中散誓不得教他人又不得言其姓也
　　琴書曰昔者至人伏羲氏王天下也仰觀象於天俯察法於地逺取諸物近取諸身始畫八卦削桐為琴又曰自堯相傳善琴者八十餘人有八十餘様雖少有差大體相似皆長三尺六寸法朞之數也上圓而歛象天也下方相平法地十三徽配十二律餘一象閏也本五絃宮商角徴羽也加二絃文武也至後蔡邕又加二絃象九星在人法九竅其様有異傳於四代所象鳳首翅足尾南方朱雀為樂之主也五分其身以三為上以二為下三天兩地之義也上廣下狹尊卑之象也中翅八寸象八風腰廣四寸象四時軫圓象陽轉而不窮也臨樂承露用棗唇用梓未逹先賢深意也
　　又曰琴髙以琴養性初學於羅浮山後遊四海或傳禽髙非也
　　又曰舜彈五絃之琴以歌南風之詩豈唯道在思親志兼憂民養萬物故感之
　　又曰潁陽西北界李氏處女年十五六天寳八年二月遘疾七月不食䰟飛㝠㝠而昇上景在雲霧中於女仙人蘆藕苗間受琴清風弄等五十曲天寳十五載五月留守裴廻御史中丞蔣列驛騎上聞𤣥宗度為女道士賜琴三面留內供奉琴徳絃妙旁行不流所感無恆也又曰師涓紂之樂官也善鼓琴感駟馬噓天仰秣或曰師曠傳雖二疑即是一
　　風俗通曰琴者樂之統也君子所常御不離於身非若鐘鼓陳於宗廟列於簴懸也以其大小得中而聲音和大聲不諠譁而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發善心也
　　琴書曰堯大徳堯彈感天神降聽儼然言和之至也故堯制神人暢
　　瑞應圖曰師曠鼓琴通於神明而白鵠翔
　　竹林七賢傳曰嵇康臨死顧視日影索琴彈之曰袁孝尼甞從吾學廣陵散吾靳惜固不與廣陵散於是絶矣司馬相如美人賦曰上客何國之公子所從來無乃逺乎遂設㫖酒進鳴琴撫琴為幽閑之曲
　　張戎樞響泉記曰余家世所寳琴書圖畫廣明之亂散失蕩盡其中二琴一名響泉一名韶磬皆希代之寳也宋玉賦曰臣甞行僕饑馬疲正值主人門開主人翁出獨有主人女在欲置臣堂上太髙堂下太卑乃便為蘭房奧室止臣其中其中有鳴琴焉臣援琴而鼓之為秋竹積雪之曲
　　呉均續齊諧記曰王彥伯㑹稽餘姚人也善鼓琴仕為東宮扶侍赴告還都行至呉郵亭維舟中渚秉燭理琴見一女子披幃而進二女從焉先施錦席於東床乃就坐女取琴調之似琴而聲甚哀雅類今之登歌女子曰子識此聲否彥伯曰所未曽聞女曰此曲所謂楚明光者也唯嵇叔夜能為此聲自此以外傳習數人而已彥伯欲還之女曰此非艷俗所宜唯岩棲谷隱可以自娯耳當更為子彈之幸復聴之乃鼓琴且歌歌畢止於東榻遲明將別各深怨慕女取四端錦臥具繡臂嚢以贈彥伯為別彥伯以大籠並玉琴以荅之而去
　　說苑曰雍門周以琴見孟甞君孟甞君曰先生鼓琴亦能令我悲乎周曰臣烏能令足下悲哉所能令悲者先貴而後賤先富而後貧不若身居髙妙適遭暴亂不若處之隱絶不及四隣屈折擯壓無所告訴臣一為之微操琴其涕零矣今足下千乗之君廣廈邃房下羅帷來清風鬬象棋舞鄭妾麗色滛目流聲娯耳水遊則連方舟載旗野遊則馳弋獵平原廣囿入則撞鐘擊鼓乎深宮之中雖有善琴者固未能使足下悲也然臣所為足下悲者一也千秋萬嵗之後宗廟必不血食髙基既已壊曲池既已壍墳墓既已平嬰児豎子採樵者躑躅其足而歌其上曰夫以孟甞君尊貴乃若是乎於是孟甞君泣焉垂臉周引琴而鼓之徐動宮徴拂羽角孟甞君涕泣増哀下而就之曰聞先生鼓琴立若破國亡邑之人也
　　鄭緝之東陽記曰晉中朝時有王質者甞入山伐木至石室見童子四人彈琴而歌質因留趺斧柯而聴之童子以一物與質狀如棗核質取而食之便不復饑遂復少留亦謂俄頃童子曰汝來已久何不速去質諾而起所坐斧柯爛盡既歸計離家已數十年矣舊宅遷移室宇靡存遂號痛而絶
　　韓子曰昔衛靈公之晉於濮水之上宿夜聞有鼓琴聲者恱之問左右盡不聞乃召師涓而告謂之曰有鼓新聲者子為我聽而寫之師涓靜坐撫琴寫之明日報曰臣得之矣公遂之晉晉平觴之虒祈之䑓靈公召師涓令坐師曠之傍援琴鼓之未終師曠曰此師延之作紂為靡靡之樂及武王伐紂延東走至於濮水而自投聞此聲者必於濮水之上先聞者其國削不可聽此平公曰此何聲也曰此所謂清商也公曰清商固宜悲乎師曠曰不如清徴公曰清徴可得聞乎師曠曰不可古之聴清徴者皆有徳義之君今主君徳薄不足以聴之平公曰願試聴之師曠不得已援琴一奏之有𤣥鶴二八南方來集於廊門之扈再奏之成列三奏之延頸而鳴舒翼而舞平公大恱提觴而起為師曠夀曰音莫悲於清徴乎師曠曰不如清角平公曰清角可得聞乎師曠曰不可昔者黃帝合神於西山之上駕象車六蛟龍畢方並舘蚩尤居前風伯進掃雨師灑道虎狼潛形䖝蛇伏地鳳凰覆上大合神作為清角今主君徳薄不足以聴之平公曰願試聴之師曠不得已而鼓之一奏之有雲從西北方起再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破爼豆墮廊瓦坐者散走平公恐懼伏於廊室晉國大旱赤地
　　西京雜記曰趙後有寳琴曰鳳凰皆以金玉隱起為龍鳳螭鸞古賢列女之象亦為歸風送逺之操
　　淮南子曰孟春東宮御女青色采衣鼓琴瑟〈琴瑟木也春木旺〉桓譚新論曰神農氏為琴七絃足以通萬物而考理亂也八音之中唯絲最宻而琴為之首
　　應劭風俗通曰琴者樂之首與八音並行君臣以之相御也
　　孔叢子曰孔子晝息於室而鼓琴閔子自外聞之以告曽子曰嚮子之音清微而和淪入至道今也更為幽沉之聲幽則欲之所為發也沉則貪得之所為施也夫子何所感一若斯乎吾從子入而問焉曽子曰諾二子入問孔子孔子曰然而是也吾有之嚮見狸方取鼠欲其得之故為音汝二人者孰識諸曽子對以閔子夫子曰可以聴音矣
　　家語曰孔子遊於泰山見榮啟期行郕之野鹿裘帶索抱琴而舞孔子問曰先生為樂何也對曰天生萬物唯人為貴吾既為人一樂也男尊女卑吾既為男二樂也人生有不見日月不免襁褓吾行年九十五嵗矣三樂也貧者士之常死者人之終處常得終又何憂乎孔子曰善
　　呂氏春秋曰伯牙鼓琴鍾子期聴之方鼓琴志在太山鍾子期曰善哉乎鼓琴巍巍乎如太山志在流水鍾子期曰善哉乎鼓琴茫茫乎若流水鍾子期死伯牙擗琴絶絃終身不復鼓琴
　　列仙傳曰華山毛女獵𭅺見常居岩彈琴
　　桓譚新論曰神農氏繼宓羲而王天下亦上觀法於天下取法於地近取諸身逺取諸物於是始削桐為琴繩絲為絃以通神明之徳合天地之和焉
　　琴書曰師曠晉之樂官也工於琴能易寒暑召風雨為晉平公鼓之感𤣥鶴六下舞
　　西京雜記曰張安世十五為成帝侍中善鼔琴能為雙鳳離鸞之曲
　　世說顧彥先生好琴及喪家人常以琴置靈牀上張季鷹往哭顧不勝痛遂竟上牀鼓琴作數曲而去
　　又曰㑹稽賀思令善彈琴常夜在月中坐臨風鳴絃忽有一人形貌甚偉著械有慘色在中庭稱善便與共語自雲是嵇中散謂賀雲卿手下極快但於古法未備因授以廣陵散遂傳之於今不絶
　　大周正樂曰勝之逸人也常挾琴牧羊巨澤漢王知其賢將聘焉委以國政勝之曰吾廢牧羊之任而委四海之務是錯亂天地顛倒人倫竟逃於隂山之中
　　又曰琴所以脩身理性反其天真也君子所以常御不離於身非若鐘鼓陳於宗廟列於簴懸也以其大小得中而聲音和大聲不諠譁而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發善心也
　　又曰瓠巴六國時人也工琴好古因夏日俯於池亭鼓之感魚躍潛藻而聴焉
　　又曰嵇康字叔夜有邁俗之志為中散大夫或傳晉人非也常宿王伯通舘忽有八人云吾有兄弟為樂人不勝羈旅今授君廣陵散甚妙今代莫測
　　又曰凡琴曲和樂而作命之曰暢暢者言其道之美暢從不敢自安也憂愁而作命之曰操操者言困阨危廹猶不失其操也
　　又曰清角黃帝之琴鳴亷修營藍脅自鳴空中號鍾齊桓公琴繞梁荘王琴綠綺司馬相如琴焦尾蔡邕琴鳳凰趙飛鷰琴
　　又曰賀韜呉人也常彈琴感神見舞數曲斯亦妙之至也
　　十二國史曰周師經仕魏文侯善鼓琴文侯躭之起舞經怒以琴撞文侯文侯怒使人曵下殿將殺之經曰乞申一言而死文侯曰何經曰臣撞桀紂之君不撞堯舜之主文侯曰寡人過矣乃捨之懸琴於壁以為戒晉紀曰孫登字公和不知何許人散髪宛地行吟樂天居白鹿蘇門二山彈一琴善嘯毎感風雷嵇康師事之三年不言
　　樂纂曰趙耶利居士唐初天水人也以琴道見重海內帝王賢貴靡不欽風舊錯謬十五餘弄皆削凢歸雅無一微玷不合於古述執法象及胡笳五弄譜兩巻弟子達者三人竝當代翹楚貞觀十年終於曹夀七十六弟子宋孝臻公孫常數百年內將傳於馬氏
　　國史補曰張𢎞靜少時㑹名客觀鄭宥彈琴宥調二琴至切各置一榻動宮則宮應動角則角應稍不切乃不應宥師董庭蘭尤善汎聲
　　又曰李汧公勉雅好琴常劒斵桐又取漆角為之多至數百張求者與之有絶代者一名響泉一名韻磬自寳於家京師又以樊氏路氏為第一路氏有房太尉石枕損處惜之不理蜀中雷氏斵琴嘗自品第一上者玉徽次者瑟瑟徽次者金徽又次螺蚌徽
　　唐書樂志曰趙師字耶利天水人也在隋為知音至唐貞觀初獨歩上京遽入琴苑疇之嵇氏累代居曹遂令曹郡琴者所修五弄具列於曹妙傳濮州司馬氏琴道不墜於地也師雲呉聲清宛若長江廣流緜緜徐逝有國士之風蜀聲躁急若擊浪奔雷亦一時俊快也世說曰晉戴顒字仲若父逹髙尚不仕顒年十六遭憂不忍傳父之琴與兄勃各造新弄勃五部顒十五部又制長弄一部並傳於世











　　太平御覽巻五百七十九
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百八十
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十八
　　笛　　篪　籥　管
　　笛
　　釋名曰笛滌滌然也
　　史記曰黃帝使伶倫伐竹於崑谿斬而作笛吹之作鳳鳴
　　風俗通曰笛漢武帝時工人丘仲所造也本出羌中笛滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔
　　樂書曰笛者滌也丘仲所作可以滌蕩邪氣出揚正聲是故列和善吹裁十二之音應律荀朂樞問依三尺二調成均剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻三孔為籥文舞執之邠人吹也五孔為𥴦械樂周師掌之六孔為笛羗人吹之七孔下調漢部用也今之七星古之長笛一定為調合鐘磬之均各有長短應律呂之度雅樂部內咸用之也
　　馬融自敘曰融性好音律鼓琴吹笛為督郵獨臥郿平陽塢中有洛客舍逆旅吹笛相和融去京師踰年蹔聞甚悲而樂之追慕簫琴笙頌而笛獨無乃作長笛賦晉書曰桓伊字叔夏善音樂有蔡邕柯亭笛長吹之王徽之越京泊舟青溪側伊素不相識於岸上過徽之便使人謂之曰聞君善吹笛試為我一奏伊時已貴顯素聞徽之名便下車踞胡床為作三調之弄便上車去客主不交一言
　　晉書向秀作思舊賦曰隣家有吹笛發聲寥亮追想疇昔遊晏之好
　　晉中興書曰帝舅王愷甞置酒王遵王敦俱往女妓吹笛小失聲愷怒便令黃門毆殺之一座改容敦神色自若
　　沈約宋書曰晉太始十年中書監荀朂中書令張華今郝生鼓琴宋同吹笛以為新引相和
　　唐書曰文宗時雲朝霞以善吹笛進上為新聲雅樂朝霞能承意變聲頗符上㫖由是有寵
　　世說曰謝仁祖妾阿紀有國色善吹笛仁祖死阿紀誓死不嫁郗曇時為北中郎設權計遂得阿紀為妾阿紀終身不與曇言
　　幽明記曰永嘉中泰山巢氏先為相縣令居住晉陵家婢採薪忽有一人追尋隨婢還家不使人見見形者唯婢而已毎與婢飲宴輙吹笛而歌歌曰閑夜寂以清長笛亮且鳴若欲知我者姓郭名長生
　　又曰代郡界有一亭常有怪不可詣止有諸生壯勇行歌止宿吹五孔笛有一手都不能得攝笛諸生不耐忽便謂汝止有一手𨚗得遍笛我為汝吹來雲謂我少指耶乃出數十指指出諸生知其可擊㧞劒斫之得一老雄雞從者並雛雞
　　文士傳曰蔡邕吿呉人曰吾昔常經㑹稽髙遷亭見屋椽竹東間第十六可為笛取用果有異聲
　　右歌辭曰長笛續短笛長願陛下保夀無極
　　傅子曰列和善吹笛呉姬之聲無以加也
　　西京雜記曰髙祖初入咸陽宮周行府庫金玉珍寳不可稱言其尤驚異者玉笛長二尺三寸六孔銘曰昭華之琯
　　樂纂曰唐𤣥宗時樂人孫處秀善吹笛好作犯聲當時皆以為新異流美樂人皆效之其聲變態日増因有犯調即今之所尚也
　　又曰太和十年中書監荀朂中書令張華出御府銅竹律二十五具命太樂郎劉秀等較試其三具與杜䕫及左延年法律同其二十二具視其銘題尺寸是笛律也問恊律中郎將列和辭昔魏明帝時令和永受笛聲以作此律欲使學者別居一坊歌詠講習依此律調但識其尺寸之名則絲竹歌詠皆得均含歌聲濁者用長笛長律歌聲清者用短笛短律凢絃歌調張清濁之制不依笛尺寸名之則不可知也
　　又曰黃鍾笛晉時三尺八寸元嘉九年太樂令鍾宗之減為三尺七寸十四年治書令史奚縱又減五分為三尺六寸五分劉和之東箱長笛四尺二寸
　　又曰㽔賓箱笛晉時二尺九寸宗之減為二尺六寸縱又減二分為二尺五寸八分
　　又曰姑洗箱笛晉時三尺五寸宗之減為二尺九寸七分縱又減五分為二尺九寸二分
　　又曰司馬法軍中之樂鼓笛為上使聞之者壯勇而樂和細絲髙竹不可用也慮悲感人士卒思歸之故也又曰橫笛小箎也漢靈帝好胡笛有胡笛箎岀於胡吹即此也梁胡歌雲快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路傍兒此歌辭元出北國知橫笛是北國名今橫笛皆去義觜其有觜者謂之義觜笛
　　國史補曰李舟好事甞得村舍煙竹截以為笛堅如鐡石以遺李牟牟吹笛天下第一月夜泛江維舟吹之嘹亮逸發俄有客立於岸呼船請載既至請笛而吹其聲精壯山石可裂牟平生未甞見及入破呼吸盤擗應指粉碎客散不知所之舟著記疑其蛟龍也
　　又曰李牟秋夜吹笛於𤓰州舟檝甚隘初發調群動皆息及數奏微風䬃然而至俄頃舟人賈客有怨嗟悲泣之聲
　　篪
　　釋名曰篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也
　　毛詩彼何人斯雲伯氏吹塤仲氏吹篪
　　周官曰巫師掌教吹篪
　　爾雅曰大篪謂之沂〈郭璞曰篪以竹為之長一尺四寸圍圓三寸一孔上出寸三分名翹橫吹之小者尺二犍為舍人曰大篪其聲悲沂鏘然也詩云仲氏吹篪也〉
　　廣雅曰篪以竹為之長尺四寸有八孔前有一孔後有四孔頭有一孔月令仲夏之月命樂師吹篪
　　詩莭南山雲仲氏吹塤伯氏吹篪〈土曰塤竹曰篪箋雲伯仲論兄弟也我為汝息如兄如弟其相應和如塤篪言俱為王臣宜相親愛之〉
　　史記曰伍子胥至於江上無以餬其口行吟蒲伏肉袒吹篪乞食於呉市
　　東觀漢記曰明帝幸南陽舊宅召校宮子弟作雅樂奏鹿鳴上御塤篪和之以娯嘉賓
　　齊書曰世祖於南康郡作伎有絲無管空中聞有篪聲調節相應
　　世本曰蘇成公造篪吹孔有觜如酸棗蘇成公平王時諸侯
　　古史考曰古有篪尚矣蘇成公善篪而記者因以為作謬也
　　又曰暴新公所造舊志曰一曰管史臣案非也雖不知暴新公何代人而非舜前人明矣舜時西王母獻管則是已有器新公安得造篪
　　洞㝠記曰建元二年帝幸騰光䑓以望四逺於䑓上撞玉鐘擊懸離之磬吹霜條之篪唱來雲依日之曲洛陽伽藍記曰後魏河間王琛有婢朝雲善吹篪能為扇歌隴上聲琛為秦州刺史羌叛屢討不勝琛令朝雲假為貧女吹篪而乞羌聞之皆流涕相謂曰何故捨墳井在山谷為㓂耶即相尋而降秦民語曰快馬健兒不如老嫗吹篪
　　管
　　蔡邕章句曰管者形長一尺圍一寸有孔無底其器今亡風俗通曰管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故謂之管
　　爾雅曰大管謂之簥其中謂之篞小者謂之𥰚〈郭璞注曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏謂之如箎大孔建為舍人曰大管者聲髙大故曰簥簥者髙也中者聲精宻故曰篞篞者宻也小者聲音清故曰篎篎者妙也〉
　　廣雅曰管象篪長尺圍寸有六孔無底
　　班固曰黃帝作律以玊為管長尺六孔為十二月音至舜時西王母獻白玊管漢章十二年零陵營道舜祠下得笙一白玊管則古者又以玊為管矣班氏用銅之言或然之義未為得也求律所生太極之數起於一在子以三乗之得三在丒以次至酉得一萬九千八百四十三篇黃鍾之母以為法周天十二辰得十七萬七千一百四十七黃鍾之子以為實實始法而一得則九寸則諸律也
　　大戴禮曰舜時西王母獻白玉琯說文管如篪六孔十二月之音物開地而牙故謂之管從竹官聲琯者古者有玉管焉
　　樂法圖曰次主東律東律主黃鍾聖人承天樂用管〈宋均注曰管黃鍾九寸管也〉吹管者以知律管音調則律厯正
　　周禮春官小師曰小師掌教簫管〈鄭司農曰箎如管六孔𤣥謂管如𥴦而外併兩而吹之〉
　　又曰孤竹之管於圓丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之〈鄭𤣥雲孤竹竹特生者也孫竹竹枝根未生者也隂竹生山北〉
　　籥
　　釋名曰籥躍也氣躍出也
　　爾雅曰大籥謂之産中者曰仲小者曰筠〈郭璞曰籥如笙三孔而短犍為舍人云仲其聲適仲呂也小者形聲細小曰筠也〉
　　禮記曰葦籥伊祁氏之樂也籥春分之音萬物振躍而出也
　　周官笙師掌教吹籥籥師教國子舞羽吹籥籥章掌豳籥〈鄭𤣥雲如地之竹也〉
　　又曰籥師掌教國子秋冬吹笛籥歴代文舞之樂所執羽籥
　　毛詩曰左手執籥右手秉翟







　　太平御覽巻五百八十



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百八十一
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十九
　　簫　　笳　　笙　　竽　　簧　　塤簫
　　釋名曰簫肅也其聲肅肅清也
　　爾雅曰大簫謂之䇾小者謂之筊〈郭璞注曰䇾二十二管長尺四寸筊十六管長尺二寸簫一名籟也〉
　　博雅曰簫大者二十三管無底小者有底十六管通禮義纂曰伏羲作簫十六管
　　蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短則清以蜜蠟實其底而増減之則和然則邕時無洞簫者矣
　　易說曰夏至之樂補以簫簫長尺四寸
　　鄭𤣥曰簫亦管形似鳥翼鳥火禽也火數七夏時火用事二七十四簫之長由此也
　　三禮圖曰雅簫長尺四寸二寸四彄頌簫二寸十六曲仲夏之月令樂師均管簫長則濁短則清也以蜜蠟實其底而増減之則和管成而音定無所復調當與琴瑟相參
　　風俗通曰舜作簫其形參差象鳳翼十管長尺二寸白虎通曰簫者仲呂之氣也
　　尚書益稷曰簫韶九成鳳凰來儀
　　毛詩臣工有瞽曰既備乃奏簫管備舉
　　春秋說曰夏至作樂間簫笙
　　周禮春官小笙師曰小笙師掌吹簫
　　史記曰伍子胥鼓腹吹簫乞食於呉市
　　又曰周勃吹簫給䘮事
　　謝承後漢書曰靈帝善鼓琴吹洞簫
　　丹陽記曰江寧縣南三十里有慈姥山積石臨江生簫管竹王褒洞簫賦所稱即此也其竹圓緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後唯此幹見珎故厯代掌給樂府而俗呼曰鼓吹山
　　涼州記曰呂纂咸寧二年有盜發張駿墓得白玉罇玉笛紫玉簫
　　列仙傳曰簫史者秦繆公時人善吹簫能致孔雀白鶴繆公女弄玉好之以妻焉其後隨鳳去故秦人作鳳女祠於雍宮代有簫聲
　　江表傳曰孫權攻合肥不下而還休兵皆上道權與呂𫎇等在後魏將張遼奄至鼓吹驚怖不能復鳴簫唱甘寧㧞刀欲斫之於是始作之
　　荘子曰南郭子綦謂顔成子遊曰汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象曰人籟簫也
　　秦子曰一人執規十手自圓一人吹簫長短皆應傅子曰馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟不劣古矣
　　笳
　　杜贄笳賦序曰昔伯陽避亂入戎思懐土風遂建斯樂美其出於戎貉之俗有大韶夏音
　　曹嘉之晉書曰劉疇曽避亂塢壁賈胡百數欲害之疇無懼色援笳而吹之為出塞之聲動其遊客之思於是羣胡皆泣而去
　　蔡琰別傳曰琰字文姬先適河東衛仲道夫亡無子歸寧於家漢末亂為胡騎所獲在左賢王部伍中春月登胡殿感笳之音作十八拍
　　晉先儀注曰車駕住吹小菰發大菰即笳也
　　又曰胡笳漢書錄有其曲不記所出本末笳者胡人巻蘆葉吹之以作樂也故謂胡笳
　　夏仲御別傳曰激南楚吹胡笳風雲為之揺動星辰為之變度
　　世說曰劉越石為胡騎所圍數重城中窘廹無計越石始乗月登樓清嘯胡賊聞之皆悽然長嘆中夜奏胡笳賊皆流涕人有懐土之思向曉又吹之賊並棄圍奔走
　　笙
　　釋名曰笙生也象物管地而生以匏為之其中空以受簧
　　爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和〈郭璞曰大笙則管匏中施簧也管端大者十九簧小者十三簧犍為舍人曰大笙音聲衆而髙也小者音相和也〉
　　白虎通曰笙之言施也牙也萬物始施而牙生者太簇之氣也萬物象之生也故曰笙有七正之莭焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙古之善吹笙者有王子晉見列仙傳周靈王之太子也
　　毛詩鹿鳴曰我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將尚書益稷曰笙鏞以間鳥獸蹌蹌〈孔安國曰間迭也吹笙擊鐘鳥獸仰徳相率而舞蹌蹌然也〉
　　禮記檀弓上曰孔子既祥五日彈琴而不能成聲十日而成笙歌
　　又曰女媧之笙簧
　　周禮曰春官笙師掌教吹笙
　　鄉飲酒曰笙入奏南陔白華
　　邯鄲綽五經析疑曰夫笙者法萬物始生導達隂陽之氣故有長短黃鍾為始象法鳳凰
　　蔡邕月令章句曰季秋之月上丁入學習吹笙所以通氣也管簫笙竽塤箎皆以吹鳴者也
　　穆天子傳曰西王母吟月吹笙鼓簧〈簧在笙中〉𠂻心翔翔民之子惟天之望
　　呂氏春秋曰墨子見荊王衣錦吹笙
　　竽
　　易通卦騐曰冬至吹黃鍾之律間音以竽補竽長四尺二寸者
　　周禮曰笙師掌教吹竽竽三十六簧也
　　禮記月令曰仲夏之月命樂師調笙竽
　　風俗通曰謹按禮記竽竹簧長四尺二寸今二十三管世本曰隋作竽
　　楚辭曰代奏鄭衛鳴竽張伏獻駕辯楚勞商〈伏羲作琴造駕辯之曲楚人自作勞商之歌皆妙曲也〉
　　通禮義纂曰漢武帝時丘仲作竽三十六管
　　樂府圖曰吹笙有以知法度竽音調則度數得見列仙傳曰商丘子胥者髙邑人也好牧豕吹竽年七十娶婦不老邑人乃竒怪之從受道問其要言但食木菖蒲根飲水不饑不老如此傳世見之三百餘年貴戚富室聞之取而服之不能終嵗輒止惰慢矣謂將復有匿術也
　　文心雕龍曰林籟結響調如竽琴
　　淮南子曰孟夏南風御女衣赤采吹笙竽煦也立春之氣煦生萬物也管三十六宮管在左右和十三宮管在中今之竽並以木代瓠而漆之無復八音矣荊梁之南尚仍古制
　　桓譚新論曰成少伯工吹竽見安昌侯張子夏鼓琴謂曰音不過千曲以上不足以為知音
　　韓子曰齊宣王使人吹竽有三百人南郭處士未為王吹粟食與三百人等宣王死涽王即位一一聽之處士走或雲韓昭侯田巖使人一一聽之乃知其濫吹也新序曰楚王使謁者徐光迎方與盲人吹竽者也龔遂乃止
　　簧
　　毛詩曰巧言如簧
　　又曰君子揚揚左執簧右招我由房
　　漢武內傳曰西王母命侍女許飛瓊鼓震靈之簧世本曰女媧作簧
　　三禮圖曰雅簧上下各六
　　神仙傳曰王遙有竹篋未甞開後將茅子擔篋入石屋中有二人遙自取一枚以二枚與室中人對共鼓之潛夫論曰簧削銳其頭有傷害之象塞蜜蠟有口舌之類皆非吉祥善應也
　　塤
　　世本曰塤暴新公所造亦不知何人周畿內有暴國豈其時人也本作壎〈許袁切〉圍五寸半長三寸半凡六孔宋均注云暴公國平王諸侯也
　　樂書曰壎者喧也周平王時暴新公燒土為之
　　說文曰壎為樂器亦作塤也壎謂聲濁而喧喧然今雅樂部用也
　　爾雅釋樂曰大塤謂之嘂即壎也銳上平底形象鐘平大者如鵝子聲合黃鍾大呂也小者如雞子聲合太簇夾鍾也皆六孔與篪聲相諧故曰壎篪相應
　　風俗通曰塤燒土為也圍五寸半長一寸半有四孔其二通凡六孔也塤一作壎也





　　太平御覽巻五百八十一



　　欽定四庫全書
　　太平御覽巻五百八十二
　　宋　李昉等　撰
　　樂部十二
　　皷　　柷敔　　筍簴
　　皷
　　風俗通曰皷不知誰所造皷者郭也春分之音萬物皆郭皮甲而出故謂之皷
　　爾雅曰大皷謂之鼖小者謂之應大鞀謂之麻小者謂之料徒擊皷謂之咢〈郭璞注曰詩云或歌或咢徑長八尺應在皷列也〉
　　周易通卦驗曰冬至皷用馬革圍徑八尺一寸夏至皷用牛皮圍徑五尺三寸
　　尚書曰周成王崩鼖皷在西房長八尺
　　尚書益稷曰下管鞉皷
　　禮記曰廟堂之上罍樽在阼犧樽在西廟堂之下懸皷在西應皷在東
　　又曰懸皷周皷也其小者曰𦙍先擊小皷為大皷導引故曰𦙍一名鞞
　　又曰春官小師掌敎皷瞽矇掌播鞀眡瞭掌播鞀又曰王執路侯執鼖將軍執晉皷師帥執提旅帥執鼙又曰夏後足皷殷人置皷〈置植也亦作樹〉周人懸皷
　　又曰籥章氏掌出土皷〈杜子春日以毛土為底以革為面可以擊者也〉
　　又曰除水蟲以炮土之皷鼓之以焚石投之狐蜮之屬也
　　又曰地官鼓人掌教六鼓四音之聲以節樂以聲和軍旅以正田役〈音五聲合和者也〉教為鼓而辨其聲用〈教為鼓擊鼓者大小之數又別其聲以用事〉以雷鼓鼓神祀〈雷鼔八面鼓神祀天神〉以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼓社祭及地祗〉以露鼓鼓享〈露鼓四面鼓享祀宗廟〉以鼖鼓鼓軍事〈大鼔謂之鼖長八尺鼖音扶雲〉以鼛鼓鼓役事〈鼛鼔長丈二尺鼛音古刀切〉以晉鼓鼓金奏〈晉鼓長六尺六寸者是也金奏為樂作擊編鐘〉
　　又冬官考工記韗人為皋陶〈鄭司農曰皋陶鼓木鄭𤣥謂𩋃者以皋陶名官陶從革耳韗音況萬切又音運𩋃音陶〉長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸〈板中廣頭狹為穹崇鄭衆雲皷木一判者其兩頭廣六寸中央之廣尺如此乃得有腹矣〉穹者三之一〈鄭衆雲穹讀為志無穹也之穹為皷木腹穹崇者居皷面三之一又讀如穹蒼之穹穹崇者居皷面三之一則其皷四尺者板一尺三寸三分寸之一倍之為二尺六寸三分寸之二加皷四尺穹之徑六尺六寸三分一寸之二此皷合二十板〉上三正〈鄭衆雲謂兩頭一半中央一半鄭𤣥讀三當為參正言直也參直者穹上一直兩頭又直各居二尺二寸不弧曲也此皷兩以六皷差之賈侍中雲晉皷大而短近晉皷也以晉皷鼓金奏也〉皷長八尺面四尺中圍加三之一謂之鼖皷〈中圍加三之一者加於面之圍以三分一也面四尺其圍十二尺加以三分有四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一今皷一合二十板則板微穹六寸三分寸之二爾雅雲大皷謂之鼖以鼖皷鼓軍事鄭衆雲皷四尺謂革所䝉廣四尺也〉為皋皷長尋有四尺皷四尺倨勾磬折〈以皋皷鼓役事磬折中曲之不參正中圍與鼖皷同磬折以為異也〉凡冒皷必以啟蟄之日〈啟蟄孟春之月蟄䖝始聞雷聲而動皷所以取象冐䝉鼓以革也〉良皷瑕如積環〈革調急也〉皷大而短則其聲疾而短聞〈音問下同〉小而長則其聲舒而逺聞
　　禮記曰明堂位曰土皷簣桴葦籥伊耆氏之樂也〈簣當為凶伊耆古天子號令有耆氏也〉
　　左傳成上曰師之耳目在吾旗皷
　　又僖中曰三軍以利用也金皷以聲氣也
　　又昭三曰分唐叔以宻湏之皷注宻湏國名也
　　毛詩曰𨚍風擊皷其鏜踴躍用兵
　　又菜芑曰方叔率止鉦人伐皷陳師鞠旅顯允方叔伐皷淵淵振旅闐闐
　　又靈䑓曰鼉皷蓬蓬矇瞍奏公
　　又埶競曰鐘皷喤喤磬筦將將
　　又山有樞曰子有鐘皷不擊不考宛其死矣他人是保又有瞽曰有瞽有瞽在周之廷設業設簴崇牙樹羽應田懸皷
　　又那曰猗歟那歟置我鞉皷奏鼓簡簡衎我烈祖又甫田曰琴瑟擊皷以御田祖
　　又有駜曰振振鷺鷺於飛皷咽咽醉言歸
　　又宛丘曰坎其擊皷宛丘之下
　　論語曰季氏富於周公而求也為之聚歛而附益之子曰非吾徒也小子鳴鼓而攻之可也
　　漢書曰李陵擊匈奴夜擊皷皷不鳴陵曰吾士氣少衰而皷不起何耶軍中豈有女子乎捜軍中得卒妻皆斬之
　　又曰元帝疾不親政事留好音樂或置鼙殿下天子自軒檻上隤銅丸以撾皷聲中嚴皷之莭後宮及左右習知音者莫能為之
　　後漢書曰王喬為葉令毎當朝鄴門下皷不擊自鳴聞於京昭帝取置於都亭無復有聲
　　又曰禰衡字正平孔融雅愛其才數稱賞於曹操操欲見之衡不肯往操懐忿而以其才不欲殺之聞衡善鼓召為鼓吏因㑹賓客閲其音莭諸吏過者皆令脫其故衣更著岑牟單絞之服次至衡方操撾蹀𨄌而前吏呵之曰鼓吏何不改服而輕進衡於是解袒衣次則釋餘服裸身而立徐取岑牟單絞而著之復操撾顔色不怍操笑曰本欲辱衡衡反辱孤衡對曰不敢以先王之法服為伶倫之衣
　　沈約宋書曰蕭思話年十許嵗好竒屋棟打細腰皷也南史曰孫挹為延陵縣令國子助教髙爽詣之挹了無故人懐爽出從閤下過取筆書皷面雲徒有此大腹了自無肝腸麵皮如許厚被打未遽尖
　　唐書曰張𤣥素太子承乾又甞於宮中擊皷聲聞於外𤣥素叩閤請見極言切諌承乾乃出宮內鼓對𤣥素毀之
　　唐書曰鄭餘慶兼判太常卿事初徳宗自山南遷宮闕輒有懐光吐蕃之虞都下驚擾遂詔太常習樂去大皷至是餘慶始奏復用大皷
　　世説曰王大將軍年少時舊有田舍之名語音亦楚武帝喚時賢共言伎藝之事人人皆有所能唯王都無所能意色殊惡自言解打鼓帝即令取鼓擊之於坐振袖而起揚搥奮擊音莭清徤旁若無人舉坐歎其雄爽春秋孔演圖曰有人金豐擊玉皷駕六龍〈鼔喻所行清嚴人服其威勢也〉
　　古今注曰漢有黃門鼓吹一名樓車
　　帝王世紀曰黃帝殺䕫以其皮為鼓聲聞五百里後秦記曰姚永和元年天水兾石皷鳴數百里野雉皆雊
　　神異經曰分荒之流有石皷焉𫎇之以皮其音如雷韓子曰楚厲王有驚皷與百姓為戒飲酒過之而擊百姓大驚使人止之曰君醉戱而擊之民皆罷居數月驚而擊皷民不起也
　　穆天子傳曰天子讀書於梨丘奏廣樂遺其簴皷虞喜志林曰建武二十四年南郡男子獻銅皷有銘五經要義曰皷所以檢樂為羣音之長也
　　異苑曰晉武帝時呉郡臨平岸崩出一石皷打之無聲張華曰可取蜀人桐木刻作魚形叩之則鳴矣於是如其言聲聞數十里
　　劉道民詩云亦有逺而合蜀桐鳴呉石
　　郭緣生述征記曰逢山在廣固南三十里有祠並石人石皷齊世將亂石人輒打皷聞數十里
　　羅浮山記曰浮山東石樓下有兩石皷扣之清越所謂神鉦也耶
　　盛𢎞之荊州記曰始興郡陽山縣有豫章木本徑可二丈名為聖木秦時伐此木為皷顙顙成忽自奔逸北至桂陽
　　又王韶之始興記雲息於臨武遂之洛陽因名聖皷城今在臨武
　　臨海記曰郡西有白鵠山有石皷元嘉中居人致祭神山神乃推此皷數十里聞如金石之響相傳雲此山有鵠飛入㑹稽郡雷門皷中打皷聲洛陽聞之後逆賊孫恩斫破此鼓見一白鵠飛出去
　　通禮義纂曰建皷大皷也少昊氏作焉為衆樂之莭夏加四足謂之莭皷商人柱而貫之謂之楹皷周人懸而擊之謂之懸皷近代相承植而建之謂之建皷本出商制也唐禮設於四隅
　　劉瓛定軍禮曰皷吹未知其始也漢以雄朔野而有之矣鳴笳以和簫聲非八音也騷人曰鳴箎笳竽皷吹樓車也昔簫史吹簫於秦秦人為之築鳳䑓皷吹故陸則樓車水則樓船其在庭也則以簴為樓或曰鷺皷精也昔呉夫差啟蛇門以厭越越人為雷門以禳之擊大皷於雷門之下而蛇門聞焉其後移皷逹康宮之端門有雙鷺呢皷而飛乎雲末或曰皆非也詩曰振振鷺鷺於飛皷咽咽醉言歸古之君子仕於伶官悲周道之榛榛傷頌之掇音故飾皷以鷺欲其流風好焉今有龍頭大執中皷蜀掲小皷隨品秩焉短簫鐃歌軍樂也帝岐伯所作以建武揚徳
　　古今樂錄曰鎛師掌金奏之皷又卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以金鐃止皷以金鐸通皷以金鐲莭皷以鐘皷者前擊鐘後擊皷也
　　大周樂正曰劉貺曰皷動也冬至之音萬物合陽氣而動雷皷八面以祀天靈皷六面以祀地路皷四面以祀神夏後加以足謂之足皷殷人以柱貫之謂之建皷髙六尺六寸金奏則皷之旁有小傍皷謂之應皷以和大皷小皷有柄曰鞉揺以和皷大皷鼙也腰皷大者瓦小者木皆廣首而纎腹齊皷如漆桶大一頭設齊於皷面如麝齊故曰齊皷
　　又曰馬上之皷曰提皷有木可提執施於朝則登聞之皷敢諌之皷是也施於府寺曰朝皷在村墅曰枹皷枹一作桴調擊皷物也在邊徼曰警皷
　　又鼓鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南蠻其南天竺類皆如此嶺南豪家有大者廣尺餘
　　又曰莭皷如博局中開圎孔適容其皷擊之以莭樂也又曰毛員皷似都曇而稍大
　　又曰有鼉皷莭皷不知誰所造
　　又曰擔皷如小甕先冒以革而漆之
　　又曰羯皷正如漆桶兩手俱擊以其出羯中故號羯皷亦謂兩杖皷
　　又曰正皷和皷一以正而一以和皆腰皷也
　　又曰都曇皷似腰肢而小以小搥擊之
　　又曰荅臘皷制廣於羯皷而皷以指揩之其聲甚震俗謂之指皷
　　又曰雞婁皷正而圓首尾可擊之處平可數寸
　　又曰方皷大歴元年司馬滔進廣平樂兼此皷以應黃鍾聲一均
　　樂書曰雷鞉者周禮瞽矇掌播鞉鞉如皷而小以木貫之作柄柄各四枚為八面也旁以結皮為耳揺之還自擊禮書雲掌之人左手播鞉右手擊皷者是也
　　柷敔
　　釋名曰柷如物始見柷柷然也敔止也所以止樂尚書䕫曰戛擊鳴球下管鞀皷合止柷敔〈孔安國曰戛擊柷敔也下管掌下樂也上下合心樂各有柷敔也〉
　　禮記徳音之音控掲天子賜諸侯樂則以柷將之樂記曰聖人作控掲壎箎則所起矣柷衆也立夏之音萬物衆形皆成也方面各二尺旁開員孔內手於孔擊之以舉衆樂也
　　爾雅曰所以皷柷謂之止所以皷敔謂之甄〈郭璞注曰柷如漆桶方二尺四寸深尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊止者其椎名也敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺甄者其名也〉
　　樂記圖曰乾主立冬隂陽終始故聖人象天以制柷形法使死者不恨生者不怨
　　爾雅曰敔謂之甄〈音真〉注云敔如虎伏背上二十七鉏鋙刻以木長尺甄其名也
　　筍簴
　　爾雅曰木謂之簴〈郭璞注曰懸磬之木曰簴〉方言凡其髙者謂之筍〈郭璞注曰筍簴也〉
　　釋名曰所以懸鐘皷者橫曰筍筍峻也在上髙峻也縱曰簴簴舉也在旁舉筍也
　　毛詩曰設業設簴崇牙樹羽
　　周禮冬官梓人為筍簴臝者羽者鱗者以為筍簴也外骨內骨卻行仄行紆行連行以脰鳴以翼鳴以為雕琢厚唇弇口出目短耳大胸耀後者以為鐘簴銳喙決吻小體騫腹者以為磬簴小首而長摶身而鴻者以為筍注曰為鐘簴者有力而不能走宜於任重也為磬簴者其聲清揚宜逺聞也外骨龜內骨鼈卻行螾仄行蟹紆行蛇連行魚脰鳴鼃黽翼鳴發皇也螾蚰蜒皆以刻畫彛器摶庶物貴野聲
　　禮明堂位曰夏后氏之龍筍殷之崇牙周之壁翣注云龍上刻畫為重牙又畫繒為翣載之以壁重五羽於其下也
　　賈誼員簴賦曰攖擊拳以蟉虬負大鐘而欲飛楚詞曰簫皷兮揺簴
　　說苑曰秦始皇建千石之鐘立萬石之簴三輔舊事曰秦始皇斂天下銅鐵皆著咸陽鑄作銅簴髙廟簴二板魏明帝徙詣洛陽尚在
　　太平御覽卷五百八十二



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十三
　　宋　李昉等　撰
　　樂部二十一
　　琵琶　　羯皷
　　琵琶
　　釋名曰琵琶本胡中馬上所鼓推手前曰琵引手卻曰琶因以為名
　　晉書曰石季倫善彈琵琶
　　宋書曰庾仲文為吏部尚書好貨先與劉徳願殊惡徳願自持琵琶甚精麗遺之便復欵然
　　南史曰宋范善彈琵琶能為新聲上欲聞之屢諷以微㫖偽若不曉終不肯為上嘗宴飲歡適謂曰我欲歌卿可彈乃奉㫖上歌既畢乃罷絃
　　蕭子顯齊書曰太祖曲江宴羣臣數人各使傚伎藝褚淵彈琵琶王僧䖍彈琴沈文季歌張敬兒舞王敬則拍張王儉曰臣無所解唯知誦書因跪上前誦相如封禪書上笑曰此盛徳之事吾何以堪之遽止使陸澄誦孝經自仲尼居起儉曰澄所謂博而寡要臣請誦之乃誦君子之事上章上曰善張子布更覺非竒
　　隋祕書監牛𢎞脩皇后房內之樂文帝龍潛時頗好音樂甞以琵琶作歌二首名曰地厚天髙託言夫妻之義因莭取之為房內曲命婦人並登歌上夀並用之職在宮內女人教習之
　　樂府雜錄曰貞元中有王芬曹保保子善才其孫綱及裴興奴善彈琵琶〈其曹綱善用撥聲若風雨不事扣絃其裴興奴善於攏撚用撥稍軟時人云曹綱有右手裴興奴有左手〉
　　武宗朝朱崖李太尉有樂吏亷郊者師於曹綱精妙入神嘗謂儕流曰教授人亦多矣未曽有此性靈弟子也甞因清夜擕樂器於平泉別墅臨池彈蕤賓調芰荷間有聲意其魚躍也及彈別調即寂然因復彈蕤賓久之池中物跳擲上岸觀之乃一片方響蕤賓鐡蓋以聲律諧和相應故也其妙若此
　　又曰貞元中有康崑崙彈琵琶第一手因長安大旱詔移兩市以祈雨及至天門街市人廣較勝負及鬭聲樂即街東有康崑崙琵琶最上必謂街西無以敵也遂請崑崙登綵樓彈一曲新翻調錄要〈即錄要目是也本因樂工進曲上令錄出要者因以為名自後來誤書緑腰也〉其街西亦建一樓東市大誚之也及崑崙度曲畢西市樓上出一女郎抱樂器先雲我亦彈此曲兼移在楓香調中及下撥聲如雷其絶妙入神崑崙即驚駭乃拜請為師女郎乃更衣而出及見即僧也蓋西市豪族厚賂荘嚴寺僧善本〈善本名俗姓叚也〉以定東𨞬之聲也翌日徳宗召入令陳本藝異常嘉奨因令教授崑崙奏曰且請崑崙彈一調子乃彈之師曰本領何雜也兼帶邪聲崑崙曰叚師神人也臣少年初學琵琶偏於隣舍女巫處授一品絃調子後乃易數師叚精監𤣥妙如此叚師奏曰遣崑崙不近樂器十年後使忘其本領然後可教詔許之後盡叚師之藝也
　　又曰開元中有賀懐智善琵琶以石為槽鵾雞筋作絃用鐡撥彈之
　　又曰琵琶始自烏孫公主造馬上彈之有直項者曲項者葢便於急闗中也古曲有陌上桑范石苞謝弈皆善此樂也
　　風俗通曰琵琶近代樂家所作不知所起長三尺五寸法天地與五行也四絃象四時也以手琵琶之者因以為名
　　語林曰謝鎮西著紫羅襦據胡床在大市佛圖門樓上彈琵琶作大道曲
　　異苑曰南平國兵在姑蘇有附之毎占吉凶輒索琵琶隨彈而言事事有驗雲是老鼠所作名靈侯
　　王保言期䧏幕祠儀曰琵琶出於絃鞉笙簧基於絲竹竹林七賢傳曰阮咸善琵琶荀朂雅解音律自以逺不及也
　　文士傳曰孔輝善彈琵琶呉歸命恆使為樂
　　孫放別傳曰君性好音能操琴及琵琶以自散
　　傅𤣥琵琶賦序曰聞之故老雲漢遣烏孫公主念其行道思慕使二知音者載琴箏築箜篌之屬作馬上之樂觀其器盤圓柄直隂陽之序也四絃法四時也以方語目之故云琵琶也取易傳於外國也杜摰以為嬴秦之末蓋苦長城之役百姓絃鞀而鼓之二者各有所據以意斷之烏孫近焉〈石崇琵琶引曰王明君者本為昭君以觸文帝諱改匈奴請婚元帝以明君配焉昔公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其思其送明君亦然故序之雲耳〉
　　傅子曰朱生善彈琴琵琶雖伯牙之妙無以加也文士傳曰孔煒字正忠解音律彈琵琶
　　異苑曰永嘉中李謙素善琵琶元嘉初往廣州夜集坐倦悉寢唯謙獨揮彈未輟便聞𥦗外有唱佳聲毎至契㑹彈之無不擊莭謙怪語曰何不進耶對曰遺生已久無宜干突始悟是
　　幽明錄曰司空桓豁在荊州有叅軍五月五日剪鸜鵒毎教令學語遂無不名與人相問顧叅軍善彈琵琶鸜鵒毎令聽移時
　　錄異傳曰呉赤烏三年句章民楊度至餘姚夜行有一年少持琵琶求寄載度許之鼓琵琶作數十曲曲畢乃吐舌擊目以怖度而去復行數十里許又見一老父寄載自雲姓王名戒因復載之謂曰工鼓琵琶甚哀戒曰我亦能鼓即是向鬼復擊眼吐舌度怖幾死
　　語林曰桓宣武外甥恆在坐鼓琵琶宣武醉後指琵琶曰名士固亦操斯器
　　三輔決錄曰游楚上表乞宿衛拜駙馬都尉楚無學好遊遨音樂畜歌者琵琶箏笛毎行將以自隨
　　樂府雜錄曰唐文宗朝女弟子鄭中丞善於胡琴〈中丞即宮中之人也〉內庫有兩面琵琶號大小忽雷鄭常彈小忽雷因題頭脫送於崇仁坊南趙家修理大約樂器多在此坊中南北二趙家最妙太和中有權相舊吏梁厚本荘在渭南縣之西北臨渭水一日因垂釣忽見一物流過長五尺許悉以錦纒其上令家僮接得就岸乃秘器也及發棺視之乃一女郎也粧色儼然久伺之口鼻間餘息未絶遂移於曲室中將養經旬漸能言詢之雲是鄭中丞也昨以忤聖㫖命內官縊殺投於渭河錦即諸子弟相贈耳及如故因垂涕感謝厚本即納為妻言其琵琶今尚在南趙家值鄭注之亂莫有知者梁乃潛賂樂匠贖得之毎至夜深方敢輕彈後遇良辰美景飲於花下酒酣不覺朗彈數曲洎有黃門放鷂子過其門私於墻外聽之曰此是鄭中丞琵琶聲也不日召入內乃赦厚本之罪仍加錫賜也
　　明皇雜錄曰天寳中上命宮女數百人為梨園弟子皆居宜春北院上素曉音律時有馬仙期李龜年賀懐智洞知律安祿山自范陽入覲亦獻白玉簫管數百事安皆陳於梨園自是音響殆不類人間有中官白秀貞自蜀使迴得琵琶以獻其槽以邏逤檀為之清潤如玉光輝可見有金縷紅文蹙成雙鳳貴妃毎抱是琵琶奏於梨園音韻淒清飄如雲外而諸王貴主洎虢國以下競為貴妃琵琶弟子毎授曲畢皆廣有進獻其後龜年流落江南毎遇良辰勝景常為人歌數闋坐客聞之莫不掩泣罷酒
　　羯皷
　　羯皷錄曰羯皷出外夷以戎羯之皷故曰羯皷其音主太蔟一均龜茲髙昌踈勒天竺諸部皆用之次在都曇荅獵皷之下〈都曇似腰皷而小荅獵即背皷也〉雞婁皷之上狀如漆桶〈山桑為之〉下以小牙床承之擊用兩杖其音焦殺明烈尤宜急曲促破作戰杖連碎之聲又宜髙樓曉影明月清風破空透逺特異衆樂杖用黃檀狗骨花楸須乾𦂳至縱濕氣而復柔膩乾取發越響亮膩取戰裊健舉抱用鋼鐡鐡當精煉棬須至勻若不鋼則應絛髙下紐捩不停不勻則皷面緩急似若琴徽之⿴病𤣥宗洞曉音律由於天縱凡是管絃悉造其妙若製作曲調隨意即成如不立章度取適長短應指發聲皆中㸃拍至於清濁變轉律呂呼召君臣事物相制使古之夔曠無以過也尤愛羯皷橫笛雲八音之領袖也諸樂不可方此嘗值二月詰旦巾方畢時宿雨初晴景色明麗小殿庭內栁杏方吐覩而歎曰對此景物豈可不與他判斷之左右相目之將備酒唯髙力士遣取羯皷上旋命之臨軒縱擊一曲名春光好〈上自製〉神思自得及顧栁杏皆已發拆指笑曰此事不喚我作天公可乎左右皆稱萬嵗又製秋風髙毎至秋空逈徹纎羅不起即奏之必逺風徐來庭葉墜落其妙絶入神也如此
　　又曰汝陽王璡寧王長子也姿容妍美秀出藩邸上特鍾愛焉自傳受又以其聦悟敏恵妙逹其㫖毎隨遊幸頃刻不舍璡甞戴砑綃帽打曲上自摘槿花一朶置於帽上著處二物皆極滑久之方安遂奏舞山花一曲不墜〈本色所謂定頭項難在不動揺〉上大喜笑賜金器一櫥因誇花奴〈璡小名也〉資質明瑩肌膚光細非人間人必神仙謫墜也寧王謙讓隨而短之上笑曰大哥不須慮阿瞞自是相師〈上於諸親自稱此號〉夫帝王之相且須英特越逸之氣不然則有深沉包育之量若花奴但端秀過人悉無此態固無猜也而又舉止淹雅更得公卿間令譽耳寧王又謝之曰如此則臣乃輸之上曰若此則阿瞞亦輸大哥矣寧王又謙謝上曰阿瞞贏處亦多大哥太用撝抑衆皆歡笑也上性雋邁雅不好琴甞聴彈三㺯未及畢叱琴者曰待詔出去謂宦者曰速召花奴將羯皷來為我解穢黃幡綽亦知音者上嘗使人召之不時至上怒絡繹使尋捕之既至及殿側聞上理鼓固止謁者不令報俄頃上又問侍官奴來未曲罷改奏纔三數十聲綽即入請曰頼稍遲我向來怒意至必撾焉適方思之長入供奉已五十餘日暫一日出外不可不許他東西過往綽拜謝畢內官有偶而笑者上詰之官言綽尋至聽鼓而候其時入上問之綽語其方怒及解怒之際皆無差悞上竒之復厲聲謂之曰我心膚內事安有侍官奴聞鼓聲能料之耶今且謂我何如綽遂走下堦面北鞠躬大聲曰有勅竪金雞上大笑而止
　　又曰宋開府雖耿介不倫亦深好聲樂善羯皷〈南山起雲北山起雨即宋開府所為也〉承恩顧與上論皷事曰不是青州石末即是魯山花甆撚小碧上掌下須有朋肯聲據此乃漢震第二皷也且⿰用石末花瓷固是腰皷掌下朋肯聲是以手拍非羯皷明矣又謂上曰頭如青山峰手似白雨㸃此即羯鼓之能事也上即命開府之家悉傳之東都留守鄭叔祖母即開府之女今尊賢里鄭氏第一小樓即是婦女習皷之所也
　　又曰嗣曹王臯有巧思精於器用為荊南節度使有羇客懐二棬欲求通謁先啟於寳府府中觀者訝之曰豈足尚也客曰但啟於尚書當解耳及見臯捧而嘆曰不意今日獲逢至寳因指其鋼鈎之狀賓但唯唯或復非之臯曰諸公或未信乎命取食柈自選其極平者遂重二棬於柈心以油注之盤中棬滿而油不浸漏葢相契無際臯曰此必開元中供御棬也不然無以至此問其客曰某先生在黔中得於髙力士衆方深服僚佐潛問其價宜償幾何客曰不過三百緡及臯遺之財帛器皿其直果稱焉
　　又曰廣徳中蜀客雙流縣丞李琬者亦能之調集至長安稅居務本里夜聞羯皷聲曲頗妙於月下歩尋至一小宅門戶極卑隘叩門請謁皷工曰君所為者豈非耶婆色雞乎〈一本作耶婆娑雞也〉雖至精能然而無尾何也工大異之曰君固知音者此事無人知某太常工人也祖父傳此藝尤能此曲近因張通儒而入長安某家流散父沒西河此曲遂絶今但按舊譜數本尋之竟無結尾聲故夜夜求之琬曰曲不盡意乎工曰盡琬曰意盡則曲盡又何索乎工曰奈何聲不盡也琬曰可言矣夫曲有如此當以他曲解之方可盡其聲矣夫耶婆色雞當用掘柘急徧解之工如其所教果得諧葉聲意皆盡工泣謝之而即言於寺卿奏為主簿累官至太常少卿為宗正卿
　　又曰永泰中杜鴻漸為三川副元帥兼西川節度使亦能擊羯皷之成都有以削杖二枚獻於鴻漸者鴻漸得之示於衆曰此舊物也當衣襟下收貯積時矣匠曰某於脊溝中養之二十年及鴻漸出蜀至利州西界望嘉驛入漢川自西南來始至嘉陵頗有山川景致至夜月色又佳乃與從事楊崖州杜亞軰驛樓望月行觴讌話曰今日出難危脫積廹外則不辱命於朝廷內則不中禍於微質皆諸賢之力也既保此安歩又瞰此殊境安得不自賀乎遂命家童取羯皷笛以所得杖酣奏數曲四山猿鳥忽皆飛鳴從事頗異之曰昔夔之擊拊百獸舞庭此豈逺耶漸曰漸但於此稍當致功猶未臻妙尚能及是況聖主御天賢臣考樂飛走之類又何不感因言某有別墅近花巖閣毎值風清月白時或登閣奏此初見羣羊於川下數舉頭躑躅不已某謂以鼓然也及鼓止亦止某復鼓之亦復然遂以疾徐髙下而節之無不相應旋有二犬自其家走而吠之及羊側遂漸止聲仰首若有所聴少選即復宛頸揺尾亦從而變態是率舞固無難矣某後不敢為之近者士林閒無習之者唯僕射韓臯善不肯露焉鄂州節度使時聞黃鶴一兩集而已












　　太平御覽卷五百八十三



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十四
　　宋　李昉等　撰
　　樂部二十二
　　觱篥　　五　　六　　七
　　太乙　　方響　　缶　　　鐸
　　鐃　　　鐲　　　角　　　銅鉢
　　壤　　　撫相　　舂牘　　拍板
　　觱篥
　　樂部曰觱篥者笳管也卷蘆為頭截竹為管出於胡地製法角音九孔漏聲五音咸備唐以編入鹵部名為笳管用之雅樂以為雅管六竅之制則為鳳管旋宮轉氣以應六管者也
　　通典曰篳篥本名悲篥出於胡中其聲悲〈或雲儒者相傳胡人吹以驚中國馬後乃以蘆為首竹為管也〉
　　通典曰桃皮東夷有卷桃皮以為篳篥也二貝大蠡也容可數升並吹之以節樂亦出南蠻
　　樂府雜錄曰篳篥者本龜茲國樂也亦名悲篥有類於笳也徳宗朝有尉遲青官至將軍大歴中有幽州王麻奴者解吹觱篥河北推為第一手頗踞傲自負除戎帥外莫有輕易請者時有從事姓盧不記名䑓拜將入京臨岐把酒請麻奴吹一曲子相送麻奴偃蹇大以為不可盧乃怒曰汝藝亦未足稱者殊不知上國有尉遲將軍冠絶今古麻奴大怒曰某之此藝海內豈有及者耶今即往彼定其優劣不數月到京訪尉遲所居即常樂里也乃於側近僦居日夕加意吹之尉遲毎經其門過如不聞麻奴尚未分因賂其門者方得通見即設席於地令坐乃於髙般渉調中吹一曲勒部羝曲終流汗浹背尉遲頷頥謂曰此曲何必於髙般渉費許多氣力也耶因自出銀字管於平般渉調中吹之麻奴驚愧垂泣拜之曰某生於逺方偶有寡藝實為無敵今日幸聞天樂方悟前非遂將樂器碎之而歸終身不復言觱篥明皇雜錄曰明皇既幸蜀西南行初入斜谷屬霖雨渉旬於棧道雨中聞鈴聲與山相應上既悼念貴妃採其聲為雨霖鈴曲以寄恨焉時梨園弟子善吹觱篥者張野狐為第一此人從至蜀上因以其曲授野狐洎至徳中車駕復幸華清宮從官嬪御多非舊人上於望京樓下命野狐奏雨霖鈴曲未半上四顧淒涼不覺流涕左右感動與之歔欷其曲今傳於法部
　　五絃
　　國史補雲趙璧彈五絃人問其術璧曰吾之於五絃也始則心驅之中則神遇之終則天隨之方吾浩然眼如耳目如鼻不知五絃之為璧璧之為五絃也
　　音律圖曰五絃不知誰所造也今世有之比琵琶稍小蓋北國所出也
　　又曰二絃未詳所起形如琵琶二絃四隔孤柱一合散聲二隔聲八柱聲一緫十一聲隨調應律
　　又曰秦漢未詳所起與琵琶同以不開目為異四絃四隔合散聲四隔聲十二總二十聲隨調應律
　　六絃
　　又曰六絃史盛作天寳中進形如琵琶而身長六絃四隔孤柱一合散聲六隔聲二十四柱聲一總三十一聲隔調應律
　　七絃
　　又曰七絃鄭善子作開元中進形同阮咸而大近身旁有少缺取其身便也絃十三隔孤柱一合散聲七隔聲九十一柱聲一總九十九聲隨調應律
　　太一
　　又曰太一司馬縚作開元中進十二絃六隔合散聲十二隔聲七十二絃散聲應律呂以隔聲旋相為宮合八十四調今入雅樂宮懸內用之矣
　　又曰天寳樂任偃作天寳中進類石幢十四絃六柱黃鍾一均足倍七聲移柱作調以應律舞者亦執焉
　　方響
　　三禮圖方響梁有銅磬葢今方響也方響以鐡為之脩八寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚架上以代鐘磬人間所用者纔三四寸
　　樂府雜錄曰唐咸通中有調音律官呉續為鼓吹署丞善打方響其妙超羣本朱崖李太尉家樂人也
　　缶
　　易曰日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　毛詩宛丘曰坎其擊缶宛丘之道
　　爾雅曰盎謂之缶注云盆也
　　史記曰秦王與趙王㑹澠池藺相如從秦王曰寡人聞趙王好音請奏琴趙王鼓琴秦從史書曰某年某月秦王命趙王鼓琴相如亦奉缶秦王秦王不肯相如曰五歩之內請以頸血濺太王秦王不懌為一擊之相如亦命趙從史書曰某年某月秦王為趙王擊缶
　　淮南子曰夫窮鄉之社扣甕拊瓶相和而歌自以為樂常試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫瓮瓶之足羞也徐幹中論曰聽黃鍾之音知擊缶之細渉庠序之教知不學之困
　　呂氏春秋曰堯使質以麋𩊚置缶而鼓之也
　　墨子曰農夫春耕夏耘秋收冬藏息於吟缶
　　大周正樂曰今缶永泰初司馬㴞進獻廣平樂葢有八缶具黃鍾一均聲
　　樂府雜錄曰唐大中初有調音律官大興縣丞郭道源善擊甌用越甌邢甌共一十二旋加減水以筯擊之其音韻妙於方響也
　　鐸
　　周禮曰二十五人為兩置司馬一人因以名焉木舌金鈴曰鐸軍中振之以通皷也
　　後周書曰長孫紹逺為太常廣召工創造樂器土木絲竹各得其宜唯黃鍾不調紹逺毎以為意甞因退朝經韓使君佛寺過浮圖三層之上有鳴鐸焉忽聞其音雅合宮調取而配奏方始克諧
　　禮義纂曰鐸大鈴振之以通皷也
　　樂書正樂曰鐸如鐃以木為舌揺之以和皷也
　　樂書曰木鐸者鈴也鑄銅為之以木作舌故天將以夫子為木鐸也言施政教時天將命以號令天下文舞所執而鳴之以振文教
　　樂書曰金鐸者形同木鐸以金為舌號令為度鳴而警衆武舞所執以振武教者也
　　鄭注司馬職雲掩上振之為摝摝者止行息氣也六軍三三而居其間相逺故振鐸以通之使軍衆知可進可止之節也
　　司馬法曰皷聲不過閶鼙聲不過闒鐸聲不過琅廣古今五行記曰晉愍帝建興四年晉陵人陳寵在田得銅鐸五枚皆有龍虎形
　　大周正樂曰唐朝承周隋離亂之後樂懸散失獨無徴音國姓所闕如者不敢聞逹其事天后末御史大夫李嗣真常宻求之不得一旦秋爽聞砧聲有應之者在今弩營是當時英公宅乂數年無由得之一旦秋爽敬業舉兵敗走後瀦其宮嗣真乃求得喪車一鐸入而振之於東南隅果有應也遂掘之得石一叚裁為四具補樂懸之散闕今享宗廟郊天掛簨簴者乃嗣真所得也
　　鐃
　　釋名曰鐃鐃也宮懸用之飾以流蘇
　　禮記曰始奏以文文擊皷以驚衆也復亂以武武擊鐃而退也
　　周禮曰金鐃止皷〈鐃如鈴無舌有秉執而鳴之以止皷也〉
　　樂書曰金鐃小者似鈴執而鳴之以止皷也舞武工人所執謂振而退武也大者懸而擊之象鐘形薄旁有二十四鐃應音律而和樂也
　　說文曰鉦鐃也鈴柄中上下通鉦也銑小鐃也軍法卒長執銑漢有鼓吹曲有鐃歌
　　鐲
　　周禮曰鼓人以金鐲節鼓形如小鍾軍行鳴之以為鼓節也近代有大銅疊懸而擊之
　　又曰卒長執鐃兩司馬執鐲言鐲鐃之用為鉦鐸之屬以金鐃止皷而金鐲節皷然是四金之數故鐲者非雅樂器也
　　角
　　通禮義纂曰長鳴角也按蚩尤帥蝄蜽與黃帝戰於涿鹿帝命吹角為龍鳴以禦之魏武帝征烏桓軍士思歸乃減角為中鳴其聲尤悲以應胡笳晉宋以䧏㳂襲用之有長鳴角唐禮大駕陳一百二十具是承晉魏之制也宋樂志曰西戎有吹金者銅角長可二尺形如牛角書記所不載或雲出羌胡以駕中國焉
　　又曰角長五尺形如竹筒本細末稍大未詳所起今鹵部及軍中用之或以竹木或以皮為之無定製按古軍法有吹角者此器俗名㧞邏廻葢胡人驚軍之音所以書傳無之海內亂離至侯景圍䑓城始用之也
　　銅鈸
　　又曰銅鈸是西涼樂也以皮紐相擊應節今法樂用之通典曰銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圍數寸隠起如浮漚貫之以韋相擊以和樂也南蠻國大者圍數尺或謂齊穆士素所造也
　　壤
　　風土記曰壤者以木作之前廣後鋭長一寸餘其形如覆節僮少以為戲也堯時有八九十老人擊而歌曰日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝力何有於我哉
　　拊相
　　大周正樂曰拊相以韋為之實以糠拊之以節樂也風俗通曰相拊也所以輔相於樂奏樂之時先擊相
　　舂牘
　　周禮笙師曰掌教舂牘應雅鄭司農雲以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩空髤畫以兩手築地形如舂杵亦謂之頓相相助也以節樂也或謂梁孝武築㫿陽城方十三里造時唱聲以小鼓為節築者下杵和之後世謂此聲為睢陽樂
　　又曰雅形如漆筩有椎詩云訊疾以雅是也
　　拍板
　　樂府雜錄曰𤣥宗令黃幡綽撰拍板譜幡綽乃於紙上畫一耳進之問其故對曰但能聰聽則無失其節奏也牛僧孺目為樂句








　　太平御覽卷五百八十四
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十五
　　宋　李昉等　撰
　　文部一
　　敘文
　　易賁卦象曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　春秋襄二十五年傳曰鄭子産獻捷於晉〈獻入陳之功〉士荘伯不能詰仲尼曰志有之言以足志文以足言不言誰知其志言之無文行之不逺
　　論語曰孔子曰周監於二代鬱郁乎文哉吾從周又曰子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也
　　又曰大哉堯之為君也巍巍乎唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章揚子法言曰或曰良玉不雕美言不文何謂也曰玉不雕璵璠不作器言不文典謨不作經
　　桓寛鹽鐵論曰內無其質而外學其文若畫脂鏤冰費日損功
　　王充論衡曰學問習熟則能推類興文文由外而滋未必實才與文相副也
　　魏文帝典論曰夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗文以氣為主氣之清濁有體不可力強而致古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而聲名自傳於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隱約而弗務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時之過已而人多不強力貧賤則懾於飢寒富貴則流於樂逸遂營目前之務而遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯志士之大痛也
　　晉摯虞文章流別論曰文章者所以宣上下之象明人倫之敘窮理盡性以究萬物之宜者也王澤流而詩作成功臻而頌興勲徳立而銘著嘉美終而誄集祝史陳辭官箴王闕周禮太師掌教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌言一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅頌者美盛徳之形容賦者敷陳之稱也比者喻類之言也興者有感之辭也後世之為詩者多矣頌功徳者謂之頌其餘則總謂之詩頌詩之美者也古者聖帝明王功成治定而頌聲興於是奏於宗廟告於神故頌之所美者聖王之徳也古之作詩也發於情止乎禮義情之發因辭以形之禮義之指須事以明之故有賦焉所以假象盡辭敷陳其志古詩之賦以情義為主以事類為佐今之賦以事形為本以義正為助情義為主則言省而文有例矣事形為本則言富而辭無常矣文之煩省辭之險易蓋由於此夫假象過大則與類相逺逸辭過荘則與事相違辯言過理則與義相失麗靡過美則與情相悖此四過者所以背大體而害政教所以司馬遷割相如之浮說揚雄疾辭人之富麗以淫也
　　沈約宋書論曰民稟天地之靈含五常之徳剛柔迭用喜慍分情然則歌詠所興宜自生民始也周室既衰風流彌著屈平宋玉導清源於前賈誼相如振芳塵於後英辭潤金石髙義薄雲天自茲以䧏情志逾廣王褒劉向楊班崔蔡之徒異軌同奔逓相師祖雖清辭麗曲時發於篇而蕪音累氣固亦多矣若夫平子豔發文以情變絶唱髙蹤久無嗣響至於建安曹氏基命二祖陳王咸蓄盛藻自漢至魏四百餘年辭人才子文體三變相如巧為形似之言二班長於情理之說子建仲宣以氣質為體原其飈流所始莫不同祖風騷䧏及元康潘陸特秀律意班賈體變曹王縟采星稠繁文綺合綴平䑓之逸響採南皮之髙韻遺風餘烈事極江右爰逮宋氏顔謝騰聲靈運之興㑹標舉延年之體裁明宻並方軌前秀垂範後昆
　　李充翰林論曰或問曰何如斯可謂之文荅曰孔文舉之書陸士衡之議斯可謂成文也
　　陸景典語曰所謂文者非徒執卷於儒生之門攄筆於翰墨之采乃貴其造化之淵禮樂之盛也
　　文心雕龍曰人文之元肇自太極幽贊神明易象惟先庖羲畫其始仲尼翼其終而乾坤兩位獨制文言言之文也天地之心哉若乃河圖孕乎八卦洛書韞乎九疇玉版金鏤之寳丹文綠牒之華誰其屍之亦神理而已自鳥跡代繩文字始炳炎皥遺事紀在三墳而年世𦕈邈聲采靡追唐虞文章則煥乎始盛元首載歌既發吟詠之志益稷陳謨亦垂敷奏之風夏后氏興業峻鴻績九序詠歌勲徳彌縟逮及西周文勝其質雅頌所被英華日新文王憂患繇辭炳燿符采複隠精義堅深重以公旦多才振其徽烈剬詩緝頌斧藻羣言至若夫子繼聖獨秀前哲鎔鈞六經必金聲而玉振雕琢性情組織辭令木鐸啟而千里應席珍流而萬世響冩天地之輝光曉生民之耳目矣故爰自風姓暨於孔氏𤣥聖創典素王述訓莫不原道心以敷章研神理以設教著象乎河洛問數乎蓍龜觀天文以極變察人文以成化然後能經緯區宇彌綸彛憲發揮事業彪炳辭義故知道聖以垂文聖因文以明道旁通而無滯日用而不匱易曰鼓天下之動者存乎辭辭之所以能鼓天下者迺道之文也
　　又曰方其搦翰氣倍辭前暨乎篇成半折心始何則意翻空而易竒言徴實而難巧也是以臨篇綴翰必有二患理欝者苦貧辭溺者傷亂然則博見為饋貧之糧貫一為拯亂之藥博而能一亦有助乎心力矣
　　又曰翬翟備色而翔翥百步肌豐而力沉也鷹隼無采而翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似於此若風骨乏采則鷙集翰林采乏風骨則雉竄文囿若藻曜而髙翔固文筆之鳴鳳也
　　又曰括囊雜體功在銓別宮商朱紫隨勢各配章表奏議則凖的乎典雅賦頌歌詩則羽儀乎清麗符檄書記則楷式於明㫁史論序注則軌範於覈要箴銘碑誄則體制於𢎞深連珠七辭則崇事於巧豔此循體而成勢隨變而立功者也雖復契㑹相㕘節文互雜譬五色之錦各以本采為地矣
　　又曰夫薑桂因地辛在本性文章由學能在天才故才自內發學以外成有學飽而才餒有才富而學貧學貧者迍邅於事義才餒者劬勞於辭情此內外之分也是以屬意立文心與筆謀才為盟主學為輔佐主佐合徳文采必霸才學褊狹雖美少功才量學文宜正體制必以情志為神明事義為骨髓辭采為肌膚宮商為聲氣然後品藻𤣥黃摛振金玉獻可替否以裁厥中斯綴思之恆數也夫文變無方意見浮雜約則義孤博則辭叛率故多尤需為事賊且才分不同思緒各異或製首以通尾或尺接以寸附然通製者葢寡接附者甚衆若統緒失宗辭義必亂義脈不流則偏枯文體夫能懸識湊理然後節文自㑹如膠之粘木石之合玉矣是以四牡異力而六轡如琴馭文之法有似於此昔張湯擬奏而再卻虞松草表而屢譴並事理之不明而辭㫖之失調也及倪寛更草鍾㑹易字而漢武歎竒曹景稱善者乃理得而事明心敏而辭當也
　　宋范獄中與諸生姪書以自序其略曰吾少懶學問年三十許始有向耳自爾以來轉為心化至於所通處皆自得之胸懐常謂情志所託故當以意為主以文傳意以意為主則㫖必見以文傳意則其辭不流然後能抽其芬芳振其金石耳
　　金樓子曰王仲任言夫說一經者為儒生也博古今者為通人也上書奏事者為文人也能精思著文連篇章為鴻儒也若劉子政揚子雲之列是也蓋儒生轉通人通人為文人文人轉為鴻儒也
　　又曰古之學者有二今之學者四焉夫子門徒轉相師授通聖人經者謂之儒屈原宋玊枚乗長卿之徒止之為辭賦則為文今之儒博窮子史但能識其事不能通其理者謂之學至於不便為詩閆纂善為章奏如柏松若此之流謂之筆詠吟風謡流連哀思者謂之文唯湏綺縠紛披宮徴靡曼唇吻適㑹情靈揺蕩潘安仁清綺若是而評者止稱情切故知為文之難也曹子建陸士衡皆文士觀其辭致側宻事語更明雖不以儒者命家此亦悉通其義也若夫今之俗也縉紳稚齒閭巷小生茍取成章貴在恱目龍首豕足隨時之宜牛頭馬髀強相附㑹夫挹酌道徳憲章前言者君子所以行之也原憲雲無財謂之貧學道不行謂之病末俗學徒頗或異此或假茲以為伎術或狎之以為戱笑未聞強學自立和樂慎禮者也
　　齊書曰陸厥字韓卿少有風槩好屬文時盛為文章呉興沈約陳郡謝朓琅琊王融以氣類相推轂汝南周顒善識聲韻約等文皆用宮商將平上去入四聲以此制韻平有平頭犯尾蜂腰鶴膝五字之中音韻悉恊兩句之內角徴異同不可増減世為永明體厥與約書曰范詹事自序性別宮商識清濁特能適輕重濟艱難古今文人多不全了斯處縱有㑹此者不必從根本中來沈尚書亦云自靈均已來此秘未覩或闇與理合匪由思至張秦曹王曽無先覺潘陸顔謝去之彌逺大㫖欲宮商相變低昻舛節若前有浮聲則後須切響一簡之內音韻盡殊兩句之中輕重悉異辭既美矣理又善焉但觀厯代衆賢似不都闇此處而雲此秘未覩近於誣乎案范雲不從根本中來尚書雲匪由思至斯則揣情謬於𤣥黃擿句著其音律也范又雲時有㑹此者尚書雲或闇與理合夫思有合離前哲固所不免文有開塞即事不得無之子建所以欲人譏彈士衡所以遺恨終篇自魏文屬論深以清濁為言劉楨奏書大明體勢之致齟齬妥帖之談操末續顛之說興𤣥黃於律呂比五色之相宣茍此秘未覩茲論為何所指耶至於掩瑕藏疾合少謬多則臨淄所云人之著述不能無病者也長林上門殆非一家之賦洛神池鴈便成二體之作王粲初征他文未能稱是楊修敏㨗暑賦彌日不獻率意寡尤則事促乎一日翳翳愈伏而理賒於七歩一人之思遲速天懸一家之文工拙壤隔何獨宮商律呂必責其如一耶梁書曰徐摛字士秀東海郯人也員外散騎常侍超之子文好新變不拘舊體梁武謂周捨曰為我求一人文學俱長兼有徳行者欲令與晉安遊處捨曰臣外弟徐摛形質陋小若不勝衣而堪此選梁武曰必有神仙之才亦不簡其貌也乃以摛為侍讀王為太子轉家令文體既別春坊盡學之謂之宮體宮體之號自斯而起
　　典略齊主甞問於魏收曰卿才何如徐陵收對曰臣大國之才典以雅徐陵亡國之才麗以艷
　　後周書曰庾信父肩吾為梁太子中庶子掌管記東海徐摛為左衛率摛子陵及信並為抄撰學士父子在東宮出入禁闥恩禮莫與比陵既有盛才文並絶艷故世號為徐庾體焉
　　論語曰君子以文㑹友以友輔仁














　　太平御覽卷五百八十五



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十六
　　宋　李昉等　撰
　　文部二
　　詩
　　文心雕龍曰詩者持也持人情性三百之蔽義歸無邪持之為訓有符焉爾人稟七情應物斯感感物吟志莫非自然堯有大唐之歌虞造南風之詩觀其二文詞逹而已及大禹成功九敘惟歌少康敗徳五子咸諷順美匡惡其來久矣自商暨周雅頌圓備四始彪炳六義環深子夏鑒絢素之章子貢悟琢磨之句故商賜二子可以言詩自王澤彌竭風人輟采春秋觀志諷誦舊章酬酢以為賓榮吐納而成身文逮楚國諷怨則離騷為刺秦王滅典亦造仙詩漢初四言韋孟首唱匡諌之義繼軌周人孝武愛文柏梁列韻嚴馬之徒屬詞無方至成帝品錄三百餘篇朝章國采亦云周備而詞人遺翰莫見五言所以李陵班婕妤見疑於後代按召南行露始肇半章孺子滄浪亦有全曲暇豫優歌逺見春秋邪徑童謡近在成世閱時取徴則五言久矣又古詩佳麗或稱枚叔其孤竹一篇則傅毅之詞比采而推固兩漢之作乎觀其結體散文直而不野宛轉附物惆悵切情實五言之冠冕也至於張衡怨篇清典可味仙詩緩歌雅有新聲暨建安之初五言騰踴文帝陳思縱轡以騁節王徐應劉望路而爭驅並隣風月狎池苑述恩榮序酣宴慷慨以任氣磊落以使才造懐指事不求纎宻之巧驅詞逐貌唯取昭晰之能此其所同也及正始明道詩雜鮮新何晏之徒率多浮淺唯嵇志清峻阮㫖遙深若乃應璩百一獨立不懼詞譎義貞魏之遺直也晉世羣才稍入輕綺張左潘陸比肩詩衢采縟於正始力柔於建安或析文以為妙或流靡以自妍此其大畧也江左篇製溺於𤣥風嗤笑徇務之志崇盛忘機之談袁孫以下雖各有雕采而詞趣一揆莫與爭雄所以景純仙篇挺抜而為雋也宋初文詠體有因革荘老告退而山水方滋儷采百字之偶爭價一句之竒情必極貌以冩物辭必窮力而追新此近代之所競也故鋪觀列代而情變之數可鑒撮舉同異而綱領之要可明矣若夫四言正體則雅潤為本五言流調則清麗居宗華實異用惟才所安故平子得其雅叔夜含其潤茂先凝其清景陽振其麗若兼善則子建仲宣偏美則太沖公幹然詩有恆裁思無定位隨性適分鮮能圓通若妙識所難其易也將至忽以為易其難也方來矣至三六言則出自篇什離合之發則萌於圖䜟迴文所興則道原為始聨句共韻則柏梁餘製巨細或殊情理同致總歸詩囿故不繁雲
　　列子曰堯微服遊於康衢聞兒童謡曰立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則堯問曰孰教爾為此言童兒曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩也
　　文章流別論曰詩言志歌詠言古者采詩之官王者以知得失古詩之四言者振鷺於飛是也漢郊廟歌多用之五言者誰謂雀無角何以穿我屋是也樂府亦用之六言者我姑酌彼金罍是也樂府亦用之七言者交交黃鳥止於桑是也世於俳諧倡樂用之古詩之九言者泂酌彼行潦挹彼注茲是也不入歌謡之章故世希為之夫詩雖以情志為本而以聲成為節
　　顔延之庭誥曰荀爽雲詩者古之歌章然則雅頌之樂篇全矣以是後之詩者率以歌為名及春勒望岳漢祀郊宮辭著前史者文變之髙制也雖雅聲未至宏麗難追矣逮李陵衆作緫雜不類元是假託非盡陵制至其善冩有足悲者摰虞文論足稱優洽柏梁以來繼作非一纂所至七言而已九言不見者將由聲度闡誕不協金石至於五言流靡則劉楨張華四言側宻則張衡王粲若夫陳思王可謂兼之矣
　　鍾嶸詩評曰古詩李陵班婕妤曹植劉楨王粲阮籍陸機潘岳張協左思謝靈運等十二人詩皆上品曹植詩其原出於國風其骨氣髙竒辭采華茂情兼怨雅體備文質粲溢今古卓爾不羣嗟乎陳思之於文章也譬人倫之有周孔鱗羽之有龍鳳音樂之有笙竽女工之有黼黻若孔門用詩則公幹升堂思王入室景陽潘陸自可坐於廊廡之間劉楨文源出古詩仗氣愛竒動多振絶真骨凌霜髙風跨俗但氣過其文雕潤恨少然自陳思已徃楨稱獨歩張協〈字景陽〉詩其原出於王粲文章華浄實少病累又巧搆形似之言雄於潘岳靡於太沖風流調逺實曠代之髙手其辭采蔥蒨音韻鏗鏘使人味之亹亹不倦阮籍詩其原出於小雅雖無彫斵之巧而詠懐之作可以陶性靈發幽致言在耳目之內情寄八荒之表洋洋乎㑹於風雅者矣陶潛詩其原出於應璩又協左思風力文體省淨殆無長語篤意真古辭興婉媚至於歡言酌春酒日暮天無雲風華清靡豈直田家語邪古今隠逸詩之宗也
　　漢書曰王襃字子淵蜀人也宣帝時脩武帝故事講論六藝劉向張子僑等待詔金馬聞襃有俊才使襃作中和樂職〈如淳曰言王政中和在官者樂其職〉宣布詩〈蓺林曰宣帝詩歌之名〉選好事者依鹿鳴之聲習而歌之
　　魏書曰李康字蕭逺性介立不和俗為鄉里所嫉故官不進嘗作遊九疑詩明帝異其文問左右斯人安在吾欲擢之因起為隰陽長卒
　　晉書載記曰李夀奢侈殺人以立威其臣龔壯作詩七篇託言應璩以諷夀夀報曰省詩知意若今人所作賢哲之話言也古人所作死之常辭耳
　　又桓𤣥既簒卻引用孟㫤問其人於劉邁邁曰臣在京口不聞㫤有異能但父子紛紛更相贈詩爾𤣥笑之而止
　　宋書曰顔延之與陳郡謝靈運俱以詞彩齊名而遲速懸絶文帝嘗勅各擬樂府池上篇延之受詔便成靈運久之乃就延之嘗問鮑昭已與靈運優劣昭曰謝五言如初發芙蓉自然可愛君詩若鋪錦列繡彫繪滿眼鍾嶸詩評雲靈運詩其原出於陳思雜有景陽之體嶸謂若人興多才博寓日輙書內無文思外無遺物其繁且富宜哉然名章秀句處處間起妙曲新聲絡繹奔㑹類青松㧞木白玉映沙未足以貶髙才也
　　又謝恵連方明之子也十嵗能屬文族兄靈運嘉賞之雲毎有篇章對恵連輙得佳語嘗於永嘉西堂思詩竟日不就忽夢恵連則得池塘生春草大以為工常雲此語有神助非余語也
　　趙録曰徐光字季武年十四五為將軍秣馬光但日書栁〈吾浪反〉杜為詩頌不親馬事
　　梁書曰丘遲字希范辭采麗逸時有鍾嶸詩評雲范雲婉轉清便如流風廻雪遲詩㸃綴映媚似落花依草雖淺於江淹而秀於任昉其見稱如此
　　三國典畧曰周文州氐酋反制鄜州刺史髙琳討平之軍還帝宴羣公卿士命賦詩言志琳詩云寄言竇車騎為謝霍將軍何以報天子沙漠靜妖氛帝大恱曰獯獫陸梁未時款塞卿言有騐國之福也
　　又齊蕭慤字仁祖為太子洗馬嘗於秋夜賦詩其兩句雲芙蓉露下落楊栁月中踈曰蕭仁祖之斯文可謂雕章間出昔潘陸齊軌不襲建安之風顔謝同聲遂革太初之氣自漢逮晉情賞猶自不諧河北江南意製本應相詭顔黃門雲吾愛其蕭散宛然在目而盧思道之徒雅所不愜箕畢殊好理固宜然
　　又王晞為常山王司馬晞澹泊寡慾不以世務為累時謂之物外司馬嘗遊晉祠賦詩曰日落應歸去魚鳥見留連時常山王遣使召晞晞不時至明日丞相西閣祭酒盧思道問晞昨被召以來頗得無以魚鳥致恠乎晞笑曰昨晚陶然頗以酒漿被責卿輩亦是留連之一物豈直魚鳥而已
　　又辛徳源嘗於邢邵座賦詩其十字曰寒威漸離風春色方依樹衆咸稱善後王昕逢之謂曰今日可謂寒威離風春色依樹
　　隋書曰楊素嘗以五言詩七百字贈潘州刺史薛道衡詞氣宏抜風韻秀出亦為一時之作未幾而卒道衡嘆曰人之將死其言也善豈若是乎
　　唐書文苑傳曰元萬頃乾封中從英國公李勣征髙麗為𨖚東道管記時別帥馮本以水軍援裨將郭待封船破失期待封欲作書與勣恐髙麗知其救兵不至乗危迫之乃令萬頃作離合詩贈勣勣不達其意大怒曰軍機急切何用詩為必斬之萬頃解釋之乃止
　　又錢起能五言詩初從鄉薦家寄江湖嘗於客舍月夜獨吟遽聞吟於庭曰曲終人不見江上數峯青起愕然攝衣視之無所見矣以為怪而志之及起就試之年李暐所試湘靈鼓瑟詩題中有青字起即以謡十字為落句暐深嘉之稱為絶倡是嵗登第
　　又元稹聰警絶人年少有才名與太原白居易為友稹為詩善狀詠當時風態物色當時言詩者稱元白焉自衣冠士子至閭閻下俚悉傳諷之號為元和體穆宗在東宮有妃嬪左右嘗念及稹篇詠者宮中呼為元才子至是極承恩遇嘗為長慶宮詞數十百篇閭里競為傅唱
　　又劉禹錫晩年與少傅白居易友善居易詩筆文章時無在其右者嘗與錫倡和徃來因合其詩而序之曰彭城劉夢得詩豪者也其鋒森然少敢當者予不量力徃徃犯之夫合應者聲同交爭者力敵一徃一復欲罷不能一二年來日尋筆硯同和贈答不覺滋多太和春已前紙墨所存者凡一百三十八首其餘乗興扶醉率然作者不在此數嘗戱㣲之雲僕與足下二十年來為文友詩敵幸也亦不幸也吟詠情性播揚名聲其適遺形其樂㤀老幸也然江南士女諸才子者多雲元白以子之故使僕不得獨歩於呉越間此亦不幸也今垂老復遇夢得非重不幸耶夢得文之神妙莫先於詩若妙與神則吾豈敢如夢得雪裏髙山頭白早海中仙果子生遲沉舟側畔千㠶過病樹前頭萬木春之句之類真神妙矣在在處處應有靈物䕶持豈止兩家子弟秘藏而已
　　世説曰夏侯湛作周詩成示潘岳曰此文非徒溫雅乃見孝弟之性潘因此遂作家風詩
　　又孫秀收石崇潘岳先送石棄市潘後至石謂潘曰安仁卿亦復爾耶潘曰可謂白首同所歸乃成其詩䜟又孫子荊除婦服作詩以示王武子曰未知文生於情情生於文覽之悽然増伉儷之重
　　文士傳曰張秉自知短命乃作千年歌詩以自傷顔氏家訓曰王籍入若耶溪詩云蟬噪林逾靜鳥鳴山更幽江南以為文章斷絶物無異議簡文吟詠不能㤀之金樓子云有何贈智者常於任昉座賦詩而其詩言不類任雲卿詩可謂髙厚其人大怒曰遂以我詩為茍號國朝傳記曰薛道衡聘陳為人日詩云入春纔七日離家已二年南人之曰是底言語誰謂此虜解作詩及雲人歸落鴈後思發在花前乃喜曰名下固無虛士國朝雅記曰沈佺期以工詩著名燕公張說嘗謂之曰沈三無詩直須還他第一
　　國史補曰徳宗以二月一日為中和節宴百僚賦詩羣臣奉和詔冩本賜戴叔倫於容州天下榮之
　　又杜祐在淮南進崔叔清詩百篇上曰此惡詩焉用進時人謂之勅准惡詩
　　陸機文賦曰詩緣情而綺靡








　　太平御覽巻五百八十六



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十七
　　宋　李昉等　撰
　　文部三
　　賦
　　詩序曰詩有六義焉一曰風二曰賦
　　釋名曰賦敷也布其義謂之賦也
　　漢書曰不歌而誦謂之賦登髙能賦可以為大夫言感物造端材智深美可以與圖政事故可以列為大夫也春秋之後周道寖壊聘問歌詠不行於列國學詠之士逸在布衣賢人失志之賦作矣孫卿及楚臣屈原離讒憂國皆作賦以風諭咸有惻隱古詩之義也其後宋玉唐勒漢興枚乗司馬相如下及揚雄競為侈麗閎廣之語沒其風諭之義是以揚子稱之曰詩人之賦麗以則辭人之賦麗以淫如孔氏之門用賦也則賈誼登堂相如入室矣
　　又上令王襃與張子僑等並待詔數從遊獵所幸宮館輙歌頌第其髙下以差賜帛議者多謂淫靡不急上曰不有博弈者乎為之猶賢乎已辭賦大者與古詩同義小者駢麗可喜如女工有綺縠音樂有鄭衛今世俗猶皆以娯說耳目辭賦比之尚有仁義諷諭鳥獸草木多聞之觀賢於倡優博弈逺矣
　　又武帝安車徴枚乘孽子臯母為小妻以乘之東歸也臯母不肯隨乘乘怒留臯與母居年十七上書自陳枚乘之子上得之大喜召入詔使賦平樂館善之拜為郎臯不通經術談笑類俳倡為賦頌好嫚戱以故得媟黷貴幸比東方朔郭舍人等武帝春秋三十九乃得皇太子羣臣喜故臯與東方朔作皇太子生賦臯為文疾受詔輒成故所賦者多司馬相如善為文而遲故所作少又上讀司馬相如子虛賦善之乃召相如相如曰此乃諸侯之事未足觀請為天子遊獵之賦上令尚書給筆札相如以子虛虛言也為楚稱烏有先生者烏有此事也為齊難亡是公者亡是人也欲明天子之義故虛藉此三人為辭以推天子諸侯之苑囿其卒歸於節儉因以諷諌天子天子大説時上好神仙相如又奏大人賦天子悅飄飄有凌雲氣游天地之間意
　　又趙昭儀方大幸毎上幸甘泉常從在屬車間豹尾中故揚雄盛言車騎之衆參麗之駕非所以感動天地逆釐三神又言屏玉女卻宓妃以微戒齋肅之事賦成奏之天子異焉先是蜀有司馬相如時作賦甚宏麗溫雅雄心壯之毎作賦常擬以為式
　　後漢書曰王延夀字文考少遊魯國作靈光殿賦後蔡邕亦造此賦未成及見延夀所為甚竒之遂輟翰又李充字伯仁少以文章顯名賈逵薦充召詣東觀受詔作賦拜蘭䑓令史
　　魏志曰陳思王植太祖常視其文曰汝倩人耳植跪曰出言為論下筆成篇固當面試時鄴銅雀䑓新成太祖悉將諸子登使各賦植賦援筆立成太祖甚異之呉書曰張紘作柟榴枕賦陳琳在河北見之以示人曰此吾郷里張子綱所作也後紘見琳武庫賦應機論與琳書歎羙之琳答曰自僕在河北與足下隔此間率少於文章易為雄伯故僕受此過美之談非其實也今景興在此足下子布在彼所謂小巫見大巫神氣盡矣
　　魏畧曰卞蘭獻賦賛述太子徳美太子報曰作者不虛其辭受者必當其實蘭此賦豈吾實哉昔吾丘夀王一陳寳鼎何武等徒以歌頌猶受金帛之賜蘭事雖不諒義足嘉也今賜牛一頭
　　又邯鄲淳作投壺賦奏之文帝以為工賜絹十疋晉書曰孫綽絶重張衡左思賦雲三都二京六經之鼓吹也嘗作天台山賦辭致甚工初成以示友人范榮期雲卿試擲地當作金石聲也榮期曰恐此金石非中宮商然毎至佳句輙雲應是我輩語
　　又桓溫欲經畫中國以河南粗平將移都洛陽朝廷畏溫不敢為異而此土蕭條人情危懼孫綽上䟽言不可溫見綽表不恱曰致意興公何不尋君遂初賦而知人家國事耶
　　又顧愷字長康晉陵無錫人也博學有才氣嘗為箏賦成謂人曰吾賦之比嵇琴不賞者必當以後出相遺深識者亦當以髙竒見貴
　　宋書曰謝荘字希逸仕為太子中庶子時南平王鑠獻赤鸚鵡帝詔羣臣為賦太子左衛率袁淑文冠當時作賦畢示荘及見荘賦歎曰江東無我卿當獨秀我若無卿亦一時之傑遂隠其賦
　　梁書生張率為待詔賦奏之甚見稱賞手勅答曰相如工而不敏枚臯速而不工卿可謂兼二子於金馬矣又沈衆字仲興好學有文詞仕梁為太子舍人時武帝制千字詩衆因註解與陳謝景同時召見於文徳殿帝命作賦賦成奏之手勅答曰卿文體翩翩可謂無忝爾祖
　　北齊書曰劉晝舉秀才入京考䇿不第乃恨不學屬文方復緝綴辭藻言甚古拙制一首賦以六合為名自謂絶倫吟諷不輟乃歎曰儒者勞而少工見於斯矣我讀儒書二十餘年而答䇿不第始學作文便得如是曽以此賦呈魏收收謂人曰賦名六合其愚已甚及見其賦又愚於名
　　唐書曰獲嘉主簿劉知幾著思慎賦以刺時鳳閣侍郎蘇味道李嶠見文相顧而歎曰陸機豪士之所不及也當今防身要道盡在此矣
　　又文苑傳李華字遐叔善屬文與蘭陵蕭頴士善華著含元殿賦頴士見而賞之曰景福之上靈光之下後唐書曰李琪少孤貧苦學尤精於文賦昭宗時李谿父子以文學知名於時琪年十八九袖賦一軸謁谿谿覽賦驚異倒履迎門因出琪啞鍾捧日等賦指示謂琪曰予常患近年文士辭賦皆數句之後未見其賦題吾子入句見題偶屬典麗吁可畏也琪由是益知名摰虞文章流別論曰賦者敷陳之稱古詩之流也前世為賦者有孫卿屈原尚頗有古詩之義至宋玉則多淫浮之病矣楚詞之賦賦之善者也故揚子稱賦莫深於離騷賈誼之作則屈原儔也
　　禰衡傳曰黃祖時大㑹賓客人有獻鸚鵡者祖舉巵酒於衡曰願先生賦之以娯嘉賓衡攬筆而作文無加㸃辭采甚麗
　　文心雕龍曰詩有六義其二曰賦賦者鋪也鋪采摛文體物寫志也昔邵公稱公卿獻詩師箴瞽賦傳雲登髙能賦可謂大夫詩序則同義傳說則異體總其歸塗實相枝幹故劉向明不歌而頌班固稱古詩之流至如鄭荘之賦大隧士蒍之賦狐裘結言𢭃韻詞自已作雖合作賦體明而未融及靈均唱騷始廣聲貌然則賦也者受命於詩人而拓宇於楚詞者也於是荀況禮智宋玉風韻爰錫名號與詩畫境六藝附庸蔚成大國述客主以自引極聲貌以窮文斯葢別詩之源始命賦之厥初也秦世不文頗有雜賦漢初辭人順流而作陸賈扣其端賈誼振其緒枚馬同其風王揚騁其勢皋朔以下品物畢圖繁積於宣時校閱於成世進御之賦千有餘首詩之源流信興楚而盛漢矣若夫京殿苑獵述行敘志並體國經野義尚光大既履端於唱序亦歸餘於總亂序以建言首引情本亂以理篇冩送文勢觀夫荀結引語事數自環宋發巧談實始淫麗枚乗兎園舉要以㑹新相如上林繁類以成艷賈誼鵩鳥致辨於情理子淵洞簫窮變於聲貌孟堅兩都明絢以贍雅張衡二京迅抜以宏富子雲甘泉搆深偉之風延夀靈光含飛動之勢凡此十家並辭賦之英傑也及仲宣靡宻發端必遒偉長通博時逢壯采太沖安仁䇿勲於鴻規士衡子安底績於流製景純綺巧縟理有餘彥伯梗槩情韻不匱亦魏晉之賦首也原夫登髙之㫖葢覩物興情情以物興故義必明雅物以情覩故辭必巧麗麗辭雅義符采相勝如組織之品朱紫畫繪之差𤣥黃文雖新而有質色雖雜而有儀此立賦之大體也然逐末之儔蔑棄其本雖讀千首逾惑體要遂使繁華折枝膏腴害骨無貴風軌莫益勸戒此揚子所以追悔於雕蟲貽誚於霧縠者也
　　宋玉大言賦序曰楚襄王既登陽雲之臺命諸大夫景差唐勒宋玉等並造大言賦賦畢而玉受賞又有能為小言賦者賞雲夢之田賦畢遂賜玉田
　　揚子法言曰或問曰吾子少而好賦曰然童子雕蟲篆刻壯夫不為詩人之賦麗以則辭人之賦麗以淫若孔氏之門而用賦則賈誼升堂相如入室
　　崔鴻十六國春秋南涼錄曰禿髪傉檀子歸年始十三命為髙昌殿賦援筆立成影不移漏傉檀覽而善之擬之於曹子建
　　又前秦錄曰苻堅宴群臣於逍遙園將軍講武文官賦詩有洛陽年少者長不滿四尺而聰博善屬文因朱彤上逍遙戲馬賦一篇堅覽而竒之曰此文綺藻清麗長卿儔也
　　西京雜記曰長安有慶虬亦善為賦常為清思賦時人不貴虬乃託以相如作遂大重於世焉
　　又相如將獻賦而未知所為夢一黃衣翁謂之曰子可為大人賦言神仙之事以獻之上賜錦四匹
　　又司馬長卿賦時人皆稱典而麗雖詩人之作不能加也揚子雲曰長卿賦不從人間來神化所至耳子雲學相如而不逮是故雅服焉
　　又司馬相如為上林子虛賦意思蕭散不復與外相闗控引天地錯綜古今忽然而睡忽然而興幾百日後成其友人盛宗長通牂牁名士嘗問以作賦相如答雲合纂組以成文列錦繡而為質一經一緯一宮一商此作賦之跡也賦家之心苞括宇宙揔覽人物斯乃得之於內不可得而傳也乃作合組歌列錦賦而退終身不復敢言作賦之心矣
　　博物志曰王延夀逸之子也魯作靈光殿初成逸語其子曰汝寫狀歸吾欲為賦文考遂以韻寫簡其父曰此即好賦吾固不及矣
　　三國典畧曰齊魏收以溫子昇邢邵不作賦乃雲㑹題作賦始成大才唯以章表自許此同兒戱
　　文士傳曰何楨字元翰青龍元年天子特詔曰楊州別駕何楨有文章才識使作許都賦成封上不得令人見楨遂造賦上甚異之
　　又棘嵩見陸雲作逸民賦嵩以為丈夫出身不為孝子則為忠臣必欲建功立䇿為國宰輔遂作官人賦以反雲之賦
　　桓子新論曰予少時見揚子雲麗文髙論不量年少猥欲迨及業作小賦用思大劇而立感動發病子雲亦言成帝幸甘泉詔使作賦為之卒暴倦臥夢其五臟出地以手收之覺太少氣病一嵗余少好文見子雲工為賦頌欲從學子雲曰能讀千賦則善之矣
　　魏文典論曰今之文人魯國孔融廣陵陳琳山陽王粲北海徐幹陳留阮瑀汝南應璩東平劉楨此七子者於學無所遺於辭無所假如粲之初征登樓槐賦幹之𤣥猨漏巵圓扇枕賦雖張蔡不過也陳琳阮瑀之章表書記今之雋也應璩和而不壯劉楨壯而不宻孔融氣體髙妙有過人者
　　魏文臨渦賦序曰余從上拜墳乘馬過水相徉髙樹之下駐馬書鞭為臨渦賦
　　世說曰左思字太沖齊國臨淄人也作三都賦十年乃成門庭戶席皆置筆硯遇得一句即便䟽之賦成時人大有譏訾思意甚不愜後示張華華曰此二京可三然君文未重於世宜以示髙明之士思乃請序皇甫謐謐見之嗟嘆遂為作序於是先相訾者莫不歛袵賛述焉陸機入洛欲為此賦聞思作之拊掌而笑與弟雲書此間有傖父欲作三都賦須其成當以覆酒瓮耳及思賦出機絶歎服以為不能加也
　　又袁宏作東征賦列稱過江諸名徳而獨不載桓彛溫甚恨之嘗以問宏宏曰尊君稱位非下官敢專既未遑啟故不敢顯之溫曰君欲為何詞宏即答雲風鑒散朗或捜或引身雖可亡道不可隕溫乃喜又不道陶侃侃子胡奴抽刃曲室問袁君賦云何忽畧袁窘急答曰大道尊公何言無因曰精金百鍊在割能斷功以治民職思靖亂長沙之勲為史所讃胡奴乃止
　　金樓子云劉體元好學有文才為水仙賦時人以為不減洛神賦擬古詩時人謂陸士衡之流也余謂水仙不及洛神擬古勝乎士衡矣
　　閩川名士傳曰貞元中杜黃裳知貢舉試珠還合浦賦進士林藻賦成慿幾假寐夢人謂之曰君賦甚佳但恨未敘珠來去之意爾藻悟乃足四句其年擢第謝日黃裳謂曰唯林生敘珠來去之意若有神助




　　太平御覽卷五百八十七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十八
　　宋　李昉等　撰
　　文部四
　　頌　　　讃　　　箴
　　頌
　　詩序曰頌者美盛徳之形容以其成功吿於神明也又曰蒸民吉甫美宣王也其詩曰吉甫作頌穆如清風陸機文賦曰頌則優游以彬蔚
　　文章流別論曰頌詩之美者也古者聖帝明王功成治定而頌聲興於是史錄其篇工歌其章以奏於宗廟告於神明故頌之所美則以為名或以頌形或以頌聲其後已非古頌之意昔班固為安豐戴侯頌史岑為出師頌和僖鄧後頌與魯頌體意相類而文辭之異古今之變也揚雄趙充國頌頌而似雅傅毅顯宗頌文與周頌相似而雜以風雅之意若馬融廣成上林之屬純為文賦之體而謂之頌失之逺矣
　　文心雕龍曰四始之至頌居其極頌者容也所以美盛徳而述形容也昔帝嚳之世咸墨為頌以歌九招自商頌以下文理克備夫化偃一國謂之風風正四方謂之雅容告神明謂之頌風雅序人故事兼變正頌主告神故義必純美魯以公旦次編商以前王追錄斯乃宗廟之正歌非饗燕之恆詠也時邁一篇周公所製哲人之頌規式存焉夫三閭橘頌情采芬芳比類屬興覃及細物矣至於秦政刻文爰頌其徳漢之恵景亦有述容沿世並作相繼於時矣若夫子雲之表充國孟堅之頌戴侯武仲之美顯宗史岑之述僖後或擬清廟或範駉那雖深淺不同詳畧有異其褒徳顯容典章一也原夫頌惟典懿詞必清鑠敷冩似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異於規戒之域揄揚以發藻汪洋以樹儀雖巧委曲與情而變其大體含宏如斯而已
　　漢書曰宣帝徴王襃為聖主得賢臣頌襃對曰夫荷旃被毳者難與道純綿之麗宻羮藜含糗者不足與論太牢之滋味今臣僻在西蜀生於窮巷之中長於蓬茨之下無有遊觀廣覽之知不足以塞厚望應明㫖敢不畧陳愚而抒情素
　　又曰成帝時西羌嘗有警上思將帥之臣追美充國乃召黃門郎揚雄即充國圖畫而頌之
　　後漢書曰帝召賈逵因勅蘭䑓給筆札使作神雀頌范後漢書曰肅宗治修古禮廵狩方岳崔駰上西廵頌稱漢徳帝雅好文章自見駰頌後嘗嗟嘆之問侍中竇憲曰寧知崔駰乎對曰班固數為臣說之然未見帝曰公愛班固而忽駰此葉公之好龍也可試見之駰由此候憲憲迎門笑謂駰曰亭伯吾受詔交公何得薄我哉遂揖入以為上客
　　又曰傅毅與班固賈逵共典校書毅追美孝明帝功徳最盛而廟頌未立乃依清廟作顯宗頌十篇奏之又曰平望侯劉毅以和僖鄧太后有徳教請令史官著長樂宮聖徳頌以敷宣景耀勒勲金石縣之日月攄之㒺極以崇陛下烝烝之孝帝從之
　　魏志曰黃初三年黃龍見鄴西漳水中王褒上頌賜黃金十斤
　　晉春秋曰懐帝陥於平陽劉聦加帝開府儀同三司㑹稽郡公引帝入讌謂帝曰卿為豫章王時朕與王武子俱造卿武子稱朕於卿卿言聞名久矣卿以所作樂府示朕曰劉君聞君善詞賦試為㸔也朕與武子俱為盛徳頌卿稱善者久之又引朕射於黃堂朕得十二籌卿與武子俱得九籌卿又贈朕柘弓銀硯卿頗憶否帝曰安敢忘之恨爾日不得早識龍顔聦曰卿家骨肉何相殘之甚耶帝曰此殆非人事皇天意也大漢將興應乾受厯故為陛下自相驅耳且臣家若能奉武皇帝之業九族敦睦陛下何由得之聦甚有喜色
　　晉書曰劉臻妻陳氏聦敏能屬文嘗正旦獻椒花頌其詞曰旋穹周廻三朝肇建青陽散暉澄景載煥
　　又曰劉伶字伯倫沛國人也志氣曠放以宇宙為狹著酒徳頌為建威叅軍以夀終
　　崔鴻春秋前燕錄曰慕容雋觀兵近郊見甘棠於道周從者不識雋曰唏此詩所謂甘棠於道甘者味之主也木者春之行也五徳屬仁五行主土春以施生味以養物色又赤者言將有赫赫之慶於中土吾謂國家之盛此其徴者也傳曰升髙能賦可以為大夫羣司亦各書其志吾得覽焉於是內外臣僚並上甘棠頌
　　南史曰梁大同中嘗驟雨殿前往往有雜色寳珠梁武觀之甚有喜色虞寄因上瑞雨頌帝謂其兄荔曰此頌典裁清㧞卿之士龍也將加擢用寄聞之嘆曰美盛徳之形容以申擊壤之情耳吾豈買名求仕乎
　　後周書曰顔之儀幼頴悟三嵗能讀孝經及長博渉書書好為詞賦嘗獻神州頌詞致雅贍梁元帝手勅報曰枚乘二葉俱得遊梁應貞兩世並稱文學我求才子鯁慰良深江陵平之儀隨例遷長安世宗以為麟趾學士隋書曰北齊中書侍郎杜䑓卿上世祖武成皇帝頌齊主以為未能盡善令和士開以頌示李徳林宣㫖雲䑓卿此文未當朕意以卿有大才須敘盛徳即宜速作急進本也徳林乃上頌十六章並序武成覽頌善之賜名馬一疋
　　鄭𤣥別傳曰民有嘉𤓰者異本同實縣侯欲表附文辭鄙畧君為改作又著頌二篇侯相髙其才
　　王充論衡曰古之帝王建鴻徳者須鴻筆之臣褒頌紀徳也
　　又曰永平中神雀羣集孝明詔上神雀頌百官上頌文比瓦石惟班固賈逵傅毅楊終侯諷五頌文比金玉崔駰四廵頌表曰臣聞陽氣發而鶬鶊鳴秋風厲而蟋蟀吟氣之動也唐虞之世樵夫牧𥪡擊轅中韶感於和也臣不知手足之動音聲敢獻頌雲
　　零陵先賢傳曰周不疑字文直曹公時有白雀瑞儒林並已作頌不疑見操授紙筆立令復作操竒之
　　讃
　　釋名曰稱人之美曰讃讃纂也纂集其美而敘之也文心雕龍曰讃者明也助也昔虞舜之祀樂正重讃葢唱發之詞也及益讃於禹伊陟讃於巫咸並颺言以明事嗟嘆以助詞者也故漢置鴻臚以唱拜為讃即古之遺語也至如相如屬筆始讃荊軻及遷史固書託讃襃貶約文以揔錄頌體而論詞又記傳後評亦同其名而仲治流別謬稱為述失之逺矣及景純注雅動植必讃讃兼美惡亦猶頌之有變耳然本其為義事生奨嘆所以古來篇體促而不廣必結言於四字之句盤桓於數韻之詞約舉以盡情昭灼以送文此其體也發言雖逺而致用葢寡大抵所歸其頌家之細條也
　　李充翰林論曰容象圖而讃立宜使辭簡而義正孔融之讃楊公亦其義也
　　晉書曰稽含紹之孫也𢎞農王粹以貴公子尚主館宇甚盛圖荘周於室廣集朝士使含為讃含援筆為之文不加㸃其畧曰嗟乎先生髙跡何局生處巖岫之居死寄雕楹之屋寄非其所沒有餘辱粹有愧色
　　又曰衞恆字巨山為黃門郎善草隸太康元年汲縣人盜發魏襄王冡得䇿書十餘萬言其一卷論楚事者最為工妙恆恱之故竭思以賛其美
　　世說曰羊孚作雪讃曰資清以化乘氣以霏遇象能鮮即㓗成輝桓伊遂以書扇
　　箴
　　文心雕龍曰箴所以攻疾除患喻鍼䂖也
　　又曰斯文之興盛於三代夏商二箴餘句頗存及周之辛甲百官箴闕惟虞箴一篇體義備焉迄至春秋㣲而未絶故魏綘諷君於后羿楚子訓民於在勤戰伐以來棄徳務功銘辭代興箴文委絶至揚雄稽古始範虞箴卿尹州牧二十篇及崔胡補綴惣稱百官指事配位盤鑒有徴可謂追清風於前古攀辛甲於後代者也至於潘朂符節要而失淺溫嶠侍臣博而患繁王濟國子引多事寡潘尼乗輿義正體蕪凡斯繼作鮮有克終至於王朗雜箴乃寘巾履得其戒慎而失其所施觀其約文舉要憲章戒銘而水火井竈繁辭不已志有偏也夫箴誦於官銘題於器名目雖異而警戒實同箴全禦過故文資確切銘兼褒讃故理貴宏潤此其要也然矢言之道葢闕庸器之制久淪所以箴銘實用罕施後代惟秉文君子宜酌其逺大矣
　　陸士衡文賦曰箴頓挫而清壯
　　周書曰夏箴曰小人無兼年之食遇天饑妻子非其妻子也大夫無兼年之食遇天饑臣妾非其臣妾也卿大夫無兼年之食遇天饑臣妾轝馬非其有也國無兼年之食遇天饑百姓非其有也
　　左傳襄四曰昔周辛甲之為太史命百官官箴王闕〈辛甲周武王太史也闕過也百官各以箴進箴王過也〉於虞人之箴曰〈虞人掌田獵者〉芒芒禹跡畫為九州〈芒芒逺貌畫分也〉經啟九道〈九道九州之道也啟開也〉民有寢廟獸有茂草各有攸處徳用不擾〈人神各有歸故徳不亂也〉在帝夷羿冐於原獸〈冐貪〉忘其國恤而思其麀牝〈言但念獵〉武不可重〈重尤數也〉用不恢於夏家〈羿以好武雖有夏家而不能恢大也〉獸臣司原敢告僕夫〈獸臣虞人也告僕夫不敢斥尊也〉
　　范後漢書曰崔琦字子瑋梁冀聞其才請與交冀行多不軌琦數引古今成敗以誡之冀不能受作外戚箴晉書曰張華懼後族之盛作女史箴以為諷賈后雖凶妬而知敬重華
　　又曰文帝子齊王攸武帝時為太子太傅獻箴於太子其畧曰毋曰父子之間昔有江充毋曰至親靡二或客潘崇䛕言亂真譛潤離親驪姬之讒晉侯疑申固親以道勿固以恩修身以敬勿託以尊世以為工
　　後周書曰齊王憲友劉休徴獻王箴一首憲美之休徴後又以此箴上高祖高祖方剪削諸弟甚恱其文唐書曰元和中吏部郎中栁公綽獻太毉箴曰寒暑滿天地之間浹肌膚於外玩好溢耳目之前誘心知於內清潔為隄奔射猶敗氣行無間隙不在大睿聖之姿清明絶俗心正無邪志髙寡慾謂天髙矣氣𫎇晦之謂地厚矣橫流潰之聖徳超邁萬方頼之飲食所以資身也過則生患衣服所以稱徳也侈則生慢惟過與侈心必隨之氣與心流疾亦伺之上深嘉嘆降中使勞問
　　又曰敬宗遊幸無度李徳裕獻丹扆箴六首宵衣箴曰先王聴政昧爽以俟雞鳴既盈日出而視伯禹大聖寸隂為貴光武至仁友賢不忌無俾姜後獨去簮珥彤管記言克念前志又有正服罷獻納誨辨邪防㣲等箴文多不載上甚嘉之
　　胡廣百官箴敘曰箴諌之興所由尚矣聖君求之於下忠臣納之於上故虞書曰予違汝弼汝無面從退有後言墨子著書稱夏箴之辭
　　崔漢敘箴曰昔楊子雲讀春秋傳虞人箴而善之於是作為九州及二十五箴規匡救言君徳之所宜斯乃體國之宗也
　　太平御覽卷五百八十八



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百八十九
　　宋　李昉等　撰
　　文部五
　　碑
　　釋名曰碑被也此本葬時所設也施其鹿盧以繩被其上引以下棺追述君父之功美以書其上後人因為焉故建於道陌之頭名其文謂之碑也
　　文心雕龍曰碑者埤也上古帝王紀號封禪樹石埤岳故曰碑也周穆紀跡於弇山之石亦古碑之意也又宗廟有碑樹之兩楹事止麗牲未勒勲績而庸器漸闕故後代用碑以石代金同乎不朽自廟徂墳猶封墓也自後漢以來碑碣雲起才鋒所斷者莫高蔡邕楊賜之碑骨鯁訓典陳郭二文句無擇言周乎衆碑莫非精允其敘事也核而要其綴采也雅而澤清辭轉而不窮巧義出而卓立察其為才自然至矣孔融所創有慕伯喈張陳兩文辨給足采亦其亞也及孫綽為文志在於碑溫王郗庾詞多支離桓彛一篇最為辯才矣此碑之所致也屬碑之體資乎史才其序則傳其文則銘標序盛德必見清風之華昭紀鴻懿必見俊偉之烈此碑之制也夫碑實銘器銘實碑文因器立名事光於誄是以勒器讃勲者入銘之域樹碑述己者同誄之區焉
　　禮記喪大記曰君葬用輴四紼二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二紼二碑御棺用茅士葬用國車二紼無碑凢封用紼去碑負引
　　又祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗於碑〈麗猶繫也〉東觀漢記曰竇章女順帝初入掖庭為貴人早卒帝追思之詔史官樹碑頌德帝自為之辭
　　范後漢書曰郭林宗卒同志者乃共刻石立碑蔡邕為其文既而謂盧植曰吾為碑多矣皆有慚德惟郭有道碑無愧色耳
　　又蔡邕傳曰邕以經籍去聖已乆文字多謬俗儒穿鑿疑誤後學乃與五官中郎將堂谿典光祿大夫楊賜諫議大夫馬日磾議郎張馴韓説太史令單颺等奏求正定六經文字靈帝許之邕乃自書冊於碑使工鐫刻立於太學門外於是後儒晚學咸取正焉及碑始立其觀視及摹冩者車乗日千餘兩填塞街陌
　　魏志曰王粲與人共行讀道邊碑人問曰卿能闇誦乎曰能因使背而誦之不失一字
　　又曰鄧艾字士載年十二隨母至潁川讀陳實碑文言文為世範行為士則艾遂更名範字士則後宗族有與同者故改焉
　　晉書隠逸傳戴逵字安道譙國人也少博學好談論善屬文能鼓琴工書畫其餘巧藝靡不畢綜總角時以雞卵汁溲白瓦屑作鄭𤣥碑又為文而自鐫之詞麗器妙時人莫不驚歎
　　又曰郭璞為庾氷筮曰墓碑生金庾氏大忌後氷子為廣州刺史碑生金為桓溫所滅
　　又曰杜預好為後世名常言髙岸為谷深谷為陵刻石為二碑記其勲績一沉萬山之下一立峴山之上曰焉知此後不為陵谷乎
　　又曰孫綽少以文才稱於時文士綽為其冠溫王郗庾諸公之薨必須綽為碑文然後刋石焉
　　又曰扶風武王駿嘗都督雍梁病薨追贈大司馬加侍中假黃鉞西土聞其薨也泣者盈路百姓為之樹碑長老見碑無不下拜其遺愛如此
　　又曰唐彬為幽州百姓追慕彬功德生為之立碑作頌彬初受學於東海閻德門徒甚多獨目彬有廊廟才及彬官成而德已卒乃為立碑
　　王隠晉書曰石瑞記曰永嘉初陳國項縣賈逵石碑中生金人盜取盡復生此江東之瑞
　　齊書曰竟陵王薨范雲是故吏上表請為立碑文雲人蓄油素家懷鈆筆瞻彼景山徒然望慕〈油素絹也筆所以理書也〉三國典畧曰宗懍少聰明好讀書語輒引古事鄉人呼為小兒學士梁主使製龍川廟碑一夜便就詰朝呈上梁主美之
　　又曰陸雲呉郡呉人曽製太伯廟碑呉興太守張纉罷郡經途讀其文嘆美之曰今之蔡伯喈也至都言於髙祖髙祖召兼尚書議郎頃之即真
　　後魏書曰衞操桓帝以為輔相任以國事劉石之亂勸桓帝匡助晉氏東瀛公司馬騰聞而善之表加右軍封定㐮侯桓帝崩後立碑於大䢴城南以頌功德雲魏軒轅之苗裔桓穆二帝馳名域外九譯宗焉有德無祿大命不延背棄華殿雲中名都逺近齊軌奔赴梓廬時晉光熈元年秋也皇興初雍州別駕鴈門段榮於大䢴掘得此碑
　　又曰爾朱榮字天寶美容貌幼而明決長好射獵葛榮之叛也榮列圍為大獵有雙兎起於馬前榮乃彎弓而誓曰中之則擒葛榮應而殪三軍咸悅破賊之後即命立碑於其所號曰雙兎碑
　　唐書曰賈敦實寃句人也貞觀中為饒陽令時制除大功已止不得聯職敦實兄敦頥先為洛州刺史甚有惠政百姓共樹碑於大市通衢及敦實去職復刻石頌其政德立於兄之碑側故時人呼為常棣之碑焉
　　又曰貞觀中議封禪又議立碑勒石紀號垂裕後昆美盛德之形容闡後王之休烈其義逺矣
　　又曰髙祖御製慈恩寺碑文及自書鐫刻既畢甲戌上御安福門樓觀僧𤣥裝等迎碑向寺皆造幢蓋飾諸寺以金寶窮極瓌麗太常及京城音樂車數百輛僧尼執幡兩行導從士女觀者填塞街衢自魏晉已來崇事釋教未有如此之盛者也
　　又曰文苑傳曰李邕尤長碑頌雖貶職在外中朝衣冠及天下寺觀多齎持金帛往求其文前後所製凡數百首受納饋遺亦至鉅萬時議以為自古鬻文獲財未有如邕者有文集七十卷其韓公行狀洪州放生池碑批韋巨源諡議文士推重之後恩例贈秘書監
　　又曰長平中源寂使新羅國見其國人傳寫諷念馮定所為黑水碑畫鶴記韋休符之使西蕃也見其國人定商山記以代屏障其文名馳於戎夷如此
　　又曰裴度平淮西詔韓愈撰平淮西碑其辭多序裴度時先入蔡州擒呉元濟李愬功第一愬不平之愬妻出入禁中因訴碑辭不實詔令磨愈文憲宗命翰林學士段文昌重撰文勒石
　　又曰蕭俛在相位時穆宗詔撰故成德軍節度使王士真神道碑對曰臣器褊狹王承宗先朝阻命事無可觀如臣秉筆不能溢美又撰進之後例行餽遺臣若公然阻絶則違陛下撫納之宜僶勉受之則非微臣平生之志臣不願為之秉筆帝嘉而從之
　　又曰李綘憲宗時中官吐突承璀自藩邸承恩寵既為神䇿軍護軍中尉嘗欲於安國佛寺建立聖德碑大興工作絳即上言陛下布維新之政剗積習之弊四海延頸日望德音今忽立聖德碑以示天下不廣大易稱大人者與天地合德與日月合明垂拱勵精求理執契豈可以文字而盡聖德又安可以碑表而贊皇猷若可敘述是有分限乃反虧損盛德豈謂敷揚至道哉故自堯舜禹湯文武並無建碑之事至秦始皇荒逸之君煩酷之政乃有梁嶧山之碑揚誅伐之功紀巡幸之跡適足為百世所笑萬代所譏至今稱為失道亡國之主豈可擬議於此陛下嗣髙祖太宗之業舉貞觀開元之政思理不遑食從諫如順流固可與堯舜禹湯文武方駕而行安追秦皇暴虐不經之事而自損聖德近者閻巨源請立記聖德碑陛下詳盡事宜皆不允許今忽令立此與前事頗乖況此碑既在安國寺即不得敘載遊觀崇飾之事述遊觀且乖治理敘崇飾又非政經固非哲王所宜行也上納之
　　後唐史記曰魏帥楊師厚於黎陽山採巨石將紀德政制度甚大以銕為車方任負載驅牛四百不由道路所經之處或壞人廬舍或發人丘墓百姓瞻望曰碑來石才至而卒魏人以為應悲來之兆
　　禰衡別傳曰黃祖之子射作章陵太守與衡有所之見蔡伯喈所作石碑正平一過視而歎其好後日各歸章陵自恨不令吏寫之正平曰吾雖一過皆識然其中央第四行中石書磨滅兩字不分明當是某字恐不諦耳因援筆書之初無所遺唯兩字不著耳章陵雖知其才明敏猶嫌有所脫失故遣往寫之還以校正平所書尺寸皆得初無脫誤所疑兩字如正平所遺字也於是章陵敬服
　　世説曰魏武嘗過曹娥碑下楊修讀碑背上題黃絹幼婦外孫韲臼魏武謂修曰卿解不答雲解魏武曰卿未可言也待我思之行三十里乃曰吾已得之問修所解修曰黃絹色絲也於字為絶幼婦少女也於字為妙外孫女子也於字為好齏臼受辛也於字為辭所謂絶妙好辭魏武亦與修同乃歎曰我才不如卿乃較三十里王肅奉詔為瑞表曰太和六年上將幸許昌過繁昌詔問受禪碑生黃金白玉應瑞否肅奏以始改之元年嘉瑞見於踐祚之壇宜矣
　　晉令曰諸葬者皆不得立祠堂石碑石表石獸
　　語林曰孫興公作永嘉郡郡人甚輕之桓公後遣傳教令作敬夫人碑郡人云定有才不爾桓公那得令作碑於此重之
　　荊州圖記曰羊叔子與鄒潤甫嘗登峴山泣曰有宇宙便有此山由來賢逹登此望如我與卿者多矣皆湮滅無聞念此使人悲傷潤甫曰公德冠四海道嗣前哲令聞令望當與此山俱傳若潤甫輩乃當如公語耳後參佐為立碑故望處百姓每行望碑莫不悲感杜預名為墮淚碑
　　盛𢎞之荊州記曰冠軍縣有張唐墓七世孝廉刻其碑背曰白楸之棺易朽之衣銅鐵不入瓦器不藏嗟夫後人幸勿見傷及胡石之亂舊墓皆夷毀而此墓儼然至元嘉六年民饑始發説者雲初開金銀銅錫之器朱裝雕刻之飾爛然畢備
　　齊道記曰瑯琊城始皇東遊至此立碑銘紀秦功德雲是李斯刻
　　西征記曰國子堂前有列碑南北行三十五枚刻之表裏春秋經尚書二部大篆隸科斗三種字碑長八尺今有十八枚存餘皆崩太學堂前石碑四十枚亦表裏𨽻書尚書周易公羊傳禮記四部本石塶相連多崩敗又太學讃碑一所漢建武中立時草創未備永建六年詔下三府繕治有魏文典論立碑今四存二敗
　　述征記曰下相城西北漢太尉陳球墓有三碑近墓一碑記弟子盧植鄭𤣥管寧華歆等六十人〈其一碑陳登碑文正蔡邕所作〉酈善長水經注曰昔大禹導河積石䟽決梁山所謂龍門矣孟津河口廣十八步巖際鐫勒遺功尚存㟁上並有廟祠祠前有石碑三所碑字磨滅不可識也一碑是太和中立
　　述征記曰崆峒山有堯碑禹碣皆籀文焉〈伏滔述帝功德銘曰堯碑禹碣厯古不昧也〉
　　虞喜志林曰贑榆有始皇碑潮水至則加其上三丈去則見三尺行有十三字
　　異苑曰呉郡岑淵碑在江東湖西太元中村人見龜載從田中出還其元處藻萍猶着腹下
　　金樓子曰銘頌所稱興公而已夫披文相質博約溫潤吾聞斯語未見其人班固碩學尚雲贊頌相似陸機鈎深猶傳碑賦如一
　　國朝傳記曰魏文貞之薨也太宗親製碑文並為書石後為人所間詔令踣之及征高麗不如意深悔是行乃歎曰若魏徴在不使我有此舉也既渡遼水令馳驛祀以少牢復立碑焉
　　又曰率更令歐陽詢行見古碑索靖所書駐馬觀之良久而去數百步復還下馬停立疲則布毯坐觀因宿其傍三日而去
　　李綽尚書故實曰東晉謝太傅墓碑樹貞石初無文字蓋重難製述之意
　　國史補曰韋貫之為尚書右丞長安中求為碑誌若市賈然大官卒造其門如市至有喧競搆致不由喪家是時裴均之子圖不朽投貫之縑帛萬疋貫之舉手曰寧餓不茍取










　　太平御覽卷五百八十九



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十
　　宋　李昉等　撰
　　文部六
　　銘　　　銘誌附　　　七辭
　　連珠
　　銘
　　釋名曰銘者述其功美可稱名也
　　禮記祭統曰銘者論撰其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名烈於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也夫銘者一稱而上下皆得焉耳矣是故君子之觀於銘也既美其所稱又美其所為為之者明足以見之仁足以興之智足以利之可為賢矣賢而勿伐可謂恭矣故衞孔悝之鼎銘曰六月丁亥公假於太廟公曰叔舅乃祖莊叔左右成公成公乃命莊叔隨難於漢陽即宮於宗周奔走無射啓佑獻公乃命成叔纂乃祖服乃考文叔興舊嗜欲作率慶士躬恤衞國其勤公家夙夜不解民咸曰休哉公曰叔舅予汝銘若纂乃考服悝拜稽首曰對揚以辟之勤大命施於烝彛鼎此衞孔悝之鼎銘也古之君子論撰其先祖之美而明著之後世者也以比其身以重其國家如此子孫之守宗廟社稷者其先祖無美而稱之是誣也有善而弗知不明也知而弗傳不仁也此三者君子之所恥也
　　周禮夏官上司勲職曰司勲掌六卿賞地之法以等其功〈賞地賞田也在逺郊之內屬六鄉焉等猶差也以功大小為差〉王功曰勲〈成王業若周公者也〉國功曰功〈保全國家若伊尹也〉民功曰庸〈施法於民若后稷也〉事功曰勞〈以勞定國若大禹也〉治功曰力〈製法成治若咎繇也〉戰功曰多〈克敵出竒若韓信陳平者也司馬法曰上多前虜也〉凡有功者銘於王之太常祭於大烝司勲詔之〈銘之言名也生則書於王旌以識其人與其功也死則於烝先王祭之詔謂告其神以辭也盤庚告其卿大夫曰茲予大享於先王爾祖其從與饗之是也〉
　　周禮冬官考工記曰鬴銘曰時文思索允臻其極〈銘刻之也時是也允信也臻至也極中也言是文徳之君思求可以為民立法者而作此量信至於道之中〉嘉量既成以觀四國〈以觀示四方使放象之〉永啓厥後茲器維則〈永長也厥其也茲此也又長啓其子孫使法則此器長用之〉
　　王隠晉書曰張載字孟陽隨父在蜀作劒閣銘刺史張敏表之命刻石於劒閣
　　崔鴻十六國春秋後趙録曰勒徙洛陽晷影於襄國銘佐命功臣三十九人於上置於建德前殿
　　劉璠梁典曰天監六年帝以舊國漏刻乖舛乃敕員外郎祖暅治之漏成命太子舍人陸倕為文其序曰乃詔臣為銘按倕集曰銘一字至尊所改也
　　唐書太宗幸河北觀砥柱因勒銘於其上以陳盛徳穆天子傳曰天子觀舂山之上乃為銘跡於縣圃之上以詔後世〈謂勒石銘功德〉
　　大戴禮曰武王踐祚三日召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之萬世可以為子孫常者乎師尚父曰在丹書王欲聞之則齋矣三日王端冕師尚父亦端冕奉書而入則負屏而立王下堂南面而立尚父曰先王之道不北靣王行西折而南東靣而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶以仁得之以仁守之其量百世以不仁得之以仁守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王聞書惕若恐懼退而為誡書於席之四端為銘焉
　　太公金匱曰武王曰吾受師尚父之言因書銘隨身自誡其冠銘曰寵以着首將身不正遺為徳咎書履曰行必慮正無懷僥倖書劍曰常以服兵而行道德行則病廢則覆書鏡曰以鏡自照則知吉凶書車曰自致者急載人者緩取欲無度自致而反
　　皇覽記隂謀黃帝金人器銘曰武王問尚父曰五帝之誡可得聞乎尚父曰黃帝之誡曰吾之居民上也揺揺恐多故為金人三封其口曰古之慎言堯之居民上也振振如臨深淵舜之居民上也慄慄恐夕不旦武王曰吾並殷民居其上也翼翼懼不敢息尚父曰德盛者守之以謙守之以恭武王曰欲如尚父言吾因是為誡隨之身
　　孔子家語曰孔子觀周遂入太祖后稷之廟廟當右階之前有金人焉三緘其口而銘其背曰古之慎言人也誡之哉無多言無多事多言多敗多事多害安樂必誡無行所悔勿謂何傷其禍將長勿謂何害其禍將大勿謂不聞神將伺人焰焰弗滅炎炎若何涓涓不壅終為江河綿綿不絶或成網羅〈綿綿微細若不絶則有成網羅者也〉豪末不札〈如豪之末言微也札拔也〉將尋斧柯誠能慎之福之根也曰是何傷禍之門也強梁者不得其死好勝者必遇其敵盜憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知衆人之不可先也故後之溫恭慎徳使人慕之也執雌持下人莫踰之人皆趨彼我獨守此人皆惑之我獨不處內藏乃智不示人技我雖尊高人弗我害唯能如此也江海雖左長於百川以其卑也天道無親當與善人誡之哉誡之哉孔子既讀斯文也顧謂弟子曰小子志之此言實而中情而信詩云戰戰兢兢〈戰戰恐也兢兢戒也〉如臨深淵〈恐墮〉如履薄氷〈恐陷〉行身如此豈曰過患哉〈孫卿子說苑文載也〉孔子家語曰孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉〈欹傾也〉孔子問於守廟者曰此何器曰此為宥坐之器虛則欹中則正滿則覆明君以為至誡故常置於側也子路進曰敢問持滿有道乎子曰聰明睿智守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙後之君子感誡之至追而作銘
　　左傳昭七年正考父佐戴武宣〈皆宋君也〉三命滋益恭〈三命上卿〉故其鼎銘曰一命而傴再命而僂三命而俯循墻而走亦莫余敢侮
　　蔡邕銘論曰春秋之論銘也曰天子令德諸侯言時計功大夫稱伐昔肅慎納貢銘之楛矢所謂天子令德者也若黃帝有巾幾之法孔甲有盤盂之誡殷湯有甘誓之勒毚〈鉏咸反〉鼎有丕顯之銘武王踐祚咨於太師作席幾楹杖之銘十有八章周廟金人緘口以慎亦所以勸戒人主朂於令德者也呂尚作周太師封於齊其功銘於昆吾之野獲寶鼎於美陽仲山甫有補袞闕誡百辟之功周禮司勲凡有大功者銘之太常所謂諸侯言時計功者也有宋大夫正考父三命滋益恭而莫侮衞孔悝之祖莊叔隨難漢陽左右獻公衞國賴之皆銘乎鼎晉魏顆獲杜回於輔氏銘功於景鐘所謂大夫稱伐者也鐘鼎禮樂之器昭徳紀功以示子孫物不朽者莫不朽於金石故也近世以來咸銘之於碑
　　揚子法言曰或問銘曰銘哉銘哉有意於慎也
　　文心雕龍曰昔軒帝刻輿幾以弼違大禹勒筍簴以招諫成湯盤盂著日新之規武王戸席題必誡之訓周公慎言於金人仲尼革容於欹器列聖鑒誡其來久矣故銘者名也觀器必也正名審用貴乎慎徳葢臧武仲之論銘也曰天子令德諸侯計功大夫稱伐夏鑄九牧之金周勒肅慎之楛令德之事也呂望銘功於昆吾仲山鏤績於庸器計功之義也魏顆紀勲於景鐘孔悝表勤於衞鼎稱伐之類也若乃飛廉有石槨之錫靈公有蒿里之諡銘發幽石噫可怪也趙靈勒跡於番吾秦昭刻博於華山誇誕示後吁可笑也詳觀衆例銘義見矣至於始皇勒岳政暴而文澤亦有䟽通之美焉若乃班固燕然之勒張昶華隂之碣序亦盛矣蔡邕銘思獨冠古今橋公之鉞則吐納典謨朱穆之鼎全成碑文溺所長也至如敬通雜器凖矱戒銘而事非其物繁畧違中崔駰品物讚多誡少李尤積篇義儉辭碎蓍龜神物而居愽奕之下衡斛嘉量而在杵臼之末曽名品之未暇何事理之能閑哉魏文九寶器利辭鈍惟張載劍閣其才清采迅足駸駸後發前至銘勒岷漢得其宜矣
　　文章流別論曰夫古之銘至約今之銘至繁亦有由也質文時異則既論之矣且上古之銘銘於宗廟之碑蔡邕為楊公作碑其文典正末世之美者也後世以來器銘之嘉者有王莽鼎銘崔瑗機銘朱公叔鼎銘王粲研銘咸以表顯功德天子銘嘉量諸侯大夫銘太常勒鐘鼎之義所言雖殊而令徳一也李尤為銘自山河都邑至於刀筆笇契無不有銘而文多穢病討論潤色亦可采録
　　三輔決録曰何敞字文高為汝南太守帝南巡過郡郡有刻鏤屏風帝命侍中黃香銘之曰古典務農彫鏤傷民忠在竭節義在修身事見黃香集
　　銘志附
　　西京雜記杜子夏葬長安北四里臨終作文曰魏郡杜鄴立志忠欵犬馬未陳奄先朝露骨肉歸於后土魂氣無所不之何必故丘然後即化封於長安北郭此焉晏息及死乃命刻銘埋於墓側墓前種松栢五株至今茂盛西京雜記滕公駕至東都門馬鳴跪不肯前以足跑地久之而滕公懼使卒掘其跑之地深二尺得石槨滕公以燭照之有銘乃以水洗之寫其文字古異左右莫能知問叔孫通通曰科斗書也以今文寫之曰佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室滕公曰嗟乎天也吾死其葬此乎於是終葬此焉
　　博物志曰魯閹里蔡伯公死求葬庭中有二人行頃還葬二人復出掘土得石槨有銘曰四體不勤孰為作生不遭遇長附記賴二人發吾宅閭里祠之
　　又曰衞靈公葬得石槨銘雲不逢箕子公奪我里
　　七辭
　　傅𤣥七謨序曰昔枚乘作七發而屬文之士若傅毅劉廣崔駰李尤桓麟崔琦劉梁桓彬之徒承其流而作之者紛焉七激七依七説七蠲七舉七興之篇於通儒大才馬季長張平子亦引其源而廣之馬作七厲張造七辨或以恢大道而導幽滯或以黜瑰奓而託諷詠揚暉播烈垂於後世者凡十有餘篇自大魏英賢迭作有陳王七啓王氏七釋楊氏七訓劉氏七華從父侍中七誨並陵前而邈後揚清風於儒林亦數篇焉世之賢明多稱七激為工余以為未盡善也七辨似也非張氏至思比之七激未為劣也七釋僉曰妙哉吾無間矣若七依之卓轢一致七辨之纒綿精巧七啓之奔逸壯麗七釋之精密閑理亦近代之所希也
　　摯虞文章流別論曰七發造於枚乘借呉楚以為客主先言出輿入輦蹷痿之損深宮洞房寒暑之疾靡漫美色晏安之毒厚味暖服淫曜之害宜聴世之君子要言妙道以䟽神導引蠲淹滯之累既説此辭以顯明去就之路而後説以聲色逸遊之樂其説不入乃陳聖人辨士講論之娯而霍然疾瘳此因膏梁之常疾以為匡勸雖有甚泰之辭而不沒其諷諭之義也其流遂廣其義遂變率有辭人淫麗之尤矣崔駰既作七依而假非有先生之言嗚呼揚雄有言童子雕蟲篆刻俄而曰壯夫不為也孔子疾小言破道斯文之族豈不謂義不足而辨有餘者乎賦者將以諷吾恐其不免於勸也
　　傳子集古文七篇品之署曰七林
　　文心雕龍曰枚乘摛艷首製七發腴辭雲構夸麗風駭葢七竅所發發乎嗜欲始邪末正所以戒膏梁之子也自七發以下作者繼踵觀枚氏首唱信獨拔而偉麗矣傅毅七激㑹清要之工崔駰七依入博雅之巧張衡七辨結彩綿靡崔瑗七厲植義純正陳思七啓取美於宏壯仲宣七釋致辨於事理觀其大抵所歸莫不高談宮館壯語田獵窮瓌竒之服饌極蠱媚之聲色甘意揺骨髓艷詞動魂識雖始之以淫侈終之以居正然諷一勸百勢不自反子雲所謂先騁鄭衞曲終而奏雅樂者也惟七厲敘賢歸以儒道雖文非拔羣而意實卓爾矣
　　連珠
　　傅𤣥敘連珠者興於漢章帝之世班固賈逵傅毅三才子受詔作之而蔡邕張華之徒又廣焉其文體辭麗而言約不指説事情必假喻以逹其指而賢者微悟合於古詩諷興之義欲使厯厯如貫珠易覩而可悅故謂之連珠也班固喻美辭壯文章𢎞麗最得其體蔡邕言質辭碎然其㫖篤矣賈逵儒而不艷傅毅文而不典
　　文心雕龍曰揚雄肇為連珠其辭雖小而明潤矣此文章之支流暇豫之末造也自此以後擬者間出杜篤賈逵之曹劉珍潘朂之輩欲穿明珠多貫魚目可謂壽陵匍匐非復邯鄲之步里醜捧心不關西子之顰矣惟士衡運思理新文敏而裁章置句廣於舊章豈慕朱仲四寸之璫乎夫文小易周思閑可贍足使義明而辭淨事圓而音澤磊磊自轉可稱珠耳
　　宋書劉祥著連珠十二首以寄其懷其譏議雲希世之寶違時必賤偉俗之器無聖則淪是以明王黜於楚岫章甫窮於越人有以祥連珠啓上上令御史中丞任遐奏其過惡付之廷尉上別遣勅祥曰我當原卿性命令卿萬里𠎝卿若能改革當令卿得還乃徙廣州不意終日縱酒少時卒
　　三國典畧曰梁簡文為侯景所幽作連珠曰吾聞言可覆也人能育物是以欲輕其禮有徳必昌兵踐於義無思不服
　　又曰吾聞道行則五福俱湊運閉則六極所鍾是以麟出而悲豈唯孔子途窮則慟寧止嗣宗














　　太平御覽卷五百九十



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十一
　　宋李昉等　撰
　　文部七
　　御製上
　　御製上
　　尚書益稷曰帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉
　　漢書曰髙祖還歸過沛置酒沛宮悉召故人父老子弟佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣髙祖擊築自為歌曰大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故郷安得猛士兮守四方又曰武帝求賢詔曰蓋有非常之功必待非常之人故馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功名夫泛駕之馬跅弛之士亦在御之而已〈泛覆也方腫反弛廢也斥逐也〉其令州縣察吏民有茂才異寺可為將相及使絶國者又曰武帝幸河東祠后土顧瞻中流與羣臣宴飲上歡甚乃自作歌秋風辭雲秋風起兮白雲飛草木黃落兮鴈南歸蘭有秀兮菊有芳懷佳人兮不能忘泛樓船兮濟汾河橫中流兮揚素波簫皷鳴兮發棹歌歡樂極兮哀情多少壯幾時兮柰老何
　　後漢書曰東平憲王蒼傳曰顯宗以所自作光武本紀示蒼蒼因上世祖受命中興頌上甚善之令校書郎賈逵為之訓解
　　又曰顯宗自置五家要説章句令桓郁定於宣明殿〈華嶠書曰帝自製五行章句此言五家即謂五行之家也〉
　　魏志曰武帝御軍三十餘年手不捨書晝講軍䇿夜思經傳豋髙必賦遇物必詩及造新詩被之絃管皆成樂章
　　又曰文帝行幸廣陵故城臨江觀兵戎卒十餘萬旌旗數百里帝馬上為詩曰觀兵臨江水水流何湯湯戈矛成山林𤣥甲曜日光猛將懷暴怒膽氣正縱橫誰雲江水廣一葦可以航不戰能屈敵戢兵稱賢良古公宅岐邑實始剪殷商孟獻營虎牢鄭人懼稽顙充國務耕植先零自破亡興農淮甸間築室都徐方量宜運權略六軍咸悅康豈如東山詩悠悠多悲傷
　　魏文帝紀曰帝好文學以著述為務自所勒成垂百篇又使諸儒撰集經傳隨類相從凡千餘篇號曰皇覽晉書曰殷仲堪為黃門郎孝武帝示仲堪詩曰勿以己才而笑不才
　　宋書曰髙祖過彭城置酒命紙筆為詩曰先蕩臨淄穢卻清河洛塵華陽有逸驥桃林無伏綸於是羣才並作也
　　後魏書曰孝文帝雅好讀書手不釋卷五經之義覽之便講學不師授探其精奧史傳百家無不該涉才藻富贍好為文章詩賦辭頌有興而作有大文筆馬上口授及其成也不改一字自太和已後詔䇿皆帝文也自餘文章百有餘篇
　　三國典畧曰周明帝幼而好學華彩溫麗捃摭衆善自羲農以來訖於宋末敘為世譜凡百卷所著文章十卷行於世
　　後周書曰明帝三年秋九月幸同州過故宅賦詩曰玉燭調秋氣金輿立舊宮還當如白水更似入新豐霜潭清晚菊寒井落疎桐舉杯延故人今聞歌大風
　　梁書曰武帝賜張率詩曰東南有才子故能服官政余德慙夙昔得人斯為盛率奉詔往復六百篇
　　又曰髙祖製春景明志詩五百字勑在朝臣自沈約已下同作髙祖以王僧孺詩為工
　　隋書曰陳貞明初後主作新歌詞甚哀思令後宮美人習而歌之其辭曰玉樹後庭花花開不復久詩人以歌䜟此其不久兆
　　又曰大業三年幸榆林啓民可汗奉觴上壽拜伏甚恭帝大悅賦詩曰鹿塞鴻旗駐龍庭翠輦迴氈帷望風舉穹廬向日開呼韓稽顙至屠耆接踵來索辮擎羶肉韋韝獻酒杯何如漢天子空上單于臺
　　國朝傳記曰煬帝善屬文而不欲人出其右司𨽻薛道衡由是得罪後因事誅之曰更能作空梁落燕泥否煬帝為燕歌行文士皆和著作郎王胄獨不下筆帝毎銜之胄竟坐此見害而誦其警句曰庭草無人隨意緑復能作此語否
　　又曰牛𢎞煬帝之在東宮也數有詩書遺𢎞𢎞亦有答及嗣位之後嘗賜𢎞詩曰晉家山吏部魏世盧尚書莫言先哲異竒才並佐余學行敦時俗道素乃沖虛納言雲閤上禮儀皇運初彛倫忻有敘垂拱事端居
　　唐書曰太宗以武功定海內櫛風沐雨不暇於詩書洎於嗣業進引忠良鋭精思政朝夕孜孜求之若不及數年之後天下晏如遂於聴覽之暇留情文史敘事言懷時有製作天才𢎞麗託興𤣥逺著作鄧隆請編次之詔不許
　　又曰太宗著金鏡述以示羣臣其辭曰朕以萬幾暇日遊心前史仰六代之髙風觀百王之遺跡興亡之運可得言焉毎至軒黃之無為唐虞之至治未嘗不留連贊詠不能已矣及於夏殷末世秦漢暴君使人凜然兢懼如履朽薄然為人君皆欲其永享萬乘之尊以垂百王之後而得失異趣興滅不同何也蓋短於自見不聞逆耳之言至於滅亡終身不悟豈不懼哉觀理亂之本原足為明鏡之鑒戒亂未嘗不任不肖理未嘗不任忠賢任忠賢則享天下之福用不肖則受天下之禍社禝臨危之主各師其臣若使覺悟安有危亡之禍特有不留心於任使翻屬意於遨遊豈不哀哉以遨遊將為任使以任使將為遨遊豈不善哉古人言舜禹不愛於聲不貪於色予謂不然將謂愛也人云桀紂躭於聲色予將謂不好也何以然桀紂命不終於天年樂不終於一世以此知為不好也舜禹命壽於終樂畢於世予謂之愛也夫人有寛躁強柔之志愁歡貪慾之心性有善不善者也由是觀之堯舜禹湯躬行仁義治致隆平此其稟善性也幽厲桀紂乃為炮烙之刑刳孕婦割人心斮朝涉脯侯造酒池糟丘為長夜之飲此其受於不善之性也夫立身之道在於折衷而不在於偏躭呉起曰昔桑氏之君任德廢武以滅其國有扈之君恃衆好勇以喪社禝仲尼曰寛濟猛猛濟寛仁義之道猶不可偏何況於不仁乎為君之道處至極之尊以億兆為心以萬邦為意安民必以文德防邊必以武功孔子曰夫文之所加者深則武之所服者大德之所施者博則威之所制者廣不可以武威安民不可以文德備塞大鯨出水必廢遊波之功鴻鵠沉泥定無凌空之効若各令遂志並不失其能古人云構大廈者先擇匠然後簡材治國者先擇佐然後定民大匠構屋必以大材為棟梁小材為榱桷茍有所中尺寸之木無棄此善理木者也非獨屋有棟梁國家亦然大德為宰相亦國之棟梁也予思三代以來君有所好民必從之在上留心臺榭竒巧之人必至馳情遊獵畋騁之人逺臻存意絃管鄭衞多進降懷脂粉燕趙斯來塞切直之路為忠者必少開謟䛕之道為佞者必多古人云君猶器也民猶水也方圓在於器不在於水以此而言之足為永戒夫玉不琢不成器人不學不知道仲尼問於郯子文王學於虢叔聖人猶且如此何況於凡人乎治主思賢如農夫之望嵗哲後求人如旱苗之思雨亂君嫉勝已如仇親不肖如子懐之中心何日暫忘王莽偽行仁義之道有始無終孫皓權施恩惠之風有初無末二子猶敝船之汎巨浪覆在不遙若駑馬之奔千里困其將至古人云升量不可以盛石小智不可謀大巧詐不如拙誠信匪謬矣有明王有暗主漢祖攝衣於酈生比干剖心於帝辛殷湯留情於伊尹龍逢被戮於夏桀楚莊暇隙而懷憂晉侯罷朝而含喜闇主護短而拒善明主思短而長善觀漢祖殷湯仰其有德行譬若隂陽調四時會法令均萬民樂則麒麟呈其祥漢祖殷湯豈非麒麟之類乎觀夏癸商辛其背惡之甚政令不行如寒暄失序則猛獸肆毒螽螟為害夏癸商辛豈非猛獸之類乎予以此觀之豈非天道也雖曰天時抑亦人事成湯之世有七年之旱剪髪為犧千里雨降太戊之世桑榖生朝懼而修德遂使十有六國重譯而來此豈非人事者也或曰為君難為臣不易君處尊髙之位執掌賞罰之權録人之材因人之力何為不成何求不得此言似易論之實難何者輕凌天地衆精顯其妖忽慢神靈風雨應其報是以帝乙有雷霆之禍殷紂致分沙之災多營池觀逺求異寶民不得耕女不得蠶田荒業廢兆庶凋殘見其饑寒不為之哀觀其勞苦不為之戚苦民之君也非治民之主也薄賦輕徭百姓家給上無暴令之徵下有謳歌之詠屈一身之欲樂四海之民憂國之主也樂民之君也此其所以為難也且用人之道又為未易己之所賢未必盡賢衆之所毀未必全惡知能不舉既為失材知惡不黜則為禍胎又人才互有長短不必兼通是以公綽優於大國之卿子産善為小邦之相絳侯木訥卒安劉氏之宗嗇夫利口不任上林之令捨短從長然後為美夫人剛柔之情各異曲直之性不同不可不察也逆王耳而履道戮孔懷以安國周公是也順上心以安身隨君情而殺子易牙是也棄己之命存君之身紀信是也挾國謀事以報私讐袁盎是也捐身而執節孤立而自毀屈原是也外顯和穆之端內懷湯火之意宰嚭是也忠謟之道以此觀之足以永鏡白起為秦平趙乃被昭王所殺亞夫定國之亂卒為景帝所誅大夫種設䇿滅呉翻遭越王之戮伍員竭誠為國終罹賜劍之禍乃君之惡也非臣之罪焉至如趙髙韓信黥布陳豨之儔此自貽厥釁非君之濫刑也髙祖失於將兵之能光武獲於置將之妙臣安君社稷之固君處臣危亡之地豈是相酬之道也為天下之君處萬民之上安可易乎背道違禮非惟損己乃為賢人之所笑修身勵行實為君子反為凡夫之所譏越品進官其類必為深怨偏與人語在衆以為由私任使賢良則為偶合委仗凡才則言愚闇言數則謂大繁辭寡則謂道薄恣情忿怒則朝野戰慄留心寛恕則法令不行民樂則官苦官樂則民勞四海之內莫非王土要荒為枝葉畿甸為根本古人云皮之不存毛將安傳當使本固根深委之內相而伊尹傳説世所希逢至鎮積水之塞守飛雪之邊而魏尚李牧當令罕遇遣人逺撫則眷戀而不忍愍而不遣則枝葉落而不存二者之間致心何所是以晨興夕惕無忘斯事為上猶然何況臣下易雲書不盡言言不盡意今畧陳梗槩以示心之所存耳古語云勞者必歌其事朕非故煩翰墨以見其藻但學以為己聊書所懷想逹見羣賢不以為嗤也
　　又曰太宗思隋氏失道皇運開基因是序之以明誡慎伸筆書石命工刻以賜皇太子其詞曰昔隋季崩離天綱弛紊波濤沸四海氛霧塞三光哭石言人怨神怒少壯疲於兵甲老弱𡚁於饑寒爨骨百城流血千里宮闕變為禾黍中原化為冦場余以弱齡屬當危運思靖大難以濟蒼生秣馬揮戈風驅電掃克平八表臨撫萬方聊因暇景載懷興亂厯想前代暗君庸主莫不恃其智力則輕侮聖賢騁其文才則不遵道德縱其口辨以飾非肆其奸言以拒諫昏迷酒色習近讒邪暴疾黎元窮其轍跡傾危莫悟以至滅亡明鏡不逺於焉自鑒又曰魏徴葬日太宗登苑西樓臨路哭祭太宗復為製碑文並御書公卿士庶競來摸寫車馬填噎日有數千時人號其碑為二絶文與書也
　　又曰太宗幸積翠池宴五品以上太宗曰今茲年數大登水潦不能為害天下既安邊方靜息因此農隙與公等舉酒酒既酣各宜賦一事太宗賦尚書其詞曰日昃翫百篇臨燈披五典夏康既逸豫商辛亦沉𭰫情昏主多克己明君鮮滅身資累惡成名由積善
　　又曰太宗征髙麗回次營州詔遼東戰死骸骨並集柳城東南有司設太牢以祭太宗臨哭盡哀從臣無不流淚帝親為文祭之曰忠烈蓋世往賢明軌忘身狥國先哲良規惟爾等懷忠立節重義輕生奮劒提戈摧城陷陣冐鋒刄而不顧赴湯火以如歸殞命戰場殘形冦壘膏原潤鉞身喪名存揺落寒關遂非生入蒼茫雷野無復餘蹤山川宛其不殊存亡䬃焉非昔然則身者今之所重名者後之所貴身乃常有而愚夫怯焉功則難立惟烈士成焉去一生之短期收千載之令譽此聖賢之操也豈直忠勇者乎所以按轡停輿撫膺一慟嘉乃誠節痛爾遺靈酒俎既陳魂其斯享
　　又曰貞觀十一年太宗幸洛陽遣使祭漢太尉楊震墓太宗自為文曰惟君資華巖之竒氣稟金方之秀質體忠篤以成性應時運而挺生彈冠贊務弼諧帝道正色立朝周行以肅坐槐爕理鼎飪載調值安德不昇政由近習氣舛玉衡日微黃道君慨然忠憤乃心王室昌言正義屢犯於逆鱗霜簡直繩志袪於時蠧而運屬陵夷道消賢哲才納嘉猷遂嬰嚴網方𢎞至治遽夭天年英傑雲亡邦國彌瘁斯乃𬗟想高蹤可為長嘆朕省方班瑞言事東巡瞻墳𡑞於道周想風徽於前代若使九原可作吾將與歸千載如存依然何逺行潦致屬君其饗之
　　又曰高宗製元首前星維城股肱等誡以示侍臣禮部尚書𢎞文舘學士許敬宗又上表請總名為天訓並請註解許之及注畢敬宗為之序
　　又曰咸亨中上自裁樂章有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宮十州得一慶雲之曲以示羣臣令太常行用之
　　又曰咸亨中御書飛白書贊以賜中書門下三品戸部尚書戴至德詞曰汎洪源俟舟楫中書侍郎郝處俊曰飛九霄假六翮吏部侍郎李敬𤣥曰資啓沃罄丹誠中書侍郎崔知悌曰竭忠節贊皇猷議者以戴郝寛厚而李崔忠勤故上以此言褒美之
　　又曰顯慶中上以琴中雅曲古人歌之近代以來此聲頓絶令所司簡樂工解琴笙者修習舊曲冬十月辛亥太常上言謹按禮記及家語雲舜彈五絃之琴歌南風之詩是知操琴曲弄皆合於歌又張華博物志曰白雪是大帝使素女鼓五十絃瑟曲名又楚大夫宋玉對襄王雲有客於郢中歌陽春白雪國中和者數十人是知白雪琴曲本宜合歌以其調高人和遂寡自宋玉以來迄今千祀未有能歌白雪曲者臣今准勅依於琴中舊曲定其宮商然後教習並合於歌輒以御製雪詩為白雪歌詞又按古今樂府奏正曲之後皆別有送聲君唱臣和事彰前史輒取侍中許敬宗等奉和雪詩以為送各十六節今悉教訖並皆諧於音韻上善之乃付太常編于樂府
　　又曰𤣥宗製令長新誡一篇頒賜天下縣令其詞曰我求令長保乂下人人之所為必有所因侵漁放曠賦役不均使彼離散莫保其身徵諸善理寄爾良臣與之革故政在維新調風變俗背偽歸真教先於富惠恤於貧無大無小以躬以親青旌勸農其唯在勤墨綬行命孰不攸遵曷雲被之我澤如春
　　又曰𤣥宗親製春臺望四章二十八句起居舍人蔡孚奏曰伏見所製氣雄詞美德音相屬鄙炎漢之奢侈狗有唐之儉陋知作勞而居逸念中人之家産用心如此天下斯安臣職在司言請宣示百寮及編國史
　　又曰端午日𤣥宗自賦詩曰端午臨中夏時清日復良鹽梅已佐鼎麯糵且傳觴事古人留跡年深縷績長當軒知槿茂向澗覺蘆香億兆同歸壽羣公共保昌忠貞如不替貽厥後昆芳
　　又曰𤣥宗幸寧王憲宅與諸王宴探韻賦詩曰魯衞情先重親賢愛轉多冕旒豐暇日乘景暫經過戚里申髙宴平臺奏雅歌復尋為善樂方騐保山河
　　又曰天寶八載九月甲午是月皇太子生日上製仁孝詩六章親書於步障以賜太子令中官高力士以示朝臣















　　太平御覽卷五百九十一
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十二
　　宋　李昉等　撰
　　文部八
　　御製下
　　御製下
　　唐書曰德宗御中書麟德殿會百寮觀新樂詩仍令皇太子書以示百寮其序曰朕聞天地之德莫大於和萬物以生九功乃敘是以中春之首紀為令節布陽和之政暢亭育之功式宴且觀順時而舉蓋取象於交泰之義也今嵗華載陽嘉雪呈慶君臣同樂實獲我心近以聴政之餘叅比音律播於絲竹韻以歌詩象中和之容作中和之樂教習甫就畢陳於茲於是闢廣庭臨內殿張大㑹示羣臣干籥成文威儀有序禮情備浹中心是嘉上下之志通乾坤之義得善固未盡和莫甚焉聊復成篇以言其志詩曰芳嵗啓佳節物華當仲春乾坤既昭泰煙景含絪緼德淺荷𤣥貺樂成恩洽人前庭列鐘鼓廣殿延羣臣八卦隨舞意五音轉曲新顧非咸池奏庶葉南風薰式宴禮所重洽懽情必均同和諒在茲萬國希可親
　　又曰貞元六年二月戊辰朔中和節宴百寮於曲江亭上賦詩賜之曰東風變梅柳萬㝢生春光中和紀月令方與天地長躭樂豈予尚懿茲時景良庶遂亭育恩同致寰海康君臣永終始交泰符隂陽曲沼水新碧華林桃稍芳勝賞信多歡戒之在無荒
　　又曰貞元六年春三月庚子百僚宴於曲江亭上賦詩以賜之曰嵗閏節華晩衆芳繁暮春霽日天地晴元已風景新禊飲傳舊俗古今歡此辰至樂在同和絲竹奚所陳薰琴是賞心姑射可凝神不可尚躭緬浮觴曲水濵
　　又曰貞元七年秋七月癸酉上幸章敬寺賦序皇太子詩在侍道和兼題於壁百寮畢和以班列焉其後京兆尹薛珏請皇太子書上詩序刻石而填之以金
　　又曰貞元九年春正月庚辰朔上御含元殿受朝賀禮畢上賦退朝觀軍仗歸營詩以示宰臣曰獻嵗視元朔萬邦咸在廷端旒揖羣後迴輦閲師貞分行左右出轉斾風雲生眷此戎旅節載嘉良士誠順時頒宴賞亦以助文經
　　又曰貞元十年秋九月戊子以重陽日宴餞賜百寮近臣初九日以雨罷宴及是方會宴上賦詩以賜百官曰雨霽霜氣肅天高雲日晴涼楓已墜葉寒菊仍舒榮懿此秋節晩更延遐賞情池臺列勝宴絲竹傳新聲至樂非外奬浹歡同中誠庶敦朝野意永使風化清
　　又曰德宗至自興元御宣政殿冊拜李晟為司徒上思晟勲力為製紀功碑俾皇太子勒於石立於渭橋與天地悠久文多不載
　　又曰德宗以馬燧平河中詔賜所撰宸扆台衡二銘並序曰朕每讀上古之事及唐虞之際君臣相得聖賢同時日夕孜孜講論古道或陳其鑒戒或諷以詠歌煥乎典謨百代是式有以見啓沃之道理化之蹟意甚慕之而未能逮也頃靈鹽節度使杜希全著文上獻多所規戒即為君臣箴用答其意河東等道副元帥司徒燧固請勒石貽厥後人朕以文既非工義又未備垂諸來裔良所恧焉起予者商因之有作庶乎朝夕自儆且俾後代知我有文武殿邦之臣也其宸扆銘曰天生烝民性本元淳嗜慾交馳利害糾紛無主乃亂樹之以君九域茫茫萬情紜紜目不備覩耳難徧聞覩之聞之矧又非真事失其源道逺莫親理得其要化行如神失源惟何不正其身得要惟何在能任人正身之方先誠其意罔從爾欲罔載爾偽體道崇德本仁率義必信若寒暑無私象天地感而遂通百慮一致任人之術各當其器捨短從長理難求備多士總集衆材咸遂知而必任任而勿二以天下之目為我鑒我鑒斯明以天下之心為我謀我謀則智求賢惟廣辨理惟精逆耳咈心必嘉乃誠順㫖茍容亦察其情斥去奸䛕全固忠貞先人立言為代作程諤諤者昌唯唯者傾繫以興亡其曷雲輕承天子人夫豈不貴伊昔哲王夙夜祇畏馭朽為戒納隍在志神將害盈天匪假易四海為家夫豈不富伊昔哲王儉勤固陋土堦罔飾露臺罷構逺竒技淫巧放珍禽怪獸敬之慎之天地必祐欲令必行順人之情慾誠之著清己之慮心無億詐事必忠恕凡將有為靡不三思喜怒以節動靜以時毫㕓或差禍害以隨慢易厥初悔其曷追刑不可長武不可恃作威逞力厲階斯起垂旒蔽聰黈纊塞耳含𢎞光大是以為美覆之如天愛之如子仁心感人率土自理嗟余寡昧嗣守丕圖冦盜薦興徳化未敷業業兢兢其敢以愉俯察物情上稽典謩作斯式言寘於座隅其台衡銘曰天列台星垂象於人聖人則天亦立輔臣以翼以佐為衡為鈞如耳目應心如股肱運身是則同體孰雲非親隂陽相推四序成嵗君臣相得萬邦安憩感同風雲應若符契以道匡救盡規獻替木必從繩金其用礪帝者之盛時惟陶唐乃聞疇咨側陋明洎乎有虞二八騰芳爰逮伊尹相於成湯載生薑牙諒彼武王道無不行謀無不臧君聖臣賢運泰時康漢高既興蕭曹亦彰昭烈我祖應期而昌剗滅羣凶砥平四方惟衞及英啓闢封疆亦有魏徴忠謇昻昻偉茲衆材為國棟梁蕩蕩巍巍邦家有光是知道之廢興繫於時主治之得失資乎台輔經之以文緯之以武出為方邵入作申甫絶維載張闕袞斯補惟德是倚惟才是求才不易知德亦難周傅説板築夷吾射鈎任之不疑千載垂休體於至公何鄙何讐其惟哲王必賴良弼矧予不德闇於理術師旅繁起刑政多失遘茲艱屯夙夜祗慄翊我戴我實惟勲賢內熈庶績外總十連威武載揚謀猷日宣長城壓境巨艦濟川同心同德扶危持顛予嘉爾誠爾相予理惟後失道亦臣之恥自昔格言慎終如始功載鼎彛道冠圖史無俾伊䕫克専厥美作鑒勒銘永代是紀尋有詔書命勒石於起義堂西偏上為題額
　　又曰貞元十二年上以聴政之餘深思理本迺著刑政箴並序序曰朕以南面勵精理道雖及和平之際未臻𤣥古之風夙夜孜孜勤求不怠夫安人以政輔政以刑蓋為之立中非使人從欲也是以務兼聴以酌羣臣擇庶官以資共理恆勉不足而遏其過我欲仁矣尚逮夫義哉然萬務是殷必戒其失聽政偶暇當防其逸聊綴斯文庶乎自儆爾大朴既散利慾是生惟辟御時建極作程導以仁政齊以異刑惠此下人致之和平立政伊何必循道德詳刑伊何必去煩刻不以人從欲不以枉傷直故百度惟貞萬方作式匪陽不生匪隂不成寛則致慢猛亦取怨酌於大猷戒厥偏見罔咈人志罔興人患邇言必察芻蕘必詢奉無私之心以誠其意廣無情之聴以得其真喜怒有節措置有倫是以令肅如秋化行如春無邇憸人無信側言憸人則敗政側言乃惑聴罔攻異端慎乃出令知人不易在觀其行事實不理法乃因時法非生弊聖哲不為道物類之情以通其變相天地之道以盡其宜教必明於順動必慮於違是以天覆之德日用不知六馬並馳在鈎御䇿五音並奏在理金石茍去偽邪可行蠻貊因人而理自古不易唐堯赭服夏禹泣辜以弼於理式矜其愚寧漏吞舟豈求噬膚陷之於過是曰毒痡天監孔明無臭無聲罔載爾偽必事謀始而戒於未形子臨兆人道存化育祇荷𤣥貺幸清九服一夫不獲若埋深谷思止其源庶登於樸監於往躅書以自朂
　　又曰杜希全將赴靈州獻體要八章多所規諫德宗深納之乃著君臣箴以賜之其詞曰惟天惠人惟辟奉天從諫則聖共理惟賢皇立有極駿命不易總萬幾以成務齊六合之殊致一心不能獨鑒一目不能周視敷求哲人式序在位於戱君之任臣必求一德臣之事君咸思正直何啓沃之所宜亙古今而未得良以讜言者逆耳讒䛕者伺側故下情未通而上聴已惑俾夫忠賢敗於凶慝譬彼涇舟烝徒檝之亦有和羮宰夫膳之孰雲理國不自得師覆車之軌予其懲而高自下升和由甘受惟君無良亦臣之咎聞諸辛毗牽裾魏後則有禽息竭忠碎首勉思獻替以平可否勿謂何傷自微而彰勿謂何害積小成大事有隠而必見令既出而焉悔皷鐘在宮聲聞於外浩然涉水朕未有艾將負扆以虛心期盡忠而納誨在昔稷契實匡舜禹近茲魏徴佑我太祖君臣葉德混一區宇肆予寡昧獲纘丕緖臣哉爾隣翼哉爾輔髙秋始肅我武惟揚綴此禁衞殿於大邦令聞方施嘉言乃昌是規是諫金玉其相詞髙理要入德知方總彼千慮偹於八章宣父有言起予者商殷有盤銘周有欹器或誡以詞或警以事披圖演義發於爾志與金鏡而髙懸將座右而同置人皆有初鮮慎厥終汝其夙夜明保朕躬無曰爾身在外而爾誠不通一言之應千里攸同導彼遐俗逹餘四聰華夷仰德時乃之功既往既來懷賢忡忡唱予和汝式示深衷
　　又曰貞元中賜羣臣會宴於曲江上令中使劉希昻宣慰上賜詩曰令節晚澄霽四郊煙靄空天清白露潔菊散黃金叢寡徳荷𤣥貺順時依百工綺筵歌鐘樂思與君臣同至化在亭肓相成資始終未知康衢詠所仰惟年豐
　　又曰張建封來朝覲還鎮德宗賜詩曰牧守寄所重才賢生為時宣風自淮甸授鉞膺藩維入覲展遐戀臨軒慰來思誠忠在方寸感激非情詞報國爾所尚恤人予是資歡宴不盡懷車馬當還期榖雨將應候行春猶未遲勿以千里遙而雲無已知
　　又曰貞元十八年九月賜宰臣及中書門下兩省官宴於故馬璘池亭御製豐年多慶九日示懐詩以賜羣臣曰爽氣肅時令早衣聞朔鴻重陽有佳節具物忻年豐皎潔暮潭色芬敷新菊叢芳罇滿衢室繁吹凝煙空惠給信吾道保和惟爾同推誠致𤣥化天下期為公
　　又曰憲宗以天下無事留意政典毎覽前代興亡得失之事皆三復其言又讀貞觀開元實録見太宗撰金鏡書及帝範上下篇𤣥宗撰開元訓誡思繼前躅遂採尚書春秋傳史記班范漢書三國志晉書晏子春秋呉越春秋新序説苑等書君臣行事可為龜鑒者集成十四篇一曰君臣道合二曰辨邪正三曰戒權倖四曰戒微行五曰任賢臣六曰納忠諫七曰慎征伐八曰戒刑法九曰去奢泰十曰崇節儉十一曰奬忠直十二曰修徳政十三曰諫畋獵十四曰録勲賢分為上下卷上自製其目曰前代君臣事跡至是以其書寫於屏風六扇至中書宣示宰相李藩裴⿰曰朕近撰此屏風常所觀覽故令蹔將示卿藩等上表稱賀
　　又曰文宗嘗夏日與學士聯句帝曰人皆苦炎熱我愛夏日長柳公權續之曰薫風自南來殿閣生微涼帝嘉之
　　又曰裴度臥疾文宗遣中使賜度詩曰注想待元老識君恨不早我家柱石衰憂來學邱禱
　　又曰文宗開成中駕幸龍首池觀內人賽雨自春不雨上孜孜憂勤徧禮羣望至是甘澤屢降中外感悅上賦詩喜雨雲風雲方際會雷雨遂流滋薦幣虛陳禮動天實精思漸侵九夏節復在三春時霢霂垂朱闕飄颻入緑墀郊埛既霑足黍稷有豐期百辟同康樂萬方佇雍熙宰臣洎文武百官咸屬和焉
　　家語曰昔者舜彈五絃之琴造南風之曲其辭曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮〈薰風至之貌也〉南風之時兮可以阜吾民之財兮〈財得其時阜盛〉
　　穆天子傳曰丙辰南遊於黃室之丘天子乃休日中大寒北風雨雪有凍人天子作詩三章以哀民〈哀愍也〉我徂黃竹員閟寒〈閟閉也〉帝收九行〈九行九道也傳曰經啟九道〉嗟我公侯百辟冡卿皇我萬民〈皇正也〉旦夕忽忘〈恆念也〉我徂黃竹員閟寒帝收九行嗟我公侯百辟卿皇我萬民旦夕勿窮有皎者鴼〈鴼鳥名也音路〉翩翩其飛嗟我公侯〈闕〉勿則遷居樂甚寡〈言守一居少樂〉不如遷土〈居無求安也〉禮樂其民〈言當以禮樂化其民〉天子曰餘一人則淫不皇萬民
　　漢武帝集曰奉車子侯暴病一日死上甚悼之乃自為歌詩
　　西京雜記曰始元元年黃鵠下太液池上為歌曰黃鵠飛兮下建章羽肅肅兮行蹌蹌金為衣兮菊為裳唼喋荷荇出入蒹葭自顧菲薄媿爾嘉祥
　　漢武帝栢梁詩曰日月星辰和四時梁王曰驂駕駟馬從梁來餘羣臣各賦一句
　　魏文帝典論自敘曰初平之元董卓弒主鴆後蕩覆王室是時家家思亂人人自危名豪大俠富室強族飄揚雲㑹萬里相赴兗豫之師戰於滎陽河內之甲軍於孟津卓遂遷大駕西都長安而山東大者連郡國中者嬰城邑小者聚阡陌百姓死亡暴骨如莽時餘年五嵗上以世方擾亂教余學射六嵗而知射又教余騎馬八嵗而能騎射矣是以少好弓馬於今不衰建安十年始定冀州濊貊貢良弓燕代獻名馬時嵗之暮春弓燥手柔草淺獸肥與族兄子丹獵於鄴西終日手獲獐鹿九雉兎三十餘又學擊劍桓靈時有虎賁王越善斯術河內史阿得其法於越余從阿學之甚精嘗與平虜將軍劉勲奮威將軍鄧展共飲展有手臂曉五兵又稱其能空手入白刃時酒酣耳熱方食芋蔗便以為杖下殿數交三中其臂左右大笑展意不平求更為之復正截其顙坐中驚視余還坐笑曰昔陽慶使淳于意去其故方授秘術余亦願鄧將軍捐棄故伎更受要道也一坐盡歡余於他戱弄之事少所喜唯於彈棊略盡其巧少為之賦雅好書籍雖在軍旅手不釋卷每定省從容常言人少好學則思専長則善忘長大而能勤學者唯吾與袁伯業耳餘是以少誦詩論及長而備厯五經四部史漢諸子百家之言靡不畢覽
　　魏文帝芙蓉池詩曰乗輦夜行遊逍遙步西園雙渠相灌溉佳木遶通川卑枝拂羽蓋脩條摩蒼天驚風扶輪轂飛鳥翔我前丹霞夾明月華星出雲間上天垂光采五色一何鮮壽命非松喬誰能得神仙遨遊快心意保已終百年
　　魏文帝遊宴詩曰置酒坐飛閣逍遙臨華池神飈自逺至左右芙蓉披緑竹映清水秋蘭被幽崖月出照園中冠佩相追隨客從南方來為我吹參差潛魚猶伏浦聴者未雲疲髙文一何綺小儒安足為蕭蕭廣殿隂雀聲愁北林衆賔還城邑何以慰吾心







　　太平御覽卷五百九十二



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十三
　　宋　李昉等　撰
　　文部九
　　詔　　　䇿　　　誥
　　教　　　誡
　　詔
　　釋名曰詔照也人闇不見事則有所犯以此照示使昭然知所由也
　　蔡邕獨斷曰制誥制者王者之言必為法制也誥猶告也告教也三代無其文秦漢有也
　　文心雕龍曰皇帝御㝢其言也神淵嘿負扆而響盈四表其唯詔䇿乎昔軒轅唐虞同稱為命命之為義制性之本也其在三代事兼誥誓誓以誡戎誥以敷政降及七國並稱曰令令者使也秦並天下改命曰制漢初定儀則有四品一曰䇿書二曰制書三曰詔書四曰戒勅勅戒州邦詔告百官制施赦命䇿封王侯䇿者簡也制者裁也詔者告也勅者正也觀文景以前詔體浮雜武帝崇儒選言宏奧䇿封三王文同訓典勸戒淵雅垂範後代及光武撥亂留意斯文而造次喜怒時或偏濫暨明帝崇學惟詔間出和安政弛禮閣鮮才每為詔勑假手外請建安之末文理代興潘朂九錫典雅逸羣衞覬禪詔符采炳燿不可加也自魏晉誥䇿職在中書劉放張華互管斯任施命發號洋洋盈耳魏文以下詞義多偉至於作威作福其萬慮之一𡚁乎晉氏中興唯明帝崇才以溫嶠文清故引入中書自斯以後體憲風流矣夫王言崇秘大觀在上所以百辟其刑萬邦作孚故授官選賢則義炳重離之輝優文封䇿則氣含雲雨之潤勑誡恆誥則筆吐星漢之華啓戎燮伐則聲有洊雷之威𤯝災肆赦則文有春露之茲明罰勑法則詞有秋霜之烈此詔䇿之大畧也
　　漢制度曰帝之下書有四一曰䇿書二曰制書三曰詔書四曰誡勑䇿書者編簡也其制書二尺短者半之篆書起年月稱皇帝以命諸王三公以罪免亦賜䇿而以𨽻書用尺一木兩行惟此為異也制書者制度之命其文曰制詔三公皆璽封尚書令郎重封露布州郡者詔書也其文曰告某官雲如故事誡勑者謂勑某官他皆類此
　　漢書曰誡勅刺史太守及三邊營官被勑文曰有詔勑某官是為誡勅世皆名此為策書失之甚也
　　又曰淮南王安傳曰武帝方好藝文以安屬於諸父辨博善為文辭甚尊重之為報書及賜〈師古曰書賜書也〉常召司馬相如等視草乃遣
　　東觀漢記曰第五倫毎見光武詔書常歎曰此聖主也當何由一得見快矣等輩笑之曰汝三皇時人也説將尚不下安能動萬乘主耶倫曰不遇知己道不同故耳范曄後漢書曰隗囂賔客掾吏多文學士每所上事當世才士大夫皆諷誦之故帝有所答尤加意焉
　　魏志曰明帝疾欲以燕王宇為大將軍帝引見劉放孫資入臥內問之放資對曰燕王實自知不堪大任帝曰曹爽可代字不放資因贊成之又深陳宜速召太尉司馬宣王以綱維皇室帝納其言即以黃紙授放作詔放資既出帝意復變詔止宣王
　　又曰蔣濟上萬機論帝善之入為散騎常侍時有詔詔征南將軍夏侯尚曰卿腹心重將特當任使恩施足紀惠愛可思作威作福殺人活人尚以示濟濟既至帝問曰卿所聞見天下風教何如濟對曰未有他善但見亡國之語耳帝忿然作色而問其故濟具以答因曰作威作福書之明戒天子無戱古人所慎唯陛下察之於是帝意解追取前詔
　　王隠晉書曰武帝泰始四年班五條詔書於郡國一曰正身二曰勤民三曰撫孤寡四曰敦本息華五曰去妨民事
　　又曰楚王瑋既誅汝南王亮尋又詔雲瑋矯詔行斬刑臨死出其懷中青紙以示監刑尚書劉頌流涕而言此詔書也受此而行謂為社稷今更為罪託體先帝受枉如此幸見申列
　　又楊駿傳曰武帝疾病未有顧命佐命功臣皆已沒矣朝臣惶惑計無所從而駿盡斥羣公親侍左右因輒改易公卿樹其心腹會帝小間見所用者乃正色謂駿曰何得便爾乃詔中書以汝南王亮與駿夾輔王室駿恐失權寵從中書借詔觀之得便藏匿中書監華廙恐懼自往索之終不肯與信宿之間上疾遂篤
　　又曰齊王冏入宮稱詔廢賈后後曰詔當從我出此何詔也
　　晉中興書曰初顯宗㓜沖見王導恆拜又帝與導手詔則曰敬白中書作詔則曰敬問於是以為永制
　　又曰桓𤣥左右稱𤣥為桓詔桓𦙍諫曰詔者施於辭令不以為稱謂也漢魏之主皆無此言願陛下稽古帝則令萬世可法𤣥曰此事已行必其宜革可待事平也後周書曰冀雋善隸書特工模寫魏太昌初為賀拔岳墨曹參軍及岳被害太祖引為記室時侯莫陳悅阻兵隴右太宗志在平之乃令雋偽為魏帝勑書與費也頭令將兵助太祖討悅雋依舊勑模寫及代舍人主書等署與真無異太祖大説費也頭已曽得魏帝勑書及見此勑不以為疑遂遣步騎一千受太祖節度
　　隋書曰侍中宣詔慰勞州郡國使詔牘長一尺三寸廣一尺雌黃塗飾上寫詔書三計㑹日侍中依儀勞郡國計吏問刺史太守安不及榖價麥苗善惡人間疾苦又班五條詔書於諸州郡國使人寫以詔牘一枚長二尺五寸廣一尺三寸亦以雌黃塗飾上寫詔書正會日依議宣示使人使人歸以告刺史二千石一曰政在正身在愛人去殘賊擇良吏正決獄平徭賦二曰人生在勤勤則不匱其勸率田桑無或煩擾三曰六極之人務加寛養必使生有以自救沒有以自給四曰長吏浮華奉客以求小譽逐末捨本政之所疾宜謹察之五曰人事意氣干亂奉公內外溷淆綱維不設所宜糾劾
　　又曰陳依梁制用官式吏部與參掌人共署奏勅或可或不可不用者更銓量奏請若勅可則隨才補用以黃紙録名八座通署奏可即出付典名而典以名帖鶴頭板整威儀送往得官之家其有特發詔授官者即宣付詔誥局作詔章草奏聞勅可黃紙冩出門下門下答詔請付外施行又曰周武平齊得李徳林嘗謂羣臣雲我嘗日唯聞李德林名及其與齊朝作詔書移檄我正謂其是天上人豈意今日得其驅使復為我作文書極為大異神武公糺豆陵毅答曰臣聞明王聖主得麒麟鳳凰為瑞是聖德所感非力能致之瑞物雖來不堪使用如李德林來受驅䇿亦陛下聖德感致有大才用無所不堪勝於麒麟鳳凰逺矣武帝大笑曰誠如公言
　　唐文苑傳曰徐安貞開元中為中書舍人集賢學士毎上屬文作手詔多令安貞視草
　　風俗通曰光武中興以來五曹詔書題鄉亭壁嵗補正多有闕謬永建中兗州刺史過翔箋撰卷別改者板上一勞而久逸
　　崔元始政論曰俚語曰州郡記如霹靂得詔書但掛壁永平中詔禁吏卒不得繫馬宮外樹為傷害其枝葉又詔令雒陽幘工作幘皆二尺五寸圍人頭各有大小不可同度此詔不可不從也
　　蔡質漢儀曰延熹中京師遊俠有盜發順帝陵者賣御物於市市長追捕不得周景以尺一詔召司𨽻校尉佐雄偕詣臺與三日期擒賊
　　曹植説灌均上事令曰孤前令寫灌均所上孤章三臺九府所奏事及詔書一通置之座隅孤欲朝夕諷詠以自警誡
　　語林曰明帝凾封詔與庾公亮誤致於王公王公開詔末雲勿使冶城公知導既視表荅曰伏讀明詔似不在臣臣開臣閉無有見者明帝甚愧數月不能見王公石虎鄴中記曰石虎詔書以五色紙著鳳雛口中
　　䇿
　　蔡邕獨斷曰䇿者簡也禮曰不備百文不書於簡其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下篆書起年月以命諸侯三公薨及以罪免悉以䇿書
　　隋書曰諸王三公儀同尚書令五等開國太妃公主拜冊軸長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書皆篆字哀冊贈冊亦同唐書曰劉迺字永夷為司門員外崔祐甫秉政素與迺友善㑹加郭子儀尚父以冊禮久廢至是復行之祐甫令兩省官撰冊文未稱㫖召迺至閣草之立就詞義典雅祐甫歎賞久之
　　後唐書曰同光三年太常奏呉越王錢鏐冊禮按禮文用竹冊上優其禮敕以玉為之者以玉冊帝王愛命之重數不可假之非禮之宜也
　　殷洪小説曰魏國初建潘朂字元茂為䇿命文自漢武以來未有此制朂乃依倣商周憲章唐虞辭義溫雅與誥同風於時朝士皆莫能措一字朂亡後王仲宣擅名於當時時人見此䇿或疑是仲宣所為論者紛紛及晉王為太傅臘日大㑹賔客朂子蒲時亦在焉宣王謂之曰尊君作封魏君䇿髙妙信不可及吾曽聞仲宣亦以為不如朝廷之士乃知朂作也
　　誥
　　尚書商書曰湯既黜夏命復歸於亳作湯誥
　　又周書曰武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥
　　又曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥又曰康王既屍天子〈屍主也上天子作號〉遂誥諸侯作康王誥李充翰林論曰誡誥施於弼違
　　後周書曰蘇綽字令綽晉之季文章競為浮華遂成風俗太祖欲革其𡚁因魏帝祭廟羣臣畢至乃命綽為大誥奏行之其詞曰中興十有一年仲夏庶邦百辟咸會於王庭柱國泰洎羣公列將罔不來朝時乃大稽百憲敷於庶邦用綏我王度詞不多載自是之後文筆皆依此體
　　三國典略曰周太廟大饗羣臣史官柳虬執簡書告於廟曰廢帝文皇帝之嗣子年七嵗文皇帝託於安定公曰是子也才由公不才亦由公勉之公既受茲重寄居元輔之任又納女為皇后遂不能訓誨有成致令廢黜負文皇帝付囑之意此咎非安定公而誰太祖乃令太常作誥喻公卿曰嗚呼我羣後暨衆士維文皇帝以襁褓之嗣託於予訓之誨之庶厥有成而予罔能弗變厥心庸暨乎廢墜我文皇帝之意嗚呼茲咎予其焉避予實知之矧爾衆人心哉惟予之顔豈惟今厚將恐後世以予為口實
　　唐書曰孫逖掌誥八年制敕所出為時流歎服議者以為自開元以來蘇頲齊澣蘇晉賈曽韓休許景先及逖為王言之最逖尤苦思文理精練
　　晉史曰髙祖令制誥之辭不得虛飾冗長必須陳其實行以正王言
　　教
　　尚書舜典曰契汝作司徒敬敷五教在寛
　　春秋元命苞曰天垂文象人行其事謂之教教傚也言上為而下傚也
　　文心雕龍曰教者傚也言出而民傚也故王侯稱教昔鄭𢎞之守南陽條教為後所述乃事緖明也孔融之守北海文教麗而罕於理乃治體乖也若諸葛孔明之詳約庾稚恭之明斷並理得而詞中教之善也
　　誡
　　漢書曰京兆尹王尊出教令
　　文心雕龍曰戒敕為文實詔之切者魏武稱作敕戒當指事而語勿得依違曉治要矣及晉武敕戒備告百官敕都督以兵要戒州牧以董司警郡守以恤隠勒牙門以禦衛有訓典焉戒者慎也禹稱戒之用休君父至尊在三㒺極漢髙之敕太子東方朔之戒子亦顧命之作也及馬援以下各貽家戒班姬女戒足稱母師矣太公金匱曰武王曰五帝之戒可得聞乎太公曰黃帝居民上揺揺恐夕不至朝故為金人三緘其口慎言語也
　　東方朔傳曰朔戒其子以上容〈應劭曰容身避害也〉首陽為拙柱下為工飽食安步以仕易農依隠玩世詭時不逢後漢書曰馬援兄子嚴敦並喜譏議而通輕俠客援在交趾還書戒之曰聞人過失如聞父母之名耳可得聞口不可得言也好論人長短妄是非正法寧死不願子孫有此行也龍伯髙敦厚周慎謙約節儉吾愛之重之願汝曹效之杜李良豪傑好義憂人之憂樂人之樂父喪致客數郡畢至吾愛之重之不願汝曹效也效伯髙不得猶為謹飭之士所謂刻鵠不成尚類鶩者也效季良不得陷為天下輕薄子所謂畫虎不成反類狗者也裴松之以援此誡為切至之論不刋之訓也
　　杜恕家事戒曰張子臺視之似鄙樸人然其心中不知天地間何者為惡毅然如與隂陽合德作人如此富貴不期而至禍患何由而生
　　陶淵明遺戒曰夫天地賦命有生必有終自古聖智誰能獨免汝輩既稚小不同生當知四海皆為兄弟之義鮑叔管仲分財無猜歸生伍舉班荊道舊遂能以敗為成因喪立功他人尚爾況同父之人哉潁川韓元長漢末名士身處卿佐八十而終兄弟同居至於沒齒濟北汜稚春晉時操行人也七世同居家人無怨色詩云髙山仰止景行行止汝慎哉
　　顔延年庭誥曰喜怒者有性所不能無常起於褊量而止於𢎞識然喜過則不重怒過則不威能以恬淡為體寛愉為器美矣大喜蕩心微抑則定甚怒煩性稍忍即歇故動無墮容止無失度則為善也欲求子孝必先為慈將責弟悌務念為友雖孝不待慈而慈能植孝悌非期友而友亦立悌夫和之不備或應以不和猶信之不足必應以不信倘知恩意相生情理相出可使家有參柴人皆由損枚叔有言欲人勿聞莫若勿謂禦寒莫若重裘止謗莫若自脩論語雲內省不疚何憂何懼













　　太平御覽卷五百九十三



　　欽定四庫全書卷
　　太平御覧卷五百九十四
　　宋　李昉等　撰
　　文部十
　　章表　　　　　　奏
　　劾奏　　　　　　駮奏
　　章表
　　釋名曰下言章上言表思之於內施之於外也
　　李充韓林論曰表宜以遠大為本不以華藻為先若曹子建之表可謂成文矣諸葛亮之表劉主裴公之辭侍中羊公之讓開府可謂徳音矣
　　文心雕龍曰堯咨四岳舜命八元並陳詞帝庭匪假書翰然則敷奏以言即章表之義也至太甲既立伊尹書誡思庸歸亳又作書以纘文翰獻替事斯見矣降及七國未變古式言事於主皆稱上書秦初定製改書曰奏漢定禮儀則有四品一曰章二曰奏三曰表四曰議章以謝恩奏以按劾表以陳情議以執異章者明也詩曰為章於天謂文明也其在文物赤白曰章表者標也禮有表記謂徳見於儀其在噐式揆景曰表表章之目蓋取諸此也案七畧藝文謡詠必錄章表奏議經國樞機然闕而不纂者乃各有故事而在職司也前漢表謝遺篇寡存及後漢察舉必試章奏左雄奏議臺閣為式胡廣章表天下第一並當時之傑筆也觀伯始謁陵之章足見其典文之美焉昔晉文受策三辭從命是以漢末讓表以三為斷曹公稱為表不必三讓又勿得浮華所以魏初章表指事造實求其靡麗則未足羙矣至文舉之薦襧衡氣揚采飛孔明之辭後主志盡文暢雖華實異㫖並表之英也琳瑀章表有譽當時孔璋稱徤則其標也陳思之表獨冠羣才觀其體贍而律調詞清而志顯應物制巧隨變生趣執轡有餘故能緩急應節迨晉初筆札則張華為雋其三讓公封理周辭要引義比事必得其偶及羊公之辭開府有譽於前談庾公之讓中書信美於徃載序志𩔰類有文雅焉劉琨勸進張駿自敘文致耿介並陳事之美表也原夫章表之為用所以對揚王庭昭明心曲既其身文亦且國華章以進闕風矩宜明表以致禁骨采宜耀循名課實以文為本者也是以章式炳賁志在典謨使要而非畧明而不淺表體多包情偽屢遷必雅意以扇其風清文以馳其麗然懇惻者詞為心使浮侈者情為文屈必使繁約得正華實相勝唇吻不滯則中律矣子貢雲心以制之言以結之蓋一辭意也
　　東觀漢記曰馬援征潯陽山賊上書除其竹林譬如嬰兒頭多蟣虱而剔之書奏上大悅出示尚書盡數日敕黃門取頭虱章持入
　　張蟠漢記曰周舉上書言得失尚書郭度見之歎息上䟽願退位避舉常置其章於座
　　吳志曰東萊人太史慈字子義為郡奏曹史會郡與州有隙先聞者為善時州章已去郡守選慈以行至洛詣公車見州吏始欲通章慈曰章題署得無誤耶取來視之乃以刀截敗其章因其亡去還通郡章州遂受短由是知名
　　晉書曰樂廣善清言而不長於筆將譲尹請潘岳為表岳曰當得君意廣乃作二百句語述己志岳因取次比之便成名筆時人咸雲廣不假岳之筆岳不取廣之㫖無以成斯美也
　　北史曰董紹傳孝武崩周文與百官推奉文帝上表勸進令呂思禮薛憕作表前後再奏帝尚執謙沖不許周文曰為文能動至尊唯董公耳乃命紹為苐三表操筆便成表奏周文曰開進人意亦當如此也
　　又曰胡方回為鎮北司馬為鎮修表有所稱慶世袓覧而歎美問誰所作既知方回召為中書博士賜爵臨涇子
　　又曰邢卲善屬文每一文初出京師為之紙貴讀誦俄遍逺近於時袁翻與范陽袓塋位望通顯文筆之美見稱先達以邵藻思華贍深共嫉之每洛中貴人拜職多憑邵為謝章表嘗有一貴職初授官大事賔食翻與卲俱在坐翻意主人託其為讓表遂命卲作之翻甚不悅每告人曰邢家兒常作客章表自買黃紙冩而送之邵恐為翻所害乃辭以疾
　　北齊書曰盧詢祖有術學文章華美為後生之俊舉秀才至鄴趙郡李祖勲嘗晏諸文士齊文宣使小黃門勑祖勲曰蠕蠕既破何無賀表使者佇立待之諸賓客為表詢祖俄頃便成其詞有雲十萬橫行樊將軍請而受屈五千深入李都尉去以不歸時重其工
　　三國典畧曰周武帝下令上書者並為表於皇太子以下稱啓
　　後周書曰柳慶領記室時北雍州獻白鹿羣臣欲草表陳賀尚書蘇綽謂慶曰近代已來文章華靡逮於江左彌復輕薄洛陽後進祖述不已相公柄民宰物職典文秀宜製此表以革前𡚁慶操筆立成辭義兼美綽讀而笑曰枳橘猶自可移況才子也
　　隋書曰魏楊遵彥命李徳林製讓尚書令表援筆立成不加竄㸃因大相賞異以示吏部郎中陸卬卬雲已大見其文筆浩浩如河之東注比來所見後生製作乃㳙澮之流耳卬仍命其子乂與徳林周旋戒之曰汝每事宜師此人以為模範
　　唐書曰令狐楚為太原掌記鄭儋在鎮暴卒不及指撝後事軍中諠譁將欲有變中夜忽數十騎持刄廹楚至軍門諸將逼之令草遺表楚在白刄之中搦筆立成讀示三軍無不感泣由是聲名益重
　　典論曰陳琳阮瑀之章表書記今之俊也
　　魏文帝與吳質書曰孔璋章表殊徤㣲為繁富
　　世說曰司馬景王令中書令虞松作表再呈輙不可意令松更定松意竭不能改心存之形於顔色鍾㑹察其憂問松松以實答㑹取為定五字松悅服以示景王景王曰不當爾耶誰所定也曰鍾會向亦欲啓之會公見問不敢饕其能王曰如此可大用可令來會平旦入見至二鼓乃出出後王獨拊手歎息曰此真王佐才也博物志曰漢承秦法羣臣上書皆云昧死王莾慕法古改曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首輕宜稽首再拜
　　奏
　　陸士衡文賦曰奏平徹以閑雅
　　漢書雜字曰㤗初之制改書為奏
　　又曰羣臣奏事皆為兩通一詣後二詣帝凡羣臣之書通於天子者四品一曰章二曰奏三曰表四曰駮議文心雕龍曰昔唐虞之臣敷奏以言秦漢之輔上書稱奏陳政事獻典儀上急變劾愆謬摠謂之奏奏者進也文敷於下情進於上也秦始立奏而法家少文觀王綰之奏勲徳辭質而義近李斯之奏驪山事畧而意逕故無膏潤形於篇章矣自漢以來奏事或稱上䟽儒雅繼踵采殊可觀若夫賈誼之務農晁錯之兵事匡衡之定郊王吉之觀禮溫舒之緩獄谷永之諫仙理既切至辭亦通辨可謂識大體矣後漢羣臣嘉言罔伏楊秉耿介於災異陳蕃憤懣於尺一骨鯁得焉張衡指摘於史職蔡邕銓列於朝儀博雅明焉魏代名臣文理迭興若髙堂天文王觀教學王朗節省甄毅考課亦盡節而知治矣晉氏多難災屯流移劉頌殷勤於時務溫嶠懇切於費役並體國之忠規矣夫奏之為筆固以明允篤誠為本辨析踈通為首強志足以成務博見足以窮理酌古御今治繁總要此其體也
　　典畧曰王粲才既髙辨鍾繇王朗等雖名為魏相至於朝廷奏議皆閣筆不敢措手
　　唐書曰文宗嘗謂侍臣曰近日諸候章奏語大浮華有乖典實宜罰掌書記以戒其流李石曰古人因事為文今人以文害事懲𡚁抑末實在於斯
　　論衡曰穀子虞唐子髙章奏白事筆有餘力
　　劾奏
　　文心雕龍曰按劾之奏所以明憲清國昔周之太僕䋲愆紏謬秦有御史職主文法漢置中丞總司按劾故位在鷙擊砥礪其氣必使筆端振風簡上凝霜者也觀孔光之奏董賢則實其姦迴路粹之奏孔融則誣其釁惡名儒之與險士固殊心焉若夫傅咸勁直而按辭堅深劉隗切正而劾文濶畧各其志也後之彈事迭相斟酌惟新日用而凖不差然函人慾全矢人慾傷術在紏惡勢必深峭詩刺䜛人投畀豺虎禮疾無禮方之鸚猩墨翟非儒目以豕彘孟軻譏墨比諸禽獸詩禮儒墨既其如茲奏劾嚴文孰雲能免是以近世為文競於詆訶吹毛取瑕刺骨為戾復似善詈多失折衷若能闢禮門以懸規標義路以植矩然後踰墻者折肱㨗徑者㓕跡何必躁言醜句詬病為切哉是以立範運衡宜明體要必使理有典刑辭有風軌總法家之式秉儒家之文不畏強禦氣流墨中無縱詭隨聲動簡外乃稱絶席之雄直方之舉耳
　　晉書曰何曽嘉平中為司𨽻校尉撫軍校事尹模憑寵作威奸利盈積滿朝畏憚莫敢言者曽奏劾之朝廷稱焉
　　又曰敬王恬字元愉少拜散騎侍郎累遷散騎常侍黃門郎御史中丞值海西廢簡文帝登祚未解嚴大司馬桓溫屯中堂吹警角恬奏劾溫大不敬請科罪溫視奏歎曰此兒乃敢彈我也
　　又曰劉毅以孝亷辟司隸都官從事京邑肅然毅將彈河南尹司隸不許曰攫獸之犬鼷鼠蹈其背毅曰既能攫獸又能殺䑕何損於犬投傳而去
　　南史曰徐陵為御史中丞時安成王頊為司空以帝弟之尊權傾朝野直兵鮑叔叡假王威權抑塞辭訟大臣莫敢言陵乃奏彈之文帝見陵服章嚴肅若不可犯為歛容正坐陵進讀奏狀時安成王殿上侍立仰視文帝流汗沾背陵遣殿中御史引王下殿自是朝廷肅然隋書曰郎茂為尚書左丞時工部尚書宇文愷左翊衞大將軍于仲文競河東銀窟茂奏劾之曰臣聞貴賤殊禮仕農異業所以人知局分家識廉恥宇文愷位望已隆祿賜優厚㧞葵去織寂爾無聞求利下交曾無愧色于仲文大將近臣趨侍堦庭朝夕問道虞芮之風抑而不慕分銖之利知而必爭何以貽範庶寮示民軌物若不糺䋲將虧政教愷與仲文竟坐得罪
　　唐書曰顯慶中中書侍郎李義府恃寵用事聞婦人淳于氏有美色坐事繫大理乃託大理寺丞畢正義枉法出之將納為妾或有宻言其狀者上令給事中劉仁軌侍御史張倫鞠義府義府恐洩其謀遂令正義自縊於獄中上知而特原義府之罪侍御史王義方對仗叱義府令下義府顧望不肯退義方三叱上既無言義府始趨出義方乃讀彈文曰義府請託公行交遊羣小貪冶容之美原有罪之淳于恐漏洩其謀殞無辜之正義雖挾山超海之力望此猶輕廻天轉日之威方斯更劣此而可恕孰不可容金風戒節玉露啓途霜簡與秋典共清忠臣將鷹鸇並擊請除君側少答鴻私碎首玊階庶明臣節伏請付法推斷以申典憲上以義府有定䇿之功特釋而不問義方以毀辱大臣貶為萊州司戶叅軍初義方謂其母曰奸臣當路懐祿而曠官不忠老母在堂赴難以危身不孝進退惶惑所以未能決也母曰吾聞王陵母自殺以成子之義汝若死事盡忠立名千載吾死不恨也及義方將赴萊州義府謂之曰王學士得御史是義府所舉今日之事豈無媿乎對曰義方為公不為私昔孔子為魯司㓂七日誅少正卯於兩觀之下今義方任御史旬有六日不能除奸臣於䨇闕之前實以為愧
　　又曰元和十二年御史臺請奏和彈御史被彈即向下來次監奏或有故不到即殿中侍御史於御史下立以偹其闕臣伏以朝官入閤失儀和彈侍御史先合彈奏若彈奏失錯向上侍御史及中丞大夫遞相彈奏奏畢復入本班候監奏出閤然後侍罪此乃殿庭舊制於事為宜今若移一殿中於和彈侍御史下防向上數人失錯如或殿中自錯則又更立何人只合和彈御史便了不必更差殿中況乖故實終慮駁雜伏請自今已後依閤內故事縱和彈御史自有錯失不被彈候奏班退監奏畢然後出待罪翼從簡易永得遵行從之
　　駮奏
　　李充翰林論曰駮不以華藻為先世以傅長虞每奏駮事為邦之司直矣
　　晉書曰稽紹傳曰陳準薨太常奏謚紹駮曰謚號所以垂之不朽大行受大名細行受細名文武顯於功徳靈厲表其闇蔽自頃禮官恊情謚不依本凖謚為過宜謚曰繆事下太常時雖不從朝廷憚焉
　　唐書曰許孟容遷給事中論駮無所憚貞元末方鎮殂歿其主留務判官雖不代位亦例皆超擢寖以為常十八年浙東觀察使裴肅卒以攝副使齊總為衢州刺史孟容以總無出人才一旦超為郡守非舊制也封還詔書時乆絶論駮及孟容舉職班行為之惴恐徳宗聞開悟召對慰勉遂寢其事
　　又曰李藩為給事中制勑有不可遂於黃勑後駮之吏曰宜別連白紙藩曰別以白紙是文狀豈曰批勑也












　　太平御覧卷五百九十四



　　欽定四庫全書
　　太平御覧卷五百九十五
　　宋　李昉等　撰
　　文部十一
　　論　　　　　　　議
　　牋　　　　　　　啓
　　書記
　　論
　　李充翰林論曰研求名理而論難生焉論貴於允理不求支離若稽康之論成文者矣
　　文心雕龍曰論者倫也倫理無爽則聖意不墜昔仲尼微言門人追記故仰其經目稱為論語蓋羣論立名始於茲矣論者彌綸羣言而研精一理也是以莊周齊物以論為名不韋春秋六論昭列至如石渠論藝白虎通講聚述聖言通經論家之正體也及班彪王命嚴尤三將敷述昭情善入史體魏之初霸術兼名法傳嘏王粲校練名理迄至正始務欲守文而何晏之徒始盛𤣥論於是𣆀周當路與尼父爭塗矣詳觀蘭石之才性仲宣之去代叔夜之辨聲太初之本𤣥輔嗣之兩例平叔之二論並師心獨見鋒頴精宻蓋論之英也至如李康運命同論衡而過之陸機辨亡效過秦而不及然亦美矣原夫論之為體所以辨正然否窮有數追究無形鑚堅求通鈎深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也故其義貴圓通詞忌枝碎必使心與理合彌縫莫見其隙詞共心宻敵人不知所乗斯其要也是以論譬折薪貴能破理斤利者越理而橫斷詞辨者反義而取通覧文雖巧而檢跡如妄惟君子能通天下之志安可以曲論哉
　　漢書曰班彪遭王莾亂避地隴右時隗據隴右問彪曰往者周亡戰國並爭天下分裂意者縱橫之事復起於今乎將承運迭興在一人也願先生論之彪既感言又愍狂狡之不息乃著王命論以救時難
　　後漢書曰王符耿介不同於俗因而憤恚著書以議於世不欲彰名號曰潛夫論
　　又曰仲長統字公理每論古今世俗行事恆發憤歎息因著論名曰昌言
　　晉書裴頠傳曰頠深患時俗放蕩不尊儒術何晏阮籍素有重名於世口談浮虛不遵禮法尸祿耽寵仕不事事至王衍之徒聲譽大盛位高勢重不以物務自嬰遂相傚效風教陵遲乃著崇有之論以釋其蔽
　　又范喬傳曰光祿大夫李銓嘗論揚雄才學優於劉向喬以為向定一代之書正羣籍之篇使雄當之故非所長遂著揚劉優劣論
　　又曰董養字仲道陳留浚儀人也太始初到洛下不干榮祿及楊後廢養因遊太學升堂歎曰建斯堂也將何為乎毎見國家赦書謀反大逆皆赦至於殺祖父母父母不赦者以為王法所不容也柰何公卿處議文餙禮典以至此乎夫人之理既㓕大亂作矣因著無化論以非之又曰魯褒字元道元康之後綱紀大壊褒傷時貪鄙乃隠姓名著錢神論其畧曰市井便易不患耗折親之如兄字曰孔方失之則貧弱得之則冨強無翼而飛無足而走觧嚴毅之顔開難發之口錢多者處前錢少者居後京邑衣冠疲勞講肄厭聞清談對之睡寐見我家兄莫不驚視又成公綏亦著錢神論
　　梁書曰范縝字子真南陽武隂人也齊景陵王子良盛招賔客縝豫焉子良性好釋教而縝不信因著神威論以明之子良集僧難之而不能屈王筠難縝曰嗚呼范子曾不知其先祖神靈所在縝答曰嗚呼王子知其先祖神靈所在而不能殺身以從之
　　又曰劉峻見任昉諸子西華等兄弟流離不能自振平生舊交莫有收恤西華冬月著葛巾帔練裙路逢峻峻然矜之因廣朱公叔絶交論到溉見其書抵幾於地終身恨之
　　後周書柳虬時人論文體者有今古之異虬以時有古今非文有古今乃為文質論
　　隋書曰開皇之末國家殷盛朝野皆以遼東為意劉以為遼東不可伐作撫邊論以諷焉當時莫有悟者及大業之季三征不克言方騐
　　典論曰余觀賈誼過秦論發周秦之得失通古今之制義洽以三代之風潤以聖人之化斯可謂作者矣抱朴子曰洪造穹天論雲天形窮隆如笠冐地若謂天北方逺者是北方星宜細於三方矣
　　語録曰宋岱為靑州刺史著無論甚精莫能屈後有書生詣岱談論次及無論書生乃拂衣而去曰君絶我軰血食二十餘年以君有青牛髯奴所以未得相困今奴已死可得相制矣言終而去明日岱亡
　　議
　　說文曰議語也又曰論難也
　　周易節卦曰君子以制度數議徳行
　　文心雕龍曰周爰咨謀是謂為議議之言宜審事冝也易之節卦君子以制度數議徳行周書曰議事以制政乃弗迷議貴節制經典之體也昔管仲稱軒轅有明臺之議則其來逺矣洪水之難尭咨四岳宅揆之舉舜疇五臣三代所興詢及芻蕘春秋釋宋魯桓務議及趙靈胡服而季父爭論商鞅變法而甘龍交辦雖憲章無筭而同異足觀迄至有漢始立駮議駮者雜也雜議不純故曰駮也自兩漢文明楷式昭備藹藹多士發言盈庭若賈誼之徧代諸生可謂捷於議也至如主父之駮挾弓安國之辨匈奴賈捐之陳於朱崖劉歆之辨於祖宗雖質文不同得事要矣若乃張敏之斷輕侮郭躬之議擅誅程曉之駮校事司馬芝之議貨錢何曾蠲出女之科秦秀定賈充之謚事實允當可謂達議體矣漢世善駮則應劭為首晉代能議則傅咸為宗然仲瑗博古而銓貫有敘長虞識治而屬辭枝繁及陸機斷議亦有鋒頴而腴辭不剪頗累文骨亦各有美風格存焉夫動先擬議明用稽疑所以敬慎羣務弛張治術故其大體所資必樞紐經典采事實於前代觀變通於當今理不謬揺其枝字不妄舒其藻郊祀必洞於理戎事宜練於兵田榖先曉於農斷訟務精於律然後標以顯議約以正辭文以辨㓗為能不以繁縟為巧事以明覈為美不以深隠為竒此綱領之大要也若不逹政體而舞筆㺯文支離搆辭穿鑿㑹巧空騁其華固為事實所擯設得其理亦為浮辭所埋矣昔秦女嫁晉從文衣之媵晉人貴媵而賤女楚珠鬻鄭鄭為薰桂之櫝鄭人買櫝而還珠若文浮於理末勝其本則秦女楚珠復在於茲矣李充翰林論曰在朝辨政而議奏出宜以遠大為本陸機議晉斷亦名其美矣
　　三國典畧曰王粲才既髙辨鍾繇王朗等雖名為魏卿相於朝廷奏議皆閣筆不敢措手
　　又曰齊主命立三恪朝士議之太子少傅魏收為議衆皆同之吏部侍郎崔瞻以父與收有隙乃別立議收讀瞻議畢笑而不答瞻曰瞻議若是湏賛所長瞻議若非湏告所短何容讀國士議文直如此冷笑收慙而竟無言
　　又曰齊魏收嘗在議曹與諸博士引據漢書論宗廟事博士笑之收便忿取韋𤣥成傳抵之而起博士夜共披尋遲明來謝曰不謂𤣥成如此學也
　　南史曰馬聚梁天監初詔通儒定五禮有司舉聚修嘉禮除尚書祠部郎時創定禮樂聚所建議多見施行兼中書通事舍人每吉㓙禮當時名儒明山賔賀瑒等疑不能斷者皆取決焉
　　唐書曰天寳中崔昌上封事推五行之運以國家合承周漢其周隋不合為二王後請廢詔下尚書省使公卿議昌獨見之明羣議不屈㑹集賢院學士衞包抗表陳議論之夜四星聚於尾宿天意昭然上心遂定求殷周漢後為三恪廢漢韓介𨟎等公以昌為左賛善大夫又曰張平叔判度支平叔欲以征利中上意以希大任請加鹽㩁貴售州郡時宰不能奪因下其議韋處厚奏議發十難以詰之上然後深知害人乃止平叔繇是始踈
　　蔡邕獨斷曰有疑事公卿百官㑹議若臺閣有正處而獨執異意者曰駮議曰某官某甲議以為如是言下臣愚戅議異其非駮議不得言議異
　　金樓子曰余後為江州副君賜報曰京師有論雲論議當如湘東王士官當如此王充充時始為僕射領選也
　　牋〈說文作箋〉
　　說文曰牋表識書也
　　文心雕龍曰牋者表也識表其情也崔寔奏記於公府則崇讓之徳音矣黃香奏牋於江夏亦肅恭之遺式矣公幹牋記文麗而規益子桓弗論故世所共遺若畧名取實則有美於為詩矣劉廙謝恩喻切以至陸機自敘情周而巧牋之善者也原牋記之為式既上規乎表亦下睨乎書使敬而不懾簡而無傲清美以惠其才彪蔚以文其響蓋牋記之分也
　　晉書曰劉卞字叔龍東平湏昌人也本兵家子質直少言為縣小吏功曹夜醉如厠使卞執燭不從功曹銜之以它事補亭子有祖秀才者於亭中作與刺史牋乆不成卞教之數言卓犖有大致秀才謂縣令曰卞公府掾之精者云何以為亭子令即召為門下吏
　　異苑曰河內荀儒字君林乗氷省舅氏䧟河而死兄倫字君文求屍積日不得設祭水側又投牋與河伯經一宿岸側水開屍手執牋浮出倫牋謝之
　　博物志曰鄭𤣥注毛詩曰牋不觧此意或雲毛公嘗為北海𤣥是此郡人故以為敬耳
　　世説曰郄司空在北府桓宣武惡其居兵權㕁於事機素暗遣牋詣桓方欲共奬王室修復園陵世子嘉賔出行道上聞信至急遣取牋視之竟寸寸毀裂便回車還依帳中臥更作箋自陳老病不復堪人間欲乞閒地自飬宣武大喜即發詔轉為都督五郡守㑹稽
　　啓
　　說文曰啓傳信也
　　服䖍通俗文曰官信曰啟
　　張璠漢記曰董卓呼三臺尚書以下自詣卓啓事然後得行
　　文心雕龍曰啓者開也高宗雲啓乃心沃朕心蓋其義也孝景諱啟故兩漢無稱至魏國牋記始雲啟聞奏事之末或雲謹啟自晉來盛啟用兼表奏陳政言事既奏之異條讓爵謝恩亦表之別幹必歛散入規促其音節辨要輕清文而不侈亦啟之大畧也
　　書記
　　文心雕龍曰大舜雲書用識哉所以記時事也蓋聖賢言辭總為之書書之為體主言者也揚雄曰言心聲也書心畫也聲畫形君子小人見矣故書者舒也舒布其言陳之簡牘取象乎史貴在明決而已三代政暇文翰頗疎春秋聘繁書介彌盛繞朝贈士㑹以策子家與趙宣以書巫臣之遺子反子産之諫范宣詳觀四書辭若對靣又子服敬叔進弔書於滕君固知行人挈辭多被翰墨及七國獻書詭麗輻湊漢來筆札辭㫖紛紜觀史遷之報任安東方之難公孫楊惲之酬會宗子雲之答劉歆志氣盤桓各含殊采並杼軸乎尺素抑揚乎寸心逮後漢書記則崔瑗尤善魏之元愉號稱翩翩文舉屬章半簡必錄休璉好事留意辭翰抑其次也嵇康絶交實志高而文偉矣趙至敘離廼少年之激切也至如陳遵占辭百封各意禰衡代書親踈得宜斯皆尺牘之偏才也詳總書體本在盡言所以散欝陶託風采固宜條暢以任氣優游以懌懐文明從容亦心聲之獻酬也若夫尊貴差序則肅以節文自戰國以前君臣同書秦漢立儀始有表奏王公國內亦稱奏書張敞奏書於膠後其義美矣迄至後漢稍有名品公府奏記而郡將奏牋也
　　漢書曰蘇武與常惠使匈奴被留昭帝即位數使使至匈奴常惠請其守者與俱得夜見漢使具自陳道教使者謂單于言天子射上林得鴈足有係帛書言武等在某澤中使者大喜如惠語單于視左右而驚謝漢使曰武等實在於是遣還漢
　　又曰陳遵容貌竒偉備渉傳記贍於文辭性善書與人尺牘皆以為榮為河內太守既至官遣吏西上召善書吏十人於前治私書謝京師故人遵慿幾口占且省官事書數百封親踈各有意
　　又曰谷永字子雲便於筆札故時人云穀子雲之筆札樓君卿之脣舌
　　後漢書曰鄧奉反於南陽趙熹素與奉善數遣書切責之而䜛者因言熹與奉合謀帝以為疑及奉敗帝得熹書乃驚曰趙熹真長者也即召熹引見賜鞍馬待詔公車
　　又曰竇章字伯向好學有文與馬融崔瑗同好更相推薦融與竇書曰孟陵奴來賜書見手跡歡喜何量見於面也書雖兩紙紙八行行七字
　　吳錄曰王宏為翼州刺史不發私書不畏豪族號曰王獨坐
　　蜀志曰先主辟馬良為椽後遣使吳良請亮曰今銜國命恊穆二家幸為良介於孫將軍亮曰君試自為文良即為草曰寡君遣掾馬良通聘繼好以紹昆吾豕韋之勲其人吉士荊楚之令鮮於造次之華而有克終之美願降心存納以慰將命權敬待之
　　又曰王平字子均生長戎旅手不能書所識不過十字而口授作書皆有法度使人讀史漢諸傳聽之畧知其義徃徃論說不失其指
　　晉書曰荀朂與裴秀羊祜共官機宻時將發使聘吳並遣當時文士作書與孫皓帝用朂所作皓既報命和親帝謂朂曰君前作書使吳思順勝十萬之衆也又曰簡文輔政引髙崧為撫軍司馬桓溫擅率衆北伐簡文患之崧曰宜致書喻以禍福自當廻斾便於坐為書草曰冦讐宜平時㑹宜接此實為國逺圖經畧大算能𢎞斯㑹非足下而誰
　　又曰王㳟將起兵討譙王尚之以謀告殷仲堪桓𤣥等俱從之推㳟為盟主剋期同赴京師時內外間阻津邏嚴急仲堪之信因庾楷逹之以斜絹為書內箭簳中合鏑漆之楷送於㳟㳟發書絹文角戾不復可識謂楷為詐晉陽春秋曰劉𢎞為荊州刺史每有興發手書守相丁寧欵宻故莫不感悅㒹倒爭赴咸曰得公一紙書賢於十部從事也
　　沈約宋書曰劉穆之朱齡石並便尺牘嘗於高祖坐與齡石共答書自旦至日中穆之得百凾齡石得八十凾而穆之應對無廢
　　又曰徐湛之善於尺牘音詞流暢
　　南齊書曰周顒字彥倫善尺牘沈攸之送絶交書太祖口授令顒裁答
　　齊春秋曰吳都張融字思光臨終及葬徴士何㸃使汝南周英為書與融謝𤅢見歎曰此書雖漂宕不倫亦有破的
　　後周書曰梁䑓性果敢有志操不過識千餘字口占書啟辭意可觀
　　又曰柳慶時父僧習為潁州郡地接都畿民多豪右將選官皆依倚貴勢競來請託選用未定僧習謂子曰權貴請託吾並不用其使欲還皆須有答汝等各以意為吾作書也慶乃具書草雲下官受委大邦選吏之日有能者進不肖者退此乃朝廷恆典僧習讀書歎曰此兒有意氣丈夫當如是即依慶所草以報
　　後唐書曰李襲吉掌太祖書記襲吉博學多通猶諳悉國朝近事為文精義練實動拘典故無所放縱羽檄軍書辭理尤徤自太祖上源之難與朱溫不葉乾寕末劉仁㳟負恩其間論列是非交相騁答者數百篇警䇿之句播在人口文士稱之大復中太祖與朱溫修好遣張特致書初敘相失之由至毒手尊拳之句溫怡然大笑謂軍吏敬翔曰李公斗絶一隅削弱如此襲吉一函抵二十萬兵勢所謂彼有人何可當也如此之智筭得襲吉之筆如虎傅翼矣翔赧然而退
　　魯連子曰燕伐齊取七十餘城唯莒與即墨不下齊田單以即墨破燕軍騎刼復齊城唯聊城不下燕將守城數月魯仲連乃為書著之於矢以射城中遺燕將書燕將得書泣三日乃自殺
　　韓子曰鄭人有遺燕相國書者夜火不明因謂持燭者曰舉燭而誤於書中雲舉燭非書意也燕相國受書而悅之曰舉燭髙明者舉賢而任之因以之治也
　　皇甫謐髙士傳曰光武徴嚴光至司徒侯霸遣使西曹屬侯子道奉書光不起於床上箕踞發書讀訖問子道曰君房素癡今為三公寕小差否子道曰位已鼎足不癡也公曰遣卿來何言子道曰公聞先生至區區欲即詣廹於典司是以不獲願因日暮自屈語言光曰卿言不痴是非癡語也天子徴我三乃來人主尚不見當見人臣乎子道求報光曰我手不能書乃口授之曰君房足下位至鼎司甚善懷仁輔義天下悅阿䛕順㫖腰領絶無他言使者嫌少可更足光曰買菜乎求益也魯國先賢傳曰孔翊為洛陽令置水器於庭前得私書皆投其中一無所發彈治貴戚無所廻避
　　典畧曰太祖嘗使阮瑀作書與韓遂於馬上具草書成呈之太祖攬筆欲有所定而竟不能増損
　　語林曰殷洪喬作豫章郡臨去郡人因寄百餘函書至石頭悉擲水中因呪之曰沉者自沉浮者自浮殷洪喬不能作逹書郵
　　魏文帝與吳質書曰元瑜書記翩翩致足樂也
　　魏文帝集曰上平定漢中旅父都尉還書與余盛稱彼𡈽地形勢觀其詞知陳琳所為
　　李充起居注曰牀頭書䟽亦不足觀或他事私宻不欲令人見之縱能不宣誰與明之若有泄露則傷之者至矣
　　稽康與山濤書曰素不便書又不喜作書而人間多事堆案盈幾不相酬荅則犯教傷義欲自勉強則不能乆延篤答張奐曰離別三年夣想言念何日有違伯英來惠之書盈四紙讀之反復喜不可言
　　張奐與隂氏書曰篤念既宻文章粲爛奉讀周旋紙𡚁墨渝愈不離於手
　　金樓子曰劉眭能作文春秋㫖義終始論及賦頌數十乂善史書當世以為楷則及寢病帝驛馬令其作草書尺牘十首
　　古詩曰客從遠方來遺我一書札置之懷袖中三歲字不㓕
　　又曰客從遠方來遺我䨇鯉魚呼童烹鯉魚中有尺素書長跪讀素書書中意何如上言加飡飯下言長相思




　　太平御覧卷五百九十五



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十六
　　宋　李昉等　撰
　　文部十二
　　誄　　　　　　　弔文
　　哀辭　　　　　　哀䇿
　　誄
　　釋名曰誄累也累列其事而稱之也
　　說文曰誄謚也
　　周禮春官曰太史掌建邦之六典大䘮執法以蒞勸防〈鄭司農雲勸防引六紼〉遣之日讀誄〈累其行而讀之為之謚也〉䘮事攷焉〈為有得失〉小䘮賜謚
　　禮記檀弓曰魯哀公誄孔丘曰天不愸遺一老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父
　　又曾子問曰賤不誄貴㓜不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也
　　檀弓上曰魯莊公及宋人戰於乗丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公墜佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰它日不敗績而今敗績是無勇也遂死之〈三人赴敵而死〉圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也〈流矢中馬非御與右之罪〉遂誄之士之有誄自此始也
　　傳曰誄者累其行跡而為之謚也
　　漢書曰景帝中元二年春三月令諸侯王薨列侯初封及之國大鴻臚奏謚誄䇿〈應邵曰諸侯王皆屬大鴻臚故薨奏其行亦賜與謚及哀䇿誄文也〉列侯薨及諸侯太傅初除之官大行奏謚誄䇿〈師古曰大鴻臚本名典客大行令即典客之屬官也後改曰大行令如淳曰三公薨以䇿書誄其行〉
　　東觀漢記曰杜篤字季雅客居美陽與美陽令遊數從請託不諧頗相恨令奴收篤送京師㑹大司馬吳漢薨世祖詔諸儒誄之篤於獄中為誄辭最高世祖美之賜帛免死魏志明帝詔曹植曰吾既薄才至於賦誄特不閑從兒陵上還哀懐未散作兒誄為田家公語耳答曰奉詔並見聖思所作故平原公主誄文義相扶章章殊興句句感切哀動聖明痛貫天地楚王臣彪等聞臣為讀莫不揮涕
　　晉中興書曰郄超死之日貴賤操筆為誄者四十餘人其為物所宗如此
　　齊書曰謝超宗有名譽善屬文為新安王子鸞國常侍王母殷淑儀卒超宗作誄奏帝大嗟賞謂莊曰超宗殊有鳳毛
　　文章流別論曰詩頌箴銘之篇皆有徃古成文可放依而作惟誄無定製故作者多異焉見於典籍者左傳有魯哀公為孔子誄
　　文心雕龍曰周世盛徳有銘誄之文大夫之才臨䘮能誄誄者累其徳行旌之不朽也夏商之前其詳靡聞周雖有誄未被於士又賤不誄貴㓜不誄長其在萬乗則稱天以誄之讀誄定謚其節文大矣自魯莊戰乗丘始及於士迨尼父之卒哀公作誄觀其愸遺之辭嗚呼之嘆雖非睿作古式存焉至柳妻之誄惠子則辭哀而韻長矣暨乎漢世承流而作揚雄之誄元後文實煩穢沙麓撮其要而摯疑成篇安有誄徳述尊而濶畧四句乎杜篤之誄有譽前代吳誄雖工而結篇頗踈豈以見稱光武而顧盻千金哉傅毅所製文體倫序孝山崔瑗辨㓗相叅觀序如傳辭靡律調固誄之才也潘岳搆意専師孝山巧於敘悲易入新麗所以隔代相望能徴厥聲者也至如崔駰誄趙劉陶誄黃並得憲章貴在簡要陳思叨名而體實繁緩文皇誄末㫖言自陳其乖甚矣若夫殷臣誄湯追褒𤣥鳥之𧙓周史歌文上闡后稷之烈誄述祖宗蓋詩人之則也至於序述哀情觸類而長傅毅之誄北海雲白日幽光雰霧杳冥始序致惑遂為後式景而效者彌取於巧矣詳夫誄之為制蓋選言以録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也
　　又曰陳思之文羣才之㒞也而武帝誄雲尊靈永蟄明帝頌曰聖體浮輕輕浮有似於蝴蝶永蟄頗擬於昆䖝施之尊極不其蚩乎
　　南史曰宋謝莊作宣貴妃誄首賛尭門方之漢鈎弋也及廢帝即位下莊於獄曰卿作此誄時知有東宮否列女傳曰柳下惠死門下將誄之妻曰將述夫子徳耶二三子不若余知乃為誄曰夫子之信誠與人無害兮嗚呼哀哉神魂泄兮夫子之謚冝為惠兮門人從之世說曰長孫樂作王長史誄雲余與夫子交非勢利心猶澄水同此𤣥味王孝伯見雲才士不遜亡祖何至與此人周旋
　　又曰謝太傅問主簿陸退張憑何以作母誄而不作父誄退答雲故當是丈夫之徳表於事行婦人之美非誄不顯
　　弔文
　　文心雕龍曰弔者至也詩云神之弔矣言神至也君子令終定謚事極理哀故賔之慰主亦以至到為言也壓溺乖道所以不弔矣又宋水鄭火行人奉辭國災人亡故同弔也及晉築虒齊襲燕城史趙蘇秦翻賀為弔害民搆怨亦亡之道凢斯之例弔之所設也或驕貴以殞身或狷忿以乖道或有志而無時或美才而兼累追而慰之並名為弔自賈誼浮湘發憤弔屈體周而事覈辭清而理哀蓋首出之作也又相如之弔二世全為賦體桓譚以為其言惻愴讀者嘆息及卒章要切斷而能悲也揚雄弔屈思積功寡意深文畧故辭韻沉膇班彪蔡邕並敏於致語然影附賈氏難為並驅耳胡阮之弔夷齊褒而無文仲宣所製譏呵實工然則胡阮嘉其清王子傷其隘各其志也彌衡之弔平子縟麗而輕清陸機之弔魏武詞巧而文繁降斯已下未有可稱者矣夫弔雖古義而華詞未造華過韻緩則化而為賦固宜正義以䋲理昭徳而塞違割析襃貶哀而有正則無奪倫矣
　　左傳莊十一年曰秋宋大水公使弔焉曰天作滛雨害於粢盛若之何不弔對曰孤實不敬天降之災又以為君憂拜命之辱臧文仲曰宋其興乎禹湯罪已其興也勃焉桀紂罪人其亡也忽焉且列國有㓙稱孤禮也言懼而名禮其庶乎
　　史記曰相如從上至長楊還過宜春宮奏賦以哀二世行失也其辭曰東馳土山兮北碣石瀬彌節容與兮歴弔二世持身不謹兮亡國失勢信䜛不寤兮宗廟㓕絶墳墓蕪穢而不脩兮魂無歸而不食
　　漢書曰揚雄怪屈原文過相如至不容作離騷自投江而死悲其文未嘗不流涕也以為君子遇不遇命也何必沉身哉廼作書徃徃摭離騷文而反之自岷山投諸江流以弔屈原名曰反騷
　　禰衡別傳曰南陽㓂松栢託劉景昇景昇嘗待遇景昇當蹔小出屬守長胡政令給視之松栢父子宿與政不佳景昇不在松柏子在後羅入盜跡胡政無狀便爾殺之景昇還慙悼無已即治殺胡政為作三牲醊焉正平為作板書弔之時當行在馬上即駐馬授筆倚柱而作之彌衡弔張衡其辭曰南嶽有精君誕其姿清和有理君逹其機故能下筆繡辭揚手文飛昔伊尹值湯呂尚遇旦嗟矣君生而獨值漢蒼蠅爭飛鳳凰已散元龜可覊河龍可絆石堅而朽星華而㓕惟道興隆悠永靡絶君音永浮河水有竭君聲永流旦光沒發餘生雖後身亦存遊士貴知己君其勿
　　糜元弔比干曰余既詰紂之後又感比干亢辭進諫不顧其身而受刳屠之戮殺身之後紂不悔寤失身快㓙君之心而無益於世故復責而弔之
　　糜元弔夷齊曰少承洪烈〈闕〉　於王側聞先生餓於首陽敢不敬弔寄之山崗嗚呼哀哉夫五徳更運天秩靡常如有絶代之主必有受命之王故堯終於虞舜禹殄於成湯且夏后氏之末祀殷氏之所亡若周武為有失則帝乙亦有傷子不棄殷而餓死我獨背周而深藏所在誰路而子經之首陽誰山而子匿之彼誰菜而子食之行周之道藏周之林讀周之書彈周之琴飲周之水食周之芹而謗周之主謂周之滛是誦聖之文聼聖之音居聖之世而異聖之心
　　束晢弔蕭孟恩文曰東海蕭惠孟恩者父昔為御史與晢先君同僚孟恩及晢旦夕同逰分義早著孟恩夫婦皆亡門無血𦙍時有伯母從兄之憂未獲自徃致文一篇以弔其魂並修薄奠其文曰舊友人陽平束晢謹請同業生李察奉脯脩一束麥糒一器以致詞於處士蕭生之墓曰嗚呼哀哉精爽遐登形骸幽匿有耶亡耶莫之能測敬薦薄饋魂兮來食孟恩孟恩豈猶我識束晢弔衛巨山曰元康元年楚王瑋矯詔舉兵害太保衛公及公四子三孫公世子黃門郎巨山與晢有交好時自本郡來赴其喪作弔文一篇以告其柩曰同志舊友陽平束晢頃聞飛虎肆暴竊矯皇制禍集於子宗嗣㡬㓕越自異方來赴來別遙望子弟銘旌藂立既闚子庭其殯盈十徘徊感慟載拜載泣歛袂升階子不我揖引袂授祛子不我執哀哉魂兮於焉棲集
　　李充弔𥞇中散曰先生挺邈世之風負髙明之質神蕭蕭以宏遠志落落以遐逸忘尊榮於華堂括卑靜於蓬室寧漆園之逍遙安柱下之得一寄欣孤松取樂竹林尚想榮莊聊與抽簮味孫觴之濁醪鳴七絃之清琴慕義人之𤣥㫖詠千載之徽音凌晨風而長嘯託歸流而詠吟乃自足於丘壑孰有慍乎陸沉馬樂原而跂足龜悅塗而曵尾疇廟堂而足榮豈和鈴之足視乆先生之所期羗𤣥逹於遐㫖尚遺大以出生何殉小而入死嗟乎先生逢時命之不丁冀後凋於嵗寒遭繁霜於夏零㓕皎皎之玊質絶琅琅之金聲援明珠以彈雀捐所重而為輕諒鄙心之不爽非大雅之所營
　　袁宏友李氏弔嵇中散曰宣尼有言曰惟仁者能好人能惡人自非賢智之流不可以褒貶明徳擬議英哲矣故彼嵇中散之為人可謂命世之傑矣觀其徳行竒偉風韻劭邈有似明月之映幽夜清風之過松林也若夫呂安者嵇子之良友也鍾㑹者天下之惡人也良友不可以不明明之而理全惡人不可以不拒拒之而道顯夜光匪與魚目比映三秀難與朝華爭榮故布鼓自嫌於雷門礫石有忌於琳琅矣嗟乎道之喪也雖智周萬物不能違顛沛之難故存其心者不以一𤯝累懐撿乎跡者必以纎芥為事慨逹人之獲譏悼髙範之莫全凌清風以三嘆撫絲桐而悵焉聞先覺之髙唱理極滯其必宣候千載之大聖期五百之明賢聊寄憤於斯章思慷慨而然
　　哀辭
　　文章流別論曰哀辭者誄之流也崔瑗蘇順馬融等為之率以施於童殤夭折不以夀終者建安中文帝臨淄侯各失稚子命徐幹劉楨等為之哀辭哀辭之體以哀痛為主縁以嘆心之辭
　　文心雕龍曰哀者依也悲實依心故曰哀也以辭遣哀蓋下淚之悼故不在黃髪必施天昏昔三良殉秦百夫莫贖事均夭橫黃鳥賦哀抑亦詩人之哀辭乎漢武封禪而霍嬗暴亡帝傷而作詩亦哀辭之類也降及後漢汝陽王亡崔瑗哀辭始變前式然履突門怪而不辭駕龍乗雲僊而不哀又卒章五言頗似歌謡亦髣髴乎漢武也至於蘇順張升並述哀文雖發其情華而未極心實建安哀辭唯偉長差善行女一篇時有惻怛及潘岳繼作實踵其美觀其慮善詞變情洞悲苦敘事如傳結言摹詩促節四言鮮有緩句故能義直而文婉體舊而趣新金鹿澤蘭莫之或繼也原夫哀辭大體情主於痛傷而辭窮乎愛惜㓜未成徳故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體為辭則雖麓不哀必使情徃會悲文來引泣乃其貴耳
　　班固馬仲都哀辭曰車騎將軍順文侯馬仲都明帝舅也從車駕於洛水浮橋馬驚入水溺死帝顧謂侍御曰班固為馬上三十歩哀辭
　　南史曰劉孝綽三妹一適東海徐悱文尤清壯所謂劉三娘者也悱為晉安郡卒喪還建業妻為祭文詞甚悽愴悱父勉欲為哀辭見之乃閣筆
　　三國典畧曰齊文宣崩楊愔選其輓歌令樂署歌之其魏收四首陽休之祖珽劉逖各二首盧思道獨出八首於是晉陽人謂思道八挽盧郎中書郎李愔戱謂逖曰盧八問訊劉二逖每銜之至是愔上感恩賦自陳文宣之世遭遇䜛譛逖為帝奏其文誹謗先帝齊主怒令鞭之逖喜曰髙搥兩下執鞭一百何如喚劉二時
　　哀䇿
　　文章流別論曰今所為哀策者古誄之義
　　世說曰王東亭夣人以大筆與之如椽子大覺曰當有大手筆事少日烈宗崩哀䇿謚議皆王所作
　　國朝傳記曰褚遂良為太宗哀䇿文自朝還馬誤入人家而不覺也
　　又曰崔融司業作武后哀文因發疾而卒時人以三二百年來無此文















　　太平御覽卷五百九十六



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十七
　　宋　李昉等　撰
　　文部十三
　　檄　　　　　　　露布
　　檄
　　說文曰檄二尺書也從木敫聲
　　釋名曰檄激也下官所以激迎其上之書文也
　　李充翰林論曰盟檄發於師旅相如喻蜀父老可謂徳音矣
　　又起居戒曰軍書文檄非儒者之事且家奉道法言不及殺語不虛誕而檄不切厲則敵心陵言不誇壯則軍容弱請姑舍之以待能者
　　文心雕龍曰昔有虞氏始戒於國夏後初誓於軍殷誓軍門之外周將交刃而誓之故知帝世戒兵三王誓師宣訓我衆未及敵人也至周穆西征祭公謀父稱古有威讓之令有文誥之詞即檄之本源也及春秋征伐自諸侯出懼敵不服故兵出湏名振此威風暴彼昏亂劉獻公所謂告之以文詞董之以師武者也齊桓征楚詰菁茅之闕晉厲伐秦責箕郜之焚管仲呂相奉詞先路詳其意義即今之檄文暨乎戰國始稱為檄檄者皦也宣布於外皎然明白也張儀檄楚書以尺二明白之文或稱露布夫兵以定亂莫敢自專天子親戎則稱㳟行天罰諸侯禦師則雲肅將王誅故分閫推轂奉詞伐罪非唯致果為毅亦且勵詞為武使聲如衡風所擊氣似欃槍所掃𡚒其武怒總其罪人乗其惡稔之時顯其貫盈之數揺姦宄之膽訂信慎之心使百尺之衝摧折於咫書萬雉之城顛墜於一檄者也觀隗之檄亡新布其三逆文不雕餙而詞切事明隴右文士得檄之體也陳琳之檄壯有骨鯁雖姦閹攜養章宻太甚發丘模金誣過其虐然抗詞書釁皦然暴露鍾㑹檄蜀徴騐甚明桓溫檄胡觀釁尤切並壯筆也凡檄之大體或述此休明或敘彼苛虐指天時審人事筭強弱角權勢摽蓍龜於前騐懸鞶鑑於已然雖本國信實叅兵詐詭譎以馳㫖煒以騰說凡此衆條莫之或違者也故其植義颺詞務在剛徤挿羽以示迅不可使詞緩露板以宣衆不可使義隠必事昭而理辨氣盛而詞斷此其要也若曲趣宻巧無所取才矣
　　史記曰張儀魏人嘗從楚相飲相亡璧意儀盜之掠笞數百後儀既相秦為檄告楚相曰吾從汝飲不盜汝璧善守汝國我且盜汝城
　　漢書曰申屠嘉為丞相鄧通在上旁怠慢嘉奏事因言曰陛下幸愛羣臣則富貴之至於朝廷之禮不可以不肅上曰君勿言吾思之罷朝嘉為檄召通曰不來且斬通恐言於上上曰速徃吾令召汝通至丞相府免冠徒跣頓首謝嘉嘉不為禮責曰朝廷者髙帝朝廷也通小臣戱殿上大不敬當斬勑吏令決行斬之通頓首血出不觧文帝度嘉已困通持節召通而謝嘉曰此吾弄臣君釋之
　　東觀漢記曰光武數召諸將置酒賞賜坐席之間以要其死力當此之時賊檄日以百數憂不可勝上猶以餘閒講經藝
　　又曰廬江毛義性恭儉謙約家貧以孝行稱南陽張奉聞其名徃候之坐有頃府檄適至以義守安陽令義捧檄持入白母喜動顔色
　　後漢書曰耿恭為戊巳校尉移檄烏孫示漢威徳大昆彌已下皆喜遣使獻名馬
　　又曰隗故宰府掾吏善為文書每上移檄士大夫莫不諷誦
　　魏書曰陳琳作檄草成呈太祖太祖先苦頭風是日疾發臥讀琳所作翕然而起曰此愈我疾初太祖平鄴謂陳琳曰君昔為本初作檄書但罪孤而已何乃上及父祖乎琳謝曰矢在上不得不發太祖愛其才不咎又曰劉放善為書檄太祖詔命有所招喻多放之所為張華別傳曰駕西征鍾會次長安華兼中書侍郎從行掌軍中書䟽表檄文帝善之
　　晉書曰易雄長沙人也為舂陵令刺史譙王承既拒王敦將謀起兵以赴朝廷雄承符馳檄遠近列王敦罪惡城䧟為其所虜意氣慷慨神色無忤送到武昌敦遣人持檄示雄而數之曰此實有之惜雄位微力弱不能救國之難王室如燬安用生為今日即戮得作忠乃所願也敦憚其辭正釋之衆人皆賀雄笑曰昨夜夢乗車掛肉其傍夫肉必有筋筋者斤也車傍有斤吾其戮乎㝷而敦遣殺之當時見者無不傷惋
　　又曰張軌為涼州刺史時晉昌張越涼州大族䜟言張氏覇涼自以才力應之越初為梁州刺史而志在涼州遂託病歸河西隂謀代軌乃遣兄鎮及曹袪麴佩移檄廢軌軌遣主簿奉表詣闕將歸老宜陽長史王融叅軍孟暢蹹折鎮檄排閣入諫軌黙然從之
　　又曰元帝遣揚威將軍甘卓建威將軍郭逸攻周馥於壽春安豐太守孫惠率衆應之使謝摛為檄摛馥之故將也馥見檄流涕曰必謝摛之辭摛聞之遂毀草旬日馥衆潰
　　續晉陽秋曰何無忌母劉牢之女弟也無忌與高祖謀夜於屏風裏製檄文母潛於屏風上窺既知其謀大喜謂曰汝能如此吾讐恥雪矣
　　嵇氏世家曰含字君道為中書郎書檄雲集含不起草北齊書曰髙祖西討命中外府司馬李義深知相府城局李士畧共作檄文二人皆辭請以孫搴自代髙祖引塞入帳自為吹火催促之搴援筆立成其文甚美髙祖大恱即署相府主簿専典文筆
　　梁書曰元帝擒宋子仙及丁和送之江陵並下於獄子仙檄湘東曰既瞎且尰爾勇伊何即書記沈炯之文也有司焚燬湘東弗知僧辨購炯獲之酧錢十萬炯既不敢謁見惟謟事於僧辨自此軍書咸出於炯
　　又曰王偉洛陽人也學通周易嘗在掲陽賦詩曰平明聼戰鼔薄暮敘存亡楚漢方龍闘秦關陣未央既至江陵繫之於獄以詩贈湘東嬖人曰趙壹能為賦鄒陽觧獻書何惜西江水不救轍中魚又上五十韻詩以希不死湘東愛其詞翰猶欲未誅左右嫉之乃曰偉前檄文言湘東不順湘東取視其檄雲項羽重瞳尚有烏江之敗湘東二目寧為赤縣所歸湘東大怒釘其舌於柱剜其臍抽其腸出乃斬之
　　陳書曰趙知禮渉獵文史善書翰武帝之討元景仲也或薦之引為記室知禮為文贍速每召製書下筆便就率皆稱㫖
　　又曰顧野王愽識洽聞侯景之冦率鄉黨隨郡守舉兵赴援文檄皆以委之口占便就未嘗起草
　　國朝傳記曰元萬頃初為李勣記室勣征遼東令作檄書雲不知守鴨緑之險莫離支報曰謹聞命矣遂移兵固守官軍不得入萬頃坐流嶺南
　　唐書曰李巨川為華州掌書記時李茂貞犯京師天子駐蹕於華韓建以一州之力供億萬乗恐其不濟遣巨川傳檄天下請助轉餉同匡王室完葺京城四方書檄酬報輻輳巨川灑翰陳敘文理俱愜昭宗深重之時巨川之名聞於天下
　　移
　　文心雕龍曰移者易也移風易俗令徃而民隨者也相如之難蜀老文曉而喻博有移檄之骨焉及劉歆之移太常詞剛而義辨文移之首也陸機之移百官言簡而事顯武移之要者也故檄移為用事兼文武其在金革則逆黨用檄順命資移所以洗濯民心堅同符契意用小異而體義大同
　　漢書曰劉歆字子駿成帝時與父尚俱領校書講六藝傳記後王莽篡位為京兆尹哀帝時與五經博士講論諸儒博士不肯置對歆因移書太常博士
　　後漢書曰韓馥見民情歸袁紹忌其得衆恐將圖已嘗遺從事守紹門不聽發兵喬瑁乃詐為三公移書傳檄州郡說董卓罪惡企望義兵以釋國難馥於是方聼紹舉兵
　　齊書曰孔稚珪字徳璋會稽人也周彥倫隠於北山後應詔出為鹽官令欲過北山乃假山靈之意移文於北山
　　三國典畧曰衛襄字叔遼河東人脩行至孝州郡嘉之時有白波賊衆數萬人官兵誅伐不能平賊曰使叔遼要我願散於是襄為移書即平定
　　王隠晉書曰毛寳㨿邾城城䧟寳屍沉江不出戴洋移告河伯寳屍立出
　　梁書裴子野傳曰普通七年大舉北侵勑子野為移魏文受詔立成武帝以其事體大召尚書僕射徐勉太子詹事周捨鴻臚卿劉之遴中書侍郎朱異集壽光殿以觀之時並歎服武帝目子野曰其形雖弱其文甚壯勑為書喻魏相元乂其夜受㫖子野謂可待旦方奏未之為也及五皷勑催令速上子野徐起操筆撰之昧爽便就既奏武帝深嘉焉自是凡諸符檄皆令具草子野為文典而雅不尚靡麗其製作多法古與今文體異當時或有詆訶者及既見翕然重之或問其為文速者子野答言曰人皆成於手我獨成於心
　　露布
　　文心雕龍曰露布者葢露板不封布諸視聼也
　　後漢書曰鮑永為司𨽻校尉子昱復拜焉後詔昱詣尚書使封胡降檄光武遣小黃門問昱有所怪不對曰臣聞故事通官文書不著姓又當司徒露布怪使司𨽻下書而著姓也帝報曰吾故令天下知忠臣之子復為司𨽻也
　　後魏書曰邢巒從征漢北巒後至髙祖曰至此以來雖未擒㓕城隍已崩想在不遠所以緩攻者正待中書為露布耳
　　又曰髙祖每嘆曰上馬能擊賊下馬作露布惟傅修期耳又曰髙祖車駕南伐以韓顯宗統大軍破蕭鸞軍斬其將高法援等顯宗至新野高祖曰卿破賊斬帥殊益軍勢朕方攻堅城何為不作露布也顯宗曰臣頃聞鎮南將軍王肅獲賊二三驢馬數疋皆為露布臣在東觀私每哂之近雖仰憑威靈得摧醜虜斬擒不多脫復髙曵長縑虛張功捷尤而效之其罪彌甚所以歛毫卷帛解上而已
　　又曰彭城王勰從征齊軍帝令勰為露布勰曰露布者布於四海露之羣臣以臣小才豈足大用帝曰汝亦才逹但可為之及就猶類帝文人咸謂御筆帝曰非兄即弟誰能辦之勰對曰子夏被嗤於先聖臣又荷責於來今
　　後周書曰宇文神舉幽州人盧昌期祖英伯等聚衆㨿范陽反詔神舉率兵討之齊黃門侍郎盧思道亦在反中賊平見獲觧衣將伏法誅神舉素欽其才名乃釋而禮之即令草露布其待士禮賢如此
　　又曰周人呂思禮好學有文才雖務兼軍國而手不釋卷晝理政事夜則讀書令蒼頭執燭燭燼夜有數升沙苑之㨗命為露布食頃便成周文歎其工而且速北齊書曰杜弼從高祖破西魏於邙山命為露布弼即書絹曾不起草
　　世說曰桓武北征袁虎時從被責免官會湏露布文喚袁倚馬前令作手不蹔輟俄頃得七紙殊可觀王東亭亦在側絶歎其才
　　國史補曰李晟破朱泚徳宗覽收城露布之文雲臣已肅清宮禁祗謁寢園鍾虡不移廟貌如故上感泣失聲左右六宮皆嗚咽論者以國朝捷書露布無如此者於公異之詞也公異後為陸贄所忌誣以家行不至賜孝經一卷坎壈而終



　　太平御覽卷五百九十七



　　欽定四庫全書
　　太平御覽卷五百九十八
　　宋　李昉等　撰
　　文部十四
　　符　　　　　　　契劵
　　鐡劵　　　　　　過所
　　零丁
　　符
　　說文曰符信也漢制以竹長六寸分而相合
　　釋名曰符付也書所制命於上付傳行之
　　文心雕龍曰符者孚也徴召防偽事資中孚三代玊瑞漢世金竹末代從省代以書翰矣
　　史記曰秦昭王破趙長平又進圍邯鄲魏昭王之子無忌號信陵君其姊為趙惠文王弟平原君夫人平原君數遺公子書請救於魏魏王使將軍晉鄙將十萬衆救趙實持兩端以觀望平原君使者相屬謂公子曰今邯鄲旦暮降秦魏救不至獨不憐公子姊耶公子患之過候嬴問計嬴屏人語曰嬴聞晉鄙兵符長在王臥內而如姬最幸力能竊之嬴聞如姬父為人所殺公子使客斬其仇頭進敬如姬如姬欲為公子死無所辭公子誠一開口以請姬姬必許諾公子從其計如姬果盜晉鄙兵符與公子遂矯魏王令奪晉鄙兵進擊秦秦軍遂觧又曰呂不韋說華陽夫人請立子楚夫人然之承太子間從容言子楚質於趙者絶賢徃來者皆稱譽之乃涕泣曰妾幸得充後宮不幸無子願得子楚立以為嫡嗣以託妾身安國君許之乃與夫人刻玉符約以為嫡嗣漢書曰文帝二年九月初與郡守相為銅虎竹使符〈應劭曰銅虎符第一至第五國家當發兵遣使者詳合符符合乃應之竹使以箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五張晏曰符以代古之圭璋從簡易〉
　　又曰終軍從濟南當詣愽士歩入關關吏予軍繻〈張晏曰繻音湏繻符書紙裂而分之臣瓉以為漢出入關用傅猶今之過所〉軍棄繻而去後為使建節出關關吏識之曰此使者乃前棄繻生也
　　後漢書曰初禁網尚簡但以璽書發兵未有虎符之信杜詩上䟽曰臣聞兵者國之㓙噐聖人所慎舊制發兵以虎符其餘徴調竹使而已符䇿合會取為合信所以明著國命歛持威重也間者發兵但用璽書或以詔令如有奸人詐偽無由知覺愚以為軍旅尚興賊虜未殄徴兵郡國宜有重慎可立虎符以絶奸端昔魏之公子威傾隣國猶假兵符以觧趙圍若無如姬之仇則其功不顯事有煩而不可省費而不得已蓋謂此也書奏從之
　　東觀漢記曰延熹五年長沙賊起攻沒蒼梧取銅虎符太守甘定刺史侯輔各奔出城
　　又曰郭丹字少卿初之長安買符以入凾谷關嘆曰丹不乗使者車終不出關後果如本心
　　又曰赤眉欲立宗室以木札書符曰上將軍與兩空札置笥中大集㑹三老從事令劉盆子等三人居中央一人奉符以年次探之盆子最㓜探得將軍三老等即皆稱臣
　　隋書曰髙祖頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方以朱雀北方以𤣥武又頒木魚符於總管刺史雌一雄一又頒木魚符於外官五品以上
　　又曰煬帝謂樊子蓋曰朕遣越王留守東都示以皇枝盤石社稷大事終以委公特宜持重戈甲五百人而後出此亦勇夫重閉之義也無頼不軌者便請鋤之凡可以施行無勞形跡今為公別造玉麟符以代銅獸列女傳曰楚昭貞姜者齊侯之女楚昭王之夫人也〈昭王平王子昭王軫也〉昭王出遊留夫人漸臺之上而去〈漸臺水上之臺〉王聞江水大至遣使者迎夫人忘持符夫人曰妾聞召宮人以符今使者不持符妾不敢從行使者於是反取符及還則大水至臺下夫人流而死王曰嗟乎夫人守義而死不為茍處約持信以成其貞乃號曰貞姜
　　契劵
　　釋名曰劵綣也相約束繾綣以為限也大書中央中破別之也契刻也刻識其數也
　　世說曰劵契也別之書以刀刻其旁也故曰契也漢書曰髙祖㣲時好酒及色從王媼武負貰酒時飲醉臥武負王媼見其上有怪髙祖每酤留飲酒讐數倍大見怪嵗竟兩家常折劵棄責〈以簡牘為契劵既不徴索故折毀之棄其所負也〉楚漢春秋曰髙祖初封侯者皆書劵曰使黃河如𢃄泰山如礪漢有宗廟無絶世也
　　東觀漢記曰樊重字君雲南陽人家素富外孫何氏兄弟爭財重恥之以田二頃觧其忿縣中稱美推為三老年八十餘終其所假貸人間數百萬遺令焚削文契債家聞之皆慙爭徃償之諸子竟不肯受
　　晉書曰諸侯官司徒吏應給職使者每嵗先計偕文書上道五十日宣勑使使各手書書定見破劵諸送迎者所受別郡校數冩朱劵為簿集上
　　宋書曰顧綽覬之子也私財甚豊鄉里士庶多負債覬之禁不能止及覬之為吳郡太守出文劵一大廚悉令焚之宣言遠近皆不湏還綽懊嘆彌日
　　唐書曰太宗時東謝渠帥來朝東謝者南蠻之別種也在黔安之東地方千里其俗無文書刻木為約
　　又曰羅讓為福建觀察使兼御史中丞甚著仁惠有以女奴遺讓者讓問其所因女奴曰本某家人兄姊九人皆為官所賣其留者唯老母耳讓然焚其劵書以女奴歸其母
　　夢書曰劵契為有信夢得劵契有信士也
　　文心雕龍曰契者結也上古純質結繩執契今羗胡徴數負販記緡其遺風也
　　又曰劵者束也明白約束以備情偽字形半分故周稱判書古有鐡劵以堅信誓王褒髯奴則劵之楷也戰國䇿曰孟嘗君使馮驩收債於薛曰債畢市吾家所寡者馮驩召民畢集以債賜民因燒其劵還見孟嘗君曰君家所寡者義也臣竊矯命舍債以賜民此為君市義也
　　魏子曰仲尼無劵於天下而徳著古今善惡明也王褒僮約曰蜀郡王子淵以事到湔上寡婦楊惠舍惠有夫時奴名便了子淵倩奴行酤酒便拽大杖夫顛曰大夫買便了時但要守冢不要為他家男子酤酒子淵大怒曰奴寕欲賣耶惠曰奴父訝人人無欲者子淵即決劵買之奴復曰欲使者皆上劵不上劵便了不能為也子淵曰諾劵文曰神爵三年正月十五日資中男子王子淵從成都安志里女子楊惠買亡夫時戶下髯奴便了決賈萬五千奴當從百役使不得有二言晨起灑掃食了洗滌居當穿臼縛箒裁盂鑿井浚渠縛落鉏園斫陌杜埤〈音脾〉地刻大枷屈竹作杷削治鹿盧織履作麄黏雀張烏結網捕魚繳鴈彈鳬種薑養羊長育豚狗二月春分焚槎發芋鷄鳴起舂兼落三重調治馬戶滌杯整案園中㧞蒜斵蘇切脯飲酒裁得染唇漬口不得傾盃覆斗用錢推訪堊敗㯶索綿亭買席徃來都洛當為婦女求脂澤販轉出旁蹉牽犬販鵞武都買茶楊氏池中擔荷入市不得夷蹲旁臥惡言醜罵〈㯶栟櫚也皮可為繩作絙也音鑿蜀土收芋皆窖藏之至春乃發馬戸水門也蜀每落水流養魚欲食乃取之堊白㵛也蹉市名武都縣名出茶楊氏池名出荷〉多作刀矛持入益州貨易牛羊自敎精慧不得痴愚持斧入山斷輮裁轅若有餘殘當作爼機木屐及彘盤焚薪作炭礨石薄岸治舍蓋屋晝削筏代牘日暮欲歸當送乾薪兩三束四月當披九月當穫十月收豆掄夌窖芋南安拾栗採摘持車載輳多取蒲茅益作繩索雨墮所無為當編蔣織薄植種桃李梨柿柘桑三丈一樹八尺為行果類相從從橫相當果熟收歛不得吮嘗犬吠當起驚告隣里棖門柱戶上樓擊鼓持盾曵矛還落三周勤心疾作不得遨遊奴老力索種莞織席事訖休息當舂一石夜半無事洗衣當白若有私錢主給賔客奴不得有奸私事當關白奴不聼教當笞一百讀劵文適訖辭窮咋索仡仡叩頭兩手自縛目淚下落鼻涕長一尺審如王大夫言不如早歸黃土陌蚯蚓鑽額早知當爾王大夫酤酒真不敢作惡也〈輮車輞也礨石竹籠盛石以薄岸也豕盤豬槽也南安縣出摽掄麥種夌也十月民輸租載輳有利也漢時官不禁報怨民家皆髙樓以避有急即上樓擊鼔以告邑里令救援也〉
　　石崇奴劵曰余元康之際至在榮陽東住聞主人公言聲太髙湏㬰出趣吾車曰公府吾怪吾家嘵嘵耶中買得一惡羝奴名宜勤身長九尺餘力舉五千觔挽五石力弓百歩射錢孔言讀書欲使便病日食三斗米不能柰何吾聞公賣不公喜便下絹百疋聞謂吾曰吾湖王子性讀書公府事一不上劵則不為公府作劵文曰取東海巨塩東齊羝羊朝歌浦薦八板㸠牀員之安邑梨栗之鄉常山細縑趙國之編許昌總沙房之綿作章當此髙平英榆之轂無尾髑髏之狀大良白槐之幅茱茰之輞河東亂櫛桑轅大山桑光長安䨇入白屋釘鏁巧手出於上方見好弓杯可斫千張山隂青⿰鳥嘷柘桑張金好墨過數市蠡之井市豪筆備郎寫書嘷角憤道金案玊枕宜勤供筆更作多辭乃歛吾絹而歸
　　邵氏家傳曰邵仲金好賑施年八十一臨卒取其貸錢物書劵自於目前焚之曰吾不能以徳教子孫不欲復以賄利累之及貸者還錢子孫不受曰不能光顯先人豈可傷其義乎
　　鐡劵
　　東觀漢記曰桓帝延熹八年妖賊蓋登稱大皇帝有璧二十珪五鐡劵十一後伏誅
　　晉中興書曰初帝在關中與氐羗破鐡劵約不役使又曰應詹都督天門等郡天門武陵溪蠻並反詹誅其魁帥餘皆當降自元康以來政令不一谿蠻並反詹召蠻酋破鐡劵與盟由是懐化數郡無虞其後天下大亂唯詹保全一境
　　三國典畧曰梁任果降周果字靜蠻南安人也世為方隅豪族仕於江右志在立功太祖嘉其遠來待以優禮後除始州刺史封樂安公賜以鐡劵聼世傳襲
　　又曰侯景圍臺城陳昕說范桃棒令率所領二千人襲殺王偉宋子仙𢃄甲歸降桃棒許之後昕夜入宮城宻啓梁主梁主大恱使命納之並鐫銀劵賜桃俸曰事定日當封汝為河南王即有景衆並給金帛女樂以報元功而太子恐其詭詐猶預不決
　　隋書曰李穆累以軍功進爵為伯從太祖擊齊師於芒山太祖臨陣墜馬穆突圍而進以馬策擊而詈之授以從騎潰圍俱出賊見其輕侮謂太祖非貴人遂緩之以故得免既而與穆相對泣顧謂左右曰成我事者其此人乎即令撫慰關中所至剋定擢授武衞將軍賜以鐵劵恕其十死
　　又曰越王侗立以叚逹為納言右翊衞大將軍攝禮部尚書王世充亦納言左馮翊大將軍攝吏部尚書元文都內史令左驍衞大將軍盧楚亦內史令皇甫無逸兵部尚書右武衞大將軍郭文懿內史侍郎趙長文黃門侍郎委以機務為金書鐡劵藏之宮掖於時洛陽稱叚達等為七貴
　　唐書曰李懐光既解奉天之圍不獲朝見因大怒徳宗遣中使喻㫖加太慰賜鐡劵懷光怒甚投劵於地曰人臣反則賜鐵劵今賜懷光是使反也
　　過所
　　釋名曰過所至關津以示之或曰傳轉也移轉所在執以為信也
　　史記曰寗成為右內史外戚多毀成之短抵罪髠鉗是時九卿死罪即死少被刑而成極刑自以不復收於是觧脫詐刻傳出關歸家
　　漢書曰文帝十三年詔除關無用傳張晏注曰傳信也若今過所李竒曰傳棨也顔師古曰或用棨或用繒帛棨者刻木為合符
　　魏畧曰倉慈為燉煌太守胡欲詣國家為討過所廷尉決事曰廷尉上廣平趙禮詣雒治病愽士弟子張䇿門人李臧賫過所詣洛還債禮冐名度津平裴諒議禮一歲半刑䇿半嵗刑
　　晉令曰諸度關及乗船筏上下經津者皆有所寫一通付關吏
　　零丁
　　齊諧記曰國歩山有廟甚靈呂思與少婦投宿失婦思逐覔見大城㕔事一人紗㡌馮幾左右競來擊之思以刀斫計當殺百餘人餘者便乃大走向人盡成死狸看向㕔乃是古始大冡上穿下甚明見一羣女子在冡裏見其婦如失性人因抱出冡口又入抱取在先女子有數十中有通身已生毛者有毛腳靣成狸者湏臾天曉將婦還亭亭吏問之具如此答前後有失兒女者零丁有數十吏便歛此零丁至冡口迎此羣女隨冡遠近而報之各迎取於此後一二年廟無復靈
　　戴良字文讓失父零丁曰敬白諸君行路者敢告重罪自為積惡致天災困我今月七日失阿爹念此酷毒良可痛傷當以重幣贈用相賣請為諸君說事狀我父軀體與衆異脊背傴僂卷如胾唇吻參差不相值此其庶體何能備請復重陳其面目鴟頭鵠頸獦狗髆眼淚鼻涕相追逐吻中含納無齒牙食不能嚼左右蹉頗似西域脊駱駝請復重陳其形骸為人雖長甚細材面目芒蒼如死灰眼眶白陷如米羮柸












　　太平御覽卷五百九十八
<子部,類書類,太平御覽>



　　欽定四庫全書
　　太平御覧卷五百九十九
　　宋　李昉等　撰
　　文部十五
　　品量文章　　　　嘆賞
　　改易　　　　　　詆訶
　　品量文章
　　後周書薛寘傳曰前中書監盧柔學業優深文藻華贍而寘與之方駕故世號曰盧薛焉
　　梁書曰何遜文章與劉孝綽並重時人謂之何劉梁元帝著論雲詩多而能者沈約文少而能者謝眺何遜三國典畧曰劉逖字子長少好弋獵騎射後發憤讀書頗工詩詠行臺尚書席毗常嘲之曰君輩詞藻譬若春榮湏臾之翫非宏材也豈比吾徒千丈松柏常有風霜不可凋悴逖報之曰既有寒木又發春榮何如也毗笑曰可矣
　　唐書曰富嘉謨雍州武功人也舉進士長安中累轉晉陽尉與新安吳少微友善同官先是文士撰碑頌皆以徐庾為宗氣調漸劣嘉謨與少微屬詞皆以經典為本時人欽慕之史體一變稱為吳富體嘉謨作雙龍泉頌千蠋谷頌少微撰崇福寺鍾銘詞最髙雅作者推重又曰張鷟字文成凡八登甲科員外郎貟半千謂人曰張子之文如青銅錢萬選萬中未聞退時時流重之目為青錢學士
　　又曰楊炯華州華隂人少與綘州王勃范陽盧照隣東陽駱賓王皆以文詞知名海內稱為王楊盧駱亦號為四傑炯聞之謂人曰吾愧在盧前恥居王後當時議者亦以王勃文章宏逸有絶人之跡固非常流所及炯與照隣可以企之盈川之言信矣張說謂人曰楊盈川之文如懸河注水酌之不竭既優於盧亦不減王恥居王後則信然愧在盧前謙也
　　又曰李華善屬文與蘭陵蕭頴士友善華舉進士時著含元殿賦萬餘言頴士見而賞之曰景福之上靈光之下華文體溫麗少宏傑之氣頴士詞鋒俊發華自以所業過之疑其誣詞乃為祭古戰塲文燻汚之如故置於佛書之閣華與頴士因閱佛書得之華謂之曰此文何如頴士曰可矣華曰當代秉筆者誰及於此頴士曰君稍精思便可及此華愕然而服
　　又曰元和詞人元稹論杜子美詩蓋所謂上薄風騷下該沈宋言奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤高雜徐庾之流麗盡得古今之體勢而兼昔人之所獨專矣則詩人以來未有如子羙者是時山東人李白亦以文奇取稱時人謂之李杜予觀其壯浪縱恣擺去拘束模寫物象及樂府歌詩誠亦差肩於子美矣至若鋪陳終始排比聲韻大或千言次猶數百詞氣豪邁而風調清深屬對律切而脫棄凡近則李尚不能厯其藩榦況堂奧乎魏文帝典論曰文人相輕自古而然傅毅之於班固伯仲之間耳而固小之與弟超書曰武仲以能屬文為蘭臺令史下筆不能自休夫人闇於自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短俚語曰家有𡚁帚享之千金斯不自見之患也今之文人魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐幹偉長陳留阮瑀元瑜汝南應瑒德璉東平劉楨公幹斯七子者於學無所遺於辭無所假咸自以騁騄驥於千里仰齊足而並馳以此相服亦良難矣蓋君子審己以度人故能免於斯累而作論文王粲長於辭賦徐幹時有齊氣然粲之匹也如粲之初征登樓槐賦幹之𤣥猿漏巵圎扇橘賦雖張蔡不過也然於他文未能稱是琳瑀之章表書記今之俊也應瑒和而不壯劉楨壯而不密孔融體氣高妙有過人者然不能持論理不勝辭至於雜以嘲戲及其時有所善楊班之儔也常人貴逺賤近向聲背實又患闇於自見謂己為賢夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也惟通才能備其體文以氣為主氣之清濁有體不可力強而致譬諸音樂曲度雖均節奏同檢至於引氣不齊巧拙有素雖在父兄不能以移子弟蓋文章經國之大業不朽之盛事年壽有時而盡榮樂止乎其身二者必至之常期未若文章之無竆是以古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而聲名自傳於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隱約而不務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時之過矣而人多不強力貧賤則懾於饑寒富貴則流於逸樂遂營目前之務而遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯亦志士之大痛也融等已逝惟幹著論成一家之言
　　傅子曰或問劉歆劉向孰賢傳子曰向才學俗而志忠歆才學通而行邪詩之雅頌書之典謨文質足以相副玩之若近尋之益逺陳之若肆研之若隠浩浩乎其文章之淵府也
　　李充翰林論曰潘安仁之為文也猶翔禽之羽毛衣被之綃縠
　　抱朴子曰世謂王充一代英偉所著文時有小疵猶鄧林枯枝蒼海流芥未易貶者
　　又曰歐陽生曰張茂先潘正叔潘安仁文逺過二陸或曰張潘與二陸為比不徒步驟之間也歐陽曰二陸文詞源流不出俗檢
　　又曰秦時不覺無鼻之醜陽翟憎無癭之人陸君深疾文士放蕩流遁遂往不為虗誕之言非不能也陸君之文猶𤣥圃之積玉無非夜光也吾生之不別陸文猶侏儒測海非所長也
　　嘆賞
　　晉書曰張載為濛汜池賦司𨽻校尉傳𤣥見而嗟嘆以車迎之言譚盡日為之延譽遂知名
　　又曰張華字茂先阮籍見華鷦鷯賦許以王佐之才中書郎成公綏亦推華文義勝己
　　又曰陸機弟雲嘗與機書雲君苖見兄文輙欲燒其筆硯後葛洪著書稱機文猶𤣥圃之積玉無非夜光焉五河之吐流泉源如一焉其靡麗英銳漂逸亦一代之絶乎南史曰王筠字元禮善屬文沈約每見其文嘗咨嗟謂曰昔蔡伯喈見王仲宣曰吾家書籍悉當相與僕雖不敏請附斯言筠嘗以詩呈約報書嘆詠以為後進擅羙約又嘗謂筠叔志曰賢弟子文章之羙可謂後來獨秀又曰謝朓好奬人才㑹稽孔闓粗有文筆才未為時人所知孔稚圭嘗令草讓表以示朓朓嗟嘆良久手自折簡寫之謂稚珪曰是子聲名未立應共奬成無惜齒牙餘論其奬善如此
　　吳均齊春秋曰丘靈鞠善屬文宋孝武殷貴妃亡靈鞠上輓歌詩云雲橫廣階闇霜深高殿寒帝摘句咨嗟賞之即轉為新安王北中郎叅軍
　　唐書曰封敖為翰林學士拜中書舍人敖搆思敏速語近而理勝不務竒澁武宗深重之嘗草賜陣傷邉將詔警句雲傷居爾體痛在朕躬帝覧而善之賜之宮錦李德𥙿在相位定策破廻鶻誅劉稹議兵之際同列或有不可之言惟德𥙿籌計指畫竟立奇功武宗賞之封衛國公守太尉其制語有遏橫議於風波定奇謀於掌握逆稹盜兵壼闗晝鏁造膝嘉話開懐靜思意皆我同言不他惑制出敖往慶之德𥙿口誦此數句撫敖曰陸生有言所恨文不逮意如卿此語秉筆者不易措言坐中解其所賜玉𢃄以遺敖深禮重之
　　又曰馮定為太常少卿文宗每臨樂鄙鄭衛詔奉常習開元中霓裳羽衣舞以雲韶樂和之定統樂立於廷文宗以其端凝若植問其姓氏翰林學士李珏奏定之名文宗喜問曰豈非能為古章句者耶遂召昇階文宗自吟送客西江詩吟罷益喜因錫以禁中瑞錦仍令大錄所著古體詩以獻
　　世說曰孫興公作天台賦成以示範榮期曰卿試擲置地要作金石之聲范曰恐子之金石非宮商中聲然每至佳句輒雲應是我軰語
　　又曰左思字太沖作三都賦時人互有譏訾思意不甚愜後示張華華曰此二京可三然君文未重於世以示高名之士思乃請序於皇甫謐謐見之嗟嘆遂為作序於是先相訾者莫不歛祍讃𫐠焉
　　又曰庾仲初作楊都賦成呈庾亮亮以親族之懐大為其名賈雲可三二京四三都於是人人競寫都下紙遂為之貴
　　顔氏家訓曰劉孝綽當時既有重名無所與讓唯服謝朓常以謝詩置几案動靜輙諷味
　　改易
　　論語曰為命禆諶草創之世叔討論之行人子羽修飾之東里子産潤色之
　　漢書曰兒寛善屬文張湯為廷尉廷尉府盡用文史法律之吏而寛以儒生在其間見謂不習事不署曹除為從史之北地視畜數年還至府上畜簿㑹廷尉時有疑奏已再卻矣掾史莫知所為寛言其意掾史因使寛為奏奏成讀之皆服以白廷尉張湯大驚召寛與語乃奇其材以為掾上寛所作奏即時得可異日湯見上問曰前奏非俗吏所及誰為之者湯言兒寛上曰吾固聞之久矣湯由是嚮學以寛為奏讞掾
　　晉書曰袁宏從桓溫北伐又作北征賦皆其文之高者嘗與王珣伏滔同在溫坐溫令滔讀其北征賦至聞所傳於相傳雲獲麟於此野誕靈物以瑞德奚授體於虞者䆒尼父之洞泣似實慟而非假豈一性之足傷乃致傷於天下至此便改韻珣雲此賦必傳千載無容率爾今於天下之後便移韻徙事然於寫送之致似為未盡桓溫曰卿思益之宏應聲曰感不絶於予心愬流風而獨寫珣諷味久之謂滔曰當今文章之羙當共推此生宋書曰王誕字茂世有才藻晉孝武帝崩從叔尚書令珣為哀策出本示誕曰猶少敘節物一句誕使攬筆益之接其秋冬代變雲霜繁廣除風囬髙殿珣嘆美因而用之
　　齊書曰張融作海賦文詞詭激獨與衆異後以示鎮軍將軍徐覬之覬之曰卿此賦實超元虗但恨不道鹽耳融即求筆注曰漉沙搆白熬波出素積雪中春飛霜暑路
　　齊書劉繪傳曰魚復侯子響誅豫章王嶷欲求葬之召繪為表湏臾便成嶷嘆曰禰衡何以過此惟足八字雲提攜鞠養俯見成人
　　後魏書曰高祖晏侍臣於清徽堂遂令黃門郎崔光讀暮春羣臣應詔詩至彭城王勰詩高祖為改一字曰昔祁奚舉子天下謂之至公今見勰詩始知中令之舉非私也勰曰臣露此拙方見聖朝之私頼𫎇神筆賜刋得有令譽高祖曰雖雕琢一字猶是玉之本體勰曰臣聞詩三百一言可蔽今陛下刋以一字足以價等連城唐書文苑傳曰李商隠能為古文不喜偶對從令狐楚學楚能章奏遂以其道授商隠自是始為今體章奏三國典畧曰齊王在東山飲酒投杯怒赫召魏收於前立為書曰朕厯數在躬志清四海蕞爾秦隴久阻風化混一之事期在今日必當訓旅誓衆天動雲臨朕已下木汾流成船晉地便當躬先將士迅入玉璧徑掩長安梟彼凶首朕與梁國舊敦好睦聞其奸計乃欲規謀冝令上黨王渙緫勒熊羆星流風卷王者之言明如日月宜宣內外咸使聞知書成齊王覧之於凶首下足二言曰雖藏山沒水終不足赦於是遣渙南侵
　　曹植與楊修書曰世人之著述不能無病僕常好人譏彈其文有不善者應時改定昔丁敬禮常作小文使僕潤飾之僕自以才不過若人辭不為也敬禮謂僕卿何所疑難文之佳麗吾自得之後世誰知定吾文者即嘗嘆此達言以為美譚
　　世說曰司馬景王令中書虞松作表再呈輙不可意令松更定松思竭不能改心存之形於顔色鍾㑹察其憂問松松以實答㑹取為定五字松恱服以呈景王景王曰不當爾耶誰所定也曰鍾㑹向亦欲啟之㑹公見問不敢饕其能王曰如此可大用可令來㑹平旦入見王獨撫手嘆息曰真王佐才也
　　詆訶
　　曹植與楊脩書曰劉季緒才不能逮於作者而好詆訶文章掎摭利病
　　晉書曰左思字太沖齊國臨淄人也作三都賦搆思十年門庭藩溷皆置筆硯遇得一句即便䟽之賦成思恐時人未之見重先以示皇甫謐謐稱善為其賦序陸機入洛欲為此賦聞思作之撫掌而笑與弟書曰此間有傖〈助庚反〉父欲作三都賦須其成當以覆酒甕耳及思賦出機絶嘆服以為不能加也遂輟筆焉
　　三國典畧曰齊有大儒劉晝不學屬文方復緝綴作賦一首名為六合自謂絶倫魏收謂人曰賦名六合其愚已甚及見其賦又愚於名
　　又曰邢邵嘗雲江南任昉文體本踈魏收非直模擬亦大偷竊收聞之乃言曰邵嘗於沈休文集裏作賊何意道我偷任語任沈俱有重名邢魏各有所好顔之推嘗以二公之意問於祖珽珽曰見邢魏之臧否即任沈之優劣
　　又曰魏收言及沈休文集毀短之徐之才怒曰卿讀沈文半不能觧何事論其得失又謂收曰未屑與卿談收去避之
　　隋書曰高搆以老病解職河東薛道衡才高當世每稱搆有清鍳所有文筆必先以草呈搆而後出之搆有所詆訶道衡未嘗不嗟伏
　　又曰庾自直少好學屬文於五言詩尤善性恭慎不妄交逰特為帝所愛帝有篇章必先示自直令其詆訶自直所難帝輙改之至於再三俟其稱善然後方出其見親禮如此
　　唐書文苑傳曰天寳末詩人杜甫與李白齊名而白自負文格放達譏甫齷齪而有飯顆山頭之誚
　　國朝傳記曰梁常侍徐陵聘於齊時魏收文學北朝之秀錄其文集以遺陵令傳之江左陵濟江而沉之從者以問陵曰吾為魏公藏拙













　　太平御覧卷五百九十九



　　欽定四庫全書
　　太平御覧卷六百
　　宋　李昉等　撰
　　文部十六
　　思疾　　　　　　　思遲
　　思疾
　　漢書曰枚臯年十七上書自陳枚乘之子上得大喜武帝春秋二十九乃得皇太子臯與東方朔作皇太子生賦臯為文疾受詔輒成司馬相如善為文而遲故所作少
　　又曰淮南王安作內篇新出上愛秘之使作離騷傳旦受詔食時即上
　　魏志曰陳思王植年十餘歲讀誦詩書論及辭賦數萬言善屬文太祖嘗視其文謂植曰汝倩人耳植跪曰出言為論下筆成章願當面試奈何倩人時銅雀臺新成太祖悉將諸子登臺使各為賦植援筆立成太祖異之文帝嘗欲害植以其無罪令植七步為詩若不成如軍法植即應聲曰煮豆燃豆箕豆在釡中泣本是同根生相煎何太急文帝善之
　　又曰王粲善屬文舉筆便成無所改定人嘗以為宿搆齊書曰蕭文琰蘭陵人丘令楷吳興人江珙〈音拱〉濟陽人竟陵王子良嘗夜集學士刻燭為詩四韻者刻一寸以此為率文琰曰燒一寸燭成四韻詩何難之有乃與丘令楷江珙等共擊銅鉢音韻響滅則詩成皆可觀覧又曰高祖目裴子野曰其形雖弱其文甚壯俄又勑為書喻魏相元義其夜受㫖子野謂可待旦方奏未之為也及五鼔勑促令速上子野徐起操筆昧爽便就既奏高祖深嘉焉自是凡文檄皆令具草
　　南史曰朱異〈音怡又音異〉遷散騎常侍異容貌魁梧能舉止雖出自諸生甚閑軍國故實自周捨卒後異代掌機密其軍旅謀謨方鎮改換朝儀國典詔誥勑書並典掌之四方表疏當局簿領諮詳請斷填委於前異屬辭落紙覧事下議縱橫敏贍不暫停筆頃刻之間諸事便了又曰蔡景厯陳武帝鎮朱方素聞其名以書要之景厯對使人答書筆不停綴文無改易帝得書甚加欽賞即日授征北府中記室㕘軍
　　崔鴻十六國春秋南涼錄曰禿髪傉〈內沃切〉檀子歸年十三命為高昌殿賦援筆即成影不移漏傉檀覧而異之擬於曹子建
　　北齊書曰魏收鉅鹿人以文章見知曽奉詔為封禪文收對曰封者帝之盛事昔司馬長卿尚絶筆於此以臣下材何敢輙擬臣雖愚淺敢不竭作乃於御前下筆便就不立藁草文將千言黃門侍郎賈思同侍立深奇之白帝曰雖七步之才無以過此自武定二年以後國家大事詔命軍國文詞皆收所作每有警急不停有同宿搆速敏之工邢溫之所不逮
　　梁書曰范雲少機警有識且善屬文便尺牘下筆輒成未嘗定藁時人疑其宿搆
　　蕭介傳曰初武帝招延後進二十餘人置酒賦詩不成罰酒一斗臧盾飲盡顔色不變言笑自若介染翰便成文無加㸃帝兩美之曰臧盾之飲蕭介之文即席之美也
　　三國典畧曰高澄嗣渤海王聞謝挺徐陵來聘遣中書侍郎陸昻於滑臺迎勞於席賦詩昻必先成雖未能盡工亦以敏速見美
　　梁書曰庾肩吾少勤學能鼓琴善屬文宋子仙破㑹稽購得肩吾謂之曰吾昔聞汝能詩今可作若能當貰汝命肩吾便操筆立成詩曰髮與年俱暮愁將罪共深聊持轉風燭暫映廣陵琴子仙乃釋之
　　又曰隂鏗字子堅梁右衛將軍子春之子也徐陵言之於陳主陳主召使賦新成安樂宮鏗援筆便就陳主甚嘆賞之
　　北史曰隋韋元正舉秀才楊素志在試退乃手題使擬司馬相如上林賦王褒聖主得賢臣頌班固燕然山銘張載劍閣銘白鸚鵡賦謂曰我不能為君住宿可至未時令就𤣥正及時並了素讀數遍大驚
　　隋書曰楊素周武帝以為車騎大將軍儀同三司漸見禮遇帝命素為詔書下筆立成詞義兼羙帝嘉之顧謂素曰善自勉之勿憂不富貴素應聲答曰臣但恐富貴來逼臣臣無心圗富貴
　　唐書曰太宗征遼岑文本卒於行驛召許敬宗令草駐蹕山破賊詔書敬宗立於馬前俄頃而就詞甚典麗深見嘆賞
　　又曰賀知章晩年尤喜縱誕無復規檢自號四明狂客遨逰里巷醉後屬詞動成卷軸文不加㸃咸有可觀乂曰王勮〈其御切〉長壽中累除太子典膳丞知鳯閣舍人事時壽王成器衡陽王成義五王初出閤同日受冊有司撰儀注不載冊文及百寮在列方知闕禮宰臣相顧失色勮立召小吏五人各執筆口授分寫一時俱畢詞理俱贍時人嘆服之尋除鳯閣舍人兼𢎞文館學士又曰韋承慶遷鳯閣舍人兼掌天官選事承慶屬文敏捷雖軍國大事下筆輙成未嘗起草
　　又曰孫逖㓜而英俊文思敏速始年十五謁雍州長史崔日用日用小之令為土火爐賦握翰即成辭理俱贍日用覧之駭然遂為㤀年之交以是聲譽益重
　　又曰𤣥宗度曲欲造樂府新詞亟召李白白嗜酒已臥於肆矣召入以水灑面即令秉筆頃之遂成十餘章帝頗嘉之
　　又曰韋溫綬之子也以書判㧞萃調補祕書省校書郎時綬致仕田園聞溫登科愕然曰判入高等在羣士之上得非結交權倖而致耶令設席於庭自出判目試兩節溫命筆即成綬喜曰此無愧也
　　又曰李端登進士第工詩大厯中與韓翃錢起盧綸等文詠唱和馳名都下號大厯中十才子時郭尚父少子曖尚代宗昇平公主賢明有才思尤喜詩人而端等十人多在曖之門下每晏集賦詩公主坐視簾中詩之羙者賞曖因拜官㑹十子曰詩先成者賞時端先獻警句雲薫香荀令偏憐小傅粉何郎不解愁主即以百縑賞之錢起曰李校書誠有才此篇宿搆也願賦一韻正之請以起姓為韻端即襞牋而獻曰方塘似鏡草芊芊初月如鈎未上新開金埒教調馬舊賜銅山許鑄錢曖曰此愈工也
　　又曰令狐楚為太原從事自掌書記至節度判官厯仗下侍御史楚才思俊麗德宗好文每太原奏至能辨楚之所為頗稱之鄭儋〈都含切〉在鎮暴卒不及處分後事軍中喧譁將有急變中夜忽十數騎持刄廹楚至軍門諸將環之令草遺表楚在白刄之中搦管即成讀示三軍無不感泣軍情乃安自是聲名益重
　　又曰中書舍人盧扆文思敏速初無思慮揮翰如飛文理俱愜同舍服其能天子顧待特異嘗金鑾作賦命學士和扆先成帝覧而嗟悒之曰朕聞貞元時有陸贄呉通𤣥兄弟能作內廷文書後來絶不相繼今吾得卿斯文不墜矣
　　又曰李巨川登進士第巨川乾符中應進士屬天下大亂流離奔播切於祿仕乃以刀筆從諸侯時王重榮鎮河中辟為掌書記時車駕在蜀賊據京師重榮匡合諸藩協力弭寇軍書奏請堆案盈幾巨川文思敏速翰動如飛傳之隣藩無不聳動重榮收復之功巨川之助也及重榮為部下所殺議罪㕘佐貶為漢中掾時楊子亮駐師興元素知之聞巨川至喜謂客曰天以李書記遺我也即命管記室累遷幕職
　　金樓子曰劉備叛走曹操使阮瑀為書與備馬上立成有以此為能者吾以為兒戲耳
　　文士傳曰劉楨坐廚人進𤓰楨為賦立成
　　又曰潘尼曽與同僚飲主人有琉璃盃使客賦之尼於坐立成
　　國史傳記曰李德林為內史令與楊素共執朝政素功臣之後後房婦女錦衣玉食千人德林子百藥夜入其室則某寵妾所居也素拘執於庭將斬之百藥年未二十發氣俊秀素意惜之曰聞汝善為文所作詩自敘稱吾意者當免汝死解縛授以紙筆立就素覧之欣然以妾與之並資從數十萬
　　楊德祖答臨淄侯牋曰又嘗親見執事握牘持筆有所造作若成誦在心借書於手曾不斯湏少留思慮仲尼日月無得而踰焉脩之仰望殆如此矣且以對鶡〈音曷〉而作暑賦彌日而不厭見西施之容歸憎其貌者也〈曹植曽作鶡鳥賦命修賦修雖造終日不敢作遂辭不為也又命作暑賦〉
　　思遲
　　西京雜記曰枚臯文章敏速長卿製作淹遲而盡延譽然長卿首尾溫麗枚臯時有累句故知疾行無善跡矣揚子雲曰軍旅之際戎馬之間飛書走檄而用枚臯廟廊之上朝廷之中高文典冊而用相如
　　後漢書曰張衡字平子少逰太學善屬文太始時天下自公侯以下莫不踰侈衡乃擬班固兩都遂作二京賦因以諷諫至十年始成
　　魏志曰甘露二年帝幸辟雍㑹命羣臣賦詩侍中和逌〈音由〉尚書陳騫等製作稽留有司奏免官詔曰吾以闇昧愛好文雅廣延詩賦以知得失乃爾紛紜良用惻然乃共原逌等
　　晉書曰左思字太沖齊郡臨淄人思少好學年四十未仕潛思為三都賦十年而成貴勢之家競相傳寫又案郭伯通衛瓘為思傳曰思為三都改易死乃止
　　南史曰顔延之與陳郡謝靈運俱以詞采齊名而遲速懸絶文帝嘗各勑擬樂府北上篇延之受詔即成靈運久之乃就
　　梁書曰武帝晏壽光殿令劉孺張率賦詩時率與孺並辭未及成帝取孺手板戲題之曰張率東南羙劉孺洛陽才攬筆便應就何事久遲廻
　　隋書曰薛道衡授內史侍郎加上儀同三司道衡每至搆文必隠空齋蹋壁而臥聞戶外有人便怒其沉思如此
　　李詡天寳中寓居陽翟為文精宻用思苦澁常從陽翟令皇甫曽求音樂每思涸則奏樂神逸則著文
　　唐李建字杓植德宗聞其名擢充翰林學士未幾罷為他官高郢為御史大夫表授殿中侍御四遷兵部尚書知詔誥自以草詔思遲不願當其任
　　談藪曰盧思道與庾知禮作詩知禮詩成而思道未就知禮曰盧詩何太春日思道曰自許偏若疾如他織錦遲






　　太平御覧卷六百



　　欽定四庫全書
　　太平御覧卷六百一
　　宋　李昉等　撰
　　文部十七
　　著書上
　　張華博物志曰聖人製作曰經賢者著述曰傳
　　史記太史公自序曰夫詩書隱約者欲遂其志之思也昔西伯拘羑里演周易孔子厄於陳蔡作春秋屈原放逐著離騷左丘明失明厥有國語孫子臏腳而論兵法此人皆意有所鬰不得通其道也
　　漢書曰公孫𢎞著公孫子言刑名謂字直百金也又曰淮南王安為人好書鼓琴不喜弋獵狗馬馳騁招致賓客方術之士數千人作為內書二十一篇外書甚衆又有中篇八卷言神仙黃白之術亦二十餘萬言初安入朝獻所作內篇新出上愛秘之使為離騷傳〈師古曰傳謂解說之若毛詩傳〉旦受詔日食時上
　　又曰陸賈於高祖前時時稱說詩書帝罵之曰乃公馬上得之賈曰寜可以馬上治乎湯武逆取而順守之文武並用久長之術也帝乃令賈著古今成敗之書名曰新語每奏一篇帝未嘗不稱善
　　又曰董仲舒作玉杯繁露清明竹林之書
　　又曰后蒼作曲臺禮射之書
　　又曰王莾傳大司馬䕶軍褒奏言安漢公遭子宇䧟於管蔡之辜子愛至深為帝故不敢顧私唯宇遭罪喟然憤發作書八篇以誡子孫宜班郡國令學官以教授事下羣公請令天下吏能誦公誡者以著官簿比孝經〈師古曰著官者言用之得選舉也〉
　　後漢書曰梁竦以經書自娛著書數篇名曰七序班固見而稱之曰昔孔子作春秋而亂臣賊子懼梁竦作七序而竊位素餐者慚
　　又曰王充好論說始詭異終有理實以為俗儒守文多失其真乃閉門潛思絶慶弔之禮戶牖墻壁各置刀筆著論衡八十五篇二十餘萬言
　　後漢書列傳曰荀恱字仲豫儉之子恱志在獻替而謀無所用乃作申鍳五篇其所論辨通見政體既成而奏之帝覧而善焉帝好典籍常以班固漢書文繁難省乃命依左氏傳體以為漢紀詔尚書給筆札辭約事詳論辨多美
　　晉書曰干寳性好隂陽術數留思京房夏侯勝等傳寳父先有所寵侍婢母甚妬忌及亡母乃生埋婢於墓中寳兄弟年少不之審也後十餘年母䘮開墓而婢伏棺如生載還經日乃蘇言其父常取飲食與之恩情如生家中吉凶輒語之考校悉騐地中亦不覺為惡既而嫁之生子又寳兄嘗病氣絶積日不冷後遂悟雲見天地間神事如夢覺不自知死寳以此遂撰集古今神祗靈異人物變化名為捜神記凡三十卷以示劉惔惔曰卿可謂之董狐也干寳表曰臣前聊欲羅記古今怪異非常之事㑹聚散逸使同一貫博訪之知者片紙殘缺事事各畢
　　又曰孫盛著晉陽秋詞嚴而理正咸稱良史焉既而桓溫見之怒謂盛子曰枋頭誠失利何至乃如尊君所說其子遽拜謝因請刪定之時盛年老還家性方嚴有軌憲雖子孫班白而庭訓愈峻至此諸子乃共號泣稽顙請為百口切計盛大怒諸子遂私改之盛寫定兩本寄於慕容雋太元中孝武帝博求異聞始於遼東得之以相考校多有不同書遂兩存
　　又曰曹志植之子也帝嘗閱六代論問志曰是卿先王所作耶志對曰先王有手所作目錄請歸尋案還奏曰案錄無此帝曰誰作志曰以臣所聞是臣族父冏所作以先王文高名著欲令書傳於後是以假託帝曰古來亦多有是顧謂公卿曰父子證明足以為審自今以後可無復疑
　　又曰王長文字德叡廣漢郪人也少以才學知名而放蕩不覊州府辟命皆不就州辟別駕乃㣲服竊出舉州莫知所之後於成都市中蹲踞齧胡餅刺史知其不屈禮遣之閉門自守不交人事著書四卷擬易名曰通𤣥經有文言卦象可用卜筮時人比之揚雄太𤣥同郡馬秀曰揚雄作太𤣥唯桓譚以為必傳後世晩遭陸績𤣥道遂明長文通𤣥經未遭陸績君山耳
　　又曰王隱字處叔太興初典章稍備乃召隠及郭璞俱為著作郎令撰晉史著作郎虞預私撰晉書而生長東南不知中朝事數訪於隠並借隠所著書竊寫之所聞漸廣是後更嫉隠形於言色預既豪族交結權貴共為朋黨以斥隱竟以謗免黜歸於家貧無資用書遂不就乃依征西將軍庾亮供其紙筆書乃得成詣闕上之隠雖著述而文詞鄙拙蕪舛不倫其書次第可觀者皆其父所撰文體混雜義不可解者隠之作也
　　宋書曰王淮之字元魯晉尚書僕射彬𤣥孫也曾祖彪之位尚書令博文多見練悉朝儀自是家世相傳並諳江左舊事緘之青箱世謂之王氏青箱學
　　又曰高平郄紹作晉中興書數以示何法盛法盛有意圖之謂紹曰卿名位貴達不復俟此延譽我寒士無聞於世如袁宏於寳之徒頼有著述流聲於後宜以為惠紹不與至書成在齋內廚中法盛詣紹紹不在直入籍書紹還失之無復兼本於是遂行何書
　　齊春秋曰王儉字仲寳以四部衆書盈溢幾閣自劉歆七畧以來應更區別乃著七志上之時人以比相如封禪焉
　　梁書曰武帝取鍾王真跡授周興嗣令選不重複者千字韻而文之興嗣一宿即上鬂髪皆白大被賞遇後興嗣目疾武帝親為之合藥
　　又曰劉勰字彥和自齊入梁撰文心雕龍五十篇論古今文體其序畧雲予齒在逾立嘗夜夢執丹漆之禮器隨仲尼而南行寤而喜曰大哉聖人之難見也乃小子之垂夢歟自生靈以來未有如夫子者也故讃聖㫖莫若注經而馬鄭諸儒𢎞之已精惟文章之用實經典枝條五禮資之以成六典因之致用由是搦管和墨乃始論文其為文用四十九篇而已既成未為時流所稱勰欲取定於沈約無由自逹乃負書候約於車前狀若欲貨鬻者約取讀大重之謂深得文體嘗陳諸几案後周書曰齊文憲嘗以古今兵書繁廣難求㫖要乃自列定五篇表陳高祖髙祖覧而稱善
　　陳書曰陸瓊字伯玉吳人初瓊父雲公奉武帝勅撰嘉瑞記瓊述其㫖而續焉
　　三國典畧曰齊主如晉陽尚書右僕射祖珽等上言昔魏文帝命韋誕諸人撰著皇覧包括羣言區分義別陛下聽覧餘日眷言緗素䆒蘭臺之籍窮策府之文以為觀書貴博博而貴要省日兼功期於易簡前者修文殿令臣等討尋舊典撰錄斯書謹罄庸短登敘篇次放天地之數為五十部象乾坤之策成三百六十卷昔漢時諸儒集論經傳奏之白虎閣因名白虎通竊緣斯義仍曰修文殿御覧今繕寫已畢並目上呈伏原天鍳賜垂裁覧齊主命付史閣初齊武城令宋士嘉錄古來帝王言行要事三卷名為御覧置於齊王巾箱陽休之創意取芳林遍畧加十六國春秋六經拾遺錄魏史舊書以士素所撰之名稱為𤣥洲苑御覧後改聖壽堂御覧至是珽等又改為修文殿上之徐之才謂人曰此可謂床上之床屋上之屋也
　　三國典畧曰魏收以子姪少年湏誡厲遂著枕巾篇以誡之
　　隋書曰杜臺卿嘗採月令觸類而廣之為書名玉燭寳典十二卷奏之臺卿患聾不任吏職請修國史上許之拜著作郎
　　國朝傳記曰虞世南之為秘書也請於後堂籍羣書中事可為文用者號為北堂書鈔今北堂猶存而書益行於世
　　唐書曰太宗以特進魏徴所撰類禮賜皇太子及諸王幷藏本於秘府初徴以禮經遭秦滅學戴聖所編條流不次乃刪其所記以類相從為五十篇合二十卷太宗善之賜帛一千段
　　又曰太宗閱陸德明經典奇義美其𢎞益學者嘆曰德明雖亡此書可傳習因賜其家布帛百匹
　　又曰高宗時太子賢敗太子洗馬劉納言給事中唐之奇並以私附庶人配流嶺外訥言博學有文詞以漢書授賢賢甚重之嘗撰續俳諧集十五卷賢覧之以為笑樂及賢廢宮中捜得之上怒曰經典誘人猶恐不能遷善俳諧鄙說是導之以邪也遂徙振州而死
　　又曰天后聖厯中上以御覧及文思博要等書聚事多未備令麟臺監張昌宗與麟臺少監李嶠廣召文學之士給事中徐彥伯水部郎中貟半千等二十六人増損文思博要勒成一千三百卷於舊書外更加佛教道流及親屬姓氏方域等部至是畢功上親制名曰三教珠英彥伯已下改官加級賜物
　　又曰天后自咸亨已後嘗召文學之士周思茂范履氷等入禁中令撰𤣥鑑百卷青宮要紀少陽政範各三十卷孝子傳及列女傳維域典訓鳯樓新誡各二十卷古今內範百卷樂書要錄十卷百寮新誡五卷垂拱格四卷臣軌二卷兆人本業五卷又有文集一百二十卷並藏於秘閣
　　又曰劉允濟善屬文與綘州王勃齊名採摭魯哀公後十二代至於戰國遺事撰魯後春秋一十卷表上之遷左右史
　　又曰許叔牙嘗撰毛詩纂義十卷以進太子賜帛二百段兼令寫本付司經局其後御史大夫高智周謂人曰凡欲言詩者必湏先讀此書始可也
　　又曰大厯中刑部尚書顔真卿以陸法言切韻未𢎞乃纂九經子史字義著韻海鏡源三百六十卷獻之詔下秘閣及集賢書院貯之
　　又曰馮伉為醴泉縣令患百姓多滑為著論𫎇十四篇大畧著明忠孝仁義勸學務農每鄉給一卷俾其傳習在縣七年韋渠牟薦為給事中充皇太子及諸王侍讀召見於別殿賜金紫著三傳異同三卷
　　又曰貞元十三年韓譚進統載三十卷其書採虞夏以來至於周隋錄其事跡善於始終者六百六十八人為立傳
　　又曰路隨為侍講學士採三代皇王興衰著六經法言二十卷奏之旋拜諫議大夫依前侍講學士將修憲廟實錄復命兼充史職
　　又曰貞元十一年左僕射平章事賈耽進海內華夷圖及古今郡國縣道四十卷圖廣三丈率以寸折成百里權德輿作序
　　又曰韋處厚為中書舍人侍講學士時穆宗荒恣不親政務既居納誨之地宜有以啟導清虗乃銓釋經義雅言以類相從為二十卷謂之六經法言獻上賜之以帛又曰唐次貶開州刺史在巫峽間十餘年不獲進用西川節度使韋臯抗表請為副使德宗宻諭臯命罷之次滯蠻荒孤心抑鬰怨謗所積孰與申明乃採自古忠臣賢士遭罹謬謗放逐遂至殺身而君猶不寤其書三篇謂之辨謗畧上之德宗省之猶怒謂左右曰唐次乃以吾為昏主何自諭如此次卒章武帝明哲嫉惡尤惡人朋比傾䧟嘗閱書禁中得次所上書三篇覧而善之謂學士沈傳師曰唐次所集辨謗之書實君人者時宜觀覽朕思古書中多有此事次編錄未盡卿家傳史學以類廣之傳師奉詔與令狐楚杜元頴等分功修續廣為十卷號元和辨謗畧
　　又曰鄭處誨方雅好古勤於著述撰集至多為校書郎時撰明皇雜錄三篇行於世
　　又曰裴潾充集賢殿學士集厯代文章續梁昭明太子文選成三十卷因曰太和通選並音義目一卷上之當文士非素與潾游者其文章少在其選時論薄之又曰柳玭嘗著書誡其子弟曰夫門地高者可畏不可恃可畏者立身行己一事有墜先訓則罪大於他人雖生可以茍取名位死何以見祖先於地下不可恃者門高則自驕族盛則人所嫉實蓻懿行人未必信纖瑕微累十手爭指矣又數其尤大者五條詞多不載












　　太平御覧卷六百一