太平御覽 (四部叢刊本)/卷之八百八十六
| 太平御覽 卷之八百八十六 宋 李昉 等奉勅撰 中華學藝社借照日本帝室圖書寮京都東福寺東京靜嘉堂文庫藏宋刊本
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太平御覽卷第八百八十六
妖異部二
魂魄 精
魂魄
易上繫曰精氣爲物遊魂爲變
韓詩外傳曰溱與洧
人也鄭國之俗二月上巳之日於
兩水上招魂續魄祓除不祥故詩人願與所者俱徃觀
也
禮記檀弓下曰延陵季子適齊其反也其長子死葬於嬴
之間旣封左𥘵右還其封且號者三曰骨
歸復於土
命也
魂氣則無不之也無不之也而遂行
又禮運曰體魄則降知氣在上死者北首生者南嚮
又曰作其祝號玄酒以𥙊君與夫人交獻以嘉魂魄是謂
合莫
又郊特牲曰幾𥙊愼諸此魂氣歸於天形魄歸於地故𥙊
求諸隂陽之義也
又𥙊義曰氣也者神之盛也魄也者
之盛也
左傳昭二曰子産適𣈆趙景子問焉曰伯有猶能爲乎
子産曰能人生始化曰魄旣能隂陽曰魂用物精多則魂
魄彊是以有精爽至於神明匹夫〈匹婦強死〉其魂魄猶能慿依
於人以爲
厲況良宵乎
又昭公曰宋公宴飲使昭子右坐語相泣也樂祁佐退而
告人曰今茲君與叔孫其皆死乎吾聞之哀樂〈可樂而哀〉而樂
哀皆喪心也心之精爽是謂魂魄〈魂魄去之〉何以能乆
孝經援神契田情者魂之使性者魄之使情生於隂以計
念性生於陽以理契
王肅喪服要記曰魯哀公葬其父孔子問曰寜設魂衣乎
哀公曰魂衣起苑荊苑荊於山之下道逢寒死友人羊角
哀徃迎其屍魂神之寒故作魂衣吾父生服錦繡死於衣
何用魂衣爲
史記曰髙祖謂沛父兄曰遊子悲故郷吾雖都關中萬歳
之後吾魂魄猶樂思沛也
晉中興書曰東海王越妃裴痛越棺柩焚乃招魂葬越
於丹徒中宗以爲非禮乃下詔曰夫
以藏形廟以安神
今丗招魂葬者是埋神也其禁之
淮南子曰天氣爲魂地氣爲魄
又曰魄問於魂曰道何以爲體曰以無有爲體魄曰無有
無形也魄曰無有何得而問也魂曰吾直有所遇之耳視
之無形聽之無聲謂之幽
幽者所以喻道而非道也
白虎通曰魂魄者何謂也魂猶伝伝行不休也少陽之氣
故動不息人爲外魄者猶迫然着人也此少隂之氣象金
石着人不移也魂者芸也情以除穢魄者迫也性以治內
精神者何謂也精者靜也太隂施化之氣也象水之化湏
待任坐也神者恍惚大隂之氣出入無間
抱朴子曰師言欲求長生當勤服大藥欲得通神當金水
分形形分則自見其身三魂七魄而天靈地祇皆下接山
川之神皆可役也
又曰太一召魂魄丹法取五石封之以太一泥卒死三日
以還者折齒內一丸以水送之入喉活活者皆見使者持
節召之
又曰人無賢愚皆知巳身之魂魄魂魄分去則人病盡去
則死 故分去術家有録之之法盡去則禮典有招魂之
義此之爲物至近者也然與人俱生至於終身莫或自聞
見之者豈可不聞見復言無乎
又曰軫星逐張星拘魂東井還魄也
異苑曰新野𢈔寔妻滎陽毛氏女義熈中五月曝曬席忽
見女在席下薦上以驚怛便女真形在別牀如故不旬
日而夭也仲夏忌舉牀第茲驗矣襄陽𦒿舊記曰羊公與
鄒潤甫登峴山垂泣曰自有宇宙便有此山由來賢逹勝士
登此逺望如我與卿者多矣皆湮滅無聞不可得知念此使
人悲傷我百年後魂魄猶當登此山
十洲記曰聚窟洲在西海中申未地洲上有大樹與楓木
相似華葉香聞數百里名此爲反魂樹叩其樹樹亦能自
聲聲如牛吼聞之者皆心震神駭伐其根心在玉釡中煑
取汁更微火熟煎之如黒飴令可丸名驚精香或名之爲
震靈丸或名之爲反生香或名之爲鳥精香或名之爲卻
死香一種五名斯靈物也香氣聞數百里死屍在地聞仍
活
物志曰援神契雲五嶽之神聖四瀆之精仁太山天帝
孫也主召人魂東方萬物始故主人生命之長短
王子年拾遺録曰融臯山上有飜魂稻言食者死更生
楚辭曰招魂者宋王之所作也玉憐哀屈原忠而斥棄憂
愁山澤魂魄放佚厥命將落故作招魂欲以復其精神延
其年壽外陳四方之惡內崇楚國之羙以諷諌懷王兾其
𮗜悟而還之也
又招魂曰帝告巫陽曰有人在下我欲輔之魂魄離散汝
筮與之〈使筮其所冝而與招其魂使復其精神〉
精
易上繫曰男女構精萬物化生
禮記𥙊義曰衆生必死死必歸土此之謂骨斃於下
隂爲野土其氣發
於上爲昭明焄蒿悽愴此百物之精
也神之著也
唐書曰睿宗子申王撝之𥘉生則天嘗以示僧萬廻曰此
兒是西域大樹之精養之冝兄弟則天甚恱始令列於兄
弟之次
管子曰故涸澤數百歳谷之不徙水之不絶者生慶忌慶
忌者其
人其長四寸衣黃衣冠黃冠戴黃蓋乗小馬
好疾馳以其名呼之可使千里外一日反報此涸澤之精
也涸川水之精者生於蟡於蟡者一頭而兩身其如虵
其長八尺以其名呼之可以取魚鼈此涸川水之精也
列異傳曰桂陽太守張叔髙家居鄢陵里中有樹大十圍
遣客斫之樹大血出客驚怖叔髙曰樹老汁赤耳斫之血
大流出空處有一白頭翁出走髙以刀斫殺之所謂木石
恠夔蝄蜽乎
搜神記曰孔子厄於陳絃歌於館中夜有一人長九尺餘
皂衣髙冠大咤聲動左右子路引出與戰於庭仆於地乃
是大鯷魚也長九尺餘孔子歎曰此物也何爲來哉吾聞
物老則群精依之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧
從者病乎夫六畜之物及龜蛇魚鼈草木乆者神皆能爲
妖恠故謂之五酉五酉五行之方皆有其物酉者老也故
物老皆爲恠矣殺之則巳夫何患焉
又曰吳先主時陸敬叔爲建安郡使人伐大樟樹下數斧
有血出樹斷有物人靣狗身從樹中出敬叔曰此名彭侯
乃烹食之味如狗
又曰諸
恪爲丹陽太守出獵兩山之間有物如小兒伸
手引人恪令曳去故地死叅佐問之恪曰此事在白澤圖
曰兩山之間有精如小兒名曰傒囊諸人未之見也
異苑曰天門張某與村人共獵見大樹下有蓬菴似𥨊息
處而無煙火湏
一人形長七尺毛而不衣
數頭猿與
語不酬將歸閉之十餘日後送着先處孫皓時臨海得七
精如人而有毛此將山精
幽明録曰漢武帝與群臣宴未央殿方噉𮮐臛忽聞語雲
老臣尋覔不見梁上有一公長八九寸柱杖僂歩帝問之
公下稽首不言目仰視屋俯指帝腳忽然不見問東方朔
朔對曰其名爲藻兼水木之精也夏巢林冬潛河陛下興
造宮室斬伐其居故來訴耳仰視屋者殿名未央也俯視腳
者腳足也願止足於此也帝爲此暫止少時幸河者聞水底
有絃歌之聲肴膳芬芳前梁上公及年少數人絳衣素帶
皆長八九寸凌波而出或有挾樂噐者帝命坐於食案上
老公曰老臣前昧死歸訴幸𮐃陛下即息斧斤全其居宅
不勝欣躍故私相賀耳便治絃而歌聲小大無異於人而
清婉繞梁帝欣恱勸酒乃獻帝一紫螺殻中有物如牛
脂帝又曰可思以珍異見貽老公顧命取洞穴之寳一人
下波淵底倐忽還得一大珠數寸明燿絶丗俄而公等忽
然而去東方朔曰螺殻中是蛟髓以𫝊靣令人好顔色又
女子在草中用之産易
雷次宗豫章記曰永嘉末有大蛇長十餘丈斷道經過者
蛇輙吸取吞噬巳百數道士吳猛與弟子殺蛇蛇死而蜀
賊杜㢭滅
𤣥中記曰千歳樹精爲青羊萬歳樹精爲青牛多出遊
人間〈事具牛部〉
又曰山精如人一足長三四尺食山蟹夜出晝藏人晝日
不見夜聞其聲千歳蟾蜍食之
又曰玉精爲白虎金精爲車馬銅精爲僮奴鈆精爲老婦
物志曰山有夔其形如鼔一足澤有委虵如轂長轅
見之者覇昔夏禹觀河見長人魚身出曰吾河精豈河
伯也
白澤圖曰厠之精名曰依𠋣青衣持白杖知其名呼之者
除不知其名則死築室三年不居其中有小兒長三尺而
無髪見人則掩鼻見之有福火之精名必方如鳥一足
以其名呼之即去木之精名彭侯如黒狗無尾可烹之
食之千載木其中有蟲名曰賈詘如豚食之如狗味
又曰上有山林下有川泉地理之間生精名曰必方如
鳥長尾此隂陽變化所生玉之精名岱委其狀如羙女衣
青衣見之以桃戈刺之而呼其名則得金之精名倉如
豚居人家使人不冝妻以其名呼之即去水之精名罔象
其如小兒赤色大耳長爪以索
之則可得烹之𠮷
又曰故門之精名野如朱儒見人則拜以名呼之冝飲
食
又曰故宅之精名曰揮文又曰山冕其如虵一身兩頭
五采文以其名呼之可使取金銀
又曰故廢丘墓之精名曰元如老𭛠夫衣青衣而杵好
春以其名呼之冝禾榖
又曰故道徑之精名忌如野人以其名呼之使人不迷
又曰道之精名作器如丈夫善眩人以其名呼之則去
又曰故池之精名意如豚以其名呼之即去
又曰故井之精名觀如羙女好吹簫以其名呼之即去
又曰絶水有金者精名曰侯伯如人長五尺綵衣以其
名呼之即去
又曰故臺屋之精名兩貴如赤狗以其名呼之使人目
明
又曰左右有石水生其間水出流千歳不絶其精名曰喜
如小兒黒色以名呼之可使取飲食
又曰三軍所載精名曰賔滿如人頭無身赤目見人則
轉以其名呼之即去
又曰故水石者精名慶忌如人乗車蓋日馳千里以其
名呼之可使入水取魚
又曰丘墓之精名狼善與人闘不休爲桃弓𣗥矢羽以
鵄羽以射之狼爲飄風脫履投之不能化
又曰故市精名曰毛門其如囷無手足以名呼之即去
又曰室之精名徯龍如小兒長一尺四寸衣黒衣赤幘大
冠帶劒持㦸以其名呼之即去
又曰山之精名䕫如鼔一足而行以其名呼之可使取
虎豹
又曰故牧弊池之精名曰髠頓如牛無頭見人則逐人
以其名呼之則去
又曰夜見堂下有小兒髪走勿惡之名曰溝以其名呼
之即無咎
又曰百歳狼化爲女人名曰知女如羙女坐道旁告丈
夫曰我無父母兄弟丈夫取爲妻三年而食人以其名呼
之則逃去
又曰故溷之精名曰卑如羙女而持鏡呼之使人知愧
王子年拾遺録曰劉向校書天祿專精不倦假𥧌彌時
有人植青藜之杖時夜巳暗乃吹其杖端烱然火出因以照
向則戶內如燈燭也向與言三代巳前帝王興亡之事如
目見焉及隂陽運數起滅之兆向因受五行洪範之文
向問其姓名對曰我太一之精主天地圖䜟聞子好學下
而觀焉
抱朴子曰萬物之老者其精悉能假託形以惑人唯不能
於鏡中易形耳是以古人入山道士皆以明鏡懸於背後
則老魅不敢近人
又曰山之精形如小兒而獨足足向後喜來犯人人入山
谷夜聞其音聲𥬇語其名曰蛟知而呼之即不敢犯人一
名曰超空亦可兼呼之
又曰有山精或如鼔色赤一足其名曰揮又或如人長九尺
衣裘帶笠名曰金累又或如龍而五色未有名曰飛龍見
之皆以其名呼之不敢爲害
又曰山中大樹能語者非樹語也其精名曰雲陽以其名
呼之即𠮷
又曰山中夜見胡人者銅䥫精也見𥘿人者百歳木精也
山水之間見吏者曰四激以其名呼之則𠮷
又曰山中寅日有稱虞吏者虎也稱當路君者狼也稱令
長者老俚也夘日稱丈夫者兎也稱東王父者䴢也稱西王
母者鹿也辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無膓公
子者蟹也巳日稱寡人者社中也稱時君者龜也午日稱
三公者馬也稱人者老樹也未日稱主人者羊也稱吏者
麞也申日稱人君者猴也稱九卿者猨也酉日稱將軍者
老雞也稱賊捕者雉也戍日稱人姓字者犬也稱咸陽公
仲者狐也亥日稱臣君者豬也稱婦人者金玉也子日稱
社者䑕也稱神人者㐲翼也
日稱書生者牛也知其物
則不能爲害
又曰山川石木井竈洿池猶有精氣人身之中亦有魂魄
況天地爲物物之至大者於理當有精神有精神則冝賞
善罰惡但其體大綱䟽不必機發而應耳
太平御覽卷第八百八十六