太玄經 (四部叢刊本)/卷第七
| 太玄經 卷第七 漢 揚雄 撰 晉 范望 注 唐 王涯 撰說玄 宋林瑀 撰釋文 景上海涵芬樓藏明萬玉堂翻宋本
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太𤣥經卷第七
𤣥衝第七 𤣥錯第八
𤣥攡第九 𤣥瑩第十
𤣥衝第七
中則陽始〈始於子也〉應則隂生〈生於午也〉周復乎德〈在陽〉
〈方也〉迎逆乎刑〈居殺郷也〉礥大戚〈難致憂也〉遇小願〈得所求也〉
閑
〈道閉塞也〉而竈鄰〈養致福也〉少微也〈得寒氣也〉大𦘺也
〈陽曰逝也〉戾內反〈二氣乖也〉廓外違〈隂陽離也〉上觸素〈物初生也〉
文多故〈須餝成也〉干狂也〈道不順也〉禮方也〈事之常也〉𤕠則
來〈陽氣章也〉而逃則亡〈物退藏也〉羨私曲〈行不廣也〉唐公而
無欲〈大蕩蕩也〉差過也〈不齊整也〉而常榖〈善之常也〉童寡有
〈物蒙蒙寡有識也〉而度無乏〈施不窮也〉増始昌〈萬物息也〉而永
極長〈文武德也〉銳執一〈生不二也〉而昆大同〈衆所庇也〉達日
益其𩔖〈陽氣暖也〉減日損其彚〈與達反也〉交相從也〈二氣〉
〈交泰也〉唫不通也〈隂不化陽不施故不通也〉䎡有畏〈見難縮也〉守
不可攻〈門戸密也〉傒也出〈待時動也〉翕也入〈退不往也〉從散
也〈取其中也〉而聚集也〈物用崇也〉進多謀〈計所從也〉積多財
〈物歸載也〉釋推也〈物始變也〉飾衰也〈不進退也〉格好也是〈拒羣〉
〈隂也〉而疑惡也非〈隂克陽故惡而非之也〉夷平〈物易直也〉而視
傾〈隂氣息也〉樂上楊〈陽出中也〉沉下藏〈萬物喜樂陽氣上而清明羣𩔖〉
〈湮沉陽氣而藏肅殺志𤣥宮也〉爭士齊也〈各自矜也〉內女懷也〈人之〉
〈情也〉務則憙〈自勉強憙爲也〉而去則悲〈失故郷也〉事尚作〈萬物〉
〈各致其力也〉晦尚休〈冬物靜也〉更變而共𥬇〈彼自改故喜而𥬇也〉
瞢乆而益憂〈闇致咎也〉斷多事〈平是非也〉窮無喜〈多所悲也〉
毅敢〈果不疑也〉而割憊〈困於時也〉裝徙郷〈隂欲去也〉止不行
〈二氣往也〉衆溫柔〈立夏節也〉堅寒剛〈亦立冬也〉密不可閒〈陽親〉
〈天也〉成不可更〈物形堅也〉親親乎善〈陽氣仁愛也〉䦯䦯乎
恩〈萬物察也〉斂也得〈物所聚也〉失亡福〈惡之府也〉彊善不倦
〈乾行健也〉劇惡不息〈隂凌陽也〉睟君道也〈陽氣純也〉馴臣保
也〈奉其君也〉盛壯〈陽氣充也〉將老也〈陽之窮也〉居得乎位〈物有〉
〈因也〉難遇乎詘〈陽溺淵也〉法易與天下同也〈天下之事同法〉
〈式也〉勤苦而無功也〈負舟上山徒費力也〉養受羣餘君子
養小人養凶也〈𤣥終於養故曰羣餘也陽以爲𠮷隂以爲凶君子小人較〉
〈可知也〉
太𤣥經錯第八〈錯雜也雜而說之也〉
中始周旋〈𤣥始於中首至周首而旋復也〉羨曲毅端〈行不正故曲也〉
〈毅信其志直爲端也〉睟文之道或淳或班〈淳睟其道班有文也〉彊
也健〈不休息也〉傒也弱〈如有須也〉積也多〈積畜盛多也〉而少
也約〈謙不盈也〉視也見〈物所形也〉而晦也瞀〈丗不明也〉童無
知〈幼未小也〉盛而有餘〈氣壯彊也〉去離故〈他所從也〉而將來
初〈隂氣窮也〉大也外〈隂在中也〉而翕也內〈物退降也〉𤕠也進
〈陽氣進也〉䎡也退〈見難而縮也〉樂佚逷〈物以長也〉勤蹶蹶〈勞無〉
〈常也〉達思通〈道相致也〉窮思索〈萬物遽也〉於在朝〈物始出也〉而
內在席〈陽藏鬱也〉差自憎〈過爲惡也〉餙自好〈人所擇也〉格不
容而昆寛𥙿増日益而減日損馴奉令〈臣所制也〉
而戾相反〈乖於事也〉釋也柔〈物脫枯也〉而堅也剛〈下剛以革〉
〈姦也〉夷平易〈氣所傷也〉而難頡頑〈非其常也〉斷多決〈重以方也〉
而疑猶與〈當節量也〉逃有避〈陽害陽也〉爭有趣〈物相貪也〉進
欲行〈萬物襃也〉止欲鷙〈上下違也〉廓無方〈不限彊域也〉務無
二〈心專一也〉應也今〈權時冝也〉而度也古〈權不達也〉迎知前
〈氣相承也〉永見後〈事長乆也〉從也牽〈物趨陽也〉守也固〈不可攻也〉
礥拔難〈冝大人也〉劇無赦〈臣困君也〉唐蕩蕩〈公無私也〉而閑
瘞塞〈隂陽離也〉更造新〈變刑勢也〉常因故〈不改計也〉失大亡
〈物淪退也〉斂小得〈隂聚內也〉竈好利〈養無窮也〉法惡刻〈正不中也〉
禮也都〈動合儀也〉而居也室〈人所歸也〉聚事虛〈地上將虛隂所〉
〈收物也〉衆事實〈物充多也〉䦯也皆合二〈隂陽雜〉而密也
成用一〈二氣和也〉上志髙〈陽登起也〉沉志下〈相思待也〉交多
友〈人所敬也〉唫少與〈儉且吝也〉銳鏩鏩〈進無二也〉瞢�跙〈行不〉
〈進也〉親附䟽〈重宗絪也〉割犯血〈不隱親也〉遇逢難〈隂害陽也〉裝
候時〈徙故郷也〉事自竭〈致其力也〉養自茲〈禪無極也除有格昆増減〉
〈成五首不在錯中目録曰八十一首錯相成也如此明當有之今而不見愚意以爲𤣥更〉
〈二漢宋陸二家以今處當亦幾於漏脫也〉格也乖而昆也同増有
益而減有損成者功就不可易也〈宋仲子云雄夲不書〉
〈此五首自格至成宋仲子添之陸雲格昆増減脫誤審也陸釋自有成首雲成者功就不〉
〈可體也〉
太𤣥攡第九〈攡張也言張舒其大目也〉
𤣥者幽攡萬𩔖而不見形者也〈幽深也攡張也萬𩔖萬物〉
〈之𩔖也言𤣥幽𡨋深逺故張舒萬物之𩔖然而不見其形者也〉資陶虛無而
生乎規〈資取也陶養也虛空也無無形也規圜也𤣥取象天地空虛無形之氣推〉
〈積爲一以九數得萬物數以爲𤣥形故曰生規天規圜也〉𢹶神明而定摹
〈𢹶關也
手相關付故字有手也摹數也𤣥乃關天地神明之事以定於一運九數其道〉
〈分明手相關付故曰而定數也〉通同古今以開𩔖〈古謂庖犧今即〉
〈隨丗也𤣥乃緜絡於天地通古今之器開隂陽之氣同萬物之𩔖也〉攡措隂陽
而發氣〈措猶設也謂張設隂陽之道以發休咎之氣也〉一判一合天
地備矣〈判謂純隂純陽也合謂隂陽交錯開隂陽交錯以生萬物備滿於天地之〉
〈間也合俗雲夫婦判合此之謂也〉天日迴行剛柔接矣〈迴猶運也〉
〈天運如西日運如東天日運行隂陽相交以成晝夜之道也〉還復其所終
始定矣〈謂天晝夜運行周而復始故言還復其所也行無遟疾度不叅差故終始〉
〈定也〉一生一死性命瑩矣〈瑩明也上句
天及日此句言生死正謂〉
〈月之晦明生死之道晦明得度天之性命可謂明也〉仰以觀乎象俯以
視乎情〈卬觀俯視天之形象地之情性皆可知也〉察性知命原始
見終〈言當詳察太𤣥性命天地人之道終始可見也〉三儀同科厚薄
相劘〈三儀謂天地人也科法也厚薄謂隂陽也隂濁故厚陽清故薄隂陽相劘以生〉
〈萬物天人同法而養制也〉圜則杌棿方則嗇𠫤〈圜謂天也天動故扤〉
〈棿方謂地也易曰坤爲𠫤嗇主收藏此之謂也〉噓則流體唫則凝形
〈噓謂呼也唫猶噏也呼謂之陽唫謂之隂春陽之氣流潤萬物之形體冬隂則疑滯而成〉
〈形也〉是故闔天謂之宇闢宇謂之宙〈闔天地晝夜之稱謂〉
〈之爲宇如屋宇之所覆也闢謂開天地晝夜之稱爾宙猶暢也宇之開闢明暢於天下也〉
日月往來一寒一暑〈日月往來於天以寒暑成歳也〉律則成
物曆則編時〈律謂六律也陽爲律隂爲呂物以陽成故曰成物也曆謂治曆〉
〈明時編次歳事也〉律曆交道聖人以謀〈道謂天地隂陽之道也律〉
〈以𠋫氣曆以編時敬授民事則聖人之所諮謀也聖人謂堯命羲和之𩔖也〉晝以
好之夜以醜之〈好事在晝醜事在夜醜好遘雜萬物化生也〉一晝
一夜隂陽分索〈隂則爲夜陽則爲晝索數也夜分爲別以分四時也〉夜
道極隂晝道極陽〈夜極爲晝晝極爲夜晝夜之極以見隂陽〉牝牡
羣貞以攡吉凶〈貞正也隂爲牝陽爲牡隂陽牝牡萬物化生各得其正故〉
〈曰羣貞以張吉凶之事也〉則君臣父子夫婦之道辯矣〈辯別〉
〈也如此則人道之綱紀炳然有別也〉是故日動而東天動而西
天日錯行隂陽更巡〈巡行也日天錯行隂陽更用事也〉死生
相摎萬物乃纒〈摎謂相擾也纒謂
綿也上句言天日之冝此言死生知〉
〈月也月明生而魄死魄生而明死死生之相摎擾故萬物亦纒綿而成就也〉故𤣥
聘取天下之合而連之者也〈聘求也求取天下之合謂五位〉
〈相合於五方而運之以成經文〉綴之以其𩔖占之以其觚〈觚法〉
〈也綴繫之以𦊨𩔖謂五行相生萬物之𩔖也占之以法謂經緯之休咎也〉曉天下
之瞶瞶瑩天下之晦晦者其唯𤣥乎〈歎之也〉夫
𤣥晦其位而冥其畛深其阜而眇其根欀其
功而幽其所以然者也〈畛界也大陸曰阜眇微也幽冥也言𤣥道〉
〈微妙闇其經界深其根夲不語其功幽冥其所以然事者以見其弘逺也〉故𤣥卓
然示人逺矣曠然廓人大矣淵然引人深矣
渺然絶人眇矣〈皆歎美之言也〉嘿而該之者𤣥也〈該兼〉
〈也兼明天地之道也〉㩣而散之者人也〈言𤣥兼天地隂陽之道後丗之〉
〈人必有散而用之也〉稽其門闢其戸叩其鍵然後乃應
〈稽猶叩也闢開也鍵閉也開門叩牡乃知𤣥道如人號呼之相應也〉況其否者
乎〈否不也至門叩鍵然後𤣥應之況於不爲𤣥者乎〉人之所好而不
足者善也人之所醜而有餘者惡也君子日
彊其所不足而拂其所有餘則𤣥道之幾矣
〈幾近也拂除也除惡從善近於𤣥道〉仰而視之在乎上俯而窺
之在乎下企而望之在乎前棄而忘之在乎
後〈人能弘道非道弘人也〉欲違則不能嘿則得其所者
𤣥也〈違猶去也人之近𤣥𤣥亦近之欲去則不能也不言而信黙而得其所者莫過〉
〈於𤣥也〉故𤣥者用之至也見而知之者智也〈言𤣥〉
〈爲天下之至用見物而知其休咎𤣥之智也〉視而愛之者仁也〈視而〉
〈愛之是𤣥之仁也〉斷而決之者勇也〈言𤣥而斷決天下之疑而𤣥之〉
〈勇也〉兼制而博用者公也〈博大也兼制天下之萬物大爲百姓之用〉
〈者公無所私也〉能以偶物者通也〈偶配也以二萬六千二百四十四筴〉
〈以配萬物牝牡之數所以通天下之事也〉無所繫輆者聖也〈平易於丗〉
〈以成聖人之名〉時與不時者命也〈聖人無所繫輆於天下而不遇其時〉
〈亦天命也〉虛形萬物所道之謂道也〈虛空也空無形象而萬物〉
〈由之而出故謂之道道可道法之而用也〉因循無革天下之理得
之謂德也〈革更也因縁天地自然之性無所改更而得其理者故謂之德德者〉
〈得人及物之謂也〉理生昆羣兼愛之謂仁也〈昆同也同愛天〉
〈下之物無有偏私故謂之仁仁者仁愛之及物也〉列敵度冝之謂義
也〈敵匹也列序也序其彚匹度時之冝而處者故謂之義義者冝人及物也〉秉道
德仁義而施之之謂業也〈秉執也執此四者而施行之於丗人〉
〈道之大業也〉瑩天功明萬物之謂陽也〈瑩明也而明天之功〉
〈使萬物光明者大陽之氣也〉幽無形深不測之謂隂也〈配於〉
〈陽也〉陽知陽而不知隂隂知隂而不知陽〈陽起於子〉
〈隂起於午二氣迭興故不相知也〉知隂知陽知止知行知晦
知明者其唯𤣥乎〈𤣥以隂陽爲夲非𤣥其孰能兼知也〉縣之者
權也平之者衡也〈𤣥之稱物平施如權衡也〉濁者使清險
者使平〈而使萬物清平者其唯𤣥乎也〉離乎情者必著乎僞
離乎僞者必著乎情〈情實僞虛也離著也著附也〉情僞相
盪而君子小人之道較然見矣〈盪謂盪濯君子小人較然〉
〈自見者也〉𤣥者以衡量者也〈平量天下之事者其唯𤣥乎〉髙者
下之〈謂中首之上九顚靈氣形反之辭也〉卑者舉之〈謂周首之初一還於〉
〈天心之辭〉饒者取之〈謂中首之次六月闕其博之辭也〉罄者與之
〈謂少首之次七貧自究利用見富之辭也〉明者定之〈謂中首之次五日正於天〉
〈之辭也〉疑者提之〈提猶正也謂達首之次五大小無迷之辭也〉規之
者思也〈謂上首之次三思其珍穀之辭〉立之者事也〈謂事首之次五〉
〈事其事王假之食之辭也無事則不食其祿故立之冝有事也〉之者辯也
〈辯別也九賛之辭是以辯其休咎也〉成之者信也〈不信不立故以成信也〉
夫天宙然示人神矣〈闢宇謂之宙天之開闢以昭萬物故爲神〉夫
地他然示人明也〈他猶泰也泰然示人之明也〉天地奠位
神明通氣〈奠定也二位定故神通也〉有一有二有三〈天地人之〉
〈位也〉位各殊輩回行九區終始連屬上下無隅
〈殊異也輩𩔖也區虛也隅廉也從一至九各自異位故曰九區九區猶易六虛也周而復〉
〈始故曰無隅如圖之象不見其廉角也〉察龍虎之文觀鳥龜之
理〈龍虎爲東西鳥龜爲南北南北爲經東西爲緯觀察四方以理爲色象也〉運諸
桼政繫之泰始極焉〈桼政日月五星也泰始謂𤣥中首初一也極中〉
〈也日月五星繫之於天中也〉以通琁璣之統正玉衡之平
〈琁璣斗魁也玉衡其杓也第一星爲樞二爲琁三爲璣四爲權五爲衡六爲開陽七爲揺〉
〈光通其統以達於養皆不失其中如所指之辰也〉圜方之相研剛柔
之相干〈圜天也方地也天地相研以成歳事非一朝也故以研言之剛柔晝夜也〉
〈易曰剛柔者晝夜之象晝夜相干以成萬物也〉盛則人衰窮則更生
〈物盛則衰𤣥窮則變〉有實有虛流止無常〈天地虛嬴或流或止故無〉
〈其常也〉夫天地設故貴賤序〈易所謂天尊地卑貴賤位者也〉四
時行故父子繼〈五行相生父子相繼之道〉律曆陳故君臣
理〈律和氣於上曆正時於下律曆見故君臣之事理也〉常變錯故百事
扸〈錯雜也常謂天地日月星辰也變謂四時變改也常變而不變四時雜亂故曰百事〉
〈分扸〉質文形故有無明〈質文見故有無可明知也〉吉凶見故
善否著〈吉見晝凶見夜則善不善顯著矣〉虛實盪故萬物纒
〈隂爲虛陽爲實盪動也隂陽相動故萬物緜而生〉陽不極則隂不萌
隂不極則陽不牙〈隂萌於五月陽牙於十一月〉極寒生熱
極熱生寒信道致詘詘道致信〈屈以求伸盛極則衰也〉
其動也日造其所無而好其所新〈日知其所無無忘其〉
〈所能天地人之事也〉其靜也日減其所有而損其所成
〈靜謂怠也倦怠如成其事者天地人之所不能也〉故推之以刻叅之
以晷反覆其序軫轉其道也〈刻漏刻也以漏刻分日之晝夜〉
〈晷景度如二至之數返覆次序展轉運邁以成歳也〉以見不見之形抽
不抽之緒與萬𩔖相連也〈抽出也緒業也言天地隂陽不可得〉
〈形而數故推之漏刻度之晷景以見其形以出其業萬物之𩔖至於死生更相連襲也〉
其上也縣天下也淪淵纎也入薉廣也包畛
〈皆大美𤣥之辭〉其道游冥而挹盈〈言𤣥游幽
之中損抑盈施以謙自〉
〈約也〉存存而亡亡微微而章章始始而終終〈各隨〉
〈其事〉近𤣥者𤣥亦近之逺𤣥者𤣥亦逺之譬
天蒼蒼然在於東面南面西面北面仰而無
不在焉及其俛則不見也〈蒼蒼者春天之色也不稱四時以春〉
〈爲大也言天仰則見之俛則不見亦猶近𤣥𤣥亦近之也〉天豈去人哉人
自去也〈亦謂逺𤣥𤣥亦逺之也〉冬至及夜半以後者近
𤣥之象也進而未極往而未至虛而未滿故
謂之近𤣥〈𤣥道好謙常自重虛故以未極未至未滿爲近𤣥𤣥亦始於子冬至〉
〈斗指子夜半時加子〉夏至及日中以後者逺𤣥之象也
進極而退往窮而還巳滿而損故謂之逺𤣥
〈𤣥道惡盈故以巳極巳滿爲逺𤣥𤣥亦始於午夏至斗指於午日中時加午〉日一
南而萬物死日一北而萬物生〈謂夏至日南在東井萬物〉
〈向死也冬至日北在牽牛萬物向生也〉斗一北而萬物虛斗一
南而萬物盈〈斗指亥子寒氣殺物常焚宿菜故言虛也斗行巳午溫氣長物〉
〈敷枝布葉故盈也〉日之南也右行而左還斗之南也
左行而右還〈日之至南行由西方故言右還從東方故言左旋也斗之至南〉
〈行由東方故言左還從西方故言右旋也〉或左或右或死或生神
靈合謀天地乃並天神而地靈〈天地合會而相併謀謂十〉
〈一月冬至時也隂陽相薄於黃泉之中故曰合謀也〉
太𤣥瑩第十〈
者明也所以明𤣥之大體也亦象易之上繫詞也〉
天地開闢宇宙祏坦〈闔天謂之宇闢宇謂之宙言天地開闢巳來晝〉
〈夜相推如屋宇之普覆宙暢於天內祏廣而坦明者也〉天元咫步日月
紀數〈八寸爲咫六尺爲步𤣥起於天元甲子朔旦冬至始於牽牛之初自咫及步運〉
〈行不息周天三百六十五度四分度之一三十日爲月十二月爲歳故加閏以定四時故〉
〈日月紀數也〉周渾曆紀羣倫品庶〈渾運也周運律曆應三統之數〉
〈品物庶𩔖羣黨衆盛也〉或合或離或嬴或踦〈踦不足也嬴有餘也〉
〈日月之行有離合隂陽之數有嬴虛天道自然不可爲典要也〉故曰假哉天
地啗函啓化罔𥙿於𤣥〈假大也啗含也函容也大哉天地包容萬〉
〈物開化成務自然有𥙿於𤣥道也〉終始幽明表賛神靈〈幽謂隂也〉
〈明謂陽也言𤣥終始於隂陽之事以表賛於天地也天神而地靈也〉太陽乗隂
萬物該兼〈謂夏四月也謂陽乗諸隂故萬物族𩔖該盡而兼生也〉周流
九虛而禍福絓羅〈九虛九賛之位也列貴賤者存乎位也九賛成位而〉
〈福禍見也絓羅猶流離也〉凡十有二始羣倫抽緒〈始朔也一歳十〉
〈二月故十二始抽猶𭣣也言隂陽迭興於十二月朔之中羣倫各𭣣其業以成歳事也〉
故有一二三以絓以羅𤣥術瑩之〈一天二地三人也兼〉
〈三材而𤣥名之以離於九賛之位𤣥術之所瑩明也〉鴻夲五行九位施
重上下相因醜在其中𤣥術瑩之〈鴻大也言𤣥大夲起〉
〈於五行以施九重之位上下相因品物醜𩔖皆在其中太𤣥之術皆明之也〉天圜
地方極植中央動以曆靜時乗十二以建七
政𤣥術瑩之〈極北極也處天地之中衆星所繋天之變動以曆安之七政日〉
〈月五星也運周於天加十二辰七政乃建舒疾得度𤣥術所明也〉斗振天而
進日違天而退或振或違以立五紀𤣥術瑩
之〈振動也斗之衡隨天動左回故言進也日之行右回故言退也進動相錯違五紀以〉
〈立亦太𤣥之所明也〉植表施景榆漏率刻昬明考中作
者以戒𤣥術瑩之〈植立也立八尺之表表立則景施故言景施以土圭〉
〈度之以定二至冬至之景丈有二尺夏至之景尺有五寸二至得矣俞猶寫也寫水下漏〉
〈審刻知時考知昬明以正中星𠋫司四時動作戒愼以奉時𤣥所明〉泠竹爲管
室灰爲𠋫以揆百度百度旣設濟民不誤𤣥
術瑩之〈泠黃帝時泠倫到大夏西取竹斷以爲十二管吹而聽之各有寸數聲有〉
〈大小以應月氣又置於深室實以莩灰縠蒙其口以𠋫十二月氣氣至者則灰飛也月氣〉
〈効則百事序以濟於民無失誤也〉東西爲緯南北爲經經緯
交錯邪正以分吉凶以形𤣥術瑩之〈天長南北而短〉
〈東西故長爲經短爲緯也交錯以成文章文章成故邪正分吉凶見也〉鑿井澹
水鑚火㸐木流金陶土以和五美五美之資
以資百體𤣥術瑩之〈五美五行之美也水水旣有折木陶土鑠金流〉
〈範資成百體也百體旣成民並用之𤣥所明也〉竒以數陽偶以數隂
竒偶推演以計天下𤣥術瑩之〈竒以數陽一三五七九偶〉
〈以數隂二四六八十也推此而演之天下之計可知者也〉六始爲律六間
爲呂律呂旣恊十二以調日辰以數𤣥術瑩
之〈陽爲始隂爲間於子爲律於丑爲呂故言六始六間也協和也隂陽旣和律呂以調〉
〈日月辰極不失數度亦𤣥所明也〉方州部家八十一所畫下
中上以表四海𤣥術瑩之〈謂𤣥有八十一家九賛之位三分爲〉
〈下中上位有貴賤以表明四海之事也〉一辟三公九卿二十七
大夫八十一元士少則制衆無則治有𤣥術
瑩之〈辟君也以象一𤣥有三方九州二十七部八十一家也〉古者不�
不虞慢其思慮匪筮匪⺊吉凶交瀆於是聖
人乃作蓍龜鑚精𠋣神䈤知休咎𤣥術瑩之
〈�恕也虞憂也言上古無所喜怒無所憂念故蕩然慢易無所思慮瀆泄也無⺊筮之事〉
〈故言吉凶交相泄也聖人爲庖犧也䈤求也作蓍龜⺊筮鑚精逹微依𠋣神靈神而爲辭〉
〈以別吉凶之事也〉是故欲知不可知則擬之以乎卦
兆〈以卦兆之繇凖擬之以定所疑者也〉測深摹逺則索之以乎
思慮〈卦兆旣見思慮以決之也〉二者其以精立乎〈二者爲思慮也〉
〈非精則思慮不定也〉夫精以卜筮神動其變精以思慮
謀合其適精以立正莫之能仆精以有守莫
之能奪故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混
者非精其孰能之〈蔓蔓混混難察之事也非精誠之至孰能抽散之乎〉
夫作者貴其有循而體自然也〈言夫作者無所指斥也孔〉
〈子曰述而不作有所因循而體正自然之事也見𤣥體述隂陽不虛造也〉其所循
也大則其體也壯其所循也小則其體也瘠
其所循也直則其體也渾其所循也曲則其
體也散〈言隨其大小體不離其夲也循其直事故體渾渾然也〉故不㩴
所有不彊所無譬諸身増則贅而割則虧〈㩴去〉
〈也言述而不作有則循而言之無則不遷所益猶人身體不可損益也〉故質幹
在乎自然華藻在乎人事〈言述作者以質幹而巳雖加之以華〉
〈文亦其人事〉人事也具可損益歟〈言丗之人事多華藻述作者可〉
〈損益以爲夲也〉夫一一所以摹始而測深也〈一一起於黃泉〉
〈故爲之始在泉之中故測深也〉三三所以盡終而極崇也〈三三〉
〈者九賛之終故言盡終也莫過乎九故極崇者也〉二二所以叅事而
要中也〈二二謂五也五爲天位叅和萬機之事而要天下之中兼於經緯者也〉
人道象焉其事而不務其辭〈上三句是也雖以事實爲務不〉
〈尚文辭〉多其變而不多其文也〈多其變謂三𤣥各二十七變也〉
〈不多其文謂賛辭質省〉不約則其指不詳不要則其應
不博不渾則其事不散不沈則其意不見〈夫事〉
〈不伏不飛不要不舒也故渾沈以求散見〉是故文以見乎質辭以
睹乎情〈無文無以見質無辭無以見情情不可一也〉觀其施辭則
其心之所欲者見矣〈謂天地人萬物進退之心皆見於中矣〉夫
道有因有循有革有化〈言冬有不死之草謂有因也根生於木謂〉
〈有循也焚除宿草謂有革也鷹變爲鳩謂有化也〉因而循之與道神
之〈因循得理與道通神〉革而化之與時冝之〈隨時冝之〉故因
而能革天道乃得革而能因天道乃馴〈馴順也道〉
〈貴因縁而順從〉夫物不因不生〈謂因陳以生新〉不革不成〈謂改〉
〈柯以成實也〉故知因而不知革物失其則知革而
不知因物失其均革之匪時〈時天時也〉物失其基
〈不時天時失基業也〉因之匪理〈失地理也〉物喪其紀〈失紀綱也〉因
革乎因革國家之矩范也矩范之動成敗之
効也〈范法也道貴因縁而革之此乃國家之矩法成敗之効事不可不愼也〉立
天之經曰隂與陽形地之緯曰從與橫〈南北爲從〉
〈東西爲橫故詩人藝麻衡從是也〉表人之行曰晦與明〈晦明別賢〉
〈愚也〉隂陽曰合其判〈隂陽判合以生萬物也〉從橫曰緯其
經〈經之須緯以成文章也〉晦明曰別其材〈別賢愚人材可知也〉隂
陽該極也〈該盡天地莫過隂陽〉經緯所遇也〈東西南北在遇逢也〉
晦明質性也〈受之於天不可移也〉陽不隂無與合其施
〈相須以成歳〉經不緯無以成其𧨏〈相須以成天地文章之𧨏〉明
不晦無以別其德〈無晦無以別明也〉隂陽所以抽嘖
也〈嘖情也隂陽所出萬物之情也〉從橫所以瑩理也〈足以明天地之〉
〈理〉明晦所以昭事也〈別賢愚之事也〉嘖情也抽理也
瑩事也昭君子之道也〈能審此者得之君國子民之道〉往來
熏熏得亡之門〈此交首次四之賛辭也禮尚往來相交以禮則得福不以〉
〈禮則亡也〉夫何得何亡得福而亡禍也天地福順
而禍逆山川福
而禍髙〈山髙或崩川髙或圯〉人道福
正而禍邪故君子內正而外馴每以下人是
以動得福而亡禍也福不醜不能生禍〈醜惡也福〉
〈極則禍應福兮禍所伏也〉禍不好不能成福〈旣得禍常奉之以禮故能〉
〈成福〉醜好乎醜好乎醜好君子所以亶表也〈亶盡〉
〈也表章也醜好以別人之大倫故三言以爲重戒君子必能別此醜好而行之所以盡章〉
〈顯人之善惡也〉夫福樂終而禍憂始〈禍終於樂福始於憂〉天地
所貴曰福
神所祐曰福人道所喜曰福其
所賤在惡皆曰禍〈天地神人道莫貴於福莫賤於禍〉故惡福
甚者其禍亢〈甚惡於福故禍亢也亢極也七八皆爲禍〉晝人之禍
少夜人之禍多〈晝爲陽夜爲隂隂凶故禍多陽吉故禍少也易曰坎爲盜〉
〈水夜行也晝爲盜其近也〉晝夜散者其禍福雜〈散猶雜也晝以別福〉
〈夜以別禍雜以晝夜者無以紀知其善惡故禍福雜錯不可限也〉
太𤣥經卷第七