太玄經 (四部叢刊本)/卷第九

太玄經　卷第九

漢 揚雄 撰 晉 范望 注 唐 王涯 撰說玄 宋林瑀 撰釋文 景上海涵芬樓藏明萬玉堂翻宋本

太𤣥經卷第九

　　　　　　范　望　字叔明　　解賛

　　太𤣥文第十二　太𤣥棿第十三

文第十二

罔直蒙酋冥〈此五者太𤣥之德猶易元亨利貞也萬物因之以生長四方以〉

〈爲名北方萬物之終故始冥罔重也〉罔北方也冬也未有形也

〈罔無也冬終也萬物終藏於黃泉之中無巳可名故曰罔也〉直東方也春

也質而未有文也〈直之言殖也萬物甲始出殖立未有枝枚故質直無〉

〈華文也〉蒙南方也夏也物之脩長也皆可得而

載也〈枝葉巳成蒙覆於人上皆可燾載者也〉酋西方也秋也物

皆成象而就也〈酋之言聚也物巳成就可蓄聚也〉有形則復

於無形故曰冥〈言物秋始成就有形可蓄衆過秋藏於黃泉故復於無形〉

〈爲冥昧者也〉故萬物罔乎北直乎東蒙乎南酋乎

西冥乎北故罔者有之舎也〈有生於無〉直者文之

素也〈色白受采質極文生〉蒙者亡之主也〈無生於有也〉酋者

生之府也〈秋聚陳榖春滋生者也〉冥者明之藏也〈明以幽冥〉

〈自藏〉罔舎其氣〈陽氣舎於罔〉直觸其𩔖〈觸𩔖生也〉蒙極其

脩〈物可蒙載長無已也〉酋考其親〈考成也物咸成就也〉冥反其奧

〈奧秘也物反於秘奧之中在黃泉也〉罔蒙相極〈罔無蒙有事相極盡〉直酋

相勑〈直生酋殺如相約勑〉出冥入冥新故更代〈新故相代出入〉

〈於冥昧之中〉隂陽迭循清濁相廢〈迭更也更相休廢也〉將來

者進成功者退〈將來謂春生也成功謂秋收也〉已用則賤當

時則貴〈賤謂廢也貴謂生也〉天文地質不易厥位〈厥其也言〉

〈天動於上故爲文地安於下故爲質上下相承其不可易者也〉罔直蒙酋冥

〈増歎𤣥五位也〉言出乎罔行出乎罔禍福出乎罔罔

之時𤣥矣哉〈有形出於無形無形以見有形禍福之所出故言𤣥矣哉〉行

則有蹤言則有聲福則有膊禍則有形之謂

直〈皆可形而見故謂之直東方也〉有直則可蒙也有蒙則可

酋也可酋則反乎冥矣〈物生而長於東成於南酋於西入於北故〉

〈言反乎冥也〉是故罔之時則可制也〈言物無形之時裁製也〉

八十一家由罔者也〈言其始於北也〉天出於無

畛熿熿出於無垠〈垠限也畛界也言天之熿熿其所出彌逺不覺〉

〈其界限也〉故罔之時𤣥矣哉〈重美之也〉是故天道虛以

藏之〈以虛藏有也〉動以發之〈以動發靜〉崇以臨之〈以髙臨卑〉

刻以制之〈以剝殺萬物也〉終以幽之〈萬物終幽於北〉淵乎其

不可測也〈言其深也〉曜乎其不可髙也〈無以尚也〉故君

子藏淵足以禮神〈君子謂五也藏身於罔而盛於東帝出乎震故禮神〉

〈也〉發動足以振衆〈振動也動衆以東謂觸其𩔖也〉髙明足以

覆照〈謂正位於蒙覆照天下也〉制刻足以竦懝〈刻殺萬物於酋以悚〉

〈懼也〉幽冥足以隱塞〈亦謂法冥而行〉君子能此五者故

曰罔直蒙酋冥〈謂上五事也〉或曰昆侖旁薄幽何

爲也曰賢人天地思而包群𩔖也〈或之言有也有問經〉

〈者故荅之言賢人用思慮念養萬物羣生醜𩔖與天地同也〉昆諸中未形

乎外〈言同在天地之中未見於外也〉獨居而樂獨思而憂樂

不可堪憂不可勝故曰幽〈幽獨以致憂樂不堪可勝者也〉神

戰於𤣥何爲也曰小人之心雜將形乎外陳

隂陽以戰其𠮷凶者也〈陽爲吉隂爲凶二稱小人陽升隂退故吉〉

〈凶見也小人之心雜不戰無以別善也〉陽以戰乎吉隂以戰乎

凶風而識虎雲而知龍〈橈萬物者莫疾乎風虎性暴猛故相識也〉

〈潤萬物者莫潤乎雨雲興雨降故龍知之也〉賢人作而萬𩔖同〈楊子〉

〈偶易而作𤣥易曰聖人作而萬物覩故此雲賢人作而萬物同是楊子之謙也言非賢者〉

〈之所作則不平理天下之事使物同齊者也〉龍出乎中何爲也曰

龍德始著也〈謂三也帝出東方倉龍用事故始著也〉隂不極則

陽不生〈謂冬盡則春也〉亂不極則德不形〈隂爲亂陽爲德十月〉

〈隂極而冬至陽生也〉君子脩德以俟時〈君子謂陽也脩德於黃泉𠋫春〉

〈而興〉不先時而起不後時而縮動止微章不失

其法者其唯君子乎故首尾可以爲庸也〈庸法〉

〈也首始也尾終也言唯君子終始不失法者也〉虛無因大受性命

否何爲也曰小人不能懷虛處乎下而不

可臨虛而不可滿無而能有因而能作〈謂四也以〉

〈隂處下當敬以奉也以無爲有因縁自虛言小人皆不能爾也〉故大受性命

而無辭辟也故否〈隂冝因縁而便大受故否〉日正於天何

爲也曰君子乗位爲車爲馬車軨馬𩡺可以

周天下故利其爲主也〈謂五也五爲君故稱曰正於天也午爲中〉

〈亦爲馬曰在午故乗馬也亦爲車車副也軨轄繫也𩡺尾結也言君子正位乎中繫轄結〉

〈尾以正天下萬機之事故利爲主〉月闕其博不如開明於西

何爲也曰小人盛滿也自虛毀者水息淵木

消林山殺瘦澤増肥〈謂六也陽家之隂故稱小人月滿則闕故戒之〉

〈也言當自虛如水之性以淵息長木以材茂故消其枝山以髙峻故殺瘦澤以卑下受山〉

〈之故云増肥猶君子虛己以受人者也〉賢人覩而衆莫知〈言衆人所〉

〈不知賢者巳見其事者也〉酋酋之包何爲也曰仁疾乎不

仁𧨏疾乎不𧨏君子寛𥙿足以長衆和柔足

以安物天地無不容也不容乎天地者其唯

不仁不𧨏乎故水包貞〈謂七也夏長而秋殺長之謂仁故疾乎不〉

〈仁也施之謂義故疾不義也不仁不義天地之所不容也一者水也包萬物於黃泉待四〉

〈時以正之故水包貞也〉黃不黃何爲也曰小人失刑中

也〈謂八也黃中也不黃故失中也〉諸一則始諸三則終二者

得其中乎〈九賛之位〉君子在𤣥則正〈雖𤣥冥幽隱𢘆正身不惰〉

在福則沖〈福謂冨貴之位常自中虛〉在禍則反〈禍爲凶荒之處反身〉

〈脩德不治監者也〉小人在𤣥則邪〈以幽行惡〉在福則驕〈冨貴〉

〈則驕慢〉在禍則窮〈冨貴不施遇禍故窮〉故君子得位則昌

〈昌大其治〉失位則良〈不苟欲也〉小人得位則橫〈同時爲形勢也〉

失位則喪〈如亡其親〉八雖得位然猶覆秋常乎〈覆敗〉

〈也言八雖處上之中以木近金故相敗也〉顚靈氣形反何爲也曰

絶而極乎上也極上則運絶下則顚靈巳顚

矣氣形惡得在而不反乎〈九謂極上上極則墜故顚下也氣上〉

〈形留故相反也惡安也氣形分別安得不相反者也〉君子年髙而極時

者也歟〈凡爲君子髙年致仕極時之政〉陽極上隂極下氣形

乖神阻〈阻難也䰟爲陽體爲隂氣形分離則神絶逺孝子雖立廟以存之〉

〈難可復覩見之者也〉賢者懼小人怙〈言賢者懼將衰落小人怙老以恣慾〉

〈也〉昆侖旁薄大容也〈言天地無不容〉神戰於𤣥相攻

也〈謂隂陽對〉龍出於中事從也〈萬物之生順從於事〉虛之

否不公也日正於天光通也月闕其博損嬴

也〈月滿則虧〉酋酋之包法乎則也〈得其正也〉黃不黃失

中經也〈經常也〉顚靈之反窮天情也〈窮上反下極陽反隂〉

罔直蒙酋賛群冥也〈言萬物在冥昧之中而四德賛之也〉昆侖

旁薄資懐無方〈天地無常方也〉神戰於𤣥邪正兩行

〈陽正隂邪兩行於天地也〉龍出於中法度文明〈龍陽氣在東爲文在〉

〈南爲明也〉虛之否臣道不當〈否而不通故不當也〉日正於

天乗乾之剛〈乾天也日正明於天處魁剛之中也〉月闕其博以

觀消息〈闕爲消博爲息也〉酋酋之包揩任乎形德〈以德〉

〈任刑以刑任德〉黃不黃不可與即〈事之不正不可即就也〉顚靈

之反時則有極〈極於九也〉罔直蒙酋乃窮乎神域

〈神域幽冥也言𤣥四美足以助於幽冥也易曰窮神知化此之謂也〉天地之所

貴曰生物之所尊曰人人之大倫曰治治之

所因曰辟〈辟君〉崇天普地分群偶物使不失其

統者莫乎辟〈非君無以斷正之也〉夫天辟乎上地辟

乎下君辟乎中〈參事而君之各得其所也〉仰天而天不惓

〈晝夜不休〉俯地而地不怠〈生長萬物〉惓不天怠不地惓

怠而能乎其事者古今未諸〈君子象天自強不息豈有惓怠〉

〈乎古今無也〉是以聖人仰天則常窮神〈窮神知化〉掘變

極物窮情〈掘盡也盡變動之事以窮萬物之情也〉與天地配其

體與神即其靈與隂陽挻其化與四時合

其誠〈言聖人先天而天不違後天而奉天時動不失其所也〉視天而天

〈順而法之〉視地而地視神而神〈不敢違也〉視時而時〈時其〉

〈冥也〉天地神時皆馴而惡入乎逆〈惡於也從上四視而從順〉

〈之言當於何而入逆也〉

太𤣥經棿第十三

𤣥之賛辭也〈謂九賛之辭也〉或以氣〈五行之氣〉或以𩔖〈觸𩔖〉

〈而長〉或以事之骫卒〈卒終也骩委曲也事之委曲而終者也〉謹問

其性而審其家〈八十一家各有剛柔之性也審其家性以知休咎也〉觀

其所遭遇〈謂君遭遇晝夜隂陽星時數辭〉劘之於事〈劘謂切劘以知〉

〈萬事之休咎也〉詳之於數〈詳審〉逢神而天之〈神爲陽也〉觸地

而田之〈土地有磽确故觸𩔖求之而爲田也〉則𤣥之情也得矣

〈知上六句則𤣥之情性可得而知也〉故首者天性也〈謂八十一首所隂〉

〈陽變化之事盡天地之性者也〉衝對其正也〈中應相對是其正也〉錯絣

也〈絣雜而說之者也〉測所以知其情〈測其深淺其情見也〉攡張

之〈攤散其事張大其業〉瑩明之〈以瑩明朗其義也〉數爲品式〈枻著〉

〈休咎五行施爲品物臧否爲其式法也〉文爲藻飾〈質朴其道藻飾其文〉棿

擬也〈準擬其事取象而作之也〉圖象也〈以事不可知故只圖象其形以曉學〉

〈者也〉告其所由往也〈告示所由來往之要〉維天肈降生民

〈肈始也降下也言天始下生此民人當以法成教也〉使其貌動口言目

視耳聽心思有法則成無法則不成〈動言視聽思此〉

〈五者皆當以法則成矣〉誠有不威棿擬之經〈經常也五刑之法有〉

〈常無赦誠而有所不畏威擬以常法不可赦宥〉垂消爲衣襞幅爲裳

衣裳之示以示天下棿擬之三八〈三八爲木取其枝葉〉

〈覆之象擬之以爲衣裳猶易蓋取之乾坤也〉比札爲甲冠矜爲㦸

被甲何㦸以威不恪棿擬之四九〈四爲金九取金之剛〉

〈利以爲甲㦸備豫不虞以威不敬之人〉尊尊爲君卑卑爲臣君

臣之制上下以際棿擬之二漆〈二七爲火也南方爲禮禮〉

〈以別尊卑故有君臣也〉神耗荒想之無方無冬無夏

祭之無度故聖人著之以祀典棿擬之一六

〈一六水也北方太隂也耗空也荒虛也空虛之地神想象無有常方故無禮制祭祀〉

〈失度是以聖人之爲制典春秋冬夏以時祭之也〉時天時力地力維

酒維食爰作稼穡棿擬之五五〈五五土也時奉天之時盡〉

〈地之力以生五榖酒食是議取之於土也〉古者寳龜而貨貝〈自虞以上〉

後丗君子易之以金弊國家以通萬民以頼

〈自夏以下〉棿擬之思慮〈非思慮之明不能轉易也〉建侯開國渙

爵般秩以引百祿棿擬之福〈非福祿之至則國祚不開爵秩〉

〈不行故取三福之象〉越隕不令維用五刑棿擬之禍〈刑出〉

〈於禍𤣥有三禍故取象也〉秉圭戴璧臚湊群辟棿擬之八

十一首〈臚傳也湊至也辟君也群辟諸侯也執持圭璧也謂諸侯朝見於君如八〉

〈十一首繫於𤣥也〉𣗥木爲杼削木爲柚杼柚旣施民

得以燠棿擬之經緯〈𣗥廉也杼廉柚貟以爲經織南北爲經東西爲〉

〈緯經緯相錯共成其織故取象也〉㓮割匏竹革木土金擊石

彈絲以和天下棿擬之八風〈匏笙也革鼔也竹簫箎也木柷〉

〈敔土塤也金鐘也石磬也絲琴瑟也移風易俗莫善於樂故和天下也和調也風爲號令〉

〈將和天下故擬八風而調八音也八風坎爲廣莫風艮爲條風震爲明庶風巽爲清明風〉

〈離爲景風兊爲閶闔風坤爲涼風乾爲不周風也〉隂陽相錯男女不

相射人人物物各由厥彚棿擬之虛嬴〈彚𩔖也人〉

〈道正萬物理各得其𩔖天地虛嬴人所成也〉日月相斛星辰不相

觸音律差列竒耦異氣父子殊面兄弟不孿

帝王莫同棿擬之歳〈斛量也日月之行更相量度或合或親故曰相〉

〈斛也星五星也辰北極也轉相觸犯有流有行知時變也音以聲律律以和聲次第差列〉

〈竒耦隂陽氣節不同故曰異也父子異顔故曰殊面重生爲孿孕不重逆故曰不孿五帝〉

〈三王服色異制故曰莫同歳運四方周而復始無時留滯故取象也〉嘖以牙者

童其角㩣以翼者兩其足無角無翼材以道

德棿擬之九日平分〈𤣥一首四日分則有餘二首九日則平故曰九〉

〈日平分也元氣所生才力相分故牙者不角翼者兩足無翼無角材以道徳天之三私如〉

〈平九日無餘分也〉存見知隱由邇擬逺推隂陽之荒

考神明之隱棿擬之晷刻〈荒謂虛荒無可名之地此四句太𤣥〉

〈之奧秘也晷以知逺刻以考隱故擬之也〉一明一幽跌剛跌柔知

隂者逆知陽者流棿擬之晝夜〈逆謂逆知也流順也謂順〉

〈得其事也幽明難知柔剛難慮晝以知陽夜以知隂故擬晝夜以逆知微妙之事也〉上

索下索遵天之度往述來述遵天之術無或

改造遵天之醜棿擬之天元〈索數也上數天下數地天地設〉

〈位各有度也醜𩔖也往述往事也來述來事也天有四時遵之而行無或改造更作遵𩔖〉

〈而長之三統一元天之太始故擬者也〉天地神胞法易乆而不

巳當往者終當來者始棿擬之罔直蒙酋冥

〈胞謂胞胎也天地之所包養變法易度乆而不巳往來終始不失其夲罔直蒙酋冥示四〉

〈方之𤣥夲之五美之所成故擬之也〉故擬水於川水得其馴擬

行於德行得其中擬言於法言得其正〈防川爲水〉

〈檢德爲行範法以正言者更相匡維之言也〉言正則無擇〈口無擇言也〉

行中則無爽〈爽差也〉水順則無敗〈以柔不犯難也〉無敗

故乆也〈長乆不巳〉無爽故可觀也〈行無差二可觀采也〉無擇

故可聽也〈可聽從而行之〉可聽者聖人之極也〈極盡言無〉

〈以加之也〉可觀者聖人之德也〈孝經容止可觀聖人之德故可觀也〉

可乆者天地之道也〈長乆之道無加於天地也〉是以昔者

群聖人之作事也〈羣聖人謂庖犧以來諸述作之聖也〉上擬諸

天下擬諸地中擬諸人〈仰觀俯察近取諸身是也〉天地作

函日月固明五行該醜五嶽宗山四瀆長川

五經括矩〈醜𩔖也言天地函匱包有萬𩔖合日月之明五行該有其𩔖五嶽宗〉

〈有太山四瀆長先大川五經隱括其矩法天地兼含有之〉天違地違人違

而天下之大事悖矣〈三者皆違故悖逆也〉

太𤣥經卷第九