太玄經 (四部叢刊本)/卷第十
| 太玄經 卷第十 漢 揚雄 撰 晉 范望 注 唐 王涯 撰說玄 宋林瑀 撰釋文 景上海涵芬樓藏明萬玉堂翻宋本
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太𤣥經卷第十
范 望 字叔明 解賛
𤣥圖第十四〈圖者象也所以圖象𤣥之形體者目録曰圖畫四重以成八十〉
〈一家如天運行道無不通也四重謂分渾天爲方州部家四重之位也畫者謂以三表一〉
〈易三晝於四重位中周施上下終於八十有一也𤣥之八十一首方金象天終則復始無〉
〈不通也𤣥之有圖猶易之有下繫辭也〉一𤣥都覆三方〈如圖之形者也〉
方同九州〈同猶共也方有三州三三而九共九州也〉枝載庶部〈庶衆〉
〈也州有三部部數轉多各亦有枝別故曰枝載也〉分正群家〈部有三家八十〉
〈一家故以羣言之也分於隂陽以家正之也〉事事其中〈包有萬事在𤣥之中〉
則隂質北斗日月畛營〈隂爲夜也質正也畛界也營營域也言斗〉
〈晝則不晃惟夜可以取正也故曰日月轉在於營域之中各有畛界也〉隂陽沈
交四時濳處〈沈猶隱也隂陽之交隨時隱伏而四時濳阻改易不可得而見〉
〈故曰隱濳言之也〉五行伏行六合旣混〈混同也言五行王相休伏〉
〈於時六合混同可得而論不可見也〉七宿軫轉〈面有七宿四七二十八宿言七〉
〈者要舉一面也運用於天轉旋更見也〉馴幽推歷六甲內馴九
九實有〈馴順也推謀也歷順從六甲差次度分八十一首實有之也〉律呂
孔幽歷數匿紀〈孔甚也幽微也言律呂微妙𠋫氣謀上歷數度伏匿皆甄〉
〈紀也〉圖象𤣥形賛載成功〈賛謂七百二十九賛之辭圖以見𤣥之形〉
〈象賛辭載其功見其休咎之事也〉始哉中羨從〈始哉者𤣥之初始謂天𤣥〉
〈也𤣥有九天中羨從三天名也中起冬至十一月主四十日半通率三天主百二十一日〉
〈半〉百卉權輿乃訊感天〈卉草也權輿始也訊誥也言百草之始生〉
〈如相吿亦同感於天也〉雷椎��輿物旁震〈震動也雷以動之�〉
〈�由內也正月之時萬物之生者尚在曲勾之中雷震驚日出之故言輿物旁震也〉寅
賛柔微拔拫於元〈賛佐也寅敬也亦謂正月建寅之時萬物尚微弱柔〉
〈脆故敬而拔舉其元於泉壤之中長生而受元氣也〉東動青龍光離於
淵〈青龍在東方故言東動也龍濳於淵須時當升故言光離於淵〉摧上萬物
天地輿新〈摧極也極出也出上萬物而長之於天壤之間莫不始新矣〉中
哉更睟廓〈謂地𤣥也在人之中故曰中哉亦三天名也更首斗指辰謂三月也〉
〈亦百二十一日半也〉象天重明〈主睟則入四月純乾用事故曰象天重明〉雷
風
煥與物時行〈此謂春夏之時震巽用事故曰雷風光曜萬物故〉
〈煥隨天而行之也〉隂酋西北陽尚東南〈酋聚也言此時隂皆聚於〉
〈西北之地而陽滿於東南也〉內雖有應外觝亢貞〈觝合也亢舉也〉
〈內應謂隂也太陽之時隂伏其內而應乎外以合隂陽舉正萬物〉龍幹於天
長𩔖無疆〈龍以諭陽陽爲幹故言龍幹於天也陽氣幹舉萬物觸𩔖而長〉南
征不利遇崩光〈陽生於子隂生於午陽而南征與隂相遇光明崩毀故曰〉
〈不利〉終哉減沈成〈謂人𤣥也在天地之後故曰終哉天亦三天名也減首斗〉
〈指申謂七月也亦主百二十一日半〉天根還向成氣收精〈天根謂冬〉
〈至牽牛一度也天始於北方日移一度至七月復向北方故言天根還向也到春及夏布〉
〈散於天地之間以成天氣故安復精神也〉閱入庶物咸首艱鳴〈閱簡〉
〈也庶衆也言秋濳盛物簡閱而入之也萬物衰殺物咸相首何艱苦而悲鳴〉深合
黃純廣含羣生〈黃純謂十月也純坤用事坤爲土其色黃故言黃純也坤〉
〈厚載物故言廣含羣生也〉泰柄雲行時監地營〈泰謂大極也柄謂斗〉
〈柄所指也順時而運如雲之行也時謂四時周而復始監於地營域所極也〉邪謨
髙吸乃馴神靈〈邪不正也謨謀也吸取也有不正之謀雖甚髙逺故當録〉
〈取而正之以順神靈也〉旁該終始天地人功咸酋貞〈貞正〉
〈也酋聚也謂上下通也該兼也上下旁通於天地之間萬物人道之功業咸聚於正〉天
甸其道地杝其緒〈甸之言挺也杝謂施大之也緒業也言天挺立其道〉
〈於上地則施大其業於下隂陽錯雜以生萬物也〉隂陽雜厠有男有
女〈易曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女故隂陽錯雜而有男女也〉天道
成規地道成矩〈矩方規圎〉規動周營〈運轉營也〉矩靜安
物〈方不危也〉周營故能神明〈晝夜不休以神明也〉安物故能
𩔖聚〈物以𩔖聚歸安平也〉𩔖聚故能富神明故至貴〈聚以〉
〈爲富神而明之故爲貴也〉夫𤣥也者天道也地道也人道
也兼三道而天名之〈天地人三者俱謂之𤣥𤣥天也故以天名也〉
君臣父子夫妻之道〈此三者人倫之大綱俱存於天也〉𤣥有
一道〈𤣥所用一道分用三〉一以三起一以三生以三起
者方州部家也〈轉相三以成四位也〉以三生者叅分陽
氣以爲三重〈三重謂一一也一二也一三也以三成九𤣥有九位也〉極
爲九營〈營猶虛也易有六虛故𤣥三變爲九虛也〉是爲同夲離生
天地之經也〈經常也夲同末離少微長蕃天地之常也〉旁通上下
萬物並也〈旁通謂九位旁通於八十一首也上下謂方州部家升降於四位也〉
〈上下旁通萬物並也〉九營周流終始貞也〈九營周流謂七百二十九〉
〈賛終而復始不失其正也〉始於十一月終於十月〈天根十一月朔〉
〈日冬至終竟十月也〉羅重九行行四十日〈羅猶布也布有九行行四〉
〈十日半不言半者就成數也四九三十六三百六十日有半爲四日半故分數不齊天地〉
〈難爲安也〉誠有內者存乎中〈陽氣尚閉於內故存於中天也〉宣而
出者存乎羨〈羨天主十二月訖正月萬物始萌出故言宣而出之也〉雲
行雨施存乎從〈從天主正月訖三月萬物枝生雲雨之所滋潤故在於此〉
變節易度存乎更〈更天主三月上旬訖四月中旬萬物華實變也〉珍
光淳全存乎睟〈睟天主四月中旬訖五月下旬萬物成實而純茂也〉虛
中弘外存乎廓〈廓天主五月下旬訖七月上旬言是時隂陽伏於下萬物〉
〈猶未衰故火盛於上也〉削退消部存乎減〈減天主七月上旬訖八月〉
〈中旬言是時萬物衰落從減削也〉降隊幽藏存乎沈〈沈天主八月中〉
〈旬訖十月上旬是時萬物已成將當降隊而蓋藏也〉考終性命存乎成
〈成天主十月上旬至十一月朔是時萬物巳蓋藏氣至是當復羨生於土中故言終其性〉
〈命也〉是故一至九者隂陽消息之計邪〈九賛之位一至〉
〈五爲息六至九爲消隂陽消息天地之計也〉反而陳之子則陽生
於十一月隂終十月可見也〈反者是復陳之也陽生於子子〉
〈則十一月也隂終於十月其變易可觀見也〉午則隂生於五月陽
終於四月可見也〈隂起於五月陽終於四月乾消坤息亦可見也〉生
陽莫如子生隂莫如午〈陽起子終午隂起午終子故生隂陽莫如〉
〈子午也〉西北則子美盡矣〈陽起於子而終於午西南尚有微陽故西〉
〈北而盡美矣〉東南則午美極矣〈隂起於午而終於子東北尚有微隂〉
〈故東南而美極也〉故思心乎一〈思爲思內故思心乎一也〉反復乎
二〈二爲思中故可反復者也〉成意乎三〈三爲思外思可反復故成其意也〉
條暢乎四〈條逺也暢道也四爲福小思而生福故可通也〉著明乎五
〈五爲君位思至意成故著明也其德著明故可以行君事也〉極大乎六〈六爲〉
〈福大故極大也〉敗損乎七〈七爲禍生故敗損也〉剝落乎八〈八爲禍中〉
〈禍之所中故剝落也〉殄絕乎九〈九爲禍極故殄絕也〉生神莫先乎
一〈一爲始𤣥始於一𤣥道生神故生神無先一也〉中和莫盛乎五〈二五〉
〈八者三者之中也三中之中五又其中故盛最也〉倨勮莫困乎九〈倨勮〉
〈勮也九爲禍極故劇困也〉夫一也者思之微者也〈思始於內故微〉
〈也〉四也者福之資者也〈資猶資也四爲福始故資有以爲福也〉
七也者禍之階者也三也者思之崇者也六
也者福之隆者也〈四五皆爲福故六隆厚也〉九也者禍之
窮者也〈禍窮於九〉二五八三者之中也〈九位之中二五八爲〉
〈三者中也〉福則往而禍則承也〈修善以致福故福往行惡以受禍故〉
〈禍承之也〉九虛設闢君子小人所爲宮也〈九虛九位也闢〉
〈闓也九位闓設有善有惡陽爲君子隂爲小人各隨其事而宮容之也〉自一至
三者貧賤而心勞〈一爲下人二爲平人三爲進人未祿位故貧賤也進〉
〈德修業故心勞之也〉四至六者富貴而尊髙〈四爲下祿五爲中祿〉
〈六爲上祿故富貴奉而伸之故尊髙也〉七至九者離咎而犯葘
〈七爲失志八爲疾瘀故離咎九爲禍極故犯災〉五以下作息〈一息至五〉五
以上作消〈六消至九〉數多者見貴而實索〈謂六以上者居〉
〈上而數多故見貴髙亢有悔故衰索也〉數少者見賤而實饒〈謂五〉
〈巳下也居上而數少故見賤因以息進故饒也〉息與消紀貴與賤交
〈言消息相糺錯貴賤相交更代也〉禍至而福逃〈更相避逃〉幽濳道
卑元極道髙〈一與九也〉晝夜相承夫婦繫也〈晝爲陽夜〉
〈爲隂更相丞順如夫婦之相丞繫爲室家之道也〉終始相生父子繼
也〈終生於始始生於終如父子之相繼續也〉日月合離君臣義也
〈日月之行有合有離君臣之義不可則去〉孟季有序長㓜際也〈際接〉
〈也人道之有長幼蓋取之孟季之相周接〉兩兩相闔朋友㑹也〈一六〉
〈合北三八合東二七合南四九合西五五合中志同者相合朋友也〉一晝一夜
然後作一日一隂一陽然後生萬物〈不晝不夜無以〉
〈爲一日之數無隂無陽萬物不生之也〉晝數多夜數少〈夏至晝漏六十〉
〈刻冬至夜漏六十刻夜長無過冬至晝長無過夏至冬至之夜不及夏至之晝故晝數多〉
〈也〉象月闚而日溢君行光而臣行滅〈日爲君月爲臣〉
〈君常光明故臣常有闚退也〉君子道全小人道缺〈有虧損也〉一
與六共宗〈在北方也〉二與七共明〈在南方也〉三與八成
友〈在東方也〉四與九同道〈在西方也〉五與五相守〈在中央也〉
𤣥有一規〈謂天象也〉一矩〈謂地象也〉一繩〈謂南北爲經也〉一準
〈謂東西爲緯也〉以從橫天地之道〈南北爲從東西爲橫〉馴隂陽
之數〈順天地之道也〉擬諸其神明〈准擬神明之道而作之也〉闡諸
其幽昬〈幽昬者闡而大明也〉則八方平正之道可得而
察也〈
上之
則𤣥之道皆可觀察而見之也〉𤣥有六九之數〈六九〉
〈五十四所謂終於五十有四䇿〉䇿用三六〈三六十八蓋取一一也一二也一三〉
〈也二一也二二也二三也三一也三二也三三也之數以爲十八䇿也〉儀用二
九〈儀正也正之以二九爲三十六〉𤣥其十有八用乎〈初取象於三六〉
〈而正之以二九分而計之皆十八故言𤣥以十八爲用也不正言十八而言二九者𤣥之〉
〈辭也〉泰積之要〈謂泰積䇿而要數之〉始於十有八䇿終於
五十有四〈謂天地人各十八合五十四也〉並始終䇿數〈以始於十〉
〈八並天地人之數爲七十二也〉半之爲泰中〈中分之故名爲太中也〉泰
中之數三十有六䇿以律七百二十九賛〈律法〉
〈也以三十六䇿七百二十九賛由之而生也〉凡二萬六千二百四
十四䇿爲太積〈積其大數〉七十二䇿爲一日凡三
百六十四日有半踦滿焉以合歳之日而律
歷行〈𤣥自天推一晝一夜於七百二十九賛賛爲晝者三百六十五爲夜三百六十〉
〈四不周顓頊歷四分日之三不周太初曆日之半又千五百三十九分日之三百八十五〉
〈所以不周者以有陽數嬴隂數虛也故𤣥虛嬴之分所以爲二賛以滿𤣥數爲三百六十〉
〈五日四分日之一𤣥之有踦滿猶年歳之有閏月也𤣥以隂陽爲本故兼該顓頊太初二〉
〈歷踦滿二賛以合歳之日而行律歷也〉故自子至辰自辰至申
自申至子�之以甲而章㑹統元與月蝕俱
沒𤣥之道也〈太初上元正月甲子朔旦冬至無餘分後千五百三十九歳甲〉
〈辰朔旦冬至無餘分又千五百三十九歳甲申朔旦冬至無餘分又千五百三十九歳還〉
〈甲子朔旦冬至無餘分十九歳爲一章二十七章五百一十三歳一㑹㑹者日月交㑹一〉
〈終也八十一章千五百二十九歳爲一統從子至辰自辰至申自申至子凡四千六百一〉
〈十七歳爲一元元有三統統有三㑹㑹有二十七章九㑹二百四十三章沒終也置一元〉
〈之數以章㑹三統凡九㑹統數除之終盡焉一章閏分盡一㑹月食盡一統朔分盡一元〉
〈六甲盡𤣥之道班氏元與太初歷相應亦有顓頊之歷焉此之謂也〉
太𤣥告第十五
𤣥生神象二〈𤣥天也神者妙萬物而爲言者也二者天地也天地之神物不〉
〈可得形而見唯象二儀而神𤣥也〉神象二生規〈規者象天之形〉規生
三摹〈摹者索而得之謂三𤣥之義也〉三摹生九據〈九據九位也天地人〉
〈各三變三三而九故有九位也〉𤣥一摹而得乎天故謂之有
天〈謂天𤣥也〉再摹而得乎地故謂之有地〈謂地𤣥也〉三
摹而得乎人故謂之有人〈謂人𤣥也〉天三據而乃
成故謂之始中終〈天𤣥三變〉地三據而乃形故謂
之下中上〈地𤣥三變〉人三據而乃著故謂之思福
禍〈人𤣥三變〉下欱上欱出入九虛〈欱猶合也下合上合謂五位相〉
〈得而各有合而出入九位之中〉小索大索周行九度〈度居也九居亦〉
〈九虛也陽稱大隂稱小小索謂二四六八也大索謂一三五七九周行於九虛之中也〉
玄者神之魁也〈魁藏也言神藏於𤣥之中也〉天以不見爲
玄〈以其髙逺不可得而分明故以𤣥妙言之也〉地以不形爲𤣥〈地之〉
〈廣逺不可形別亦以𤣥言之也〉人以心腹爲玄〈人之心腹不可忖知猶天〉
〈地之髙逺故揔以𤣥名也〉天奧西北鬱化精也〈言十月之時純隂用〉
〈事陽氣在地下鬱然於此中故十月之中夜而精氣變化也〉地奧黃泉隱
魄榮也〈魄者萬物之精體而未變者也十一月時陽氣在黃泉之中奧藏其體然〉
〈後榮華也〉人奧思慮含至精也〈人含思慮故以爲奧藏也〉天穹
隆而周乎下〈穹隆天之形也渾天象之包有於地下者也〉地旁薄
而向乎上〈旁薄地之形也〉人��而處乎中〈��衆多之貌〉
〈也居天之下地之上二者之中也〉天渾而㩣故其運不巳〈㩣猶〉
〈移也渾侖而運無窮也〉地隤而靜故其生不遟〈隤猶安也安靜〉
〈以生萬物暑往寒來無遟疾也〉人馴乎天地故其施行不窮
〈言人順四時而不違可以長生無窮匱也〉天地相對日月相劌〈劌之〉
〈言㑹也日月之行一歳十二㑹天施地生故相對而成萬物也〉山川相流〈水出〉
〈於山而流於川〉輕重相浮〈重爲輕根浮於水也〉隂陽相續〈更相續代〉
〈晝夜四時是也〉尊卑不相黷〈天尊地卑不相褻黷〉是故地坎而
天嚴〈天成嚴於上地洿坎於下〉月遄而日湛〈遄疾也湛謂潭潭徐遟之〉
〈貌也月日行十三度故疾日日行一度故遟也〉五行迭王四時不俱
壯〈壯大也迭更也休廢更用事故不俱壯也〉日以昱乎晝月以昱
乎夜〈昱明也〉昴則登乎冬火則發乎夏〈登成也昴星中〉
〈則冬火星中則夏以成其時也〉南北定位〈子午之位隂陽之府也〉東西
通氣〈木王則金死氣應相通也〉萬物錯離乎其中〈錯雜也言相雜〉
〈離於天地之中也〉𤣥一德而作五生一刑而作五剋
〈𤣥起於一故一爲德而五生也謂五行相生者也相生則相剋故亦以爲刑五行相剋害〉
〈故有五剋也〉五生不相殄〈殄絕也言更相生無絶巳也〉五克不
相逆〈更相剋害不相爲逆〉不相殄乃能相繼也〈如父子之道也〉
不相逆乃能相治也〈以上治下下順於上也〉相繼則父
子之道也相治則君臣之寳也〈各寳其位〉𤣥曰書
斗書而月不書常滿以御虛也〈玄書日及斗所指者以其〉
〈常滿常指故也月有虛嬴或取其施以補不足故或大或小遟疾無常故不書也〉歳
寧恙而年病十九年七閏天之償也〈寧安也恙猶著〉
〈也一歳之數有足者有減者足則年安不足則爲病故曰年病也二十九日九百四十分〉
〈日之四百九十九爲一月十二月凡三百五十四日爲一年三年一閏或五年再閏十九〉
〈年七閏月有長有短隨年所病而償之故曰天之償〉陽動吐〈謂春夏也春夏陽氣〉
〈動吐生萬物也〉隂靜翕〈謂秋冬也秋冬陽氣翕斂而蓋藏故言靜〉陽道常
饒〈謂動生也〉隂道常乏〈謂靜翕也翕斂故乏也〉隂陽之道也
〈隂乏陽饒是其道也〉天彊健而僑躆〈天行健也僑躆猶動作也〉一晝
一夜自復而有餘〈天之運轉一晝一夜過周一度故曰饒也〉日有
南有北〈南至牽牛北至東井〉月有往有來日不南不北
則無冬無夏〈南爲太陽北爲太隂陽精至太陽故爲夏也隂精至太隂故爲〉
〈冬也〉月不往不來則望晦不成〈以望晦別小大之代〉聖人
察乎朓側匿之變而律乎日月雄雌之序經
之於無巳也〈朓見也晦而月見西方爲朓朔而月見東方爲側朓側變之貌〉
〈也日雄月爲雌聖人觀其變㑹之次序經於天而無巳也〉故𤣥鴻綸天元
婁而拑之於將來者乎〈鴻大也綸率也言𤣥大率天元而婁拑著〉
〈求於將來之事易所謂章往察來者也〉大無方易無時然後爲
神
也〈神者妙萬物而爲言者明變化無常方可謂妙明也〉神遊乎
六宗魂魂萬物動而常沖〈不居四時天地者名爲六宗今有六〉
〈宗祠是也魂魂衆多之貌也言六宗之神衆與萬物生長猶能常自沖虛而況於人乎〉
故玄之辭也沈以窮乎下〈謂一也沈在黃泉之中也〉浮以
際乎上〈謂九也九爲上天也際接也交接於天上也〉曲而端〈端正直也〉
〈曲得其情故正直也〉散而聚〈散布也布巳傳知聚之於天也〉美也不盡
於味〈老子曰五味令人口爽必美其道故不盡其味也〉大也不盡其
彚〈彚𩔖也舉端而巳故大也〉上連下連非一方也〈上下連王非一〉
〈方之事也〉逺近無常以𩔖行也〈觸𩔖而求之不嫌逺近也〉或多
或寡事適乎明也〈言𤣥之辭多不爲䌓少不爲不足取其中適以明其〉
〈仁義〉故善言天地者以人事善言人事者以天
地〈天地有施生人道有仁義推人事以知天道法天道以爲仁義也〉明晦相
推而日月逾邁〈邁行也推明晦而日月逾邁運行也〉歳歳相盪
而天地彌陶之謂神明不窮〈盪猶盪濯也彌大也陶化也言〉
〈歳歳相盪濯天地大化萬物以生謂之神明神而明之故不窮也〉原夲者難
由流末者易從〈言𤣥本天地之原實爲難從從俗之末流故易可爲也𤣥〉
〈起於天元所謂難由也〉故有宗祖者則稱乎孝序君臣
者則稱乎忠〈言𤣥包羅於天地㧾綜於萬物有祖宗父子之道君臣夫婦之〉
〈義此特復言忠孝者聖人之德無以加於孝乎非孝子不得爲忠忠臣必出乎孝子之門〉
〈忠孝莫能兩舉故又別而言之以見於忠孝之大義也〉實告大訓〈訓教也忠〉
〈孝之教𤣥道實以告示於人也〉
太𤣥經卷第十
楊氏夲自𤣥首巳下至𤣥告凡十一篇並是
宋𠂻解詁陸績釋失共爲一注范望采二君
之業折𠂻長短或加新意就成此注仍將𤣥
首一篇加經賛之上𤣥則一篇附逐賛之末
餘自𤣥衝巳下至𤣥告九篇列爲四卷三家
義訓互有得失以待賢者詳而正焉