妙法蓮華經文句/卷002
妙法蓮華經文句卷第二上
天台智者大師說
◎「憍梵波提」,此翻牛呞,《無量壽》稱牛王,《增一》云:「牛跡,昔五百世曾為牛王,牛若食後,恆事虛哨;餘報未夷,唼唼常嚼,時人稱為牛呞。」昔五百雁,一雁常得花果,供於雁王,佛一夏受阿耆達王請,五百比丘皆噉馬麥,而憍梵獨在天上尸利沙園,受天王供養。《增一》云:「樂在天上,不樂人間者,牛跡比丘第一。」樂在天上者,是隨樂欲,世界悉檀也;供雁王福所致者,為人也;避人笑者,對治也;天不笑者,第一義也(云云)。又云:「人但觀形不知有德,若笑羅漢即得罪,避人笑故常居天上,天知有德不笑其形,故居天也。」佛滅度後,迦葉集千大羅漢,遣下座僧使追憍梵,憍梵問:「佛及和尚。」答言:「皆滅。」即言:「佛出我出,佛住我住,佛滅我滅。」四道流注大迦葉所,水說偈(云云):「大象既去象子隨,世尊和尚既滅度,我今在此復何為?」斯亦第一義也。
約教者,住天園是示善,有牛嚼是示惡,三藏意也。以牛嚼身得道,此示惡非惡也,居天園而嚼,示善非善,通教意。示界內外善惡者,別教意。示善惡實相者,圓教意。
本跡者,本住四無所畏,安住聖主如牛王第一義天;跡示牛呞樂居天上也。
觀心者,觀於心性中道之理,安步平正其疾如風,即牛王觀也。
「離婆多」,亦云離越,此翻星宿,或室宿,或假和合,《文殊問經》稱常作聲。父母從星辰乞子,既其感獲因星作名,雖得出家猶隨本字。假和合者,有人引《釋論》,空亭中宿,見二鬼爭屍,告其分判。設依理、枉理俱不免害,故隨實而答。大鬼拔其手足,小鬼取屍補之,食竟,拭口而去。其因煩惱不測誰身故,言假和合。常作聲者,其疑此事,若我本身眼見拔去,若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問:「汝見我身不?」故言常作聲。眾僧云:「此人易度。」語云:「汝身本是他遺體,非己有也。」即得道也(云云)。《增一》云:「坐禪入定,心不倒亂者,離越比丘第一。」
約教言,析破五陰非我所有,三藏意。體達五陰本非我有,通意。分別十法界、五陰皆非己有,別意。達五陰非我有、非他有,見陰實相,即圓意。
本跡者,本住日星宿三昧,跡示此名。
觀心者,觀心念佛,見十方佛多,如夜觀星(云云)。
「畢陵伽婆蹉」,此翻餘習,五百世為婆羅門,餘氣猶高,過恆水:「咄!小婢駐流。」恆神為之兩派。神往訴佛,佛令懺謝,即合手:「小婢莫瞋。」大眾笑之,懺而更罵。佛言:「本習如此,實無高心。」《增一》云:「樹下苦坐,不避風雨者,婆蹉比丘第一。」
約教者,滅慢無慢,三藏意也。即慢無慢,通意也。分別十法界高下,別意也。八自在我具足佛法,圓意也。
本跡者,本住常樂我淨八自在我,微妙梵聲;跡示慢心惡口耳。
觀心者,觀麁言、軟語皆歸第一義(云云)。
「薄拘羅」者,此翻善容,或偉形,或大肥盛,或腬囊,或楞鄧,或賣性,然而色貌端正,故言善容也。年一百六十歲,無病無夭,有五不死報。後母置熬槃釜中、水中,魚食、刀破皆不死,昔持不殺戒故,九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故,身常無病,能持一戒、四戒莊嚴,堅持不犯不避火水,餘人雖持五戒,多毀犯也(云云)。身樂寂靜,常處閑居,不樂眾中,眼不樂玄黃等色,耳不樂聞世間之聲,鼻不嗅世間香臭,舌不曾為人說一兩句語,意常在禪定不散亂,乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔,次至其塔而說偈言:「雖自練無明,於世少利益。」供二十貝子。《增一》云:「施一錢而貝子從塔飛出,來著王足。諸臣驚怪,閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。」《增一》云:「壽命極長終不中夭,常樂閑居,不處眾中,薄拘羅第一。」
約教者,滅喧入真,三藏寂靜。即喧而真,通寂靜。離二邊入中,別寂靜。即邊而中,圓寂靜。
本者,本住大寂滅定,長壽是常,無病是樂,不夭是我,寂靜是淨;居此四德之本,跡示六根寂靜耳。
觀心者,心性中道,即空、即假、即中,常、樂、我、淨觀也。
「摩訶拘絺羅」,此翻大膝,舍利弗舅,由來論勝姊。姊孕,論則不勝,知所懷者,智寄辯尚爾,何況出胎?(云云)即棄家往南天竺,讀十八經。時人笑之:「累世難通,一生非冀。」喟然歎曰:「在家為姊所勝,出路為他所輕。」誓讀不休,無暇剪爪,時人呼為長爪梵志。學訖還家,問甥所在,人云:「為佛弟子。」即大憍慢:「我甥八歲聲震五竺,彼沙門者有何道術誘我姊子?」徑往佛所,思惟良久,不得一法入心,語佛言:「一切法不忍,忍即安義,此言一切法我皆能破,使不得安故,言一切法不忍。」佛問:「汝見是忍不?」此墮兩負處:若我見忍,前已云:「一切不忍。」若我見不忍,無以勝佛,即低頭,得法眼淨。身子扇佛聞舅論,得阿羅漢果。《增一》云:「得四辯才,觸難能答,拘絺羅第一。」南方天王毘留匐叉常來隨侍。
約教者,外通四韋陀,內通三藏,三藏四辯也。我無所得,辯乃如是,通教辯也。若名、若義遍十法界,別教辯也。依於實相遍一切辯,圓教辯也。
本者,本住口密、口輪不思議化,大定、大慧;跡示大膝也。
觀心者,觀心即空即定、即假即慧,以嚴其心(云云)。
「難陀」,亦云放牛難陀,此翻善歡喜,亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家,即一人也。有師言:「是律中跋難陀。」
約教者,事歡喜,理無歡喜,三藏意也。即事歡喜是理歡喜,是通教意也。歡喜地,即別教也。歡喜住,即圓教意也。
本者,本住實際,非喜非不喜;跡名歡喜。
觀心者,觀心與理相似相應,故名歡喜觀也。
「孫陀羅難陀」,孫陀羅,此翻好愛,亦端正,難陀如前,種姓如那律中說。四月九日生,短佛四指,容儀挺特與世殊異,若入眾中有不識者,謂言佛來。《彌沙塞律》云:「摩竭有裸形外道,大聰明,國人號為智者、見者,共身子論議,結舌,善心生,欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉,歎云:『短小比丘智慧難概,況堂堂者乎?』難陀即度出家。婦即孫陀利,極端正,食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門,正共婦在高樓食,即起迎佛,婦言:『須君還乃共食耳。』白佛言:『轉輪王種云何自辱?』持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園,語阿難:『令難陀送食來。』阿難宣佛旨,令其送飯奉佛,佛令剃頭,握拳語剃者:『勿持刀臨閻浮提王頂。』佛偪不得止,乃剃頭。明日佛與五百比丘應請,求住守寺,意欲逃去。佛令關房掃地,關南、北開,掃此、彼污。復懼佛歸,即逃走歸去。於路值佛,屏身隱樹,樹逈升空,佛見即喚將還。問:『何故去?』即答:『昨與婦別,待還乃食。憶婦去耳。』佛將遊天堂、地獄(云云)。」故以婦字標之。
約教者,俗諦有法喜,真諦無喜,三藏教也。即俗喜是真喜,通教也。從通法喜,有俗法喜、中法喜,別教也。即通喜具一切法喜,圓教也。
本跡觀心如前(云云)。
「富樓那」,翻滿願;彌多羅,翻慈;尼,女也。父於滿江禱梵天求子,正值江滿,又夢七寶器,盛滿中寶入母懷,母懷子,父願獲滿,從諸遂願,故言滿願。母名彌多羅尼,此翻慈行,亦云知識。四韋陀有此品,其母誦之,以此為名。尼者女也,通稱女為尼,通稱男為那,既是慈之所生故言慈子。《增一》云:「我父名滿,我母名慈,諸梵行人呼我為滿慈子。」此從父母兩緣得名,故云滿慈子。是人善知,內外經書靡所不知,就知滿故復名滿。《增一》云:「善能廣說分別義理,滿願子最第一。」下文云:「於說法人中最為第一。」第一者,說滿字也。欲還本國利益,佛言:「彼國弊惡,汝云何?」答:「我當修忍,若毀辱我,我當自幸不得拳歐,拳歐時自幸不得木杖,木杖時自幸不得刀刃,刀刃時自幸離五陰毒器。」是為行忍滿,故名滿。《七車喻經》中說:「為大智舍利弗所稱歎,一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝,若見汝者得大利益。」是為歎滿,故名滿。
約教者,殷勤析法,所作已辦,三藏願滿;體達即空,於空法得證,通教願滿;法眼具足,別教願滿;住祕密藏,圓教願滿。
本跡者,本願久滿,跡為說法第一,示眾生知識也。
觀心者,如止觀中人行理等善知識觀也。
「須菩提」,此翻空生,生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者,占者言吉。因空而生,字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報,依正俱吉,故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故,故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處,所修行業以空為本,常入空定住無諍三昧,喜說空法,有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙,嫌行即住,嫌住即行。佛忉利下,率土輻湊爭前頂禮,端坐石室念諸法空,色非佛乃至識非佛,眼非佛乃至意非佛,豁然悟道。佛告蓮華比丘尼:「非汝前禮,汝禮色身;須菩提前見法身。」
約教者,自有滅色空智生,體色空智生,從有智生空智,從空智生俗智,從俗智生中智,空生即有智,是圓空智生,而今是圓空智生也。
本者,本住實相法身,跡示見空而生也。
觀心者,不在內外中間,非自有,是為觀心法身也。
「阿難」,此雲歡喜,或無染,淨飯王冀太子為金輪霸其宗社,忽棄國捐王,憂惱殆絕,魔來誑之:「汝子已死。」王哭云:「阿夷語既虛,瑞相亦無驗。」復有天來云:「汝子成佛。」王疑未決,須臾信報:「昨夜天地大動,太子成佛。」王大歡喜,白飯王奏云:「生兒。」舉國欣欣,因名歡喜,是為父母作字。阿難端正,人見皆悅,佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井,見阿難目視不眴,不覺以綆繫其兒頸。《中阿含》云:「四眾若聞阿難所說,若多若少無不歡喜,欲發問時先為謦咳,大眾皆歡喜。四眾若觀其默,行住坐臥,指撝處分,進止動轉皆歡喜。」阿難四月八日佛成道日生,侍佛得二十五年,推此佛年五十五,阿難年二十五。佛時求侍,五百請為如前說,眾勸阿難,阿難順從,五百皆歡喜。目連騰阿難三願,佛言:「預知譏嫌,求不受故衣食,欲自利益求出入無時。」佛印而許。佛言:「阿難勝過去侍,過去侍聞說乃解,今佛未發言,阿難已解如來意,須是、不須是皆悉能知。」故以法付阿難,如來歡喜。四天王各奉佛鉢,佛累而按之合成一鉢,四緣宛然而此鉢大重,阿難歡喜,荷持無倦。《中阿含》第七云:「阿難侍佛二十五年,所聞八十千揵度皆誦不遺,不重問一句。」念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮,見天人龍女,心無染著,雖未盡殘思而能不染,一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床,迦葉大眾讚曰:「面如淨滿月,眼若青蓮華,佛法大海水,流入阿難心。」自誓坐入涅槃,住恐離車有怨,進恐闍王有怨。於恆河中,入風奮迅三昧,分身為四分:一與天,一與龍,一毘舍離,一阿闍世。阿育王禮阿難塔,奉千萬兩金,偈歎白:「能攝持法身,法燈故法住,念盛佛智海,故設上供養,念持多所聞,口出微妙語,世尊所讚歎,天人之所愛。」《增一》云:「知時明物,所至無疑,所憶不忘,多聞廣達,堪任奉持,阿難第一。」
約教者,歡喜阿難,三藏也;賢阿難,通也;典藏阿難,別也;海阿難,圓也。
本跡者,本住非歡喜非不歡喜,法身如虛空,智慧如雲雨,能持能受。跡為歡喜也。
觀心與相似即空、即假、即中相應,是觀心歡喜,乃至真觀相應(云云)。
「羅睺羅」,此言覆障,往昔塞鼠穴,又不看婆羅門六日,由是緣故故言覆障。太子求出家,父王不許,殷勤不已,王言:「若汝有子,聽汝出家。」菩薩指指妃腹:「卻後六年,汝當生男。」在胎六年,故言覆障。真諦三藏云:「羅睺,本名修羅,能手障日月,翻此應言障月。」佛言:「我法如月,此兒障我不即出家,世世障我,我世世能捨,故言覆障。」佛出家後耶輸有娠,諸釋咸瞋,何因有此?欲治、欲殺,惡聲盈路,寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑,發大誓願:「我若為非,子母俱滅,若真遺體,天當為證!」因抱子投坑,坑變為池,蓮華捧體,王及國人,始復不疑。後佛還國,耶輸令羅睺奉佛歡喜丸,羅雲以幼稚之年,於大眾中徑持上佛,耶輸以此息謗。謗由有子,故言覆障。祖王歡喜:「雖失其父,而獲其子,孫為金輪,吾亦何恨?」想其長大,冀神寶至。而佛索令出家,父王不許,耶輸將上高樓,目連飛空來取,佛度出家,付舍利弗為弟子。既出家已,王位亦失,故言覆障。羅睺以沙彌之年喜多妄語,國王、大臣、婆羅門、居士來求見佛,羅雲答云:「不在。」令無量人不得見佛,是為障他。由是妄語,佛即訶責。行還使羅雲洗足,腳挑澡盆三覆三仰,然後覆地命令注水,羅睺云:「盆覆注水不立。」佛言:「汝如覆盆,於佛法中法水不立,今當實語,勿妄語也。」後時修道殷勤不獲,以問佛,佛言:「汝為人說五陰未?」答言:「未。」「當為他說。」說竟又問,「汝說十二入未?說十八界未?說法是得道之門,若欲得道當為他說法。」因廣說法竟然後得道,是為覆障。既已得道,見愛皆除,三界生盡,故言覆障。三界生盡,願不能牽,故言覆障。佛勅四大羅漢不得滅度,待我法滅盡。由是住持於今,未得入無餘涅槃,故言覆障(云云)。
約教者,析法道諦障四住,三藏意也;體法道諦障四住,通教也;次第三智障五住,別教也;一心三智障五住,圓教也。
本跡者,本住中道,障塞二邊,八種障,障涅槃邊,一種障,障生死邊,一種非障生死、非障涅槃,障無餘也。
觀心例前可解(云云)。
六、結。「如是等眾所知識」,或言知秖是識,或言聞名為知、見形為識,見形為知、見心為識。
本者,本為眾生作滿字知識,跡為半字知識(云云)。
觀行知識如止觀。
多知識眾竟,次列少知識眾者。「復有學無學二千人俱」,但舉位明數而不歎德,呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交,亦不分別多識少識,特以希高慕遠者以多識引之,藏名隱德退讓者以少識引之,隨順眾生故有若干,不可以多少之跡失其本。
「學無學」者,三藏中十八種學人,九種無學人;通教五地皆名學,六地名無學,又通教九地名為學,佛地為無學;別圓中,或就功用、無功用,或就具足、未具足,明學無學。《阿含》云:「外道問佛:『羅漢更學不?』佛言:『羅漢不作惡法,住於善法,學其無學即名為學。』」若爾,學人亦稱無學。學人齊其所斷,不復更斷,即是無學,是為四句。就五方便,非學非無學,便是五句。約四教中例亦應爾,四五二十句。
本跡者,本法身大士,居滿字學無學位,眾生應以半字學無學人,莊嚴雙樹也。
觀者正觀中道,不緣二邊,中間即是無學,能如是觀是名為學。若就觀門明數者,觀色心具十法界、十如,界如互論即具二千,舉跡故標本法,跡即是本跡也。
次列尼眾者,舊以此例前為二眾,今不用。若例前為多識、少識二眾者,又復無文,義亦不可。但是舉兩眾主,何須苦名為大小、多少耶?
先列「波闍波提」,此翻大愛道,亦云憍曇彌,此翻眾主,尼者天竺女人通名也。
本住智度法門,跡為千佛之母,生育導師。
觀釋者,中觀廣博名大;無緣慈名愛;中理虛通名道。大即自行;愛即化他,如以愛故受生,慈故涉有;道即通自行、化他也。
「六千」者,數也。
觀門者,觀六根清淨具千功德,雖眼有八百,耳千二百,以多足少,數滿六千,表本法門,亦是觀行意也。
「羅睺羅母耶輸陀羅」者,以子標母,此翻花色,亦曰名聞,或雲無翻,溫良恭儉德齊太子,然在家為菩薩之妻、天人知識,出家為尼眾之主、位居無學,豈是無名聞眾耶?《十二遊經》出三夫人:第一、瞿夷,二、耶輸,三、鹿野。《未曾有》及《瑞應》皆云,羅睺是瞿夷子。《涅槃》及《法華》皆云,是耶輸子。二義云何通?或可彼經舉大母,此處舉所生。《釋論》瞿毘陀是寶女不孕。即是瞿夷,此翻明女,故知定是耶輸子也。
本跡者,妻則齊也,豈有博地為太子妻?故知本住寂定微妙法喜,跡為佛妻。《悲花》云:「寶藏佛所,誓願為妻耳。」
觀空無漏法喜,即以鹿野表妻;觀假道種智法喜,即以耶輸表妻;觀中法喜,即以瞿夷表妻。
上當分明本跡、觀心,今更總論,顯善權曲巧,明觀行精微。夫首楞嚴種種示現,稱適根性靡所不為,今且近論,託跡王宮降神聖后,法身菩薩,皆輔佛行化,散影餘家,若三十二瑞,金姿誕應,諸大士各各出生,或空室雨寶,寄辯通夢,若皇皇太子,捨國捐王,踰城學道,諸大士悉從師請業,才藝兼通,為彼宗匠,若法輪初啟甘露門開,聞諸大士化緣未熟,示同不受,分庭抗禮,崇我道真,能化所化全生如乳;若所化緣熟,則素絲易染,池花早開,革凡成聖轉乳成酪;師宗為佛上首弟子,或智慧、神通、辯才、三昧各各第一,共輔法王更度未度,重熟已熟,於方等座席聞菩薩不可思議功德,恥小慕大,恥小則嗚呼自責,失於如來無量知見,慕大則不知當云何得佛無上慧,如轉酪為生蘇;次聞般若摩訶衍門,初歷色心終於種智,含挾小大,出內取與,或共或別或偏或圓,奉命領知而無希取,雖未頓捨已漸通泰,如轉生蘇為熟蘇;次聞《法華》會天性,定父子、授記莂、付大乘,廢三歸一,如餘四味,同一醍醐,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。法王、法臣大事出世巧用方便,初用半字法,破二十五有之繁芿,成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法,破二乘之獨善,成菩薩之廣大,成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字,破二邊之前後,成非枯非榮佛祕密藏,究竟利益。主將之功畢,大誓之願滿,故身子、目連於《法華》而息化,聖主贖命,斯亦不久,文云:「如我本誓願,今者已滿足,如來不久當入涅槃。」唱滅之言起自於此,二萬燈明迦葉佛等,皆於《法華》究竟,今以師弟皆於此經發跡,內祕菩薩道,外現作聲聞。「我實成佛已來無量億劫」,以此推之,諸大羅漢從法身地,俯影隨緣跡臨萬水,為學無學,作男作女,示道示俗,首楞嚴力靡所不現,方便善權為若此(云云)。
總明觀者,上師弟施化法身所為,若不作觀方便,於行人無益,如貧數寶、似盲執燭。然心數甚多,且約善數,如弟子者眾但舉十人耳。十善數者,謂:信、進、念、定、慧、喜、猗、捨、覺、戒,此十數輔心王,能改惡就善、革凡成聖,辦一切法門,但以十心為本,如十弟子,輔佛行化,共熟眾生,立於佛法也。信數對那律天眼第一,眼是五根首,如諸方以東為上,信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一,抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一,念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一,慧數對身子智慧第一,皆可解。喜數對阿難多聞第一,多聞分別樂,樂即喜數也。猗數對旃延,論體窮微盡理,除邪顯正,如猗離惡得善,放苦入樂也。捨數對善吉解空第一,若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一,覺是語本,本立則辯說無窮。戒數對羅雲持戒第一,可解。十數扶心王能成觀行,於一念中深入善法,三寶具足,王即佛寶;數即僧寶;所緣實際,無王無數,即法寶。若入實際王數之功,力用足矣。
又取通大地十數與心王俱起,入善、入惡遍通一切,謂:想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定、受也。想對富樓那,想得假名,其人善達假名,辯才無滯。欲對迦葉,迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延,觸入二事更相涉入,旃延善論義,能窮往復。慧即身子,可解。念對波離,念持律之上也。思對羅雲,思是行陰,此人實行持戒也。解脫對善吉,脫名無累,此人解空於有得脫。憶對那律,憶動發取境修天眼,易三摩提。定數對目連,可解。受對阿難,多聞領持無謬也。十人各備眾德,為引專門,宣示佛道,隨眾生欲。欲慧者師身子,乃至欲多聞者師阿難,共輔法王,各掌一職。
今觀心亦如是,一一心中皆具王數,為成觀故,王數相扶而取開悟,或於想數入道,或於欲數入道,隨所宜者,心王、心數而共攻之,化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟,觀行如乳;若發無漏,觀行如酪;若破塵沙,如生熟蘇;若破無明,觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢,心心法數不行故,名行般若波羅蜜。《普賢觀》云:「觀心無心,法不住法,我心自空,罪福無主。」即是無心、無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者,觀則不訖,故經言:「眾生不度,我不成正覺。」即此意也(云云)。
第二列菩薩眾者,《釋論》云:「菩薩為出家、在家四眾攝,何故別列?答:『有菩薩墮四眾中,有四眾不墮菩薩中,為其不發心作佛,故今別列。』」同發心求作佛者名菩薩眾。文為六:一、氣類;二、大數;三、階位;四、歎德;五、列名;六、結句。
一、氣類者,即是菩薩摩訶薩也。若具存,應言菩提薩埵摩訶薩埵,什師嫌煩,略提埵二字。菩提,此言道;薩埵,此言心;摩訶,此言大。此諸人等皆求廣博大道,又成熟眾生故,道心、大道心之氣類也。菩薩多種,謂偏通別圓,如《釋論》引迦旃延子明六度齊限而滿者,此欲調血眾生為乳也;若《大品》明有菩薩發心與薩婆若相應者,此欲調乳入酪也;若《大品》明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土,又如《淨名》中得不思議解脫者,皆能變身登座而復受屈被訶者,此欲調酪為生熟蘇也;若《大品》明有菩薩發心即坐道樹成正覺、轉法輪度眾生者,此是調蘇為醍醐也。故下文云:「菩薩聞是法,疑網皆已除。」又云:「若菩薩不聞《法華》,非善行菩薩道,若聞此經即善行菩薩道。」又《涅槃》云:「菩薩不聞《涅槃》,常有希望;若聞《涅槃》,希望都息。」故略有四種也。
本跡者,本地難測,或居等覺,或齊法王,如善財入法界見文殊色像無邊,法門深遠,本隣諸佛,跡輔釋迦為菩薩,普現色身三昧力,散影垂容,以口輪不可思議化隨宜廣說,可以意知,不可以言辯也。所以跡引四味,歸乎一實,譬如鎚碪器諸淳璞,成醍醐已,一期化息,然其本地究竟成就,豈是今日始入大乘?亦非寂滅道場高山先照,若頓、若漸皆跡所為耳。
觀解者,中道觀心雙照二諦名大,通至菩提果名道,破五住塵勞名成眾生(云云)。
「八萬人」者,數也。餘經集眾甚多,此經何少?或是語其大數,或譬王論密事,不可率土同謀(云云)。
約觀心者,觀一善心具十法界,十界交互,具百法界,千性相等,十善即萬法,約八正道即八萬法門也(云云)。
「皆於阿耨三菩提不退轉」者,明位也。阿耨,此雲無上,道如境妙中說,位如位妙中說。不退轉者,約位、行、念論不退,應四種分別:不生三惡道,位不退;不生邊地,諸根完具不受女身,即行不退;常識宿命,即念不退,具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前,輕毛菩薩信根未立,其位猶退;七心已上從初地至六地,不退為凡夫二乘,名位不退;雖正使已盡,而未能遍修萬行,其行猶退;至七地名行不退,而猶起二乘念,故有念退;至八地道觀雙流入法流水,名念不退,此名阿鞞跋致地,此乃三乘共十地之義耳。地師云:「十住是證不退,十行是位不退,十迴向是行不退,十地是念不退。」此是別教義,不會此經,今所不用。《瓔珞》云:「初地三觀現前,心心寂滅自然流入。」此亦別教不退,今亦不用。若《華嚴》明初住得如來一身、無量身,具三不退,此圓教不退,此是一實事,今用此判位也。
本跡者,本地寂滅尚非十地,況是初住?尚非初住不退,況復別、通?別、通之位宜釋餘經列眾,圓教之位正在今經,諸經論師既不識跡安能知本?所歎既謬,毀在其中,還成增減兩謗,何謂歎德?觀心者,三觀即三不退,又一心三觀,即一心三不退(云云)。舊云:「皆得陀羅尼」去,始是歎德。今取不退轉即具兩意,成上屬明位,起後屬歎德。舊云:「歎德作十二句,分為四意:初三句歎現德,次三句歎往行,次四句歎內體,後兩句歎外名,四意不同而德居於初,故稱歎德。歎現又兩:初一句歎自行,後二句歎化他。歎行為三:初句歎行本,本從諸佛得般若;次句歎本行,行福德也,既有福德能資於慧;次句為佛所歎。體又三:初慈悲歎應身,中間兩句歎心慧報身,後一句歎法身。歎名為二:初句歎名普聞,次句歎能度眾生。」此之分文極有眉眼,覈論宗體,殊無趣向。若歎通教,通教無三身,又非入佛慧,名不普聞,種種義不成。若歎別教,別教初地已過二乘,云何七地更起聲聞、支佛之念?若歎圓教,不應言七地已下無不退之德,進退無當,竟知歎誰?是所不用。
今以十三句作橫竪消文,一、竪,約十地義便;二、橫,約初住義便。「不退轉」者成前,即是明位,起後即是歎德,以對初地。初地名歡喜,喜其不退墮二邊,入中道獲三不退,故知歎初歡喜地也。「皆得陀羅尼」歎二地,二地名離垢,亦名離達,離遮諸惡、達持眾善,即陀羅尼義,故知歎離垢地也。「樂說辯才」歎三地,三地名明地,內智明、外說辯,欲知智在說,說有種種樂,說最勝故,故知歎第三明地也。「轉不退轉法輪」歎四地,四地名焰,焰能破闇,又能焦炷,轉法輪自害己惑如焦炷,破他迷如除闇,故知歎第四焰地也。「供養百千諸佛」歎五地,五地名難勝地,此地得深禪定,用神通力難勝難及,於一念頃遍至十方供養諸佛,故知歎第五地也。「於諸佛所植眾德本」歎六地,六地名現前,由得禪能供養諸佛,福資種智,種智現前,智是德本,如植種於地,故知歎第六地也。「常為諸佛之所稱歎」歎第七遠行地,此地二智方便出過一切,廣修利益稱會佛心,故知歎第七地。「以慈修身」歎第八不動地,正智不動不出三界,但以慈董身應入五道,董口為說法,董心為設方便,正法華具董三業,故知歎第八地也。「善入佛慧」歎第九地,九地名善慧,深入實際妙徹本源,此名義最合,故知歎第九地。「通達大智」歎第十地,十地名法雲,法身如虛空,禪定如大雲,智慧如大雨,善入佛法名慧,巧用佛法名智,互舉耳。「到於彼岸」歎十地內德,到三諦之彼岸因中說果,又到在不久也。「名稱普聞」歎十地外德,由內德深廣,致令聲名普聞,內外相稱。若開等覺位者,此二句擬之。「能度百千眾生」者,餘地度人,或一界至九界,不名能度,十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德,而今出沒釋者,為人情好異故,依十地名便故,又豎義易解故,作此一途消文耳。
次,橫歎者,直約初住說之,餘位位例可解。初發心住,一發一切發,出過二邊革凡超聖入中道,其心寂滅,念念流入薩婆若海故,言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障,持達般若解脫法身等德,故言得陀羅尼。十信似解,尚能以妙音遍滿三千界,何況初住?真解口密功德,故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛,論其實處無量無邊,以能作佛,說法教化,故言能轉不退法輪。初住得不思議神力,遍能承事法界諸佛,故言供養百千諸佛。初住得實相本,能植眾德也。初住開佛知見,知見已法與諸佛同,故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身,遍應法界,故言以慈修身。初住入祕密藏,故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙,故云通達大智。初住事理分究竟,故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱,故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止,安立救護,故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德,略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是,故《大品》云:「初阿字門,具四十一字功德,後茶亦具諸字功德,中間亦爾,字等、語等、功德亦等。」
問:
此中歎斷惑德,三藏不斷惑,可不被歎;聲聞尚被歎,跡為通、別,何不歎德?
答:
通歎於跡乃有此義,今經正明圓人,不歎方便耳。
問:
云何諸句功德皆歎初住耶?
答曰:
餘位亦如是,何獨初住。舊雲「八地有諸功德」,不以為疑;今圓歎初住,何德不攝?初住尚爾,何況後位耶?《法華論》云:「上支、下支門,總相、別相應知。」初得不退轉一句是總。此不退有十種示現:聞法不退轉,即是陀羅尼;樂說不退轉,即是樂說辯才;說不退轉,即是轉不退法輪;依善知識不退轉,即是供養百千諸佛植眾德本;斷疑不退轉,即是為諸佛稱歎;入事不退轉,即是以慈修身;入一切智如實境不退轉,即是善入佛慧;依我空法空不退轉,即是通達大智;入如實境不退轉,即是到於彼岸;應作所作不退轉,即是度百千眾生。故初總句即是上支,次諸別句即是下支。記中橫歎初住德,即與此意同也。論云:「二者攝取事門者,示現諸菩薩住何等清淨地中,因何等方便、何等境界、何等應作所作故。」若從此義,作豎歎菩薩德亦無妨。
觀心解歎德者,不退轉如前說。陀羅尼者,空觀是旋陀羅尼,假觀是百千旋陀羅尼,中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字,即聞持陀羅尼;假觀觀心無量心,心、心數法皆是法門,即行持陀羅尼;中觀觀心,心即實相,即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法,即法無礙辯;中觀觀心十法界皆入實相,即義無礙辯;空觀觀心十法界但有名字語言,即辭無礙辯。觀一心即三心,三心即一心,一界一切界,旋轉無礙,即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪,假觀是轉行不退法輪,中觀是轉念不退法輪。供養佛者,秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心,即是供養佛;為破五住得解脫故,即供養法;三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心,即供養佛;觀智心開發境界,即供養法;境智心和即供養僧。實相心是觀智心本,觀智心是眾行心本,得本種植則立,故言植眾德本。觀智心冥於境界,境界印於觀智,智有所照常與境合,即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰,假觀為眾生緣慈所薰,中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧,假觀入別佛慧,中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸,假觀到道種智彼岸,中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦,假觀聞於俗諦,中觀普聞中道第一義諦,亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生,假觀度塵沙百千眾生,中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德,歎不能盡,止略說耳。
五、列名者,大士大名,或從法門,或從行德,或從本願,雖是一名備無量義,今依經、依觀,銷十八菩薩名。
「文殊師利」,此雲妙德,《大經》云:「了了見佛性,猶如妙德等。」《無行經》雲「滿殊尸利」,《普超》雲「濡首」,《思益》云:「雖說諸法而不起法相、不起非法相,故名妙德。」《悲花》云:「願我行菩薩道,所化眾生皆於十方先成正覺,令我天眼悉皆見之,我之國土皆一生菩薩,悉令從我勸發道心,我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言:『汝作功德甚深甚深,願取妙土,今故號汝名文殊師利,在北方歡喜世界作佛,號歡喜藏摩尼寶積佛。』」今猶現在,聞名滅四重罪,為菩薩像,影響釋迦耳。觀心性理,三德祕密,不縱不橫故名妙德。
「觀世音」者,天竺雲婆婁吉底稅。《思益》云:「若眾生見者,即時畢定得於菩提,稱名者得免眾苦,故名觀音。」《悲花》云:「若有眾生受苦,稱我名者、念我者,為我天耳、天眼所見聞,不得免苦,不取正覺。寶藏佛云:『汝觀一切眾生生大悲心,今當字汝為觀世音。』」此下文自釋名(云云)。
◎ 妙法蓮華經文句卷第二上
妙法蓮華經文句卷第二下
天台智者大師說
◎觀心釋者,三智名觀,三諦名世,三觀是語,本故名音。
「得大勢」者,《思益》云:「我投足之處,震動三千大千世界及魔宮殿,故名大勢至。」《悲花》云:「願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言:『由汝願取大千世界故,今當字汝為大勢至。』」
觀心釋者,三止為足,投三諦地,動十法界,一切見愛所住之處皆悉傾動(云云)。
「不休息」者,《思益》云:「恆河沙劫為一日夜,是三十日為月,十二月為歲,過百千億億劫得值一佛。如是值恆河沙佛,行諸梵行修習功德,然後受記,心不休息故名不休息。」
觀心者,觀空不住空,出假不住假,而入中不住中,雙照二諦名不休息。
「寶掌」者,《普超》云:「被上德鎧乃至佛無能沮敗,令釋大乘,若於夢中,不志二乘,常以實心、諸通慧心,為人講宣,於珍寶心無所貪惜,故名寶掌。」
觀心者,不思議三諦名之為寶,一心三觀名之為掌,以此觀掌執此諦寶,自利、利他故云寶掌。
「藥王」者,《悲花》云:「願賢劫一千四佛初成道我皆供養,諸佛入滅我皆起塔,劫盡苦惱我皆救護,刀兵、疾疫作大醫王,然後作佛。寶藏佛言:『今當字汝為火淨藥王,在後作佛即樓至如來。』」觀心釋(云云)。此下欠釋七菩薩。
「跋陀婆羅」者,此言善守,亦云賢守。《思益》云:「若眾生聞名者,畢定得三菩提,故名善守。」
觀解者,中道正觀,於諸善中最為上首,故言善守。
「彌勒」者,此雲慈氏。《思益》云:「若眾生見者,即得慈心三昧,故名慈氏。」《賢愚》云:「國王見象師調象,即慈心生,從是得名慈氏。」《悲花》云:「發願於刀火劫中擁護眾生。」
今觀解者,中道正觀即是無緣大慈,慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中,離諸不善,故稱慈氏。又雲慈乃姓也,名阿逸多,此翻無勝,下文(云云)。此下欠釋寶積。
「導師」者,《思益》云:「於墮邪道眾生,生大悲心令入正道,不求恩報,故名導師。」
觀解者,三觀妙智導一切行,不墜二邊,皆入正觀,故名導師。未釋者,俟後追註(云云)。
六、「如是」下,是結句也。
第三列雜眾者,舊雲凡夫眾,此中有聖;舊雲俗眾,此中有道;舊雲天人眾,此中有龍鬼;皆不便。今呼為雜眾,意則兼矣,所謂五道、二界、八番,是故言雜。方等經亦列地獄,《中陰經》亦化無色,此皆隨機適現,不可一例作並,復不可定其次第。舊雲人是土主,讓諸客在前,《無量義經》秖與此經同席,明國王、國臣,國士、國女,不論賓主相讓。出經家趣列在文,或有別意未詳。今觀此文有八番,先標帝釋,次列四王,前龍後鳥,鬼神重出,為此義故呼為雜眾,不可言其次第。又雜眾者,此中有得道、未得道者,雜果報與形服雜,故言雜。其中得二乘道者,無漏智與無明煩惱雜,故言雜;其中得菩薩道者,漚和與眾機雜,故言雜;其中得佛道者,一法具一切法,故言雜。雜義如是,豈可以凡夫形俗判之,復不可以五道人天等判之,故言雜也。此是約教釋(云云)。
「釋提桓因」,因陀羅,或雲旃提羅,此翻能作,作忉利天主。忉利此翻三十三,四面各八城,就喜見城合三十三,共居須彌頂。須彌,此翻安明,四寶所成,高廣三百三十六萬里,此是欲天之主,故前列。《雜阿含》四十云:「有一比丘問佛:『何故名釋提桓因?』答:『本為人時行於頓施,堪能作主,故名釋提桓因。』『何故名富蘭陀羅?』『為人時數數行施故。』『何故名摩伽婆?』『本為人時名故。』『何故名娑婆羅?』『本為人時此衣布施故。』『何故名憍屍迦?』『本為人時姓故。』『何故名舍脂鉢低?』『舍脂是婦,鉢低是夫。』『何故名千眼?』『本為人時聰明,於一時坐思千種義,觀察稱量,故名千眼。』『何故名因提利?』『為三十二天主。』」《瓔珞》第三云:「天帝名拘翼。」
教門者,《阿含》中帝釋是阿那含,般若明十方,難問般若者,皆名釋提桓因。別、圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧,內證不同,過賢劫二千二十四劫作佛,號無著世尊(云云)。
本跡者,十住、行、向即三十,十地為一,等覺為二,妙覺為主,同棲第一義天,共服實相甘露即本也,居須彌頂跡也。
觀心解者,自行十善,勸他隨喜,此三十善皆空、皆假、皆中,即是三十三觀門也。
「名月」等三天子,是內臣如卿相,或雲是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子,大勢至應作;普香是明星天子,虛空藏應作;寶光是寶意日天子,觀世音應作。此即本跡釋也。
觀解者,三觀即二智,三智即三光,從三諦生三智,諦即天、智即子(云云)。
「四大天王」者,帝釋外臣,如武將也,居四寶山,高半須彌,廣二十四萬里。東提頭賴吒,此雲持國,亦言安民,居黃金山,領二鬼:揵闥婆、富單那。南毘留勒叉,此雲增長,亦云免離,居瑠璃山,領二鬼:薜荔多、鳩槃茶。西毘留博叉,此雲非好報,亦云惡眼,亦云雜語,居白銀山,領二鬼:毒龍、毘舍闍。北毘沙門,此雲種種聞,亦云多聞,居水精山,領二鬼:羅剎、夜叉。各領二鬼不令惱人,故稱護世。
本跡者,本為常樂我淨四王護持佛法,不令外人取其枝葉斫截破壞,常王護東方常、無常雙樹,樂王護南方樂、無樂雙樹,我王護西方我、無我雙樹,淨王護北方淨、不淨雙樹。枝榦喻常,華喻於我,果喻於樂,茂葉喻淨,護此華果,常能利益一切眾生故,跡為四王而護世也。
觀解者,觀四諦智即是四王,一諦下除愛見二惑,即是護八愛見也。次忉利上有焰摩,此翻善時,《大論》雲妙善,去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀,此翻妙足,去焰摩如地遠,而不列者,略耳。何者?下天鈍、上天著樂,尚知來集,況不著、不鈍而不來耶?
「自在」即第五,「大自在」即第六,自化五欲,他化五欲(云云)。有人言,是色界頂大自在。此不應超至彼也。
本跡者,此兩天本住自在、自在王等定,跡為兩天耳。
觀心者,入空是自在觀,入中是大自在觀(云云)。
次列色界天。「娑婆」,此翻忍,其土眾生安於十惡不肯出離,從人名土,故稱為忍。《悲花經》云:「云何名娑婆?是諸眾生忍受三毒及諸煩惱,故名忍土。」亦名雜,雜九道共居(云云)。「梵」者,此翻離欲,除下地繫,上升色界,故名離欲,亦稱高淨。「屍棄」者,此翻為頂髻,又外國喚火為樹提屍棄,此王本修火光定,破欲界惑,從德立名。然經標梵王,復舉屍棄,似如兩人,依《釋論》正以屍棄為王,今經舉位顯名,恐目一人耳。住禪中間,內有覺觀,外有言說,得主領為王,單修禪為梵民,加四無量心為王也。初禪有梵眾、梵輔、大梵,今舉王攝諸也。
「光明」者,二禪也,此有少光、無量光、光音;三禪有少淨、無量淨、遍淨;四禪有密身亦無掛礙、無量密亦受福、密果亦廣果、無想密亦無想。又有五那含:不煩、不熱、善見、善現、色究竟亦大自在即摩醯首羅,經文存略不具出,但等等此諸天也。例有教門、本跡、觀心,自思之。
次列八龍者,「難陀」名歡喜,「跋」名善,兄弟常護摩竭提,雨澤以時,國無饑年,瓶沙王年為一會,百姓聞皆歡喜,從此得名,即目連所降者也,居海中。
本跡解者,本住歡喜地,跡居海間。
觀解者,三觀即中道,生法喜也。
「娑伽羅」,從居海受名,《華嚴》所稱,舊雲因國得名。本住智度大海,跡處滄溟。
「和修吉」,此雲多頭,亦云寶稱,居於水中。本住普現色身三昧,跡示多頭也。觀者,入假之觀,分別無量法門也(云云)。
「德叉迦」,此雲現毒,亦云多舌,或雲兩舌,本住樂說無礙辯法門,跡示多舌。「阿那婆達多」,從池得名,此雲無熱。無熱池,《長阿含》十八云:「雪山頂有池,名阿耨達池,中有五柱堂,從池為名,龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患:一、熱風、熱沙著身,燒皮肉及骨髓以為苦惱;二、惡風暴起吹其宮殿,失寶飾衣等,龍身自現以為苦惱;三、諸龍娛樂時,金翅鳥入宮,搏撮始生龍子食之,怖懼熱惱。此池無三患,若鳥起心欲往即便命終,故名無熱惱池也。」本住清涼常樂我淨,跡處涼池。觀者,三觀妙慧,淨五住之煩唼,免二死之熱沙(云云)。
「摩那斯」,此雲大身,或大意、大力等。修羅排海淹喜見城,此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門,跡為大體。觀者,中道正觀其性廣博(云云)。
「漚鉢羅」,此雲黛色蓮華池,龍依住,從池得名。本住法華三昧,跡居此池。觀者,三觀即是修因,因即蓮華也。《正法念經》云:「龍為諸天保境,修羅興兵前與龍鬪。」故知為天所管也。
次列四緊那羅,亦云真陀羅,此雲疑神,似人而有一角,故號人非人。天帝法樂神,居十寶山,身有異相即上奏樂。佛時說法,諸天弦歌、般遮於瑟而頌法門。舊云:「法緊奏四諦,妙緊奏十二因緣,大緊奏六度,持緊總奏前三。」今言奏四教法門也。本住不可思議,不起滅定安禪合掌,以千萬偈讚諸法王,跡寄弦管歌詠十力。觀者,觀音聲即空、即假、即中,隨順三諦即是讚佛也。
四乾闥婆,此雲嗅香,以香為食,亦云香陰,其身出香,此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也,樂音者,鼓節弦管也,美者幢倒中勝品者,美音者弦管中勝者也。
「阿修羅」者,此雲無酒,四天下採花醞於大海,魚龍業力其味不變,瞋妬誓斷,故言無酒神,亦云不端,彌天安師雲「質諒」。質諒,直信也。此神諂曲,不與名相稱。有二種:鬼道攝者,居大海邊;畜生道攝者,居大海底。
「婆稚」者,此雲被縛,或雲五處被縛,或雲五惡,物繫頸不得脫故云被縛。亦云有縛,為帝釋所縛。本能五繫,繫魔外道,跡為此像耳。《正法華》雲「最勝觀」者,以三觀智,縛五住惑,入實際中。
「佉羅騫馱」,此雲廣肩胛,亦云惡陰,涌海水者,《正》本雲寶錦。本住權、實二智,慈荷眾生故,跡為廣肩胛。觀者,三觀能鼓覆五住生死大海也。
「毘摩質多」此雲淨心,亦云種種疑,波海水出聲,名毘摩質多,即舍脂父也。《觀佛三昧》云:「光音天生此地,地使有欲,入海洗不淨,墮泥變為卵,八千歲生一女,千頭少一,二十四手。此女戲於水,水精入身,八千歲生一男,二十四頭,千手少一,海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女,生舍脂,帝釋業力令其父居七寶殿,納為妻,後讒其父,遂交兵,腳波海水、手攻喜見,帝釋以般若呪力,不能為害。」《正》本雲「燕居」。本者色心本淨,跡為此名。觀者,正觀中道即是淨心。
「羅睺羅」,此雲障持,障持日月者也,是畜生種,身長八萬四千由旬,口廣千由旬,寶珠嚴身,觀天女天園林,若四天下人,孝養父母、供養沙門者,諸天有威力,上空雨刀;若不爾,諸天入宮不出。又日放光照其眼,不能得見,舉手掌障日,世人咸言日蝕怪險,種種邪說;掩月亦如是。或作大聲,世人言天獸吼,險亂王衰,種種邪說。怖日月時,倍大其身氣呵日月,日月失光。來訴佛,佛告羅睺:「莫吞日月。」羅睺支節戰動,身流白汗,即放日月,日月力、眾生力、佛力,眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施,四千車載食,於曠野施。有一佛塔,惡人所燒,即以四千車載水滅火救塔,歡喜發願,願得大身,欲界第一。既無正信、好鬪愛戰、喜施,故生光明城,作羅睺羅修羅主也。《正》本雲「吸氣」。本、觀(云云)。
次列四迦樓羅,此雲金翅,翅翮金色,居四天下大樹上,兩翅相去三百三十六萬里,有人言:《莊子》呼為鵬,鵬行眾鳥翼之,亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草,噉竹實,棲乳桐;金翅噉龍,云何是類?「大威德」者,威勝群輩,又威攝諸龍也,《正》本雲「具足」。「大身」者,大群輩也。「大滿」者,龍恆充滿己意也。「如意」者,頸有此珠也,《正》本雲「不可動」。迦樓鳥有神力,雄化為天子,雌變為天女,化己住處有寶宮,亦有百味,而報須食龍,胎能噉胎,不能噉三,卵能噉二,濕能噉三,化能噉四。《觀佛三昧經》云:「正音迦樓,一日山東噉一龍王,五百小龍,三方亦爾,周而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子,龍母[口*熬]嘇之不得食,即嗔從金剛山透海,穿地輪過,不能過風輪,風彈之,從故孔湧到金剛山,如是七返,還山頂命終,肉裂火起,將燒寶山,難陀雨雨滅之,肉爛心衝風輪亦七返,墮山上成如意珠,龍得之即為王,人王亦感此珠者也。」
次列人者,「韋提希」,母也,翻思惟。頻婆娑羅,此翻模實,父也。「阿闍世」者,未生怨,或呼為婆留支,此雲無指,內人將護呼為善見,善見之名本也,無指之稱表跡。《大經》云:「阿闍名不生,世者名怨。」以不生佛性故,則煩惱怨生,煩惱怨生故不見佛性,不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生,世名世法,以世八法所不污故,故名阿闍世,此是本義也。《普超經》云:「阿闍世從文殊懺悔,得柔順忍,命終入賓吒羅地獄,即入、即出,生上方佛土得無生忍,彌勒出時復來此界,名不動菩薩,後當作佛,號淨界如來。」其跡既爾,本豈可量?說《法華》時預清淨眾,至《涅槃》時引逆罪者,何異迦葉於《法華》受記,於《涅槃》不堪付囑?不可迷跡而惑其本也。
觀解者,貪愛母、無明父,害此故稱逆,逆即順也,行於非道,通達佛道。
問:
佛在人中說法,列人眾何少?
答:
文略不載,人實不少,文云:「及諸小王、轉輪聖王等。」《無量義》中列四輪王,國王、國臣,國民、士女,其眾則廣。
問:
天、人、龍、鬼皆見佛聞法,地獄一道,無色一界,何意不列?
答:
此義今當辯。夫諸道升沈,由戒有持、毀;見佛、不見佛,由乘有緩、急。然持戒有麁細,故報有優、劣;持乘有小、大,見佛有權、實,且略判戒乘各為三品,依《涅槃》一句開為四句釋之,其義則顯:一、戒乘俱急,二、戒緩乘急,三、戒急乘緩,四、戒乘俱緩。若通論戒乘,一切善法,一切觀慧,皆得稱戒,亦皆是乘,人天五乘即是其義,道、共等戒悉是通意也。今就別判,三歸、五戒、十善、八齋、出家律儀,乃至定共、能防身口、遮惡道果、得人天報者,名之為戒。若聞經生解,觀智推尋四諦、十二緣、六度、生滅無生滅等,智能破煩惱,運出三界者,名之為乘。故《大品》云:「有相之善不動、不出,無相之善能動、能出。」即此義也。若戒乘俱急者,持下品戒,戒急報在人中,持小乘乘急,以人中身,於三藏教時見佛聞法;持中乘乘急,以人報身,於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時,見佛聞法;持上乘乘急,以人報身於華嚴、法華等教及諸教中圓,見佛聞法,預列為同聞眾者是也。若持中品戒急,報在欲界天,持小乘乘急,以欲界天身,於三藏時見佛聞法,餘如上說。若持上品戒急,加修禪定報在色、無色天等,持小乘乘急,以色、無色天身,於三藏中見佛聞法,餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者,三品戒皆緩,報墮三途,持小乘乘急,以三途身,於三藏中見佛聞法,餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者,三戒急故,受欲界人天及色、無色天身,三乘緩故,佛雖出世說三乘法,愛著樂報耽荒五欲,不見佛、不聞法,舍衛三億家,及諸不見聞者,三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者,受三途報,不見佛、不聞法也,釋第四句竟。此文不列地獄者,以其戒緩,苦重報隔;上乘又緩,不能於法華見佛聞法,餘經有列者,餘乘急耳。又不列無色天者,上戒急故受天身著定味,上乘緩故,不能於法華見佛聞法;餘經有列者,有餘乘急耳。若得此意,一一勘天龍八部,皆識本緣緩急,來、不來義悉可解,廣釋如《淨名疏》。又識權者引實,本跡義轉明,將此勘已觀行,三世因果朗然可識。
「各禮佛足」者,總結眾集也。
◎「爾時世尊」下,訖品,名別序。文為五:一、眾集,二、現瑞,三、疑念,四、發問,五、答問。光宅逆順生起,由眾集故現瑞,乃至由問故答,答由於問,乃至瑞由眾集,此乃翻覆緣起,鉤鎖相連,序於正意,竟自未顯,直是因緣一釋,尚自不明,況二三四緣,了無趣向。今明五序,序正中四一,集眾敘人一,現瑞敘理一,疑念敘行一,問答敘教一,此則因緣釋也。約教者,此序序正,非三藏,非通、非別,乃是序於圓正耳。約本跡者,若以序序〈壽量〉中本地四一者,此義自可知,不復記。觀心可解(云云)。就眾集又二,初眾集威儀,次眾集供養,《法華論》目此為威儀如法住。
「四眾」者,舊云:「出家、在家各二,合為四眾。」此名局,意不周。今約一眾,更開為四:謂發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾。發起者,權謀智鑒,知機、知時,擊揚發動,成辦利益,如大象躄樹使象子得飽,所謂發起令集,發起瑞相,乃至發起問答等,皆名發起眾。當機者,宿植德本,緣合時熟,如癰欲潰,不起於座,聞即得道,此名當機眾。影嚮者,古往諸佛、法身菩薩,隱其圓極,匡輔法王,如眾星繞月,雖無為作而有巨益,此名影嚮眾。結緣者,力無引導擊動之能,德非伏物鎮嚴之用,而過去根淺,覆漏污雜,三慧不生,現世雖見佛、聞法,無四悉檀益,但作未來得度因緣,此名結緣眾。比丘眾既爾,餘三眾亦然,合十六眾。類如大通智勝佛時,王子覆講即彼時發起眾,聞法得道即彼時當機眾,聞法未度而世世相值,於今有住聲聞地者,即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾,今佛道同,寧得無耶?此是圓教十六眾,約三教亦例可知。
本跡可解。
觀心者,研境作觀,在名字觀行位中,即成結緣眾,入相似位即成當機眾,入分真位即成發起、影嚮眾(云云)。
「圍遶」者,佛初出世,人未知法,淨居天下化為人像,到已右旋,旋已敬禮,禮已卻坐聽法。因於天敬,人以為楷,此因緣解也。圍遶者,行旋威儀也,表四門機動,俱見圓理,以圓對偏,例有四義,即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴,四旋瞻仰,增念佛定,即觀心解也。若觀佛色身,得見法身,即本跡解。
「供養」者,通三業皆是供養,別論卑謹虔禮名恭敬,至念專注名尊重,發言稱美名讚歎,施其依報名供養。此中文略,具辯應如《無量義經》廣說。天廚、天香、天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩及八萬大士,合掌叉手即是恭敬,一心瞻仰即是尊重,說七言偈即是讚歎。今論眾集,指彼文者,彼經眾集,說法竟,儼然不散,即彼座席仍說《法華》,故知三業供養不得有異,用彼廣釋,此略,於義無咎。
從「為諸菩薩說大乘經」下,訖「以佛舍利起七寶塔」,是現相序。瑤師明七瑞,此土開六,他土總一;光宅此彼各六瑞。此六者,動則說法度人,靜則入定觀理,動靜為一雙;上天雨四花,下地六種動,上下為一雙;大眾內懷歡喜,如來外放光明,內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅,若取名義便易,表報之意並自未彰。今明智定、因果、感應為三雙:智則指一說多,定則諦緣義處;因則四位天花,果則六處地動;感則大乘機發,應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者,文云:「今相如本瑞」,瑞秖是相耳,人情分別,以密報為瑞,奇異為相。相何所報?妙理玄賾說之至難,人情悠悠不能尊重,先以異相駭變常情,常情既變而生欽渴,故以異釋相,以報釋瑞。略明六瑞,表報十妙,感應妙中已說,今更道說法瑞,表報說法妙、智妙;入定瑞,表報行妙;雨花瑞,表報位妙;地動瑞,表報境妙、乘妙;眾喜瑞,表報眷屬妙、利益妙;放光瑞,表報感應妙、神通妙,是故六種俱名現相序。
「說大乘經」者,《善戒經》有七大:一、法大,謂十二部毘佛略也;二、心大,謂求於菩提也;三、解大,謂解菩薩藏也;四、淨大,謂見道淨心(云云);五、莊嚴大,謂福德智慧也;六、時大,謂三僧祇行行也;七、具足大,謂以相好自嚴得菩提也;六、是因大;七、是果大。大因、大果合為大乘經也。今將十妙義捒經應可解。
生師云:「無相空理,大乘之本,封三來久,頓說無三,不能取信,故說無相為《法華》序。」觀師意同。若爾《般若》、《淨名》皆應是序,何獨《無量義》耶?彼釋云:「如此由五時故後教得起。」更問:「若爾,《無量義》與諸經皆通途相生,非關別序。」基師云:「空理無形故云無量,序意同前,難亦如是。」印師云:「無相善有成佛義,故言無量。」又云:「彼經不說有三、無三有異,《大品》非《法華》所指,指者不來秦地。」今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘,於南海郡朝廷寺,遇曇摩耶舍受此本,還武當山,永明三年始傳於世。經既已來,豈可送還天竺?光宅云:「《無量義》以萬善同歸能成佛道,《法華》正明無二、無三,破三與一為異,故即為序。」若言萬善同歸,二三何不同歸?二三若歸,序正不異;若言破二、破三,何不破萬?破二、破三,則無二無三,既其破萬,是則無序。取經互舉意為異者,不成異也,異意不顯,序義亦不成也。劉虬注云:「無相為本,無相一法含義不貲。」若含義不貲,即是有相,何謂無相?尋諸師各偏一種,若言有相之善有成佛義,此三藏意耳;若言無相之善有成佛義,此通教意耳;若言含法不貲,此別教意耳。並他經所明,皆非序《法華》意耳。若《法華論》列十七種,皆《法華》之異名,無量義者,即《法華》之一名也。今申論意,佛直說此名而入此定,故得為序。《大品》、《金光明》、《涅槃》,皆先唱名,於序無妨。今經文殊引古佛,亦名無量義;又云:「當說大乘經名妙法蓮華」,此亦序中唱名,與論意同也。今按彼經釋無量義者從一法生,其一法者所謂無相,無相、不相名為實相,從此實相生無量法,所謂二法、三道、四果。今釋此文,無相者,無生死相也;不相者,不涅槃相也;涅槃亦無,故言不相無相,指中道為實相也。二法即頓、漸,頓謂《華嚴》頓中一切法也,漸謂三藏、方等、般若一切法也。三道即三乘,四果即羅漢、支佛、菩薩、佛,此等諸法名為無量。實相為義處,從一義處出無量法,得為無量法入一義處作序。譬如算師從一算下諸算,除諸算歸一算,由下故除下為除、序從一派諸、收諸歸一,開為合序亦復如是。如此消釋,不違彼經論,亦與此經合(云云)。
復次《無量義》讚偈,明法身百非洞遣,應為丈六紫金輝。《普賢觀》明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常,豈有中間壽量而是無常耶?他難云:「序已說常,正何所道?」今反難之,《涅槃》以純陀是序,已開常宗,正何所道?他又例《淨名》序金剛無為無數,而正說不明常,《法華》亦應爾。今還反難之,純陀序常,《涅槃》正應無常,今論序常,正常何疑也?
「教菩薩法」者,無量義處用教菩薩也,義處即諦理也。下文:「普令一切眾,亦同得此道」又云:「若我遇眾生,盡教以佛道」即此意焉。
「佛所護念」者,無量義處是佛自所證得,是故如來之所護念。下文云:「佛自住大乘也,雖欲開示,眾生根鈍,久默斯要,不務速說。」故言護念。
「佛說經已,入無量義處三昧」者,慧定相成,非禪不智,須先入定,非智不禪,故先說法。即智而定,即定而智,先後入出,無有隔礙。疑者云:「若未說無量義可入斯定,說此經已何故入定?」釋言:「先入此定,後說此經,可解。說此經竟而更入者,是為《法華》作序耳。何者?若不先開,則後無所合,先入開定為合定作序,稱為瑞相,即此義焉。若作次第者,先入無量義三昧已,應入法華三昧,若明文彰顯時眾則知,何俟彌勒殷勤、文殊靳固,故知作序其義轉明。」
「身心不動」者,與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空,心之理性畢竟常寂,大通智勝身體及手足,寂然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂。身若金剛不可動轉,心若虛空無有分別,無量義處三昧法持於身心故不動也。稱為無量者,此定寂而常,照能知世間,從此一法出無量法也。若作序義,身法體動運,今令不動運;心法體分別,今令不分別,序義明矣。
問:
瑞相本論奇異,說法入定,佛之恆儀,何得為瑞?
答:
說法雖竟,時眾不散,肅有所待,故知前之說法,舉眾來集,待於後聞;此事奇特與常說異,何意非瑞?雖入開定,意在合定,與常入定有異,何意非瑞相耶?又文殊引古佛六瑞皆有此事,若昔非瑞相,何以證今?今古同然,豈可以凡情而非之耶?
「天雨四花」者,舊云:「小、大白,小、大赤。」《正法華》云:「意花、大意花,浦嚮花、大浦嚮花。」《釋論》九十九云:「天花妙者,名曼陀羅。」又七十九云:「八百比丘成佛國土,常雨五色曼陀羅花。」舊雨小、大白,表在家二眾,小、大赤表出家二眾,表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當,直論四眾,收三藏中十六眾尚不盡,況復四十八眾?是故為狹。夫花相密報其因,四眾昔來已是因,何俟花報?若報其果,天應雨實,何故雨花?故云不當。今言雨花,明其昔因非佛因,三藏中因是二乘因,通中因是共因,別中是菩薩因,皆非佛因。今天雨花,報其當獲佛因。佛因者,即四輪因也,小白表銅輪,習種性開佛知見也;大白表銀輪,性種性十行,示佛知見也;小赤表迦輪,道種性十迴向,悟佛知見也;大赤表琉璃輪,聖種性十地,入佛知見也。四輪皆同是因,是因由中而生,故從天而雨,由是因位故,以花表之。但因有趣果之義,故而散佛上。如此因果,誰當感剋?秖是此會時眾,故言「及諸大眾」也。下文殊釋疑,吹大法蠡等四句,又正說中開示悟入,又與大車中遊於四方,節節相承皆是位義,故知花表因位也。
問:
四輪是別位義,那得釋圓位耶?
答:
名通義圓尚無所失,況名別義圓而不得用耶?
問:
別義賢聖,圓亦有耶?
答:
已如《玄義》,若言四花俱從天雨,表四眾當同成一因,如此釋者,出三藏義未出通義;若言四眾同是菩薩因者,此釋出通義,未出別義;並非佛因,皆非《法華》意也。《法華》意如前說。
「普佛世界地六種動」者,舊雲動三乘人因果決定六執者,此破三藏家三乘六執,未破通教三乘六執。通教約法,三人因果同,若約人,三人因果異,此之同異俱被破,而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執,舊所不破。今明別家因時三法縱橫,果時三法亦縱橫,此則須破。今釋地六種動,表圓家六番破無明,無明磬礴未曾侵毀,方將破壞,故動地以表之,無明若轉即變為明,故普佛世界六種震動也。六種表住、行、向、地、等、妙六番也。《優婆塞清淨行經》云:「菩薩生時動地,示此生已盡無復煩惱,一切眾生應得道者,煩惱將滅故動。」即此義也。
本跡解者,如文殊釋疑,引古佛為答,密得此意即是識本,非謂他佛昔現斯瑞,而我世尊本亦斯瑞,非今一反也(云云)。
觀行者,動六根也,地相堅固如六根水執,未曾入大乘之道,動難動之地,表淨未淨之根。東涌西沒者,東方青主肝,肝主眼;西方白主肺,肺主鼻,此表眼根功德生、鼻根煩惱互滅,鼻根功德生、眼中煩惱互滅,餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六動者,動、起、涌、震、吼、覺,一一中又有三:謂動、遍動、等遍動。直動為動,四天下動為遍動,大千動為等遍動。餘五亦如是,合十八種動,此即表淨十八界也(云云)。
次明大眾心喜瑞者,眾見雨花地動,知甘露將降欣躍內充,表大機當發感於勝應。
問:
喜怒人之常情,何得為瑞?
答:
天花悅眼,地動震心,《大經》云:「動時能令眾生心動。」花地是外瑞,心喜是內瑞,非常之喜,昔雖曾有,而不為喜所動,而能一心觀佛,何得非瑞?若言歡喜動陰心者,人天義也;若喜動真諦無漏心者,藏通義也;若喜動即假心者,別義也;喜動實相心者,圓義也。
次明佛放光瑞,即表應機設教,破惑除疑。白毫具種種功德,《觀佛海三昧經》云:「佛初生時,牽長五尺,苦行時長一丈四尺,得佛時長一丈五尺,其毫中表俱空,如白琉璃筒,內外清淨。從初發心,中間行行種種相貌,乃至入涅槃,一切功德皆現毫中。」毫在二眉之間,即表中道常也,其相柔軟表樂,卷舒自在表我,白即表淨,放光破闇表中道生智慧,光照此土、他土表自覺、覺他。
復次二乘雖達二諦不知中道,如有二眉而無白毫,別教雖知三諦,不能毫中具一切法,當知從初至後,法界中事悉現毫內者,即表圓教之意。
復次,眾經明放光不同,《大品》從足下千輻輪相,乃至頂髻,一一各放六萬億光明,如彼廣說。《大經》面門放光,此經白毫放光,緣宜不同耳。又收光不同,《育王經》云:「收從背入,欲記過去事;收從前入,欲記未來事。」而不見記現在事,私謂脇入應記現在事也。足入記地獄,踝入記畜生,腳指入記鬼,膝入記人,左掌入記鐵輪王,右掌入記金輪王及記諸天,臍入記聲聞,口入記緣覺,白毫入記菩薩,肉髻入記佛。而今經放白毫光,而未見收光之文者,略耳。又解雲,放光照現在事,收光明將來事,此經正論此土、他土諸佛道同,故正論放光。若解諸佛道同,即開示悟入,任運獲記則放光為正,收光是傍,故略而不說耳。若丈六佛放光者,三藏義也;若尊特佛與丈六佛共放光者,通義也;若尊特佛獨放光者,別義也;若丈六佛即毘盧遮那法身放光者,圓義也。舊云:「此土六瑞訖至膩吒天。」今尋文從照東方萬八千土下,即是他土六瑞之文,蓋斟酌由人耳。舊云:「實照十方,照東方者,表一乘因果是諸因果之上,萬是數圓表果位滿,八千數缺表因果未足,若照東方義已足,更照九方復何所表?」今明東是方始,表十住是位始,跡門說法,生身菩薩朗然見理,入於十住開佛知見。舉初即知中後,故云:「靡不周遍者」。當知諸方亦然,諸位亦然,若就本門說法,四方佛集即表本門說法,法身菩薩增道損生,四位增長也。
觀解「萬八千」者,約十八界,論百法界、千性相,即有一萬八千,此等境界佛慧未開,今應當開,故以數表之耳。文云:「從阿鼻獄上至有頂」即六法界也。又見諸佛、菩薩、比丘等,十界具足,故文云:「靡不周遍」,即此意也。若分文屬此土第六相,若屬他土即是總相照他土文。
次明光照他土六瑞者,一見六趣,二見諸佛,即是上聖下凡為一雙,三聞佛說法,四見四眾得道,即是人法一雙,五見菩薩行行,六見佛涅槃,即是始終一雙。既有可化眾生,即有能化之佛,有佛即有說法,說法即有弟子,弟子即是行始,行始必致終也。若此土六瑞,總報眾生當獲自覺;彼土六瑞,總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞,表此彼諸佛道同。從「盡見彼土六趣眾生」下,至「行菩薩道」者,是現彼土已與此同。從「復見諸佛」下,至「七寶塔」者,是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者,從又見六趣眾生,是現彼佛為五濁故出現於世,此佛亦然,二土出世意同也。及「聞諸佛所說經」者,是現彼佛初從無相一法非頓而頓,與此土初說《華嚴》意同也。從「並見諸比丘」下,是現彼佛非漸而漸,與此土佛次說三藏意同也。從「復見諸菩薩」下,是彼佛三藏之後,說方等、《般若》眾經,與此土佛三藏之後意同也。從「復見諸佛」下,至「起七寶塔」,是現彼佛般若之後開權顯實,收無量法還入一法,唱入涅槃息化起塔,光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量,非頓而頓、非漸而漸,其事已竟,必當收無量法還入一法,開權顯實、息化歸真,與彼土同也。
復次種種因緣者,昔善為因,今教為緣。又別說者,正是三藏之後,明共不共般若為因,助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣、種種相貌者,共不共各四門,一一門復有無量相貌,五百比丘各說身因,即其義也。不共四門亦如是,故知因緣、相貌種別無量,皆是彼與此同,彼明此相因緣相貌,還入一因、一緣、一相、一貌,當知此土亦與彼同。
「爾時彌勒作是念」訖「今當問誰」,是疑念序,文為兩:一、彌勒疑念,二、大眾疑念。彌勒有三念:一、正念六瑞,二、念問誰,三、念文殊。文殊念起,第二念除,唯初念在,但成一疑也。
「神變」者,神,內也;變,外也。神名天心,即是天然內慧;變名變動,即是六瑞外彰。《首楞嚴》云:佛住不二法,能作神通,法王法力超蓋一切。彌勒不測外變,亦不知內慧,故興念至此,若夫庸人不知術者,散人不知定者,凡人不知聖者,小聖不知身子,身子不知菩薩,菩薩不知補處,補處不知尊極,此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多,何容不髣髴知?應須隱明示闇,權言不知也。大眾有兩念:一、正念六瑞,二、念問誰。若將下偈望此,亦得有三念,偈云:「四眾欣仰,瞻仁及我。」無第三念,何事瞻仁?而此中無者,欲推補處居先也。舊解先有三意:一、是補處,二、有三念,三、能發問。為此義故大眾闕一念也。
問:
文殊、彌勒德位相亞,何故一問一答?
答:
夫機有在無,位雖齊等,賓主異宜,聖人承機非問者不能答也。又法門有權實,權補處須問,實者須答。又跡有久近,近問久答。又名有便易,彌勒名慈,慈為眾生應須問;文殊名妙德,德應須答。此即四種消文意。
◎ 妙法蓮華經文句卷第二下