孔氏祖庭廣記 (四部叢刊本)/卷九

孔氏祖庭廣記　卷九

金 孔元措 撰 景常熟瞿氏鐵琴銅劍樓藏蒙古刊本

孔氏祖庭廣記卷第九

　　　　　郷官

孔氏郷官其來逺矣考於傳記驗以譜系並林廟碑刻

始自東漢桓帝以十八代孫樹爲魯從事厥後逐代

有之終漢丗十有一人後魏迄唐有八人焉或任兗州

郡守或爲曲阜縣令開元二十七年以三十五代璲之

任兗州長史詔代代勿絶宋初迄建炎則郷官尤

多太宗淳化四年除四十五代延丗爲曲阜縣令制

　曰叔敖隂德尚繼絶於楚臧孫立言猶有後於

魯國豈　聖人之後可獨逺於陵廟乎許州長葛

縣令孔延丗鍾裔孫之慶仕文理之朝能敦素風

甚有政術宜任桑梓之地以奉烝甞之儀可特授曲阜

　縣令仁宗即位詔自今仙源縣選孔氏子弟爲之崇寧間

勑吏部　文宣王之後常聽一人注兗州仙源縣官於

　是孔氏郷官不絶至於父子叔姪兄弟更相爲代�

　五代不見郷官歷任年月無復備録姑以唐未至

　故金任郷官者詳列於後

唯昉唐元和四年爲兗州叅軍〈見族孫門〉

璲之　兗州長史〈見丗次〉

萱　兗州泗水縣令〈同上〉

齊卿　兗州功曹叅軍〈同上〉

唯晊　兗州叅軍〈同上〉

䇿　曲阜縣尉〈同上〉

昭儉　　兗州司馬累宰曲阜〈同上〉

光嗣　　兗州泗水縣令〈同上〉

仁玉　　周廣順三年任曲阜縣令〈同上〉

宜　雍熈三年任曲阜縣令襲封文宣公〈同上〉

延丗　　至道三年任曲阜縣令〈同上〉

冕　　祥符元年爲兗州叅軍〈見族孫〉

勗字自牧　　祥符六年知仙源縣事〈請創立學舎從之同上〉

道輔　　祥符九年知仙源縣事〈同上〉

聖佑　　天聖三年知仙源縣〈見丗次〉

良輔　　天聖五年任仙源縣主簿〈同上〉

彥輔天聖八年任仙源縣主簿替親兄良輔慶曆

　八年以衞尉寺丞知仙源縣替親姪宗禎未滿閒

　奉勑差修　祖廟

宗願康定元年知仙源縣慶曆三年以大理寺丞

　再任〈見丗次〉

宗禎慶曆五年以將作監丞知仙源縣

宗翰嘉祐元年以秘書省著作佐郎知仙源縣熈

　寧三年以尚書屯田郎中提京東路刑獄公事

　十年以尚書都官郎中提京東路刑獄公事元

　祐元年以朝議大夫知兗州

淘　嘉祐四年以屯田貟外郎知仙源縣

宗壽治平四年任仙源縣主簿紹聖元年以右宣

　德郎知仙源縣

蒙熈寧三年以襲封衍　聖公任仙源縣主簿

　〈見丗次〉

若𦫵　元豐元年任仙源縣主簿又五年以新太縣

　令監修　祖廟〈贈朝請〉

古　元祐四年任仙源縣主簿〈後更名𫝊〉

谷　大觀二年以文林郎任仙源縣丞

宗哲　大觀二年以從事郎任兗州觀察推官

宗一　政和三年任仙源縣丞

傅　政和五年以朝奉郎任京東路轉運司管句文

字

端節宣和元年以宣教郎任京東路轉運司句當

　公事〈中大夫嘉閣〉

壎　宣和五年以通奉郎任仙源縣丞

端問宣和七年以迪功郎任仙源縣丞

松　建炎二年以宣校郎簽書泰寧軍節度判官𠫊

　公事

　金郷官

鑑　天㑹八年以迪功郎任仙源縣主簿

瑀　皇綂二年以登仕郎任曲阜縣主簿

瓌　皇綂五年以將仕郎任曲阜縣主簿

淵　天德二年以承直郎任兗州司法叅軍

㺵　天德二年以忠勇校尉任曲阜縣尉

揔大定二十一年授曲阜縣令〈見丗次〉

元措　承安二年二月

勑襲封衍聖公兼曲阜縣令仍令丗襲〈同上〉

　　　　　廟中古跡

先聖廟在魯城西南隅去城二百餘歩東至舊曲阜

縣二里即先聖舊居之宅實魯哀公所立歷代

東封告成行幸儒廟皆駐蹕於此自漢唐以來雖

　巨宼擾攘不敢暴犯如赤眉過魯亦解甲燒香再

　拜而去

手植檜三株兩株在賛德殿前髙六丈餘圍一丈四

　尺其文左者左紐右者右紐一株在杏壇東南隅

　髙五丈餘圍一丈三尺其枝盤屈如龍形丗謂之

　再生檜晉永嘉三年枯死至隋義寧元年復生唐

　乾封二年又枯死至宋康定元年復生

手植檜賛　煒東皇養白日御元氣照道一動化機

　此檜植矯龍怪挺雄質二千年敵金石糺治亂如

　一昔百代公䕃圭璧　　　　　太常博士米芾

撰

貞祐甲戌春正月兵火及曲阜焚我　祖廟延及三

檜幸收灰燼之餘攜至　闕下分遺妻弟省知除

開封李丗能乃命工刻爲　先聖容曁從祀賢像

召元措瞻仰追悼之極再拜以識其歳月雲正大

甲申仲秋望日五十一代嗣孫太常博士衍　聖

公元措謹述

天地否而復泰日月晦而復明聖人之道厄而復

亨六籍厄於𥘿至漢而復興正道厄於晉宋齊梁

陳隋之閒至唐而復興此自然之理也貞祐𥘉兵

革擾曲阜焚　孔庭檜聖道之廢興固不係於一

木之存亡新宮火三日哭重先祖之㞐也況

聖師之毛植乎衍　聖公收其煨燼之餘李侯刻

而像之知尊事矣夫茂其德封而植之是聖道

常在也豈特一木哉三年六月晦門弟子趙秉文

謹記

鄆國夫人並官氏殿昔爲　先聖宴居之堂按論衡

　及魯人相傳雲　孔子將亡遺秘書曰後丗一男

　子自稱秦始皇上我堂踞我床顚倒我衣裳至沙

　丘而亡始皇至魯觀　孔子宅至沙丘而崩又按

　丗家　孔子卒諸儒講郷飲酒大射於　孔子家

其所居堂魯哀公十七年因立爲廟後丗即其廟

藏先聖衣冠琴瑟車書至漢二百餘年不絕昔

太史公甞適魯觀　先聖廟堂車服禮樂諸生習

禮於其家以至低回留之不能去漢景帝時魯共

　王好治宮室壞　先聖舊宅以廣其宮聞金石絲

　竹之聲乃不敢壞於其壁中得古文經書此其地

　也

杏壇在　先聖殿前即　先聖教授堂之遺址也昔

漢鍾離意爲魯相出私錢萬三千付戶曹孔訢修

夫子車身入廟拭幾席劒履男子張伯除堂下草

得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安

置幾前其堂下牀首有懸甕意召訢問荅雲

夫子甕也背有丹書人莫敢發意曰　夫子所以

遺甕欲以垂示後人因發之得素書文曰後丗修

吾書董仲舒護吾車拭吾履發吾笥㑹稽鍾離意

璧有七張伯懷其一意即召問伯果服焉漢明帝

東廵幸　先聖宅亦甞御此命皇太子諸王說經

於堂上後丗甞以爲殿　宋天聖二年傳大父中

憲監修　祖廟増廣殿庭因移大殿於後講堂舊

基不欲毀折即以瓴甆爲壇環植以杏魯人因名

　曰杏壇

先聖舊廟有松栢檜歷周漢晉榮茂如雲至

　金大安三年季冬入東蒙移松一千株

　　　　　廟外古跡〈魯之古跡至多今止以事系於先聖者載之〉

防山在廟東三十里周圍八里髙二里直山之北三

里餘乃　齊國公墓　先聖生二歳而　齊國公

卒葬於防山　先聖母逝殯於五父之衢鄒人輓

父之母告　先聖父墓子曰古者不祔葬焉爲不

忍先死者之復見也詩云死則同穴自周公以來

祔葬矣故衞人之祔也離之有以聞焉魯人之祔

也合之美夫吾從魯遂合葬於防曰吾聞之　墓

而不墳今某也東西南北之人不可以弗識也吾

見封之斧形者矣吾從斧者焉於是封之崇四

尺今墓前有齊國公廟廊廡祭亭凡二十餘閒

每歳時子孫祭饗焉

尼丘山在廟東南五十里周圍一十里即　齊國公

與　顔氏禱於此而生　先聖者也　先聖生而

首上圬頂如尼丘山頂之圬宋皇祐二年封山神

爲毓聖侯制曰元聖肇興誕自東魯雖天之生德

蓋雲黙定而岳之降神實應精禱兗州泗水縣尼

丘山崇岡秀阜雲雨所出儲丕祐於商後孕全氣

於孔族挺毓睿哲爲萬丗師當崇五等之封俾均

　四瀆之秩列於祀典以永神休攸司奉書徃申昭

告宜特封毓聖侯仍令夲州差官徃彼祭告破係

　省錢増葺祠廟及造廟牌安掛春秋差官致祭

真廟東封王欽言祭　文宣王尼丘山山上有

紫雲氣長八九丈詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝今

　尼丘山五峰下有　齊國公　先聖並毓　聖侯

廟在焉

顔母山在廟東南五十五里周圍一十里髙三里乃

齊國公與　顔氏禱於尼丘山甞遊此而休息焉

　山去尼丘山五里魏地形志亦言魯縣有顔母祠

堂迄今在焉

魯城之西南隅即　先聖之舊宅也昔魯人泛海而

失津至於亶州遇　先聖七十子遊於海上特以

歸途使告魯公築城以備宼魯人歸且以告魯侯

侯以爲誕俄而群鵲數萬衘七培城侯始信乃城

曲阜訖而齊宼果至事載十六國春秋其說神異

雖　先聖之所不語然魯人尚能言之所謂疑傳

疑者於是亦綴而不遺

廟東南二里魯城有門曰髙門昔齊人選女子衣文

衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳於髙門外季

桓子微服徃觀受其樂三日不聽政郊又不致膰

　俎於大夫　先聖遂適衞〈史記雲髙門詩云皐門魯國圖雲稷門〉

魯宮城雉門之外曰兩觀春秋定公二年杜預注雉門公宮

　之南門兩觀闕也昔　先聖爲魯司宼攝行相事

　於是朝政七日而誅亂政大夫少正卯於兩觀之

　下者是也

五父衢在廟東南五里昔　先聖　母殯於五父之

衢者此其地也

先聖學堂在廟北五里泗水纒其北洙水由其南皇

覽雲諸弟子房舎井瓮猶在周敬王三十六年

先聖自衞返魯於此刪詩序書定禮樂繫周易至

三十九年因魯人西狩𫉬麟而春秋絶筆因曽參

孝行而作孝經二經旣成　先聖齋戒於此堂下

面北斗而拜告備於天紫微於是降此堂又有赤

虹自上而下化爲黃玉有刻文　先聖跪而讀之

其辭曰孔提命作應法魯記所載　孔子講堂者

　即此堂也昔漢光武東巡過魯坐　孔子講堂頋

指子路室謂左右曰此吾太僕之室也今學已廢

遺址存焉

矍相圃在廟西南一百二十歩周圍二里髙一丈昔

先聖射於矍相之圃觀者如堵焉晉太康志曰矍

　相圃在魯城內縣西南近　孔子宅是也今圃中

猶存舊井皆石爲之

廟西南二百歩魯城有門曰歸德丗傳四方諸侯慕

　先聖之德而至者多入此門故魯人因以名之

廟東南魯城有門日端門　先聖將歿謂子貢曰端

門當有血書子貢件𠉀之果有血書雲趍作法

孔聖歿周亡慧東出𥘿人滅胡亥術書旣散孔

　不滅子貢以告　先聖趍徃而觀之化爲赤烏飛

　去

廟南十里魯縣有二石闕曰闕里蓋里門也後漢董

憲禆將屯兵於魯侵害百娃光武及拜鮑永爲魯

　郡太守永到大破之惟別帥彭豐不肯下頃之

孔子闕里無故荊𣗥自除從講堂至里門永異之

謂魯令及府丞曰方今危急而闕里自開豈

　夫子欲令太守行禮助吾誅無道也乃命人衆修

郷射之禮請豐等共觀視欲因此擒之豐等亦欲

圖永乃持牛酒勞饗而潛挾兵器永覺手格殺豐

　〈圖經載闕里在孔子廟東　南二里有門闕廢址𩀱立舊城因名曰闕里〉

廟東三里有廢井圍五丈三尺深八十尺石爲之按

史記雲季桓子穿井得缶中羊問　先聖雲得

　狗　先聖曰以某所聞羊也木石之恠夔罔魎水

　之恠龍罔象土之恠羵羊也

陋巷在廟東北三百餘歩巷之北有井丗傳爲顔井

　顔子在陋巷人不堪其憂而顔子不改其樂

　先聖屢賢之此蓋顔子所居之地也熙寧閒甞構

亭井之北命曰顔樂亭士大夫聞之如司馬溫公

　二輩二十餘人或以詩或以文或以歌頌皆揭

　以牌

　　　　　林中古跡

先聖沒公西赤爲之識及掌其殯葬焉唅以踈米三

　貝襲衣一十有一稱加朝服一章甫之冠珮象環

　徑五寸而綨組綬桐棺四寸栢棺五寸及以告備

　於天所受黃玉葬於魯城北一里泗水上藏入地

　不及泉而封爲偃斧之形髙四尺泗水爲之𨚫流

旣葬有自燕來觀者舎於子夏氏子貢謂之曰吾

　亦人之葬聖人非聖人之葬人子奚觀焉昔

夫子言曰吾見封有夏屋者見斧矣從斧

者也馬鬛封之謂也今徒一日三斬板而封尚行

　夫子之志而巳何觀乎哉皇覽曰　孔子去城

　一里冢塋百𠭇南北廣十歩東西三十歩髙一丈

　二尺如鳥𡖉馬�今増周圍五十餘歩髙一丈五

　尺塋中不生荊𣗥刺人草樹以百數皆逺方徒弟

　各持郷土異種所植魯人丗丗無能名者惟楷木

　爲多其餘則皇覽所載柞枌雒離女貞五味毚檀

　之木也群弟子三年喪畢或去或留唯子貢廬於

　墓六年自後群弟子及魯人從冢而家者百有餘

　室因名其居曰孔里丗丗相傳歳時奉祠不絶真

　宗東封王欽言祭　文宣王詣墳致奠得芝五

　夲詔遣入內殿頭楊懷玉祭謝復得芝五夲

先聖墳北有虛墓五閒皆石爲之　先聖沒戒門弟

　子爲虛墓後果遭秦始皇發冢有白兔出於中始

　皇逐之至曲阜西北十八里溝而沒魯人因名其

溝曰白兔溝

祠壇昔　先聖沒弟子於冢前以瓴甓爲壇方六尺

　至後漢永嘉元年魯相韓叔節始易之以石至唐

　以封禪石壇易之今四靣皆歷代題名歳久漫滅

　字不可讀

先聖墳東十歩曰二代伯魚墓又南少東十歩曰三

　代子思墓商人尚右故也真宗幸　孔林頋問二

冢子孫對以伯魚子思墓帝太息躊躕而退

駐蹕亭在　先聖二代兩墳之閒真宗東封回駕幸

闕里頋問　先聖墳何在子孫引導鑾輿躬至

　孔聖林奠謁畢坐於亭上宣兩府及兩制賜茶亭

有古碑字多殘缺帝命詞臣拂蘚辨認盤桓久之

輦路真宗幸　聖林以林木擁道降輿乗馬至

　先聖墳釋奠再拜今自林前石橋直趍駐蹕亭

　有輦路皆甃以石

楷木廣誌雲　夫子沒弟子各持其郷土所宜木人

植一本於墓而去冢上特多楷木楷木出南海今

　林中楷木最茂閒有因風摧折者人或得之以爲

　手板

　　　　舊廟宅

至聖文宣王廟外三門榜即　宋仁宗御也三門

　之後曰書樓藏賜書之樓也樓後御路東西有二

亭其東宋朝修廟碑其西唐碑次儀門門內曰御

賛殿〈乾興年傅大父監修廟奏立此殿〉次後曰杏壇杏壇之後即

　正殿殿榜乃仁宗御飛白也其後　鄆國夫人殿

殿東廡泗水侯殿西廡沂水侯殿祖殿廊西門外

齊國公殿其後　魯國太夫人殿殿後五賢堂

　祖殿廊東門外曰齋㕔即真宗東封回幸儒廟駐

蹕之殿奠謁待次之所也回鑾次兗州詔去其鶻

許夲家爲㕔族人遇仲祭致齋於此遂名曰齋㕔

㕔廊之東門外其南客館其北客位齋㕔之後齋

堂堂後宅㕔孔氏接見賔客之所由客位東一門

直北曰襲封視事廳㕔後恩慶堂堂乃中丞典郷

　郡日侍致政尚書公㑹孔氏內外親族之所徂徠

先生石介有碑以紀其事恩慶堂之西曰家廟堂

　之東北隅曰𩀱桂堂先公仲父舊讀書於此堂皇

祐元年同賜弟故以名之諸位皆列居於　祖殿

之後並恩慶堂之東西自　祖廟並諸位所居舊

皆勑修後以諸位屋宇日廣皆自營葺矣除諸

　位外　祖廟殿庭廊廡等共三百一十六閒

仙人腳明昌元年有異人履玄白舄瞻拜　先聖於

廟門外竚立石上甚有喜色旣去其石足跡存焉

有文曰仙人腳次年奉　　勑修廟此亦

　金朝崇奉　先聖修廟之應也

泰和八年八月二十七日以　先聖降誕之辰前期

　一日率闔族敬詣　尼山廟祭奠日方午刻俄聆

　殿上當空有樂振作比金石絲竹之聲凡在一舎

　閒皆聞之而駭然蓋

朝廷崇奉

德感所致也

　金修廟制度

　正殿廊廡大中門大成門　鄆國夫人殿自皇綂

　大定以來建之其制猶質素至明昌初増後位城

殿殿廡皆以碧瓦爲縁外柱以石刻龍爲文其藻

　栱之飾塗以青碧每位皆有閤至於欄檻簾櫳並

　朱漆之　齊國公位僅與正位同又刱二代三代

　祖殿毓聖侯殿五賢堂奎文閣之屬煥然一新與夫

　㕔堂黌舎門廡凢四百餘楹方之前古於此爲備

貞祐二年正月二十四日兵災及本廟殿堂廊廡灰燼

　什五祖檜三株亦遭厄數適有四十九丗孫廟學正

　瑭洎族人避於其閒俄有五色雲覆其上中有群

鶴翔鳴良乆而去田夫野老無不見之

孔氏祖庭廣記卷第九