存齋集 (魏伯珪)/卷八
讀書箚義
[編輯]《憲問》篇
[編輯]子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
邦有道，言可以應於外，故「危言」二字在上；邦無道，行可以主於內，故「危行」二字在上。不曰「遜言」，而曰「言遜」者，蓋言不必遜，君子何嘗欲遜言哉？但無道之世，不得不有時而遜，故「言」字在上。
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
君子志於仁，便是仁之徒也。但仁道至大，苟有一毫差忽，便是不仁。是責備賢者，而警學者日新而致極工也。非謂君子例有不仁也。故「矣」字下着「夫」字。若只用「矣」字，則揔斷之辭，着「夫」字則或有之辭。小人則直以「也」字斷之。
子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
愚父之愛子，逸之以敗其性，不慈莫甚；鄙夫之忠君，逢之以長其惡，爲賊莫甚。
子曰：「爲命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」
爲命，四人各用其長而同之，是四人皆有休休之量，而一心爲國者也。亦末俗之難得者，雖非聖人之渾成，若有一分偏私之心則不能也。雖鄕里之人，有此義者，能爲十室之忠信。苟反是，不能爲一室之長。
或問子產。子曰：「惠人也。」問管仲，曰：「人也。奪伯氏騈邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」
「惠人也」，便見爲民之母而已。斥管仲曰「人也」，便有器小哉意。
子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」
貧而無怨者，方能富而無驕；富而無驕者，未必貧而無怨，則難易可知。然二事必知命而量大，然後可能。有爲己之學者，方可就其中論難易。若小人則二事皆極難，貧必怨富必驕。
子曰：「孟公綽爲趙、魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。」
以孟公綽推之，才德兼全然後可爲眞儒。
子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以爲成人矣。」
成人，全人道也。人道未全，則未成人也，食息行動矣，而非人也。四子有其一，猶未得爲成人，況元無其一者乎？哀哉。彼聖人寧獨非人乎！
「廉足以養心」，非朱子不能道此。蓋喪心莫甚於貪。
子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
夫子蓋曰「孰毀、孰譽？」而評論有若毀譽，何也？訾人而誣實爲毀，奬人而過實爲譽。聖人評品，訾得其咎，將適其善，正所謂惟仁能好惡者也。且聖人非故爲此論人長短也，皆所以爲敎也。若聖人不爲評品，則是非不明，而人心陷溺，爲世道之害不少矣。
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
管仲之不死而佐桓公，聖人已與之，而程、朱有正論矣。當是時，天下將爲左衽，而管仲有撥亂之才，棄小諒而立大功，固可也。然若使糾是兄而小白弟，管仲亦當不死而就大功乎？是枉尺直尋之道也，嗚呼可哉！然委質之義，固重矣。假使管仲無可施之才，而但以爲糾是不當立，晏然視召忽之死於其主，而獨歸於桓公，苟爲隨行而生，亦可爲乎？徒爲負主偸生之人而已。又嗚呼可哉！此君子死生出處之義，不可輕議，而至使魏徵之徒藉口也。若爲推原之論，糾與小白爲人，平日可知也。管仲初能審於去就，不委身於不當立者，後來所爲，豈不綽綽有裕乎？若小白遽死於射鉤之鏃，子糾爲君而不能任管仲爲一匡之治，管仲只爲助弟殺兄之人而已。又何所取哉？然則管仲只是幸人也。夫召忽之死，亦是不負所事者也。又不可以原管仲之故而直斥之爲小諒，以啓後世負君事讎之禍也。是以論管仲、魏徵者，當斟量死之輕功之重，死之重、功之輕，如《孟子》色禮輕重之義可也。至於魏徵，當時建成、太宗人物形勢，非至愚皆可知也。魏徵若有自重待可之量，不爲建成黨，不犯其亂，至太宗受禪，見可而進，豈不全美乎？汲汲於名利，日勸太子除同氣以自固，賢者所爲，果如是乎！引元吉爲援，元吉果可恃者乎？以建成爲君，以元吉爲輔，果可爲國乎？良臣爲社稷者，果如是乎？徵之才，是諫諍而已。建成之不能受諫，宜熟揣矣。若殺秦王而爲天子，則徵不爲建成殺死亦幸矣。雖免殺死，一無輔於君德，而唐室亂亡，固其所也。徵可謂何如人也？只爲竇建德報讎，如秦王之言而已矣。爲太子而謀殺同己，則已不知孝友之義者，故目見手殺其兄而不恥，委質於其人，其可論非特事讎而已者也。天子無天命不可爲，愚夫所知也。秦王若有天命，徵果可以謀殺乎？建成若無天命，豈殺秦王而可得乎？兄弟相圖，形勢至難，何不奉身而退，自立於全地乎？名利掩其天明，自陷於葛藤。若徵者無一段可原者也。手殺兄弟，又妾弟妻，生子爲弟後，是三綱斁絶。苟有知者，雖非建成臣，亦不可仕於太宗也。或曰：「夫子大管仲之功，魏徵亦有可取也。」曰：「貞觀之少康，只王珪、房杜亦可做，徵也何與焉？」
子曰：「其言之不怍，則爲之也難！」
詭誕恣肆，放言者之心事容狀，以「不怍」二字模寫出，是聖人甚痛疾之辭。
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」
勿欺而犯，雖似兩事，其實相通。有勿欺之誠，然後能犯顔敢諫，有犯諍之忠，然後能不欺。欺者，非必如指鹿爲馬，然後方是欺也。一毫非實心，便是欺。毫分自欺，似不至敗事失道，而差以毫分，遂至遺君矣。「犯之」與「犯上」，字同義別。臣之不能直諫，畏雷霆之威，而避死竄之禍也。不畏死而敢進其言，是犯之也。犯是子路所優爲，而只與「勿欺」對擧，故着「而」字，頓放這「犯」字。
子曰：「君子上達，小人下達。」
君子、小人，初何嘗如天壤哉？一則鷄鳴而爲善，一則鷄鳴而爲利，及其朝晝，已分舜、蹠。一則愼之於一念之幾，一則無傷於獨知之隱，及其事爲，則便成君子小人，是所謂上達下達也。譬如正面向山而進步者，必達乎山頂高明處。反身背山而跌下者，必達乎深谷汙下處。夫子言此，最切於覺後。學者只當謹之於最初知止有定時，此所以貴格致也。
「日進日究」四字，最宜着念警省。
子曰：「古之學者爲己，今之學者爲人。」
得之於己，則人自知，理之必然。但學者每爲欲速之心所惑，纔用工一分，便求人知，纔着力二分，已憫人不知。苟憫焉，則其工日退矣。謝氏去得箇「矜」字，能出爲人利臼者，故程子善之。
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何爲？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
伯玉使人，非特渠善辭令。伯玉居常自修用工之誠，有孚感於人，故使者能言之也。若無伯玉之實，使者雖善，何從而得此言也？伯玉之欲寡過也，何嘗對人說吾欲如此乎？使乎知之，夫子知之，學者但爲己而已。何患莫己知也？
每一年覺一年之非，改而化之，故六十年而六十化。天假之百年而百化，其不幾於聖乎？且覺一年非者，非是捺到臘月三十日始覺其非也。朝覺朝非，晝覺晝非，一日覺一日非，一月覺一月非，一言覺一言非，一動覺一動非。纔覺便改，纔改便不貳，故旣過一年，便是一化。是用工以日日新又日新者也。若凡人則恰生得百年，只是一筩頑殼，未嘗一化，則性雖是舜何人之性，終於鄕人而已矣。夫子生知也，三十而立，至七十從心，亦是六十化之義。
曾子曰：「君子思不出其位。」
人君思不出其位，則臣下思不出位，士庶人思不出位矣。自一己言而食息坐臥言動皆位也。各思不出，則各盡其道，擧天下皆如是，則天下治而萬物各得其位也。思不出位之義，大矣哉！此當與《易》之定民志，《中庸》之素其位，合看而熟思之。
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」
不憂、不惑、不懼，夫子旣言之。泛觀亦知其理卽然矣。然學者須體思仁何以不憂、知何以不惑、勇何以不懼，自得於心，方有益，此是學聖之大家工程。
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉！夫我則不暇。」
自治熟而在我者旣優，則自不方人，自治之工未至，則又無暇矣。方人則爲己之意猶疏，故責之。
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
世固有一種議論有「以德報怨」之說，是鄕願德之賊也。今曰：「何以報德？」，彼卽曰：「以德報德。」其言甚厚，本欲無怨，似無不可，而天下事物，無大小皆有相當之對。盜長陵一抔土，何以加其法？正猶此意也。盜一環而族，盜一抔而亦止於族，盜環者豈不寃乎？有怨者報以德，有德者亦止於德，有德者得無怨乎？欲無怨而致深怨，莫此若也。許行欲平市價而布帛同價，反致大不平也。此義之所以貴裁製，而處事不可容私也。「以德報怨」與「鄕人皆好之」，其義若同，實小人之事也。且以德報德而已，則是所厚者薄。推其情則無所不薄者也。若曰以怨報怨，則擧天下而爲仇讎也。故曰以直必報當報之怨，則不善者懲。不報不當報之怨，則爲義者勸。
子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何爲其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！」
「何爲其莫知子」，「其」字是怪之之辭，重「何爲」之意也。若有怨尤之心，必求可以知而沽之矣。無怨尤，故任天人，而只盡在我者而已。「下學上達」，在我之事也。上達則與天爲一矣。與人不合，故人不知。與天爲一則，天知之，知我者天，則又何怨尤之有乎？學者知此義，則可以入道矣。
問《集註》曰：「人不及知，而天獨知之之妙，何謂也？」曰：「衆人窮通榮辱，待於天、望於人，故不得則怨尤。君子窮通榮辱之道在我，天雖窮之，吾則不窮；人雖辱之，吾則不辱。天所通、人所榮之道，吾卽盡之矣。夫何怨尤？天德在我，我自知我，則便是天知之也。非是別有知我之天蒼蒼然在上。其義衆人不知，豈不妙乎？」
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何？」
「伯寮其如命何」，泛看只是諺所謂萬事皆前定之意，未必聖人方能言之也。然人苟達此義，則天下之讒人者絶矣，何也？道之行、不行，人之窮通死生，皆當人元自有底，非別人所可與也。設令君子可猜可憎，其窮通死生，本有命焉。如其命通而命生也，吾雖讒之，讒不行矣。如其命窮而命死也，吾雖不譖，君子自受其命。吾何不耐一時之猜心，漫取譖人害賢之名哉？夫讒人得售則自喜，吾能窮彼、死彼而快樂之。殊不知渠雖不讒，彼卽自窮自死，渠之富貴，亦命中自在，而非緣搚彼而幸得之也。然則朱子之不得行道而沒，非陳賈、胡紘輩所爲也。雖無陳賈、胡紘，朱子亦自如此而已。彼如之人不達而讒之，朱子之道德，由是益尊；名聲，由是益遠。而陳賈輩所得只是小人之名而已。小人之名，渠亦知惡，而不耐猜心，取之若蜜，自陷於千仞糞汙之坑，而推躋所憎惡者於三淸日月之上，誠可哀也。還可笑也。
「其實寮無如之何」，定是夫子之意。그실은寮ㅣ엇ᄶᅵᄒᆞ욤업슨거시니라
萬古讒人之禍罔極，皆由不知命故也。且以南袞事言之，袞之位極人臣，富貴考終，已定於袞出腹之初，非袞凶腸逆謀倖成而致之也。至若趙文正之位止三品，遘愍早死，亦定於天降初載，非袞慝計姦誣得售而致之也。況三代之治不復於東韓，亦天數已定者乎？若凶袞知此義，則忍其凶肚猜腸，安心徐待，卽當平步登黃閣，而免萬古凶人之名矣。豈不兩得哉？設令趙文正不死而得美官，亦何害於南政丞哉？彼類固非至愚者，亦讀聖賢書矣，亦談一飽有數矣。只因猜心蔽其天明，不喜身傍有人，不耐頭上留人。故羿愈己則射之，臏勝己則擯之，求我獨尊。不去不除，則不忍頃刻忘於懷也。彼類亦知身後賢邪之名，可取可畏也。只因私慾汩其良心，高堂、美食、姬妾、使令、玉帛、金銀，必欲速致而不能徐待其自至也。是以萬古如袞輩位至上相，則不堪頭上有君，得勢則弒之。富至百乘，則不堪不及千乘，每圖其奪之。其幸不爲王莽、董卓，亦賴有命焉耳。其心則無時不稱王敦爲可人者也。嗚呼！人苟昧於命，雖奴隷亦不得爲好奴隷也。讀書者雖不能篤學希聖，苟能着念知得「命」一字，猶可爲鄕里之好人也。
子曰：「作者七人矣。」
無他辭而直雲「作者七人」，不忍忘世之意，溢於言外，有千古不平之意。
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而爲之者與？」
曰「奚自」，已知而猶問之，其氣象可掬於千載之下。「是」字似有不足與數之意。高士，高士！可惜其名之不傳。萬古只稱「晨門」，是自家得意處。荷篠、荷簣皆然。雖不知聖人，然其視下也，奚啻蒼蒼？
子擊磬於衛，有荷簣而過孔氏之門者，曰：「有心哉。擊磬乎！」
當曰「荷簣者過門」，而必曰「過孔氏之門」，記者眞知荷簣之心哉。讀者宜體念聖人擊磬時心懷氣象。灑落則梧桐霽月，悽惻則蒹葭白露。
旣而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」
當曰「斯己矣」，而必曰「而已矣者」，甚之之辭也。人之處世甚難。若不及聖人，寧爲荷簣可也。得此道則末之難矣。視汩沒塵埃榛棘者，奚啻快活？聖人視不義富貴如浮雲，此輩這一心則同。
子張曰：「《書》云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗，古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」
冢宰非伊尹、周公，則不可使百官總己而聽之三年，後世非特王者狎於逸樂而短喪也。不言之禮，自不可行矣。但其禮自有斟酌，若易月之制甚無似。後世亂逆接跡，亦由短喪之滅天理也。
子曰：「上好禮，則民易使也。」
上好而民甚。民興於禮，故民志定。
原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是爲賊。」以杖叩其脛。
自放於禮外，則幼不遜悌可知。以是而老，有何所述？生莫哀於老而無述，非特爲害人之賊，亦諺所謂米賊也。「賊」字之義，當致思而警省焉。
「賊而已矣」，快然之辭，痛疾之意。
闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生竝行也。非求益者也，欲速成者也。」
豈特童子有是病哉？人有速成之意者，皆是童子也，萬無長進日新之理。
《衛靈公》篇
[編輯]衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絶糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
俎豆之事在我，故曰「則嘗聞之」，有謙意。軍旅之事在彼，故斷言以「未之學」，直斥之辭。如《孟子》曰：「仲尼之徒無道桓、文之事也。」其實軍旅之事，夫子豈不知之？大抵君子固有窮時，小人曲徑無數，自無窮時。其或至於窮乞於墦間而醉飽，亦其通也。何時而窮？
子曰：「賜也，女以予爲多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」
敎而成之，見其幾於有得，其爲可樂，眞所謂王天下不與存者也。如登山者步步拶到九仞盡處，纔消一步超上，我卽與手接躋，何等快活！非特曾子、子貢之身擧力輕，神爽意豁，如見日出天開。夫子之神怡情愜，手輕心快，如見雨降花綻，何喜如之？惜乎子貢不能曰唯也，是由所得非行到極處，故只其所知如曾點之見大意也。
子曰：「由，知德者鮮矣。」
人不相似，不相知。百工伎藝猶然，況賢者乎？人之有才能，亦相似而後知之，欠一分則不能知。然以才知才者，非眞知也。夫知者彼此無間，窮通如一，死生交管，然後方爲眞知。故徒才之知，未免於猜乖。必德勝才，然後人己爲一。夫德則兼量，故相知尤難。義理全備，無一毫欠闕，自得於己，則量與天地同其大，人己融而爲一。故必堯而知舜，舜而知堯。假如九官、十二牧，莫不以堯、舜爲聖，而德欠一分則終不如舜之知堯也。三千皆以夫子爲聖，而其知夫子不及七十子，七十子莫不心悅誠服，而其知夫子不及顔、曾。彼子路豈不是悅聖者？終是性麁，故不能深知聖人。夫子特呼以告知德者，蓋有以也。當時蘧伯玉是六十化者，豈不是賢人哉？然謂之知德則未也，況其他乎？三國諸雄，知孔明者獨周瑜，而但坐無德，至於氣死。然則知己之難，豈不誠然哉？
子曰：「無爲而治者，其舜也與！夫何爲哉？恭己正南面而已矣。」
雖三皇之聖，未免有爲，興於鴻荒草昧故也。至於堯，非聖不足於無爲也，非德不足於恭己正南面也，亦非屑屑有爲者也。但天地之化，猶未盡宣，人物之生猶有所閼，費些有爲，觀於咨洚水，亦可知也。舜則承堯之後，典章具備，八元、八凱各任其職，譬如五行四時宣其氣，而天則無爲也。通萬古無爲者，果是舜也。饒氏以爲「與無憂其惟文王相似」者，得之矣。後之帝王欲效者，寧不急於得人乎？
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也。在輿，則見其倚於衡也。夫然後行！」
忠信、篤敬，造次必於是者，而必以立與在輿爲言者，因「行」字爲言也。立者行之始，車者行之具。學者不篤於持守者，動時工夫，恆不及於靜。若忘忠信、篤敬，雖立而在車，何處可行？參前倚衡，便是不睹、不聞時，戒懼在於是也。正所謂不可須臾離也。
「念念不忘」四字，說得盡，程子之言，是學聖全工。
子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」
「如矢」二字，史魚爲人、性情可想見。
「君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。」
蘧伯玉難處，在可卷而懷。伯玉未嘗斷然卷懷，而其行則是能卷懷者，故着「可」字。凡行處順、卷處逆，故人之患，常在於知進、不知退。
子曰：「可與言，而不與之言，失人；不可與言，而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
寧失人，不可失言。失言之害，大於失人之過。然不失人者，方能不失言，故以知者統之。
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
人之所以生者仁，而仁亡則人亡。非禽息獸食之爲生也。夫以仁爲人，愚者惑焉。蓋人之爲人，只是心也，臟腑血肉，只是心之苞匱也。心亡則與犬豕之臟腑無異。仁是心之所以爲心，故君子重之。明知失仁則爲犬豕之肉走而已。是故以心死爲死，不以血肉生爲生。夫血肉之軀，一度必有死，君子何忍死吾以活犬豕之肉，留臭於百年乎？此理無疑，故不害仁而成仁。吾心全德，是天地之全體也。君子爲天地、惜其心，成仁而死，則與天地同悠久而吾不死。君子長生之心大，故成仁；小人求生之欲重，故恆死。
「成就一箇是」，旨哉言乎！君子爲天地愛心，爲天下惜是，是存則吾存。
子貢問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
工不利器，則雖有巧思，不能達其巧而成其事。士無師友，雖有美質，不能制其質而成其德。事大夫之賢，則小心畏忌，友士之仁，則聞過講善。爲仁之利器，孰加於是？賢以地位言，仁以德義言。行事已著，地位尊重，而事之，則畏忌而不敢肆；德義在躬，學問精熟，而友之，則親近而資之深，儘是克己復禮之利器也。今之學者，趨權勢而好便佞，不得不巧言令色，安得爲仁乎？
顔淵問爲邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
問爲邦而告之以爲天下，師弟知己可樂。若無顔氏之問，而夫子無此言，四代損益之制，後人何以知之哉？正所謂萬古開群蒙也。夏時、殷輅、周冕，何以爲天下哉？蓋夏正用人，人道忠，故尙忠。忠者，人生之實理也，無是理，則人無生。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於人爲重，故爲人統。殷正用地，則地道質，故尙質。質者，人道之實體也，無是體，則道無寓。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於地爲重，故爲地統。周正用天，天道文，故尙文。文者，實體之光華也，無是文，則體無飾。凡所以出令、行事、制度、法紀，取義於天爲重，故爲天統。
聖人非有心於革代，而故爲是變更也。蓋唐虞以前，洪濛雖開，而三才之道，全體渾然，猶是大羹、玄酒也。自夏禹之有天下，天益開、地益闢、人益生，不得不有所作爲。如不鹽梅，則肉湆不可爲常食；不曲蘗，則井華不可爲常飮，故其爲治不無所尙。存乎人者心爲主，而盡心然後人道立，故尙忠。忠之弊，過於切直，故殷因其忠而救之以厚重而尙質，則眞素而不爲賁飾。其弊過於樸野，故周因其質而加之以文章。〈其實非盡革忠而尙質，盡革質而尙文也。因其本而救末弊也。〉則萬事萬物，文質備具，燦然可觀。天地人之道，宣朗無隱，日月之光明，山川之流峙，草木蟲獸夷狄之蠢動含靈者，無不現形達情，揚文著彩於禮樂敎化之中，此所謂鬱郁乎文者也。文之弊，浮華而滅忠，奢靡而滅質，反不如弊於忠質者矣。聖人又繼此則將何尙哉？夫忠者，三才之心也；質者，三才之體也；文者，三才之章也。三者具而爲道之全。其外無他道，只得因三統而損益之而已。然非大聖，又不能損益合理也。夫子乃各擧其本者曰「行夏之時」，其意便是反本而主於忠也。蓋忠者，存乎中者也。非忠何以爲質？何以爲文？但不偏尙以生弊，故取人統之最得宜者而用其時。其法令制度之系於忠者，損益可以類推也。旣主於忠則便有質矣。故取地統之最得宜者而用其輅。車是服載行地之物，因質無妨故也。其法令制度之系於質者，損益可以類推也。旣有質則不可以無文，故取天統之最得宜者而用其冕。冕是加首行祭之服，因文爲可故也。其法令制度之系於文者，損益可以類推也。非謂時、輅、冕三物可以爲天下也。然推類損益，唯顔淵可以如夫子之志，其他不能也。時以秩民，人也；輅以行地，地也；冕以象天，天也。聖人之言，合於理而自然不苟又如此。樂以象功德，治定然後樂作，故韶舞在末。是《虞書》命夔在後之義。天下旣平，豫大旣極則人心易逸，而鄭聲、佞人，乘逸之寇賊也。必放而遠之，然後功可保、業可遠。不能放遠，則雖損益三代之美制昭度，不得時月行矣。故以是終之，卽《虞書》命龍於末，《易》戒旣濟之終之義，亦非三代之制盡行，然後方始遠佞而放鄭也。齊樂入郊而夫子已去，臧倉在側而孟子不遇，正當如克己復禮之工，竝行而交擧也。
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」
「已矣乎」，是沒柰何、沒柰何之辭，切痛之意。
子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
辭無迫切而直斥言「竊位者」，罪莫大於蔽賢，故不得已直斥之以警世也。「不與立」三字，描出他猜忌實情，嚴於斧鉞。蓋其不爲引進，只怕他逼己而竝立也。
「盜得而陰據之」，畫出鄙夫心事。這「之」字尤格切。
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣！」
當曰「厚責於躬，而薄責於人」，而曰「躬自厚」，何也？蓋君子不但自責而已。其所以勉勉修飭，不患人不知者，只圖自盡而已。這「自」字是爲仁由己之意，這「厚」字非特責之厚也，亦厚吾德義之意在其中。君子非全爲遠怨而自修也。然怨者人之所惡，故言此以喩之，反是多怨矣。
子曰：「不曰『如之何、如之何』者，吾末如之何也已矣。」
疊言「如之何者」，是未嘗頃刻忘於懷，而不敢自逸者也。古聖之戰戰兢兢、孜孜慄慄、坐以待朝、不遑暇食，皆如之何、如之何者也。夫子之「無大過」，曾子之「知免」，是如之何之究竟工課也。《易》之「其亡其亡」，亦如之何義也。非特治身而已，齊家、治國、平天下，苟不如之何、如之何，亂亡卽至矣。
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
言不及義，雖州里不能行，好行小慧，雖家室不能保。
子曰：「君子義以爲質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
不言仁而只擧義禮者，主行事而言故也。若心德不全，則義禮何從而出。
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
君子非惡名也，但不求焉耳。夫有實則必有名，理之當然也。苟實在我而名不稱，亦何貴乎德也？其德亦無所用矣。是以光被四表，玄德升聞，聲敎訖四，堯、舜、禹之名也。徯後後來，不隕厥聞，蠻貊率俾，成湯、文、武之名也。有朋自遠，立身揚名，闇然日章，仁聲入人，孔、曾、思、孟之名也。聖贒修仁義道德，實得於躬矣，而名不稱於世，與草木同腐，則固何所用哉？有名，故可以淑人，可以救世，可以傳萬世而開昏蒙。名者，眞聖賢之所重也。重其名，故修道益篤，爲善益力，皆所以求爲可知也。知則有名矣。小人之求名者，徒知人之譽己爲可喜，亟求其譽而襲取之，不知務其實則名自至也。無實而求者，非惟無名，其名卽敗。是以求名者，不能眞知名之可貴者也。苟能眞惡名不稱者，不求於人，而自求於己。雖不幸不及聖贒，亦不失爲州里之名士，猶勝於禽降獸漬而死也。且聖賢非不欲長生也，而死是常理，不可苟免。又不可如仙、佛之妄求。則長生之術，莫如全心德，心德全，則萬古不死。子曰：「疾沒世而名不稱。」蓋惡吾心之與世俱沒也。心者，名之主也。
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
君子小人，對言者多矣，而推極其情，則只是人己而已。小人之情，不求其孝，而求慈於親，不求其慈，而求孝於子，不求其友，而求弟於弟，不求其弟，而求友於兄，不求其業，而求財於人，不求其能，而求官於人，不求其善，而求譽於人，不求其改，而求無謗於人。故每事逆天咈人、苟且姦詭，遂驕而不泰，比而不周，同而不和，長慽慽而恆怨尤。君子則近自六親，遠至萬物，每事求諸己，而不求於人。故道成德全，天不能窮，人不能屈，萬物不能加於我。身可殺而道不死，身可搚而名不毀，與天地合其悠久矣。
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
君子持敬故矜，行恕故不爭，不求備故群，無私比故不黨。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
人道盡於仁。問「終身行之者」，必曰「仁也」，而仁是昆侖底，何處下手而可以行之？是以提出「恕」字，而又說行恕之方。苟能恕則盡乎仁矣。大凡人道不可以獨生，必待人而生。待人而生則非恕不可一日生。近自父子夫婦兄弟，遠至華夷，細至禽獸草木，恕則皆得其宜，不恕則乖離亂亡。然則終身行之者，豈有外於恕者哉？拔一毛而利天下不爲，是獨生者也，惡能爲人乎？然則磨頂放踵而爲之者，可謂仁乎？曰：「視鄰人之父如吾父。」則是視吾父如鄰人之父矣。不恕之甚，惡得爲仁乎？
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
或曰：「人旣弘道，則道在我而人爲君子，豈不是道亦弘人乎？」曰：「道無形體，人不行之，則道隱於無聲、無臭矣。人能體而載之心，推而施之事，然後道始明顯，是人能弘道也。乃若人則降生之初，與道爲體，無少欠缺。人旣得道，則只是盡其降生之體而已，無毫髮加於本分也，非道之所弘也。」
「性不知檢其心」，是就工夫上說，以警學者也。
子曰：「過而不改，是謂過矣。」
上「過」字，錯誤之過。下「過」字，過遂而爲非者也。當曰「是爲非矣」，而曰「是謂過」，何也？常人之意，每恥惡服，過而遂之。故因其所惡而極言之，曰「是所謂眞過也雲耳」，其意深切矣。
「將不及改」四字極好。又喩不改之人開其追改之路也。有過者，若因夫子之言，警惕追改，則過雖成非，而還爲無過矣。故用「將」字、「及」字，提起警人，如臨峻崖將墜、未墜之際，使之驚懼省悟者也。
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
不學而徒思，是不致知，而欲誠意、正心者也。夫子亦憂世之有禪、陸之學也歟！靜而存心，嘿而思索，則似乎可得。故欲速者，謬認聖人以爲思而得之，而徒用心於思者，亦應有之矣。故不泛說而直稱「吾」，又說「不食」、「不寢」，以證其工，而斷之曰「無益」，其意深切矣。
「特垂語以敎人」，正是夫子本意。
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
「謀」字是一心營念之謂。耕以謀食而餒在其中，〈缺〉然謀食而餒或不免，則失道、失食，是兩失。謀道而循理得祿，則是兩得。雖或理變而祿不至，道則在我，一得豈不愈於兩失哉？可以不貧之道，元是在我，故不憂貧。雖終不免貧，貧卽士之常，何憂之有？雖然縕袍、簞瓢，人所不堪；方丈、狐貉，人所歆羨，安得不憂貧乎？然而君子不憂，果非人情哉。蓋禽獸之生，無不溫、不飽者矣。只以無禮義、無見識，故止於禽獸。人之所以生者，以心有天德也。天德全則人，亡則禽獸。天德存亡，不在溫飽，故所憂在道而不在貧。若道存而兼溫飽，君子亦豈不喜哉？但溫飽有命，私意求之而不可得，則寧求在我之心德而已。是君子之計，可謂萬全矣。如此說話，昔賢初不屑屑者，而爲末俗之陷溺，不得不詳釋雲。
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
「不可小知」，是夫子「無所成名」。「可小知」，成湯「與人不求備」。
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
謂仁甚於水火，民孰信之哉？及言「未見蹈仁而死者」，其證明顯矣。然與殺身成仁章合看，而審其義理，然後愚者可以解惑。
「不過害人之身」一句，說盡義理，此所以有殺身成仁之義也。「不仁則失其心」一句，白地擡擧「心」字，作天下不換底物事。鄙夫祇應驚怪啼走了。自「但水火」以下至「無者也」，是索性說出「仁」字，以著夫子言外意。特下「況」字以結證案，此正老婆心切，入泥入水說話。
子曰：「當仁，不讓於師。」
君子於事，無引以自當者，唯受君之職，則以爲己任。然量己之材而當之，亦不瘝官。若鯀之自當治水，則亦不可也。至於爲仁，是我本分，而只在用力之如何耳。故大心直前擔着做去方得。凡辭讓者，皆有爭底物事，外物故有爭。若仁則元是在我，初不干人，雖師何讓？雖父子兄弟，無讓遜自退之義。且讓者吾讓則人可取底物事。若仁則誰可取於我也。
師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」
聖人敎門人，亦如相瞽。及階然後曰「階」，及席然後曰「席」，坐然後曰「某在斯」。若纔入門而告之曰：「此有階、有席、某在斯」，豈不反惑乎？發政治民，亦使足衣食，然後敎之，敎然後使之，此是萬物各得所之道也。然若事事着念而爲之，亦不給矣。都從忠恕中出來，故觸處曲當，如春來而桃紅李白。
《季氏》篇洪氏曰：「此篇或以爲《齊論》。」
[編輯]季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過歟？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐爲？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」冉有曰：「今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必爲子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必爲之辭。而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭墻之內也。」
子者，尊稱之辭。門人記夫子之言，而若稱「孔子」，則夫子之外，別有與夫子竝立而稱「某子」者，故但稱「子」，則擧一世只一子。如史書但稱「帝曰」、「王曰」，而不稱「虞帝」、「周王」也。齊人則與魯異，故稱「孔子」。
不但曰「先王」而必稱「古昔」，其義尤重。「二臣者不欲」，遁辭以文之，故深責之。夫子告門人，未有若此之旁引曲證而詳說者也。又說「顓臾固」，以證不可不伐，自欺甚矣。故又切責之。宜曰「疾夫不曰欲之」，而曰「舍曰欲之」，「舍」字直撞破厭然自掩底幢蓋了。夫子言不迫切，而於冉求，旣曰：「鳴鼓而攻之。」，今又有此，而他無一善答問。其以〈缺〉「謀動」之「謀」字，是季氏破膽處。
孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顔色而言謂之瞽。」
三愆，非特侍君子，與衆人言，皆如此。
孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬪；及其老也，血氣旣衰，戒之在得。」
老則宜無欲於得矣，而雖平日稍自矜持者，不免也。「戒之在得」，眞聖言哉。《醫書》「腎藏志，心藏神，精壯神旺，然後志堅固」，血氣衰則精枯心弱，故志不固而不能戒。禁慾得之意，非平日養精頤志者，不能戒也。
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」
非眞知天命、大人、聖言，亦不能畏。君子眞知，故不期畏而自畏。夫畏者，別物與我對，然後有畏。夫天命則在我而無形段、無聲臭，小人宜其不知畏也。夫天以正理賦之吾心，心是天心，非吾私物也。天心吾安敢不畏？是以疚內而自欺，則得罪於天，安得不畏乎？戒懼於不睹、不聞、無形像，故工夫最難。初學須自愼獨上着工始得。蓋獨知之時，其幾已動，工夫有下手處。自此而約之，到誠意地頭，則不睹不聞時，涵養易得力，況獨知之時，明知十手、十目之指視，則寧不悚惕畏懼乎？十手所指，十目所視，皆是侮天命處，豈非可畏乎？且「命」字與貧賤富貴之命，非二物，只是一也。小人之妄求分外僥倖，皆是不畏天命也。侮聖言，是三風十之一，則其可畏明矣。畏天命則無自欺，畏大人則有忌憚，畏聖言則進德行。
「何畏之有」，不啻不畏而已，是恣睢無忌憚之意。
孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯爲下矣！」
與生知者，共生於天地，爲下等民，寧不痛心乎？眞知痛心，寧不思學乎？學於何處？學於生知，生知不世有則學於何處？生知之言，昭載方策，學之則是，而由人乎哉？只緣侮聖言，故不之學，此類雖生逢仲尼，亦莫之學矣。雖生堯、舜之世，只當禦魑魅而已。記者記於「畏聖言」之下，其意深矣。下愚自棄者，必曰：「『困知，成功則一』，是虛言也。姿質魯鈍者，豈有與生知一之理？生知之聖，固不可企，則寧自肆而從吾欲。」此所謂下愚不可移者也。人有此四等則明矣。假如金四品，黃金爲上，白金次之，鋼金次之，水鐵爲下。水鐵雖不可化爲黃金、白金，鍊冶有方，則可變爲鋼金，豈不是猶可爲乎？況人之氣質變化無局定，而有善變之理乎？
孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」
人開眼便見物，何必思明？然人之視事物，私意蔽之，則義理昭然而莫之見。心爲私意所牽而放之在外，則泰山在前而不見。是以君子必致思於明，祛其私而收其放。方其視時，心在於視則視無不明，可以存之爲見識，發之爲事務，聽思聰亦然。九思是日用無頃刻不思者也。無頃刻無思，則心一而存乎內。工夫到心一則學聖，思過半矣。況兼之以九容，則主敬工夫，不期熟而自熟。是篤恭天下平之根基也。
孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」
「見善如不及」，非特好之而已，不如是則不止。「見不善如探湯」，非特惡之而已，不可嘗試以近之，然後善日新而不善日遠，修己而好善惡不善。如郭公之治國，而善善惡惡，則亦終於亡而已。不曰「隱居而求道」，而曰「求志」，君子立志，必以聖人爲準，故所求者不負當初之志。不曰「達而行義」，而曰「行義以達道」，君子之達，非達其身也，乃欲達其道也。欲達其道，故必行其義。不曰「行仁」，而曰「義」者，就裁製之用而言也。
陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學《詩》乎？』對曰：『未也。』『不學《詩》，無以言。』鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰『未也。』『不學禮，無以立！』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。」
知聖雖未易，然苟有人心者親見夫子，寧昧然不知乎？陳亢遊聖門，而全不知聖，故旣疑夫子不賢於子貢，又疑聖人陰厚其子，眞鈍才哉！然喜問一得三，則有學聖之意者也，猶賢乎下流者歟！甘爲陳亢之罪人者，寧不悲哉？
《陽貨》篇
[編輯]陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣。歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」
陽貨之欲見孔子，非有慕聖向德之心者也。只欲使聖人出其門下，自尊其身者也，其心尤險。此其竊權囚主無所不至也。不畏君子之視其肺肝，無恥之甚者也。故無恥者無所不爲，或曰：「夫子瞰無往拜，似非不校之德，亦似效尤。」曰：「惡少者猶可恕。惡大者，仁者不饒，此以直報之義也。若往拜而成其自尊，是助桀也。夫子曰「不可也，不可也。吾將仕矣」者，是所謂言遜。然只爲言遜而違於理，則亦非君子之言也。聖人辭氣體認而得其旨，則可以處世矣。」
子曰：「性相近也，習相遠也。」
天地之中，只有理氣而已。氣以成形而理在其中，然後有性之名，性卽理也。然到那名以性時，已帶氣質，故理雖無惡，而因氣有淸濁，性不能純善，而有萬不同。雖然本原「繼之者善」之理則一而已。故孟子言性善，急於救時，單搦理一而爲言也。仲尼則但就成之者性而言，故曰「性相近」，是就理在氣質者而言也。今以堯、舜、桀、紂論之，其性不啻天壤氷炭。何可謂相近？若就有生之初，同得「繼之者善」而言，則不啻相近而已。卽《孟子》所謂「人皆可以爲堯、舜」之性也。性雖萬殊，而一原之理則同。故不同之中，猶有相近，而雖濁駁者習善，則可以復於同。夫子警學者以謹於習，故就萬殊而垂戒。孟子喩世人以可爲善，故就一原而立訓。蓋所遭之時不同，而其言少異，其實一爲萬而萬是一而已。
子曰：「唯上知與下愚不移。」
昏騃蒙窒者，厥初稟氣，至濁至嗇，與狗豕蟲豸無異，猶不及馬牛之知覺者也。元不可與論於人理愚知之科者也。此所謂下愚，則桀、紂及懶惰之類也。今問桀、紂曰「汝是下愚」則必怒矣。是下愚眞可惡也。如惡之，寧不思改乎？知惡而不思去愚之道，眞是下愚。亦柰何哉？悲夫！亦有一種人，以聖賢讓與別人，自當爲惡曰「彼亦人，我亦人，庸何傷」，此卽視蛇蠍勝似麟鳳者也。其昏騃亦狗豕而已。雖聖人，如之何？亦有一種人稍有知覺，而每事自欺，以身試禍而自得，以己罔天而自喜，是下愚之尤甚者。反不如狗豕之因其天分猶有眞心也。
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：「割鷄焉用牛刀？」
夫子之刀，將用之天下，而大而不容於世。忽見寧馨小子試之於一邑，不覺戱言之自發於口。讀者須體認莞爾而笑那時，夫子心下何如。是亦「顔子退省其私」，亦足以發之喜一般，呼「二三子」而語之，是無限好懷。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」
公山、佛肸之召，猶示欲往之意，憂世如傷之心何如也？當時君、大夫之泄泄何如也？雖然若無夫子之德，當以子路不悅爲正。是所謂無伊尹之心則不可者也。
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，爲仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」
子張問仁於孔子，決非門人所記，有似莊子輩所引文法。此是孔子書，而曰問於孔子，失主客體裁，讀者當知之。有編《家語》而稱「孔聖家語」者，甚無義理。只稱「家語」，則與稱「子曰」之義同。若稱「孔聖家語」，則這「聖」字便成平等題目，人間有無數聖了。必欲下「孔」字，稱以「孔氏家語」則猶可矣。
佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身爲不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？」
「不曰堅乎？不曰白乎？」，非平平地等閑堅白，猶曰如此堅底，豈非所謂堅歟？如此白底，豈非所謂白歟？蓋謂堅一堅十分堅，白一白十分白，如此然後不磷不緇。若以七九分堅白學孔子，撞一撞，片片粉碎；沒一沒，窣窣黑地，狼狽滋甚。幸勿以聖人爲口實也。「匏瓜也哉」，九州千八百國，便是儱侗寂漠底。諺解「吾」字作句，特用「伊」吐，眞知讀書哉。
子曰：「小子！何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。」
不曰「何不學《詩》」，而曰「何莫學夫《詩》」，語意頓挫，有督過意。善惡事，俱載方策，獨《詩》可以興者，以其歌詠之，故心氣舒暢，與《詩》爲一。歌善《詩》，則風動歆艶，心怡神旺，自然感發其良心；歌惡《詩》，則瞿然悚惕，心愧神餒，自然懲創其逸志。是以可以興、可以觀及其可以群、可以怨。所得尤深，至於事父、事君則不知其所以然而然。今之讀《詩》，何曾有這一段功？草木鳥獸之名，於君子修齊平治之工，有何緊關？然一草一鳥，周公有所不知。非全聖，周官制度，固當有一二分欠闕，其理有不可易言者。夫子豈苟爲博識而已而爲此言哉。且非特知其名而已。苟知其名，當盡知其形容性情，方得。今之讀《詩》者以其無用於科文，故初不留念記識，哀哉。
子謂伯魚曰：「女爲《周南》、《召南》矣乎？人而不爲《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也歟？」
今人不讀《二南》，不覺其正墻面。雖讀《二南》，不覺其去面墻柰何，此聖人所謂吾末如之何者也。
子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓云乎哉？」
苟失其本，玉帛鍾鼓，非禮樂也。今亦當曰：「學雲學雲，章句云乎哉？文雲文雲，詩賦云乎哉？」士雲士雲，巾服云乎哉？」
子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」
「荏」字訓柔弱，而有邪曲之義。從草從任，草是柔弱，任是孔任。蓋巧言令色，諂媚阿諛，徒是柔底事。《易》以陰柔爲小人。大抵小人無剛者，每事求諸人，而不能自守。雖悻悻自矜，終是屈曲轉滑。內懷此心，而外示嚴厲不可犯之色，豈不是穿窬也？墦間乞食時，何等柔腸！驕其妻妾時，何等厲色！信乎穿窬而已。
「常畏人知」四字，畫出小人。
子曰：「鄕願，德之賊也。」
鄕之爲言，嚮也。每事專趨向於人，不能自守也。主於徇人而不能自守，則鄙俗甚矣。鄙俗之人，咸稱「願」，則似是而非，可知也。此則所謂鄕人皆好之也。以人皆好之而怗怗然自處以德，豈非德之賊乎？全體惡者，可誨以改，鄕願萬無入德之理。
子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」
路曰道，行路曰塗，未必是道上聽得而塗中說了也。言其不着心而泛率輕浮也。「塗」字尤是輕淺，纔聽一言，不解意味，不究義理，輕輕自知，怗怗自喜。纔入耳孔，不耐入送腔裏去了，旋從口中灑灑說出了。雖對坐聽之，如在道上聽。雖對坐說之，如行路而說。何曾留蓄在心，以益德行？雖日聽師友之言，日說道義之談，依舊是癡措大，豈非德之棄乎？謂之棄者，痛疾憫惜之辭。若諺所謂風聞而走說也。非特無益於德，氣象駭惡。
子曰：「鄙夫可與事君也與哉？」
鄙夫卽小人也。謂之鄙夫者，其意尤切。小人，細小卑薄之稱，以行事言者多。鄙夫，庸惡陋劣，以心情言，故尤痛切。宜曰「不可事君」，而曰「可與也與哉」，甚言欲唾其面，不忍對視之意。
「庸惡陋劣」四字，細思令人慾嘔。驕人白日，自誇豪雄，而昏夜乞哀，庸之甚也；巧言令色，自誇恭遜，而幽險姦狡，惡之甚也；美食高堂，自誇淸高，而吮癰舐痔，陋之甚也；富貴安逸，自誇材幹，而婢顔奴膝，劣之甚也。此類非特不可與事君，亦不可與共州里也。
子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
再言「天何言哉」，致丁寧之意。
「惜子貢終不喩」，學者當思若喩，當以何辭對耶。唯朱子知其未喩，他人則未知也。「天何言哉」，夫子旣詳釋之，誰不喩哉？朱子以爲不喩，此是自家知行俱到，故意思自別。
宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。舊穀旣沒，新穀旣升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則爲之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不爲也。今女安，則爲之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」
不曰「期已足矣」，而乃曰「已久」，況耐三年之久乎？禮樂雖曰不輕，比論於親喪而慮及於彼，則哀忘已甚。譬引穀登改火，以爲可已之證，則履其霜露，恝然無怵惕悽愴之感者，不仁甚矣。衣錦食稻，必曰「衣夫食夫」，這「錦」字、「稻」字，一倍珍美，擡頓「衣」、「食」字，使渠駭懼反省，若曰「忍衣如此珍美之錦，忍食如此珍美之食」雲爾。又着「於」字於「汝」上，則把起錦稻二物，築着宰我身上，而卽對曰「安」，實是意外，實是意外。「汝安則爲之」上，似復有「子曰」，而纔曰「安」，卽曰「汝安則爲之」，當是夫子平生一怒。記者亦寫當時景色，故去「子曰」。釋言古禮三年有不忍之義，再言「安則爲之」而着「今」字，又是加一層峻切。若曰「予也無三年之愛」，則只是倒詰之辭而已。曰：「有三年之愛於其父母乎？」，懇惻感激之意，殆令人落淚。「其父母」之「其」字，予也寧不心驚。
子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎，爲之猶贒乎已。」
但曰「終日無所用心」，可矣，而着「飽食」二字，眞是食蟲。「難矣哉」，望斷之辭。「不有」二字，這博奕是何等冷物，分明牧豬奴戲耳。觀」難矣哉不有猶贒乎」八字，猶不省悟者，誠禽獸而已。
子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。」
衆人之好惡，私一己之同異而已。聖賢之好惡，公天下之善惡，好惡之正也。讀書者苟能以聖賢所惡七事，惕然自省，而化其氣質，則上可爲君子，下不失全身保族。七事有一於身，亡身破家，其或幸生，六親俱離，鄕里共棄。
子曰：「唯女子與小人爲難養也，近之則不孫，遠之則怨。」
女子、小人，養之以無私，則自然不勉莊而自莊，不要慈而自慈。莊蒞慈畜，雖善道，若有心則便是私。莊而益不孫，慈而益怨。
《微子》篇
[編輯]微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」
三仁之行不同，而各不愧於其心，故人無間言，誠之著也。但仁則至夫子而爲定評。苟非知三人之心不負人天之實者不知，事殊而同歸於仁。唯吾心盡仁者知仁。後世荀卿、王通輩依倣此言而稱仁者，妄也。
「有以全其心之德」，「有以」二字，是就三子自靖人自獻處商量來。
柳下惠爲士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。」
居末世之道，柳下之和最得，而若無柳下之貞而以和行和，自不覺其流入於小人之科。初學宜以魯男子爲師而學其和。方得「枉道事人，何必去父母之邦」，理到之言，殆令人落淚。
齊景公待孔子曰：「若季氏，則吾不能，以季、孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。
所謂季氏、季孟之間，只是衣服、飮食、姬妾、宮室也。萬古帝王不能爲賢君只以此，不能用君子只以此，萬古丈夫不能爲名士只以此，萬古小人無所不爲只以此。景公亦皎皎者，乃意孔子亦爲此，誠鄙夫哉。千乘而鄙夫，故有馬千駟，而民無稱焉。《離騷》曰：「內恕己而量人」，切至之言也。
楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而。」孔子下欲與之言。趨而辟之，不得與之言。
謂之鳳則非不知孔子者也。但不知聖人之心耳。以聖人爲不可，而被髮狂歌，誠過矣。然視吮癰者，何等高士！「已而，已而」，有千古慷慨之意。夫子欲與言之情，學者宜認取。泛看《集註》，欲告出處之意而已，則非善讀者。
長沮、桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者爲誰？」子路曰：「爲孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺。桀溺曰：「子爲誰？」曰：「爲仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」
沮、溺以賢者避世，非不聞仲尼適楚，而聊且耦耕於路傍，是亦高士伎倆。知而必問，是欲一番口呼魯孔丘者也。當時無兩孔丘，而必稱魯孔丘，則孔丘少了一層，曰「是知津」則已熟知孔丘者。長沮問答，溺非不聞知，而又必問爲誰。不必曰「魯孔丘之徒」，「魯孔丘」三字，一番開吐，慇懃情地，淸快口氣。便是盧仝詩「白玉璞裏，斲出相思心；黃金礦中，鑄出相思淚」意思。「誰以易之」，儘名言名言。夫子憮然，是爲沮、溺歟？爲自家歟？讀之不禁慷慨。
子路從而後，遇丈人以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰爲夫子？」，植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺鷄爲黍而食之，見其二子焉。明日子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之。至則行矣。
問丈人不以孔某名姓，直問「子見夫子」，儘所謂子誠齊人。孔丘之徒，雖呼以「夫子」，茫茫天下，豈有荷蓧者之夫子乎？宜其倒問「孰爲夫子」也。其間心懷、景像宜嘿想。「拱而立」，信是夫子弟子善學事長之禮者也。止子路宿而無一言，是何高士！已先計料，至則行，處置者也。
四十年周流天下，未嘗見此等人。老來楚南之行，連見此等高士，豈非彼流避世，特就遐僻，竝遊於漢南、衡陽歟？夫子此行之後，亦不復出矣。一番與此輩撞着，彼此千載一會，此亦勝事。爲士者須嘿想此類心事、景趣而得其心，然後可免鄙夫。
逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
夢斷周公，河不出圖，杏壇斜日，坐數逸民。讀者宜體念聖人心事，亦自有感發警省處。
大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鞀武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。
摯去、干去、繚去、缺去，已令人悽然。方叔又去，武又去襄又去，闕里老翁，甚是無聊。大師、樂正，以官號可矣。亞飯以下，各以其職，可見當時各取其長而任其職，秩秩有成而可觀也。「適」字連四，而特大師爲一句，以三適爲一節。《集註》分節，分明是神畫手段。三「入」又各一節，是令人神消淚下處。適而國之，猶之可也。不地而河之漢之海之，便見與世長辭，一去無跡也。改「適」爲「入」，妙哉妙哉！不圖文章之奪化，至於斯也！
編《論語》者，篇次章次，皆略有擬義。到此篇之末，不應若是漫浪，其或有意也。若傅會爲之說則鑿矣。讀者但當意會，亦不無益。
《子張》篇
[編輯]子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？」
人生斯世，不幸爲焉能有無者，其生也死也。或曰：「何謂也？」曰：「生則物也。雖犬豕爲有爲無。今稱爲人，而生不爲有，則已非物也。雖一日萬死，孰知其無也？然則其食息時，豈非死已久者乎？」
子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」
敎小兒以灑掃應對，一向做去，孰不能之？以是期望上達天德，則黃門宦豎，皆可爲君子歟！其法自卽席敎讓以上，常薰養敬恕之道以開其性。灑掃應對之際，皆使知敬是人道，而吾心惡塵，則使其塵不及長者，吾心惡口臭，則掩口對長者。每事如此，以習其恕，漸次推擴，則無往而非敬，無往而非恕。習與性成，而敬恕達於事爲，此所以達天德而極功至於齊治平也。敬恕不習於兒時，則年歲長而起敬無地，人慾熾而行恕不得，遂爲棄人。此古人重《小學》之敎，而必審其所以然之理者也。今人讀書，只取「灑掃應對」字，雜「之」、「乎」、「者」、「也」，以爲程文而已。何曾敎兒孫以敬長、恕人之習哉？蹉過十數歲，已是頑蠢難化，世間安得有美俗哉？子游若曰：「徒爲灑掃應對，不可也」則可矣，乃曰「末也」則甚不可。是以程子曰：「只看所以然如何？」
子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」
若曰「今日仕，盡其事而力優，明日方去爲學」，甚不可，學何必端拱讀書、靜坐存養之謂也？方其仕而爲政，尤不可頃刻忘學。敬以處事，恕以臨民，義以裁斷，禮以節制，皆是學也。何可斷定以爲優則仕也？下句「學而優則仕」，可矣。
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」
人皆自斷好惡，自擅事爲，以行其私。有父母者不得自斷、自擅，躁心不耐。及父歿則逞其素志，進退人物，改作事務，無所不至。雖庶人繩樞之子，莫不皆然。況卿大夫乎？況王公乎？是以夫子有三年無改之訓，又贊孟莊子不改其臣與政也。燕惠王欲去樂毅、陳後主欲相江揔，是其心待其父之死者也。隋楊廣急於所欲爲，遂行弒逆，一心自私之禍，可畏如此。大抵父歿卽改，除盜賊、凶悖之外，因之無妨者，雖未盡善，因之可也。可改者，亦徐徐改之，而亦不可有顯然善作之意。雖器用汁物之不緊者，有父母手澤者，不可抵棄，況父母所嘗愛之人乎？有一人其親生時，不喜掃除。父歿翌日，卽掃除堂室及庭，淨淨灑灑，是其平日之心，有不可言者也。有一人其父愛獵狗，其子諫不止。及父歿成服後卽殺狗，是不忍之甚者也。其父母愛少子，則常常惡之，親沒則必待其弟如仇敵，是楊廣之徒也。夫子稱孟莊子此事爲難能，泛看似不着題。彼以上卿家、富貴子，豈無所私狎？豈無所欲爲也？乃能不改，誠是難能也。聖人許人之意，可謂深切矣。
孟氏使陽膚爲士師。問於曾子，曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」
散民之犯罪，皆非其罪也。「得其情，哀矜而勿喜」，殆聖人之言哉！文王之視民如傷、大禹之下車泣罪人，皆此意。大舜怙終賊刑之義，亦在其中。言簡而理盡。只此一心，可以平天下，學者且想曾子存乎心是何道理，此是忠、恕也。
子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」
衆惡所歸，非特惡名而已，蜚廉、惡來同惡之類皆歸之。渠輩所爲，未必紂皆知之，如郭解之客殺人，解不知者也。惡名則皆歸於紂。子貢之言，最切於戒人，而人未之念聽也，其亦無如之何矣。
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。贒者識其大者，不贒者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」
「夫子焉不學，亦何常師」，是大舜與人善，禹拜昌言，湯好問，伊尹主善爲師，同一揆也。今人旣無生知之聰明，而又恥師焉，安得免鄕人乎？
叔孫武叔語大夫於朝：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！」
小不能窺大，理之常也。人豈可苟毀哉？矮人看儡於塲外，而妄是非善否，豈不大爲人笑乎？子貢以宮墻爲言，州仇之不愧死，亦無膽者哉！「夫子之雲不亦宜乎」八字，便是撻州仇於市。
叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：「無以爲也。仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也。仲尼日月也，無得而踰焉。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」
「人雖欲自絶」一句，可以一刀劈破小人心腸。若有愚夫放言日月不明，只是自絶於日月者，何損於日月哉？東坡詆伊川，只是自絶，何損於伊川哉？
陳子禽謂子貢曰：「子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不愼也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也！」
編《論語》者，豈無意哉？中人以下，不知避下流，以惡終而不知恥。文過而不知改以過終，是通患也。故以子貢言兩節繫之，終以警人。因記聖人集衆善，警人之學問。又記量小者不能見大，警人之見識。又記自絶而毀聖者，警人之侮聖。又記子禽之妄問，而極論夫子之德。「立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和」，是堯、舜雍煕之治也。「其生也榮，其死也哀」，是《大學》所謂「盛德至善，民之不能忘也。」聖人繼天立極之盛德大業，盡於此矣。以是終夫子之書。嗚呼！無以加矣。且「一言以爲知，一言以爲不知」，凜乎其可畏，悚然心寒。學者須有此心，以讀聖人之書，然後方有益。故又以「子曰：『不知言，無以知人。』」，揔結於下篇。孟子知此義，故着工於知言與養氣竝擧，爲訓深矣。
《堯曰》篇
[編輯]堯曰：「咨！爾舜。天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝，有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絶世，擧逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。
《論語》之書，旣終矣，記者能無意乎？夫子之大德，是必得其位者也。故以「天之曆數在爾躬」爲首一節。上接動之斯和章，守其位以心法，故「允執厥中」爲第二節。有德必傳次受授，故亦以命禹爲第三節。三代以後革命，故以成湯伐桀之事爲第四節。湯之事必擧告天之辭者，略應堯、舜、禹薦於天之義，以明其奉天命而承堯、舜之曆數也。君人之政萬機，而其要是不蔽賢及恕以臨民，故爲第五節。武王之事同於湯，故不別其文而連係之，以見前後無異揆，以應上「亦以命禹」之「亦」字，而此下略取《武成》大旨，詳敍大經大法。其義蓋曰聖人允執厥中，承天以御天下，治道如此而已。「大賚善人」，得民之初政，爲第六節。仁人，國之紀；罪己，德之基。故爲第七節。「謹權量」以下是治國之大政，故爲第八節。「興滅國」以下平天下之大紀，故爲第九節。重民食，則牧民之仁，重喪祭，則厚民之德，故爲第十節。「寬則得衆」以下，爲人上之大法，故爲第十一節。如夫子之得邦家者，必如此以承堯、舜精一、執中之統矣。所記錯落無倫，故或疑其有錯簡闕文，其實自有妙諦。
子曰：「不知命，無以爲君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
君子之德，只是知命而已。知命故盡心而知性。死生不貳，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，以成其德。不知命，則這事都虛，何以爲君子？雖聖訓洋洋，何能服行乎？不知禮，何以自立而進學乎？不知言、不知人，何以知聖人而服其言乎？此所以爲書之終，而與首章相副者也。且「知命」亦包《中庸》「非天子不議禮」之義。夫子旣無天子薦之於天者，又不可革命，則只得從時王之制而已，知命故也。首章以「人不知不慍之君子」始之，此章以「知命之君子」終之。知命乃所以不慍也，則一書全是夫子一身之始終也。
自訓誥之學盛，而讀聖書者，釋理釋言，類多細入蠶絲，妙分牛毛，而體得躬行之君子，絶無而僅有矣。朱子《集註》已極深硏幾，義理昭晳如日星，而小註諸家又從而支分節解。讀者宜開卷瞭然，聖贒妙旨，如指諸掌，而可以感發警省以淑其身。柰何？科擧之學又盛，則讀者但涉獵句讀，以資其雕章繪句而已。故聖言微辭奧旨，茫然初不經意，雖「忠孝」二字，亦不繹其何以爲忠？何以爲孝？況其他乎？其弊旣極，則非特不能淑之於行而已。旣不善讀，故亦不足以藻繪，則所謂塲屋之文，猶不能得其妙。到今其弊尤甚，聖經賢傳，反不如東人近體，而殆將弁髦矣。余自少讀古文，略有所窺，不止於就句論句，旁引曲推，六經大旨，殆將融爲一套。然一不能反躬而體行。年今六十有六，猶是曲巷學究而已。永言顧懷，不禁浪然沾襟，而時時思繹其所得，則亦不無千慮之一得。索居無事，爲之疏記。眼昏不復審閱，故有已出小註而重複者，亦不可揀削矣。大體則爲言外衍義，必使捱着讀者身上，或冀其因此有益於服行。故往往至於繁宂，而亦不暇卹焉。若以此例讀經傳，則其文義庶可類推而旁通。未有通於義理而不得力於屬文者也，亦未有行優於己而文章不達者也。觀者或勿以非科程而抵之則幸矣。雖然燕北之石，安敢出之於市？只得藏之巾笥，以竢同志雲爾。