存齋集 (魏伯珪)/卷四

存齋集
卷之四
作者：魏伯珪
1875年

狀

請褒洪處士狀_代

伏以昭代旌淑之典，無幽不曁，儒林闡微之章，無時不彰，而湖海千里之間，蓬蓽百年之餘，玉沈一世，劒埋千年者，指猶可屈，抑何故哉？噫，彼嚴陵古臺，高壓當世，芳聞百世，而立祠祀之，乃待七百年之後，豈山高水長之風，不足以動人而然哉？其亦顯晦有數，而幸範文正來守是邦也。

本州錦城北涯，故有處士洪公命基，仁祖朝人也。洪氏豐山世家，始祖以下至公高祖，世襲冕紱。曾祖廷業以栗谷高弟，蔭仕司議、贈參判號猶蒙齋。王考遠壬辰之亂，倡義勤王，蔭監正號松菴。考致震以孝行屢剡道薦。妣梁氏縣監斗南女，學圃五代孫。

處士公蓋繼世類而篤生者也。生而骨相異常，聰穎邁倫，纔髫齔有至性。母夫人遘篤病，色憂如成人，藥非先嘗不進。症之劇歇，必嘗便以試。抑搔之敬，請衽之誠，觀者大悅。旣逾舞象，文學、志度屹如也。嚴師宿儒，皆屈輩行與之相見也。牛山安先生甚奇之，以孫女妻之，時年十四。牛山嘗許可曰：「此措大有冰玉之資松筠之操，他日當爲遠器，」遂授以《春秋》、《周禮》焉。

至丙子之變，公年十六，慨然灑泣，有執勒之志，與曺參奉守誠合論倡義。公爲號召有司，趨庭以稟曰：「大人年老，得無難乎？」大人公蹶然起曰：「忠孝我家靑氈，有父守先廟，有子從王事，父卽何憾？子又何念？王在孤城，汝往勉旃。」公涕泣拜辭而出，召募義士，裒集糧仗，皆有方略，爲北首死敵計。

未幾牛山安公起義旅，投簡曺寢郞曰：「非洪某，我無以爲助，願以分我。」遂取以署從事，凡機務參決皆委之。文移檄諭，竝出公手，辭氣慷慨，觀者激感，遠近風動，倚以爲重。進到中途，則城下之議已成，擧軍慟哭。公手劈認旗曰：「上無以自靖，下無以反面，」叩胷號慟。安先生握手曉之曰：「士生斯世，未必死事爲義，讀書誠身，眞是報君親之大節也。」安先生泣，公亦泣下不止。

自此絶意世事，杜門讀書，以竆格踐履爲務，城市之人，未嘗見其面。每値佳辰令節，設酌任醉，擊壼悲歌，以瀉《下泉》之思。及疾病顧言曰：「我當爲大明完人，死後無以燕市繒帛殮我，」家人從其戒。

嗚呼！士尙志者也，苟有志矣。事之成不成未必論，若以公之忠義因天者而成公之志，大可以履腸躡血，雪國之恥；小必爲陷陣蹈劒，視死如歸矣。功光當世，名垂竹帛，雖無與於公，而亦公分內事也。然且無成，豈獨公之不幸而已哉？

公之孝著自幼齡，而生事葬祭之以禮，人無間言。每當喪餘，齋居素食以終月，兄弟娣妹十人，同爨不析產以沒齒。輕財好施，誼盡睦婣，此皆孝之推，卓越人幾等者，而至其擧義一節，蓋其移孝而信於必成者也。嗚呼，使公無成者天歟！因其無成而使公之名，沒世而無傳者，抑人歟！公之始歿，鄕先輩李斯文長發等數百人，呈書州司，未得竣事，其後鄭重而不再擧矣。

近年鄕士，又連名請於廵相者數次，而因循到今日，公議抑欝之歎，曷有其極？初載牛山安先生之授公以《春秋》、《周禮》者，蓋知人先見之明，而終委以義旅經略者，欲收兩書所得之效也。及罷兵而歸，則《春秋》、《周禮》，獨爲胷裏之日星，而臯復以大明完人，不以薊北之物，裹《春秋》、《周禮》之身，則九原完人，應是公一人而已。

方今聖明光臨，廢曠畢擧，忠孝遺佚，雖久必錄，雖微必旌。況如洪公懿躅偉文，在所必達。若復埋沒於此際，卽民等之咎也，非特負我大明完人，亦負我鄕先輩彰善之誠也。玆敢略擧在耳目者，仰溷崇聽，伏乞俯察領採，上報州司，千萬幸甚。

請褒烈婦吳氏狀_代

自古殉節於三綱者，其能赴燄投水，自剄自刎則多，不食死則少。蓋勇決無知於瞬息痛迫之時易，而忍惱耐困於慟遠情熸之際難。是以文信國不食一旬而不死，則復食以生，支離於燕獄，信國必死之心，非歇後也，而不死累日，則生而守節，亦自無妨之念，自萌於姑息聊且之地。此正古人所謂死生亦大矣者也。是以採其薇矣，支捂一春，凘盡以死者，卓彼西山之一人而已。

千載歸來，乃有張烈婦吳氏者，不食十朔，以殉其夫。其爲難易，固不待多言也。蓋吳氏卽康津縣詩禮士族家女也。自幼時仁順貞靜，已異常人。己酉臘月，許歸同縣士人張之翰。之翰宿抱奇疴，重發於巹夕，歸庭轉劇。庚戌三月，竟以至殞。烈婦奔喪，望閭入室，別無號痛，就臥屍傍，氣絶便死。家人奔走競救，翌曉僅甦，自此哭泣如例，但水漿不入口。

旣殯舅姑喩曰：「吾無他子，而遭此禍變，兩老竆獨。依汝爲命，汝其強食，以存汝命。」烈婦許進米飮，然通計三時，未滿一溢。纔過旬日，請還本家，舅姑憐而許之。旣還語其父母曰：「本欲死於柩傍，舅姑可悲，旣爲子婦，決難自斷。故忍辭所天之柩，遂志父母之傍。父母旣有子女，何悲乎一女子死於當死也？」遂不食。

旣屢月奄奄，則父母亦絶食以勸，強進粥飮數匙，以勸父母食。然自三月至六月，則氣息自盡將絶。父母推胷飮淚曉曰：「汝死則死，極熱壞爛，化形臭惡，豈汝平生所甘也？」卽聽進粥飮。七月涼生，復不食。父母又喩曰：「旣不死到此，汝夫入穴時，汝慟哭贈送，豈非慰冤之道乎？」又強飮數匙。至啓期奔赴，纔行十餘里，氣短將絶。父又言曰：「途中殞命，男子尙不可，況婦人乎！」卽請乾柿一顆而咽之。

旣至葬日，哭奠成禮，旣虞、祔，舅姑慰喩曰：「舅姑罪大，使汝薄命，世間亦多如汝者。我則無他子，只有汝一身。古亦有貞孝婦人終身養舅姑，以成亡夫之志者。此儘爲人妻之道也。」烈婦曰：「不死到此，是亦天也。願舅姑勿慮也。」朝夕進飯數匙，呼舅呼姑，時或啓齒，舅姑慰喜忘哀。

數旬，又請歸覲，旣還語父母曰：「舅姑之情誠可矜。吾卽示以不死，旬日承喜，使知子婦滋味。然吾固不死何俟？」又不食。父母遂邀其小姑之嫁隣者，勸之，卽曰：「小姑有言，敢不從？」強進粥。一日小姑旣去，又不食。父母絶食以勸，則強受二三匙。耐到冬十月，則血盡皮枯，頭髮朽脫無餘，但線息不絶。十二月以後，則以被自蒙，終不露面，到歲盡，則兩睛怒瞋，漸漸突出於外。

至辛亥正月初一日，闔眼如常，時時微開，作永訣狀，其夜忽起坐，放聲大哭。蓋自變後始有此哭，父母訝問，卽曰：「不孝，不孝！」因瞑目閉口，至初二日巳時，恬然而逝。嗚呼，烈哉！夫吳氏之操心處事也，幼齡孝順，因於性天，而及其巹夕夫病，則中心明知其必爲晝燭，而無辭色顯於父母。及其遭凶，明知心絶則氣絶，同歸爲幸，故號慟擗踴，不必著外。及其死於屍傍，傍人莫諒，司命作讎，不幸還甦，則一死從夫之心，如金、如石，本分仁孝，不忍全拋。

殯後請舅姑自靖，其三日入廚之義也。不死柩傍，歸於本生，以遂其死，孟夫子所謂仁術也。葬後慰安舅姑，還家而父母絶食則聽粥，卽《內則》「婉娩聽從」之義也。小姑有言，強而卽從，卽《詩經》「宜其家人」之義也。六月，悟其化壞，卽曾氏之「全歸」也；途中強其咽柿，卽由也之「結纓」也。

必死之志，十朔如一，而心知數匙之粥飮，非可生之物，故隨境聽從，以成其孝順之心，而飢困苦惱之中，生而無妨之意，初不萌生，遂至頭髮朽脫，小無撓奪。末至讎視司命，瞋目突出，則隱然有與天爭之意。及至命盡，則號慟以泄其孝心，瞑目安其歸化，則齗然有「求仁得仁，又何怨」之意。

嗚呼，偉哉！夫吳氏一死而兼此衆善也。以是而謂萬古一死，誠不異矣。無論丈夫女子，苟能死於死所，則自古皆蒙旌褒之典，安知此吳氏之死日，亦有所興起於聖朝旌義獎烈之化也。不可諉之於天賦之則而已，則今此烈婦旌表之擧，宜不在於昭代之第二典，故敢此陳擧其萬一，仰瀆崇聽，伏乞特垂採察。狀報州司，以爲轉達天門之地，幸甚。

請褒烈女崔氏狀_代

夫子曰：「求仁得仁，又何怨乎？」伯夷若有些子怨尤，是私意，而天理間斷矣。盡人彝當然之則，得天理正大之情，心安志定，自靖無疚，肆其爲萬古一人也。於今乃有辦得萬古一死者，卽靈巖烈女崔氏也。崔氏卽孤竹公八世孫，十九歲，歸於同鄕士人曺榮八，端謹靜淑，入門甚宜。今年十月，夫榮八以急疾殞，崔氏年纔二十。未及生育，又無舅姑，晝燭之情，人皆錯愕，崔氏旣殯殮，似無異於人者。

十一月十四日，定其夫葬期，崔氏自織綿，裁與叔叔氅衣，仍自具葬需極精備，告其叔曰：「葬事多用灰爲上，何不優備？」十二日，家人皆上山築灰，午後入殯房，久不出。兒婢呼之不應，就視已絶。家人聞急報，驚歸諦視之，裂布作縧，猛結其項，以麻索繫縧端繞柩底，以手執而引之，端坐柩傍而逝。手猶不伸，親屬隣里聚觀之，莫不慟哭哀惋。遂以再翌，如其志同穴而窆。

嗚呼！人孰無死，死死爲難。然事當卒遽，膽張血逬，而命輕如毛於火爆電閃之際者，中人以上，猶可容易及之也。至若崔氏，心天已定於其夫臯復之時，號擗依禮。含浴殮欑之地，憫叔叔之無衣，則織自若而裁成，告永歸之有期，則心自盡於饋釀，迨其築板旣載，玄堂將飾，則從容取義，計就同槨。觀其布縧緊結其頸，而猶嫌其緩，手引係索，自盡其力於移時絶息之地，非如他投淵、縊樹、刺頸、飮藥者之不自覺於儵忽之際者也。此其時只有人彝當然之則，天理正大之情而已，豈有一分怨尤之私意哉？此眞死萬古之一死者也。

臣之死國、妻之死夫，其義一也，而萬古老大丈夫，辦得者僅數若而人，猶皆竹帛之棹楔之。孰謂少弱二十歲婦人，優爲之若是哉？蓋其於歸之日，舅姑已歿，所敬事者惟夫子而已。其夫赤手致富，常喜遠遊，每預問歸期，及其期日，雖乙夜不敢先食，淨餁以待。及小小經費，不告夫子不敢也，是其必敬必戒，可以宜嬪宜人，推此可知也。

於是甘心從夫子，歸陪舅姑於泉㙜，而恥獨食庭庾之粟，不苟作人間之未亡人也。若使聖人論之，遂謂之婦人之得仁者，亦不異矣。朗州自古多義烈。至於近日，有若朴烈女金氏，年四十殉夫同歸，其爲烈固已卓卓，一年之內，崔氏又如此，而無憾於義，無愧於仁，殆將過之。以同得之性，激感於俗尙者，果有如是者矣。始信崔氏將爲一世之表幟，而士君子讀古書而篤人倫者，尤有所興起者，亶在是矣。生等旣有好是之彝心，不忍懿德之泯沒，敢此仰陳於觀風惇俗之下。伏乞俯垂採察，轉聞天陛，振作聖代比屋可封之俗云云。

辭職狀_五度狀闕

云云，矣身少時略有文名，而知分守拙，自決小科。杜門海山，息交絶遊，甘爲經蠧書蟫，故一生未嘗投一刺於高門，未嘗呈半面於官長。海巷蓬閭，自與世違，雖省內士友，亦無傾蓋執袂者，而犬馬之齒，洽滿七十，自分枯死硯北，齗無名塲倖望矣。

千萬意外，天聽下究，恩數踰分，分義所在，不敢自伸，拜受專城。靦臨民社，才幹素劣，老昏特甚，夙夜憂懼，寢息靡寧。黽勉坐衙，今已四十日，而月則兩除矣。方欲請遂初心之際，昨見京報，館學儒生以矣身疏語之侵及，至於捲堂，學製則兩日罷榜，而竟至於重臣疏語，詆斥不小。矣身以何等幺麽，齒論於重臣章箚之間耶？宵臥愧衾，晝出愧影，不敢擡顔於屋漏之下，況可開閤對民吏乎？仍以老病添劇，骨節酸疼，精神茫昧，決不可束冠帶觸炎烈，不勝憫迫之情，敢此仰瀆崇聽。伏乞特賜恕察，另垂矜愍，狀聞刊罷，一以活百里荒年民命，一以安一箇草茅私分。此是肝膈摯言，實非尋常例訴，伏望參商處分。

再辭狀

矣身所謂萬言疏者，去乙巳年所草定者也。閭閻百年，粗知民間之疾苦，農樵三餘，猶有讀書之伎倆，獻芹丹心，因於天性，恤緯微誠，猥認時事，信筆胡草，徑情綴文。海山白髮，何曾有入脩門供淸問之念哉？是以語不裁旁觸，辭不擇鄙褻，以此上達，罪當萬死。何圖聖德包荒，不許爲昭代之棄物，特恩優渥，命付以民社之重任，陛辭不得，職所待罪。

爰自到任之後，夙夜憂惕，精神益耗，應酬朱墨，政緖亂錯，黽勉笞楚，催科𠎝拙。屍俸癏職，仰愧俯怍，報恩之計益踈，待罪之咎愈積，安敢抗顔久居，以妨賢路乎？三十年往還京鄕，未嘗拭一刺於高門；三十年跧伏蓬蓽，未嘗衒半面於勝友。負乘招尤，毛疵益彰，榮寵溢分，淵冰愈薄，不勝憂惶憫懼之地，敢陳情悃，仰冀恕察。伏乞亟賜狀罷，俾安私分。

書

上久菴先生

比因險歲，久闕起居，今春晩候，尤極乖常，伏未審道體神相若何。梧軒季氏丈，想已來會，暮年團樂，宜益且湛，恨不能趍拜對床之下，承受緖論也。伯珪兩年歉札，將老免遣，但經荒之後，家計尤艱，二人菽水屢絶。雖乏誠愛，猶有人心，而顧不得爲仲由之負米，江革之行傭，則未知古人當此，亦何以處之也？俯仰憂愧，百念交中，雖欲專靜用工於事，自不能得矣。

前日陪承「人物性異同之說」，率然以數語仰對，幸蒙頷可，然豈能有眞知實見？所下示《答金伯剛書》，近益潛心玩繹，斷無可疑。竊謂天命之理，則焦螟、蠛蠓、寄生菌耳，皆與人同也。其所以爲性，則豈可謂與人同也？乃若以爲不同之性，是氣質也。一原之理不異，則豈欠五常之性哉？彼說之蔽，只此一段。蓋理本一而已，何容有五樣理哉？理因於木氣而爲仁，理因於金氣而爲義。若見性中有五常，遂謂理本有五樣則大謬也。彼將曰「然則何以愛之理、宜之理也？」吾卽曰：

是猶花之紅白。謂紅之理白之理則可，若謂本有五色則不可。殊不知離理無氣，離氣無理。雖非一物，亦非兩箇。是以木氣偏時是有木之理，金氣偏時是有金之理，而語其性則木軟金剛，元其理則金木非二理也。見其理一也，遂謂木中當有金性，金中當有木性，其可乎？無極之眞則五行一理，而纔兼氣言，五行自不能相通，況人與物乎？

氣偏則理亦偏，氣少則理亦少。人得氣之全而夥，故理亦全而夥，物得氣之偏而少，故理亦偏而小。且虎狼鴻鴈，猶是物之大者，故取其倣似者，擬於父子之仁、兄弟之序而爲言。然若言虎狼有心之德、愛之理，鴻鴈有事之宜理之節文則顧可乎？至如物之微者，螢火只得火氣而已，何嘗有禮之性哉？菌耳只得生氣而已，何曾有惻隱之性哉？雖然其天命之理，與人同也。大抵說無限葛藤，皆由氣質之性、本然之性二句。循枝索葉，畢竟不覺理氣分爲兩物，各在一邊，氣質旣形，理乃驀入，有如「軒是人身，月是人性」之說。今彼說病痛，正亦坐此也。

其意若曰「禽獸形質旣成，而本然之理入他形質時，豈可分割五箇全備者，而偏用一箇二箇乎？」除是五箇俱入，殊不知羽毛鱗介成形時，本然之理，自包在中，而羽底爲羽之性，毛底爲毛之性，或一或二或厚或薄，有萬不同也。故珪則以爲氣質之性之外，更別無性。其所謂本然，卽理而非性也。

且物之不齊，物之情也。其不齊者，固形質也，而氣旣不齊則理亦不齊。理若不然，氣烏能自爲不齊哉？若曰「不齊者只是氣，理則均齊」，是氣爲理外之物也，烏乎可哉？若見其不齊，而遂謂理不同則不可。蓋齊字與同字不同。同是大同底，齊是細較底。天命之性，是大同底。或健、或順、或偏仁、或偏義，細較則不齊者萬，而大同之原則一而已。

《朱子大全》可以一言剖惑者，不止一二，而謬爲顚倒證左，有若明儒之爲道一偏者，是未可知也。且休言人物異同，只以其說，推認吾人之具五常，則斷然明白。且當體驗擴充，儘到工夫極處，志氣如神而能盡性知天，則性命本體，全然在我，不待辨說而自可見矣。何必預先決定，禽獸亦具五常之性，然後方是快活於進學乎？珪以末學謏聞，妄有與知於性命之說，極涉不韙。未知如何。

與黃長興_榦

屛伏海岸，謝絶往還，閤下下車，亦已經時，不敢以起居之問，溷下執事。雖分當如是，罪懼則深，豈意先辱篆札，曲賜記存？原其怠慢，鐫敎珍重，感悚無任。區區珪早業塲屋，奔走二十年，性本陋拙，未嘗投刺於士大夫之門，至於土主，苟非不得已之事，未嘗以姓名自通於鈴下者，蓋亦義所不敢也。今所枉敎，乃有不至偃室之示，可謂慙赧無知矣。

卽當趍謝，陳此陋悰，而八十老父，適患暑痢，藥餌方殷，未可離舍。待其痊可，當到涼生，逋慢兩朔，預深惶踧。且使伯珪聞命知感，奔趨公門，如恐不及，亦豈閤下所取之初心哉？玆敢自伸，仰冀不罪，千萬伏祝。

與黃長興

俯詢諸條，皆識時務者所可裁度，愚不佞安敢有所預知哉？其中黃口査頉，聖明洞察民隱，下此若癏之敎，受分憂之責者，豈可不盡心哉？蓋俗弊風渝，百事無紀，若欲隨事釐正，非特如鼠穴之難塞而已。反不如靜而因之，但示以爲民之意，使羣下奉行者，自畏其中心之天而不敢恣也。只在閤下實心而已。程子曰：「一命之士，苟存心於愛物，於人必有所濟，」敢以此爲獻焉。

與徐寧邊_榮輔

海山白髮，何以仰塵繡衣騎從？雖無伯牙之妙指，其於妙耳之俯許山水，豈無感悚之懷？矧蒙天高謬聽，叨承縣符，七十昏耗之質，決難仰售涓埃之報，坐切忉歎而已。今則歲色已竆，於分已盡，於躬已竭，將浩誦陶辭。其於知我之感，何闕一候？但西塞路脩，末由自力。只草此褫留京宅，以爲轉達之。

答崔知事_夢嵒

珪再拜。昨年丕擬輿病，進拜床下，稟請身計，兼敍積戀，因病未遂，歲又遒過。鬢霜白皚皚添一層，尤想凰山老人老於我幾年，而其老更如何？無日不耿耿於花前開罇之時矣。曩拜惠翰委落病枕。賜誨勤摯，眷意起人，便覺風痲頓痊。況承新經重巹慶宴，有坐上賀律成什，始覺此老更少年，眞是神仙中人。決不可以凡俗白髮吟病者，只以起居文字，投納案上，爲金童羣仙輩所恥笑也。以此遲擬，差過時月，想仙翁訝嗔，不勝悚罪也。然示中以進秩期佇，指黃永叟爲言，是仙翁只能獨仙老仙，亦妄不揣平地上病仙心事也。

珪本海山細民，平生知天知分，無歆羨攀援之心，故但以科名爲寒措大悅親之計，吟呻操筆，奔走京鄕三十年。苟出門外十里地，當代賢俊，無非勝儔仰友，況嶺上以至畿湖乎？私心執拗，每自䟱外，無一人握手交款者，赫蹄通問，苟非姻兄弟，無踰境外者，況越嶺達湖渡漢乎？是以科塲往來，捨酒幕旅店外，斷無知舊家留宿，以衒人情面者。

入京則纔稅泮主人，才過科日，旣出場屋，則直騎馬越瓦峴。大家秀才，初無半面之分，高門甲第，愧不敢窺，嚴不敢入，懷裏初無滅字之刺，洛下焉有蟠木之譽乎？至於場屋事，不得不逐隊往還，而本官白塲外，鄰官戰藝，都會陞補，一不往見。通謁官長，則土主一二等，先自欲訪，拘於分義，數番回謝之外，其餘謫客衆所歸仰者，皆過門不入。

京科則卿相之子，左挐右訹，勢利壓誘，而一不酬應。彼固請見而不可得，何況與之款接而引譽乎？是以海上幺麽魏措大，有怪物毒物之號於京中。泮村群童見其麁布芒屩，皆指示相誚。甚至於溪上師門，只有函丈曲賜許與之外，雖同門諸士大夫，竝無通書問托契分之道。生今之世，欲掠名發身者，焉有如我怪物者乎？

是以程文不苟循科體，故鄕解每每見敗。觀科自少矢不踰四十，而兩親誠心，感迴命運，三十九始得上庠。其大科則本是望外，只從親命隨例觀光，以策問入格者凡七度。世間何嘗有七次錦段初試，見屈於會試者乎？然而安分任命，故渡灞未嘗含淚，因以放曠蓬廬，年登七旬。

塵架書籍，都是幼年筌蹄，寧有愚心猶有，夜夜看旄頭之念乎？意外繡衣謬聽人言，至以鄙名上溷天聽，天恩不鄙，命以副奉事。初六日肅謝入侍，其夜封進萬言疏。其所謂疏，此前癸卯年潛居無聊，妄以草野橫議，胡草構置者，豈有一分愚念欲以此唐突嚴閽，以近天光之意乎？入侍時旣承弊瘼條陳之敎，使政院給紙筆，故暮出旅客主人招致藝館下人，分付及明朝印札來待矣。

人定時戶曹下人持疏本紙二軸，率能書書吏十三，來傳上敎曰「通宵依疏例正寫，明朝上達云云」，故憊病老物，以鄕曲不辨東西之人，猝入禁庭，旣肅拜，又入侍榻前，終日而出，其氣力昏昏，呻吟欲死，不問可知。雖欲抖擻自厲，惶惕之心，又從而蹙速，隕越戰兢，莫知所爲。子姪輩適有癸卯所草休紙帶去者，仍與書吏，計字分書，通宵卒墨，平明上達。

初七日夕，夕食後，又承入侍之命。顚蹶到闕外，則仍令留待政院，戌時良賜下批答，而其末仍有明日政除一邑之敎，使之退去待令，故惶蹙出舍。明朝政吏來示機張之望，午時又有「七十老人，何以遠赴」之敎，政吏又以泰仁相換望來示。高舂時又以玉果相換，促出城，明日給馬下送，故初八日午後治裝受馬牌出門。

無論官職高下厚薄，平生奔走經營，沾一命者百之一二。況僕之拙劣乎？文武間及第筮仕者，分符外方，十無一二。況如僕之畸陋乎？諺所謂「夢裏何曾有此事？」者也。鄕友留京知事者五六人，競來賀且慰曰：「此是特恩，如子道理，初頭出腳，未爲允當，若呈吏曹所志辭遞，則其後恩命不知至於何境。二品可得，幸圖之也。」

珪自念我本是塲屋進取之物，本非山林養德之士。遭此意外罔極之恩，固有尊者所賜，鄙者不敢辭之義。專城之官，曾祖以後所未有，得之爲幸。原無天與不取之理，何敢自欺欺人，以爲辭卑圖尊之計乎？旣上官則專以不欺國、不剝民爲心，無一要譽、利己之念。平居家貧誠薄，祭祀不能備餠麵、魚肉，常以爲恨，耐過一年。四時正祭節日忌祀，粗以成㨾，尤知天恩之罔極，而五月望旣過親忌，則大擬二十日前還歸，適荊布時年七十有四，以毒痢楚瘧，幾死還生。決不可冒暑作行，不得已坐待秋涼，豈有毫分戀官之念哉？身病又復痿痺，不得新伯延命，朔望、望闕、謁聖諸禮，廢閣數月，豈有餘意屍居民社之職，猥當朱墨之劇哉？

內顧夙心，愧恧不堪，殿最不饒，實是甘心。但不以公事見責，則還爲不幸之幸也。歸臥蓬廬，百事不關心頭，尤覺古人以是爲浩然之樂者，誠非虛語也。豈意天眷不遐，卽爲陞敍，賜以四品之資？尤深隕懼，圖報罔涯，焉有過此分外之望乎？

況如尊示淸顯爵秩，則病未趨進臚謁之班。豈有七十年讀書者，不能盡爲上爲德之職，而冒忝官名，暗喜他日戶籍侈麗乎？誠然則寧不愧且死乎？見今以朝奉大夫題名，則已是分外過福，自知者明，寧不知止乎？但近自族黨，遠至親舊姻婭，而皆以作官不能成家，爲誚嗤之爲愚呆。誠是着己題目，自甘無悔而已。

所俯囑慶宴韻語，詩思本拙，病力兼耗，僅集五十六字，而短序精神昏促，不能摛章，到今遲延。伏想崇責，無任愧罪，今始書呈，而舍弟兒子輩因有濫瀆之請，玆竝錄呈。幸望俯哂而抵之也。進士弟想已歷拜座下，其或口達渠之拙構耶？

與兪參奉_孟煥別紙

伯珪海岸寒民，每以三僻自分，草亡木卒於荒山野水，固其所也。豈意虛名上溷天恩，謬被縣符之分？已踰涯分，薦承恩命，當直眞殿。猥以微賤，有此淸除，惶感趍奔之不暇，安敢自遠速辜？顧此陋劣，自十四五歲時至四十，從事於塲屋，奔走京鄕，初豈有守分安素之心乎？但業專箕裘，獲升國庠，陋物悅親，飮河已滿，倖望遂絶，況伎倆有售？對策見取七度入格，終屈覆試，大科之望，已矣如天，賤夫之心，安得淡然？

幸添一命，生光閭里之念，弸滿頂踵，夙宵忘想。然而姓運缺嗇，四百年迄無三品顯官，自知數奇，望絶進取。故躬耕讀書，杜門自廢，來往漢師三十年，未嘗拭一刺於高門，修半面於官長。鞍馬往還，不過姻婭知舊，交遊追隨，不過山野耕樵，省內士類，尙無執袂拭眼者，華聞藻譽，豈出席門之外哉？

但楚南坐肆，中州大賈目見者絶少，故臆料其必有明珠文犀，遂以薏實麑角，喚價於東華紫陌，彼楚賈寧不顔發騂於屋漏也乎？化翁乘幾於自欺神苶之際，投以風祟，瘓其半體，右邊手腳，全然委棄，食飮倩人，筆墨拋地。必待兩人扶坐移寸地，三人扶足移跬步。到今寒威頓嚴，風雪交攻，七十一歲編祟百脈，四百四病乘勢五臟。咳嗽、泄瀉，耳瞶、目眊，偕作竝侵。委枕之人，以此精力，何以作寒程北鞭，何以當肅瞻拜乎？況布政宣化之邸，都殿淸齋之房，夫豈賤夫養病之坊？

雖然，分義所在，不敢自寧，去月之十四，奉營飭兼領守僕輩告目。剋告登程日子，而緩定以去晦，庶幾一望之間，藥餌有靈，症祟無添。或可舁到本府，使土主目擊，小紓臨門星火之促，又冀用三四日力，轉進百六十里，越境到羅州，以呈辭狀矣。及是日病勢如此，故月之初吉，不得已以實狀告於本官。登程日子及病之實狀，兩度府狀，想已報營，而執事書發日，偶未照及矣。

自古矜名節難進退者，每事稱病退伏。珪何人虛名叨恩，已是惶恐，柰敢冒學前人弋取崇譽也？況煬者爭席之物，驀得大都五品官耶？常情之外，敢爲自欺欺人之辭？「天與不取，反受之誡」，古語寧不可懼乎？實情如右，無任悚懼。忝擬僚契，曲賜範誨。無異知己，敢此自伸，伏乞垂覽，領此私悃。縷縷及此，恐鑑謹止。三僻卽地僻、姓僻、人僻也。平日有自遣二律，敢溷崇案，以供一粲。知罪知罪。

與兪參奉

伯珪再拜。曩日仰溷，唐突之甚。病伏紙窓，待譴方深，豈謂不罪？賜覆慇懃，淸誨諄諄，謝荷無任區區之至。伏問嚴沍，齋履一向神相。大享陪祝之行，實是大事，寒程往還，似不可緩鞭。不審何以自量？珪若非實然，安敢自退，委勞於下執事耶？但纔過一朔，便是七十二歲，病退癃殘，固其分也。況風痲濕痱，種種如法耶？

來示所謂林下讀書，操執踐履等語，古人高處，賤子何敢當也？海濱草茅，一肅脩門，如陞赫戱，採薪之憂，豈可言病？若不勝東山掩口之笑，自托不俟駕行之義，千里凍程，扶曳殘軀，剋日就途，儻中路添劇，遂至臯復旅店，不得畢命榟丘，竟是反忝恩命，地下之目，將不得瞑。所失輕重大小，自量甚熟，未知善恕處分如何？銓曹啓稟，營門狀達，宜有前例，寧忍以海濱魏生，獨被恩譴耶？所恃者命也，何可容私於其間哉？胎呈二律，初豈自處以詩士，只以三僻無求之意，仰瀆沖照。幸冀瓊琚末光，竟加以分外之辭，不屑木爪之投，分也柰何？

與李大來

長弟承書，兼以詩什，披讀再三，知有竆討自得之味，慰喜不可量。至如《敬義詩》，說到義理究竟處，若觸處如此，正可謂眞讀書也。僕前此非不與吾人講說，而亦不敢盡吐愚胷中瞽說者，蓋恐其不入而還生穿鑿之病也。今見書中有「手舞足蹈」之語，是已越覰實境，有所眞得也，此後殊是不可量者。聞課讀《論語》，兼觀《周易》甚善。然聖人書，所該甚大，若但就見句釋讀而已，猶滯淺境。假如《學而》首章則不曰「學而時習之悅矣」，而必着「不亦」二字者，倒語而激撼之，欲使學者警聽而感悟，便有《大學》「作新民」「作」字之意。悅者其中心自得之初也。

不曰「敎人不亦樂」，而必曰「有朋自遠方來」，蓋君子之心，必欲敎人，然彼不來學，而我就敎，則敎不入，不入，則材不成。從而督之，則以爲虐我，其害反大矣。故曰「有朋」，這有字極好，夫來學安可必也？苟有與我趣同者，便同類相求矣。自字有慇懃辛苦之意，如《孟子》所謂「尊德樂道不如是，不足與有爲」之義也。

凡學之大病，在於爲人。其有善，而人不知則必悲。其次怨，其次怒，悲則善不進，怨則變所守，怒則無所不至。上者雖免於三科，猶不能不平。不平者，慍也。惟成德者，方能無慍。此《易》所謂「無憫」，《中庸》所謂「素位而行」，大舜所謂「若將終身」，是爲己極致，而天德在躬者也。

夫朋來而樂，則人不知，朋來之反也。然而君子之樂，初不待人。所謂朋來之樂，其樂不在朋而在吾，是以不慍時節，其樂亦自在此，孔、顔所以不改也。苟使見知而達於行，所以爲袗衣、鼓琴，若固有之，加卿相不動心者也。

至若《易》之《乾》卦初九，不曰「潛龍不用」，而乃曰「勿用」。夫不用之德在我，而直曰「不用」則全是逆境，不能無憫。但曰「勿用」則安分守素，時至而動。便是《論語》「不慍之君子」也。九二「在田」則龍德已著，知者知之。然非遇同德之大人，亦不可進而行矣。是以「利見大人」，這利字其義甚廣，便有澤及斯民、萬國咸寧意思。

九三「君子終日乾乾」，是堯、舜之兢兢業業，禹、湯之孜孜慄慄，文王之不已，周公之待朝也。非如常人之位已著則倦於善也。及其嚮晦宴息，此心猶不懈，如高宗之貞寐，仲尼寢不屍及夜寐夙興，皆「夕惕」之道也。然若復憂惶恐懼則反有害，「若」字甚有義。然而不直曰「吉」而但曰「無咎」，君子之心，何曾有極吉無憾之意乎？每以爲庶無大咎乎，故戰戰兢兢，死而後已。此進德修業，以至與天同德也，堯、舜之病諸，夫子之無大過，曾子之知免是也。

九四已離下體，可躍之時也。然君子之道難進，故或之。旣曰「或躍」則又當曰「或淵」，而躍則變常，故可以或也，淵則所常也，豈可或也？故曰在淵。其義曰「苟時不可躍，則因其常而在於淵可也。然躍而行於世，則萬物咸被其化。或不然而守常，則只爲自家之無咎而已」。

九五飛而在天，絶乎人與地矣。苟自高絶下則德不下降，造化不成。必下見同德之大人，此可謂天道下濟而光明也。上九進極而在上，豈不高且大哉？然萬物之理，進極則必凶。此當曰「亢龍凶」，然而當其必凶之地，知其有悔而自悔，則轉禍爲吉之機也，但曰「有悔」，示人改過之路也。蓋物理極進則還退爲吉，故天高而日月下照，草木高而實皆下垂，山高而川谷下流，頭高而毛髮下覆，其餘觸類可驗也。

「用九」這用字，當體認看。與「君子以」之以字大義同，而用字較小。以見字推之，朱子五字爲句似恰好，然「剛不可過」之意，《程傳》大槪同矣。剛不可過，日用動靜雲爲，無時不然，無事不然，無物不然。這吉字正對上九「有悔」得來，當玩味也。

大抵聖賢經傳話頭雖殊，義理一貫。凡看讀，必設以身處其地，切己而審思之，方始曲照旁通。理順冰釋，自然浹洽於中，可以變化吾之氣質，庶免虛過百年，此古人所謂眞讀書也。程子詩「富貴不淫貧賤樂，男兒到此始豪雄」者，正在此也。雖然，讀書又不可就生句上強求意味，是鑿也。但當立志不卑，注神高眼，平心諷詠。如雨降花綻，風吹柳搖，大小隱顯，次第自見。然後方爲實得，到此則奚啻曰「手舞足蹈」而已？

昔王逸少筆法，在當時名於天下，隣嫗市童皆知可寶。然其《筆陣圖》擬藏之石室，千金勿傳非人，其自愛之意可知也。如僕讀書之法，未知與逸少筆聖何如，而行年六十五，始爲大來一番擧似，只此一二章，以起例而已。此餘六經奧旨美義，觸處敷繹，決江河而排星斗，其樂何如也？而但藏在肚笥，雖家內子弟輩，尙未窺其寶而發之。雖欲移藏石室，無物可藏，顧柰何？靜言思之，不得不慍，還不免虛讀《論語》，誠可愧也。到今大來可以知之，豈非解吾之風耶？方喜而不寐也。

與李大來

頃枉一夜話，節節警發身心工夫，其如柳條說，尤是緊切。垂垂垂三字若寫成文字，雖是駭人，然其安閒自在，無所偏倚氣像。非體認自得於心者，不能恁地索性說出。是卽《中庸》「未發之中」、《易ㆍ翼》「寂然不動」之體也。引諭於工夫則初垂字是《大學》「知止有定」也，次垂字是「能靜能安」也，末垂字便是「能慮能得」時候也。風一分動一分，風十分動十分，卽《中庸》「發皆中節」、《易ㆍ翼》「感而遂通」之用也。

證嚮於工夫則顔氏之「不遷怒」也。推極體驗，實用其工，則是《中庸》「篤恭天下平」之道也。夫天下無理外之物，故尺蠖之屈，夫子取以贊《易》，鳶飛魚躍，子思引以證道。若觀物之際，皆着己近思，何物非吾師也？大來又已離卻口耳分上，近裏做工夫，恰得向上程課，他日所到，何可量也？珪自聞其言，欣然如得拱璧，六日裏晝夜思惟，怳然深悟，始知前日許多葛藤，皆是上蔡之鸚鵡也。若朝夕講劘如此，雖甚魯劣，庶免虛度光陰也。古人所以重朋友，蓋如是矣。

與李大來

連得抵舍弟書，且憑小奚口陳，敬悉省下近況甚慰。早知大來不欲爲此事外人。然世故多端，撓惱人剝削人，自古苟非大力量，終不得拔出而定向焉。今見盛作數什，可認自得之味不淺淺，奉喜萬萬。僕稟賦雖魯劣，決不虛生一世之意，自十餘歲耿耿於中，俗累撓奪，志氣低殘，迄今自暴自棄。中夜悔悟，恨淚盈腮，明日又復依舊，規以古賢訓語，專由知之不眞而志不立故也。

夫富貴利達，雖非人道極則，然得之亦有命。苟得之者，其快活意氣，豈自覺其爲醉夢哉？蟪蛄斥鷃，亦足以了得一生。其不得者，亦不知有命，妄以人力奔競，畢竟不得做一夢。但失吾人本分良貴，其虛住百年於好箇天宇地堂，與草木同歸朽壤，寧不悲哉？此吾夫子所以有「朝聞夕死」之訓者也。僕早有見於此，而行年六十五歲，動靜語默，無一合義。每依程、朱遺訓，欲熟着工夫，而耳聞目覩，時撼刻惱，惹起生心肺生血性，工夫無時可熟，依舊儱侗措大。

看看一朔之後，又添一齒，設令自今作好人，其不虛生，可復幾歲？思之可爲於邑。每念若有一二會心人，日夕從容，諷誦以養德性，規箴以變氣質，應不止於吳下阿蒙，其如無有何？雖行之則未能，言之則粗能，擧古人深處，獨大來聞吾言，不以爲不可。故每欲源源，而又不可得，則此生之有命，亦與富貴之命不異也。

今因吾人詩什，激感於中，略吐蘊菀如此。大來亦見僕與人書札吟詠間，發吾一等語者否？斂藏七尺皮帒中，共燼於風頭膏燭，因以終古，則宜有可認於牛斗之墟者，而張茂先亦無之，其亦終古而已矣。只有酒盃可滌千古，故非惟性耐，亦自喜飮。到今心氣漸弱，不能與渠作主，每每鬨起，惡不仁之宿心，言語過中，忿怒成習，又復矯之以諧笑，則遂爲流蕩不謹，故斷自今月，盟心止之。人謂旬月之間，容色已有瘦枯之漸，甚不可雲。然雖瘦枯到骨，豈可與身心而易彼哉？

邵氏以酒爲太和湯，則是其心亦自有己所獨知之不平者，必待酒以和之也。我則元無邵氏之學，而竝去太和湯，亦將何如也？雖然若使僕有韓、富、二程、司馬及二十四家行窩，則初不須太和湯，亦不絶太和矣。但願大來從今益着工於古人實事，隨得投示也。吾卽以是爲太和湯也。

與李大來

昨日呻頓內房，語兒輩曰：「秋登釀酒，須以酒糟壅白牧丹，」伯珪之妻應聲曰：「白牧丹豪茂已過，有壓侮紫叢之勢，殊爲可憎，況又加培乎？」凡世間是非果如此，苟有高人一等力量，何可關心？恨不及吾人留我，時與之對噱也。聊此奉聞。

答李大來_問目

《乾》卦辭之下，直繫爻辭，《坤》彖象之下，始繫爻辭，而且《乾》則爻辭與小象各以彙分，《坤》則各以類從，敢問何義？

伏羲之《易》，只是六十四卦，《周易》只是卦辭、爻辭，孔子之《易》，乃彖傳、大ㆍ小象以下十篇，本各自爲書。後人慾便於看讀，以類錯入而一之。故《乾》卦全其卦ㆍ爻辭，系以彖ㆍ象傳，存其本色。《坤》卦以下，系彖於卦辭，以彖釋卦辭故也。係大象於彖傳，以大象統一卦也。分系小象於各爻，遂爲全例，非有別義也。

元亨利貞，一是《乾》、《坤》之四德，其所申釋，似無異同，而《乾》則彖傳及文言，臚列條釋，而乃若《坤》之彖則亦如乾，而至於文言，則只言利貞，而不拈說元亨二字，其義何居？其結句曰「含萬物而化光」，又曰「承天而時行」。萬物化光四字上，似見元亨影像，而最難勘定。承天時行四字，似見得乾坤一理，無所條分之意，而苟如是也，先利貞而後元亨。敢問何義？

乾爲萬物之首而元爲首德，元者天地萬物之首也。坤雖配乾而不能主元之大德。譬如太姒雖聖女，安敢齊文王之德乎？然亦不可謂無文王之德。

《坤》卦四德亦猶是也。地以歸藏爲至德，歸藏者，貞之事也。乾以元而始之，坤以貞而終之。乾以元始，故自元而順釋；坤以貞終，故自貞而逆解。便是天覆地載，陽順陰逆之義也。若如乾之自元順列，則是陰陽相抗，造化不成矣。此非夫子強意安排也，理自如此。

乾元成功於坤貞，坤貞效法於乾元。夫男女生產，男以元而施之，女以貞而成之。生子以承父則貞而復元，生生不竆。蓋《易》理不外於《乾》、《坤》二卦，乾坤之理，體驗夫婦居室，觸類旁通則修齊治平，都不外是矣。

坤之貞，其義甚大。近取諸身，女之居內而主靜，出外則掩面，言不踰閾，事無專制，都是貞也。貞故成物。妓女之不能育子，亦由失貞故也。然坤之貞，若如乾之貞，則是不可貞也。稱「牝馬」，牝者，受陽也；馬者，乾物也。能受而健然後得坤之貞，其義至賾而妙，六十四卦，須如此讀，非特達於文義，方有益於身心。若不益於身心，只是口業而已，何貴於讀書也？

《乾》之彖傳，統釋四德，而元亨之下，不以利貞二字直貼釋之，而以「時乘六龍以御天」等句間之，其義何取？且「乾道變化，各正性命」，似是元亨之家計，而旣釋元亨之後，何不孤釋利貞之義，必以「乾道變化」這二句復爲起句，而說及利貞，其義何據？

四德雖似分齊，而重在元亨。旣「元而亨」則末抄收殺便自然如此。農事旣種而生，生而長之則實自成。旣成則便收而藏，其功豈不易於春生夏長乎？是以聖人學主於仁，而爲仁必復禮。蓋心德旣全而節文斯得，則用於外者自爲義，存乎中者自爲智。天德元亨，於斯爲大，故旣釋元亨，不可無贊辭，此所以有「時乘御」之句也。

且元亨之結裹底是利貞，利貞之胎骨底是元亨。若孤釋利貞，便沒意思，必管照元亨，說出始得。大抵聖人文章，只喫管義理，不必鋪章對句，強把做齊整，如今程文貌㨾。

與金燮之

吾輩看書做文，自古人視之，甚是沒緊關事。然今世遐荒寒措大，所以慰悅老親者，惟此一事。其所以不落莫於朋知間者，亦只是一事。此正兄我輩所以夙宵矻矻，如有所不得已者。雖然見今爲此業者，往往騖於時尙，不究其本而專事其末，波奔風靡，殆不成㨾。

古人有譏其嘲風弄月，而今則風月之嘲弄，又不足譏也；古人有刺其鬪靡競巧，而今則靡巧之鬪競，亦不足刺也。其所爲文，有如浮花落葉，無所定着，有如枯根朽株，無有生氣，糊血滾毛，不成一味，拌沙撩灰，不具一格。只以之、乎、者、也，胡亂緝綴，遂謂之科文時體。噫，近日誰果爲此體者也？誰果以此體得之也歟？

唐初四傑，首唱唐詩。始音其淡雅幽麗，自成一則，而猶以人品之浮躁，亦不得令終。況今以如此之人，爲如此之文，雖或一得於無眼主司，其不能終享榮祿，福履沒世，亦明矣。凡出世間，幸而爲人，不能服堯之服、行堯之行，以自歸於聖賢下風，已是可憂，而況尋摘之學，且不能造其深，又遂使四傑笑人，則其如醉如夢，聯翩於世間者，殆不至於愧死人也耶？

此類受病之源，蓋在於其人志氣浮輕，識趣卑庸，不能以遠大自期，讀書之際，不能深究意趣。苟以句讀音釋，涉躐口耳，終不得融會一貫，左右逢原。故其發而爲文者，亦自如此而已。蓋讀書之法，以文讀文而已者，終不能造其妙。

夫不知心性精微之蘊者，不能讀聖賢精義之書；不知天人理氣之奧者，不能讀聖神鉤深之書。不能體認古人言意、毫分縷析者，不能讀洛、閩訓誥之文；不能體想古人風流、飄灑頓挫者，不能讀班、馬傳紀之文。不通於俚言鄙語之委折精當者，無以觀古人之歌騷；不達於仙風道敎之淸虛雅遠者，無以觀古人之詩律。不察於從橫捭闔之術，則無以知古人之出沒機權；不遍於禪佛靜悟之旨，則無以知古詩之言外餘意。不昧於陰陽、象數，然後可以讀《易經》、《啓蒙》；不昧於律呂、算學，然後可以讀樂書、星曆。有見於經綸、刑政之具，然後可以讀史官、紀律之書；有諳於財貨、流布之道，然後可以讀《鹽鐵》、《貨殖》之傳。苟匪經意於禮儀、度數者，不能讀《儀禮》經傳；苟非留意於井地、經界者，不能讀《王制》。

曲通於榟匠之事，以之而讀明堂、殿廈之書；傍燭於農賈之業，以之而讀稼穡舟車之書。讀孫、吳之韜而必究其戰陣奇正之法，然後可以盡文章之變；讀軒、岐之訣而必究其修鍊汞鉛之妙，然後可以達易學之支。凡天地間人事物理之蠶絲牛毛，皆載之於心而得之於文，必竆其義而達其趣，然後其所讀者，必不至於書自書我自我。

至如六經，則先得其氣像之尊嚴正大。如天子端拱明堂九陛之上，而衣冠劒佩肅雍趍蹌，重門洞闢，四海顒仰。至如四書，則先得其規模之縝密嚴正。如大匠構架其太室九層之屋，而規矩準繩，各中其度，門戶不差，房堂有序。至若古詩，則必得其朱絃疏越，三歎而有遺音者；古騷則必得其月明滄海，鼓瑟而回鴈羣者。古文則必得其發自天津，分流萬里，浩漫淼茫，𭲼汩沸潏，走三門逆砥柱，溢爲滎別爲沱，東流爲漢，又東爲滄浪之水，同入於海者。

且無論經史詩文，必觀其脈絡之貫通。如人身之榮衛、骨節，皆本於臟腑，而寸關互莊，井腧相資。其首尾之互應，如天道之二曜、五緯，皆包於元氣，而弦望不差，躔宿有常。

其下字之不輕，如逄門彎千斤之弩，一箭而殪吼象。其作句之有法，如巧婦裂雲錦之幅，短長而合體度。其字意之相承，章法之互轉，如天梯、石棧，鉤連於高標回川而通秦塞之人煙。其語助之點綴斡旋，如斜柱、虛樑，支吾連綿，以成千架大廈，不可多一而減一。

讀書大法，大槩如此，其讀而誦之，不知手舞而足蹈，默而思之，自然心和而體舒。然後發而爲文，則奇簡大小高低，與時推移，隨意所欲，一本分殊，各臻其妙。譬如上農夫糞其甫田，深耕易耨，則十月滌塲，百嘉滿舍，飮食之用，衣服之需，無不隨具。

其反是者如丐兒。今年薙得山角火田，種粟得粟，明年又墾水隈沙壠，種豆得豆，雖不遽至於飢死，而得食則無衣，有餠則失飰。及其筋力旣衰之後，不能薙山墾水，則賣耜糊朝，典鋤饔夕。歲律將竆，不擧火十五日，而家家歲除，酒肉狼藉，乃持甁乞湯餠，豈非大可哀也乎？

且苟知讀書之妙而極其至，則科第之得不得，任彼造物者如何，而得之深樂之極者，亦自有富貴不淫貧賤樂底意思。徑過百年，涵泳自得者，亦豈非好人間事耶？若爲談時者所娛，每曰「爲文雖高，不可傳後世；爲文雖低，不過中科第」，以第一等事，讓與別人，我且爲第二等事，種種自慰，沾沾自好。纔得七郡，則便黃屋左纛，仰而笑之曰「彼九萬里而南爲者何物也？」此誠古人所謂自棄者也。雖或得科第，器局本漏淺，終不能致遠，小則行汚名堙，大則敗身亡家，又豈非可畏也？此言非知我者不可道。尋常蘊此，不以告人。

玆因修候短帖，筆舌便不覺縷縷。斲堊之斧，自然成風，殆將拔木而揚沙，將命者幸留意一顧，誤拂之絃則知感知感。明年國家必有慶科雲，誠左右出力之日，其能加勵己百之工否乎？團會之思，因此愈切，而歲事掣人，不能使我移近於仙莊。每山窓靜榻，披對古文，則恨不得與賢共討。一心耿結，依依如見君耳。頃者一枉之約，迨今不能無望。齋中朝夕，殆同希文之煮粟，二斗米可供一月。雪月晴窓，可幸留坐席三十日香也耶？兄若竟嫌海上之臭，則吾亦何言？

與金燮之

伯珪曾以讀書爲文之大綱奉告者，不草草矣。其或不以人廢其言，而亦自留念用力也否？今且以《小學》書論其讀之之法，則書題第一章，言愛親、敬長、隆師、親友之道，而不及忠君、敬兄、應事、接物者，是意法也。言治國、平天下，而不及於正心、誠意者，是語法也。其曰「而必使其講而習之於幼稚之時」者，是句法也。其曰「習與智長，化與心成」者，是字法也。

今略之曰「必使講習於幼時雲」，則句法不圓；今若易之曰「化與智長習與心成雲」，則字法不襯矣。其意法、語法亦如此，而其深處尤有至妙者，只能熟讀而玩味，則自可見矣。若欲爲文，則先能善讀古文，然後方可言之也。

大抵文章以語意之外，有淋漓餘韻者爲貴，言句之外，有含蓄餘意者爲高。如古人詩有曰「竹根逬地龍腰曲，蕉葉當窓鳳尾長」，其形像之模似、語意之軟白、作句之精巧，豈不誠美矣哉？但竹根則竹根而止耳，蕉葉則蕉葉而止耳，更無餘意神采。如龍腰鳳尾，則龍如而曲焉而已，鳳如而長焉而已，更無餘韻氣格。

若善作者，則不是也。如詠富貴詩曰「梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風雲」者，其所言則只是梨花柳絮而已，而梧桐松橘藥欄花塢奇花異草，皆已帶來，而蔥蒨芬郁於語意之外。所言則只是風月而已，暖日淑雨晴涼炎熱朝暮四時之景趣，酣宴之樂、酒肉之臭，管絲粉黛之喧轟艶麗，賓客車馬之奔走棼華，皆已帶來，而薰凝喧爀於語句之裏，潛心細究，可知其絶妙之妙者矣。

是以古人詩有曰「上天燒下豆稭灰」，其形似亦至矣，而東坡因以潤色之曰「江雲欲下豆稭灰」，其光彩倍增矣。鄭谷詩有曰「江上晩來堪畫處，漁翁被得一蓑歸」，語意誠亦好矣，而子厚竊以鍛鍊之曰「孤舟簑笠翁，獨釣寒江雪」，其曠遠蕭散之趣，豈不超勝萬萬也哉？其大略如此，只在自家觸類而得之之如何耳。

蓋觀今之爲文藝者，若爬食未熟栗子然，其剝破生殼，搯取軟實，旋刮旋食。其先人得早之快意，與其齒牙數咬之聲，舌端細甘之味，豈不爲少兒輩快樂勝事也？但栗盡則食盡心怠而口淡，還訝其我曾食栗也未。豈如待九月中旬，遂取三十斗黃金栗，或煨或蒸，三其䇺九其棬，堆積滿前，而與盈堂賓客，隨意亂喫？雖不覺其有輕輕之味、頓頓之飽，旣食之後，盤有餘栗，口有餘味，淡甘之氣，淫溢於唇舌，厭飫之情，充適於肢體，便自能三日不飢，豈不是眞箇食栗之道也？

是以欲爲文者，先知讀書之法。如掘井人先掘三尺土，見其濕濕之氣，又進到六尺深，酌取其濁水。又穿到九尺泉，汲出其甘淡，又遂引而飮之，細認其自然之味，在於水水之外者，又復飮而飫之。體得其精氣之浹洽於臟腑腠理者，然後發而爲文，則如汲取此水，以之而餴饎，以之而烹牲瀹魚，以之而洗濯沈沃，無所往而不得其用。幸必無只取其三尺下濕土，走墁其破竈額，遂以爲掘井之效也。

世之人其才局見識，非無可以知此者，而往往爲楚人咻之，必曰「文高者，試官不能知，語深者，主司不能察」，吾未知世果有曾以高文深語，干之於主司者乎？且如韓、柳之文，李、杜之詩，文非不高也，語非不深也。吾輩見之，皆能知其美，幾可以忘肉，而至於近時才子所爲文，則一讀不知其味，再讀遂見其非，三讀遂以覆醬瓿。以此言之，文高語深，方見美於人人之眼也。

且夫決科有命在焉，固非主司一日之眼，爲能侯雍齒而廢李廣也。爲文者只當盡其所當爲者，以俟彼朱衣人點頭之如何耳。槩彼蒼蒼之意，旣不可預知，而先自斲小齊王之木，欲取媚於寶燕石之眼，而其或造物者不見許則將柰何？其不爲斜陽荻港邊，失筌、失蟹底癡呆漢者幾希矣。

夫豈如以得失責之於造物，以工夫責之於吾身，高其眼肆其力？飫《詩》、《書》之膏腴，體《語》、《孟》之胎髓，遂御《莊》、《列》之冷風，泛前秦、戰國之高帆巨艦，順韓愈、馬遷之長江煙波，而使屈、宋輩鼓湘瑟而舞馮夷。其兩頭之玉簫、金管則李、杜、蘇、黃之騷壇鼔吹，衝波疊浪之出沒閃霍，則燕、齊迂怪之海上靈槎。

若遇砥柱天塹，則命龍驤而撐篙，若遇奔鰌毒龍，則詔迦葉而誦唄，任其去來於溟渤杳暝之間，而遂刷涪江之髭髮，奏玉溪之瑤琴，歸泊於洙泗之津，則學海渡頭，本自無淸灞之淚，急流他日，亦可作勇退之仙，豈不誠快活了事漢哉？然而其本則只是發源於讀書深思之活潑潑地。世之高明君子，幸勿安於小成，以丐者春風花柳自好也。雖然，此滿紙張皇，亦只是相切以剽竊者伎倆而已，反以思之，寧不知可愧也乎？然則所讀《小學》書，更勿專爲科業之地，而爲之更思上上人用心處也。

與鄭斯文

瀛洲之館，有枉無謝，悤悤之失，至今爲罪。又此先施辱問，旣悚且豁。仍審學履有愆候，不勝貢慮之私。僕本以蔑劣，近又懶廢，有何知識敢承賢者之講討？然問於寡，顔氏事也，於今忽見古人，僕雖無似，安可自踈於騏尾於斯人也耶？

《河》、《洛》之理甚奧微，非此謏見所可容喙，然有來無復，古人以爲罪，不敢默已。蓋先天圖，乾南坤北，是天地定位之義也。天贏於南，日月星辰皆就之。凡天道之可見者，皆徵於南，故南爲乾之位，坤之位亦然矣。然此是天地自在之體也。無以見其行變化之用，故後天卦圖因其見行之用，而換易其卦。夫離於象爲太陽，其爲火、爲赤、爲羽、爲熱、爲附麗、爲長養，皆南方之義也。

且離爲日，日之體始於東，故先天居東，而日之用盛於午，故其位宜於南。且中函一陰爲陰之胞，正是南方之事也。天之色玄，地之色赤，坎離之交，玄黃之雜，而天地之泰也。離爲中女，能字養萬物而成就之者。又是長夏之事也，皆是乾之用也。乃若《河圖》明天地之體，故五行各居所生之方，二七之居南，固其宜矣。《洛書》明天地之用，故陽正陰隅，而示天地定位。六是老陰而位於北，九卽老陽而位於南。然六退於隅而九進於正者，陰輸而陽贏，陰靜而陽動也。東北以陽而用靜，西南以陰而用動之義也。

且生成之數，順逆相對，自合於先天卦氣，皆是自然之妙也。大抵先後天，本非彼一局此一局，前後交換，假如乾南坤北則離南坎北之理，自在其中。六北九南則陰生陽、陽生陰之理，亦合於先天之體。潛心默玩，觸類究驗，自可追認。且凡陰陽之理，驗之人身，最近而著。人身之頭上足下，卽先天乾南坤北之體也。目在頭陰在下，卽離南坎北之用也。五臟之腎居下，卽圖書一六之居北也。肺爲金臟而乃居五臟之上，其葉則九也，卽九以金數而處於上之理也。

若知先後天本非相離，迭爲體用之實理，而引以伸之，則近而吾身支體榮衛寤寐言笑，細而草木昆蟲之生息動靜，莫非圖書之明證也。然理氣之說，活看則通，滯看則罔，只在平心自得之如何耳。若終理會不透，以食馬肝之說而捨之，亦無妨矣。蓋圖書之說，纔會得一節，餘自迎刃而達了，一端全無下手，而來書但拈出圖南一邊，則未知盛意所在之果何如也。

竊想先儒註說，應已融繹，故敢附會心得之說，猥妄及此。伏乞賜觀而鐫誨之，如何如何？早晩丕擬進拜，未間保嗇。伏惟「簡面」兩字，何其枉戱之甚也？僕亦因而戲之。賢兄幸潛心鉤闡，得見伏羲眞面，則吾有鴛鴦綉線，歲久色渝，早當持獻於棐幾之下，更染出藍之靑矣。好笑好笑。

與舍弟_進士伯純

頃書二紙，備悉甚慰。兄官況去益難聊，凶年物色去益慘酷。牟還督捧，何以堪耐？初一日呈辭狀，眞是實情，而上司還投。念間擬再呈，未知畢竟如何也。嘵嘵說話，不足撓心。鄭子產之政，其初民欲殺之，況今人乎？客煩小減而邑小無餘地，又値連荒，百事苟艱。來者皆以爲「官家有活虎，鬚有錢山米」，原其言，誠不勝絶倒也。客來寒暄外，必先問一年幾千兩而口角流涎，世事從此可知，誠可慨也。若使我爲春ㆍ桂坊及兩司，其歆羨反不如六面縣監也，誠可哂也。

大凡作守宰食千兩、萬兩雲者，皆是不義弄姦。若吾則雖一分錢，豈可措意哉？多少間月俸之外，無一分餘地，而月俸之餘，只數三石，豈有容手處乎？擧世無知此義者，眞可歎！民生之困，無足怪也。初頭得此，已是夢外，只有天在而已，吾何容私意於其間？

汝完不可一日離傍，勿促招也。人言雖多，只是未定其驚心，怳惚無頭緖，而忮心又乘之也。我則盡吾心以聽天而已，更何動心哉？時氣四起，故初七日躬行雪山祭矣。萬萬不可筆旣，只此照之。

與次子_道及

汝不讀《論語》「父母惟疾之憂」之言乎？不謹其調攝，添病以貽父母憂，是豈體父母心之道乎？病旣輕痊旣速，喜幸方極，而汝自添之，是何道理？汝常自稱大丈夫，而丈夫之道雖久處患難，其心益泰，故氣血不耗精神不亂。汝則心燥意煩，有若小兒庸夫焉，汝何如此謬妄也？

血屬心肝，心火起，則血燥，恚怒盛，則肝張，故血不得歸元，失其常道，爲衂、爲吐、爲血便、爲血尿。血若秏盡，雖欲生得乎？幸得血止，此後若善攝一望，必然全復，愼之愼之。勿更添以貽憂也，勿當風勿冷體，勿過飮冷水，勿過飮酒，勿生煩欝之念。心欝則氣滯，滯則血蓄，甚可懼也。愼之愼之。

與愼直長_師俊

省禮言。頃於旅燈，草伸數字，想已入照矣。比日風和。謹問服履支相，寬抑有道？西忌盡淨，寓旆早旋，令孤孫善眠食，使老人忘哀耶？傾想之情地，每欲亟進奉敍，而跨率不齊。所聞時祲，亦足可怖，坐切忉歎而已。

珪眼昏神弊，筆硏䟱而久矣。辱命爲允賢作傳，固不敢當，亦不忍辭，謹爲泚筆。但一家孝蹟極韙，所遭反常之甚。若依㨾敍事而已，則不足以泄千古不平之冤，又不足以揄揚三孝一烈稀世之至行，以供靈均《天問》之一節。玆敢依古文議挾敍事體，構成若干言，未知逝者之頷可，以爲斯人不負吾耶？還不勝罪恐，幸望領察刊削，而還命之如何？萬望深自慰抑，以副遠悰。