宋元學案/卷003

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卷二 泰山學案 宋元學案
卷三 高平學案
作者:黃宗羲 清朝
卷四 盧陵學案

卷三·高平學案(全祖望補本)

◎高平學案表戚同文──范仲淹┬─(子)純祐├─(子)純仁┬─(孫)正平│├─(孫)正思

│└─李之儀───韋許├─(子)純禮├─(子)純粹├─富弼

├─張方平├─張載(別見《橫渠學案》)├─石介(別見《泰山學案》)├─李覯──┬─孫立節┬─(子)勰

││├─(子)勴││└─胡埜

│├─徐唐(別見《安定學案》)

│└─曾鞏(別見《廬陵學案》)├─劉牧(別見《泰山學案》) ├─範純仁(見上《高平家學》)└─呂希哲(別見《滎陽學案》)

(並盱江學侶)胡瑗(別見《安定學案》。)孫復(別見《泰山學案》。)周敦頤(別見《濂溪學案》)

(並高平講友。)

韓琦──┬─(子)忠彥───────┬─(六世孫)冠卿

│└─(六世孫)宜卿└─趙君錫歐陽脩(別見《廬陵學案》)

(並高平同調。)◎高平學案序錄

祖望謹案:晦翁推原學術,安定、泰山而外,高平範魏公其一也。高平一生粹然無疵,而導橫渠以入聖人之室,尤為有功。孝宗嘗以朝臣之請,將與歐陽兗公並入澤宮,已而不果。今卒舉行之,公是為不泯矣。述《高平學案》。(梓材案:《高平學案》,謝山所特立,而底稿無存。其存者,特文正三傳弟子韋深道一傳耳。今以史傳參補,而移忠宣與及門李端叔傳於《安定學案》以足之。謝山嘗立《盱江學案》,而定本無之,蓋已並入此卷。又案:安定、泰山諸儒皆表揚於高平,而高平實發原於睢陽戚氏,故仿謝山述元儒《魯齋學案》之推原江漢,而亦先之以睢陽雲。)

◎高平所出

○隱君戚正素先生同文(附師楊愨,門人宗度、許驤、陳象輿、高象先、郭成、王礪、滕涉。)

戚同文,字同文,(雲濠案:一作「字文約」。)宋之楚丘人。世為儒。幼孤,祖母攜育於外氏,奉養以孝聞。祖母卒,晝夜哀號,不食數日,鄉里為之感動。始,聞邑人楊愨教授生徒,日過其學舍,因授《禮記》,隨即成誦,日諷一卷。愨異而留之,不終歲,畢誦《五經》,愨即妻以女弟。自是彌益勤勵讀書,累年不解帶。時晉末喪亂、,絕意祿仕。且思見混一,遂以「同文」為名字。愨嘗勉之仕,先生曰:「長者不仕,同文亦不仕。」愨依將軍趙直家,遇疾不起,以家事託先生,即為葬三世數喪。直復厚加禮待,為築室聚徒,請益之人不遠千里而至,登第者五十六人,宗 度、(雲濠案:先生上蔡人,虞城主簿翼子。舉進士,仕至京西轉運使。)許驤、(雲濠案:先生字允升,世家薊州。父唐以行商卜居睢陽。先生與呂文穆公齊名,官至兵部侍郎。)陳象輿、高象先、(雲濠案:先生仕至光祿大夫。)郭成、(雲濠案:先生最有文名,以司封員外郎致仕。)王礪、(雲濠案:先生事母甚謹。太平興國進士,官至屯田郎中。)滕涉(雲濠案:先生為給事中。父知白,官河北轉運使。)皆踐閣,而高平范文正公亦由之出。先生純質尚信義。人有喪者,力拯濟之。宗族閭里貧乏者,周給之。冬月多解衣裘與寒者。不積財,不營居室。或勉之,輒曰:「人生以有義為貴,焉用此為!」由是深為鄉里推服。有不循孝悌者,先生必諭以善道,所與遊,皆一時名士。樂聞人善,未嘗言人短。與宗翼、張昉、滕知白為友。生平不至京師。長子維任隨州書記,迎先生就養,卒於漢東,年七十三。好為詩,有《孟諸集》二十卷。楊徽之嘗因使至郡,一見相善,多與酬澄蓿徽之嘗雲陶隱居號堅白先生,先生純粹質直,以道義自富,遂與其門人追號正素先生。(參史傳。)

(謝山《慶⒗五先生書院記》曰:「有宋真、仁二宗之際,儒林之草昧也。當時濂、洛之徒方萌芽而未出,而睢陽戚氏在宋,泰山孫氏在齊,安定胡氏在吳,相與講明正學,自拔於塵俗之中。(梓材案」袁絜齋見《四明教授廳壁續記》云:「國朝庠序之設,於寓內。自慶⒗始,其卓然為後學師表者,若南都之戚氏,泰山之孫氏,海陵之胡氏,徂徠之氏,集一時俊秀,相與講學,涵養作成之功,亦既深矣。」是謝山所本。)亦會值賢者在朝,安陽韓忠獻公、高平范文正公、樂安歐陽文忠公皆卓然有見於道之大概,左提右挈,於是學校於四方,師儒之道以立。而李挺之、邵古叟輩共以經術和之。說者以為濂、洛之前茅也。」又曰:「睢陽學統,至日而湯文正公發其光。則夫薪火之傳,幸勿以世遠而替矣。」又《答張徵士問四大書院帖子》曰:「戚同文講學睢陽,生徒即其居為肄業之地。祥符三年賜額,晏元獻公延範希文掌教焉。」)

◎睢陽所傳○文正範希文先生仲淹

范仲淹,字希文,唐宰相履冰之後。其先邠州人,後徙江南道,遂為蘇州吳縣人。先生二歲而孤,母更適長山朱氏,從其姓,名說。少有誌操。既長,知其世家,迺感泣辭母,去之應天府,依戚同文學,晝夜不息。冬月憊甚,以水沃麵。食不給,至以糜粥繼之。舉進士第,為廣德軍司理參軍,迎其母歸養。還姓,更其名。遷大理寺丞,徙監楚州糧料院,母喪去官。服除,薦為秘閣校理。尋通判河中府,徙陳州。時方建太乙宮及洪福院,市材木陝西。先生言:「昭應、壽寧,天戒不遠。宜罷修寺觀,滅常歲市木之數,以蠲除積負。」事雖不行,仁宗以為忠。章獻太后崩,召為右司諫。歲大蝗旱,江、淮、京東滋甚。先生出撫江、淮,所至開倉賑撫,且禁民淫祀。奏蠲廬、舒折役茶,江東丁口鹽錢,且條上捄弊十事。會郭皇后廢,爭不能得,出知睦州。歲餘,徙蘇州。州大水,民田不得耕,先生疏五河,導太湖注之海,募人興作。未就,尋徙明州,轉運使奏留先生畢其役,許之。曆轉吏部員外郎、權知開封府。時呂夷簡執政,進用者多出其門。先生上《百官圖》指其次第,且言超格者不宜全委之宰相,夷簡忌之。他日論建都之事,復與夷簡不合,迺為四論以獻,大抵譏切時政,且以張禹目之。夷簡訴曰:「仲淹離間陛下君臣,所引用皆朋黨也。」先生對益切,由是罷知饒州。歲餘,徙潤州,又徙越州。元昊反,召為天章閣待制、知永興軍,改陝西都轉運使。會夏竦為陝西經略安撫、招討使,進先生龍圖閣直學士副之。夷簡再入相,帝諭先生,使釋前憾。先生頓首謝曰:「臣ⅸ論蓋國家事,於夷簡無憾也。」延州諸砦多失守,先生自請行,遷戶部郎中兼知延州。累以邊功進樞密直學士、右諫議大夫,開府涇州。先生為將,號令明白,愛撫士卒,諸羌來者推心接之,故賊亦不敢犯。元昊請和,召拜樞密副使。王舉正懦默不任事,諫官歐陽修等言先生有相材,請代舉正,遂改參知政事。固辭不拜,命為陝西宣撫使。未行,復除參知政事。會王倫寇淮南,帝開天章閣,召二府條對。先生上十事:一曰明黜陟,二曰抑僥倖,三曰精貢舉,四曰擇長官,五曰均公田,六曰厚農桑,七曰修武備,八曰推恩信,九曰重命令,十曰減徭役。所言切中時弊,帝悉採用,著為令。初,先生以忤呂夷簡,放逐者數年。士大夫持二人曲直,交指為朋黨。及陝西用兵,天子以先生士望所屬,超擢不次。及夷簡罷,召還,倚以為治,中外想望其功業。而先生以天下為己任,裁削倖濫,考覈官吏,僥倖者不便,於是謗毀稍行,而朋黨之論浸聞上矣。會邊陲有警,先生復請行邊,乃以先生為河東、陝西宣撫使。麟州新罹大寇,言者多請棄之,先生為修故砦,招還流亡三千餘戶,蠲其稅。比去,攻者益急,先生亦自請罷,迺以為資政殿學士、陝西四路宣撫使、知邠州。其在中書所施為,亦稍稍沮罷。以疾請鄧州。進給事中,徙荊南,鄧人遮使者請留,先生亦願留鄧,許之。尋徙杭州,再遷戶部侍郎,徙青州。會病甚,請潁州,未至而卒,年六十四。贈兵部尚書,諡文正。既葬,帝親書其碑曰「褒賢之碑」。先生泛通《六經》,尤長於《易》,學者多從質問,為執經講解亡所倦。並推其俸以食四方遊士,士多出其門下。嘗自誦其志曰:「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」感論國事,時至泣下。一時士大夫矯厲尚風節,自先生倡之。史傳稱先生內剛外和,汎愛樂善。好施予,置義莊里中,以贍族人,裏巷之人皆樂道其名字。死之日,聞者莫不歎息。所著《丹陽集》若干卷,《奏議》若干卷。(雲濠案:《丹陽集》二十卷,《奏議》十七卷。)子四:純祐、純仁、純禮、純粹。後從祀孔子廟庭。稱「先儒範子」。(參史傳。)

△易義

《家人》陽正於外,陰正於內,陰陽正而男女得位,君子理家之時也。明乎其內,禮則著焉;順乎其外,孝弟形焉。禮則著而家道正,孝弟形而家道成。聖人將成其國,必正其家。一人之家正,然後天下之家正。天下之家正,然後孝弟大興焉,何不定之有!

《升》地中生木,其道上行,君子位以德升之時也。夫高以下為基,木始生於地中,其舉遠矣。聖人日躋其德而至於大寶,賢者日崇其業而至於公圭,以順而升,物不距矣,故爻無凶咎。

艮止之道,必因時而存之。時不可進,斯止矣。高不可亢,斯止矣。位不可侵,斯止矣。欲不可縱,斯止矣。止得其時,何咎之有!故曰:「時止則止,時行則行。動靜不失其時,其道光明。」非君子,其孰能與於此乎?

女生而知其嫁也,必漸而及時,然後有歸焉。君子學而知其仕也,必漸而成德,然後有位焉。故升高必自下,陟遐必自邇。《乾》陽漸進而至於在天,《坤》陰漸進而至於堅冰。天地不能踰,而況於人乎!

△附錄

晏殊留守南京,公遭母憂,晏分請掌府學。常宿學中,訓督學者夜課。諸生讀書寢食,皆立時刻。往往潛至齋舍詗之,見先寢者,詰之,其人亦妄對,則取書問之。其人不能對,乃罰之。出題使諸生作賦,必先自為之,欲知其難易及所當用意,亦使學者準以為法。由是從學者輻湊。(《記聞》。)

公為參知政事時,告諸子曰:吾貧時與汝母養吾親,汝母躬執爨,而吾親甘旨未嘗充也。今而得厚祿,欲以養親,親不在矣,汝母亦已早世,吾所最恨者,忍令若曹享富貴之樂也?吾吳中宗族甚眾,於吾固有親疏,然吾祖宗視之,則均是子孫,固無親疏也。苟祖宗之意無親疏,則饑寒者吾安得不恤也?自祖宗來,積德百餘年而始發於吾,得至大官。若獨享富貴而不恤宗族,異日何以見祖宗於地下,今何顏入家廟乎?於是恩例俸賜,常均於族人,並置義田宅雲。(《小學外莆薹。)

錢君倚《義田記》曰:范文正公平生好施與,擇其親而貧、疏而賢者咸施之。方貴顯時,置負郭常稔之田千畝,號曰義田,以養濟群族之人。日有食,歲有衣,嫁、娶、婚、葬皆有贍。擇族之長而賢者主其計而時其出納焉。日食人一升,歲衣人一縑。嫁女者五十千,再嫁者三十千。娶婦者三十千,再娶者十五千。葬者如再嫁之數,幼者十千。族之聚者九十口,歲入給稻八百斛,以其所入,給其所聚,沛然有餘而無窮。仕而家居俟代者與焉,仕而居官者罷其給。此其大較也。

呂紫微《童蒙訓》曰:範子夷說,其祖作外任官時,與京中人書,戒其慎勿竊論曲直,取小名,受大禍,不比任言官也。相見正當論行己立身之事。

(梓材謹案:紫微每拳拳於范氏家學,故移其所稱引者分錄之。)

汪玉山與朱子書曰:范文正公一見橫渠,奇之,授以《中庸》。若謂從學,則不可。

(梓材謹案:橫渠之於高平,雖非從學,然論其學之所自,不能不追溯高平也。)

謝山《跋范文正公年譜》曰:公於貴後,以金帛酬朱氏撫育之恩,足矣。至回贈繼父以太常博士,而以蔭補朱氏子官,則於義未為當,不可以大賢而曲護之。

◎高平講友

○文昭胡安定先生瑗(別見《安定學案》。)

○殿丞孫泰山先生復(別見《泰山學案》。)

○元公周濂溪先生敦頤(別見《濂溪學案》。)

◎高平同調○忠獻韓贛叟先生琦(附子忠彥。)

韓琦,字稚圭,安陽人。父國華,右諫議大夫。先生弱冠舉進士第二,方唱名,太史奏日下五色雲見,左右皆賀。曆遷監左藏庫。出為開封府推官、三司度支判官,拜右司諫。時王隨、陳堯佐為相,韓億、石中立參知政事,先生連疏其過,四人同日罷。又請停內降,抑僥倖。王沂公喜謂先生曰:「諫官固宜如此!」先生益自信。元昊反,命為陝西安撫使。進樞密直學士,副夏竦為經略安撫、招討使。畫攻守二策入奏,仁宗用攻策,詔鄜延、涇原同出征。大將任福不用命,沒於好水川,先生上章自劾,知秦州,尋復之。未幾,還舊職,為陝西四路經略安撫、招討使,屯涇州。先生與範文正在兵間久,名重一時,人心歸之,朝廷倚以為重,故天下稱撾薨韓範」。元昊稱臣,召為樞密副使。時上急於求治,手詔宰相杜衍曰:「朕用韓琦、范仲淹、富弼,皆中外人望。有可施行,宜以時上之。先生條上七事,議稍用。又獻九事,大略欲備西北,選將帥,明按察,豐財利,遏僥倖,進能吏,退不才,謹入官,去食,謂「數者之舉,謗必隨之,願委計輔臣,聽其措置」,帝悉嘉納。遂宣撫陝西,討平群盜。歸,陳西北四策。會尹洙與劉滬爭城水洛事,先生右洙,朝論不謂然,乃請外,以資政殿學士知楊州。連徒定州,兼安撫使,進大學士,又加觀文殿學士。拜武康軍節度使、知并州,又知相州。嘉祐元年,召為工部尚書、三司使。未至,迎拜樞密使。三年六月,拜同中書門下平章事、集賢殿大學士,遷刑部尚書。六年閏八月,遷昭文館大學士、監修國史,封儀國公。至和中,上病不能御殿,中外惴恐,臣下爭以立嗣固根本為言,包拯、範鎮尤激切。積五六歲,依違未之行,言者亦稍怠。至是,先生乘間懷《漢書孔光傳》以進曰:「成帝立弟之子,彼中材之主猶如是,況陛下乎!」帝乃立宗實。宗實,英宗舊名也。明年,英宗嗣位,以先生為仁宗山陵使,加門下侍郎,封衛國公。門人親客或從容語及定策事,先生必正色曰:「此仁宗聖德神斷,皇太后內助之力,臣子何與焉!」英宗暴得疾,太后不悅。一日,先生獨見上,上曰:「太后待我無恩。」先生對曰:「自古聖帝明王,不為少矣,然獨稱舜為大孝,豈其餘盡不孝邪?父母慈愛而子孝,此常事,不足道。惟父母不慈而子不失孝,乃為可稱。但恐陛下事之未至爾,父母豈有不慈者哉!」帝大感悟,拜先生右僕射,封魏國公。帝崩,奉詔立神宗,拜司空兼侍中,為英宗山陵使。先生執政三世,或病其專,先生堅辭位,除鎮安武勝軍節度使、司徒兼侍中、判相州。入對,帝泣曰:「侍中必欲去,今日已降製矣。」賜興道坊宅一區。熙寧元年七月,復請相州以歸。王安石用事,出常平使者散青苗錢,先生亟言之。帝懷其疏以示宰相曰:「琦真忠臣,雖在外,不忘王室。朕始謂可以利民,今乃害民如此!」是時新法幾罷。安石復出,持前議益堅,於是先生請解四路安撫使,止領一路。六年,還判相州。既至之二年,換節永興,未拜而卒,年六十八。前一夕,大星 隕於治所。帝哭之慟,篆其碑曰「兩朝顧命定策元勳」。贈尚書令,諡曰忠獻,配享英宗廟庭。常令其子若孫一人官於相,以護丘墓。先生識量英偉,重厚比周勃,政事比姚崇。其所建請,顧義所在,無適莫心。常處危疑之際,或諫自保,先生歎曰: 「是何言也!人臣盡力事君,死生以之。至於成敗,天也,豈可豫憂其不濟,遂輟不為哉!」生平折節下士,尤以獎拔人材為急。王介甫有盛名,或以為可用,先生獨不然之。及守相,陛辭,神宗問王安石何如,對曰:「安石為翰林學士則有餘,處輔弼之地則不可。」與富鄭公齊名,號稱賢相,人又謂之「富韓」雲。徽宗追魏郡王。子五人,長忠彥。(參史傳。)

(梓材謹案:謝山《慶⒗五先生書院記》謂忠獻與範文正、歐陽文忠皆卓然有見於道之大概。文忠自有《學案》,韓、範二公齊名,故列忠獻傳於文正後雲。)

△附錄

神宗皇帝即位之初年,雖卻韓琦新法之疏至於再三,逮琦薨,兩宮震悼,躬神道碑,念之不已,稱為社稷之臣。(梓材謹案:此晁景迂初見欽宗之言,見《邵氏聞見後錄》。)

《元城談錄》曰:韓魏公鎮北門,朝臣決令,守把兵士不伏,以解府。公問:「汝罵長官,信否?」曰:「實有。」公曰:「汝為禁兵,既差在彼,便有階級。」判市曹處斬,略不變色。潞公鎮北門,有解一卒如前者,公問,亦判處斬,而震怒擲筆。潞公氣稟雄傑,不容奸惡,非傲物也。魏公和平,略無崖岸。

又《語錄》曰:歐公非《係辭》,韓魏公與同政府甚久,無事不言,獨不與言《係辭》。

(梓材謹案:汪玉山《與呂逢吉書》云:「歐陽公謂《係辭》非孔子所作,韓魏公終身未嘗與言《易》。」與此略同。)

《晁氏客語》曰:韓公謂永叔曰:「凡處事,但自家踏得腳地穩,一任閒言語。」

胡文定曰:本朝卿相,當以李文靖、韓忠獻為冠。

○文忠歐陽永叔先生脩(別見《廬陵學案》。)

◎高平家學○主簿範先生純祐

範純祐,字天成,吳縣人,文正公長子也。性英悟自得,尚節行。十歲能讀諸書,為文章有聲。文正守蘇州,首建郡學,聘胡安定瑗為師。安定立學規良密,生徒數百,多不率教,文正患之。先生尚未冠,輒白入學,齒諸生之末,盡行其規,諸生隨之,遂不敢犯。自是蘇學為諸郡倡。寶元中,西夏叛,文正連官關陝,皆將兵。先生與將卒錯處,鉤深擿隱,得其才否,由是文正任人無失而屢有功。文正帥環慶,議城馬鋪砦,砦逼夏境,夏懼扼其⒊,侵撓其役。先生率兵馳據其地,夏眾大至,且戰且役,數日而成,一路恃之以安。先生事父母孝,未嘗違左右,不應科第。及文正以纔罷,先生不得已,蔭守將作院主簿,又為司竹監。以非年好,即解去,從文正之鄧。得疾昏廢,臥許昌。富鄭公守淮西,過省之,猶能感慨道忠義。問鄭公之來,公邪私邪,曰:「公。」先生曰: 「公則可。」凡病十九年卒,年四十九。(參史傳。)

○忠宣範堯夫先生純仁

範純仁,字堯夫,文正公仲子也。以父任為太常寺太祝。第進士,調知武進縣,以遠親不赴。易長葛,又辭。時胡安定瑗與孫泰山復、石徂徠介、李盱江覯皆客文正門,先生從之學。(梓材案:樓攻鬼序《忠宣文集》云:「蓋公天資誠確,篤誌學問,承文正公之親傳,博之以泰山孫明復、徂徠石守道、盱江李泰伯三先生,師友之益,發為文辭,根柢《六經》,切於論事,無有長語而一出於正。」據此,則孫、石、李三先生之於忠宣,皆在師友之間。殆泰山與安定為其師,而徂徠、盱江特其友歟?)每講肄,至夜分不寢,置燈帳中,帳頂如墨。父歿,始出仕,以著作佐郎知襄城縣,曆遷侍御史。會議濮王典禮,先生言宜如王珪等議。繼與御史呂誨等更論奏,不聽,先生還所授告敕,家居待罪。既而皇太后手書尊王為皇,夫人為後,先生言:「陛下以長君臨御,奈何使命出房闈?恐異日為權臣矯託之地。」尋詔罷追尊,起先生就職,先生乞外,遂通判安州。改知蘄州,曆京西提點刑獄,京西、陝西轉運副使。召還,拜兵部員外郎,兼起居舍人、同知諫院。奏言:「王安石變祖宗法度,掊克財利,民心不寧。《書》曰:『怨豈在明,不見是圖。』願陛下圖不見之怨。」帝曰:「何謂?」對曰:「杜牧『天下之人不敢言而敢怒』是也。」帝曰:「卿善論事,為朕條古今治亂可為監戒者。」乃作《尚書解》以進。直集賢院,同修起居注。帝切於求治,多延見諮訪疏逖小臣。先生言:「小人知小忘大,貪近昧遠,其言不可不察。」又論:「安石欲求近功,忘其舊學。尚法令則稱商鞅,言財用則背孟軻。鄙老成為因循,棄公論為流俗。異己為不肖,合意為賢人。宜速還言者而退安石,答中外之望。」不聽,遂求罷諫職,改判國子監,去意愈決。執政遣人諭留:「已擬知制誥矣!」先生曰:「此言何為至我哉?言不用,萬鍾非所願也。」凡所上章,語多激切,帝悉不付外。先生錄申中書,安石乞加重貶,帝不從,命知河中府。徙成都路轉運使。先生戒州縣未得遽行新法,安石怒,左遷知和州。徙邢州。未至,加直龍圖閣、知慶州。過闕入對,帝曰: 「卿父在慶著威名。卿隨父既久,兵法必精,邊事必熟。」先生知帝有功名心,對曰:「臣儒家,未嘗學兵。先臣守邊時,臣尚幼,不復記憶。且今日事勢,宜有不同。願別謀之帥臣。」環州種古執熟羌為盜,流南方,過慶呼冤,先生以屬吏,非盜也。古避罪讕訟,詔御史治於寧州。先生就逮,民萬數遮馬涕泗,不得行,至有自投於河者。獄成,古以誣謫,亦加先生以他過,黜知信陽軍。移知河中。哲宗立,復直龍圖閣、知慶州。召入,曆除給事中。宣仁後垂簾,司馬文正公為政,將盡澳熙、豐法度,先生謂:「去其太甚可也。」累進吏部尚書、同知樞密、右僕射、中書侍郎。先生在位,務以博大開上意,忠篤革士風。王覿言事忤旨,先生慮朋黨將熾,與文潞公、呂申公辯於簾前,未解。先生曰:「朝臣本無黨,但善惡邪正,各以類分。彥博、公著皆累朝舊人,豈容雷同罔上。昔先臣與韓琦、富弼同柄慶⒗政,各舉所治蓿當時飛語指為朋黨,相繼補外。造謗者公相慶曰『一網打盡』!此事未遠,陛下戒之。」因錄歐文忠《朋黨論》以進。吳處厚上蔡確《車蓋亭詩》,以為謗訕,廷議欲寘憲典,惟先生與王存以為不可,爭之。司諫吳安詩、正言劉安世交章劾先生黨確,先生亦力求罷。明年,以觀文殿學士知潁昌府。曆拜右僕射。因入謝,宣仁後曰:「或謂卿必先引用王覿、彭汝礪,卿宜與呂大防一心。」對曰:「此二人實有士望,臣終不敢保位蔽賢。」宣仁寢疾,召先生曰:「汝父仲淹可謂忠臣。在明肅垂簾時,惟勸明肅盡母道;明肅上賓,惟勸仕宗盡子道。卿當似之。」先生泣曰:「敢不盡忠!」宣仁崩,哲宗親政,所用二三大臣皆從中出,侍從、諫官亦多不由進擬。先生言:「陛下初親政,四方拭目以觀,天下治亂實本於此。」又群小競排宣仁垂簾時事,先生曰:「太皇保佑聖躬,功烈誠心,幽明共鑒。議者不恤國事,一何薄哉!」遂以仁宗禁言明肅垂簾事上之。李清臣殿試策問,為紹述之說。蘇轍奏辯,引漢昭變法事。哲宗震怒曰:「安得以漢武比先帝!」轍下殿待罪,眾不敢仰視。先生從容言:「武帝雄才大略,史無貶詞,轍言殆非謗也。且進退大臣,不當如嗬叱奴僕。」右丞鄧潤甫越次曰:「先帝法度為司馬光、蘇轍壞盡。」先生曰:「不然。法本無弊,弊則當改。」帝為少霽。轍平日與先生有異,至是乃服,謝曰:「公,佛地位中人也!」帝既召相章惇,先生堅請去,遂出知潁昌府。徙河南,又徙陳州。呂大防等竄嶺表,會明堂肆赦,惇先期阻其事,先生上疏為申理,且曰:「臣曾被大防排斥,陛下所親見。臣之激切,蓋仰報聖德爾。」惇不悅,詆為同罪,連貶永州安置。時以疾失明,怡然就道。聞諸子怨惇,必怒止之。赴貶所,江行舟覆,扶先生出,衣盡濕,顧諸子曰:「此亦豈章惇為之哉!」徽宗即位,虛相位,連除觀文殿大學士,屢賜優詔、茶樂。以病乞歸,卒,年七十五。諡忠宣。先生夷易寬,不以聲色加人。義之所在,則挺然不少屈。自布衣至宰相,廉儉如一。在洛與司馬諸賢為真率會,脫粟一飯,酒數行而已。所得俸賜,皆以廣義莊,賑貧乏。種古之獄,不少芥蒂,且念先世契誼薦擢之。嘗曰:「吾平生所學,得之『忠恕』二字,一生用之不盡。」每戒子弟曰:「苟能以責人之心責己,恕己之心恕人,不患不至聖賢地位也。」又曰:「《六經》,聖人之事,知一字則行一字,須要造次顛沛必於是。」有請教者,曰:「惟儉可以助廉,惟恕可以成德。」(梓材案:鄒道鄉稱範丞相說,作「惟儉可以成廉」,次句同。)有《文集》五十卷行世。(雲濠案:陳直齋《書錄解題》稱先生著有《言行錄》二十卷,《彈事》五卷,《國論》五卷,並佚。《忠宣文集》二十卷,《奏議》二卷,《遺文》一卷,《附錄》一卷,《補編》一卷,今存。)子正平、正思。正平克承家學。(從黃氏原本移入。)

(梓材謹案:梨洲原本,忠宣及李端叔附傳並在《安定學案》。今檢謝山修補稿本,韋深道傳標題《高平》。韋為忠宣再傳弟子,則忠宣、端叔二傳皆當入《高平學案》可知,故並移之。)

△附錄

知襄城,伯兄純祐久心疾,先生承事照管如孝子。召編校秘閣書籍,以兄病辭不赴,富公責之曰:「閣清資,人豈易得,何必苦辭?」先生曰:「富貴有命。」

文正公在睢陽,遣先生到姑蘇取麥五百斛。先生時尚少,既還,舟次丹陽,見石曼卿,問寄此久何如。曼卿曰:「兩月矣。三喪在淺土,欲葬之而北歸,無可與謀者。」先生以所載麥舟付之,單騎自長蘆捷徑而去。到家,拜起侍立,良久,文正曰:「東吳見故舊乎?」對曰:「石曼卿為三喪未舉,方留滯丹陽。時無郭元振,莫可告者。」文正曰:「何不以麥舟與之?」曰:「已與之矣。」

襄民素不事蠶織,未有植桑者。先生因有罪情輕者,視所植多寡榮茂除其罰。民思不忘,號著作林。

旱久不雨,先生度將來必闕食,遂盡籍境內客舟,召其主而諭之曰:「民將無食,爾等商販惟以五穀貯於佛寺中。候闕食時,吾為汝主糶。」眾賈從命,運販不停。諸縣饑,境內之民不知也。

自陝西運副召還,神宗問曰:「卿在陝西久主漕免,必精意邊事。城郭、甲兵、糧儲何如?」對曰:「城郭粗完,甲兵粗修,糧儲粗備。」帝愕然曰:「卿才能如此,朕所倚賴,而執事皆言粗,何也?」徐對曰:「粗者,未精之辭,如是足矣。臣願陛下無意於邊事,恐邊臣觀望,要功生事,結釁塞外,殘害生靈,耗竭財用,糜費爵賞。不惟為今日目前之害,又將貽他時意外之憂。願陛下究孟子交鄰之道,修孔子來遠之德,使好生之德洽於遐方,彼將愛戴陛下如父母。雖其酋首桀驁,欲侵侮我疆,其徒亦不為之用也。」

環慶大饑,公初到,餓殍滿路。先生欲發常平封椿粟麥賑之,州郡皆欲俟奏請得旨後散。先生曰:「人七日不食即死,何可待報?諸公但弗預,吾寧獨坐罪。」

除給事中,時哲宗、宣仁共政。司馬溫公入相,首改差役。先生謂之曰:「此事當熟講而緩行。不然,滋為民病。且宰相職在求人,變法非所先也。」溫公有所建請,先生復言:「宰相當虛心以采眾論,不必謀自己出。謀自巳出,則諂諛得乘間迎合,而正士當卷懷退避。」先生與溫公雖同志,及臨事,不苟同,不見小,思前料後,劑量矯正,類如此。

溫公欲令進士召朝官保任然後應舉,又更貢舉法。先生曰:「舉人難得朝士相治蓿士族近京猶可,寒遠之士尤不易矣。兼今之朝士未必能過京官選人,京官選人未必能如布衣,徒令求舉,未必有益。既欲不廢文章,則雜文、四六之科不如設在眾人場中,不須別設一科也。《孟子》恐不可輕黜,猶《六經》之《春秋》也。」溫公從之。

除兼侍講,公語人曰:「國之本在君,君之本在心。人君之學,當正心誠意,以仁為體,使邪僻浮薄之說無自而入,然後發號施令,為宗廟社稷之福。豈務章通句解,以資口舌之辯哉?」及在經筵進講,必反覆開陳其說,歸於人君可用而後止。

元祐三年,有吳處厚者以蔡確《題安州車蓋亭詩》來上,以為謗訕。宣全太后得之,怒曰:「蔡確以吾比武后,當重謫。」呂汲公大防為左相,不敢言。先生乞薄罪,不從。初議貶確新州,先生謂汲公曰:「此路荊棘已七八十年,吾輩開之,恐不自免。」汲公不敢言,先生因乞罷政。

西邊儒帥有以威敵斥境請於先生者,手自答曰:「大輅與柴車較逐,鸞鳳與鴟鴞爭食,連城與瓦石相觸,君子與小人遫力,不惟不能勝,兼不可勝。不惟不可勝,雖勝亦非也。」

(百家謹案:先生隻此數語,真聖人之言也。夫聖人之本。殺一不辜,雖得天下且不撾蓿彼以開拓邊疆為事,使百姓肝腦塗地而不恤者,罪不容於死者也。先生既承文正公之家學,而又得安定、泰山之傳。其學以忠信為體,《六經》為功。至其事君,一以正心誠意格其非心,勸其仁愛萬民,毋開邊釁。百家嘗想:先生父子間,古今來粹然純白,學問中不易多覯之人也。先生疾革,精識不亂,諸子侍側,口占遺表,略云:「蓋嘗先天下而憂,期不負聖人之學。此先臣所以教子,而微臣資以事君。」又曰:「若宣仁之誣謗未明,致保佑之憂勤不顯。本權臣務快其私忿,非泰陵實謂之當然。」以至「未究流人之往愆,悉以聖恩而特敘,尚使存歿猶汙瑕疵」,又「未解疆場之嚴,幾空帑藏之積,有城必守,得地難耕」,凡八事,命門人李之儀次第之。先生之至死盡忠如此。(梓材案:以上《附錄》與黃氏案語,亦自《安定學案》移入是卷。))

鄒道鄉曰:範丞相平生所稱引奏對,秖是《孝經》、《論語》、《孟子》、《周易》。嘗云:「人作好事,不堪再說。說著便不中。」

《呂舍人官箴》曰:範忠宣公鎮西京日,嘗戒屬官受納租稅,不要令兩頭探。或問何謂,曰:「不要令人戶探官員,等候受納;官員不要探納者多少,然後入場。此謂兩頭探。但自絕早入場等人口,則自無人戶稽留之弊。」(黃氏補本。)

汪玉山《與呂逢吉書》曰:忠宣持論,專欲消合黨類,兼收並用,而不知其勢亦有未易為者。君子小人之勢,決無兩立。元祐晚年,呂微仲逐去劉莘老門下士,而引李清臣、鄧溫伯、蒲宗孟於從班,忠宣之說略施行矣。然首倡紹述之說者,李、鄧也,其流害迄於今可見矣。曾子開謂范公之言行於元祐,必無紹聖大臣報復之禍。然便蔡確不殛,他日復出,豈在惇、卞下?特不當以詩罪之耳。且惇、卞在元祐,或偃息大郡,或優遊奉祠,所以貸之者厚矣,略無懷惠悔過之意。則知專以優柔待小人者,非其理也。若謂忠宣有他意,則不可。其再相,力辯諫誣罔,吐剛茹柔。罷相後,尚乞寬元祐諸人,以至得謫。是果何求?願更慎言之。

(祖望謹案:東萊亦以範堯夫參用熙、豐小人之說為非。)○恭獻範先生純禮

範純禮,字彝叟,文正公三子。以父蔭為秘書省正字,簽書河南府判官,知陵令,兼永安縣。永昭陵建,京西轉運使配木石磚甓及工徒於一路,獨永安不受令。使者以白陵使韓琦,琦曰:「範純禮豈不知此,將必有說。」他日眾質之,先生曰:「陵寢皆在邑境,歲時繕治無虛日,今乃與百縣均賦。曷若置此,使之奉常時用乎?」琦是其對,還朝,用為三司鹽鐵判官。以比部員外郎出知遂州,瀘南有邊事,調度苛棘,先生一以靜待之,辨其可具者,不取於民。民圖像於廬而奉之如神,名曰范公庵。除戶部郎中,累遷刑部侍郎,進給事中。張耒除起居舍人,病未能朝,而令先供職。先生批敕曰:「臣僚未有以疾謁告,不赴朝參,先視事者。」聞者皆悚動。御史中丞擊執政,將遂代其位,先以諷先生,先生不可,即徙先生刑部侍郎,而後出命。轉吏部,改天章閣待制、樞密都承旨,出知亳州。徽宗立,以龍圖閣直學士知開封府,前尹刻深為治,先生以寬處之。既拜禮部尚書,擢尚書右丞。呂惠卿告老,徽宗問執政,執政欲許之。純禮曰:「惠卿嘗輔政,其人固不足重,然當存國體。」曾布奏:「議者多憂財用不足,此非所急也,願陛下勿以為慮。」先生曰:「大農告匱,帑庚枵空,而曰不足慮,非麵諛邪?」因從容諫曰:「邇者朝廷命令,莫不是元豐而非元祐。以臣觀之,神宗立法之意固善,吏推行之或有失當,非必盡筥邪為私。」又曰:「自古天下治亂,係於用人。人君欲得英傑之心,固當不次飭拔。必待薦而後用,則守正特立之士將終身晦跡矣。」左司諫江公望論繼述事當執中道,不可拘一偏。徽宗出示其疏,先生讚之曰:「願陛下以曉中外,使知聖意所ⅸ,亦足以革小人徇利之情。乞褒遷公望,以勸來者。」先生沈毅剛正,曾布憚之,激駙馬都尉王詵曰:「上欲除君承旨,範右丞不可。詵怒。會詵館遼使,先生主宴,詵誣其輒斥御名,罷為端明殿學士、知潁昌府,提舉崇福宮。崇寧中,啟黨禁,貶試少府監,分司南京;又貶靜江軍節度副使,徐州安置,徙單州。五年,復左朝議大夫,提舉鴻慶宮。卒,年七十六。(參史傳。)

○安撫範先生純粹

範純粹,字德孺,文正公季子也。以蔭遷至讚善大夫、檢正中書刑房公事。以事出知滕縣,遷提舉成都諸路茶場。元豐中,為陝西轉運判官。時五路出師伐西夏,高遵裕出環慶,以劉昌祚後期,欲按誅之。昌祚憂患病臥,其麾下皆憤焉。先生恐兩軍不協,致生他變,勸遵裕往問昌祚疾,其難遂解。神宗責諸將無功,謀欲再舉。先生奏:「關陝軍力單竭,公私大困,根本可憂。」神宗納之,進為副使。吳 居厚為京東轉運,數獻羨賦。神宗將以徐州大錢二十萬緡助陝西,先生語其僚曰:「吾部雖急,忍復取此膏血之餘!」即奏:「本路得錢誠為利,自徐至邊,勞費甚矣。」懇辭弗受。入為右司郎中。哲宗立,居厚敗,命先生以直龍圖閣往代之,盡幫其苛政。時蘇軾自登州召還,先生與軾同建募役之議,軾謂先生講庭,先生遣將曲珍救之,曰:「本道首建應援牽制之策。臣子之義,忘軀徇國,無謂鄰路被寇,非我職也。」珍即日疾馳三百里,破之於曲律,搗橫山,夏眾遁去。元祐中,除寶文閣待制。再任,召為戶部侍郎。又出知延州。紹聖初,哲宗 親政,用事者欲開邊釁,御史郭知章遂論先生元祐棄地事,降直龍圖閣。明年,復以寶文閣待制知熙州。章淳、蔡卞經略西夏,疑先生不與共事,改知鄧州。曆河南府、滑州。旋以元祐黨人奪職,知均州。徽宗立,起知信州。尋以言者落職,知金州。又謫常州通判,鄂州安置,錮子弟不得擅入都。會赦,復領祠。久之,以右文殿修撰提舉太清宮。黨禁解,復徽猷閣待制。致仕。卒,年七十二。先生沈毅有幹略,才應時須。凡條疏時事,議論皆剴切詳盡。(同上。)

△附錄

鄒道鄉曰:範德孺在太原,每支官吏及軍士糧,同出一廒。雖有濕惡,軍士自不怨。

◎高平門人○文忠富彥國先生弼

富弼,字彥國,河南人。篤學,有大度。初遊場屋,穆伯長謂之曰:「進士不足以盡子之才,當以大科名世。」果禮部試下。西歸,范文正公追之曰:「有旨以大科取士,可亟還。」遂舉茂才異等。僉書河陽判官,通判絳州。慶⒗中,再使契丹。以成和議,拜樞密使,封韓國公。後與文潞公彥博並相,天下稱撾薨富文」。元豐六年卒,年八十。先生早有公輔之望,名聞夷狄。遼使每至,必問其出處安否。臨事周悉,不萬全不發。當其敢言,奮不顧身。忠義之性,老而彌篤。家居一紀,斯須未嘗忘朝廷。訃聞,贈太尉,諡文忠。(參史傳。)

(梓材謹案:先生初封鄭國,始名尋。晏元獻判南京,文正權掌西監,晏屬之擇竫。文正曰:「監中有二舉子,富尋、張為善,皆有文行,可竫。」晏問孰優,曰:「富修謹,張疏俊。」晏取先生為竫。文正掌監事,而先生與張文定並為舉子,固得為文正門人也。又案:《呂與叔集》載,先生致事家居,專為佛老之學,與叔嘗奏記於先生,是先生為學,不若文正之醇矣。)

△附錄

神宗欲相富弼,以疾辭,退居洛陽,多以手疏論天下大利害,神宗必賜手劄報之。嘗因王安石有所建明,而卻之曰:「如此,則富弼手疏稱『老臣無處告訴,但仰屋竊歎』者,即當至矣。」弼薨,躬祭文。

(梓材謹案:此晁景迂初見欽宗之言。)

劉器之曰:富鄭公年八十,書座屏云:「守口如瓶,防意如城。」

(梓材謹案:此《晁氏客語》,謝山節入《景迂學案》。茲為鄭公立傳而移之。)

《元城語錄》曰:富鄭公使敵,說以用兵則國家受其害,人臣享其利。老蘇謂二子曰:「古人有此意否?」東坡對曰:「嚴安亦有此意,但不如此明白。」老蘇笑以為然。蓋取嚴安諫用兵日:「此人臣之利,非天下之長策也。」前輩讀書,必見於用。

陳唯室《步裏客談》曰:富文忠少日,有詬者,如不聞治蓿或告之,則曰:「恐罵他人。」曰:「斥公名。」曰:「天下安知無同姓名者?」○文定張樂全先生方平

張方平,字安道,南京人。少穎悟絕倫。先舉茂才異等,為校書郎,知崑山縣。又中賢良方正,選遷著作佐郎,通判睦州。當召試館職,仁宗曰:「是非再舉製科者乎!」命直集賢院,俄判西京。入覲,留判尚書都省。累拜參知政事,西京留守、知陳州。以太子少師致仕。卒,年八十五。贈司空,諡文定。先生慷慨有氣節。既告老,論事益切。至於用官起獄,尤反覆言之。且曰:「臣且死。見先帝地下,有以藉口矣。」平居未嘗以言徇物,以色假人。守蜀,得眉山蘇洵與其二子軾、轍,深器異之,常薦軾為諫官。晚受知神宗,王安石方用事,嶷然不少屈,以是望高一時。(參史傳。)

(雲濠謹案:樓攻鬼跋先生《上范文正公書》云:「文正講道睢陽,樂全以文受治蓿晏元獻公欲擇二竫,其一則富文忠公,次則樂全。樂全雖不成婚,然皆文正所薦,時蓋名為善雲。」)

△附錄

《元城語錄》曰:東坡下御史獄,張安道上書救之,其子不敢投。後東坡見之,亦吐舌色動。蓋安道書云:「其實天下之奇材也。」豈不激怒?但當言「本朝未嘗殺士大夫」。

○獻公張橫渠先生載(別見《橫渠學案》。)

○直講石徂徠先生介(別見《泰山學案》。)○說書李盱江先生覯

李覯,字泰伯,南城人,學者稱為盱江先生。俊辯能文。舉茂才異等,不中。親老,以教授自資,學者常數十百人。皇祐初,范文正公薦為試太學助教,上《明堂位定製圖》。嘉祐中,用國子監奏,召為海門主簿、太學說書而卒。先生嘗著《周禮致太平論》、《平土書》、《禮論》。門人鄧潤甫熙寧中上其《退居類稿》、《皇祐續稿》並《後集》,請官其子參魯,詔為郊社齋郎。(參史傳。)

(梓材謹案:盧氏所藏《學案》原底,於先生門人孫介夫傳標雲《盱江》,知謝山嘗立《盱江學案》。檢原底《序錄》,《士劉諸儒學案》條有「江楚則有李覯」句,後定刊本又節之,蓋以《盱江》並入《高平》爾。又案忠宣傳,安定、泰山、徂徠、盱江皆客文正門。先生與徂徠輩行較後,以為文正門人可也。)

△盱江文集

《考工記》「周人明堂,度九尺之筵」,是言堂基修廣,非謂立室之數。「東西九筵,南北七筵,堂崇一筵」,是言堂上,非謂室中。東西之堂各深四筵半,南北之堂各深三筵半。「五室,,凡室二筵」,是言四堂中央有方十筵之地,自東至西可營五室,自南至北可營五室。十筵中央方二筵之地,既為太室,連作餘室,則不能令十二位各直其辰,當於東南西北四面及四角缺處,各虛方二筵之地,周而通之,以為太廟,太室正居中。《月令》所謂「中央土」、「居太廟太室」 者,言此太廟之中有太室也。太廟之外,當子、午、卯、酉四位上,各畫方二筵地以與太廟相通,為青陽、明堂、總章、玄堂四太廟;當寅、申、巳、亥、辰、戌、醜、未八位上,各畫方二筵地以為左個、右個也。《大戴禮·盛德記》:「明堂凡九室,室四戶八牖,共三十六戶、七十二牖。」八個之室並太室而九,室四面各有戶,戶旁夾兩牖也。《白虎通》:「明堂上圓下方,八窗、四闥、九室、十二坐。」四太廟前各為一門,出於堂上,門旁夾兩窗也。左右之個,其實皆室,但以分處左右,形如夾房,故有名。太廟之內以及太室,其實祀文王配上帝之位,謂之廟者,義當然矣。土者分王四時,於五行最尊,故天子當其時居太室,用祭天地之位以尊嚴之也。四仲之月,各得一時之中,與餘月有異,故復於子、午、卯、酉之方取二筵地,假太廟之名以聽朔也。《周禮》言基而不及室,《大戴》言室而不及廟,稽之《月令》則備矣。然非《白虎通》,亦無以知窗闥之制也。聶崇義所謂秦人《明堂圖》者,其制有十二階,古之遺法,當亦取之。《禮記外傳》曰:「明堂四面各五門。」今案《明堂位》:八蠻之國,南門之外;九采之國,應門之外。時天子負斧扆,南鄉而立,南門之外者北面東上,應門之外者亦北面東上,是南門之外有應門也。既有應門,則不得不有皋、庫、雉門。明堂者四時所居,四面如一。南面既有五門,則餘三面皆各有五門。鄭注《明堂位》則雲「正門謂之應門」,其意當謂變南門之文以為應門;又見王宮有路門,其次乃有應門,今明堂無路門之名而但有應門,便謂更無重門,而南門即是應門。且路寢之前則名路門,其次有應門,明堂非路寢,乃變其內門之名為東門南門,而次有應門,何害於義。四夷之君既在四門之外,而外無重門,則是列於郊野道路之間,豈朝會之儀乎?王宮常居,猶設五門以限中外;明堂者,效天法地,尊祖配帝,而止一門以表之,豈為稱哉?若其建置之所,則淳於登云:「在國之陽,三里之外,七里之內,丙己之地。」《玉藻》「聽朔於南門之外」,康成之注亦與是合。夫稱「明」也,宜在國之陽;事天神也,宜在城門之外。今圖以九分當九尺之筵,東西之堂共九筵,南北之堂共七筵,中央之地自東至西凡五室,自南至北凡五室,每室二筵,取於《考工記》也。一太室,八左右,共九室,室有四戶八牖,共三十六戶、七十二牖,協於《大戴禮盛德記》也。九室四廟,共十三位,本於《月令》也。四廟之面各為一門,門夾兩窗,是謂八窗四闥,稽於《白虎通》也。十二階,采於聶崇義《三禮圖》也。四面各五門,酌於《明堂位》、《禮記外傳》也。(《明堂定製圖序》。)

大傳曰:「別子為祖。」注云:「別子謂公子。若始來在此國者,後世以為祖也。」又曰:「繼別為宗。」注云:「別子之世適也。族人尊之,謂之大宗。是宗子也。」又曰:「繼禰者為小宗。」注云:「父之適也。兄弟尊之,謂之小宗。」又曰:「有百世不遷之宗,有五世則遷之宗。百世不遷者,別子之後也。宗其繼別子之所自出者,百世不遷者也。宗其繼高祖者,五世則遷者也。」注云:「遷,猶變易也。繼別子,別子之世適也。繼高祖者,亦小宗也。先言繼禰者,據別子子弟之子也。以高祖與禰皆有繼者,則曾祖、祖亦有也。則小宗四,與大宗凡五。」說者曰:別子謂公子,諸侯之庶子也。若細別言之,則妻之所生為適,妾之所生為庶。若秖據正體言之,則妻之長子為適,其次子以下及妾所生,通得謂之庶子也。諸侯之適子適孫繼世為君,而庶子不得禰先君,故自與其後世子孫為始祖也。雲 「若始來在此國者」,謂非君之親,或是異姓始來在此國者,亦得謂之別子,自與其後世子孫為始祖也。別子之適子世繼別子為大宗,族人尊之,雖五世以外,皆為之齊衰三月,為其母妻亦然,所謂「百世不遷」者也。其別子之庶子不得禰別子,則自使其適子繼己而為小宗,所謂「繼禰者為小宗」也。繼禰,則與親兄弟為宗也;又其適子則繼祖,與同堂兄弟為宗也;又其適子則繼曾祖,與再從兄弟為宗也;又其適子則繼高祖,與三從兄弟為宗也。其庶子皆不得繼禰,各自使其適子繼己而為小宗焉。是自高祖之後至玄孫,凡四世。就此第四世小宗之三從兄弟而言,則其人有小宗四矣。宗其繼禰者,親兄弟也;又與之共宗於繼祖者,同堂兄弟也;又與之共宗於繼曾祖者,再從兄弟也;又與之共宗於繼高祖者,三從兄弟也。然則四宗備矣。又與四宗共宗於大宗,是為五宗也。其於小宗,各以本服服之;親兄弟,齊衰期也;同堂兄弟,大功也;再從兄弟,小寶也;三從兄弟,緦麻也。至第五世,繼高祖之父者與四從兄弟無服,不復為之宗,所謂「五世則遷」者也。若世數尚少,則小宗或有三,或有二,或有一。其曰「小宗四」者,蓋極言之耳,不必皆然也。(《五宗圖序》。)

△常語

或問:「伊尹廢太甲,有諸?」曰:「是何言歟!君何可廢也?古者君薨,百官總己以聽於塚宰三年。成湯既歿,二十五月中,伊尹之知政,太甲之居憂,固其常也。不宮於亳而宮於桐,近先王墓,使其思念。名之曰『放』,儆之之意也。故三祀十有二月朔,伊尹以冕服奉嗣王歸於亳,二十六月而即吉也。則太甲之為君,何嘗一日廢矣哉!」

或曰:「伊尹放太甲而天下厭然,周公屏成王而國有流言,何也?」曰:「周公,武王弟也,有次立之勢;管、蔡,其至親也,易以生怨。以怨濟疑,理固然也。」「敢問太甲不能終允德,成王不見金滕之書,則伊尹奈何?」曰:「太甲賢也,不得不改。成王亦賢也,不得不悟。太甲、成王果不賢邪,則湯、武不以託伊、周,伊、周亦不受之於湯、武。」

或曰:「知人蓋未易也。周公不知管、蔡,安知成王?」曰:「事有小有大,有緩有急。監武庚之國,其任人也,常事也。天下之政多矣,譬諸日月,猶有所不照。夫以新造之周而謀嗣焉,其用心奚若?堯不知四凶,可也;至於丹朱,其有不知者乎?」

或曰:「自漢迄唐,孰王孰霸?」曰:「天子也,安得霸哉?皇、帝、王、霸,其人之號,非其道之目也。自王以上,天子號也,惟其所自稱耳。帝亦稱皇,《書》曰『皇帝清問下民』是也。王亦稱帝,《易》曰『帝乙歸妹』是也。如其優劣之雲,則文王、武王劣於帝乙者乎?霸,諸侯號也。霸之為言伯也,所以長諸侯也。豈天子之所得為哉!道有粹有駁,其人之號不可以易之也。世俗見古之王者粹,則諸侯而粹者亦曰行王道;見古之霸者駁,則天子而駁者亦曰行霸道;悖矣。宣帝言漢家制度『本以霸王道雜之』,由此也。人固有父為士、子為農者矣,謂天下之士者曰行父道,謂天下之農者曰行子道,可乎?父雖為農,不失其為父也;子雖為士,不失其為子也。世俗之言王霸者,亦猶是矣。若夫所謂父道則有之矣,慈也;所謂子道則有之矣,孝也。所謂王道則有之矣,安天下也;所謂霸道則有之矣,尊京師也。非粹與駁之謂也。」

或曰:「詩人以後稷、先公致王業之艱難,其非諸侯矣乎?」曰:「武王既得天下,詩人冄其世世修德,始於後稷、公劉,以至於太王、王季、文王,故云爾也。當商之未喪,誰有此言乎?如使紂能悔過,武王不得天下,則文王之為西伯,霸之盛者而已矣。西伯霸而粹,桓、文霸而駁者也。三代王而粹,漢、唐王而駁者也。」

或問:「魯用王禮,何如?」曰:「成王以周公勳勞,命魯公世世祀周公以天子之禮樂。周公尊矣,故禰文王、郊後稷,皆仿王禮而不備焉。周公而上,王禮可也。《魯頌》曰:『皇皇后帝,皇祖後稷,享以騂犧,是享是宜,降福既多。』豈有非禮而頌之雲乎?周公而下,則僭矣。隱五年九月,考仲子之宮,初獻六羽,公問於眾仲,始用諸侯禮也。」

或曰:「地方七百里,有諸?」曰:「信也。」「然則孟子何言乎儉於百里也?」曰:「《宮》頌僖公復周公之宇,而曰『公車千乘,朱英錄滕』。千乘之地,方三百一十六里有畸,山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷不與焉,其何儉於百里也?世俗疑《周官》五百里,以其大也。是亦不思爾矣。諸侯之於天子,非若敵國然也,大國貢半,次國三之一,小柄四之一。諸侯有其地,天子食其稅,譬之一郡而已矣。魯七百里,開方之而四十九,殆半王畿也。今之大郡,不有半京畿者乎?」

或問:「聖人之道,固不容雜也,何吾子之不一也?」曰:「天地之中,一物邪?抑萬物也?養人者不一物,闕一則病矣。聖人之道,譬諸朝廷。朝廷也者,豈一種人哉?處之有禮,故能一也。女子在內,男子在外;貴者在上,賤者在下;親者在先,疏者在後。府史胥徒,工賈牧圉,各有攸居而不相亂也。夫所以謂之一也。他人之不一,則闤闠耳,終日紛紛而無有定次也。夫所以謂之雜也。世俗患其雜,則拘於一,是欲以一物養天下之人也。白而不受采,則人皆縞素矣,何足以觀之哉?其歸於諸子而已矣。」「聖人無高行,何謂也?」曰:「聖人之行必以禮也。禮則無高矣。夫其高者,出於禮也,異於人也,故能赫赫如彼也。孔子事親無異稱,居喪無異聞,立朝無異節,何也?安禮也。出於禮者,非聖人也,矯世者之為之也。」「敢問聖人有過歟?」曰:「『加我數年,五十以學《易》,可以無大過矣!』夫豈無過哉!」或曰:「孔子謙也。」曰:「仲虺之美成湯改過不吝,豈成湯之謙也哉?世俗之說者則謂聖人無過,顏子不貳,猶或為之辭,徒使人君之恥過也而不欲聞之也。」

孔子之為司寇也,不聞其改法度也,沈猶氏不敢朝飲其羊,公慎氏出其妻,慎潰氏踰境而徙,魯之粥馬牛者不豫賈,必早正以待之也。世俗之說者不曰正其身,徒囂囂以疾人之法度,其亦非孔子之志也。

大哉孔子,吾何能稱焉!顏淵曰:「仰之彌高,鑽之彌堅,瞻之在前,忽焉在後。」仰之彌高也,則吾以為極星,考之正之,舍是則無四方矣。鑽之彌堅也,則吾以為磐石,據之依之,舍是則無安居矣。瞻之在前、忽焉在後也,則吾以為鬼神,生之斂之,舍是則無庶物矣。他人之道,借曰善焉,有之可也,無之可也。夫子之道,不可須臾去也。不聞之,是無耳也;不見之,是無目也;不言之,是無口也;不學之不思之,是無心無精爽也。尚可以為人乎哉?吾於斯道,夜而諷之矣,晝而讀之矣,發班班而不知其疲矣,終沒吾世而已矣。

△常語辯

孟子曰:「五霸者,三王之罪人也。」吾以為孟子者,五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子,孟子勸諸侯為天子。苟有人性者,必知其逆順爾矣。孟子當周顯王時,其後尚且百年而秦並之。鳴呼,孟子忍人也,其視周室如無有也。

餘隱之曰:孟子說列國之君使之行王政者,欲其去暴虐,行仁義,而救民於水火爾。行仁義而得天下,雖伊尹、太公、孔子說其君,亦不過如此。彼五霸者,假仁義而行,陽尊周室而陰欲以兵強天下。孟子不忍斯民死於遫戰,遂以王者仁義之道詔之。使當時之君不行仁義而得天下,孟子亦惡之矣,豈復勸諸侯為天子哉!

朱子曰:「李氏罪孟子勸諸侯為天子,正為不知時措之宜。隱之之辯已得之,但少發明時措之意。」又所雲「行仁義而得天下,雖伊尹、太公、孔子說其君,亦不過如此」,語亦未盡善。不若云:「行仁義而天下歸之,乃理勢之必然,雖欲辭之而不可得也。」

孔子曰:「桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!」又曰:「管仲相桓公,霸諸侯,一匡天下,民到於今受其賜。微管仲,吾其被髮左衽矣。」而孟子謂:「以齊王,猶反手也。功烈如彼其卑。故曰:管仲,曾西之所不撾蓿」嗚呼,是猶見人之遫者而笑曰:「胡不因而殺之,貨可得也。」雖然,他人之遫者耳。桓公、管仲之於周,救父祖也。而孟了非之,柰何!

餘隱之曰:孔子謂管仲「如其仁」,言仲之似仁而非仁也。又謂「微管仲,吾其被髮左衽」,言仲有攘卻夷狄之功也。至謂其小器、奢僭、不知禮,言仲之不能圖大致遠也。夫奢僭不知禮之人,豈得為仁乎?其所以九合諸侯者,假仁而行,以濟其不仁耳,宜曾西之所不為也。昔成湯以七十里為小柄之諸侯,伊尹相之,以王於天下。齊以千里之國而相管仲,管仲得君之專,行國政之久,功烈如彼其卑,童子且羞稱之,況大賢乎?有好功利者必喜管仲,仁者不為也。管仲急於圖霸,藉周室以為之資爾。謂桓公、管仲之於周如救父祖,吾弗信之矣。

朱子曰:夫子之於管仲,大其功而小其器。邵康節亦謂五霸者,功之首、罪之魁也。知此者,可與論桓公、管仲之事矣。夫子言「如其仁」者,以當時王者不作,中國衰,夷狄橫,諸侯之功未有如管仲者,故許其有仁者之功。亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際,則其規模宏遠,自有定論,豈曰若管仲而休邪?曾西之恥而不為,蓋亦有說矣。李氏又有救遫之說。愚以為桓公、管仲救父祖之遫而私其財,以為子舍之藏者也。故周雖小振,而齊亦浸強矣,夫豈誠心惻怛而救之哉!孟子不與管仲,或以是爾。隱之以為小其不能相桓公以王於天下,恐不然。齊桓之時周德雖衰,天命未改,革命之事未可為也。孟子言「以齊王猶反手」,自謂當年事勢,且言己誌,非為管仲發也。

大哉,孔子之作《春秋》也。援周室於千仞之壑,使天下昭然知無二王。削吳、楚之葬,辟其僭號也。諱貿戎之戰,言莫敢敵也。微孔子,則《春秋》不作;微《春秋》,則京師不尊。為人臣子,不當如是哉!嗚呼,孟子其亦聞之也哉?首止之會,殊會王世子,尊之也。其盟復舉諸侯,尊王世子而不敢與盟也。洮之盟,王人微者也,序乎諸侯之上,貴王命也。美哉齊桓,其深知君臣之禮如此。夫使孟子謀之,則桓公偃然在天子之位矣。世子、王人為亡人之不暇,執與諸侯相先後哉!

餘隱之曰:春秋之時,周室衰微,天王不能自立,以至下堂而見諸侯。當是時,徒擁其虛位爾。孔子曆聘七十二君,未嘗說之使尊周室。及夫公山氏之召,乃曰「如有用我者,吾其為東周乎」,此聖人知幾也。嗚呼,知幾其神矣乎!倍惟說諸侯使之尊周,諸侯不得自肆,而強者必生變,則是速其滅周也。先見之幾,豈陋儒所能知哉!匜曰:「齊、晉尊周,非歟?」曰:齊、晉志在霸業,不得不尊周也。孟子距孔子之時又百有餘歲,則周之微弱可知矣。若管仲之功可為,孔子為之矣。孔子不為,孟子安得為之乎?孔子作《春秋》,寓一王之法,正天下之名分,使亂臣賊子知所懼。孟子以王者仁義之道說諸侯,使之知有君臣父子而杜僭竊篡弒之禍,正得夫《春秋》之旨,但學者有所未究爾。又孟子曰:「以力假仁者霸,以德行仁者王。」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力,豈復使諸侯偃然在天子之位哉?齊桓之於管仲,學焉而後臣之,任賢之專,固無愧於湯、武。惜乎桓公無王者量,管仲無王佐才,徒相與謀託周室以號天下,而成霸者之業爾!為君而內亂鬼惡,為臣而亡禮僭奢,何足道哉!首止之會,尊王世子,復舉諸侯而不敢與盟,洮之盟,序王人於諸侯之上以尊王命,君臣之禮固盡矣,其志在於圖霸,不得不爾。「盜亦有道」,其是之謂乎!

朱子曰:孔子尊周,孟子不尊周,如冬裘夏葛,饑食渴飲,時措之宜異爾。此齊桓不得不尊周,亦迫於大義,不得不然。夫子筆之於經,以明君臣之義於萬世,非專為美桓公也。孔、孟易地則皆然,李氏未之思也。隱之以孟子之故,必謂孔子不尊周,又似諸公以孔子之故,必謂孟子不合不尊周也。得時措之宜,則並得而不相悖矣。

或曰:「仲尼之徒,無道桓、文之事者,吾子何為?」曰:「衣裳之會十有一,《春秋》也,非仲尼修乎?《木瓜》,《衛風》也,非仲尼刪乎?『正而不譎』,《魯論語》也,非仲尼言乎?仲尼亟言之,其徒雖不道,無歉也。嗚呼,霸者豈易與哉?使齊桓能有終,管仲能不侈,則文王、太公何恧焉!《詩》曰:『采葑采菲,無以下體。』蓋聖人之意也。」

餘隱之曰:周衰,王者之賞罰不行乎天下,諸侯擅相侵伐,強陵弱,眾暴寡,是非善惡由是不明,人慾肆而天理滅矣。吾夫子憂之,乃因魯史而修《春秋》,以代王者之賞罰,是是而非非,善善而惡惡,誅奸諛於既死,發潛德之幽光,是故《春秋》成而亂臣賊子懼。觀夫二百四十二年之間,書會者無國無之,惟齊之會以尊王室為辭,夫子屢書之。攘戎狄而封衛,衛人思之,作《木瓜》之詩,夫子取之。伐楚,責包茅之貢不入,問昭王南征不復,夫子有「正而不譎」之言。夫子亟言之者,以是時無能尊王室,故進之爾。然以權詐有餘而仁義不足,功止於霸,此夫子之徒所以無道之也。儗人必於其倫。謂「使齊桓能有終,管仲能不侈,則文王、太公何恧」,過矣!

朱子曰:《春秋》序桓績,蓋所謂彼善於此。《論語》論桓、文之事,猶曰:「師也過,商也不及」,使當時無端木氏之問,則今之說者必有優劣之分矣。《詩》錄《木瓜》,即《春秋》序績之意,亦以善衛人之情也,豈以齊桓之事為盡可法哉?李氏詆孟子,而甚長齊桓,尊管仲,至以文王、太公比之,反易顛倒如此。良由不識聖賢所傳本心之體,故不知王道之大,而易怵於功利之淺爾。

孟子曰:「盡信《書》,則不如無《書》。仁人無敵於天下,以至仁伐不仁,而何其血之流忤也?」曰:「紂一人惡邪?眾人惡邪?眾皆善而紂獨惡,則去紂久矣,不待周也。夫為天下逋逃主,萃淵藪,同之者可遽數邪?紂亡則逋逃者曷歸乎?其欲拒周者人可數邪?血流漂杵,未足多也。」或曰:「前徒倒戈,攻於後,以北。故荀卿曰殺者皆商人,非周人也。然則商人之不拒周,審矣。」曰:「如皆北也,焉用攻?」又曰:「甚哉:世人之好異也!孔子非吾師乎?眾言驩,千徑百道,倖存孔子,吾得以求其是。《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出於孔子,其誰不知?孟子一言,人皆畔之。畔之不已,故今人之取孟子以斷《六經》矣。嗚呼,信孟子而不信經,是猶信他人而疑父母也。」

餘隱之曰:《魯語》曰:「俎豆之事,則嘗聞之矣。軍旅之事,未之學也。」孔子之意可見矣。客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先,陶曰:「注《易》誤,不至殺人。注《本草》誤,則有不得其死者。」世以為知言。唐子西嘗曰: 「弘景知本草而未知經。注《本草》誤,其禍疾而小。注《六經》誤,其禍遲而大。」前世儒臣引經誤國,其禍至於伏屍百萬,流血千里。《武成》曰「血流漂杵」,武王以此自多之辭。當時倒戈攻後,殺傷固多,非止一處,豈至血流漂杵乎?孟子深慮戰國之君以此藉口,故曰「盡信《書》則不如無《書》」。而謂血流漂杵未足為多,豈示訓之意哉?經注之禍,正此類也。反以孟子為畔經,是亦惑矣。謂《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出於孔子,人宜取信。《詩》非孔子之刪乎?《雲漢》之詩曰:「周餘黎民,靡有孑遺。」信斯言也,則是周無遺民也。請以此說為證。

或曰:「孟子之心,以天下積亂矣,諸侯皆欲自雄,苟說之以臣事周,孰能喜也?故揭仁義之竿,而湯、武為之餌,幸其速售,以拯斯民而已矣。」曰: 「孟子不肯枉尺直尋,謂以順為正者妾婦之道,其肯屑就之如此乎?夫仁義又豈速售之物也?『子噲不得與人燕,子之不得受燕於子噲』,固知有周室矣。天之所廢,必若桀,紂,周室其為桀、紂乎?盛之有衰,若循環然。聖王之後不能無昏亂,尚賴臣子扶救之爾。天下之地,方百里者有幾?家家可以行仁義,人人可以為湯、武,則六尺之孤,可託者誰乎?孟子自以為好仁,吾知其不仁甚矣。」

餘隱之曰:湯居亳,小柄也。伊尹相湯,使之伐夏救民。桀雖無道,天子也,君也。湯有道,諸侯也,臣也。伊尹胡不說湯率諸侯而朝夏乎?行李往來,至於五就,觀時察變,蓋已熟矣。不得已為伐夏之舉,致湯於王道,固非盛德之事,後世莫有非之者,以能躬行仁義,順天應人故也。自非伊尹之聖,安能任其責哉?文王在豐,亦小柄也。文王之於紂,與湯之於桀,事體均也。其所以異者,時焉而已。觀其得太公而師事之,伐崇遏莒戡黎,雖曰三分天下有其二,以服事殷,亦以 ⒗數未歸,得以盡其臣節。至武王,則赫然有翦商之志。又況商紂罪惡貫盈,又過於桀,而此十亂之賢為之輔相,雖欲率諸侯遵文考之道而事紂,莫可得矣。此所以興牧野之師而建王業也。孟子之於列國,說之以行仁政者,不過言治岐之事而已;說之使為湯、武者,不過以德行仁而已;說之以行王道者,不過乎使民養生喪死無憾而已;未嘗說之使伐某國、誅某人、開疆拓土、大統天下而為王也。若孟子者,真聖人之徒歟!識通變之道,達時措之宜,不肯枉尺直尋。柰何時君咸謂之迂闊於事,終莫能聽納其說,仁義之道不獲見於施設以濟斯民,所以不免後世紛紛之議。嗚呼,說其君使為湯、武,以為不仁,乃以桓公、管仲為仁,乘繆如是,安得有道之士與之正曲直哉?

朱子曰:辯已得之。但李氏所雲「家家可以行王道,人人可以為湯、武,則六尺之孤可託者誰乎」,此三句當略與之辯。愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道。由周公而上,上而為君,由孔子而下,下而為臣,固家家可以得而行矣。湯、武適遭桀、紂,故不幸而有徵誅之事。若生堯、舜之時,則豈將左洞庭,右彭蠡,而悍然有不服之心邪?其在九宮群後之列,濟濟而和,可知矣。如此,則人人為湯、武,又何不可之有?

孟子曰:紂之去武丁未久也,其故家遺俗,流風善政,猶有存者,又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲,皆賢人也,相與輔相之,故久而後失之也。凡地莫非其有也,一民莫非其臣也,然而文王猶方百里起,是以難也。齊人有言曰:『雖有智慧,不如乘勢。雖有鎡基,不如待時。』今時則易然也。」今之學者曰:「自天子至於庶人,皆得以行王道。孟子說諸侯行王道,非取王位也。」應之曰:「行其道而已乎,則何必紂之失之也?何憂乎善政之存?何畏乎賢人之輔?尺地一民皆紂之有,何害諸侯之行王道哉?」齊宣王問曰:『人皆謂我毀明堂,毀諸,已乎?』孟子對曰:『夫明堂者,王者之堂也。王欲行王政,則勿毀之矣。』 行王政而居明堂,非取王位而何也?君親無將,不容纖芥於其間,而學者紛紛彊為之辭!」

餘隱之曰:不談王道,樵夫猶能笑之,孰謂學而為士,反不知道乎?謂之王道者,即仁義也。君行王道者,以仁義而安天下也。君行霸道者,以詐力而服天下也。孟子說其君以仁義,不猶愈於說其君尚詐力歟?且天下不可以詐力得也,尚矣。得民心,斯得天下。假仁義而行,民心且不可得,況能王天下乎?仁義之道,萬世之所常行,天下之所共由,民生之所日用也。今乃謂「自天子至於庶人皆得以行王道」為非,果何理邪?觀其應學者之言,皆增損其詞,而非議孟子,君子無取焉。子貢欲去告朔之餼羊,孔子曰:「爾愛其羊,我愛其禮。」魯自文公廢朝享之禮祭,而孔子不去其羊者,欲使後世見其羊猶能識其禮。羊亡,禮亦亡矣。孟子欲勿毀明堂,其意亦猶是也。明堂在泰山之下,周天子巡狩朝諸侯之所。適在齊也,非齊之建立也。存之不為僭,亦可以見王政之大端。如以為諸侯不用而毀之,則後世之君不惟不知王政,將謂後世不可復行矣,此孟子所以勸齊勿毀之也。而謂孟子勸齊宣居明堂,取王位,抑可燭理不明,而厚誣孟子歟?

朱子曰:李氏此段之意,不謂天子庶人不可並行王道,但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾。當辯之曰:「孟子之時,有信行王道者,必有天下,其勢與文王不同,非謂文王計欲取紂而不能也。」人人可行王道,已辯於前,但孟子時行王道者必有天下,其時措之不同,又不可執一而論。隱之之辯,似未中李氏之失也。

學者又謂:「孟子權以誘諸侯,使進於仁義。仁義達,則尊君親親,周室自復矣。」應之曰:「言仁義而不言王道,彼說之而行仁義,固知尊周矣。言仁義可以王,彼說之,則假仁義以圖王,唯恐行之之晚也,尚何周室之顧哉!嗚呼,今之學者,雷同甚矣,是孟子而非《六經》,樂王道而忘天子。吾以為天下無孟子可也,不可無《六經》;無王道可也,不可無天子。故作《常語》以正君臣之義,以明孔子之道,以防亂患於後世爾。人知之,非我利;人不知,非我害。悼學者之迷惑,聊復有言。」

餘隱之曰:泰伯曰:「天下無孟子可也,不可無《六經》;無王道可也,不可無天子。」噫,是果泰伯之說邪?使其說行,害理傷教也大矣。餘請易之曰: 「無《六經》則不可,而孟子尤不可無。無天子則不可,而王道尤不可無。」嘗試言之:《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之六經,所以載帝王之道,為致治之成法,固不可無也。孟子則辟楊、墨,距詖行,放淫辭,使邪說者不得作,然後異端以息,正道以明,堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之業不墜,此孟子所以為尤不可無也。經曰天子作民父母以為天下王,史曰天子建中和之極,其可無之乎?夫所謂王道者,天子之所行,《六經》之所載,孟子之所說者是也,孰謂其可無哉?無王道,則三綱淪,九法斁,人倫廢而天理滅矣。世之學者,稍有識見,不為此言。豈好事者假設淫辭,託賢者之名以行於世乎?學者宜謹思之!

朱子曰:李氏難學者謂「孟子以權誘諸侯」之說,孟子本無此意,是李氏設問之過,當略明辯之。「天下可無孟子,不可無《六經》;可無王道,不可無天子」,隱之之辯已得之。愚又謂有孟子而後《六經》之用明,有王道而後天子之位定。有《六經》而無孟子,則楊、墨之仁義所以流也;有天子而無王道,則桀、紂之殘賊所以禍也。故嘗譬之:《六經》如千斛之舟,而孟子如運舟之人;天子猶長民之吏,而王道猶吏師之法。今曰《六經》可以無孟子,天子可以無王道,則是舟無人,吏無法,將焉用之矣?李氏自以為悼學者之迷惑而為是言,曾不知己之迷惑也亦甚哉!

○運判範長民先生牧(別見《泰山學案》。)

◎盱江學侶

○忠宣範堯夫先生純仁(見上《高平家學》。)

○侍講呂原明先生希哲(別見《滎陽學案。》)

◎韓氏家學○僕射韓先生忠彥

韓忠彥,字師菐,安陽人。忠獻長子。徽宗時以吏部尚書拜門下侍郎,進左僕射,封儀國公。與曾布不協,累降磁州團練副使。復太中大夫,以宣奉大夫致仕,卒,嘗入元祐黨籍。(參史傳。)

◎韓氏門人○徽猷趙無愧先生君錫

趙君錫,字無愧,洛陽人。文定公安仁孫。母亡,事父不違左右,夜則寢於傍。凡衾禂薄闚,衣服寒溫,藥石精粗,飲食旨否,櫛發翦爪,整冠結帶,如內則所載者,無不親之。及登進士第,以親故不願仕。其父每出,必扶掖上下,至雜立仆禦中。嘗從謁文潞公,潞公異其容止,問而知之,語諸子,令視以為法。及改宗正丞,時增諸宗院講書教授官,而逐院自備緡錢為月餽,貧者或不能以時致,宗師輒移文督取。先生言:「國家養天下士於太學,尚不較其費,安有教育宗室,今自行束脩之理!」詔悉從官給。拜御史中丞,即上疏勸哲宗親講學,廣諮問,為躬政之漸。知河南府,徙應天。因清明出郊,具奠杜衍、張昇、張方平、趙、王堯臣、蔡抗、蔡挺之塋,邀七家子孫陪祭於側,時人傳其風義。紹聖中,貶少府少監,分司南京,卒。紹興六年,贈徽猷閣直學士。(參史傳。)

◎忠宣家學(高平再傳。)○縣尉範先生正平

範正平,字子夷,忠宣次子也。學行甚高,雖庸言,必援《孝經》、《論語》。忠宣卒,詔特增遺澤,官其子孫,先生推與幼弟。紹聖中,為開封尉,按後戚向氏墳兆,忤蔡京。及京當國,言先生矯撰父遺表,又謂李之儀所述純仕行狀,妄載中使蔡克明傳二聖虛佇之意,遂逮先生及之儀、克明同詣御史府。先生將行,其弟正思曰:「議行狀時,兄方營窀穸。參預筆削者,正思也。兄何為哉?」先生曰:「時相意屬我,且我居長。」遂就獄。捶楚甚苦,皆欲誣服。獨克明曰:「舊制,凡傳聖語,受本於御前,請寶印,出,注籍於內東門。」使從其家得永州傳宣聖語本,有禦寶;又驗內東門籍,皆同。其遺表八事,諸子以朝廷大事,防後患,不敢上之,繳申潁昌府印寄軍資庫,自潁昌取至,亦實。獄遂解。先生羈管象州,之儀羈管太平州。先生家屬死者十數人,會赦,得歸潁昌。唐君益為守,表其所居為忠直坊,取所賜「世濟忠直」碑額也。先生告之曰:「此朝廷所賜,施於金石,揭於墓隧,假寵於范氏子孫,則可。若於通途廣陌中為往來之觀,以聳動庸俗,不可也。」君益曰:「此有司之事,君何預焉。」先生曰:「先祖先君功名,人所知也。十室之邑,必有忠信。異時不獨吾家詒笑,君亦受其責矣。」竟撤去之。先生退閒久,益工詩,尤長五言,著有《荀裏退居編》。以壽終。(參史傳。)

(梓材謹案:呂紫微《童蒙訓》多引先生語。謝山《學案劄記》言,北宋宰輔範文正家登《學案》者三世六人。文正、四子外,先生其一也。然先生之弟子默亦以學行著,因並錄之。)

△範子夷說

仲尼,聖人也,才作陪臣。顏子,大賢也,簞食瓢飲。後之人不逮孔、顏遠矣,而常歎仕宦不達,何愚之甚!

為事須由衷。若矯節為之,不免有變。任誠雖時有失,亦不覆藏使人不知,但改之而已。△附錄

呂紫微《童蒙訓》曰:範子夷能世其家,嘗言其家學不卑小辟,居一官便思盡心治一官之事,隻此便是學聖人也。若以為州縣之職徒勞人耳,非所以學聖人也。

又曰:忠宣公當國,子夷是時官當入遠,不肯用父恩例求移近,卒授遠地。後為祥符尉,當紹聖初,與中貴人爭打量地界不屈,待罪去。○範先生正思

範正思,字子思,忠宣次子正平字子夷之弟也。

(梓材謹案:子思當作子默。考《忠宣文集》、《補編》子夷傳云:「弟正思,字子默,學行亦為士林所推。居忠宣憂,哀毀過甚,因感疾,釋服不調者十年。」是可知先生之概。作子思者,因陳了齋說而誤耳。)

△附錄

陳右司曰:範子思所知所守,過於其兄,范氏家學便有使處。

◎忠宣門人○朝請李姑溪先生儀

李之儀,字端叔,滄洲人。登第三十年,乃從蘇文忠於定州幕府。⒗樞密院編修官、通判原州。元符中,監內香藥庫。御史石豫言其嘗從蘇軾辟,詔勒停。徽宗初,提舉河南常平。坐為忠宣遺表、作行狀,編管太平,遂居姑熟。久之,徙唐州。終朝請大夫。先生能為文,有《姑溪集》若千卷。(雲濠案:《姑溪前後集》七十卷。惜其晚年狎一妓以生子,再為郭功父所發,於行有不揜雲。)

◎盱江門人○書記孫介夫先生立節

孫立節,字介夫,寧都人也。師事盱江,而與南豐為友。經術深醇,嘗作《春秋傳》,泰山先生見而歎曰:「吾力所未及者,盡發之。」皇祐五年進士。王安石行新法,謂曰:「吾條例司官,非得明敏如子者不可。」先生笑曰:「相公過矣。立節非為此官者。」趨而出。後為鎮江軍掌書記。二子,勰、勴,皆有名。

○徵君徐先生唐(別見《安定學案》。)

○文定曾南豐先生鞏(別見《廬陵學案》。)

◎李氏門人(高平三傳。)○徵君韋獨樂先生許

韋許,字深道,蕪湖人,李端叔弟子也。不事科舉,築室湖上,榜曰「獨樂」。黃山谷、陳了翁俱重之。元祐諸公之貶,士大夫畏禍,雖素所親,亦不敢相聞。先生每遇之,則力為之周急。政和中,多薦之者,未及用。紹興初,宰相薦之,高宗命之以官,且曰:「當今誰知元祐人有韋許者乎!」許雖受命,然以了翁所贈,稱為湖陰居士,終身不改雲。

◎孫氏家學○知州孫先生勰

孫勰,字誌康,寧都人,立節子。有父風,讀書博洽。年未弱冠,受業東坡,終不畔所學,守正不撓。元祐三年擢進士,居官以勁直聞。知湖廣岳州,寓於東,未幾卒。所著有《文集》四十卷。(參《姓譜》。)

○隱君孫先生勴

孫勴,字誌舉,立節季子。涉獵經史,尤工詩。偕兄勰從東坡遊。氣節凜然,弗肯從仕,府舉遺逸不應。卜居延春穀,東坡榜其舍曰竹林隱居。年七十,無疾而逝。(同上。)

◎孫氏門人○教授胡環中先生埜

胡埜,字德林,寧都人也。孫介夫弟子。方雅好古,端凝介特,講學於長春穀,藏書萬卷,自稱環中居士。以八行薦,成政和八年進士,累官婺州教授。睦寇至,官吏遁去,先生歎曰:「先世以勇顯,吾以八行起。豈可上負朝廷,下慚先世!」城陷不降,舉家死之。事聞,官其從子二人。所著有諸經講義。

◎韓氏續傳

○知州韓貫道先生冠卿

○韓先生宜卿(並見《清江學案》。)