宋元學案/卷003
卷三·高平學案（全祖望補本）
◎高平學案表戚同文──范仲淹┬─（子）純祐├─（子）純仁┬─（孫）正平│├─（孫）正思
│└─李之儀───韋許├─（子）純禮├─（子）純粹├─富弼
├─張方平├─張載（別見《橫渠學案》）├─石介（別見《泰山學案》）├─李覯──┬─孫立節┬─（子）勰
││├─（子）勴││└─胡埜
│├─徐唐（別見《安定學案》）
│└─曾鞏（別見《廬陵學案》）├─劉牧（別見《泰山學案》） ├─範純仁（見上《高平家學》）└─呂希哲（別見《滎陽學案》）
（並盱江學侶）胡瑗（別見《安定學案》。）孫復（別見《泰山學案》。）周敦頤（別見《濂溪學案》）
（並高平講友。）
韓琦──┬─（子）忠彥───────┬─（六世孫）冠卿
│└─（六世孫）宜卿└─趙君錫歐陽脩（別見《廬陵學案》）
（並高平同調。）◎高平學案序錄
祖望謹案：晦翁推原學術，安定、泰山而外，高平範魏公其一也。高平一生粹然無疵，而導橫渠以入聖人之室，尤為有功。孝宗嘗以朝臣之請，將與歐陽兗公並入澤宮，已而不果。今卒舉行之，公是為不泯矣。述《高平學案》。（梓材案：《高平學案》，謝山所特立，而底稿無存。其存者，特文正三傳弟子韋深道一傳耳。今以史傳參補，而移忠宣與及門李端叔傳於《安定學案》以足之。謝山嘗立《盱江學案》，而定本無之，蓋已並入此卷。又案：安定、泰山諸儒皆表揚於高平，而高平實發原於睢陽戚氏，故仿謝山述元儒《魯齋學案》之推原江漢，而亦先之以睢陽雲。）
◎高平所出
○隱君戚正素先生同文（附師楊愨，門人宗度、許驤、陳象輿、高象先、郭成、王礪、滕涉。）
戚同文，字同文，（雲濠案：一作「字文約」。）宋之楚丘人。世為儒。幼孤，祖母攜育於外氏，奉養以孝聞。祖母卒，晝夜哀號，不食數日，鄉里為之感動。始，聞邑人楊愨教授生徒，日過其學舍，因授《禮記》，隨即成誦，日諷一卷。愨異而留之，不終歲，畢誦《五經》，愨即妻以女弟。自是彌益勤勵讀書，累年不解帶。時晉末喪亂、，絕意祿仕。且思見混一，遂以「同文」為名字。愨嘗勉之仕，先生曰：「長者不仕，同文亦不仕。」愨依將軍趙直家，遇疾不起，以家事託先生，即為葬三世數喪。直復厚加禮待，為築室聚徒，請益之人不遠千里而至，登第者五十六人，宗 度、（雲濠案：先生上蔡人，虞城主簿翼子。舉進士，仕至京西轉運使。）許驤、（雲濠案：先生字允升，世家薊州。父唐以行商卜居睢陽。先生與呂文穆公齊名，官至兵部侍郎。）陳象輿、高象先、（雲濠案：先生仕至光祿大夫。）郭成、（雲濠案：先生最有文名，以司封員外郎致仕。）王礪、（雲濠案：先生事母甚謹。太平興國進士，官至屯田郎中。）滕涉（雲濠案：先生為給事中。父知白，官河北轉運使。）皆踐閣，而高平范文正公亦由之出。先生純質尚信義。人有喪者，力拯濟之。宗族閭里貧乏者，周給之。冬月多解衣裘與寒者。不積財，不營居室。或勉之，輒曰：「人生以有義為貴，焉用此為！」由是深為鄉里推服。有不循孝悌者，先生必諭以善道，所與遊，皆一時名士。樂聞人善，未嘗言人短。與宗翼、張昉、滕知白為友。生平不至京師。長子維任隨州書記，迎先生就養，卒於漢東，年七十三。好為詩，有《孟諸集》二十卷。楊徽之嘗因使至郡，一見相善，多與酬澄蓿徽之嘗雲陶隱居號堅白先生，先生純粹質直，以道義自富，遂與其門人追號正素先生。（參史傳。）
（謝山《慶⒗五先生書院記》曰：「有宋真、仁二宗之際，儒林之草昧也。當時濂、洛之徒方萌芽而未出，而睢陽戚氏在宋，泰山孫氏在齊，安定胡氏在吳，相與講明正學，自拔於塵俗之中。（梓材案」袁絜齋見《四明教授廳壁續記》云：「國朝庠序之設，䍐於寓內。自慶⒗始，其卓然為後學師表者，若南都之戚氏，泰山之孫氏，海陵之胡氏，徂徠之氏，集一時俊秀，相與講學，涵養作成之功，亦既深矣。」是謝山所本。）亦會值賢者在朝，安陽韓忠獻公、高平范文正公、樂安歐陽文忠公皆卓然有見於道之大概，左提右挈，於是學校䍐於四方，師儒之道以立。而李挺之、邵古叟輩共以經術和之。說者以為濂、洛之前茅也。」又曰：「睢陽學統，至日而湯文正公發其光。則夫薪火之傳，幸勿以世遠而替矣。」又《答張徵士問四大書院帖子》曰：「戚同文講學睢陽，生徒即其居為肄業之地。祥符三年賜額，晏元獻公延範希文掌教焉。」）
◎睢陽所傳○文正範希文先生仲淹
范仲淹，字希文，唐宰相履冰之後。其先邠州人，後徙江南道，遂為蘇州吳縣人。先生二歲而孤，母更適長山朱氏，從其姓，名說。少有誌操。既長，知其世家，迺感泣辭母，去之應天府，依戚同文學，晝夜不息。冬月憊甚，以水沃麵。食不給，至以糜粥繼之。舉進士第，為廣德軍司理參軍，迎其母歸養。還姓，更其名。遷大理寺丞，徙監楚州糧料院，母喪去官。服除，薦為秘閣校理。尋通判河中府，徙陳州。時方建太乙宮及洪福院，市材木陝西。先生言：「昭應、壽寧，天戒不遠。宜罷修寺觀，滅常歲市木之數，以蠲除積負。」事雖不行，仁宗以為忠。章獻太后崩，召為右司諫。歲大蝗旱，江、淮、京東滋甚。先生出撫江、淮，所至開倉賑撫，且禁民淫祀。奏蠲廬、舒折役茶，江東丁口鹽錢，且條上捄弊十事。會郭皇后廢，爭不能得，出知睦州。歲餘，徙蘇州。州大水，民田不得耕，先生疏五河，導太湖注之海，募人興作。未就，尋徙明州，轉運使奏留先生畢其役，許之。曆轉吏部員外郎、權知開封府。時呂夷簡執政，進用者多出其門。先生上《百官圖》指其次第，且言超格者不宜全委之宰相，夷簡忌之。他日論建都之事，復與夷簡不合，迺為四論以獻，大抵譏切時政，且以張禹目之。夷簡訴曰：「仲淹離間陛下君臣，所引用皆朋黨也。」先生對益切，由是罷知饒州。歲餘，徙潤州，又徙越州。元昊反，召為天章閣待制、知永興軍，改陝西都轉運使。會夏竦為陝西經略安撫、招討使，進先生龍圖閣直學士副之。夷簡再入相，帝諭先生，使釋前憾。先生頓首謝曰：「臣ⅸ論蓋國家事，於夷簡無憾也。」延州諸砦多失守，先生自請行，遷戶部郎中兼知延州。累以邊功進樞密直學士、右諫議大夫，開府涇州。先生為將，號令明白，愛撫士卒，諸羌來者推心接之，故賊亦不敢犯。元昊請和，召拜樞密副使。王舉正懦默不任事，諫官歐陽修等言先生有相材，請代舉正，遂改參知政事。固辭不拜，命為陝西宣撫使。未行，復除參知政事。會王倫寇淮南，帝開天章閣，召二府條對。先生上十事：一曰明黜陟，二曰抑僥倖，三曰精貢舉，四曰擇長官，五曰均公田，六曰厚農桑，七曰修武備，八曰推恩信，九曰重命令，十曰減徭役。所言切中時弊，帝悉採用，著為令。初，先生以忤呂夷簡，放逐者數年。士大夫持二人曲直，交指為朋黨。及陝西用兵，天子以先生士望所屬，超擢不次。及夷簡罷，召還，倚以為治，中外想望其功業。而先生以天下為己任，裁削倖濫，考覈官吏，僥倖者不便，於是謗毀稍行，而朋黨之論浸聞上矣。會邊陲有警，先生復請行邊，乃以先生為河東、陝西宣撫使。麟州新罹大寇，言者多請棄之，先生為修故砦，招還流亡三千餘戶，蠲其稅。比去，攻者益急，先生亦自請罷，迺以為資政殿學士、陝西四路宣撫使、知邠州。其在中書所施為，亦稍稍沮罷。以疾請鄧州。進給事中，徙荊南，鄧人遮使者請留，先生亦願留鄧，許之。尋徙杭州，再遷戶部侍郎，徙青州。會病甚，請潁州，未至而卒，年六十四。贈兵部尚書，諡文正。既葬，帝親書其碑曰「褒賢之碑」。先生泛通《六經》，尤長於《易》，學者多從質問，為執經講解亡所倦。並推其俸以食四方遊士，士多出其門下。嘗自誦其志曰：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」感論國事，時至泣下。一時士大夫矯厲尚風節，自先生倡之。史傳稱先生內剛外和，汎愛樂善。好施予，置義莊里中，以贍族人，裏巷之人皆樂道其名字。死之日，聞者莫不歎息。所著《丹陽集》若干卷，《奏議》若干卷。（雲濠案：《丹陽集》二十卷，《奏議》十七卷。）子四：純祐、純仁、純禮、純粹。後從祀孔子廟庭。稱「先儒範子」。（參史傳。）
△易義
《家人》陽正於外，陰正於內，陰陽正而男女得位，君子理家之時也。明乎其內，禮則著焉；順乎其外，孝弟形焉。禮則著而家道正，孝弟形而家道成。聖人將成其國，必正其家。一人之家正，然後天下之家正。天下之家正，然後孝弟大興焉，何不定之有！
《升》地中生木，其道上行，君子位以德升之時也。夫高以下為基，木始生於地中，其舉遠矣。聖人日躋其德而至於大寶，賢者日崇其業而至於公圭，以順而升，物不距矣，故爻無凶咎。
艮止之道，必因時而存之。時不可進，斯止矣。高不可亢，斯止矣。位不可侵，斯止矣。欲不可縱，斯止矣。止得其時，何咎之有！故曰：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。」非君子，其孰能與於此乎？
女生而知其嫁也，必漸而及時，然後有歸焉。君子學而知其仕也，必漸而成德，然後有位焉。故升高必自下，陟遐必自邇。《乾》陽漸進而至於在天，《坤》陰漸進而至於堅冰。天地不能踰，而況於人乎！
△附錄
晏殊留守南京，公遭母憂，晏分請掌府學。常宿學中，訓督學者夜課。諸生讀書寢食，皆立時刻。往往潛至齋舍詗之，見先寢者，詰之，其人亦妄對，則取書問之。其人不能對，乃罰之。出題使諸生作賦，必先自為之，欲知其難易及所當用意，亦使學者準以為法。由是從學者輻湊。（《記聞》。）
公為參知政事時，告諸子曰：吾貧時與汝母養吾親，汝母躬執爨，而吾親甘旨未嘗充也。今而得厚祿，欲以養親，親不在矣，汝母亦已早世，吾所最恨者，忍令若曹享富貴之樂也？吾吳中宗族甚眾，於吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也。苟祖宗之意無親疏，則饑寒者吾安得不恤也？自祖宗來，積德百餘年而始發於吾，得至大官。若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下，今何顏入家廟乎？於是恩例俸賜，常均於族人，並置義田宅雲。（《小學外莆薹。）
錢君倚《義田記》曰：范文正公平生好施與，擇其親而貧、疏而賢者咸施之。方貴顯時，置負郭常稔之田千畝，號曰義田，以養濟群族之人。日有食，歲有衣，嫁、娶、婚、葬皆有贍。擇族之長而賢者主其計而時其出納焉。日食人一升，歲衣人一縑。嫁女者五十千，再嫁者三十千。娶婦者三十千，再娶者十五千。葬者如再嫁之數，幼者十千。族之聚者九十口，歲入給稻八百斛，以其所入，給其所聚，沛然有餘而無窮。仕而家居俟代者與焉，仕而居官者罷其給。此其大較也。
呂紫微《童蒙訓》曰：範子夷說，其祖作外任官時，與京中人書，戒其慎勿竊論曲直，取小名，受大禍，不比任言官也。相見正當論行己立身之事。
（梓材謹案：紫微每拳拳於范氏家學，故移其所稱引者分錄之。）
汪玉山與朱子書曰：范文正公一見橫渠，奇之，授以《中庸》。若謂從學，則不可。
（梓材謹案：橫渠之於高平，雖非從學，然論其學之所自，不能不追溯高平也。）
謝山《跋范文正公年譜》曰：公於貴後，以金帛酬朱氏撫育之恩，足矣。至回贈繼父以太常博士，而以蔭補朱氏子官，則於義未為當，不可以大賢而曲護之。
◎高平講友
○文昭胡安定先生瑗（別見《安定學案》。）
○殿丞孫泰山先生復（別見《泰山學案》。）
○元公周濂溪先生敦頤（別見《濂溪學案》。）
◎高平同調○忠獻韓贛叟先生琦（附子忠彥。）
韓琦，字稚圭，安陽人。父國華，右諫議大夫。先生弱冠舉進士第二，方唱名，太史奏日下五色雲見，左右皆賀。曆遷監左藏庫。出為開封府推官、三司度支判官，拜右司諫。時王隨、陳堯佐為相，韓億、石中立參知政事，先生連疏其過，四人同日罷。又請停內降，抑僥倖。王沂公喜謂先生曰：「諫官固宜如此！」先生益自信。元昊反，命為陝西安撫使。進樞密直學士，副夏竦為經略安撫、招討使。畫攻守二策入奏，仁宗用攻策，詔鄜延、涇原同出征。大將任福不用命，沒於好水川，先生上章自劾，知秦州，尋復之。未幾，還舊職，為陝西四路經略安撫、招討使，屯涇州。先生與範文正在兵間久，名重一時，人心歸之，朝廷倚以為重，故天下稱撾薨韓範」。元昊稱臣，召為樞密副使。時上急於求治，手詔宰相杜衍曰：「朕用韓琦、范仲淹、富弼，皆中外人望。有可施行，宜以時上之。先生條上七事，議稍用。又獻九事，大略欲備西北，選將帥，明按察，豐財利，遏僥倖，進能吏，退不才，謹入官，去食，謂「數者之舉，謗必隨之，願委計輔臣，聽其措置」，帝悉嘉納。遂宣撫陝西，討平群盜。歸，陳西北四策。會尹洙與劉滬爭城水洛事，先生右洙，朝論不謂然，乃請外，以資政殿學士知楊州。連徒定州，兼安撫使，進大學士，又加觀文殿學士。拜武康軍節度使、知并州，又知相州。嘉祐元年，召為工部尚書、三司使。未至，迎拜樞密使。三年六月，拜同中書門下平章事、集賢殿大學士，遷刑部尚書。六年閏八月，遷昭文館大學士、監修國史，封儀國公。至和中，上病不能御殿，中外惴恐，臣下爭以立嗣固根本為言，包拯、範鎮尤激切。積五六歲，依違未之行，言者亦稍怠。至是，先生乘間懷《漢書孔光傳》以進曰：「成帝立弟之子，彼中材之主猶如是，況陛下乎！」帝乃立宗實。宗實，英宗舊名也。明年，英宗嗣位，以先生為仁宗山陵使，加門下侍郎，封衛國公。門人親客或從容語及定策事，先生必正色曰：「此仁宗聖德神斷，皇太后內助之力，臣子何與焉！」英宗暴得疾，太后不悅。一日，先生獨見上，上曰：「太后待我無恩。」先生對曰：「自古聖帝明王，不為少矣，然獨稱舜為大孝，豈其餘盡不孝邪？父母慈愛而子孝，此常事，不足道。惟父母不慈而子不失孝，乃為可稱。但恐陛下事之未至爾，父母豈有不慈者哉！」帝大感悟，拜先生右僕射，封魏國公。帝崩，奉詔立神宗，拜司空兼侍中，為英宗山陵使。先生執政三世，或病其專，先生堅辭位，除鎮安武勝軍節度使、司徒兼侍中、判相州。入對，帝泣曰：「侍中必欲去，今日已降製矣。」賜興道坊宅一區。熙寧元年七月，復請相州以歸。王安石用事，出常平使者散青苗錢，先生亟言之。帝懷其疏以示宰相曰：「琦真忠臣，雖在外，不忘王室。朕始謂可以利民，今乃害民如此！」是時新法幾罷。安石復出，持前議益堅，於是先生請解四路安撫使，止領一路。六年，還判相州。既至之二年，換節永興，未拜而卒，年六十八。前一夕，大星 隕於治所。帝哭之慟，篆其碑曰「兩朝顧命定策元勳」。贈尚書令，諡曰忠獻，配享英宗廟庭。常令其子若孫一人官於相，以護丘墓。先生識量英偉，重厚比周勃，政事比姚崇。其所建請，顧義所在，無適莫心。常處危疑之際，或諫自保，先生歎曰： 「是何言也！人臣盡力事君，死生以之。至於成敗，天也，豈可豫憂其不濟，遂輟不為哉！」生平折節下士，尤以獎拔人材為急。王介甫有盛名，或以為可用，先生獨不然之。及守相，陛辭，神宗問王安石何如，對曰：「安石為翰林學士則有餘，處輔弼之地則不可。」與富鄭公齊名，號稱賢相，人又謂之「富韓」雲。徽宗追魏郡王。子五人，長忠彥。（參史傳。）
（梓材謹案：謝山《慶⒗五先生書院記》謂忠獻與範文正、歐陽文忠皆卓然有見於道之大概。文忠自有《學案》，韓、範二公齊名，故列忠獻傳於文正後雲。）
△附錄
神宗皇帝即位之初年，雖卻韓琦新法之疏至於再三，逮琦薨，兩宮震悼，躬神道碑，念之不已，稱為社稷之臣。（梓材謹案：此晁景迂初見欽宗之言，見《邵氏聞見後錄》。）
《元城談錄》曰：韓魏公鎮北門，朝臣決令，守把兵士不伏，以解府。公問：「汝罵長官，信否？」曰：「實有。」公曰：「汝為禁兵，既差在彼，便有階級。」判市曹處斬，略不變色。潞公鎮北門，有解一卒如前者，公問，亦判處斬，而震怒擲筆。潞公氣稟雄傑，不容奸惡，非傲物也。魏公和平，略無崖岸。
又《語錄》曰：歐公非《係辭》，韓魏公與同政府甚久，無事不言，獨不與言《係辭》。
（梓材謹案：汪玉山《與呂逢吉書》云：「歐陽公謂《係辭》非孔子所作，韓魏公終身未嘗與言《易》。」與此略同。）
《晁氏客語》曰：韓公謂永叔曰：「凡處事，但自家踏得腳地穩，一任閒言語。」
胡文定曰：本朝卿相，當以李文靖、韓忠獻為冠。
○文忠歐陽永叔先生脩（別見《廬陵學案》。）
◎高平家學○主簿範先生純祐
範純祐，字天成，吳縣人，文正公長子也。性英悟自得，尚節行。十歲能讀諸書，為文章有聲。文正守蘇州，首建郡學，聘胡安定瑗為師。安定立學規良密，生徒數百，多不率教，文正患之。先生尚未冠，輒白入學，齒諸生之末，盡行其規，諸生隨之，遂不敢犯。自是蘇學為諸郡倡。寶元中，西夏叛，文正連官關陝，皆將兵。先生與將卒錯處，鉤深擿隱，得其才否，由是文正任人無失而屢有功。文正帥環慶，議城馬鋪砦，砦逼夏境，夏懼扼其⒊，侵撓其役。先生率兵馳據其地，夏眾大至，且戰且役，數日而成，一路恃之以安。先生事父母孝，未嘗違左右，不應科第。及文正以纔罷，先生不得已，蔭守將作院主簿，又為司竹監。以非年好，即解去，從文正之鄧。得疾昏廢，臥許昌。富鄭公守淮西，過省之，猶能感慨道忠義。問鄭公之來，公邪私邪，曰：「公。」先生曰： 「公則可。」凡病十九年卒，年四十九。（參史傳。）
○忠宣範堯夫先生純仁
範純仁，字堯夫，文正公仲子也。以父任為太常寺太祝。第進士，調知武進縣，以遠親不赴。易長葛，又辭。時胡安定瑗與孫泰山復、石徂徠介、李盱江覯皆客文正門，先生從之學。（梓材案：樓攻鬼序《忠宣文集》云：「蓋公天資誠確，篤誌學問，承文正公之親傳，博之以泰山孫明復、徂徠石守道、盱江李泰伯三先生，師友之益，發為文辭，根柢《六經》，切於論事，無有長語而一出於正。」據此，則孫、石、李三先生之於忠宣，皆在師友之間。殆泰山與安定為其師，而徂徠、盱江特其友歟？）每講肄，至夜分不寢，置燈帳中，帳頂如墨。父歿，始出仕，以著作佐郎知襄城縣，曆遷侍御史。會議濮王典禮，先生言宜如王珪等議。繼與御史呂誨等更論奏，不聽，先生還所授告敕，家居待罪。既而皇太后手書尊王為皇，夫人為後，先生言：「陛下以長君臨御，奈何使命出房闈？恐異日為權臣矯託之地。」尋詔罷追尊，起先生就職，先生乞外，遂通判安州。改知蘄州，曆京西提點刑獄，京西、陝西轉運副使。召還，拜兵部員外郎，兼起居舍人、同知諫院。奏言：「王安石變祖宗法度，掊克財利，民心不寧。《書》曰：『怨豈在明，不見是圖。』願陛下圖不見之怨。」帝曰：「何謂？」對曰：「杜牧『天下之人不敢言而敢怒』是也。」帝曰：「卿善論事，為朕條古今治亂可為監戒者。」乃作《尚書解》以進。直集賢院，同修起居注。帝切於求治，多延見諮訪疏逖小臣。先生言：「小人知小忘大，貪近昧遠，其言不可不察。」又論：「安石欲求近功，忘其舊學。尚法令則稱商鞅，言財用則背孟軻。鄙老成為因循，棄公論為流俗。異己為不肖，合意為賢人。宜速還言者而退安石，答中外之望。」不聽，遂求罷諫職，改判國子監，去意愈決。執政遣人諭留：「已擬知制誥矣！」先生曰：「此言何為至我哉？言不用，萬鍾非所願也。」凡所上章，語多激切，帝悉不付外。先生錄申中書，安石乞加重貶，帝不從，命知河中府。徙成都路轉運使。先生戒州縣未得遽行新法，安石怒，左遷知和州。徙邢州。未至，加直龍圖閣、知慶州。過闕入對，帝曰： 「卿父在慶著威名。卿隨父既久，兵法必精，邊事必熟。」先生知帝有功名心，對曰：「臣儒家，未嘗學兵。先臣守邊時，臣尚幼，不復記憶。且今日事勢，宜有不同。願別謀之帥臣。」環州種古執熟羌為盜，流南方，過慶呼冤，先生以屬吏，非盜也。古避罪讕訟，詔御史治於寧州。先生就逮，民萬數遮馬涕泗，不得行，至有自投於河者。獄成，古以誣謫，亦加先生以他過，黜知信陽軍。移知河中。哲宗立，復直龍圖閣、知慶州。召入，曆除給事中。宣仁後垂簾，司馬文正公為政，將盡澳熙、豐法度，先生謂：「去其太甚可也。」累進吏部尚書、同知樞密、右僕射、中書侍郎。先生在位，務以博大開上意，忠篤革士風。王覿言事忤旨，先生慮朋黨將熾，與文潞公、呂申公辯於簾前，未解。先生曰：「朝臣本無黨，但善惡邪正，各以類分。彥博、公著皆累朝舊人，豈容雷同罔上。昔先臣與韓琦、富弼同柄慶⒗政，各舉所治蓿當時飛語指為朋黨，相繼補外。造謗者公相慶曰『一網打盡』！此事未遠，陛下戒之。」因錄歐文忠《朋黨論》以進。吳處厚上蔡確《車蓋亭詩》，以為謗訕，廷議欲寘憲典，惟先生與王存以為不可，爭之。司諫吳安詩、正言劉安世交章劾先生黨確，先生亦力求罷。明年，以觀文殿學士知潁昌府。曆拜右僕射。因入謝，宣仁後曰：「或謂卿必先引用王覿、彭汝礪，卿宜與呂大防一心。」對曰：「此二人實有士望，臣終不敢保位蔽賢。」宣仁寢疾，召先生曰：「汝父仲淹可謂忠臣。在明肅垂簾時，惟勸明肅盡母道；明肅上賓，惟勸仕宗盡子道。卿當似之。」先生泣曰：「敢不盡忠！」宣仁崩，哲宗親政，所用二三大臣皆從中出，侍從、諫官亦多不由進擬。先生言：「陛下初親政，四方拭目以觀，天下治亂實本於此。」又群小競排宣仁垂簾時事，先生曰：「太皇保佑聖躬，功烈誠心，幽明共鑒。議者不恤國事，一何薄哉！」遂以仁宗禁言明肅垂簾事上之。李清臣殿試策問，為紹述之說。蘇轍奏辯，引漢昭變法事。哲宗震怒曰：「安得以漢武比先帝！」轍下殿待罪，眾不敢仰視。先生從容言：「武帝雄才大略，史無貶詞，轍言殆非謗也。且進退大臣，不當如嗬叱奴僕。」右丞鄧潤甫越次曰：「先帝法度為司馬光、蘇轍壞盡。」先生曰：「不然。法本無弊，弊則當改。」帝為少霽。轍平日與先生有異，至是乃服，謝曰：「公，佛地位中人也！」帝既召相章惇，先生堅請去，遂出知潁昌府。徙河南，又徙陳州。呂大防等竄嶺表，會明堂肆赦，惇先期阻其事，先生上疏為申理，且曰：「臣曾被大防排斥，陛下所親見。臣之激切，蓋仰報聖德爾。」惇不悅，詆為同罪，連貶永州安置。時以疾失明，怡然就道。聞諸子怨惇，必怒止之。赴貶所，江行舟覆，扶先生出，衣盡濕，顧諸子曰：「此亦豈章惇為之哉！」徽宗即位，虛相位，連除觀文殿大學士，屢賜優詔、茶樂。以病乞歸，卒，年七十五。諡忠宣。先生夷易寬，不以聲色加人。義之所在，則挺然不少屈。自布衣至宰相，廉儉如一。在洛與司馬諸賢為真率會，脫粟一飯，酒數行而已。所得俸賜，皆以廣義莊，賑貧乏。種古之獄，不少芥蒂，且念先世契誼薦擢之。嘗曰：「吾平生所學，得之『忠恕』二字，一生用之不盡。」每戒子弟曰：「苟能以責人之心責己，恕己之心恕人，不患不至聖賢地位也。」又曰：「《六經》，聖人之事，知一字則行一字，須要造次顛沛必於是。」有請教者，曰：「惟儉可以助廉，惟恕可以成德。」（梓材案：鄒道鄉稱範丞相說，作「惟儉可以成廉」，次句同。）有《文集》五十卷行世。（雲濠案：陳直齋《書錄解題》稱先生著有《言行錄》二十卷，《彈事》五卷，《國論》五卷，並佚。《忠宣文集》二十卷，《奏議》二卷，《遺文》一卷，《附錄》一卷，《補編》一卷，今存。）子正平、正思。正平克承家學。（從黃氏原本移入。）
（梓材謹案：梨洲原本，忠宣及李端叔附傳並在《安定學案》。今檢謝山修補稿本，韋深道傳標題《高平》。韋為忠宣再傳弟子，則忠宣、端叔二傳皆當入《高平學案》可知，故並移之。）
△附錄
知襄城，伯兄純祐久心疾，先生承事照管如孝子。召編校秘閣書籍，以兄病辭不赴，富公責之曰：「閣清資，人豈易得，何必苦辭？」先生曰：「富貴有命。」
文正公在睢陽，遣先生到姑蘇取麥五百斛。先生時尚少，既還，舟次丹陽，見石曼卿，問寄此久何如。曼卿曰：「兩月矣。三喪在淺土，欲葬之而北歸，無可與謀者。」先生以所載麥舟付之，單騎自長蘆捷徑而去。到家，拜起侍立，良久，文正曰：「東吳見故舊乎？」對曰：「石曼卿為三喪未舉，方留滯丹陽。時無郭元振，莫可告者。」文正曰：「何不以麥舟與之？」曰：「已與之矣。」
襄民素不事蠶織，未有植桑者。先生因有罪情輕者，視所植多寡榮茂除其罰。民思不忘，號著作林。
旱久不雨，先生度將來必闕食，遂盡籍境內客舟，召其主而諭之曰：「民將無食，爾等商販惟以五穀貯於佛寺中。候闕食時，吾為汝主糶。」眾賈從命，運販不停。諸縣饑，境內之民不知也。
自陝西運副召還，神宗問曰：「卿在陝西久主漕免，必精意邊事。城郭、甲兵、糧儲何如？」對曰：「城郭粗完，甲兵粗修，糧儲粗備。」帝愕然曰：「卿才能如此，朕所倚賴，而執事皆言粗，何也？」徐對曰：「粗者，未精之辭，如是足矣。臣願陛下無意於邊事，恐邊臣觀望，要功生事，結釁塞外，殘害生靈，耗竭財用，糜費爵賞。不惟為今日目前之害，又將貽他時意外之憂。願陛下究孟子交鄰之道，修孔子來遠之德，使好生之德洽於遐方，彼將愛戴陛下如父母。雖其酋首桀驁，欲侵侮我疆，其徒亦不為之用也。」
環慶大饑，公初到，餓殍滿路。先生欲發常平封椿粟麥賑之，州郡皆欲俟奏請得旨後散。先生曰：「人七日不食即死，何可待報？諸公但弗預，吾寧獨坐罪。」
除給事中，時哲宗、宣仁共政。司馬溫公入相，首改差役。先生謂之曰：「此事當熟講而緩行。不然，滋為民病。且宰相職在求人，變法非所先也。」溫公有所建請，先生復言：「宰相當虛心以采眾論，不必謀自己出。謀自巳出，則諂諛得乘間迎合，而正士當卷懷退避。」先生與溫公雖同志，及臨事，不苟同，不見小，思前料後，劑量矯正，類如此。
溫公欲令進士召朝官保任然後應舉，又更貢舉法。先生曰：「舉人難得朝士相治蓿士族近京猶可，寒遠之士尤不易矣。兼今之朝士未必能過京官選人，京官選人未必能如布衣，徒令求舉，未必有益。既欲不廢文章，則雜文、四六之科不如設在眾人場中，不須別設一科也。《孟子》恐不可輕黜，猶《六經》之《春秋》也。」溫公從之。
除兼侍講，公語人曰：「國之本在君，君之本在心。人君之學，當正心誠意，以仁為體，使邪僻浮薄之說無自而入，然後發號施令，為宗廟社稷之福。豈務章通句解，以資口舌之辯哉？」及在經筵進講，必反覆開陳其說，歸於人君可用而後止。
元祐三年，有吳處厚者以蔡確《題安州車蓋亭詩》來上，以為謗訕。宣全太后得之，怒曰：「蔡確以吾比武后，當重謫。」呂汲公大防為左相，不敢言。先生乞薄罪，不從。初議貶確新州，先生謂汲公曰：「此路荊棘已七八十年，吾輩開之，恐不自免。」汲公不敢言，先生因乞罷政。
西邊儒帥有以威敵斥境請於先生者，手自答曰：「大輅與柴車較逐，鸞鳳與鴟鴞爭食，連城與瓦石相觸，君子與小人遫力，不惟不能勝，兼不可勝。不惟不可勝，雖勝亦非也。」
（百家謹案：先生隻此數語，真聖人之言也。夫聖人之本。殺一不辜，雖得天下且不撾蓿彼以開拓邊疆為事，使百姓肝腦塗地而不恤者，罪不容於死者也。先生既承文正公之家學，而又得安定、泰山之傳。其學以忠信為體，《六經》為功。至其事君，一以正心誠意格其非心，勸其仁愛萬民，毋開邊釁。百家嘗想：先生父子間，古今來粹然純白，學問中不易多覯之人也。先生疾革，精識不亂，諸子侍側，口占遺表，略云：「蓋嘗先天下而憂，期不負聖人之學。此先臣所以教子，而微臣資以事君。」又曰：「若宣仁之誣謗未明，致保佑之憂勤不顯。本權臣務快其私忿，非泰陵實謂之當然。」以至「未究流人之往愆，悉以聖恩而特敘，尚使存歿猶汙瑕疵」，又「未解疆場之嚴，幾空帑藏之積，有城必守，得地難耕」，凡八事，命門人李之儀次第之。先生之至死盡忠如此。（梓材案：以上《附錄》與黃氏案語，亦自《安定學案》移入是卷。））
鄒道鄉曰：範丞相平生所稱引奏對，秖是《孝經》、《論語》、《孟子》、《周易》。嘗云：「人作好事，不堪再說。說著便不中。」
《呂舍人官箴》曰：範忠宣公鎮西京日，嘗戒屬官受納租稅，不要令兩頭探。或問何謂，曰：「不要令人戶探官員，等候受納；官員不要探納者多少，然後入場。此謂兩頭探。但自絕早入場等人口，則自無人戶稽留之弊。」（黃氏補本。）
汪玉山《與呂逢吉書》曰：忠宣持論，專欲消合黨類，兼收並用，而不知其勢亦有未易為者。君子小人之勢，決無兩立。元祐晚年，呂微仲逐去劉莘老門下士，而引李清臣、鄧溫伯、蒲宗孟於從班，忠宣之說略施行矣。然首倡紹述之說者，李、鄧也，其流害迄於今可見矣。曾子開謂范公之言行於元祐，必無紹聖大臣報復之禍。然便蔡確不殛，他日復出，豈在惇、卞下？特不當以詩罪之耳。且惇、卞在元祐，或偃息大郡，或優遊奉祠，所以貸之者厚矣，略無懷惠悔過之意。則知專以優柔待小人者，非其理也。若謂忠宣有他意，則不可。其再相，力辯諫誣罔，吐剛茹柔。罷相後，尚乞寬元祐諸人，以至得謫。是果何求？願更慎言之。
（祖望謹案：東萊亦以範堯夫參用熙、豐小人之說為非。）○恭獻範先生純禮
範純禮，字彝叟，文正公三子。以父蔭為秘書省正字，簽書河南府判官，知陵令，兼永安縣。永昭陵建，京西轉運使配木石磚甓及工徒於一路，獨永安不受令。使者以白陵使韓琦，琦曰：「範純禮豈不知此，將必有說。」他日眾質之，先生曰：「陵寢皆在邑境，歲時繕治無虛日，今乃與百縣均賦。曷若置此，使之奉常時用乎？」琦是其對，還朝，用為三司鹽鐵判官。以比部員外郎出知遂州，瀘南有邊事，調度苛棘，先生一以靜待之，辨其可具者，不取於民。民圖像於廬而奉之如神，名曰范公庵。除戶部郎中，累遷刑部侍郎，進給事中。張耒除起居舍人，病未能朝，而令先供職。先生批敕曰：「臣僚未有以疾謁告，不赴朝參，先視事者。」聞者皆悚動。御史中丞擊執政，將遂代其位，先以諷先生，先生不可，即徙先生刑部侍郎，而後出命。轉吏部，改天章閣待制、樞密都承旨，出知亳州。徽宗立，以龍圖閣直學士知開封府，前尹刻深為治，先生以寬處之。既拜禮部尚書，擢尚書右丞。呂惠卿告老，徽宗問執政，執政欲許之。純禮曰：「惠卿嘗輔政，其人固不足重，然當存國體。」曾布奏：「議者多憂財用不足，此非所急也，願陛下勿以為慮。」先生曰：「大農告匱，帑庚枵空，而曰不足慮，非麵諛邪？」因從容諫曰：「邇者朝廷命令，莫不是元豐而非元祐。以臣觀之，神宗立法之意固善，吏推行之或有失當，非必盡筥邪為私。」又曰：「自古天下治亂，係於用人。人君欲得英傑之心，固當不次飭拔。必待薦而後用，則守正特立之士將終身晦跡矣。」左司諫江公望論繼述事當執中道，不可拘一偏。徽宗出示其疏，先生讚之曰：「願陛下以曉中外，使知聖意所ⅸ，亦足以革小人徇利之情。乞褒遷公望，以勸來者。」先生沈毅剛正，曾布憚之，激駙馬都尉王詵曰：「上欲除君承旨，範右丞不可。詵怒。會詵館遼使，先生主宴，詵誣其輒斥御名，罷為端明殿學士、知潁昌府，提舉崇福宮。崇寧中，啟黨禁，貶試少府監，分司南京；又貶靜江軍節度副使，徐州安置，徙單州。五年，復左朝議大夫，提舉鴻慶宮。卒，年七十六。（參史傳。）
○安撫範先生純粹
範純粹，字德孺，文正公季子也。以蔭遷至讚善大夫、檢正中書刑房公事。以事出知滕縣，遷提舉成都諸路茶場。元豐中，為陝西轉運判官。時五路出師伐西夏，高遵裕出環慶，以劉昌祚後期，欲按誅之。昌祚憂患病臥，其麾下皆憤焉。先生恐兩軍不協，致生他變，勸遵裕往問昌祚疾，其難遂解。神宗責諸將無功，謀欲再舉。先生奏：「關陝軍力單竭，公私大困，根本可憂。」神宗納之，進為副使。吳 居厚為京東轉運，數獻羨賦。神宗將以徐州大錢二十萬緡助陝西，先生語其僚曰：「吾部雖急，忍復取此膏血之餘！」即奏：「本路得錢誠為利，自徐至邊，勞費甚矣。」懇辭弗受。入為右司郎中。哲宗立，居厚敗，命先生以直龍圖閣往代之，盡幫其苛政。時蘇軾自登州召還，先生與軾同建募役之議，軾謂先生講庭，先生遣將曲珍救之，曰：「本道首建應援牽制之策。臣子之義，忘軀徇國，無謂鄰路被寇，非我職也。」珍即日疾馳三百里，破之於曲律，搗橫山，夏眾遁去。元祐中，除寶文閣待制。再任，召為戶部侍郎。又出知延州。紹聖初，哲宗 親政，用事者欲開邊釁，御史郭知章遂論先生元祐棄地事，降直龍圖閣。明年，復以寶文閣待制知熙州。章淳、蔡卞經略西夏，疑先生不與共事，改知鄧州。曆河南府、滑州。旋以元祐黨人奪職，知均州。徽宗立，起知信州。尋以言者落職，知金州。又謫常州通判，鄂州安置，錮子弟不得擅入都。會赦，復領祠。久之，以右文殿修撰提舉太清宮。黨禁解，復徽猷閣待制。致仕。卒，年七十二。先生沈毅有幹略，才應時須。凡條疏時事，議論皆剴切詳盡。（同上。）
△附錄
鄒道鄉曰：範德孺在太原，每支官吏及軍士糧，同出一廒。雖有濕惡，軍士自不怨。
◎高平門人○文忠富彥國先生弼
富弼，字彥國，河南人。篤學，有大度。初遊場屋，穆伯長謂之曰：「進士不足以盡子之才，當以大科名世。」果禮部試下。西歸，范文正公追之曰：「有旨以大科取士，可亟還。」遂舉茂才異等。僉書河陽判官，通判絳州。慶⒗中，再使契丹。以成和議，拜樞密使，封韓國公。後與文潞公彥博並相，天下稱撾薨富文」。元豐六年卒，年八十。先生早有公輔之望，名聞夷狄。遼使每至，必問其出處安否。臨事周悉，不萬全不發。當其敢言，奮不顧身。忠義之性，老而彌篤。家居一紀，斯須未嘗忘朝廷。訃聞，贈太尉，諡文忠。（參史傳。）
（梓材謹案：先生初封鄭國，始名尋。晏元獻判南京，文正權掌西監，晏屬之擇竫。文正曰：「監中有二舉子，富尋、張為善，皆有文行，可竫。」晏問孰優，曰：「富修謹，張疏俊。」晏取先生為竫。文正掌監事，而先生與張文定並為舉子，固得為文正門人也。又案：《呂與叔集》載，先生致事家居，專為佛老之學，與叔嘗奏記於先生，是先生為學，不若文正之醇矣。）
△附錄
神宗欲相富弼，以疾辭，退居洛陽，多以手疏論天下大利害，神宗必賜手劄報之。嘗因王安石有所建明，而卻之曰：「如此，則富弼手疏稱『老臣無處告訴，但仰屋竊歎』者，即當至矣。」弼薨，躬祭文。
（梓材謹案：此晁景迂初見欽宗之言。）
劉器之曰：富鄭公年八十，書座屏云：「守口如瓶，防意如城。」
（梓材謹案：此《晁氏客語》，謝山節入《景迂學案》。茲為鄭公立傳而移之。）
《元城語錄》曰：富鄭公使敵，說以用兵則國家受其害，人臣享其利。老蘇謂二子曰：「古人有此意否？」東坡對曰：「嚴安亦有此意，但不如此明白。」老蘇笑以為然。蓋取嚴安諫用兵日：「此人臣之利，非天下之長策也。」前輩讀書，必見於用。
陳唯室《步裏客談》曰：富文忠少日，有詬者，如不聞治蓿或告之，則曰：「恐罵他人。」曰：「斥公名。」曰：「天下安知無同姓名者？」○文定張樂全先生方平
張方平，字安道，南京人。少穎悟絕倫。先舉茂才異等，為校書郎，知崑山縣。又中賢良方正，選遷著作佐郎，通判睦州。當召試館職，仁宗曰：「是非再舉製科者乎！」命直集賢院，俄判西京。入覲，留判尚書都省。累拜參知政事，西京留守、知陳州。以太子少師致仕。卒，年八十五。贈司空，諡文定。先生慷慨有氣節。既告老，論事益切。至於用官起獄，尤反覆言之。且曰：「臣且死。見先帝地下，有以藉口矣。」平居未嘗以言徇物，以色假人。守蜀，得眉山蘇洵與其二子軾、轍，深器異之，常薦軾為諫官。晚受知神宗，王安石方用事，嶷然不少屈，以是望高一時。（參史傳。）
（雲濠謹案：樓攻鬼跋先生《上范文正公書》云：「文正講道睢陽，樂全以文受治蓿晏元獻公欲擇二竫，其一則富文忠公，次則樂全。樂全雖不成婚，然皆文正所薦，時蓋名為善雲。」）
△附錄
《元城語錄》曰：東坡下御史獄，張安道上書救之，其子不敢投。後東坡見之，亦吐舌色動。蓋安道書云：「其實天下之奇材也。」豈不激怒？但當言「本朝未嘗殺士大夫」。
○獻公張橫渠先生載（別見《橫渠學案》。）
○直講石徂徠先生介（別見《泰山學案》。）○說書李盱江先生覯
李覯，字泰伯，南城人，學者稱為盱江先生。俊辯能文。舉茂才異等，不中。親老，以教授自資，學者常數十百人。皇祐初，范文正公薦為試太學助教，上《明堂位定製圖》。嘉祐中，用國子監奏，召為海門主簿、太學說書而卒。先生嘗著《周禮致太平論》、《平土書》、《禮論》。門人鄧潤甫熙寧中上其《退居類稿》、《皇祐續稿》並《後集》，請官其子參魯，詔為郊社齋郎。（參史傳。）
（梓材謹案：盧氏所藏《學案》原底，於先生門人孫介夫傳標雲《盱江》，知謝山嘗立《盱江學案》。檢原底《序錄》，《士劉諸儒學案》條有「江楚則有李覯」句，後定刊本又節之，蓋以《盱江》並入《高平》爾。又案忠宣傳，安定、泰山、徂徠、盱江皆客文正門。先生與徂徠輩行較後，以為文正門人可也。）
△盱江文集
《考工記》「周人明堂，度九尺之筵」，是言堂基修廣，非謂立室之數。「東西九筵，南北七筵，堂崇一筵」，是言堂上，非謂室中。東西之堂各深四筵半，南北之堂各深三筵半。「五室，，凡室二筵」，是言四堂中央有方十筵之地，自東至西可營五室，自南至北可營五室。十筵中央方二筵之地，既為太室，連作餘室，則不能令十二位各直其辰，當於東南西北四面及四角缺處，各虛方二筵之地，周而通之，以為太廟，太室正居中。《月令》所謂「中央土」、「居太廟太室」 者，言此太廟之中有太室也。太廟之外，當子、午、卯、酉四位上，各畫方二筵地以與太廟相通，為青陽、明堂、總章、玄堂四太廟；當寅、申、巳、亥、辰、戌、醜、未八位上，各畫方二筵地以為左個、右個也。《大戴禮·盛德記》：「明堂凡九室，室四戶八牖，共三十六戶、七十二牖。」八個之室並太室而九，室四面各有戶，戶旁夾兩牖也。《白虎通》：「明堂上圓下方，八窗、四闥、九室、十二坐。」四太廟前各為一門，出於堂上，門旁夾兩窗也。左右之個，其實皆室，但以分處左右，形如夾房，故有名。太廟之內以及太室，其實祀文王配上帝之位，謂之廟者，義當然矣。土者分王四時，於五行最尊，故天子當其時居太室，用祭天地之位以尊嚴之也。四仲之月，各得一時之中，與餘月有異，故復於子、午、卯、酉之方取二筵地，假太廟之名以聽朔也。《周禮》言基而不及室，《大戴》言室而不及廟，稽之《月令》則備矣。然非《白虎通》，亦無以知窗闥之制也。聶崇義所謂秦人《明堂圖》者，其制有十二階，古之遺法，當亦取之。《禮記外傳》曰：「明堂四面各五門。」今案《明堂位》：八蠻之國，南門之外；九采之國，應門之外。時天子負斧扆，南鄉而立，南門之外者北面東上，應門之外者亦北面東上，是南門之外有應門也。既有應門，則不得不有皋、庫、雉門。明堂者四時所居，四面如一。南面既有五門，則餘三面皆各有五門。鄭注《明堂位》則雲「正門謂之應門」，其意當謂變南門之文以為應門；又見王宮有路門，其次乃有應門，今明堂無路門之名而但有應門，便謂更無重門，而南門即是應門。且路寢之前則名路門，其次有應門，明堂非路寢，乃變其內門之名為東門南門，而次有應門，何害於義。四夷之君既在四門之外，而外無重門，則是列於郊野道路之間，豈朝會之儀乎？王宮常居，猶設五門以限中外；明堂者，效天法地，尊祖配帝，而止一門以表之，豈為稱哉？若其建置之所，則淳於登云：「在國之陽，三里之外，七里之內，丙己之地。」《玉藻》「聽朔於南門之外」，康成之注亦與是合。夫稱「明」也，宜在國之陽；事天神也，宜在城門之外。今圖以九分當九尺之筵，東西之堂共九筵，南北之堂共七筵，中央之地自東至西凡五室，自南至北凡五室，每室二筵，取於《考工記》也。一太室，八左右，共九室，室有四戶八牖，共三十六戶、七十二牖，協於《大戴禮盛德記》也。九室四廟，共十三位，本於《月令》也。四廟之面各為一門，門夾兩窗，是謂八窗四闥，稽於《白虎通》也。十二階，采於聶崇義《三禮圖》也。四面各五門，酌於《明堂位》、《禮記外傳》也。（《明堂定製圖序》。）
大傳曰：「別子為祖。」注云：「別子謂公子。若始來在此國者，後世以為祖也。」又曰：「繼別為宗。」注云：「別子之世適也。族人尊之，謂之大宗。是宗子也。」又曰：「繼禰者為小宗。」注云：「父之適也。兄弟尊之，謂之小宗。」又曰：「有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也。宗其繼別子之所自出者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。」注云：「遷，猶變易也。繼別子，別子之世適也。繼高祖者，亦小宗也。先言繼禰者，據別子子弟之子也。以高祖與禰皆有繼者，則曾祖、祖亦有也。則小宗四，與大宗凡五。」說者曰：別子謂公子，諸侯之庶子也。若細別言之，則妻之所生為適，妾之所生為庶。若秖據正體言之，則妻之長子為適，其次子以下及妾所生，通得謂之庶子也。諸侯之適子適孫繼世為君，而庶子不得禰先君，故自與其後世子孫為始祖也。雲 「若始來在此國者」，謂非君之親，或是異姓始來在此國者，亦得謂之別子，自與其後世子孫為始祖也。別子之適子世繼別子為大宗，族人尊之，雖五世以外，皆為之齊衰三月，為其母妻亦然，所謂「百世不遷」者也。其別子之庶子不得禰別子，則自使其適子繼己而為小宗，所謂「繼禰者為小宗」也。繼禰，則與親兄弟為宗也；又其適子則繼祖，與同堂兄弟為宗也；又其適子則繼曾祖，與再從兄弟為宗也；又其適子則繼高祖，與三從兄弟為宗也。其庶子皆不得繼禰，各自使其適子繼己而為小宗焉。是自高祖之後至玄孫，凡四世。就此第四世小宗之三從兄弟而言，則其人有小宗四矣。宗其繼禰者，親兄弟也；又與之共宗於繼祖者，同堂兄弟也；又與之共宗於繼曾祖者，再從兄弟也；又與之共宗於繼高祖者，三從兄弟也。然則四宗備矣。又與四宗共宗於大宗，是為五宗也。其於小宗，各以本服服之；親兄弟，齊衰期也；同堂兄弟，大功也；再從兄弟，小寶也；三從兄弟，緦麻也。至第五世，繼高祖之父者與四從兄弟無服，不復為之宗，所謂「五世則遷」者也。若世數尚少，則小宗或有三，或有二，或有一。其曰「小宗四」者，蓋極言之耳，不必皆然也。（《五宗圖序》。）
△常語
或問：「伊尹廢太甲，有諸？」曰：「是何言歟！君何可廢也？古者君薨，百官總己以聽於塚宰三年。成湯既歿，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居憂，固其常也。不宮於亳而宮於桐，近先王墓，使其思念。名之曰『放』，儆之之意也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳，二十六月而即吉也。則太甲之為君，何嘗一日廢矣哉！」
或曰：「伊尹放太甲而天下厭然，周公屏成王而國有流言，何也？」曰：「周公，武王弟也，有次立之勢；管、蔡，其至親也，易以生怨。以怨濟疑，理固然也。」「敢問太甲不能終允德，成王不見金滕之書，則伊尹奈何？」曰：「太甲賢也，不得不改。成王亦賢也，不得不悟。太甲、成王果不賢邪，則湯、武不以託伊、周，伊、周亦不受之於湯、武。」
或曰：「知人蓋未易也。周公不知管、蔡，安知成王？」曰：「事有小有大，有緩有急。監武庚之國，其任人也，常事也。天下之政多矣，譬諸日月，猶有所不照。夫以新造之周而謀嗣焉，其用心奚若？堯不知四凶，可也；至於丹朱，其有不知者乎？」
或曰：「自漢迄唐，孰王孰霸？」曰：「天子也，安得霸哉？皇、帝、王、霸，其人之號，非其道之目也。自王以上，天子號也，惟其所自稱耳。帝亦稱皇，《書》曰『皇帝清問下民』是也。王亦稱帝，《易》曰『帝乙歸妹』是也。如其優劣之雲，則文王、武王劣於帝乙者乎？霸，諸侯號也。霸之為言伯也，所以長諸侯也。豈天子之所得為哉！道有粹有駁，其人之號不可以易之也。世俗見古之王者粹，則諸侯而粹者亦曰行王道；見古之霸者駁，則天子而駁者亦曰行霸道；悖矣。宣帝言漢家制度『本以霸王道雜之』，由此也。人固有父為士、子為農者矣，謂天下之士者曰行父道，謂天下之農者曰行子道，可乎？父雖為農，不失其為父也；子雖為士，不失其為子也。世俗之言王霸者，亦猶是矣。若夫所謂父道則有之矣，慈也；所謂子道則有之矣，孝也。所謂王道則有之矣，安天下也；所謂霸道則有之矣，尊京師也。非粹與駁之謂也。」
或曰：「詩人以後稷、先公致王業之艱難，其非諸侯矣乎？」曰：「武王既得天下，詩人冄其世世修德，始於後稷、公劉，以至於太王、王季、文王，故云爾也。當商之未喪，誰有此言乎？如使紂能悔過，武王不得天下，則文王之為西伯，霸之盛者而已矣。西伯霸而粹，桓、文霸而駁者也。三代王而粹，漢、唐王而駁者也。」
或問：「魯用王禮，何如？」曰：「成王以周公勳勞，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。周公尊矣，故禰文王、郊後稷，皆仿王禮而不備焉。周公而上，王禮可也。《魯頌》曰：『皇皇后帝，皇祖後稷，享以騂犧，是享是宜，降福既多。』豈有非禮而頌之雲乎？周公而下，則僭矣。隱五年九月，考仲子之宮，初獻六羽，公問於眾仲，始用諸侯禮也。」
或曰：「地方七百里，有諸？」曰：「信也。」「然則孟子何言乎儉於百里也？」曰：「《宮》頌僖公復周公之宇，而曰『公車千乘，朱英錄滕』。千乘之地，方三百一十六里有畸，山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宮室、塗巷不與焉，其何儉於百里也？世俗疑《周官》五百里，以其大也。是亦不思爾矣。諸侯之於天子，非若敵國然也，大國貢半，次國三之一，小柄四之一。諸侯有其地，天子食其稅，譬之一郡而已矣。魯七百里，開方之而四十九，殆半王畿也。今之大郡，不有半京畿者乎？」
或問：「聖人之道，固不容雜也，何吾子之不一也？」曰：「天地之中，一物邪？抑萬物也？養人者不一物，闕一則病矣。聖人之道，譬諸朝廷。朝廷也者，豈一種人哉？處之有禮，故能一也。女子在內，男子在外；貴者在上，賤者在下；親者在先，疏者在後。府史胥徒，工賈牧圉，各有攸居而不相亂也。夫所以謂之一也。他人之不一，則闤闠耳，終日紛紛而無有定次也。夫所以謂之雜也。世俗患其雜，則拘於一，是欲以一物養天下之人也。白而不受采，則人皆縞素矣，何足以觀之哉？其歸於諸子而已矣。」「聖人無高行，何謂也？」曰：「聖人之行必以禮也。禮則無高矣。夫其高者，出於禮也，異於人也，故能赫赫如彼也。孔子事親無異稱，居喪無異聞，立朝無異節，何也？安禮也。出於禮者，非聖人也，矯世者之為之也。」「敢問聖人有過歟？」曰：「『加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！』夫豈無過哉！」或曰：「孔子謙也。」曰：「仲虺之美成湯改過不吝，豈成湯之謙也哉？世俗之說者則謂聖人無過，顏子不貳，猶或為之辭，徒使人君之恥過也而不欲聞之也。」
孔子之為司寇也，不聞其改法度也，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥馬牛者不豫賈，必早正以待之也。世俗之說者不曰正其身，徒囂囂以疾人之法度，其亦非孔子之志也。
大哉孔子，吾何能稱焉！顏淵曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。」仰之彌高也，則吾以為極星，考之正之，舍是則無四方矣。鑽之彌堅也，則吾以為磐石，據之依之，舍是則無安居矣。瞻之在前、忽焉在後也，則吾以為鬼神，生之斂之，舍是則無庶物矣。他人之道，借曰善焉，有之可也，無之可也。夫子之道，不可須臾去也。不聞之，是無耳也；不見之，是無目也；不言之，是無口也；不學之不思之，是無心無精爽也。尚可以為人乎哉？吾於斯道，夜而諷之矣，晝而讀之矣，發班班而不知其疲矣，終沒吾世而已矣。
△常語辯
孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。」吾以為孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。苟有人性者，必知其逆順爾矣。孟子當周顯王時，其後尚且百年而秦並之。鳴呼，孟子忍人也，其視周室如無有也。
餘隱之曰：孟子說列國之君使之行王政者，欲其去暴虐，行仁義，而救民於水火爾。行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此。彼五霸者，假仁義而行，陽尊周室而陰欲以兵強天下。孟子不忍斯民死於遫戰，遂以王者仁義之道詔之。使當時之君不行仁義而得天下，孟子亦惡之矣，豈復勸諸侯為天子哉！
朱子曰：「李氏罪孟子勸諸侯為天子，正為不知時措之宜。隱之之辯已得之，但少發明時措之意。」又所雲「行仁義而得天下，雖伊尹、太公、孔子說其君，亦不過如此」，語亦未盡善。不若云：「行仁義而天下歸之，乃理勢之必然，雖欲辭之而不可得也。」
孔子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」而孟子謂：「以齊王，猶反手也。功烈如彼其卑。故曰：管仲，曾西之所不撾蓿」嗚呼，是猶見人之遫者而笑曰：「胡不因而殺之，貨可得也。」雖然，他人之遫者耳。桓公、管仲之於周，救父祖也。而孟了非之，柰何！
餘隱之曰：孔子謂管仲「如其仁」，言仲之似仁而非仁也。又謂「微管仲，吾其被髮左衽」，言仲有攘卻夷狄之功也。至謂其小器、奢僭、不知禮，言仲之不能圖大致遠也。夫奢僭不知禮之人，豈得為仁乎？其所以九合諸侯者，假仁而行，以濟其不仁耳，宜曾西之所不為也。昔成湯以七十里為小柄之諸侯，伊尹相之，以王於天下。齊以千里之國而相管仲，管仲得君之專，行國政之久，功烈如彼其卑，童子且羞稱之，況大賢乎？有好功利者必喜管仲，仁者不為也。管仲急於圖霸，藉周室以為之資爾。謂桓公、管仲之於周如救父祖，吾弗信之矣。
朱子曰：夫子之於管仲，大其功而小其器。邵康節亦謂五霸者，功之首、罪之魁也。知此者，可與論桓公、管仲之事矣。夫子言「如其仁」者，以當時王者不作，中國衰，夷狄橫，諸侯之功未有如管仲者，故許其有仁者之功。亦彼善於此而已。至於語學者立心致道之際，則其規模宏遠，自有定論，豈曰若管仲而休邪？曾西之恥而不為，蓋亦有說矣。李氏又有救遫之說。愚以為桓公、管仲救父祖之遫而私其財，以為子舍之藏者也。故周雖小振，而齊亦浸強矣，夫豈誠心惻怛而救之哉！孟子不與管仲，或以是爾。隱之以為小其不能相桓公以王於天下，恐不然。齊桓之時周德雖衰，天命未改，革命之事未可為也。孟子言「以齊王猶反手」，自謂當年事勢，且言己誌，非為管仲發也。
大哉，孔子之作《春秋》也。援周室於千仞之壑，使天下昭然知無二王。削吳、楚之葬，辟其僭號也。諱貿戎之戰，言莫敢敵也。微孔子，則《春秋》不作；微《春秋》，則京師不尊。為人臣子，不當如是哉！嗚呼，孟子其亦聞之也哉？首止之會，殊會王世子，尊之也。其盟復舉諸侯，尊王世子而不敢與盟也。洮之盟，王人微者也，序乎諸侯之上，貴王命也。美哉齊桓，其深知君臣之禮如此。夫使孟子謀之，則桓公偃然在天子之位矣。世子、王人為亡人之不暇，執與諸侯相先後哉！
餘隱之曰：春秋之時，周室衰微，天王不能自立，以至下堂而見諸侯。當是時，徒擁其虛位爾。孔子曆聘七十二君，未嘗說之使尊周室。及夫公山氏之召，乃曰「如有用我者，吾其為東周乎」，此聖人知幾也。嗚呼，知幾其神矣乎！倍惟說諸侯使之尊周，諸侯不得自肆，而強者必生變，則是速其滅周也。先見之幾，豈陋儒所能知哉！匜曰：「齊、晉尊周，非歟？」曰：齊、晉志在霸業，不得不尊周也。孟子距孔子之時又百有餘歲，則周之微弱可知矣。若管仲之功可為，孔子為之矣。孔子不為，孟子安得為之乎？孔子作《春秋》，寓一王之法，正天下之名分，使亂臣賊子知所懼。孟子以王者仁義之道說諸侯，使之知有君臣父子而杜僭竊篡弒之禍，正得夫《春秋》之旨，但學者有所未究爾。又孟子曰：「以力假仁者霸，以德行仁者王。」孟子未嘗不欲當時之君尚德而不尚力，豈復使諸侯偃然在天子之位哉？齊桓之於管仲，學焉而後臣之，任賢之專，固無愧於湯、武。惜乎桓公無王者量，管仲無王佐才，徒相與謀託周室以號天下，而成霸者之業爾！為君而內亂鬼惡，為臣而亡禮僭奢，何足道哉！首止之會，尊王世子，復舉諸侯而不敢與盟，洮之盟，序王人於諸侯之上以尊王命，君臣之禮固盡矣，其志在於圖霸，不得不爾。「盜亦有道」，其是之謂乎！
朱子曰：孔子尊周，孟子不尊周，如冬裘夏葛，饑食渴飲，時措之宜異爾。此齊桓不得不尊周，亦迫於大義，不得不然。夫子筆之於經，以明君臣之義於萬世，非專為美桓公也。孔、孟易地則皆然，李氏未之思也。隱之以孟子之故，必謂孔子不尊周，又似諸公以孔子之故，必謂孟子不合不尊周也。得時措之宜，則並得而不相悖矣。
或曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，吾子何為？」曰：「衣裳之會十有一，《春秋》也，非仲尼修乎？《木瓜》，《衛風》也，非仲尼刪乎？『正而不譎』，《魯論語》也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無歉也。嗚呼，霸者豈易與哉？使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧焉！《詩》曰：『采葑采菲，無以下體。』蓋聖人之意也。」
餘隱之曰：周衰，王者之賞罰不行乎天下，諸侯擅相侵伐，強陵弱，眾暴寡，是非善惡由是不明，人慾肆而天理滅矣。吾夫子憂之，乃因魯史而修《春秋》，以代王者之賞罰，是是而非非，善善而惡惡，誅奸諛於既死，發潛德之幽光，是故《春秋》成而亂臣賊子懼。觀夫二百四十二年之間，書會者無國無之，惟齊之會以尊王室為辭，夫子屢書之。攘戎狄而封衛，衛人思之，作《木瓜》之詩，夫子取之。伐楚，責包茅之貢不入，問昭王南征不復，夫子有「正而不譎」之言。夫子亟言之者，以是時無能尊王室，故進之爾。然以權詐有餘而仁義不足，功止於霸，此夫子之徒所以無道之也。儗人必於其倫。謂「使齊桓能有終，管仲能不侈，則文王、太公何恧」，過矣！
朱子曰：《春秋》序桓績，蓋所謂彼善於此。《論語》論桓、文之事，猶曰：「師也過，商也不及」，使當時無端木氏之問，則今之說者必有優劣之分矣。《詩》錄《木瓜》，即《春秋》序績之意，亦以善衛人之情也，豈以齊桓之事為盡可法哉？李氏詆孟子，而甚長齊桓，尊管仲，至以文王、太公比之，反易顛倒如此。良由不識聖賢所傳本心之體，故不知王道之大，而易怵於功利之淺爾。
孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。仁人無敵於天下，以至仁伐不仁，而何其血之流忤也？」曰：「紂一人惡邪？眾人惡邪？眾皆善而紂獨惡，則去紂久矣，不待周也。夫為天下逋逃主，萃淵藪，同之者可遽數邪？紂亡則逋逃者曷歸乎？其欲拒周者人可數邪？血流漂杵，未足多也。」或曰：「前徒倒戈，攻於後，以北。故荀卿曰殺者皆商人，非周人也。然則商人之不拒周，審矣。」曰：「如皆北也，焉用攻？」又曰：「甚哉：世人之好異也！孔子非吾師乎？眾言驩，千徑百道，倖存孔子，吾得以求其是。《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出於孔子，其誰不知？孟子一言，人皆畔之。畔之不已，故今人之取孟子以斷《六經》矣。嗚呼，信孟子而不信經，是猶信他人而疑父母也。」
餘隱之曰：《魯語》曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」孔子之意可見矣。客有問陶弘景注《易》與《本草》孰先，陶曰：「注《易》誤，不至殺人。注《本草》誤，則有不得其死者。」世以為知言。唐子西嘗曰： 「弘景知本草而未知經。注《本草》誤，其禍疾而小。注《六經》誤，其禍遲而大。」前世儒臣引經誤國，其禍至於伏屍百萬，流血千里。《武成》曰「血流漂杵」，武王以此自多之辭。當時倒戈攻後，殺傷固多，非止一處，豈至血流漂杵乎？孟子深慮戰國之君以此藉口，故曰「盡信《書》則不如無《書》」。而謂血流漂杵未足為多，豈示訓之意哉？經注之禍，正此類也。反以孟子為畔經，是亦惑矣。謂《虞》、《夏》、《商》、《周》之《書》出於孔子，人宜取信。《詩》非孔子之刪乎？《雲漢》之詩曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」信斯言也，則是周無遺民也。請以此說為證。
或曰：「孟子之心，以天下積亂矣，諸侯皆欲自雄，苟說之以臣事周，孰能喜也？故揭仁義之竿，而湯、武為之餌，幸其速售，以拯斯民而已矣。」曰： 「孟子不肯枉尺直尋，謂以順為正者妾婦之道，其肯屑就之如此乎？夫仁義又豈速售之物也？『子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲』，固知有周室矣。天之所廢，必若桀，紂，周室其為桀、紂乎？盛之有衰，若循環然。聖王之後不能無昏亂，尚賴臣子扶救之爾。天下之地，方百里者有幾？家家可以行仁義，人人可以為湯、武，則六尺之孤，可託者誰乎？孟子自以為好仁，吾知其不仁甚矣。」
餘隱之曰：湯居亳，小柄也。伊尹相湯，使之伐夏救民。桀雖無道，天子也，君也。湯有道，諸侯也，臣也。伊尹胡不說湯率諸侯而朝夏乎？行李往來，至於五就，觀時察變，蓋已熟矣。不得已為伐夏之舉，致湯於王道，固非盛德之事，後世莫有非之者，以能躬行仁義，順天應人故也。自非伊尹之聖，安能任其責哉？文王在豐，亦小柄也。文王之於紂，與湯之於桀，事體均也。其所以異者，時焉而已。觀其得太公而師事之，伐崇遏莒戡黎，雖曰三分天下有其二，以服事殷，亦以 ⒗數未歸，得以盡其臣節。至武王，則赫然有翦商之志。又況商紂罪惡貫盈，又過於桀，而此十亂之賢為之輔相，雖欲率諸侯遵文考之道而事紂，莫可得矣。此所以興牧野之師而建王業也。孟子之於列國，說之以行仁政者，不過言治岐之事而已；說之使為湯、武者，不過以德行仁而已；說之以行王道者，不過乎使民養生喪死無憾而已；未嘗說之使伐某國、誅某人、開疆拓土、大統天下而為王也。若孟子者，真聖人之徒歟！識通變之道，達時措之宜，不肯枉尺直尋。柰何時君咸謂之迂闊於事，終莫能聽納其說，仁義之道不獲見於施設以濟斯民，所以不免後世紛紛之議。嗚呼，說其君使為湯、武，以為不仁，乃以桓公、管仲為仁，乘繆如是，安得有道之士與之正曲直哉？
朱子曰：辯已得之。但李氏所雲「家家可以行王道，人人可以為湯、武，則六尺之孤可託者誰乎」，此三句當略與之辯。愚謂王道即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟相傳之道。由周公而上，上而為君，由孔子而下，下而為臣，固家家可以得而行矣。湯、武適遭桀、紂，故不幸而有徵誅之事。若生堯、舜之時，則豈將左洞庭，右彭蠡，而悍然有不服之心邪？其在九宮群後之列，濟濟而和，可知矣。如此，則人人為湯、武，又何不可之有？
孟子曰：紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風善政，猶有存者，又有微子、微仲、王子比幹、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。凡地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢。雖有鎡基，不如待時。』今時則易然也。」今之學者曰：「自天子至於庶人，皆得以行王道。孟子說諸侯行王道，非取王位也。」應之曰：「行其道而已乎，則何必紂之失之也？何憂乎善政之存？何畏乎賢人之輔？尺地一民皆紂之有，何害諸侯之行王道哉？」齊宣王問曰：『人皆謂我毀明堂，毀諸，已乎？』孟子對曰：『夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。』 行王政而居明堂，非取王位而何也？君親無將，不容纖芥於其間，而學者紛紛彊為之辭！」
餘隱之曰：不談王道，樵夫猶能笑之，孰謂學而為士，反不知道乎？謂之王道者，即仁義也。君行王道者，以仁義而安天下也。君行霸道者，以詐力而服天下也。孟子說其君以仁義，不猶愈於說其君尚詐力歟？且天下不可以詐力得也，尚矣。得民心，斯得天下。假仁義而行，民心且不可得，況能王天下乎？仁義之道，萬世之所常行，天下之所共由，民生之所日用也。今乃謂「自天子至於庶人皆得以行王道」為非，果何理邪？觀其應學者之言，皆增損其詞，而非議孟子，君子無取焉。子貢欲去告朔之餼羊，孔子曰：「爾愛其羊，我愛其禮。」魯自文公廢朝享之禮祭，而孔子不去其羊者，欲使後世見其羊猶能識其禮。羊亡，禮亦亡矣。孟子欲勿毀明堂，其意亦猶是也。明堂在泰山之下，周天子巡狩朝諸侯之所。適在齊也，非齊之建立也。存之不為僭，亦可以見王政之大端。如以為諸侯不用而毀之，則後世之君不惟不知王政，將謂後世不可復行矣，此孟子所以勸齊勿毀之也。而謂孟子勸齊宣居明堂，取王位，抑可燭理不明，而厚誣孟子歟？
朱子曰：李氏此段之意，不謂天子庶人不可並行王道，但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾。當辯之曰：「孟子之時，有信行王道者，必有天下，其勢與文王不同，非謂文王計欲取紂而不能也。」人人可行王道，已辯於前，但孟子時行王道者必有天下，其時措之不同，又不可執一而論。隱之之辯，似未中李氏之失也。
學者又謂：「孟子權以誘諸侯，使進於仁義。仁義達，則尊君親親，周室自復矣。」應之曰：「言仁義而不言王道，彼說之而行仁義，固知尊周矣。言仁義可以王，彼說之，則假仁義以圖王，唯恐行之之晚也，尚何周室之顧哉！嗚呼，今之學者，雷同甚矣，是孟子而非《六經》，樂王道而忘天子。吾以為天下無孟子可也，不可無《六經》；無王道可也，不可無天子。故作《常語》以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患於後世爾。人知之，非我利；人不知，非我害。悼學者之迷惑，聊復有言。」
餘隱之曰：泰伯曰：「天下無孟子可也，不可無《六經》；無王道可也，不可無天子。」噫，是果泰伯之說邪？使其說行，害理傷教也大矣。餘請易之曰： 「無《六經》則不可，而孟子尤不可無。無天子則不可，而王道尤不可無。」嘗試言之：《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之六經，所以載帝王之道，為致治之成法，固不可無也。孟子則辟楊、墨，距詖行，放淫辭，使邪說者不得作，然後異端以息，正道以明，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之業不墜，此孟子所以為尤不可無也。經曰天子作民父母以為天下王，史曰天子建中和之極，其可無之乎？夫所謂王道者，天子之所行，《六經》之所載，孟子之所說者是也，孰謂其可無哉？無王道，則三綱淪，九法斁，人倫廢而天理滅矣。世之學者，稍有識見，不為此言。豈好事者假設淫辭，託賢者之名以行於世乎？學者宜謹思之！
朱子曰：李氏難學者謂「孟子以權誘諸侯」之說，孟子本無此意，是李氏設問之過，當略明辯之。「天下可無孟子，不可無《六經》；可無王道，不可無天子」，隱之之辯已得之。愚又謂有孟子而後《六經》之用明，有王道而後天子之位定。有《六經》而無孟子，則楊、墨之仁義所以流也；有天子而無王道，則桀、紂之殘賊所以禍也。故嘗譬之：《六經》如千斛之舟，而孟子如運舟之人；天子猶長民之吏，而王道猶吏師之法。今曰《六經》可以無孟子，天子可以無王道，則是舟無人，吏無法，將焉用之矣？李氏自以為悼學者之迷惑而為是言，曾不知己之迷惑也亦甚哉！
○運判範長民先生牧（別見《泰山學案》。）
◎盱江學侶
○忠宣範堯夫先生純仁（見上《高平家學》。）
○侍講呂原明先生希哲（別見《滎陽學案。》）
◎韓氏家學○僕射韓先生忠彥
韓忠彥，字師菐，安陽人。忠獻長子。徽宗時以吏部尚書拜門下侍郎，進左僕射，封儀國公。與曾布不協，累降磁州團練副使。復太中大夫，以宣奉大夫致仕，卒，嘗入元祐黨籍。（參史傳。）
◎韓氏門人○徽猷趙無愧先生君錫
趙君錫，字無愧，洛陽人。文定公安仁孫。母亡，事父不違左右，夜則寢於傍。凡衾禂薄闚，衣服寒溫，藥石精粗，飲食旨否，櫛發翦爪，整冠結帶，如內則所載者，無不親之。及登進士第，以親故不願仕。其父每出，必扶掖上下，至雜立仆禦中。嘗從謁文潞公，潞公異其容止，問而知之，語諸子，令視以為法。及改宗正丞，時增諸宗院講書教授官，而逐院自備緡錢為月餽，貧者或不能以時致，宗師輒移文督取。先生言：「國家養天下士於太學，尚不較其費，安有教育宗室，今自行束脩之理！」詔悉從官給。拜御史中丞，即上疏勸哲宗親講學，廣諮問，為躬政之漸。知河南府，徙應天。因清明出郊，具奠杜衍、張昇、張方平、趙、王堯臣、蔡抗、蔡挺之塋，邀七家子孫陪祭於側，時人傳其風義。紹聖中，貶少府少監，分司南京，卒。紹興六年，贈徽猷閣直學士。（參史傳。）
◎忠宣家學（高平再傳。）○縣尉範先生正平
範正平，字子夷，忠宣次子也。學行甚高，雖庸言，必援《孝經》、《論語》。忠宣卒，詔特增遺澤，官其子孫，先生推與幼弟。紹聖中，為開封尉，按後戚向氏墳兆，忤蔡京。及京當國，言先生矯撰父遺表，又謂李之儀所述純仕行狀，妄載中使蔡克明傳二聖虛佇之意，遂逮先生及之儀、克明同詣御史府。先生將行，其弟正思曰：「議行狀時，兄方營窀穸。參預筆削者，正思也。兄何為哉？」先生曰：「時相意屬我，且我居長。」遂就獄。捶楚甚苦，皆欲誣服。獨克明曰：「舊制，凡傳聖語，受本於御前，請寶印，出，注籍於內東門。」使從其家得永州傳宣聖語本，有禦寶；又驗內東門籍，皆同。其遺表八事，諸子以朝廷大事，防後患，不敢上之，繳申潁昌府印寄軍資庫，自潁昌取至，亦實。獄遂解。先生羈管象州，之儀羈管太平州。先生家屬死者十數人，會赦，得歸潁昌。唐君益為守，表其所居為忠直坊，取所賜「世濟忠直」碑額也。先生告之曰：「此朝廷所賜，施於金石，揭於墓隧，假寵於范氏子孫，則可。若於通途廣陌中為往來之觀，以聳動庸俗，不可也。」君益曰：「此有司之事，君何預焉。」先生曰：「先祖先君功名，人所知也。十室之邑，必有忠信。異時不獨吾家詒笑，君亦受其責矣。」竟撤去之。先生退閒久，益工詩，尤長五言，著有《荀裏退居編》。以壽終。（參史傳。）
（梓材謹案：呂紫微《童蒙訓》多引先生語。謝山《學案劄記》言，北宋宰輔範文正家登《學案》者三世六人。文正、四子外，先生其一也。然先生之弟子默亦以學行著，因並錄之。）
△範子夷說
仲尼，聖人也，才作陪臣。顏子，大賢也，簞食瓢飲。後之人不逮孔、顏遠矣，而常歎仕宦不達，何愚之甚！
為事須由衷。若矯節為之，不免有變。任誠雖時有失，亦不覆藏使人不知，但改之而已。△附錄
呂紫微《童蒙訓》曰：範子夷能世其家，嘗言其家學不卑小辟，居一官便思盡心治一官之事，隻此便是學聖人也。若以為州縣之職徒勞人耳，非所以學聖人也。
又曰：忠宣公當國，子夷是時官當入遠，不肯用父恩例求移近，卒授遠地。後為祥符尉，當紹聖初，與中貴人爭打量地界不屈，待罪去。○範先生正思
範正思，字子思，忠宣次子正平字子夷之弟也。
（梓材謹案：子思當作子默。考《忠宣文集》、《補編》子夷傳云：「弟正思，字子默，學行亦為士林所推。居忠宣憂，哀毀過甚，因感疾，釋服不調者十年。」是可知先生之概。作子思者，因陳了齋說而誤耳。）
△附錄
陳右司曰：範子思所知所守，過於其兄，范氏家學便有使處。
◎忠宣門人○朝請李姑溪先生儀
李之儀，字端叔，滄洲人。登第三十年，乃從蘇文忠於定州幕府。⒗樞密院編修官、通判原州。元符中，監內香藥庫。御史石豫言其嘗從蘇軾辟，詔勒停。徽宗初，提舉河南常平。坐為忠宣遺表、作行狀，編管太平，遂居姑熟。久之，徙唐州。終朝請大夫。先生能為文，有《姑溪集》若千卷。（雲濠案：《姑溪前後集》七十卷。惜其晚年狎一妓以生子，再為郭功父所發，於行有不揜雲。）
◎盱江門人○書記孫介夫先生立節
孫立節，字介夫，寧都人也。師事盱江，而與南豐為友。經術深醇，嘗作《春秋傳》，泰山先生見而歎曰：「吾力所未及者，盡發之。」皇祐五年進士。王安石行新法，謂曰：「吾條例司官，非得明敏如子者不可。」先生笑曰：「相公過矣。立節非為此官者。」趨而出。後為鎮江軍掌書記。二子，勰、勴，皆有名。
○徵君徐先生唐（別見《安定學案》。）
○文定曾南豐先生鞏（別見《廬陵學案》。）
◎李氏門人（高平三傳。）○徵君韋獨樂先生許
韋許，字深道，蕪湖人，李端叔弟子也。不事科舉，築室湖上，榜曰「獨樂」。黃山谷、陳了翁俱重之。元祐諸公之貶，士大夫畏禍，雖素所親，亦不敢相聞。先生每遇之，則力為之周急。政和中，多薦之者，未及用。紹興初，宰相薦之，高宗命之以官，且曰：「當今誰知元祐人有韋許者乎！」許雖受命，然以了翁所贈，稱為湖陰居士，終身不改雲。
◎孫氏家學○知州孫先生勰
孫勰，字誌康，寧都人，立節子。有父風，讀書博洽。年未弱冠，受業東坡，終不畔所學，守正不撓。元祐三年擢進士，居官以勁直聞。知湖廣岳州，寓於東，未幾卒。所著有《文集》四十卷。（參《姓譜》。）
○隱君孫先生勴
孫勴，字誌舉，立節季子。涉獵經史，尤工詩。偕兄勰從東坡遊。氣節凜然，弗肯從仕，府舉遺逸不應。卜居延春穀，東坡榜其舍曰竹林隱居。年七十，無疾而逝。（同上。）
◎孫氏門人○教授胡環中先生埜
胡埜，字德林，寧都人也。孫介夫弟子。方雅好古，端凝介特，講學於長春穀，藏書萬卷，自稱環中居士。以八行薦，成政和八年進士，累官婺州教授。睦寇至，官吏遁去，先生歎曰：「先世以勇顯，吾以八行起。豈可上負朝廷，下慚先世！」城陷不降，舉家死之。事聞，官其從子二人。所著有諸經講義。
◎韓氏續傳
○知州韓貫道先生冠卿
○韓先生宜卿（並見《清江學案》。）