宋元學案/卷010

宋元學案
卷十 百源學案（下）
作者：黃宗羲　清朝

卷十·百源學案下（黃宗羲原本，黃百家篡輯，全祖望修定）

○先天卦位圖△八卦次序之圖（圖略）一分為二，二分為四，四分為八也。

《啟蒙》曰：太極之判，始生一奇一耦而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《圖》、《書》則奇耦是也。兩儀之上各生一奇一耦而為二畫者四，是為四象，其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得五者也，九者四而得五者也，八者三而得五者也，七者二而得五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。四象之上各生一奇一耦而為三畫者八，於是三才略具而有八卦之名。其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》則乾坤離坎分居四正，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂「大卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，商曰《歸藏》，周曰《周易》，其經卦皆八」也，《大傳》所謂「八卦成列」也。

（百家謹案：《大傳》，包犧氏仰觀俯察，遠求近取，於是始作八卦，非因《河圖》而作也。至於《河圖》，自漢以來未有定說。孔安國、劉歆以八卦見《河圖》，《洪》本文見《洛書》。鄭康成依緯書，則雲《河圖》九篇，《洛書》六莆蓿其一六居下之圖，皆以為天地之數，初未嘗以此見《河圖》也。至劉牧謂《河圖》之數九，《洛書》之數十，亦以今之《洛書》見《河圖》，《河圖》見《洛書》。而朱子始反置之，作《啟蒙》。說詳先遺獻《象數論》中。據《啟蒙》，以圖中虛五與十為太極，一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、奇耦數各二十為兩儀，以一二三四合五而成六七八九為四象，拆四方之合為乾坤離坎，補四隅之空為兌震巽艮，並牽扯《洛書》入之，以傅會《大傅》「河出圖，洛出書，聖人則之」之文。而蔡氏謂伏皇但據《河圖》以作《易》，不必豫見《洛書》而已逆與之合，《圖》者伏皇之所由以畫卦，《書》者大禹之所由以衍疇也。其實八卦與《河圖》不相黏合。即朱子自於《原象莆薹云：「惟皇太昊，仰觀俯察，奇耦既陳，兩儀斯設。既幹乃支，一各生兩，陰陽交錯，以立四象。兩一既分，一復生兩，三才在目，八卦指掌。」其《感興莆薹又云：「皇羲古神聖，妙契一俯仰，不待龍馬圖，人文已宣朗。」其附錄語又謂：「仰觀俯察，遠求近取，安治薅河圖》非其中之一事。」據此，殆亦自悟《啟蒙》之失矣。）

△八卦方位之圖（圖略）

此明伏羲八卦也。又曰：乾南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。後六十四卦方位仿此。

「八卦相錯」，明交相錯而成六十四卦也。「數往者順」，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「數往」也。「知來者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云「知來」也。

（胡庭芳曰：《伏羲八卦方位之圖》，天位乎上，地位乎下，日生於東，月生於西，山鎮西北，澤注東南，風起西南，雷動東北，自然與天地造化合，先天八卦對待以立體如此。八卦之在《橫圖》，則首乾，次兌離震巽坎艮坤，是為生出之序。及八卦之在《圓圖》，則首震一陽，次離兌二陽，次乾三陽，接巽一陰，次坎艮二陰，終坤三陰，是為連行之序。）

△六十四卦次序之圖（圖略）八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四也。

《啟蒙》曰：八卦之上各生一奇一耦而為四畫，邵子所謂八分為十六也。是於兩儀之上各加八卦，八卦之上各加兩儀也。四畫之上各生一奇一耦而為五畫，邵子所謂十六分為三十二也。是於四象之上各加八卦，八卦之上各加四象也。五畫之上各生一奇一耦而為六畫，邵子所謂三十二分為六十四也。是八卦之上各加八卦，《大傳》謂「因而重之」者此也。自此以上又各生一奇一耦以至為十二畫，成四千九十六卦，此即焦贛《易林》卦變之數，蓋以六十四乘六十四也。

（百家謹案：此邵子所謂《伏皇先天六十四卦橫圖》也。下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。朱子《本義》於《橫圖》用黑白以別陰陽爻畫，其答袁樞有云：「黑白之位，亦非古法。但以奇耦為之，終不粲然。今欲易曉，固不若黑白之了了心目間也。」《圓圖》即以此序規而圓之，《方圖》以此割而疊之。）

△六十四卦圓圖（方位圖）（圖略）先天學。心法也。圖皆從中起，萬化萬事生於心也。

乾以分之，坤以合之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾坤，定位也；震巽，一交也；兌離坎艮，再交也。故震，陽少而陰尚多也；巽，陰少而陽尚多也；兌離，陽浸多也；坎艮，陽浸多也。無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而見《復》，父生長女而見《後》，是以陽起於《復》而陰起於《後》也。自《後》至《坤》為陰含陽，自《復》至《乾》為陽分陰。《坤》、《復》之間為無極，自《坤》反《後》為無極之前。

乾四十八而四分之一分，為陰所克也；坤四十八而四分之一分，為所克之陽也。故乾得三十六，而坤得十二也。陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行；陽在陽中，陰在陰中，皆順行。

（朱子曰：《圓圖》左屬陽，右屬陰。坤無陽，艮坎一陽，巽二陽，為陽在陰中逆行。乾無陰，兌離一陰，震二陰，為陰在陽中逆行。震一陽，離兌二陽，乾三陽，為陽在陽中順行。巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，為陰在陰中順行。此以內八卦言也。若以外八卦推之：右方外卦四節，皆首乾終坤，四坤無陽，自四艮各一陽，逆行而至於乾之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陰中，陽逆行也。左方外卦四節，亦首乾終坤，四乾無陰，自四兌各一陰，逆行而至於坤之三陰，其陰皆自上而下，亦陰在陽中，陰逆行也。左方外卦四坤無陽，自四艮各一陽，順行而至於乾之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陽中，陽順行也。右方外卦四乾無陰，自四兌各一陰，順行而至於坤之三陰，皆自上而下，亦陰在陰中，陰順行也。以逆順之說推之：陰陽各居本方，則陽自下而上，陰自上而下，皆為順。若反居其位，則陽自上而下，陰自下而上，皆為逆。）

（《復》至《乾》凡百一十有二陽，《後》至《坤》凡八十陽，《後》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。

坎、離者，陰陽之限也。故離當寅，坎當申。而數常踰之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。）

（百家謹案：邵子之說，以得半為中，又不敢至於已半，而以將半為中也。朱子謂：「邵子初隻看得太極生兩儀，兩儀生四象，心祇管在那上轉，久之理透，一舉眼便成四片。其法四之外又有四焉。凡物纔過到二之半時，便煩惱了，蓋以漸趨於衰也。如見花方蓓蕾，則謂其盛；既開，則謂其衰。」其理不過如此。）

△方圖（圖略）

《方圖》中起震巽之一陰一陽，然後有坎離艮兌之二陰二陽，後成乾坤之三陽三陰，其序皆自內而外。內四卦四震四巽相配而近，有雷風相薄之象。震巽之外十二卦縱橫，坎離有水火不相射之象。坎離之外二十卦縱橫，艮兌有山澤通氣之象。艮兌之外二十八卦縱橫，乾坤有天地定位之象。四而十二，而二十，而二十八，皆有隔八相生之妙。以交股言，則《乾》、《坤》、《否》、《泰》也，《兌》、《艮》、《咸》、《損》也，《坎》、《離》、《既》、《未濟》也，《震》、《巽》、《恆》、《益》也，為四層之四隅。

（朱子曰：《圓圖》象天，一順一逆，流行中有對待，如震八卦對巽八卦之類。《方圓》象地，有逆無順，定位中有對待，四角相對，如乾八卦對坤八卦之類。此則《方》、《圓圖》之辨也。）

（程道大曰：邵子謂「圖皆從中起」，此「皆」字兼《方》、《圓圖》而言。天地定位，《圓圖》之從中起也；雷以動之，風以散之，《方圖》之從中起也。《圓圖》，《乾》、《坤》當南北之中；《艮》居《坤》之右，《兌》居《乾》之左，為山澤通氣；《震》居《坤》之左，《巽》居《乾》之右，為雷風相薄；《坎》居正西，《離》居正東，為水火不相射。是《圓圖》起南北之中，而分於東西也。《方圖》，《震》、《巽》當圖之中，故曰雷以動之，風以散之；《坎》次《巽》，《離》次《震》，故曰雨以潤之，日以暄之；《艮》次《坎》，《兌》次《離》，故曰艮以止之，兌以說之；《乾》次《兌》，《坤》次《艮》，故曰乾以君之，坤以藏之。是《方圖》起圖之中，而達乎西北東南也。故曰「皆從中起」。）

（百家謹案：《方圖》不過以前《大橫圖》分為八節，自下而上疊成八層，第一層即《橫圖》自《乾》至《泰》八卦，第二層即《橫圖》自《臨》至《履》八卦，以至第八層即《橫圖》自《否》至《坤》八卦也。）

△卦氣圖（圖略）

《發微》曰：邵子先天卦氣皆中起，子午卯酉。四中，二至、二分當之；寅申巳亥為四孟，四立當之。○邵子以六十四卦分二十四氣，每月二氣，氣有在月初者，有在月半者，惟二至、二分則日在中，故《乾》、《坤》、《坎》、《離》當上下左右之中，其實於中亦得半，故以冬至子之半一例明之。○冬至日與天會，月與地會，見《復》，天地皆在《坤》，故《坤》不用。春分日在卯，見《大壯》，日月皆入《離》，故《離》不用。夏至日與天遇，月與地遇，見《後》，天地皆在《乾》，故《乾》不用。秋分日在酉，見《觀》，日月皆入《坎》，故《坎》不用。

（胡玉齋曰：當因邵子子半之說推之，依《先天卦圖》以卦分配節候。《復》為冬至，子之半；《頤》、《屯》、《益》為小，醜之初；《震》、《噬嗑》、《隨》為大寒，醜之半；《無妄》、《明夷》為立春，寅之初；《賁》、《既濟》、《家人》為雨水，寅之半；《豐》、《離》、《革》為驚蟄，卯之初；《同人》、《臨》為春分，卯之半；《損》、《節》、《中孚》為清明，辰之初；《歸妹》、《睽》、《兌》為穀雨，辰之半；《履》、《泰》為立夏，巳之初；《大畜》、《需》、《小畜》為小滿，巳之半；《大壯》、《大有》、《》為芒種，午之初；至《乾》末交夏至，為午之半。此左方陽儀三十二卦也。《後》為夏至，午之半；《大過》、《鼎》、《恆》為小暑，未之初；《巽》、《井》、《蠱》為大暑，未之半；《升》、《訟》為立秋，申之初；《困》、《未濟》、《解》為處暑，申之半；《渙》、《坎》、《蒙》為白露，酉之初；《師》、《遯》為秋分，酉之半；《咸》、《旅》、《小餅》為寒露，戌之初；《漸》、《蹇》、《艮》為霜降，戌之半；《謙》、《否》為立冬，亥之初；《萃》、《晉》、《豫》為小雪，亥之半；《觀》、《比》、《剝》為大雪，子之初；至《坤》末交冬至，為子之半。此右方陰儀三十二卦也。二分、二至、四立，總為八節，每節各計兩卦，餘十六氣每氣各計三卦，合為六十四卦。以卦配氣者如此。）

（周一敬曰：邵子詩云：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動處，萬物未生時。」明乎氣無中歇，但有動靜屈伸，幾希可會耳。一歲之元，以此為根。今第取每歲冬至之日，視屬何甲，甲屬何幹何支，即擬此於支為一歲之冬至矣。再視此日冬至確屬何時，即擬此時為天心乍轉，定見《復卦》矣。自此《復》之一刻積而引之，五日為候，或十日，或十五日，為一氣之節，逐時逐日敘而數之，或為甲子，或為乙丑，本日所值之干支即占者所值之卦爻也。凡干支之一日，即卦中之一畫，以畫配日，毫不得謬。於是以干支詳理氣之盛衰，以卦爻詳理氣之當否。理貞者吉，不貞者凶；氣舒者昌，氣促者掩；數長者福，數盡者。消息盈虛，歸於太極，萬物萬事莫能遁矣。○如今年歲在辛巳，筮者於六月朔問焉，其日在乙已，則冬至當在庚辰歲戊子月九日丙戌之辰時矣。由丙戌日之辰時而順數之，至辛巳歲六月之朔，適得二百日，因就《復》之初爻順數之，遞《頤》而《屯》而《益》，以至《後》之上及《大過》初，適得二百爻，在《後》、《過》乘承之候，其節氣為小暑矣。視所值見《後》之上邪，則日為甲辰，於冬至丙戌，幹為生而支為衝，《後》上角剛喜觸，黨助皆剛，無處靜之德。五月木盛，陽氣將窮，正《乾》盡午中時也。視所值者其《大過》之初邪，則日為乙巳，於冬至丙戌，幹既逢生，支又助旺，初爻白茅無咎，慎德載物，濟事有人。正月木盛，而藉之用茅，又在陰候，得時得朋，有才有器者也。消息盈虛，理正如此。總之，視冬至之日時以順數，節氣配分卦畫，無不應者，在學者神而明之耳。）

（百家謹案：康節《卦氣圖》卦主六日七分，亦京房日法也。而用《先天圖》六十四卦以分布氣候，去《乾》、《坤》、《坎》、《離》四正卦以主二至二分，蓋六十四卦凡三百八十四爻，去四卦二十四爻，以一爻當一日，恰當期之三百六十日。朱子謂康節之學似楊子雲。康節謂：「楊雄知⒗法，又知⒗理。」又曰：「楊子作《玄》，可謂見天地之心者也。」然今觀《太玄》，有氣而無朔，有日星而無月，亦便未可謂知⒗ 理、見天地之心者也。康節《先天卦位》，崇奉之者莫如朱子，至舉其圖架於文王、周公、孔子之上。然而辯之者亦不少。茲略辯圖之說於後，以俟千秋論定焉。）

△附先天圖辯

歸震川曰：《易圖》，邵子之學也。昔者包犧氏之王天下也，仰觀俯察，觀鳥獸之文，與地之宜，遠稽近取，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。蓋以八卦盡萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細，往來升降，死生消息之故，悉著之於象矣。後之人苟以一說求之，無所不通，故雖陰陽小數、納甲飛伏、坎離填補、卜數雙耦之類，人人自以見《易》。要之，皆可以言《易》也。《易》不離乎象數，象數之變至於不可窮。然而有正焉，有變焉。卦之明白而較著者為正，此聖者之作也。旁推而衍之者為變，此明者之述也。伏羲之作，止於八卦，因而重之，如是而已矣，初無一定之法，亦無一定之書，而剛柔、上下、陰陽之變態極矣。今所謂《易圖》者，列《橫圖》於前，又規而圓之，左順右逆以象天，填而方之，交加八卦以象地，謂出於伏羲。太古無言之數，何若是紛紜邪？《大傳》曰：「神無方，《易》無體。」夫卦散於六十四，可圓可方。一域於圓方之形，則局矣。故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。邵子以步算之法衍見《皇極經世》之書，有分秒直事之術，其自謂得先天之學固以此。要其旨不叛於聖人，然不可為作《易》之本。故曰：推而衍之者變也。此邵子之學也。○或曰：「邵子所據，《大傳》之文也。《大傳》『《易》有太極』節，先天卦序也。『天地定位』章，先天卦位也。」「『帝出乎震』節，文王卦位也。」 曰：此邵子謂之雲爾。夫《易》之法，自一而兩，兩而四，四而八，其相生之序則然也。八卦之象，莫著於八物，天、地也，山，澤也，雷、風、水、火也。八者，不求為耦而不能不為耦者也。帝之出入，傳固已詳矣。以八卦配四時，夫以為四時，則東南西北係是焉，非文王易置之而有此位也。總之，圖與《傳》雖無乘刺，然必因《傳》為此圖，不當謂《傳》為圖說也。

附梨洲《易學象數論》，論《先天圖》曰：邵子《先天橫圖》次序，以「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」為據。黃東發言：「生兩、生四、生八，《易》有之矣；生十六、生三十二，《易》有之否邪？」某則據《易》之生兩、生四、生八，而後治薅橫圖》之非也。「易有太極，是生兩儀」，所謂「一陰一陽」者是也。其一陽也，已括一百九十二爻之奇；其一陰也，已括一百九十二爻之耦。以三百八十四畫為兩儀，非以兩畫為兩儀也。若如朱子以第一爻而言，則一陰一陽之所生者各止三十二爻，而初爻以上之奇耦又待此三十二爻以生。陰陽者氣也，爻者質也，一落於爻，已有定位，焉能以此位生彼位哉？「兩儀生四象」，所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。乾為老陽，坤為老陰，震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。三奇（ⅰ）者老陽之象，三耦（ⅱ）者老陰之象，一奇二耦（ⅲ、ⅴ、ⅶ）者少陽之象，一耦二奇（ⅳ、ⅵ、ⅷ）者少陰之象。是三畫八卦即四象也，故曰「八卦成列，象在其中矣」，「八卦以象告」。此質之經文而無疑者也。又曰：「《易》有四象，所以示也。」又曰：「《彖》者，言乎象者也。」今觀《彖傳》必發明二卦之德，則象之為三畫八卦明矣。是故四象之中，以一卦為一象者，乾、坤是也；以三卦為一象者，震、坎、艮與巽、離、兌是也。必如康節均二卦為一象，乾、離、坎、坤於四象之位得矣，兌之為老陽，震之為少陰，巽之為少陽，艮之為老陰、無乃雜而越乎？《易》言「陽卦多陰，陰卦多陽」，艮、震之為陽卦，巽、兌之為陰卦，可無疑矣。反而置之，明背經文，而學者不以為非，何也？至於八卦次序，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，其在《說卦》者亦可據矣。而易為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以緣飾圖之左陰右陽，學者信經文乎？信傳注乎？「四象生八卦」者，《周禮》《太卜》「經卦皆八，別皆六十四」，《占人》「以八卦占簭之八故」，則六十四卦統言之，皆謂之八卦也。蓋內卦為貞，外卦為悔，舉貞可以該悔，舉乾之貞而坤乾、震乾、巽乾、坎乾、離乾、艮乾、兌乾該之矣。以下七卦皆然。證之於《易》，曰「八卦定吉凶」，若三畫之八卦，吉凶何從定乎？曰「包犧氏始作八卦」，其下文自《益》至《》，所取之十卦已在其中，則八卦之該六十四卦亦明矣。由是言之，太極、兩儀、四象、八卦，因全體而見。蓋細推八卦，即六十四卦之中皆有兩儀四象之理，而兩儀四象初不畫於卦之外也。其言生者，即「生生謂易」之生，非次第而生之謂。康節加一倍之法，從此章而得，實非此章之旨，又何待生十六、生三十二而後出經文之外也？其謂之「先天」者，以此章所生八卦，與前章「始作八卦」，其文相合，以為宓戲之時止有三畫而無六畫，故謂之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，仿此章而為之，以補羲皇之闕，亦謂之先天。不知此章於六十四卦已自全具，補之反為重出。《易》言「因而重之」。生十六、生三十二、生六十四，是積累而後成者，豈可謂重乎？既不難明背，何止如東發言非《易》之所有邪！

其二曰：邵子《先天方位》，以「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯」為據，而作乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北之圖。於是為之說曰：「數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。乾一、兌二、離三、震四，生之序也。震初為冬至，離兌之中為春分，乾末交夏至。故由震至乾皆已生之卦。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初為夏至，坎艮之中為秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦。」又仿此而演之，以為六十四卦方位。夫卦之方位，已見「帝出乎震」一章。康節舍其明明可據者，而於未嘗言方位者重出之以為先天，是謂非所據而據焉。「天地定位」，言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也。「山澤通氣」，山必資乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無往不然，奚取其相對乎？「雷風相薄」，震居東，巽居東南，遇近而合，故言相薄，遠之則不能薄矣。東北為寅，時方正月，豈雷發聲之時邪？「水火不相射」，南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰其信之！此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據者破邵子之說。「帝出乎震」之下文「動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮」，其次序非即上文離南坎北之位乎？但除乾坤於外耳。而繼之以 「故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也」，然則前之「天地定位」四句，正為離南坎北之方位而言也，何所容先天之說雜其中邪！且卦爻之言方位者，「西南」皆指坤，「東北」皆指艮，「南狩」「南征」必為離，「西山」「西郊」必為兌。使有乾南坤北之位在其先，不應卦爻無闌入之者，康節所謂 「已生」「未生」者，因擴圖乾一兌二之序。乾一兌二之序，一人之私言也，則「左旋」「右行」之說益不足憑耳。凡先天四圖，其說非盡出自邵子也。朱震《經筵表》云：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅，堅傳範諤昌，諤昌傳劉牧。」故朱子雲宓戲四圖其說皆出自邵氏。然觀劉牧《鉤深索隱圖》，乾與坤數九也，震與巽數九也，坎與離、艮與兌數皆九也。其所謂九數者，天一地八定位，山七澤二通氣，雷四風五相薄，水六火三不相射。則治薅先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。

論天根月窟曰：康節因《先天圖》而創為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指乾巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」，《長楊賦》「西厭月窟」證之。然與康節「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根」之詩背矣。以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《復》、《後》二卦。有以十二辟卦言者，十一月為天根，五月為月窟。其三十六宮　，凡有六說。以八卦言者三：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數為三十六。乾一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦為三十六。乾畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《中孚》、《大過》、《小餅》，反易者二十八，合之為三十六。方虛穀回曰，《復》起子左得一百八十日，《後》起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。以十二辟卦言者一：鮑魯齋恂曰，自《復》至《乾》六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自《後》至《坤》六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六；陽爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。案諸說雖異，其以陽生為天根，陰生為月窟，無不同也。蓋康節之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。性命雙修，老氏之學也，其理見《易》所無，故其數與《易》無與也。

論八卦方位曰：離南坎北之位，見於經文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。蓋卦畫之時即有此方位，《易》不始於文王，則方位亦不始於文王，故不當雲「文王八卦方位」也。乃康節必欲言文王因先天乾南坤北之位改而為此。朱子則主張康節之說過當，反致疑於經文，曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉。」曰：「坤在西南，不成東北方無地？」曰：「乾西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄？」曰：「西方肅殺之氣，如何言萬物之所說？」凡此數說，有何不可曉！巽　當春夏之交，萬物畢出，故謂之齊。觀北地少雨，得風則生氣鬱然，可驗也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。若如此致難，則先天方位巽　在西南，何不疑東北無風邪？其餘七卦，莫不皆然。乾主立冬以後，冬至以前，故陰陽相薄。觀《說卦》乾之為寒、為冰，非西北何以置之？萬物告成於秋，如何不說？朱子注「元亨利貞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，於時為秋，於人為義，而得其分之和。」非說乎？顧未嘗以肅殺為嫌也。然則朱子所以致疑者，由先天之說先入於中、故曰主張太過也。康節曰「乾坤交而見《泰》」，言文王改《先天圖》之意，先天乾南坤北，交而見《泰》，故乾北坤南。「坎離交而見《既濟》」，先天離東坎西，交而見《既濟》，故離南坎北。「乾生於子」，先天乾居午，而其生在子，故下而至北。「坤生於午」，坤居子，而其生在午，故上而至南。「坎終於寅」，坎當申，交於離，故終寅。「離終於申」，離當寅，交於坎，故終申。所謂交者，不取對待言之也。即以對待而論，則乾南坤北者，亦必乾北坤南而後《泰》之形可成也，今坤在西南，乾在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而後《既濟》之形可成也，今離在上，坎在下，於義何居？藉變曰「再變而後為今位」，是乾南坤北之後，離南坎北之前，中間又有一方位矣。乾位戌，坤位未，坎位子，離位午，於子午寅申皆無當也。康節又曰：「震、兌，始交者也。」陽本在上，陰本在下，陽下而交於陰，陰上而交於陽。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交，故當朝夕之位。「坎、離，交之極者也。」坎陽在中，離陰在中，故為交之極，故當子午之位。四正皆為用位。「巽、艮，不交而陰陽猶雜也。」巽一陰在下，艮一陽在上，適得上下本然，故為不交，故當用中之偏。「乾、坤，純陽純陰也，故當不用之位。」東方陽主用，西方陰為不用。夫氣化周流不息，無時不用。若以時過為不用，則春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆為用位也？必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎？康節又曰：「乾坤縱而六子橫，《易》之本也。先天之位，震兌橫而六卦縱，《易》之用也。」 由前之說，則後自坎離以外皆橫也；由後之說，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就歟？是故離南坎北之位，本無可疑。自康節以為從先天改出，牽前曳後，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經文。籲，可怪也！

附黃晦木宗炎《周易象辭先天卦圖辯》，略曰：伏皇以前，初無著之方冊，代見物理之事。伏皇欲以文字教天下，傳後世，創為奇耦之畫，使天地雷風水火山澤八象之在兩間者，煥然移於方冊之上，正所謂文字也。後聖師其大意，變成斜正縱橫之狀，而文字日增。是卦畫者，文字之根原；文字者，卦畫之支流也。八卦者，六書之指事、象形；六十四卦者，六書之聲、意、形，借也。為陳、邵之說者視此為圖，以為不立言語文字，使人靜觀以悟其神妙，何異雲孔、孟惡諛墓不為碑版，慎毀譽不為序記，《雅》、《頌》不為樂府，風人不為長律短句也？造為文、周、孔子祇從中半說起。人至三聖，恐無可復加矣，何獨於演《易》讚《易》，不識向上精微，僅從中半說起，自戾伏皇作《易》之大道乎？有周之時，編簡未繁，無堆狀插架之部帙，吾夫子學《易》，韋絕窮思，極其擬議，必曰「昔者聖人之作《易》也」，推原上古，探所由來，漸及於中古，考其窮變，一一著明，昭然旦晝，獨近摛糟粕，遺向上根原而不顧乎？後此二、三千年，去古愈遠，注經解傳，汗牛充棟，乃忽遇夫天根月窟，與伏皇揖遜於一堂，印心於密室。就使事事合符，吾尚未敢信其必然，況乎自相衡決，彼此乖舛，惟以大言壓人邪！試平心靜觀，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治亂聖狂，經國修身，吉凶悔吝，揭日月於中天，無論智愚、賢不肖，俱可持可效。循道而行，外之則治國平天下，致斯世於雍熙；內之則窮神知化，盡性以至於命。陳、邵《先天方位》，變亂無稽，徒取對待。《橫圖》乾一，兌二，離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦疊加，有何義理？有何次序？又屈而圓之，矯揉造作，卦義無取，時令不合。又交股而方之，裝湊安排，全昧大道。帝王之修齊治平安在？聖賢之知天知人安在？庸眾之趨吉避凶安在？反謂文、周、孔子所不能窺，亦是老者曰「孔子，吾師之弟子」之意耳！迸人命名立意，有典有則，可觀玩，可諷詠。今用橫圓方制為名號，亦覺俚俗鄙野，大非修辭辭文之旨。五百年來譸張戛聒，令紫色簜聲奪玄黃鍾鼓之席，推倒周公、孔子，壓於其上，率天下之人而疑三　聖人者，非二氏之徒，實儒者之徒也。作先天諸圖辯。

辯《先天八卦方位圖》曰：邵堯夫引「天地定位」一章，造見《先天八卦方位圖》，其說云：「『天地定位』，乾南坤北也；『水火不相射』，離東坎西也；『雷風相薄』，震東北、巽西南也。『山澤通氣』，艮西北、兌東南也。」夫聖人所謂定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之義，未可贅以南北也。天地之間，山澤最著，故次及之，言山峻水深，形體隔絕，其氣則通，山能灌澤成川，澤能蒸山作雲，未可指為西北、東南也。雷以宣陽，風以蕩陰，兩相逼薄，其勢尤盛，未可指為東北、西南也。水寒火熱，水濕火燥，物性違背，非克必爭，然相遇又有和合之用，有相射害，未可誣以東西也。八象既出，或聯或間，何莫非消息往來之運行，豈必取於對待乎？故總言「八卦相錯」，謂不止於天地之交、山澤之遇、雷風之合、水火之重也。八象遞加，轉展變動，則成二篇之《易》矣。明白斬截，毫無藤蔓，容我裝湊者。其雲「乾南坤北」也，實養生家之大旨。謂人身本具天地，但因水潤火炎，陰陽交易，變其本體，故令乾之中畫損而成竢離，懬坤之中畫塞而成顈坎，是後天使然。今有取坎填離之法，挹坎水一畫之奇，歸離火一畫之耦。如煉精化氣、煉氣化神之類，益其所不足，離得故有也；如鑿竅喪魄、五色五聲五味之類，損其所有餘，坎去本無也。離復反為乾，坎復反為坤，乃先天之南北也。養生所重，專在水火，比之為天地。既以南北置乾坤，坎離不得不就東西。坎，月也，水也，生於西方；離，日也，火也，出自東方。丹家砂火能伏澒水鉛水，結成金液，所謂火中水，水中金，混和結聚。此之先後，即承上文之變易而言，已不若乾坤之確矣。兌居東南，艮居西北，巽居西南，震居東北，直是無可差排，勉強塞責，竟無義理可尋，緣此四卦不過為丹鼎備員，非要道也。又水火木金已盡現伏於四正位，止雲兌澤連接於正南之乾天。兩金相倚；艮山根種於正北之坤地，兩土相附；雷發於地，風起於天雲爾。安見其必然，而欲以此奪三聖之大道與？○ 附會《先天方位》者，反疑夫子震東兌西為少長相合於正方，巽東南艮東北為少長相合於偏方。少長之合非其耦，必若伏羲八卦，以長合長、少合少為得其耦。豈直以卦畫為男女邪？父、母、長、中、少，亦象爾，合與耦亦象爾。如必曰男女也，則震坎艮不宜重，巽離兌不宜錯，乾坤烏可加諸六子邪？固哉其見《易》也！

辯《先天橫圖》曰：夫子明訓，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相蕩」，又曰「八卦相錯」。自有乾、坤、六子，以一卦為主，各以八卦加之，得三畫即成六畫，得八卦即有六十四卦，何曾有所謂四畫、五畫之象，十六、三十二之次第也？四畫、五畫，成何法象？雖謂陰陽剛柔，不可擬為三才。十六。三十二，何者在先，何者在後？其於天地雷風水火山澤，貞卦不全其八，悔卦無可指名。視之若枯枝敗荄，無理無義，以遂其遞生一奇一耦之說，縱其所如，成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初無成見於胸中，絕無關轄於象數。有疑之者，則大言以震撼之，辭色俱厲以拒絕之，使天下盡出於詖淫邪遁之一轍，以反攻其父母。甚矣，儒者之好怪也！倍掩卷而思之，學《易》者何不以三乘三，以八加八，一舉而得六爻，再舉而得六十四卦，明白且簡易，直截且神速乎？惡用是牽纏羈絆，挽之不來，卻之不去者為哉！聖人作《易》仰觀俯察，近身遠物，無不勘破其情狀，體悉其至理，若巨若細，盡備於胸臆，然後宣發於文字。豈有漫無成見，隨手畫去，如小兒之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外緣所感觸，待其自成何物，然後從而名之？夫子所雲「擬議以成其變化」，豈欺我哉！夫焦氏《易》學，傳數而不傳理，響應於一時，聲施於後世者，自有變通之妙用。分為四千九十六卦，實統諸六十四，是一卦具六十四卦之占。乾坤還其為乾坤，六子還其為六子，別卦還其為別卦，非層累而上，有七畫、八畫以至十二畫之卦也。《易林》一卦中錯綜雜出，變動不拘，豈一畫止生一奇一耦，曆千百而不改，如是其頑冥不靈者歟？兩間氣化，自有贏縮，或陰盛陽衰，或陽多陰少，惡得均分齊一，無輕重、大小、往來、消長之異同乎？若然，則天無氣盈朔虛，無晝夜寒燠，人無仁暴，地無險夷矣。若然，則人皆一男一女，鳥皆一雌一雄，獸皆一牝一牡矣。若然，則續鳧斷鶴，黔鵠浴烏，五行運氣，無偏重之性矣。夫物之不齊，物之情也。造化之參差，理義之所由以立也。聽一奇一耦之自為盤旋，於教化乎何有？於裁成輔相乎何有？於《易》不可為典要乎何有？是一定也，非易也。吾直曰：邵氏之《易》，欲求為京、焦，而力有弗逮也。○一奇一耦，層累疊加，是作《易》聖人不因天高地厚而定乾坤，無取雷風動入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌說不見山澤之形，但信手堆砌，然後相度揣摩，贈以名號。自《乾》至《復》三十二卦為無母，自《坤》至《後》三十二卦為無父；山澤未嘗通，雷風未嘗薄，水火未嘗濟；父與少女、中女、長男同時而產，母與少男、中男、長女同時而肓；無三畫為卦之限，無內外貞悔之序；足重半天下，首偏銳一耦，三十二物聯攣合體，上下大小殊絕，牽纏桎梏，天地不能自有其身，雷風水火山澤不能自完其性。第一畫貫三十二爻，可雲廣矣；奇遺《後》至《坤》之半，耦遺《復》至《乾》之半，則掛漏之極也。第二畫貫十六爻，第三畫貫八爻，始有八象，吾不知天何私於澤火雷而獨與之同氣，何惡於風水山而杳不相蒙也；地何親於山水風，何疏於雷火澤，親者膠固而無彼此，疏者隔塞而不相應求也。古今事理，惟簡能禦繁，一可役萬，故卦止八象，爻止六位，變變化化，運用無窮。如必物物皆備，始稱大觀，則七畫以至十一畫乃魑魅現形，無有人道；及成十二畫，則頭上安頭，床上置床，徒覺狀貌之臃腫，取義之贅疣。若其所雲日月星辰，水火土石，寒暑晝夜，雷露風雨，情性形體，草木飛走，耳目口鼻，聲色氣味，元會運世，歲月日辰，皇帝王霸，《易》、《畫》、《詩》、《春秋》，似校《說卦》為詳密，而其偏僻疏罔特甚。何天無霜雪雷雹虹霾也？地無城隍田井海嶽都鄙也？時無溫和旱潦也？人無髒腑手足髮膚也？無盜賊蠻方也？經無《禮》、《樂》也？物無蟲魚也？「形體」之與「耳目口鼻」又何其重出也？即萬舉萬當，於神明、化裁、引伸、觸類之謂何！使吾夫子《十翼》退舍而卻行者，其宗陳、邵之流與！

《辯圓圖》曰：邵氏以震曆離兌乾為順，以巽曆坎艮坤為逆，順為數往，逆為知來。則震離兌乾僅能數往，不能知來；巽坎艮坤職在知來，無煩數往。夫乾知大始，乃統天，於知來乎何有，豈可但局之數往！坤以藏之，承天順天，成物代終，於數往乎何有，豈可反以為知來！亦不類矣。數　往順天左旋，乾一、兌二、離三、震四為已生之卦，知來逆天右旋，巽五、坎六、艮七、坤八為未生之卦，已屬鑿空。又雲《易》數由逆而成，若逆知四時之謂，豈震離兌乾無當於《易》數，而漫列冗員者與？聖人知來數往，萬理萬物無不兼該，非專　為四時而設，四時節候有治⒗之法，千歲日至可坐而定，絕無取卦氣也。今屈《橫圖》而圓之，雲乾生子中，盡午中，坤生午中，盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，皆緣冬至一陽見《復》，遂充類至義之盡，以六十四卦分配二十四節候，然亦須一候得二卦有奇，乃為恰，何以倏多倏少，遠不相謀？《復》之「至日閉關」，夫子特舉象之一節。若《後》為夏至，未見明訓，未敢信為必然。《臨》、《泰》、《大壯》、《》、《乾》與、《遯》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》之配歲周，不免案圖索驥，近於顓愚，矧可牽引六十四卦，矯揉誣罔，一切不符乎？今去冬至《復卦》一陽生子半，閱《頤》、《屯》、《益》、《震》、《噬嗑》、《隨》、《無妄》、《明夷》、《賁》、《既濟》、《家人》、《豐》、《離》、《革》、《同人》、《臨》凡十七卦，始得二陽，為十二月，已是卯半，為春分矣。《損》、《節》、《中孚》、《歸妹》、《睽》、《兌》、《履》、《泰》凡八卦，乃得三陽，為正月，已是巳初，為立夏矣。《大畜》、《需》、《小畜》、《大壯》凡四卦，乃得四陽，為二月，已是巳半，為小滿矣。《大有》、《》止二卦，即得五陽，為三月，已是午初，為芒種矣。至《乾》止一卦，即得純陽，為四月，已是午半，為夏至矣。至《後》亦止一卦，一陰生午半，閱《大過》、《鼎》、《恆》、《巽》、《井》、《蠱》、《升》、《訟》、《困》、《未濟》、《解》、《渙》、《坎》、《蒙》、《師》、《遯》凡十七卦，始得二陰，為六月，已是酉半，為秋分矣。《咸》、《旅》、《小餅》、《蹇》、《漸》、《艮》、《謙》、《否》凡八卦，乃得三陰，為七月，已是亥初，為立冬矣。《萃》、《晉》、《豫》、《觀》凡四卦，乃得四陰，為八月，已是亥半，為小雪矣。《比》、《剝》止二卦，即得五陰，為九月，已是子初，為大雪矣。至《坤》止一卦，即得純陰，為十月，已是子半，為冬至矣。將六十四卦破碎割裂，苦死支吾，猶然背畔若此，胡見其自然哉！若卦畫各義，毫無統屬，則精微之正論，反可姑置者也！○何謂已生、未生？八卦如此分屬，尚有全用乎？既有乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，則皆已生矣。就彼而言，震巽居中，有長男代父、長女代母為政之象。震順天左行，自《復》、《頤》至《》、《乾》，行三十二卦，遇《後》而息。巽逆天右行，自《後》、《大過》至《剝》、《坤》，行三十二卦，遇《復》而息。夫兩間氣化，轉轂循環，無有端緒。其來也非突然而來，即其去而來已在內；其去也非決然而去，即其來而去已下伏。焉得分疆畫界，釐然中判，其去其來，若左右不相連貫者！震巽東西背馳，亦如人之行路，畢竟先有方向，然後可揚帆策馬，行滕履屩。焉得東行者，山川原隰，曆曆可指，而雲已生；西行者，悉漭瀁無憑，而待行者自為開關，乃雲未生歟？春夏何其逸，秋冬何其勞也？一二三四五六七八之數自，有則俱有，焉得震獨據一二三四，數往而順；巽獨擅五六七八，知來而逆？且數自一而二三四為順，今反以四三二一為順；自八而七六五為逆，今反以五六七八為逆；亦難錯說矣！震長男，陽也，陽主創，近乎未生，或可雲逆，而反雲順。陽而順，是不能制義者也。巽長女，陰也，陰主隨，近乎已生，本可雲順，而反雲逆。陰而逆，是牝雞司晨者也。陰陽順逆，一切顛倒矣！細心體驗，種種可疑。

辯《方圖》曰：邵氏又作《方圖》，謂天圓地方，置之《圓圖》之中，謂天包地外。其說，曰「天地定位」，以西北角置《乾》，東南角置《坤》為定位，又非南北故武矣；曰「《否》、《泰》反類」，東北角置《泰》，西南角置《否》，為反類；曰「山澤通氣」，《兌》二斜依《乾》一，《艮》七斜依《坤》八，為通氣；曰「《咸》、《損》見意」，斜依《否》之《咸》，斜依《泰》之《損》，為見意；曰「雷風相薄」，以《震》四斜依《離》三，《巽》五斜依《坎》六，《震》、《巽》當中，斜依交會，為相薄；曰「《恆》、《益》起意」，《恆》自《咸》而《未濟》斜來，《益》自《損》而《既濟》斜來，亦交會於子中，為起意；曰「水火相射」，以《坎》六自《艮》七斜接《巽》五，（離》三自《兌》二斜接《震》四，為相射；曰「《既濟》、《未濟》」，《既濟》、自《損》來斜連於《益》，《未濟》自《咸》來斜連於《恆》也。曰「四象相交，成十六事」。夫《橫圖》既雲陰陽老少為四象，此則明明用其六畫之卦，何以又稱四象乎？』雲 「十六事」者，《乾》、《坤》、《否》、《泰》，《艮》、《兌》、《咸》、《損》，《震》、《巽》、《恆》、《益》，《坎》、《離》、《既濟》、《未濟》，俱取老、長、中、少、陰、陽正對，似乎稍有可觀。《易》卦陽爻一百九十二畫，陰爻一百九十二畫，奇耦停勻，隨人牽引，俱可布位整齊。使確守乾父坤母、一再三索而搬演之，何嘗不繡錯絲編，爛然秩然，而理則較勝也？《大易》全篇，何莫非神化變通，而僅取《否》、《泰》、《咸》、《損》、《恆》、《益》、二《濟》為綱領，將謂此外皆附庸之國乎？總之，先天卦畫，奇耦相加，亂左陽右陰之常經。《方》、《圓圖》次第撮湊小巧，紊四時之序，變八方之位，去君父母子之名分，倒老長中少之行列。曲護其說者，甚至謂乾坤無生六子之理。夫子所雲乾父坤母，乾坤《易》之門，乾坤《易》之蘊，一筆塗抹；《說卦》三傳，無一可宗。可乎哉！

（百家謹案：《先天卦圖》傳自方壺，謂創自伏皇。此即《雲笈七簽》中雲某經創自玉皇，某符傳自九天玄女，固道家術士假託以高其說之常也。先生得之而不改其名，亦無足異，顧但可自成一說，聽其或存或沒於天地之間。乃朱子過於篤信，謂程演周經，邵傳犧畫，掇入《本義》中，竟壓置於文《彖》、周《爻》、孔《翼》之首，則未免奉螟蛉為高曾矣！遍震川疑之，謂因《傳》而有圖，圖未必出於伏聖也。豈治薅傳》中所謂「天地定位」與先天八卦並初無干涉邪！況邵伯溫《經世辯惑》云： 「希夷《易》學，不煩文字解說，止有圖以寓陰陽消長之數與卦之生變。圖亦非創意以作，孔子《係辭》述之明矣。」則以此圖明明直雲出自希夷也。惜朱子固不之考，震川亦不之疑耳。）

△經世衍易圖（圖略）

蔡西山曰：「一動一靜之間」者，《易》之所謂太極也。動、靜者，《易》所謂兩儀也。陰、陽、剛、柔者，《易》所謂四象也。太陽、太陰、少陽、少陰、少剛、少柔、太剛、太柔，《易》所謂八卦也。

△經世天地四象圖太陽日暑性　目元皇太陰月寒情　

耳會帝少陽星晝形鼻運王少陰辰夜體

口世霸少剛石雷木氣歲《易》少柔土露草　

味月《書》太剛火風飛　色日《詩》太柔水雨走　

聲時《春秋》

蔡西山曰：動者為天，天有陰陽，（陽者動之始，陰者動之極。）陰陽之中又各有陰陽，故有太陽、太陰、少陽、少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，是為天之四象。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，四者天之所以變也。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，萬物之所以感於天之變也。靜者為地，地有柔剛，（柔者靜之始，剛者靜之極。）剛柔之中又各有剛柔，故有太剛、太柔、少剛、少柔。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，是為地之四象。水為雨，火為風，土為露，石為雷，四者地之所以化也。雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，萬物之所以應於地之化也。暑變走飛草木之性，寒變走飛草木之情，晝變走飛草木之形，夜變走飛草木之體；雨化性情形體之走，風化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。天地變化，參伍錯綜而生萬物也。萬物之感於天之變，性者善目，情者善耳，形者善鼻，體者善口；萬物之應於地之化，飛者善色，走者善聲，木者善氣，草者善味，蓋其所感應有不同，故其所善亦有異。至於人，則得天地之全，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。蓋天地萬物皆陰陽剛柔之分，人則兼備乎陰陽剛柔，故靈於萬物，而能與天地參也。人而能與天地參，故天地之變有元會運世，而人事之變亦有皇帝王霸。元會運世有春夏秋冬，為生長收藏；皇帝王霸有《易》、《書》、《詩》、《春秋》，為道德功力。是故元會運世，春夏秋冬，生長收藏，各相因而為十六；皇帝王霸，《易》、《書》、《詩》、《春秋》，道德功力，亦各相因而為十六。十六者，四象相因之數也。凡天地之變化，萬物之感應，古今之因革損益，皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣，故物之巨細，人之聖愚，亦以一、十、百、千四者相因而為十六。千千之物為細物，千千之民為至愚；一一之物為巨物，一一之民為聖人。蓋人者，萬物之最靈；聖人者，又人倫之至也。自天地觀萬物，則萬物為物；自太極觀天地，則天地亦物也。人而盡太極之道，則能範圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。故其說曰：「一動一靜，天地之至妙歟！一動一靜之間，天地人之至妙歟！」一動一靜之間者，非動非靜而主乎動靜，所謂太極也。又曰：「思慮未起，鬼神莫治蓿不由乎我，更由乎誰！」所謂圍天地，曲成萬物，造化在我者也。蓋超乎形器，非數之能及矣。雖然，是亦數也。伊川先生曰：「數學至康節方及理。」康節之數，先生未之學；至其本原，則亦不出乎先生之說矣。（補。）

（百家謹案：先儒雲《經世》全書六十二篇，及弟子所記《外莆薹上下，通六十四莆蓿內《元會運世》三十四篇，橫列甲子，起堯元年甲辰，終五代周顯德九年己未，係歲紀事，以驗天時人事之得失；十六篇以聲音律呂更唱迭和，為圖三千八百四十，以窮萬物之數；又有《皇極體椅薹、內外《觀象》數十莆蓿子文又著《一元消息》等圖。書甚浩繁，近世不能得其全書，無傳其學者。茲載入先遺獻《象數論》中所論《皇極》五篇，並《掛一》、《既濟》陰、陽三圖，及《聲音論》數莆蓿其文雖約，大體已備。觸類引伸，一隅可三反矣。）

△經世掛一圖　（圖略）世，三十。運，三百六十。　會，一萬八百。元，十二萬九千六百。

世之世，九百。世之運，一萬八百。世之會，三十二萬四千。世之元，三百八十八萬八千。

運之世，一萬八百。運之運，十二萬九千六百。運之會，三百八十八萬八千。運之元，四千六百六十五萬六千。

會之世，三十二萬四千。會之運，三百八十八萬八千。會之會，一億一千六百六十四萬。會之元，十三億九千九百六十八萬。　

元之世，三百八十八萬八千。元之運，四千六百六十五萬六千。元之會，十三億九千九百六十八萬。元之元，一百六十七億九千六百十六萬。　

元會運世本數四，互相乘，則變為十六。　世之世之世之世，八十一萬。（以九百乘九百而得。）世之世之世之運，九百七十二萬。（以九百乘一萬八百。）

世之運之世之運，一億一千六百六十四萬。（以一萬八百乘一萬八百。）

世之世之世之會，二億九千一百六十萬。（以九百乘三十二萬四千。）

世之運之運之運，一十三億九千九百六十八萬。（以一萬八百乘十二萬九千六百。）

世之世之世之元，三十四億九千九百二十萬。（以九百乘三百八十八萬八千。）

運之運之運之運，一百六十七億九千六百一十六萬。（以十二萬九千六百自乘。）　

世之世之運之元，四百一十九億九千四十萬。（以九百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之會之會，一千四十九億七千六百萬。（以九百乘一億一千六百六十四萬。）

世之世之運之元，五千三十八億八千四百八十萬。（以一萬八百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之會之元，一萬二千五百九十七億一千二百萬。（以九百乘十三億九千九百六十八萬。）

運之運之運之元，六萬四百六十六億一千七百六十萬。（以十二萬九千六百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之元之元，一十五萬一千一百六十五億四千四百萬。（以九百乘一百六十七億九千六百十六萬。）　

世之會之會之會，三十七萬七千九百十三億六千萬。（以三十二萬四千乘一億一千六百六十四萬。）

世之運之元之元，一百八十一萬三千九百八十五億二千八百萬。（以一萬八百乘一百六十七億九千六百十六萬。）

世之會之會之元，四百五十三萬四千九百六十三億二千萬。（以三十二萬四千乘十三億九千九百六十八萬。）

運之運之元之元，二千一百七十六萬七千八百二十三億三千六百萬。（以十二萬九千六百乘一百六十七億九千六百十六萬。）

世之會之元之元，五千四百四十一萬九千五百五十八億四千萬。（以三十二萬四千乘一百六十七億九千六百十六萬。　

會之會之會之會，一兆三千六百四萬八千八百九十六億。（以一億一千六百六十四萬自乘。）

運之會之元之元，六兆五千三百三萬四千七百億八千萬。（以三百八十八萬八千乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會之會之會之元，十六兆三千二百五十八萬六千七百五十二億。（以一億一千六百六十四萬乘十三億九百六十八萬。）

運之元之元之元，七十八兆三千六百四十一萬六千四百九億六千萬。（以四千六百六十五萬六千乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會之會之元之元，一百九十五兆九千一百四萬一千二十四億。以一億一千六百六十四萬乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會之元之元之元，二千三百五十兆九千二百四十九萬二千二百八十八億。（以十三億九千九百六十八萬乘一百六十七億九千六百十六萬。）

元之元之元之元，二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億。（以一百六十七億九千六百十六萬自乘。）

又以十六數互相乘，如元之會為一數，其下之運之世為一數，乘之，變為二百五十六數，分配二百五十六卦。自《泰》起，元之元之元之元，得二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億。至《明夷》卦終，為世之世之世之世，得八十一萬。今舉二十五條為例。

以《方圖》裂為四片，每片十六卦。西北十六卦為天門，《乾》主之；東南十六卦為地戶，《坤》主之；東北十六卦為鬼方，《泰》主之，西南十六卦為人路，《否》主之。《陽圖》以天門十六卦為律，每一位各唱地戶呂卦十六位，謂之動數，律左呂右，從右橫觀，上體與上體互，下體與下體互，又成兩卦，每一位變西南之卦三十二，共成一千二十四卦。《陰圖》以地戶十六卦為呂，每一位各唱天門律卦十六位，謂之植數，呂右律左，從左橫觀，又成兩卦，每一位變東北之卦三十二，共成一千二十四卦。

△經世聲音圖（圖略）　△附聲音論

邵伯溫曰：物有聲色氣味，可考而見，唯聲為甚。有一物則有一聲，有聲則有音，有律則有呂。故窮聲音律呂，以窮萬物之數。數亦以四為本，本乎四象故也。自四象而為八卦，自八卦而為六十四，天下萬物之數備於其間矣。此與前元會運世其法同。日日聲即元之元，日之日也，日月聲即元之會、日之月也，日星聲即元之運、日之星　也，日辰聲即元之世、日之辰也。其餘皆可類推。

鍾過曰：天之體數四十，地之體數四十八。天數以日月星辰相因，為一百六十；地數以水火土石相因，為一百九十二。於天數內去地之體數四十八，得一百一十二，是為天之用聲。於地數內去天之體數四十，得一百五十二，是為地之用音。凡日月星　辰四象為聲，水火土石四象為音。聲有清濁，音有辟翕。遇奇數則聲為清，音為辟；遇耦數則聲為濁，音為翕。聲皆為律，音皆為呂。以律唱呂，以呂和律。天之用聲別以平上去入者一百一十二，皆以開發收閉之音和之；地之用音別以開發收閉者一百五十二，皆以平上去入之聲唱之。

又曰：東方之音在齒舌，南方之音在唇舌，西方之音在齶舌，北方之音在喉舌。便於喉者不利於唇，便於齒者不利於齶，由是訛正牽乎僻論，是非出乎曲說，繁然殽亂於天下矣！不有正聲正音，烏能正之哉！

又曰：天有陰陽，地有剛柔，律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交而日月星　辰備焉，一柔一剛交而金土火水備焉，一辟一翕交而平上去入備焉，一唱一和交而開發收閉備焉。日月星辰備而萬情生焉，金土火水備而萬形成焉，平上去入備而萬聲出焉，開發收閉備而萬音生焉。律隨天而變，呂隨地而化，辟隨陽而出，翕隨陰而入，唱隨剛而上，和隨柔而下，然後律呂隨音，宮徵角羽之道各得其正矣。陽生日，陰生月，剛生星，柔生辰；剛生金，柔生土，陽生火，陰生水。日月星辰、金土火水正而天地正焉，是知律呂聲音之道可以行天地矣。日生目，月生耳，星生鼻，辰生口；金生氣，土生味，火生色，水生聲。目耳鼻口、氣味色聲正而人道正焉，是知律呂聲音之道可以行人事矣。目之體數十，耳之體數十二；色之體數十，聲之體數十二。進目鼻氣色之體數，退耳口味聲之體數，是為正律之用數。進耳口味聲之體數，退目鼻氣色之體數，是為正呂之用數。以正律之用數協正呂之用數，是為正音之用數。以正呂之用數和正律之用數，是為正聲之用數。正律之用數一百一十二，正呂之用數一百五十二，正聲之用數萬有七千二十四，正音之用數萬有七千二十四。律感呂而聲生焉，呂感律而音生焉。律呂與天地同和，聲音與律呂同順。是故古之聖王見天地萬物之情暢，然後作樂以崇之，命工以和之，以詩言志，以歌永言，以聲依永，以律和聲，此所謂八音克諧而百獸率舞，人神以和而鳳凰來儀。則是學也、豈直言釋音文義而已哉！

祝子涇曰：宮商角徵羽分太少，為十聲，管以十幹；六律六呂合為十二音，管以十二支，攝之以聲音之字母二百六十四。聲分平上去入，音分開發收閉，鋪布悉備，以為三千八百四十圖，各十六聲十六音，總三萬四千四十八音聲，蓋取天聲有字無字與無聲字一百六十位。地音有字無字與無音字一百九十二位，衍忒而成之。聲之位去不用之四十八，止百十二，所以括《唐韻》之內外八轉而分平上去入也；音之位去不用之四十，止百五十二，所以括切字母唇舌牙齒喉而分開發收閉也。何謂無聲？百六十位中有位而調不出者。何謂無音？百九十二位中有位而切不出者。以聲音統攝萬物之變，及於無聲無音，則備矣。其間有聲有音，雖無字，皆洪纖高下，遂其生育者也。若有聲而無音，有音而無聲，則天地不相唱和，獨陽不生，獨陰不成，徒有其位，實無其物也。聲音字母二百六十四，相交而互變，始於一萬七千二十四，極於二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，以取幣一之二百五十六卦，以觀天地萬物之進退盈虛消長也。

上官萬里曰：自胡僧了義以三十六字為翻切母，奪造化之功。司馬公《指掌圖》為四聲等字，蒙古韻以一聲該四聲，皆不出了義區城。蓋但欲為翻切用，而未及於物理也。惟《皇極》用聲音之法，超越前古。以聲起數，以數合卦，而萬物可得而推矣。詳見祝氏《鈐》，而祝氏又或與康節有異同處。

彭長庚曰：鄭夾漈云：「四聲為經，七音為緯。江右之儒為韻書，知縱有四聲，而不知衡有七音。縱成經，衡成緯，經緯不交，所以失立韻之原。」今考《經世》書，聲為律，音為呂，律為唱，呂為和，一經一緯，一縱一橫，而聲音之全數具矣。聲有十，音有十二者，如甲至癸十，子至亥十二也。於聲之用數中去音之體數四十八，於音之用數中去聲之體數四十者，如天數無十，地數無一也。以聲配音而切韻生焉，翕闢清濁辨焉，三萬四千四十八音聲在其中矣。天下之聲既具，而天下之若色若臭若味皆在其中矣，此所以為萬物之數也。

袁清容《答高舜元問邵子聲音之學及字母淵源》曰：縱為四聲，橫為七音，鄭漁仲之說備矣。邵子聲音之學，出於其父，名古號伊川丈人，有圖譜行於世，溫公《切韻》皆源於此。然此學由西域來，今所謂三十六字母亦從彼出。中國四聲甚拙，至沈約始明七音。先儒嘗言中聲合於天籟，若如近世祝泌《觀物解》中韻譜，卻又入樂工清濁之拘。莊子謂「樂出虛」，乃邵子心法，但得伊川丈人圖子一觀，方得仿佛。後漢風角鳥占，亦不出此。然非至靜工夫，未易能通也。

△附梨洲皇極經世論

《皇極》之數，一元十二會，為三百六十運；一會三十運，為三百六十世；一運十二世，為三百六十年：一世三十年，為三百六十月：一年十二月，為三百六十日：一月三十日，為三百六十時；一日十二時，為三百六十分；一時三十分，為三百六十秒。蓋自大以至於小，總不出十二與三十之反覆相承而已。以《掛一圖）之二百五十六卦分配，凡一運，一世、一年、一月、一日、一時，各得四爻，其為三百六十者盡二百四十卦。餘十六卦，分於二十四氣，亦每氣得四爻，以寓閏法於其間。不論運世年月日時，皆有閏也。然推求其說，多有可疑。夫自一年成數言之，為三百六十日；自十二月言之，為三百五十四日；自二十四氣言之，為三百六十五日三時；自閏歲言之，為三百八十四日。今以康節之術，案之於⒗，辰法三百六十，（其數皆以秒言。）日法四千三百二十，月法十二萬九千六百，歲法一百五十五萬五千二百，世法四千六百六十五萬六千，運法五千九百八十七萬二千，會法一百六十七億九千六百十六萬，元法二千一十五億五千三百九十二萬，皆成數也。在一月為三十日，於朔策強二千一百六十，於氣策弱一千八百九十。在一年為三百六十日，於歲實弱二萬二千六百八十，於十二朔實強二萬五千九百二十。既不可施之⒗矣，乃於二氣相接之際，各增一日以為閏，以準一年三百八十四之數，可謂巧矣。然三百八十四日，有閏之歲也。閏雖每歲有之，亦必積之三歲兩歲，而後滿於朔實，故有三百八十四日之歲。若一歲之閏策隻四萬八千六百，今概之三百八十四日，是歲歲有閏月也，豈可通乎！且所謂閏者，見之於年月日時者也。就如其說，增此四爻，亦當增於三百六十之中，徒增之於卦，其為三百六十者如故，是有閏之名，而無閏之實矣。是故運世歲無閏，而月日時有閏，六者不可一例。一年之日三百五十四，以運準之，則少六日；一月之時三百五十四，以世準之，則少六時。康節必欲以十二與三十整齊之，其奇零豈可抹殺乎？如以康節之數而立法，歲實一百五十七萬七千八百八十，朔策一十二萬七千四百四十，氣策六萬五千七百四十五，閏法四萬八千六百，由此推而上之為元會運世，庶乎可通耳！康節之為此書，其意總括古今之⒗學，盡遍於《易》。奈《易》之於⒗，本不相通，硬相牽合，所以其說愈煩，其法愈巧，終成一部鶻突⒗書而不可用也。（《皇極一》《□□》。）

《乾》、《兌》、《離》、《震》為天之四卦，四卦自交成十六卦，十六而十六之，得二百五十六卦，謂之《掛一圖》，以之分配元會運世年月日時。然在一元，會止十二，止以辟卦配之。一元之中有三百六十運，一會之中有三百六十世，一運之中有三百六十年，一世之中有三百六十月，一年之中有三百六十日，一月之中有三百六十時，凡此六者，則以《掛一圖》配之，皆用四爻直一，三百六十盡二百四十卦。餘十六卦，每氣之首各用四爻，二十四氣恰盡餘卦。顧六者起卦，各有不同。一曰運卦：張文饒得牛無邪之傳，以為堯當《賁》之六五，堯即位在日甲、月巳、星癸、辰未之甲辰年，已曆一百八十運。若起元之元之元之暈薅泰卦》，至此在會之世之世之世，其卦見《同人》，與無邪之傳異矣。惟起於世之元之元之暈薅升卦》，則至此是元之世之世之世，始合於無邪之《賁》直。三四五上爻，一爻直三世，其世在己未，則是五爻以來四十一年也，故文饒據此遂起《升卦》。番陽祝謂起《泰》者未然之卦，運世用之，起《升》者已然之卦，歲月日時用之，直以堯當《同人》。然無邪有所授受，祝氏以意逆之，故不舍無邪而從祝氏也。二曰世卦：起於會首所當之卦。子會起《升》，醜會起《否》，寅會起《損》，卯會起《泰》，辰會起《渙》，巳會起《屯》，午會起《損》，未會起《坎》，申會起《比》，酉會起《大畜》，戌會起《隨》，亥會起《剝》。夏禹八年入午會。祝氏起卦用《泰》，午會之首在《大畜》，故以《大畜》六五至《節》九二為世之始，其卦雖異《損》，其起於午會同也。但以堯之已未世直《賁》，曆《明夷》、《同人》，與午會之《大畜》相接續，不知逆推而上，則巳會甲子世一千八百一，亦起於《大畜》矣。以巳會而用午會之起卦，何所取義？蓋祝氏聞堯運在《賁》之說，用元之元以推運卦，既不能合，而午會世起《大畜》，其上適與《賁》接，遂謂無邪所言為堯之世卦，非運卦也，亦未嘗逆推，知其乖戾耳！文饒言世卦隨大運消長，遇奇卦則取後卦，遇耦卦則取前卦，並二卦以當十二世。據之，是世卦不煩別起，隻在運卦左右，如己未世之運卦是《賁》，為耦卦，則取前卦之《無妄》合之，分配癸亥運內之十二世可也。三曰年卦，所謂小運也。以世當月，以年當日，視其世所當之辰而起。子起冬至，醜起大寒，寅起雨水，卯起春分，辰起穀雨，已起小滿，午起夏至，未起大暑，申起處暑，酉起秋分，戌起霜降，亥起小雪。（所謂中朔同起。）三十日分二氣，一氣分三候，一月六候。甲己孟季仲各值五日，子午卯酉為仲，辰戌醜未為季，寅申己亥為孟。仲、孟逆生，先候五日；季順行，後候五日。即如唐堯以己未世為月，甲辰年為日，甲辰是大暑，以甲己季日，當後五日起卦，直《師》之三四五上，至十一年甲寅，得《蠱》之初六，為立秋節。己未世之季氣，即庚申世之初氣也。若漢高小運以己未為月，甲午為日，亦是大暑。以甲己仲日，當先五日起卦，直《歸妹》初九。祝氏用《元之元卦圖》，其起卦皆氣後月十五日，非也。四曰月卦：以甲子、甲午年之正月起《升》、《蒙》，三十年而一周。文饒又言月卦隨小運進退，如世卦之法。如堯時《師》為甲辰年，耦卦，則取前卦《艮》合之，一爻配一月也。五曰日卦：從氣不從月，以立春起《升》、《蒙》，一年而周。六曰時卦：以朔日之子起《升》、《蒙》，一月而周。康節當時有數鈐，私相授受，後之為學者多失其傳，餘為考定如此。即如十二會之辟卦，朱子曰：「《經世書》以十二辟卦管十二會，繃定時節，卻就中推吉凶消長。堯時正是《乾卦》九五。」案一會得一卦，會有三十運，是五運得一爻也。巳會當星之巳一百七十六，已入《乾》上九。唐堯在星之癸一百八十，是上爻將終，安得雲九五哉！於其易明者且然，況科條煩碎，孰肯究心於此乎！（《皇極二》《起運》。）　

《卦氣圖》二百五十六位之序，雖曰《乾》、《兌》、《離》、《震》四卦自交而成，然案之《方圖》又錯雜，時有出入，則別立取卦之法，於通數中除極數，以謂即見聖人畫卦之旨。通數，二萬八千九百八十一萬六千五百七十六。（陽剛太少，其數十，凡四位，為四十。以四因之，得一百六十。陰柔太少，其數十二，凡四位，為四十八。以四因之，得一百九十二。以二數相唱和，各得三萬七百二十，謂之動植體數。於一百六十陽數之中除去陰數四十八，得一百十二；於一百九十二陰數之中除去陽數四十，得一百五十二。以一百五十二與一百十二相唱和，各得一萬七千二十四，謂之動植用數。以用數自乘，得通數。）極數，元之元一，元之會十二，元之運三百六十，元之世四千三百二十；會之元十二，會之會一百四十四，會之運四千三百二十，會之世五萬一千八百四十，運之元三百六十，運之會四千三百二十，運之運一十二萬九千六百，運之世一百五十五萬五千二百；世之元四千三百二十，世之會五萬一千八百四十，世之運一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。假令元之元置通數，（從左起，至右六，凡九位。）以其中位之一萬分列，於右四位為九千九百九十九。（其通數萬下之六千五百七十六除去不用，以此列之。）除卦身八算，（在千位除之。）又除元之元極數一，餘二萬八千九百八十萬九千九百九十九。以中位（萬為中位。）左見八，八屬坤；右見一，一屬乾；左為外卦，右為內卦，成地天《泰》。其第二卦即以第一卦餘算除卦身，除極數。滿六十四卦，方去餘算，再置通數。如在元之會，即以十二餘起。凡除卦身，動中萬除右卦身，進動百萬除左卦身。然取卦往往不能相合，則別有五法：一法退陰，於右卦減一算或二算。二法進陽，於左卦增一算或二算。進退不過三。三法虛張，奇畫虛張五則見《乾》六畫。四法分布，耦畫分布十則見《坤》十二畫。五法消息，移右算補左謂之消陰息陽，移左算補右謂之消陽息陰，數不過。牛無邪亦傳如此，又謂退陰而不合則又進陽，進陽而又不合則又虛張，以至於消息而止，皆必先右而後左。以某推之則不然。有不合者方用五法，若右合而左不合，當竟用其法於左，安得先陰而後陽乎？（左為陽，右為陰。）右不合者，進退可合則用進退，虛張、分布可合則用虛張、分布，消息可合則用消息，不須從進退以至於消息也。此無邪之說，胡庭芳所以謂之繁晦歟？然用此五法以增減，則無卦不可附會，故必知卦而後可算卦，。若欲從卦以定算，則五法俱不可用，而通極二數有時而窮也。圖之為序，當必有說，張、祝二家皆影響矣。（《皇極三》《卦氣序》。）　

七十二蓍合一曰太極，分為二以象兩，置左不用，揲右以四，視其餘數，一為元，二為會，三為運，四為世。既得象矣，（元、會、運、世為四象。）復合而分之，取左之四拜於右，（既分之後，從左手取四策入於右手。）置左不用，揲右以八，視其餘數，為上卦之體。復合而分之，取右之四拜於左，（取右手四策入於左手。）置右不用，揲左以八，視其餘數，為下卦之體。二體相附，既得卦矣，復合而分之，置右不用，揲左以六，視其餘數，自一為初，訖六為上，以定直事之爻。假令初揲餘一，於象為元；再揲餘五，上體為巽；三揲餘七，下體為艮；巽艮合見《漸》，在《卦氣圖》得元之《漸卦》。終揲餘六，則上九為直事之爻，《漸》當元之會之會之運。以《律呂圖》求之，元之會為日月聲，卦當《履》；會之運為火土音，卦當《蒙》；合而為物數，則卦當《遯》，因以《觀物》之象準之，為皇之帝之帝之王，（皇帝王霸。）飛之走之走之木，（飛走草木。）士之農之農之工，（士農工商。）一之二之七之六之類是也。上九爻變陰則見《蹇》，（爻自下而上，奇位為陽，耦位為陰，當位則不變，不當位則變。以九處上為不當位，故變。）上體巽變震則見《小餅》。（乾兌離震居上，坤艮坎巽居下，為當位。反是，為不當位。當位則不變，不當位則變。以巽居上體，故變。卦、爻皆以當位為吉，不當位為凶。）《漸》者戌幼變。以巽居上體，故變。卦、爻皆以當位為吉，不當位為凶。）《漸》者艮歸魂之卦，以九三為世爻，上九為應爻。今上九為當世直事之爻，則應復為世，與本爻相敵。此占之大略也。康節本無蓍法，張文饒立之以配《易》、《玄》、《包》、《虛》。《易》、《玄》、《包》、《虛》有辭，而《經世》無辭。有辭者以辭占，無辭者占其陰陽之進退，卦爻之當否，時日之早暮，五行之盛衰。爻者時用也，卦　者定體也。爻之變不變以觀其隨時，卦之變不變以觀其大定。變不變者數也，利不利者命也。辨其邪正則有理，制其從違則有義。若愛惡之思不忘於胸中，則吉凶亦情遷矣。雖專心致誌，不可謂之誠也。（《皇極四》《蓍法》。）

致用之法，以一定之卦推治亂，以聲音數取卦占事物。凡占一卦，視其卦之當位與否，當位則不變，不當位則變。卦既變矣，視其所直之爻當位與否，當位則不變，不當位則變。以終變之卦為準，終變之卦即不當位亦不變。本卦為貞，變卦為悔。當位則吉，不當位則凶。視其卦為奇為耦，於《方圖》中奇卦在右為陽中陽，在左為陰中陽；耦卦在左為陰中陰，在右為陽中陰。陽為順，陰為逆。視其卦在某會某運某世，大運以會當月，以運當日，以世當辰，如堯之巳會、癸亥運、己未世，即一歲之五月三十日未時也；小運以世當月，以年當日，以月當時，如堯之己未世、甲辰年，即一歲之六月十一日也。視其卦之納甲與所當之年月日時有無生剋，視其卦之世應與所值之爻有無倫奪，又以《律圖》求之。運在四大象中某所，得天門唱卦，居左；世在四大象中某所，得地戶和卦，居右。合兩卦並觀，在《既濟圖》第幾位，合《掛一圖》何卦，然後以其卦變化進退之，而推其時運之吉凶。若用年配世，則以世求天門唱卦，居左，以年求地戶和卦，居右，與上一例。取卦之時，視算位中餘數，以六位配六爻，元自一起，世至九終。無問十百千萬，皆以當一為甲，二為辛，三為丙，四為癸，五為戊，六為乙，七為庚，八為丁，九為壬，十為己。甲乙為木，為饑饉，為曲直之物。庚辛為金，為兵戈，為刃物。丙丁為火，為大旱，為銳物。壬癸為水，為淫潦，為流濕之物。戊己為土，為中興，為重滯之物。此致用之大凡也。《皇極》包羅甚富，百家之學無不可資以為用，而其要領在推數之無窮。宋景濂作溟涬生讚，記蜀道士杜可大之言曰：「字宙，太虛一塵耳！人生其間，為塵幾何，是茫茫者尚瞭然心目間。」此一言已盡《皇極》之秘，能者自有冥契，則予言亦說鈴也。（《皇極五》《致用》。）

（百家謹案：以上均先遺獻《皇極經世論》，見《易學象數論》中。）△康節語（補。）山川風俗，人情物理，有益吾學者，必取諸，（語鄭。）　

道滿天下，何物不有，豈容人關健邪？（語秦玠。）△附錄

二程嘗侍太中公訪先　生於天津之廬。先生移酒飲月坡上，歡甚，語其平生學術出處之大致。明日，明道謂周純明曰：「昨從堯夫先生遊，聽其議論，振古之豪傑也。惜其無所用於世。」周曰：「　所言何如？」曰：「內聖外王之道也。」

居洛四十年，安貧樂道，自雲未嘗攢眉。所居寢息處，名安樂窩，自號安樂先生。又為甕牖，讀書燕居其下。旦則焚香獨坐，晡時飲酒三四甌，微醺便止，不使至醉。嘗有詩云：「斟有淺深存燮理，飲無多少係經綸。莫道山翁拙於用，也能康濟自家身！」

先生與富鄭公早相治蓿富初為相，屬大卿田棐挽之出，先生不答，以詩謝之。文潞公尹洛，以兩府禮召見先生，先生不往。既王拱辰尹洛，以先生與常秩同薦，俱不起。至熙寧二年，詔舉遺逸，呂誨、吳充、祖無擇交薦先生，歐陽文忠薦常秩，除先生秘書省校書郎、潁川團練推官。辭，不許。既受命，即引疾，以詩答鄉人曰：「平生不作皺眉事，天下應無切齒人。斷送落花安用雨，裝添舊物豈須春！幸逢堯舜為真主，且放巢由作老臣。六十病夫宜揣分，監司無用苦開陳。」常秩就官，依附安石，盛言新法之便，天下薄之。較之先生，一龍一豬矣。

先生為隱者之服，烏帽縚褐，見卿相不易也。

司馬溫公見先生，曰：「明日僧修顒開堂說法，富公、晦叔欲偕往聽之。晦叔貪佛，已不可勸；富公果往，於理未便。光後進，不敢言，先生曷不止之？」 先生曰：「恨聞之晚矣。」明日：富果往、後先生見富，謂曰：「聞上欲用裴晉公禮起公。」富笑曰：「先生以為某衰病能起否？」先生曰：「固也。或人言：上命公，公不起；一僧開堂，公乃出。無乃不可乎！」富驚曰：「某未之思也！」富以先生年高，勸學修養，先生曰：「不能學人胡亂走也！」

圖數之學，由陳圖南摶，種明逸放，穆伯長修、李挺之之才遞傳於先生。伯長剛躁多怒罵，挺之事之甚謹。先生居百源，挺之知先生事父孝謹，勵志精勤，一日，叩門勞苦之曰：「好學篤誌何如？」先生曰：「簡策之外，未有適也。」挺之曰：「君非冄簡策者，其如物理之學何！」他日，又曰：「不有性命之學乎！」先生再拜，願受業。其事挺之也，亦猶挺之之事伯長，雖野店，飯必襴，坐必拜。

一日雷起，先生謂伊川曰：「子知雷起處乎？」伊川曰：「某知之，堯夫不知也。」先生愕然曰：「何謂也？」曰：「既知之，安用數推之。以其不知，故待推而治蓿」先生曰：「子雲知，以為何　處起？」曰：「起於起處。」先生咥然。

晁以道問先生之數於伊川，答云：「某與堯夫同里巷居三十餘年，世間事無所不問，惟未嘗一字及數。」

明道云：堯夫欲傳數學於某兄弟，某兄弟那得工夫。要學，須是二十年工夫。堯夫初學於李挺之，師禮其嚴，雖在野店，飯必襴，坐必拜。欲學堯夫，亦必如此。

明道聞先生之數既久，甚熟。一日，因監試無事，以其說推算之，皆合。出謂先生曰：「堯夫之數，只是加一倍法。以此治薅太玄》都不濟事！」

先生與商州趙守有舊，時章惇作商州令。一日，守請先生與惇會，惇縱橫議論，不知敬先生也。因語及洛中牡丹之盛，守因謂惇曰：「先生，洛人也，知花甚詳。」先生因言洛人以見根撥而知花之高下者為上，見枝⒓而知者次之，見蓓蕾而知者下也。惇默然。後從先生遊，欲傳數學，先生謂須十年不仕乃可，蓋不之許也。

邵子文云：邢和叔亦欲從先君學，先君略為開其端倪，和叔援引古今不已。先君曰：「姑置是！此先天學，未有許多言語。且當虛必滌慮，然後可學。」此和叔《留別》詩有「圯下每慚呼孺子，霨前時得拜龐公」之句。先君和云：「觀君自比諸葛亮，顧我殊非黃石公。」斷章云：「出人才業尤須惜，慎弗輕為西晉風！」

（百家謹案：先生數學，不待二程求而欲與之。及章惇、邢恕，則求而不與。蓋兢兢乎慎重其學，必慎重其人也。上蔡云：「堯夫之數，邢七要學，堯夫不肯，曰：『徒長奸雄。』」章惇不必言矣！

伊川云：「邵堯夫臨終時，只是諧謔，須臾而去。以聖人觀之，則亦未是，蓋猶有意也。比之常人，其懸絕矣。他疾革，頤往視之，因警之曰：『堯夫平生所學，今日無事否？』他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲發來大，答云：『你道生樹上生，我亦隻得依你　說。』是時諸公都廳上議事，他在房間便聞得。諸公恐喧他，盡之外說話，他皆聞得。一人云『有新報』云云，堯夫問有甚事。曰：有某事。堯夫曰：『我將謂收卻幽州也。』以他人觀之，便以為怪。此只是心虛而明，故聽得。」問：「堯夫未病時不如此，何　也？」曰：「此只是病後氣將絕，心無念，慮不昏，便如此。」又問：「釋氏亦先知死，何也？」曰：「只是一⒑不動心。釋氏平生隻學這⒑事，將這⒑做一件大事。學者不必學他，但燭理明，自能之。隻如堯夫事，他自如此，亦豈嘗學也。」

張昬述行略曰：先生治《易》、《書》、《詩》、《春秋》之學，窮意言象數之蘊，明皇帝王霸之道，著書十餘萬言，研精極思三十年。觀天地之消長，推日月之盈縮，考陰陽之度數，察剛柔之形體，故經之以元，紀之以會，始之以運，終之以世。又斷自唐、虞，訖於五代，本諸天道，質以人事，興廢治亂，靡所不載。其辭約，其義廣；其書著，其旨隱。嗚呼，美矣，至矣，天下之能事畢矣！

明道銘其墓曰：嗚呼先生，誌豪力雄。闊步長趨，淩高厲空。探幽索隱，曲暢旁通。在古或難，先生從容。有《問》有《觀》，以沃以豐。天不憖遺，哲人之凶。鳴昇在南，伊流在東，有寧一宮，先生所終。

（百家謹案：《晁氏客語》：「邵堯夫墓誌後題云：『前葬之月，河南尹賈昌衡言於朝。既刻石，詔至，以著作佐郎告先生第，賻粟帛。熙寧丁已歲也。』」）

元祐中，韓康公尹洛，請諡於朝，常博歐陽棐議曰：「君少篤學，有大志。久而後知道德之歸，且以為學者之患，在於好惡先成乎心，而挾其私智以求於道，則蔽於所好，而不得其真。故求之至於四方萬里之遠，天地陰陽屈伸消長之變，無所不可，而必折哀於聖人。雖深於象數，先見默識，未嘗以自名也。其學純一而不雜，居之而安，行之而成，平夷渾大，不見圭角，其自得深矣」云云。案《諡法》，溫良好樂曰康，能固所守曰節。

（百家謹案：棐字叔弼，文忠公之子，官至大理評事。（梓材案：叔弼曆官吏部、右司二郎中，不僅至大理評事。）考晁說之集，叔弼謂以道曰：「棐從母王宣徽夫人得疾洛陽，先妣夫人亟以棐入洛。時先公參大政，臨行告戒曰： 『洛中有邵堯夫，吾獨不識，汝為吾見之。』棐既至洛，求教，先生特為棐徐道其立身本末，甚詳。出門揖送，猶曰：『足下其無忘鄙野之人於異日。』棐伏念先生未嘗辱教一言，雖欲不忘，亦何事邪！遍白大人，則喜曰：『幸矣，堯夫有以處吾兒也。』後二十年，棐入太常為博士，次當作諡議，乃恍然回省先生當時之言，落筆若先生之自敘，無待其家所上文字也。」）

楊龜山曰：《皇極》之書，皆孔子所未言者。然其論古今治亂成敗之變，若合符節，故不敢略之，恨未得其門而入耳！謝上蔡曰：堯夫直是豪才。在風塵時節，便是偏霸手段。

又曰：堯夫詩「天向一中分體用」，此句有病。（補。）

又曰：堯夫見得天地萬物進退消長之理，便敢做大。於下學上達底事，更不施功。（補。）又曰：堯夫精《易》，然二程不貴其術。（補。）

或問：「邵堯夫詩云：『廓然心境大無倫，盡此規模有幾人？我性即天天即我，莫於微處起經綸！』此理說得盡。」橫浦曰：「孟子已說了。已說了，則無說。其第一句雲『廓然心境大無倫』，料得堯夫於體認中忽然有見，故輒為此語。不然，又是尋影子，畢竟於活處難摸索。『起經綸』之語，決亦不是摸索不著者，然亦須自家體認得可也。他人語言，不可準擬。」（《橫浦心傳》。）

朱子曰：康節為人須極會處置事。為他神間氣定，不動聲色，須處置得別。蓋他氣質本來清明，又養得純厚，又不曾枉用了心，他用心都在緊要上。為他靜極了，看得天下事理精明。

又曰：康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之。纔覺難，便拽身退。正張子房之流。

又曰：伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大體上有未瑩處。

又曰：程、邵之學固不同，然二程所以推尊康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公、橫渠之間。則亦未可以其道不同而遽貶之也。

⒓水心《習學記言》曰：「初分大道非常道，纔有先天未後天。」大道、常道，孔安國語；先天、後天，《易》師傳之辭也。《三墳》今不傳，且不經孔氏，莫知其為何道。而師傳先後天，乃義理之見於形容者，非有其實。山人隱士輒以意附益，別為先天之學。且天不以言命人，卦畫爻象皆古聖知所為，寓之於物以濟世用，未知其於天道孰先孰後，而先後二字亦何係損益。山人隱士以此玩世自足，則可矣；而儒者信之，遂有參用先後天之論。夫天地之道，常與人接，柰何舍實事而希影象也？（補。）

又曰：邵某以玩物為道，非是。孔子之門惟曾鷂蓿此亦山人隱士所以自樂，而儒者信之，故有雲淡風輕、傍花隨柳之趣。（補。）

又曰：「獨立孔門無一事，惟傳顏氏得心齋。」案顏氏立孔門，其傳具在，「博我以文，約我以禮」，「欲罷不能，既竭吾才」，非無事也。「心齋」，莊、列之寓言也。「無聽以耳而聽以心，無聽以心而聽以氣」，蓋寓言之無理者，非所以言顏子也。（補。）

又曰：邵某無名公傳，尊己自譽，失古人為學之本意，山林玩世之異冄也。（補。）

魏鶴山曰：邵子平生之書，其心術之精微在《皇極經世》，其宣寄情意在《擊壤集》。凡曆乎吾前，皇帝玉霸之興替，春秋冬夏之代謝，陰陽五行之變化，風雷雨露之霽曀，山川草木之榮悴，惟意所驅，周流貫徹，融液擺落，蓋左右逢源，略無毫髮凝滯倚著之意。嗚呼，真所謂風流人豪者歟！匜曰：「揆以聖人之中，若勿合也。『天何言哉！四時行焉，百物生焉。』聖人之動靜語默，無非至教，雖常以示人，而平易坦明，不若是之多言也。『老者安之，朋友信之，少者懷之。』 聖人之心量，直與天地萬物上下同流，雖無時不樂，而寬舒和平，不若是之多言也。」曰：是則然矣。宇宙之間，飛潛動植，晦明流峙，夫孰非吾事！若有以察之，參前倚衡，造次顛沛，觸處呈露。凡皆精義妙道之發焉者，脫斯須之不在，則芸芸並驅，日夜雜糅，相代乎前，顧於吾何有焉！若邵子者，使猶得從遊於舞雩之下，浴沂詠歸，毋寧使曾皙獨見稱於聖人也歟！洙泗已矣！秦、漢以來諸儒，無此氣象。讀者當自得之。

熊勿軒《祀典議》曰：或謂：「涑水之學，不由師傳，其德言功烈之所就，亦不過盡其天資之所到而已。若康節，則《先天》一圖，《皇極》一書，謂之無聞於斯道則不可，又何以不進之於五賢乎？」曰：康節之高明，涑水之平實，蓋各具是道之一體。要其所見，則涑水之於康節，固不可以同日語也。康節《先天圖》心法與濂溪《太極圖》實相表裏。至於《皇極》一書，則其志直欲以道經世，而自處蓋欲作雍熙泰和以上人物。此豈易以世俗窺測！但其制行，不免近於高曠。若使進之聖門，則曾皙非不高明，子貢非不穎悟，終不可謂與顏、曾同得其傳。百世以俟，不易吾言矣！

又曰：間嘗以此求正於鄉先生福清林若存，謂此論直可質無疑而俟不惑。且謂康節作《長⒗》，書「建成、元吉作亂，秦王世民誅之」，可與溫公作《通鑒》書「諸葛入寇」同科，此亦一證。寧德陳子芳謂：此說已是。程子亦曰「堯夫直是不恭」，又曰「堯夫根本帖帖地」，其不滿溫公處亦多，更以此參之，當益明矣。並識於此，以俟來者。

胡敬齋曰：程子言康節空中樓閣，朱子言其四通八達，須實地上安腳更好。

又曰：明道作康節墓誌，言七十子「同尊聖人，所因以入者，門戶亦眾矣」，是未嘗以聖學正門庭許他。言「先生之道，可謂安且成矣」，是康節自成一家。

問高忠憲：「明道許康節內聖外王之學，何以後儒論學祇說程、朱？」忠憲曰：「伊川言之矣。康節如空中樓閣，他天資高，胸中無事，日日有舞雩之趣，未免有玩世意。」

（宗羲案：康節反為數學所掩。而康節數學，《觀物外莆薹發明大旨。今載之《性理》中者，注者既不能得其說，而所存千百億兆之數目，或脫或訛，遂至無條可理。蓋此學得其傳者，有張行成、祝泌、廖應淮，今寥寥無繼者。余嘗於《易學象數論》中為之理其頭緒，抉其根柢。）

◎百源講友

○文忠富彥國先生弼（別見《高平學案》。）

○太中程先生惄（別見《濂溪學案》。）

◎百源學侶

○獻公張橫渠先生載（別見《橫渠學案》。）

○純公程明道先生顥（別見《明道學案》。）

○正公程伊川先生頤（別見《伊川學案》。）

◎百源家學○布衣邵先生睦

邵睦，康節先生異母弟也，少於康節二十餘歲。力學孝謹，其事康節如父。三十三歲暴卒。嘗賦《東籬》之詩，竟殯後圃東籬下，論者以為其有前知之鑒焉。（補。）

○修撰邵子文先生伯溫。

邵伯溫，字子文，康節之子也。二程、司馬溫公、呂申公俱屈名位輩行，與再世交。先生入聞庭訓，出友長者，故學益博，尤熟當世之務。元祐中，以薦授大名助教，調潞州長子縣尉。蔡確之罷相也，邢恕亦被黜知河陽，間道謁確於鄧，謀定策事。恕出司馬溫公之門，又與其子康同登第。及是，康免父喪赴闕，恕邀康至河陽。先生力止之，曰：「恕傾巧，必有事要兄，將為異日之悔。」既恕丙勸公休作書，稱確有定策功。後為梁燾、劉安世所論，始歎先生之前知，悔不用其言也。逮公休卒，子植幼，宣仁後憫之。呂汲公曰：「康素謂伯溫可託，請以為西京教授教之。」先生至，誨植曰：「溫公之孫，大諫之子，賢愚在天下，可畏也！」植因力學，有成立。章惇嘗師事康節，及為相，欲引先生，百計避之。徽宗初，以日食上書，懇切言復祖宗制度，辯宣仁誣謗，解元祐黨錮，別君子小人，戒勞民用兵。又為書曰《辯誣》，為小人所忌。後置先生於「邪等」中，以此書也。元符末，有旨復元祐後位號，或曰：「上於後，叔嫂也。叔無復嫂之禮。」伊川亦疑之，曰：「論者未為末說。」先生曰：「不然。《禮》曰：『子不宜其妻，父母以為善，子不敢言出。』今皇太后同聽政，於哲宗，母也；於後，姑也。母之命，姑之命，何為不可？非以叔復嫂也。」伊川喜曰：「子之言得之矣！」曆主管永興軍耀州三白渠公事。聞童貫為宣撫，出他州避之。除知果州，擢提點成都路刑獄，除利路轉運副使。紹興四年，卒，年七十八。初，康節言世將亂，惟蜀安，可避居。宣和末，先生載家徒蜀，得免於難。丞相趙忠簡公少嘗從先生遊，追贈秘閣修撰，又表其墓曰：「以學行起元祐，以名節居紹聖，以言廢於崇寧。」世以三語足盡其出處。先生嘗曰：「二程先生教某最厚。某初除服，宗丞謂曰：『人之為學忌標準。若循循不已，自有所立。』及某入仕，侍講　謂曰：『凡作官，雖所部公吏，有罪，立案而後決。或出於私怒，莫倉卒。每決人，有未經杖責者，宜慎之，恐其或有所立也。』某終身行之。」著有《易辯惑》一卷、《河南集》、《聞見錄》、《皇極係述》、《皇極經世序》、《觀物內外篇解》。三子：溥、博、傅。

△語錄

道生一，一為太極。一生二，二為兩儀。二生四，四為四象。四生八，八為八卦。八生六十四，六十四具而後天地萬物之道備矣。天地萬物莫不以一為本，原於一而衍之以為萬，窮天下之數而復歸於一。一者何也？天地之心也，造化之原也。

備天地，兼萬物，而合德於太極者，其唯人乎！日用而不知者，百姓也；反身而誠之者，君子也；因性而由之者，聖人也。故聖人以天地為一體，萬物為一身。

一動一靜者，天地之妙用也；一動一靜之間者，天地人之妙用也。陽辟而為動，陰合而為靜，所謂一動一靜者也；不役乎動，不滯乎靜，非動非靜，而主乎動靜者，一動一靜之間者也。自靜而觀動，自動而觀靜，則有所謂動靜；方靜而動，方動而靜，不拘於動靜，則非動非靜者也。《易》曰：「《復》，其見天地之心乎！」天地之心，蓋於動靜之間有以見之。夫天地之心於此而見之；聖人之心即天地之心也，亦於此而見之。雖顛沛造次，未嘗離乎此也。《中庸》曰：「道，不可須臾離也。可離，非道也。」「退藏於密」，則以此洗心也；「吉凶與民同患」，則以此齋戒也。夫所謂密，所謂齋戒者，其在動靜之間乎！此天地之至妙至妙者也。聖人作《易》，蓋本乎此。世儒昧於《易》本，不見天地之心，見其一陽初復，遂以動為天地之心，乃謂天地以生物為心。噫，天地之心何止於動而生物哉！見其五陰在上，遂以靜為天地之心，乃謂動復則靜，行復則止。噫，天地之心何止於靜而止哉！為虛無之論者，則曰天地以無心為心。噫，天地之心一歸於無，則造化息矣。蓋天地之心，不可以有無言，而未嘗有無，亦未嘗離乎有無者也；不可以動靜言，而未嘗動靜，亦未嘗離乎動靜者也。故於動靜之間，有以見之。然動靜之間，間不容發，豈有間乎！惟其無間，所以為動靜之間也。

夫太極者，在天地之先而不為先　，在天地之後而不為後，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會而未嘗有先後始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦，以至於天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極，而明日方有兩儀，後日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，其實一時具足，如有形則有影，有一則有二，有三，以至於無窮，皆然。是故知太極者，有物之先本已混成，有物之後未嘗虧損，自古及今，無時不存，無時不在。萬物無所不稟，則謂之曰命；萬物無所不本，則謂之曰性；萬物無所不主，則謂之曰天；萬物無所不生，則謂之曰心。其實一也。古之聖人窮理盡性以至於命，盡心知性以知天，存心養性以事天，皆本乎此也。　

○待制邵澤民溥（別見《劉李諸儒學案》。）

◎百源門人

○王天悅先生豫

○常簿張先生昬（並見《王張諸儒學案》。）

○侍講呂原明先生希哲（別見《滎陽學案》。）

○庶官呂先生希績

○待制呂先生希純（並見《範呂諸儒學案》。）

○校書李端伯先生籥（別見《劉李諸儒學案》。）

○進士周先生純明（別見《劉李諸儒學案》。）

○簽判田先生古（別見《安定學案》。）

○學官尹先生材○教授張先生雲卿（並見《涑水學案》。）

（梓材謹案：百源弟子，自別見諸《學案》外，並見《王張諸儒學案》。）

◎百源私淑

○詹事晁景迂先生說之（別見《景迂學案》。）

○忠肅陳了齋先生瓘（別見《陳鄒諸儒學案》。）○牛先生師德（附子思純。）

牛師德者，不知何許人也。（雲濠案：先生字祖仁。）晁公武曰：「師德自言從溫公傳康節之學，未知其信然否。」所著有《先天易鈐》、《太極寶局》二卷。陳直齋曰：「蓋為邵子而專於術數者。」子思純，傳其學。或曰：《易鈐》師德所著，《寶局》則思純所著也。（補。）

（謝山跋《槁簡贅筆》曰：章淵乃惇子援之後，此一卷其所著也。其曰：「邵堯夫精《易》數，嘗雲惟先丞相申公與司馬溫公可傳，申公以敏，溫公以專。」此言可為失笑。淵欲躋其先人於溫公之列，不知幽、厲之難揜也。且溫公、康節老友，非傳學也。當時如牛師德之徒，妄託言康節傳之溫公，溫公傳之師德，淵信之耳。惇求附於康節弟子而不得，乃謂與溫公並蒙許可；至謂康節之母自江鄰幾家得此書，出為民妾而生康節，則猶誣妄之言。蓋憤伯溫《聞見錄》中有詆惇語，故為此以報之也。惇之後如傑，附會秦檜，興獄於趙豐公鼎謫死之後，汪玉山幾為所陷，而範炳文以淳夫之孫，至避地避之，世濟凶德。淵薄有文采，亦復謬誕至此！）

◎子文門人（百源再傳。）

○忠簡趙得全先生鼎（別見《趙張諸儒學案》。）○司馬先生植

司馬植，字子立，溫公孫，公休子也。公休卒，方數歲。公休素以屬邵伯溫，如範純夫內翰輩皆曰，將以成溫公之後者，非伯溫不可。朝廷知之，伯溫自長子縣尉移西京國子監教授，俾得以卒業。既長，其賢如公休，天下謂真溫公門戶中人也。亦早卒。（參《邵氏聞見錄》。）

◎百源續傳○庶官劉先生衡

劉衡，字兼道，崇安人。建炎初，以勤王補官。從韓世忠敗敵於濠，累功遷秩。晚年，棄官歸，依郭為樓，扁曰大隱，閉門謝客，潛心康節之學。久乃徙武夷，為小隱堂，又為奪秀亭，與胡致堂遊涉其中。先生吹鐵笛，或慷慨舞劍，浩如也。（補。）

○蔡牧堂先生發（附見《西山蔡氏學案》。）○王先生湜

王湜，同州人也。潛心康節之學。其《易學》一卷，自序曰：「康節有云：『理有未見，不可強求使通。』故愚於《觀物莆薹之所得，既推其所不疑，又存其所可疑。亦以先生之言自慎，不敢輕有去取筆也。」（補。）

○郎中張觀物先生行成（別見《張祝諸儒學案》。）