尚書句解 (四庫全書本)/全覽

尚書句解　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書句解　　　　　　　書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案尚書句解十三卷元朱祖義撰祖義字子由廬陵人於諸經皆有句解今多散佚此書僅存元延祐中定經義取士之制尚書以古註疏及蔡沈集傳為宗故王充耘書義矜式尚兼用孔傳迨其末流病古註疏之繁而蔡傳遂獨立於學官業科舉者童而習之莫或出入祖義是書專為啟迪幼學而設故多宗蔡義不復考證舊文於訓詁名物之間亦罕所引據然隨文詮釋詞意顯明使殷盤周誥誥屈聱牙之句皆可於展卷之下瞭然於心口其亦古者離經辨志之意歟以視附㑹穿鑿浮文妨要反以晦蝕經義者此猶有先儒篤實之遺矣亦未可以其淺近廢也乾隆四十六年七月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀













　　尚書序
　　〈此序孔安國所作以其上古帝王之書為後世所慕尚故曰尚書序中言伏生年過九十失其本經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書是知書是本名尚是伏生所加也〉
　　古者伏犧氏之王天下也〈古者有伏犧氏即太皥也以木德王天下〉始畫八卦〈始畫乾坤艮巽震離坎兌八卦〉造書契〈造作書契謂書之於木刻其側為契各持其一以相考合〉以代結繩之政〈以代上古洪荒之世結繩以識其政事事大大其繩事小小其繩〉由是文籍生焉〈因此而三墳五典之文籍以生焉〉伏犧神農黃帝之書〈三皇之書〉謂之三墳〈名謂之三墳墳大也〉言大道也〈是其書之所言皆大道也〉少昊顓頊髙辛唐虞之書〈五帝之書〉謂之五典〈名謂之五典典常也〉言常道也〈是其書之所言者皆常行之道〉至於夏啇周之書〈至於三代之書〉雖設教不倫〈雖禹湯文武設教不見倫類〉雅誥奧義〈要之雅正之誥皆有深奧之義〉其歸一揆〈如人之於射其歸於一揆度其的而已〉是故〈此所以〉歴代寳之〈經歴萬代莫不珍惜墳典訓誥之書〉以為大訓〈以之為大訓〉八卦之說〈如八卦之說文〉謂之八索〈其書名謂八索索求也〉求其義也〈所以求索八卦之義理也〉九州之志〈九州所說〉謂之九丘〈其書名謂之九丘〉丘聚也〈丘者聚集也〉言九州所有〈言九州所有之物〉土地所生〈土地所生之物〉風氣所宜〈風氣所宜之物〉皆聚此書也〈皆聚載於九丘之書〉春秋左氏傳曰〈春秋左氏傳有言〉楚左史倚相〈楚靈王時有左史倚相史官居左故曰左史也〉能讀三墳五典八索九丘〈號為能讀三墳五典八索九丘之書也〉即謂上世帝王遺書也〈即以謂上世帝王遺書不知其混殽〉先君孔子〈安國是孔子十一世孫尊其祖故曰先君〉生於周末〈孔子生於周衰之末〉覩史籍之繁文〈見八索九丘之書皆史籍之繁文〉懼覽之者不一〈恐覧而觀之者無所統一〉遂乃定禮樂明舊章〈述而不改曰定遂乃定禮樂制度之舛錯以發明先世舊章典法〉刪詩為三百篇〈就而減削曰刪詩本三千篇削其不合於禮義者特存三百一十篇止言三百以成數言之者也〉約史記而修春秋〈凖依其事曰約依魯史而修春秋〉讃易道以黜八索〈因而佐成曰讃因伏羲畫之文王重之不可強改特佐成十翼則易道以明而八索之書不必用矣是以黜而棄之焉〉述職方以除九丘〈顯而明之曰述蓋職方者即周禮職方氏所掌皆九州所有夫子述其所職而載之於經則九丘之書亦不必用故刪除之〉討論墳典〈墳典之書傳之既乆不無淆亂孔子討論而整理之〉斷自唐虞以下訖於周〈上至三墳五典之書斷自唐虞獨取二典下至有周〉芟夷煩亂〈其間有雜亂難考之處皆芟除之而使至於平夷也〉翦截浮辭〈浮華無實之言皆剪截而剔去之〉舉其宏綱〈綱綱之索但舉大綱而衆目自張〉撮其機要〈機弩之括但撮機括之至要非泛無所統撮七括反〉足以垂世立教〈誠足以垂示後世而立教於人〉典謨訓誥誓命之文〈其典謨訓誥誓命之書〉凡百篇〈凡有百篇〉所以恢𢎞至道〈皆所以發明張大二帝三王至治之要道〉示人主以軌範也〈以明後世人君出治之軌範如車之有軌所行皆由乎是如器之有範所為不外乎是也〉帝王之制〈二帝三王之製作〉坦然明白〈平易明白〉可舉而行〈後世可舉而見於行〉三千之徒〈孔子三千徒弟〉並受其義〈皆傳受百篇之義〉及秦始皇〈及至秦王名政尊為皇帝以初併天下號為始皇〉滅先代典籍〈滅除先代經典文籍〉焚書坑儒〈焚古書坑儒士〉天下學士〈天下儒者〉逃難解散〈率皆隱身避世以逃患難分散於四方解音蟹〉我先人用藏其家書於屋壁〈時孔子七世孫子襄安國以為先祖故稱我先人慮家書之不傳乃以藏於屋壁中也〉漢室龍興〈漢家繼秦如龍之興〉開設學校〈開設學校之乆廢者〉旁求儒雅〈遍求儒之雅正者〉以闡大猷〈以闡明大道〉濟南伏生〈濟南有伏生名勝為秦二世博士〉年過九十〈年過九十餘老不能行文帝詔晁錯受之〉失其本經〈奈何遭秦火之餘散失其百篇本經〉口以傳授〈幸伏生記誦之熟以口傳授於晁錯〉裁二十餘篇〈僅得堯典舜典臯陶謨益稷禹貢甘誓湯誓盤庚三篇髙宗肜日西伯戡黎㣲子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士無逸君奭多方立政顧命康王之誥呂刑文侯之命秦誓費誓凡三十三篇除堯典舜典合為一臯陶謨益稷合為一盤庚三篇合為一顧命康王之誥合為一此二十八篇故謂之二十餘篇〉以其上古之書〈以其為上古帝王之書〉謂之尚書〈名謂之尚書以其為後世所慕尚是知書是本名尚是伏生所加〉百篇之義〈百篇之文義〉世莫得聞〈世不得而聞〉至魯共王〈至漢景帝之子共王名餘封為魯王死諡曰共〉好治宮室〈存曰居魯近孔子宅好修治宮室〉壊孔子舊宅〈毀壊孔子舊宅壊怪〉以廣其居〈以廣大其所居〉於壁中得先人所藏古文〈於所壊壁內得安國先人子襄所藏上古帝王之文〉虞夏啇周之書〈乃虞夏商周之書〉及傳論語孝經〈及孔子所傳論語孝經〉皆科斗文字〈皆以科斗文其字科斗蝦蟇子也字形多頭麤尾細肚腹團圓似科斗〉王又升孔子堂〈共王又登孔子廟堂〉聞金石絲竹之音〈聞金鐘石罄絲琴竹管之聲以此神異〉乃不壊宅〈乃不敢毀其居〉悉以書還孔氏〈盡以其所得古文虞夏商周之書與傳論孝經還孔氏〉科斗書廢已乆〈科斗之書始於倉頡其文至三代不改經秦火廢而不用至漢則其廢已乆〉時人無能知者〈漢時人無有能知之者〉以所聞伏生之書〈安國乃以前所聞伏生口授之書〉考論文義〈考校論說古文之義〉定其可知者〈定其可知識者〉為𨽻古定〈為𨽻以寫古文而後定〉更以竹簡寫之〈又別更以竹簡寫之簡一尺二寸竹簡者以竹長一尺二寸為之更音庚〉増多伏生二十五篇〈至此復以屋壁古文校定乃得大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲三篇咸有一徳説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命凡二十五篇伏生初得二十八篇今又増多此二十五篇是已得五十三篇矣〉伏生又以舜典合於堯典〈於五十三篇之中伏生又以舜典合堯典為一〉益稷合於臯陶謨〈益稷合臯陶謨為一篇〉盤庚三篇合為一〈盤庚三篇合為一篇〉康王之誥合於顧命〈康王之誥合顧命為一篇〉復出此篇並序〈今依古經分堯典舜典為二篇益稷臯陶謨為三篇盤庚為三篇康王之誥顧命為二篇是於三篇復出此五篇並孔子所作書序自作一篇〉凡五十九篇〈總得五十九篇〉為四十六卷〈除序在外不以卷計由五十八篇同序者同卷異序者異卷如太甲盤庚說命泰誓皆一篇同卷是減八卷矣又大禹謨臯陶謨益稷三篇同序共一卷康誥酒誥梓材三篇同序共一卷是又減四卷矣前減八卷後減四卷共十二卷以五十八卷除十二是為四十六卷〉其餘錯亂摩滅弗可復知〈其餘如汨作九共九篇槖飫帝告釐沃湯征汝鳩汝方夏社疑至臣扈典寶明居肆命徂後沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之訓分器旅巢命歸禾嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命亳姑凡四十二篇亡皆錯亂而無序摩滅而不明不可復通知〉悉上送官〈安國乃並與竹簡所冩五十八篇盡以上送於官〉藏之書府〈藏於秘府〉以待能者〈以待後世有能整理而讀之者〉承詔為五十九篇作傳〈安國時為武帝博士既考正古文以聞於帝又承詔旨為五十九篇之傳傳通釋解其意也〉於是遂研精覃思〈於是遂研覈精專覃靜思求其理〉博考經籍〈廣博推考羣經六籍〉採摭羣言〈於經籍中採摭衆言互相參考摭隻〉以立訓傳〈作為詁訓傳通其意〉約文由義〈其作傳之體則貴於約省其文而申明一書之義也〉敷暢厥㫖〈以敷布宣暢其㫖意〉庻幾有補於將米〈庶幾天下後世即其所傳以求聖經之㫖有所補益耳〉書序〈即孔子所序〉序所以為作者之意〈序述所以為作書者之意〉昭然義見〈言其意義昭明無隱〉宜相附近〈但作序者不敢厠於正經故以序自作一篇列於百篇之後今安國從宜以序附近於正經〉故引之各冠其篇首〈故引而分之各冠其本篇之首〉定五十八篇既畢〈書本連序五十九篇今序既分則是損其一篇則定為五十八篇既畢〉會國有巫蠱事〈㑹值武帝末年淫惑鬼神崇信巫術有巫蠱事蠱者怪惑之名謂以藥毒害人與行符厭俗為魅令人蠱惑夭年傷性謂之巫蠱以蠱皆巫之所行也奸人江充因行其詐先於太子宮埋桐人告上雲太子宮有蠱氣上使充治之於太子宮果得桐人太子知充䧟已乃殺充武帝詔討之太子走奔壺闗自殺蠱音古〉經籍道息〈故武帝好經籍之道至此滅息〉用不復以聞〈用是不復以所傳聞於上〉傳之子孫〈惟自傳於已之子孫〉以貽後代〈使之貽於後世之人行之〉若好古博雅君子〈後世若有好愛古道廣博學問志懐雅正之君子〉與我同志〈與我同慕古之意〉亦所不隱也〈亦發明吾道庶㡬傳而不至於隱蔽也〉





　　尚書序



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷一
　　元　朱祖義　撰
　　堯典第一
　　〈堯書謂之典孔氏曰五典言常道也是以典訓常蓋謂一書之中所載皆堯之常行也堯典於篇次實居第一然篇次之數非孔子之舊乃安國所定何以知之孔子所作書序舜典之後有汨作一篇九共九篇槀飫一篇其十一篇而後乃大禹謨堯典既第一舜典既第二又如此十一篇為孔子所定則大禹謨當第十四今乃雲第三是知篇次之數安國所定〉
　　虞書〈堯唐帝也書應謂之唐今雲虞書者蓋其初堯典實題為唐舜典實題為虞禹謨實題為夏今三篇俱謂之虞書者非史之舊乃孔子定書之後序正也何以知之左傳莊八年引夏書曰臯陶邁種德僖二十四年引夏書曰地平天成襄二十八年引夏書曰與其殺不辜寜失不經是莊襄之時夫子未序正禹謨實謂之夏書則堯典於孔子未序正前亦謂之唐書明矣雖然孔子於三聖之書雖不仍舊貫而必為之序正不俱謂之唐不俱謂之夏必謂之虞者蓋堯授舜舜授禹三聖相授實守一道故序正其書使同其題號者書同則道同也夫舜上承於堯下授於禹以虞名書則上可以該堯下可以該禹三聖之道混然一致略無間斷夫子之意顧不深歟〉
　　孔氏傳〈孔安國孔子十一代孫也武帝時古文尚書厄於秦火而復出帝以其家書詔安國作傳其所註解謂之傳也〉
　　昔在帝堯〈古者在於帝堯之時〉聰明文思〈其聼聰其視明其文煥然其思湛然思笥〉光宅天下〈以其有是四德故居天萬民之上而甚光顯也〉　將遜於位〈將退遜於位也〉讓於虞舜〈禪於虞舜〉作堯典〈於是作堯典書書序本自作一篇列於百篇之後鄭𤣥馬融王肅皆以為孔子所作然觀其領略大意而盡於數言至於一字不可増損蓋聖人之文非吾夫子莫能為也本在百篇之後今冠於每篇之首者安國之所分也〉堯典〈此二字史臣之舊題古者序自為一篇故毎篇首揭其題以為一篇之目孔安國引序冠篇首因存而不去故今書諸篇皆重言本目也〉曰〈史臣言〉若稽古帝堯〈順考古道而行之者帝堯〉曰放勲〈謂能依倣上古之功〉欽明文思〈其行已也敬其遇事也明發於政事而其文煥然運於心術而其思湛然〉安安〈堯乃安安然初不矜耀其有是功有是四徳〉允恭克讓〈方且信於盡恭而非偽誠於遜譲而非假〉光被四表〈故其功徳之光輝被及於四方之外〉格於上下〈格而至於塞乎天地之間〉克明俊徳〈能明一己之大徳〉以親九族〈以是徳親睦九族如父族四父五屬〉〈之內一也父之女昆弟適人及其子二也已之女昆弟適人及其子三也已之女子適人及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人及其子三也妻族二妻之父姓一也妻之母姓二也茲其所以為九族也若以髙祖至𤣥孫為九族則髙祖非已所逮事元孫亦非已所及見果何以親而睦之耶〉九族既睦〈則九族盡和睦〉平章百姓〈以是德平和章顯百官族姓自其分職率屬而言之曰百官自其分姓受氏而言之曰百姓〉百姓昭明〈百官族姓皆精白以承休德而名乃職〉協和萬邦〈以是德合和天下萬邦之民〉黎民於變時雍〈衆民大變於善時臻雍和〉乃命羲和〈堯乃總命處羲和之職者林少頴以謂下文言咨汝羲暨和則羲和似人名余以經考之𦙍征言羲和廢厥職夫堯與仲康之時相去如此其逺若果人名豈有堯時人名羲和仲康時人亦名羲和耶要之羲和乃官職名世掌天地四時之官也在顓帝時其職名重黎自堯以至夏其職名羲和故楊子雲法言云羲近重和近黎是羲和即重黎也然下文又言羲仲和仲羲叔和叔蓋分掌四時相繼相承如伯仲叔季也以此別其次序〉欽若昊天〈使之敬順昊天之日月星辰〉厯象日月星辰〈厯以步其數厯者書也如洪範之厯數以紀日月星辰之先後者象以占其象象者器也如舜典之璣衡以參考日月星辰之行度者〉敬授人時〈以考究天時以敬授於人〉分命羲仲〈又分命處羲仲之職者掌春也〉宅嵎夷曰暘谷〈居正東嵎夷之地禹貢嵎夷既略亦在青州之正東謂之暘谷以日出於東山谷皆明也嵎隅〉寅賔出日〈寅敬賔迎出日於東若帝嚳厯日月而迎送之即此法也〉平秩東作〈春屬於東必均平秩序春時農作之事〉日中星鳥〈春分之時晝五十刻夜五十刻晝夜相半而鶉火見於南方正午之位不言鶉火而言星鳥舉四象也〉以殷仲春〈以此可以正仲春之氣曰孟曰仲曰季舉仲而言蓋取中氣之得其正〉厥民析〈其民於此時分析在田以耕以耨析音昔〉鳥獸孳尾〈鳥獸於此時孔化而交接孳字〉申命羲叔〈申命處羲叔之職者掌夏〉宅南交〈居正南交趾之地史記五帝紀言黃帝之地南至交趾是也〉平秩南訛〈夏屬於南必均平秩序夏時化育之事自苗而實即物之變化〉敬致〈敬以致其日之至周官言春夏致日左氏言日官居卿以致日蓋聖人南靣視因其夏至之日至而致之以驗時氣之中也〉日永星火〈夏至之日晝長夜短晝六十刻夜四十刻大火星見於南方正午之位謂之日永星火此舉十二次也〉以正仲夏〈以之可以正仲夏之氣曰孟曰仲曰季舉仲而言蓋取中氣之得其正也〉厥民因〈其民於此時因春所耕以耘以耔〉鳥獸希革〈鳥獸於此時毛羽希少而改革〉分命和仲〈分命處和仲之職者掌秋〉宅西曰昧谷〈居正西隴西之縣謂之昧谷以日出於西山谷皆暗〉寅餞納日〈寅敬餞送入日於西若帝嚳厯日月而迎送之是也〉平秩西成〈秋屬於西必均平秩序秋時成熟之事〉宵中星虛〈秋分之時晝夜相半各五十　刻而虛星見於南方正午之位〉以殷仲秋〈以此可以正仲秋之氣曰孟曰仲曰季舉仲而言蓋取中氣之得其正也〉厥民夷〈其民於此時已見收成其心和平而樂易〉鳥獸毛毨〈鳥獸於此時毛羽更生而整理毨銑〉申命和叔〈重命處和叔之職者掌冬〉宅朔方曰幽都〈居正北之方而謂之幽都即幽州也史記五帝紀言黃帝之地北至幽陵亦是此地共工亦流於此〉平在朔易〈冬屬於北必均平考察冬窮改歳之事〉日短星昴〈冬至之時畫短夜長晝四十刻夜六十刻昂星見於南方正午之位謂之日短星昴此舉二十八宿也〉以正仲冬〈以此可以正仲冬之氣曰孟曰仲曰季舉仲而言蓋取中氣之得其正也〉厥民隩〈其民於此時入居於隩暖之處〉鳥獸氄毛〈鳥獸於此時又生氄細之毛以自溫氄冗〉帝曰〈堯言〉咨汝羲暨和〈咨命汝羲仲羲叔與和仲和叔〉朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歳〈周一年計三百有六十有六日號為三百六十日積分餘六日有十二箇月六箇月小又餘六日一年實有三百五十四日共餘十二日第二年又餘十二日第三年又餘十二日共餘三十六日以三十日閏一月猶餘六日所謂三年一閏是也第四年又餘十二日第五年又餘十二日連前所餘六日共三十日又閏一月所謂五年再閏是也而四時由此而定嵗功由此而成〉允釐百工〈然後百官信以治事〉庶績咸熈〈故衆官之功績皆熈然而廣大〉帝曰〈堯言〉疇咨若時登庸〈有誰可命順是登庸之任將登而用之使居帝位〉放齊曰〈放齊言〉𦙍子朱啟明〈嗣子丹朱開明敏悟可授以天下史記亦云嗣子丹朱〉帝曰吁〈堯言吁而怪疑之〉嚚訟可乎〈謂丹朱口不道忠信之言而好爭訟具可授以天下乎嚚音銀〉帝曰〈堯言〉疇咨若予采〈有誰可命順我百揆之事將用為相〉驩兠曰都〈驩兠言都而歎美之〉共工方鳩僝功〈謂今為共工之官者方始鳩聚著見其功可選用也共恭僝仕簡反〉帝曰吁〈堯言吁而疑怪之〉靜言庸違〈謂為共工者言不顧行靜則能言用則違之〉象恭滔天〈又象貌恭敬而心則傲狠自大如水之滔滔漫天〉帝曰〈堯言〉咨四岳〈命主四方方岳之職〉湯湯洪水方割〈大水湯湯逆流沸騰方為世害〉蕩蕩懐山襄陵〈蕩蕩然泛濫山之髙者懐而包之陵之卑者襄而上之〉浩浩滔天〈其聲浩浩然有滔天之勢〉下民其咨〈天下之民皆咨嗟困苦〉有能俾乂〈有能治水者將使治之〉僉曰於〈四岳於是采衆人之言先歎而美之於烏〉鯀哉〈然後薦鯀謂其才可用鰥音袞〉帝曰吁〈堯吁而疑怪之曰〉咈哉〈言其違戾而不可用〉方命圯族〈孟子云方命虐民趙氏注方猶放放棄教命圯壊族類傾䧟忌刻之人也圯音痞〉岳曰〈四岳言〉異哉〈然則已矣乎異音異〉試可乃已〈但試其可治水則已無求其他〉帝曰〈堯姑順四岳之意而戒之曰〉往欽哉〈可往治水當處之以敬〉九載績用弗成〈其功用果厯九年而弗成〉帝曰〈堯言〉咨四岳〈命主四方方岳之官〉朕在位士十載〈堯年十六自唐侯陟天子之位在位七十年時年八十六〉汝能庸命〈汝四岳能用我之命〉巽朕位〈我將巽汝以朕位〉岳曰〈四岳言〉否德忝帝位〈己之不德適所以忝辱帝位〉曰〈堯言〉明明側陋〈如此則汝當明明然舉僻側淺陋之處賢者〉師錫帝曰〈四岳遂率衆人共與帝堯言之〉有鰥在下曰虞舜〈有無妻而鰥者在下謂之虞舜可以當帝位虞其氏舜其名後因以虞為國號〉帝曰俞〈堯荅曰然〉予聞如何〈我亦聞其名但未知為人何如〉岳曰〈四岳言〉瞽子〈舜乃瞽者之子舜父本有目以其不能分別善惡時人謂之瞽〉父頑〈舜父心不則德義之經〉母嚚〈舜母口不道忠信之言〉象傲〈舜弟名象又傲慢而不恭〉克諧以孝〈舜皆能諧和之以孝道〉烝烝乂〈使之進進以善而自治〉不格姦〈不至於為姦惡以害舜〉帝曰〈堯言〉我其試哉〈我且試舜以考其行績〉女於時〈於是以二女女之以女適人謂之女女去〉觀厥刑於二女〈觀其如何以禮法刑制二女〉釐降二女於媯汭〈舜果能以禮法制之降下二女於媯水北而居之媯龜汭音芮〉嬪於虞〈帝女雖貴從夫而居行婦道於有虞之族也〉帝曰〈堯羙之曰〉欽哉〈果能相敬也〉
　　舜典第二〈此書所載皆舜之常行可以為萬世之常法故謂之舜典〉
　　虞舜側微〈虞其氏舜其名後因以虞為國號舜初處僻側之地微賤之中〉堯聞之聰明〈堯間其聽聰其視明〉將使嗣位〈將使繼帝位〉歴試諸難〈歴歴以諸難行之事試之〉作舜典〈於是作舜典書〉舜典〈此二字史官之舊題〉曰〈史官之言〉若稽古帝舜〈順考占道而行之者帝舜〉曰〈又言〉重華協於帝〈堯有此光華之德舜能重之亦有此光華之德合協於堯而無異〉濬哲文明〈其德濬深宏也哲睿哲也文文章也明聰明也〉溫恭允塞〈溫粹和也恭恭敬也允信當也塞充實也〉𤣥德升聞〈凡八者即元德也舜雖潛幽逺處而實升聞於天朝〉乃命以位〈堯乃命之以官位〉慎徽五典〈以之任司徒之職而謹慎徽美君臣父子兄弟夫婦朋友五常之教〉五典克從〈五典之教皆能順從初無違教之人也〉納於百揆〈納之於宰相之職而揆度百官之事〉百揆時敘〈百揆之事一時皆得其次序而無廢事〉賔於四門〈以之賔迎諸侯於四門〉四門穆穆〈四方諸侯來朝者皆和穆而又穆〉納於大麓〈堯以水為〉〈患使舜入山林相視原隰也〉烈風雷雨弗迷〈暴風雷雨大至而舜不迷惑天地鬼神亦或有相之者太史公亦謂山林川澤烈風雷雨舜行弗迷〉帝曰〈堯言〉格汝舜〈至汝舜〉詢事考言〈謀汝以事而察汝之言〉乃言厎可績〈汝之言皆能致行而可以立功〉三載汝陟帝位〈三年使汝舜升帝位〉舜譲於德弗嗣〈舜乃遜於有德之人不冐陟帝位以繼堯〉正月上日〈舜既譲而堯不許舜乃以正月初一日〉受終於文祖〈受堯終帝位之事於堯文德之祖宗廟〉在璿璣玉衡〈以璿玉為璣以玉為衡璣畫天文於其上可以運轉衡如簫管之狀舜察璣衡〉以齊七政〈以齊上天日月五星之七事使如璣衡所畫之軌度不如則為變異而不齊也〉肆類於上帝〈遂以物之類天者祀上天而告以陟位之事如天之色蒼則祀以蒼璧天之體圓則祀以圜丘〉禋於六宗〈精意以享四時也寒暑也日也月也星辰也水旱也六者之可尊者〉望於山川〈山川既逺則望而祭之〉徧於羣神〈以至祀典不載皆徧及之〉輯五瑞〈輯歛收聚五等諸侯所執之玉〉既月〈盡正月一月〉乃日覲四岳羣牧〈乃日朝覲四岳羣諸侯以觀其能否〉班瑞於羣後〈果皆賢無所貶黜然後以五瑞復還諸侯〉嵗二月東巡狩〈舜乃於一年之間二月春之仲月春之中也往東方巡省守土諸侯〉至於岱宗柴〈至於東岳岱山為衆山之尊者燔柴以告至所以告天也〉望秩於山川〈又望東方山川之神以序而祭之〉肆覲東後〈肆覲見東方之諸侯〉協時月正日〈因而於四時之節氣月之小大必以王朝之正朔考而合之日之甲乙必以王朝之正朔辨而正之則厯法定矣〉同律度量衡〈然後律度量衡可考而知度量衡生乎律而律之卜二如黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射林鍾南呂應鍾大呂夾鍾中呂又生乎律之十二辰班孟堅律厯志雲推厯生律故舜欲律之十二度之分寸丈尺量之龠合升斗衡之銖兩斤釣考而校之使逺近內外均同如一必先協時月正日也〉修五禮〈修明吉凶賔軍嘉之五禮〉五玉〈公執桓圭九寸侯執信圭伯執躬圭各七寸子執榖璧男執蒲璧各五寸〉三帛〈諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃〉二生〈卿執羔取其羣而不失其類大夫執鴈取其𠉀時而不失其時〉一死〈士執雉取其守死而不失其節〉贄〈五等諸侯與其國之卿大夫士各以其所執贄見於天子贄猶言至執之以自至也贄至〉如五器〈亦如輯五瑞之器〉卒乃復〈終乃復還之〉五月南巡守〈五月夏時之中舜往南方巡省守土諸侯〉至於南嶽〈至於南嶽衡山〉如岱禮〈其燔柴以至於諸侯卿大夫士贄見於方岳之下皆如岱宗之禮〉八月西巡守〈八月秋時之中舜往西方巡省守土之諸侯〉至於西嶽〈至於西嶽華山〉如初〈如其初岱宗之所行〉十有一月朔巡守〈十一月冬時之中舜往北方巡省守上之諸侯〉至於北嶽〈至於北嶽恆山〉如西禮〈又知西嶽之禮〉歸格於藝祖用特〈巡守四岳既畢然後歸還京師至於文祖之廟其牲用牛以告至也〉五載一巡守〈五年之間天子以一年出巡守四岳之諸侯〉羣後四朝〈由四年侯綏要荒之諸侯各以一年朝天子於京師惟畿內甸服之諸侯執事於王庭朝夕見焉故無俟於朝〉敷奏以言〈諸侯來朝者各敷陳進奏其言〉明試以功〈因其言而明審以試其果有功〉車服以庸〈然後錫之車與服以顯其可用如采菽之詩曰君子來朝何以予之路車乘馬𤣥袞及黼是也〉肇十有二州〈洪水之初禹別九州水土既平舜始分為十二分冀為豳為並分青為營〉封十有二山〈取十二州之山至髙大者以為彊域之表識〉濬川〈深十二州之川以通其流使無壅塞〉象以典刑〈象者垂以示人蓋示民以常刑使知所避即周官垂刑象於象魏〉流宥五刑〈人有罪據其狀合刑而情差可恕全赦則太輕致刑則太重不忍依例刑殺故完全其體流之逺方以寛墨劓剕宮大辟之五刑〉鞭作官刑〈官事不治則立鞭箠之法以為治官之刑即周禮滌狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百是也〉扑作教刑〈有學校之間不勤學道則撲之以為教導之刑記曰夏楚二物収其威也撲普卜反〉金作贖刑〈人有過誤又作贖刑使入金以贖罪若呂刑所謂大辟疑赦其罰千鍰等所罰之金即今之銅古者金銀銅鐵總號為金周官攻金之工六其所為者有銅有鐵是皆金名贖音蜀〉眚災肆赦〈已所誤為為眚因人致罪為災縱緩自怠於為事為肆三者情輕舜赦之眚省〉怙終賊刑〈怙恃其惡終於為惡賊害其人此三者情重舜刑之怙戶〉欽哉欽哉〈敬而又敬〉惟刑之恤哉〈惟刑之憂恤惟恐其或濫〉流共工於幽洲〈共工象恭滔天故放流之幽洲之地流者移其居處若水之流〉放驩兜於崇山〈驩兜黨共工其罪同故放之崇山放者使之自治〉竄三苗於三危〈三苗貪冒無厭故竄之三危之地竄者投棄之名〉殛鯀於羽山〈鯀九載績用不成故殛之羽山〉四罪而天下咸服〈罰此四罪而得其當故天下皆心服〉二十有八載〈堯年十六即位在位七十年求禪試舜三年一在七十年之中自正月上日舜居攝至堯崩又二十八年凡夀一百二十四嵗〉帝乃殂落〈堯乃魂氣升於天而殂體魄降於地而落〉百姓如䘮考妣〈百姓思之如失父母〉三載〈三年之間〉四海遏密八音〈四海之內皆遏絶金石絲竹匏土革木之八音〉月正元日〈舜服堯䘮三年已畢乃於正月初一日〉舜格於文祖〈舜至文德之祖廟告以即位〉詢於四岳〈有事則詢問於在內四岳之大臣〉闢四門〈闢四方之門以來四方之賢者〉明四目〈明四方之目以視四方之事〉達四聰〈達四方之聰以聽四方之言〉咨十有二牧〈咨命在外十有二牧養民之諸侯〉曰〈告之曰〉食哉惟時〈欲民之粒食足當使之因時以趨農〉柔逺能邇〈以柔道懐逺人則能治邇人〉敦德允元〈敦崇有德之人信任元善之人〉而難任人〈以難任用人材不敢輕易也〉蠻夷率服〈則南蠻東夷莫不相率而來朝〉舜曰〈舜言〉咨四岳〈咨言四岳之大臣〉有能奮庸熈帝之載〈有人能奮起其功廣堯之事者〉使宅百揆〈使之居宰相之職以揆度百官之事〉亮采惠疇〈明其掌治掌教掌禮者之事各順其類而率屬〉僉曰〈衆人同詞而言〉伯禹作司空〈禹作司空主平水土已有功可用案國語雲有崇伯鯀賈　逵雲崇國名伯爵也必是禹代鯀為崇伯故謂之伯禹〉帝曰俞〈舜言俞以然其舉〉咨禹〈於是咨命禹〉汝平水土〈汝平治水土實有成績〉惟時懋哉〈今居是百揆之職必能勉〉禹拜稽首〈禹乃首至地為稽首而拜〉讓於稷契暨臯陶〈讓於稷契與臯陶契音薛〉帝曰俞〈舜言俞以然之〉汝往哉〈汝可往居百揆之職〉帝曰棄〈棄稷之名因其生時棄之隘巷寒氷平林故名以棄舜命曰〉黎民阻飢〈黎民之艱阻者在於飢餒〉汝后稷播時百榖〈汝居稷官當教民播種是百榖〉帝曰契〈舜命契曰〉百姓不親〈百姓不相親睦〉五品不遜〈父子君臣夫婦朋友長幼五者尊卑品秩之序皆不相順〉汝作司徒〈命汝為司徒之官〉敬敷五教在寛〈以敬敷布五常之教於天下在於以寛待之不可急迫〉帝曰臯陶〈舜命臯陶曰〉蠻夷猾夏〈今蠻夷猾亂華夏〉宼賊姦宄〈肆為攻刼之宼殺人之賊在內曰姦在外曰宄〉汝作士〈汝為士師之官掌刑以治之〉五刑有服〈墨劓剕宮大辟之五刑各有所從犯某罪者從某刑〉五服三就〈五刑既各有所從則就所在者有三大罪就原野大夫就朝士就市〉五流有宅〈有情可恕者又制為五等流法以宥之而各有所處〉五宅二居〈五流之所處有三居大罪居四裔其次居九州之外其次居千里之外〉惟明克允〈惟能審其刑而後能允當人之罪〉帝曰〈舜言〉疇若予工〈誰能順我百工之事〉僉曰〈衆人同辭而舉〉垂哉〈垂可勝任〉帝曰俞〈舜言俞以然之〉咨垂〈於是命垂〉汝共工〈汝當恭謹百工之事〉垂拜稽首〈垂乃首至地為稽首而拜〉讓於殳斨暨伯與〈讓於殳斨與伯與二臣殳殊斨鎗〉帝曰俞〈舜然之曰〉往哉汝諧〈垂可往居此職汝能諧和其事〉帝曰〈舜言〉疇若予上下草木鳥獸〈誰　順　山澤草木　獸　事順者以時而取之也〉僉曰〈衆人同辭而舉〉益哉帝曰俞〈舜然之〉咨益〈於是命益〉汝作朕虞〈汝可為我虞官〉益拜稽首〈益首至地稽首而拜〉讓於朱虎熊羆〈譲於二臣〉帝曰俞〈舜然之曰〉往哉汝諧〈益可往居此職汝能諧和其事〉帝曰〈舜言〉咨四岳〈命四岳大臣〉有能典朕三禮〈有能主我祀天神祭地祗享人鬼之三禮者我命之〉僉曰〈衆人同辭而舉〉伯夷〈伯夷可勝任〉帝曰俞〈舜然之〉咨伯〈於是命伯〉汝作秩宗〈汝為秩宗之官謂以序祭祀而尊崇三禮〉夙夜惟寅〈惟早夜寅敬〉直哉惟清〈正直而不溺清潔而不汙〉伯拜稽首〈伯夷首至地為稽首而拜〉譲於夔龍〈譲於二臣〉帝曰俞〈舜然之曰〉往欽哉〈汝可往居此職敬以處之〉帝曰䕫〈舜命夔〉命汝典樂敎胄子〈命汝主樂教長子王制王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子是也周官人司樂以樂德教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語即此職也〉直而溫〈此下即教以樂德蓋直者常勁正而不溫和故因直而教以溫也〉寛而栗〈寛者常怠緩而不莊栗故因寛而教以栗〉剛而無虐〈剛強常失於苛虐故因剛教以無虐〉簡而無傲〈簡易常失於傲慢故因簡教以無傲〉詩言志〈此下即教以樂語也蓋詩者志之所之在心為志發言為詩是詩所以言志〉歌永言〈言不足而嗟歎永歌是歌所以永長其言〉聲依永〈人聲有洪纎髙下樂聲有宮商角徵羽故樂聲常依隨永言而作〉律和聲〈又以十二律和樂之五聲〉八音克諧〈然後金石絲竹匏土革木之八音單出為聲雜出為音莫不諧和〉無相奪倫〈無相奪其倫理〉神人以和〈足以感人與神之和則胄子之德安得不歸於中和〉䕫曰〈䕫自述作樂之效而言〉於予擊石拊石〈石磬樂之難和也詩曰鞉鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲以此知樂之和由石聲而依之也於我大以繫之小以拊之和其所難和〉百獸率舞〈則百獸之難感也今也聞樂之聲率舞於前自有以感物之所難感〉帝曰龍〈舜命龍曰〉朕堲讒說殄行〈我疾惡小人為讒邪之言殄絶君子之行聖情入殄田上行去聲〉震驚朕師〈震動驚恐我衆〉命汝作納言〈命汝為納言之官〉夙夜出納〈早夜之間出上之言於下使臣民於人君之德意志慮無不畢達納下之言於上使人臣於下之缺　諷刺無不周知上下情通則䜛說自止〉朕命惟允〈我以是命汝汝惟信以行之〉帝曰〈舜言〉咨汝二十有二人〈命汝禹垂益伯夷䕫龍六人新命居職者合四岳十二牧為二卜二人〉欽哉〈敬哉〉惟時亮天功〈惟因時而明天之事如典曰天敘禮曰天秩刑曰天討無非天命也〉三載考績〈三年之後考爾之功〉三考黜陟幽明〈至於三考九年升陟有功者以顯明其功退黜無功者於幽隱之地使不得顯於世〉庶績咸熈〈如此則衆功皆廣矣〉分北三苗〈其時惟三苗弗即功已竄其君於三危今又乆而不悛於是分別北背其黨北音背〉舜生三十〈舜生三十年在側㣲之中〉徵庸三十〈堯召用厯試三年攝位二十八年〉在位五十載〈堯崩服䘮三年其一年已在三十之數又在位為天子五十年是為舜夀一百一十二嵗〉陟方乃死〈然後升遐而死〉帝釐下土〈此下乃十一篇亡書序謂舜經理天下之土〉方設居方〈隨方而設其居方之法量地制邑度地居民〉別生分類〈別其族姓之生使知尊祖分其合族之類使知相從別鼈〉作汨作〈於是作汨作之書其書雖亡大意言治民之功興汨骨〉九共九篇〈於是作九共之書九篇其書雖亡大意言九州土地所生不同其貢物亦異共音㳟〉稾飫〈於是作槀飫之書其書雖亡大意言勞賜斯民亦厚稾犒〉






　　尚書句解卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷二
　　元　朱祖義　撰
　　大禹謨第三〈序書者曰臯陶矢厥謨禹成厥功君子亦曰禹以功臯陶以謨不聞禹有謨也今此篇以大禹謨名詳觀所載又皆非大禹之言大禹不過克艱與六府三事數語而已何也禹非不能言所謂謨者即言其所能行臯陶非無功所謂功者即行其所能言聖賢之德其可以一端求歟〉
　　臯陶矢厥謨〈臯陶矢陳其謨陶搖〉禹成厥功〈禹成其功〉帝舜申之〈帝舜重美二子〉作大禹臯陶謨益稷〈於是作此二篇之書〉大禹謨〈舊竹簡所標之題〉曰若稽古大禹〈史官言順考古道而行之者大禹〉曰文命敷於四海〈謂其有文德之教命布於四海〉祗承於帝〈能祗敬繼承帝舜之治〉曰〈禹言〉後克艱厥後〈君盡君之道而能難於為君〉臣克艱厥臣〈臣盡臣之道而能難於為臣〉政乃人〈則政乃治而政教禮刑無不理〉黎民敏德〈由是衆人皆敏疾於修德〉帝曰俞〈舜言俞所以然之〉允若茲〈惟堯信能如此〉嘉言罔攸伏〈故人有嘉謨嘉猷皆入告於上而無所隱伏〉野無遺賢〈草野中有賢皆得仕於朝而無所遺棄也〉萬邦咸寜〈萬邦以此皆安〉稽於衆〈堯猶稽考於衆人以訪政治之得失〉舍己從人〈舎己所謀以從人所謀〉不虐無告〈民窮而無告者堯則哀矜之而不虐〉不廢困窮〈士之失職困窮在下者堯則任用而不廢〉惟帝時克〈凡此惟堯是能〉益曰都〈益於是言都以申美帝堯〉帝德廣運〈謂堯德大於運用其於前數者亦優為之〉乃聖乃神〈故自大而化之而言乃謂之聖自聖不可知而言乃謂之神〉乃武乃文〈自武之可畏而言乃謂之武自英華外發而言乃謂之文〉皇天眷命〈由是皇天眷佑而命之〉奄有四海為天下君〈盡有四海之廣而為天下之君〉禹曰〈禹乃言〉惠迪吉〈信乎順道而行則天應以吉〉從逆凶〈從逆而行則吉變為凶〉惟影響〈吉凶之來如影隨形響應聲〉益曰吁〈益遂吁嗟而言〉戒哉〈謂人君所以順道而不從逆者亦自儆戒而得〉儆戒無虞〈當儆戒於無事可度之時〉罔失法度〈無失法度而紛更舊章〉罔遊於逸〈無遊於安逸〉罔淫于樂〈無過于樂〉任賢勿貳〈知其賢而任之必專不可有所貳〉去邪勿疑〈知其邪而去之必決不可有所疑〉疑謀勿成〈去邪而疑必待謀之於人則勿成之矣〉百志惟熈〈儆戒如此則百為之志既廣且明何向不濟〉罔違道以干百姓之譽〈無違道以干求百姓之譽〉罔咈百姓以從己之欲〈無逆百姓以從己所欲咈音弗〉無怠無荒〈惟無怠惰無荒忽〉四夷來王〈則是聖君在上四夷莫不來朝享而尊為王〉禹曰於〈禹於是歎美而言於音烏〉帝念哉〈舜其念於心而不忘者無他〉德惟善政〈以德為政斯為善政〉政在養民〈所謂善政惟在養民〉水火金木土榖惟修〈六者所以養民之身也䟽鑿鑚灼使水火適其用冶鑄矯操使金木成其材墾闢播種使上榖全其利而六府無不修矣〉正德利用厚生惟和〈三者所以養民之心也正民之德使無偏而無黨利民之用使求得而欲從厚民之生使家給而人足而三事無不和矣〉九功惟敘〈合之為九功修和而得其敘〉九敘惟歌〈九者得其敘則民皆頌而歌舞之〉戒之用休〈然後警戒之以休美使知勤於此者有無窮之美利〉董之用威〈董督之以威使知怠於此者有可畏之刑威〉勸之以九歌〈復以前日九敘之歌勉之使之歌詠其事樂而忘勞〉俾勿壊〈凡此皆所以使民共起修和九功而勿壊〉帝曰俞〈舜聞禹言信而然之〉地平天成〈謂在地之水土既平在天之時既成〉六府三事允治〈六府三事信乎其治〉萬世永賴〈為萬世永賴而無所終窮〉時乃功〈皆是汝治平水功致之〉帝曰〈舜言〉格汝禹〈至汝禹〉朕宅帝位〈我居帝位〉三十有三載〈舜至六十二始即位至此三十三年夀九十五矣〉耄期倦於勤〈禮記八十九十曰耄百年曰期頤期要也頤養也謂年老不知衣服食味惟要孝子頤養實倦怠於勤勞之事〉汝惟不怠〈汝惟不倦怠〉總朕〈師總攝我衆民〉禹曰〈禹答雲〉朕德罔克〈我德不能勝任〉民不依〈民不依附我〉臯陶邁種德〈臯陶逺種其德如農之種植〉德乃降〈德乃下及於民〉黎民懐之〈衆民皆懐歸之〉帝念哉〈舜當念念於臯陶而不忘〉念茲在茲〈念其可受此位者惟在此臯陶〉釋茲在茲〈捨臯陶之外求之餘人無有及於臯陶則可受此位者亦在此臯陶〉名言茲在茲〈名言於口以為在此臯陶〉允出茲在茲〈信出於心亦以為在此臯陶〉惟帝念功〈惟舜當於此念其功而用之〉帝曰臯陶〈舜於是稱羙臯陶而命之曰〉惟茲臣庶〈惟此羣臣庶民〉罔或干予正〈無或有一人敢犯干五常之正理者〉汝作士〈實惟汝臯陶作士師之官〉明於五刑〈能明審於墨劓剕宮大辟之五刑〉以弼五教〈以佐五常之教所不逮〉期於予治〈其所期望者直期如我之欲治〉刑期於無刑〈施刑之際必欲天下皆為君子長者之歸可以致無刑之效〉民協於中〈民皆合於中道無一夫犯法者〉時乃功〈是汝臯陶之功〉懋哉〈可不勉哉〉臯陶曰〈臯陶又復歸功於舜而言〉帝德罔愆〈葉中之效實本於帝德無愆過而適中〉臨下以簡〈欲能臨涖其下以簡略〉御衆以寛〈御治其衆以寛恕〉罰弗及嗣〈罰止其身不及其嗣〉賞延於世〈賞不止一身而延及後世〉宥過無大〈過誤而犯雖大罪亦在所宥〉刑故無小〈故意而犯雖小罪亦在所刑〉罪疑惟輕〈可以刑可以無刑罪之可疑也罰疑從去故惟輕〉功疑惟重〈可以賞可以無賞功之疑也賞疑從予故惟重〉與其失不辜寜失不經〈與其殺無罪之人寧可失不常之罪而不及誅〉好生之德〈由是帝舜好生惡殺之德〉洽於民心〈浹洽於民心〉茲用不犯於有司〈於此民皆知自愛用不犯有司之法〉帝曰〈帝再申美臯陶之功而言〉俾予從欲以治〈使我得以從所欲而治〉四方風動〈四方之民如風動而草偃日趨於善〉惟乃之休〈實汝之美〉帝曰來禹〈舜命禹來〉洚水儆予〈天以洪水為災儆戒於我〉成允成功〈汝之治水自信其必能成功〉惟汝賢〈所以惟有汝賢〉克勤於邦〈能勤勞於邦〉克儉於家〈能節儉於家〉不自滿假〈不自盈且大〉惟汝賢〈惟有汝賢〉汝惟不矜〈汝惟不以其能誇耀於人〉天下莫與汝爭能〈則天下自莫有與汝爭能〉汝惟不伐〈汝惟不以其功誇大於人〉天下莫與汝爭功〈則天下自莫有與汝爭功〉予懋乃德〈此我所以懋勉汝之德而使汝不已〉嘉乃丕績〈嘉美汝之大功不敢少忘〉天之厯數在汝躬〈以天之厯數推之君位當在汝之身〉汝終陟元後〈汝終升大君之位〉人心惟危〈奈何人君惟有一心人慾之役於心者既危而難安〉道心惟微〈則天理之存於心者遂微而易泯〉惟精惟一〈吾惟精專而不雜純一而不二〉允執厥中〈信以執其中道斯可矣〉無稽之言勿聽〈然無所考合於古而言者謂之私言亦足以惑吾之中也吾則不聽〉弗詢之謀勿庸〈無所詢訪於衆而謀者謂之私謀亦足以惑吾之中也吾則不用〉可愛非君〈可愛者非君乎〉可畏非民〈可畏者非民乎〉衆非元後何戴〈苟民不愛君則衆非長君何所奉戴〉後非衆罔與守邦〈君不愛民則君非衆人無與守〉欽哉〈君民相須如此汝不可不欽敬〉慎乃有位〈以謹守汝所有之位〉敬修其可願〈以敬修汝之所可願欲者〉四海困窮〈苟四海之民至於困窮無告而不恤〉天祿永終〈則人君所享之天祿長絶矣〉惟口出好興戎〈惟口之所發或出好以賞善或興戎以罰惡一定而不可變〉朕言不再〈則我之所以命禹者亦一定而不可易豈可再乎〉禹曰〈禹乃辭曰〉枚卜功臣〈更可歴歴以有功之臣卜之若杖數然〉惟吉之從〈惟其吉者從之〉帝曰禹〈舜命禹〉官占〈且帝王立卜筮之官於卜占之際〉惟先蔽志〈惟先蔽以在己之志〉昆命於元龜〈然後始命於大龜以卜之〉朕志先定〈今我之志其欲禪禹者己先定於中矣〉詢謀僉同〈又詢謀咨問於衆人其致意於禹者衆皆同辭矣〉鬼神其依〈鬼神依隨其所謀〉龜筮協從〈故見於卜龜筮筴之際無不合從〉卜不習吉〈汝又欲使我枚卜夫再三瀆瀆則不告豈有重卜重吉哉〉禹拜稽首固辭〈禹首至地為稽首而拜堅以辭之〉帝曰毋〈舜言毋以禁止之毋音無〉惟汝諧〈惟汝能諧和其事〉正月朔旦〈乃以明年正月一日〉受命於神宗〈禹受命於堯廟祭法曰有夏氏祖顓頊而宗堯則神宗為堯明矣〉率百官若帝之初〈率百官若舜攝位之初在璿璣而下是也〉帝曰〈舜言〉咨禹〈命禹〉惟時有苗弗率〈向者已遷有苗之君於三危惟是有苗之惡黨又不率教〉汝徂征〈汝禹可往征之〉禹乃㑹羣後〈禹乃㑹聚羣諸侯兵〉誓於師曰〈誓於衆曰〉濟濟有衆〈有衆濟濟而盛〉咸聽朕命〈皆聽我命〉誓蠢茲有苗〈今蠢動作亂者惟此有苗蠢春允反〉昬迷不恭〈昬昧迷惑不敬上帝〉侮慢自賢〈輕忽上之教命而自以為己賢〉反道敗德〈反正道而從邪道敗棄在己之德而不修〉君子在野〈君子則棄在野〉小人在位〈小人則用在位〉民棄不保〈民既棄之而不與守國〉天降之咎〈天亦降下災咎而不恤〉肆予以爾衆士〈故我以爾等衆士〉奉辭伐罪〈奉其可伐之辭以伐彼可伐之罪〉爾尚一乃心力〈爾庶㡬一爾心力〉其克有勲〈則能有成功矣〉三旬苗民逆命〈禹奉帝命討罪以師臨之一月有苗之民乃奉迎帝命而來服如金縢惟朕小子其新逆顧命逆子釗於南門之外皆解逆為迎是有苗之民雖迎迓順從其命令有苗之國君黨惡則未服〉益賛於禹曰〈故益乃賛佐於禹曰〉惟德動天〈天雖逺矣惟德可以感動〉無逺弗屆〈德無逺而不至況有苗乎〉滿招損〈苟自滿則適以招損〉謙受益〈惟自謙則可以受益〉時乃天道〈虧盈益謙是乃天道之常禹宜以謙沖為德不與苗較則苖自服〉帝初於歴山〈且如舜初以側㣲居厯山〉往于田〈往耕于田〉日號泣於旻天於父母〈日日號泣哀籲於旻天以不得意於父母〉負罪引慝〈惟自負荷其罪引咎於己〉祗載見瞽瞍〈一旦舜敬以其事見瞽瞍〉䕫䕫齋慄〈䕫䕫然恐懼而有齋莊嚴慄之容〉瞽亦允若〈故雖瞽瞍之頑亦信順之況有苗乎〉至諴感神〈且幽而莫測為神可以至諴而感動〉矧茲有苗〈況此有苗小人耳反而自修何憂不格〉禹拜昌言曰俞〈禹於是拜受益之善言俞以然之〉班師振旅〈遂還師於有苗之國整理其衆而歸〉帝乃誕敷文德〈舜乃大布文德以懐來之〉舞干羽於兩階〈舞干羽於賔主之兩階即文德也所以示偃武修文之意干楯也羽翳也皆舞者執之以修闡文教〉七旬有苗格〈故有苖國君之惡黨知舜待我之厚其退省至乎七旬乃舉國而至〉
　　臯陶謨第四〈此篇其初因禹之問答其後皆臯陶所陳之謀謨可為萬世帝王之法故名之以臯陶謨〉
　　臯陶謨〈孔子於大禹謨總序此篇故此篇只從古書所揭之題起陶搖〉曰若稽古臯陶〈史官言順考古道而行之者臯陶〉曰允迪厥德〈臯陶告大禹曰凡為臣欲以至誠啟迪人君之德者〉謨明弼諧〈必須所進之謨明然後其所輔弼自然諧和於人主之前不至詆訐太甚〉禹曰俞〈禹於是信其言〉如何〈問其當如何〉臯陶曰都〈臯陶言都以美其問〉慎厥身修〈謂不過告人君詳其身之所修〉　思永〈思為長逺之計〉惇敘九族〈厚以次敘九族則家齊矣〉庶明勵翼〈衆明之臣勉勵輔翼則國治矣〉邇可逺在茲〈夫近而吾身以至家國既可如是而治然後逺而治天下不外乎此道則天下平矣〉禹拜昌言曰俞〈禹於是拜臯陶之善言俞以然之〉臯陶曰都〈臯陶又推廣其義先美而後言〉在知人〈為治之道在於知人而無一賢之不察〉在安民〈在於安民而無一民不得其所〉禹曰吁〈禹於是嗟歎而言〉咸若時〈知人與安民皆順是二者而行〉惟帝其難之〈雖堯尚以為難〉和人則哲〈蓋知人則在於明哲〉能官人〈然後能官使人才〉安民則惠〈安民則在於恩惠〉黎民懐之〈然後衆民懐歸之〉能哲而惠〈惟帝堯能盡己之哲以知人善任使如孟子所謂為天下得人謂之仁將見承流宣化者各任其職而恩惠足感黎民之懐〉何憂乎驩兜〈則黨惡如驩兜何必憂之〉何遷乎有苗〈頑如三苗何必遷之〉何畏乎巧言令色孔壬〈巧言令色靜言庸違其憸壬如共工何必畏之〉臯陶曰都〈臯陶又先美而後言〉亦行有九德〈知人雖難在於知其人所行之行有九德〉亦言其人有德〈然後言論其人有九德〉乃言曰〈乃敢言論曰〉載采采〈此人之德見於行某事行某事厯厯指實而言之〉禹曰何〈禹問何謂九德〉臯陶曰〈臯陶言〉寛而栗〈寛者易失之縱必貴於莊栗〉柔而立〈柔者易失之懦必貴於有立志〉愿而恭〈淳樸謹愿者常略於外貎必貴於恭肅〉亂而敬〈有治亂之才者常恃才輕物必貴於莊敬〉擾而毅〈循理安分之人多失於無斷必濟以果毅〉直而溫〈直情徑行之人多失於不能容物必濟以溫和〉簡而亷〈簡率之人常不謹細行不修亷隅故貴於亷〉剛而塞〈剛者當行而行無所避忌然多色厲而內荏故貴於塞實〉彊而義〈強者執己所是不為衆撓然多動不合宜故在於義〉彰厥有常吉哉〈人君當彰顯擢用九德之中有常善而不變者即立政庶常吉士是也〉日宣二德〈治一家者其事略卿大夫當日宣達夫人有九德之三者〉夙夜浚明有家〈使之夙夜深明所有一家之事浚峻〉日嚴祗敬六德〈治一國者其事詳諸侯當日日嚴之祗之敬之以用夫人有九德之六者〉亮采有邦〈使明其事於所有之邦〉翕受敷施〈至於天子有天下比侯國又詳故必合衆人之有九德者受之以敷布施於列職之間〉九德咸事〈如此則九德之人皆趨於事〉俊乂在官〈俊而有德乂而有才者皆在官〉百僚師師〈百官僚屬皆相師法〉百工惟時〈以之冶百事皆得其時〉撫於五辰〈故能順金木水火土之五辰木王春火王夏金王秋水王冬土王四季百事皆因時而作〉庶績其凝〈宜衆功之有成〉無教逸欲有邦〈人君所為諸侯所法無教安逸縱欲於有邦之諸侯〉兢兢業業〈惟當兢兢而戒謹業業而恐懼〉一日二日萬㡬〈誠以一日二日之間而有萬事之繁安危治亂之機常存於細㣲之際〉無曠庶官〈不可曠廢衆官〉天工人其代之〈以人君所治皆天之事必須人以代治之〉天敘有典〈天次敘人所有父子君臣夫婦長幼朋友五常之道〉勅我五典五惇哉〈天雖序之必須人以代天勅正我之五典然後五典有惇厚之風〉天秩有禮〈天秩敘人有吉凶軍賔嘉之五禮〉自我五禮有庸哉〈天雖秩之必須人以代天因我之五禮然後可以常行而不惑〉同寅協恭和衷哉〈君臣可不同其寅畏葉其恭謹和其衷善相與共成典禮哉〉天命有徳〈以至有徳者天所命〉五服五章哉〈必人代天彰之以五等之服〉天討有罪〈有罪者天所討〉五刑五用哉〈必人代天用之以五等之刑〉政事懋哉懋哉〈如是則人君於刑賞之政事可不勉而又勉哉〉天聰明〈況天至聰明〉自我民聰明〈乃因我民視聽為聰明〉天明畏〈天至明畏〉自我民明威〈因我民好惡為明威〉達於上下〈天位乎上民位乎下當相通達〉敬哉有土〈有土之君位乎天民兩間可不敬哉〉臯陶曰〈臯陶又告禹曰〉朕言惠〈我言順理〉可厎行〈可致而行〉禹曰俞〈然之〉乃言厎可績〈汝言豈但可行致而行之必有成功〉臯陶曰〈臯陶又言〉予未有知〈行我之言成功實在禹我未有所知〉思日賛賛襄哉〈但心之所思口之所言惟欲相成禹之功而已〉
　　益稷第五〈書之名篇未嘗有以二臣共一篇者以益與稷道同德合無有異志故以名其篇〉益稷〈二字史官舊題〉帝曰〈舜曰〉來禹〈呼禹來〉汝亦昌言〈汝亦陳善言〉禹拜曰都〈拜而歎美〉帝予何言〈先稱帝而後謂臯陶之謨既已盡善我復何言〉予思日孜孜〈我但思念日日孜孜以盡躬行之力耳〉臯陶曰吁〈吁嗟而疑怪之〉如何〈問禹孜孜者何事〉禹曰〈禹乃言〉洪水滔天〈洪大之水其勢漫天〉浩浩懐山襄陵〈浩浩然盛大包山過陵〉下民昬墊〈在下之民精神昬惑雖墊陷沉溺不自知墊玷〉予乘四載〈我乘此四種之載水乘舟陸乘車泥乘輴以板為之其狀如箕以板行泥上山乘樏以鐵為之其利如錐長半寸施之履下以上山不跌〉隨山刋木〈隨山勢刋除其木開通障蔽以致功〉暨益奏庶鮮食〈與益因其焚烈助我治水所得新殺鳥獸之鮮者進之庶民以充食〉予決九川〈我決九州川澤之水〉距四海〈使至於海則大小有所歸〉濬畎澮距川〈濬導畎澮之水使至川則水有所歸案考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之畎廣二尋深二仭謂之澮乃田間水道以正疆界備旱潦者〉暨稷播奏庶艱食鮮食〈洪水既平與稷播種而進衆民以稼穡艱難而後成食又以決川所得魚鼈殺而鮮者充民食之乏〉懋遷有無化居〈然後懋勉斯民使遷有之無變化其物之居積者如魚鼈徙山林林木徙川澤是也〉烝民乃粒〈衆民乃享粒食之利〉萬邦作乂〈萬邦之氏皆趨於治〉臯陶曰俞〈臯陶言然〉師汝昌言〈謂我當師法汝昌言〉禹曰都〈禹又先美後戒〉帝慎乃在位〈謂舜謹慎乃可在位〉帝曰俞〈舜言然〉禹曰〈禹言〉安汝止〈謂當安行汝之所當止謂人君止於仁是也〉惟㡬惟康其弼直〈又慮事之微於未著圖國之安於未危然後輔弼之臣敢於盡正直之義〉惟動丕應傒志〈一有動作已為而人大應之未為而人待其志〉以昭受上帝〈宜其以此而明受上天之眷〉天其申命用休〈天其重命之以休美之命而不已〉帝曰吁〈舜言吁以歎其如此實賴人臣之助〉臣哉鄰哉〈欲盡臣之職者必有以親於君〉鄰哉臣哉〈能親於君者斯可盡臣之職〉禹曰俞〈禹言俞以然之〉帝曰〈舜乃言〉臣作朕股肱耳目〈君有動作視聽實須臣以為股肱耳目之助〉予欲左右有民〈我欲左右扶持所有之民〉汝翼〈汝禹當為朕股肱以輔翼之〉予欲宣力四方〈我欲布治功於天下〉汝為〈汝禹為朕股肱代我為之〉予欲觀古人之象〈我欲觀古人取象於物以作服易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤是上衣下裳制自黃帝堯舜因之〉日月星辰〈此下即十有二章取象於物也日月星辰謂之三辰取其明〉山〈取其靜〉龍〈取其變〉華蟲〈雉也取其文〉作㑹〈讀為繪謂以五色繪畫前六者於衣〉宗彛〈宗廟彛尊取其孝〉藻〈水草取其潔〉火〈取其能照〉粉米〈取其養人〉黼〈如斧形取能斷音甫〉黻〈為兩已相背取其能辨音弗〉絺繡〈絺讀為黹展里反黹綟謂縫也以前六者絺以繡施之於裳絺蚩〉以五采彰施於五色作服〈取象十二章之物以五采明施青黃白黒赤五色或繪畫或刺繡以為上衣下裳以質言之則曰采以所施者言之則曰色〉汝明〈汝禹當為朕目以明制度〉予欲聞六律〈我欲聞六律即黃鍾大簇姑洗蕤賔夷則無射〉五聲〈單出為聲即宮啇角徵羽〉八音〈雜出為音即金石絲竹匏土革木以律和聲而播之於八音以為樂〉在治忽〈以是樂察政事之治亂〉以出納五言〈以是樂出五言謂受君之言以播於樂使其言合於宮啇角徵羽之五聲民聞之者皆洞曉上意以是樂納五言謂采民之言以播於樂使其言亦合於五聲君聞之足以為戒〉汝聽〈汝禹當為朕耳以聽之〉予違汝弼〈我有違失汝禹當弼正之〉汝無靣從〈汝無面從其君以為是〉退有後言〈退則背議其君以為非〉欽四鄰〈故我欽敬左右前後鄰近之臣忠於弼違紏過者〉庶頑讒説〈或有不以弼違為意多為是心不則德義肆其巧言謗丄〉若不在時〈意本在是而言似不在是者〉侯以明之〈汝當講射侯之禮以明其賢否〉撻以記之〈若果頑然不可化必鞭撻之使記過而不㤀〉書用識哉〈又書其過於冊以記其事為他日格不格之驗〉欲並生哉〈惟欲與之並生於世而為善之歸耳〉工以納言〈又使樂工採其言以納之〉時而颺之〈時以舉颺於上觀其格不格者〉格則承之庸之〈至於善則受而用之〉否則威之〈不至於善則威之以刑〉禹曰俞哉〈案春秋傳太子欲殺渾良夫公曰諾哉諾哉雲者口諾而心未諾然也今禹言俞所以然舜之言俞哉又未敢全以舜之言為然者〉帝光天之下〈蓋謂堯德之光為能及於天下〉至於海隅蒼生〈又至於四海之隅草木蒼然而生之處〉萬邦黎獻〈則萬邦衆賢〉共惟帝臣〈皆欲共為帝者之臣〉惟帝時舉〈惟帝舜一時舉而用之是矣又安有庶頑讒説勞帝刑威之用耶〉敷納以言〈賢者既舉必使之敷陳嘉言以納於上〉明庶以功〈明其衆庶之賢否者又當以功〉車服以庸〈有功則旌以車服而用之〉誰敢不譲〈若然則誰敢不謙遜其志不矜不伐以立功耶〉敢不敬應〈又誰敢不以敬而應上之命以立功耶〉帝不時〈帝苟不如是〉敷同日奏罔功〈則布同天下皆日進於無功之地〉無若丹朱傲〈無如堯之子丹朱傲狠漢書溝洫志雲堯禪舜朱處丹為諸侯則朱是名丹是所封之國〉惟慢遊是好〈惟怠慢之遊是好〉傲虐是作〈所作者傲而至於虐〉罔晝夜頟頟〈無有晝夜慢遊傲虐額額然未嘗休息頟音額〉罔水行舟〈又矜其勇力陸地行舟〉朋淫於家〈多聚朋黨而淫亂於家〉用殄厥世〈所以用絶於世不得以有天下〉予創若時〈我懲創丹朱如是〉娶於塗山〈故娶塗山氏之女〉辛壬癸甲〈辛日娶至甲日即往治水甫及四日〉啓𫩜𫩜而泣〈其後有子名啓𫩜𫩜然泣𫩜孤〉予弗子〈禹過其門亦不以子故而留以撫字之孟子言禹八年於外三過其門而不入是也〉惟荒度土功〈惟大謀度乎水土之功〉弼成五服〈水土既平然後五服之制古有成法禹於是輔成之使復其舊〉至於五千〈毎服五百里五五共二千五百里東西相距為五千里南北相距為五千里直方為萬里〉州十有二師〈甸侯綏方二千里是九州之內也毎州立十二人為諸侯師〉外薄四海〈要荒各一千里是九州之外也薄近四海〉咸建五長〈毎一服皆五人為長〉各迪有功〈故內外相維蹈迪其職而各厎成功〉苗頑弗即工〈獨有苖頑不率不肯就官立功〉帝其念哉〈舜當以苗民為念〉帝曰〈舜聞禹言乃歸美其功而言〉迪朕德〈內外所以各迪我徳而有功者〉時乃功惟敘〈皆是汝治水能致九功之惟敘〉臯陶方祗厥敘〈臯陶方始得以敬承汝功之有其敘〉方施象刑惟明〈方始施象刑而明以示人如周官垂刑象於象魏使人知畏而保其功於無窮〉䕫曰〈䕫乃自述其作樂之功而言〉戛擊鳴球〈鳴球玉磬也戛擊之則鳴戛秸〉搏拊琴瑟以詠〈搏拊琴與瑟以詠燕禮曰堂上之樂以歌為主〉祖考來格〈祖考感樂之和而來至〉虞賔在位〈丹朱雖頑以堯之後為賔於虞亦在助祭之位〉羣後德讓〈與羣諸侯相譲〉下管鞀鼓〈燕禮曰堂下之樂以管為主鞀鼓如皷而小持其柄而搖耳旁自擊以出音〉合止柷敔〈柷狀如漆桶方一尺四寸深一尺八寸中有錐柄左右擊以合樂於始也敔狀如虎背上有二十七鉏鋙刻以木長二尺櫟之以止樂於終敔語〉笙鏞以間〈笙以匏為之列管於匏上而施簧於管端鏞大鍾也吹笙擊鏞以次迭作〉鳥獸蹌蹌〈雖鳥獸微物亦感至和蹌蹌然而率舞蹌音鏘〉簫韶九成〈簫韶舜樂總名合奏九變而樂成以象九功之成〉鳯凰來儀〈至靈如鳯凰亦感其和而來有容儀之可觀〉䕫曰〈䕫又自述作樂之功而言〉於予擊石拊石〈石磬也八音之中石為難和於我大擊小附〉百獸率舞〈百獸感其和而皆舞〉庻尹允諧〈衆正官之長亦冇所感信皆諧和〉帝庸作歌曰〈舜乃用功成作樂之意作歌曰〉勅天之命惟時惟㡬〈今雖天命眷顧常當警勅不可以治功成而自忽惟時以趨事惟㡬以察㣲〉乃歌曰〈乃歌雲〉股肱喜哉〈股肱喻臣也大臣喜而樂於赴功〉元首起哉〈元首喻君也人君之治功翕然奮起〉百工熈哉〈百工之職業自然廣大〉臯陶拜手稽首颺言曰〈手至首為拜手首至地為稽首大言宣於庭〉念哉〈我等當思念帝〉率作興事〈相率作興政事〉慎乃憲〈謹慎汝之常法〉欽哉〈敬哉〉屢省乃成〈再三循省汝治功之成〉欽哉〈敬哉〉乃賡載歌曰〈臯陶乃又賡續帝有未盡者載成其雲〉元首明哉〈君明於上〉股肱良哉〈則臣忠於下〉庶事康哉〈然後庶事安康而無紊亂〉又歌曰〈臯陶又以為戒雲〉元首叢脞哉〈人君親細碎不務大略屑屑侵臣職脞取果反〉股肱惰哉〈則人臣怠惰不共乃職事〉萬事墮哉〈然後萬事從而隳廢矣墮音隳〉帝拜曰俞〈舜乃拜受其言俞以然之雲〉往欽哉〈自今以往君臣皆當敬其事而行之〉















　　尚書句解卷二



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷三
　　元　朱祖義　撰
　　禹貢第一〈禹貢之書雖曰治水之後任土作貢在堯舜授受之時以禹有天下實本乎此孔子所以因其舊而冠於夏書之首然是書之作首別九州次言治水又次言田賦土貢終言朝覲達帝都之道其事非一獨以貢名篇者誠以禹治水之功既成條陳九州所有以為貢賦之法用以告成功於上使上之人案此為取民常制實以任土作貢為上故特以貢名焉〉
　　禹別九州〈禹分別九州之疆界別鼈〉隨山濬川〈隨山之勢深濬川流〉任土作貢〈任土地所宜制為貢之等差〉禹貢〈此二字作書者揭本篇之題首〉禹敷土〈禹敷布其土而敬之使水通流〉隨山刋木〈隨山之勢斬木通道〉奠髙山大川〈定九州之髙山大川表其疆域〉冀州〈帝堯所都故禹治水首從冀起〉既載壺口〈壺口山在冀州河之東北屈縣東南禹始有事於壺口之西鑿為龍門以通河〉治梁及岐〈梁山在雍州左馮翊夏陽縣西北岐山在雍州扶風美陽縣西北苟禹不於梁岐之東鑿為龍門以通河則冀州河水為患無有平寧〉既修太原〈髙平曰原漢以為太原郡汾水所出禹導汾水故治太原〉至於岳陽〈然後至於岳山之南在太原西南屬河東郡汾水所經自東入河〉覃懐厎績〈河內郡有懷縣即此覃懐也自覃懐致功〉至于衡漳〈然後至於北導漳水衡即橫字漳水橫流入河〉厥土惟白壤〈其土色白性壤而太柔〉厥賦惟上上錯〈賦出於田其賦第一或有凶荒雜出第二〉厥田惟中中〈其田第五等〉恆衛既從〈恆水出恆山曲陽縣東入冦水衛水出常山靈壽縣東北入滹沱河今二水既從故道而流〉大陸既作〈廣平曰陸大陸地最卑而河所經今既可耕作〉島夷皮服〈海曲曰島居島之夷今皆得食鳥獸肉而以皮為服〉夾右碣石入於河〈碣石海畔山在北平驪城縣西南海在其南河又其南禹自海入河逆流而西以歸帝都方其入河時碣石在夾掖之右〉濟河惟兗州〈兗州疆界東南〉〈據濟據跨也西北距河距至也〉九河既道〈河自冀大陸北流入兗分為九道徒駭太史馬頰覆釡胡蘇簡潔鈎盤鬲津今復故道〉雷夏既澤〈雷夏在濟隂城南西北其陂東西二十里南北十五里即舜所漁之澤昔嘗散漫今既聚而為澤〉灉沮㑹同〈二水㑹同入雷澤〉桑土既蠶〈然後宜植桑於土以享蠶柔之利〉是降丘宅土〈洪水之初民皆升髙丘避水今水旣平兗民於此得下丘以居平土〉厥土黒墳〈其土色黒性墳起墳音憤〉厥草惟繇〈厥草繇茂〉厥木惟條〈其木條而長〉厥田惟中下〈田第六等〉厥賦貞〈賦正與田相當亦是六等〉作十有三載乃同〈洪水之害河為甚兗又河之下流比餘州其害又甚故耕作十有三年其賦法乃與他州同〉厥貢漆絲〈貢出於土其所貢漆與絲〉厥篚織文〈可以篚盛以貢者有織而成文錦綺之屬〉浮於濟漯〈以舟行水曰浮浮於濟漯之水漯塌〉達於河〈以水入水曰逹入河以通帝都〉海岱惟青州〈青州疆界東北據海西南距岱〉嵎夷既略〈即堯典宅嵎夷東方極地也旣為之封略者恐其有猾夏之變〉濰淄其道〈濰水在琅邪箕屋山北至都昌縣入海淄水出泰山萊蕪縣原山東北至千乘博昌縣入海皆順其故道而流〉厥土白墳〈其土色白性墳起〉海濵廣斥〈青州在海之濵其地逈闊土斥鹵而鹹可煑為鹽〉厥田惟上下〈三等〉厥賦中上〈賦第四等〉厥貢鹽絺〈具貢鹽即廣斥之地所出貢絺細葛也〉海物惟錯〈貢海物魚類錯雜非一〉岱畎絲枲〈岱山之谷宜桑貢絲宜麻貢枲枲西上聲〉鉛松怪石〈以金則産鉛以木則産松怪石石似玉者〉萊夷作牧〈萊山之夷水退可牧牛馬〉厥篚檿絲〈可篚盛以貢者檿蠶絲也其絲可為琴瑟〉浮於汶〈汶水出泰山萊蕪縣今以舟浮於汶〉逹於濟〈從西南入於濟濟水出河東垣縣王屋山東南至河內武德縣入河以至冀都〉海岱及淮惟徐州〈東至海北至岱南及淮此徐州之境也〉淮沂其乂〈淮水出桐柏山在豫州南陽平氏縣東南沂水出太山蓋縣臨樂子山二水發源雖不在徐境而經流徐州大為徐州之害今其已治〉蒙羽其藝〈則蒙羽二山其可種藝矣蒙山在太山蒙隂縣西南羽山在東海祝其縣南〉大野旣瀦〈人野澤名在山陽距野縣北水所停曰瀦大野既足以停水〉東原厎平〈則廣平曰原必致功而後地平可耕即今之東平郡在徐之西〉厥土赤埴墳〈土色赤性埴而粘墳以起〉草木漸包〈草木進長而叢生〉厥田惟上中〈二等〉厥賦中中〈五等〉厥貢惟土五色〈貢青黃白黒赤五色土王者封五色土為社建諸侯則割方色與之歸國立社〉羽畎夏翟〈羽山即蒙羽其畎谷出夏翟雉也其羽為旌旂之飾〉嶧陽孤桐〈東海下邳縣有葛嶧山其南産特生之桐可中琴瑟之用〉泗濵浮磬〈泗水出濟隂乘氏縣東南至睢陵縣入淮泗水之旁出石浮水上可為磬〉淮夷蠙珠曁魚〈淮水上夷民獻蚌出珠與魚蠙音駢〉厥篚𤣥纎縞〈可篚盛而貢者纎細黒繒纎細白㑹〉浮於淮泗〈浮舟於泗以入淮〉達於河〈然後達河至帝都〉淮海惟州〈北據淮南距海州之界也〉彭蠡既瀦〈彭蠡澤在州境內豫章郡彭蠡縣東乃江漢水所㑹即今鄱陽湖在南康軍星子縣南江州彭澤縣西今既足瀦停其水〉陽鳥攸居〈陽鳥近澤地名水退其地可居〉三江旣入〈豫章之川如彭水鄱水塗水之類凡九水合於湖漢東至彭蠡入江乃南江也其後禹導漢水入焉與舊江合流而水之派分為南北乃北江也又其後導岷山之江入焉其流介乎三江之中乃中江也此三江既入於海〉震澤厎定〈震澤之水多震動而難定者致定矣〉篠簜旣敷〈竹小曰篠大者曰簜既敷布而生〉厥草惟夭〈其草少長〉厥木惟喬〈其木惟喬〉厥土惟塗泥〈上卑濕〉厥田惟下下〈第九〉厥賦下上上錯〈其賦第七雜出第六〉厥貢惟金三品〈其貢惟金銀銅三品〉瑤琨篠簜〈瑤玉之次琨石之似玉篠竹之小簜竹之大〉齒革羽毛惟木〈齒象牙革犀皮羽孔雀翡翠之羽毛旄牛尾可為旌旗之飾木楩楠豫章之屬〉島夷卉服〈南海之島有夷人水退得以草為服〉厥篚織貝〈以篚盛而貢者染絲織成貝錦貝是錦名〉厥包橘柚錫貢〈包裹而貢者小曰橘大曰柚柚似橘而大味酸二者不常用皆待錫命而後貢之〉沿於江海〈順流而下曰沿自江下海〉達於淮泗〈自海達淮自淮達泗自泗入河以至冀都〉荊及衡陽惟荊州〈北據荊山南及衡山之陽荊州之疆界〉江漢朝宗於海〈江出岷山漢出嶓發於梁州經於荊州入海乃在州先未有入海之道荊州實被其害惟禹導之以海水大江漢小以小就大似諸侯朝至尊〉九江孔殷〈九江今洞庭也沅水漸水元水辰水敘水酉水醴水湘水資水皆合洞庭中甚得地勢之中正〉沱潛旣道〈自江別出為沱自漢別出為潛二水發原於梁入於荊故二州皆有沱潛禹治之復故道〉雲土夢作乂〈雲夢澤中有平土丘一水去可耕作修治〉厥土惟塗泥〈其土卑濕〉厥田惟下中〈第八〉厥賦上下〈第三〉厥貢羽毛齒革惟金三品〈皆與同〉杶榦栝柏〈杶似樗而實榦柘也可為弓榦栝柏葉松身柏即今之柏〉礪砥砮丹〈礪砥皆磨石砥細密而礪粗糲砮石之中矢鏃者丹丹砂也或雲可為采砮奴〉惟箘簵楛〈箘簵美竹楛木名三者皆可為矢産於雲夢澤箘窘簵路楛戸〉三邦厎貢厥名〈以其非常用之物雲夢澤之三國致貢其名庶朝廷知所産之地有用則須〉包匭菁茅〈菁茅祭祀之用匭匣也旣包裹之又匭盛之以貢〉厥篚𤣥纁璣組〈篚盛而貢者三染謂之纁綘色也此則善染𤣥纁之色璣珠之不圓者組綬之類三物皆充冕服之用〉九江納錫大龜〈九江産尺有二寸之大龜國有大事則卜之其龜不可常得必蓄以待上之錫命然後納焉〉浮於江沱潛漢〈浮舟而行先自江入沱自沱入潛自潛入漢〉逾於洛〈至漢則舍舟陸行以過洛〉至於南河〈然後至於南河以達兾都河在兾之南故曰南河〉荊河惟豫州〈此州界西南至荊山北距河水〉伊洛瀍澗〈伊出今汝州南陽縣荀渠山洛出今商州洛陽東北瀍出今西京新安縣榖城山澗出今西京龜池縣白石山〉既入於河〈四水既入於河〉滎波既瀦〈滎自河溢波自洛出二者既有所瀦蓄〉導荷澤〈荷澤在今廣濟軍定陶縣東北然後導荷澤之水荷音何〉被孟瀦〈以荷澤水盛乃覆被於孟瀦澤孟瀦在梁國睢陽縣東北〉厥土惟壤〈其土髙者無塊曰壤〉下土墳壚〈土之下者墳起壚䟽〉厥田惟中上〈第四〉厥賦錯上中〈賦第二雜出第一〉厥貢漆枲絺紵〈土所産者貢漆貢枲絺葛之精紵布之精〉厥篚纎纊〈篚盛貢者細綿〉錫貢磬錯〈治玉之石曰錯治玉磬則用此石非常用也待錫命而後貢〉浮於洛〈浮舟於洛〉達於河〈達於南河即可以逹帝都〉華陽黒水惟梁州〈東據太華山之南西距黒水〉岷嶓旣藝〈岷山在西徼外江所出嶓冢山在隴西郡漢所出二山皆可種藝〉沱潛旣道〈自江別出為沱自漢別出為潛二水既復故道而流〉蔡蒙旅平〈蔡蒙二山可以刋木旅祭而後得其平矣蔡山在今雅州嚴道縣蒙山在今雅州名山縣〉和夷厎績〈又自嚴道而西地名和川夷人所居之地亦可致功而藝矣〉厥土青黎〈土色青黒而壌沃〉厥田惟下上〈第七〉厥賦下中三錯〈賦第八雜出第七第九〉厥貢璆鐵銀鏤砮磬〈貢璆美玉也鐵今鐵銀今銀鏤剛鐵可刻鏤物者砮石可中矢鏃者磬石磬也璆求鏤陋〉熊羆狐貍織皮〈四獸皮製之可為裘毛織之可為罽罽紀例反〉西傾因桓是來〈西傾山在隴西臨洮縣西南桓水出焉西傾本屬雍州在梁北境梁逹帝都別無水道故必循自西傾因桓水而來〉浮於潛〈自桓水以舟浮於潛水〉逾於沔〈自潛則舎舟陸行以過沔〉入於渭〈然後入於渭水〉亂於河〈自渭絶流至河乃達帝都〉黒水西河惟雍州〈西據黒水東距西河〉弱水旣西〈弱水之勢利於西流禹因其地旣導之使西以順其勢〉涇屬渭汭〈涇水自涇陽縣來得以北至渭矣〉漆沮旣從〈漆水自岐山縣來沮水自北地來旣從而入渭〉灃水攸同〈灃水自扶風縣來又同入渭〉荊岐旣旅〈荊岐二山水退皆可旅祭荊在馮翊懐德縣岐在扶風美陽縣西北〉終南惇物〈二山皆在扶風武功縣東〉至於鳥鼠〈至於鳥鼠山水退皆可旅祭鳥鼠在隴西首陽縣西南〉原隰厎績〈髙平原下濕隰詩度其隰原此地在豳水退可以致功而藝〉至於豬野〈以至豬野亦可致功豬野在武威縣東北〉三危旣宅〈三危山在河之南舜竄三苗於此水退其地旣可居〉三苗丕敘〈三苗之族於是大得其敘〉厥土惟黃壤〈土色黃性壤沃〉厥田惟上上〈第一〉厥賦中下〈第六〉厥貢惟球琳琅玕〈球琳皆美玉琅玕皆石之似珠〉浮於積石〈積石山在漢金城縣西南河從西流禹自積石浮舟於河〉至於龍門西河〈浮舟而至〉㑹於渭汭〈又㑹於渭水之北以達於河而至帝都〉織皮崑崙析支渠搜〈制獸之皮為裘
　　織獸之毛為罽缺　　　　　者有三國崑崙國在臨缺　　支國在河闗西渠搜國近朔方〉西戎即敘〈此三國皆西戎之種缺〉導岍及岐〈禹導雍州扶風岍山旁之積水及扶風美陽縣西北岐山之水岍牽〉至於荊山〈使下流至於雍州左馮翊懐徳縣荊山〉逾於河〈自荊山而越於河〉壺口雷首〈然後自冀州河東北屈縣東南壺口山河東蒲坂縣南雷首山導積水〉至於太岳〈使下流至兾州河東彘縣東太岳山〉厎柱析城〈然後自兾州陜縣東北厎柱山河東護澤縣西析城山導積水〉至於王屋〈使下流至兾州缺　垣縣東缺至王屋山〉太行恆山〈然後自冀州河南山陽縣西北太行山曲陽縣北恆山導積水〉至於碣石〈使下流至兾州北平驪城縣西南碣石山〉入於海〈然後水東北流入海〉西傾朱圉鳥鼠〈又導雍州隴西臨洮縣西南西傾山天水兾南朱圍山隴西首陽縣〉〈西南鳥鼠山之積水〉至於太華〈使下流至豫州京兆華隂縣南太華山〉熊耳外方桐柏〈然後自豫州𢎞農盧氏縣東熊耳山嵩髙山即外方山南陽王氏縣東南桐柏山〉至於陪尾〈導積水使下流至於豫州江夏安陸縣東北陪尾山〉導嶓冢〈導梁州隴西縣嶓冢山旁之積水〉至於荊山〈使下流至於荊州南郡臨沮縣荊山〉內方至於大別〈然後自荊州江夏竟陵縣東內方山導水使至於漢上大別江〉岷山之陽〈又自梁州蜀郡導岷山之南積水〉至于衡山〈使下流至荊州長沙湘南縣東南衡山〉過九江〈然後過洞庭湖之九江〉至於敷淺原〈使下流至州豫章東陵縣東南博陽山之敷淺原〉導弱水〈導雍州張掖刪丹縣西南弱水向西〉至於合黎〈下流至於酒泉㑹水縣合黎水〉餘波入於流沙〈合黎餘波溢泛入於張掖郡居缺縣東北居缺　中即流沙〉導黒水〈導雍梁之間黒水向西而流在滇池縣為梁州界在張掖郡為雍州界〉至於三危〈下流至雍州河南三危山〉入於南海〈從南入蒲類海〉導河積石〈河出崑崙山隠缺　中在河闗西羗中積石山出禹導河始此顔師古言〉至於龍門〈從東北流至於雍冀二州界上龍門山〉南至於華隂〈折而南流至冀雍梁豫四州界上華山也〉東至於厎柱〈又折而東流至虢城東南缺陽城北厎柱山河水分流包山而過山見水中若柱〉又東至於孟津〈又迤𨓦而東至於孟地有津可渡〉東過洛汭〈又從河南鞏縣東過洛水之北〉至於大伾〈又東行至修武武德縣界上大伾山〉北過洚水〈自大伾北流過信都縣之洚水〉至於大陸〈又北流至冀州鉅鹿縣北之大陸廣平曰陸〉又北播為九河〈又北流過兗州分為九河名見前解〉同為逆河〈九河將入海又合為一大河名為逆河〉入於海〈從東入海〉嶓冢導𣻌〈自梁州隴西郡西縣嶓冢山導𣻌水〉東流為漢〈從東流至漢中為漢水〉又東為滄浪之水〈又東流過荊州為滄浪之水〉過三澨〈又東過荊州江夏竟陵縣三澨之水〉至於大別〈至於大別山水觸山〉南入於江〈乃折而南與江合〉東匯澤為彭蠡〈然後復東流回於彭蠡澤〉東為北江〈從東為北江〉入於海〈以入於海〉岷山導江〈自蜀郡前道西之岷山導江水〉東別為沱〈東流分為蜀郡郫縣之沱〉又東至於澧〈又東流至荊州今長沙澧陵地髙曰陵澧乃陵名〉過九江〈迤𨓦過荊州九江今洞庭也〉至於東陵〈下流至廬江全箘縣西北東陵之地〉東迤北會於匯〈自東迤𨓦邪行稍稍而北㑹於州之彭澤不言㑹於彭澤而言㑹於匯者蒙上東匯澤為彭蠡之文且見其與漢水共注此澤也即彭蠡澤〉東為中江〈又向東而流為中江〉入於海〈以入於海〉導沇水〈又於冀州河東垣縣王屋山導沇水沇兗〉東流為濟〈沇東為濟〉入於河〈至鞏縣南入河〉溢為滎〈其流浸大遂至滎陽縣北溢為滎澤滎澤在敖倉東南〉東出於陶丘北〈滎澤不足以容遂決而東出於定陶縣西南陶丘山之北〉又東至於菏〈又東流至山陽胡陵縣濟隂定陶兩縣之間菏澤〉又東北㑹於汶〈又東流折歸北至東平夀張縣與汶水合〉又北東入於海〈又北流折歸東以入於海〉導淮自桐柏〈淮水雖出豫州南陽平氏縣東南胎簪山東北禹導淮水實自南陽平氏縣東南之桐柏山始〉東㑹於泗沂〈東流㑹於沂沂水出太山孟縣南至下邳入泗泗水出濟隂乘氏縣至臨淮睢陵縣與淮㑹沂宜〉東入於海〈向東入海〉導渭自鳥鼠同穴〈渭水雖出雍州隴西首陽縣渭首亭南谷禹導渭水實自首陽山縣鳥鼠同穴山始其鳥為鵌其鼠為鼷共處一穴故以此為名〉東會於灃〈東則灃水㑹焉上文灃水攸同是也〉又東㑹於涇〈又東則涇水㑹焉上文涇屬渭汭是也〉又東過漆沮〈又東則過漆沮上文漆沮旣從是也〉入於河〈從京兆北沿司空縣入河〉導洛自熊耳〈洛水出冠舉山禹導洛自豫州𢎞農盧氏縣東之熊耳山始〉東北㑹於澗瀍〈遂東北㑹澗瀍二水〉又東㑹於伊〈又東㑹伊水三水與洛在河南城南㑹〉又東北入於河〈又東流而北入河即豫州伊洛瀍澗旣入於河是也〉九州攸同〈九州所同者無他當洪水既平之後〉四隩旣宅〈四方深逺處皆可居〉九山刋旅〈九州山皆可刋木通道而旅祭〉九川滌源〈九州之川皆滌其泉源無壅塞〉九澤旣陂〈澤皆已陂障無決溢〉四海㑹同〈四海之水皆㑹合同入海〉六府孔修〈水火金木土穀六府甚修而不廢〉庶土交正〈九州衆土壤墳壚埴之異性青黃赤白之異色交相參考而正〉厎慎財賦〈致謹財賦責其有不責其無〉咸則三壤〈九州皆準則上中下三等之壤以分輕重而成賦法〉成賦中邦〈所成賦法止於中國不及夷狄〉錫土姓〈可以建國親侯錫之土以為社
　　錫之姓以為宗祗台德先〉〈缺　　　　之徳率先之〉不距朕行〈天下順從之不暇何距違之有〉五百里甸服〈方千里為王畿其中為王城王城之外四靣各五百里皆為天子治甸下文所納是也〉百里賦納總〈甸服內第一節之百里所貢賦使納總謂藳與穗並納以飼馬〉二百里納銍〈第二節之百里納銍銍刈禾鐵謂刈禾穗缺納不缺〉三百里納秸服〈第三節之百里納藁並有〉〈役則服之〉四百里粟〈第四節之百里納穀〉五百里米〈第五節之百里納米〉五百里侯服〈甸服外五百里天子將以建侯立屏藩衞王室〉百里采〈第一節百里建卿大夫所食之米地〉二百里男邦〈第二節百里建諸男之邦〉三百里諸侯〈由三百里之地衆建諸侯〉五百里綏服〈侯服之外五百里內近王室外接要荒名曰綏服使之綏安邉境守衛中國〉三百里揆文教〈內之三百里使之揆度文教而行之〉二百里奮武衞〈外之二百里使之奮武事以衛天子〉五百里要服〈綏服之外五百里皆夷狄之地名曰要服特存其典要約覊縻而已〉三百里夷〈要服內三百里乃蠻夷之服〉二百里蔡〈由二百里中國有惡積罪大之人先王不忍殺之則放於此左傳定四年蔡蔡叔注云蔡放也〉五百里荒服〈要荒外五百里亦是蠻夷之地名曰荒服以其荒忽無常王者但以若有若無來不拒去不追待之而已〉三百里蠻〈荒服內三百里乃蠻夷之地〉二百里流〈由二百里先王以罪人不可以中國畜之故流於此流共工是也〉東漸於海〈禹之功成風聲文教東入於海而極〉西被於流沙〈西覆於流沙而極〉朔南暨聲教〈北與南亦及之以風聲文教〉訖於四海〈四方皆至於海而極〉禹錫𤣥圭〈洪水之初禹八年於外事從其宜不由中覆堯以𤣥圭命之故禹常執圭以馭衆今水既退則前之所假當與於君〉告厥成功〈告君以治水之功成也〉
　　甘誓第二〈啓禹之子因征有扈氏將戰於甘之野先於其野以誓衆故其書謂之甘誓〉啓與有扈戰於甘之野〈有扈氏夏同姓諸侯之國跋扈不臣天子有徵無戰今啟乃與有扈戰於甘之野郊其罪惡可知也〉作甘誓〈誓師於甘遂作甘誓之書〉甘誓〈此二字竹簡所標題〉大戰於甘〈大戰於甘之野〉乃召六卿〈天子六鄉每鄉卿一人有事則各率其鄉之萬二千五百人出征今啓召六卿是合七萬五千人〉王曰〈啓言〉嗟六事之人〈嗟嘆六卿之軍吏士卒有事於征戰之人〉予誓告汝〈我誓告汝〉有扈氏威侮五行〈在天五行五常也有扈恃威虐而侮慢之〉怠棄三正〈天地人之正理三綱也有扈則怠慢而廢絶之〉天用勦絶其命〈故天用勦戮絶滅其命〉今予惟恭行天之罰〈今我惟敬行天之罰〉左不攻於左〈古者車戰毎車甲士三人歩卒七十二人其三人一居左主射一居右主擊刺一居中主執馭或有居左主射而不治左之事〉汝不恭命〈是汝不敬奉君之命下同〉右不攻於右〈居右主擊刺而不治右之事〉汝不恭命〈見上〉御非其馬之正〈居中之馬不以正御而以詭御〉汝不恭命〈見上〉用命賞於祖〈古者天子親征必載遷廟之主於齊車是行軍未嘗不載祖也汝用君命則功成之日賞之於祖廟〉不用命戮於社〈左定公四年雲軍行祓社釁鼓是行軍未嘗不載社也汝不用君命則戮於社〉予則孥戮汝〈戮辱也我則以汝為孥而戮汝非殺之謂孥戮者秋官司厲所謂其孥男子入於罪隷女子入於舂藁是也漢書王莽舉此言顔師古注曰夏書甘誓之辭孥戮戮之所以為孥也說者以謂孥子也戮及其子非也泰誓曰囚孥正士豈戮子之謂孥奴〉五子之歌第三〈聲詩之作雖詳見於三百篇原其所起實本於虞夏之世舜與臯陶之賡元首股肱相資以治其言安以樂所謂治世之音也大康失邦五子咸怨述大禹之戒以作歌其言怨以怒所謂亂世之音也此二歌雖載於書其實詩之淵源也〉
　　太康失邦〈太康繼啓而立盤於遊畋為羿所距遂至失邦〉昆弟五人〈兄弟五人〉須於洛汭〈得太康於洛水之北〉作五子之歌〈遂作五子歌之書以五人皆有歌也〉五子之歌〈舊竹簡所標題〉太康屍位〈太康主尊位〉以逸豫滅厥德〈乃以滛逸遊豫滅其德〉黎民咸貳〈黎民皆懷二心〉乃盤遊無度〈乃樂為逸豫之事無有節度〉畋於有洛之表〈夏都冀州在河之北洛在河南方且縱為田獵逾河至洛之外〉十旬弗反〈一百日而猶不反〉有窮后羿〈有窮國君名羿〉因民弗忍〈因民心怨叛不能忍〉距於河〈遂發兵距之河使不得歸〉於厥弟五人〈其弟五人〉御其母以從〈侍其母以從田獵〉徯於洛之汭〈待太康於洛水之北〉五子咸怨〈五子皆怨〉述大禹之戒以作歌〈述大禹之明謨定訓作〉其一曰〈其一章雲〉皇祖有訓〈大祖有明訓〉民可近〈民可親而近之〉不可下〈不可踈而下之〉民惟邦本〈民為國之根本〉本固邦寧〈根本牢固然後國安〉予視天下〈予觀天下〉愚夫愚婦〈至愚之夫至愚之婦〉一能勝予〈雖一人亦能勝予〉一人三失〈今我一人失至於三積之多而不知改之〉怨豈在明〈民怨豈可待其明見而後圖之〉不見是圖〈未見之先圖之可也〉予臨兆民〈我臨治兆民〉凜乎若朽索之馭六馬〈凜凜乎如以朽索之馭六馬朽索喻君六馬喻民六馬奔突豈朽索之能馭哉〉為人上者奈何不敬〈奈何不能處之以敬〉其二曰〈其二章雲〉訓有之〈禹訓有言〉內作色荒〈內迷亂於寵嬖〉外作禽荒〈外迷亂於遊畋〉甘酒嗜音〈耽於酒好樂音甘酣〉峻宇雕牆〈髙大其屋宇飾繪其垣牆〉有一於此〈人君於六者之中有一於此〉未或不亡〈無或不亡況兼有之乎〉其三曰〈三章言〉惟彼陶唐〈帝堯〉有此冀方〈堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑在冀州有此方實自堯始〉今失厥道〈今太康以逸豫失君道〉亂其紀綱〈亂天下之紀綱〉乃厎滅亡〈乃致滅亡〉其四曰〈其四章言〉明明我祖〈有明明之德者我祖大禹〉萬邦之君〈萬邦之君〉有典有則〈有典章法則〉貽厥子孫〈貽遺其子孫〉闗石和鈞〈至於權衡缺石之微三千斤為鈞四釣為石禹關而通之和而平之使天下如一〉王府則有〈王之府庫亦有以示後世貽遺子孫詳宻如此〉荒墜厥緒〈豈謂今日子孫荒廢隕墜其已成之緒〉覆宗絶祀〈遂至覆夏之宗絶禹之祀〉其五曰〈五章言〉嗚呼曷歸〈嗟太康為羿所距今與母倀倀然何所歸〉予懐之悲〈我懐念於心悲傷不能已〉萬姓仇予〈萬姓咸有二心而結仇怨於我〉予將疇依〈我將托誰為依〉鬱陶乎予心〈非特憤結積聚悲憂於我中心〉顔厚有忸怩〈外而見於顔靣間亦覺皮厚有忸怩愧恥之色〉弗慎厥德〈不能謹慎以修德反以逸豫而滅德〉雖悔可追〈今雖欲改悔可追及乎〉
　　𦙍征第四〈羲和世掌天地四時之官今乃沈𭰫於酒廢時亂日仲康命𦙍國之諸侯掌六師以征之徵者正其罪也故作𦙍征之書〉
　　羲和湎淫〈羲和沈湎於酒過荒失度𭰫沔〉廢時亂日〈廢其時之春夏秋冬亂其日之甲乙〉𦙍往征之〈仲康命𦙍侯往征之〉作𦙍征〈遂作𦙍征之書〉𦙍征〈古史所題〉惟仲康肇位四海〈羿逐太康其弟仲康始居天子之位君臨四海〉𦙍侯命掌六師〈即命𦙍國諸侯掌六師為大司馬〉羲和廢厥職〈羲和廢其所治之職〉酒荒於厥邑〈以耽酒荒亂於其邑〉𦙍後承王命徂征〈𦙍侯奉仲康之命往征之〉告於衆曰〈乃誓告於衆曰〉嗟予有衆〈嗟嗟我所有之衆士〉聖有謨訓〈上古聖人有謨訓之言垂後世〉明徵定保〈皆所以為明明之證驗定保天下之常法〉先王克謹天戒〈日月蝕五星變皆天所以戒勅人君先王之時能敬畏天戒〉臣人克有常憲〈為之臣者皆守常法各司其局不敢荒棄其職〉百官修輔〈然後百官皆竭力盡心交修輔相其君〉厥後惟明明〈是以其君之德明而又明〉毎嵗孟春〈毎嵗首孟春月〉遒人以木鐸徇於路〈命遒人之官以金口木舌之木鐸徇於道路以宣布號令〉官師相規〈欲在官之衆交相規正人君之得失〉工執藝事以諌〈百工各執其技藝之事以諌爭如輪扁以斵輪諌齊威公是也〉其或不恭〈倘既令之或有不敬〉邦有常刑〈在國有常刑之誅〉惟時羲和〈惟是居羲和之職者〉顛覆厥德〈如木之顛如苗之覆以䘮其德〉沈亂於酒〈沈𭰫徒亂於酒〉畔官離次〈叛所掌之官離所居之次〉俶擾天紀〈始擾亂在天嵗日月星辰厯數之五紀〉遐棄厥司〈逺棄其所主之司〉乃季秋月朔〈乃至於九月初一日〉辰弗集於房〈日月相㑹謂之辰辰當集合於房之次舎今乃不合於房則日蝕可知〉瞽奏鼓〈瞽者樂官進鼓而伐之以日蝕隂侵陽也鼓陽聲所以助陽儆隂〉嗇夫馳〈嗇夫主幣之官馳取幣以禮天神〉庶人走〈衆人奔走以供救日之役〉羲和屍厥官〈羲和於此時主其官〉罔聞知〈若無所聞知〉昏迷於天象〈昏蒙迷惑於天象如此〉以干先王之誅〈以犯先王誅戮之刑〉政典曰〈周官政典司馬掌之𦙍侯掌六師為大司　馬故舉政典為言〉先時者殺無赦〈先時而進是邀功也殺之無赦〉不及時者殺無赦〈後時而至是逗留也殺之無赦〉今予以爾有衆〈今我以爾等衆士〉奉將天罰〈奉行天罰〉爾衆士同力王室〈爾衆士當並其力為王室討賊〉尚弼予欽承天子威命〈庶㡬輔我敬奉行天子可畏之威命〉火炎崑岡〈且火之炎於崑山之脊〉玉石俱焚〈不擇玉石而皆焚之〉天吏逸德〈至於奉行天討之天吏其行師用兵或有過逸之德不擇良善兼誅並戮〉烈於猛火〈則威風烈熖又甚於猛火之焚崑山〉殱厥渠魁〈今當止於殱滅羲和渠魁殱纎〉脅從罔治〈其脅從者皆赦勿治〉舊染汙俗〈舊染羲和之惡為汙穢之俗者〉咸與惟新〈皆使赦過自新〉嗚呼〈𦙍侯又嗟歎告衆士〉威克厥愛允濟〈軍事以嚴終誠以嚴毅之威勝姑息之愛其功信有所成〉愛克厥威允罔功〈以姑息勝嚴毅則信無功〉其爾衆士懋戒哉〈當敬勉戒飭無棄我命〉自契至於成湯八遷〈此非𦙍徵文乃孔子作逸書序自契至成湯十四世而八建都〉湯始居亳〈至湯始居亳邑〉從先王居〈以契父帝嚳嘗都亳所以從先王而居〉作帝告釐沃〈於是作帝嚳釐沃書書亡所言皆湯始居亳之事釐治沃土也〉湯征諸侯〈湯之徵伐諸侯〉葛伯不祀〈葛伯以不祀宗廟神祗之故〉湯始征之〈湯始伐之〉作湯征〈於是作湯征一篇亡〉伊尹去亳適夏〈湯得伊尹於莘野薦之夏所以離去亳而往夏也〉旣醜有夏〈伊尹五就桀而醜惡之〉復歸於亳〈復自夏歸於亳〉入自北門〈入自亳之北門〉乃遇汝鳩汝方〈乃遇見湯之汝鳩汝方二賢臣〉作汝鳩汝方〈遂作汝鳩汝方二篇書亡意其所言必夏之事也〉









　　尚書句解卷三
<經部,書類,尚書句解>



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷四
　　元　朱祖義　撰
　　湯誓第一〈讀此篇見聖人處君臣之變時中之義不可以常理論也有天地男女而後有君臣名分確乎不可踰越一有踰越人紀不立矣然天生民而立之君正為司牧吾民設乃有怙冨貴之權謂天下莫吾敵借是以肆其惡使生民塗炭無所告訴則人紀不立抑又甚焉是則湯伐桀之舉本於應天順人誠有所不容巳也故作湯誓書〉
　　伊尹相湯伐桀〈伊尹輔相湯伐桀〉升自陑〈升道從陑陑而〉遂與桀戰於鳴條之野〈遂與桀戰於桀所都安邑之旁鳴條之野〉作湯誓〈湯於此誓師故作湯誓書〉湯誓王曰格爾衆庶〈至爾亳邑衆庶〉悉聽朕言〈盡聽我之誓言〉非台小子敢行稱亂〈不是我小子敢行舉亂〉有夏多罪〈桀之多罪〉天命殛之〈天命我誅殛之〉今爾有衆〈今爾亳邑所有衆民安於無事憚伐桀之勞〉汝曰〈汝等乃言〉我後不恤我衆〈我君湯不矜恤我亳邑衆民〉舍我穡事〈舍我稼穡之事〉而割正夏〈而割我以正有夏之罪〉予惟聞汝衆言〈我惟聞亳邑衆言如此〉予畏上帝〈我實畏懼上帝〉不敢不正〈不敢不往正夏桀之罪〉今汝其曰〈今汝亳邑之人恃我自固乃曰〉夏罪其如台〈夏桀罪惡其如我何〉夏玉率遏衆力〈殊不知夏桀方且與其臣相率遏絶衆民之力以征役之煩〉率割夏邑〈又相率割剝夏邑之賦稅〉有衆率怠弗協〈故有夏之衆皆相率怠惰而不和葉〉曰〈相語曰〉時日曷喪〈桀何時何日喪亡乎〉予及汝皆亡〈我欲與汝殺身與之俱亡〉夏徳若茲〈夏王惡徳如此〉今朕必往〈今我必往伐之無疑〉爾尚輔予一人〈爾亳邑之民庶幾輔佐我一人〉致天之罰〈行天之罰〉予其大賚汝〈功成事畢我其大賚賜汝〉爾無不信〈爾無以朕言不可信〉朕不食言〈我不食其言謂非空言無實以言之不行如食之消盡也〉爾不從誓言〈爾或不從我誓言〉予則孥戮汝〈我則囚孥汝而戮辱之〉罔有攸赦〈無有所赦〉湯旣勝夏〈此乃夏社疑至臣扈三篇亡書序湯旣勝夏為天子〉欲遷其社〈欲遷夏社稷為商都〉不可〈臣扈謂湯必以夏之後為商賔則夏之社稷可遷於夏後所封之地不可遷於商都〉作夏社疑至臣扈〈始作夏社言其欲遷中作疑至疑其不可終作臣扈以臣扈之言而止〉夏師敗績〈此又典寳亡篇序夏師旣大崩曰敗績〉湯遂從之〈湯遂任其所往從而迫之〉遂伐三朡〈桀走三朡國在定陶湯遂伐三朡〉俘厥寶玉〈取其祭天地諸神之寶玉〉誼伯仲伯作典寶〈誼伯仲伯之臣作典寳之書言寶玉若非國之常寶湯亦不取〉
　　仲虺之誥第二〈湯旣勝夏而歸念堯舜禹揖遜授受而已始以征伐得天下恐後世以為口實仲虺慮其憂愧無已必有自沮之心而無日新之徳故作誥以釋湯之慙始言天厭夏徳而眷湯不容釋中言民之懐商而戴商為已舊終言成湯創業垂統必思所以永保天命無非所以釋湯之慙也此正仲虺作誥之意也〉
　　湯歸自夏〈湯自夏歸商〉至於大坰〈至於大坰之地〉仲虺作誥〈仲虺作誥以告湯虺音卉〉仲虺之誥〈古史之所題〉成湯放桀於南巢〈伐桀功成故號成湯南巢地名在廬江六縣東有居巢城成湯伐桀不遂殺之故放之於南巢之地〉惟有慙徳〈以臣伐君遂慙其徳之不及古〉曰〈乃言〉予恐來世以台為口實〈我恐後世亂臣賊子借我以藉口〉仲虺乃作誥曰〈仲虺乃作誥以開釋湯曰〉嗚呼〈嗟歎之辭〉惟天生民有欲〈天生民皆有性情而有欲〉無主乃亂〈苟無主以治之則人人務足其欲而爭端生必至於亂〉惟天生聦明時乂〈天將生聦明之君是治之〉有夏昬徳〈桀昬蒙其徳虐用其民〉民墜塗炭〈民危險若陷泥墜火〉天乃錫王勇智〈天乃與湯以勇使足有㫁以知使足有謀〉表正萬邦〈為儀表以正萬邦〉纉禹舊服〈繼禹有舊日弼成之五服〉茲率厥典〈於此率循大禹舊典〉奉若天命〈奉順天命以為之主〉夏王有罪〈桀有罪惡民心棄之〉矯誣上天〈矯詐誣罔以天命我〉以布命於下〈布命令於天下〉帝用不臧〈上帝不善其所為〉式商受命〈用商王受天命〉用爽厥師〈用開明其衆使知矯誣之言不足信〉簡賢附勢〈奈何時人忽湯之賢依桀之勢猶不之悟〉寔繁有徒〈實繁衆其所有徒黨〉肈我邦於有夏〈我商家始有邦國於有夏之時其徒黨欲害之〉若苗之有莠〈如苗有莠皆欲耡去〉若粟之有秕〈粟有秕皆欲簸揚而去之秕比〉小大戰戰〈我商小大之人戰戰憂恐〉罔不懼於非辜〈無不懼桀以非罪見滅〉矧予之徳言足聽聞〈況我盛徳之言足聽聞於天下宜其尤疾之而欲去之也〉惟王不邇聲色〈惟王不邇聲樂女色〉不殖貨利〈不生殖貨賄財利〉徳懋懋官〈人能勉於修徳我則勉勵以官〉功懋懋賞〈人能勉於立功我則勸勉以賞〉用人惟已〈用人之權專於己〉改過不吝〈過失則改初不吝惜〉克寛克仁〈能寛容能仁愛〉彰信兆民〈此所以能明信於天下兆民皆願其為君〉乃葛伯仇餉〈乃有葛國伯爵諸侯不祀湯使亳衆往為之耕童子以黍肉餉耕者葛伯乃殺而奪之與餉田之人為仇讎餉式亮反〉初征自葛〈故湯初征伐自葛始〉東征西夷怨〈東面往征則西夷怨其來之後〉南征北狄怨〈南面往征則北狄怨其來之後〉曰〈其怨詞曰〉奚獨後予〈何先彼而獨後於我〉攸徂之民〈湯所往之民〉室家相慶〈室家皆相慶賀〉曰〈喜而言〉徯予後〈待我君〉後來其蘇〈我君旣來則自此可蘇醒〉民之戴商〈由此觀民歸戴商家〉厥惟舊哉〈其來舊哉非一日也〉佑賢輔徳〈大抵天下常理興亡皆自取賢者人佑之徳者人輔之〉顯忠遂良〈忠者人顯之良者人遂之是為善者自取其所推尊〉兼弱攻昧〈弱者人兼之昧者人攻之〉取亂侮亡〈亂者人取之亡者人侮之是不善自取其所侵陵〉推亡固存〈人君惟能順理之常因其有可亡之道則推而亡之因其有可存之道則固而存之〉邦乃其昌〈則邦國必昌盛矣〉徳日親〈徳苟日新而無斁〉萬邦惟懷〈則萬邦皆懷慕我徳〉志自滿〈苟有自足之志以為徳止此而不復修〉九族乃離〈故雖親親而九族亦離散〉王懋昭大徳〈今王當懋勉昭明其盛大之徳〉建中於民〈建立大中之道以示民〉以義制事〈事各有義以義制事事得其冝〉以禮制心〈心自有禮以禮制心心得其正〉垂裕後昆〈以禮義垂法於後嗣豈不綽綽然有餘裕哉〉予聞曰〈仲虺謂我聞古人之言曰〉能自得師者王〈能自強不息克自抑畏而得師法者可以為王〉謂人莫已若者亡〈矜己以忌人亡之道也〉好問則裕〈有疑好問則徳優裕有餘〉自用則小〈自用己善訑訑拒人所見狹小〉嗚呼〈仲虺又嗟歎雲〉愼厥終〈今日惟當謹慎其終〉惟其始〈亦如其始〉殖有禮〈於有禮者封殖之〉覆昏暴〈昏暴者覆亡之〉欽崇天道〈天道福善禍滛湯能欽崇體而行之〉永保天命〈斯可以長保天之命〉
　　湯誥第三〈此篇成湯勝夏而歸至亳邑四方畢朝新君故湯誕誥所以伐夏之意故作此書〉湯旣黜夏命〈旣勝夏而黜廢其命〉復歸於亳〈復歸於新都亳邑〉作湯誥〈作湯誥以誕告多方〉湯誥〈竹簡標題〉王歸自克夏〈湯旣勝夏自彼而歸〉至於亳〈至亳邑〉誕告萬方〈大告萬方諸侯〉王曰〈湯言〉嗟爾萬方有衆〈嗟歎爾萬方有衆〉明聽予一人誥〈明聽我一人誥〉惟皇上帝〈惟至大之上天〉降𠂻於下民〈降生𠂻善之性於天下之民〉若有恆性〈順民所有常善之性〉克綏厥猷惟後〈使安於其道無勉強之態者惟在君〉夏王滅徳作威〈夏桀喪滅己徳造作威惡〉以敷虐於爾萬方百姓〈以布虐政於爾萬方百姓〉爾萬方百姓罹其凶害〈爾等被其凶暴之虐〉弗忍荼毒〈不能堪忍如荼苦螫毒〉並告無辜於上下神祇〈並皆稱寃以告無罪於天地神祇〉天道福善禍淫〈天之常道善則福淫則禍〉降災於夏〈故天降下災異於桀〉以彰厥罪〈以彰顯其罪〉肆台小子〈故我小子〉將天命明威〈奉將天所命之明威〉不敢赦〈討桀罪不敢赦〉敢用𤣥牡〈用黒色元牡牛〉敢昭告於上天神後〈敢以是告於上帝神後神後地祇也〉請罪有夏〈請加罪於有夏〉聿求元聖〈於是遂求大聖如伊尹〉與之戮力〈與之勉力〉以與爾有衆請命〈以與爾有生之衆告天伐桀乞生命〉上天孚佑下民〈上天果然信而佑助下民〉罪人黜伏〈桀知其為有罪之人退伏逺屏竄於南巢〉天命弗僭〈天命福善禍淫無有僭差〉賁若草木〈賁飾光華如草木天且生殖之如此〉兆民允殖〈則天下兆民信上天生殖之矣〉俾予一人〈今使我一人〉輯寧爾邦家〈綏輯安寧爾邦家之衆〉茲朕未知獲戾於上下〈此我未知得罪於天地神祇否〉慄慄危懼〈我所以慄慄然憂危恐懼〉若將隕於深淵〈如將隕墜於深淵中〉凡我造邦〈凡我今日始新造爾衆邦之諸侯〉無從匪彞〈無從非常法者〉無即慆淫〈無就慆淫而至於過慆絛〉各守爾典〈各守爾常法〉以承天休〈以受上天休福〉爾有善〈爾有善可稱〉朕弗敢蔽〈朕當懋官懋賞以旌爾善不敢隱蔽〉罪當朕躬〈罪當在朕一身〉不敢自赦〈不敢自恕〉惟簡在上帝之心〈言簡別又在乎上天之心〉其爾萬方有罪在予一人〈在我一人不能率爾衆歸善〉予一人有罪無以爾萬方〈我罪乃自取非爾萬方之事〉嗚呼〈湯又嗟歎言〉尚克時忱〈爾萬方有衆庶幾能惟我此言是信〉乃亦有終〈非特我國家可保有終汝亦可終享安榮之福〉咎單作明居〈咎單臣名作明居之書亡此篇正次湯誥之下百篇之序此類有四周公作無逸伊尹作咸有一徳周公作立政皆直言所作之人不言所作之意以經文分明故略之漢孔氏以意度此篇謂咎單主土地之官作書明居民之法此亦因字以求文也故存之單善〉
　　伊訓第四〈太甲初即位伊尹告以乃祖成湯之成徳故作是書謂之訓者以其有諄諄儆戒之意也〉成湯旣沒〈成湯旣崩〉太甲元年〈太甲繼湯而立之元年〉伊尹作伊訓〈伊尹乃作伊訓之書以告太甲〉肆命〈又作肆命之書亡〉徂後〈亦亡〉伊訓〈舊簡標題〉惟元祀〈太甲即位元年〉十有二月乙丑〈日辰〉伊尹祠於先王〈禱祠於先王廟〉奉嗣王祗見厥祖〈奉太甲敬見其祖成湯告即位之事〉侯甸羣後咸在〈侯服甸服諸侯皆在奔喪同欲覲見新君〉百官緫己〈時太甲宅憂不言故百官皆緫其己之職事〉以聽冢宰〈聽命於太宰伊尹〉伊尹乃明言烈祖之成徳〈明言有功烈之祖成湯艱難創業之成徳〉以訓於王曰〈以訓告於王曰〉嗚呼〈嗟歎〉古有夏先後〈古者有夏先君禹〉方懋厥徳〈方勉其徳未㡬〉罔有天災〈已見無有日月薄蝕之天災〉山川鬼神〈山川之間鬼神〉亦莫不寧〈亦無不安其居〉曁鳥獸魚鼈咸若〈及微物皆得以順其性〉於其子孫弗率〈於其子孫桀一不率循乃祖之徳〉皇天降災〈皇天旣降下災咎〉假手於我有命〈藉手於我有天命之成湯〉造攻自鳴條〈始攻戰自鳴條桀於此始亡〉朕哉自亳〈朕始自亳邑湯於此始興〉惟我商王〈成湯〉布昭聖武〈顯然示人以大而化之之武而不殺〉代虐以寛〈代夏虐政以吾至寛〉兆民允懷〈兆民信而懷之〉今王嗣厥徳〈今太甲繼湯修徳〉罔不在初〈無不在其初而謹之〉立愛惟親〈立愛親之教使天下無不愛親惟在上之人愛親始〉立敬惟長〈立敬長之教使天下無不敬其長惟在上之敬長始〉始於家邦〈愛敬之道始於家及於國〉終於四海〈終至於四海矣〉嗚呼〈嗟歎〉先王肈修人紀〈先王成湯始修明君臣父子夫婦長幼朋友之人紀至桀而廢之〉從諫弗咈〈故從諫言而不咈逆所以修明人紀之道〉先民時若〈先賢之言是順所以參求人紀之道〉居上克明〈出就國則居上能明於修人紀〉為下克忠〈入朝桀則為下能忠於盡人紀〉與人不求備〈緩以待其歸於人紀〉檢身若不及〈急以責其歸於人紀〉以至於有萬邦〈由是自七十里以至於有萬邦而為君〉茲惟艱哉〈此事豈不艱難〉敷求哲人〈敷布廣求賢哲之人〉俾輔於爾後嗣〈使輔弼於爾後世子孫〉制官刑〈又制為誅責有官君子之刑〉儆於有位〈以儆戒於有位之人〉曰〈其刑曰〉敢有恆舞於宮〈敢有常舞於宮窒中而無節約者〉酣歌於室〈沈湎於酒狂歌於家而無忌憚〉時謂巫風〈是名巫覡風俗〉敢有殉於貨色〈敢有以身從貨從色不知有身〉恆於遊畋〈常於遊遨常於畋獵無有窮已〉時謂淫風〈是名淫過之風俗〉敢有侮聖言〈侮玩聖人之言而不敬〉逆忠直〈逆拒忠直之人不從其言〉逺耆徳〈踈逺耆老有徳〉比頑童〈親比頑愚小童〉時謂亂風〈是謂悖亂之風〉惟茲三風十愆〈惟此三風緫有十愆過巫風二淫風亂風各四〉卿士有一於身家必喪〈卿士有一在其身家必至於喪〉邦君有一於身國必亡〈邦君有一在身其國必亡〉臣下不匡〈為臣見君有此愆過坐視不能匡正〉其刑墨〈則以墨刑刑之〉具訓於蒙士〈豈特以此訓有官君子亦且以此訓童蒙之士可也〉嗚呼〈尹又歎言〉嗣王祗厥身〈太甲繼湯為王當祗敬其身〉念哉〈以乃祖為念〉聖謨洋洋〈乃祖聖謀之垂後者洋洋乎其大〉嘉言孔彰〈乃祖善言示於後者甚至於彰明〉惟上帝不常〈天之去就不常〉作善降之百祥〈為善則天降百祥治可常享〉作不善降之百殃〈苟為不善天降百殃禍亂隨之〉爾惟徳罔小萬邦惟慶〈爾為徳無所謂小雖小萬邦皆頼其休慶〉爾惟不徳罔大墜厥宗〈不徳無所謂大雖大亦覆墜宗祀〉肆命徂後〈肆命伊尹陳上天之命以為戒徂後伊尹陳往古之君以為戒二書亡於秦火其次當在此〉
　　太甲上第五〈餘篇皆因事名篇獨太甲非作於一日所主又非一事自初立至放逐至歸亳終始三年皆伊尹太甲反復之言史官於歸亳後緫敘其終始作此三篇〉
　　太甲旣立〈旣立為王〉不明〈昏迷不明不能用伊尹之訓〉伊尹放諸桐〈伊尹放之於湯所葬之桐宮使朝夕密邇先王而思所以貽我後人之意然湯於桀則放之伊尹於太甲豈亦放之哉蓋非有摧折激厲以生其憂患之心則終不可止遷之桐而命之曰放乃示以將廢而不得立彼必憤悱而入於善此放之所以訓之也〉三年〈終喪三年〉復歸於亳〈果能悔過遷善於是自桐宮復歸亳邑〉思庸〈思用伊尹之言〉伊尹作太甲三篇〈故伊尹作此三篇〉太甲〈古文自此起〉惟嗣王不惠於阿衡〈惟太甲不順於阿衡之言伊尹時為冢宰尊曰阿衡言為人君所倚以取平也〉伊尹作書曰〈伊尹作書進戒〉先王顧諟天之明命〈先王成湯顧省是天之明命〉以承上下神祇〈以承天地神祇〉社稷宗廟〈以至社稷宗廟〉罔不祗肅〈無不致其祗敬嚴肅〉天監厥徳〈故天監觀成湯之徳〉用集大命〈用集大命於湯之身〉撫綏萬方〈俾之撫安萬邦為民之主〉惟尹躬克左右厥辟宅師〈尹之身又能左右輔翼其君成湯奄宅此天下之衆〉肆嗣王丕承基緒〈故太甲得以大繼承基業〉惟尹躬先見於西邑夏〈尹之身先見亳之西所都安邑有夏之君〉自周有終〈自周備其治身治國之道能保其終〉相亦惟終〈輔相亦保其終〉其後嗣王〈桀也〉罔克有終〈無能保其終〉相亦罔終〈輔相亦無善終〉嗣王戒哉〈太甲不可不以為戒〉祗爾厥辟〈當敬爾君道〉辟不辟〈苟為君不盡君道〉忝厥祖〈忝辱其祖成湯〉王惟庸〈奈何太甲惟以尹言為常談〉罔念聞〈而心未嘗念耳未嘗聞〉伊尹乃言曰〈尹乃復言〉先王昧爽丕顯〈湯每當晦而未明之時大明其徳〉坐以待旦〈坐以待明旦〉旁求俊彥〈廣求賢俊美彥之士〉啓迪後人〈使之開啓道進後世子孫〉無越厥命以自覆〈今無逺越湯付託之命自取覆亡〉愼乃儉徳〈惟謹修汝節儉之徳〉惟懷永圖〈懐念長久之圖〉若虞機張〈譬如虞人取獸弩牙旣張〉往省括於度則釋〈必退而省察矢末合於準望之處然後釋放之則發無不中〉欽厥止〈太甲常敬所止之處〉率乃祖攸行〈止在率循爾祖成湯所行〉惟朕以懌〈則我心喜悅其無負先王付託〉萬世有辭〈王亦可萬世有稱美之辭〉王未克變〈太甲猶安於不善未能變於善〉伊尹曰〈伊尹乃言〉茲乃不義〈此乃悠行不義之事〉習與性成〈循習不改其與性俱成所謂習慣成自然〉予不狎於弗順〈我今不可使狎於不順之人〉營於桐宮〈於是營造桐宮於成湯所葬之地〉密邇先王其訓〈使密邇成湯之訓起其哀思而絶其私慾〉無俾世迷〈無使終其世迷而不反〉王徂桐宮居憂〈太甲往桐宮居喪〉克終允徳〈果能修其誠信之徳以自終〉
　　太甲中第六
　　惟三祀〈三年喪畢〉十有二月朔〈初一日〉伊尹以冕服奉嗣王歸於亳〈尹以袞冕吉服奉太甲自桐歸亳踐天子位〉作書曰〈喜而作書〉民非後〈民非君〉罔克胥匡以生〈無能相守其正以生〉後非民罔以辟四方〈君非民無以君臨四方〉皇天眷佑有商〈皇天眷顧佑助我商〉俾嗣王克終厥徳〈使大甲能終其徳〉實萬世無疆之休〈實為萬世無窮休美〉王拜手稽首曰〈太甲於是手至首為拜手首至地為稽首以謝前過曰〉予小子不明於徳〈我小子不明於徳喪其良心〉自厎不類〈自至於不善〉欲敗度〈以私慾敗壞其法度〉縱敗禮〈以縱肆敗壞其禮節〉以速戾於厥躬〈以自速罪戻於其身〉天作孽〈天作災孽〉猶可違〈違避〉自作孽〈自作災孽〉不可逭〈逭逃〉旣往背師保之訓〈往者違背伊尹教訓〉弗克於厥初〈不能修徳於初〉尚賴匡救之徳〈今庶㡬賴伊尹正救之徳〉圖惟厥終〈圖謀以善其終〉伊尹拜手稽首曰〈尹亦拜手稽首荅其致恭之禮曰〉修厥身〈人君誠能正心誠意以修其身體〉允徳協於下〈信其有徳合於羣下之心〉惟明後〈然後可為明徳之君〉先王子惠困窮〈湯推父母愛子之情惠愛困窮無告之民〉民服厥命〈民服其命令〉罔有不恱〈無不喜恱〉並其有邦厥鄰〈以至與湯相並有國為鄰之人〉乃曰〈亦言〉徯我後〈待我君湯〉後來無罰〈湯來可免刑罰之苦〉王懋乃徳〈今太甲欲懋勉其徳〉視乃厥祖〈當觀乃祖湯之已行〉無時豫怠〈無時敢有逸豫怠惰之心〉奉先思孝〈奉先必思盡孝所以不忘祖也〉接下思恭〈接下必思盡恭所以不絶物也〉視逺惟明〈欲視逺惟盡明〉聽徳惟聦〈欲聽徳惟盡聦〉朕承王之休無斁〈是則我承王之休美無厭斁矣斁亦〉
　　太甲下第七
　　伊尹申誥於王曰〈尹重誥於太甲〉嗚呼〈嗟難〉惟天無親克敬惟親〈天無私親能敬則天親之〉民罔常懷懷於有仁〈民本無常懷歸於有仁徳之王〉鬼神無常享〈鬼神本無常享〉享於克誠〈享於克誠之人〉天位艱哉〈以是數者而觀則君處天位豈不難哉〉徳惟治〈有徳則治〉否徳亂〈無徳則亂〉與治同道罔不興〈人君與治世同道則無有不興〉與亂同事罔不亡〈與亂世同事無有不亡〉終始慎厥與〈終始所為能謹其所與與治同道不與亂同事〉惟明明後〈斯為明明之君〉先王惟時懋敬厥徳〈湯惟是懋勉恭敬修其徳〉克配上帝〈故其徳能配合上帝與天同大〉今王嗣有令緒〈今太甲繼湯有令善之基緒〉尚監茲哉〈庶㡬監視乎此率而行之〉若升髙〈譬欲升髙〉必自下〈自下而升〉若陟遐〈譬欲陟逺〉必自邇〈必自近而陟莫不以漸進〉無輕民事惟難〈無輕忽民事必思其難〉無安厥位惟危〈無安處其位必思其危〉愼終於始〈謹終如始〉有言逆於汝心〈有言拂逆汝心不可遽怒〉必求諸道〈必以其言而求諸道果合於道則固忠直之言也雖逆心則當從之〉有言遜於汝志〈有言遜順汝志不可遽喜〉必求諸非道〈必以其言求諸非道果非道則固謟諛之言也雖順志當拒之〉嗚呼〈尹又歎言〉弗慮胡獲〈事而不思何所得〉弗為胡成〈事而不為何所成〉一人元良萬邦以貞〈所以一人大善則萬邦以正〉君罔以辯言亂舊政〈惟君不以人臣辯口之言紊亂先王之舊政〉臣罔以寵利居成功〈人臣不以寵祿為可貪以成功自居而不知退〉邦其永孚於休〈則君盡君道臣盡臣道我商家可以信有休羙於無窮矣〉
　　咸有一徳第八〈伊尹示太甲以𫝊心之要故咸有一徳之書作焉太甲克終允徳徳固一矣然人心無常一念苟差則前日之尤徳安保其不變苟伊尹告歸之際猶以為慮一徳其大矣乎在堯舜為執中武王為皇極夫子為一貫子思為中庸孟子為浩然之氣實一物也明乎一徳之理推而為用人已一也君民一也幽明古今終始無適非一伊尹心欲太甲君臣咸有純一之徳故以名篇〉
　　伊尹作咸有一徳〈作史者旣言伊尹復政厥辟將告歸乃陳戒於徳紀之已顯矣故夫子直敘之曰伊尹作咸有一徳〉咸有一徳〈書於序下皆揭篇名蓋常體也〉伊尹旣復政厥辟〈尹以冕服奉太甲歸亳旣復還政事於其君〉將告歸〈將告老而歸〉乃陳戒於徳〈乃陳戒之以一徳欲其終始不變〉曰嗚呼〈言而至嗟歎〉天難諶命靡常〈天難信者以禍福興亡之命無常〉常厥徳保厥位〈惟常其在己之徳一而不變可永保其天位〉厥徳匪常九有以亡〈苟其徳無常則九域我所有者亦亡矣〉夏王弗克庸徳〈桀不常其徳〉慢神虐民〈幽則慢忽其神明則虐害其民〉皇天弗保〈故天棄而不保〉監於萬方〈於是監觀四方之衆〉啓迪有命〈將擇其足以有天命者開啓導迪之〉眷求一徳〈眷顧求其有一徳者〉俾作神主〈使為神天之主〉惟尹躬曁湯〈尹之身與湯〉咸有一徳〈皆有一徳〉克享天心〈能當天心〉受天明命〈故湯受天明命〉以有九有之師〈以有九州之衆〉爰革夏正〈遂改革夏之命以歸於正〉非天私我有商〈非天私我商家〉惟天佑於一徳〈天所助在一徳〉非商求於下民〈非商家求於下民〉惟民歸於一徳〈民所歸在一徳〉徳惟一〈一而不變〉動罔不吉〈則動作無不吉〉徳二三動罔不凶〈多變則動作無不凶〉惟吉凶不僭在人〈或吉或凶之不差在人所修如何〉惟天降災祥在徳〈天或降災或降祥在徳之一與二三〉今嗣王新服厥命〈今太甲繼湯為王新服天命如衣被其服在身〉惟新厥徳〈惟當新己之徳〉終始惟一〈誠能終始惟一不變〉時乃日新〈是乃所以日新之道〉任官惟賢材〈任官以輔徳惟在擇賢材而用〉左右惟其人〈朝夕親密在左右惟在得其人〉臣為上為徳〈然後臣之所以為上者以其為君之徳期於致君者也為上去聲〉為下為民〈臣之所以為下以其為民期於澤民〉其難其愼〈人君任君民之責如此則君之擇人當難於未用之先不可以為易而妄進也謹於己用之後不可以為忽而小人或間之也〉惟和惟一〈惟所用皆君子則自然君臣之間可否相濟而惟和道同志合而為一矣〉徳無常師〈徳有仁義禮智信不同固無一定之師也〉主善為師〈然有似仁不仁似義不義惟主於善者可以為師〉善無常主〈人有長於仁而短於義工於禮而拙於智固無一定之主〉協於克一〈惟合於純一不變者可以為善之主〉俾萬姓咸曰〈由是發號施令可使萬姓皆稱誦曰〉大哉王言〈大哉王者之言〉又曰〈又稱誦不己曰〉一哉王心〈純一不變是為王者之心〉克綏先王之祿〈冝其宗廟饗之子孫保之而先王之祿自吾一徳而安〉永厎烝民之生〈各安居樂業而烝民之生自吾一徳而致〉嗚呼〈嗟歎〉七世之廟〈天子七廟三昭三穆與太祖廟〉可以觀徳〈親盡則毀其廟所以親盡不毀者以其有徳也非可以觀徳乎〉萬夫之長〈君一身為萬民之長長上聲〉可以觀政〈萬民心悅誠服無敢異議者以其政之善也非可以觀政乎〉後非民罔使〈君不得民則無所使〉民非後罔事〈民不得君則無所事〉無自廣以狹人〈人君無自以己為廣大而狹乎人苟以下民之微而狹小之〉匹夫匹婦〈則一夫一婦苟有寸善可使〉不獲自盡〈不得自盡其能矣〉民主罔與成厥功〈將見人主孤立寡聞誰與共成其功乎〉沃丁旣𦵏伊尹於亳〈此下皆逸書書亡序存沃丁太甲子伊尹旣沒沃丁以三公禮𦵏於亳邑〉咎單遂訓伊尹事〈其臣咎單遂訓述伊尹平生之事〉作沃丁〈亡〉伊陟相太戊〈伊陟伊尹子太戊沃丁弟伊陟相佑太戊〉亳有祥〈亳邑有殀祥〉桑榖共生於朝〈二木共生於朝朝非生木之處〉伊陟賛於巫咸〈伊陟怪之以賛告於巫咸〉作咸乂四篇〈亡蓋告巫咸以自治之說〉太戊賛於伊陟〈太戊又以喿榖之災賛告於伊陟〉作伊陟原命〈二篇書亡原是臣名以言命原也〉仲丁遷於嚻〈仲丁太戊子自亳遷嚻〉作仲丁〈述遷都之義作仲丁之書亡〉河亶甲居相〈又仲丁之弟自嚻遷於相〉作河亶甲〈亡𫐠遷都之義〉祖乙圮於耿〈祖乙乂河亶甲之子遷居耿其後耿地為水所毀圮音痞〉作祖乙〈言為水所圮壞之事作祖乙之書亡〉
　　尚書句解卷四



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷五
　　元　朱祖義　撰
　　盤庚上第九〈堯舜未施信而民信之動則丕應徯志有不待言而自從者商徳之衰盤庚欲為遷都之舉而民敢出怨言以咎其上其君從而諄複告語之上篇告於未遷之時中篇告於將遷之際已遷之後又為下篇以安慰之亦足以見風俗之薄矣又足以見盤庚之於民忠厚之至也歟〉
　　盤庚五遷〈湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙遷耿盤庚又遷亳自湯至盤庚五遷〉將治亳殷〈將修治亳邑之別名殷商人稱殷自盤庚遷殷始〉民咨胥怨〈民皆咨嗟相怨〉作盤度三篇盤庚盤庚遷於殷民不適有居〈民不肯往亳殷所有之邑居〉率籲衆戚〈盤庚皆呼衆憂之人〉出矢言〈出陳誓言以告之〉曰我王來〈言我王祖乙自相來〉旣爰宅於茲〈旣於是居於此耿地〉重我民〈亦惟愛重我民〉無盡劉〈無盡殺害之置之死地也〉不能胥匡以生〈豈意耿邑復有河患汝民不能相正以生生之理〉卜稽曰〈我乃考之龜卜卜之所言果曰〉其如台〈其如我所欲遷殷者〉先王有服〈況我商自湯以來凡有所事〉恪謹天命〈無不誠恪敬謹天命〉茲猶不常寧〈於此猶不能常安居〉不常厥邑〈不常處其都邑〉於今五邦〈自湯至今五遷都矣〉今不承於古〈倘今不能順古先王之事以遷〉罔知天之斷命〈則是不知天之斷絶汝命於此耿地斷上聲〉矧曰〈況曰〉其克從先王之烈〈其能從湯成功故地而居〉若顚木之有由櫱〈如顚仆之木尚有萌櫱再生之理〉天其永我命於茲新邑〈今天將長我商家社稷無窮之命於此新邑〉紹復先王之大業〈使我繼紹復興先王大業〉厎綏四方〈致安四方〉盤庚斆於民〈故今盤庚教民以遷斆效〉由乃在位〈必自汝在位人臣始〉以常舊服〈使人臣用先王常行遷都故事〉正法度〈正其法度率民以遷〉曰〈所言惟曰〉無或敢伏小人之攸箴〈自今以往無或敢隱伏小人所以箴規人君之心欲遷都者〉王命衆悉至於庭〈盤庚命羣臣及庶民盡至於庭〉王若曰〈盤庚順其事告之曰〉格汝衆〈至汝衆人〉予告汝訓〈我告汝以教訓之言〉汝猷黜乃心〈汝謀去汝私心〉無傲從康〈無敖慢上命不肯往遷從康安之志〉古我先王亦惟圖任舊人共政〈古我先王自湯而下亦惟圖謀任用老成舊臣與之共行政事〉王播告之修〈故先王有號令播告之修為〉不匿厥指〈皆言達於下未嘗隱匿其旨意〉王用丕欽〈先王亦欲大敬〉罔有逸言〈無有過逸之言惑亂衆聽〉民用丕變〈是以民用大變其所為從上所為〉今汝聒聒〈今汝等人臣聒聒然肆為多言〉起信險膚〈務為險峻膚淺之言以起信於人〉予弗知乃所訟〈我竟不知汝所爭者何事〉非予自荒茲徳〈非我自失此徳以為必遷〉惟汝含徳〈若從汝言惟汝含容以為徳〉不惕予一人〈使汝終不畏我一人〉予若觀火〈我若觀火燎原坐視不救〉予亦拙謀〈則我亦拙謀〉作乃逸〈成汝之過矣〉若網在綱〈民從上如網之在綱〉有條而不紊〈舉其綱則網之目皆有條理不紊亂〉若農服田力穡〈今民誠體網從綱之義不憚勞而從遷正如農夫有事於田畆盡力於稼穡也〉乃亦有秋〈汝亦有秋成之利孰謂遷都不享安居之利邪〉汝克黜乃心〈汝犀臣誠能去汝傲上從康之心〉施實徳於民〈施其實徳惠於民使享安居之利〉至於婚友〈以至汝婚姻朋友他日皆有生生之樂〉丕乃敢大言〈我於此時方敢丕大其言語〉汝有積徳〈稱揚汝祖父在先王時能率民以遷今汝又能率民以遷是有積世之徳在民〉乃不畏戎毒於逺邇〈汝若不知畏懼大為害於逺近之民〉惰農自安〈如惰農偷一時之安〉不昬作勞〈不知敏勉以作勞苦之事〉不服田畝〈不肯服事田畝之間〉越其罔有黍稷〈於汝無有黍稷之利矣〉汝不和吉言於百姓〈汝不能調和善言以曉諭百姓使遷〉惟汝自生毒〈他日民不安居是汝生毒〉乃敗禍姦宄〈乃至敗禍姦宄〉以自災於厥身〈以自取災害於其身〉乃旣先惡於民〈汝旣率民以不遷是以惡先為之倡〉乃奉其恫〈乃自奉其災痛恫通〉汝悔身何及〈至是汝雖悔之何所及乎〉相時憸民〈今我相視一時小民〉猶胥顧於箴言〈或事不如意猶相顧於箴勉之言〉其發有逸口〈惟恐言之妄發則以口過取禍〉矧予制乃短長之命〈況我制生殺之權實操汝短長之命〉汝曷弗告朕〈汝苟以遷都非利何不入告我〉而胥動以浮言〈而乃相搖動以不實之言〉恐沈於衆〈恐動沈溺衆人〉若火之燎於原〈如火之焚燎於原野〉不可嚮邇〈火雖不可向近〉其猶可撲滅〈其猶可撲而滅之今汝肆浮言於下我一旦用刑以撲滅之〉則惟汝衆〈則是汝衆臣〉自作弗靖〈自為不安〉非予有咎〈非我一人咎惡〉遲任有言曰〈盤庚又舉古賢遲任有言〉人惟求舊〈人求舊則所見審〉器非求舊惟新〈器舊則弊弊則必易新者〉古我先王〈自成湯以下〉曁乃祖乃父〈與汝祖汝父〉胥及逸勤〈安則相與同其安勞則相與同其勞〉予敢動用非罰〈我豈今日不念其子孫敢動用非祖之罰加爾乎〉世選爾勞〈世世選用爾之勞績〉予不掩爾善〈我不敢掩蔽爾善〉茲予大享於先王〈此我有烝嘗之祭大享於先王〉爾祖其從與享之〈爾之祖亦從而與享〉作福作災〈今汝或為善或為惡皆汝自取〉予亦不敢動用非徳〈我亦豈敢以非徳賞汝乎〉予告汝於難〈我告汝以行事之難不可輕易〉若射之有志〈如射之志於的必詳審而後發〉汝無侮老成人〈老成慮逺必欲遷也汝無侮之不從其言〉無弱孤有幼〈幼無父罹其害亦欲遷也汝無弱之不聽其言〉各長於厥居〈各思乆長所居〉勉出乃力〈勉出汝之心力〉聽予一人之作猷〈聽我一人所作之謀〉無有逺邇〈無有逺邇踈近而親〉用罪伐厥死〈不能率民以遷是用罪也吾必有罰以伐汝趨死路〉用徳彰厥善〈能率民遷是用徳也吾必有賞以彰汝向善之心〉邦之臧〈旣遷之後國之臧善得以去害趨利〉惟汝衆〈皆出汝衆之謀〉邦之不臧〈旣遷之後國之不善〉惟予一人有佚罰〈惟我一人有過失之罰〉凡爾衆〈凡爾衆臣〉其惟致告〈其惟以吾言致告戒於民〉自今至於後日〈自今日至後日〉各恭爾事〈各自恭敬汝所治事〉齊乃位〈整齊汝所居之位〉度乃口〈以法度制節汝口無浮言〉罰及爾身弗可悔〈不然吾有罰以加爾之身汝欲悔之而不及矣〉
　　盤庚中第十
　　盤庚作〈盤庚率民而起〉惟涉河以民遷〈涉河而南以民遷亳〉乃話民之弗率〈乃以話言陳述向來不率之民〉誕告用亶其有衆〈大告以言用誠信以孚於衆人之心〉咸造弗褻在王庭〈臣民咸至王庭亦皆以誠信應上命無敢冇褻狎者〉盤庚乃登進厥民〈盤庚乃升其民而進至前〉曰〈諭之曰〉明聽朕言〈汝當明明聽我之言〉無荒失朕命〈無復如前日之荒怠遺棄我之教命〉嗚呼〈嗟歎〉古我前後〈盤庚己前諸君〉罔不惟民之承〈凡有施為無不惟民是順〉保後胥慼〈民亦保衞其君相與同其憂戚〉鮮以不浮於天時〈少有不先天時以趨事者〉殷降大虐〈以天於殷家屢降大虐罰如囂與相皆有水患〉先王不懷〈是以先王不敢懷安故邑〉厥攸作〈其所作為〉視民利用遷〈必視民所利而用之以遷〉汝曷弗念我古後之聞〈汝民何不念我先王遷都之事聞之後世者〉承汝俾汝惟喜康共〈我今日遷不過順汝民情使汝惟喜樂康安之是共〉非汝有咎〈非汝有罪咎〉比於罰〈故遂遷徙勞頓使汝比近於罰〉予若籲懷茲新邑〈我所以順呼汝民使懷安於此新邑者〉亦惟汝故〈亦皆緣汝之故〉以丕從厥志〈所以大從汝之志願〉今予將試以汝遷〈今我將用以汝遷〉安定厥邦〈安定綏懷於其邦〉汝不憂朕心之攸困〈汝民乃不憂我心之所困者在於欲遷〉乃咸大不宣乃心〈乃皆大不宣布汝之腹心〉欽念以忱〈敬念以忱誠〉動予一人〈感動我一人〉爾惟自鞠自苦〈是汝自取困窮自取病苦〉若乗舟〈譬如乘舟〉汝弗濟〈汝不以時而濟〉臭厥載〈將臭敗其所載之物〉爾忱不屬〈今汝忱誠有所不逮不能從我遷〉惟胥以沈〈惟相與及於沈溺矣〉不其或稽〈爾乃不能稽考是非利害所在〉自怒曷瘳〈他日罹其禍患雖自怒何所瘳瘥乎〉汝不謀長〈汝不謀為長乆之計〉以思乃災〈以思汝不遷之災〉汝誕勸憂〈是汝大勤勉於憂愁之道〉今其有今罔後〈今但有目前無長久之計〉汝何生在上〈汝何以得久生在世上乎〉今予命汝一〈今我命汝遷亳之言一定不易〉無起穢以自臭〈無鼓浮言惑衆如起橫惡之物非特臭及他人適所以自臭也〉恐人倚乃身〈恐奸人好生事者倚托汝之身〉迂乃心〈以迂曲汝之心倡浮言以惑衆遂文其説以謂衆人之情皆如此有此等人汝不可輕信〉予迓續乃命於天〈我所以將汝遷者但欲迎迓接續汝命於天〉予豈汝威〈我豈以威脅汝哉〉用奉畜汝衆〈欲奉養汝衆民而已〉予念我先神後之勞爾先〈因念我先神後自湯至祖乙諸君勞動爾先祖率民以遷〉予丕克羞爾用懷爾然〈使我今日大能進用爾於列位者用懷爾祖之勞所以如此〉失於政〈苟今日爾臣不能率民以遷是失其政也〉陳於茲〈不當久居於耿而欲居之是陳於茲也〉髙後丕乃崇降罪疾曰〈我啇髙後乃赫然震怒於上天大重降其罪疾於我曰〉曷虐朕民〈耿地圮壞如此汝何虐害我民而不遷乎〉汝萬民乃不生生〈汝萬民乃不以生生為念〉曁予一人猷同心〈與我一人謀同其心以遷〉先後丕降與汝罪疾曰〈則我先後又將大降與汝以罪疾曰〉曷不曁朕幼孫有比〈耿地如此汝何不與我幼小之孫有所親比相與共遷乎〉故有爽徳〈此皆我先王有明爽之徳在天見汝衆民傲慢不從有此罪疾〉自上其罰汝〈乃自上天降罰於汝〉汝罔能廸〈汝將何道以辭其責〉古我先後〈自成湯至祖乙〉旣勞乃祖乃父〈旣以遷都之故勞爾祖父〉汝共作我畜民〈故我用汝共為吾民畜養之官〉汝有戕則在乃心〈汝乃有戕賊吾民之象在汝之心〉我先後綏乃祖乃父〈則我先王必先有以安慰汝祖汝父〉乃祖乃父乃㫁棄汝〈使汝祖父乃㫁絶遺棄汝〉不救乃死〈坐視汝受先王之罪疾而不救汝死〉茲予有亂政同位〈於此衆有亂政之臣締交立黨同在列位〉具乃貝玉〈眷戀取邑沃饒備具貝玉貝水蟲古人取其甲為寳如今用錢玉亦寳也〉乃祖乃父丕乃告我髙後曰〈汝祖父將大告我先王曰〉作丕刑於朕孫〈可作為大刑罰以及於我子孫〉迪髙後〈又開導啓迪我先王〉丕乃崇降弗祥〈大重降不祥之事於汝身而不汝赦〉嗚呼〈盤庚嗟歎〉今予告汝不易〈今我告汝不可改易〉永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從〈汝分其謀分其念各自為謀念以相從我無同謀合辭以為不可遷〉各設中於乃心〈各設中正於汝心無狥私情而忘公理〉乃有不吉不迪〈乃或有不善不道之人〉顚越不恭〈顚覆違越我言不恭我命〉暫遇姦宄〈徒欲耿邑時暫逢人而為奸宄之事〉我乃劓殄滅之〈我乃輕則割其鼻重則殄滅之至死〉無遺育〈無使遺漏再得生育於世〉無俾易種於茲新邑〈無使移其種類於此新邑〉往哉生生〈往新邑則可厚生生之理〉今予將試以汝遷〈今我將試與汝衆遷於亳都〉永建乃家〈以永長建立爾之家〉
　　盤庚下第十一
　　盤庚旣遷〈旣渡河以遷於亳邑〉奠厥攸居〈君民各定所居〉乃正厥位〈正其宗廟社稷朝廷之位〉綏爰有衆〈慰安有衆之情使無疑〉曰無戲怠〈言旣遷之後無遊戲怠惰〉懋建大命〈當勉立汝之大命長為生生計〉今予其敷心腹腎腸〈今我其布心腹腎腸所藴〉歴告爾百姓於朕志〈歴歴告以所遷之志〉罔罪爾衆〈今日旣遷無罪爾衆〉爾無共怒〈爾衆無共為忿怒〉協比讒言予一人〈相與恊比肆讒言以毀我一人〉古我先王〈湯〉將多於前功〈契始居亳湯欲廣前功於是復居亳〉適於山〈往亳依山而居〉用降我凶徳〈用降凶徳而升吉徳〉嘉績於朕邦〈湯所以能成美功於我國家〉今我民用蕩析離居〈今我民在耿地用搖蕩分析離其所居〉罔有定極〈無有定止〉爾謂朕曷震動萬民以遷〈爾臣民乃謂我何無故震動萬民以遷都之勞〉肆上帝將復我髙祖之徳〈殊不知我遷乃天將復我髙祖成湯盛徳大業〉亂越我家〈致治於我國家〉朕及篤敬〈朕於是及篤厚欽敬之臣〉恭承民命〈敬承民之命〉用永地於新邑〈用長其宅地於此新邑〉肆予沖人〈故我幼沖之人〉非廢厥謀〈非敢廢爾卿士大夫不遷之謀而不用〉弔由靈〈惟至誠用善謀及去爾不善之謀〉各非敢違卜〈爾不欲遷而我必遷蓋不敢違吉卜〉用宏茲賁〈將恢𢎞増大商業賁餙其治耳〉嗚呼〈盤庚嗟歎〉邦伯師長〈一邦之伯諸侯衆官之長六卿〉百執事之人〈百執事小臣皆呼而告之〉尚皆隱哉〈爾等庶㡬皆加惻隱之心〉予其懋簡相爾〈我其勸勉𥳑擇使爾為我輔相〉念敬我衆〈思念欽敬我之衆民〉朕不肩好貨〈我不任好貨財之人〉敢恭生生〈有能果於恭敬生民之生者〉鞠人謀人之保居〈能鞠養人者又能圖謀使人保安其居者〉敘欽〈吾則敘其勞績而用之加其禮貌而敬之〉今我旣羞告爾於朕志若否〈今我旣進爾告爾以我志所順與不順者〉罔有弗欽〈無有不敬〉無緫於貨寶〈爾無以緫聚貨寳為心〉生生自庸〈惟以厚民生生之業自用其心〉式敷民徳〈用布其愛民之徳〉永肩一心〈長任此心而不變〉
　　說命上第十二〈嘗怪傅說以匹夫而登相位不由薦舉不由人望不由勲業不由資序田野之夫一旦得君如此然有髙宗有傅說則可君非髙宗臣非傅說而欲效其所為未必不以私意用人也若漢文以夢得鄧通光武以䜟用王梁豈足以為憑哉後之君欲用人者當如堯之試舜則可以無失矣〉
　　髙宗夢得說〈髙宗思想賢相之功遂於夢中得傅說之形象說曰〉使百工營求諸野〈使百官經營而求諸田野〉得諸傅巖〈果得說於傅氏之巖〉作說命三篇說命〈舊簡所標〉王宅憂〈髙宗宅憂〉亮隂三祀〈誠信淵黙不言已三年〉旣免喪〈已除喪〉其惟弗言〈其猶不言〉羣臣咸諫於王曰〈羣臣皆進諫於髙宗曰〉嗚呼〈嗟歎〉知之曰明哲〈事無不知謂之明哲〉明哲實作則〈有明哲之徳則所言實可為天下之法則〉天子惟君萬邦〈髙宗以天子之尊君臨萬邦〉百官承式〈百官遵承其言以為法式〉王言惟作命〈人君有言則可以為教命〉不言〈無言〉臣下罔攸稟令〈則臣下無所稟受其號令〉王庸作書以誥曰〈髙宗用臣下進諫之故作書以誥曰〉以台正於四方〈以我表正四方〉台恐徳弗類〈我恐徳之不善無以率天下〉茲故弗言〈此所以不言〉恭黙思道〈但恭敬淵黙沈思治道〉夢帝賚予良弼〈已而思之旣深誠感上天於夢寐間見上帝賚賜以忠良輔弼之人〉其代予言〈將以代我出言令四方〉乃審厥象〈乃審度思念夢中所見之形象〉俾以形旁求於天下〈使以夢中所見圖為形以此形徧求天下〉說築傅巖之野惟肖〈果於傅巖得築隄人名說者與此形相肖〉爰立作相〈於是立以為相〉王置諸其左右〈髙宗處之左右使兼師保之職〉命之曰〈遂命之言〉朝夕納誨〈朝夕之閒納其誨言〉以輔台徳〈以輔翼我之徳〉若金〈若金欲成利器不可無礪〉用汝作礪〈今用汝說作礪欲其體此義以治己〉若濟巨川〈若濟渡大川不可無舟楫〉用汝作舟楫〈用汝說作舟楫欲體其義以濟難〉若歳大旱〈若年歳大旱不可無霖雨〉用汝作霖雨〈用汝說作霖雨欲體此義以澤民〉啓乃心〈啓發汝心所藴〉沃朕心〈以沃我心〉若藥弗瞑〈如藥不能使人昏潰〉厥疾弗瘳〈則病不愈言不能使人難受則非心不格〉若跣弗視地〈如徒跣而行不視地〉厥足用傷〈則足用傷不資說為視聽則必至於害事〉惟曁乃僚〈欲說率其僚屬〉罔不同心以匡乃辟〈同心以匡正其君心〉俾率先王〈使其君率循古先王〉迪我髙後〈道迪我髙後成湯之所行〉以康兆民〈以安兆民〉嗚呼〈髙宗又歎〉欽予時命〈汝當敬我是命〉其惟有終〈其惟有終如始〉說復於王曰〈說於是荅髙宗〉惟木從繩則正〈木有曲直惟從繩墨作為器用則正〉後從諫則聖〈君所行有善否惟能從諫弗咈斯足以成聖徳〉後克聖〈惟君能成聖徳〉臣不命其承〈則在朝之臣不待君命皆承上意以納諫〉疇敢不祗若王之休命〈如是則誰敢不敬順王之美命〉
　　說命中第十三
　　惟說命〈惟傅說承王命〉緫百官〈居冢宰之職以緫百官〉乃進於王曰〈進戒於王〉嗚呼明王奉若天道〈天有日星之布列尊卑相正小大相維故明哲之王奉順天道而體之〉建邦設都〈建諸侯之邦於外設天子之都於內〉樹後王君公〈於都立天子以治之謂之後王於邦立諸侯以治之謂之君公〉承以大夫師長〈又各為之命大夫與衆官之長以承奉於諸侯天子〉不惟逸豫〈豈欲逸豫以位為樂〉惟以亂民〈惟欲體天道葉心勠力以治民〉惟天聦明〈天之聦自我民聽天之明自我民視出於自然至公無私〉惟聖時憲〈聖人法天聦明無一毫之私意〉惟臣欽若〈則臣下皆敬順〉惟民從乂〈斯民敢不自治〉惟口起羞〈言出於口為命一命受爵再命受服三命受位苟口之所命非人則適以自取羞辱〉惟甲冑起戎〈身被甲冑以禦寇若無故被甲冑則適以自致冦戎〉惟衣裳在笥〈惟口起羞也故衣裳寧藏在笥不可輕以予人〉惟干戈省厥躬〈惟甲冑起戎也故用干戈必省於躬不可輕以加人〉王惟戒茲〈王惟以此為戒〉允茲克明〈言此不可輕用而能明其所為〉乃罔不休〈惟能賞當功罰當罪無不善矣〉惟治亂在庶官〈惟天下之治亂在庶官得人與不得人爾〉官不及私昵〈欲官其人不可以私愛而官之〉惟其能〈惟有才能然後官之〉爵罔及惡徳〈欲賜以爵不可以惡徳而進之〉惟其賢〈惟有賢徳然後爵之〉慮善以動〈審慮其事合於善然後可以動〉動惟厥時〈旣善而動又必其時以立功〉有其善〈苟慮善而動遂以善為已有〉喪厥善〈適所以失其善〉矜其能〈動而有功遂矜其能〉喪厥功〈適所以失其功〉惟事事乃其有備〈惟事事皆為之預備〉有備無患〈有備則無憂患〉無啓寵納侮〈無開寵嬖之門納小人之侮〉無恥過作非〈無羞恥有過而作成其非〉惟厥攸居〈思慮於所居無事之時〉政事惟醇〈則政事皆醇粹無有駮雜〉黷於祭祀〈祭祀數則黷〉時謂弗欽〈是謂之不敬〉禮煩則亂〈祀禮煩則紛亂〉事神則難〈施於事神難以格其來享〉王曰旨哉〈髙宗味其言羙〉說〈呼說〉乃言惟服〈爾所言我惟佩服而行之〉乃不良於言〈苟爾不善於所言〉予罔聞於行〈則我無所聞而厎於行〉說拜稽首曰〈說於是手至首而拜君首至地而稽首言曰〉非知之艱〈非徒知其言之善者為難〉行之惟艱〈能行其言之善為難〉王忱不艱〈髙宗誠能不以行之為難而盡躬行之實〉允恊於先王成徳〈信能合先王成湯已全之成徳〉惟說不言有厥咎〈有君如此而說不言當自負其咎罪也〉
　　說命下第十四
　　王曰來汝說〈髙宗言來汝說〉台小子舊學於甘盤〈我小子舊日學於賢臣甘盤〉旣乃遯於荒野〈旣而廢業乃隱遯居田野〉入宅於河〈後入居於河濵〉自河徂亳〈自河往亳邑即位〉曁厥終罔顯〈及其終無顯明之徳〉爾惟訓於朕志〈故今日有望於傅說訓迪我志〉若作酒醴〈如作酒醴必用麯糵〉爾惟麯糵〈資爾說體麯糵之義以輔成我之徳使之醇正〉若作和羮〈如作和羮必用鹽梅〉爾惟鹽梅〈資爾說體鹽梅之義以調和我之性使之溫柔〉爾交修予罔予棄〈爾說能交迭修治我之徳而不我棄〉予惟克邁乃訓〈則我亦能行汝訓言〉說曰〈說言〉王〈稱王而告〉人求多聞〈人之為人所貴多聞之冨〉時惟建事〈將以是建立政事也〉學於古訓〈又必學於古訓多識前言往行〉乃有獲〈然後發於政事有得於善〉事不師古〈苟為政事不法乎古〉以克永世〈而能享長世之祚者〉匪說攸聞〈非說所聞〉惟學遜志〈惟學當謙遜其志〉務時敏〈務要時時敏疾以求之〉厥修乃來〈則其所修乃來欲仁而仁至也〉允懷於茲〈信能懐念此遜志時敏之誠而不怠〉道積於厥躬〈則道積於其身〉惟斆學半〈然以道教我者特學之半〉念終始典於學〈惟因其所教而自思念終始有常於學〉厥徳修罔覺〈則其徳之修日益不自知〉監於先王成憲其永無愆〈又能監視先王成湯為學成法而躬行之其永無失徳之愆也〉惟說式克欽承〈有君如此惟說用能敬承其徳〉旁招俊乂〈廣求俊而有徳乂而有才者〉列於庶位〈以列於庶位共致其修輔之功〉王曰嗚呼〈髙宗歎言〉說〈呼說告之〉四海之內咸仰朕徳〈今四海之間皆仰慕我徳〉時乃風〈皆是汝之風化有以鼓舞而動蕩之〉股肱惟人〈信有股肱之助方可為人〉良臣惟聖〈有良臣之助方可成聖徳〉昔先正保衡〈昔者伊尹為先代百官之正長謂之保衡言為人君所保以為平者〉作我先王〈作成我先王湯之徳〉乃曰〈乃言〉予弗克俾厥後惟堯舜〈我若不能使其君為堯舜之君〉其心愧恥若撻於市〈心愧恥若鞭撻於市井閒〉一夫不獲〈其民有一夫不得其所〉則曰時予之辜〈言是我之罪〉佑我烈祖〈故能佐佑我功烈之祖湯〉格於皇天〈其徳足感格於皇天也〉爾尚明保予〈爾說庶㡬體伊尹致君澤民之志明白其心以安我〉罔俾阿衡專美有商〈無使伊尹為君所倚以取平者得以獨擅美名於商〉惟後非賢不乂〈惟君非得賢人不使以治天下〉惟賢非後不食〈賢人非得賢君則寜退而不食天祿君臣之相擇如此今日我君臣可謂明良慶㑹〉其爾克紹乃辟於先王〈爾說當輔乃君之徳使足以仰繼於先王〉永綏民〈永妥天下之民〉說拜稽首曰〈解見前篇〉敢對天子之休命〈天子此美命於上而公卿大夫知之大臣此美命於下而百執事與天下之人知之是謂對也〉
　　髙宗肜日第十五〈此篇祖己作以訓髙宗見君臣遇災警戒之意夫以髙宗之聖精誠上通於天而四海仰徳於下冝祥瑞屢見可也胡為肜祭之日有雉升鼎耳之異蓋天心之愛君猶父母之愛子故凡加之以鞭撻警之以詞責者必其可教之子若夫子之不肖為父母所棄絶者則無事鞭撻訶責矣肜容〉
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊〈絲衣繹賔屍之詩言自羊徂牛鼎鼎及鼒則繹祭亦陳鼎鼐明矣髙宗祭湯之明日方陳鼎鼐乃有雉自外來入其廟中升鼎耳而鳴蓋髙宗之祀常豐於昵祖則必殺於逺者其祭湯時必多闕不備故有此異雊構〉祖己訓諸王〈賢臣祖己怪之遂訓王欲其修己以應天〉作髙宗肜日〈作此篇書〉髙宗之訓〈又作髙宗之訓篇亡〉髙宗肜日〈史官題篇目〉髙宗肜日〈又言髙宗肜日史官推本祖己所言之由肜者祭之明日又祭也商謂之肜周謂之繹蓋有相承不絶之意取其尋繹而復祭也故春秋宣八年辛巳有事於大廟仲遂卒於垂壬午猶繹穀梁傳之曰繹者祭之明日又祭也髙宗於肜祭之日〉越有雊雉〈於此有雊雉之異夫雉之為禽飛鳴於野今乃於宗廟行禮之時升鼎耳而鳴其為災異明矣〉祖己曰惟先格王〈祖己言惟先格王之非心〉正厥事〈正其敬父薄祖之事〉乃訓於王曰〈然後訓於王曰〉惟天監下民〈上天監視下民〉典厥義〈以義為主〉降年有永有不永〈故降年於人有永有不永〉非天夭民〈非天固欲夭民而絶之〉民中絶命〈民之不義自中絶其命也〉民有不若徳〈民有不順其徳〉不聽罪〈又不服罪而恣行不義者〉天旣孚命正厥徳〈天旣以可信之命降之災異以格正其徳使之恐懼修省〉乃曰其如台〈民乃頑無知曰天命其如我何〉嗚呼〈嗟歎〉王司敬民〈君所司者代天敬民〉罔非天𦙍〈若祖若父代天敬民無非天嗣〉典祀無豐於昵〈凡祀之常典不可豐於父而薄於祖豐之於近廟而薄於踈逺也故髙宗有飛雉之異豈無自而然〉
　　西伯戡黎第十六〈史記曰文王脫羑里之囚而獻洛西之地然後紂賜之弓矢斧鉞使專征伐為西伯文王旣受命於紂故諸侯有為不道文王誅之黎諸侯之國在上黨壺闗乃朝歌之西境其地密邇王畿其君黨惡於紂虐用其民故文王為民稱兵伐之祖伊知周徳及黎則天下之困於虐政者皆將去商歸周於是震恐作此篇〉
　　殷始咎周〈史官言祖伊聞而始咎周蓋殷始咎惡周者〉周人乗黎〈以周人勝黎則舉天下困於虐政皆將歸之紂雖欲不亡不可得也〉祖伊恐〈祖伊震恐〉奔告於受〈奔告殷受〉作西伯戡黎〈遂作此書戡堪〉西伯戡黎〈竹簡所標題〉西伯旣戡黎〈又言西伯旣戡黎乃史官推本祖己所言之由蓋黎侯不道文王戡伐之祖伊知戡黎之後代虐以寛民必去商歸周〉祖伊恐〈於是震恐〉奔告於王〈奔走告商王受〉曰天子〈稱受為天之子〉天旣訖我殷命〈天旣訖絶我殷之命〉格人元龜〈稽於正人之言考於大龜之占〉罔敢知吉〈皆無敢言商家之吉〉非先王不相我後人〈非我商先代諸賢王不相助我後人〉惟王淫戲用自絶〈惟王自以滛亂戲怠之事自絶於天〉故天棄我〈故天因而棄絶我商〉不有康食〈喪亡無日不得安坐而食〉不虞天性〈倫於惡徳不知虞度天性之善〉不迪率典〈父子兄弟無以相養不知蹈循常典〉今我民罔弗欲喪〈今我商民無不欲其喪亡〉曰天曷不降威〈言天何不降威罰於紂〉大命不摯〈受天大命伐商者又何為不至〉今王其如台〈今紂雖尚處君位民心已離其如我何〉王曰〈紂恬不以為意方且言曰〉嗚呼我生不有命在天〈我生於世不有修短之命在天乎民雖怨我如我何〉祖伊反〈祖伊知其不可以言語感動反身而退語於人曰〉曰嗚呼乃罪多參在上〈歎紂罪惡多參列著見於上天天已誅絶之矣〉乃能責命於天〈今乃不自責已責命於天謂我生修短自有天命〉殷之即喪〈觀此知殷即日喪亡〉指乃功〈指汝之政事皆喪亡之兆〉不無戮於爾邦〈不能無誅戮之禍於爾殷邦〉
　　微子第十七〈呂氏春秋曰紂母生微子時尚為妾改為妻生紂紂父欲立微子太史曰有妻之子不可立妾子乃立紂微者圻內國名子爵入為卿士微子傷國將亡作此篇以告箕子比干〉
　　殷旣錯天命〈殷旣錯亂天命逆天命也〉微子作誥父師少師〈父帥箕子少師比干〉微子微子若曰〈意若曰〉父師少師〈呼箕子比干而告之〉殷其弗或亂正四方〈殷家危亡之證已成不復能治正四方矣〉我祖厎遂陳於上〈我祖成湯致力而行遂成其功昭然陳列在上〉我用沈酗於酒〈我紂沈湎酒而迷溺酗酒而醉怒〉用亂敗厥徳於下〈用亂敗湯徳於下〉殷罔不小大好草竊姦宄〈殷之臣民染紂之惡無有小大好為草野竊盜以至為奸於外為宄於內〉卿士師師非度〈以至上而六卿與庶士亦皆相師效為非法度之事〉凡有辜罪〈凡下有辜罪者〉乃罔恆獲〈乃上下相蒙常不獲罪〉小民方興〈小民之被害者方將興起〉相為敵讎〈共為敵讎〉今殷其淪喪〈喪亡〉若涉大水〈洪水〉其無津涯〈無有津涯畔岸不復可救〉殷遂喪越至於今〈殷遂喪亡顚越必在今日〉曰父師少師〈微子又呼箕子比干而與之謀〉我其發出狂〈我念商家危亡不覺發出狂疾〉吾家耄〈我一家皆老耄不堪〉遜於荒〈欲遯走於荒野〉今爾無指告予〈今我父師少師乃無指意告我〉顚隮若之何其〈不知商家顚越隕墜將若之何〉父師若曰〈箕子荅㣲子意若曰〉王子〈呼微子為王子〉天毒降災荒殷邦〈天降酷毒之災荒亂殷邦〉方興沈酗於酒〈紂方且興起沈酗於酒〉乃罔畏畏〈乃不畏其所可畏〉咈其耇長〈咈戾其老成長上〉舊有位人〈舊有職位之人〉今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用〈今殷民化之亦無所畏乃攘竊祭天神地祗色純之犧體全之牷牛羊豕之牲器實之用〉以容將食無災〈逓相容隱將而食之略無災罪〉降監殷民〈故我下視殷民〉用乂讎斂〈紂所用以治者皆重斂之人與民為仇讎〉召敵讎不怠〈故民仇之皆自召敵仇曽不解怠〉罪合於一〈君臣上下恣行不義罪合為一〉多瘠罔詔〈善良之人多有瘠病無有詔而救之〉商今其有災〈商家今有喪亡之災〉我興受其敗〈我若興起諫紂人必不聽徒受禍敗而已〉商其淪喪我罔為臣僕〈商若沒亡我當守節不事他國之主以為臣僕〉詔王子出迪〈但詔微子出而逃遯〉我舊雲刻子〈我舊日常雲立微子繼帝乙微子旣不立而紂立未免刻害於子〉王子弗出〈微子不出紂必戮之〉我乃顚隮〈我商家乃顚越隮隕不可復存〉自靖〈為今之計不過人自為謀〉人自獻於先王〈人自為謀獻於先王〉我不顧行遯〈如我所謀誓與商為依豈復顧為遯走之計乎〉







　　尚書句解卷五



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷六
　　元　朱祖義　撰
　　泰誓上第一〈泰誓三篇者是武王代紂大㑹誓衆之辭史官隨其先後而記之上篇序旣言一月戊午中篇又言戊午王次於河朔則知上中二篇同日而作上篇作於河南諸侯方大會孟津將渡之時中篇作於河朔孟津已渡之後至下篇作於戊午之明日故篇首以時厥明別之〉
　　惟十有一年〈周自虞芮質成諸侯並附文王遂受命稱王至九年大統未集而卒武王三年服畢乃於十有一年〉武王伐殷〈武王喪畢始伐殷觀兵孟津以卜諸侯伐殷之心諸侯僉同乃退以示弱〉一月戊午〈至十三年正月二十八日戊午〉師渡孟津〈更與諸侯期㑹以師衆渡孟津而共伐紂〉作泰誓三篇〈誓衆將渡作上篇已渡作中篇渡之明日作下篇〉泰誓〈舊簡標題〉惟十有三年春〈正月戊午即是序所謂十有一年一月戊午也前言十一此言十三蓋傳冩之誤也周以十一月建子為正月言春者蓋紀改正朔以所建之月為春也〉大㑹於孟津〈大㑹諸侯於孟津而將渡〉王曰〈武王誓衆言〉嗟我友邦冢君〈嗟歎我同志之邦大君諸侯〉越我御事庶事〈及我周治事之臣與衆士之賤者〉明聽誓〈明聽我誓言〉惟天地萬物父母〈惟天地化生萬物為之父母〉惟人萬物之靈〈人稟五行之秀氣格五常之正性為萬物之最虛〉亶聦明〈天地於人之中又擇誠有此聦明之資者〉作元後〈使為大君司牧生民〉元後作民父母〈大君又為民之父母〉今商王受弗敬上天〈武王數紂之罪以見上天之意紂不敬上天之付託〉降災下民〈降災罪於下民〉沈湎冒色〈溺淫於酒貪冒於色〉敢行暴虐〈敢行兇暴虐殺無辜〉罪人以族〈以罪加人誅及族類〉官人以世〈以官使人延及於世〉惟宮室臺榭陂池侈服〈修所居宮室臺則積土為之榭又臺上有屋者陂則障水使不流池則掘地以停水侈服則華其躬凡此皆役民之力斂民之財以為之〉以殘害於爾萬姓〈以此殘害於爾萬民〉焚炙忠良〈忠良加以炮烙之刑使不敢言〉刳剔孕婦〈孕婦則刲刳其腹剔去肉至骨以視其胎〉皇天震怒〈惟紂惡積不可掩罪大不可解故天怒其所為〉命我文考〈乃命我文徳之父文王〉肅將天威〈敬行天威命以伐之〉大勲未集〈大功未有所成〉肆予小子發〈武王自稱小子發武王名故我於十有一年〉以爾友邦冢君〈與爾同志曰友長君諸侯〉觀政於商〈共觀商政欲紂改過而歸於善〉惟受罔有悛心〈惟受遲至十二年之乆無悛改之心〉乃夷居弗事上帝神祇〈乃平居不祀天地神祇〉遺厥先宗廟弗祀〈又遺棄先世宗廟而不祀〉犧牲粢盛〈凡國家所蓄色純之犧牛羊豕之牲黍稷曰粢在器曰盛〉旣於凶盜〈盡為凶人所盜〉乃曰〈方且自肆而言〉吾有民有命〈我下有人民可賴以安上有天命可恃以存〉罔懲其侮〈更不懲創侮慢之心〉天佑下民〈武王旣數紂罪故遂言我今日所以伐罪救民之意於是上天佑助下民〉作之君作之師〈命我作君以治之作師以教之〉惟其克相上帝〈惟我今日能相助上天〉寵綏四方〈寵愛綏安四方之民〉有罪無罪〈紂之有罪當順上帝之意而伐之若其無罪當順上帝之意而赦之或伐或赦但視上天之志如何〉予曷敢有越厥志〈我何敢有違上帝之志而妄行哉〉同力度徳〈大抵征戰之事力同則料度其徳而有徳者勝〉同徳度義〈徳同則料度其義而有義者勝〉受有臣億萬〈今受有臣十千十萬〉惟億萬心〈其心不一〉予有臣三千惟一心〈心一所以見力與徳義紂皆不我敵也〉商罪貫盈〈紂罪惡如繩之貫物繩亦盈滿〉天命誅之〈故天命我誅之〉予弗順天〈我若不順天誅之〉厥罪惟鈞〈其得罪於天與紂同〉予小子夙夜祗懼〈我於是早夜祗敬畏懼不敢安居〉受命文考〈受命於我文徳之父文王〉類於上帝〈以物之類天者祀天也〉宜於冢土〈祭社曰宜冢土社神也〉以爾有衆〈遂以爾有衆之諸侯〉㡳天之罰〈致天之罰於紂〉天矜於民〈上天常矜憐民〉民之所欲天必從之〈今民欲罰紂天必從而罰之〉爾尚弼予一人〈爾有邦冢君御事庶事庶㡬輔弼我一人掃除紂之暴虐〉永清四海〈以長清四海如源清則流清今欲去紂之惡是清其源而天下皆清矣〉時哉弗可失〈今我伐紂正是天人合同之時不可違失也〉
　　泰誓中第二
　　惟戊午〈上篇同此日〉王次於河朔〈武王渡孟津止於河之北〉羣後以師畢㑹〈羣諸侯以衆盡㑹於武王所止之處〉王乃徇師而誓曰〈武王乃巡衆而誓言〉嗚呼〈嗟歎〉西土有衆〈周都豐鎬地在西從武王渡河者皆西方諸侯故言西土有衆〉咸聽朕言〈皆聽我言〉我聞吉人為善惟日不足〈聞古人言善人為善日日憂其不足〉凶人為不善亦惟日不足〈凶惡之人為不善亦日日憂其不足〉今商王受力行無度〈受力行無法度之事〉播棄黎老〈如播榖而散之散棄面黎色之老成人〉昵比罪人〈親近有罪逋逃之人昵逆〉淫酗肆虐〈淫色酗酒肆行暴虐之威酗煦〉臣下化之〈臣下皆習紂惡〉朋家作仇〈分為朋黨互相結為仇讎〉脅權相滅〈以權勢相脅更相殄滅〉無辜籲天〈橫及無辜之民皆呼天告寃〉穢徳彰聞〈穢汙之徳顯聞於天〉惟天惠民惟辟奉天〈天惠愛斯民君奉天愛民〉有夏桀弗克若天流毒下國〈桀不能順天愛民流虐毒於下國〉天乃佑命成湯〈天乃眷佑大命成湯〉降黜夏命〈降下黜棄夏之天命〉惟受罪浮於桀〈受罪又過於桀〉剝喪元良〈剝落喪失殷王元子之良善如微子〉賊虐諫輔〈賊虐殺害諫正輔弼之臣如比干〉謂已有天命〈自謂已有天命足恃〉謂敬不足行〈自謂恭敬之事不足行〉謂祭無益〈自謂祭祀為無益而不修〉謂暴無傷〈自謂暴虐為無傷而不已〉厥監惟不逺在彼夏王〈可監為戒者不逺在桀為惡而湯伐之是也〉天其以予乂民〈天今以我乂治斯民〉朕夢協朕卜〈我得吉夢與我吉卜相合〉襲於休祥〈密有休祥之兆〉戎商必克〈以戎兵誅紂理必可勝〉受有億兆夷人離心離徳〈紂有億兆平人皆離心徳〉予有亂臣十人同心同徳〈我有治亂之臣十人皆與我同心徳〉雖有周親〈紂於億兆雖有至親心徳旣離必將叛之〉不如仁人〈不如我亂臣皆仁人也〉天視自我民視天聽自我民聽〈況天以我民所視為視以我民所聽為聽仁人旣歸於我則天心歸於我必矣〉百姓有過在予一人〈百姓在紂湯火中其過豈不在我一人乎〉今朕必往〈今我必往伐紂〉我武惟侵於之疆〈舉我威武侵紂疆界〉取彼凶殘〈取彼凶殘之紂〉我伐用張〈以張大我伐功〉於湯有光〈紂旣黜則於湯之道為有光以紂喪失湯之道〉勗哉夫子罔或無畏〈勉將士不可無畏懼之心〉寧執非敵〈寧執非我敢敵之志〉百姓懍懍〈今百姓罹紂虐政懍懍危懼〉若崩厥角〈如崩摧其角無所容顧〉嗚呼乃一徳一心〈歎汝將士當一其心徳人無異志〉立定厥功〈立定其功之必成〉惟克永世〈斯能為長世無窮之計〉
　　泰誓下第三
　　時厥明〈時戊午之明日己未〉王乃大巡六師〈武王自河北趨商郊乃大巡六軍〉明誓衆士〈明明誓告衆士〉王曰嗚呼〈王歎而言〉我西土君子〈我西土友邦冢君御事庶士在河北者皆君子〉天有顯道〈天有顯然不可揜之道〉厥類惟彰〈善惡禍福各以類應道甚彰明〉今商王受狎侮五常〈今紂輕狎侮慢五常之道〉荒怠弗敬〈荒淫怠棄不以敬而行之〉自絶於天〈皆紂自絶於天非天絶紂〉結怨於民〈紂自結怨於民非民怨紂〉斮朝渉之脛〈紂見冬月有朝涉水者謂其脛耐寒斮脛視之斮斫脛踁〉剖賢人之心〈見比干忠諫謂其心異於人剖開而視之〉作威殺戮〈作為刑威殺戮無辜〉毒痡四海〈而其毒徧病於四海痡鋪〉崇信姦回〈尊信姦猾回邪之人〉放黜師保〈放棄退黜師保之任〉屏棄典刑〈屏去棄絶前世常法〉囚奴正士〈拘囚奴戮正直之士〉郊社不修〈郊祀天社祀地紂則壊而不修〉宗廟不享〈宗廟以奉先王紂則廢而不享〉作竒技淫巧〈但作竒異伎藝凡巧於為淫者〉以恱婦人〈以恱妲己〉上帝弗順〈故上天不順其所為〉祝降時喪〈於是㫁絶降下喪亡之非於紂〉爾其孜孜〈爾衆士當孜孜不怠〉奉予一人〈助我一人〉恭行天罰〈敬行大罰討紂〉古人有言曰〈嘗聞古人之言〉撫我則後虐我則讎〈民心無常撫恤我則戴為君虐害我則視為讎〉獨夫受〈今紂寡助孤立謂之獨夫〉洪惟作威〈方大為威虐以害民〉乃汝世讎〈乃與汝民世世為讎〉樹徳務滋〈大抵封殖有徳之人如殖樹必栽培灌漑使之繁滋〉除惡務本〈除去罪惡之人如除草必芟夷藴崇務絶根本〉肆予小子誕以爾衆士〈故我大以爾衆士〉殄殱乃讎〈殄絶殱滅汝世讎殱音尖〉爾衆士其尚迪果毅〈爾衆士庶㡬各進於果敢勇毅之地〉以登乃辟〈以成汝君之功〉功多有厚賞〈奏功多則我有厚賞〉不迪有顯戮〈不進則我肆諸市朝有顯明之戮〉嗚呼〈嗟歎〉惟我文考〈惟我文徳之父文王〉若日月之照臨〈徳如日月之照臨〉光於四方顯於西土〈逺則光四方近則顯西土〉惟我有周誕受多方〈故我周大受多方之歸往而有天下〉予克受非予武〈今我勝紂非我能武〉惟朕文考無罪〈惟我文考未嘗得罪於天天佑助我周家〉受克予〈紂若勝我〉非朕文考有罪〈非我文考得罪於天〉惟予小子無良〈惟我小子無良善之徳所以我國家不能克終其令緒〉
　　牧誓第四〈牧野乃誓臨戰之時也讀典謨如鼓春風雍容於揖遜之中讀諸誓如覩秋氣肅殺使人為之戰慄夫春與秋氣象雖不侔而天所以生物則一聖人之心亦豈有二致時焉而已矣〉
　　武王戎車三百兩〈戎車兵車也一車兩輪攷車以兩言古者兵車一乗甲士三人歩卒七十二人三百乘則共二萬二千五百人此指武王之師非兼言諸侯之師也〉虎賁三百人〈兵車外又有虎賁三百人乃驍勇之士其猛如虎之奔蓋在王左右為侍衞者〉與受戰於牧野作牧誓〈臨戰遂作此書〉牧誓〈史官標題〉時甲子昧爽〈武王以戊午明日己未發自河北次五日甲子暗昧未分之際將明未明之時〉王朝至於商郊牧野〈武王早朝至商郊之牧野〉乃誓〈誓衆〉王左杖黃鉞右秉白旄以麾〈武王左手杖黃鉞右手執白旄以指麾而言所以肅其進退刺擊之節〉曰逖矣西土之人〈言逺矣諸侯衆士皆西土之人以慰勞其行役之逺〉王曰嗟我友邦冢君〈嗟歎我同志之諸侯〉御事司徒司馬司空〈治事之三卿〉亞旅〈衆大夫之次於卿者〉師氏〈大夫以兵守門者〉千夫長〈統千人之帥〉百夫長〈統百人之帥〉及庸蜀羌髳微盧彭濮人〈及此八國之人乃西南夷與江漢之夷文王為西伯化行江漢之域故來助周伐紂〉稱爾戈〈武王旣歴衆所誓人於是使之舉爾之戈〉比爾干〈近爾之盾〉立爾矛〈矛亦㦸之屬長二丈執之以立於地〉予其誓〈聽我誓告汝士〉王曰〈誓曰〉古人有言曰牝雞無晨〈古人言母雞無鳴晨之理〉牝雞之晨惟家之索〈母雞鳴晨則物反常為殀家必索而盡〉今商王受惟婦言是用〈紂惟妲已之言是用是牝雞而鳴晨〉昬棄厥肆祀弗荅〈冝其昬於事神則棄其所常陳之祭祀而其不能報本〉昬棄厥遺王父母弟不迪〈王父母之昆弟母弟同母弟皆棄其骨肉不案之以道〉乃惟四方之多罪逋逃〈乃聚四方之多罪而逋走逃亡者〉是崇是長是信是使〈於是尊崇之推長之親信之任使之〉是以為大夫卿士〈於是或以為大夫為卿士〉俾暴虐於百姓〈使此等人肆暴虐於百姓〉以姦宄於商邑〈以為姦為宄於商之都邑〉今予發〈稱名〉惟恭行天之罰〈以恭敬而行天之罰〉今日之事〈征戰之事〉不愆於六步七步〈其坐作進退之法不過六步七步〉乃止齊焉〈乃止而整齊其衆不可輕進〉夫子勗哉〈凡爾將士勉哉〉不愆於四伐五伐六伐七伐〈其攻擊刺殺之際少不得過四五多不得過六七〉乃止齊焉〈整齊其衆不可令過殺〉勗哉夫子〈勉哉將士〉尚桓桓〈庶㡬奮桓桓之威武〉如虎如貔如熊如羆〈其勇猛如虎貔熊羆〉於商郊〈在於商郊〉弗迓克奔〈紂之衆士或有不敵我師能來奔於我汝又不可迎擊之〉以役西土〈當收用以役於西土〉勗哉夫子〈勉戰將士前後反覆其文所以致諄諄誓戒之意〉爾所弗勗〈爾將士其有不能致勉者〉其於爾躬有戮〈其於爾身有誅戮〉
　　武成第五〈武功旣成則無事於用武蓋聖人之武不用於殘民害衆而用於禁亂止暴商紂旣黜奚以武為故歸馬放牛示不復用豈如後世窮兵黷武無有休息之日哉〉
　　武王伐殷往伐歸獸〈史官敘自往伐之始至歸獸之後〉識其政事〈記録其始終設施之政事〉作武成〈遂作此書〉武成〈竹簡標題〉惟一月壬辰〈十有三年正月二日壬辰〉旁死魄〈魄是月之輪廓初三日則生明魄死初二日則近於死魄〉越翼日癸巳〈遇明日初三日癸巳〉王朝步自周〈武王早朝步行自鎬京之周而東〉於征伐商〈而往伐商至其月二十八日戊午師至孟津渡孟津而行至二月初四日甲子武王滅紂〉厥四月哉生明〈其年閏三月至四月三日辛卯月生明〉王來自商〈武王自商來歸〉至於豐〈文王所居之地〉乃偃武修文〈偃息武功修舉文事〉歸馬於華山之陽放牛於桃林之野〈華山之南桃林之野皆近豐地〉示天下弗服〈示天下以今旣偃武不復服牛乗馬〉丁未〈四月十九〉祀於周廟〈告祭周先祖廟即后稷至文王〉邦甸侯衞〈近而諸侯之邦甸服逺而侯服衞服〉駿奔走〈皆大奔走〉執豆籩〈執豆籩以助祭〉越三日庚戌〈自四月十九日過二日至二十三日庚戌〉柴望大告武成〈武王燔柴祭天望祀山川大告天地以武功成〉旣生魄〈月旣望則魄生明死乃四月十八日也武王於十九日祭廟二十二日柴望皆是生魄之後行事又盡此生魄已後之日〉庶邦冢君曁百工受命於周〈使衆邦諸侯與百官皆受命於周〉王若曰〈武王之意若曰〉嗚呼〈嗟歎〉羣後〈呼羣諸侯而告〉惟先王建邦啓土〈我周王業自后稷在唐虞際封於邰建立此邦國開啓此疆土〉公劉克篤前烈〈后稷曽孫公劉復能修后稷功業〉至於大王肇基王跡〈至太王又后稷十二世孫去邠邑岐民以為仁人從如歸市而王者之跡始基乎此〉王季其勤王家〈王季能纘太王之業勤於王家〉我文考文王〈至我文徳之父文王〉克成厥勲〈能成其功〉誕膺天命〈大受天之眷命〉以撫方夏〈以撫安中夏〉大邦畏其力〈大邦諸侯則畏其力〉小邦懷其徳〈小邦諸侯懷慕其徳〉惟九年大統未集〈文王自受命至沒九年未能一統天下〉予小子其承厥志〈武王謙稱我小子繼其志〉厎商之罪〈致商紂之罪惡〉告於皇天后土〈以告天神地祇〉所過名山大川〈與所過名山大川之鬼神〉曰惟有道曽孫周王發〈惟有道之人曽孫周王發〉將有大正於商〈將大正商紂之罪而伐之〉今商王受無道暴殄天物〈紂無道暴虐殄絶天所生之物使不得遂其生〉害虐烝民〈以刑法虐害天所生衆民〉為天下逋逃主〈凡有逋罪逃亡者皆往依紂而紂則主之〉萃淵藪〈聚衆惡如淵聚魚藪聚獸〉予小子旣獲仁人〈我小子旣得仁人而用之〉敢祗承上帝〈敢祗承上帝之命〉以遏亂略〈以遏絶商紂為亂之謀略〉華夏蠻貊〈內而華夏之民外而蠻貊之邦〉罔不率俾〈無不相率以為已使〉恭天成命〈而敬上天一定不可易之命以決伐紂之舉〉肆予東征〈故我興師自豐鎬西來以東征〉綏厥士女〈安慰天下士女罹紂之惡者〉惟其士女〈惟其士女見周師之來〉篚厥𤣥黃〈所以盡盛𤣥黃之幣於筐篚中以迎我師〉昭我周王〈且昭顯我有周當為天下主者〉天休震動〈以天常有休祥著見震動華夏蠻貊之衆〉用附我大邑周〈使之歸附我大邑周〉惟爾有神〈惟爾天地山川神祇〉尚克相予〈庶㡬相助於我〉以濟兆民〈使我克商而拯濟兆民於塗炭〉無作神羞〈不可棄我而不保取敗衂以為神羞〉旣戊午〈於是十有三年正月二十八日戊午〉師逾孟津〈王兵以過孟津〉癸亥〈自正月十九日己未離河北至二月三日癸亥凡五日行四百里至朝歌赴敵其速也〉陳於商郊〈遂分布行陣於商郊牧野〉俟天休命〈時天行雨至雨者天地神人和同之應即為休命也〉甲子昧爽〈明日甲子明暗未分之時欲明未明之際〉受率其旅若林〈紂率衆來多若林木之盛〉㑹於牧野〈㑹聚牧野與武王戰〉罔有敵於我師〈無有足以敵於我師〉前徒倒戈〈紂之徒衆居前者皆自倒其戈〉攻於後以北〈反以攻其在後之人奔北以走自相屠戮〉血流漂杵〈遂至血流漂杵雖殺人多皆紂師自相屠戮而周師實未嘗血刃此豈武王使之然哉紂罪惡貫盈天所不容故至此極孟子所謂盡信書不如無書深疑以至仁伐至不仁必無血流漂杵之事其意恐學者傳之失眞以武王牧野之戰殺人誠如是之多後世嗜殺人之主必指武王為口實故為此拔本塞源之論孟子誠有功於武王也要之血流漂杵實是紂衆自相攻擊也故血流至多當時必有此理未可以孟子之說而疑其無是事也〉一戎衣天下大定〈武王所以能一著戎衣而天下遂至大定〉乃反商政〈乃反商紂虐政〉政由舊〈用成湯之舊政〉釋箕子囚〈紂囚箕子為奴隷武王反其所為釋放之〉封比干墓〈比干忠諌紂怒而殺之武王反其所為而禮封其墓〉式商容閭〈式車上橫木男子立乗有所敬則俯而憑式商容為紂所貶退處私室武王反其所為過容門閭憑式而敬之〉散鹿臺之財〈鹿臺貨財紂斂於民也武王反其所為而散布之〉發鉅橋之粟〈鉅橋穀粟紂取於民也武王反其所為而發之〉大賚於四海而萬姓恱服〈以之大賚於四海之民而萬姓所以心恱誠服〉列爵惟五〈列諸侯之爵為公侯伯子男之五等封建〉分土惟三〈分諸侯之土為三等公侯百里伯七十里子男五十里〉建官惟賢〈建官如三公三孤之任則取其賢而有徳者〉位事惟能〈位如百執事之列則取其能而有才者〉重民五敎〈重民君臣父子兄弟夫婦朋友五敎施之而不敢輕〉惟食喪祭〈食者民之天喪以篤於孝祭以報本反始莫不重之而不敢忽〉惇信明義〈天下有忠信者從而惇崇之有義士者從而顯明之〉崇徳報功〈有徳者崇而尊之有功者祿而報之〉垂拱而天下治〈武王創業垂統盡在是矣夫何為哉垂衣拱手而天下自治也〉



　　尚書句解卷六
<經部,書類,尚書句解>



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷七
　　元　朱祖義　撰
　　洪範第六〈此篇以洪範名乃箕子歴陳治天下之大法如彞倫即九疇九疇之一以五行言五行之一以水言則五行者九疇之本水者五行之本水有逆順則五行因之而有汨與治也五行有汨與治則九疇亦因之而有斁與敘也豈天果有物不以畀鯀而獨以錫禹哉〉
　　武王勝殷〈勝商〉殺受〈誅紂〉立武庚〈立紂子武庚奉殷祀〉以箕子歸〈釋箕子囚使歸於周箕殷封之國子爵也〉作洪範〈遂作洪範之書〉洪範〈此二字史官舊題古者序自為一篇故每篇首揭其題以為一篇之目孔安國引序各冠其篇首因存而不去故今書諸篇皆重言本目也〉惟十有三祀〈二月甲子武王滅紂之後〉王訪於箕子〈武王往就箕子訪問治道〉王乃言〈武王言〉曰嗚呼箕子〈歎而箕子〉　惟天陰騭下民〈惟天陰有以定下民騭陟〉相協厥居〈相而助之使合於道自然居之而安日用飲食不知其黙與是道㑹者〉我不知其彞倫攸敘〈惟我不知九疇之常倫所敘如何〉箕子乃言曰〈荅武王而言〉我聞在昔鯀陻洪水〈惟我有聞在昔鯀之治水謂土勝水以土陻塞之不行蓋水者五行之本水既塞而失其本陻音因〉汨陳其五行〈所以亂陳其五行而不以其序〉帝乃震怒不畀洪範九疇〈天怒不與鯀洪範九疇之道非有物而不與也五行九疇之本五行既亂而失其本也〉彞倫攸斁〈常倫所以斁敗者即天不與也斁妬〉鯀則殛死〈鯀既殛死〉禹乃嗣興〈禹繼父而興〉天乃錫禹洪範九疇〈天錫禹以洪範九疇之道非有物以與之也禹之治水能行其所無事水由地中行而五行皆得其性則其本立矣〉彞倫攸敘〈九疇之常倫所以次敘即天賜也〉初一曰五行〈初一謂五行者實日用常行之道九疇皆自是出不言用者以五者散在九疇之內所謂敬用至嚮用無非五行之用也〉次二曰敬用五事〈次二謂人君欲修己者不可不以敬用五者之事〉次三曰農用八政〈次三謂君欲厚民之生者不可不用八政〉次四曰協用五紀〈次四謂嵗月日星辰各有象可紀考合天時者不可不用五紀〉次五曰建用皇極〈次五謂君欲有所建立以示民不可不用大中之道〉次六曰乂用三徳〈次六謂君欲因時致治不可不用剛柔正直之三徳〉次七曰明用稽疑〈次七謂君欲釋已之疑惑不可不明用其卜筮以考之〉次八曰念用庶徵〈次八謂君當思用其衆徵之休咎以騐已之得失〉次九曰嚮用五福〈次九謂君欲民知所慕而趨於中必用五福以勸之〉威用六極〈欲民知所畏而不敢失於中必用六極以威之〉一五行〈九疇之一箕子陳日用之五行〉一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土〈此列五行之名〉水曰潤下〈水性濕故謂之潤下〉火曰炎上〈火性燥故謂之炎上〉木曰曲直〈木之生或曲或直木之常性也〉金曰從革〈金就鍛従人變革則従革者金之常性也〉土爰稼穡〈土性可以稼穡然水火之性皆自然而然至於土必用人力耕耨耘耔然後於是乎可以稼穡〉潤下作鹹炎上作苦〈由其性而作成之則有自然之味非五行有成體即有成味也作而成之然後有味故箕子所以必言作鹹作苦作酸作辛作甘也蓋水之發源未嘗鹹也流而至海凝結既久然後鹹之味始成豈非潤下之所作乎大之始然未嘗苦也炎炎不已焦熯既久然後苦之味始成豈非炎上之所作乎〉曲直作酸〈木之初生未嘗酸也根而榦榦而枝枝而葉葉而花花而實既實然後酸之味成豈非曲直之所作乎〉從革作辛〈金之在鑛未嘗辛也既従革而器始新久而舊舊則生鏽於上而辛辣之味始成豈非従革之所作乎〉稼穡作甘〈土之生稼穡也其實甘則其甘之味豈非稼穡之所作也〉二五事〈九疇之二箕子陳人君之五事〉一曰貌〈容貌〉二曰言〈言語〉三曰視〈目之所視〉四曰聽〈耳之所聴〉五曰思〈心之所思〉貌曰恭〈貌以接人不可不恭敬乎人〉言曰從〈言以明理不可不順従於理〉視曰明〈視欲及逺故貴乎明〉聽曰聰〈聽欲在徳故貴乎聰〉思曰睿〈思欲其能通故貴乎睿〉恭作肅〈貌所以待人而能恭則可以作成敬肅之徳〉從作乂〈言能従理義則可作成乂治之徳〉明作晢〈視而明則洞達無蔽可作而成智哲之徳晢哲〉聰作謀〈聴聦則審諦無惑作而成善謀之徳〉睿作聖〈思而能睿則無所不通作而成克念之聖〉三八政〈九疇之三箕子陳先王厚民之八政〉一曰食〈謂務農重穀之政〉二曰貨〈謂阜通貨財之政〉三曰祀〈謂報本反始之政〉四曰司空〈設司空度土居民之政〉五曰司徒〈設司徒敬敷五教之政〉六曰司冦〈設司冦立法懲奸之政〉七曰賓〈賓者交際酬酢之政如冠昏喪祭鄉相見之類〉八曰師〈師者寓兵於農修武備之政如鄉遂教閲之法〉四五紀〈九疇之四箕子陳五者乃大事之絰紀〉一曰歲〈嵗星所次每嵗歴一辰十二嵗一周天〉二曰月〈月昱乎夜月行於天日十三度有竒一月一周天〉三曰日〈日昱乎晝日行於天一日一度嵗一周天〉四月星辰〈即嵗月日所行之次也星即二十八宿其度周天三百六十五四分度之一辰即十二辰訾娵降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀𤣥枵之類應十二月〉五曰厯數〈謂嵗日月星辰其行各有盈縮進退遲速長短之不同然皆不離於數故以厯紀其數因以是數推考其行度以驗其當否故次五謂之厯數〉五皇極〈九疇之五箕子陳皇極之道〉皇建其有極〈人君大建立性中所固有之中道〉斂時五福〈能大建中道則能斂集是五福使備於吾身〉用敷錫厥庶民〈然後使民用中得福即是聖人敷布五福以與衆民〉惟時厥庶民〈惟是庶民〉於汝極〈徃就汝極〉錫汝保極〈與汝共守其中〉凡厥庶民〈凡下而衆民〉無有淫朋〈無有過黨〉人無有比徳〈上而公卿大夫無有阿比之徳〉惟皇作極〈皆大為中道之歸〉凡厥庶民〈衆庶〉有猷〈智足有謀而偏於謀〉有為〈材足有為而偏於為〉有守〈正足以有守而偏於守〉汝則念之〈汝當念而錫用之使歸於中〉不協於極〈又有責之以善則未至合於中道〉不罹於咎〈歸之於惡則又未麗於罪咎是在乎可上可下之間〉皇則受之〈人君當大其度量以受之〉而康而色〈又康安和悅汝之顔色誘掖之〉曰予攸好徳〈彼苟改過遷善而告我曰予所好在徳〉汝則錫之福〈汝則使之用中而得福即是汝與之福〉時人斯其惟皇之極〈故是人於此乎始入歸於中道〉無虐煢獨〈然後無虐煢獨之人不及於中者當使改而及於中煢瓊〉而畏髙明〈無畏髙明之人過中者當使俯而歸於中〉人之有能有為〈有材能而偏於能有作為而偏於為者〉使羞其行〈使能者進其為之行為者進其能之行兼全而歸中〉而邦其昌〈邦國得此人而用之豈不昌盛乎〉凡厥正人〈大凡正人之道〉既富方穀〈既先富之使有常産以養常心方可使之入於善〉汝弗能使有好於而家〈然則富之至矣汝猶不謂使其有好徳之心於汝國家〉時人斯其辜〈如是之人於是乎所為無非辜罪〉於其無好徳〈於其永無好徳之心矣〉汝雖錫之福〈汝雖欲使之趨中而錫與之福〉其作汝用咎〈彼反謂汝用咎惡以誤之是則下愚不移其可化乎〉無偏無陂〈今人君建中以示民當處心無不平不正之私陂祕〉遵王之義〈必循先王正義而行之〉無有作好〈無以己私意自作好〉遵王之道〈必循先王正道而行之〉無有作惡〈無以己之私意自作惡〉遵王之路〈必循先王正路而行之是猶有待於遵而後適中〉無偏無黨〈至於無不平於己無蔽惡於人〉王道蕩蕩〈則無事於遵而王道自蕩蕩而廣大〉無黨無偏〈無黨於人無偏於己〉王道平平〈則王道平平而夷易平駢〉無反無側〈無背弛無傾邪〉王道正直〈則王道自正直而公平〉㑹其有極〈將見王者出與物㑹則酬酢應變有此中〉歸其有極〈歸而處己則寂然不動有此中〉曰〈於是自言〉皇極之敷言〈吾所以建大中之道布為言以訓民〉是彞是訓〈乃以是常行之理為是訓〉於帝其訓〈是乃得於天以為訓〉凡厥庶民極之敷言是訓是行〈衆民因君感發其自有之極亦以是極敷布為言遞相訓戒而期於必行〉以近天子之光〈殆若朝夕親近穆穆之光而密承丁寜之訓矣〉曰〈斯民稱誦之曰〉天子作民父母〈天子教我以是極信其為民之父母〉以為天下王〈為天下所歸往也〉六三徳〈九疇之六箕子陳三徳之用〉一曰正直〈不剛不柔之徳〉二曰剛克〈剛徳之勝〉三曰柔克〈柔徳之勝〉平康正直〈人君處天下平安無事之時當以正直之徳待之〉彊弗友剛克〈處強梁弗友順之世當以剛徳之勝待之〉夑友柔克〈處夑和友順之世當以柔徳之勝者待之〉沈潛剛克〈然剛勝則暴故必沈伏潛蔵其威以抑其剛徳之偏勝而使合於中〉髙明柔克〈柔勝則懦故必髙明振奮其徳以其柔徳之偏勝而使合於中〉惟闢作福〈惟君得以作其賞善之福〉惟闢作威〈惟君得以作其罰惡之威〉惟辟玉食〈惟君得享玉食之奉欲君操利勢以用三徳也〉臣無有作福作威玉食〈臣無有僭竊乎此〉臣之有作福作威玉食〈臣而有僭竊乎此〉其害於而家〈則內必害乎汝之室家〉凶於而國〈外必凶於汝之邦國〉人用側頗僻〈在位之人因以側而不正頗而不平僻而不中頗坡〉民用僭忒〈在下之人因僭越差忒不復名分之守矣忒慝〉七稽疑〈九疇之七箕子陳稽考所疑之策〉擇建立卜筮人〈選擇建立掌龜卜蓍筮之人〉乃命卜筮〈乃命以卜筮之事龜占曰卜筴占曰筮〉曰雨〈此以龜卜視其龜兆有霏微似雨而下者〉曰霽〈龜兆舒豁似雨止者〉曰蒙〈龜兆蒙暗〉曰驛〈龜兆希疎不連屬如絡繹然〉曰克〈龜兆交錯相侵入如欲相勝者〉曰貞〈此揲蓍而筮其始揲也內卦靜而正曰貞〉曰悔〈其再揲外卦動而過曰悔〉凡七〈凡此七者〉卜五〈龜兆則雨霽蒙驛克五者為用〉占用二〈蓍占用貞悔二者之體〉衍忒〈無非推衍其義欲知差忒〉立時人作卜筮〈凡立是人作卜筮之官〉三人占則從二人之言〈蓋従衆也周官太卜掌三兆之法三易之法則卜筮復有三法必並建三人使各以法占視其吉凶之多寡以為之従違也〉汝則有大疑〈汝武王或舉大事有所疑〉謀及乃心〈先謀度於汝心〉謀及卿士〈又謀之在朝卿士〉謀及庶人〈又謀之天下庶人〉謀及卜筮〈然後謀之卜筮〉汝則從〈謀順於心〉龜從〈卜之順〉筮從〈揲蓍而順〉卿士從〈卿士順〉庶民從〈庶民順〉是之謂大同〈此之謂大同〉身其康彊〈故事之所舉在吾身則有康安強盛之喜〉子孫其逢吉〈子孫則從福慶之吉〉汝則從龜從筮從〈三者順〉卿士逆庶民逆〈二者不從〉吉〈以從多逆少故吉〉卿士從龜從筮從〈三者順〉汝則逆庶民逆〈二者不従〉吉〈亦以従多逆少故吉〉庶民從龜從筮從〈三者順〉汝則逆卿士逆吉〈亦以従多逆少故吉〉汝則從龜從〈二者順〉筮逆卿士逆庶民逆〈三者不從〉作內吉〈內而作冠昏喪祭之事則吉〉作外凶〈外而作征伐遷國則凶以従少逆多也〉龜筮共違於人〈如人謀則従而鬼謀則逆〉用靜吉〈靜而止其謀則吉〉用作凶〈作而遂其謀則凶箕子意稽疑以龜筮為主若龜筮從則無不吉耳〉八庶徵〈九疇之八箕子陳衆證驗之事〉曰雨〈以潤物〉曰暘〈以照物〉曰燠〈以長物〉曰寒〈以成物〉曰風〈以動物〉曰時〈五者無不順其事〉五者來備〈五者之來既備而無缺〉各以其敘〈各不失其時敘〉庶草蕃廡〈衆草必蕃滋而豐廡其他可知廡侮〉一極備凶〈五者之中苟有一事極備如多雨多凶〉一極無凶〈有一事極無如無雨無亦凶〉曰休徵〈言休美之驗有五在君之五事如何〉曰肅時雨若〈君之貌恭而作肅則時雨順之非淫雨也〉曰乂時若〈君之言從而作乂則時順之非亢暘也〉曰晢時燠若〈君之視明而作晢則時燠順之〉曰謀時寒若〈君之聽聰而作謀則時寒順之〉曰聖時風若〈君之思睿而作聖則時風順之欲知己徳之修觀此五者之時若可見矣〉曰咎徵〈言咎惡之驗有五在君之五事如何〉曰狂恆雨若〈貌之不恭則為狂故常雨順之〉曰僭恆暘若〈言之不從則為僭故常暘順之〉曰豫恆燠若〈視之不明則為豫故常燠順之〉曰急恆寒若〈聽之不聰則為急故常寒順之〉曰蒙恆風若〈思之不睿則為蒙故常風順之人君欲知己之咎惡觀此五者之恆若可見矣〉曰〈箕子又曰不惟人君五事可以感雨風燠寒休咎之證〉王省惟嵗〈王者所省察者兼總萬事如嵗之總日月〉卿士惟月〈卿士分居列位以治其詳如月運行以成嵗〉師尹惟日〈衆正官之吏各治其職如日運行以成嵗〉嵗月日時無易〈王與卿士師尹各得其職如嵗月日時既無差易則五者之休證應之〉百穀用成〈年豐而百穀成〉乂用明〈事治而得其明〉俊民用章〈天下有道賢者出而用彰顯〉家用平康〈賢者既用則國家太平而安康〉日月嵗時既易〈王與卿士師尹各失其職如日月嵗時之差易則五者之咎證應之〉百穀用不成〈嵗饑而穀不成〉乂用昏不明〈治道自然不明〉俊民用微〈賢者隠於側微〉家用不寧〈國家自然不寧〉庶民惟星〈衆民之微猶星在天〉星有好風〈箕星東方木宿也風中央士氣木克士故従土所好而好風〉星有好雨〈畢星西方金宿也雨東方木氣金克木故従木之所好而好雨〉日月之行〈星之所好雖不同而日月之行有常度民之所好雖不同而卿士師尹之治有常法〉則有冬有夏〈故日之行也春分行赤道夏至而北秋分行青道冬至而南月之行也立春東行青道立秋西行白道立冬北行黑道立夏南行赤道此日月之常度不徇乎星之所好亦猶彼卿士之職各自有常法不徇乎民之所好也〉月之從星〈月苟失道妄行東従箕西従畢猶卿士而従乎民之所欲〉則以風雨〈則箕有沙之風畢有滂沱之雨猶政教失常以従民欲所以亂也〉九五福〈箕子於九疇之末陳五福之美〉一曰夀〈享年之永〉二曰富〈資財豐足〉三曰康寧〈身心安靜無事〉四曰攸好徳〈所好在徳〉五曰考終命〈成全終命之數而不死於非命〉六極〈窮極之苦有六〉一曰凶短折〈因凶而至短折若好勇鬭狠以至夭死非正命而死皆是〉二曰疾〈有惡疾〉三曰憂〈多憂患不樂其生〉四曰貧〈困於財〉五曰惡〈為人凶惡〉六曰弱〈為人無依倚則不能自立〉武王既勝殷〈此孔子序分器亡書武王既已勝殷〉邦諸侯〈制邦國以封有功之諸侯〉班宗彞〈班以宗廟彞尊以為有國重器〉作分器〈作分器之書言諸侯尊卑各有分也〉
　　旅獒第七〈西旅一獒之獻微也武王受之若未甚害召公極言而力誡之誠慮自此玩物而喪志故作此書〉
　　西旅獻獒〈西戎有旅國慕武王威徳獻犬髙四尺曰獒獒音敖〉太保作旅獒〈召公居太保之職作旅獒之書以戒武王〉旅獒〈竹簡所標題〉惟克商〈武王勝商之後〉遂通道於九夷八蠻〈道路通於夷蠻來享來王非一〉西旅厎貢厥獒〈故西旅亦致貢獒犬〉太保乃作旅獒〈召公作旅獒書〉用訓於王〈以訓武王〉曰〈言〉嗚呼〈嗟歎〉明王慎徳〈古者明哲之王謹慎修徳〉四夷咸賓〈四方之夷皆使賓服〉無有逺邇〈無逺無近〉畢獻方物〈盡獻方土所有之物〉惟服食器用〈可以為衣服飲食器用者〉王乃昭徳之致於異姓之邦〈王乃昭明己徳足致逺方之來貢遂以頒賜於疎而異姓侯國〉無替厥服〈使無廢其事上之誠〉分寶玉於伯叔之國〈分逺方所貢寳玉於親而同姓伯叔之國〉時庸展親〈是用施其親親之道〉人不易物〈人皆一心事上不變易其心於分之親疎賜之貴賤〉惟徳其物〈惟以徳視物不以物視物〉徳盛不狎侮〈君徳盛大則不狎易侮慢於人〉狎侮君子㒺以盡其心〈君子勞心治人狎侮之則無以盡其心〉狎侮小人罔以盡其力〈小人勞力以治於人狎侮則無以盡其力〉不役耳目〈不役耳於聲不役目於色〉百度惟貞〈湛然無欲百為之法度自然皆歸於至正〉玩人喪徳〈苟玩弄人則為薄徳之人而必喪失其徳〉玩物喪志〈愛玩於物則為溺物之人而必喪失其志〉志以道寧〈今王在己之志當以道安之使聲色貨財不能惑〉言以道接〈在人之言當以道接之使詖淫邪遁不能入〉不作無益害有益〈不為無益之事以害有益之事〉功乃成〈然後事之有益者其功乃成〉不貴異物賤用物〈不貴重逺方奇異之物而輕賤斯民常用之物〉民乃足〈然後民之常用乃給足〉犬馬非其土性不畜〈況犬馬非其土地所冝不可畜養〉珍禽奇獸不育於國〈珍異之禽奇怪之獸不養育於國〉不寶逺物則逺人格〈不以逺方難得之物為寳則蠻夷見其不貪必心悅來服〉所寶惟賢則邇人安〈所寶惟賢才任位福及生民近而中國之人皆得其安〉嗚呼〈嗟歎〉夙夜㒺或不勤〈早夜無或至於不勤〉不矜細行〈苟不愛惜細行謂獒為小物而受之〉終累大徳〈終害在己純全之天徳〉為山九仭〈譬如為山髙至九仭山將成矣八尺曰仭〉功虧一簣〈一簣之土未進則虧損將成之全功〉允迪茲〈謂武王信能蹈行此言〉生民保厥居〈則君無玩好而生民皆得保厥居〉惟乃世王〈而有周之子孫亦可以世世惟王矣〉巢伯來朝〈此亡書序南方逺國巢伯以武王克商聞風來朝〉芮伯作旅巢命〈圻內芮國伯爵之諸侯入為王卿士陳王威徳作書以命巢君故謂之旅巢命其書在旅獒之下書既亡序無所屬孔安國附於此芮汭〉金縢第八〈武王有疾周公作冊書以告太王王季文王欲以身代武王之死既事之後史官乃以其書藏於金縢匱中至武王沒後周公當國三監流言成王以風雷之變啓金縢之匱因見所禱之策史官以其出於金縢匱中故其書謂之金縢縢緘也蓋藏書於匱其匱以金縢之若金鎖鑰之類故曰金縢〉
　　武王有疾〈武王有疾病〉周公作金縢〈金縢之書〉金縢〈舊簡所標〉既克商二年〈既克商之二年〉王有疾弗豫〈武王有疾病不悅豫〉二公曰〈太公召公也〉我其為王穆卜〈我其為武王敬卜於鬼神以觀吉凶〉周公曰未可以戚我先王〈言未可以龜卜祝之鬼神用憂戚我先王〉公乃自以為功〈周公乃自以請命為己事〉為三壇同墠〈築土為壇除地為墠為三壇坐北面南以禮缺　王同墠一地而為之〉為壇於南方北面〈又為一壇於南方北面〉周公立焉〈公向三王而立〉植璧秉珪〈置璧於壇執圭於手以禮神〉乃告太王王季文王〈告三王欲其請命於天許其代武王死〉史乃冊祝曰〈祝史之官執公所為冊書〉惟爾元孫某〈缺示三王之長孫某成王讀金縢之冊至發字雲某史因記之〉遘厲虐疾〈遇危厲暴虐之重疾〉若爾三王是有丕子之責於天〈如爾三王有責於天必須長子死以償其責〉以旦代某之身〈則請以旦代武王身〉予仁若考〈我之仁徳如我父文王〉能多材多藝〈能多材力多伎藝〉能事鬼神〈是則能事先王〉乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼
　　神〈乃長缺　　　　　死不能事鬼神〉乃命於帝庭〈乃可受命於天帝之庭以有天下〉敷佑四方〈言能布徳教以佑助四方之民〉用能定爾子孫於下地〈用能安定爾三王之子孫於下地為天子〉四方之民㒺不祗畏〈下民無不敬而畏之〉嗚呼〈嗟歎〉無墜天之降寶命〈武王不死則不隕墜上天所降有天下之寳命〉我先王亦永有依歸〈則宗廟血食而我三王神靈亦可永逺有依託歸宿〉今我即命於元龜〈今我就受三王之命於大龜之卜〉爾之許我〈爾三王若許我代武王死〉我其以璧與珪〈我則以璧與珪〉歸俟爾命〈歸家俟爾三王肯令代死之命〉爾不許我〈爾三王苟不許我代武王死〉我乃屏璧與珪〈屏去珪璧不復事三王矣屏上〉乃卜三龜一習吉〈祝史宣冊書畢乃以龜之三兆卜之三者一同相因而吉〉啓籥見書〈於是開啓鎖鑰觀所蔵卜筮書〉乃並是吉〈乃並是吉兆〉公曰〈言公〉體〈視此兆體〉王其㒺害〈王必無害不至於死〉予小子新命於三王〈我小子因卜而新受命於三王〉惟永終是圗〈已許武王不死可為周家永逺終久是圗〉茲攸俟〈於此當有所待其死命〉能念予一人〈我死三王必能念我一人武王假之以年〉公歸〈公自壇墠之所而歸〉乃納冊於金縢之匱中〈祝史乃納禱死之冊於黃金所縢之匱中〉王翼日乃瘳〈武王於納冊之明日疾乃瘳愈〉武王既喪〈疾瘳後四年武王死喪去〉管叔及其羣弟〈武王同母弟十人長伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔管叔以其為兄不得位冢宰而周公以弟居已上故與羣弟蔡叔霍叔〉乃流言於國〈乃宣播其言流入鎬京國中若流水然〉曰公將不利於孺子〈言周公將不利便於稚子必奪成王之位〉周公乃告二公曰〈周公乃告太公召公言〉我之弗辟〈我若不能用法誅管蔡辟音闢〉我無以告我先王〈則我心愧無以告先王〉周公居東二年〈周公於是居東征伐至於二年〉則罪人斯得〈則罪之三叔斯為成王所得而誅之〉於後公乃為詩以貽王〈其後公乃作詩以貽成王〉名之曰鴟鴞〈詩名鴟鴞其中有無毀我室之辭謂已之東征惟思王室不安亦如鳥之惜巢〉王亦未敢誚公〈王見之亦未敢誚責周公〉秋大熟〈是嵗之秋百穀大熟〉未穫〈未曽刈穫〉天大雷電以風〈天忽雷電大作又繼以風〉禾盡偃〈禾盡為風偃仆於田畝中〉大木斯拔〈以至大木亦為所拔〉邦人大恐〈周邦之人觀此天變大恐懼〉王與大夫盡弁〈成王與大夫盡服皮弁以質素應天之變〉以啓金縢之書〈將啓匱取卜筮之書命龜以卜休咎未卜之間〉乃得周公所自以為功〈乃得周公往者所自以請命為己事〉代武王之説〈欲代武王之死之説於金縢匱中〉二公及王〈太公召公及成王〉乃問諸史〈乃問前日諸史従周公冊祝者〉與百執事〈與前日百執事従周公奔走服事者〉對曰信〈同辭應曰信有是事〉噫〈恨辭〉公命我勿敢言〈周公當時命我勿敢言矣而我言之豈不失信以負周公乎此所以有歎恨不滿之辭〉王執書以泣〈王大悟執冊書以泣〉曰其勿穆卜〈言今不須敬卜我已知過〉昔公勤勞王家〈昔周公勤勞王室如此其至〉惟予沖人弗及知〈惟我幼沖人不及知此事〉今天動威〈今天動風雷之威使我啓緘而卜因得此書〉以彰周公之徳〈彰顯周公之徳〉惟朕小子其新逆〈我小子今改過自新迎公以歸〉我國家禮亦冝之〈國家褒崇賢者之禮亦冝如此〉王出郊〈王出郊迎周公〉天乃雨反風〈天乃降雨反回風勢〉禾則盡起〈禾盡起不復偃〉二公命邦人〈太公召公乃命國人〉凡大木所偃〈禾為大木所偃仆者〉盡起而築之〈盡扶起禾築之使殖〉嵗則大熟〈是年禾大豐熟〉
　　大誥第九〈武王既崩周公以冢宰居攝百官總己以聴冢宰管叔以周公之兄不平其事乃與蔡霍二叔倡為流言謂公將不利於孺子乃挾武庚以叛王室而淮夷亦繼以叛周公於是自往東征將黜絶有商之命先以其征伐之意大誥於天下故其書謂之大誥〉
　　武王崩三監及淮夷叛〈管蔡霍為三監監武庚治殷民乃挾武庚及淮夷叛〉周公相成王〈周公為成王之相〉將黜殷作大誥〈遂作大誥之書〉大誥〈竹簡所標〉王若曰〈成王意如此言〉猷〈以黜商之謀〉大誥爾多邦〈大誥爾多邦諸侯〉越爾御事〈及爾治事之臣〉弗弔〈我不為天所憫恤〉天降割於我家〈故天降下凶害於我周家使武王遽喪〉不少延〈不少延長其命〉洪惟我幼沖人〈大自思惟我乃幼小童沖之人〉嗣無疆大歴服〈嗣守無窮大歴年久之天下乃莫大之事〉弗造哲〈我尚未能深造知人之哲〉迪民康〈以啓迪民於康安之地〉矧曰其有能格知天命〈況天道深逺其能至於天而知其命哉〉已予惟小子〈已矣乎我小子〉若涉淵水〈今如涉渡淵水〉予惟往求朕攸濟〈我惟日夜往求我所以濟艱之道〉敷賁〈敷布賁飾其治〉敷前人受命〈以敷布𢎞張前人所受之天命〉茲不忘大功〈於此不忘前人大功〉予不敢閉於天降威〈我豈敢閉塞上天所降威於三監而不伐之乎〉用寧王遺我大寳龜〈於是用安天下之王武王所遺我大寶龜而卜之〉紹天明即命〈天吉凶雖明非龜為紹介𫝊命人莫曉以紹介上天之明就受其命〉曰〈龜告〉有大艱於西土〈今羣叔流言有艱難於西土〉西土人亦不靜〈西土人亦惶惑不安〉越茲蠢〈於此蠢蠢而動〉殷小腆〈祿父力小富厚〉誕敢紀其敘〈大敢紀其既亡之敘意圗復興商業〉天降威〈敢妄意如此者亦見天降威於周而武王死〉知我國有疵〈知我國有此疵病〉民不康〈民將不安〉曰〈故敢妄言〉予復〈我當恢復舊業〉反鄙我周邦〈反以我周家為商之都鄙〉今蠢今翼日〈今武庚蠢動於商郊今之明日〉民獻有十夫予翼〈民之賢者有十夫來為我輔翼〉以予敉寧武圗功〈以為我撫安武事所圗回之功敉撫也寧安也〉我有大事休〈則我舉兵我大事可謂美矣〉朕卜並吉〈我卜為二龜又皆並吉〉肆予告我友邦君〈故我告我同志之國君諸侯〉越尹氏〈及庶官之正者〉庶士御事〈上中下衆士為王治事者〉曰〈告之曰〉予得吉卜〈我已得吉卜〉予惟以爾庶邦〈我今惟以爾衆國諸侯〉於伐殷逋播臣〈往伐殷之逋亡播蕩之臣武庚〉爾庶邦君〈奈何爾衆國君諸侯〉越庶士御事〈及衆士治事之臣〉㒺不反曰〈無不以言復於我曰〉艱大〈興師伐殷其事至艱至大〉民不靜亦惟在王宮邦君室〈今西土之民所以不安者雖由武庚之叛其源亦惟在於羣叔以骨肉之親離問王室釁端實兆於王之宮與邦君之室也〉越予小子考翼〈自謂於我小子當自反以成其敬道〉不可征〈不可輕舉征伐之事〉王害不違卜〈王曷不違卜而勿征邪〉肆予沖人〈故我幼沖之人〉永思艱〈長思所以艱大之説〉曰〈遂言〉嗚呼〈嗟歎〉允蠢鰥寡〈國叛而我征之信蠢動其鰥寡無告之民〉哀哉〈可哀也哉〉予造天役〈造為也我為天之所役使〉遺大投艱於朕身〈天實以事之甚大遺於我身事之甚艱投於我身〉越予沖人〈於我幼沖之人〉不卭自恤〈豈容於我身而自恤之乎卬昂〉義爾邦君〈宜爾國君諸侯〉越爾多士〈及爾上中下之多士〉尹氏御事〈庶官之正為王治事之臣〉綏予曰〈皆當安慰我曰〉無毖於恤〈無大畏謹東征之役為朝廷憂恤之事而至於退縮不進〉不可不成乃寧考圗功〈惟當仗義以往不可不成汝安天下之父武王勤勞所謀之功〉已予惟小子〈已矣乎我小子〉不敢替上帝命〈不敢廢上天東征之命〉天休於寧王〈況天往日有休美之命命我安天下之王武王〉興我小邦周〈興起自我小邦周之諸侯而為天子〉寧王惟卜用〈武王尚且惟卜是用凡事不敢妄舉〉克綏受茲命〈故能安定天下受此大命〉今天其相民〈今日天有意於誅叛人以助我民〉矧亦惟卜用〈況我亦惟卜是用得吉兆故往伐之何可聴爾違卜之言而自沮邪〉嗚呼〈嗟歎〉天明畏〈天道甚明明而可畏〉弼我丕丕基〈今卜並吉是輔成我大大之基業〉王曰〈成王曰〉爾惟舊人〈爾邦君御事皆舊有位人〉爾丕克逺省〈爾大能逺逺思省〉爾知寧王若勤哉〈爾知我安寧天下之武王當時建立若之何其勤哉〉天閟毖我成功所〈今日武庚之亂乃天宻有以謹我成功之所〉予不敢不極卒寧王圗事〈我不敢不盡終武王勤勞所謀之事〉肆予大化誘我友邦君〈故我大訓化誘掖我同志之邦君諸侯〉天棐忱辭〈天亦冥𠖇之中輔我化誘諸侯至誠之言〉其考我民〈其考察我民如十夫予翼即天之所輔也〉予曷其不於前寧人圗功攸終〈我何敢不誅武庚而於前安天下之武王謀其功之所終乎〉天亦惟用勤毖我民〈今武庚之亂天亦惟用勤勞毖謹我民使知憂恤〉若有疾〈如人有疾去其疾則身安除其患則民可安〉予曷敢不於前寧人攸受休畢〈我何敢不於武王所受休命而畢其事乎〉王曰〈成王又更端以告曰〉若昔朕其逝〈如我昔者初欲東征之時仗義決伐我其往之久矣〉朕言艱日思〈所以遲遲未行者我以爾等言難之故日念於心故至今耳〉若考作室〈我思今日正如父欲作室家〉既厎法〈既致其髙下向背之法〉厥子乃弗肯堂〈其子乃不肯為之堂基〉矧肯構〈況肯結構其屋乎〉厥父菑〈又如耕田其父菑而去草〉厥子乃弗肯播〈其子不肯播種〉矧肯穫〈況肯俟成熟而刈穫乎〉厥考翼〈今我武王定天下大業立經陳紀已敬其事如作室有法治田已菑矣今三監武庚之亂我不能討平以安社稷則是不肯堂不肯播況望其顯設藩飾制禮作條以文太平如子之構如穫乎使武王之靈於此時見之〉其肯曰〈其肯自謂〉予有後弗棄基〈我有後而終不棄我之基業乎〉肆予曷敢不越卭敉寧王大命〈惟其如此故我何敢不以我身撫循武王之大命謂伐武庚安周室也〉若兄考〈譬如為人父兄猶成王為人君〉乃有友伐厥子〈乃有朋友伐擊其子猶四國作亂害西土之民〉民養其勸弗救〈為廝養如奴隷者方且坐視武庚為民害而不救可乎〉王曰〈王又更端以告邦君〉嗚呼〈歎言〉肆哉〈肆陳也欲其陳力決行〉爾庶邦君越爾御事〈爾邦君及治事之臣〉爽邦由哲〈爽明邦國使無疑謀者由於知人之哲〉亦惟十人迪知上帝命〈惟彼十人獨能啟迪以知天命所在毅然而至輔我以往〉越天棐忱爾時㒺敢易法〈謂武王之初以至誠為天所輔爾於彼時尚不敢改易其武王所班之法度〉矧今天降戾於周邦〈況今天降下災戾於周邦而武王死〉惟大艱人〈惟大艱險之人如三監武庚之徒〉誕鄰胥伐於厥室〈得以乗釁而大鄰近相殺伐於其所居之室〉爾亦不知天命不易〈爾豈不知天命歸周有不可改易之理邪〉予永念曰〈我亦當深思逺慮而言〉天惟喪殷若穡夫〈天惟喪亡殷家如穡夫之治田畝去惡草則恐其害嘉穀武庚作亂是惡草之本根未除〉予曷敢不終朕畝〈我何敢不芟夷藴崇以終其田畝之事滅武庚以終其安天下之功哉〉天亦惟休於前寧人〈今滅武庚可以必勝者天亦以此休美於前寧人武王〉予曷其極〈我後人何能至此極至也〉卜敢弗於從〈卜之既吉敢不往従之〉率寧人有指疆土〈今我循守安天下之武王指我疆土所至不容坐受其侵略〉矧今卜並吉〈況今卜之龜而三兆並吉〉肆朕誕以爾東征〈故我大以爾庶邦東征〉天命不僣〈今日天命已一定決不僣差〉卜陳惟若茲〈卜之所陳又如此汝不可以不從〉
　　微子之命第十〈微子與紂同母而為兄在商以子爵食邑於微故謂微子武王克商微子痛社稷無主乃持祭器造軍門肉袒面縛左牽羊右抱茅膝行而前以告武王乃釋微子使復其位至武庚作亂成王殺之然後始封微子於宋以續殷後故作微子之書以命之〉
　　成王既黜殷命〈廢點殷命而絶其爵〉殺武庚〈誅殺武庚〉命微子啓代殷後〈命微子名啓代殷後奉祭祀〉作微子之命〈此篇書〉微子之命〈舊簡所標〉王若曰〈成王之意若曰〉猷〈以道告之〉殷王元子〈其母未立為後生微子既立為後生紂紂為嫡而立微子其庶兄也故成王呼微子為殷王帝乙之長子〉惟稽古〈考之古典〉崇徳象賢〈當尊崇前代聖王之有徳者於其子孫之中擇其賢能似先王者為侯以奉祭祀〉統承先王〈使繼承先王之統緒〉修其禮物〈修明先王禮物正朔服色車旗制度皆如其舊〉作賔於王家〈為賔於周家以客禮待之有不臣之義〉與國咸休〈與周國齊休美〉永世無窮〈長世無窮〉嗚呼〈嗟歎〉乃祖成湯克齊聖廣淵〈汝視湯能齊則純一不雜聖則大而化之寛洪為廣沈潛為淵〉皇天眷佑〈上天於是眷顧佑助〉誕受厥命〈遂大受天命有天下〉撫民以寛〈撫安其民以寛仁之政〉除其邪虐〈盡除夏桀不正不仁之惡政〉功加於時〈故安民之功加被於當時之民〉徳垂後裔〈在己之徳垂及於後世之苖裔〉爾惟踐修厥猷〈爾㣲子能踐履修明其道〉舊有令聞〈舊有美譽〉恪慎克孝〈誠恪戒謹能盡孝道〉肅恭神人〈齊肅恭敬幽不忽神明不忽人〉予嘉乃徳〈我實嘉美汝徳〉曰篤不忘〈謂汝徳實篤厚而不可㤀〉上帝時歆〈上帝於是歆享〉下民祗協〈下民於是敬和〉庸建爾於上公〈用是建立汝以上公之位〉尹茲東夏〈以正此東夏之民宋在王室之東故謂之東夏〉欽哉〈敬哉〉往敷乃訓〈往就宋國常敷布汝訓迪斯民之道〉慎乃服命〈謹慎汝上公九命之服居諸侯之職〉率由典常〈循行典祀常法不可一毫僭差〉以蕃王室〈以蕃輔我王家〉𢎞乃烈祖〈恢𢎞汝有功烈之祖成湯而發揮其道徳〉律乃有民〈以法整齊汝所有之民而使不越教令〉永綏厥位〈庶可長安處上公之位〉毗予一人〈以毗輔我一人毗音皮〉世世享徳〈後嗣因汝侯國世世享汝之盛徳〉萬邦作式〈他國皆以汝為法式〉俾我有周無斁〈使我周家與汝親宻無有厭斁之事〉嗚呼〈嗟歎〉往哉惟休〈往就宋國當思所以休美其職〉無替朕命〈無廢我命汝之言〉唐叔得禾〈此亡書序唐叔成王母弟封於晉於其食邑內得禾〉異畝同穎〈異畝隴而同穎穗〉獻諸天子〈以為瑞故取而貢於天子〉王命唐叔歸周公於東〈成王以為周公之徳所感而致君臣有和合之象時周公東征未返遂命唐叔以其禾迎周公自東而歸〉作歸禾〈遂作歸禾之書〉周公既得命禾〈周公既得成王所命以歸之禾〉旅天子之命〈乃陳天子所以命己之意〉作嘉禾〈遂作嘉禾之書謂是禾之生本乎君之有嘉徳也〉




　　尚書句解卷七



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷八
　　元　朱祖義　撰
　　康誥第十一〈康叔文王子武王周公之弟成王叔父也武王克商立紂子武庚於衞乃紂之故都代殷後以治餘民武王崩管蔡挾武庚叛周公東征誅管蔡黜殷命然後以其餘民封康叔為衛侯告戒之辭至於再三史官録之以古者竹簡編書辭多非一簡所能載於是分為康誥酒誥梓材三篇〉
　　成王既伐管叔蔡叔〈武王克商封弟叔鮮於管叔度於蔡監紂子武庚治餘民武王崩管蔡挾武庚以叛成王既伐二叔〉以殷餘民封康叔〈以殷餘民封康叔於衞都為衞侯〉作康誥〈首以書主於告康叔故謂康誥〉酒誥〈次以書説紂淫酒而民化之今日當有所禁止故云酒誥〉梓材〈終以書有若作梓材之言故取二字以名篇謂之梓材皆所以告康叔故共序〉康誥〈舊簡標題〉惟三月〈周公攝政七年之三月〉哉生魄〈月始明死魄生即十六日〉周公初基〈周公初造基址〉作新大邑於東國洛〈作新大邑都於王室東國洛汭之地〉四方民大和㑹〈四方民皆大和悅而來會〉侯甸男邦采衞〈侯甸男之邦及采與衞五服之諸侯皆在焉〉百工〈與所屬百官〉播民和〈播率其民之和悅者〉見士於周〈見而服其役事於周邦〉周公咸勤〈公因其來皆撫摩勞來而勤之〉乃洪大誥治〈乃推廣前日大誥諸侯以治東征之役者諭臣民〉王若曰〈周公謂成王之意若曰〉孟侯〈呼康叔為長侯〉朕其弟〈乃我之弟〉小子封〈㓜小之子名封〉惟乃丕顯考文王〈惟汝大明之父文王〉克明徳愼罰〈能明其徳以化民謹其罰以防民〉不敢侮鰥寡〈不敢侮慢鰥寡無告之民〉庸庸〈因其可用用之〉祗祗〈可敬敬之〉威威〈可刑刑之〉顯民〈以此至公之道昭示於民〉用肇造我區夏〈用能始造我周家區域之中夏〉越我一二邦以修〈於我西土一二侯邦歸順與我共修共治〉我西土惟時怙冒〈終則罄西土皆怙恃依賴其覆冒之恩〉聞於上帝〈由是其徳升聞於天〉帝休〈天於是嘉美之〉天乃大命文王殪戎殷〈天乃大命文王殪滅戎殷殪翳〉誕受厥命〈大受其天命〉越厥邦厥民〈及其國之民〉惟時敘〈皆得其敘無有不滿之望〉乃寡兄朂〈汝少得如此之兄武王又能勉懋繼文王而有天下〉肆汝小子封〈故汝小子名封〉在茲東土〈今得在此王室之東為守土之諸侯〉王曰嗚呼封〈呼康叔名〉汝念哉〈汝當念上文所陳文武積累之艱難〉今民將在祗遹乃文考〈今治商民大槩在敬述汝文德之父文王所為〉紹聞衣徳言〈紹而繼行其所聞衣而佩服其徳言衣去聲〉往敷求於殷先哲王〈往即乃封又敷布遍求殷家先哲之王所行善政善教〉用保乂民〈用以安治商之餘民〉汝丕逺惟商耇成人〈汝又大逺思惟商之老成人〉宅心知訓〈所以能處心而知訓民之道者〉別求聞由古先哲王〈又別徧求以審聞由行夏商以上古先智哲之王之道〉用康保民〈合是二者用安保康民〉𢎞於天〈所聞所求廣而充之一槩以天理〉若徳裕乃身〈順天賦自然之徳使綽然有餘裕於汝身〉不廢在王命〈則康叔所能仰副成王丁寧之意而在上之命可以不廢矣〉王曰嗚呼小子封〈嗟歎㓜小之子名封〉恫瘝乃身〈商民未化如有痛疚在汝之身恫通瘝官〉敬哉〈可不敬哉〉天畏棐忱〈天威雖可畏常輔人至誠〉民情大可見〈觀民情向背大可見天之輔不輔〉小人難保〈小民之情無常難安〉往盡乃心〈往汝衞國惟盡汝之心〉無康好逸豫〈無敢安然好為逸樂遊豫之事〉乃其乂民〈乃可以治民〉我聞曰〈我聞古人之言〉怨不在大〈民怨不在於大〉亦不在小〈亦不在於小皆足以召亂〉惠不惠〈惟順其所不順而逆民之事不敢為〉懋不懋〈勉其所不勉而在己之職不敢怠忽而後可以無怨矣〉已汝惟小子〈已矣乎汝惟㓜小之子〉乃服惟𢎞王應保殷民〈今汝所服行惟在於𢎞大王道以應殷民所欲而保安〉亦惟助王宅天命〈亦以輔助成王安處天命〉作新民〈作新商民舊俗〉王曰嗚呼封〈又歎而呼叔名〉敬明乃罰〈康叔雖封於衞實以衞侯為周司冦故成王戒以敬謹明審汝所用之罰〉人有小罪非眚〈乙人有罪小於甲然非如無目為眚而過誤為之〉乃惟終〈終於為惡不肯改悔〉自作不典式爾〈自為不合典常之事且曰法固當爾〉有厥罪小〈雖乙有罪小於甲〉乃不可不殺〈乃罪輕情重不可不殺〉乃有大罪非終〈乃甲人有罪大於乙然非終於為惡不悛〉乃惟眚災適爾〈乃如無目誤為天災適然如此〉既道極厥辜〈雖盡道以責之信所犯重而極其罪〉時乃不可殺〈是乃罪重情輕不可殺〉王曰嗚呼封〈又呼名以告〉有敘〈治有次敘〉時乃大明服〈於是大明政事之次序而行之〉惟民其勅懋和〈則民自然相勅正勸勉以趨於至和〉若有疾〈如汝身有病務調治之今推去病之術以去民惡〉惟民其畢棄咎〈則民盡棄惡而歸善〉若保赤子〈如赤子常加保抱撫養之恩今推保赤子之情以保民〉惟民其康乂〈則民皆躋治安之域〉非汝封刑人殺人〈刑殺固自有法非汝封得刑人殺人也〉無或刑人殺人〈然雖非汝得刑殺而汝為司冦又不可使刑殺不出於汝而假之或人也〉非汝封又曰劓刵人無或劓刵人〈又曰非汝封可以自劓刵人亦不可使劓刵人之事或出於他人而不出於汝封劓藝刵音餌〉王曰外事〈王所言皆叔為司冦所當謹之刑此言謹衞國之刑故以紂事列之〉汝陳時臬司〈王國之刑汝身任其責至外而衞國之事汝但當設是法官以治之臬齧〉師茲殷罰有倫〈治之之道則師茲殷先王罰之有倫敘者〉又曰要囚服念五六日〈又言囚辭考覈已得其要未可遽決當佩服思念至五六日〉至於旬時〈至於一旬十日又至一時三月〉丕蔽要囚〈然後大斷其囚獄之要辭〉王曰汝陳時臬事〈又言汝陳是刑法之事以治民〉罰蔽殷彞〈其罰必斷以殷之常法此周善矣〉用其義刑義殺〈然所斷又須用其刑之合於義殺之而合於義者〉勿庸以次汝封〈不可使法司觀望於汝遂屈法以就汝意〉乃汝盡遜〈乃汝所用刑殺盡順殷之常法〉曰時敘〈人言皆有次序矣〉惟曰未有遜事〈汝則言未有遜順之事〉已汝惟小子〈已矣乎汝康叔為㓜小之子〉未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知〈未有如汝心之明我心我徳惟汝知之謂我意先教化後刑罰〉凡民自得罪〈凡民自為不善得罪於天下者〉冦攘姦宄〈以其竊取為冦強取為攘外為奸媚以取人物為姦內懷詐欺以取人物為宄〉殺越人於貨〈殺人至死又違道毆人取人之貨財〉暋不畏死〈皆強而不畏死暋敏〉罔弗憝〈人無不惡之憝音隊〉王曰封〈又呼康叔名而言〉元惡大憝〈此等人實為大惡大可惡者〉矧惟不孝不友〈況如不孝不友尤可惡如下文所言〉子弗祗服厥父事〈為人子不能敬行其父之事〉大傷厥考心〈大傷害其父心〉於父不能字厥子〈為人父不能字育其子〉乃疾厥子〈乃疾惡其子〉於弟弗念天顯〈為人弟不思念天倫之明分〉乃弗克恭厥兄〈乃不能敬其兄〉兄亦不念鞠子哀〈為兄亦不矜念父母鞠養㓜子之可哀憐〉大不友於弟〈大不友愛其弟〉惟弔茲〈是皆上之教化有未至而民至於此弔的〉不於我政人得罪〈乃以為此皆凡民自得罪非於我政之人得罪〉天惟與我民彞大泯亂〈至於天之所與我民父子兄弟之常倫大泯絶壞亂〉曰〈且言〉乃其速由文王作罰刑〈汝其速用文王當時所作之罰刑〉茲無赦〈以如此亂常者無得赦之〉不率大戛〈是雖大戛害於民而民愈不率教矣戛結〉矧惟外庶子訓人〈況在外土為庶子而訓人者〉惟厥正人〈與乎為正人之官者〉越小臣諸節〈及小臣有符節者〉乃別播敷〈乃相與別出私意以播敷其教令〉造民大譽〈百端造作違道以要民之大譽〉弗念弗庸〈曽不念不用常道以訓民〉瘝厥君〈則上以病君之道〉時乃引惡〈下以長民之惡〉惟朕憝〈若此等人皆朕所惡〉已汝乃其速由茲義率殺〈已而汝乃速由此義皆誅殺之〉亦惟君惟長〈抑不思是亦汝康叔之為君庶子等為長〉不能厥家人〈不能先正其家人使父子有親長㓜有序〉越厥小臣外正〈乃與其小臣及在外為正人之官者〉惟威惟虐〈更相視效肆為刑威暴虐〉大放王命〈大廢棄其王命〉乃非徳用乂〈此乃非以徳而治民〉汝亦罔不克敬典〈今汝康叔當無不能敬行五常之道〉乃由裕民〈乃可以寛裕待民之自化〉惟文王之敬忌〈思文王當時所敬者在徳所忌者在刑罰〉乃裕民〈乃能寛裕待民之化〉曰我惟有及〈自言我思有及於文王之敬忌〉則予一人以懌〈則我一人心悅矣〉王曰封〈呼康叔言〉爽惟民〈未嘗不明者民之性〉迪吉康〈惟在上之人導迪於吉善安康之地〉我時其惟殷先哲王徳〈我時其惟法商家哲王之徳〉用康乂民作求〈可用以安治斯民者則作起而求之〉矧今民罔迪不適〈況今之民無有導迪而不往於善者〉不迪則罔政在厥邦〈不能導迪則是無善政在其國〉王曰〈王又呼叔告之〉封予惟不可不監〈我惟不可不監視古人已行之跡〉告汝徳之説〈告汝以明徳之説〉於罰之行〈與其謹罰之行〉今惟民不靜〈今民自武庚蠢動不安靜之後〉未戾厥心〈至今心未有所定止〉迪屢未同〈雖迪導之屢矣猶未和同純一〉爽惟天其罰殛我〈是我不能助上帝以綏四方用思天必降罰以誅殛我殛音棘〉我其不怨〈我其何敢以怨天哉〉惟厥罪無在大〈惟其罪初不在大以其生於微細也〉亦無在多〈亦不在於多以其生於寡少也〉矧曰〈況曰〉其尚顯聞於天〈由小必至大由少必至多積之不已尚將顯然聞於上天〉王曰嗚呼封敬哉〈王又呼康叔使敬下所言〉無作怨〈無作成民怨〉勿用非謀非彞〈不可用狂妄不謀之言與竒異不常之事〉蔽時忱〈斷以是誠〉丕則敏徳〈則可大法古人敏疾修德之心〉用康乃心〈用此以安汝心不汨外物〉顧乃徳〈用此以省汝徳而無失徳之累〉逺乃猷〈用此以逺汝謀不狥目前之利〉裕乃以民寧〈則優游睱豫不事督促而民乃自此安矣〉不汝瑕殄〈我何從求汝瑖疵而殄絶於汝〉王曰嗚呼肆汝小子封〈此肆字承上文而言上文自無作怨以下其事甚大故又嗟歎以見其事果大遂言肆汝小子封〉惟命不於常〈當知我命汝之言不能不常告汝〉汝念哉〈汝當念之不忘〉無我殄享〈無於我殄絶其奉上之意〉明乃服命〈明汝所服孟侯之命〉髙乃聽〈髙汝之耳以聽先王之格言〉用康乂民〈用此以安治其民〉王若曰〈此書前言王若曰後言王若曰中皆言王曰所以見成公之言謂成王之意若曰〉往哉〈往汝衞國〉封〈呼叔名〉勿替敬典〈當勿廢我在前敬典之命而敬行五常之道以治民〉聽朕告汝〈聽我所以告汝之言〉乃以殷民世享〈則汝以殷民世世享有衞國由子及孫矣〉酒誥第十二〈紂好淫樂為長夜飲民化之無不沈湎於酒觀泰誓謂淫酗肆虐臣下化之則上下皆湎於酒可知矣今紂雖滅而餘習則未殄成王以其餘民封康叔所最急者此耳〉
　　酒誥〈竹簡所標題〉王若曰〈亦周公之言謂王之意若曰〉明大命於妹邦〈妹衞地紂所都故名妹邦康叔今日不可不明施至大之教命於此邦以禁民崇飲〉乃穆考文王〈汝豈不知汝敬徳之父穆穆文王〉肇國在西土〈當日繼王季始有國在西方岐地之時〉厥誥毖庶邦庶士〈所以作誥我庶衆國之君及上中下之衆士〉越少正御事〈及官之副貳如小司馬小司冦之類及諸治事之官〉朝夕曰〈其朝夕訓飲惟言〉祀茲酒〈祭祀則用此酒非祭祀不可非時而飲酒〉惟天降命〈況天之降命〉肇我民惟元祀〈始使我民造酒者惟大祭用之〉天降威〈奈何天降下威者〉我民用大亂喪徳〈以我民放僻邪侈用大亂喪亡其徳〉亦罔非酒惟行〈亦無非以酒為行所行常在酒也〉越小大邦用喪〈及小邦大邦用以喪亡國家者〉亦罔非酒惟辜〈亦無非因酒得辜罪〉文王誥教小子〈文王又誥教民之㓜小子孫曰〉有正有事〈汝上則有官長以治汝之失下則有務農之事〉無彞酒〈無常飲酒〉越庶國飲惟祀〈惟文王教庶邦教民者如此故當時衆國飲酒惟在祭祀之時〉徳將無醉〈又須以徳將之不至於醉〉惟曰〈惟各自訓其民曰〉我民迪小子〈我民皆當訓迪㓜小子孫〉惟土物愛〈能惟土産秫稻之物是愛則不敢糜爛秫稻為酒漿〉厥心臧〈不貪酒以喪徳其心自善〉聦聽祖考之彞訓〈故當時為民子孫者皆能聦耳以聽祖父之常訓不敢湎酒〉越小大徳〈於是斯民尊卑長㓜之徳〉小子惟一〈與㓜小子孫皆純一其徳無二三之失矣〉妹土嗣爾股肱純〈今妹土之人當繼續其手足之力純一其心無有怠惰作輟之意〉其藝黍稷〈以種藝黍稷〉奔走事厥考厥長〈奔走服勞不敢少憚以事其父其兄〉肇牽車牛逺服賈〈農事之餘始牽其車與牛逺近以行其商賈之事賈音古〉用孝養厥父母〈取其嬴以盡孝養其父母〉厥父母慶〈其父母得子之養私相慶喜〉自洗腆致用酒〈方可用洗潔腆厚以酒致其用無害洗跣〉庶士有正〈今衞國之臣如衆士有正長以統之者〉越庶伯君子〈及衆正之長君子〉其爾典聽朕教〈其與爾康叔能常聽我教訓之言〉爾大克羞耇惟君〈爾大能進用老成人為之則足以盡為君之道〉爾乃飲食醉飽〈爾乃可行養老之禮而飲食醉飽無害〉丕惟曰〈成王於是大思惟所告康叔曰〉爾克永觀省〈爾若能長永自觀自省〉作稽中徳〈動必考於大中之徳〉爾尚克羞饋祀〈爾庶幾能進其饋食以祭祖考〉爾乃自介用逸〈因祭用酒自娛無聽以自助而用為逸樂也〉茲乃允惟王正事之臣〈此乃信為王家以正其處事之臣〉茲亦惟天若元徳〈此乃惟天順汝天徳降福佑助〉永不忘在王家〈使汝長保富貴不忘在王家矣〉王曰封〈成王呼叔〉我西土棐徂邦君〈我文王當日在西土以教化棐輔往日之國君〉御事小子〈及諸治事之臣與民㓜小子孫〉尚克用文王教〈皆庶幾能用文王之教命〉不腆於酒〈不敢厚飲於酒〉故我至於今克受殷之命〈所以我周家至今能受殷命有天下〉王曰封〈王呼叔言〉我聞惟曰〈我聞之於古惟曰〉在昔殷先哲王〈在昔商之先有智哲之王〉迪畏天顯小民〈能啓迪敬畏之道上則畏天之顯道下則畏小人之難保〉經徳秉哲〈惟務經常其徳而不敢少變徳秉其哲而不使少惑〉自成湯咸至於帝乙〈故自成湯以至帝乙〉成王畏相〈所以成王業惟在畏輔相之人〉惟御事厥棐有恭〈故當時凡為治事之臣者其輔君皆有恭敬之誠心〉不敢自暇自逸〈夙夜在公不敢少自寛暇少自安逸〉矧曰其敢崇飲〈無敢崇厚於飲酒〉越在外服〈乃在王畿之外服行其事者〉侯甸男衞邦伯〈即侯甸男衞西國之君長〉越在內服〈及其王畿之內服行其事者〉百僚庶尹〈即百官之僚屬與衆官之尹正〉惟亞惟服宗工〈與其副貳之人與其服事尊官之人〉越百姓里居〈及百官族姓致仕居鄉里之人〉罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇〈無敢沈酒不惟不敢亦不暇不敢則有所畏而不縱不暇則誘之為亦不為矣〉惟助成王徳〈所以不暇惟在佑助成就王者之徳〉顯越尹人祗辟〈使明於正人敬法之道〉我聞亦惟曰〈成王又謂我聞於今亦惟曰〉在今後嗣王酣身〈在今惟後嗣之王紂酣醉於其身〉厥命罔顯於民〈故機務皆失其條理其命令不顯著於其民〉祗保越怨不易〈但安於作怨之事而不改易大誓謂結怨於民是也〉誕惟厥縱淫泆於非彞〈又大為恣縱以侵淫泆蕩於非常詭異之事〉用燕喪威儀〈用燕樂而喪失為君威儀〉民罔不䀌傷心〈民聞之無不䀌然痛傷於心痛其將亡也䀌赩〉惟荒腆於酒〈紂曽不自覺方且荒亂厚於飲酒〉不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死〈不特不能自正其淫泆之失而其心且忿疾狠戾雖死亡在前不能畏也狠下懇切〉辜在商邑〈惟造作辜罪在所都之邑〉越殷國滅無罹〈雖於殷國滅亡曽無憂之之心詩所謂逢此百罹是也〉弗惟徳馨香祀〈更不思惟有馨香之祭祀〉登聞於天〈以升聞於上天〉誕惟民怨〈方且大與民結怨〉庶羣自酒〈與衆羣臣相從於酒〉腥聞在上〈腥穢聞於上天〉故天降喪於殷〈所以上天降下喪亡之禍於殷〉罔愛於殷惟逸〈無有愛惜殷家之意者惟其逸樂過度故也〉天非虐〈由是觀之殷之亡者非天虐於紂也〉惟民自速辜〈惟紂自召其辜罪耳言民以其無君之徳與凡民等耳猶孟子言獨夫也〉王曰封〈王又呼叔而語之〉予不惟若茲多誥〈我不但徒然如此多誥於汝〉古人有言曰〈葢古人之言曰〉人無於水監〈人無監視於水水可監形之妍醜而已至於政之醇疵國之休戚非水之所可監也〉當於民監〈當監視於民則可以見成否〉今惟殷墜厥命〈今惟商人湎酒之故隕墜其天命正今日所當監者〉我其可不大監撫於時〈故我其可不大以此為監而撫安天下於此時哉〉予惟曰〈成王謂我今惟言曰〉汝劼毖殷獻臣〈汝康叔當堅固毖謹殷都賢臣劼苦八反〉侯甸男衞〈及汝為孟侯所統侯甸男衞之國君當謹固之此正如文王毖庶邦庶正葢毖愼之使不湎於酒〉矧太史友內史友〈殷賢臣及所統諸侯既毖愼之況太史之官掌六典八法八則內史之官掌八柄之法乃汝康叔之所親友者乎〉越獻臣百宗工〈及其賢者為百官尊者可不固愼之乎〉矧惟爾事〈內史太史賢臣百宗工既固愼之況與汝康叔共事之人〉服休服采〈服休謂居尊官而暇逸者服采謂居卑官而治事者可不固愼之乎〉矧惟若疇〈服休服采既固愼之況如爾之疇匹〉圻父薄違〈如司馬掌九畿之法故謂之圻父父者尊之為父也有違王命者圻父薄迫而誅伐之圻音祈〉農父若保〈司徒掌教稼穡以厚民生故謂農父當順民而保安之〉宏父定辟〈司空掌度地以居民謂之宏父當定民居之法此三卿可不固愼之乎辟必〉矧汝剛制於酒〈自殷賢臣至衞三卿皆康叔所當毖愼者況於汝身其可不剛以制其縱酒之失乎〉厥或告曰〈其或有人告於汝曰〉羣飲〈有人犀聚飲酒〉汝勿佚〈汝當擒捕勿令逃佚佚亦〉盡執拘以歸於周〈盡執拘以歸周家〉予其殺〈我將殺之〉又惟殷之迪諸臣〈成王又恐康叔縱殺故又告以羣飲固可殺若殷紂所導迪諸臣〉惟工乃湎於酒〈及百官有沈湎於酒者此化紂之惡未能遽革〉勿庸殺之姑惟教之〈汝勿庸殺之且惟教之曰〉有司明享〈國家所以有官主此酒者本以明潔為享祀之用非為羣飲設〉乃不用我教辭〈如此教之乃有不明我教之之辭〉惟我一人弗恤〈則是於我一人之言曽不知恤肆為淫湎〉弗蠲乃事時同於殺〈不自蠲潔其職事於其始可與朋羣飲之人同其殺也〉王曰封汝典聽朕毖〈汝能常聽我戒愼之言而不湎於酒〉勿辯乃司民湎於酒〈勿使汝司民之官乃沈湎於酒而不自知也先儒以辨訓使必有自來〉
　　梓材第十三〈此篇葢管蔡武庚既誅餘黨猶有存者成王欲使康叔匿瑕含垢以徳化之無事於刑故此告之篇名梓材葢篇內有若作梓材之喻史官取以為編簡之別〉
　　梓材〈竹簡標題〉王曰〈成王言〉封〈呼康叔名〉以厥庶民〈當以其國內之庶民〉暨厥臣〈與其國內之臣〉達大家〈通達其徳意志慮於大家大家即卿大夫之家孟子所謂巨室也〉以厥臣達王〈又以其國內之臣通達國之情偽於王〉惟邦君〈如此則國家之情上通於王下通於大家邦君之責盡矣〉汝若恆〈汝康叔若能順民之常性〉越曰〈於是自言〉我有師師〈成王前告我以勿庸殺之姑惟教之我今所以順其常性而教化之非我自為我實有所師法〉司徒司馬司空尹旅〈則爾國三卿及庶官之長與衆大夫〉曰〈亦皆自言〉予罔厲殺人〈我所以不敢暴厲而殺人者〉亦厥君先敬勞〈非我自能爾也亦其君不以殺人為事能先以恭敬勞來為事〉肆徂厥敬勞〈故我徂往而其心能以恭敬勞來為事〉肆往姦宄〈故我又往而治民於內為姦外為宄者〉殺人歴人宥〈殺人者與既殺人而逃走所過歴之家者皆赦宥之〉肆亦見厥君〈此非我自能爾故亦是我見其君〉事戕敗人宥〈於從事為戕賊禍敗之人尚且宥之此正謂王者言於上諸侯法之諸侯行於上為卿大夫法之也戕墻〉王啓監〈諸侯各監其一國王者所以啓建監國之侯者〉厥亂為民〈其治主於為民而已〉曰〈而其戒飭諸侯惟曰〉無胥戕無胥虐〈無相戕虐無相暴害〉至於敬寡〈至民之鰥寡當恭敬之而不慢〉至於屬婦〈婦女當有以連屬之不離〉合由以容〈合併用是四事以含容斯民〉王其效邦君〈成王言王所以責效於邦君〉越御士〈及治事之臣〉厥命曷以〈其命果何用哉〉引養引恬〈惟欲長養民長安民而已恬甜〉自古王若茲監〈自古王者皆如此啓監以牧民〉罔攸辟〈無所事於刑辟〉惟曰〈成王又謂我意惟曰〉若稽田〈今康叔為君監民譬如治田〉既勤敷菑〈前既以勤力徧布菑去其草而稂莠不能害苖〉惟其陳修〈今惟當陳設其所修治之事如糞壤之類〉為厥疆畎〈又為其疆畔如田塍之類為其溝畎如田間通水小溝之類康一可不體此稽田之義務除商民之穢惡分而正之使善惡不得混處者乎〉若作室家〈又如人之作室家〉既勤垣墉〈前既勤力立垣墻城墉而內外有限可以禦侮〉惟其塗暨茨〈今惟當塗暨泥飾惟當茨葢康叔體此作室之義經理疆域申晝郊圻猶恐有如徐夷淮奄相煽成亂〉若作梓材〈又如人治梓木之材以為器用〉既勤樸斵〈前既勤力為壞撲而斵削之矣樸朴〉惟其塗丹雘〈今惟當塗朱色之雘以為之采飾康叔可不體此梓材之理修明典章建立綱紀以維持播飾其治道乎雘烏郭反〉今王惟曰〈周公又謂成王之意惟曰〉先王既勤用明徳〈先王文武既已勤用明徳於上〉懷為夾〈懷來諸侯使為夾輔〉庶邦享〈故庶邦朝享於下亦皆相親比〉作兄弟方來〈如兄弟之密方方而來〉亦既用明徳〈亦盡用明徳〉後式典〈今我君成王惟法先王之舊典〉集庶邦丕享〈合衆邦大來享上亦如先王之時上下皆用徳〉皇天既付中國民〈況皇天既畀付中國之民〉越厥疆土於先王〈及其中國之疆土於先王〉肆王惟徳用〈故嗣王惟徳化是用〉和懌先後迷民〈以和悅先迷民紂之民後迷民武庚之民〉用懌先王受命〈如此則所行之政仰合先王之心所以能慰悅先王所受命於天而有天下者可以長保而無替矣〉已若茲監〈周公既舉成王之意詳告康叔於是又歎曰已矣乎今當如此監民〉惟曰〈惟常自言〉欲至於萬年〈欲至萬年之久〉惟王子子孫孫永保民〈及王之子孫長共保斯民而已此惟王如禹貢言厥貢羽毛惟木之惟同謂羽毛及木也〉召誥第十四〈此篇乃成王欲宅洛邑使召公相宅因作誥以進戒成王也昔武王克商遷九鼎於洛邑是時欲都洛而卒不果遷至成王周公乃成武王之志建都洛邑而所營洛有二所瀍水之西則建以為都而居九鼎謂之郟鄏又謂之東都又謂之王城取其天下之中四方朝貢道里均焉瀍水之東則以遷頑民謂之成周又謂之東郊取其密邇王室可以馴服其心焉然則洛邑既成成王果都此乎曰成王實都鎬京特來往朝諸侯祀清廟於此詩魚藻刺幽王曰王在在鎬是幽王猶居鎬京則成王實都鎬可知矣宣王車攻之詩曰復㑹諸侯於東都宣王於此㑹諸侯則成王亦於此㑹諸侯可知矣及平王東遷乃都洛邑而洛邑成於成王周公復辟在營洛之後召公欲成王知所以謹其始故作此篇召邵〉
　　成王在豐〈豐文王所都文王之廟在焉時成王所以在豐者〉欲宅洛邑〈以欲居洛邑告文王廟以宅洛之意〉使召公先相宅〈乃使召公先周公而往洛相視所居〉作召誥〈召公遂作此書以告成王〉召誥〈竹簡標題〉惟二月既望〈周公攝政七年二月乙亥朔十六日既望實得庚寅〉越六日乙未〈過六日是二十一日乙未〉王朝步自周〈成王早朝行自鎬京〉則至於豐〈豐至鎬京二十五里故朝發鎬京則可至豐不待淹日也文王宗廟在豐時營洛邑故至豐告其事〉惟太保先周公相宅〈惟太保召公乃先周公而行往洛地相視所居之地〉越若來〈於是順成王之命而來〉三月惟丙午朏〈三月初三日丙午月生明之日朏斐〉越三日戊申〈過三日是月之五日其辰得戊申〉太保朝至於洛卜宅〈召公乃早朝至於洛用龜卜其所居是太保自二十一日離豐歴十四日至洛卜宅〉厥既得卜〈其卜既吉〉則經營〈於是經營規畫其朝市宗廟郊社之位〉越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭〈召公乃以衆殷民治其所經營之位於洛水之汭〉越五日甲寅位成〈攻之五日乃月之十一日其辰甲寅所攻之位其規模皆成〉若翼日乙卯〈明日乃十二日乙卯〉周公朝至於洛〈周公早朝至洛〉則達觀於新邑營〈乃徧觀新邑太保之所營〉越三日丁巳〈過三日乃月之十四日丁巳〉用牲於郊〈用牲於郊以禮天地告營洛之事〉牛二〈牲用牛二〉越翼日戊午〈過明日戊午月之十五日〉乃社於新邑〈乃祭社於新邑告以營洛之事〉牛一羊一豕一〈牲各用一〉越七日甲子〈過七日乃月之二十一日甲子〉周公乃朝用書命庶殷〈公乃早朝用冊書命殷地之衆〉侯甸男邦伯〈及侯甸男之邦諸侯之長〉厥既命殷庶〈其既命殷地之衆〉庶殷丕作〈殷地之衆皆大作以赴功周公忠誠感動之也〉太保乃以庶邦冢君出取幣〈召公乃挾衆邦大君以出取其幣帛〉乃復入〈由外復入復扶又反〉錫周公〈以幣帛予周公〉曰〈遂致詞於公述其忠誠感動庶殷之意〉拜手稽首〈手至地為拜手首至地為稽首以致敬於公〉旅王若公誥告庶殷〈召公乃以書陳説於鎬京王所今日亦當順周公誥告庶殷之意而敬謹其徳率先天下〉越自乃御事〈於是自汝治事之臣始〉嗚呼〈嗟歎而言〉皇天上帝改厥元子〈皇天之上帝改其長子紂〉茲大國殷之命〈此大國殷家之天命〉惟王受命〈惟王受殷之命〉無疆惟休〈有無窮之休美〉亦無疆惟恤〈亦有無窮憂恤〉嗚呼〈召公所以又歎而言〉曷其奈何弗敬〈何哉人君奈何不敬乎曷其當如禮記言何居詩言子曰何其〉天既遐終大邦殷之命〈天既逺絶大邦殷之命矣〉茲殷多先哲王在天〈然商家多有在先明哲之王精爽在天其徳澤深逺〉越厥後王後民茲服厥命〈謂紂之身與紂之民所以能服受其天命〉厥終智藏瘝在〈奈何其終不能敬於為君斥退君子而智者至於藏匿信任小人而病民者至於在位瘝音官〉夫知保抱攜持厥婦子〈天下之民弗忍荼毒夫人皆知保抱其子攜持其婦〉以哀籲天〈以哀苦呼告上天籲音喻〉徂厥亡出執〈而紂又往其所往出之地而拘執之〉嗚呼〈嗟嘆〉天亦哀於四方民其眷命用懋〈紂酷虐如此故天亦哀念四方之民其眷顧之命於是別用能勉力於敬徳者以為王〉王其疾敬徳〈今成王不可不敏於敬修其徳〉相古先民有夏〈王亦嘗相視古之先民有夏之君乎先民猶言古先之人謂禹也〉天迪從子保〈禹惟敬徳故天開導之順從之以如子而愛之保安之〉面稽天若〈禹又能面向稽考天意所順向之不背稽之不違〉今時既墜厥命〈今是其孫桀不能敬徳而隕墜其天命矣〉今相有殷〈今又相視有殷之湯〉天迪格保〈湯惟敬徳天亦開導之感格保安之〉面稽天若〈湯又能面向稽考天意所順以有為〉今時既墜厥命〈今是其孫紂不能敬徳而隕墜其天命矣〉今沖子嗣〈今王以㓜沖之子繼立〉則無遺壽耇〈則不可遺棄有夀老成之人〉曰其稽我古人之徳〈謂其多識前言往行可以稽考古人之徳〉矧曰其有能稽謀自天〈況又可以言其能考其謀之本於天造而無愧者乎〉嗚呼〈嗟歎〉有王雖小元子哉〈有王雖㓜小乃武王長子〉其丕能諴於小民〈其大能和於小民諴音咸〉今休〈則今日即有休美不待持久也〉王不敢後用〈成王不敢以此事為後之用而必以為先務者〉顧畏於民碞〈在於顧視而畏民情之碞險碞音岩〉王來紹上帝〈況成王自鎬京來洛邑所以繼天為君〉自服於土中〈周公將歸政而成王自服行其政事於中土謂洛地得天地之中也〉旦曰〈於是遂引公言〉其作大邑〈謂周公亦嘗自言其所以作此大邑者〉其自時配皇天〈將使成王自是洛邑配天為君葢天在上為羣物之祖君配之而在下為萬邦之君也〉毖祀於上下〈又自是洛邑以謹祀天神地祗〉其自時中乂〈然後自是中土以致治〉王厥有成命〈天命文武造周至成王而有成一成而不可變〉治民今休〈見於治民今即有休美矣皆周公言〉王先服殷御事〈召公又告王今日治此新邑當先訓服殷治事之臣〉比介於我有周御事〈使親比以助我周治事之臣習與善人處陰以除其暴虐之心〉節性惟日其邁〈裁製其邪性則日復一日行其善矣〉王敬作所不可不敬徳〈今王當以敬作所不可不敬之徳〉我不可不監於有夏亦不可不監於有殷〈監視其興亡〉我不敢知曰〈故我不敢測知而言〉有夏服天命〈有夏受天命王天下〉惟有歴年〈何為而傳十七王歴四百三十二年〉我不敢知曰〈又不敢測知而言〉不其延〈何為至桀殄絶不能延長〉惟不敬厥徳乃早墜厥命〈惟言不敬其徳乃早隕墜其命灼然無可疑者〉我不敢知曰〈故我不敢測知而言〉有殷受天命〈有殷受天命王天下〉惟有歴年〈何為而傳三十王歴六百三十九年〉我不敢知曰不其延〈又不敢測知言何為至紂殄絶不能延長〉惟不敬厥徳乃早墜厥命〈惟言不敬其徳乃早隕墜其命〉今王嗣受厥命〈今王繼受夏商大命〉我亦惟茲二國命〈我亦當思此夏商之天命〉嗣若功〈繼夏商以敬徳而有歴年功效可也〉王乃初服〈周公復辟成王乃今日初行天子之事〉嗚呼〈嗟歎〉若生子〈如人生子〉罔不在厥初生〈無不在其初生之日父母當謹訓導使之馴習於善〉自貽哲命〈彼智哲之善雖天所賦授為父母早訓導之使不失其本心亦若父母自與以智哲善命矣〉今天其命哲〈今天於君或命以知哲之徳〉命吉凶〈或命之吉或命之凶〉命歴年〈或命以歴年之久皆未可前知〉知今我初服宅新邑〈天知今日我王初行天子之事又居於新邑之洛〉肆惟王其疾敬徳〈故惟王其敏於敬修其徳〉王其徳之用〈王其惟徳是用〉祈天永命〈則天命以吉以哲以歴年誠可以求天之永命矣〉其惟王勿以小民淫用非彞〈其惟王無以小民過用非常道之故〉亦敢殄戮〈不教而即殺之乃果於為殄絶殺戮之事〉用乂民〈孰若用敬徳以安民〉若有功〈若欲治民有功〉其惟王位在徳元〈其惟居王者之位在於以徳而率先天下〉小民乃惟刑用於天下〈然後小民乃惟儀刑於君而用徳於天下〉越王顯〈於是王徳亦因民而顯著於天下〉上下勤恤〈夫君民上下皆能盡憂勤之誠以敬徳〉其曰〈故我乃敢言曰〉我受天命〈我周家受天命有天下〉丕若有夏歴年〈今可大如有夏歴年之久〉式勿替有殷歴年〈又用勿廢有殷歴年之久〉欲王以小民受天永命〈故我惟欲王以徳乂小民受天求長之命葢得乎民而後可得乎天誠不可以淫用非彞而遽至於殄戮〉拜手稽首曰〈召公又致敬於周公曰〉予小臣敢以王之讎民百君子〈我雖小臣敢以王之讎民即商民昔附武庚又叛與周為讎者百君子即周之所謂有官君子者也〉越友民〈乃周家友順之民〉保受王威命明徳〈安受王之威命使有所畏而不敢叛安受王之明徳使有所慕而不忍叛〉王末有成命〈則王終有成命於天一成而不可變矣〉王亦顯〈王之功徳亦於是顯著於天下〉我非敢勤〈然我非敢以此為己之勤勞〉惟恭奉幣〈我惟當王有成命之際天下既治平之日而以恭敬奉幣帛〉用供王能祈天永命〈用供之於王使王以此幣帛而昭荅天休乃見王能於求天永長之命也〉




　　尚書句解卷八



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷九
　　元　朱祖義　撰
　　洛誥第十五〈周公攝政七年成王年已二十公知王君徳已成可居君位故復辟告歸王知公不可一日去已故堅留不與其去何前日疑公而今乃復留之葢今日成王非昔日成王七年之間周召左右所以誘掖開導之者深矣故此篇首載周公在洛遣使告卜之言中載成王留公之意後載公歸自洛與王對荅之語故作洛誥之書〉
　　召公既相宅〈召公既如洛相度其所居〉周公往營成周〈周公繼往經營成周以遷頑民〉使來告卜〈於是使使來鎬京告王以所卜吉兆〉作洛誥〈遂作此書〉洛誥〈竹簡標題〉周公拜手稽首曰〈周公手至首首至地致敬於王而後遣使告卜辭曰〉朕復子明辟〈我於營洛之後即欲還子明辟之位辟壁〉王如弗敢及天基命定命〈我向時所以居攝者以王意謙謙如恐不敢及於文王之基命葢周家之命基於文王也不敢及於武王之受命葢周家之命定於武王也〉予乃𦙍保〈我乃繼文武保有天命〉大相東土〈於是大相視鎬京之東洛土以營作新邑者〉其基作民明辟〈不過為成王基立其為民明君之本而已〉予惟乙夘〈我惟以乙夘日〉朝至於洛師〈早朝至洛地衆民興作之師即召誥周公朝至於洛是也〉我卜河朔黎水〈我以龜卜宅於大河之北黎水之上卜此不吉〉我乃卜澗水東〈我乃渡河而南卜於澗水之東〉瀍水西惟洛食〈惟洛地則龜兆食墨而吉葢古者卜龜先用墨畫龜而後灼之而其兆之文循墨而行如食墨然則謂之吉也〉我又卜瀍水東〈又踰瀍水之東卜之〉亦惟洛食〈亦惟洛地龜兆食墨而吉夫周公聖人其宅洛之計已定於胸中然猶卜於河朔澗瀍東西再三不能自已者葢以實其皆不如洛之吉耳〉伻來〈使來鎬京伻絣〉以圖及獻卜〈以洛之地圖及卜之吉兆獻之於王〉王拜手稽首曰〈王乃手至首首至地以謝公獻卜之言而留公曰〉公不敢不敬天之休〈公不敢不敬上天眷命我周之休美〉來相宅〈所以來洛地相視其所居〉其作周匹休〈將以作周室配天之休美〉公既定宅〈公今既定其所居矣〉伻來〈又使使者逺來〉來視予卜休恆吉〈所以來者示我以所卜之休美可以常膺之吉祥〉我二人共貞〈須得公與我二人同心協力貞固以守此吉祥〉公其以予萬億年敬天之休〈公其以我歴萬億年敬受天之休美〉拜手稽首誨言〈使我常得致所以求訓誨之言〉周公曰〈公歸自洛邑在鎬京訓誨成王曰〉王肇稱殷禮〈今日新邑既成王當肇始率行盛禮〉祀於新邑〈以祭於新邑之地〉咸秩無文〈皆秩敘其禮文所以載者祀之〉予齊百工〈我則整齊百官〉伻從王於用〈使從王往新邑時周公尚為冢宰百官尚總己以聴於公〉予惟曰〈我惟告百官曰〉庶有事〈汝從王而往庶幾有所行事於周〉今王即命曰〈今王即當命百官曰〉記功宗〈我往新邑非有他也將記功之尊者〉以功作元祀〈以功之尊者而作為大祀即祭法所謂聖王之制祭祀也法施於民則祀之以死勤事以勞定國能禦大烖能捍大患則祀之此周公正欲禮樂自成王始也〉惟命曰〈成王乃惟命周公曰〉汝受命篤弼〈汝受命於文武厚輔於我〉丕視功載〈當為我大視功之所載於禮之合損合益祀之合豐合殺也〉乃汝其悉自教工〈乃汝周公當盡自以己命百官是成王未欲禮樂自已出也〉孺子其朋〈故周公呼成王為孺子謂若欲己自教百官當念及朋黨之禍〉孺子其朋其往〈所以當念朋黨之禍者自今以往絶之於未萌〉無若火始燄燄〈無使若火之始然其初但燄燄而已〉厥攸灼敘弗其絶〈及燄燄而不已其所灼燒者有次敘不可絶也〉厥若彞〈王今將如何哉亦在順其常道〉及撫事〈及撫臨政事之際〉如予惟以在周工〈一如我之所為惟用在周之百官不必更求新進以間舊人自開朋黨之門〉往新邑〈今王往治新邑〉伻嚮即有僚〈當使此在周之人各自因其職而面兢其所有之僚〉明作有功〈惟其有功之人明然以奬勸之術作成之〉惇大成裕〈如此則為君者能厚其廣大之道成就其綽綽有餘裕之徳〉汝永有辭〈汝成王可長有稱譽之辭於世〉公曰〈公又告王而言〉已汝惟沖子惟終〈已矣乎汝成王乃童子今日初即政思有以善其終者〉汝其敬識百辟享〈在汝先自致敬以識認衆諸侯之朝享能致其誠者辟壁〉亦識其有不享〈亦識認其有不能誠於享上者〉享多儀〈以享上之道在於多禮儀不區區在於物〉儀不及物〈使諸侯來朝禮儀疎略不及乎幣帛之多則是物有餘禮不足〉惟曰不享〈身雖來朝與不享同故雖享而曰不享〉惟不役志於享〈以其不用心於享上〉凡民惟曰不享〈若然則非特諸侯不用心與享上凡為民亦將則而效之而無奉上之意〉惟事其爽侮〈天下之事安得不爽亂而肆其輕侮哉〉乃惟孺子頒朕〈彼諸侯享上尚不可區區於物而不盡其誠況成王以孺子為君待周公之臣徒有髙爵厚祿頒賜於我〉不暇聽朕教汝於棐民彞〈略不暇聽我所教汝棐輔斯民常性之道〉汝乃是不蘉〈汝乃是不能自勉而怠於民事蘉忙〉乃時惟不永哉〈何能於是而保長永之業〉篤敘乃正父〈武王云為注措無不一出於正故曰正父王今當篤厚以次敘汝正父所為而奉行之〉罔不若〈無所不順〉予不敢廢乃命〈則汝有所為我亦不敢廢汝命〉汝往敬哉〈今汝往新邑即辟當敬其所行之事〉茲予其明農哉〈我亦欲退歸州里申明農事如今人謂歸田裡〉彼裕我民〈王若與彼新邑裕厚我民〉無逺用戾〈則民無逺而皆用戾止〉王若曰〈公欲告老歸農王於是留之意若曰〉公明保予沖子〈公未可遽退且留以明明師保教誨成就我㓜沖之子〉公稱丕顯徳〈在公自舉一己大明之徳〉以予小子文武烈〈以我小子之故發文武之成功使昭昭然暴白於天下〉奉荅天命〈以此奉荅上天之命〉和恆四方民〈以此而和四方常性之民〉居師〈居大師之位而無愧〉惇宗將禮〈乃可惇厚尊崇其大禮〉稱秩元祀〈以舉行次序其大祀〉咸秩無文〈凡不在祀典法應祀者皆以序祀之〉惟公徳明〈惟公之徳明顯〉光於上下〈上則光著於天下則光著於地謂格於天地也〉勤施於四方〈逺則勤施於四方欲無往不被〉旁作穆穆迓衡〈旁則作成穆穆致敬之徳以迎迓太平之治〉不迷文武勤教〈親承文武勤勤之教以輔相我者庶以不迷失之〉予沖子夙夜毖祀〈我㓜沖所當自任者惟早夜謹祭祀之禮〉王曰〈又申美周公之言〉公功棐迪篤〈公功所以棐輔啓迪於我者甚厚〉罔不若時〈如上文之功無不如是之厚也〉王曰公〈又呼公而言〉予小子其退即辟於周〈我小子今其退朝就君位於洛邑〉命公後〈欲為公立後命伯爵封為諸侯〉四方迪亂〈況公於四方有以開其已治之效〉未定於宗禮〈尚未定所以尊公之禮〉亦未克敉公功〈若遽告歸恐亦未能有以定公之功雖公於此無心而成王實懍然不自安也〉迪將其後〈我是以封伯禽而啓迪周公之後〉監我士師工〈公當且留為我監臨此治政事之衆官此士與見士於周之士同謂政事之事〉誕保文武受民〈大保安文武所受民於天者〉亂為四輔〈使治功無愧於為王左右前後之輔臣也〉王曰〈王又告公〉公定〈公當定其留計〉予往已〈我惟往新邑而已〉公功肅將祗歡〈公功著在人心公又能肅敬以自將不矜伐以驕人人皆敬而喜之〉公無困哉〈公今必當為我曲留共冶斯民豈可有倦於勤之心哉〉我惟無斁其康事〈我惟無厭斁其安民之事〉公勿替刑〈公誠能不廢其所以儀刑四方之意〉四方其世享〈四方民亦世世享其徳矣〉周公拜手稽首曰〈公於是手至首首至地致敬於王許以留〉王命予來〈謂王前所言乃命我來洛邑者〉承保乃文祖受命民〈欲我奉安汝文徳之祖文王受命於天所得之民〉越乃光烈考武王〈及增光汝功烈之父武王之功〉𢎞朕恭〈以此大我恭敬之心使我大盡其敬以為之也〉孺子來相宅〈則為孺子者自今來洛相其所居〉其大惇典殷獻民〈必當大厚其常禮以待商賢臣之有老成人者以安商人之心〉亂為四方新辟〈將以致治為四方之新君辟壁〉作周恭先〈為用家敬徳之王相繼敬徳者皆推成王為先〉曰〈公又言〉其自時中乂〈王自是中土洛邑以治〉萬邦咸休〈萬邦至皆有治平之美〉惟王有成績〈惟獨成王有成功矣〉予旦以多子越御事〈周公稱名而言我旦但與衆卿大人及治事之臣〉篤前人成烈〈相與以篤厚増光前人文武之成功〉荅其師〈還以是功荅天下衆民之望〉作周孚先〈與周家有信徳之臣凡躬行信徳者皆推周公為先〉考朕昭子刑〈王試考我前此所明示子以儀刑之道〉乃單文祖徳〈乃盡是文徳之祖文王之徳〉伻來毖殷〈前日我在洛邑營作時王使使來毖謹勞來殷民伻絣〉乃命寧予以秬鬯二卣〈乃因而命安慰我以秬鬯二卣秬黑黍也一稃二米天地中和之氣所産也鬯香草也以此米與此草揉而為酒卣中尊也王以此酒二尊與我時〉曰明禋〈乃言明禋精意以享謂之禋謂使我以此酒明潔禋祀也〉拜手稽首休享〈周公於是拜手稽首而致美以享神〉予不敢宿〈我於此時不敢宿留王命於家〉則禋於文王武王〈即以此酒精意以致祭於文武之廟此乃成王以公有人臣所莫能為之功故賜公以人臣所不用之禮樂也〉惠篤敘〈周公蒙如此之賜當如何哉不過順冶功已厚之次序不可改作〉無有遘自疾〈無有遇自疾苦之事以自害其良心〉萬年厭於乃徳〈將見冶功愈厚而天下之民雖萬年之久皆飽於成王之徳即醉酒飽徳之時〉殷乃引考〈殷民亦必感化長有所成謂風俗歸厚一成不變也〉王伻殷乃承敘〈故王有所使令則殷民乃承其事之次敘順㫖無有或違〉萬年其永觀朕子懷徳〈如此則非特周民飽徳雖殷民亦將萬年之久長觀於我與子成王而懷歸其徳也〉戊辰〈周公攝政之七年十二月晦日戊辰〉王在新邑〈王到洛在新邑〉烝祭歳〈親行烝禮祭文武於歳盡之日〉文王騂牛一武王騂牛一〈周尚赤二王廟各用赤色牛一頭騂音辛〉王命作冊〈成王命有司之言作告神冊書〉逸祝冊〈又命史官名逸者為之祝其所作之冊書〉惟告周公其後〈祝告文武言將為周公立其後〉王賔殺禋咸格〈王國之賔諸侯聞王將殺牲精意祭祖廟故皆至於洛以助祭〉王入太室祼〈王遂入清廟之太室灌以告神祼灌也謂以圭瓚酌於爵以獻屍屍受酒而不飲因灌於地故謂祼祼貫〉王命周公後〈王就廟命周公之後封伯禽於魯〉作冊〈復作命伯禽之冊書〉逸誥〈使史逸讀以告伯禽〉在十有二月〈此又史官總記周公攝政之年月謂自武王崩後居攝至此年十二月〉惟周公誕保文武受命惟七年〈惟周公大保安文武所受之大命者終始惟七年矣〉
　　多士第十六〈此篇衆多之士皆紂時有位之士也習紂之惡頑不率教遂遷之耳史官以周公所告之言稱爾殷遺多士又稱爾殷多士故以多士名篇〉
　　成周既成〈周公於澗水之東瀍水之西營作王城於瀍水之東營作成周是成周乃王城東之邑也成周之邑既成〉遷殷頑民〈遷殷頑不率教之民居之〉周公以王命誥〈公恐有安土之人故稱成王命以告〉作多士〈作此篇書〉多士〈舊簡所題〉惟三月〈周公攝政七年十二月既復辟乃以次年三月遷頑民〉周公初於新邑洛〈公初往新邑洛〉用告商王士〈用安慰開諭以告商紂時有位之士〉王若曰〈公謂王意若曰〉爾殷遺多士〈爾衆乃殷王遺餘之多士〉弗弔〈以紂為不道不足恤弔的〉旻天大降喪於殷〈皇天乃大降下喪亡之禍於爾殷家〉我有周佑命〈有周乃受上天佑助之命〉將天明威〈遂將奉上天顯然之威罰〉致王罰〈致王者之罰於紂〉勅殷命終於帝〈以正殷之命使終絶於天謂彼不正此以天威正之〉肆爾多士非我小國敢弋殷命〈故爾多士當知我周之有天下非我周小國敢弋取殷之天命〉惟天不畀〈乃紂不道不為天之所與〉允罔固亂〈信乎天不堅固此為亂人〉弼我〈所以輔弼我周〉我其敢求位〈我周豈敢求爾商之天位〉惟帝不畀〈紂不道不為天帝之所與〉惟我下民秉為〈惟我下民皆秉心協力以為我故我所以有天位也〉惟天明畏〈惟此天威明然可畏〉我聞曰〈周公謂聞人説〉上帝引逸〈天意於君之好逸樂者皆引以去之〉有夏不適逸〈是以有夏時如大禹諸賢君知天意所在皆志於憂勤不敢適情以逸樂〉則惟帝降格〈則惟天降至於夏其意向在夏也〉嚮於時夏〈自是之後漸次向至於是夏桀之君〉弗克庸帝〈不能用上天意〉大淫泆有辭〈盡大過於泆蕩而有惡辭在人泆逸〉惟時天罔念聞〈惟是之故天不復愛念不復聽聞〉厥惟廢元命〈遂廢絶其大命〉降致罰〈而降行天罰於桀〉乃命爾先祖成湯革夏〈天乃命爾商之先祖成湯改革夏命為商〉俊民甸四方〈又生賢俊佐湯治四方〉自成湯至於帝乙〈故自湯至帝乙二十六君皆能念天之意〉罔不明徳恤祀〈無不明一己之徳以憂恤祭祀之事〉亦惟天丕建保乂有殷〈亦惟天之所大建立而安治於有商〉殷王亦罔敢失帝〈殷王亦無敢失天意〉罔不配天其澤〈無不益廣其徳以合上天之澤〉在今後嗣王〈奈何在今後嗣王紂〉誕罔顯於天〈大不明於天意是以天引逸而紂乃適逸〉矧曰〈況能自言〉其有聽念於先王勤家〈其有耳聽心念先王勤勞以建立國家之事業〉誕淫厥泆〈乃大過為泆蕩之事〉罔顧於天顯民祗〈全不顧視天之顯然可畏民之不可不敬〉惟時上帝不保〈惟是天乃不安於紂〉降若茲大喪〈遂降此大喪亡之禍〉惟天不畀〈天不與紂者〉不明厥徳〈以紂不明其徳〉凡四方小大邦喪〈凡四方小邦大邦用至喪亡者〉罔非有辭於罰〈以習紂惡我國家征伐四方之國無非有可罰之辭〉王若曰〈公又言王意〉爾殷多士〈爾殷衆士〉今惟我周王〈今國家得天下者以我周文王〉丕靈承帝事〈大善承順天所欲行之事〉有命曰割殷〈於是天有命命文武曰可割絶殷紂之命〉告勅於帝〈然後以正殷之事告於上帝也〉惟我事不貳適〈惟我國家所作事無有再往者以其承帝所欲行毎一舉而定〉惟爾王家我適〈惟爾商家不明天命所歸如紂之惡我國家已滅之而爾武庚復反使人於伐紂之事遂再往〉予其曰〈我豈怨汝但自言曰〉惟爾洪無度〈惟爾紂不君武庚不臣大無法度〉我不爾動〈我固不為汝之恐動〉自乃邑〈其罪皆自汝邑中自造有以招我之罰耳〉予亦念天即於殷大戾〈我亦念天已就於殷誅紂殺武庚而大加罪戾〉肆不正〈故今日汝等雖有罪我皆肆赦而不盡正其罪謂不忍盡伐也〉王曰猷〈此以下公告以遷之之意謂王以道而言〉告爾多士〈告爾殷之衆士〉予惟時其遷居西爾〈我今惟是遷爾等之居於西爾商在洛邑東自商遷洛是自東適西〉非我一人奉徳不康寧〈然我所遷爾者非我一人奉持其徳好動衆不安寧〉時惟天命〈是惟天命如此〉無違〈不可少違〉朕不敢有後〈我所以急營成周遷爾而西不敢有後時〉無我怨〈爾無怨我〉惟爾知〈爾等是殷王遺民非不知〉惟殷先人有冊有典〈今日所以不用爾等在位者殷王先世自有冊書有典籍〉殷革夏命〈載殷家當時改革夏命之事〉今爾又曰〈今爾又倡言於下曰〉夏迪簡在王庭〈夏民在當時我殷王皆啓迪簡拔使之在王庭〉有服在百僚〈皆有職事列在百僚之間〉予一人惟聽用徳〈我一人惟於有徳者是聽是用〉肆予敢求爾於天邑商〈汝果有徳故我敢求汝於天邑之商而用之商舊為王都故從舊言天邑〉予惟率肆矜爾〈今我率皆肆赦矜恤所以遷改而西者〉非予罪〈非我之罪〉時惟天命〈是惟天命如此而已〉王曰〈公又以王命告〉多士〈呼衆士〉昔朕來自奄〈昔我東滅三監之後自奄來歸於鎬〉予大降爾四國民命〈我大降減爾管蔡商奄四國之民死命降猶今法降一等降重從輕〉我乃明致天罰〈然後我方始明致行天罰於汝〉移爾遐逖〈用移爾等於遐逺之郷謂遷之成周是降死一等以流法處之〉比事臣我宗多遜〈亦使之親密王室親此服事以臣於我王家祖宗尚為多順之事將使化為友民也〉王曰〈又更端稱王命〉告爾殷多士〈告爾殷家衆士〉今予惟不爾殺〈今我惟不殺汝者〉予惟時命有申〈我惟以是誥命三令五申教汝〉今朕作大邑於茲洛〈今我所以作大邑於此洛地〉予惟四方罔攸賔〈我意以四方諸侯無所賔見於王此洛地則四方道里之均故營之以為朝會之所〉亦惟爾多士〈亦以爾衆士去王都逺教化有所不使故又營成周使汝密邇王室〉攸服奔走〈所以易於服其奔走之勞〉臣我多遜〈臣事與我王室而為多順之事〉爾乃尚有爾土〈爾庶幾有爾所居土〉爾乃尚寧幹止〈爾乃庶幾得安於幹其所居止之事〉爾克敬〈爾於既遷之後果能致敬不狃前日之惡〉天惟畀矜爾〈則天將有畀與於汝矜恤於汝〉爾不克敬〈汝若後狃前惡不能致敬〉爾不啻不有爾土〈則汝不但不能保有汝今所居之土啻趨〉予亦致天之罰於爾躬〈我亦將行天罰於汝身〉今爾惟時宅爾邑〈汝惟是之故須當居汝所居之邑〉繼爾居〈為長久之計使子孫相繼於爾所居之地〉爾厥有幹有年於茲洛〈則凡汝所幹可長久於此洛邑〉爾小子乃興從爾遷〈當時㓜小子孫必有不遷者今皆興起以從爾遷〉王曰〈周公謂成王既言此〉又曰〈又復言曰〉時予乃或言爾攸居〈於是乃或言及爾所居而不能自已者葢欲爾往新邑變頑為友庶幾可以安其所居也〉
　　無逸第十七〈此時周公方復政厥辟成王初臨涖萬幾能知其不可自逸而動以行之後猶或怠況始焉不勤則後將若何故周公防徹杜漸而作此書以警之〉
　　周公作無逸〈孔子序此書與周公作立政伊尹作咸有一徳同直書之而意自顯〉無逸〈竹簡所題〉周公曰嗚呼〈公歎言〉君子所其無逸〈君子所其無逸豫者〉先知稼穡之艱難〈以其先知稼穡之事沾體塗足不勝艱難〉乃逸〈終獲有秋之利而享逸豫〉則知小人之依〈則知小人之依頼者在於稼穡因此不敢逸豫〉相小人〈奈何相視彼小人〉厥父母勤勞稼穡〈其父母勤勞於稼穡〉厥子乃不知稼穡之艱難〈其為子者食父母之食衣父母之衣乃不知衣食自稼穡艱難中來〉乃逸〈乃為逸豫遊戲〉乃諺〈則反言議父母〉既誕〈既又敢誕父母〉否則侮厥父母〈不然則又訕侮父母〉曰〈乃言〉昔之人無聞知〈我父母古老之人無聞見識知不能享其樂也〉周公曰嗚呼〈凡此更端皆歎而重其事〉我聞曰〈我聞古人之言〉昔在殷王中宗〈大戊〉嚴恭寅畏天命〈上則嚴恭寅畏天命嚴以恭之非徒恭而已敬而畏之非徒畏而已如有冦盜而畏豈敬畏哉如見小人在位而恭豈嚴恭哉〉自度治民〈下則從法度以治民〉祗懼不敢荒寧〈夙夜之間祗敬恐懼不敢荒廢於事以圖安寧〉肆中宗之享國七十有五年〈故天與之民悅之享國之永〉其在髙宗時〈自大戊以下十四世至髙宗其名曰武丁〉舊勞於外〈舊為王子常勤勞於外〉爰暨小人〈於是所與者在下之小人〉作其即位〈及作起而即位〉乃或亮陰三年不言〈乃或居父之喪信然隂黙三年必謹持喪之道曽不發言〉其惟不言言乃雍〈惟居喪不妄發言及發言則切中人情而雍和〉不敢荒寧〈不敢荒廢於事以圖安寧〉嘉靖殷邦〈雖處衰亂之時實能善靖殷邦之亂以致中興〉至於小大〈至於天下之民小者大者〉無時或怨〈求得欲從無時有怨髙宗者〉肆髙宗之享國五十有九年〈享國之永〉其在祖甲〈自髙宗而後三世其君謂之祖甲先儒皆以為太甲非葢周公順世次言之太戊之後言髙宗髙宗宗之後祖甲〉不義惟王〈鄭𤣥亦謂祖甲武丁子有兄祖庚賢髙宗欲廢兄立祖甲祖甲以此為不義逃於民間故此雲不義惟王〉舊為小人〈舊逃民間而為小人〉作其即位〈及其作起而即王位〉爰知小人之依〈於是知小人所依頼稼穡〉能保惠於庶民〈故能保佑恵愛衆民〉不敢侮鰥寡〈不敢輕侮鰥夫寡婦〉肆祖甲之享國三十有三年〈享國之久亦由無逸所致〉自時厥後立王〈自是三宗之後所立之王〉生則逸〈生則享安逸不知民間之疾苦〉生則逸〈惟其生則逸〉不知稼穡之艱難不聞小人之勞〈不知艱難不聞勞苦〉惟耽樂之從〈惟過樂之事是從耽丁南〉自時厥後〈故自是之後或自中宗之後或自髙宗之後或自祖甲之後〉亦罔或克壽〈亦無或能享夀考者〉或十年〈多者十年〉或七八年或五六年〈其次七八年其次五六年〉或四三年〈甚至三年四年皆耽樂損夀也〉周公曰嗚呼〈又更端歎言〉厥亦惟我周大王王季〈謂無逸永年豈惟商三宗而已其亦惟我周家祖宗有大王王季〉克自抑畏〈能自謙抑能自畏懼〉文王卑服〈文王繼之亦以抑畏為心而卑其所服不敢妄自矜大一說卑陋其服飾不敢華侈〉即康功田功〈卑下其所事故所就者安民之功與田畝之功〉徽柔懿恭〈善其柔使不至於不立善其恭使不至於足恭〉懷保小民〈小民則懷來而保安之〉惠鮮鰥寡〈鰥寡則以恩惠而鮮活之〉自朝至於日中昊〈自早朝至日之方中或至日昊昊仄〉不遑暇食〈不遑於寛暇以食饑則急食不暇緩食也〉用咸和萬民〈非欲自善將用此皆和悅天下之民〉文王不敢盤於遊田〈不敢樂於遊遨田獵之事〉以庶邦惟正之供〈以衆邦諸侯上之人當以正道待之〉文王受命惟中身厥享國五十年〈受命在中年之身必是近五十左右受命為諸侯至九十七而終享國五十年亦以勤儉享國之永〉周公曰嗚呼〈歎言〉繼自今嗣王〈繼自今以往嗣王呼成王〉則其無淫於觀〈無過於觀玩〉於逸〈無過於逸豫〉於遊于田〈無過於遊戲田獵〉以萬民惟正之供〈以萬民在下當以正道待之〉無皇曰〈王無自大言曰〉今日耽樂〈我止今日耽於樂〉乃非民攸訓〈雖一日之樂若無害非所以為訓民之道〉非天攸若〈亦非天意所順〉時人丕則有愆〈一時之人化之亦將大有愆過〉無若殷王受之迷亂〈無如商王名受迷惑昏亂〉酗於酒〈乃酗於酒謂因酒為凶也酗煦〉徳哉〈成王觀此可不務於徳哉〉周公曰嗚呼〈公又歎言〉我聞曰〈我聞古人之言〉古之人猶胥訓告〈古之人凡相處者或有過失猶陳古以訓或直言以告不從又未敢深言以逆其意〉胥保惠〈且保安而惠愛之待其意與吾相得也〉胥教誨〈則又詳以教之誨之〉民無或胥譸張為幻〈故一時為民者皆無譸張誑誕而為幻惑之事皆以誠相處也古之人相處猶以誠相規箴如此況我與王君臣也譸輈幻患〉此厥不聽〈苟王於我此言不能聽用〉人乃訓之〈則人乃務相順從不復以諫正為事〉乃變亂先王之正刑〈乃相與變亂先王之正法〉至於小大〈至於小事大事無不變亂〉民否則厥心違怨〈及其不為順從則其心又違忤於君怨恨於君〉否則厥口詛祝〈及其又不為違怨則其口必詛祝於君詛祝罵之也詛側助反祝咒〉周公曰嗚呼〈又歎言〉自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲〈此四君皆行明哲之徳以臨下知人情偽不為人言所惑〉厥或告之曰〈其或告之曰〉小人怨汝詈汝〈小人心怨汝口罵汝詈力知反〉則皇自敬徳〈則大自敬修其徳不復責人〉厥愆〈其以下謗上乃民之愆過〉曰朕之愆〈而此四君則曰非民之愆乃朕之愆〉允若時〈淮四君信能如是〉不啻不敢含怒〈則於小民之怨詈不但不敢含畜忿怒於心曰樂聞其言以知己過〉此厥不聽〈苟成王於我此言不能聽用〉人乃或譸張為幻〈人乃或有誑誕為幻惑者〉曰小人怨汝詈汝〈言小人心怨汝口罵汝〉則信之〈則汝必輕信不復辨眞偽〉則若時〈夫如是〉不永念厥辟〈又不能常念其為君之道〉不寛綽厥心〈必不能寛大綽緩其心〉亂罰無罪〈含怒躁急妄罰無罪〉殺無辜〈殺戮無辜之人〉怨有同〈泃怨詈一人耳今乃怨惡之心同於天下〉是叢於厥身〈是其怨且將叢聚於一人之身矣〉周公曰嗚呼〈公又歎言〉嗣王其監於茲〈呼成王其當監觀我此篇之言〉尚書句解卷九
<經部,書類,尚書句解>



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷十
　　元　朱祖義　撰
　　君奭第十八〈周公召公輔相成王營洛邑洛邑既成周公復子明辟二公之心皆欲去矣成王既於洛誥中留周公召公不説周公之留周公又留召公故作比篇〉
　　召公為保〈召公為大保文王世子曰保也者謹其身而輔翼之使歸於道也〉周公為師〈周公為太師文王世子曰師也者教之以事而俞諸徳也〉相成王為左右〈二公輔相成王實為之左右手如舜所謂臣作朕殷肱耳目〉召公不說〈召公欲告老而歸不悅周公之留〉周公作君奭〈周公於是作此書以留召公〉君奭〈舊簡楺題〉周公若曰〈公意若曰〉君奭〈奭以呼其名君以尊其身〉弗弔〈天不憫弔殷家弔的〉天降喪於殷〈天遂降下喪亡之道於殷〉殷既墜厥命〈殷家既隕墜其天命〉我有周既受〈我周家既受天命〉我不敢知曰〈我不敢知而言〉厥基永孚於休〈其周家基業長信有休祥否〉若天棐忱〈周既順天之道天亦輔周之誠〉我亦不敢知曰〈我亦不敢知而言〉其終岀於不祥〈其周家終有不祥否〉　嗚呼君〈嗟歎呼君以告〉已曰〈往日汝已曽言〉時我〈人事是在我不在天〉我亦不敢寧於上帝命〈故我亦不敢以得上天之命為安〉弗永逺念天威〈乃不永逺思念上天之威〉越我民罔尤違〈乃使我民無尤怨違戾〉惟人〈亦惟在盡人事而已〉在我後嗣子孫〈在我成王之後子孫〉大弗克恭上下〈大不能恭敬天地〉遏佚前人光〈遏絶佚失文武光明之徳〉在家不知〈我退老在家有所不知〉天命不易〈則天命不可輕易〉天難諶〈天難信諶忱〉乃其墜命〈周家乃至隕墜其命〉弗克經歴〈不能經歴於久逺〉嗣前人恭明徳〈今欲使成王繼文武而敬行其明徳〉在今予小子旦〈當任其責〉非克有正〈非能別有正道以訓成王〉迪惟前人光〈所以啓迪之者惟以文武光明之徳〉施於我沖子〈施其訓於我沖㓜之子成王〉又曰天不可信〈周公既言天難忱於此而又言天本不可信〉我道惟寧王徳延〈我言惟安天下之王武王之徳可以延天徳及於後人〉天不庸釋於文王受命〈故天不用忘文王其初所受之天命遂延及武王又延及成王而不替也〉公曰君奭〈周公又呼召公而告之〉我聞在昔成湯既受命〈我聞在古成湯既受天命為君〉時則有若伊尹〈其時則有如伊尹輔佐成湯之徳〉格於皇天〈足以感格上天〉在太甲〈太丁子成湯孫〉時則有若保衡〈伊尹居保衡之職衆頼以安平〉在太戊〈太甲之孫〉時則有若伊陟臣扈格於上帝〈伊尹子陟與臣扈輔相太戊之徳足以感格子上天〉巫咸乂王家〈又有巫咸冶王家之事〉在祖乙〈河亶甲之子太戊之曽孫〉時則有若巫賢〈其時則有如人臣名巫賢〉在武丁〈盤庚弟小乙之子名武丁號髙宗〉時則有若甘盤〈其時有如甘盤〉率惟茲有陳〈此巫賢甘盤皆率循前代諸臣有功業陳列於上者〉保乂有殷〈用以保安乂治殷之天下〉故殷禮陟配天〈所以殷家得舉祀天之禮升配於天為天子〉多歴年所〈子孫至於長有天下〉天惟純佑命〈天於是純一佑助眷命商家〉則商實百姓〈故使商家人材富盛內而百官族姓之中有如前五六大臣者〉王人罔不秉徳明恤〈以至凡在王朝之人無不秉持其徳以明其憂國之事〉小臣屏侯甸〈外而小臣亦無不籓屏與侯甸之服屏餅〉矧咸奔走〈況又皆奔走服役也〉惟茲惟徳稱〈惟於此惟徳之是舉〉用乂厥辟〈以乂治其君之事辟壁〉故一人有事於四方〈故一人苟有所施為於四方〉若卜筮〈如卜龜筮蓍〉罔不是孚〈四方之民無不是而信之〉公曰君奭〈又呼召公告之〉天壽平格〈天所以壽商家使之長久者以君臣能和平其民使至於善〉保乂有殷〈故乂安治有殷天下而夀其國脈〉有殷嗣天滅威〈其後嗣紂不能平格不為天所保所乂故天㓕之以威〉今汝永念〈今召公若能長以商家享國長短為念且留輔成王〉則有固命〈則周家享堅固之天命〉厥亂明我新造邦〈其治功當顯明於我新造之邦時新作洛邑成王新即辟〉公曰君奭〈又呼召公告之〉在昔上帝割〈在昔上帝割絶殷命〉申勸寧王之徳〈又重勤勉武王修徳〉其集大命於厥躬〈乃衆集有天下之大命於武王之身〉惟文王尚克修和我有夏〈惟文王當來庶幾能修治夑和我所有之諸夏者亦惟得五人之用〉亦惟有若虢叔〈王季之子〉有若閎夭有若散宜生有若泰顚有若南宮括〈五人相與輔賛也〉又曰〈公又言〉無能往來〈使當時無此五人往來反覆〉茲迪彞教〈於此啓迪文王以五當之教〉文王蔑徳降於國人〈文王亦無徳降及於國人〉亦惟純佑秉徳〈亦惟天純一佑助文王故生此五賢佐皆是乗持其徳之人〉迪知天威〈明知上天可畏之威所在〉乃惟時昭文王〈於是昭顯文王之徳〉迪見冒聞於上帝〈遒迪文王使其徳著見於上覆冒於下遂能升聞於上天〉惟時受有殷命哉〈文王於是受有殷之天命〉武王惟茲四人〈至武王時虢叔死惟得此四人〉尚迪有祿〈猶尚啓迪武王使終有天祿〉後暨武王〈其後遂與武王俱起〉誕將天威〈大行天威〉咸劉厥敵〈皆殺其敵如紂者〉惟茲四人昭武王惟冒丕單稱徳〈此四人又昭顯武王之徳使覆冒於天下大盡稱頌武王之徳〉今在予小子旦若游大川〈今旦身任重責如游大川之中險而難濟〉予往暨汝奭〈我自今以往與汝召公奭〉其濟小子〈其濟渡小子成王於大川之中〉同未在位〈輔賛之誠亦如成王未在位之時〉誕無我責〈其任甚重大無責我留汝〉收罔朂不及〈召公倘果於去國收藏韜晦無能勉其所不及〉耇造徳不降〈則是國之老臣造徳在躬不肯降下及民耉苟〉我則鳴鳥不聞〈我則不聞鳴鳯之祥〉矧曰其有能格〈其敢言有至治之極〉公曰嗚呼君〈稱召公而告之〉肆其監於茲〈當監視於此〉我受命無疆惟休〈我周受天命雖有無窮之休美〉亦大惟艱〈亦大有艱難之事〉告君乃猷裕〈我今告召公當謀寛裕其心不可褊窄〉我不以後人迷〈我與汝共輔成王一出於正則後人循守不至迷惑〉公曰前人敷乃心乃悉命汝〈周公謂文武昔日敷布其心腹之言悉命於汝〉作汝民極〈使汝作起汝民之中道〉曰汝明朂偶王〈故周公又告召公以汝當明明勉力與我匹合輔佐成王〉在亶乗茲大命〈於於誠信行此武王大命〉惟文王徳〈惟法文王之徳〉丕承無疆之恤〈且勊留以大承今日國家無疆界之憂恤〉公曰君〈尊稱召公為君〉告汝朕允〈謂我告汝皆中心之信然者〉保奭〈又稱其官呼其名而告之〉其汝克敬〈汝聽我言須克敬不輕忽〉以予監於殷喪大否〈以我所言監視殷家之喪亡大可鄙惡否缶〉肆念我天威〈遂念我國家今已平治然天威可畏〉予不允惟若茲誥〈予若不信何故如此惟多言告汝〉予惟曰〈我意惟言〉襄我二人〈所以賛襄欲成文武二人之功〉汝有合哉〈汝當與我合心協力〉言曰〈而汝乃有言曰〉在時二人天休滋至〈在是文武二人之時聖徳上感於天天之休美多至於時〉惟時二人弗戡〈惟是文武受之有所不勝〉其汝克敬徳〈汝今惟能敬修其徳〉明我俊民〈顯明我國家或有俊民在下未舉者以待他日之代已〉在讓後人於丕時〈在讓後人於昌大之時若今日欲去未可也〉嗚呼〈又嗟嘆告召公〉篤棐時二人我式克至於今日休〈我與汝厚輔文武二人故我周家用至於今日之休美〉我咸成文王功於不怠〈我二人猶當皆勉力成文王未成之功不可倦怠〉丕冒海隅出日〈必使周家之治大覆冒於海隅日出之邦〉罔不率俾〈無不率從惟我所使〉公曰君〈周公又更端呼召公為君而言〉予不惠若茲多誥〈予若不順於理何為如此多誥〉予惟用閔於天越民〈我惟用閔念天之於民未嘗不愛之汝不可便退而不念此也〉公曰嗚呼君〈又歎而尊召公告之〉惟乃知民徳〈惟汝知斯民之徳〉亦罔不能厥初〈亦無不能勤其始〉惟其終〈惟善終則難亦如召公善終如始也〉祗若茲〈汝惟敬順我此言〉往敬用治〈自今以往以敬而用治乃是終始如一矣〉
　　蔡仲之命第十九〈武王崩周公攝政羣叔流言挾武庚作亂周公以王命正三叔之罪囚蔡叔於郭鄰其子仲克庸祗徳周公告諸王而封之蔡以續蔡叔之後故作此篇〉
　　蔡叔既沒〈沒死也〉王命蔡仲踐諸侯位〈成王命蔡仲履諸侯之位行諸侯之事〉作蔡仲之命〈作此書以告之〉蔡仲之命〈舊簡所題〉惟周公位冢宰〈公居太宰之位〉正百工〈董正百官〉羣叔流言〈管叔蔡叔霍叔流言於國曰公將不利於孺子〉乃致辟管叔於商〈管叔罪重以法誅殺〉囚蔡叔於郭鄰〈蔡叔罪輕於管叔止囚於中國之外地名郭鄰囚者制其出入〉以車七乗〈古者一里之地出車一乗乃七里之地身未死不可使不食必有以養之〉降霍叔於庶人〈霍叔罪又輕於蔡叔止降而為庶人〉三年不齒〈三年之間不得與兄弔敘齒列三年後則齒之矣〉蔡仲克庸祗徳〈蔡叔子仲能用敬修一己之徳〉周公以為卿士〈周公舉以為己所封國之卿士〉叔卒〈蔡叔死〉乃命諸王〈公以蔡仲命之於王〉邦之蔡〈周之於蔡繼父之國〉王若曰〈公以王命告謂成王之意言曰〉小子胡〈小子者年尚少胡仲之名〉惟爾率徳改行〈惟爾循文武之徳改蔡叔之行〉克愼厥猷〈能謹行其道〉肆予命爾侯於東土〈故我命爾於王室之東為守土諸侯〉往即乃封敬哉〈往就汝所封之國其可不敬哉〉爾尚葢前人之愆〈爾庶幾欲掩葢前人之過〉惟忠惟孝〈惟忠孝可掩父之罪〉爾乃邁跡自身〈又勉仲逺汝父所行之跡當自汝身始〉克勤無怠〈又將之以勤而無怠惰〉以垂憲乃後〈用能垂法於後世葢蔡叔已不足去〉率乃祖文王之彞訓〈當率循爾祖文王之常訓〉無若爾考之違王命〈莫復如爾父蔡叔之違背王命〉皇天無親〈勿謂汝父有罪天不輔汝葢皇天無親疎〉惟徳是輔〈有徳者必輔之〉民心無常〈勿謂汝父有罪民不懷汝葢民心無常〉惟惠之懷〈有恩惠則懷恭〉為善不同〈天下之善多端為善雖不同〉同歸於治〈而同歸於致治〉為惡不同〈天下之惡雖不同〉同歸於亂〈而同歸於致亂〉爾其戒哉〈善惡一分治亂立應可不戒哉〉愼厥初〈謹其始之所行可為善不可為惡〉惟厥終〈為善於始又為善於終〉終以不困〈終不困廢而歸於治〉不惟厥終〈為善於始而不為善於終〉終以困窮〈則終於力困計窮而歸於亂矣〉懋乃攸績〈勉汝所立功績〉睦乃四鄰〈和睦汝四鄰之國〉以蕃王室〈勉汝之功則蕃屏王室在此矣〉以和兄弟〈和汝四鄰則和兄弟之國在此〉康濟小民〈於康安小民之居濟成小民之業者〉率自中〈當率循大中之道而行之〉無作聰明亂舊章〈無作一己聰明喜功生事以紊亂舊日之章程〉詳乃視聽〈詳審汝之視聽不可視非禮之事不可聽無稽之言〉罔以側言改厥度〈無以邪側之言改易其法度〉則予一人汝嘉〈予將汝嘉美而不汝棄矣〉王曰嗚呼小子胡〈嗟歎呼名而告之〉汝往哉〈汝自今以往〉無荒棄朕命〈無荒忽以棄我之言〉成王東伐淮夷〈此孔子序成王政之書謂淮夷叛成王東伐之也〉遂踐奄〈遂烕奄國〉作成王政〈史官作成王政一篇書成平也平淮夷以為王者政令也書亡〉成王既踐奄〈此孔子序將蒲姑之書謂成王既滅奄國〉將遷其君於蒲姑〈將徙奄君於蒲姑之地使之邇王室之化〉周公告召公〈周公以遷奄君於蒲姑之意告召公〉作將蒲姑〈遂作將蒲姑一篇書亡〉多方第二十〈成王當伐奄之後歸於鎬京告四國多方併及天下諸侯謂周家得殷之天下實出於天命非以人力取之故作此篇〉
　　成王歸自奄〈成王自伐奄國而歸〉在宗周〈歸在鎬京謂之宗周宗尊也言周家為天下所尊〉誥庶邦〈以諸侯來朝於鎬京因而誥衆邦之諸侯〉作多方〈遂作此篇〉多方〈舊簡所題〉惟五月丁亥〈記其日〉王來自奄〈自伐奄國而來〉至於宗周〈至於鎬京〉周公曰〈公言〉王若曰〈周公以王命言〉猷〈猷道也〉告爾四國多方〈以道告管蔡商奄四國及四方諸侯〉惟爾殷侯尹民〈併告爾殷國諸侯與正民之官〉我惟大降爾命〈我惟大降下教命告汝以周家得殷天下實出天命非以人力取之者屢矣〉爾罔不知〈汝等無不知之〉洪惟圖天之命〈今汝等人惟圖度天命妄料天命未必在周〉弗永寅念於祀〈乃相扇復叛不能長永敬念爾侯國有宗廟社稷之祀自取誅夷則夷宗絶祀〉惟帝降格於夏〈豈不見當時天降災異至於夏桀使之知畏而改過〉有夏誕厥逸〈夏桀大為逸樂〉不肯慼言於民〈不肯出憂戚之言於民〉乃大淫昏〈乃大淫亂昏蒙〉不克終日勸於帝之迪〈不能終一日勉行天道〉乃爾攸聞〈此有夏之徳乃爾之所聞〉厥圖帝之命〈桀亦以己意圖度天命謂天命必在於己〉不克開於民之麗〈乃不能開示民之所附麗者葢君仁則仁君義則義君之所行即民之所附麗者也麗離〉乃大降罰〈乃大下刑罰之威〉崇亂有夏〈以増重其亂於有夏之國〉因甲於內亂〈天下亂因始於內先亂〉不克靈承於旅〈不能以善道承順衆民使趨於善〉罔丕惟進之恭洪舒於民〈不能大淮進用恭徳之人以大舒緩於天下之民謂迫促之也〉亦惟有夏之民叨懫日欽〈桀於有夏之民凡貪叨而憤懫者曰日而欽敬之叨韜懫致〉劓割夏邑〈使之在位在職割害天下如劓鼻然劓乂〉天惟時求民主〈天於是別求可為民主者〉乃大降顯休命於成湯〈乃大降下明美之命於湯〉刑殄有夏〈使用刑以殄絶有夏〉惟天不畀純〈則天之不畀於夏者亦純一而不變矣〉乃惟以爾多方之義民不克永於多享〈乃惟桀用爾多方有義之民則易斥絶不能長永與之多享於民上謂不使久於其位也〉惟夏之恭多士〈惟桀所敬用之衆〉大不克明保享於民〈大不能明保享於民之道徒安受寵榮不能治民〉乃胥惟虐於民〈乃相與為暴虐以加於民〉至於百為〈甚至百端所為〉大不克開〈皆不能開明謂事事暗昧〉乃惟成湯〈湯興〉克以爾多方〈能用多方之衆〉簡代夏作民主〈大代夏為民主〉愼厥麗乃勸〈謹修民之所附麗者在於善以為民之勸〉厥民刑用勸〈其民取法於湯亦取勸勉於善〉以至於帝乙〈自湯以至帝乙〉罔不明徳愼罰〈家法相傳無不明顯其徳謹用其罰〉亦克用勸〈民亦能勉於善〉要囚殄戮多罪亦克用勸〈雖多罪之人要勒拘於獄而殄戮之民服其刑之當亦能用至勸勉要腰〉開釋無辜亦克用勸〈無罪之人開解釋放之亦能用至於勸謂商之賢君皆能勉民於善刑之釋之無有不勉於善〉今至於爾辟〈爾君紂也辟壁〉弗克以爾多方享天之命〈失民心遂失天命是不能用民以受天命〉嗚呼王若曰〈周公先自歎而後稱王命〉誥告爾多方〈謂我為誥文以告爾多方諸侯〉非天庸釋有夏非天庸釋有殷〈桀與紂所以亡者非天用廢夏殷而不祐之也〉乃惟爾辟〈紂也〉以爾多方大淫圖天之命〈用爾多方大為淫泆之事以圖度天命謂天命之在我〉屑有辭〈其罪惡所以屑屑有可舉之辭也〉乃惟有夏〈此詳言天釋有夏之君桀〉圖厥政不集於享〈圖謀政事不成於享天命之意〉天降時喪〈故天降是喪亡於桀〉有邦間之〈使能有邦國者間而代之謂湯伐夏〉乃惟爾商後王〈此詳言天釋爾君紂〉逸厥逸〈逸其所逸葢淫泆之事非人君所當為者紂乃逸之〉圖厥政〈故所圖謀其政〉不蠲烝〈不能蠲潔其身以進於善〉天惟降時喪〈故天降是喪亡於紂〉惟聖罔念作狂〈為聖人不能念念於為善則為狂人〉惟狂克念作聖〈為狂人能念念為善則為聖人〉天惟五年〈紂狂甚矣天猶以為萬一克念亦可以聖故遲以五年之久〉須暇之子孫〈須待寛暇此湯子孫如紂庶其改悔念於善之此也猶言之人也之徳也〉誕作民主〈奈何五年之間雖紂大為民主〉罔可念聽〈無一言之可念無一善之可聞〉天惟求爾多方〈天惟是求於多方之中視其有徳者〉大動以威開厥顧天〈大震動以天威以開迪其能顧諟天意者將以用之〉惟爾多方罔堪顧之〈而爾多方又無有能顧天者〉惟我周王〈謂文武〉靈承於旅〈善承奉於衆民〉克堪用徳〈能任用於有徳〉惟典神天〈故可以主神天之祀為天子〉天惟式教我用休〈天於是陰誘文武以休美凡諸福之物可致之祥畢至〉簡畀殷命〈大畀與以殷命〉尹爾多方〈使正爾多方之衆而為君〉今我曷敢多誥〈今我何敢多為誥命以告汝〉我惟大降爾四國民命〈我惟大降爾四國民之生命謂汝等屢叛義當誅滅我以不忍殺故與汝等生命〉爾曷不忱裕之於爾多方〈爾曷不深信我命奉行之以寛裕饒益於多方〉爾曷不夾介乂我周王〈爾何不夾輔介助治道於我周王也〉享天之命〈以享受上天之命〉今爾尚宅爾宅〈據汝罪在誅戮我周撫汝以恩使汝尚猶居爾所有之宅〉畋爾田〈治爾所有之田畋田〉爾曷不惠王熙天之命〈爾何不順從王政以明天之命〉爾乃迪屢不靖〈爾今乃行其惡屢為不靖之行〉爾心未愛〈是汝心未知自愛〉爾乃不大宅天命〈爾乃不肯大安其天命之當然〉爾乃屑播天命〈爾乃屑屑播棄其天命〉爾乃自作不典〈爾乃自為不常之事〉圖忱於正〈乃欲謀信其正道而行之安有是理〉我惟時其教誥之〈我惟時時教汝告汝〉我惟時其戰要囚之〈告教不從又時時驚戰汝以要勒拘囚之威使知畏要腰〉至於再至於三〈誥教要囚再三如此〉乃有不用我降爾命〈乃有不用我所降與汝之生命復敢叛逆〉我乃其大罰殛之〈我乃大罰誅殛於汝〉非我有周秉徳不康寧〈非我周家秉持其徳不務安康而殛殺汝〉乃惟爾自速辜〈乃汝再叛自召其罪〉王曰嗚呼〈王又嗟言〉猷告爾有方多士〈以道著告天下〉暨殷多士〈及殷衆士〉今爾奔走臣我監五祀〈今爾等多士自周公東征奔走臣服於我所立之監已五年矣監為諸侯監民者〉越惟有胥伯小大多正〈及汝等多事其中有衆胥之長與小官之正大官之正〉爾罔不克臬〈無有不能守法者臬齧〉自作不和爾惟和哉〈汝室家之內如父子兄弟或為不和汝當有以和之以汝為官長能守法當以正率人也〉爾邑克明〈汝若能此則汝所君之邑必能至於明矣〉爾惟克勤乃事〈亦由汝能勤其事之所致〉爾尚不忌於凶徳〈汝庶幾不諱忌乎凶惡之徳謂無凶惡可諱忌也〉亦則以穆穆在乃位〈亦是汝能用至敬而在位〉克閲於乃邑謀介〈汝能閲視汝邑而治之謀以介助於王室〉爾乃自時洛邑〈汝多士乃自此洛邑改過遷善〉尚永力畋爾田〈庶幾可以永逺盡力以治爾所有之田〉天惟畀矜爾〈天亦將畀與爾以福而憐矜爾〉我有周惟其大介賚爾〈我周亦惟大介助爾修徳而賜賚爾〉迪簡在王庭〈汝修徳既成我又將行簡擢之典列在王庭為官〉尚爾事〈加汝以職事〉有服在大僚〈使有所服行於大僚不特食邑於洛而已〉王曰嗚呼多士〈又歎而呼多士告之〉爾不克勸忱我命〈汝等若不能勸勉以誠信行我教命〉爾亦則惟不克享〈則是汝等不能奉上〉凡民惟曰不享〈凡民亦將化汝所為惟曰不復享上〉爾乃惟逸惟頗〈則是汝等自為縱逸自為頗僻頗坡〉大逺王命〈大逺棄於王命〉則惟爾多方探天之威〈是爾多方之士自探取天之威罰〉我則致天之罰〈我於是致行天罰於爾身〉離逖爾土〈又將逺徙使不得享土田之樂〉王曰〈王既以恩誘之又以威懼之又繳前説而曰〉我不惟多誥〈我本不欲多為言語告汝〉我惟祗告爾命〈我惟敬告汝以命葢前言有簡在王庭之賞又有離逖爾土之罰乃是汝禍福之所由分〉又曰〈言既競又告之〉時惟爾初不克敬於和〈我所以東征者非我之罪乃是爾等於其初不能敬修為和至乖戾犯我〉則無我怨〈皆是汝等自取不當怨我〉立政第二十一〈周公戒成王以用人之事不曰用人而以立政名篇葢謂得人則政自立〉周公作立政立政周公若曰〈公意若曰〉拜手稽首〈致敬盡禮解見召誥〉告嗣天子王矣〈告成王以任人之道以其繼天子為王與㓜小不同〉用咸戒於王〈盡皆舉任人之道戒成王〉曰王左右常伯〈在王左右朝夕親近者大則有常伯牧民之長〉常任〈任事之公卿〉準人〈守法之有司〉綴衣〈小則有綴衣掌王衣服〉虎賁〈以武力事王皆當謹任之賁奔〉周公曰嗚呼〈歎言〉休茲知恤鮮哉〈美此用人之道能知以此為憂而不輕於任用者亦少鮮蘚〉古之人迪惟有夏〈古之人能行於此而以任用之道為憂者惟有夏之君禹〉乃有室大競〈乃有夏所以大強盛者〉籲俊尊上帝〈能呼招賢俊使處天職治天事而尊事上天之命在此〉迪知忱恂於九徳之行〈於是行知人之明以誠信在九徳之人〉乃敢告教厥後〈故有夏之臣方敢進用人之戒於君〉曰〈言〉拜手稽首後矣〈我致恭盡禮大能明於任周以盡君道者〉曰宅乃事〈惟曰居乃事之職者以有常任之才〉宅乃牧〈居乃牧之職者必有常伯之才〉宅乃準〈居乃準之職者必有凖人之才〉茲惟後矣〈三宅各得其人此乃可盡為君之道〉謀面用丕訓徳〈又謀之於人面之於已以求夫大順徳之人〉則乃宅人〈然後可以宅人〉茲乃三宅無義民〈桀不能以禹為法於此三宅之中無有義民知義理者〉桀徳惟乃弗作〈桀徳於是不能興作使徳日起而大有功〉往任是惟暴徳罔後〈自是以往任用皆暴亂凶徳之人宜滅亡而無後也〉亦越成湯陟〈及湯升為天子〉丕釐上帝之耿命〈大能保上帝之明命而不失者〉乃用三有宅〈乃在於用已用之三宅人乃事乃牧乃凖也〉克即宅〈各就其職以供乃事〉曰三有俊〈又論未用之三俊可待此三者之用者〉克即俊〈果能就其俊謂其才副所稱説〉嚴惟丕式〈成湯之時既用其人又嚴而思之大以其人為法〉克用三宅三俊〈所以能用三宅三俊之賢〉其在商邑〈故宅俊在商邑〉用協於厥邑〈近而商邑之民用和協於其邑〉其在四方〈宅俊在四方〉用丕式見徳〈逺而四方之民用大法其所見之徳〉嗚呼〈公又歎言〉其在受徳暋〈其在紂徳昏蒙暋敏〉惟羞刑暴徳之人〈所進皆淫刑暴徳之人〉同於厥邦〈與之同治其國〉乃惟庶習逸徳之人同於厥政〈又與衆慣習於縱逸之徳者共治政事〉帝欽罰之〈天於是敬罰之見天不輕罰也〉乃伻我有夏〈紂既喪國天乃使我周冇華夏之國伻絣〉式商受命〈周既得國乃法成湯所以受天命之心在於用宅俊之賢〉奄甸萬姓〈以盡治萬姓〉亦越文王武王〈及文王之興〉克知三有宅心〈能知己用三宅之心〉灼見三有俊心〈灼見㸦用三俊之心〉以敬事上帝〈上天生賢之意文武能當其意矣此乃敬事上天之命〉立民長伯〈故立夫民長伯之官即常伯也以治民為職〉立政任人〈立夫政任人之官即常任也以治事為職〉準夫牧〈立夫凖夫牧之官即準人也雖以平法為職不專任法以齊民又有仁政以養民〉作三事〈任此三職者所以為此三事也此三職在夏謂之乃事乃牧乃凖在文武謂之民長伯政任人準夫牧至成王謂之常伯常任凖人葢時既不同官名亦隨時而變〉虎賁〈以武力衞王者賁奔〉綴衣〈掌王衣服者〉趣馬〈掌馬者趣七口〉小尹〈小官之長〉左右攜僕〈在王左右執持器物之臣〉百司〈若司裘司服之屬〉庶府〈若內府大府之屬以見文武之時近而在國室朝廷之上者無不得人也〉大都小伯〈大都之內有小伯以愛養民民於都鄙亦如朝廷常伯〉藝人〈以才藝任事於都邑亦如朝廷常任〉表臣〈執法於都鄙以表倡其民亦如王朝凖人〉百司〈在都鄙之百官有司〉大史〈即周禮大史掌邦之六典八法八則之貳者都鄙亦有之〉尹伯〈正民之長官〉庶常吉士〈衆有常職之善士葢統包都邑之衆官以見文武之時都邑之間皆得人〉司徒司馬司空亞旅〈外而侯國大國三卿如司徒司馬司空與夫為亞夫者為旅士者亦無不得人〉夷微盧烝三亳阪尹〈逺而蠻夷之內屬如夷微盧三國之衆及三亳之地歸文武者與凡阪險之地者文武皆置官以嚴正之其官亦無不得人阪反〉文王惟克厥宅心〈文王能善處其心詐偽不能亂邪佞不能惑〉乃克立茲常事司牧人〈乃能立此常事之官即任事之臣若常任是也立比司牧人即養民之官若前所謂常伯也〉以克俊有徳〈此兩官皆是能俊而有徳者〉文王罔攸兼於庶言庶獄庶愼〈文王既得人而任之故無所兼於衆謀謨議論之職衆聽斷獄之事衆機密謹重之事〉惟有司之牧夫〈惟以委之在朝而有司存者與在外而養民者〉是訓用違〈事在有司牧夫有當用而從有不當用而違文王皆一一順之〉庶獄庶愼文王罔敢知於茲〈文王非特罔知且罔敢知非特兼之不敢且知之亦不敢以見文王用人之專〉亦越武王〈亦及武王〉率惟敉功〈欲率循思惟文王敉寧天下之功敉亡俾〉不敢替厥義徳〈必不敢廢文王之義徳如爰整其旅以過徂莒即為敉寧之功〉率惟謀〈欲率循思惟文王逺大之謀〉從容徳〈必有以從文王含容之徳如三分天下有其二以服事殷即為逺大之謀〉以並受此丕丕基〈卒其伐功則武王之義徳即文王之義徳偃武修文則武王之容徳即文王之容徳故文武並受此大而又大之基業〉嗚呼〈周公歎言〉孺子王矣〈孺子今已為王矣〉繼自今我其立政〈自今以始政必由我而立〉立事〈常任也〉準人〈即凖人〉牧夫〈常伯也〉我其克灼知厥若〈亦必自我能灼知其順行之所在〉丕乃俾亂〈然後乃大使之為治〉相我受民〈相助我所受民於天〉和我庶獄庶愼〈和諧我衆刑獄衆謹愼之事〉時則勿有間之〈是則不以已間之即罔攸兼罔敢知之意〉自一話一言〈自是雖一話言之須〉我則末惟成徳之彥〈我則終思夫成徳之俊彥而用之〉以乂我受民〈以治我所受民於天〉嗚呼〈公又歎言〉予旦已受人之徽言〈予旦所言皆是聽受人之美言〉咸告孺子王矣〈今皆告孺子使知為王之重矣〉繼自今文子文孫〈繼自今以往凡為文王之子孫者〉其勿誤於庶獄庶愼〈皆不誤於庶獄以人命所係不誤於庶謹以機密所關〉惟正是乂之〈惟擇正直之士是冶之〉自古商人〈自昔商王〉亦越我周文王立政〈與我周文王所以立政者〉立事牧夫凖人〈其於立事牧夫準人三宅之官〉則克宅之〈則能居之於位〉克由繹之〈則能紬繹反覆審而又審惟恐非人〉茲乃俾乂〈於此乃可使之為治〉國則罔有立政〈為國家而不能有以立其政者〉用憸人不訓於徳〈以其用憸佞之人不順於徳者憸纎〉是罔顯在厥世〈故人主於是亦無顯名在其世〉繼自今立政〈繼自今以往所以立政事者〉其勿以憸人〈其勿以憸佞之人〉其惟吉士〈惟用吉徳之士〉用勱相我國家〈用之使勉力相助我國家〉今文子文孫〈今文王之子孫〉孺子王矣〈如成王已為王矣〉其勿誤於庶獄〈不可誤於庶獄人命所係〉惟有司之牧夫〈惟謹擇有司牧夫主於養民者使任夫刑罰至畏之中有至愛者存〉其克詰爾戎兵〈兵亦刑之大者成王又當自治爾戎兵之事不可分其權於人〉以陟禹之跡〈故兵權所用惟升大禹治水舊跡止乎五服之內以窮兵逺討為戒〉方行天下〈而兵威所及始行乎天下之廣〉至於海表〈以至四海之外〉罔有不服〈無有不服〉以覲文王之耿光〈由此可見文王明徳之光所及者逺耿古幸反〉以武王之大烈〈可以發武王之大功葢武王定天下今成王復能撫萬邦足發其潛徳之光〉嗚呼〈公又歎言〉繼自今後王立政〈繼自今成王而後凡繼王立政事者〉其惟克用常人〈其惟能用有常徳之人好竒立異者不可用〉周公若曰〈公之意若曰〉太史〈即周禮太史掌邦之六典者法八則其職在於掌法〉司寇蘇公〈為武王之司寇者蘇忿生其職在於用法〉式敬爾由獄〈用能敬其所用之刑獄〉以長我王國〈故時無寃民而王國之祚於是長久也〉茲式有愼〈今我於此亦惟用能敬愼刑罰〉以列用中罰〈凡獄訟之用皆條列其罪狀不欲加之以刑而必用罰非特用罰必用中罰不至於過不至於不及〉



　　尚書句解卷十



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷十一
　　元　朱祖義　撰
　　周官第二十二〈成王四征來歸董正周之百官而作此篇以訓迪之故曰周官〉
　　成王既黜殷命〈殺武庚而黜絶殷命〉滅淮夷〈三監既叛淮夷同惡成王滅之〉還歸在豐〈乃還歸在豐以滅淮夷之事告於文王之廟還旋〉作周官〈因而董正治官訓迪百官故作此篇〉周官〈竹簡所標〉惟周王撫萬邦〈淮成王撫臨萬邦以為君〉巡侯甸〈乃巡行於侯服甸服〉四征弗庭〈四面而征諸侯不朝於王庭者〉綏厥兆民〈特以諸侯負固不服割害下民征之乃所以安其兆民〉六服羣辟〈由是侯甸男邦采衞之衆君辟壁〉罔不承徳〈無不奉承成王之徳心悅誠服〉歸於宗周〈成王於是還師歸於豐邑謂之宗周以周家為天下之所尊〉董正治官〈董督釐正朝廷治事之官〉王曰〈成王言〉若昔大猷〈如欲順古昔大道而行之〉制治於未亂〈常制其治於未亂之先使政教無闕〉保邦於未危〈安其國於未危之日使上下無虞〉曰唐虞稽古〈因論堯舜稽考古道〉建官惟百〈建宮之數惟止於百〉內有百揆四岳〈在內則有百揆宰相之位四岳以分掌諸侯〉外有州牧侯伯〈在外則有十二州之牧與諸侯之長〉庶政惟和〈所以為政得其和而政教禮刑無不理〉萬國咸寧〈萬國得其寧逺近內外無不安〉夏商官倍〈夏商之官倍於唐虞其數二百〉亦克用乂〈亦能用之以致治〉明王立政〈信乎明王立政之要〉不惟其官〈不在官多〉惟其人〈惟在得人〉今予小子〈成王自稱〉祗勤於徳〈祇敬而勤勉於為徳〉夙夜不逮〈早夜之間常如不及〉仰惟前代時若〈仰慕唐虞夏商用人致治之效順而行之〉訓迪厥官〈以訓導啓迪其百官〉立太師〈建立太師以其師法於王〉太傅〈曰傅以其輔翼於王〉太保〈曰保以其保安於王〉茲惟三公〈此謂之三公以其公於國家而無私也〉論道經邦〈講論治道因革之宜損益之節以經理邦國〉夑理陰陽〈國安民和則天地之和應而陰陽自得其調理矣〉官不必備〈三公所任如此其大故其官不可用備具〉惟其人〈惟得其人則以任之無其人寧闕以待用〉少師少傅少保〈孤次於公謂之少者以其職賛貳於三公〉曰三孤〈上有三公之尊則易以曲從故欲孤特自守所以謂之三孤〉貳公𢎞化〈賛成三孤洪大三公之化〉寅亮天地〈敬明天地之道〉弼予一人〈輔我一人使知所以長天〉冢宰掌邦治〈冢山之頂也至髙也他官專一官之事冢宰掌六官之事此宰相之職故曰掌邦治則合禮教刑政而兼主之〉統百官〈統率百官使皆在冶〉均四海〈均平四海使皆趨治〉司徒掌邦教〈司徒掌邦國之教謂充乗騎而徒行者皆主以教之也〉敷五典〈敷布五常之教於民〉擾兆民〈順兆民之性所固有者而教之〉宗伯掌邦禮〈宗伯掌邦國之禮以尊事天神人鬼而此為之長〉治神人〈施其禮於祭祀則事天神地祗人鬼謂之治神施其禮於人事則有吉凶軍賔嘉謂之治人〉和上下〈施其禮於交接之間則有君臣父子上下之分不可凟亂故謂之和〉司馬掌邦政〈政官謂之司馬以正軍旅所主在馬故以司馬名官〉統六師〈天子畿內六郷一鄉一軍司馬統率之〉平邦國〈以削平諸侯驕蹇叛上者〉司寇掌邦禁〈主治羣行攻劫之寇不言掌邦刑而言禁葢刑於己然不若禁止於未然〉詰姦慝〈奸詐慝惡乃暴亂之未著特窮詰切責之而已詰起一切〉刑暴亂〈暴虐為亂乃奸慝之已著則加之刑〉司空掌邦土〈事官之長主度空土以居民〉居四民〈以居士農工商之民〉時地利〈使民種植以時而収地利〉六卿分職〈六卿各分職以掌其事〉各率其屬〈毎卿有屬官六十各率其屬以共治〉以倡九牧〈同以倡率九州之牧〉阜成兆民〈以大成就其民〉六年五服一朝〈六年之中五服各以一年朝天子〉又六年王乃時巡〈又六年則十二年之間五服諸侯經二次來朝天子乃出巡守以省方觀民時巡如舜典春東夏南秋西冬北是也〉考制度於四岳〈巡守至方岳之下考其制度如舜典協時月正日同律度量衡〉諸侯各朝於方岳〈諸侯各來朝天子於方岳之下〉大明黜陟〈大明黜陟之法有功者加地進爵無功者削地黜爵〉王曰嗚呼〈歎言〉凡我有官君子〈在大夫以上者〉欽乃攸司〈各敬所主之職〉愼乃出令〈當令未出之前謹而審之〉令出惟行〈及令既出惟在所行〉弗惟反〈不可別反出令以改前令〉以公滅私〈以公理㓕私情〉民其允懷〈民乃誠信歸服〉學古入官〈學古人之道然後可入官治事〉議事以制〈講論當世之務則以先王制度為法〉政乃不迷〈然後政事無迷惑紊亂〉其爾典常作之師〈其爾有官君子當以典章常行者為師法〉無以利口亂厥官〈無以利便之口説紊亂所主之事〉蓄疑敗謀〈有疑則問若蓄藏於心而不決則敗所謀之事〉怠忽荒政〈當行則行若怠惰忽略則荒廢所行之政〉不學牆靣〈學古則見博不學則如面牆而立無所見〉蒞事惟煩〈以之臨事則胷中膠擾煩亂蒞利〉戒爾卿士〈成王又告戒六卿〉功崇惟志〈已成謂之功心所期向謂之志欲功之崇惟在於此志之堅〉業廣惟勤〈始修謂之業勉力而無有作輟者謂之勤欲業之廣大惟在於勤而不至於荒怠〉惟克果斷〈惟能果斷其志以有立果斷於勤而不倦〉乃罔後艱〈則功業之成於後不見其難矣〉位不期驕〈人以位而貴位不欲驕而驕自生〉祿不期侈〈人以祿而富祿不欲侈而侈自至〉恭儉惟徳〈欲不驕莫如恭欲不侈莫如儉徳者得於己恭儉在已則是善出於所性〉無載爾偽〈非以聲音笑貎而行詐偽〉作徳心逸日休〈恭儉既出於徳則心廣體胖安逸而日有休矣〉作偽心勞日拙〈恭儉苟出於偽則心焦然不寧勞苦而日見拙惡〉居寵思危〈處寵祿貴盛之時不可以驕侈為心常思其有災危及身〉罔不惟畏〈恐懼戰慄無往而不畏則可以無危〉弗畏入畏〈不知畏懼自恣驕侈則災危不旋踵而入於可畏之中〉推賢讓能〈人有賢則推之使在已前人有能則讓之使在已上也〉庶官乃和〈是以衆官皆相悅而和睦〉不和政厖〈若自恃己長則官不和葉而政事厖亂〉舉能其官〈卿士所舉之人能其官而稱職〉惟爾之能〈是爾卿士亦有能焉〉稱匪其人〈卿士所舉非人〉惟爾不任〈是爾卿士不任其責〉王曰嗚呼〈嗟曰〉三事暨大夫〈命乃事乃凖乃牧與大夫次於卿者而告之〉敬爾有官〈敬爾所居之官而無忽〉亂爾有政〈治爾所掌之政而無紊〉以佑乃辟〈以佑助爾君辟壁〉永康兆民〈長安天下之民〉萬邦惟無斁〈使萬邦無厥斁於我周家斁亦〉成王既伐東夷〈此孔子序賄肅愼之命之書成王伐淮夷以其與三監同叛〉肅愼來賀〈東北逺夷其國有名肅愼以王戰勝遂來朝賀〉王俾榮伯作賄肅愼之命〈王賂肅愼以幣帛嘉其逺來使榮國伯爵之諸侯作賄肅愼之命之書此書亡〉周公在豐〈此孔子序亳姑之書周公退老不歸魯而在豐使成王於政事便於謀度咨問是周公退老之日不忘其君也〉將沒〈公垂沒之際〉欲葬成周〈成周即頑民所遷洛邑周公師保萬民民懷其徳故欲葬成周者所以係商民之心是周公於將死之頃不忘其民也〉公薨成王葬於畢〈以文武墓在畢成王不敢臣周公葬周公於葬文武之所〉告周公〈既葬致告公以葬畢與遷奄之事〉作亳姑〈此篇書亡亳姑即蒲姑也周公前此欲遷奄君於蒲姑至此告其已遷矣〉
　　君陳第二十三〈以聖繼聖則其治易以賢繼聖則其治難東郊成周之頑民周公在則周公治之公沒以君陳繼其後此以賢繼聖者可不謹哉故成王作書〉
　　周公既沒〈先是周公化東郊之民〉命君陳分正東郊成周〈公沒成王又命君陳分東郊成周之民善惡而正之洛邑在西成周在東故謂東郊成周〉作君陳〈故作此篇〉君陳〈舊簡標題〉王若曰〈成王之意若曰〉君陳〈君以尊其身陳以呼其名〉惟爾令徳孝恭〈惟爾有令善之徳在於孝而能恭〉惟孝友於兄弟〈惟能孝友在內則能順其兄弟〉克施有政〈在外則能施其政事葢孝可移忠於君居家理故事可移於官〉命汝尹茲東郊〈是以命汝正此東郊之民〉敬哉〈當主於敬〉昔周公師保萬民〈昔公化東郊之民師以教之保以安之〉民懷其徳〈故民懷慕周公之徳〉往愼乃司〈今汝君陳往東郊當謹愼所主之職〉茲率厥常〈於此率循周公常法〉懋昭周公之訓〈勉力以明周公訓民之道〉惟民其乂〈乂治也〉我聞曰〈我聞古人有言〉至治馨香〈極治之世天下和平至和之氣蔚為馨香〉感於神明〈幽而神明猶可感動況於頑民乎〉黍稷非馨〈以黍稷祭祀非馨香能感動也〉明徳惟馨〈明徳達於至治自然有馨香之逺聞〉爾尚式時周公之猷訓〈爾君陳庶幾法周公之道教葢道教即明徳也〉惟日孜孜〈以致其動〉無敢逸豫〈無敢萌安逸暇豫之心〉凡人未見聖〈周公聖人也凡人之情未見聖人〉若不克見〈急於見之若恐不能及見〉既見聖〈及既見聖人〉亦不克由聖〈或自暴自棄亦不能用聖人之道〉爾其戒哉〈爾君陳當以凡人而為之戒〉爾惟風下民惟草〈爾今日為商民之君動化於上猶之風焉商民順從於下猶之草焉草上之風必偃民之邪正實在君陳之身可不戒其徒見聖而不由聖歟〉圖厥政〈今爾圖謀政事〉莫或不艱〈莫或不以為難〉有廢有興〈有欲廢者有欲興者〉出入自爾師虞〈當出則虞度於爾外之衆人入則虞度於爾內之衆人〉庶言同則繹〈衆人之言或同謂此政事當廢此政事當興又當紬繹反覆以審其政事於己〉爾有嘉謀嘉猷〈爾圖謀政事人與己並用而有嘉謀善道〉則入告爾後於內〈則當以入告爾後成王於內〉爾乃順之於外〈成王以為然然後爾君陳順行於外不可倒行而逆施〉曰斯謀斯猷惟我後之徳〈有善則稱君惟曰此謀此猷之善惟我後成王之徳所致〉嗚呼〈王歎以告君陳〉臣人咸若時〈使人臣圖政事皆能如是虞之於人繹之於己告之於上順行於下收功於臣必歸徳於君〉惟良顯哉〈惟謹為良臣而有顯名於世矣〉王曰君陳〈呼而告之〉爾惟𢎞周公丕訓〈爾惟𢎞大周公大訓推廣以施於民〉無依勢作威〈無倚傍官勢作威以虐民〉無倚法以削〈無倚恃國家有取民之法而多取以侵削於民〉寛而有制〈以寛容為主於寛之中使默有法制寓於其間〉從容以和〈使民愛而能畏從容暇豫自至於和〉殷民在辟〈不幸殷民陷在刑辟之中辟闢〉予曰辟〈我言當加之法〉爾惟勿辟〈汝不可徇我言遂加之法〉予曰宥〈我言當在赦宥〉爾惟勿宥〈汝不可徇我言遂從而宥之〉惟厥中〈惟徇其理之中而已葢君之好惡無常情而法之輕重有常理〉有弗若於汝政〈果有人不順於汝政〉弗化於汝訓〈不化於汝之教〉辟以止辟〈汝必以法加此一人可止千萬人畏而不敢犯法〉乃辟〈汝乃以法加此一人於法〉狃於姦宄〈乃有人狃習為奸於外為宄於內狃紐〉敗常亂俗〈以敗壊五常之道紛亂天下之風俗〉三細不宥〈犯至於再猶可恕犯至於三雖細罪亦不可赦〉爾無忿疾於頑〈汝無忿怒疾惡不懷徳義之頑民〉無求備於一夫〈無求全責備於漸能率教之人〉必有忍〈此即無忿疾之意夫忍之與容大同小殊忍則出於制其心人必制其心使無忿疾〉其乃有濟〈然後其事乃有濟〉有容〈容則其量自然寛大有所含蓄非忍之比實由忍可以至於容也〉徳乃大〈然後徳日以大徳之大又不止於有濟實由有濟可以至於徳乃大也〉簡厥修〈此即無求備之意有人知自修而恥於為惡者吾簡而別之〉亦簡其或不修〈則不知自修者亦有所簡別於是愧於中曰吾奚而不與厥修者之簡也亦從此而為之修矣〉進厥良〈有賢良之人其徳行可用者吾進而顯之〉以率其或不良〈以率其不為賢良之人則彼知所自勉而愧於中曰吾奚而不與厥良者之進也亦將化而為良矣〉惟民生厚〈所以簡不修率不良者無他以民生本醇厚〉因物有遷〈因外物遷變遂至於薄惡〉違上所命從厥攸好〈有違棄上所教命而各從其所私好〉爾克敬典在徳〈成王言民未易糾率在爾君陳能以誠敬自處常在於惟徳以化民〉時乃罔不變〈則一時之人將化上之徳無不變其舊染之習〉允升於大猷〈信能升進於大道矣〉惟予一人膺受多福〈非惟民化惟我一人亦當受其多福矣〉其爾之休終有辭於永世〈非惟君多福而爾君陳之休美亦當終有稱譽之辭於永久之世矣〉
　　顧命第二十四〈回首曰顧成王臨崩回顧而命臣以相康王故以此名篇〉
　　成王將崩〈天子死曰崩〉命召公畢公率諸侯〈命二公大臣率領諸侯〉相康王〈輔相康王〉作顧命〈遂作顧命之書〉顧命〈舊簡標題〉惟四月哉生魄〈四月十六曰始生魄〉王不懌〈成王始得疾不悅懌〉甲子〈至甲子日其疾愈甚〉王乃洮頮水〈王自度必死故扶持而起以水洮浣其手頮洗其面洮滔頮悔〉相被冕服〈不能自衣自冠故扶相成王之官如太僕者以冠冕冠於王之首以袞服加於王之體故曰被〉憑玉幾〈憑倚玉幾〉乃同召太保奭〈乃同時召諸侯卿士及居太保之職者奭即召公也〉芮伯〈芮國伯爵諸侯〉彤伯〈彤國伯爵諸侯〉畢公〈畢國公爵之諸侯〉衞侯〈衞國侯爵諸侯〉毛公〈毛國公爵諸侯〉師氏〈中大夫掌以媺詔王者〉虎臣〈虎賁氏〉百尹〈百官之長〉御事〈凡治事之臣成王臨崩皆在左右成王憑玉幾命之受顧命相康王〉王曰嗚呼〈嗟歎〉疾大漸惟幾〈我疾大進而其勢危〉病日臻〈遂成重病日至〉既彌留〈既久留於體而不退〉恐不獲誓言嗣〈恐其死不得出誓誥以言立康王嗣續之事〉茲予審訓命汝〈故於此我必詳審而為訓辭以命汝等諸侯卿士〉昔君文王武王〈昔先君文武〉宣重光〈相繼宣布此重光之徳〉奠麗陳教則肄〈定其民之所附麗者而行之君之所行即民之所麗於是陳其教於民則民莫不習其教麗離〉肄不違〈既習其教而不違〉用克達殷集大命〈文武用能顯達於為殷之時而集大命於為周之日〉在後之侗〈在我後人雖侗闕侗同〉敬迓天威〈常以敬迎天威〉嗣守文武大訓〈繼續遵守文王武王大訓而行之〉無敢昏逾〈無敢昏迷而越其訓〉今天降疾殆〈今不幸天降下疾病在身甚危殆〉弗興弗悟〈不能興起不能曉悟〉爾尚明時朕言〈爾等諸侯卿士庶幾明審我此言〉用敬保元子釗〈用敬保安長子康王名釗釗昭〉𢎞濟於艱難〈大濟度其艱難〉柔逺能邇〈必須以柔道治逺民而後能治近民〉安勸小大庶邦〈撫安勸勉小大庶邦之諸侯使相安相勉以善〉思夫人自亂於威儀〈奈何我思夫人多自亂其為君之威儀〉爾無以釗冒貢於非幾〈爾衆臣無以康王無所知識冒昧進之於非事危事之地〉茲既受命還〈此諸侯卿士既受顧命而還〉出綴衣於庭〈乃徹去王坐處幄帳於庭將為死備〉越翼日乙丑王崩〈於明日成王死〉太保命仲桓南宮毛〈召公乃命二武臣必是掌宿衞者〉俾爰齊侯呂伋〈使於太公之後呂伋掌兵之所伋急〉以二干戈〈用二干戈二人各執其一〉虎賁百人逆子釗於南門之外〈迎太子名釗於路寢門外成王病時臣子皆侍左右今將正太子之尊故使出南門而更迎入所以殊之也賁奔〉延入翼室〈成王喪在路寢故延請太子釗入路寢旁翼室即孟子言貳室也〉恤宅宗〈謂以喪憂居側室為憂居之主王喪〉丁卯〈自乙丑越三日丁卯日〉命作冊度〈召公命太史為冊書法度下雲皇后憑玉幾宣成王顧命之言是冊書也將受命時升階即位及傳命己後康王荅命受同祭享是法度也〉越七日癸酉〈自丁卯越七日〉伯相命士須材〈以召公領諸公則謂之伯以召公為冢宰則謂之相命士致材木須待以供喪用謂棺槨冥器之類是也〉狄設黼扆綴衣〈自此以下成王之四座也狄下士也扆屏風畫為斧文也白與黑謂之黼以白黑畫斧文也綴衣幄帳也命下士設黼扆綴衣於四座之上以宣王命象成王之生時也扆於豈反〉牖間南嚮〈牖窓也牖間窓之東戸之西也於窓東戸西南嚮設此一座象王生時見諸侯朝羣臣之座也〉敷重篾席黼純〈天子之席三重敷設三重篾席篾席桃枝竹蓆也黼黒白雜繒也純縁也以黑白雜繒縁席也篾篾純準〉華玉仍幾〈華玉五色玉也設五色玉幾周禮吉事變幾凶事仍幾因生時之幾不改作也〉西序東嚮〈東西廂謂之序於西廂向東設此一座象王生時旦夕聽事之座也〉敷重厎席綴純〈敷設三重厎席蒲荔之席也以綴為純乃連綴諸色之綵以為純也〉文貝仍幾〈貝水蟲取其甲以飾器物文貝有文之貝用以飾幾中〉東序西嚮〈東廂向西設此一座象王生時養國老享羣臣之座〉敷重豐席畫純〈敷設三重豐席以筦為席也盡純以五采色畫帛為縁也畫畫〉雕玉仍幾〈用雕鏤玉為幾〉西夾南嚮〈天子處中央之太室即路寢也兩畔有東西室夾中央之大室故謂之東西夾於西廂之夾室中向南設此座象王生時與親屬私宴之座〉敷重筍席𤣥紛純〈敷施三重筍席以篛竹為席也𤣥紛黑純也以黑綬為縁〉漆仍幾〈以漆飾幾〉越玉五重陳寶〈自此以下陳王之所實也列玉五重又陳先王之寶器玉一雙為重五重五雙玉也下文𢎞璧琬琰大玉夷玉天球各一雙是玉五重也下文赤刀大訓河圖舞衣大貝鼖鼓戈弓竹矢是陳列其寶器也〉赤刀〈武王誅紂時以赤為飾〉大訓〈虞書典謨〉𢎞璧〈大璧〉琬琰〈大圭〉在西序〈以此陳於西序之座北〉大玉〈華山之玉〉夷玉〈東夷之玉〉天球〈雍州之玉〉河圖〈伏羲所畫之八卦〉在東序〈以此陳於東序之座北〉𦙍之舞衣〈𦙍國所制之舞衣合於法度也〉大貝〈猶前之文貝取其大者〉鼖鼓〈長八尺先代之器商周以來實之鼖焚〉在西房〈以此陳於西夾坐之東〉兊之戈〈兊古之巧者所造戈〉和之弓〈和古之巧者所造弓〉垂之竹矢〈垂舜時共工所造之竹矢〉在東房〈以此陳於東廂之夾室〉大輅在賔階面〈自此以下陳王所乗車輅周禮典輅雲若有大祭祀則出輅大喪大賔客亦如之大輅輅之大者即周禮巾車所掌玉輅以玉飾輅也在賔階陳此輅在西階也謂之面者人在堂上面向南方此輅轅亦向南〉綴輅在阼階面〈綴輅繫綴於玉輅之下是玉輅之次者即周禮巾車所掌金輅以金飾輅也在阼階陳此輅在東階也謂之面者以人在堂上面向南方陳此輅轅亦向南〉先輅在左塾之前〈先輅即周禮巾車所掌象輅以象飾輅也塾者門側之堂也左塾在門內之西自內向外言之雖在西自外向內言之實在左塾前陳車皆以轅北面向堂塾孰〉次輅在右塾之前〈次輅即周禮巾車所掌木輅次於象輅也塾者門側之堂也左塾在門內之東自內向外言之雖在東自外向內言之實在右塾前陳車皆以轅北面向堂〉二人雀弁執惠〈自此至立於側階設王儀衛所以宿衛衛殯者士服弁凡言弁者皆士也二人頭服雀弁其弁赤白色如雀頭色手執惠惠三隅矛也〉立於畢門之內〈畢門路寢之門也門之左右各一人守門故用二人〉四人綦弁〈四人頭服綦弁青黑色曰綦綦其〉執戈上刃〈手執戈而戈刃向上〉夾兩階戺〈戺堂扉之間夾於賔主兩階堂廉之間而立各二人故用四人戺矣〉一人冕執劉〈禮大夫服冕凡言冕皆大夫也一人頭服冕手執劉劉斧屬〉立於東堂〈立於東廂近階之開以備升階之人〉一人冕執鉞〈一人頭服冕手執鉞鉞斧屬〉立於西堂〈立於西廂近階之間以備升階之人〉一人冕執戣〈一人頭服冕乎執戣戣㦸屬戣逵〉立於東垂〈立於東廂堂上之逺地〉一人冕執瞿〈手執瞿瞿㦸屬瞿劬〉立於西垂〈立於西廂堂上之逺地〉一人冕執銳〈銳矛屬〉立於側階〈立於堂北階之上〉王麻冕黼裳〈前面鋪陳儀衛已定於是𫝊顧命於康王麻冕積麻三十升以為冕一升八十縷布之極細也黼裳以裳之章色黼黻有文也康王頭服麻冕下衣黼裳〉由賔階隮〈必由西階而升者未受顧命不敢當王〉卿士邦君〈卿士兼公孤大夫言之邦君諸侯也〉麻冕蟻裳〈頭服麻冕下蟻裳謂色𤣥如蟻〉入即位〈入就班位〉太保〈三公〉太史〈掌冊〉太宗〈掌禮〉皆麻冕彤裳〈此三人皆頭服麻冕下衣纁裳〉太保承介圭〈太保奉大圭於五即鎮圭也考功記曰鎭圭尺有二寸天子守之〉上宗奉同瑁〈上宗即大宗伯同尊爵名奉同於王使康王主祭祀也瑁圭名長四寸奉瑁於王執以覆冒天下瑁冒〉由阼階隮〈大保上宗皆自東階而升〉太史秉書〈太史抗成王所作顧命書〉由賔階隮〈隨王之後故與王皆自西階而升〉御王冊命〈進王以冊書即顧命也太史讀冊書命康王即位〉曰皇后憑玉幾〈告康王曰大君成王於疾大漸之時親憑倚玉幾〉道末命〈稱道發臨終之命〉命汝嗣訓〈命汝康王繼文武之大訓〉臨君周邦〈以臨涖為君於周邦〉率循大卞〈率循文武之大法〉夑和天下〈以調夑和葉於天下〉用荅文武之光訓〈用對文武光明之訓不負前人之付託〉王再拜興〈王拜受顧命既拜而興起〉荅曰〈對荅太史〉眇眇予末小子〈眇視不明也謂眇眇不明之甚者即是幾微末之小子〉其能而亂四方〈豈能治此四方〉以敬忌天威〈以恭敬天威而不敢慢禁忌天威而不敢犯哉〉乃受同瑁〈乃一手受同一手受瑁受於上宗也〉王三宿〈宿與肅同〉三祭三咤〈王以同就奠於兩楹之間酌酒於殯東三進爵於神座三奠爵於地告神言已受羣臣所傳之顧命也咤詫〉上宗曰饗〈上宗於是賛王曰享使王飲此福酒〉太保受同降〈太保於是受王所執同降而下堂反之於篚〉盥以異同〈太保亦祭不可用王之同故以水盥手更以別同盥管去〉秉璋以酢〈秉執半圭之璋以報祭謂王既祭而太保復祭〉授宗人同拜〈宗人小宗伯也大宗供王宗人供大宗既報祭訖遂授與宗人以同爵然後拜成王之柩告以已𫝊顧命也〉王荅拜〈康王荅拜尊所授之顧命也雖王無荅拜之禮以召公畢公皆朝之元老又新即位故謙退也〉太保受同祭嚌〈既祭受福嚌少飲至齒王曰享亦至齒也嚌劑〉宅授宗人同拜〈太保居受福酒處不動則其同復授與宗人而拜白下成王之柩謂𫝊顧命事畢〉王荅拜〈康王亦荅拜敬所白也〉太保降收〈禮告畢太保下堂有言遂收前一切器物〉諸侯出廟門俟〈諸侯出廟門以俟天子維新之命時在路寢而言出廟門以成王之殯在焉故謂之廟〉
　　康王之誥第二十五〈諸侯奔赴王喪見新君受顧命屍天子之位出於應門之內將受百辟之朝百辟既朝因而進戒康王於是作此篇以報誥之〉
　　康王既屍天子〈主天子之位〉遂誥諸侯〈遂報告諸侯〉作康王之誥〈作此篇〉康王之誥〈舊簡標題〉王出在應門之內〈旱門之外為應門畢門乃內寢殯宮在焉故王出在應門之內〉太保率西方諸侯入應門左〈召公為西伯率領西方諸侯入應門之左北面而立〉畢公率東方諸侯入應門右〈畢公為東伯率領東方諸侯入應門之右北面而立〉皆布乗黃朱〈諸侯皆布陳一乗黃馬四匹朱以飾尾鬛以為庭實之物黃出於自然朱出於人為〉賔稱奉圭兼幣〈周禮小行人合六幣曰珪以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼是珪以馬為幣謂奉珪又兼以馬也諸侯於王為賔舉奉珪兼幣之禮以進〉曰〈致辭於王〉一二臣衞〈一二諸侯為王藩衞〉敢執壤奠〈敢各執土所出者以真之於庭以為贄見之物〉皆再拜稽首〈皆拜而又拜以送幣首至地稽首以盡禮〉王義嗣徳荅拜〈康王義在於繼前人之徳以為諸侯之主不敢不受其幣故荅拜王無荅拜之禮以即位之初而謙退〉太保暨芮伯咸進〈召公與芮伯率諸侯百官皆進〉相揖〈相王氏以為儐禮之人相禮者揖之〉皆再拜稽首〈然後太保與諸侯皆再拜稽首於王前〉曰〈拜興致辭於王〉敢敬告天子〈致恭戒告〉皇天改大邦殷之命〈紂不道天改大國殷命而歸周〉惟周文武〈文王武王〉誕受羑若〈所以大受天命者以文王出羑里之囚天命始順羑酉〉克恤西土〈故能憂恤西土之民興邦自西伯始〉惟新陟王〈是周雖舊邦其命維新乃新升為天下主〉畢協賞罰〈盡和葉賞罰無不得其當〉戡定厥功〈故能勝天下之強定天下之業戡康〉用敷遺後人休〈用此休美敷布以遺子孫〉今王敬之哉〈今康王當以誠敬為主〉張皇六師〈張大六師俾國威振而天下服〉無壞我髙祖寡命〈無隳我文武少有之天命壞怪〉王若曰〈康王之意若曰〉庶邦侯甸男衞〈呼庶國諸侯而言之也〉惟予一人釗報誥〈羣臣既進戒於我惟我一人釗亦報誥羣臣〉昔君文武〈昔之為君如文武〉丕平富〈大均平其富厚之澤於天下使家給人足〉不務咎〈不務以咎罰治人〉厎至齊信〈厎定也至極也極至其齊一之徳而不變極至其極信之徳而不誣〉用昭明於天下〈用此徳昭顯光明於天下〉則亦有熊羆之士〈然文武非止特一己之徳亦有熊羆武力之士〉不二心之臣〈一心事上之臣〉保乂王家〈保安乂治王家〉用端命於上帝〈用此道肇端天命於上天〉皇天用訓厥道〈上天於是用順其道〉付畀四方〈付與以天下四方使為君〉乃命建侯樹屏〈乃命建置侯國植立屏翰之助屏丙〉在我後之人〈其意在於輔賛我後之人〉今予一二伯父〈今我一二伯父乃同姓諸侯〉尚須暨顧〈庶幾相與顧念〉綏爾先公之臣服於先王〈安行爾先公所以臣服我先王之事以輔我〉雖爾身在外〈雖爾身在外土〉乃心罔不在王室〈而汝心所向無不在王室者〉用奉恤厥若〈用奉愛其臣道之所當順行而盡者〉無遺鞠子羞〈無遺我稚子之羞辱汝諸侯不能盡臣道豈不遺我之羞〉羣公既皆聽命〈羣公自太保而下已皆聽康王誥命〉相揖趨出〈相禮者揖之而後趨出葢進則必待揖而後拜退則必待揖而後出〉王釋冕〈康王自受顧命服麻冕黼裳乃吉服也今事既畢故釋去向所服黼冕之吉服〉反喪服〈反吉從凶以服喪服〉



　　尚書句解卷十一



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷十二
　　元　朱祖義　撰
　　畢命第二十六〈商俗三紀之後與周公君陳之時大異化之尤難葢是時為善已衆不可無所勸為惡雖寡不可無所懲非有元老重望不足以膺其責康王所以命畢公〉
　　康王命作冊畢〈康王命為冊書以命畢公所以重其行也〉分居里成周郊〈分居里於成周之郊者葢分頑民所居之里或善或惡而勸懲之周公遷頑民於東郊又謂之成周以周安危惟茲殷士周道之成不成係殷士之化不化〉作畢命〈作此篇〉畢命〈竹簡舊題安國存之以知古書自此始前則孔子序書之辭〉惟十有二年〈康王即位之十二年〉六月庚午朏〈庚午之日月光朏然未盛乃六月初三日朏斐〉越三日壬申〈逾三日壬申乃六月五日〉王朝步自宗周〈因將命畢公即祖廟行事示不敢專故康王早朝徐行自鎬京〉至於豐〈豐有文王之廟〉以成周之衆〈以成周所遷商餘之衆士〉命畢公保釐東郊〈命畢公保以安之使無流離之苦釐以析之使無善惡之混洛邑在西成周在東故謂之東郊〉王若曰〈康王之意若曰〉嗚呼〈嗟歎〉父師〈畢公為太師謂之父師尊之也〉惟文王武王敷大徳於天下〈昔文武敷布大徳於天下〉用克受殷命〈用能受殷家之大命以有天下〉惟周公左右先王〈是時又有周公左右輔弼文武〉綏定厥家〈安定王家〉毖殷頑民〈毖謹以待商之頑民〉遷於洛邑〈乃自衛都遷徒於洛邑之成周〉密邇王室〈使之親近王室〉式化厥訓〈用其化以訓頑為友〉既歴三紀〈自周公遷商民至畢公時已經三紀凡三十六年〉世變風移〈三十年為一世今三十六年則世更變矣向者頑不率教今皆式化厥訓則風俗已改移矣〉四方無虞〈故自東西南北無可憂之事〉予一人以寧〈我一人因而有安寧之福〉道有升降〈為治之道在於升其善降其惡〉政由俗革〈所施升善降惡之政必因風俗之善惡而改革升降之〉不臧厥臧〈苟不善其為善之人而升之〉民罔攸勸〈民無所攸勸何以堅其為善之心〉惟公懋徳〈惟畢公能懋勉修徳〉克勤小物〈能勤於小事而不忽略則大事可知〉弼亮四世〈輔弼左右文武成康〉正色率下〈端正其顔色以率先在下之人〉罔不祗師言〈人無不敬祇師法畢公之言〉嘉績多於先王〈故其休功美績多見於先王之時〉予小子垂拱仰成〈我亦得以垂衣拱手仰頼畢公以成其功仰去聲〉王曰嗚呼〈康王嗟歎〉父師〈畢公為太師呼父以尊之〉今予祗命公以周公之事〈敬命公者周公之事未終待公終之〉往哉〈公往居職〉旌別淑慝〈旌賞分別其善惡使不相雜揉〉表厥宅里〈其人果善則表異其所居之宅如旌表門閭〉彰善癉惡〈彰善而使為善有所顯癉惡而使為惡有所病癉亶〉樹之風聲〈立此彰善癉惡之風聲於上則民皆知為善之有益為惡之必棄自然望風而化聞聲而應如風動於此而物偃於彼聲振於此而音應於彼〉弗率訓典〈至此而猶有不循典常之訓必是頑愚無恥之人〉殊厥井疆〈殊異其所井之田畝所居之疆界使不得齒於郷里不得與郷田同井出入相友之也〉俾克畏慕〈使能知惡之可畏而不為善之可慕而必為〉申畫郊圻〈猶恐有如徐夷商奄相搧成亂故於郊外圻界昔所區畫必使重而晝之〉愼固封守〈封疆守禦雖已有人必使謹而固之守狩〉以康四海〈非特可安東郊之民亦可以安天下之民〉政貴有恆〈所施政事不可朝移夕革尤貴長久而不變〉辭尚體要〈或以言辭號令乎民尚乎有體然後理直而不煩有要然後辭約而不泛〉不惟好異〈不可為怪異之好〉商俗靡靡〈紂拒諫飾非惡聞其過故商人惟以靡靡相隨為俗〉利口惟賢〈惟以利口捷給為賢〉餘風未殄〈雖更革世變而靡靡利口之餘風猶未殄絶〉公其念哉〈畢公可不念哉〉我聞曰〈康王言我聞古人有言〉世祿之家〈世世受廩祿之家玩於富貴〉鮮克由禮〈少能行其禮節〉以蕩陵徳〈以蕩然自恣陵㓕其固有之徳〉實悖天道〈禮與徳皆天之道而實悖亂之〉敝化奢麗〈故其敝化為奢侈美麗之習者〉萬世同流〈雖相去萬世而同其流葢末俗之弊古今所同〉茲殷庶士〈況此商之衆士皆大家世族〉席寵惟舊〈居於寵祿者非一日也〉怙侈滅義〈皆怙恃奢侈㓕絶義理而不顧其所當為〉服美於人〈所衣之服皆以美麗於人〉驕淫矜侉〈為驕恣為淫過為矜伐誇大〉將由惡終〈將由惡以終而不變〉雖收放心〈周公君陳雖相繼教化收其怙侈㓕義驕淫矜誇之放心〉閑之惟艱〈然今日防閑之使不復為惡者最為艱難〉資富能訓〈誠能因其資財之富而教訓之〉惟以永年〈則不復乗富足之資而恣侈靡淫佚之事以傷殘其生自然享壽考長年之樂〉惟徳惟義〈所以為訓者不必他求惟因民心自有之徳義〉時乃大訓〈是乃訓之大者〉不由古訓於何其訓〈此亦古人已行之訓欲訓民而不行此古人之訓如之何以為之訓乎〉王曰嗚呼父師〈康王嗟歎呼畢公尊稱之〉邦之安危〈周邦或安或危〉惟茲殷士〈惟在此殷士之化與不化〉不剛不柔〈公能不過於剛不過於柔寛猛相濟惟合於其中〉厥徳允修〈則化民之徳信乎修矣〉惟周公克愼厥始〈周公能謹於其始即毖殷頑民也〉惟君陳克和厥中〈君陳能和於其中即從容以和也〉惟公克成厥終〈惟畢公能成其化於終不過施勸懲之術使為士君子之歸〉三後協心〈周公君陳畢公同此化民之心〉同厎於道〈同至於化民成俗之道〉道洽政治〈故道化浹洽於天下而政自修〉澤潤生民〈餘波遺澤無不浸潤沾溉生民〉四夷左衽罔不咸賴〈由內而外生民既蒙澤潤之恩則東西南北之夷雖左衽具類無不皆依賴其徳澤〉予小子永膺多福〈自下而上既蒙潤澤之功則天下昇平而我小子亦長受繁多之福矣〉公其惟時成周建無窮之基〈自尊而卑人君既受多福則畢公亦惟是成周之衆被化之故而邦本以安國祚以長可立無窮之基業〉亦有無窮之聞〈亦有無窮之美名聞於後世矣〉子孫訓其成式惟乂〈自前而後畢公既有令聞子孫亦順爾成法以為治矣〉嗚呼〈王歎而告〉罔曰弗克〈畢公無謂東郊之民難化而我不能勝任〉惟既厥心〈惟盡其心則無難〉罔曰民寡〈畢公又無謂東郊之民寡少而以易自處〉惟愼厥事〈惟謹其事則無忽〉欽若先王成烈〈敬愼文王武王之成烈而無替〉以休於前政〈以増美周公君陳前政而有加〉
　　君牙第二十七〈康王之子是為昭王昭王之子是為穆王昭王南征不返穆王即位以司徒之職命君牙使敬敷五教故作此篇〉
　　穆王命君牙為周大司徒〈穆王命君牙為周家大司徒之官以施教為命〉作君牙〈遂作此書〉君牙〈竹簡所標〉王若曰嗚呼君牙〈穆王嗟歎君以尊其身牙以呼其名〉惟乃祖乃父〈惟汝祖汝父在文武成康之時〉世篤忠貞〈世世篤厚忠正之節〉服勞王家〈以行其勤勞之事於王室〉厥有成績〈其有成功〉紀於太常〈周禮司勲凡有功者銘書於太常太常旗名畫日月者書績於太常以示其功日月同久而不息〉惟予小子〈穆王遂言〉嗣守文武成康遺緒〈繼世守文武成康遺我後人之基緒〉亦惟先王之臣〈我亦思念先王時人臣〉克左右亂四方〈能左右輔弼以共治四方〉心之憂危〈深慮今日無如此之人輔我遂至其心憂悶危懼〉若蹈虎尾〈如蹈履於虎尾慮其反噬〉涉於春冰〈如涉渡春冰之薄慮其陷溺〉今命爾予翼〈是以今日命爾君牙為我輔翼〉作股肱心膂〈君臣一體然予為元首而汝實為足之股手之肱前之心後之膂膂旅〉纉乃舊服〈繼汝祖父亦當為司徒之舊事〉無忝祖考〈當盡其職無辱爾之祖父〉𢎞敷五典〈大敷布君臣父子兄弟夫婦朋友五常之訓〉式和民則〈用以和民之準則詩云天生烝民有物有則如耳目視聽以聰明為則君止於仁臣止於忠父止於慈子止於孝此君臣父子之則也民自有其則在掌教者和之也〉爾身克正〈君牙之身能正而先盡其則〉罔敢弗正〈則民無敢不正〉民心罔中〈民心無中道未必皆盡其則〉惟爾之中〈惟於君牙之身取中〉夏暑雨小民惟曰怨恣〈民情可畏夏而或暑或兩天時之常小民惟怨歎咨嗟其上也〉冬祈寒〈冬而大寒亦天時之常〉小民亦惟曰怨咨〈小民亦怨歎咨嗟〉厥惟艱哉〈信其情難於調和矣〉思其艱以圖其易〈君牙能思其情之難於調和而正吾之身中吾之心圖以感發其易於感發者〉民乃寧〈則民乃安寧而怨咨不作〉嗚呼〈又歎〉丕顯哉文王謨〈大顯明者文王造周之謀〉丕承哉武王烈〈大繼伐功者武王之烈〉啓佑我後人〈以是謨烈開道佑助我後之人〉咸以正罔缺〈故能粹然一出於正無有虧缺天下之義理〉爾惟敬明乃訓〈爾君牙但當敬以發明汝教民之道〉用奉若於先王對文武之光命〈用以承順先王不墜其謨烈使我得對文武光明之命〉追配於前人〈爾君牙亦以追祖父之功而配合之〉王若曰君牙乃惟由先正舊典時式〈汝惟行祖父在先世為百官之長時故事載於典籍者可用是以為法式〉民之治亂在茲〈守法則治否則亂〉率乃祖考之攸行〈君牙今日果能率循祖父之所行〉昭乃辟之有乂〈則足以昭明汝君所有之治效而益顯〉
　　冏命第二十八〈人主任人多於公卿大臣加意而褻近小臣則忽之不知古人所以養成君徳於無玷者多在羣僕侍御之臣朝夕與之俱處故穆王正羣僕侍御之臣而命伯冏冏熲〉
　　穆王命伯囧為周太僕正〈為周家太僕之長〉作囧命〈遂作此書〉囧命〈舊簡所題〉王若曰〈穆王之意若曰〉伯囧〈伯以呼其爵囧以呼其名〉惟予弗克於徳〈惟我不能於徳〉嗣前人宅丕後〈繼文武成康之後居大君之位〉怵惕惟厲〈是以其心怵惕驚動惟恐至於傾覆而危厲〉中夜以興〈寢不安席中夜而坐〉思免厥愆〈思免其愆過〉昔在文武〈古之文王武王〉聦明齊聖〈聦無不聞明無不見齊言致一而不變聖言廣運而能通四徳之兼備如此〉小大之臣咸懷忠良〈實本於小臣大臣皆懷忠直良善之行〉其侍御僕從罔匪正人〈雖其侍奉進御僕役從官之微無非正直之人〉以旦夕承弼厥辟〈相與奉承輔弼文武之君〉出入起居〈使文武出入起居之間〉罔有不欽〈無有不敬〉發號施令〈故發號施令之際〉罔有不臧〈無有不善〉下民祗若〈由是下民敬順號令〉萬邦咸休〈萬邦雖大皆有美化〉惟予一人無良〈惟我一人無良善之徳〉實賴左右前後有位之士〈實倚賴朝夕在我左右前後有職位之人也〉匡其不及〈正其不逮〉繩愆糾繆〈繩正其愆過糾核其謬誤〉格其非心〈正其非心〉俾克紹先烈〈使我能繼紹文武之功業〉今予命汝作大正〈今我命汝作太僕之長〉正於羣僕侍御之臣〈以表正羣僕凡侍奉進御事主之臣〉懋乃後徳〈使相與懋勉汝君修徳〉交修不逮〈交修君所不及〉愼簡乃僚〈當謹愼簡擇其同僚之人〉無以巧言令色〈無用巧為言語以順從上意者善為顔色以媚悅人主者〉便辟側媚〈便僻則前卻俯仰以為足恭側媚則為僻側之事以求媚於人便駢辟僻〉其惟吉士〈所用其惟吉徳良善之士〉僕臣正〈苟僕御之臣皆正士〉厥後克正〈則其君能歸於正〉僕臣諛〈苟僕御之臣用諂諛〉厥後自聖〈則君自以為有聖徳〉後徳惟臣〈信夫君之有徳惟僕臣之正承弼之得其道〉不徳惟臣〈君之不徳惟僕臣諛〉爾無昵於憸人〈爾伯囧誠不可昵近險佞之小人昵暱〉充耳目之官〈用之以充備耳目視聽之官朝夕在王左右承王之顧問者〉迪上以非先王之典〈乃啓迪上之人以非先王常法〉非人其吉〈若汝為大正乃不論其人之吉〉惟貨其吉〈惟以貨利交通者以為吉士而用之〉若時瘝厥官〈如是則病汝之官瘝關〉惟爾大弗克祗厥辟〈惟爾伯囧大不能敬其君〉惟予汝辜〈惟我以不敬君之罪罪汝〉王曰嗚呼欽哉〈穆王歎謂汝當以敬為主〉永弼乃後於彞憲〈長輔汝君後使之由常法〉
　　呂刑第二十九〈穆王當百年耄荒之餘慕唐堯無刑之化遂命太公之後齊侯為司寇因而訓迪夏禹贖刑之法以布告天下故作此篇此書出於呂侯之命所命何事乃為穆王訓迪夏禹贖刑之法布告天下〉
　　呂命〈穆王命呂侯為司寇〉穆王訓夏贖刑〈因而訓諸夏以金作贖刑之法贖蜀〉作呂刑〈遂作此書〉呂刑〈竹簡舊標〉惟呂命〈史惟呂侯之是命者〉王享國百年耄荒〈穆王享國百年矣當耄期荒忽之年〉度作刑以詰四方〈詳度時宜作刑以詰治四方度鐸〉王曰〈穆王言〉若古有訓〈如古有大訓載三皇時事〉蚩尤惟始作亂〈蚩尤九黎國君上古之時風氣未開淳樸未㪚民知耕鑿而已安知所謂亂當知作亂自蚩尤始遂與黃帝戰阪泉〉延及於平民〈其禍延及平善之民〉罔不冦賊〈無不變為寇以盜人財為賊以害人事〉鴟義姦宄〈以鴟為義如鴟梟之擊搏又為外著之奸內藏之宄〉奪攘矯䖍〈為劫奪為攘竊又矯詐以助於人而至於䖍劉殺戮〉苗民弗用靈〈苗民即三苗亦蚩尤之後平民既漸染蚩尤為惡苗民又不用善以化之〉制以刑〈惟一切制之以刑〉惟作五虐之刑曰法〈惟於古人所立墨劓剕宮大辟五刑之中更加慘虐以為五虐之刑其忍如此乃謂之法〉殺戮無辜〈殺戮無罪之人〉爰始淫為劓刵椓黥〈於是始過為劓以去鼻刵以截耳椓去勢黥刻額劓藝刵餌㭬卓黥檠〉越茲麗刑並制〈有民於此䧟刑三苗並以此刑制之更不分其輕重〉罔差有辭〈有罪者無辭無罪者有辭固有等差今三苗於有辭可明白之人更無等差一以刑施之〉民興胥漸〈所以民皆興起相漸染為惡〉泯泯棼棼〈泯泯然相似棼棼然相亂〉罔中於信〈無有中心能守信者〉以覆詛盟〈盟詛於鬼神又自覆敗之以見無信之甚覆福〉虐威庶戮〈三苗乃施暴虐之威遂至多所殺戮〉方告無辜於上〈民方告無罪被戮於天〉上帝監民〈上天監視下民〉罔有馨香徳〈見三苗無有馨香之徳被於民〉刑發聞惟腥〈但有虐刑發聞於上不勝腥穢而已聞問〉皇帝哀矜庶戮之不辜〈帝堯哀悼矜憐衆遭有苗殺戮之無罪者〉報虐以威〈乃以徳威誅伐報苖民之暴虐〉遏絶苗民〈正絶苗民之辭〉無世在下〈使無有繼世在天下〉乃命重黎〈堯乃命重黎主天地之官〉絶地天通〈絶在地之民在天之神可以相通者〉罔有降格〈使民無有妖術以格於神人無有假其名字以降於民葢將絶其生亂之階也〉羣後之逮在下明明棐常〈於是羣後諸侯及在下羣吏明顯然之明理以輔民五常之性則人道明而人心無所惑〉鰥寡無蓋〈由是鰥寡之情皆通於上無所掩葢〉皇帝清問下民〈帝堯因屈己親問在下之民明審其疾苦〉鰥寡有辭於苗〈鰥寡窮民因明言有苗之罪惡〉徳威惟畏〈堯於是以徳為威其威非虐苗民自畏〉徳明惟明〈以徳為明其明非察之而苗民自將開明〉乃命三後〈乃命伯夷禹稷三後〉恤功於民〈因致憂民之功於民〉伯夷降典〈伯夷降下常行之禮以示民〉折民惟刑〈前以刑折服其邪心使畏刑而自趨於禮〉禹平水土〈禹為司空平水土以除害〉主名山川〈九州各有名山大川為辨其名如州山會稽川三江荊州山衡山川江漢〉稷降播種〈后稷降下布種之法〉農殖嘉穀〈使為農者皆得生殖嘉禾〉三後成功〈三後皆成其功業〉惟殷於民〈惟在富厚其民〉士制百姓於刑之中〈然後命士師隄防撿押制百姓以刑之中不失之重而過輕而不及〉以教祗徳〈凡以教民敬於修徳者〉穆穆在上〈所以教徳不專於刑其君以穆穆誠敬之徳居於上〉明明在下〈臣以明明顯著之徳居於下〉灼於四方〈君臣之徳既昭灼於四方〉罔不惟徳之勤〈則感率四方之民無不惟徳之是勉〉故乃明於刑之中〈故乃明示之以刑之中使不至於過輕不至於過重〉率乂於民棐彞〈是皆率循治民之道施於民以刑輔其常教而行之使之皆勤於徳〉典獄〈由是當時之典獄者〉非訖於威〈非特訖其倚法為虐之威〉惟訖於富〈又惟絶其依勢取貨之富〉敬忌〈莫不致敬於刑之當用深忌於刑之所不可用〉罔有擇言在身〈然後片言所折純是無非純得無失一身渾然無非失可決擇〉惟克天徳〈是能體無私之天徳〉自作元命〈明死生夀天之命乃上天以是而制生人之大命者不在天而在我之自作〉配享在下〈典獄在下而與天為配合〉王曰嗟四方司政典獄〈嗟歎四方掌政事典獄之官而告之〉非爾惟作天牧〈非爾等代天以牧養民乎〉今爾何監〈今爾等將何所監視〉非時伯夷播刑之迪〈非監是伯夷之布刑以啓迪斯民使歸於禮乎〉其今爾何懲〈其今爾等將何所懲戒〉惟時苗民匪察於獄之麗〈惟是苗民不察民之䧟於獄者有輕重一以重刑加之麗離〉罔擇吉人〈不擇吉善之人〉觀於五刑之中〈使觀察五刑輕重適中者用之〉惟時庶威奪貨〈惟是衆逞威以奪民貨賄者〉斷制五刑〈用以斷制五刑〉以亂無辜〈以擾亂無罪之人〉上帝不蠲〈上天不蠲絜其所為〉降咎於苗〈於是降下殃咎於苗〉苗民無辭於罰〈苗民亦自知其惡之不可掩其受天之責罰而無怨辭〉乃絶厥世〈乃㓕絶其世不復育者〉王曰嗚呼念之哉〈嗟歎呼同姓諸侯戒之使以刑為念〉伯父伯兄〈同姓尊者〉仲叔季弟〈在弚列者〉幼子童孫〈在子孫之列者〉皆聽朕言〈皆聽我言〉庶有格命〈庶幾所受諸侯之命至於有終而不中絶〉今爾罔不由慰日勤〈今爾無不自用慰其能日勤於刑而不使妄加可也〉爾罔或戒不勤〈爾無以為有時不勤尚或可戒苟不勤於刑至妄加而後戒之則已有無辜而受戮者〉天齊於民俾我〈刑戮之用乃天以是整齊亂民使我主之〉一日非終〈一日之間不可終其事必詳審孰究如要囚服念五六日至於旬時而後可〉惟終在人〈苟欲善終其事在於得人〉爾尚敬逆天命〈爾諸侯敬順天命謹於用刑〉以奉我一人〈以奉承我一人也〉雖畏勿畏〈雖平時所畏今不可以畏之故重吾之法〉雖休勿休〈雖平時所與甚休者今不可以休之故輕吾之法〉惟敬五刑〈惟盡敬以用五刑〉以成三徳〈便當重而重以成其徳之剛當輕而輕以成其徳之柔不輕不重以成其徳之正直〉一人有慶〈人君因之以享其福〉兆民賴之〈兆民因之以賴其福〉其寧惟永〈天子樂於上萬民樂於下四海九州皆在和氣中此其安寧豈朝夕而已〉王曰吁來有邦有土〈又吁嗟呼來有國有土諸侯而告之〉告爾祥刑〈告爾諸侯慈祥之刑先王之刑非志於殺人也誅無道所以惠有道誅凶民所以保良民製法之意未有善於此者此所以謂之祥刑也〉在今爾安百姓〈在今爾諸侯欲安寧百姓〉何擇非人〈何所選擇不在於得人乎〉何敬非刑〈何所謹敬不在於用刑乎〉何度非及〈何所裁度豈非欲情與罪相及罪與法相及乎葢情或不然而罪之狀乃然罪或不然而法之加乃然皆非所謂及也東坡乃以及如秦漢間所謂逮謂罪非已造為人所累者曰及此最當謹即罪相連及之説〉兩造具備〈兩等人之辭皆至無一辭不具備造糙〉師聽五辭〈一人之見豈能若衆見之明一人之斷豈能若衆斷之公命衆人之聽兩造之辭分為五等〉五辭簡孚〈五辭皆得其要而可信〉正於五刑〈方可正以五刑或入墨或入劓或入剕宮大辟〉五刑不簡〈苟正以五刑不應夫獄之要辭是辭與法不相當也〉正於五罰〈則正以五罰使出金贖罪罪實而加以法謂之刑罪疑而贖以金謂之罰〉五罰不服〈苟情之輕出於過懼雖罰之金彼亦不肯服從〉正於五過〈則正以五過從赦可也〉五過之疵〈然有人實犯法而吾私縱之置於五過之地是五過之病其病為何〉惟官〈有以官吏請託而赦之者〉惟反〈有以報復私恩而赦之者〉惟內〈有以妻妾請求而赦之者〉惟貨〈有以賄賂鬻獄而赦之者〉惟來〈有以私相往來而赦之者〉其罪惟均〈於此五者有一焉其罪與犯者同〉其審克之〈惟審之致其詳斯能不至故出人罪審則究人之罪克則勝已之私刑罰之事惟能究人情勝已意者可以無失故曰審克〉五刑之疑有赦〈又不可懲故出人罪之弊至於故入人罪重而五刑不得其實而有疑則赦而從罰〉五罰之疑有赦〈輕而五罰不得其實而有疑則赦而為免〉其審克之〈惟審之致其詳斯能不至故入人罪〉簡孚有衆〈雖得獄辭之要而可信尤當與衆共聽之〉惟貌有稽〈衆人以為可信矣又當考之於貌理直者顔色自如有愧於中者必赧然於色周禮謂辭聽色聽氣聽是也〉無簡不聽〈苟不得其簡要之辭又不可徒以貌而聽〉具嚴天威〈刑者天討有罪所以委曲如此者亦嚴敬天威而已〉墨辟疑赦〈此即刑之疑者赦而從罰墨刺其額而湼之以墨如今黥配也墨刑有疑則赦之辟闢〉其罰百鍰〈其罰出金百鍰六兩為鍰百鍰六百兩所罰之金即今之銅古者金銀銅鐵皆謂金實其罪而後罰鍰還〉閱實其罪〈必檢閲核實其罪而後罰之〉劓辟疑赦〈劓截鼻之刑有疑則赦之〉其罰惟倍〈倍於墨罰出金二百鍰重一千二百兩〉閲實其罪〈檢閲核實其罪後赦〉剕辟疑赦〈剕刖足之刑有疑則赦之剕翡〉其罰倍差〈其罰倍二百鍰為四百鍰又差倍二百鍰即一百鍰四百加一百即是五百鍰出金三千兩〉閲實其罪〈解同上〉宮辟疑赦〈宮淫刑也男子則割勢婦人則幽閉宮刑有疑則赦之〉其罰六百鍰〈其罪當出金六百鍰重三千六百兩〉閱實其罪〈見上〉大辟疑赦〈大辟死刑有疑則赦〉其罰千鍰〈其罰金當出千鍰六千兩〉閲實其罪〈見上〉墨罰之屬千〈墨罰雖一而其類有一千條〉劓罰之屬千〈劓罰雖一而其類有一千條〉剕罰之屬五百〈剕罰雖一而其類有五百條〉宮罰之屬三百〈宮罰雖一而其類有三百條〉大辟之罰其屬二百〈大辟之罰雖一其類有二百條〉五刑之屬三千〈五刑條類凡有三千〉上下比罪〈然法有定條人無定情以情見之於法下無此條則上比重罪下比輕罪觀所犯當與誰同然後定其輕重之法如今律無明文則許用例也〉無僣亂辭〈不可紛亂僣差罪人之辭葢情以辭而見〉勿用不行〈苟於條例無裁決不行雖勿用之可也〉惟察惟法〈惟欲內察其情外合其法內外兩盡情法兩推〉其審克之〈其詳審者乃能之〉上刑適輕下服〈人所犯者上刑而情適輕則使服從下刑〉下刑適重上服〈人所犯者下刑而情適重則使服從上刑〉輕重諸罸有權〈至諸罰之用亦當原人情以權輕重之宜〉刑罰世輕世重〈平國用中典亂國用重典新國用輕典是刑罰之用必因乎時以為輕重〉惟齊非齊〈情既有輕重時既有治亂安得齊一其法吾惟欲齊其非可齊之法〉有倫有要〈自有倫理而不亂自有樞要而不煩知所以權變之説則知所謂倫要矣〉罰懲非死〈罰人之金特以懲戒非至於死〉人極於病〈人尚極於病困況於刑乎〉非佞折獄〈昨謟佞可折斷刑獄〉惟良折獄〈惟良善可折斷刑獄〉罔非在中〈然後輕重無不合於中理〉察辭於差〈情以辭見前後之辭差斷獄者能審必得其情〉非從惟從〈既得其情不從其為辭惟從其本情〉哀敬折獄〈哀則不忍敬則不忽不忍則不至苛用其法不忽則不至酷用其法惟以哀矜敬謹聽斷刑獄而勿喜〉明啓刑書〈於是盡已之明以開啓法書〉胥占〈相與衆人占考之〉咸庶中正〈則刑罰庶幾合刑之中得罪之正〉其刑其罰其審克之〈刑罰信乎難處惟詳審者能之〉獄成而孚〈及訊鞠囚辭其案已成而可信〉輸而孚〈復以信於已者輸於君使君亦有所信記曰正以獄之成告於大司寇大司寇以獄之成告於王是也〉其刑上備〈既以其刑上之於君必須備録前後辭語情欵〉有並兩刑〈又須並有輕重兩端之刑使天子更加詳審或降重從輕並併〉王曰嗚呼敬之哉〈王歎當以敬而用刑者〉官伯族姓〈其百官之長與王同族姓者乎〉朕言多懼〈刑者姓命所係朕雖言之亦多憂懼不敢輕言〉朕敬於刑〈惟朕心敬謹於刑是以發之於言多懼也〉有徳惟刑〈必有徳方可使為明刑之官〉今天相民〈今天以刑輔相其民使歸於善〉作配在下〈典獄者為天之配合於下亦當以刑弼教〉明清於單辭〈當明此心如燭清此心如水以聽偏辭盡一人之自陳無衆佐辨白尤難聽也〉民之亂〈民所以治也〉罔不中聽獄之兩辭〈又本於臣無不以中道聽兩家在獄爭競之辭〉無或私家於獄之兩辭〈無或私於其家而黷貨妄決獄之兩辭〉獄貨非寶〈以折獄得人貨賄不足以為寶〉惟府辜功〈但如府庫聚財以聚罪惡於一身反以罪人為功耳〉報以庶尤〈天於是報應以庶尤百殃俱至〉永畏惟罰〈用刑者可不長畏天罰所當長久深畏者惟此天罰〉非天不中〈非天不以中道待夫人而過為酷罰以毒夫人〉惟人在命〈惟以人之為人在乎性命今私家鬻獄不狥公理㓕人性命是自貽天罰〉天罰不極庶民〈天罰有時過暴不適其中以加於庶民非天之私也〉罔有令政在於天下〈亦在我無有善政在乎天下而使歸於善〉王曰嗚呼嗣孫〈又歎呼諸侯繼世之孫而告之〉今往何監〈自今以往汝何所監法〉非徳於民之中〈得非在於以徳而發民之中乎民受天地之中以生皆有此中惟資於有徳以啓迪之耳〉尚明聽之哉〈爾嗣孫庶幾明聽我之言〉哲人惟刑〈知哲之人能用刑者以其所見之明不至妄用〉無疆之辭〈自然有無窮之美譽〉屬於五極〈豈非明於用刑皆附着於五刑之極處所謂極乃緫要之地屬祝〉咸中有慶〈用法鹹得其中則自天陰襲其慶〉受王嘉師〈民心本善故曰嘉師爾嗣孫受人君之善衆以治者〉監於茲祥刑〈可不監觀我此慈祥之刑之訓乎刑本使民以為善故曰祥刑〉


　　尚書句解卷十二



　　欽定四庫全書
　　尚書句解卷十三
　　元　朱祖義　撰
　　文侯之命第三十〈幽王為犬戎所殺平王東遷文侯扞王於艱有大功平王錫之以秬鬯圭瓉故作此篇〉
　　平王錫晉文侯秬鬯圭瓉〈晉文侯乃唐叔之後也名仇字義和薨謚文侯有功王室平王予之以秬鬯圭瓉使得祭祀此諸侯之盛禮非有大功不足以當此曰平王錫是知禮樂自天子出秬黑黍鬯鬱金香草以鬱金釀和黒黍為酒圭瓉以玉為勺柄所以酌鬱鬯祼地以求神也秬巨鬯暢瓉才但反〉作文侯之命〈遂作此書〉文侯之命〈竹簡所題〉王若曰父義和〈天子稱同姓諸侯曰伯父叔父親之也義和文侯之字不名而字尊之也〉丕顯文武〈言大顯明之徳者文玉武王〉克慎明徳〈能謹慎修明其徳〉昭升於上〈其徳上則昭然登升於天〉敷聞在下〈下則敷布其聲聞於民〉惟時上帝集厥命於文王〈惟是上天集其命於文王之身以有天下〉亦惟先正克左右昭事厥辟〈亦由先世為百官之長如周召毛畢居其左右顯然承事其君〉越小大謀猷〈故其或謀小事或謀大事〉罔不率從〈人無不相率順從平王謂今日之難由無賢臣所致也〉肆先祖懷在位〈故我之先祖自成康以下安然在天位為天子〉嗚呼閔予小子〈平王歎傷我小子〉嗣造天丕愆〈今日繼幽王而立乃遭天降大咎幽王為犬戎所殺〉殄資澤於下民〈殄絶斯民所資藉之徳澤而不加於下民〉侵戎我國家純〈所以夷狄得侵伐我王國如此之大〉即我御事〈即今我治事之臣〉罔或耆壽〈無或有老成更事者〉俊在厥服〈與俊而有才徳者在位服其事〉予則罔克〈予又無能不足勝任〉曰〈我之所言〉惟祖惟父〈惟同姓在祖父行者是頼〉其伊恤朕躬〈其誰能憂我身之陷於天變而力救之歟〉嗚呼有績予一人〈歎同姓諸侯在祖父之行者誠有功在我一人〉永綏在位〈我庶幾得長安在位〉父義和〈平王又呼而告〉汝克昭乃顯祖〈汝能昭明汝顯祖唐叔之訓〉汝肈刑文武〈汝之身始能法文武之道〉用㑹紹乃辟〈用能會合繼續汝君於文武而無愧〉追孝於前文人〈使繼志述事追孝於前文徳之人〉汝多修扞我於艱〈戰功曰多汝文侯多所修治以扞衛我於艱難之中〉若汝予嘉〈如汝者我實嘉善其功績〉王曰父義和〈又呼而告〉其歸視爾師〈其歸晉國臨視爾之衆民〉寧爾邦〈安寧爾之邦國〉用賚爾秬鬯一卣〈賚予以秬鬯一中尊使得以祭祀其祖葢非上之賜則諸侯不敢用此禮卣由〉彤弓一〈赤色弓一〉彤矢百〈赤色矢百〉盧弓一〈黒色弓一〉盧矢百〈黒色矢百諸侯蒙弓矢之賜始得專征伐〉馬四匹〈馬四匹為一乗〉父往哉〈父以尊之往之汝國〉柔逺能邇〈欲懷柔逺人當自能懷邇人始〉惠康小民〈惠愛安康小民〉無荒寧〈無荒忽自安〉簡恤爾都〈簡閲其士惠愛憂恤其民於爾都國之中〉用成爾顯徳〈成爾明徳〉
　　費誓第三十一〈伯禽諸侯其書得附帝王之後以精於治兵庶幾王道孔子存之費魯東郊之地伯禽方就侯國徐戎淮夷遽興兵侵伐伯禽誓師於費以禦之也〉
　　魯侯伯禽〈魯國諸侯名伯禽周公之子〉宅曲阜〈始居魯國曲阜之地〉徐戎並興〈徐戎淮夷並興兵侵伐魯〉東郊不開〈二種作亂於魯東境故魯東郊外捍禦之門閉而不開〉作費誓〈伯禽誓師作此書費泌〉費誓〈竹簡所標〉公曰〈伯禽言〉嗟人無譁聽命〈咨嗟衆人無喧譁靜以聽我命〉徂茲淮夷徐戎並興〈往者居此淮浦之夷徐州之戎並興為寇〉善敹乃甲冑〈善簡擇汝甲以衛身胄以衛首敹聊〉敿乃干〈干楯也安國謂施汝楯紛紛如綬而小繫於楯持之以為飾敿矯〉無敢不弔〈無有一事敢不極其至弔的〉備乃弓矢〈古者毎一弓百矢其數欲備足〉鍛乃戈矛〈戈矛以金為刃則鍛鍊之〉礪乃鋒刃〈凡有鋒刃皆磨礪之〉無敢不善〈無有一事敢不盡善〉今惟淫舍牿牛馬〈軍中牛以負載馬以駕車今惟行軍所在必大放舍所牿之牛馬而牧之牿梏〉杜乃擭〈擭者郊野之民設機捕獸必杜塞之擭胡化反〉敜乃穽〈穽者掘地以陷獸當窒斂之敜捻穽阱〉無敢傷牿〈無敢以擭與穽傷損我所牿之牛馬也〉牿之傷汝則有常刑〈不杜不斂傷所牿牛馬汝郊野之民皆有常刑〉馬牛其風〈馬迎風而馳牛順風而走相奔逐也〉臣妾逋逃〈男賤為臣女賤為妾或因罪而逃走〉勿敢越逐〈皆不得踰越軍壘求逐之〉祗復之〈其有得牛馬臣妾者敬而還之有此隊奔至它隊者敬而還之〉我商賚汝〈我當商度其功而賞賚爾〉乃越逐不復〈乃有踰越軍伍逐牛馬臣妾而不復還〉汝則有常刑〈汝軍民皆有常刑〉無敢寇攘〈軍人無敢為寇攘劫掠〉踰垣牆〈或有踰過垣牆〉竊馬牛誘臣妾〈竊人馬牛説誘人臣妾〉汝則有常刑〈汝軍人有常刑〉甲戌〈日也〉我惟征徐戎〈我惟征伐徐戎征者正也正其罪也〉峙乃糗糧〈凡在軍者儲峙汝之糗糧乾糧也或謂熬大豆及米或謂熬米麥其實則一糗去九反〉無敢不逮〈無敢有不及者苟有不及則軍必乏食戰必不力〉汝則有大刑〈則加汝以大刑死罪〉魯人三郊三遂〈大國三軍故三郊三遂郊即郷也國外為郊鄉外為遂謂魯人居於郊遂者〉峙乃楨榦〈儲峙汝築城之具所立之木謂之楨當旁障土者謂之榦〉甲戌我惟築〈我惟築城壘夫伯禽以甲戌日征徐戎復以是日築城壘慮其或不可勝而預為捍禦之計且攻且守是為萬全之策也〉無敢不供〈無敢有不供應者苟不供此楨榦有妨版築之功使徂征之舉或有疎失捍禦無策一敗塗地為害非常〉汝則有無餘刑非殺〈隊伍皆有刑責犯者多不可勝誅故不殺也〉魯人三郊三遂峙乃芻茭〈居於郊遂者各儲峙芻茭以供牛馬茭交〉無敢不多汝則有大刑〈芻茭不繼則車疲馬劣亦能致敗故供之不多亦服大刑〉秦誓第三十二〈秦穆公之貪利苟得至於喪師一辱悔過孔子取其書附於帝王之後以其能改過遷善帝王之門戶也由此而進夫帝王亦不逺矣〉
　　秦穆公伐鄭〈穆公始與晉文公伐鄭鄭與秦盟秦使杞子輩戊之杞子使告於秦曰鄭人使我掌北門之管潛師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔不可穆公於是召孟明視西乞術白乙丙伐鄭〉晉襄公帥師敗諸崤〈師經於崤崤晉境也是時晉文公死襄公初立謂國有大喪而秦越境伐鄭師行不告襄公乃俟其師還帥師戰於崤澠敗其師而獲三帥崤爻〉還歸〈文嬴為三帥請使歸就戮於秦三帥還歸穆公素服郊迎嚮師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子孤之罪也不替孟明孤之過也穆公於此痛自懲艾〉作秦誓〈作此書〉秦誓〈舊簡所題〉公曰〈穆公曰〉嗟我士聽無譁〈嗟哉我朝廷之士當靜聽我誓無或喧謀〉予誓告汝羣言之首〈我誓告汝以羣言之先者莫先於悔過之言〉古人有言曰〈古人所言即羣言之首也〉民訖自若是多盤〈民之常情使人盡順己之所為則多樂如穆公違蹇叔而用孟明是樂孟明順己而惡蹇叔咈己矣其亦何異於民〉責人斯無難〈至於責人之咈己肆談無忌髙論不顧更無所難如穆公責蹇叔之咈己信無難色〉惟受責俾如流〈及受人之責使言者肆口而發如水流出吾甘心受之〉是惟艱哉〈是為難也如穆公當時受蹇叔之責豈不難哉〉我心之憂〈穆公自謂我前自不能受責至於敗衂其心懷憂思欲改過自新〉日月逾邁若弗雲來〈深恐日月疾行不復再來而我改過無日〉惟古之謀人則曰未就予忌〈蹇叔執古義與我謀則曰未能就我闢土之功我實忌而惡之〉惟今之謀人姑將以為親〈杞子孟明等循今日一時之利與我謀我則姑且親而信之〉雖則云然〈穆公謂我所陳已過其言雖如此〉尚猷詢茲黃髮〈庶幾今所謀者皆詢問此黃髮之老如蹇叔者〉則罔所愆〈則終無所過失〉畨畨良士〈老成良善之士畨波〉旅力既愆〈雖筋力既衰目力耳力手力足力皆無用矣〉我尚有之〈我庶幾欲有此人而用之方是理也〉仡仡勇夫射御不違〈至若武勇之夫雖射弓御馬皆中法度而不違仡訖〉我尚不欲〈我庶幾不欲此等人〉惟截截善諞言〈其有察察然徒恃小惠又善為巧説之辭諞駢〉俾君子易辭〈使君子為之昡惑遷心改慮變易已之辭以從其言〉我皇多有之〈此等人我何暇多有之〉昧昧我思之〈我今日因敗衂之後昧昧然專一其志慮思其所以成敗之説〉如有一介臣〈如有一介然有守之臣〉斷斷猗無他技〈觀其外則斷斷然守善確乎不拔雖無他技能猗助語也〉其心休休焉其如有容〈究其中則休休自得無一毫妬賢害能之意其如能有所含容停蓄曰其如謂其中恢洪不可以定名也〉人之有技〈其見人之有技能也〉若已有之〈如己之有此技能〉人之彥聖〈人有美徳至於大而化之之聖〉其心好之〈其心好此人之善〉不啻如自其口岀〈不止如口之所言葢口之稱揚者有限而心之好慕者無窮啻恥〉是能容之〈是能容人之善者也〉以保我子孫〈用此人於朝廷則安國家定社稷綿大業於無窮其安保我子孫為如何〉黎民亦職有利哉〈不惟子孫蒙休為衆民者亦將於此而有利〉人之有技冒疾以惡之〈其有徒矜一己之長不能兼天下之善於人之技能則冒蔽疾害以惡之〉人之彥聖〈人有彥聖之徳〉而違之〈違背而抑遏之〉俾不達〈使不得達其名行其志〉是不能容〈如此之人胷懷卑陋豈能兼容天下之人〉以不能保我子孫〈用之則矜己制人敗喪國家亦何能安保我之子孫〉黎民亦曰殆哉〈衆民亦安得不危哉〉邦之杌隉〈杌兀隉齧〉曰由一人〈邦之所以杌隉而危殆者非他也乃由用一人之冒疾者也〉邦之榮懷亦尚一人之慶〈邦之所以榮華而懷安者非他也亦頼一人之慶謂用一人能容衆其安慶自然及之穆公悔過而思欲用者惟一人所不欲用者亦一人可謂悔過得其要矣夫子録之豈不在此也哉〉












　　尚書句解卷十三