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尚書纂傳 (四庫全書本)/全覽1

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　　御製書小序考
　　謂劉歆班固誤以孔子纂書為序者出於蔡沈之集𫝊謂鄭元馬融王肅並雲孔子作書序者出於孔頴達之疏頴達且謂為書作序不作詩序者此自或作或否無義例以餘思之詩序既非夫子所作則書序亦定非夫子所作何言之使書序辭義精於詩序則為夫子所作或不可知今書序逺遜詩序朱子亦以為非夫子所作而馬端臨且謂詩序不可廢書序可廢是知書序乃出於漢儒所為徒以不能定其為誰且相𫝊已久未可擯棄耳蔡沈作書𫝊疏其可疑者附於卷末可稱具卓識而王天與尚書纂𫝊及監本尚書註疏仍列於前雖姑從漢孔氏之例然未免有擇焉不精之疵矣至我皇祖欽定書經𫝊説彚纂全錄蔡沈攻駁書序之語復採朱子及諸儒糾正之説抉疑示的足為千古定案故茲不復贅論書序之非而特定書序為非夫子之作書於王天與纂𫝊之卷端
　　乾隆戊戌年季春月














尚書纂傳 (四庫全書本)/書類


　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷一　　　　　元　王天與　撰
　　堯典第一　　　　　　　　　虞書
　　〈唐孔氏曰堯典雖曰唐事本以虞史所錄末言舜登庸由堯故追堯作典非唐史所錄故謂之虞書也○唐陸氏曰凡十六十一篇亡五篇見〉
　　昔在帝堯聦明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作堯典
　　〈漢孔氏曰言聖徳之逺著宅居也唐陸氏曰昔古也堯唐帝名姓伊耆氏帝嚳子呂氏曰聦明聖人先知先覺治天下所不可少敬而在外則為文聦明之𤼵見也藴而在內則為思聰明之潛蓄也程子曰聽廣曰聰視逺曰明文文章也謂文理明順成文也愚謀慮意思也謂其含蓄堯以此聰明文思臨治天下其道光顯故云光宅言光顯而居天下也○漢孔氏曰遜遯也老使攝遂禪之虞氏舜名許氏曰遜退避也朱子曰譲推以與人也唐陸氏曰舜姓姚氏唐孔氏曰王肅雲虞地名今河東大陽山西虞地是也舜居虞地有天下號曰虞○唐孔氏曰史述其事作堯典之篇○呂氏曰聦明文思云云四句該一篇之旨九載績用弗成以前皆光宅天下之實咨四岳以下將遜於位之寔也〉
　　〈按唐孔氏謂書序馬融王肅並雲孔子所作至朱子則以為非又雲相承已乆未敢輕議且附經後今是編姑從漢孔氏引之各冠其篇首雲〉
　　堯典
　　〈漢孔氏曰言堯可為百代常行之道朱子曰説文雲典從冊在丌上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故曰堯典後世以其所載之事可為常法故又訓為常○唐孔氏曰序已雲作堯典而重言此者此是經之篇目不可因序有名略其舊題故諸篇皆重言○朱子曰此篇今文古文皆有〉
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格於上下
　　〈程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰若順稽考也能順考古道而行之者帝堯元城劉氏曰當為粵若稽古粵若𤼵語之辭言史臣考古以此事也粵若所謂越若來三月是也朱子曰曰古文作粵元城説是○程子曰放勲上更加曰字者稽古之帝堯其事曰如此也○漢孔氏曰勲功欽敬也朱子曰放至也孟子言放於四海是也言堯之功大而無所不至也真氏曰放廣大之意自鴻荒以來羲農黃帝數聖人皆有功於生民而堯之功為尤大故曰放勲亦猶孔子稱堯曰巍巍乎其有成功鄭氏曰史臣以放勲賛堯而孟子因以為先稱如子貢言夫子天縱之將聖後人遂稱夫子為將聖也呂氏曰序言聦明此言欽明伊川雲言欽則聦在其中欽之一字乃堯作聖之功夫聖聖相傳入道門戶莫要於此伊川又雲明包聦百聖相傳只一欽字前言聦明指其生知全徳之自然也後言欽明指其作聖始終之工夫也朱子曰安安言其徳性之美皆出自然而非勉彊所謂性之也○漢孔氏曰允信克能格至也既有四徳又信恭能譲故其名聞充溢四外至於天地朱子曰恭莊敬譲謙遜也常人徳非性有物慾害之故有彊為恭而不寔欲為譲而不能者惟堯性之是以信恭而能譲也被及表外上天下地也徳之盛如此故其所及之逺如此〉
　　克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民於變時雍
　　〈程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰能明俊徳之士任用之朱子曰看文勢不見有用人意此是再提起堯徳説又曰明明之也俊大也堯之大徳上文所稱是也大學引帝典曰克明俊徳皆自明也朱子曰徳之為體未嘗不大但人自有以昏之而陷於一物之小惟堯能明其大徳而無昏蔽狹小之累○漢孔氏曰以睦髙祖𤣥孫之親既已也許氏曰以用親愛也禮記喪服小記曰親親以三為五以五為九鄭氏曰上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親𤣥孫九也漢夏侯氏歐陽氏曰九族者父族四母族三妻族二林氏雲父族四父五屬之內一也父之女昆弟適人者及其子二也己之女昆弟適人者及其子三也己之女子適人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟適人者及其子三也妻族二妻之父姓一也妻之母姓二也朱子曰九族且從古註又曰九族舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也夏氏曰既盡睦和也○漢孔氏曰百姓百官蔡氏曰百姓畿內民庻百官族姓亦在其中朱子曰典謨中百姓只説民如罔咈百姓之類若國語中百姓則多指官百族姓昭明皆能自明其徳也〉
　　〈按伏生大傳作辯章百姓朱子門人曰後漢書雲部刺史之職在辯章百姓宣美風俗辯章即平章也又下文平秩平在之平大傳亦皆作辯〉
　　〈○漢孔氏曰恊合黎衆時是雍和也言天下衆民皆變化從上是以風俗太和朱子曰萬邦天下諸侯之國黎黑也民首皆黑故曰黎民陳氏曰於如詩於穆於乎之於嘆美之辭也於變蓋神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣○朱子曰此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲也又曰九族既睦是堯一家之明徳百姓昭明是堯一國之明徳黎民於變時雍是堯天下之明徳〉
　　〈按大學在明明徳在新民朱子曰明明徳者非有所作為於性分之外也然所謂明徳者又人人之所同得而非有我之得私故推吾之所自明者以及之始於齊家中於治國終於平天下是所謂新民者亦非有所付畀增益之也又大學引康誥曰克明徳帝典曰克明峻徳真氏曰康誥帝典兩語要切處在克之一字明徳人所同有但以克明與不克明之異耳常人所以不能明者一以氣稟昏弱二以物慾蔽塞若一旦悔悟欲自明其徳亦無不可患在自不肯為耳孟子謂有是四端而自謂不能者自賊者也惟以克之一字自勉而母自謂不能明則堯文王可及矣以上釋大學之意有同堯典意今附見〉
　　乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時
　　〈程子做章㫖見篇末○漢孔氏曰重黎之後義氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天昊天言元氣廣大星四方中星辰日月所㑹歴象其分節敬記天時以授人也此舉其目下別序之許氏曰命使授付也唐孔氏曰據堯身而言用臣故云乃命非時雍之後方始命之朱子曰歴所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是唐陸氏曰日月㑹於十二次寅曰析木卯曰大火辰曰壽星已曰鶉尾午曰鶉火未曰鶉首中曰實沈酉曰大梁戌曰䧏婁亥曰娵訾子曰𤣥枵丑曰星紀朱子曰人時謂耕穫蠶績之侯凡民事早晚所關也○呂氏曰未作歴之先欽若昊天是先天而天弗違也既作歴之後敬授民時是後天而奉天時也定歴之法敬心一失則乖錯舛謬其害大矣故雖分命申命所掌不同而乃命之辭欽敬之意本無異也○真氏曰敬之見於經始此〉
　　〈按先儒釋敬字義附臯陶謨篇〉
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾
　　〈許氏曰分別也唐孔氏曰堯於羲和之內乃分命其羲氏而字仲者○漢孔氏曰東表之地稱嵎夷暘明也日出於谷而天下明故稱暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷嵎夷一也羲仲居治東方之官蘇氏曰禹貢嵎夷之地在青州唐孔氏曰居在國都而遙統領之王肅雲皆居京師而統之是也日由空道似行自谷故以谷言之非寔有深谷而日從谷以出也以春位在東因治於東方其實本主四方春政下文互𤼵之○漢孔氏曰寅敬賔導秩序也嵗起於東而始就耕謂之東作東方之官敬導出日平均次序東作之事以務農也朱子曰賔禮接之如賔客也亦帝嚳歴日月而迎送之意出日方出之曰蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之景也林氏曰東作謂萬物𤼵生於東非全取農作之義曾氏雲春為陽中萬物以生且引詩薇亦作止老子萬物並作為證此可以補先儒之説○漢孔氏曰日中春分之日殷正也以正仲春之氣節唐孔氏曰馬融雲古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據日出見為説天之晝夜以日岀入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為明日入後二刻半為昏損夜五刻以禆於晝則晝多於夜復校五刻古今厯術與太史所侯皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細候之法則挍常法半刻也從春分至於夏至晝漸長增九刻半夏至至於秋分所減亦如之從秋分至於冬至晝漸短減十刻半從冬至至於春分其増亦如之又於每氣之間增減刻數不可通而為率朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者蓋星適當昏中則以星言如星虛星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界於兩次之間者則以象言如星鳥是也鄭氏曰二十八宿環列四方隨天而西轉角亢氐房心尾箕東方之宿也鬥牛女虛危室壁北方之宿也奎婁冐昴畢觜參西方之宿也井鬼柳星張翼軫南方之宿也四方雖有定星而星無定居各以時見於南方惟仲春之月四方之星各居其位故星火在東星鳥在南星昴在西星虛夻北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虛轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虛轉而南昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虛轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春則鳥又轉而南矣堯考中星以正四時甚簡而明林氏曰仲春之月初昏之時鶉火之星見於南方正午朱子曰殷中也春分陽之中也○漢孔氏曰冬寒無事並入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孳交接曰尾朱子曰以民之散處驗其氣之溫也以物之生育驗其氣之和也〉
　　申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革
　　〈漢孔氏曰申重也唐孔氏曰又就所分羲氏之內重命其羲氏而字叔者漢孔氏曰南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官劉氏曰暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）谷昧谷幽都皆指地而言不當於夏而獨以氣言本蓋言宅南曰交趾後人傳冩脫兩字耳陳氏曰交下當有曰明都三字○漢孔氏曰訛化也掌夏之官平敘南方化育之事敬行其教以致其功四方同之亦舉一隅朱子曰南訛史記索隱作南譌謂所當為之事也敬致周禮所謂春夏致日蓋以夏至之日中祠日而致其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也○漢孔氏曰永長也謂夏至之日以正仲夏之氣節林氏曰仲夏之月初昏之時大火之星見於南方正午朱子曰正者夏至陽之極午為正陽位也○漢孔氏曰因謂老弱因就在田之丁壯以助農也夏至鳥獸毛羽希少改易革改也朱子曰因析而又析氣愈熱而民愈散也〉
　　分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨
　　〈唐孔氏曰又分命和氏而字仲者○漢孔氏曰昧冥也日入於谷而天下㝠故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政也朱子曰西謂西極之地唐孔氏曰谷為日所行之道故謂日入之處為昧谷非寔有谷而日入也○漢孔氏曰餞送也日出言導日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物許氏曰納入成就也朱子曰納日方納之日蓋以秋分之莫夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也○漢孔氏曰宵夜也春言日秋言夜互相備虛𤣥武之中星林氏曰仲秋之月初昏之時虛之星見於南方正午朱子曰亦曰隂者秋分隂之中也○漢孔氏曰夷平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理朱子曰暑退而人氣平也毛毨毛落更生潤澤鮮好也〉
　　申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　〈唐孔氏曰又重命和氏而字叔者○漢孔氏曰北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也程子曰朔初也陽生於子謂陽初始生之方也朱子曰朔之為言蘇也萬物至此死而復蘇猶月之晦而有朔也幽暗也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都○漢孔氏曰在察也易謂嵗改易於北方平均在察其政以順天常王氏曰冬不言秩而言在在察其改易而已秩非不在在非不秩亦互相備呂氏曰北方終其隂而復始其陽既成今嵗之終又慮來嵗之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道聖人體之以賛天地化育乾健不息艮始終萬物之意也○漢孔氏曰日短冬至之日昴白虎之中星林氏曰仲冬之月初昏之時昴星見於南方正午朱子曰亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也○漢孔氏曰隩室也民改嵗入此室處以辟風寒鳥獸皆生耎毳細毛以自溫鳥朱子曰隩室之內也氣寒而民聚於內也氄毛亦以寒而生細毛以自溫也〉
　　〈○緫説分命義仲以下四節○朱子曰天左旋一日一周天又行過一度或言天一日一周日則不及一度非天過一度也此説不是若以為天止一日一周則四時中星如何解不同更如此則日日一般如何記嵗把甚麽時節做定限禮記月令䟽中説早晚不同及更行一度處甚分明〉
　　〈按月令䟽雲二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度又雲二十八宿隨天而行每日雖周天一匝早晚不同此朱子之所引也以此推之自仲春至仲夏滿九十一日有竒而星宿隨天所過之度亦積至九十一度有竒故夏至初昏星鳥嚮西而星火正見南方下文星虛星昴亦然此四時中星所以不同也〉
　　〈○朱子曰堯時冬至日在虛昬中昴月令冬至日在斗昏中壁而中星古今不同者蓋天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常內轉而縮天漸差而西嵗漸差而東此即嵗差之由唐一行所謂嵗差者日與黃道俱差者是也古厯簡易未立差法但隨時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為大過乃倍其年而反又不及至隋劉焯取二家中數為七十五年為近之而亦未為精宻也○林氏曰此一叚皆是觀象作歴之法所以定中氣起閏餘也蓋必先奠方隅驗昬且測時氣齊晷刻候中星而又驗之於農事之早晚物類之變化然後中氣可得而定中氣既定然後閠餘可得而推學者於此不可以他求惟求作歴之法而盡得之矣〉
　　帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閠月定四時成嵗允釐百工庻績咸熙
　　〈漢孔氏曰咨嗟暨與也匝四時曰期一嵗十二月一月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有餘十二日未盈三嵗足得一月則置閠焉以定四時之氣節成一嵗之歴象應氏曰咨咨謀咨諏之類先緫而言曰乃命繼析而言曰分命申命終復緫而咨謀之蘇氏曰有讀為又古有又通唐陸氏曰十日為旬許氏曰閠餘分月也唐孔氏曰從冬至以及明年冬至為一嵗朱子曰天體至圎周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲一日繞地一周無餘而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與初𨇠會是一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會十二會得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者嵗之常數也故日行而多五日九百四十分日之二百二十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閠生焉故一嵗閠率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閠則三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閠則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七閠則氣朔分齊是為一章也故積之三年而不置閠則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而嵗漸不成矣積之之乆至於三失閠則春皆入夏而時全不定矣十二失閠則子皆入丑而嵗全不成矣其名寔乖戾寒暑反易農桑庻務皆失其時故必以此餘日置閠月於其間然後四時不差而嵗得成○漢孔氏曰釐冶工官績功咸皆熙廣也言定四時成嵗厯以告時授事則能信治百官衆功皆廣嘆其善王氏曰不言功而言績謂其功乃緝累而成張氏曰熙廣而且明也○程子曰自乃命義和已下言堯設官分職立正綱紀以成天下之務首舉其大者是察天道正四時順時行政使人遂其生養之道此大本也萬事無不本乎此天下之事無不順天時法隂陽者律度量衡皆出於此故首舉而詳載之其施庻事更不備言故統雲允釐百工云云史載堯治天下之法盡於此後世學其法者不知其道故歴星為工技之事而與政分矣〉
　　帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎
　　〈程子敘章旨見篇末○漢孔氏曰疇誰庸用也誰能咸熙庻績順是事者將登用之朱子曰堯言誰為我訪問能順時為治之人而登用之乎呂氏曰登庸者大用之意也○漢孔氏曰放齊臣名𦙍國子爵朱名啟開也吁疑怪之辭言不忠信為嚚又好爭訟可乎言不可程子曰此堯老廣求聖賢之意故放齊以嗣子朱對朱子曰𦙍嗣也訟爭辯也○呂氏曰啓明之中有不同君子因開明以為善小人因開明以為惡想朱之性亦果開明但不能因之為善耳〉
　　帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天
　　〈疇咨説見上文○漢孔氏曰采事也朱子曰上言順時此言順事職任大小可見○漢孔氏曰驩兜臣名都嘆美之辭共工官稱鳩聚僝見也嘆共工能方方聚見其功朱子曰方且言共工方且鳩聚而見其功也許氏曰以勞定國曰功○漢孔氏曰靜謀滔漫也言共工自為謀言起用行事而違背之貎象恭敬而心傲狠若漫天言不可用胡氏曰靜無事之時也朱子曰滔天二字不可曉與下文相似疑有舛誤〉
　　帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山㐮陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成〈漢孔氏曰四岳即上羲和四子分掌四岳之諸侯故稱焉朱子曰四岳一人而緫四岳諸侯之事也按二説不同詳辯在舜典末章〉
　　〈○陳氏曰堯典言咨四岳二治水巽位也舜典言咨四岳二熙帝載典三禮也古者大事詢於衆庻帝以此事大體重四岳掌方岳知天下衆庻之情故以訪之○漢孔氏曰湯湯流貎洪大割害也言大水方方為害蕩蕩言水奔突有所滌除懐包㐮上也包山上陵浩浩盛大若漫天方説見上文鄭氏曰積石曰山大阜曰陵山髙則懐而包之陵卑則㐮而上之○漢孔氏曰俾使乂治也言民咨嗟憂愁病水困苦哉問四岳有能治者將使之○漢孔氏曰僉皆也鯀崇伯之名朝臣舉之朱子曰僉衆共之辭四岳與所領諸侯在朝者同辭而對也○漢孔氏曰凡言吁者皆非帝意圯毀族類也言鯀性狠戾好比方名命而行事輒毀敗善類朱子曰咈者甚不然之辭方命者逆命而不行也王氏雲圎則行方則止方命猶言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不從上令也圯族言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此楚辭言鮌婞直是其方命圯族之證也○漢孔氏曰異己也退也言餘人盡已惟鯀可試無成乃退朱子曰岳曰四岳之獨言也異義未詳疑是己廢而復彊舉之之意試可乃己蓋廷臣未有能於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預他事不必求其備也○漢孔氏曰勑鯀徃治水命使敬其事朱子曰戒以欽哉蓋任大事不可不敬聖人之戒辭約而意盡也○漢孔氏曰載年也三考九年功用不成則放退之陳氏曰祭法謂禹能修鯀之功是鯀非無功但不能成耳○呂氏曰觀徃欽哉之命見鯀非無治水之才所以方命圯族本於忽視天下惟欽之一字可以治鯀之病鯀而領徃欽哉之命安知其不可用九載績用弗成鯀徃而弗欽也要之鯀非無才心之忽寔壞之也〉
　　〈○緫説疇咨若時以下至此章○唐孔氏曰此經三言求人未必一時事但歴言朝臣不賢為求舜張本○程子曰堯之時丹朱在朝四凶未去而無惡君子之氣勝耳○呂氏曰堯典大略先言堯盡天下之常自疇咨以下言堯處天下之變蓋堯朝無非君子而有小人是變也堯時無非佳祥而有洪水是變也〉
　　帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋師錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於媯汭嬪於虞帝曰欽哉
　　〈漢孔氏曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六老將求代馬氏曰朕我也古者上下通稱至秦始皇始獨稱朕○漢孔氏曰巽順也言四岳能用帝命故欲使順行帝位之事朱子曰庸命方命之命皆謂命令吳氏曰巽遜古通用○漢孔氏曰否不忝辱也辭不堪○漢孔氏曰堯知子不肖有禪位之意故明舉明人在側陋者廣求賢也朱子曰明明上明謂明顯之下明謂己在顯位者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也側陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤唐孔氏曰側陋僻側淺陋之處○漢孔氏曰師衆錫與也無妻曰鰥在下民之中朱子曰師者四岳羣臣諸侯同辭以對也○漢孔氏曰俞然也然其所舉言我亦聞之其徳行如何○岳曰説見上文○漢孔氏曰無目曰瞽配字曰瞍心不則徳義之經為頑象舜弟之字傲慢不友言並惡朱子曰母舜後母象舜異母弟名傲驕傲也○漢孔氏曰諧和烝進也言能至孝和諧頑嚚昬傲使進進以善自治不至於姦惡朱子曰善事父母為孝呂氏曰四岳稱舜可以當天下之實獨於家庭言之何也蓋舜瞽瞍之子父既頑母既嚚象復傲而舜克諧以孝其始也怨怒忌克乖爭陵犯一家之中無所不有克諧之後悉變為和順雍睦之風烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意詩云烝之浮浮如甑之炊物然薪不斷火氣相續則自然烝烝以至於熟舜處頑父嚚母傲象之間茍非孝誠薰灌工夫源源安能至於不格姦之地○漢孔氏曰言欲試舜觀其行跡應氏曰將以天下大事任試之刑於二女則閨門至親至切之一端耳○漢孔氏曰女妻刑法也堯於是以二女妻舜觀其法度接二女以治家觀治國鄭氏曰觀視也新安王氏曰堯二女長曰娥皇次曰女英舜在下則娥皇為妻女英為妾為天子則娥皇為後女英為夫人○漢孔氏曰降下嬪婦也水北曰汭舜為匹夫能以義理下帝女之心於所居溈水之汭使行婦道於虞氏嘆舜能修己行敬則其所能者大矣唐孔氏曰媯水在河東虞鄉縣歴山西流至蒲坂縣南入於河虞與媯汭為一地分為二文汭水涯也鄭雲汭之為言內也唐陸氏曰水之隈曲曰汭○周子曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下踈也家人離則必起於婦人故暌次家人以二女同居而其志不同行堯所以釐降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀於家治家觀身而已矣○朱子曰我其試哉女於時觀厥刑於二女皆堯言也釐降二女於媯汭嬪於虞乃史臣紀堯治裝而下嫁二女於媯汭使為舜婦於虞也帝曰欽哉成二女之辭猶所謂徃之女家必敬必戒也〉
　　〈○緫説疇茲若時以下至此章○真氏曰堯問若時登庸之人而放齊以朱對又問若采之人而驩兜以共工對又問治水之人而四岳以鯀對此不當舉而舉者也後問可以巽位之人而四岳以舜對此當舉而舉者也堯於其不當舉者則吁而嘆之於其當舉者則俞而然之方三人之舉何異後世庸暗之朝姦邪之人自相汲引惟堯之明徳如曰中天萬象畢照片言之𤼵洞中隱微有不能遯此其所以為聖歟雖然欲以堯為法則當如何曰明其徳而已蓋堯之知人不可學而能堯之明徳可以學而至格物致知於天下之理無所疑勝私窒慾於天下之物無所蔽所以明其徳也明徳者知人之本也〉
　　〈○緫説一篇意○程子曰自放勲至格於上下堯之徳也自克明俊徳至於變時雍堯治天下之道也自乃命羲和至庻績咸熈堯立治之法也自帝曰疇咨以下至篇終言堯之聖明能知人也○呂氏曰堯典一篇綱目在欽之一字始之欽明終之欽哉其中曰允恭曰欽若曰敬授曰寅賔寅餞敬致曰徃欽哉皆以敬為辭又曰堯典乃一書之綱領通堯典則他可觸類而通之矣又曰堯舜二典與他篇不同他篇或説一事二典畢備如易之乾坤〉
　　尚書纂傳卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷二　　　　　元　王天與　撰
　　舜典第二　　　　　　　　　虞書
　　虞舜側微堯聞之聦明將使嗣位歴試諸難作舜典〈漢孔氏曰為庻人故微賤嗣繼也試以治民之難事唐孔氏曰此雲側微即堯典側陋不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋史記曰舜冀州人耕歴山漁雷澤陶河濵聦明説見堯典朱子曰歴試遍試也呂氏曰堯之知舜固不待試然次序自當如此蓋位非堯之位乃天位天下非堯之天下乃天下之天下以天下授人非細事詳於試舜乃堯兢兢不忘之義○唐孔氏曰史述其事作舜典〉
　　舜典
　　〈漢孔氏曰典之義與堯同○朱子曰今文古文皆有今文合於堯典而無篇首二十八字〉
　　曰若稽古帝舜曰重華恊於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥徳升聞乃命以位
　　〈夏氏曰此史緫敘舜之徳○曰若稽古說見堯典○漢孔氏曰華謂文徳言其光又重合於堯呂氏曰重華者堯舜並出盛徳輝光重光合照如日月逓明常有輝光相映與堯渾然無異如乾之二五大人交相見之時夏氏曰或以重華為舜號非也○漢孔氏曰濬深哲智也舜有深智文明溫恭之徳信允塞上下程子曰溫粹和也塞充寔也朱子曰細分是八事緫是四事深沈而有智文理而光明和粹而恭敬信寔而充塞真氏曰唐虞之時未有誠字此雲允塞即誠義也〉
　　〈按詩既明且哲書明作哲明哲字須體認庻徴豫者哲之反豫為疑豫不斷之名則哲乃明見立決之義又經中濬哲維商文明以止溫恭朝夕王猶允塞皆兩字為一義而歸宿於下一字〉
　　〈○漢孔氏曰𤣥謂幽潛潛行道徳升聞天朝遂見徴用○唐孔氏曰東晉初豫章內史梅頤上孔氏傳猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字世所不傳多用王范之註補之而皆以慎徽五典已下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之〉
　　慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賔於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷
　　〈陳氏曰此述舜登庸歴試之事○漢孔氏曰慎謹徽美也五典五常之教父義母慈兄友弟恭子孝舜慎美篤行斯道舉八元使布之四方五教能從無違命程子曰五典謂父子有親君臣有義夫婦有別長幼有敘朋友有信五者人倫也孔氏所云未盡張氏曰父子至朋友其有分也故謂之五品其有彛也故謂之五典為父子者教之使有親為君臣者教之使有義至於夫婦長幼朋友亦然故謂之五教朱子曰從順也此蓋使為司徒之官也○漢孔氏曰揆度也度百事緫百官納舜於此官舜舉八凱使揆度百事百事時敘無廢事業新安王氏曰入處其位故曰納朱子曰百揆惟唐虞有之猶周冢宰敘序也時敘以時而序○漢孔氏曰穆穆美也四門四方之門舜流四凶族四方諸侯來朝者舜賔迎之皆有美徳無凶人朱子曰古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也此蓋又兼四岳之官也○漢孔氏曰麓錄也納舜使大錄萬機之政隂陽和風雨時各以其節不有迷錯愆伏明舜之徳合於天蘇氏曰自漢以來有大錄萬機之説章帝始置太𫝊錄尚書事而晉以後彊臣將篡者為之考其文蓋古文麓作㯟故誤耳太史公雲堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷此其寔也朱子曰麓山足也呂氏曰大麓之說不同惟太山之麓者頗近意堯使舜攝行祭祀於太山之麓而風雨不迷耳○李氏曰以孟子考之所謂主事而事治即五典克從百揆時敘四門穆穆之類是也所謂主祭而百神享即納於大麓烈風雷雨弗迷是也〉
　　帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣
　　〈吳氏曰自此至帝乃殂落雜載舜二十八年居稱事○漢孔氏曰格來詢謀乃汝厎致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位將禪之舜辭譲於徳不堪不能嗣承帝位呂氏曰舜非姑遜乃兢業不已之意○龜山揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）氏曰堯禪舜為時中○朱子曰堯命舜曰汝陟帝位舜譲於徳弗嗣則是不居其位也其曰受終於文祖不居其位不稱其號只是攝行其職事後來舜遜於禹不復言位止曰緫朕師其曰汝終陟元後則今不陟也〉
　　正月上日受終於文祖
　　〈漢孔氏曰上日朔日也終謂堯終帝位之事文祖者堯文徳之祖廟陳氏曰正月上日與月正元日正月朔旦一也互文相備唐孔氏曰堯之文祖不知謂誰不可彊言呂氏曰言受終則舜正始可知必於祖廟見堯不敢私以天下與人為天下得人其責方塞舜在廟受堯付託祗懼之意不言可知〉
　　在璿璣玉衡以齊七政
　　〈漢孔氏曰璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審已當天心與否朱子曰未必然只是從新整理起此其最當先理㑹者唐孔氏曰玉是大名璿是玉之別稱璣衡俱以玉餙但史變其文璣為轉運衡為橫簫運機使動於下以衡望之漢世以來謂之渾天儀是也蔡邕天文志雲言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也王蕃渾天説雲渾天言其形體渾渾然其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端天與日月星宿斜而廻轉此必古有其法遭秦而㓕漢宣帝時耿夀昌始鑄銅為之象史官用焉宋元嘉年錢樂鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圎周二丈五尺彊轉而望之有其法也朱子曰渾天儀歴代以來為儀三重其在外者曰六合儀平置黑單環上刻十二辰八千四隅在地之位以凖地面而定四方側立黒䨇環背刻去極度數以中分天脊直跨地平使其半出地上半入地下而結於其子午以為天經斜倚赤單環背刻赤道度數以平分天腹橫繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環表衷相結不動其天經之環則南北二極皆為圎軸虛中而內向以挈三辰四逰之環以其上下四方於是可考故曰六合次其內曰三辰儀側立黒䨇環亦刻去極度數外貫天經之軸內挈黃赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結扵黒䨇環之卯酉其黃道則為黃單環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於卯酉而半入其內以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日月隨天東西運轉以象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在內者曰四逰儀亦為黒䨇環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之內則兩面當中各施直距外指両軸而當其要中之內面又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東西運轉又可隨處南北低昂以待占侯者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四逰此其法之大畧也沈括雲舊法規環一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候天晦不可目察則以手切之也古人以璿餙璣疑亦為此今銅儀制亦以銅丁為之厯家之說又以北斗魁四星為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞焉〉
　　〈按朱子渾儀説又有漢東俞氏震儀表法要編敘○六合儀所謂平置黒單環者名地平環一名隂渾一名單橫規一名全渾規一名地盤平凖一名隂緯單環上刻壬子癸丑艮寅甲卯乙辰巽巳丙午丁未坤申庚酉辛戌乾亥此地面四方之象也所謂側立黒䨇環者名天經環古名外䨇規一名陽經䨇規上刻周天度數與地平相結於子午半出其上半入其下子以上出地平三十六度為北極樞孔午以下入地平三十六度為南極樞孔此天半在地上半在地下之象也所謂斜倚赤單環者名天緯環一名天常單環一名百刻單環上下與天經相銜去南北極各九十一度少弱東西與地平相銜當卯酉之位此天腹赤道之象也○三辰儀所謂側立黒䨇環者制即如天經黒䨇環在內而差小但彼不可動而此㘅附黃赤二環以轉動耳所謂赤道環者制亦如天緯赤單環在內而差小上下與三辰䨇環相㘅去南北極各九十一度少弱所謂黃道環者上下亦與三辰䨇環相㘅而南出赤道環二十四度弱北入赤道環亦二十四度弱東西與赤道環交互相㘅之處正環上所刻卯酉春秋二分之處也所謂白單環者鎖定黃赤二環或不用以水激輪可省人運亦或不用○四逰儀所謂黒䨇環者制亦如三辰儀之黒䨇環在內而又小以揭直距所謂直距者銅版二縱置於四逰儀內上屬北極下屬南極中施關軸以夾望筒所謂望筒者即王衡也一名窺筒一名窺管一名橫簫其筒中空兩首各為方掩方掩中各開圜孔以透窺測○右渾儀三重六合天經䨇環䘖附地平天緯二單環也三辰䨇環㗸附黃赤道二單環也四逰䨇環㘅附直距與望筒也六合之規大於三辰三辰之規大於四逰六合不動以象天地四方三辰運動以象天行四逰則亦運動而窺測焉䨇環䨇鑄一様二合而為一故厚可貫管軸單環單鑄故薄其天經環南北二極之次有孔㘅軸以穿三辰四逰於內使可運轉軸如管虛中其外有臍兩層以間隔三辰四逰之位次尺度則地平單環徑八尺闊五寸厚一寸半天經䨇環徑八尺闊五寸厚八分兩環合一寸六分天緯單環徑七尺八寸一分闊九分厚五分三辰䨇環徑七尺四寸八分闊一寸八分厚七分兩環合一寸四分黃赤二道徑七尺二寸一分闊九分厚六分四逰䨇環徑六尺二寸八分闊一寸八分厚八分半兩環合一寸七分直距二長各如四逰環內徑闊一寸六分厚八分望簡長隨直距方一寸六分兩首方掩方一寸七分中開圜孔徑七分半平地之下擎以龍柱四各髙七尺七寸植於水槽上槽名水跌或名水平其臺舊為十字或為方井中鑿水道相通行水水平則渾儀正矣如前尺度特其大約要之廣袤長短厚薄隨宜增損有不必拘但得規模分布度次均凖相㘅交結樞竅無差則窺測不患其無凖矣以上俞氏説附載於此〉
　　〈○朱子曰七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也曾氏曰歩七政之軌度時數以轉璣窺衡而不差焉故曰齊其不齊者乃陵歴鬬食盈縮犯守不如璣衡則為變異也〉
　　肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神
　　〈漢孔氏曰肆遂也唐陸氏曰上帝天也朱子曰類祭名周禮肆師類造上帝註雲郊祀者祭吳天之當祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類○漢孔氏曰精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時寒暑日月星水旱祭亦以攝告唐孔氏曰祭法雲埋少牢於泰昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱朱子曰六宗只當用祭法或問晉初張髦三昭三穆之説如何朱子曰古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如漢之廟惟文帝稱太宗武帝稱世宗至唐乃盡稱宗此不足為據○漢孔氏曰九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之朱子曰望祭名張氏曰山川之逺不可徧至而祀望祀之而已矣鄭氏曰徧周羣衆也唐孔氏曰祭法雲有天下者祭百仲○陳氏曰祭不及祖先者意其因受終文祖見之歟〉
　　輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後
　　〈漢孔氏曰輯歛覲見班還後君也舜歛公侯伯子男之瑞圭璧盡以正月中乃日日見四岳及九州牧監還五瑞於諸侯與之正始唐孔氏曰周禮典瑞雲公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧蓋諸侯執之以為符信故稱瑞程子曰輯瑞徴五等諸侯也此以上皆正月事盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先後故日日見之不如他朝㑹同期於一日也朱子曰羣牧九州之牧伯毛氏曰守養六畜曰牧州牧取守養之義陳氏曰諸侯君國故得稱後〉
　　嵗二月東巡守至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後恊時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡守至於南嶽如岱禮八月西巡守至於西嶽如初十有一月朔巡守至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特
　　〈漢孔氏曰諸侯為天子守土故稱守巡行之既班瑞之明月乃順春東巡岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至程子曰非是當年二月夏氏曰但謂巡守之嵗祭氏曰泰山在襲慶府奉符縣唐陸氏曰爾雅祭天曰燔柴馬雲祭時積柴加牲其上而燔之○漢孔氏曰東岳諸侯竟內名山大川如其秩次望祭之謂五嶽牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男朱子曰秩者其牲幣祝號之次第○漢孔氏曰遂見東方之國君○漢孔氏曰合四時之氣節月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同唐陸氏曰同齊也漢律歴志曰律黃帝所作也黃帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解答生其竅厚均者斷兩節之間而吹之以為黃鐘之宮是為律本又曰律十有二陽六為律隂六為呂律一曰黃鐘二曰太蔟三曰姑洗四曰㽔賔五曰夷則六曰亡射呂一曰林鐘二曰南呂三曰應鐘四曰大呂五曰夾鐘六曰仲呂又曰度者分寸尺丈引所以庚長短也本起黃鐘之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引五度審矣量者龠合升斗斛所以量多少也本起黃鐘之龠以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛五量嘉矣權者銖兩斤鈞石所以稱物平施知輕重也本起黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石五權謹矣權與物鈞而生衡〉
　　〈按漢鄭氏月令註曰凡律空圍九分唐孔氏䟽曰諸律雖長短有差其圍皆以九分為限蔡邕銅龠銘曰龠黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合西山蔡氏參釋之曰空圍九分蓋空圍中九分也又曰黃鐘累九十黍以為長積千二百黍以為廣又按程子曰以律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同又蔡氏曰律呂散亡其器不可復見然古人所以製作之意則猶可考今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內每差一分而為一管皆即其長權為九寸而度其圎徑如黃鐘之法焉如是而史迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量權衡皆得矣若秬黍則嵗有豐凶地有肥瘠種有長短大小圎妥不同尤不可恃況古人謂子穀秬黍中者寔其龠則是先得黃鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百之實以見周徑之廣以生度量衡之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律其求於聲氣之元母必之於秬黍則得之矣以上𤼵明又詳故附載〉
　　〈○朱子曰時月之差由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法於律其法則先本而後末故言正日在恊時月之後同律在度量衡之先立言之敘蓋如此也〉
　　〈按厯以紀數象以觀運表以測景律以候氣皆推占造化制度虞書言厯象一言律三賔餞敬致識表景也製作非巡守時事特考厯考律使與王國合而已〉
　　〈○漢孔氏曰修吉凶賔軍嘉之禮朱子曰修品節之也唐孔氏曰周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之婚姻周之五禮亦當是前代之禮○漢孔氏曰五等諸侯執其玉三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之應氏曰五瑞命圭也五玉五器贄玉也新安王氏雲贄與瑞不同瑞者上頒而下守之以為有國之符信贄者下獻而上受之以明享上之儀物記曰凡贄諸侯圭周禮小行人六幣圭璋璧琮琥璜享後用琮餘有五玉其所贄之玉歟覲禮侯氏朝瑞玉有藻侯氏取圭斤致命王受之則所頒之瑞也享玉皆束帛加璧侯氏所致命王還玉不受以示輕財則所贄之玉也此説得之蘇氏曰執以見曰贄○漢孔氏曰卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否唐孔氏曰如若也聘禮雲以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財重禮之義也聘義主於説聘意朝禮亦然○漢孔氏曰南嶽衡山自東岳南巡五月至蔡氏曰南嶽在潭州衡山縣唐孔氏曰柴望以下一如岱宗之禮○漢孔氏曰西嶽華山初謂岱宗蔡氏曰西嶽在華州華隂縣唐孔氏曰其禮如岱宗初行○漢孔氏曰北嶽恆山蔡氏曰北嶽在定州曲陽縣唐孔氏曰亦如西嶽之禮○漢孔氏曰巡守四岳然後歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛朱子曰藝祖疑即文祖或雲文祖藝祖之所自出未有可考古者君將出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制鄭注云祖下及禰皆一牛程子以為但言藝祖舉尊耳實皆告也但止就祖廟共用一牛不如時祭各設主於其廟也二説未知孰是○文中子叔恬問曰舜一嵗而巡五嶽國不費而民不勞何也曰兵衛少而徴求寡也○呂氏曰歸格藝祖一語可見聖人之心夫舜負天地萬物之責持兢業危懼之心徧巡天下諸侯既無不順然後歸見祖廟而無愧使一民未遂一物未宜其歸格為何如舜之心慊然而有愧藝祖之靈慊然而不滿此身將若無所容想舜歸格藝祖時此心無愧肅肅在廟惟純於敬而已矣〉
　　五載一巡守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸〈漢孔氏曰各會朝於方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之許氏曰朝覲君之緫稱朱子曰五載之內天子廵守者一諸侯來朝者四蓋巡守之明年則東方諸侯來朝又明年則南方諸侯來朝又明年則西方諸侯來朝又明年則北方諸侯來朝又明年則天子復巡守是則天子諸侯雖有尊卑而一徃一來禮無不答是以上下交通而逺近洽和也○漢孔氏曰敷陳奏進也諸侯四朝各使陳進治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用程子曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善者則從而明考其功有功則賜車服以旌異之其言不善則亦有以告飭之矣○呂氏曰五年間如此提督警䇿過使人情制度為之一新此聖人操持大權治天下妙用處○林氏曰舜巡守則有恊時月以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事〉
　　肇十有二州封十有二山濬川
　　〈漢孔氏曰肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州唐孔氏曰十二州終舜之時常然左傳雲夏之方有徳貢金九牧則禹登王位還置九州〉
　　〈按劉侍讀説書序九共共當為丘九篇篇一州也以此推之肈州建師咨牧皆攝政及即位中間事則釐下土合九州安知非其後隨時闔闢再更定乎謂十二州終舜之時常然恐未必爾〉
　　〈○漢孔氏曰封大也每州之名山殊大者以為其州之鎮有流川則深之使通利蘇氏曰封殖也謂禁採伐王氏曰濬者冶而深之之謂又曰十二州之山川皆封培而濬之蓋山川所以表識又天地間生民之大利於是乎出也○吳氏曰此一節在禹治水後其次不當在四罪之先蓋史泛記舜所行之大事初不計先後之序也〉
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工於幽洲放驩兜於崇山竄三苖於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服
　　〈漢孔氏曰象法也王氏曰象者垂以示人之謂若周官垂治象刑象之法於象魏是也朱子曰典刑常刑即五刑也○漢孔氏曰宥寛也以流放之法寛五刑五刑墨劓剕宮大辟朱子曰流遣之使去如下文流放竄殛之類是也○漢孔氏曰以鞭為治官事之刑朱子曰鞭者木末垂革唐孔氏曰周禮滌狼氏誓大夫曰敢不關鞕五百左傳鞭徒人費圉人犖是也若於官事不治則鞭之量狀加之未必有定數○漢孔氏曰朴榎楚也不勤遒業則撻之唐孔氏曰大射鄉射皆云司馬搢撲則撲亦官刑惟言作教刑者官刑鞭撲俱用教刑惟撲而已故屬撲於教○漢孔氏曰金黃金誤而入刑出金以贖罪唐孔氏曰古之金銀銅鐡緫號為金此金銅也古之贖罪皆用銅○漢孔氏曰眚過災害肆緩賊殺也過而有害當緩赦之怙姦自終當刑殺之朱子曰眚謂過誤災謂不幸肆縱也赦釋之也怙謂有恃終謂再犯○漢孔氏曰舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中○漢孔氏曰象恭滔天足以惑世故流放之幽州北裔水中可居者曰洲○漢孔氏曰黨於共工罪惡同崇山南裔朱子曰放置之於此不得他適也崇山今在澧州○漢孔氏曰三苖國名縉雲氏之後為諸侯號饕餮三危西裔朱子曰竄則驅逐禁錮之三危即雍之所謂三危既宅者○漢孔氏曰方命圯族績用弗成殛竄放流皆誅也異其文述作之體羽山東裔在海中朱子曰殛則拘囚困苦之羽山即徐之蒙羽其藝者○漢孔氏曰皆服舜用刑當其罪故作者先敘典刑而連引四罪明皆徴用所行於此緫見之程子曰舜誅四凶怒在四凶舜何與焉蓋因是人有可怒之事而怒之聖人之心本無怒也聖人以天下之怒為怒故天下咸服之○朱子曰象以典刑五刑之正也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不可宥者也流宥五刑所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞不可加以刑者則以此寛之也鞭作官刑官府之刑也扑作教刑學校之刑也皆以待夫罪之輕者金作贖刑罪之極輕雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有條理法之正也眚災肆赦若人有如此而入於刑則不待流宥金贖而直赦之也怙終賊刑若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重蓋用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大畧盡之矣雖其輕重取捨陽舒隂慘之不同然欽恤之意未始不行其間也蓋其輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可見聖人好生之本心也據此經文五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者倖免貧者受刑既非所以為平而又有利之之心焉聖人之法必不然矣又曰流宥所以寛五刑贖刑所以寛鞭撲○真氏曰欽恤二言百聖相傳此其心法而用刑特一事耳四凶之罪不加以五者之正刑而止從流宥既仁之至迸諸四夷不與同中國又義之盡流放竄殛舊説以為誅殺非也儻果誅之則於市於朝不於四裔矣大率曰流曰放若後之安置居住曰竄曰殛若後之羈管編隷是故後之讀書至此有曰四凶之罪止從流竄而嘆後世刑網之宻嗚呼真異世同心者歟〉
　　二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏密八音
　　〈漢孔氏曰殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載尭死壽一百一十七載林氏曰魂氣歸於天故曰殂體魄降於地故曰落○漢孔氏曰考妣父母許氏曰喪亡也曲禮曰生曰父曰母死曰考曰妣鄭雲考成也言其徳行之成妣之為言媲也媲於考也○漢孔氏曰遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木唐陸氏曰金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏笙也土塤也革鼓也木柷敔也朱子曰儀禮圻內之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應服三月者如喪考妣應無服者遏密八音見聖徳廣大恩澤隆厚故思慕之深至於如此陳氏曰四海自絶樂非若後世禁樂○邵子皇極經世紀堯甲辰年即位癸丑徴時登庸乙卯遜於位至舜二十八年乃殂逋在位一百年〉
　　月正元日舜格於文祖
　　〈唐孔氏曰自此以下言舜真為天子命百官受職之事○漢孔氏曰月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告唐孔氏曰前以攝政告今以即政告〉
　　詢於四岳關四門明四目達四聦
　　〈漢孔氏曰謀政治於四岳呂氏曰舜繼堯以通下情為出治之首務四岳者累朝之元老當代之蓍龜故首詢之○漢孔氏曰開闢四方之門未開者廣致衆賢廣視聼於四方使天下無壅塞朱子曰闢開也逹通也開闢四方之門以受天下之朝貢廣四方之視聼以決天下之壅蔽○唐孔氏曰告廟既訖乃謀政治於四岳之官所謀開四方之門也明四方之目也達四方之聦也〉
　　咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服
　　〈咨説見堯典朱子曰十二牧十二州之牧○漢孔氏曰所重在於民食惟當敬授民時朱子曰王政以食為首農事以時為先○漢孔氏曰柔安邇近也言當安逺乃能安近唐孔氏曰以牧在逺方故據逺言之○漢孔氏曰惇厚元善之長任佞難拒也朱子曰徳有徳之人元仁厚之人任古文作壬包藏凶惡之人言當厚有徳信仁人而拒姦惡也呂氏曰難者非特去之而已常有戒懼之意少不戒懼則彼得乗間投隙雖有上數件前功俱廢矣蠻夷説見禹貢○呂氏曰此數語教十二牧以為治之大綱如桑麻穀粟初無驚人可喜之論大抵於根本求之十二牧領此而歸豈有為國生事如後世求邊功者〉
　　舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采恵疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝徃哉
　　〈漢孔氏曰奮起庸功載事也訪羣臣有能起𤼵其功廣堯之事者言舜曰以別堯呂氏曰奮勵激昂之人興廢補𡚁之時用之可也舜時天下已治復奮其庸不幾於生事乎蓋天下之理不進則退常存奮起之心所以為生生不窮日新之道應氏曰云熙帝載者見舜於堯兢兢然惟恐負其付託雖易世之後不敢忘○漢孔氏曰亮信惠順也唐孔氏曰舜本以百揆攝位既即政故求置其官林氏曰亮有輔相之義如寅亮天地之亮疇如九疇之疇疇類也謂弼亮朝廷之事各順其類而不至於倒行逆施○漢孔氏曰四岳同辭而對禹代鯀為崇伯入為天子司空冶洪水有成功言可用之朱子曰禹姒姓鯀之子○漢孔氏曰然其所舉稱禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之朱子曰蓋使仍作司空而兼行百揆之事錄其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事之比○漢孔氏曰居稷官者棄也契臯陶二臣名稽首首至地唐孔氏曰周禮大祝九𢷎一曰稽首稽首為敬之極是拜內之別名禹拜乃稽首故云拜稽首朱子曰稷田止官稷名棄姓姬氏封於邰契姓子氏封於商稷契皆帝嚳子唐孔氏曰臯陶即庭堅髙陽氏○漢孔氏曰然其所推之賢不許其譲勑使徃宅百揆〉
　　帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百榖
　　〈漢孔氏曰阻難播布也衆人之難在於飢汝后稷播種是百穀以濟之美其前功以勉之張氏曰棄以名命稷以官稱朱子曰阻厄也後謂有邰之君如所謂三後後䕫皆有爵土之稱也穀非一種故曰百穀此亦因禹之譲而又申命之〉
　　帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛〈漢孔氏曰遜順也布五常之教務在寛所以得人心亦美其前功五品五教説見前司徒説見周官朱子曰聖賢於事無不敬此又事之大者故特以敬言之寛者寛裕以待之也蓋五者之理出於人心之本然非有彊而後能者自其拘於執質之偏溺於物慾之蔽始有昧於其理而不相親受不相遜順者敬以敷教而又寛裕以待之此亦因禹之譲又申命之〉
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允
　　〈漢孔氏曰猾亂也夏華夏羣行攻劫曰宼殺人曰賊在外曰姦在內曰宄曾氏曰中國文明之地故曰革夏林氏曰此非境外之蠻夷蓋九州之內有蠻夷與民雜居為民害者○漢孔氏曰士理官也服從也謂服罪也行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市林氏曰孔說三就本國語然經言五服是五刑皆然而此止於大辟耳應氏曰刑與事稱之謂服疑可已矣而聖人未遽已也必再三審決求其至當而後已就者獄辭之成者一就之不足而至於再再就之不足而至於三謂三就也易曰革言三就豈非參錯審訂省其已成之説乎周禮有三刺三赦三宥之法王制三公以獄之成告於王王三宥然後制刑蓋雖後世斷刑尚有三覆奏五覆奏者況隆古之盛乎○漢孔氏曰謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外應氏曰罪不輕流而必羈糜全護隨所在而有以宅之流而各奠其所宅則既得其所安矣而亦不限以一處且斟酌區處別而為三自非窮凶極惡不可移徙者未有不以斬而使之自新也如王制不帥教之人自左鄉移之右自右鄉移之左不變移之郊不變移之遂又不變屏之逺方未嘗不以其漸而行之也○漢孔氏曰言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏使咸信服無敢犯者孫氏曰惟明則情偽畢知克允則輕重適當真氏曰是亦前章欽恤之意蓋欽恤者聖人用刑之心明允者聖人用刑之法朱子曰此亦因禹之譲而申命之○孫氏曰凡問而後命譲而後受者皆新命也不問而命不譲而受者皆申命也〉
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧
　　〈漢孔氏曰問誰能順我百工事者朱子曰若順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴之工皆是也張氏曰守其法信其度此之謂若非作為竒技滛巧○漢孔氏曰朝臣舉垂垂臣名朱子曰垂有巧思荘子謂攦工倕之指是也○共工説見堯典林氏曰汝共工猶言汝后稷謂欲使汝為共工也○漢孔氏曰殳斨伯與二臣名林氏曰殳一也斨二也伯與三也中加暨字三人無疑朱子曰殳以積竹為兵建兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能為二器者歟○漢孔氏曰汝能諧和此官朱子曰不聼其譲也○呂氏曰聖人事事物物無不全備與後世技巧工匠咸精其能者事同而意異也〉
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧〈漢孔氏曰上謂山下謂澤順謂施其政教取之有時用之有節應氏曰虞衡作山澤之材而舜之命略不反此惟曰若予上下草木鳥獸此聖人不急於致用而急於遂物之宜蓋成天下之大順者自致天下之大利故曰若○漢孔氏曰言伯益能之林氏曰伯益即伯翳其後為秦○漢孔氏曰虞掌山澤之官曾氏曰益之為虞非一山一澤蓋為衆虞之長○漢孔氏曰朱虎熊羆二臣名林氏曰四臣名左傳有仲虎仲熊虎與熊二人則朱羆亦二人朱子曰以獸為名意亦以能服是獸得名歟史記雲朱虎熊羆為益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐○徃諧説見上章朱子曰亦不聽其譲也〉
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於夔龍帝曰俞徃欽哉
　　〈漢孔氏曰三禮天地人之禮朱子曰典主也林氏曰典禮之職於吉凶賔軍嘉無所不統然實以郊廟祭祀為主故但言三禮○漢孔氏曰伯夷臣名姜姓○漢孔氏曰秩序宗尊也主郊廟之官夏氏曰宗如宗主之宗故長子主器謂之宗子秩宗雲者豈非以天秩之禮而是禮彼實主之乎故成周掌邦禮者謂之宗伯掌都家之禮者謂之都宗人家宗人○漢孔氏曰夙早也言早夜敬思其職典禮施政教使正直而清明朱子曰直者心無私曲之謂人能敬以直內無少私曲則心清而無物慾之汙可交神明林氏曰寅則敬而不慢直則正而不諂清則㓗而不汙三者事郊廟交鬼神之道也○漢孔氏曰夔龍二臣名○漢孔氏曰然其賢不許譲真氏曰勑伯夷獨曰欽者禮之本敬而已陳氏曰禹益垂伯夷皆遜舜答之各異曰汝徃哉徃哉汝諧徃欽哉乃史互文相備蓋徃者必能諧能諧斯可徃雖諧亦當敬也〉
　　帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌求言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和夔曰於予擊石拊石百獸率舞
　　〈漢孔氏曰胄長也謂元子以下至卿大夫子弟唐孔氏曰説文雲胄𦙍也王制雲樂正崇四術立四教王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子皆造焉鄭註雲王子王之庻子也呂氏曰典樂教胄子夔之職兼二事也樂感人也深故掌樂必兼教之任周大司樂掌成均之法合國之子弟漢之太常猶領太學以此教人不在規矩誦說之間矣○漢孔氏曰教之正直而溫和寛𢎞而能莊栗剛失入虐簡失入傲教之以防其失朱子曰剛堅強不屈之意簡者不煩之謂虐暴虐也直溫寛栗所以因其徳性之善而輔翼之也二無字與母同剛無虐簡無傲所以防其氣質之遇而矯揉之也教胄子者欲其如此而教之之具專在于樂蓋所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神養其中和之徳而救其氣質之偏也○漢孔氏曰謂詩言志以導之歌永其義以長其言鄭氏曰人聲曰歌張子曰詩者樂章也又曰永言只是轉其聲令人可聼今歌者亦以轉聲而不變字為善朱子曰心之所之謂之志心有所主必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言○漢孔氏曰聲謂五聲宮商角徴羽律謂六律六呂十二月之音氣言當依聲律以和樂唐杜氏曰宮生徴徴生商商生羽羽生角三分宮數八十一分各二十七下生者去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四三分徴數五十四分各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為商故商數七十二三分商數七十二分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數四十八三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四此五聲大小之次也朱子曰五聲之序宮最大而沈濁羽最細而輕清商之大次宮徴之細次羽而角居四者之中唐杜氏曰先王通於倫理以候氣之管為樂聲之均以子為黃鐘丑為大呂寅為太簇卯為夾鐘辰為姑洗已為仲呂午為蕤賔未為林鐘申為夷則酉為南呂戌為無射亥為應鐘周禮大師鄭氏註曰黃鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生太簇之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應鐘之六三應鐘又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生仲呂之上六黃鐘長九寸其實一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一仲呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四㽔賔長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應鐘長四寸二十七分寸之二十四朱子曰歌既有長短則必有清濁髙下之殊歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也聲既冇長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也按唐杜氏曰五聲六律還相為宮若黃鐘之均以黃鐘為宮林鐘為徴太蔟為商南呂為羽姑洗為角若大呂之均以大呂為宮夷則為徴夾鐘為商無射為羽仲呂為角所謂迭為宮商角徴羽也若黃鐘之律自為其宮為夾鐘之羽為仲呂之徴為夷則之角為無射之商此黃鐘之五聲大呂之律自為其宮為姑洗之羽為㽔賔之徴為南呂之角為應鐘之商此大呂之五聲所謂五聲六律十二管還相為宮者也此還宮例即朱所云又樂律殊品制器隨之其還宮有宮律短而四律反長則乖而不和故有半律子聲之法詳見周禮註杜氏通典蔡氏律呂新書〉
　　〈○漢孔氏曰倫理也八音能諧理不錯奪則神人咸和命夔使勉之八音説見前朱子曰八音金石為衆音之綱絲竹匏土包括於其中而革木二音無當於五聲十二律故最居後而但為衆音之節○林氏曰先王之樂本之情性稽之度數自直而溫至歌永言本之情性也聲依永律和聲稽之度數也夏氏曰大司樂以樂徳教國子中和祗庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語自直而溫至簡而無傲此教之樂徳也自詩言志至律和聲此教之樂語也○朱子曰聖人作樂以養情性育人才事神祗和上下其體用功效廣大深切如此○漢孔氏曰石磬也磬音之清者拊亦擊也舉清者和則其餘皆從矣樂感百獸使相率而舞則神人和可知唐孔氏曰擊是大擊拊是小擊蔡氏曰有大磬有編磬有歌磬磬有大小故擊有輕重八音特言石者蓋石音屬角最難諧和記雲磬以立辨夫樂以和為主而磬聲獨立辨者以其難和也石聲和則無不和矣○夏氏曰此亦因伯夷之譲稱其所掌而申戒之〉
　　帝曰龍朕堲讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允
　　〈漢孔氏曰堲疾殄絶震動也言我疾讒說絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之張氏曰燒土為堲所謂堲周是也燭燼為堲所謂折堲是也蓋堲有息滅之義堲之使不生也朱子曰讒譖也殄行傷絶善人之事也驚駭也言之不正而能變亂黒白以駭衆聼也○漢孔氏曰納言喉舌之官聼下言納於上受上言宣於下必以信唐孔氏曰此官主聽下言納於主故以納言為名亦主受上言宣於下故言出朕命納言不納於下朕命有出無入官名納言云出納朕命互相見也朱子曰命令政教必使審之既允而後出則讒説不得行而矯偽無所託敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功緒有所稽周之內史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也○夏氏曰此亦因伯夷之譲稱其所掌而申戒之也〉
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工
　　〈漢孔氏曰禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勑命之或問四岳是一人是四人朱子曰汝能庸命巽朕位不成譲與四人又如曰咨汝二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳止是一人○漢孔氏曰各敬其職惟是乃能信立天下之功陳氏曰功事也典天敘禮天秩服天命刑天討無非天事○呂氏曰欽哉惟時亮天功二十二人治職之統要也〉
　　三載考績三考黜陟幽明庻績咸熈分北三苖
　　〈唐孔氏曰此以下史述舜事非帝語也○漢孔氏曰三年有成故以考功九嵗則能否幽明有別黜退其幽者升進其明者鄭氏曰黜退也○漢孔氏曰考績法明衆功皆廣三苖幽暗君臣善否分北流之不令相從善惡明庻績咸熈說見堯典朱子曰此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此北猶背也其善者留不善者竄徙之使分背而去也三苖見於典謨益稷禹貢呂刑詳矣蓋其負固不服乍臣乍叛舜攝位而竄逐之禹治水之時三危已宅而舊都猶頑不即工及禹攝位帝命徂征而猶逆命及禹班師而後來格於是乃得考其善惡而分北之呂刑言遏絶則通本末而言不可以先後論呂氏曰分北三苖與堯典燭書共工之事同見萬國皆順執也〉
　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
　　〈朱子曰此於篇末緫序始終○漢孔氏曰言其始見試用朱子曰徴召也舜生三十堯召用之○漢孔氏曰歴試二年攝位二十　年唐孔氏曰在位在臣位也○漢孔氏曰方道也舜即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而葬焉林氏曰蘇氏謂陟方猶曰升遐耳顧命曰惟新陟王是也陟方乃死與楊子曰黃帝堯舜殂落而死文勢正同○皇極經世紀舜丙辰即位至禹十七年陟方乃死通為夀一百一十年〉
　　帝釐下土方設居方別生分類作汨作九共九篇稾飫〈漢孔氏曰言舜理四方諸侯各設其官居其方生姓也別其姓族分其類使相從陳氏曰設置也別即分也互文○漢孔氏曰汨治作興也言其治民之功興故為汨作之篇劉氏曰汨作言釐下土致治興功之道九共共當作丘古文丘共相近故誤耳即所謂八索九丘九丘者所謂方設居方別生分類也九篇篇一州也伏生大𫝊曰九共書曰予辨下土使民平平使民無傲○漢孔氏曰稾勞也飫賜也唐孔氏曰亦不知勞賜之何所謂也○漢孔氏曰凡十一篇皆亡○唐孔氏曰此序也孔以書序序所以為作者之意冝相附近故引之各冠其篇首其經亡者以序附於本篇次而為之𫝊既不見其經闇射無以可中順其文為𫝊耳是非不可知也他皆傲此〉



　　尚書纂傳卷二
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三上　　　　元　王天與　撰
　　大禹謨第三　　　　　　　　虞書
　　臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜車之作大禹臯陶謨益稷〈漢孔氏曰矢陳也謨謀也鄭氏曰臯陶之謨禹之功各舉其著見之最盛者而言其寔互文見意觀序既謂禹成厥功而下文又緫以大禹謨言之則臯陶可知○漢孔氏曰重美二子之言陳氏曰申舒也謂𤼵達之使申而不屈○朱子曰此乃三篇之序臯陶矢厥謨謂臯陶謨篇禹成厥功謂大禹謨篇陳九功之事故曰成厥功帝舜申之者舜因臯陶陳謨因申命禹曰來禹汝亦昌言而禹遂陳益稷篇中之語此一句序益稷篇也○唐孔氏曰史錄其辭作大禹臯陶二篇之謨又作益稷之篇凡三篇林氏曰一序分三篇者竹簡所載不能多分為三篇便簡冊而已非謂大禹謨盡在第一篇臯陶謨盡在第二篇也三篇中凡禹所言皆大禹謨凡臯陶所言皆臯陶謨又曰虞史既述二典此又述其君臣之間嘉言善政以為三篇備二典之所未備〉
　　大禹謨
　　〈漢孔氏曰禹稱大大其功王氏曰臯陶指其名而禹稱大禹者宅揆任大冠諸臣之上表而出之也○朱子曰今文無古文有〉
　　曰若稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝
　　〈曰若稽古說見堯典○林氏曰文命上曰字史官曰也○漢孔氏曰言其外布文徳教命內則敬承堯舜朱子曰文命即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖於四海者是也祗敬也帝謂舜也呂氏曰祗承與重華不同重華有日月並明之意祗承不過坤承乾之象耳漢董子曰禹繼舜舜繼堯三聖相授而守一道蘇氏曰或以文命為禹名則敷於四海者為何事耶〉
　　曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳
　　〈呂氏曰此下四章互相𤼵明克艱之義○漢孔氏曰敏疾也能知為君難為臣不易則其政治而衆民皆疾敏修徳朱子曰曰以下禹言艱難也真氏曰禹言君臣之道蔽以克艱一言可謂至矣蓋以為難則存敬畏之心以為易則啓驕逸之志此治亂安危所自分呂氏曰欲為君盡君道欲為臣盡臣道克艱者聖人相傳之道厥後厥臣各止其所之意君克艱君之事臣克艱臣之事思不出其位也君不盡居道而下行臣事君職必虧非艱厥後臣不盡臣道而上僭君職臣職必虧非艱厥臣也〉
　　帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽於衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
　　〈漢孔氏曰茲此攸所也善言無所伏言必用如此則賢才在位天下安寜陳氏曰嘉言罔無伏隱也賢者才徳多於人之稱唐孔氏曰言之善者必出賢人之口但言之易行之難或有人不賢而言可用故嘉言與賢異其文唐陸氏曰寜安也○漢孔氏曰帝謂堯也考衆從人矜孤憫窮凡人所輕聖人所重張子曰稽衆舍己堯虛其心以為天下也程子曰舍己從人最為難事己者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也唐孔氏曰不虐不廢皆謂矜撫愍念之互相通也呂氏曰虐廢不必橫政暴刑加之一亳精神念慮之不到便是虐之廢之蘇氏曰無告天民之窮者困窮士之不遇者○朱子曰舜因禹言謂此惟堯能之非常情所及蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱於此亦可見矣真氏曰知為君之難者易其知其艱而能盡其道者難故曰允若茲惟帝時克世之人主謂言已盡用而不必求言不知伏於下者之難達也賢已盡得而不必求賢不知遺於野者之難進也惟堯於此一以難視之故能使言不伏於下賢不遺於野而致萬邦之安雖然堯猶慮其難也方且稽衆以求事理之當舍己以從人情之公無告易虐而不虐困窮易廢而不廢皆自克艱一念為之孔子論博施濟衆修己安百姓皆曰堯舜其猶病諸可謂知堯舜之心矣〉
　　益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君
　　〈漢孔氏曰益因舜言又美堯也廣謂所覆者大運謂所及者逺聖無所不通神妙無方文經天地武定禍亂眷視奄同也言堯有此徳故為天所命所以勉舜也朱子曰廣者大而無外運者行之不息呂氏曰廣運者乾健不息之意惟其廣運乃能克艱真氏曰廣運則與天同徳故能受天之命益之言全在廣運二字唐孔氏曰尊而君之則稱皇天孫氏曰命畀付也奄盡也○蘇氏曰至道必簡至言必近君臣相與艱畏舍己用衆禮鰥寡達窮士其為徳若卑約然此誇者之所小而世俗之所謂無所至也故舜特申之曰是徳也惟堯能之他人不能也益又從而賛之曰是徳也推而廣之乃所以為聖神武文而天之所以命堯為天子者特以是耳〉
　　禹曰惠迪吉從逆凶惟影響
　　〈漢孔氏曰迪道也順道吉從逆凶吉凶之報若影之隨形響之應聲言不虛項氏曰吉凶者緫名廢興存亡成敗得失皆吉凶也張氏曰禹因益美堯遂言此蓋亦因之以成舜○呂氏曰禹克艱之言得舜之言而愈彰舜克艱之言得益之言而益大益克艱之言得禹之言而始備聖賢之言互相𤼵明以見君道之廣大而無窮君心之誠敬而無己也〉
　　益曰吁戒哉儆成無虞罔失法度罔逰於逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王〈呂氏曰益又言克艱之目○漢孔氏曰先吁後成欲使聼者精其言許氏曰戒警也王氏曰自警戒無虞至四夷來王乃歴言戒哉之說○漢孔氏曰虞度也無億度謂無形成於無形備慎深朱子曰儆與警同古文作敬開元改今文蘇氏曰虞憂也自其未有憂而戒之矣○漢孔氏曰乗法守度言有常朱子曰失墜也陳氏曰度尋丈尺寸也以度喻法故言法度○漢孔氏曰滛過也遊逸過樂敗徳之源富貴所忽故特以為戒陳氏曰浮水曰逰逸者放於安之謂葉氏曰滛如水之浸滛而不返○漢孔氏曰一意任賢果於去邪疑則勿行道義所存於心日以廣矣朱子曰勿禁止之辭任賢以小人間之謂之貳去邪而不能果斷謂之疑謀圗為也夏氏曰疑謀如詩所謂築室於道謀是用不潰於成當自作一句不連上文蘇氏曰人之為不善雖小人不能無疑凡疑則已則天下無小人矣人之所以不能大相逺者皆好行其所疑也朱子曰百志猶所謂百慮呂氏曰志者心之所之一心既正凡有所之皆廣且明故曰云雲○漢孔氏曰干求也失道求名古人賤之專欲難成犯衆與禍故戒之蘇氏曰民至愚而不可欺凡其所毀譽天且以是為聦明而況於君乎違道足以致民毀而已安能求譽哉好行小惠以求譽於此固不足恤以為不足恤而縱欲以戾之亦殆矣咈戾也○漢孔氏曰言天子常戒懼無怠惰荒廢則四夷歸徃之林氏曰無怠荒所謂不倦以終之四夷東夷西戎南蠻非狄朱子曰九州之外世一見曰王四夷歸徃中土可知真氏曰益枚數告戒而終之曰云雲蓋治亂之源在人主之心益之戒始於君心終於君心此聖賢傳授要法也晉武帝混一天下唐𤣥宗身致太平皆以逸樂召夷狄之釁流禍至數百年然後知聖賢之言萬世之蓍䇿也〉
　　禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　〈憂氏曰此禹又言保治之術○漢孔氏曰嘆而言念重共言鄭氏曰念常思也夏氏曰禹言今日徳政已成其事誠美在帝不可不念其保之之術也○漢孔氏曰為政以徳則氏懐之呂氏曰徳惟善收政木於徳也政在養氏民資於政也後世冨國彊兵非養氏之政也○漢孔氏曰言養民之本在先修六府唐孔氏曰此五行與洪範之次不同洪範以生數為次此以相刻為次左傳雲天生五材民並用之彼為五材此兼以榖為六府者榖之於民尤急穀是土之所生故於土下言之葛氏曰穀本在木行之數以為民食之急故別而附之夏氏曰今舜之治以之水火金木土穀之六府則既能惟修○漢孔氏曰正徳以率下利用以阜財厚生以養民三者和所謂善政夏氏曰以之正徳利用厚生之三事則既能惟和○漢孔氏曰言六府三事之功有次敘皆可歌樂乃徳政之致左氏郤缺曰九功之徳皆可歌也謂之九歌朱子曰想當時田野自有此歌今不得見夏氏曰別而言之謂之六府謂之三事合而言之謂之九功六府修三事和則九功可謂有敘矣有敘非謂先水火而後金木土榖先正徳而後利用厚生特謂九者之功各得其敘而不失其倫耳○或問論語韶武章朱子曰據書中說徳惟善政至九敘惟歌此是韶樂九章看他意思是如何到得又曰此便是韶樂之本也〉
　　〈按禹謨辭簡而盡該括實政之大者水火金木土穀惟修正徳利用厚生惟和二語是也以修以和要是帝王參賛經綸之寔處考之經傳可旁證者今史舉以衍前說修水之利其經制如十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川散之為均遂為舍列而芟作流其潤聚之為原防為偃瀦而衍沃被其澤皆是也修火之利其區畫如藪有薪蒸囿有芻蕘爟烜有令灰炭有備大之以罏冶以𤥻埴足爍金而凝土小之以燒薙以行水足美疆而糞疇皆是也修金之利驗其地圗寛其巡禁因其實蔵物其丱材是已及其用之冶鑄必廣而器具備圜法必通而貲貨衍利斯溥也修木之利辨其材麓別其植物蘩其場圃滋其樹藝是已及其用之落彼材植而隂陽不拂其宜時彼斧斤而掄取不勝其用利斯⿰氵専 -- 溥也土㑹以辨地之生土化以相地之冥修土利也而猶不止此授之田野畫之井牧執度度地度地居民地邑民居必參相得尤土利之大者也三農生九穀之殊巡野辨穜稑之種修穀利也而亦不止此視年嵗之豐凶謹春秋之頒歛以之施惠則有鄉里之委積有門關之委積有都鄙道路之委積以之先備則有三年之蓄有六年之蓄有九年之蓄尤穀利之大者也蓋泛觀天地間莫非五行百穀之利者亦既因民利而利之矣富而能教大君立極於上羣黎觀感於下經正民興斯無邪慝民徳之正也通商惠工羨補不足固利用之者者而凢害至與備患生與防利之導之出入用之皆民用之利也仰事俯育飽食煖衣固厚生之著者而凢所欲與聚所惡勿施欲夀為之生而不傷欲冨為之厚而不困皆民生之厚也此皆府事修和之寔禹特以兩言該括之可謂簡而盡矣又按禹自天錫龜書而後以敘九疇之範則初一五行以下六十五字挈其綱以定九州之貢則六府孔修以下三十一字立其本以陳九功之謨則此十有六字撮其要洪範其淵源處禹貢其作為處禹謨其敷陳帝前處語之詳略不同而寔一也以是輔成帝治卒使徳政洋溢恩娛澤嬉九徳之歌九㲈之舞傳至成周尚以薦之宗廟而泰和與唐虞並稱世謂唐虞世逺復古之難以此語觀之皆鑿鑿精寔讀者當深考之也〉
　　〈○漢孔氏曰休美董督也言善政之道美以成之威以督之歌以勸之使政勿壊在此三者而已蘇氏曰先事而令曰戒朱子曰威古文作畏鄭氏曰威刑勸勉壊敗也呂氏曰此叚精神全在俾字蓋消息盈虛天理之常裁成輔相君人之道也天下之理盛必有哀成必有敗俾雲者聖人裁成悑相以賛消息盈虛之理觀勿壊之意聖人無窮之心可見天〉
　　帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功〈夏氏曰此舜又歸功於禹○漢孔氏曰水土冶曰平五行敘曰成因禹陳九功而嘆美之言是汝之功明衆臣不及王氏曰方水之未平春作秋成有弗穫者故地平然後天成朱子曰六府水火金木土穀也六者財用之所自出故曰府三事正徳利用厚生也三者人事之所當為故曰事鄭氏曰治理頼恃也夏氏曰禹功豈惟萬世曰萬世者姑取其數之多言之耳〉
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠緫朕師
　　〈夏氏曰此下載舜禪禹事○漢孔氏曰八十九十曰耄百年曰期頤言已年老厭倦萬機汝不懈怠於位稱緫我衆欲使攝唐孔氏曰舜年六十三即政居帝位三十有三載至今九十五矣年在耄期之間故並言之張氏曰耄昬也期指是以為期也期則當頤以養之之時鄭氏曰倦懈勤勞也呂氏曰聖心純亦不已何由有倦但老將至而血氣若倦止倦於勤而已非倦於道也居天位者以勤為本舜既以倦勤自歉必求能勤者而遜位天行健天之不怠也聖道運而無積聖人之不怠也不怠二字足以當帝位帝徳廣運亦不怠之功用也聖人之道未嘗一日怠怠則間斷不可以言聖矣陳氏曰緫猶統也朱子曰堯命舜曰陟帝位舜命禹曰緫朕師蓋堯欲舜真宅帝位舜譲弗嗣後惟居攝亦若是而已〉
　　禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念玆在茲釋茲在茲名言茲在玆允出玆在茲惟帝念功
　　〈漢孔氏曰依倚邁行種布降下懐歸也言已無徳民所不能依臯陶布行其徳下洽於民民歸服之朱子曰邁勇徃力竹之意蘇氏曰邁逺也種徳如農夫之種殖也衆人之種其徳也近朝種而暮穫則其報亦狹矣臯陶之種其徳也逺造次顛沛未嘗不在於徳而不求報也及其充溢而不已則沛然下及於民而民懐之呂氏曰此非禹之謙辭禹盡克艱之道徳雖已克常見其罔克民雖已依常見其不依即譲徳非嗣之意聖人之心見天下之理工夫無窮而舉臯陶以自代邁種臯陶栽培其徳之豐熟也降如而露之降黎民被其潤澤罔有不懐也種徳比之罔克者如何民懐比之不依者如何此禹灼然不敢當帝位之意○漢孔氏曰釋廢也朱子曰茲指臯陶也呂氏曰禹告舜以念臯陶也念之而在此釋而不念亦在此名言者指其事而言之亦在此允出者信存於心亦在此史氏曰念功念臯陶種徳之功也〉
　　帝曰臯陶惟茲臣庻罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民恊於中時乃功懋哉〈漢孔氏曰或有干犯也無有干我正言順命呂氏曰帝者之世風俗醇厚敢干予正者已無而或干予正者亦無陳氏曰舜為正道之宗主使臣庻有一犯正者即犯舜之正也○漢孔氏曰弼輔期當也嘆其能以刑輔教當於治體雖或行刑以殺止殺終無犯者刑期於無所刑民皆合於大中之道是汝之功勉之朱子曰期者先事取必之謂陳氏曰明利明審五刑予治猶言予正也恊中則不犯正又不待論林氏曰聖人制為刑辟非期於多刑人多殺人以為威也凡以輔吾教之不逮而已出教則入刑出刑則入教使民趨於五教而刑為無用此聖人之本心也臯陶能體此意而竹之使天下知有契之教而不知有臯陶之刑蓋百官有司之職以無曠為能惟士則異此必使民不犯於有司天下無一人之獄其官若虛設者然後為能其官朱子曰懋宜作楙盛大之意此作懋者乃訓勉耳蓋古字亦或通用〉
　　〈按中正字義程子易傳曰中重於正正者容有不中中者未有不正朱子曰中是正之恰好處合當做底是正做得恰好處是中〉
　　臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司〈漢孔氏曰愆過也善則歸君人臣之義呂氏曰罔愆意極淵源惟寔用工之人知之夫非盛徳之至剛健純粹質諸天地而不疑開百聖而不慚歴萬世而無弊者何以至此真氏曰帝徳雖覆載無以加而臯陶但以罔愆言之蓋必如是僅可謂之無過耳○漢孔氏曰御治也葉氏曰上下以勢言故曰臨衆寡以人言故曰御陳氏曰臨統御製御也御取馭馬為義羈勒以使從與寛正相反然人君能容衆而後能御衆寛容則人心固結乃所以為御世主以嚴法御下行於法之所及不行於法之所不及所御狹矣楊氏曰權不去手寛儘不妨○漢孔氏曰嗣亦世俱謂子延及也父子罪不相及而及其賞道徳之政鄭氏曰罰罪之輕者賞賜也應氏曰罰弗及嗣一人之身始惡終善猶不可棄況其嗣乎賞延於世與人為善嘉勸來者然世賞而不世官也○漢孔氏曰過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑朱子曰即所謂眚災肆赦怙終賊刑者呂氏曰過慈則近於姑息反以害仁此編茍無刑故無小一言其義不備聖人見人之故為惡者不俟其惡之大罪大則足以滅身矣自其小而刑之所以戢其為惡之心○漢孔氏曰刑疑附輕賞疑從重忠厚之至朱子曰罪已定矣而於法之中有疑其可重可輕者則從輕以罰之功已定矣而於法之中有疑其可輕可重者則從重以賞之呂氏曰漢宣綜核信必而舜朝賞罰多疑然宣帝之信必爝火之光也帝舜之疑天地之寛也○漢孔氏曰辜罪經常司主也臯陶因帝勉已遂稱帝之徳所以明民不犯上也寜失不常之罪不枉不辜之善仁愛之道唐孔氏曰枉殺無罪妄免有罪二者俱失寜妄免大罪不枉殺無罪也陳氏曰天地之大徳曰生好生之徳聖人所以配天地而育羣生自臨下以簡而下皆是呂氏曰自簡寛而𤼵無非好生蓋好多事者必不好生好苛刻者必不好生唐孔氏曰洽謂沾漬優渥陳氏曰聖徳浹洽人皆自愛不犯有司之法上好人之生則民莫不自好其生仁心之相感也秦人殺人如草芥宜若民不敢犯而姦宄愈不勝上輕人之生則民亦自輕其生戾氣之相召也○朱子曰帝徳罔愆以下見聖心涵育𤼵生與天地同徳而物或自逆理以干天誅則夫輕重取捨之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒涼肅殺常居其半而涵育𤼵生之心未嘗不流行其間此所以徳洽民心而自不犯有司非既抵冒而復縱弛之也〉
　　帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
　　〈漢孔氏曰使我從心所欲而政以冶民動順上命若草應風是汝能明刑之美真氏曰欲猶好也朱子曰民不犯法而上不用刑者舜所欲也汝能使我如所願欲而冶教化四達如風鼓動莫不靡然是汝之美也張氏曰鼓之舞之不見其為之之跡而民莫不披靡此之謂風動〉
　　帝曰來禹降水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在汝躬汝終陟元後
　　〈漢孔氏曰水性流下故曰下水能成聲教之信成治水之功言禹最賢重美之朱子曰降水洪水也古文作洚孟子云水逆竹謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輒復反流而泛濫決溢洚洞無涯也呂氏曰舜時水已平何以謂之儆予舜雖不見洪水之害常若洪水之在目前天地之中一物不順無非儆予何暇計時之先後況舜時水猶未盡平誠不可不儆也王氏曰舉事當人信之謂之成允朱子曰成功謂水患既平而九功皆敘呂氏曰當此之時惟禹一人故曰惟汝賢○漢孔氏曰滿謂盈寔假大也言禹惡衣薄食卑其宮室而盡力為民執心謙沖不自盈大史氏曰勤儉二字視之若易行之實難惟踐復純篤涵養粹深者乃能故曰克勤克儉力足以堪其任之謂也呂氏曰滿假不必矜誇功成之後自以為功即滿假也禹既成功其心寂然若無所以為不自滿假唐孔氏曰上言其功此言其徳故再言惟汝賢○漢孔氏曰自賢曰矜自功曰伐言禹推善譲人而不失其能不有其勞而不失其功所以能絶衆人唐孔氏曰矜伐俱是誇義程子曰禹不矜不伐天地同量也呂氏曰天下之理必有對已立則物對有對則有爭一有矜伐即有爭之理蓋矜伐者爭之對禹不矜不伐是無我也無我則無對無對則無爭矣○漢孔氏曰丕大也厯數謂天道元大也大若天子舜善禹有治水之大功言天道在汝身汝終當升為天子朱子曰徳指其克勤儉不矜伐而言功指其成允功而言厯數帝王相繼之次第猶嵗時節氣之先後也吳氏曰正朔自天子出諸侯受而行之天之厯數在汝躬言當天道為天子厯象日月以出正朔而號令天下司馬遷言堯立羲和之官明時正度隂陽調風雨節年耆禪舜戒之曰云雲舜亦以命禹由此觀之帝王之所重也陳氏曰躬身也朱子曰是時舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言〉
　　〈按厯數之説惟吳氏得之書言厯者三堯典以厯對象而言此與洪範以厯舉數而言厯即歩占之厯數即一卜百千萬之數厯所以為紀數之書數所以為起厯之元其曰天之厯數在汝躬則傳帝王之世運頒一統之正朔責任之大可知〉
　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　〈漢孔氏曰危則難安㣲則難明故戒以精一信執其中朱子曰心之虛靈知覺一而已矣而有人心道心之異者以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣精則察夫二者之間而不離也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聼命焉則危者安㣲者著而動靜云為自無過不及之差矣○或問人心是形氣之私指口鼻耳目四肢之屬否朱子曰是又問如此則未可便謂之私曰此數件屬自家體叚上便是私有底物不比道便公共故上面便有箇私底根本危亦未便是不好只有箇不好底根本○又曰陸子靜雲舜若以人心為全不好則須説不好使人去之今止説危危者不可據以為安耳此言是○又曰道心惟微者難明有時𤼵見些子使自家見得有時又不見了○又曰人只有一箇心知覺從道理上去便是道心知覺從聲色臭味上去便是人心只爭些子人心人慾也此語有病危只是危險欲墮未墮之間若以道心主之則危者自安若縱其欲則墮入於惡又不止於危喜怒人心也然無故而喜無故而怒與喜至於過怒至於甚皆為人心所使也須是喜所當喜怒所當怒乃是道心○又曰以佽食言之飢食渴飲人心也然必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食於孔悝與夫嗟來之食此不可食者也又如父慈其子子孝其父常人亦能之道心之正也茍父一虐其子則子必狠然悖其父人心之所以危也惟舜不然雖其父欲殺之舜之孝未嘗替此道心也故當使人心每聽道心之區處方可然此道心卻雜出於人心之間微而難見必須精之一之而後中可執○又曰中庸謂擇善而固執之擇善惟精也固執惟一也博學審問慎思明辨惟精也篤行惟一也明善惟精也誠身惟一也大學格物致知非惟精不可能誠意則惟一○又曰聖賢言中有二義大本雲者喜怒哀樂未𤼵時之理其氣象如此也中庸雲者理之在事而無過不及之謂也此曰允執厥中以其在事者言之若天下之大本則不可得而執矣○真氏心經賛曰舜禹授受十有六言萬世心學此其淵源人心伊何生於形氣有好有樂有忿有懥惟欲易流是之謂危須臾或放衆慝從之道心伊何根於性命曰義曰仁曰中曰正惟理無形是之謂㣲毫芒或失其存幾希二者之間曾不容隙察之必精如辨白黒知及仁守相為始終惟精故一惟一故中聖賢迭興體姚法姒提綱挈維昭示來世戒罹慎獨閑邪存誠曰忿白慾必窒必懲上帝是臨其敢或貳屋漏雖隱寜使有愧四非當克如敬斯攻四端既𤼵皆廣而充意必之萌雲捲席撤子諒之生春噓物茁雞犬之放欲其知求牛羊之牧濯濯是憂一指肩背孰貴孰賤簞食萬鐘辭受必辨克治存養交致其功舜何人哉期與之同惟此道心萬善之主天之與我此其大者歛之方寸大極在躬散之萬事其用弗窮若實靈龜若奉拱璧念茲在茲其可不力相古先民以敬相傳操約施博孰此為先○又曰人心指聲色臭味之欲言也道心指仁義禮智之理言也以人主言之宮室之欲安膳服之欲美妃嬪侍御之奉觀逸遊田之樂皆人心之𤼵也是心為主無所裁製則物慾日滋去桀紂不逺矣知富貴之不可恃而將之以憂勤知驕侈之不可肆而節之以恭儉知旨酒厚味為迷心之鴆毒而思卻之知滛聲美色為伐性之斧斤而思逺之此道心之𤼵也是心為主無所汨喪則義理日充去堯舜不逺矣人心之𤼵如鈷鋒如悍馬有未易制故曰危道心之𤼵如火始然如泉始達有未易充故曰㣲惟平居荘敬自持察一心之所起知其為聲色臭味而𤼵則克治之知其為仁義禮智而𤼵則持守之自然禮義常存物慾退聽以之酧酢萬事無徃非中矣蓋主於中則曰道心形於用則曰中道非二事也朱子曰允執其中堯之授舜也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中舜之授禹也堯之一言至矣盡矣舜復加以三言者蓋必如是而後堯之一言可以庻幾也巽齋歐陽氏曰予讀論語堯曰數言疑虞書所載天之厯數至天祿永終無非堯言蓋孔門舉其首末則其中間可想既以天之厯數在爾躬與四海困窮天祿永終通謂之堯言矣則危㣲精一之云何以知其獨非乎〉
　　無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再〈漢孔氏曰無考無信驗不詢專獨終必無成故戒勿聽用朱子曰無稽者不考於古弗詢者不咨於衆言謂泛言勿聽可矣謀謂討事故戒其勿用○漢孔氏曰民以君為命故可愛君失道民叛之故可畏言衆戴君以自存君恃衆以守國相須而立○漢孔氏曰有位天子位可願謂道徳之美困窮謂天民之無告者言為天子勤此三者則天之祿籍長終汝身呂氏曰可願猶孟子所謂可欲敬修者用工之無己也既曰欽又曰慎又曰敬舜純誠之寔積於中故純誠之言𤼵於外輔氏曰天祿謂天所與人君之富貴崇髙也真氏曰堯之告舜曰天祿永終舜亦以命禹以後世言之必謂此不祥之語而古者君臣更相告戒不諱危亡如此此其所以不危亡也○漢孔氏曰好謂賞善戎謂伐惡言口榮辱之主慮而宣之成於一也朱子曰好善也戎兵也呂氏曰一言之間禍福係焉遜位之言既出不可以再此天子無戱言之意舜言此外如有敵人之窺釁內如有權臣之乗間舜時安有此蓋謹言者聖人常行之理〉
　　禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初
　　〈漢孔氏曰枚謂歴卜之而從其吉此禹讓之志唐孔氏曰周禮有銜枚氏所銜之物狀如箸今人數物雲一枚兩枚則枚是籌之名也枚卜謂人人以次歴申卜之似若枚數然鄭氏曰問龜曰卜○漢孔氏曰帝王立占卜之官故曰官占蔽斷昆後也官占之法先斷人志後命於元龜言志定然後卜鄭氏曰占問也陳氏曰命謂令龜也元龜龜之大而善者○漢孔氏曰習因也言已謀之於心謀及卜筮四者合從卜不因吉無所枚卜張氏曰此如洪範謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮至於汝則從龜從筮從卿士從庻民從是之謂大同陳氏曰人謀鬼謀雖欲其合大率以人謀為先就人謀中又以己之心為主蔡氏曰龜卜筮蓍林氏曰習重也如習坎之習不習吉猶言豈有汝既吉又更有人與汝重疊而吉真氏曰六經言鬼神始此其之一言最宜深味〉
　　〈按鬼神字義程子曰鬼神者造化之跡張子曰鬼神者二氣之良能朱子曰以二氣言則鬼者隂之靈神者陽之靈以一氣言則至而仲者為神反而歸者為鬼其寔一而已〉
　　〈○漢孔氏曰再辭曰固陳氏曰董子云聖人以天下為憂未嘗以天下為樂此禹固辭之意○漢孔氏曰言母所以禁其辭禹有大功徳故能諧和元後之任○漢孔氏曰受舜終事之命神宗文祖之宗廟言神尊之陳氏曰舜言受終禹言受命互文蘇氏曰祭法謂有虞氏祖顓頊而宗堯則神宗其堯乎按文祖神宗皆難指言其人或指為黃帝或指為堯皆未敢以為然〉
　　〈○漢孔氏曰順舜初攝帝位故事奉行之林氏曰總率百官如舜居攝之初所行事唐孔氏曰如舜典在璿璣以下班瑞羣後以上事其巡守非百官之事〉
　　帝曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征禹乃㑹羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢茲有苖昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益賛於禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山徃于田日號泣於是天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齋慄瞽亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苖格
　　〈唐孔氏曰此言征苖事○漢孔氏曰三苖之民數於王法徂徃也不循常道言亂逆命汝討之陳氏曰有苖猶有扈有窮皆指有國之君蔡氏曰征正也正其罪也林氏曰堯老而舜攝舜老而禹攝雖代總萬幾而堯舜為天子自若故國有大事猶稟命焉禹征有苖在居攝後而稟命於舜不敢專也以此推之舜誅四凶亦必稟堯之命無疑○漢孔氏曰㑹諸侯共伐有苖軍旅曰誓濟濟衆盛之貎真氏曰㑹諸侯之師而諸侯亦在蔡氏曰㑹徴㑹也誓戒也有會有誓唐虞已然禮言商作誓周作會非也○漢孔氏曰蠢動昬暗也言其所以宜討之應氏曰蠢者物之但能蝡動而懵無知識之稱蔡氏曰述惑也呂氏曰苖之惡盡出於昬迷不恭不恭者萬惡之源○漢孔氏曰狎侮先王輕慢典教反正道敗徳義鄭氏曰侮輕慢忽自賢自以徳賢於人也真氏曰道徳二字並言始見於此道者常行之正路背之故言反徳者固有之寔理失之故言敗○漢孔氏曰廢仁賢任姦佞○漢孔氏曰言氏叛天災之許氏曰災咎也○漢孔氏曰肆故也辭謂不恭罪謂侮慢以下事應氏曰奉辭猶易所謂利執言也陳氏曰罰討也○漢孔氏曰尚庻幾一汝心力以從我命○漢孔氏曰以師臨之一月不服呂氏曰帝王之舉兵至則服而三旬逆命何也有苖障蔽之深自難感動如一氣之春草木𤼵生而隂崖寒谷甲者未拆根者未芽豈春氣之或偏歟固隂凝結壅蔽陽和姑少俟之則昔之未𤼵生者悉拆而芽矣三旬逆命寒氣凝結壅蔽時也舜之春風和氣舉世游泳則有苖雖頑有時被其澤矣○漢孔氏曰賛佐屆至也益以此義佐禹欲其修徳致逺林氏曰益是時亦從禹出征呂氏曰賛猶賛天地之化育禹有是心而益賛之非告以未知也夏氏曰徳上可以動天旁可以致逺○漢孔氏曰自滿者人損之自謙者人益之是天之常道鄭氏曰招召謙遜也蔡氏曰滿損謙益即易所謂虧盈而益謀者呂氏曰使禹以為弗率在苖非教化未至則滿矣自反愈至而不罪苖乃謙也唐孔氏曰因言行徳之事欲禹修徳謙虛以來苖○漢孔氏曰仁覆愍下謂之旻天言舜初耕於歴山之時為父母所疾日號泣於旻天及父母克己自責不責於人蔡氏曰歴山在河中府河東縣朱子曰號泣於旻天呼天而泣也於父母呼父母而泣也○漢孔氏曰慝惡載事也夔夔悚懼之貌言舜負罪引惡敬以事見於父悚懼齋荘父亦信順之言能以至誠感頑父蔡氏曰自負其罪不以為父母之罪自引其惡不以為父母之惡龜山楊氏曰舜惟恐不順於父母未嘗自以為孝也自以為孝則非孝矣蔡氏曰齋荘敬也慄戰慄也朱子曰李氏雲舜能使瞽瞍厎豫者盡事親之道共為子職不見父母之非而已昔羅仲素語此雲只為天下無不是厎父母了翁聞而善之曰惟如此而後天下之為父子者定彼臣弒其君子弒其父者常始於見其有不是處耳廣漢張氏曰父之詔子常理也今以瞽瞍之頑舜盡子道而瞽瞍亦允若是感格之道乃在於舜所以變化瞽瞍之氣質者舜也○漢孔氏曰諴和矧況也至和感神況有苖乎言易感蘇氏曰至誠感物曰諴○漢孔氏曰昌當也以益言為當故拜受而然之遂還師兵入曰振旅言整衆蔡氏曰昌言盛徳之言呂氏曰拜而俞之所謂禹聞善言則拜唐孔氏曰振整也陳氏曰二千五百人為師五百人為旅泛言則兵衆也應氏曰此見其師出以律其歸以序終始以禮而不亂也見其養威歛重而士氣初不屈也下不恥其無功上不咎其方命唐孔氏曰還不請者進退由將或當時請命乃還文不具耳○漢孔氏曰逺人不服大布文徳以來之呂氏曰誕大也舜之文徳素孚於天下又大敷之則和氣彌滿天地之間矣○漢孔氏曰干楯羽翳也皆舞者所執修闡文教舞文舞於賔主階間抑武事唐孔氏曰明堂位雲朱干玉戚以舞大武是武舞執斧執楯詩云左手執籥右手秉翟是文舞執籥執翟據器言之有武有文俱用以舞不用於敵故為文也朱子曰舞干羽於兩階只是置三苖於度外呂氏曰朝廷閒暇禮文之彛非有意於示有苖也○漢孔氏曰討而不服不討自來明御者之必以道呂氏曰春意浸盛寒谷𤼵生造化本無厚薄而萬物由造化以生者自有遲速知此則三旬之逆初非可怒七旬之格亦非獨遲先春後春各有其時至此不得不格也○蔡氏曰舜之文徳非自禹班師而始敷苖之來格亦非以舞干羽而後至史臣以為禹班師而後弛其威武專尚徳教干羽之舞雍容不廹有苖之至適當其時故因即其實以形容有虞之徳今數千載之下猶可以是而想其一時之氣象也○哀氏曰舜耕歴山時祗見厥父惟知已之有罪不見父之為頑極其精誠一念不雜所以瞽瞍厎豫及其征苖也自省未嘗有過惟見苖之作慝與祗見瞽瞍之時是心㣲有間矣所以苖民逆命及班師之後誕敷文徳無異徃時負罪引慝之心干羽之舞和氣充塞而遂格焉滿損謙益㨗於影響然則人心其可以少自滿哉〉












　　尚書纂傳卷三上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三中　　　　元　王天與　撰
　　臯陶謨第四　　　　　　　　虞書
　　臯陶謨
　　〈漢孔氏曰臯陶為帝舜謀林氏曰此篇雖與禹相荅問其寔陳於舜前史記雲禹臯陶相與語帝前是也故揚子雲謂臯陶以知為帝謨○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　曰若稽古臯陶
　　〈曰若稽古說見堯典○蔡氏曰典謨皆稱稽古而下文所記則異典主記事故堯舜皆載其寔謨主記言故禹臯陶則載其謨後臣克艱禹之謨也允廸厥徳謨明弼諧臯陶之謨也然禹謨之上增文命敷於四海祗承於帝者禹受舜天下非盡臯陶比例立言輕重於此可見也〉
　　曰允迪厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庻明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞
　　〈按此禹臯問答推廣迪徳謨弼之義而䆒極於人君修齊治平處〉
　　〈○漢孔氏曰迪蹈也蔡氏曰臯陶言人君信蹈其徳則臣之所謨者無不明所弼者無不諧唐孔氏曰此曰上不言臯陶猶大禹為謀曰上不言禹〉
　　〈按允迪厥徳從人君修徳上說謨明弼諧從人臣輔徳上說迪徳即下文慎厥身修之雲謨明則開陳乎此啓心沃心之謂弼諧則恊賛乎此惟暨乃僚罔不同心之謂或以徳為臯陶之徳或以允迪為啓迪其君之徳皆未當〉
　　〈○漢孔氏曰然其言問所以行○漢孔氏曰嘆美之重也慎修其身思為長乆之道蘇氏曰慎其身之所修思其久逺之所至者禮雲君子過言則民作辭過動則民作則故言必慮其所終行必稽其所敝○漢孔氏曰言慎修其身厚次敘九族則衆庻皆明其教而自勉勵翼戴上命近可推而逺者在此道張氏曰親親以隆其恩燕樂以合其好文足以相接恩足以相愛惇九族之道也尊尊而卑卑長長而㓜㓜親踈以別隆殺以辨敘九族之直也程子曰正倫理篤恩義家人之道真氏曰庶明謂衆賢勵勉也翼輔也○真氏曰臯陶陳謨未及他事首以慎厥身修為言蓋人君一身天下國家之本而慎之一言又修身之本也思永者欲其悠乆而不息也人主孰不知身之當修然此心一放則能暫而不能乆必也常思所以致其慎者夫然後謂之永後世人主有初而鮮終者由不知思永之義也慎則常敬而無忽思則常存而不放修身之道備於此矣然後以親親賢賢二者繼之九族吾之屏翰也篤敘而均被其恩衆賢吾之羽翼也勉勵而樂為吾助身為之本而二者又各盡其道則自家可推之國自國可推之天下其道在此而已中庸九經之序其亦有所祖歟〉
　　〈按中庸九經修身為綱而待臣與民皆其中切要之事即如此篇𤼵首先言治之原在君身而後言治之要在知人安民下章龜山楊氏説綱領固當然又當考真氏説〉
　　〈○漢孔氏曰以臯陶言為當故拜受而然之○三山陳氏曰禹臯同列或都或俞或吁或如何無非真情寔意之所𤼵有合於心則都之俞之不合則吁之問之善之在己猶在人也故自言而先曰都不以為矜善之在人猶在己也故聞言而拜不以為諂〉
　　臯陶曰都在知人在安氏禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬
　　〈龜山楊氏曰知人安氏臯陶謨一篇之綱領也亦行有九徳而下知人之事天敘冇典而下安民之事○漢孔氏曰嘆修身親親之道在知人所信任在能安民呂氏曰兩言在者辭定而理決也○漢孔氏曰言帝堯亦以知人安民為難故曰吁葉氏曰帝謂舜也難者戒焉而不敢易也○漢孔氏曰哲智也無所不知故能官人惠愛也愛則民歸之蔡氏曰知人智之事也安民仁之事也哲智之明也惠仁之愛也○漢孔氏曰佞人亂真堯憂其敗政故流放之孔甚也巧言靜言庸違令色象恭滔天禹言有苖驩兜之徒甚佞如此堯畏其亂政故遷放之蔡氏曰能哲而惠猶言能知人安民也遷竄也巧好令善孔大也好其言善其色而大包藏凶惡之人也張氏曰驩兜誣人之功罪害於知人故憂之有苖頑弗即工害於安民故遷之巧言令色孔壬無所不害故畏之畏又甚於憂也唐孔氏曰帝能哲而惠則當朝無姦佞何憂懼於驩兜之佞而流放之何須遷徙於有苖之若何所憂懼於彼巧言令色為甚佞之人三凶見惡帝方始去之是知人之難〉
　　臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫於五辰庶績其凝無敎逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之
　　〈龜山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰言人性行有九徳以考察真偽則可知朱子曰○者可見之跡也程子曰存諸中為徳𤼵於外為行真氏曰九徳之名自臯陶始○漢孔氏曰載行也稱其人有徳必言其所行某事某事以為驗○蘇氏曰人之難知如此豈可畏其難而不求其說乎盍亦以九徳求之言其人則曰斯人也有某徳言其徳則曰是徳也有某事載采采者歴言其事也〉
　　〈按諸家皆本孔氏說但書指謂九徳之行殊科故必論其人之有某徳有某徳乃可論其人之足任某事任某事亦如立政述迪知恍恂於九徳之行乃敢告以宅事牧凖三事雲〉
　　〈○漢孔氏曰問九徳品例○漢孔氏曰性寛𢎞而能莊栗朱子曰栗字再見虞書皆莊敬謹嚴之意葉氏曰栗猶慄冽之栗○漢孔氏曰和柔而能立事蔡氏曰柔柔順立植立○漢孔氏曰慤愿而恭恪唐孔氏曰願者慤謹良善之名王氏曰願慤或失於樸陋恭謂恭肅有禮○漢孔氏曰亂治也有治而能謹敬蘇氏曰橫流而濟曰亂故方過人可以濟大難曰亂亂臣十人是也呂氏曰亂者能治亂之人多恃才作為大則為鯀小則為盆成括惟加以敬則處事當〉
　　〈按朱子曰敬者主一無適之謂又曰程子嘗以主一無適言之矣嘗以整齊嚴肅言之矣至其門人則又有所謂常惺惺法者焉有所謂其心收斂不容一物者焉又曰敬者一心之主宰萬事之本根也詳虞書敬字凡七見而此章特以敬言徳故附其字義於此〉
　　〈○漢孔氏曰擾順也致果為毅朱子曰毅彊忍也○漢孔氏曰行正直而氣溫和○漢孔氏曰性簡大而有亷隅朱子曰簡是好資質較之煩苛瑣細者不同亷謂有分辨也范氏曰物之有稜曰亷○漢孔氏曰剛斷而寔塞呂氏曰棖也慾焉得剛惟剛而能塞則如孟子至大至剛塞乎天地○漢孔氏曰無所屈撓動必合義朱子曰彊者力有以勝人之名義者心之制事之宜呂氏曰勇而無義為亂惟彊而有義則如孟子過孟賁逺矣○真氏曰九徳之訓諸家各有得失今取其長合為一說蓋寛洪者易失於䟽閤必以縝宻濟之栗木性之最宻者也桑順者易失於委靡必以植立濟之謹愿者未必能恭肅有能治之才者未必能敬謹馴順之人少果毅徑直之人少溫和簡者多務大體未必事亷隅剛者或出血氣未必能篤寔彊者見事勇為未必能合義學以成徳則無一偏之失○唐孔氏曰寛柔擾三者相類即洪範雲柔克願亂直三者相類即洪範雲正直簡剛彊三者相類即洪範雲剛克孫氏曰言臣徳則此柔後剛言君徳則先剛後柔教人治人以中徳為本論人則中徳在剛柔之中此舜典臯謨洪範序徳所以不同○真氏曰柔而立剛而塞雖各為一徳然寛也願也擾也簡也皆近柔故以栗以恭以毅以亷濟之皆剛之屬也亂也直也彊也皆近剛故以敬以溫以義濟之皆柔之屬也○朱子曰九徳分得細宻又曰臯陶九徳凡十八種皆是好底氣質每兩件鬬合將來又曰舜論直溫寛栗及臯陶九徳皆是反氣質之性按九徳諸解或二之為剛柔或三之為剛柔正直雖於說亦通然朱子說蓋析理於錙銖之謂〉
　　〈○無垢張氏曰自寛至彊皆天資自栗至義皆學力蔡氏曰而轉語辭皆指其成徳之自然非以此濟彼之謂真氏曰張蔡二說不同然嘗思之徳不待學而成者生知安行者也自非聖人其質必有所偏學以治之然後能復其性之全故舜命夔教胄子直而溫云云止此意也○漢孔氏曰彰明吉善也明九徳之常以擇人而官之則政之善三山陳氏曰久而不變曰常勉彊於暫而不能安行於乆非所謂常也劉氏曰吉士常人其揆一也立政雲庶常吉士○漢孔氏曰三徳九徳之中有其三宣布夙早浚須也卿大夫稱家言能日日布行三徳早夜思之須明行之可以為卿大夫史氏曰宣達也日宣者明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）導逹之必勤也林氏曰古文書浚明與濬哲字通用唐孔氏曰大夫受采邑賜世族立宗廟世不絶祀故稱有家蔡氏曰使之為大夫以浚明有家之政事也○漢孔氏曰有國諸侯廿日嚴敬其身敬行六徳以信治政事則可以為諸侯林氏曰嚴亦敬也既曰嚴又曰祗又曰敬謂好賢樂善之心有加無己也張氏曰為諸侯則有山川土地之廣人民之衆而豐於都邑故稱有邦蔡氏曰使之為諸侯以亮明有邦之政事也○漢孔氏曰翕合也能合受三六之徳而用之以布施政教使九徳之人皆用事謂天子如此則俊徳能治之士並在官胡氏曰受容納也施用也王氏曰合九徳而受之敷九徳而施之馬氏曰才徳過千人曰俊百人曰乂應氏曰合九徳之人而咸事其事所謂徳者貫本末而一之也非塊然土木也彼分才徳而二之殆末流之論耳八元八凱皆粹徳也而謂之才子其全才備徳如此後世治天下者大槩取辦於才力非九徳俊乂之謂也○蘇氏曰後之學者多說天子用九徳諸侯用六大夫用三其寔未必然也孔子曰天子有爭臣七人諸侯五人大夫三人使諸侯而有爭臣七人可得謂之僭天子乎故觀書者取其意而已或曰臯陶之九徳則堯舜禹知人之法矣乎曰何獨臯陶舜命夔曰直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲箕子教武王曰正直剛克柔克沈潛剛克髙明柔克雖詳畧不同然皆以長短相補剛柔相濟其意曰以此觀人參其長短剛柔而雜用之可以無大失矣譬如藥之有方聚衆毒而治一病君臣相使畏惡相制幸則愈疾不幸亦不至殺人者○漢孔氏曰僚工皆官也師師相師法百官皆是言政無非夏氏曰自聯事言則曰百僚自治事言則曰百工○漢孔氏曰凝成也言百官皆撫順五行之時衆功皆成蔡氏曰撫順也唐孔氏曰撫五辰者堯典敬授民時平秩東作之類葉氏曰不特授時而已大而爕理隂陽小而山澤草木無不得其所胡氏曰春盛徳在木於是布徳施惠修舉政事所以順木之辰夏盛徳在火於是繼長增髙勞民勸相所以順火之辰秋盛徳在金於是選士厲兵禁暴誅慢所以順金之辰冬盛徳在水於是謹蓋藏循積聚飭國典所以順水之辰四辰順則土在其中矣真氏曰凝者凝定堅乆之意成功非難而堅乆為難○漢孔氏曰不為逸豫貪欲之教是有國者之常真氏曰有邦諸侯也人主一身天下之表倡當以勤儉率諸侯不可以逸欲教有邦所謂教者非昭然示人以意向也逸欲之念少萌於中則天下從風而靡矣○漢孔氏曰兢兢戒慎業業危懼幾微也言當戒懼萬事之㣲司馬氏曰治之於微則用力寡而功多治之於盛則用力多而功寡故曰知幾其神乎周子曰幾善惡朱子曰周子說幾儘有警𤼵人處近而公私邪正逺而廢興存亡只於此看破便斡轉了呂氏曰一二日之中幾微有萬而難察自微而動之善則善之惡則惡一心之中少有不敬善惡即於此而判矣〉
　　〈按虞書言幾者三周書戒非幾者一諸家有指事而言者有指心而言者幾無不在要湏合二義為宻伏生大傳作一日二日萬機〉
　　〈○漢孔氏曰曠空也位非其人為空官言人代天理官不可以天官私非其才呂氏曰凡在職位無非代天理物耳如天之為然後能亮天工〉
　　天敘有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和𠂻哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聦明自我民聰明天明畏自我民明威達於上下敬哉有土
　　〈龜山楊氏敘章旨見上文○漢孔氏曰天次敘人之常性各有分義當勑正我五常之敎使合於五厚厚天下唐陸氏曰有典馬本作五典蘇氏曰勑正也呂氏曰勑有整飭之意五典說見舜典陳氏曰五者之典皆厚之所謂厚人倫也○漢孔氏曰庸常自用也天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之使有常唐陸氏曰有庸馬本作五庸蘇氏曰秩亦敘也王氏曰吉凶軍賔嘉之禮亦天所秩也天子當自其禮庸之庸者常用之謂也○程子曰書言天敘天秩天有是禮聖人循而行之所謂道也張子曰生有先後所以為天敘小大髙下相並而相形焉是謂天秩天之生物也有敘物之既形也有秩知敘然後經正知秩然後禮行朱子曰這箇典禮自是天理之當然欠佗一毫不得添佗一毫不得惟是聖人之心與天合一故行出典禮無一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理決定合著如此後之人未得似聖人之心只得將聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然○漢孔氏曰衷善也朱子曰衷即是中以衷為善卻未親切蔡氏曰𠂻降𠂻之𠂻即所謂典禮也君臣同其寅畏恊其恭敬誠一無間融㑹流通而後民彜物則各得其正是所謂和𠂻也○漢孔氏曰五服天子諸侯卿大夫士之服也尊卑采章各異所以命有徳蔡氏曰此即周官司服公以下五等之服孔氏以天子言之非也服說詳見益稷○漢孔氏曰言天以五刑討有罪用五刑宜必當五刑說見舜典○程子曰天命天討只是天理自當如此人何嘗與與則便是私意有善有惡善則理當善如五服自有一箇次第以章顯之惡則理當惡彼自絶於理故用刑以懲之賞刑之用何嘗容心於喜怒哉只是一箇義義之與比○漢孔氏曰言人君居天官聼政治事不可以不自勉林氏曰大曰政小曰事兩言懋哉者勉勉而不自已也○朱子曰要惇五典庸五禮須是同寅恊恭和𠂻要章五服用五刑須是政事懋哉懋哉○漢孔氏曰言天因民而降之福民所歸者天命之天視聽人君之行用民為聰明○漢孔氏曰天明可畏亦用民成其威民所叛者天討之是天明可畏之效○呂氏曰自我民聰明觀斯民生知之時可見自我民明威觀斯民凜然不可犯之時可見或問天聰明云云不知明畏是兩字還是一字林氏以為聦明言視聽明畏言好惡永知如何朱子曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋之明所畏如董之用威威用六極之意○漢孔氏曰言天所賞罰惟善惡所在不避貴賤有土之君不可不敬懼蔡氏曰上天下民也有土有民社也天人一理通逹無間民心所存即天理所在而吾心之敬又合天民而一之也有土者可不知所以敬哉真氏曰隆古君臣講明政治無一事不本於天無一事不本於敬〉
　　臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思曰賛賛襄哉
　　〈按此又臯陶與禹更相推讓以結之〉
　　〈○漢孔氏曰其所陳九徳以下之言順於古道可致行三山陳氏曰臯陶謂我之言順於理可以致而行之史記作吾言可底行乎○漢孔氏曰然其所陳從而美之曰用汝言致可以立功○漢孔氏曰因禹美之承以謙辭言我未有所知蘇氏曰曰當作日陳氏曰賛如益賛禹之賛賛賛賛之不已也蔡氏曰㐮成也惟思日賛助於帝以成其治而已呂氏曰臯陶陳謨如此方慊然不自以為可行賈誼治安一䇿才略如不可勝用謂醫能治之而上不使又謂何不令臣為屬國之官其視臯陶氣象為如何〉




　　尚書纂傳卷三中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷三下　　　　元　王天與　撰
　　益稷第五　　　　　　　　　虞書
　　益稷
　　〈漢孔氏曰禹稱其人因以名篇林氏曰伏生以益稷合於臯陶謨孔氏據科斗書釐而為二觀帝曰來禹汝亦昌言寔與前篇賛賛㐮哉相接蓋古竹簡文多者一篇釐而為二既釐之必以篇名別之故簡冊當從孔氏而以文相屬讀之當以伏生為正○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昬墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰俞師汝昌言
　　〈蔡氏曰此禹因孜孜之義述其治水本末先後之詳○漢孔氏曰因臯陶謨九徳故呼禹使亦陳昌言昌言說見大禹謨○漢孔氏曰拜而嘆辭不言欲使帝重臯陶所陳言已思日孜孜不怠奉承臣功而已蔡氏曰孜孜勤勉不怠也蘇氏曰予何言者猶臯陶之未有知也思日孜孜者猶臯陶之思日賛賛也皆相因之辭是以知曰之當為日也伏生以益稷合於臯陶謨有以也夫○漢孔氏曰問所以孜孜之事唐孔氏曰臯陶怪禹不言故曰吁又曰如何○洪水滔天浩浩懐山㐮陵說見堯典○漢孔氏曰言天下民昬瞀墊溺皆困水災○漢孔氏曰所載者四謂水乗舟陸乗車泥乗輴山乗樏隨行九州之山林刋槎其木開通道路以治水也奏謂進於民鳥獸新殺曰鮮與益槎木獲鳥獸民以進食許氏曰乗駕也唐孔氏曰史記河渠書雲泥行蹈橇山行即橋徐廣謂橋一作輂直轅車也漢書溝洫志雲泥行乗毳山行則梮毳形如箕擿行泥上如淳謂毳以板置泥上以通行路也應劭謂梮或作樏為人所牽引也如淳謂梮以鐡如錐頭長半寸施之履下以上山不蹉跌也韋昭謂木器如今舉牀人舉以行也輴與毳一樏與梮輂一古篆變形字體改易說者不同未知孰是蔡氏曰隨循刋除也王氏曰隨山相水所出入治之刋木以達險阻除障蔽也陳氏曰與益奏進衆鮮食於民魚鼈新殺亦曰鮮此承山下故為鳥獸下承水復故為魚鼈○漢孔氏曰距至也決九州名川通之至海一𠭇之間廣尺深尺曰畎百里之間廣二尋深二仞曰澮畎澮深之至川亦入海衆難得食處則與稷教民播種之決川有魚鼈使民鮮食之陳氏曰決䟽通也憂氏曰史記以導弱水以下為九川謂弱水也黒水也河也漢也江也沇也淮也渭也洛也說者因謂距四海者弱水入流沙為西海黒水入南海為南海河北播為九河入於海為北海餘六水所入為東海不必如此之泥但謂九州之川皆決以入海因以四海言耳王氏曰決九川距四海使大水有所歸濬畎澮距川使小水有所入葉氏曰艱食言稼穡艱難唐孔氏曰於時雖漸播種得穀猶少人食不足故鮮食以肋榖陳氏曰水漸除矣與稷播種衆榖進衆鮮食於民○陳氏曰益稷播奏艱鮮非人人而飲食之亦敎之有方耳○葉氏曰洪水之害草木暢茂禽獸繁殖禹隨山刋木除其壅蔽然後益得以烈山澤而焚之禽獸可得而食所謂暨益奏庶鮮食也決九川使至海濬畎澮使至川降丘宅土然後稷得以播五穀教稼穡兼魚鼈而食之所謂曁稷播奏庶艱食鮮食也○郁氏曰禹言暨益於隨山刋木之下言暨稷於濬畎澮距川之下則是以刋木之故而暨益以濬畎澮之故而暨稷夫木乃山林之産畎澮乃田間之道益為虞寔主山澤以刋木之故暨益則木之所以刋皆益寔為之稷田官常出入田聞以濬畎澮之故暨稷則畎澮之所以濬皆稷寔助之刋木以除水之蔽濬畎澮以致水之通二者治水大事也而益稷有功焉則是治水功成禹固為先益稷寔亞之矣說者不以刋木論暨益惟以奏鮮論暨益不從濬畎澮論暨稷惟以播奏艱鮮論暨稷於是禹所言者殆類自侈其功之辭今當從隨山刋木暨益濬畎澮距川暨稷作句則禹所言悉是歸功於此二人也○漢孔氏曰化易也居謂所宜居積者勉勸天下徙有之無魚鹽徙山林木徙川澤交易其所居積王氏曰居儲也應氏曰勤而不匱流而不滯公天地之利以養天地所生之人豈後世均輸平準區區殖利以自私哉伏生大傳作貿遷有無化居○漢孔氏曰米食曰粒言天下由此為治本蔡氏曰烝衆也應氏曰艱鮮並奏食貨交貿而必揔之以乃粒則養民之政本可知六府之土榖惟修五行之土爰稼穡本末輕重之序瞭然也陳氏曰作乂興於治也○漢孔氏曰言禹言甚當可師法○林氏曰禹雖不以陳謨自居惟述其治水之時險阻艱難備嘗之矣予之所以思日孜孜者蓋欲君臣之間相與警戒常如洪水未平之時則國家之福保無窮矣〉
　　禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟幾惟康其弼直惟動丕應徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞
　　〈林氏曰此莭舜禹推明慎位之道○唐孔氏曰禹以臯陶然已因嘆而戒帝曰帝當謹汝所在位葉氏曰慎乃在位即前帝所謂慎乃有位蓋古者君臣更以其言相告戒類如此○漢孔氏曰然禹言受其戒○漢孔氏曰言慎在位當先安好惡所止念慮幾微以保其安其輔臣必用直人真氏曰先儒謂心者人之北辰辰惟居其所故能為衆星之綱維心惟安所止故能為萬事之樞紐蔡氏曰止者心之所止也人心之靈事事物物莫不各有至善之所而不可遷者人惟私慾之念動搖其中始有昧於理而不得所止安之雲者順適乎道心之正而不䧟於人心之危動靜云為各得其當無有止而不得其止者惟幾所以審其事之𤼵惟康所以省其事之安即下文庶事康哉之義也呂氏曰安汝心之所止必於動之微及靜而無事之時當致省察之工又必輔弼之人直而無隠蓋治心之道毫釐眇忽宴間暇豫工夫最切而繩愆糾繆格其非心隄防最要惟幾惟康則內得其養其弼直則外得其養〉
　　〈按幾康如呂氏說固密如蔡氏從事上說亦通且又與下文庶事康哉合今並存之〉
　　〈○漢孔氏曰徯待也帝先安所止動則天下大應之順命以待帝志憂氏曰經言惟動丕應徯志不言惟動徯志丕應此禹戒舜舉動之際當應從天下所徯之志猶所謂丕從厥志也○漢孔氏曰又乃明受天之報施天又重命用美林氏曰書稱天稱帝其寔一也如既雲格於皇天又雲格於上帝既雲帝乃震怒又雲天乃錫禹旣雲惟帝不畀又雲惟天不畀皆史錯綜其文以成其義○漢孔氏曰鄰近也言君臣道近相須而成林氏曰據下文欽四鄰指禹之僚屬而言臣哉者指禹言之言頼爾臣之助也鄰哉者女又當率其僚屬左右前後之臣以為我助也旣言臣哉鄰哉又言鄰哉臣哉反覆重複以見至誠之深○陳氏曰舜既然禹慎位之言而禹又然舜臣鄰之言君臣之相然豈茍為容恱必有莫逆於心者矣〉
　　帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰
　　〈王氏曰自臣作朕股肱耳目至否則威之帝責任於禹○漢孔氏曰言大體若身鄭氏曰股足也肱手也唐孔氏曰帝以禹然己言又曰云雲言己動作視聽皆由臣也吳氏曰左右有民為作肱而言宣力四方為作股而言觀古人之象為作目而言聞五聲八音為作耳而言推此四者則亦無所不頼之矣髙宗之命𫝊說蓋出於此○漢孔氏曰左右助也助我所有之民富而敎之汝翼成我呂氏曰予欲左右扶持其民翼而左右者汝也林氏曰左右即孟子所謂勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之之意陳氏曰翼如鳥翼輔而起之之謂翼即左右之也○漢孔氏曰布力立治之功汝當為之林氏曰宣力即所謂陳力蓋陳力就列臣之職也呂氏曰予欲宣康濟之力而及於四方為其事者汝也○漢孔氏曰欲觀示法象之服制日月星為三辰革蟲雉也㑹五采藻水草有文者火為火字黼若斧形黻為兩巳相背五色備曰繡天子服日月而下諸侯自龍袞而下至黻黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上以五采明施於五色作尊卑之服汝明制之唐孔氏曰左傳雲三辰旂旗昭其明也三辰日月星也日月合宿之辰非有形容可畫也鄭𤣥謂宗弇宗廟之鬰鬯樽也虞夏以上蓋取虎彛蜼彛而已粉米白米也考工記雲白與黒謂之黼蓋半白半黒似斧刃白而身黒考工記雲黒與青謂之黻刺繡為兩巳字以青黒線繡也又曰鄭𤣥雲㑹續為繪日月星山龍華蟲六者畫以作繪施於衣絺續為黹黹紩也宗彛藻火粉米黼黻六者紩以為繡施於裳蔡氏曰易言黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創自黃帝而成於堯舜日月星辰取其照臨山取其鎮龍取其變華蟲取其文宗彛取其孝藻取其潔火取其明粉米取其養黼耴其斷黻取其辨陳氏曰采華采之物也藍之采青砂之采赤五采五種之采藍砂粉墨之類彰施施其采而彰之也五色青赤白黒黃也又曰周禮司服雲公自袞冕而下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之服子男自毳冕而下如侯伯之服孤自希冕而下如子男之服卿大夫自𤣥冕而下如孤之服鄭氏註古天子冕服十二章至周以日月星辰畫於旌旗而冕服九章登龍於山登火於宗彛一龍二山三革蟲四火五宗彛皆畫以為繢六藻七粉米八黼九黻皆希以為繡則袞之衣五章裳四章凡九鷩冕以雉謂華蟲其衣三章裳四章凡七毳畫虎蜼謂宗彛其衣三章裳二章凡五希刺粉米無畫其衣一章裳二章凡三𤣥者衣無文裳刺黻而已凡冕服皆𤣥衣纁裳虞制雖未必盡同大畧當然○漢孔氏曰言欲以六律和聲音在察天下治理及忽亂者又以出納仁義禮智信五徳之言施於民以成化汝當審聽之唐孔氏曰六律六呂當有十二惟言六律者鄭𤣥雲舉陽隂從可知也蔡氏曰忽治之反也蘇氏曰以樂之聲音察世之治否若其音安樂和乎則皆政修理若其音怨怒乖離則時政怠惰葉氏曰五言即五聲也詩言志歌永言聲依永律和聲雖言也播於律之所和則為五聲雖聲也本於詩之所諷則為五言林氏曰出五言者為之詩歌播於聲音宣之於下若關睢葛覃之類用之鄉人用之邦國也納五言者謂下之言播於詩歌者以達於上若太師陳詩賦以觀民風也〉
　　〈按漢志引書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出內五言伏生大傳亦作定以六律五聲八音七始所謂七始者或曰七音或曰七聲或曰七均蓋宮商角徵羽及變宮變徵也西山蔡氏雲宮與商商與角徴與羽相去皆一律角與徴羽與宮相去獨二律一律則近而和二律則逺而不相及故宮羽之間有變宮角徴之間有變徴此亦出於自然也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變則宮不成宮徵不成徴不比於正聲但可以濟五聲之不及而已然有五聲而無二變亦不可為樂也前舜典已載五聲之位所謂變宮變徵亦以隔八相生假如子黃鍾為宮未林鍾為徴寅太蔟為商酉南呂為羽辰姑洗為角此正聲五也又加以夾位應鍾在宮羽之間為變宮午位蕤賔在角徴之間為變徴此變聲二也諸律倣此虞書雖無七始二字而參之他書固有此理杜氏通典註又謂殷以前但有五聲自周以來加文武二聲謂之七聲未詳二聲的起何代姑識其說漢志詠以出內五言尤明○漢孔氏曰我違道汝當以義輔正我無得面從我違而退後有言我不可弼呂氏曰股肱耳目之外又以一身是非之責盡付於禹也古者君臣之義委任之至如此舜之為君非有所慊而畏人之後言非容受有所木盡而致人之後言虞廷之臣又非肯欺其君而為面是肯非之行者聖人敬畏無己虛懐待諫惟恐過之不聞言之不盡故其求之切也如此○漢孔氏曰四近前後左右之臣勑使敬其職伏生大傳曰古者天子必有四鄰前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）責之弼其爵視卿其祿視次國之君又曰其為人也仁好學而多闈道順天子疑而問焉則未嘗有過而疑者謂之疑疑者疑於天子者也故其位在前其為人也彊立而敢斷廣心而從欲輔善而義者謂之輔輔者輔於天子者也故其位在左其為人也亷潔而切直弼過而諫邪者謂之弼弼者弼於天子者也故其位在右其為人也多聞而齊給便利而不超善應顧問而不囬者謂之丞丞者丞於天子者也故其位在後天子中立而聽朝則四聖維之是以慮無失計舉無過事不得為非也林氏曰欽四鄰者言汝當敬汝左右前後所與比肩以事上者也〉
　　庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之〈漢孔氏曰衆頑愚讒說之人若所行不在於是而為非者當察之蔡氏曰讒說即舜所堲者○漢孔氏曰當行射侯之禮以明善惡之教笞撻不是者使記識其過唐孔氏曰古之射侯無以言之周禮司裘雲王大射則供虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿大夫則供麋侯皆設其鵠若天子以下之燕射鄉射記雲天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕熊侯以下同五十弓即侯身髙一丈君臣共射之蔡氏曰撻撲也即扑作教刑者〉
　　〈按此化庶頑以射侯之禮者與王制待不帥教之人元日習射上功習鄉上齒之意同蓋古人鄉射其中包涵教人意思最為深逺又鄉射禮司射搢撲即撻以記之之意侯明撻記文脈相聫不可析為二句解〉
　　〈○漢孔氏曰書識其非欲使改悔與共並生蔡氏曰識誌也錄其過惡以誌於冊如周禮鄉黨之官以時書民之孝弟睦婣有學者也張氏曰人之生也直罔之生也幸而免頑讒之人有死之道其生也倖免而已謂之並生者使之為善有可生之道也○漢孔氏曰工樂官掌誦詩以納諫當是正其義而颺導之唐孔氏曰工周禮大師瞽朦之類是也陳氏曰颺播揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之也使樂官以所誦納之詩歌時時諷颺而感動之使興於善蓋以樂教也○漢孔氏曰天下人能至於道則承用之任以官不從教則以刑威之蘇氏曰論語雲有恥且格格謂改過陳氏曰承尊顯之庸官使之否不格者蘇氏曰威如屏之僰之寄之之類○林氏曰庶頑讒說雖甚可惡能化之未必不為善苟棄之則亦以不肖之心應之矣邵子云堯舜之世非無小人難乎為小人也謂待之盡道亦變為君子此所以比屋可封也又曰此龍之職其畧見於舜典其詳見於此命禹緫其事也〉
　　禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝時舉敷納以言明庶以功車服以庸誰敢不譲敢不敬應帝不時敷同日奏罔功
　　〈王氏曰自俞哉至帝其念哉禹歸重於帝○漢孔氏曰光天之下至於海隅蒼蒼然生草木言所及廣逺蘇氏曰春秋傳太子欲殺渾良夫靈公曰諾哉諾哉者口諾而心不然也俞哉者亦有味其言矣其心猶有所不可也蔡氏曰禹雖俞帝之言而有未盡然之意謂庶頑讒說加之以威不若明之以徳林氏曰海隅四海之隅也張氏曰堯典言光被四表言堯徳之光也此言光天之下言舜徳之光也逺至海隅微至蒼生無不在光輝中○漢孔氏曰獻賢也萬國衆賢共為帝臣帝舉是而用之使陳布其言明之皆以功大小為差以車服旌其能用之孫氏曰黎首之民謂之黎民賢於黎民謂之黎獻唐孔氏曰舜典雲敷奏以言明試以功奏試二字與此異者彼言施於諸侯其人見為國君故令奏言試功此謂方始擢用故言納庶納謂受取之庶謂在羣衆○漢孔氏曰上惟賢是用則下皆敬應上命而譲善蕭氏曰賢否明則人安分而無兢心是以譲名器不瀆則人不敢慢是以敬應○漢孔氏曰帝用臣不是則逺近布回而日進於無功以賢愚並位優劣共流故孫氏曰敷同猶晉同也〉
　　無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜頟頟罔水行舟朋滛於家用殄厥世予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓𫩜𫩜而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苖頑弗即工帝其念哉
　　〈漢孔氏曰丹朱堯子舉以戒之唐孔氏曰朱處丹淵為諸侯丹國朱名也真氏曰丹朱之惡禹獨以傲斷之傲者衆慝之源也張氏曰慢不恭也遊不勤也○漢孔氏曰傲戱而為虐無晝夜常雒雒肆惡無休息張氏曰傲侮人也虐害人也凶人為不善亦惟日不足罔晝夜雒雒則其不舍晝夜可知矣○漢孔氏曰朋羣也丹朱習於無水陸地行舟言無度羣滛於家妻妾亂用是絶其世不得嗣蔡氏曰堯以天下與舜而不與朱故曰殄世程子曰舜之不為此雖至愚者亦知之豈禹而不知乎葢處崇髙之位儆戒之道不得不如是也○漢孔氏曰創懲也塗山國名懲丹朱之惡辛日娶妻至於甲曰復徃冶水不以私害公呂氏曰創者見惡而為善之力也林氏曰丹朱之惡起於慢遊故已懲創不敢不黽勉以赴事功唐孔氏曰左傳雲禹㑹諸侯於塗山杜預謂塗山在壽春縣東北塗山之國蓋近彼山○漢孔氏曰啓禹子也禹治水過門不入聞啓泣聲不暇子名之以大治度水土之功故蔡氏曰𫩜𫩜泣聲也荒大也陳氏曰度相度也○林氏曰自古未有沉溺乎妻子之愛而能成大功立大事者真氏曰朱惟驕怠是以逞欲禹惟敬戒是以忘私○漢孔氏曰五服甸侯綏要荒服也服五百里四方相距為方五千里治洪水輔成之張氏曰當堯之時固有其制橫流之後亂而難治壊而未修禹於是奠其封域為之疆理所以弼成之也○唐孔氏曰鄭𤣥雲九州州立十二人為諸侯師以佐牧陳氏曰州十有二師即十二州收也以其養民故言牧以其為一州之師帥故言師○漢孔氏曰薄廹也言至海諸侯五國立賢者一人為方伯謂之五長以相統治以奨帝室唐孔氏曰薄者逼近之義言從京師而至於四海也王制謂五國以為屬屬有長此建五長亦如被文陳氏曰建立也咸建謂內外皆建五長特諸州之外無師耳○新安王氏曰舜之五服甸侯綏在九州內要荒在九州外成周九服侯甸男衆衛要在九州內夷鎮蕃在九州外九州之內有師有長其治詳九州之外薄於四海有長無師畧之也○漢孔氏曰九州五長各蹈為有功惟三苖頑凶不得就官善惡分別蔡氏曰即就也林氏曰帝當以三苖為念而憂勤於政事不可有一日之慢逰也按前章帝責治於禹者由相臣為之緫合四鄰為之助而雖庶頑讒說亦期使薫陶於政教禮樂之中此章禹論治於舜者又謂由帝徳為之倡合萬邦黎獻薄海內外為之應而雖頑如有苖亦不使自棄於事業功庸之㑹如此乃為聖治大包天下之氣象〉
　　帝曰迪朕徳時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明
　　〈鄭氏曰此歸美於二臣○漢孔氏曰言天下蹈行我徳是汝治水之功有次序夏氏曰即所謂九功惟敘也○漢孔氏曰禹五服既成故臯陶敬行其九徳考績之次序於四方又施其法刑皆明白夏氏曰禹言苖頑弗即工欲帝念之故帝言我命臯陶敬承汝功之有次序者而用刑以防之正如前九功惟敘之後董之用威俾勿壊也陳氏曰象刑即象以典刑明刑說見禹謨〉
　　夔曰夏擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳譲下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以閒鳥獸蹌蹌簫韶九成鳯皇來儀夔曰於子擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　〈林氏曰此節夔言作樂之效○漢孔氏曰戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之寔之以糠所以節樂球玉磬此舜廟堂之樂民恱其化神歆其祀禮備樂和故以祖考來至明之丹本為王者後故稱賔言與諸侯助祭班爵同推先有徳蔡氏曰戛擊考擊也陳氏曰球擊能鳴故稱鳴球新安王氏曰八音以石為君故韶以球為首林氏曰楊雄長楊賦雲戛滳鳴球劉良註謂球樂器也戛滳拊擊也是鳴球可以戛擊也新安王氏曰搏猶擊也拊輕手取聲也瑟琴屬爾雅䟽曰琴長三尺六寸六分五絃後加文武二絃大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七絃雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃常用者十九絃頌瑟長七尺二寸廣一尺八寸二十五絃盡用之林氏曰古語云拊鳴琴又雲手撫五絃是琴瑟可以搏拊也蔡氏曰樂之始作升歌於堂上則堂上之樂惟取其聲之輕清者與人聲相比故曰以詠蓋戛擊鳴球搏拊琴瑟以合詠歌之聲也林氏曰來格者非謂有神靈光景接於人也祭義雲其入室也僾然如見乎其位周旋出戶肅然如聞容聲出戶而聽愾然如聞其嘆息之聲是為來格薛氏曰朝廷之官謂之後三後成功是也有邦諸侯亦謂之後羣後四朝是也唐孔氏曰王者之後尊於羣後故殊言在位羣後亦在位也後言徳譲丹朱亦以徳讓也○漢孔氏曰堂下樂也鏞大鐘間迭也吹笙擊鐘鳥獸化徳相率而舞蹌蹌然爾雅䟽曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如箎六孔蔡氏曰如周禮所謂隂竹之管絲竹之管孤竹之管也唐孔氏詩䟽曰鞀小鼓持其柄揺之傍耳還自擊又曰合樂用柷止樂用敔郭璞雲柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底撞之令左右擊敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺擽之爾雅註曰笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧葉氏曰鐘與笙相應者曰笙鐘與歌相應者曰頌鐘大射禮樂人宿縣於阼階東笙磬西面其南笙鍾西階之西頌磬東面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘詩云賁鼓維鏞新安王氏曰凡樂以人聲為主歌於堂上者曰登歌歌於堂下首曰問歌以詠堂上之登歌也以間堂下之間歌也林氏曰以詠以間相對而言蓋與詠歌迭奏也鄉飲酒禮雲歌鹿鳴笙南陜間歌魚麗笙由庚或其遺制唐陸氏曰蹌舞貎○漢孔氏曰韶舜樂名言簫見細器之備雄曰鳯雌曰皇靈鳥也儀有容儀備樂九奏而致鳯皇則餘鳥獸不待九而率舞爾雅註簫大者編二十三管長尺四寸小十六管長尺二寸林氏曰古文尚書簫字作箾舞者所執之物說文於簫字註雲參差管於箾字註雲舜樂名箾簫音同義異季札觀樂見舞韶箾者其字作箾是知箾韶舜樂之總名也今文作簫故諸儒以為簫管此皆曲說簫韶九成論其舞也舜冶功見於九功惟敘故樂以九為節歌於堂上者九徳之歌舜於堂下者九㲈之舞亦猶武王之功成於六故樂以六為節也唐孔氏曰成謂樂曲成也鄭雲成猶終也每曲一終必變更奏故言九成文中子曰夫樂象成者也象成莫大於形而流於聲故韶之成也虞氏之恩被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳯皇何為而藏乎○唐孔氏曰樂之作也上下迭奏間合而後曲成神物之來上下共致非堂上堂下別有所感以祖考尊神故配堂上之樂鳥獸賤物故配堂下之樂非堂上之樂獨致神來堂下之樂偏令獸舞也○夔曰於予擊石拊石百獸率舞說見舜典漢孔氏曰尹正也衆正官之長信皆諧和陳氏曰石與球皆磬也蔡氏曰玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉上言鳥獸此言百獸者考工記雲天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者羽鱗總可謂之獸也薛氏曰百官之長謂之尹百僚庶尹是也有邦諸侯亦謂之尹尹茲東郊是也孫氏曰上先言神人而及鳥獸以先後為序此先言百獸而及庶尹以難易為序也○程子曰記雲後世有作者虞帝弗可及矣如百獸舞鳯皇儀三代以降無此也○張子曰觀虞書禮樂大備○左氏傳吳公子札聘魯請觀周樂見舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之無不燾也如地之無不載也雖甚盛徳其蔑以加於此矣○朱子曰有舜與文王之徳則聲為律而身為度簫韶二南之詩不患其不作〉
　　〈按虞書言樂至是為備然須考論韶樂根抵處朱子謂徳惟善政至九敘惟歌此韶樂九章蓋當九功告成之後徳澤滿天地和聲溢宇宙故𤼵為韶之盡善盡美如此〉
　　帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
　　〈林氏曰史又載舜臯賡歌之辭○漢孔氏曰作歌以成之說己見臯陶謨呂氏曰天命流行內而起居寢處外而天下萬事無非天命必有以勑之時者時時勑之幾又時之微也頃刻之際幾微之中一亳不勑則私慾間之矣大抵天命流行而不息聖心亦流行而不息此舜居太平極治之心蔡氏曰天命無常理亂安危相為倚伏今雖治定功成禮備樂和然頃刻謹畏之不存則怠荒之所自起毫髪幾徽之不察則禍患之所自生不可不成也孫氏曰此歌引也〉
　　〈按呂氏說天命固精然書中率以難諶靡常之命為言二說當兼取〉
　　〈○漢孔氏曰元首君也股肱之臣喜樂盡忠君之治功乃起百官之業乃廣呂氏曰乃歌曰云雲言勑天命者當如此陳氏曰喜喜樂也起作興也○漢孔氏曰大言而疾曰颺承歌以戒帝林氏曰首至手曰拜手首至地曰稽首李氏曰念哉者常念其敬勑之意也○漢孔氏曰憲法也天子率臣下為起治之事當慎汝法度敬其職蔡氏曰率總率也呂氏曰興者奮勵之謂○漢孔氏曰屢數也當數顧省汝成功敬修以善無懈怠范氏曰省察也呂氏曰治雖成時時省之蓋日中則昃月盈則虧當既濟太平之時省察之功不可歇也○徐氏曰臯陶特曰念哉兩曰欽哉蓋欲操存於念而始終乎敬也孫氏曰此歌引也○漢孔氏曰賡續載成也帝歌歸美股肱義未足故續歌先君後臣衆事乃安以成其義陳氏曰明良乃君道臣道之本體良善也○漢孔氏曰叢脞細碎無大畧君如此則臣懈惰萬事墮廢其功不成蔡氏曰惰懈怠墮傾圯也○范氏曰君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學臣任職則不賢者不得茍容於朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也王氏曰前言庶事後曰萬事甚言叢脞惰之廢事也〉
　　〈按帝歌勅天時幾而臯陶颺言𤼵明其旨曰念曰欽曰慎曰省皆敬勅意喜起之歌言夫淬厲此者精神奮事業昌也明良之歌言夫審繹此者見趣融事理當也SKchar脞惰墮之歌又言夫玩忽此者精神見趣消鑠殆盡上靡弊下怠荒事亦從而墮廢也舊說全章不歸宿於勅天時幾二句又或謂帝歌主於有為賡歌主於無為若有救偏之意亦未得其旨〉
　　〈緫說作歌賡歌意○真氏曰舜歌本為勅天而作君臣唱和乃無一語及天者修人事所以勅天命也〉
　　〈○呂氏曰是歌三百篇之祖也治定作歌宜其𤼵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲而雲勅天之命至樂乃在儆成之中臯陶聞之颺言大呼亦宜鋪張治功而不出於規矩凖繩之內此所以見情性之正○漢孔氏曰拜受其歌戒羣臣自今以徃敬其職事哉呂氏曰古者君臣席地而坐一言之間可為帝者師以師禮拜而俞之觀徃欽哉一語所謂堯舜雖沒千百年其心至今猶在也陳氏曰典謨之書皆以欽終之○緫說虞書意○陳氏曰二典載其君之始末三謨乃錄其君臣平生嘉言善政非盡出一時之詞然史所編次脈絡相貫未嘗無意袁氏曰典謨靡不畢具皆可為萬世法〉











　　尚書纂傳卷三下
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷四　　　　　元　王天與　撰
　　禹貢第一　　　　　　　　　夏書
　　〈唐陸氏曰夏禹天下號也凡九篇五篇亡〉
　　禹別九州隨山濬川任土作貢
　　〈漢孔氏曰分其圻界唐孔氏曰計九州之境當應舊定而雲禹別者以堯遭洪水萬事改新故言禹別耳○隨山説見益稷濬川説見舜典○漢孔氏曰任其土地所有定其貢賦之差○漢孔氏曰此堯時事而在夏書之首禹之王以是功○唐孔氏曰史錄其事以為禹貢之篇諸序皆言作某篇此不言作禹貢者以發首言禹句末言貢篇名顯矣百篇之序此類有三微子作誥不言作微子仲虺作誥不言作仲虺之誥與此篇皆為理足而略之也〉
　　禹貢
　　〈漢孔氏曰禹制九州貢法林氏曰是篇有貢有賦而獨以貢名篇者孟子云夏后氏五十而貢則貢又夏后氏田賦之揔名又曰書有六體典謨訓誥誓命此篇典體也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰洪水泛濫禹分布治九州之土張氏曰敷分也分土即別九州之義○隨山刋木説見益稷張氏曰序言隨山濬川言其終也此言隨山刋木言其始也○漢孔氏曰奠定也髙山五嶽大川四瀆蔡氏曰以別州境若兗之濟河青之海岱徐之海岱及淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之淮海荊之荊衡豫之荊河梁之華陽黒水雍之黒水西河也〉
　　冀州
　　〈漢孔氏曰堯所都也此州帝都不説境界以餘州所至則可知○成氏曰歐陽氏輿地廣記雲　　　真定　中山　趙　　深　　冀　　河間　祁保　　莫　　雄　　霸　　信安　永寜　順安保定　安肅　廣信　相　　磁　　邢　　洺懷　　衞　　晉寜　幽　　涿　　易　　檀薊　　媯　　平　　營　　大原　晉絳　　慈　　隰　　澤　　潞　　河中　解〉
　　〈潦　　威勝　平定　汾　　忻　　代　　嵐石　　憲　　岢嵐　寜化　火山　保德〉
　　〈雲　　應　　新　　寰　　儒　　毅　　蔚朔　　府　　安北　鎮北　單于　右古冀州地冀州三面距河河自積石東北流入中國折而南流雍在冀西故曰西河至華隂折而東流豫在冀南故曰南河至大伾又折而北流兗在冀東故曰東河以三州考之則冀在東河之西南河之北西河之東王制雲自東河至西河千里而近自恆山至南河千里而近恆山在河北此冀東西南北之境也舜後分冀州為幽州為并州幽州幽涿易檀以下等州是并州太原晉絳以下等州是蔡氏曰即周禮職方河內曰冀州○新安王氏曰九州之名其意不可詳考晉地有冀秦地有雍則是冀雍以地名州也蜀有梁山楚有荊山則梁荊以山名州也沇省文作兗則兗以水名州也其不知者當缺之〉
　　既載壷口
　　〈朱氏曰既者己事之辭篇內凡言既者倣此載始有事也漢孔氏曰壺口左冀州馬氏曰壷口山名唐孔氏曰漢地理志雲在河東郡北屈縣東南易氏曰唐為慈州吉昌縣後為吉鄉縣本漢北屈縣地壷口山在縣西南五十里呂氏曰壷口龍門之上口也〉
　　治梁及岐
　　〈王氏曰備其亂謂之治漢孔氏曰梁岐在雍州晁氏曰梁山呂梁也在今石州離石縣東北爾雅雲梁山晉望也則是冀州之山若以為雍之梁山則當為秦望而去冀逺矣春秋成五年梁山崩左氏榖梁皆以為晉山則亦呂梁也岐山孤岐山也在今汾州介休縣山海經雲孤岐之山勝水所出流至於汾則岐山亦冀州山若以為雍之岐山則與冀相去絶逺矣朱子曰晁説為是蔡氏曰呂不韋雲龍門未闢呂梁未鑿河出孟門之上酈道元謂呂梁之石崇竦河流激盪震動天地此禹既事壷口乃即治梁也酈道元又雲後魏於孤岐置六壁防離石諸處因為大鎮今六壁城在勝水之側實古河逕之險阨二山河水所經治之所以開河道也呂氏曰壷口梁岐是龍門左右地禹最用工處〉
　　既修太原至於岳陽
　　〈王氏曰治其壊謂之修漢孔氏曰髙平曰大原今以為郡名易氏曰漢志太原郡榆次縣有太原亭唐以後屬太原府晉陽縣後省晉陽入陽曲縣○漢孔氏曰岳太岳在太原西南山南曰陽易氏曰唐以後晉州岳陽縣本漢榖逺縣屬上黨郡隋改為岳陽在太岳之南○朱氏曰從太原至岳陽皆修之也曽氏曰太原汾水所出岳陽汾水所經此導汾故也○朱氏曰他所舉山川皆先地後績者覩成功而言也壷口梁岐太原皆先績後地者本用功之始而言也〉
　　覃懐厎績至于衡漳
　　〈漢孔氏曰覃懷近河地名唐孔氏曰地理志河內郡有懐縣在河之北蓋覃懐二字共為一地易氏曰唐以後為懐州周蘇忿生以溫為司宼其田有隤懐是也曽氏曰覃懐平地也平地致功為難故曰厎績○漢孔氏曰漳水橫流入河唐孔氏曰衡古橫字漳在懐北五百餘里曽氏曰河自大伾折而北流漳水東流注之地形南北為從東西為橫河北流而漳東流則河從而漳橫矣○唐孔氏曰地理志雲濁漳水出上黨長子縣東至鄴縣入清漳易氏曰唐潞州長子縣本漢舊縣屬上黨郡發鳩山在西南六十五里濁漳出焉東北流至本州所理之上黨縣本漢壷關縣地濁漳在縣西南二十五里又東北流四十里至本州潞城縣本漢潞縣漳水一名潞水在縣南又東北流五十三里至本州㐮垣縣南二十一里本漢舊縣又東北流三十里至本州黎城縣西北五十六里凡東流三百五十里至相州鄴縣北五里鄴本漢舊縣即西門豹引漳水之地又東北流六十五里經磁州滏陽縣又東北流一百一十里至洺州洺水縣本漢斥漳縣地屬廣平國有衡漳故瀆俗名阿難渠在縣西二百歩至此入清漳○唐孔氏曰地理志雲清漳水出上黨沾縣大黽谷東北至渤海阜城縣入河過郡五行千六百八十里易氏曰唐大原府樂平縣本漢沾縣屬上黨郡少山一名河逢山在縣西南三十里山海經雲少山清漳出焉東南流至儀州和順縣亦漢沾縣地後改州為遼州又東南流至潞州黎城縣東北又東北流至洺州洺水縣東北又東北與濁漳合而至貝州宗城縣本漢廣宗縣地後改州為恩州又東北流至本州漳南縣北四十六里又東北流至德州長河縣西二十五里本漢廣川縣地屬信都國即漳水之南境其北境即瀛州平舒縣本漢東平舒縣屬渤海郡自此二縣東北流而入河○蔡氏曰桑欽雲二漳異源而下流相合同歸於海唐人亦言漳水能獨達於海請以為瀆而不雲入河者蓋禹導河自洚水大陸至碣石入海本隨西山下東北去周定王五年河徙砱礫則漸遷而東漢初漳猶入河其後河徙日東而漳水日逺至欽時河自大伾而下已非故道而漳自入海矣○漢孔氏曰從覃懐致功至衡漳〉
　　厥土惟白壤
　　〈漢孔氏曰無塊曰壤水去土復其性色白而壤王氏曰冀土非盡白壤其大致然也餘州倣此〉
　　厥賦惟上上錯厥田惟中中
　　〈漢孔氏曰賦謂土地所生以供天子上上第一錯雜雜出第二之賦蘇氏曰賦田所出粟米兵車之類劉氏曰此聖人良法預為推移通變之權而通行於萬世於是舉其輕重之尤者四州而為錯法焉曰厥賦上上錯厥賦錯上中者皆其重之尤也重之尤而不為錯出之法則其乆也或有所不堪非可通行於萬世也曰厥賦下上上錯厥賦下中三錯皆其輕之尤也輕之尤而不為錯出之法則其乆也或有所僥倖亦非通行於萬世也○漢孔氏曰田之髙下肥瘠九州之中為第五劉氏曰九州田賦多不等者禹之定田賦揔其田為九等又揔其賦為九等九州之境有大小之不齊其定田也以田之美惡為等州雖小而田美則居上州雖大而田惡則居下不復問其大小也其定賦也以賦之多寡為差州大者其賦多州小者其賦少不盡繫其田之美惡也○漢孔氏曰此州先賦後田殊於餘州林氏曰他州先田後賦蓋賦出於田而已冀先賦後田者王畿之地併與廛里場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃關市之類征之如周官載師所載非盡出田賦也○漢孔氏曰不言貢筐亦差於餘州馬氏曰貢者侯國獻其土物於天子冀州天子自治故不言貢孔氏曰畿內材木蒲葦則林衡澤虞掌之金錫禽魚則牧人罟人掌之皆其自有何待於貢〉
　　恆衞既從
　　〈漢孔氏曰二水已治從其故道○唐孔氏曰地理志雲恆水出常山上曲陽縣東入滱水易氏曰漢常山郡上曲陽縣唐為定州恆陽縣後昇州為中山府縣為上曲陽本漢舊縣有恆山在縣北四十里恆水所出漢避文帝諱改為常山蔡氏曰晁氏雲今恆水西南流至真定府行唐縣東流入滋水又南流入衡水非古逕矣○唐孔氏曰地理志雲衞水出常山靈壽縣東北入滹沱易氏曰唐之靈壽縣屬恆州後改為真定府〉
　　大陸既作
　　〈漢孔氏曰大陸之地已可耕作唐孔氏曰地理志雲大陸在鉅鹿縣北釋地十藪雲晉有大陸孫炎謂今鉅鹿縣廣阿澤春秋魏獻子畋於大陸焚焉還卒於寗杜氏以為汲郡修武縣吳澤寗即修武也然此二澤相去甚逺以爾雅廣平曰陸但廣而平者則名大陸故異所而同名易氏曰鉅鹿郡鉅鹿縣唐以後屬邢州平郷縣汲郡修武縣唐以後屬懐州修武縣此二説皆未當邢州在磁相以北非河水所經修武又在澶衞以西尤非其地今考唐志邢州鉅鹿縣本漢舊縣大陸澤在縣西北五里自邢州東北至趙州百九十里趙州昭慶縣有廣阿澤一名大陸在縣東二十五里自趙州東北至深州二百里深州鹿城縣大陸澤在縣南五里蓋河自澶衞以北皆行西山之麓班馬王璜所謂載之髙地是古河之在貝冀以南者穿西山踵趾及其過貝冀以北則地漸夷曠今此三州相去四五百里地皆夷曠又皆有大陸澤然則不可泥一所以當其名○朱氏曰他州田賦之下不敘山川此復敘者以此水平在田賦既定之後也〉
　　島夷皮服
　　〈漢孔氏曰海曲謂之島林氏曰冀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之島夷青之萊夷徐之淮夷梁之和夷雍之崑崙析支渠搜皆九州近要荒之服洪水既平效誠於上輸其所有如蠙蛛織皮之類島夷皮服貢其皮服也陳氏曰此夷狄獻方物以自效與冀州不言貢不相妨礙孫氏曰見禹之功及夷狄也他州倣此〉
　　夾右碣石入於河
　　〈漢孔氏曰碣石海畔山唐孔氏曰地理志碣石山在北平驪城縣西南易氏曰唐載碣石山在平州盧龍縣南盧龍本漢肥如縣屬遼西郡今平州石城縣本漢驪城縣屬右北平有禹貢碣石山秦皇登之以望巨海蔡氏曰酈道元言今驪城枕海有石如甬道數十里當山頂有大石如柱形韋昭以為碣石其山昔在河口海濵歴世既乆為水所漸淪入於海已去岸五百餘里矣程氏曰冀為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為至故此三方不必書而其北境則漢遼東西右北平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河通故必自北㳂海附挾河口碣石以為之右然後能逹河○新安王氏曰此言夾右碣石入於河此禹河之舊也周定王五年河徙己非禹之故道漢時河徙東郡更注渤海繼決於瓠子又決於魏之舘陶遂分為屯氏河大河在西屯氏河在東二河相並而行後又決於清河靈鳴犢口則河水分流入博州屯氏河始絶後又決於平原則東入齊入青以達海而下流與漯為一王莽時河遂行漯川失河不行於大伾之北而道於相魏之南則山澤在河之濵者支川與河相貫者悉皆易位而與禹貢不合故欲辨冀州山川當先講求河之故道也〉
　　濟河惟兗州
　　〈漢孔氏曰東南據濟西北距河唐孔氏曰兗州之境跨濟而過東南越濟水西北至東河也濟河說並見導水○鄭氏曰禹貢言濟河惟兗州而爾雅及呂氏春秋皆言濟河間曰兗州蓋言間者特起東西之間耳○成氏曰輿地記雲　大名　恩　　開德　鄆濟　　滑　　濮　　博　　德　　濵棣　　滄　　清　　永靜　右古兗州地自河以東自濟以北皆兗州境也然後世大河所經歴之境與古不同考求古河所經之界則兗州之境見矣〉
　　九河既道
　　〈漢孔氏曰河水分為九道在此州界平原以北是唐陸氏曰爾雅九河徒駭一太史二馬頰三覆鬴四胡蘇五簡六潔七鈎盤八鬲津九唐孔氏曰漢成帝時許商上書雲古記九河有徒駭胡蘇鬲津見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百餘里是知九河所在徒駭最北鬲津最南許商上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其餘不復知也○徒駭河許商説外地理志曰渤海郡成平縣滹沱河民曰徒駭河寰宇記曰在滄州清池縣南○太史河闕○馬頰河寰宇記曰在薊州蓨縣又曰在棣州滳河縣北又曰在滄州樂陵縣東南即篤馬河也○覆鬴河通典曰在德州安德縣○胡蘇河許商説外寡宇記曰在滄州饒安無棣臨津三縣○簡河闕○潔河輿地記曰在滄州南皮縣○鈎盤河寰宇記曰從德州平昌縣來自滄州樂陵縣東南入海○鬲津河許商説外寰宇記曰在滄州樂陵縣西東北流饒安縣南入海○蔡氏曰自漢至唐講求九河甚悉漢世近古止得三𣲖唐人集累世積傳遂得其六與地記又得其一夫近古而采獲者少逺古而采獲者多已不可信至其顯然譌誤者班固以滹沱為徒駭而不知滹沱不與古河相渉樂史説馬頰乃以篤馬河當之而不知漢志篤馬不與古河相合強取他名以應九目而謂隨𣲖自入於海或一名而更兩出或新河而載舊名重複異同謬誤自見今考唐滄州即漢渤海郡地北境與平州接相去五百餘里方河未沒海之時從今海岸東北有五百里平地河播為九當在此地又上文言夾右碣石則九河入海之處有碣石在其西北岸大河水道變遷難於推考而碣石趾頂皆石不應仆沒後世濵海之地既無此山而平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百餘里卓立可見則是古河自今已為海處向北斜行始分為九其河道已入於海明矣漢王璜言昔天連雨東北風海水溢西南出浸數百里九河之地已為海水所漸酈道元亦謂九河碣石包淪於海後世知求九河於平地而不求碣石有無以為證故非九河之地而強鑿求之冝其支離不能的也朱子曰既道者水行得其道也後言道者倣此〉
　　雷夏既澤灉沮㑹同
　　〈漢孔氏曰雷夏澤名唐孔氏曰地理志雲雷夏在濟隂城陽縣西北易氏曰唐以後濮州雷澤縣本漢城陽縣有雷夏澤蔡氏曰山海經雲澤中有雷神龍身而人頰鼓其腹則雷然則夲夏澤因其神名之曰雷夏也澤水之鍾也洪水橫流而入於澤澤不能受則亦泛濫奔潰故水治而後雷夏為澤夏氏曰其陂東西二十里南北十五里即舜所漁之澤呂氏曰凡瀦澤之類皆禹不與水爭地也治水不出兩端川流畎澮皆達於海所以使之有所歸也或逺而不達則捐數百里地以為澤所以使之有所容也○漢孔氏曰灉沮二水名蔡氏曰灉水曽氏雲爾雅謂水自河出為灉許慎謂河灉水在宋又謂汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東入於泗水經謂汳水出隂溝東至蒙為狙獾則灉水即汳水也灉之下流入於睢水沮水地理志雲睢水出沛郡芒縣睢水其沮水歟晁氏雲爾雅謂自河出為灉濟出為濋求之於韻沮有楚音二水河濟之別也二説未詳孰是易氏曰灉沮漢志不著本末唐以後濮州雷澤縣灉沮二源俱出縣西北平地去縣十四里王氏曰兩相合謂之㑹合為一謂之同周氏曰㑹同朝宗諸侯見天子之禮故以為喻〉
　　桑土既蠶
　　〈蔡氏曰桑土冝桑之土既蠶者可蠶桑也蠶性惡濕故水退而後可蠶然九州皆賴其利獨於兗州言之者兗地冝桑後世之濮上桑間猶可驗也〉
　　是降丘宅土
　　〈漢孔氏曰地髙曰丘大水去民下丘居平土唐孔氏曰下丘居土諸處皆然獨於此州言之者鄭𤣥雲此州寡於山而夾於兩大流之間遭洪水之民尤困以其免於厄尤喜故記之也〉
　　厥土黒墳
　　〈漢孔氏曰色黒而墳起漢馬氏曰墳有膏肥也林氏曰土脈墳起如左傳謂祭之地地墳是也〉
　　厥草惟繇厥木惟條
　　〈漢孔氏曰繇茂條長也唐孔氏曰九州惟此州與徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州言草木者三州偏冝之也冝草木則地美矣而田非上者為其下濕也陳氏曰此見禹之功及草木也他州倣此〉
　　厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
　　〈漢孔氏曰田第六貞正也州第九賦正與九相當○漢孔氏曰治水十三年乃有賦法與他州同唐孔氏曰作者役功作務謂治水也曽氏曰鯀九載禹終事十三載髙堂隆言堯洪水二十二載是也〉
　　厥貢漆絲厥篚織文
　　〈漢孔氏曰地冝漆林又冝桑蠶唐孔氏曰諸州貢物多種其次第皆以當州貴者為先○漢孔氏曰織文錦綺之屬盛之筐篚而貢焉蔡氏曰篚竹噐筐屬也織文織而有文古者幣帛之屬則盛之以筐篚所謂篚厥𤣥黃也唐孔氏曰鄭𤣥雲貢者百功之府受而藏之其實於篚者入於女功故以貢篚別之歴檢篚之所盛皆供衣服之用入於女功如鄭言矣○朱氏曰貢者諸侯貢天子故畿外八州皆有貢張氏曰史以貢名書與其載貢篚之意蓋洪水平定民得安居自然懐報上之心以其土地所有獻於上若人子具甘㫖之奉於慈親焉此其貢篚皆其樂輸初非強為之科率○馬氏曰周禮九貢一曰祀貢菁茅是也二曰嬪貢絲枲是也三曰噐貢浮磬是也四曰幣貢瑤琨皮革是也五曰材貢杶榦栝柏是也六曰貨貢金珠是也七曰服貢絺紵是也八曰斿貢羽毛是也九曰物貢魚鹽橘柚是也○林氏曰八州之貢兗雍至寡荊揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）至多各因其地之所冝雖有多寡而無輕重〉
　　浮於濟漯達於河
　　〈漢孔氏曰順流曰浮濟漯二水名濟説見導水唐孔氏曰地理志雲漯水出東郡東武陽縣至樂安千乘縣入海過郡三行千二十里易氏曰班氏於東武陽言治漯水於此而不言所出釋者於平原郡髙唐縣引桑欽説以為漯水所出又應劭於平原郡漯隂縣釋二漯水出東武陽二説未知孰是今考平原髙唐縣即唐博州之縣西南至州百一十里則在禹河之東若東郡東武陽縣即唐魏州莘縣後升魏州為北京大名府北京雖在河北然禹河故瀆在州東三里而莘縣西去州百里則亦在禹河之東要之魏州東武陽在西乃其上流然後流至博州髙唐以至千乘而入海千乘即唐靑州千乘縣是漯水在禹河東南者如此自大河東徙魏博等諸州諸縣乃在河北蔡氏曰漯者河之支流也未詳其地○漢孔氏曰因水入水曰達唐孔氏曰自漯入濟自濟入河林氏曰經不見濟漯相通之道要之二水皆可以入河蔡氏曰帝都冀州三面距河達河即達帝都〉
　　海岱惟靑州
　　〈漢孔氏曰東北據海西南距岱唐孔氏曰靑州境非至海畔而已漢末公孫度竊據遼東號靑州刺史越海收東萊諸郡堯時靑州當越海而有遼東也舜分靑州為營州即遼東也岱説見舜典易氏曰漢志泰山郡博縣泰山在西北武帝封禪分其地立奉髙縣後魏改博縣為博平隋改為博成唐改為乾封屬兗州後昇州為襲慶府改縣為奉符泰山在縣西北三十里○成氏曰輿地記雲　靑　　齊　　濰登　　萊　　宻　　淄　　安東　右古靑州地九州惟靑最濵海地有魚鹽之利先儒皆以靑徐為河下流不知河下流惟兗當之靑徐已隔濟漢以來河流遷徙始歴靑徐之境○夏氏曰爾雅不言靑州商制也商無靑州並靑於徐也周有靑無徐並徐於靑也〉
　　嵎夷既略
　　〈朱氏曰嵎夷即堯典嵎夷薛氏曰今登州地呂氏曰略經略為之封畛也〉
　　濰淄其道
　　〈漢孔氏曰濰淄二水復其故道○唐孔氏曰地理志雲濰水出琅邪箕屋山北至都昌縣入海過郡三行五百二十里易氏曰唐密州莒縣本漢舊縣屬城陽國濰山在縣東北八十三里濰水所出與漢志差異要之山因水得名必所出之源漢志於箕縣不言所出或者濰水所經之地今濰水出莒縣之濰山又東北流一百五十三里至本州諸城縣界諸城本漢東武縣屬琅邪郡又東北流七十四里至本州髙密縣髙密本漢舊縣屬膠西國又東北流至靑州北海縣本漢平壽縣屬北海郡後分屬濰州濰水南去縣五十里後又析北海縣地本漢都昌縣地置昌邑縣即濰水至都昌入海之地○唐孔氏曰地理志雲淄水出泰山萊蕪縣原山東北至千乘博昌縣入泲易氏曰唐淄州淄川縣本漢般陽縣地屬濟南郡淄水出縣東南原山去縣六十里俗傳禹治水功畢土石皆墨故謂之淄是淄水出原山雖同而漢唐郡縣差異考今地理兗州萊蕪縣地實有原山而萊蕪故城則在今淄州淄川縣東六十里淄水本出萊蕪原山東北過臨淄縣又東北過利縣東北入海此言入海而漢志言入泲蓋入泲乃禹川之舊自大河東徙濟之上流既絶故入於海博昌即今靑州壽光縣乃淄水入泲之地○林氏曰河濟下流兗受之淮下流徐受之江漢下流揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）受之青雖近海然不當衆流之衝但濰淄二水順其故道其功畢矣比之他州用工最省〉
　　厥土白墳海濵廣斥
　　〈林氏曰此州平地之土則色白性墳海濵之土則彌望皆斥鹵漢孔氏曰濵涯也言復其斥鹵唐孔氏曰鄭雲斥謂地鹹鹵也説文雲東方謂之斥西方謂之鹵海畔逈闊地皆斥鹵故云廣斥〉
　　厥田惟上下厥賦中上
　　〈漢孔氏曰田第三賦第四〉
　　厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石
　　〈蔡氏曰鹽斥地所生漢孔氏曰絺細葛林氏曰海物水族蠯蜃蠃蚔之類漢孔氏曰錯雜非一種林氏曰鹽絺海物惟錯與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州齒革羽毛惟木文勢同木既別是一物則錯亦應別是一物如所謂錫貢磬錯○漢孔氏曰畎谷也怪異好石似玉者岱山之谷出此五物皆貢之唐孔氏曰枲麻也王氏曰黒錫曰鉛唐陸氏曰怪石碔砆之屬林氏曰怪石意其資為器用之飾有不可缺非以充玩好又曰凡貢不言所出之地者一州所出皆可貢也言所出之地者以此地所産為良也〉
　　〈按洪水初平九州有貢譬之食芹美曝懐不忘君下之人輸誠貢之而不容己上之人寛大受之而無所拒如此則怪石之類不勞解釋其意自明〉
　　萊夷作牧厥篚檿絲
　　〈易氏曰萊夷古萊子國齊滅之夾谷之㑹齊萊人以兵劫魯侯孔子以為裔夷之俘漢志東萊郡有萊君祠唐以後為萊州漢孔氏曰可以放牧○漢孔氏曰檿桑蠶絲中琴瑟絃唐孔氏曰釋木雲檿桑山桑郭璞雲柘屬也蘇氏曰惟東萊出此絲以之為繒堅韌異常萊人謂之山蠒孫氏曰檿絲出於萊夷𤣥纎縞出於淮夷織貝出於島夷故靑徐揚序厥篚於三夷之下〉
　　浮於汶達於濟
　　〈唐孔氏曰地理志雲汶水出泰山萊蕪縣原山西南入濟易氏曰唐兗州乾封縣本漢泰山郡博縣後改為襲慶府奉符縣汶水出縣東北原山蓋博與萊蕪皆在兗州之西南故汶水所出之原山介兩邑間又有北汶嬴汶柴汶牟汶述征記雲泰山郡水皆名汶今縣界有五汶皆源別而流同其原山之汶水西南經乾封縣治南去縣三里又西南流九十里入鄆州中都縣孔子為中都宰之地本漢東平陸縣屬東平國汶水北去縣二十四里已上為汶水入古濟瀆之地自濟之上流既絶故汶水入大野陂而不入濟○濟説見導水○朱氏曰不言達河者因於兗也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州倣此〉
　　海岱及淮惟徐州
　　〈漢孔氏曰東至海北至岱南及淮岱説見靑州淮説見導水林氏曰北接靑州則至岱南接揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州則及淮一州之境必有四至七州止言二至蓋以鄰州互見此獨載三面者止言海岱則嫌於靑止言淮海則嫌於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故必言海岱及淮而後徐州之疆境始別○莆陽鄭氏曰呂氏春秋雲泗上曰徐州者泗之源委皆在徐州也○成氏曰輿地記雲　　徐　　宿兗　　海　　沂　　泗　　淮陽　右古徐州地此州受淮泗下流地亦卑下然不若兗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之甚春秋為鄒魯之國秦末為楚漢戰爭之地項羽都彭城即今徐州○夏氏曰爾雅泲東曰徐州者商無靑州靑兼於徐故徐言泲也〉
　　淮沂其乂
　　〈漢孔氏曰二水已治○淮説見導水唐孔氏曰淮出桐柏山發源逺矣於此州言之者淮水至此而大為害尤甚故於此記之○唐孔氏曰地理志雲沂水出泰山蓋縣臨樂子山南至下邳入泗過郡五行六百里易氏曰蓋縣在唐兗州之境下邳唐屬泗州後以下邳縣置淮陽軍沂水經下邳縣分為二一於城北西南入泗一經城東屈曲從縣南亦注泗謂之小沂水上有橋張良遇黃石公之處曽氏曰酈道元謂沂水出尼丘山西北經魯之雩門曽點浴沂即此又武水出泰山武陽之冠石山世謂之小沂水又一水出黃孤山世亦謂之小沂水許慎亦云沂水出東海費縣東則徐州之水以沂名者非一○蔡氏曰徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮沂言者周職方氏靑州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之於青周之靑即禹之徐徐之川莫大於淮淮乂則泗以下凡為川者可知徐之浸莫大於沂沂乂則沭以下凡為浸者可知〉
　　蒙羽其藝
　　〈漢孔氏曰二山已可種藝○唐孔氏曰地理志雲蒙山在泰山蒙隂縣西南易氏曰唐沂州費縣本漢舊縣屬東海郡蒙山在縣西北八十里與漢志差異蓋蒙山跨兩邑之間費在其山之東南蒙隂在其山之東北可以互見顓㬰國在費縣西北為東蒙主即此○唐孔氏曰地理志雲羽山在東海祝其縣南易氏曰唐沂州臨沂縣羽山在縣東南百一十里與海州胊山縣分界羽山亦在其縣之西北百里蓋羽山介乎二邑祝其在其山之北臨沂在其山之西北朐山在其山之東南〉
　　大野既豬
　　〈漢孔氏曰大野澤名水所停曰豬唐孔氏曰地理志雲大野澤在山陽鉅野縣北鉅即大也易氏曰唐鄆州鉅野縣本漢舊縣鉅野澤在縣東五里即魯西狩獲麟處後以鉅野縣屬濟州蔡氏曰何承天雲鉅野廣大南通洙泗北連淸濟徐之有濟於是乎見○夏氏曰職方氏兗州澤藪曰大野今徐州有大野者大野在徐之西兗之東周無徐州故以屬兗〉
　　東原厎平
　　〈漢孔氏曰東原致功而平言可耕唐孔氏曰東原即東平郡蔡氏曰即鄆州晁氏謂東平自古多水患數徙其城後又徙城於東南則其下濕可知厎平者水患去而厎於平也後人以其地之平故曰東平又曰東原在徐西北而謂之東者以在濟東故也東平國在景帝亦名濟東國雲曽氏曰原曰既平山阜可知○蔡氏曰大野東原所以志濟〉
　　厥土赤埴墳
　　〈夏氏曰土色赤質黏而膏脈墳起漢孔氏曰土黏曰埴蔡氏曰埴膩也黏泥如脂之膩墳説見兗州〉
　　草木漸包
　　〈漢孔氏曰漸進長包叢生蔡氏曰漸如易所謂木漸言其日進於茂而不已包如詩所謂如竹包矣言其叢生而積〉
　　厥田惟上中厥賦中中
　　〈漢孔氏曰田第二賦第五〉
　　厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞
　　〈漢孔氏曰王者封五色土為社建諸侯則各割其方之色土與之使之立社燾以黃土苴以白茅茅取其潔黃取王者覆四方鄭氏曰土五色謂靑赤黃白黒五種之土徐州之土雖赤而五色之土亦間有之故制以為貢○漢孔氏曰夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之林氏曰周禮染人秋染夏鄭註雲染夏者染五色是知夏翟雉之具五色者古者車服器用以雉為飾多矣不但旌旄○漢孔氏曰孤特也嶧山之陽特生桐中琴瑟唐孔氏曰地理志雲東海下邳縣西有葛嶧山易氏曰下邳縣唐屬泗州後屬淮陽軍嶧山在縣西六里林氏曰詩云梧桐生矣於彼朝陽蓋桐之生以向日者為貴必曰孤桐者猶言孤竹之管○漢孔氏曰泗水涯水中見石可以為磬蔡氏曰泗水旁近石浮生土中不根著者也今下邳有石磬山或以為古取磬之地唐孔氏曰貢石而言磬者此石冝為磬猶如砥礪然○漢孔氏曰蠙珠珠名唐孔氏曰蠙蚌之別名此蠙出珠遂名蠙珠馬氏曰淮有美魚謂之淮白魚林氏曰淮夷獻此二物○蔡氏曰夏翟孤桐浮磬珠魚各有所産之地非他處所有故詳其地○漢孔氏曰𤣥黒繒縞白繒纎細也纎左中明二物皆當細曽氏曰𤣥者赤而有黒色以之為袞所以祭也以之為端所以齋也以之為冠所以為首服也記雲期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎註謂黒經白緯為纎則纎縞皆去凶即吉之服又雲有虞氏縞衣而養老則縞又為燕服𤣥也纎也縞也凡三物〉
　　浮於淮泗達於河
　　〈淮説見導水○唐孔氏曰地理志雲泗水出濟隂乘氏縣東南至臨淮睢陵縣入淮過郡六行千一百一十里易氏曰漢濟隂郡唐為曹州後升為興仁府乘氏縣屬焉睢陵縣即今泗州昭信縣之北境漢志所載有兩泗水其一即所謂自乘氏至睢陵入淮者也又一水魯國卞縣泗水西南至方與入沛過郡三行五百里唐志卞及方與皆在兗州兗州泗水縣東有陪尾山泗水出焉其源有四四水俱導因以為名西南流四十五里經本州曲阜縣縣本漢舊分為二流南為泗北為洙二水間即夫子設教之所又西南流三十五里至本州瑕丘縣縣本漢舊屬山陽郡即兗州所治泗水東去縣二十五里洙復與泗合又南流百九十里至本州魚臺縣界本漢方與地屬山陽郡即所謂自方與入沛者也又東南流經徐州沛縣本漢舊縣屬山陽郡即所謂自沛入淮者也自兗州凡五百九十三里至徐州徐州鼓城縣本漢舊縣屬沛郡泗水在縣東十歩又東南至泗州下邳縣本漢舊縣屬東海郡又東南流與濟隂乘氏之泗水合凡五百九十里至泗州入淮今盱眙軍相對即泗口○蘇氏曰自淮泗入河必道於汴世謂隋煬(「旦」改為「𠀇」)始通汴入泗禹時無此水道此考之不詳也漢書項羽與漢約中分天下割鴻溝以西為漢東為楚文頴註雲於滎陽下引河東南為鴻溝以通宋鄭陳蔡曹衞與濟汝淮泗㑹於楚即今官渡水也魏武與袁紹相持於官渡乃楚漢分裂之地自秦漢有之安知非禹跡耶王濬伐呉杜預與之書雲足下既摧其西藩當徑取秣陵自江入淮踰於泗汴泝河而上振旅還都亦曠世一事也王濬舟師之事古今絶倫而自汴遡河可以班師則汴水之大小當不減於今又足以見秦漢魏晉皆有此水道非煬帝創開也禹貢九州之末皆記入河水道而淮泗獨不能入河理不應爾意其必開此道其後或為鴻溝或為官渡或為汴上下百餘里間不可必知然皆引河而注之淮泗也〉
　　淮海惟揚州
　　〈漢孔氏曰北據淮南距海○成氏曰輿地記雲揚　　髙郵　楚　　通　　泰　　滁　　和眞　　壽　　盧　　蘄　　舒　　濠　　光無為　平江　杭　　越　　潤　　湖〉
　　〈婺　　常　　明　　溫　　台　　處　　衢睦　　秀　　江寜　宣　　歙　　池　　饒信　　太平　廣德　南康　江　　洪筠　　臨江　撫　　吉　　袁　　虔〉
　　〈南安　建昌　福　　建　　漳　　泉　　汀南劔　邵武　興化　潮　　右古揚州地孔止據南北二方而言然以地域考之經蓋舉三方揚州東南二境皆距海而江漢入海處皆東海也疆域之廣通於閩越及於兗靑徐而不下於冀梁經於徐豫止言三方於荊止言二方蓋以鄰州互見此州止言淮海三方而不言西境得非以荊州互見耶○曽氏曰禹別其域故曰淮海惟揚州周辨其方故曰東南曰揚州一也爾雅江南曰揚州則揚之境北不至淮與禹貢異殆商因於夏而所損益如此歟〉
　　彭蠡既豬陽鳥攸居
　　〈漢孔氏曰彭蠡澤名隨陽之鳥鴻鴈之屬冬月所居於此澤蔡氏曰地誌在豫章郡彭澤縣東合江西江東諸水跨豫章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽湖也唐孔氏曰彭蠡是江漢合處下雲導漾水南入於江東匯於彭蠡是也易氏曰唐江州都昌縣本漢彭澤縣地後都昌屬南康軍彭蠡湖在縣西六十里即江漢所匯之澤既豬説見徐州唐孔氏曰日之行也夏至漸南冬至漸北鴻鴈九月而南正月而北日陽也此鳥南北與日進退故稱陽鳥蔡氏曰今彭蠡洲渚之間千百為羣記陽鳥攸居猶夏小正記鴈北鄉也唐氏曰見禹之功及飛鳥也〉
　　三江既入震澤厎定
　　〈漢孔氏曰震澤呉南大湖名言三江已入致定為震澤又導江下注曰自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海又曰有北有中南可知唐孔氏曰地理志雲會稽呉縣故周泰伯所封國也具區在西古文以為震澤三江既入入海耳不入震澤也周禮職方揚州藪曰具區浸曰五湖五湖即震澤若如志雲具區即震澤則浸藪為一餘州浸藪皆異而揚州同者蓋揚州浸藪同處論其水謂之浸指其澤謂之藪曽氏曰震如山川震之震若今之湖翻具區水多震而難定故曰震澤厎定者底於定而不震蕩易氏曰三江自入於海不通震澤而經何以言震澤厎定蓋江湖在今日雖無相通之勢而當時洪水實有橫流之理想洪水橫流之際震澤與江水莽為一壑自大禹䟽導而三江入海震澤自厎於定自然之勢也按三江不勝異説班氏雲南江從㑹稽呉縣入海中江從丹陽蕪湖東至㑹稽陽羨入海北江從㑹稽毗陵縣入海韋氏雲松江浙江浦陽江郭氏雲岷江浙江松江唐氏呉都注云松江下七十里分流東北入海者為婁江東南流者為東江併松江為三江其地今亦名三江口呉越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口者是也蘇氏雲豫章江入彭蠡而東至海為南江岷江江之經流㑹彭蠡以入海為中江漢自北入江匯為彭蠡為北江此三江自彭蠡而下則三江為一過秣陵京口以入於海不復三矣曽氏雲考於地誌豫章之川如彭水鄱水塗水之類凡九水合於湖漢東至彭蠡入江此九氷蓋南江也南江江之故跡非禹所導其後禹導漢水入焉與舊江合流而水之派分為南北故漢為北江又其後導岷山之江入焉其流介乎三江之中故為中江北江中江皆禹所導南江乃其故道耳故經不之志前三説已經諸儒辨駁唐氏之説蔡氏取之蘇曽之説則朱子於九江彭蠡辨嘗謂此説極巧而新然自湖口而下江本無二安得有三且於下文之震澤又懸隔遼夐而不相屬也又安能曲説而彊附之問諸呉人則曰震澤下流實有三江以入於海彼既以目驗之恐其説之必可信今吾邑耕齋劉氏嘗見喻雲頃年之官呉門郡遣舟來迓一夕問所冝宿舟子曰晚宿震澤洎至其所屋室綿亘里門扁以震澤二字且有厎定橋登岸問塗之人曰此去大湖近耶曰近矣又問三江何在曰此去不逺有三江口又問三江何謂曰浙江呉江松江也耕齋所言與朱子所問呉人合敬附其説於此以備參考雲〉
　　篠簜既敷厥草惟夭厥木惟喬
　　〈漢孔氏曰篠竹箭簜大竹水去已布生○漢孔氏曰少長曰夭喬髙也○新安王氏曰兗州言草木於厥土之下其土髙下燥濕性同兼山林言之揚之塗泥惟言其沮洳之多山林不與故言草木於厥土之上〉
　　厥土惟塗泥
　　〈漢孔氏曰地泉濕王氏曰地之下濕東南為甚天傾西北地缺東南故揚與荊皆曰塗泥〉
　　厥田惟下下厥賦下上上錯
　　〈漢孔氏曰田第九賦第七雜出第六〉
　　厥貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢
　　〈漢孔氏曰金銀銅○漢孔氏曰瑤琨皆美玉唐孔氏曰王肅雲瑤琨美石次玉者篠簜説見上文蔡氏曰瑤琨可以為禮器篠之材中矢之笴簜之材中樂之管簜亦可為符節周官掌節有英簜○漢孔氏曰齒象牙革犀皮羽鳥羽毛旄牛尾木楩楠豫章蔡氏曰齒革可以成車甲羽毛可以成旌旄木可以備棟宇器械之用○漢孔氏曰南海島夷蔡氏曰卉草也木綿之屬○唐孔氏曰鄭𤣥雲貝錦名詩云成是貝錦凡為錦者先染其絲乃織之則文成蔡氏曰今南夷木綿精好者亦名吉貝海島之夷既貢卉服而織貝之精者則入篚焉○漢孔氏曰小曰橘大曰柚其所包褁而致者錫命乃貢言不常蘇氏曰橘柚常貢則勞民害物如漢永平唐天寳荔枝之害矣故錫命乃貢之〉
　　沿於江海達於淮泗
　　〈漢孔氏曰順流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗林氏曰禹時江淮未通故揚州入貢必由江以入海然後達於淮泗至呉夫差掘溝通水與晉㑹黃池然後江淮始通孟子謂禹排淮泗而注之江蓋誤指呉王所通之水以為禹跡夏氏曰孟子必不至誤意者禹時淮當入江後來堙塞呉復通之此言沿於江海達於淮泗非謂江不入淮當是揚州疆界闊逺貢道不一或由江入淮泗或由海入淮泗耳○蔡氏曰不言達河者因於徐也〉
　　荊及衡陽惟荊州
　　〈漢孔氏曰北據荊山南及衡山之陽唐孔氏曰地理志雲南條荊山在南郡臨沮縣北易氏曰南郡臨沮縣即今荊門軍當陽縣地林氏曰此州與豫州以荊山為界荊山之南則荊州荊山之北則豫州荊州安得跨而據之當言北距荊山可也衡説見導山唐孔氏曰此州之境南過衡山以衡是大山其南無復有名山大川可以為記故言衡陽見其南至山南也○成氏曰輿地記雲　　　江陵　郢　　荊門　漢陽　信陽　歸　　峽　　安　　復　　黃鄂　　興國　岳　　鼎　　澧　　辰　　沅靖　　潭　　衡　　永　　道　　郴　　邵桂陽　全　　武岡　錦　　奬　　溪〉
　　〈施　　黔　　右古荊州地衡山以東則為揚州衡山以南則荊州之境猶未盡如二廣之地恐亦在其間　莆陽鄭氏曰職方氏正南曰荊州呂氏春秋南方曰荊州爾雅漢南曰荊州爾雅商制荊州之域又跨荊山之北而至於漢水也〉
　　江漢朝宗於海
　　〈漢孔氏曰二水經此州而入海有似於朝百川以海為宗○江説見導水易氏曰江出梁州岷山東流至南郡秭歸縣即今歸州秭歸縣始入荊州界又東流至長沙下雋縣即今岳州岳陽縣又東北流至江夏郡沙羡縣即今鄂州江夏縣皆荊州境也○漢説見導水易氏曰漢出梁州嶓冢東流至南陽郡武當縣即今均州武當縣始入荊州界又東流至江夏郡安陸縣以入江即今漢陽軍漢陽縣皆荊州境也○唐孔氏曰周禮春朝夏宗朝宗是人事之名水無性識非有此義以海水大而江漢小以小就大似諸侯歸天子假人事以言之〉
　　九江孔殷
　　〈漢孔氏曰江於此州界分為九道唐孔氏曰地理志雲九江在廬江郡尋陽縣南曽氏曰九江洞庭也考之前志沅水漸水潕水辰水敘水酉水澧水湘水資水皆合洞庭中江則過之而已九江豈非洞庭乎下文雲過九江至於東陵東迤北㑹於匯東陵即巴陵江水過洞庭至巴陵而後東北邪行合於彭蠡則九江不在潯陽易氏曰漢志沅水出牂柯郡至武陵郡臨沅縣入江漸水至武陵郡索縣入沅潕水至武陵郡舞陽縣入沅辰水出武陵郡辰陽縣三山谷南入沅敘水出武陵郡義陵縣鄜梁山入沅酉水出武陵郡充縣酉原山又南至沅陵縣入沅澧水出武陵郡充縣歴山又東至長沙國下雋縣入沅資水出零陵郡都梁縣路山東北至長沙國益陽縣入沅湘水出零陵郡始安縣海陽山北至長沙國酃縣入江此九江漢志皆在荊州之境㑹於洞庭以入江〉
　　沱濳既道
　　〈漢孔氏曰沱江別名濳水名皆復其故道唐孔氏曰釋水雲水自江出為沱自漢出為濳林氏曰江漢二水發源於梁州入於荊州出於荊者荊之沱潛出於梁者梁之沱濳易氏曰今江漢之間支川分流者不一或有出於江漢而他流者又有出於江漢而其流復入者此荊梁二州各有沱潛也程氏曰沱潛從江漢下流得名此喜江漢之得平故曰沱潛既道若曰不獨其上流治其支流亦治耳〉
　　雲土夢作乂
　　〈漢孔氏曰雲夢之澤在江南其中有平土丘水去可為耕作畎𠭇之治沈氏曰舊尚書曰雲夢土作乂太宗時得古本尚書乃雲土夢作乂詔改從古本唐孔氏曰地理志雲南郡華容縣南有雲夢澤杜預雲南郡枝江縣西有雲夢城江夏安陸縣亦有雲夢雲夢一澤而每處有名者司馬相如子虛賦雲雲夢方八九百里則此澤跨江南北每處名存焉易氏曰左傳楚子渉睢濟江入於雲中則在江北者為雲建子田江南之夢則在江南者為夢江之南皆山也水源易涸江之北則江漢交流之㑹水潦常積雲之在北方者方見土夢之在南方者已作乂亦其勢耳鄭氏曰雲在江北今玉沙監利景陵等縣夢在江南今公安石首建寜等縣〉
　　厥土惟塗泥
　　〈塗泥説見揚州〉
　　厥田惟下中厥賦上下
　　〈漢孔氏曰田第八賦第三林氏曰土雖與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州同而地勢稍髙故田加於揚州一等〉
　　厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝柏礪砥砮丹惟箘簵楛三邦厎貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜
　　〈漢孔氏曰土所出與揚州同林氏曰職方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其利金錫荊州其利銀丹齒革則荊揚所産可見左傳重耳對楚子曰羽毛齒革君地生焉又聲子曰如杞梓皮革自楚往也又鄭伯朝楚楚子賜之金既而悔之曰無以鑄兵故以鑄三鍾則羽毛齒革金木貢於荊冝矣○蔡氏曰杶木似樗漢孔氏曰幹柘也柏葉松身曰栝唐孔氏曰考工記弓人取榦之道以柘為上杶栝柏皆木名也以其所施多矣柘木惟用為弓榦故舉其用曽氏曰揚州貢木不言名者不可勝名也此言杶榦栝柏者所貢止此耳○漢孔氏曰砥細於礪皆磨石也砮石中矢鏃丹朱類唐孔氏曰砥以細宻為名礪以粗厲為稱魯語雲肅慎氏貢楛矢石砮賈逵謂砮矢鏃之石也丹者丹砂王肅雲可以為采○漢孔氏曰箘簵美竹楛中矢榦三物皆出雲夢之澤近澤三國常致貢之其名天下稱善唐陸氏曰楛馬雲木名毛詩草木䟽雲葉如荊而赤莖似蓍林氏曰箘簵楛三者皆可為矢智伯伐趙趙襄子入晉陽問張孟談曰無矢奈何孟談曰臣聞董安於之治晉陽也公宮之垣皆以荻蒿苫楚廧之其髙丈餘襄子發而試之其堅則箘簵之勁不能過也是則箘簵竹之堅勁者其材中矣之笴楛矢肅慎氏嘗貢焉則楛之材亦中矢之笴三邦之地經無明文考工記雲材之美者有妢胡之笴鄭註謂鬍子之國在楚傍意者三邦故地歟○漢孔氏曰匭匣也林氏曰菁茅有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又匣之示敬也左傳齊桓公責楚雲爾貢包茅不入又管子云江淮之間一茅而三脊名曰菁茅今辰州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊○漢孔氏曰此州染𤣥纁色善故貢之璣珠類生於水組綬類唐孔氏曰釋器雲三染謂之纁李巡謂三染其色已成為絳纁綘一也考工記雲三入為纁五入為緅七入為緇鄭雲纁者三入而成又再染以黒則為緅又再染以黒則為緇𤣥在緅緇之間其六入者説文雲璣珠不圓者馬氏曰組織成綬帶之類夏氏曰此皆充冕服之用故入篚而貢○漢孔氏曰尺二寸曰大龜出於九江水中陳氏曰錫貢命之使貢如敷錫庶民之類上錫下之辭納錫納而錫之如師錫帝曰之類下錫上之辭林氏曰大龜不可常得故不可為常貢惟九江之地偶得之則納錫於上與禹錫𤣥圭同意〉
　　浮於江沱濳漢逾於洛至於南河
　　〈江沱潛漢説見上文程氏曰不徑浮江漢兼用沱潛者隨貢物所出之便或由經流或循支派期便事而已○漢孔氏曰逾越也河在冀州南東流故越洛而至南河洛説見導水蔡氏曰四水不與洛通故舎舟而陸以達於洛自洛而至於南河陳氏曰河在冀之西者曰西河在冀之南者曰南河在冀之東者曰東河其實一河也〉
　　荊河惟豫州
　　〈漢孔氏曰西南至荊山北距河水荊説見荊州河説見導水林氏曰荊即南條之荊其隂為豫州其陽為荊州此州在荊之東北冀之南故以荊山河水為界○成氏曰輿地記雲　蔡　　潁　　潁昌　應天亳　　陳　　開封　興仁　廣濟　河南　單孟　　陜　　虢　　汝　　鄭　　唐〉
　　〈鄧　　隨　　襄　　光化　均　　拱　　右古豫州地居九州之中四方輻湊之地地勢平曠惟有伊洛瀍澗四水而伊瀍澗又㑹洛而入河惟洛水稍大其他皆非巨流禹治此州視他州稍易○曽氏曰周官爾雅皆云河南曰豫州呂氏春秋雲河漢間曰豫州則豫之東南至漢東而不及荊山蓋三代地大同小異有因有革也〉
　　伊洛瀍澗既入於河
　　〈唐孔氏曰地理志雲伊水出𢎞農盧氏縣東熊耳山東北入洛易氏曰𢎞農盧氏縣今虢州盧氏縣伊水所出過郡二行四百五十里至河南府鞏縣入洛○唐孔氏曰地理志雲洛水出𢎞農上洛縣冢嶺山東北至鞏縣入河洛又説見導水○唐孔氏曰地理志雲瀍水出河南穀城縣潛亭北東南入洛蔡氏曰今河南府河南縣西北有古穀城縣其北山瀍水所出至本府偃師縣入洛○唐孔氏曰地理志雲澗水出𢎞農新安縣東南入洛蔡氏曰新安在今河南府新安澠池之間今澠池縣東二十三里新安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元雲世謂之廣陽山○漢孔氏曰四水合流而入河易氏曰考之地理瀍澗近出河南府而伊逺出虢州洛又逺出商州東流至河南三川皆入洛而同流入河曽氏曰伊瀍澗入洛洛入河今乃若四水各入河者以四水大小相敵也〉
　　滎波既豬
　　〈漢孔氏曰滎澤波水已成遏豬林氏曰周禮職方雲其川滎洛其浸波溠滎波當為二水○唐孔氏曰沇水入河而溢為滎鄭雲今塞為平地滎陽民猶謂其地為滎澤在其縣東易氏曰漢志河南郡滎陽縣乃古滎澤之地即今鄭州滎澤縣曽氏曰職方雲其川滎雒者禹時為澤至周為川穆天子傳浮於滎水乃奏廣樂則滎澤至周為川○易氏曰爾雅雲水自洛出為波波以出洛得名則當在𢎞農盧氏與河南鞏縣之境乃今河南府商虢等州〉
　　導菏澤被孟豬
　　〈漢孔氏曰菏澤在胡陵唐孔氏曰地理志雲菏澤在濟隂定陶縣東易氏曰唐曹州濟隂縣本漢定陶縣地菏澤在縣東北九十里後以濟隂縣之定陶鎮置定陶縣仍置廣濟軍○漢孔氏曰孟豬澤名在菏東北水溢覆被之唐孔氏曰地理志雲孟豬左梁國睢陽縣東北易氏曰唐宋州虞城縣本漢虞縣屬梁國孟豬澤在縣西北十里周回五十里蓋此澤介二邑之問睢陽在其西南虞城在其東南宋州後改名應天府林氏曰孟豬周禮作望諸左傳爾雅作孟諸漢志作明諸史記作明都一也周禮靑州澤藪曰望諸此乃屬豫州者周無徐州徐並於靑靑在豫東故得兼有孟諸○夏氏曰菏澤水盛餘波被於孟豬如導弱水餘波入流沙也不言入而言被者水盛乃被之不常入也〉
　　厥土惟壤下土墳壚
　　〈漢孔氏曰髙者壤下者壚○唐陸氏曰説文壚黒剛土也唐孔氏曰不言色者州內之土不純一色故不得言色〉
　　厥田惟中上厥賦錯上中
　　〈漢孔氏曰田第四賦第二又雜出第一〉
　　厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯
　　〈林氏曰周官載師漆林有徵蓋豫在周為畿內故征之禹時豫在畿外故為貢枲絺説見靑州林氏曰顧師古雲織紵以為布及練然經但言貢紵成布未成布未可詳○漢孔氏曰纎纊細綿纎説又見徐州○漢孔氏曰治玉石曰錯治磬錯林氏曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州橘柚言包則與厥篚之文無嫌故言錫貢在後此磬錯則與厥篚之文相屬故言錫貢在先〉
　　浮於洛達於河
　　〈蔡氏曰豫去帝都最近其東境徑自入河其西境則浮洛而後至河〉
　　華陽黒水惟梁州
　　〈漢孔氏曰東據華山之南西距黒水華説見導山黒水説見導水唐孔氏曰周禮豫州山鎮曰華山在豫州界內此梁州之境東據華山之南不得其山故言陽也林氏曰梁雍西境皆至黒水梁之東北雍之東南以華為界○成氏曰輿地記雲　　興元利　　洋　　閬　　劒　　巴　　文〉
　　〈興　　蓬　　龍　　三泉　梓　　遂果　　資　　普　　昌　　敘　　瀘〉
　　〈合　　榮　　渠　　懐安　廣安　長寕富順　成都　眉　　彭　　蜀　　綿〉
　　〈漢　　卭　　嘉　　雅　　黎　　茂簡　　威　　祺　　亨　　僊井　永康〉
　　〈松　　當　　悉　　靜　　恭　　柘翼　　眞　　乾　　姚　　嶲　　夔〉
　　〈達　　忠　　萬　　開　　涪　　梁山南平　太寜　階　　成　　鳯　　扶〉
　　〈疊　　宕　　商　　金　　房　　右古梁州地此州境域雖廣而險且逺重山複嶺四塞險固與中州不相接武王伐殷庸蜀羌髳微盧彭濮人皆從而誓師之言曰逖矣西土之人則梁雍皆逺而梁尤逺也禹時劒門金牛之道未鑿梁州之通於中州者梯縁蜀道之險而北行逺至漢上而浮潛逾沔然後能入渭亂河以達帝都則其險逺可知〉
　　岷嶓既藝
　　〈漢孔氏曰岷嶓皆山名既藝説見徐州○唐孔氏曰地理志雲蜀郡湔氐道岷山在西徼外江水所出易氏曰唐茂州汶山縣本漢舊縣屬蜀郡汶山即岷山在縣西北南去青城石山百里俗謂之鐵豹嶺晁氏曰蜀以山近江源者通為岷山連峰接岫重疊險阻不詳逺近靑城天彭諸山之所環繞皆古岷山○唐孔氏曰地理志雲隴西郡西縣冢山西漢水所出易氏曰西縣即今秦州上邽縣其地大逺今考唐志興元府金牛縣本漢葭萌縣地屬廣漢郡後省為鎮𨽻三泉縣嶓冢山在縣東二十里漾水所出其山中髙而東西下〉
　　沱潛既道
　　〈荊梁二州沱潛説見荊州○唐孔氏曰地理志在今蜀郡郫縣江沱及漢中安陽皆有沱水潛水其尾入江漢耳首不於此出蜀郡江源有𨞪江首出江南至犍為武陽又入江豈沱之類歟潛蓋西漢出嶓冢東南至巴郡江州入江行二千七百六十里此解梁州之沱潛也郭璞爾雅音義雲沱水出蜀郡都水縣揃山與江別而更流璞又雲有水從漢中沔陽縣南流至梓潼漢壽入大穴中通峒山下西南潛出一名沔水舊俗雲即禹貢潛也郭璞此言亦解梁州沱潛○蔡氏曰沱水地誌雲蜀郡汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江縣也濳水地誌巴郡宕渠縣濳水西南入江宕渠今渠州流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴潛水入焉通罡山下西南潛出南入於江又地誌漢中郡安陽縣灊谷水出西南入漢灊音潛安陽縣即今洋州真符縣也〉
　　〈按梁州沱潛諸說並存易氏謂江漢支川分流不一不可泥一所以當其名下文浮於潛亦然緫說岷嶓沱潛○蔡氏曰梁州乃江漢之源此不志者岷之藝導江也嶓之藝導漾也道沱則江悉矣〉
　　〈道潛則漢悉矣上志岷嶓下志沱濳江漢源流於是而見〉
　　蔡蒙旅平
　　〈漢孔氏曰蔡蒙二山名祭山曰族平言治功畢○唐孔氏曰蔡山不知所在易氏曰漢唐地理不載惟與地記雲雅州嚴道縣有蔡山今曰周公山○唐孔氏曰地理志雲蒙山在蜀郡靑衣縣易氏曰唐雅州嚴道縣本漢舊縣蒙山在縣南十里今雅州名山縣本漢靑衣縣地有蒙山此與漢郡縣同而唐志乃在嚴道即此山介二縣之間也蔡氏曰酈道元謂山上合下開沫水逕其間溷崖水脈漂疾歴代為患蜀郡太守李冰發卒鑿平溷崖則此山在禹為用功多也○陳氏曰旅祭獨於梁雍言之蓋九州終於梁雍以見前此諸州名山皆有祭也又獨於蔡蒙荊岐言之蓋紀梁之山終於蔡蒙紀雍之山始於荊岐以見州內諸山皆有祭也故下文復以九山刋旅緫之旅山則川可知祭山川則大於山川者可知〉
　　和夷厎績
　　〈蘇氏曰和夷西南夷名曽氏曰自嚴道以西地名和川夷人唐之為羈縻郡三十有七林氏曰今雅州有和川鎭即和夷故地厎績説見冀州〉
　　厥土靑黎
　　〈漢孔氏曰色靑黒而沃壤張氏曰餘州皆言土之色與性此不言性者其性不一也〉
　　厥田惟下上厥賦下中三錯
　　〈漢孔氏曰田第七賦第八雜出第七第九三等〉
　　厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來〈漢孔氏曰璆玉名曽氏曰蜀郡卓氏程氏皆以鐵治富擬封君則梁州之利尤在於鐵夏氏曰銀白金也漢孔氏曰鏤剛鐵唐孔氏曰鏤者可以刻鏤砮說見荊州林氏曰徐貢浮磬此貢石磬豫又貢磬錯則知當時樂器磬最為重○漢孔氏曰貢四獸之皮織金罽新安王氏曰熊似豕羆似熊而黃狐類犬而長尾貍則狐之小者蘇氏曰以罽者曰織以裘者曰皮○漢孔氏曰西傾山名桓水自西傾山南行唐孔氏曰西傾雍州山地理志雲西傾在隴西臨洮縣西南桓水出蜀郡蜀山西南行羌中入南海易氏曰唐洮州臨潭縣地本漢臨洮縣屬隴西郡崧臺山即西傾山後名西彊山李氏曰熊羆狐貍織皮非中國所有之物也自西傾來因桓水而至耳舊說謂桓水由西傾而至於潛非也織皮之物出於羌戎自西傾山因桓水而入蜀耳張氏曰西傾夷之地因桓水而來以通中國獻方物也〉
　　浮於潛逾於沔入於渭亂於河
　　〈潛說見上文程氏曰凡漢水下流分支可以容舟處皆是浮濳也易氏曰不言浮漢而言浮潛者隨其支流徑便可浮則浮不必盡至漢乃浮也○漢孔氏曰漢上曰沔易氏曰沔即漾漢之異名程氏曰桑欽敘漢截自西樂城以上為沔度水口以下為漢大率漢之支流皆名潛漢之上流皆名沔此由潛以達漢也○漢孔氏曰越沔而北入渭唐孔氏曰計沔在渭南五百餘里故越沔陸行而北入渭蘇氏曰沔在梁州山南而渭在雍州山北沔無入渭之道然前漢書武帝時人有上書言通襃斜道及漕事下張湯湯問之雲襃水通沔斜水通渭皆可以漕曹從南陽上沔入襃襃絶水至斜間百餘里以車轉從斜下渭如此漢中穀可致此則自沔入渭之道也然襃斜之間絶水百餘里故曰逾於沔蓋禹時通謂襃為沔也○漢孔氏曰正絶流曰亂夏氏曰冀在河東梁在河西自渭至河必絶流橫渡乃達帝都○程氏曰梁之貢道於浮江便而浮潛逾沔則若甚迂而偏此知山川孔道者所疑而其實不然也此梁貢其實江潛皆浮然其書潛遺江者荊之貢道在前可因而見荊之言曰浮於江沱潛漢逾於洛至於南河夫江沱之可以浮漢逾洛之可以達河荊之所有梁之所共也梁賦之近北而不可浮江者既載之州末所謂潛沔渭河是已其南道之可以浮江者荊既先之則梁次乎荊不待申言〉
　　黒水西河惟雍州
　　〈漢孔氏曰西距黒水東據河龍門之河在冀州西黒水說見導水唐孔氏曰雍州之境被荒服之外東不越河而西踰黒水王肅雲西據黒水東距西河所言得其實孔本誤也○成氏曰輿地記雲京兆　延安　同　　華　　邠　　耀鄜　　環　　慶　　寧　　坊　　丹〉
　　〈銀　　綏德　保安　麟　　鳯翔　秦涇　　熈　　隴　　岷　　渭　　原〉
　　〈河　　蘭　　鞏　　㑹　　西安　西寧湟　　廓　　洮　　鎮戎　德順　懷德〉
　　〈積石　靈　　夏　　宥　　鹽　　豐勝　　甘　　涼　　𤓰　　肅　　沙〉
　　〈西　　伊　　安西　北庭　右古雍州地此州左崤函右隴蜀阻山帶河控扼戎夏沃野千里古人所謂百二之勢金城天府之國大河自此東注地勢極髙視山東諸州若臨千仭之上而觀其下田肯所謂猶居髙屋之上而建領者此也○曽氏曰職方氏正西曰雍州爾雅河西曰雍州呂氏春秋西方曰雍州一也周都豐鎬故雍為正西商都河西則雍為西迤北不得為正西秦都咸陽亦周故畿故呂覽以西方為雍皆因其都之所在也〉
　　弱水既西
　　〈弱水說見導水唐孔氏曰諸水言既道此言既西由地勢不同導之使西流也〉
　　涇屬渭汭
　　〈漢孔氏曰屬逮也○唐孔氏曰地理志雲涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六百里易氏曰唐原州髙平縣本漢髙平縣屬安定郡岍頭山一名崆峒山在縣西一里又本州百泉縣本漢朝𨚗縣地涇水源出西南二縣雖皆安定郡之地而實非涇陽之舊漢涇陽縣即唐原州之平涼縣今縣西四十里涇州故城是也蓋其山連亘於此三縣涇水出於此東南流至涇州臨涇縣本漢舊縣屬安定郡又東南流至本州保定縣東一里本漢安定縣屬安定郡又東南流至邠州宜祿縣本漢淺水縣地屬上郡又東南流至本州新平縣本漢漆縣屬漢右扶風又東南流至本州永壽縣本新平縣地又東北流至京兆府醴泉縣本漢谷口縣地屬左馮翊在九堫山東仲山西當涇水出山之處故謂之谷口溝洫志白渠溉田四千五百餘頃即此地又自池陽東流至本府涇陽縣本漢舊縣屬安定郡涇水在縣南七里左傳襄十四年諸侯伐秦濟涇而次即此地又東南流入本府髙陵縣界本漢舊縣屬左馮翊又東北流至本府雲陽縣本漢舊縣屬左馮翊涇水在縣西二十五里即鄭國分涇水置鄭渠之地又東流而入渭今以原之平涼屬渭州京兆之雲陽屬耀州○渭說見導水易氏曰渭水至陽陵而涇水自西北來入之與渭相屬故曰渭汭或謂周職方氏其川涇汭則汭亦水名其說未當考之漢志右扶風汧縣芮水出西北東入於涇今汭既入涇而涇又入渭方謂之渭汭則其地理不相干渉下文又有㑹於渭汭則渭水不應再舉於龍門西河之下嘗考經㫖洛入河處謂之洛汭則渭入河處謂之渭汭而上言涇者蓋涇水至京兆府雲陽縣入渭在府之東北一百一十里又一百七十里至華州華隂縣之永豐倉而入河指此二百八十里間渭與涇相聨故曰涇屬渭汭〉
　　漆沮既從
　　〈漢孔氏曰漆沮之水已從入渭蔡氏曰漆水寰宇記自耀州同官縣東北界來經華源縣合沮水沮水地誌出北地郡直路縣東今坊州冝君縣西北境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭二水相敵故並言之地理志雲漆水出扶風漆縣晁氏雲此豳之漆也水經漆水出扶風杜陽縣程氏雲杜陽今岐山普潤縣之地亦漢漆縣之境其水入渭在灃水之上與經序渭水節次不合非禹貢漆水〉
　　灃水攸同
　　〈漢孔氏曰灃水所同同之於渭唐孔氏曰地理志雲澧水出扶風鄠縣東南北過上林苑入渭易氏曰唐京兆府鄠縣本漢舊縣屬右扶風灃水出縣東終南山自發源經縣東二十八里入渭○蔡氏曰屬從同主渭而言〉
　　荊岐既旅
　　〈漢孔氏曰此荊在岐東非荊州之荊唐孔氏曰地理志雲北條荊山在馮翊懐德縣南易氏曰唐京兆府富平縣本漢舊縣屬北郡荊山在縣南二十五里○唐孔氏曰地理志雲岐山在右扶風美陽縣西北易氏曰唐以後鳯翔府岐山縣有岐山亦名天柱山在縣東北十里太王所邑陳氏曰梁言旅平此言既旅互相備說又見梁州〉
　　終南惇物至於鳥鼠
　　〈漢孔氏曰三山名言相望○唐孔氏曰地理志雲扶風武功縣有太一山古文以為終南又有垂山古文以為惇物皆在縣東唐陸氏曰三秦記雲終南又名地肺○唐孔氏曰地理志雲鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南易氏曰唐以後渭州渭縣縣本漢首陽縣鳥鼠山一名靑雀山在縣西七十六里○唐孔氏曰三山空舉山名不言治意蒙上既旅之文〉
　　原隰厎績至於豬野
　　〈原說見冀州漢孔氏曰下濕曰隰豬地名言皆致功○唐孔氏曰詩云度其隰原即此原隰豳地蔡氏曰今邠州也○唐孔氏曰地理志雲武威郡武威縣東北有休屠澤古文以為豬野澤易氏曰輿地記涼州姑臧縣本漢武威縣地有豬野澤古休屠城蔡氏曰治水成功自髙而下故先言山次原隰次陂澤〉
　　三危既宅三苗丕敘
　　〈漢孔氏曰西裔之山皆已可居三苗之族大有次序美禹之功○唐孔氏曰地理志杜林以為燉煌郡即古𤓰州左傳雲先王居擣杌於西裔故允姓之姦居於𤓰州杜預謂允姓之祖與三苗俱放於三危𤓰州今燉煌也鄭𤣥引地記書雲三危山在鳥鼠之西南當岷山則在積石之西南地記乃妄書其言未必可信要知三危之山必在河之南也○易氏曰唐沙州燉煌縣本漢舊縣屬燉煌郡三危山在縣南三十里有三峰故曰三危此即頴達所引者然非也其引鄭氏謂三危在河之南其說誠然唐松州禹貢梁州之境古西羌地羌夲出自三苗蓋允姓之別其國近南嶽及舜流四凶徙之三危濵於賜支至於河首綿亘千里賜支者禹貢所謂析支也唐屬劔南西道豈非在積石大河之南而為雍梁西境乎三危說又見導水○呂氏曰三苗既竄自後世觀之聼其生死在所不恤聖人則不然方其有罪至於竄棄刑行之後施仁發政自當及之故禹治水至三苗亦為之畫其居宅大得其敘後世以為投之四裔若棄之者非知聖人之心也〉
　　厥土惟黃壤
　　〈蔡氏曰黃者土之正色林氏曰物得其常性者最貴雍州之土黃壤故其田非他州所及〉
　　厥田惟上上厥賦中下
　　〈漢孔氏曰田第一賦第六〉
　　厥貢惟球琳琅玕
　　〈漢孔氏曰球琳皆美玉琅玕石而似珠唐孔氏曰釋地雲西北之美者有崐崘之球琳琅玕焉蔡氏曰今南陽有靑琅玕珊瑚屬也〉
　　浮於積石至於龍門西河會於渭汭
　　〈積石龍門說見導河西河渭汭說見上文○林氏曰雍之貢道有二其北道自積石入河其南道自渭入河北道來自龍門者與南道會故曰會於渭汭言渭汭不言河者蒙梁之文也蔡氏曰他州入貢亦必不止一道發此例以互見耳〉
　　織皮崐崘析支渠搜西戎即敘
　　〈漢孔氏曰織皮毛布有此四國在荒服之外流沙之內羌髳之屬皆就次敘美禹之功及戎狄也唐孔氏曰四國崐崘也析支也渠也搜也四國皆衣皮毛故以織皮冠之皆是戎狄故以西戎揔之蘇氏曰靑徐揚三州皆載夷篚此三國亦篚織皮但古語有顛倒詳略耳○唐孔氏曰崐崘在臨羌西析支在河關西易氏曰臨羌西即今蘭州之地河關西即今積石軍之地皆屬漢金城郡渠搜漢志朔方郡有渠搜縣水經雲河自朔方東流經渠搜故城禮三朝記雲北發渠搜南撫交趾則渠搜一國西戎又在三國之外如漢之西域亦揔三十六國後為五十餘國雲蔡氏曰雍州水土既平而餘功及於西戎故附於末○緫說九州○唐孔氏曰九州之次以治為先後水性下流當從下泄故治水皆從下為始冀州帝都於九州近北故首從冀起而東南次兗而東南次靑而南次徐而南次揚從揚而西次荊從荊而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地最髙故在後林氏曰禹治水先後之序具載九州之後導山導水是也此但記九州疆界與其田賦貢篚之詳耳○新安王氏曰辨其州之封域序所謂禹別九州也次言山川治水之跡所謂隨山濬川也次言土田貢賦所謂任土作貢也而以入帝都之道終焉〉
　　導岍及岐至於荊山逾於河壷口雷首至於太岳厎柱析城至於王屋太行恆山至於碣石入於海
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○王氏曰導山者導山谷之水而納之川○唐孔氏曰地理志雲呉岳在扶風汧縣西古文以為岍山易氏曰唐隴州汧縣本漢汧縣地在汧水之北岍山在縣西六十里北與隴山接此正禹貢岍山非所謂呉岳呉岳雖同在隴州別自有呉山縣在龍州西北一百二十里呉山又在縣西南五十里○岐荊山說見雍州○漢孔氏曰此謂梁山龍門西河程氏曰此逾於河者禹自西絶河而東也○壷口說見冀州○唐孔氏曰地理志雲雷首在河東蒲坂縣南易氏曰唐河中府河東縣本漢蒲坂縣雷首山一名中條山在縣南十五里後以蒲坂縣屬永興軍○唐孔氏曰地理志雲河東彘縣東有霍大山周禮職方氏冀州山鎮曰霍山即此易氏曰唐以後晉州霍邑縣本漢彘縣霍山一名太岳在縣東三十里○漢孔氏曰厎柱山名河水分流包山而過山見水中若厎柱然在西虢之界易氏曰唐陜州陜石縣有厎柱山俗名三門山在縣東北五十里唐太宗勒銘於此蓋禹治水山陵當水者破之以通河三穿既決河出其間有似於門故亦謂之三門山○唐孔氏曰地理志雲析城在河東濩澤縣西易氏曰唐河南府王屋縣本漢垣縣濩澤地屬河東郡後以王屋縣屬孟州析城山在縣西北七十里山峰四面其形如城有南門焉故曰析城○唐孔氏曰地理志雲王屋在河東垣縣東北易氏曰唐河南府王屋縣本漢垣縣濩澤地屬河東郡後以垣縣屬孟州王屋山在縣北十五里周囬一百三十里髙三十里晁氏曰山狀如屋○唐孔氏曰地理志雲太行山在河內山陽縣西北易氏曰漢志河內郡埜王縣太行山在西北又在山陽縣唐及今太行山連亘於河北諸州如澤州之靑城陵川懷州之河內武德修武以至於河北北境皆太行所經之地故太行在河北為天下之⿱兆目 -- 脊○唐孔氏曰地理志雲恆山在常山上曲陽縣西北易氏曰唐定州恆陽縣本漢上曲陽縣屬常山郡恆山在縣北四十里後改恆陽為上曲屬中山府有北嶽恆山在西○碣石說見冀州○唐孔氏曰入於海言山傍之水皆入海○蔡氏曰此北條大河北境之山也〉
　　西傾朱圉鳥鼠至於太華態耳外方桐柏至於陪尾〈西傾說見梁州曽氏曰岍與西傾皆雍州山故西傾不言導其文蒙於導岍○唐孔氏曰地理志雲朱圉在天水郡冀縣南易氏曰唐秦州伏羌縣朱圉山在縣西南六十里後廢伏羌為寨入淸水縣而成紀縣有朱圉山○鳥鼠說見雍州○唐孔氏曰地理志雲太華在京兆華隂縣南易氏曰唐華州華隂縣本漢舊縣太華山在縣南八里○唐孔氏曰地理志雲熊耳山在𢎞農盧氏縣東易氏曰唐虢州盧氏縣本漢舊縣熊耳山在縣南五十里○唐孔氏曰地理志雲嵩髙山在潁川崈髙縣古文以為外方山易氏曰漢志崈髙縣武帝置以奉太室山是為中嶽唐河南府告成縣嵩髙山在縣西北二十三里後以縣為登封○唐孔氏曰地理志雲桐柏山在南陽平氏縣東南易氏曰唐及今唐州桐柏縣本漢平氏縣之東境桐柏山在縣西南九十里○唐孔氏曰地理志雲橫尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山易氏曰唐安州安陸縣本漢舊縣陪尾山在縣北六十里後以安州為德慶府○蔡氏曰此北條大河南境之山也〉
　　導嶓冢至於荊山內方至於大別
　　〈嶓說見梁州蔡氏曰山形如冢故謂之嶓冢林氏曰漢中記雲嶓冢以東水皆東流嶓冢以西水皆西流故俗以為分水嶺○荊山說見荊州○唐孔氏曰地理志雲章山在江夏竟陵縣東北古文以為內方山易氏曰竟陵後為景陵屬復州○漢孔氏曰大別山名唐孔氏曰左傳雲呉既與楚夾漢然後楚乃濟漢而陳自小別至於大別然則二別近漢之名易氏曰唐沔州汊川縣本漢安陸縣地屬江夏郡有魯山一名大別山在縣東一百歩小別山在縣東南五十歩○蔡氏曰此南條江漢北境之山也〉
　　岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原
　　〈岷山說見梁州曽氏曰岷嶓皆梁州山故岷山不言導其文蒙於嶓冢○唐孔氏曰地理志雲衡山在長沙湘南縣易氏曰唐衡州衡陽縣本漢酃縣地岣嶁山即衡山在縣北七十里衡山之南岣嶁特一峰而已自酃縣西北以至湘南縣東南皆衡山也○九江說見荊州朱子曰過九江者言導岷陽之山而導山之人至於衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至於敷淺原是導岍岐荊山逾於河以盡恆碣之例也○唐孔氏曰地理志雲豫章歴陵縣南有𫝊陽山古文以為敷淺原易氏曰江州德安縣本漢歴陵縣有敷淺原○蔡氏曰此南條江漢南境之山也〉
　　〈○緫說導山○唐孔氏曰從上而下條說所治之山因冀州在北故自北而始蔡氏曰山水皆原於西北故禹敘山水皆自西北而東南導山則先岍岐導水則先於弱水○林氏曰禹本導川歸海今乃先導山蓋洪水懷襄故川浸沒雖欲施功無所措手故先以髙下巨鎭為表識自西決之使東以殺其勢水既順下漸入於海川流故跡稍稍可求於是始施濬川之功先隨山後濬川其序不得不然○又曰導岍岐至碣石然後導河濟之功可施導西傾至陪尾然後導淮渭洛之功可施導嶓冢至大別然後導漾之功可施導岷山至敷淺原然後導江之功可施○又曰岍岐所導之水乃合河濟之流最為奔悍當其隨山之初自西決之東自東達之東北則已達於海矣故言入於海西傾嶓岷所導之水則未能達海且注於下流之地及導川之功既施乃得入海故下文所載方是衆水入海之道此則止言至於陪尾大別敷淺原而止而下流之山皆所不及也〉
　　導弱水至於合黎餘波入於流沙
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○唐柳氏曰西海之山有水焉㪚渙無力不能負芥投之則委靡墊沒及底而後止故名曰弱漢孔氏曰合黎在流沙東弱水餘波西溢入流沙唐孔氏曰地理志雲張掖郡刪丹縣桑欽以為導弱水始此易氏曰唐甘州刪丹縣本漢舊縣屬張掖郡弱水在縣南山下唐甘州張掖縣本漢觻得縣屬張掖郡合黎山俗名要塗山在縣西北二百里又有居延澤在縣東北百六十里古文以為流沙者風吹沙行故曰流沙弱水合黎流沙同在唐之甘州即漢之張掖郡程氏曰當弱水壅溢禹導之至合黎其逺而無所事治者固不極之於西海近而無能為害者亦任其波委之於流沙所謂行所無事也故書於雍止曰既西而於導水不曰入於西海者皆紀實也〉
　　導黒水至於三危入於南海
　　〈唐柳氏曰雍州之山有水焉幽險若漆不知其所出故曰黒水漢孔氏曰黒水自北而南經三危唐孔氏曰水經黒水出張掖雞山南至燉煌過三危山南流入於南海蔡氏曰地誌出犍為郡南廣縣汾關山○易氏曰樊綽蠻書載蠻水之入南海者有四西弭河與蘭倉江合一也麗水與彌諾江合二也新豐川合勃弄諸水三也唐蒙所見盤江四也其所謂麗水者綽正指為黒水此黒水一名祿禆江而羅些城北有山即三危山其水從羅些城三危山西南行上流出乎西羌吐蕃下流南至蒼望城又南至雙王道勿川有彌諾江西南來㑹之南經驃國之東而入海羅些乃南詔吐蕃南北相距之地其西接吐蕃其東接劒南東川之西境正與鄭氏所引地記謂三危在鳥鼠之西而南當岷山者合又與唐志松州賜支河首之説相近則樊綽羅些城麗水之說信而有證也〉
　　導河積石至於龍門南至於華隂東至於厎柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過降水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海
　　〈唐孔氏曰釋水雲河出崐崘虛李巡雲崐崘山名虛山下地郭璞雲發源髙處激湊故水色白潛流地中受渠衆多渾濁故水色黃漢書西域傳張騫所窮河源雲河有兩源一出蔥嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與蔥嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽關三百餘里其水潛行地下南出積石為中國河蔡氏曰唐長慶中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘里得河源於莫賀延磧尾曰悶摩黎山其山中髙四下所謂崐崘也東北流與積石河相連吐蕃亦自言崐崘在其國西南○漢孔氏曰施功發於積石至於龍門或鑿山或穿地以通流易氏曰漢志金城郡河關縣積石山在西羌中河水行塞外東北入塞內至章武入海過郡十六行九千四百里今以唐以後郡縣證之廓州積石軍在州西南西臨大澗北枕黃河河自此東北流一百五十里至本州所理化成縣南八十歩又東流一百四十里至鄯州龍支縣界鄯州龍支縣本漢允吾縣屬金城郡河在縣西南六十里積石山在縣西九十八里河又東流三百九十里至河州抱罕縣界河州抱罕縣本漢舊縣屬金城郡積石山一名唐述山在縣西北七十里今人目龍支縣山為大積石山此名小積石山河在縣南五十里又東流三百里至蘭州五泉縣蘭州五泉縣本漢金城縣屬金城郡河經縣北二十里又東北流三百八十里至㑹州所理㑹寧縣會州會寧縣本漢鶉隂縣地屬安定郡河在縣西北有黃河堰又東北流五百三十里至靈州所理迴樂縣靈州迴樂縣本漢富平縣地屬北地郡縣枕黃河即後魏刁雍開富平艾山舊渠通河溉田之地又東北流經本州靈武縣凡一千餘里至西受䧏城西受降城本漢臨河縣地屬朔方郡在黃河外八十里又東流一百八十里至天德軍天德軍本安北都護又東流二百里至中受降城中受降城本秦九原郡地漢更名五原又東流三百里至東受降城東受降城在朔州北三百五十里本漢定襄郡之盛樂縣三城皆景龍中張仁願所築並在河岸以遏突厥河水又轉而南流凡三百五十里至朔州所理鄯陽縣鄯陽縣本漢馬邑縣屬鴈門郡河在縣西三十里又南流凡三百七十四里至嵐州合河縣嵐州合河縣本漢汾陽縣地屬太原郡河在縣西二里又南流七十里至石州臨泉縣石州臨泉縣本漢離石縣地屬西河郡河在縣北二十里又南經本州定胡縣西二百歩亦漢離石縣地孟門關在縣西一百歩又南經本州平夷縣西四十五里亦漢離石縣地河南流凡四百二十里至隰州永和縣隰州永和縣本漢狐讘縣地屬河東郡河東去縣六十里又南經本州大寧縣凡南流二百里至慈州所理吉昌縣慈州吉昌縣本漢北屈縣地屬河東郡河北去縣六十里又南經本州文城縣亦北屈縣地孟門山俗名石槽在縣西南三十六里水經註雲孟門與龍門相對即龍門之上口實為河之巨阨今河中有山如槽水流懸注七十餘尺又南流一百八十里至綘州龍門縣綘州龍門縣今屬河中府本漢皮氏縣屬河東郡河北去縣二十五里乃龍門口經所謂至於龍門者也河口廣八十歩三秦記雲河津一名龍門水陸不通江海大魚集其下數千不得上上則為龍故曰曝腮龍門唐孔氏曰地理志雲龍門山在馮翊夏陽縣北林氏曰禹鑿龍門於狹處鑿大使廣袤足容此水而已非謂山橫於前創鑿之也西漢賈讓謂鑿龍門墮斷天地之性過論也○漢孔氏曰河自龍門南流至華山北而東行易氏曰河至龍門縣又南流二百里至陜州陜州之西北對河為華州華隂縣本漢舊縣屬京兆尹太華山在縣南八里河經太華之北故曰華隂地接潼關故桃林塞河在關內衝激關山故名潼關華說又見導山○易氏曰河至華隂至此方東流經陜州芮城縣本漢河北縣屬河東郡又東流經陜州所理陜縣本漢舊縣屬𢎞農郡又自州東流五十里至陜石縣亦漢陜縣地後省入陜縣有厎柱山在黃河中厎柱說見導山○漢孔氏曰孟津地名易氏曰河至陜石縣又東流二百五十里至河南府王屋縣河南府王屋縣本漢垣縣地屬河東郡河在縣南五十里又東流至本府河陽縣本漢舊縣屬河內郡後為孟州南城四面臨河世謂之富平津古謂之孟津武王誓師之地林氏曰河流湍悍至此稍緩可以橫舟而渡○漢孔氏曰洛汭洛入河處易氏曰河至河陽縣又東流經河南府鞏縣本漢舊縣河於此有五社渡又有五社津洛水東經洛汭北對郎渚入河謂之洛口亦名什谷張儀所謂下兵三川塞什谷之口者也夏氏曰河大洛小故言過下文倣此洛說見導洛○唐孔氏曰釋山雲一成伾李巡雲山一重曰伾易氏曰河至鞏縣又東流經河南府汜水縣本漢成臯縣一名虎牢凡東流三百九十里至衞州汲縣衞州汲縣本漢舊縣河經縣南五里謂之棘津亦謂之石濟津又東北流至本州黎陽縣界本漢舊縣屬魏郡大伾山南去縣七里俗號為黎山漢志魏郡黎陽縣黎山在其南河水經其東是也○漢孔氏曰降水水名入河唐孔氏曰地理志雲降水在信都縣易氏曰河至黎陽縣凡東北流二百五十里至相州臨河縣相州臨河縣本漢黎陽縣地屬魏郡河南去縣五里凡東北流八十里至澶州頓丘縣澶州頓丘縣本漢舊縣屬東郡河在縣南三十五里後昇州為開德府省頓丘入清豐河又北流一百二十里至魏州所理貴郷縣魏州貴郷縣本漢魏郡之地大河故瀆俗名王莽河西去縣三里後省貴郷縣入大名府元城縣又東北流二百一十里至貝州貝州經城縣本漢堂陽縣屬鉅鹿郡枯河東去縣十里後經城入宗城屬大名府又東北流二百一十里至冀州冀州南宮縣本漢舊縣屬信都國漢志信都國信都縣禹貢降水亦入海以禹河東徙故自入海而不入河降水故瀆在縣東南六里○大陸說見冀州○漢孔氏曰北分為九河以殺其溢易氏曰河至冀州又東北流一百二十里至滄州下流故道不復可考九河入海當在滄州以北呂氏曰播為九河者河水至此湍激湧溢故禹不惜數百里之地以分其勢善治水者不與水爭地也九河說見兗州○漢孔氏曰同合為一大河名逆河而入於渤海程氏曰周定王五年河徙故瀆漢元光三年徙從頓丘東南流入渤海周漢以前入海故道不在渤海遷固著周漢河徙見之紀志而記禹貢導河輒自忘之乃謂逆河九河入於渤海臣瓉註從而正之雲禹河入海乃在碣石元光始注渤海禹時不注也然則欲知禹河入海之實當從碣石求之○蔡氏曰河自積石三千里而至龍門經但一書積石不言方向荒逺在所略也龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至厎柱又詳記其東向所經之處則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過降水又詳記其北向所經之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河自洛汭而上河行於山其地皆可考自大伾而下水陸變遷皆難指實然上求大伾下得碣石因其方向辨其故跡則猶可考也○合沙鄭氏曰河水自雍州之外入雍州之內歴豫冀而至兗入海禹之施功莫大於此又曰洪水之患河瀆為甚而鯀城於東牟堤於魏郡又堤於平原今鯀堤與漢之金堤猶有存於河朔者大禹治河則順其勢以通之者也〉
　　嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海
　　〈漢孔氏曰泉始出山為漾水東南流為沔水至漢中東流為漢水嶓冢說見梁州及導山易氏曰嶓冢山漾水所出東流百八十里經興元府所理南鄭縣本漢舊縣屬漢中郡漢水經縣百歩漾水至此方名漢水○林氏曰滄浪即漢水異名易氏曰漢水至南鄭縣又東流七十二里至興元府城固縣北二里本漢舊縣自嶓冢東流三百里至洋州洋州興道縣本漢城固縣地屬漢中郡漢水去縣百歩又東流經金州漢隂縣南二里凡五百里至金州金州西城縣本漢舊縣屬漢中郡漢水北去州城百歩又東流經本州洵陽縣又東流經均州豐利縣又東流經均州鄖郷縣凡六百八十里至均州均州武當縣本漢舊縣屬南陽郡漢水去縣西北四十里水中有滄浪洲漢水至此又名滄浪水與東流為漢同義非謂有他水自外而入酈道元謂不言過而言為者明非有他水入是也○漢孔氏曰三澨水名易氏曰漢水至武當縣又東南流經襄陽府之樂郷縣又東南流經襄陽府之冝城縣凡三百六十里至襄陽府襄陽府襄陽縣本漢舊縣屬南郡有唐臨漢縣故城又東南流凡三百二十里至郢州郢州長壽縣本漢竟陵縣地屬江夏郡漢水去縣十歩又東南流三百里至復州復州竟陵縣本漢舊縣屬江夏郡後改為景陵縣漢水在縣南縣有滲參水即三澨也○易氏曰漢水至竟陵縣又東南流經沔州汊川縣凡東南流七百里至沔州沔州漢陽縣後置漢陽軍以縣𨽻焉本漢安陸縣屬江夏郡漢水一名沔水西自汊川縣界流入有大別山大別說見導山○漢孔氏曰觸山迴南入江易氏曰大別山前枕蜀江北帶漢水上有呉將魯肅祠乃漢水入江之處在鄂州西北○漢孔氏曰匯迴也水東迴為彭蠡大澤程氏曰經於漢派曰東匯澤為彭蠡於江派曰東迤北㑹於匯彭蠡一江自南而至橫衝兩流與之迴轉故曰匯參配北中與之均敵故曰㑹彭蠡說見揚州○漢孔氏曰遂為北江而入海易氏曰漢水入江既匯澤於彭蠡又為北江而入於海要之即江水而已○程氏曰漢水自漢中至武當皆東也自襄郢而入江則南也自合江而達於海則又復為東○合沙鄭氏曰漢水源出於塞外其行不下二千里而附於江故不得與四瀆並而禹之施功不下四瀆故與四瀆同紀於導水也〉
　　岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於匯東為中江入於海
　　〈岷山說見梁州易氏曰漢志蜀郡湔氐道岷山在西徼外江水所出東南至江都入海過郡七行三千六百六十里考之唐志岷山近在茂州而江源逺出西徼在松州境松州交川縣禹貢梁州域古西羌地也江源鎭在縣西北三十里江水之跡始見於此南流二百四十里至翼州翼水縣翼州翼水縣本漢蠶陵縣地屬蜀郡江經縣二百歩南流六十里至茂州茂州汶山縣本漢舊縣屬蜀郡汶山即岷山禹導江始此又南流經蜀州之靑城縣又南流經彭州之導江縣後以二縣置永康軍凡南流三百七十里至成都府成都府成都縣本漢舊縣屬蜀郡江一名汶江一名流江經縣南七里蜀守李冰穿二水成都中溉田萬頃縣有沱江鎭以沱水為名即東別為沱者也凡江之別出皆為沱梁荊二州皆有此特其一○漢孔氏曰澧水名易氏曰江至成都縣又南流二百里至眉州眉州通義縣後改為眉山本漢武陽縣之南境屬犍為郡江一名汶江經縣東三里又南流經陵州之籍縣又南流經嘉州之犍為縣凡五百六十里至戎州戎州僰道縣後改為敘州冝賔縣本漢僰道縣地屬犍為郡江經縣東北去縣十歩又東流五十里經本州南溪縣有符黒水入江即今南廣溪也又東流經瀘州之綿水縣又東流經瀘州之江安縣凡三百一十里至瀘州瀘州瀘川縣本漢江陽縣地屬犍為郡江經縣南三十歩又東北流經渝州之萬壽縣後以萬壽入江津凡七百里至渝州渝州巴縣後為恭州本漢江州縣地屬巴郡江在縣南凡三百四十里至涪州涪陵縣本漢舊縣屬巴郡大江黃石灘一名橫石又東流三百五十里至忠州忠州臨江縣本漢舊縣屬巴郡江在縣南百歩又東流二百六十里至萬州萬州南浦縣本漢胊忍縣地屬巴郡又東流經䕫州之雲安縣南百歩凡三百一十里至夔州夔州奉節縣本漢魚復縣地屬巴郡瞿塘峽在縣東二里水中孤石名灔澦堆又東流一百里至本州之巫山縣本漢巫縣屬南郡巫山在縣東四十里江水南去縣一里波流迅急或有冐險朝發白帝暮宿荊渚其間千二百里又東流至歸州之巴東縣南百歩凡三百三十里至歸州歸州秭歸縣本漢舊縣屬南郡其縣城東北二面並臨絶澗西大溪水南大江有空舲峽在縣東百二十里絶崖壁立湍水迅急上甚艱險載物悉下然後得過又東流經峽州冝都縣南二百歩凡二百里至峽州峽州夷陵縣本漢舊縣屬南郡大江西自歸州秭歸界流入經縣自蜀至此五千餘里下水五日上水百日縣西北有西陵山自縣泝江二十里入峽口名為西陵峽長二十里所謂三峽此其一也或謂巴自有三峽此即峽石又東南流入本州冝都縣本漢夷道縣江去縣百歩凡三百三十里至江陵府江陵府江陵縣本漢舊縣屬南郡江在縣南十里東流經本府之公安石首二縣又東南至澧州界即東至於澧也先儒以為澧水然澧水入洞庭而後入江又以為澧陵然澧陵在江東南數百里蓋禹貢言至者非山即澤是必山澤因水而得名者今澧州在江南無非山澤寧不可信○易氏曰江至澧州界凡東流五百七十里至岳州岳州巴陵縣本漢下雋縣之巴丘地屬長沙國江在縣北五里洞庭湖在縣西南五十歩周回二百六十里此禹貢之九江朱子曰過九江者言導岷山之水而是水之流橫截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例九江說見荊州○漢孔氏曰東陵地名林氏曰水經雲東陵在廬江金箘縣西北漢志廬江郡亦有東陵郷蔡氏曰東陵巴陵也今岳州巴陵縣是也地誌在廬江者非是易氏曰江水過九江而後至於東陵今巴陵與夷陵相為東西夷陵一名西陵則巴陵為東陵可知○漢孔氏曰迤溢也東溢分流都共北㑹為彭蠡韻略曰迤邪行也易氏曰江至巴陵自東迤北然後北流經岳州臨湘縣北又北流經鄂州蒲圻縣後為嘉魚縣凡五百一十里至鄂州鄂州江夏縣本漢沙羨縣屬江夏郡江水在縣西南北對崢嶸洲又東流經本州武昌縣本孫權所都又東流經本州永興縣界凡六百里至江州江州潯陽縣後改為德化縣本漢潯陽舊縣屬廬江郡又經本州之都昌縣縣後屬南康軍過彭蠡湖之口即江漢水匯澤之地後於彭蠡入江之處置湖口縣林氏曰江漢二水皆發源於西而東流漢將與江合則必稍折而南江將與漢合則必稍折而北蓋江在漢之南漢在江之北江稍北則其勢相屬故會於彭蠡而復東也匯即彭蠡不言彭蠡者蒙上文也匯說見導漾○林氏曰漢既名北江故此名中江易氏曰江至湖口又東北經彭澤縣自江州凡五百八十里至池州池州秋浦縣後改為貴池縣本漢石城縣地屬丹陽郡江在縣北七里又東北流經宣州之蕪湖縣及當塗縣之牛渚山一名採石後以二縣𨽻太平州又東北流至潤州之上元縣縣乃六朝所都謂之建業後置陞州又升為建康府凡東北流七百四十里至潤州潤州丹徒縣後升為鎭江府縣本漢舊屬荊國江闊十八里魏主臨江而嘆即此地又東至常州之江隂縣後為江隂軍乃江之南入海處潤州北渡七十里至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州揚州江都縣本漢廣陵縣地屬江都國又東北流一百二十六里至本州之海陵縣後置泰州亦江都縣地漢志所謂至江都入海者也○合沙鄭氏曰江水自梁州之外入梁州之內歷荊與揚禹之施功又次於河〉
　　導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北會於汶又北東入於海
　　〈漢孔氏曰泉源為沇流去為濟易氏曰漢志河東郡垣縣王屋山在東北沇水所出東南至武德河河軼出滎陽北地中又東至隗槐入海過郡九行千八百四十里今考唐志河南府王屋縣後屬孟州本漢舊縣屬河東郡王屋山在縣北十五里沇水所出南行九十里至本府之濟源縣濟源縣後屬孟州本漢軹縣屬河內郡濟水在縣西北三里平地而出有二源其東源周回七百歩深不可測西源周回六百八十五歩深一丈蓋沇水源出王屋縣王屋山既見而伏東出於濟源縣方名濟水○漢孔氏曰濟水入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤在敖倉東南易氏曰自濟源縣凡南流一百二十里而入於河自入河處又東南流二百三十里至鄭州滎澤縣本漢滎陽縣地有古滎澤程氏曰滎水之為濟本無他義濟既灌河河盈水溢適在滎地是溢出者非濟水因濟而溢故禹還以元名命之蔡氏曰程氏言溢之一字固為有理然出於河南者既非濟水則禹不應以河枝流而冐稱為濟蓋溢者指滎而言非指河也且河濁而滎清則滎之水非河之溢明矣況經所書單立導沇條例若斷若續而實有源流或見或伏而脈絡可考先儒皆以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏南豐曽氏齊二堂記謂泰山之北與齊之東南諸谷之水西北匯於黒水之灣又西北匯於桓崖之灣而至於渇馬之崖蓋水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至於崖下則泊然而止而自崖以北至於歷城之西蓋五十里而有泉湧出髙或致數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黒水之灣者而見之於此蓋泉自渇馬之崖潛流地中而至此復出也其注而北則謂之濼水達於清河以入於海舟之通於濟者皆於是乎達也齊多甘衆其顯名者十數而色味皆同以余驗之蓋皆濼水之旁出者也然則水之伏流地中固多有之奚獨於滎澤疑哉呉興沈氏亦言古說濟水伏流地中今歷下凡發地皆是流水世謂濟水經過其下東阿亦濟所經取其井水煑膠謂之阿膠用攪濁水則清人服之下膈踈痰蓋其水性趨下淸而重故也濟水伏流絶河乃其物性之常事理之著者程氏非之顧弗深考耳又曰溢滿也復出河之南溢而為滎澤也滎說見豫州〉
　　〈按孔氏截河之說程氏河溢之說皆非是惟蔡氏說當就以經證之溢與出字皆特見之例惟其自中而滿故不如菏澤被孟豬之被而有溢之名惟其由伏而見故不如他水下流之至而有出之名一也又王屋之下既見而伏濟源之西平地復見在河北既爾何獨溢出於河南而不然二也又濟河兗州至爾雅猶有濟南曰兗州之稱至呂氏春秋猶有濟河間曰兗州之稱使其下流至兗者非沇濟自來之濟則歴代相傳豈其以無源之水名兗疆域三也要之大河之逕其初與濟伏地之泉兩不相礙自濟源至溫入河者固並河東下其伏地潛而復見湧溢於滎再出於菏者脈絡未嘗不與沇相通〉
　　〈○漢孔氏曰陶丘丘再成易氏曰鄭州滎澤縣東至本州五十里又東一百里至汴州又東北二百四十里至曹州曹州濟隂縣有定陶鎭後以為定陶縣屬廣濟軍本漢定陶縣之地屬濟隂郡蓋古之陶丘也一名左城唐堯所居故為陶唐○漢孔氏曰菏澤之水易氏曰自定陶縣又東北九十里至於菏澤是陶丘在今廣濟軍之西菏澤在今廣濟軍之東北以上古濟所經之地自河至此凡七百餘里蔡氏曰謂之至於菏者濟隂縣自有菏派濟流特至其地耳菏說見豫州○漢孔氏曰濟與汶合易氏曰濟至菏澤即東北㑹於汶在鄆州中都縣之地汶說見靑州○漢孔氏曰北折而東易氏曰濟自㑹汶凡北流一百里至鄆州須昌縣鄆州須昌縣後為東平府須城縣本漢須昌縣屬東郡濟去縣西二里又北流經齊州之長淸縣本漢盧縣地又東北流經齊州之豐齊縣後省入長淸本漢荏縣地濟西去縣二十六里凡二百里至齊州之臨邑縣齊州臨邑縣本漢舊縣屬東郡濟西去縣四十里又東北流經本州之全節縣後省入歷城本漢東平陵縣屬濟南郡又東北流經本州章丘縣本漢陽丘縣地又東北流經本州臨濟縣後省入章丘本漢管縣屬濟南郡又東北流經淄州鄒平縣本漢舊縣屬濟南郡濟南去縣三十五里又東北流經淄州濟陽縣本漢鄒縣屬濟南郡凡一百九十里至淄州髙苑縣淄州髙苑縣本漢舊縣屬千乘郡濟去縣七十歩凡東流二百四十里至靑州博昌縣靑州博昌縣後為博興縣本漢博昌縣屬千乘郡濟北去縣百歩又東北流入海○合沙鄭氏曰濟之源不出於塞外流不外於中國〉
　　導淮自桐柏東會於泗沂東入於海
　　〈桐柏說見導山唐孔氏曰水經雲淮出胎簪山東北過桐柏山胎簪蓋桐柏之旁小山也陳氏曰淮自桐柏以上流小無所用導故導之自桐柏始渭洛言自亦然易氏曰漢志南陽平氏縣桐柏大復山在其南淮水所出東南至淮陸入海過郡四行三千二百四十里今考唐志唐州桐柏縣本漢平氏縣之東界屬南陽郡桐柏山一名大復山在縣南九十里淮水經此山○漢孔氏曰與泗沂二水合而入海易氏曰淮自桐柏縣東流經蔡州朗山縣凡二百四十里至蔡州眞陽縣本漢愼陽縣地屬汝南郡淮經縣南八十里北至州一百里又東流至本州襃信縣又東流至本州新息縣南五里凡東流三百里至潁州潁州汝隂縣本漢舊縣屬汝南郡淮西南流入經縣南五里又東流二百二十里經本州下蔡縣周世宗以下蔡縣置夀春府凡東流五百里至宿州蘄縣宿州蘄縣本漢舊縣屬沛郡淮經縣南七十里又東流經本州虹縣又東流經淮南濠州之昭義縣後改為昭信屬泗州本漢臨淮郡淮陵縣地漢志所謂至淮陵者也又東北經泗州之徐城縣凡四百二十里至泗州泗州臨淮縣本漢徐縣地屬臨淮郡南臨淮水北枕汴河又東流經本州之宿遷縣又東北流經本州之連水縣凡二百七十里入海唐孔氏曰沂水至下邳入泗泗水至淮陵入淮乃沂先入泗泗入淮耳以去淮近故連言之沂泗說見徐州○合沙鄭氏曰淮之源不出於塞外流不出於中國〉
　　導渭自鳥鼠同穴東會於澧又東會於涇又東過漆沮入於河
　　〈鳥鼠說見雍州漢孔氏曰鳥鼠共為雌雄同穴處此山遂名山曰鳥鼠唐孔氏曰釋文雲鳥鼠同穴其鳥為鵌其鼠為鼵李巡雲鵌鼵鳥鼠之名共處一穴天性然也郭璞雲鼵如人家鼠而短尾鵌似鵽而小黃黒色穴入地三四尺鼠在內鳥在外易氏曰漢志隴西郡首陽縣鳥鼠同穴山渭水所出東至北船司空縣入河過郡四行千八百七十里考之唐志渭州渭源縣本漢首陽縣屬隴西郡今屬熙州有鳥鼠山在縣西七十六里禹導渭始此凡有三源又正東㣲南流至渭州襄武縣又東流五十里至本州隴西縣後於縣置鞏州又東流至秦州伏羌縣南一里凡三百里至秦州秦州上邽縣唐末廢徙成紀渭水在縣北十三里又東流凡二百二十里至隴州南由縣後省縣入呉山本漢汧縣地屬右扶風渭水在縣南四十里凡東流三百二十里至鳳翔府岐山縣鳳翔府岐山縣渭水在縣南二十里又東流經京兆府之渭南同官咸陽三縣凡東流二百七十里至京兆府京兆府萬年縣本漢觀縣屬左馮翊渭水在縣北五十里凡東流二百四十里至華州華隂縣華州華隂縣本漢舊縣屬𢎞農郡渭水在縣東北流三十五里自永豐倉入河謂之渭口即所謂渭汭也○灃涇漆沮說見雍州蔡氏曰此言東會於灃又東會於涇又東過漆沮者渭水自西而東之次也雍州言涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同者㪚言境內諸水非東西之次也○合沙鄭氏曰渭水源出於塞外其行不下二千里而附於河故不得與四瀆並而禹之施功不下於四瀆故與四瀆同紀於導水也〉
　　導洛自熊耳東北會於澗瀍又東會於伊又東北入於河
　　〈熊耳說見導山易氏曰漢志𢎞農上洛縣洛水出冢嶺山東北至鞏入河過郡二行千七十里蓋禹導洛雖始於此而洛源實出於上流之冢嶺山考之唐志商州洛南縣本漢上洛縣地屬𢎞農郡冢嶺山在縣西七十里洛水所出又東流七十里至本縣又東北流九十里至本州之上洛縣南四十里乃在熊耳山之西浮梁之水出焉而注於洛凡四百六十里至虢州界虢州盧氏縣本漢舊縣屬𢎞農郡熊耳山在縣南五十里禹導洛始此東流經河南府福昌縣又東北流經河南府壽安縣凡四百五十里至河南府河南府河南縣本漢舊縣屬河南郡洛在縣北四里又洛陽縣本漢舊縣屬河南郡洛在縣西南三里自苑內上陽之南瀰漫東流又六十三里至本府緱氏縣又東北流七十七里至本府鞏縣會伊瀍澗之水東經洛汭北對郎渚謂之洛口亦名什谷凡東北流一百四十里而入河澗瀍伊說見豫州○合沙鄭氏曰洛之水其源不逺不及渭漢其流之大不過涇沔終亦入於河其行僅千餘里而已而得與導水之列者洛居天下之中與河並為圖書之所古人見河洛而思禹功蓋亦本此〉
　　〈○緫說導水○唐孔氏曰所導九水大意亦自北為始弱水最在西北水又西流故先言之黒水從雍梁西界南入南海與諸水不相參渉故次之四瀆江河為大河在北故先言河也漢入江故先漢後江其濟發源河北越河而南與淮俱為四瀆故次濟次淮其渭與洛俱入河故後言之計流水多矣此舉大者言耳○夏氏曰上文導山如河濟淮渭洛江漢大略已見故此所導水皆所以結上文而足其義前有導岍及岐則此導川遂及於河濟前有西傾朱圉鳥鼠則此導川遂及於淮渭洛前有導嶓冢岷山則此導川遂及於江漢皆始終相因之辭惟弱水黒水前無所因後無所屬又皆在塞外西北禹先順而導之故以冠於衆水之上○蔡氏曰經言導河積石導淮自桐柏導渭自鳥鼠同穴導洛自熊耳者源皆非出於其山特自其山以導之故先言水而後言山也河不言自者河源多伏流積石其見處故言積石而不言自也言嶓冢導漾岷山導江者漾之源出於嶓江之源出於岷故先言山而後言水也沇水不言山者沇水伏流其出不一故不志其源也弱水黒水不言山者九州之外蓋略之也○曽氏曰水所經一也有言至言過言會者鄭𤣥雲言過言會者皆水名言至者或山或澤是也若河之至於龍門至於華隂至於厎柱大伾漢之至於大別皆山名河至於孟津則地名河至於大陸濟至於菏皆澤名也江至於澧或以為澧州多山澤或地名因水也至於東陵陵名也以大水合小水則謂之過若河之過浲水過洛汭漢之過三澨江之過九江渭之過漆沮皆以大水合小水也二水勢均而相入則謂之會若江會於匯濟會於汶淮會於泗沂渭會於涇會於灃洛會於澗瀍會於伊皆水勢之均也天下之水莫大於河故未嘗言會濟淮洛之水為小凡川之合者勢皆可均故未嘗言過如洛於澗瀍伊皆謂之會則水之巨細可知也〉
　　九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海會同六府孔修庶土交正厎愼財賦咸則三壤成賦中邦
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰所同事在下林氏曰周禮職方氏辨九州之國使同貫利蓋辨之則廣谷大川異制民生其間異俗五味異和器械異制車服異冝各得其所而不雜亂同之則車同軌書同文行同倫各要其所歸而不見其為異故序言別此言同也○漢孔氏曰四方之宅已可居許氏曰隩水涯隈也李氏曰涯內近水為隩○漢孔氏曰九州名山已槎木通道而旅祭矣上官氏曰九州之山見於禹貢者四十有五岱　　　衡　　　大華　　恆　　　外方南荊　　北荊　　雍岐　　冀岐　　徐蒙梁蒙　　壷口　　梁　　　太岳　　碣石羽　　　嶧　　　岷　　　嶓冢　　蔡西傾　　終南　　惇物　　鳥鼠　　三危積石　　龍門　　崐崘　　岍　　　雷首厎柱　　析城　　王屋　　太行　　朱圉熊耳　　桐柏　　陪尾　　內方　　大別敷淺原　合黎　　大伾　　東陵　　陶丘○漢孔氏曰九州之川已滌除泉源無壅塞矣上官氏曰九州之川見於禹貢者三十有六河　　　江　　　沇　　　淮　　　弱水黒水　　漾　　　渭　　　洛　　　兗沮雍沮　　荊沱　　梁沱　　荊潛　　梁潛衡漳　　恆　　　衞　　　灉　　　漯濰　　　淄　　　降　　　三澨　　澧汶　　　泗　　　沂　　　涇　　　灃〉
　　〈漆　　　澗　　　瀍　　　伊　　　桓九江〉
　　〈○漢孔氏曰九州之澤已陂障無決溢矣索至曰九州之澤見於禹貢者十有二大陸　　雷夏　　大野　　彭蠡　　震澤雲夢　　滎　　　波　　　菏澤　　孟豬豬野　　流沙○漢孔氏曰四海之內會同京師九州同風萬國共貫唐孔氏曰禮諸侯之見天子時見曰會殷見曰同此言官之與民皆得聚會京師非據諸侯朝天子也○六府修說見禹謨○漢孔氏曰交俱也衆土俱得其正謂壤墳壚致所愼者財貨貢賦言取之有節不過度蔡氏曰謂之庶土則非特穀土也庶土有等皆以肥瘠髙下名物交相正焉以任土事因庶土所出之財而致慎其財賦之入如周大司徒以土冝之法辨十有二土之名物以任土事之類也○漢孔氏曰皆法壤田上中下大較三品成九州之賦蔡氏曰則品節之也九州穀土又皆品節之以三等如周大司徒辨十有二壤之名物以致稼穡之類也中邦諸夏也蓋土賦有及於四夷而田賦則止於中國耳○陳氏曰禹貢書法簡嚴上經每州惟舉一隅以反至此緫結之以見九州之所同如宅土惟言於兗雍故此以四隩既宅緫之旅山惟言於梁雍故此以九山刋旅緫之上經所載川澤雖多然九州之川澤不止是也故九川九澤之滌陂緫之上經雖各載達河之道而四方之趨帝都者不止是也故以四海會同緫之六府孔修則非特水土之治也庶土交正則山林川澤丘陵墳衍原隰之土地無不辨正非特墳壤之別也財物者民命所係一或輕取則民無以生聖人所深謹也故於此又提其綱言之觸類而推禹功之全可見矣〉
　　錫土姓祗台德先不距朕行
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰台我也天子建德因生以賜姓謂有德之人生此地以此地名賜之姓以顯之王者常自以敬我德為先則天下無距違我行者王氏曰封建諸侯錫之土以立國錫之姓以立宗祗台德先者祗上之德先之也不距朕行從上所行行之也陳氏曰台朕皆史氏我其君上也東陽馬氏曰水土已平天子於是封建諸侯共治天下天子又祗是德以先之而天下無敢不從此皆禹功所致也〉
　　五百里甸服百里賦納緫二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰規方千里之內謂之甸服為天子服治田去王城面五百里陳氏曰禹之甸法達於天下而王畿獨以甸名蓋農事國之本也京師聲名文物之所萃四方百貨之所聚其民易以棄本逐末制名必曰甸服所以示務本之義制賦必以稼穡所以責務本之實蓋率天下以歸本也朱氏曰里者乃道途逺近之數非方井之里也畿內天子之田其民主為天子治田事故謂之甸服○漢孔氏曰甸服內之百里近王城者禾藳曰緫入之供飼國馬朱氏曰百里二百里亦以四面各言之百里者言王城之一百里二百里者第二之百里三四五皆然唐孔氏曰緫者緫下銍秸禾穟與藳緫皆送之也○漢孔氏曰銍刈謂禾穟唐孔氏曰說文雲銍穫禾短鎌也○漢孔氏曰秸藳也服藳役唐孔氏曰納粟之外斟酌納藳非是徒納藳也此言服明上下皆有所納之役省文也○呂氏曰粟榖也有殻曰粟無曰米曽氏曰春秋傳雲甸粟而納之王宮米而藏之御廩而九數有粟米之法為粟二十㪷為米十㪷粟米之辨也周官倉人掌粟入之藏舂人掌供米物於此可見○漢孔氏曰所納精者少麤者多唐孔氏曰其於稅也皆當什一但所納有精麤逺輕而近重耳○孫氏曰二百里以下不言賦粟米不言納從上文也○林氏曰上文九州皆言田賦此所載但及甸服者鄭氏謂侯綏等所出賦稅各入本國此但據天子立文耳朱氏曰自緫至米皆公田之稅畿內專言田賦者畿內不封諸侯故田賦入天子然五服事各不同亦舉凡例以互相見耳〉
　　五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
　　〈漢孔氏曰甸服外之五百里侯候也斥候而服事王氐曰以始有諸侯故曰侯服○漢孔氏曰侯服內之百里夏氏曰第一百里為采采者卿大夫食邑之地也索至曰王制雲千里之外曰采王畿千里之外為侯服於此正采地也然考之周官六郷之外為六遂六遂之外有家邑稍地則大夫之采地在畿內也又有小都縣地大都畺地則公卿王子弟之采地亦在畿內也然則侯服之采其周官所謂邦國閒田乎蓋侯服百里最近王圻故不以封而為閒田天子之子弟食採在邦國之畺地世逺族蕃則其采地有及於侯服故空其地所以待之謂之百里采者如此○漢孔氏曰男任也任王者事言邦者見上下皆是諸侯之國也朱氏曰第二之百里為男爵之國王氏曰男邦之建欲王畿不為大國所逼而小國易獲京師之助○漢孔氏曰三百里同為王者斥候故合三為一名朱氏曰三百里謂自三至五為百里者三隨文生例不可拘也李氏曰建諸侯非特此三百里以其對男邦言之則自此以外皆諸侯也○陳氏曰言男則子在其間言侯則伯在其間蘇氏曰男邦小國也諸侯大國次國也小國在內依天子而大國在外以禦侮也○朱氏曰侯服惟言邑國者畿內主於封侯亦互相見也〉
　　五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞
　　〈漢孔氏曰綏安也侯服外之五百里安服王者之政教蔡氏曰謂之綏者漸逺王畿而取綏安之義也綏服內取王畿千里外取荒服千里介於內外之間唐孔氏曰周語雲先王之制邦內甸服邦外侯服侯衞賔服蠻夷要服戎狄荒服彼賔服當此綏服綏者據諸侯安王為名賔者據王敬諸侯為名彼雲先王之制則此服舊有二名○漢孔氏曰揆度也度王者文教而行之三百里皆同陳氏曰文教以文德教化也內之三百里接於中國故以文教為準夏氏曰若揚雄所謂五政所加七賦所養揆度文教以經理之也○漢孔氏曰文教外之二百里奮武衞天子所以安陳氏曰武衞以武事衞䕶也外之二百里接於夷蠻故奮勵武衞也然武以衞言保䕶邦國而已非窮兵服逺也呂氏曰夷虜無常故二百里常奮其武以衞中國以二百里之武衞而能捍數百里之蠻夷蓋因其所居使之守其郷邑墳墓則人人自盡故二百里足矣後世不明古意秦至發閭左萬里出戍離墳墓棄井邑怨望而行遇敵望風渙㪚安能為備林氏曰漢魏使夷狄內附入居中國障塞之地故至西晉有劉淵石勒之變石晉以盧東一道賂契丹故至末帝有耶律德光之變綏服二百里奮武衞以嚴夷狄之限實萬世不可易之法也○陳氏曰內三百里非無武備蓋以文教為主外二百里非無文教蓋以武衞為主〉
　　五百里要服三百里夷二百里蔡
　　〈漢孔氏曰綏服外之五百里要束以文教王氏曰於此不可用中國之政為之要約而已陳氏曰猶近世羈縻州也緫其大要而已○唐陸氏曰夷馬雲易也蔡氏曰夷雜夷俗也劉氏曰夷者稍以夷禮通之若春秋祀鄫葛莒是也○漢孔氏曰蔡法也法三百里而差簡林氏曰蔡先儒止作蔡字讀然左傳雲殺管叔而蔡蔡叔註蔡放也陸氏音素達反此冝依左氏讀要服三百里為夷則其外二百里亦夷也而乃謂之蔡者蓋中國之人有罪先王不忍殺之則投於此地故言蔡以示放罪之意其實即夷狄也〉
　　五百里荒服三百里蠻二百里流
　　〈漢孔氏曰要服外之五百里言荒又簡略王氏曰荒不治也又非若要也陳氏曰荒服雖不治然亦率服來王故列於五服○漢孔氏曰以文德蠻來之不制以法王氏曰蠻之為言慢則甚於夷矣劉氏曰蠻者亦言雜以蠻俗待之若春秋楚越也○漢孔氏曰流移也劉氏曰流如流共工之流輕罪則蔡於要服重罪則又流於荒服所謂投之四裔屏之逺方林氏曰荒服三百里蠻則其外二百里亦蠻也而乃謂之流者以示放罪人之意其實即蠻地也〉
　　〈○緫說五服○張氏曰服者服其事也內而甸侯衞外而要荒莫不各服其事於天子故皆謂之服新安王氏曰甸侯綏謂之中國要荒謂之夷蠻則中國之地方廣不過三千里聖人務廣德不務廣地春秋不治夷狄亦此意蔡氏曰先儒疑禹服之狹而周漢地廣或謂周服里數以相方言或謂古今尺有長短或謂禹以直方計後世以人跡屈曲取之皆非的論蓋禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五服為制荒服之外又別為區畫如所謂咸建五長周漢則盡其地而疆理之也〉
　　東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海禹錫𤣥圭告厥成功
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰漸入也此言五服之外皆與王者聲教而朝見禹功盡加於四海薛氏曰聲教風聲教化也振於此而彼聞焉謂之聲軌於上而下效焉謂之教陳氏曰訖盡也林氏曰青徐抵東海故言東漸於海雍州弱水既西而弱水入流沙故言西被流沙揚州抵南海冀州扺碣石至北海哉言朔南暨聲教而終以訖於四海蓋聲教盡加四海也朔南不言所至下文見之也漸被暨皆言聲教所加特變文耳非有淺深○漢孔氏曰𤣥天色堯錫𤣥圭以彰顯之言天功成朱氏曰錫猶師錫帝曰之錫下錫上也𤣥圭其贄歟王氏曰禹納𤣥圭於舜以告成功也〉
　　〈○緫該一篇意○唐孔氏曰此篇史述為文發首奠高山大川言禹治九州之水水害既除定山川次秩與諸州為引序自導岍至嶓冢條說所治之山言其首尾相及也自導弱水至導洛條說所治之水言其發源汪海也自九州攸同至成賦中邦緫言水土既平貢賦得常之事也錫土姓三句論天子於土地布行德教之事也自五百里甸服至二百里流緫言四海之內量其逺近分為五服之事也自東漸於海以下緫結禹功成之事也〉















　　尚書纂傳卷四
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷五　　　　　元　王天與　撰
　　甘誓第二　　　　　　　　　夏書
　　啓與有扈戰於甘之野作甘誓
　　〈漢孔氏曰夏啓嗣禹位伐有扈之罪朱子曰交兵曰戰唐陸氏曰有扈國名京北鄠縣即有扈之國甘水名今在鄠縣西呂氏曰讀書者必觀其時識其變堯舜禹三聖相承渾然無間至啓而有跋扈之臣臣與君抗其勢若均其體若敵遂至於戰視有苗弗率汝祖征之氣象有間矣○唐孔氏曰史敘其事作甘誓〉
　　甘誓
　　〈漢孔氏曰將戰先誓唐孔氏曰甘誓牧誓費誓皆取誓地為名湯誓舉其王號泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有異泰誓未戰而誓故不言國名秦誓自悔而誓非為戰誓故舉其國名○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　大戰於甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞於祖弗用命戮於社予則孥戮汝
　　〈唐孔氏曰發首二句敘其誓之由王曰已下皆是誓辭○漢孔氏曰天子六軍其將皆命卿蔡氏曰古者四方有變責之方伯方伯不能討然後天子親征之天子之兵有徵無戰今啓既親率六軍以出而又書大戰於甘所以深著有扈不臣之罪為天下後世諸侯之戒也李氏曰周禮地官郷大夫毎郷卿一人六郷六卿無事則各掌其郷之政教禁令屬於大司徒有事則率其郷之萬二千五百人而為之將屬於大司馬即此卿也呂氏曰六郷兼統六師無事則為六卿有事則為六師六郷分職司馬主兵官制也六郷並將司馬帥一兵制也兩不相妨莆陽鄭氏曰司馬雖專掌兵至於軍旅大事五官之長咸有事焉冢宰徴師於諸侯大司徒以旗致百官而治其政令大宗伯以軍禮同邦國大司宼涖戮於社○漢孔氏曰各有軍事故曰六事唐孔氏曰鄭𤣥雲變六卿言六事之人者言軍吏下及士卒也下文戒左右與御是徧勑在軍之士歩卒亦在其間呂氏曰嗟者發嘆而憫其勞之辭○漢孔氏曰五行之德王者相承所取法有扈與夏同姓恃親而不恭是則威虐侮慢五行怠惰廢棄天地人之正道蔡氏曰威暴殄之侮輕忽之唐孔氏曰五行水火金木土也分行四時各有其德呂氏曰五行㪚在天地間為人為物皆有五行其或殘害生民廢壞萬物即是威侮也○漢孔氏曰用其失道故勦截也截絶謂滅之○漢孔氏曰恭奉也唐孔氏曰天子用兵稱恭行天罰諸侯伐有罪稱肅將王誅皆示有所稟承不敢專也○漢孔氏曰左車左左方主射攻治也治其職右車右勇力之士執戈矛以退敵御以正馬為政三者有失皆不奉我命唐孔氏曰歷言左右及御此三人在一車之上也宣十二年左傳雲楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆攝叔曰吾聞致師者右入壘折馘執俘而還是左主射右主擊刺而御居中也御言正馬而左右不言所職者以戰主殺敵左右用兵戰之常事故略而不言御惟主馬故特言之互相明也葉氏曰古者車戰左右不失其事為政故宣王復古其詩謂之車攻呂氏曰啓之誓師欲嚴部分左不攻左而攻右右不攻右而攻左御不以範而以詭雖有功亦為不恭命也師不以律則臧而凶後世呉起斬先戰而奔敵斬首者蓋斬首之功小亂行之罪大一亂部分則不可以為師也○漢孔氏曰天子親征必載遷廟之祖主行有功則賞祖主前示不專張氏曰用命謂恭命○漢孔氏曰天子親征又載社主謂之社事不用命奔北者則戮之於社主前社主隂隂主殺親祖嚴社之意張氏曰弗用命謂不恭命蔡氏曰戮殺也○漢孔氏曰孥子也蘇氏曰戮及其子曰孥堯舜之時罰弗及嗣武王數紂之罪曰罪人以族孥戮非聖人之事也言孥戮者惟啓與湯知德之衰矣然亦言之而已未聞其真孥戮人也○呂氏曰啓承堯舜禹重熙累洽之後未嘗接行陣之事一旦誓師戒飭戎陣如素講然古人之學醴用兼全本末具舉於此可見〉





　　尚書纂傳卷五



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷六　　　　　元　王天與　撰
　　五子之歌第三　　　　　　　夏書
　　太康失邦昆弟五人須於洛汭作五子之歌
　　〈漢孔氏曰啓子也盤於遊田不恤民事為羿所逐不得反國○漢孔氏曰太康五弟與其母待太康於洛水之北怨其不反故作歌陳氏曰昆兄也唐孔氏曰五人自有長幼故稱昆弟薛氏曰據五人言之則曰昆弟對太康言之則曰厥弟對其母言之則曰五子唐陸氏曰五人名字書傳無聞仲康其一也洛汭說見禹貢○唐孔氏曰史敘其事作五子之歌〉
　　五子之歌
　　〈漢孔氏曰啓之五子因以名篇程子曰書為王者之軌範不獨著聖王之事以為法亦存其失以示戒五子之歌是也○鄭氏曰此篇訓體也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　太康屍位以逸豫滅厥德黎民咸貳乃盤遊無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河厥弟五人御其母以從徯於洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌
　　〈唐孔氏曰史述作歌之由先敘失國之事○漢孔氏曰屍主也薛氏曰屍如主祭之屍蓋居其位而不為也經言居其位而不能有為曰屍者太康屍位是也居其位而不敢有為曰屍者康王屍天子是也康王居憂聽於冢宰故謂之屍天子非其罪也太康非有他故而遊畋忘及放棄萬機故此言屍位與羲和屍厥官同○漢孔氏曰君喪其德則衆民皆二心矣蔡氏曰豫樂也夏諺謂吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一遊一豫為諸侯度先王遊豫有節皆以為民非若太康以逸豫滅德也陳氏曰滅喪也德根於性本無可滅之理以其荒滛不反雖謂之滅可也貳擕貳也○漢孔氏曰盤樂遊逸無法度○漢孔氏曰洛水之表水之南田獵過百日不還林氏曰有洛之表言其逺也十旬弗反言其乆也○漢孔氏曰有窮國名羿諸侯名距太康於河不得入國遂廢之唐孔氏曰左傳雲夏之方衰也后羿自鉏遷於窮石然則羿居窮石窮是諸侯之國說文雲羿帝嚳射官賈逵雲羿之先祖世為先王射官故帝賜羿弓矢使司射帝嚳帝堯時皆有羿羿是善射之號非人之名不知羿名為何蘇氏曰忍堪也陳氏曰距以兵阻之也呂氏曰姦雄何世無之我之理正則彼無因而入茍有間隙彼必投之此羿所以因民弗忍而距之也曰因者明禍亂之本在此而不在彼也使秦皇不築長城起阿房陳勝呉廣何所因使隋煬不治宮室伐遼東李密王世充何所因眞氏曰禹之功與天地並甫及再世太康以盤遊之樂遽至失國天命之靡常而前人之功不可恃如此自是羿專夏政寒浞又殺羿而代之非少康君臣辛苦經營則禹不祀矣太康逸豫以一朝而失之少康布德兆謀四十餘年而後克復失之之易而復之之難如此○漢孔氏曰御侍也待太康陳氏曰太康為有窮所距故五子從母徯洛○漢孔氏曰怨其乆畋失國呂氏曰此怨非仇怨之怨乃怨慕之怨故五子之歌當以詩體觀小弁父子之怨也五子之歌兄弟之怨也所謂垂涕泣而道之哀而不傷也○漢孔氏曰述循也歌以敘怨唐孔氏曰其一曰皇祖有訓其二曰訓有之是述大禹之戒也其三恨亡國都其四恨絶宗祀其五追悔無及直是指怨太康非為述祖戒本述戒作歌因即言及時事故言祖戒以揔之○林氏曰後世作詩者每篇皆有小序言其詩之所為作其原蓋出於此〉
　　其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬
　　〈呂氏敘章指見篇末○唐孔氏曰五子作歌五章毎章各是一人之作辭相連接自為終始必是五子之歌相顧從輕至甚其一其二蓋是昆弟之次或是作歌之次○漢孔氏曰皇君也君祖禹有訓戒蘇氏曰民可近者言民可親而不可踈不可下者言民可敬而不可賤○漢孔氏曰言人君當固民以安國蔡氏曰民者國之本本固而後國安本既不固雖彊如秦富如隋終亦滅亡而已呂氏曰此二句百世興王之定法禹受位於舜其相傳之要曰可畏非民曰後非衆罔與守邦躬履之乆見之精切故作訓以戒子孫堅決著明○漢孔氏曰言能畏敬小民所以得衆心陳氏曰一猶悉也呂氏曰禹言愚夫愚婦一能勝予此敬畏之心見天下實有此理匹夫之志萬鈞之勢不能奪之一能勝予之實也○漢孔氏曰三失過非一也不見是謀備其微鄭氏曰圖謀也呂氏曰明則易見暗則難知在上之人易有不明之怨勢均體敵有怒面言何所不明若人君結怨於民民不敢言而敢怨故其怨常暗而不明日深一日發則不可救聖人所以旁通下情慾圖於不見也巽齋歐陽氏曰聖賢之君未有不畏民之怨怨豈在明不見是圖圖之不見不使之至明也怨不在大亦不在小弭之於小不使之至大也小人怨汝詈汝皇自敬德聞有怨則懼不問召怨之有無也○漢孔氏曰十萬曰億十億曰兆言多懍危貌朽腐也腐索馭六馬言危懼甚陳氏曰馭與御同唐孔氏曰經傳惟茲言六馬餘書多言駕四者春秋公羊說天子駕六毛詩說天子至大夫皆駕四鄭𤣥以周禮校人養馬乘馬一師四圉四馬曰乘康王之誥雲布乘黃朱以為天子駕四漢世天子駕六非常法也然則此言馬多懼深故舉六以言之蘇氏曰言天下莫危於人主也聚則為君臣㪚則為仇敵故天下歸往謂之王人各有心謂之獨夫申此觀之天子所恃者人心而已○漢孔氏曰惟敬則不驕眞氏曰為人上者奈何不敬俊世之君以一身肆於民上視禹之訓冝知所戒矣〉
　　其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫牆有一於此未或不亡
　　〈呂氏敘章指見篇末○林氏曰此亦禹訓蒙上皇祖之文○漢孔氏曰作為也迷亂曰荒色女色禽鳥獸甘嗜無厭足峻髙大雕飾𦘕此六者棄德之君必有其一有一必亡況兼有乎林氏曰宇室宇牆垣牆也呂氏曰凡事皆有其則夫婦之正蒐狩之常酒以養體樂以導和棟宇之居垣墉之備皆不可廢至於荒迷甘嗜峻雕是踰其則矣一踰其則即有亡之理○應氏曰禹非徒以空言警後世創朋滛之失謹遊豫之度惡㫖酒卑宮室凡訓之所戒皆身之所履也○眞氏曰禹之戒凡六言二十有四字耳而古今亂亡之釁靡不由之凜乎不可犯也意者大禹作之而使子孫誦而傳之乎為人主者能以此大訓揭之座隅銘之楹席則保國之金湯全生之藥石也〉
　　其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃厎滅亡
　　〈呂氏敘章指見篇末○漢孔氏曰陶唐帝堯氏都冀州蔡氏曰堯初為唐侯後為天子都陶故曰陶唐唐孔氏曰堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自堯以來其都不出此地故舉陶唐以言之陳氏曰冀方冀州之方猶詩言徐方孫氏曰夏有天下而獨曰冀方指根本之地而言也○漢孔氏曰言失堯之道亂其法制自致滅亡朱子曰紀者如絲之有紀綱者如網之有綱絲無紀則不能以自理網無綱則不能以自張李氏曰言失道而及亂紀綱道與法非二事也〉
　　其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀
　　〈呂氏敘章指見篇末○漢孔氏曰君萬國為天子典為經籍則法貽遺言仁及後世蔡氏曰明明明而又明也張氏曰皇祖尊之也我祖親之也陳氏曰典則皆法也典者萬世之常經若周官六典是也則者一時之成式若周官六則是也○漢孔氏曰金鐵曰石供民器用通之使和平則官民足林氏曰五權之法二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞百二十斤為石鈞石五權之最重者法度之制始於權權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權是權者法度之所自出也舉鈞石則五權可知舉權則度量凖繩可見石言關鈞言和互文耳陳氏曰王府王國府庫也○漢孔氏曰言古制存而太康失其業以取亡陳氏曰墜廢也緒絲端可續也以喻國家之統緒鄭氏曰覆滅絶斷也林氏曰其後少康以一族祀夏配天是夏之宗卒不覆禹之緒卒不絶也此章雖則云然以其有滅之理亦如詩正月言赫赫宗周襃姒滅之耳〉
　　其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗愼厥德雖悔可追
　　〈呂氏敘章指見篇末○漢孔氏曰曷何也言思而悲林氏曰嗚呼嗟嘆之辭陳氏曰悲痛傷也○漢孔氏曰仇怨也言當依誰以復國乎林氏曰匹夫匹婦之怨不可犯況萬姓仇予冝其失所依也○漢孔氏曰鬱陶言哀思顔厚色愧忸怩心慙朱子曰鬱陶思之甚而氣不得伸也○漢孔氏曰言人君行已不愼其德以速滅敗雖欲改悔其可追及乎陳氏曰太康失邦病根在不敬謹故五子之歌以是始終焉故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅○陳氏曰五子不咎羿而曰萬姓仇予不咎百姓而曰弗愼厥德不咎太康而自怨自艾終之以不可追而已所謂怨而不怒也呂氏曰此章讀之使人惻然見兄弟一體之至太康失道仇不在弟五子無失何以忸怩蓋視太康所為如己為之如出太康之口代為太康寒心略無忿嫉不平之意皆真情篤友之所形見也〉
　　〈○總說五章意○呂氏曰五子之歌一章逺思大禹敬民之訓二章尋咎其取亡之端三章痛惜帝統之亂亡四章反覆家緒之本末五章其情極矣盡取其憂愧歸之於己觀其俯仰髙下節奏所在五子之心為如何○林氏曰詩雖本於三百篇實本於虞夏之世舜臯賡歌其言安以樂所謂治世之音也五子之歌其言怨以怒所謂亂世之音也是二歌雖載於書實詩之淵源也〉














　　尚書纂傳卷六



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷七　　　　　元　王天與　撰
　　𦙍征第四　　　　　　　　　夏書
　　羲和湎滛廢時亂日𦙍往征之作𦙍征
　　〈漢孔氏曰羲和自唐虞至三代世職不絶承太康之後沈湎於酒過差非度廢天時亂甲乙朱子曰湎飲酒色變也○漢孔氏曰𦙍國之君受王命往征之陳氏曰書既言𦙍後承王命但征故序省文但言𦙍往征之○陳氏曰堯作厯象舜作璣衡蓋時以作事事以厚生生民之道於是乎在羲和廢時亂日使人君上失奉天之道下失生民之務其罪大矣而先儒於此書疑焉者蓋以時日為輕也○唐孔氏曰史敘其事作𦙍征〉
　　𦙍征
　　〈林氏曰此篇誓體也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟仲康肈位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於厥邑𦙍後承王命徂征
　　〈夏氏曰此史敘作𦙍征之意○漢孔氏曰羿廢太康而立其弟仲康為天子○漢孔氏曰仲康命𦙍侯掌王六師為大司馬新安王氏曰五旅為師五師為軍天子六軍然師訓衆故亦稱六師○漢孔氏曰舎其職官還其私邑以酒迷亂不修其業葉氏曰王朝卿大夫皆食其采地於畿內以其臣主之曰邑○漢孔氏曰就其私邑往討之林氏曰或言𦙍侯或言𦙍後蓋以諸侯入為王朝公卿故稱後如禹稷伯夷稱三後周公君陳畢公亦稱三後○蔡氏曰蘇氏以為羲和貳於羿忠於夏故羿假仲康之命命𦙍侯征之今觀篇首云云蓋史臣善仲康能命將遣師𦙍侯能承命致討末見貶仲康不能制命而罪𦙍侯之為專征也苦果為篡羿之書則亂臣賊子之所為孔子亦取之乎〉
　　告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥後惟明明每歲孟春遒人以木鐸徇於路官師相規工執藝事以諌其或不恭邦有常刑惟時羲和顚覆厥德沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昬迷於天象以干先王之誅
　　〈夏氏曰此引古訓以正羲和之罪○漢孔氏曰誓勑之嗟說見甘誓陳氏曰有衆所部之衆○漢孔氏曰徴證保安也聖人所謀之敎訓為世明證所以定國安家陳氏曰聖先聖也以其定謀謂之謨以其埀教謂之訓蔡氏曰下文即謨訓之語○漢孔氏曰言君能愼戒臣能奉有常法蔡氏曰謹恐懼修省以消變異也天戒日蝕之類常憲奉法修職以供人事也王氏曰日有變王為之懼者謹天戒也不敢廢時亂日者有常憲也○漢孔氏曰修職輔君明明說見五子之歌呂氏曰不言輔弼而言修輔修者輔弼之工夫人臣自課於朝夕者也人君有本然之明若非人臣所能致而得臣輔之則明而又明有日新無疆之意○漢孔氏曰遒人宣令之官木鐸金鈴木舌所以振文敎許氏曰孟長也王氏曰孟春布令憲禁之時與周官正月始和同義唐孔氏曰遒人不知其義蓋遒訓為聚聚人而令之故以為名禮有金鐸木鐸鐸是鈴也其體以金為之舌有金木之異周禮教鼓人以金鐸通鼓大司馬教振旅兩司馬執鐸明堂位雲振木鐸於朝是武事振金鐸文事振木鐸陳氏曰徇巡而示之也徇於大路欲其無不聞○漢孔氏曰官衆衆官更相規缺百工各執其所治技藝以諌陳氏曰規運筳以為圓者也以喻規正之義李氏曰工執藝事如匠慶因宮室之事伶州鳩因鐘律之事醫和因療疾之事諫及國政是也○左氏傳師曠曰自王以下各有父兄子弟以補察其政史為書瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅於市故夏書曰云雲諌失常也○漢孔氏曰言百官廢職服大刑王氏曰責難於君謂之恭不諌則謂之不恭陳氏曰常刑刑之有常不變者後世徙諌之君賞諌則有之未聞有不諫而刑者蓋古之時諌者其常不諌者乃失職也後世反是○漢孔氏曰顚覆言反倒朱子曰顚仆也夏氏曰言棄德不修若木之顚器之覆○漢孔氏曰沈謂醉冥失次位也唐孔氏曰沒水謂之沈大醉冥然無所復知猶瀋水然胡氏曰亂者內昏其心志外喪其威儀甚則班伯所謂滛亂之源皆在於酒是也陳氏曰畔與叛同違也離去也官所居之職次所舎之位○漢孔氏曰俶始擾亂遐逺紀謂時日也林氏曰天紀即歳月日星辰厯數羲和世守其職未嘗紊亂至是始亂之逺棄其所主之司謂保其私邑○漢孔氏曰辰日月所㑹房所舎之次集合也不合即日食可知唐厯志曰新厯仲康五年癸巳九月庚戌朔日食在房二度又曰古文集與輯義同日月嘉會而隂陽輯睦則陽不疚乎位以常其明隂亦含章示沖以隱其形若變而相傷則不輯矣林氏曰日月不相輯睦故食孔氏以集為集合之集非也房有二說或以為房星日月㑹於大火之次正在季秋之月朔謂之房星理亦可通然近代善厯者惟仲康時九月合朔已在房心北矣觀此則以房為所次之舎其說為長○漢孔氏曰凡日食天子伐鼓於社責上公瞽樂官進鼓則伐之嗇夫主幣之官馳取幣禮天神庶人走供救日食之百役也唐孔氏曰昭十七年夏六月甲戌朔日有食之左傳雲季平子曰惟正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否太史曰在此月也當夏四月是為孟夏此九月日食亦奏鼓用幣者顧氏謂夏禮異於周禮也周禮瞽矇之官掌作樂樂官用無目之人以其無目於音樂審也詩云奏鼓簡簡謂伐鼓為奏鼓周禮太僕軍旅田役賛王鼓救日月亦如之周禮無嗇夫之官禮雲嗇夫承命告於天子鄭𤣥謂嗇夫蓋司空之屬庶人是庶人在官者胥徒也林氏曰漢上林虎圈有嗇夫又有郷嗇夫是執役之賤職唐陸氏曰車馬曰馳歩走曰走○漢孔氏曰主其官而無聞知於日食之變異所以罪重○漢孔氏曰闇錯天象言昬亂之甚呂氏曰不曰干仲康之誅而曰干先王之誅蓋一循乎天理已不得而與也〉
　　政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崐岡玉石俱焚天吏逸德烈於猛火殱厥渠魁脅從罔治舊染汙俗咸與維新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　〈林氏曰此戒飭吏士之辭○漢孔氏曰政典夏後為政之典籍若周官六卿之治典先時謂厯象之法四時節氣弦望晦朔先天時則罪死無赦不及謂厯象後天時雖治其官茍有先後之差則無赦況廢官乎林氏曰周官政典司馬掌之𦙍侯掌六師故舉政典而言蓋大司馬法也軍法有先時後時之誅先時謂先期而進是邀功也若漢班勇與張朗共攻焉耆勇從南道朗從北道約俱至焉耆朗欲邀功乃先期徑入焉書是謂先時蓋不與大將軍期會而嗜利輕進不可不誅故殺無赦不及時謂後期而至是逗遛也若漢遣霍去病等擊匈奴公孫敖出北地雖過居延斬虜三萬級亦以後期當斬贖為庶人是謂不及時蓋與大將軍期而不至以稽延師期亦可以誅故殺無赦○漢孔氏曰將行也奉王命行王誅○漢孔氏曰以天子威命督其士衆使用命蔡氏曰天子討而不伐諸侯伐而不討仲康之命𦙍侯得天子討罪之權𦙍侯之徵羲和得諸侯敵懷之義呂氏曰曰奉將天罰曰同力王室曰欽承天子威命將帥但知承王命王者但知奉天討皆不敢認為己權則人君安敢輕兵人臣安敢專命士卒安敢犯命○漢孔氏曰山脊曰岡崐山出玉言火逸而害玉許氏曰俱皆也焚火灼物也○漢孔氏曰逸過也天王之吏為過惡之德其傷害天下甚於火之害玉猛火烈矣又烈於火王氏曰吏奉將天罰故曰天吏朱子曰烈熾盛貌猛暴也○漢孔氏曰殱滅渠大魁帥也指謂羲和罪人之身其脅從距王師者皆無治鄭氏曰脅廹脅也○漢孔氏曰言其餘人乆染汙俗本無惡心皆與更新一無所問唐陸氏曰汙涴泥著物也陳氏曰與猶許也○漢孔氏曰嘆能以威勝所愛則必有成功以愛勝威無以濟衆信無功林氏曰此威非刑威之威乃果斷之威此愛非仁愛之愛乃姑息之愛鄭氏曰克勝也濟成也新安王氏曰若魏絳戮楊干穰侯斬莊賈皆威克厥愛也趙盾不能止趙穿荀林父不能止先榖皆愛克厥威也愛克威則主將不嚴三軍不肅鼓之不進金之不退未有不敗者○漢孔氏曰言當勉以用命戒以避戮○呂氏曰夏書存於後世者極少因𦙍征可以考官名法度人物軍旅之事顯然備具想當時廢職者惟羲和一人而已〉
　　自契至於成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告釐沃〈唐陸氏曰此下五亡篇舊解是夏書馬融之徒以為商書兩義俱通唐孔氏曰自此以下皆商書也孔以經亡序存無所託不可以無經之序為卷首故附於此卷之末〉
　　〈按此當從舊解以為夏書蓋以商書西伯斟黎例之帝告釐沃湯征等書正湯為夏諸侯時事其為夏書信而有證〉
　　〈○漢孔氏曰十四世凡八徙國都唐孔氏曰殷本紀雲契生昭明昭明卒子相土立相土卒子昌若立昌若卒子曹圉立曹圉卒子冥立冥卒子振立振卒子微立微卒子報丁立報丁卒子報乙立報乙卒子報丙立報丙卒子主壬立主壬卒子主癸立主癸卒子天乙立天乙是為成湯商頌雲帝立子生商是契居商也世本雲昭明居砥石左傳稱相士居商丘及今湯居亳事見經傳者有此四遷餘四遷未詳聞也鄭𤣥雲契本封商國在太華之陽皇甫謐雲今上洛商是也左傳閼伯居商丘相土因之杜預雲今梁國睢陽宋都其砥石先儒無言不知所在○漢孔氏曰契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居唐孔氏曰鄭𤣥雲亳今河南偃師縣有湯亭漢書音義臣瓉雲濟隂亳縣是也今濟隂亳有湯冢已氏有伊尹冢杜預雲梁國蒙縣北有亳城城中有湯冡其西又有伊尹冢皇甫謐雲亳今梁國穀熟縣是也諸說不同未知孰是○漢孔氏曰告來居治沃土二篇皆亡唐孔氏曰經文既亡其義難明所言帝告不知告誰序言從先王居或當告帝嚳〉
　　湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
　　〈漢孔氏曰為夏方伯得專征伐○漢孔氏曰葛國伯爵廢其土地山川及宗廟神袛皆不祀湯始伐之伐始於葛唐孔氏曰皇甫謐雲葛即今梁國寧陵之葛卿○漢孔氏曰述始征之義也亡〉
　　伊尹去亳適夏既醜有夏復歸於亳入自北門乃遇汝鳩汝方作汝鳩汝方
　　〈漢孔氏曰伊尹字氏湯進於桀唐孔氏曰孫武兵書及呂氏春秋雲伊尹名摰○漢孔氏曰醜惡其政不能用賢故退還○漢孔氏曰鳩方二人唐之賢臣不期而會曰遇夏氏曰北門亳之北門○漢孔氏曰言所以醜夏而還之意二篇皆亡張氏曰惜二篇之亡不得見湯尹之心而孫武乃曰商之興也伊摰在夏以伊尹為反閒甚可怪也〉



　　尚書纂傳卷七



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷八　　　　　元　王天與　撰
　　湯誓第一　　　　　　　　　商書
　　〈漢孔氏曰契始封商湯遂以為天下號唐陸氏曰凡三十四篇十七篇存〉
　　伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野作湯誓〈龜山楊氏曰伊尹之就湯以三聘之勤也其就桀也湯進之也湯豈有伐桀之意哉其進伊尹以事之也欲其悔過遷善而已伊尹既就湯則以湯之心為心矣及其終也人歸之天命之不得已而伐之耳若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下為心也以取天下為心豈聖人之心哉又曰湯伐桀為時中林氏曰聲罪致討曰伐唐陸氏曰桀夏末天子○漢孔氏曰桀都安邑湯升道從陑出其不意陑在河曲之南或問以升陑為出其不意如何朱子曰今不的見陑是何地何以辨其正道竒道要之湯決不為後世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路蘇氏曰升自陑紀事之實猶泰誓言師渡孟津○漢孔氏曰地在安邑之西桀逆拒湯唐孔氏曰皇甫謐雲今安邑有鳴條陌○唐孔氏曰更敘其事作湯誓○林氏曰此篇亳衆憚於征役故湯告以弔伐之意蓋誓於亳序云云乃若臨戰而誓者蓋序緫載其伐桀之詳而繫以本所誓師之語非謂行至鳴條而誓若牧誓之類也〉
　　湯誓
　　〈漢孔氏曰戒誓湯士衆唐孔氏曰此經皆誓辭也甘誓泰誓牧誓發首皆有序引別言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳略也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有衆汝曰我後不恤我衆舎我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷喪予及汝皆亡夏德若茲今朕必往
　　〈夏氏曰此湯言夏有可誅之罪○漢孔氏曰湯稱王則比桀於一夫林氏曰湯武誓師時桀紂猶在王曰者史官追稱也湯武稱王必於克夏勝殷之後夏氏曰格猶言格汝舜格汝禹之格悉盡○漢孔氏曰稱舉也舉亂以諸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昬德天命誅之今順天夏氏曰稱台小子猶後世稱寡人謙辭也王氏曰以常情言之以臣伐君疑於亂矣以天命言之湯所謂天吏非稱亂也○漢孔氏曰汝汝有衆我後桀也正政也言奪民農功而為割剝之政薛氏曰有衆者商邑之民也我後者商民指湯言之也蔡氏曰穡刈穫也割斷也亳邑之民安於湯之德政桀之虐焰所不及故不知夏氏之罪而憚伐桀之勞反謂湯不恤亳邑之衆舎我刈穫之事而斷正有夏也張氏曰正即下文不敢不正之正○漢孔氏曰不憂我衆之言薛氏曰汝衆憚於征役之言我固聞之矣○漢孔氏曰不敢不正桀罪誅之朱子曰讀書且先求聖人之心如湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心真氏曰武王謂予弗順天厥罪惟鈞是亦湯之心也○漢孔氏曰今汝其復言桀惡其亦如我所聞之言蔡氏曰湯又舉商衆言桀雖暴虐其如我何○漢孔氏曰言桀君臣相率為勞役之事以絶衆力謂廢農功相率割剝夏之邑居謂征賦重馬氏曰率盡也盡遏絶衆力也蔡氏曰割如劓割夏邑之割○漢孔氏曰衆下相率為怠惰不與上和協比桀於日曰是日何時喪我與汝俱亡欲殺身以喪桀呂氏曰桀為威虐天下冝奔走畏懼而乃盡怠者蓋威虐之極必至墮弛民至不聊生之地自知必死則茍且度日耳雖有威虐其如之何朱子曰桀嘗自言吾有天下如天之有日日亡吾乃亡耳民怨其虐故因其自言而目之曰此日何時亡乎若亡則我寧與之俱亡蓋欲其亡之甚也○漢孔氏曰凶德如此我必往誅之朱子曰湯之徵伐只知一意救民不知其他也〉
　　爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則拏戮汝罔有攸赦
　　〈呂氏曰此申言賞罰以警衆○漢孔氏曰賚予也汝庶㡬輔成我我大與汝爵賞陳氏曰致推而至之於彼也○漢孔氏曰食盡其言偽不實唐孔氏曰左傳雲孟武伯惡郭重曰何肥也哀公曰是食言多矣能無肥乎言而不行如食之消盡蔡氏曰食言言已出而反吞之也○漢孔氏曰不用命拏戮說見甘誓○呂氏曰禹征苗止曰爾尚一乃心力其克有勲至啓乃曰用命賞於祖弗用命戮於社予則拏戮汝已不同矣湯誓師之辭與啓相若而又曰朕不食言罔有攸赦世變風移聖人不得不然亦敬心愈加之意也〉
　　湯既勝夏欲遷其社不可作夏社疑至臣扈
　　〈漢孔氏曰湯承堯舜禪代之後順天應人革命創制改正易服變置社稷而後世無及勾龍者故不可而止唐孔氏曰左傳雲共工氏有子曰勾龍為后土后土為社有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之湯於初時社稷俱欲改之周棄功多於柱即令廢柱祀棄而上世治水土之臣其功無及勾龍者故不可遷而止程子曰聖人不容有妄舉若湯始欲遷社衆人以為不可而不遷則是湯先有妄舉矣不可者湯不可之也○漢孔氏曰言夏社不可遷之意疑至及臣扈三篇皆亡唐孔氏曰疑至臣扈相類當是二臣名亦言不可遷之意○邵子皇極經世書紀夏禹丁巳年受禪自禹至桀十七王凡四百五十八歲〉
　　夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶
　　〈漢孔氏曰大崩曰敗績從謂遂討之○漢孔氏曰三朡國名桀走保之今定陶也桀自安邑東入山出大行東南渉河湯緩追之不廹遂奔南巢俘取也玉以禮神使無水旱之災故取而寶之陳氏曰三朡意其黨惡於桀者永嘉鄭氏曰寶玉夏之器璜之類是也○漢孔氏曰二臣作典寶一篇言國之常寶也亡張氏曰誼伯仲伯之言不得而見其意當如楚昭奚恤之對秦使以子西子髙子敖子友為寶齊威王之對梁惠王以檀子朌子黔夫為寶又如子罕謂子以玉為寶我以不貪為寶蓋傷桀而以戒湯也〉

　　尚書纂傳卷八



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷九　　　　　元　王天與　撰
　　仲虺之誥第二　　　　　　　商書
　　湯歸自夏至於大坰仲虺作誥
　　〈漢孔氏曰自三朡而還大坰地名唐孔氏曰大坰未知所在當是定陶向亳之路所經○漢孔氏曰仲虺臣名以諸侯相天子爲湯左相奚仲之後呂氏曰湯伐桀歸至大坰在中路間仲氏即作誥蓋湯旣勝夏愧心頓發茍不急銷釋之則過而不化有害進修之業矣○唐孔氏曰史録其言作仲虺之誥序不言作仲虺之誥以理足文便故略之〉
　　仲虺之誥
　　〈漢孔氏曰會同曰誥陳氏曰此告君之書古字告誥通用召誥洛誥同蔡氏曰古文有今文無〉
　　成湯放桀於南巢惟有慙徳曰予恐來世以台爲口實〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰湯放桀武功成故以爲號南巢地名有慙徳慙徳不及古蘇氏曰廬江六縣東有居巢城桀奔於此湯不殺也呂氏曰慙愧也湯居萬世君臣之始變故自以爲慙徳朱子曰湯武固是反之細讀其書湯反之之功恐更精密湯有慙徳如武王恐未必有此意○漢孔氏曰恐來世論道我放天子常不去口鄭氏曰恐懼也曰湯言口實謂藉口也陳氏曰堯舜以天下讓後世好名之士猶有不知而慕之者若燕噲於子之是也湯武征伐而有天下後世嗜利之人安得不以爲口實此湯之所以恐也〉
　　仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命於下帝用不臧式商受命用爽厥師
　　〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰陳義誥湯可無慙○漢孔氏曰民無君主則恣情慾必致禍亂○漢孔氏曰言天生聰明是治民亂聰明說見堯典○漢孔氏曰夏桀昏亂不恤下民民之危險若䧟泥墜火無救之者呂氏曰有夏昏徳正與聰明相反○漢孔氏曰言天與王勇智應爲民主儀表天下法正萬國繼禹之功統其故服鄭氏曰勇果決也智知識也呂氏曰勇智非自外來即聰明之發見陳氏曰立本爲標準謂之表表而正之使萬邦皆正所謂天生聰明時乂也蔡氏曰湯革夏而纘舊服武王革商而政由舊孔子所謂百世可知也○漢孔氏曰天意如此但當循其典法奉順天命而已無所慙呂氏曰典即萬世常行之理真氏曰湯之伐桀自謂不幸而處變故有慙徳蓋以爲不獨有愧於人亦將有愧於天仲虺解之曰此特循其常道以順天命而已蓋變而不失其正即所謂常也○漢孔氏曰言托天以行虐於民乃桀之大罪林氏曰矯詐也如矯制之矯誣僞也吳氏曰如言吾有天下如天之有日此類是也○漢孔氏曰天用桀無道故不善之式用爽明也用商受王命用明其衆言爲主也蘇氏曰臧善也呂氏曰有夏昏徳衆民亦居懵然之中用湯以開明之使如醉夢之得醒故曰爽〉
　　簡賢附勢寔繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之徳言足聽聞〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰簡略也賢而無勢則略之不賢有勢則附之若是者繁多有徒衆無道之世所常鄭氏曰附親附勢權勢也○漢孔氏曰始我商家國於夏世欲見翦除若莠生苗若秕在粟恐被鋤治簸颺朱子曰榖之始生者曰苗莠似苗之草秕糠秕也林氏曰以桀喻苗粟以湯喻莠秕此言勢之危而立於此時必不見容也○漢孔氏曰言商家小大憂危恐其非罪見滅況我之道徳善言足聽聞乎無道之惡有道自然理蔡氏曰戰戰恐懼貌朱子曰此仲虺分明言事勢不容住我不誅彼則彼將圖我矣後人多曲爲之說以諱之要之自是住不得○林氏曰史記稱桀召湯而囚之夏臺雖不見於經以仲虺之言觀之則史記信矣〉
　　惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟己改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰傒予後後來其蘇民之戴商厥惟舊哉〈唐孔氏敘章指見篇末○史氏曰仲虺稱惟王言湯之所爲天下一人而已○漢孔氏曰不近聲樂言清簡不近女色言貞固殖生也不生資財貨利言不貪也旣有盛徳兼有此行呂氏曰仲虺見聖人之的故其稱湯不爲髙大之論而實非聖人莫能至聲色貨利不邇不殖自非純乎天理無一亳人慾安能如此林氏曰老子云惟無以天下爲者可以有天下舜禹之禪湯武之兵天下不以爲過者惟其無利之之心故也故仲虺言聲色貨利皆不足以動湯心則其伐夏救民果且有利之之心乎○漢孔氏曰勉於徳者則勉之以官勉於功者則勉之以賞用人之善若自己出有過則改無所吝惜所以能成王業馬氏曰官須用有徳之人小人有功者亦或有之但賞之而已林氏曰用人惟己所謂善與人同舍己從人樂取諸人以爲善也呂氏曰用人惟己猶所謂取人以身司馬氏曰成湯聖君也仲虺聖輔也以聖輔贊揚聖君不稱其無過而稱其改過是則聖賢之意惟以改過爲能不以無過爲貴○漢孔氏曰言湯寛仁之徳明信於天下蒲氏曰寛雖對仁而言寛實仁中之一事真氏曰六經言仁始於此虞書所謂好生之徳安民則惠即仁也而未有仁之名至是而名始著大抵言仁之用至孔子而後言仁之體〉
　　〈按仁字義朱子曰仁者愛之理心之徳也又曰仁之道大不可一言而盡也程子謂乾四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者推此而言則可見矣蓋仁者五常之首也而包四者惻隱之體也而貫四端故仁之爲義偏言之則曰愛之理專言之則曰心之徳其實愛之理所以爲心之徳也今詳此處言仁指愛之理而言真氏所謂仁之用是也〉
　　〈○漢孔氏曰葛伯逰行見農民之餉於田者殺其人奪其餉故謂之仇餉湯爲是以不祀之罪伐之從此後遂征無道西夷北狄舉逺以言則近者著矣唐孔氏曰乃者卻說已過之事朱子曰餉饋也仇餉與餉者爲仇也王氏曰王者之用兵如良醫之治疾惟恐其來之遲故先彼則此怨先此則彼怨張子曰湯征而未至怨者非史溢辭如郡縣素困弊政亦望一良吏莫非至誠平居亦不甚至於有事則傾望其上之來如解倒懸也天下之望湯是實如父母願耕願出莫非實如此○漢孔氏曰怨者辭也蔡氏曰奚何也言湯何爲不先征伐我國也○漢孔氏曰湯所徃之民皆喜曰待我君來其可蘇息朱子曰室謂夫婦所居家謂一門之內慶喜也蘇復生也呂氏曰後世用兵師之所至荊棘生焉湯師之至民皆欣然有喜蓋弔民伐罪所至則蘇故其氣象不可與後世同日語又曰夏商之際君臣易位天地之大變觀其征伐之時唐虞都俞揖遜氣象依然若存蓋堯舜禹湯以道相傳世雖降而道不降也廣漢張氏曰湯未有天下而民已後之亦猶汝墳之詩稱文王爲父母也○漢孔氏曰舊謂初征自葛時蔡氏曰天下之愛戴歸徃者非一日矣商業之興蓋不在於鳴條之日也〉
　　佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命〈唐孔氏敘章指見篇末○漢孔氏曰賢則助之徳則輔之忠則顯之良則進之明王之道唐孔氏曰賢是徳盛之名徳是資賢之實忠是盡心之事良是爲善之稱俱是可用之人所從言之異耳佑之與輔顯之與遂隨便而言之○漢孔氏曰弱則兼之闇則攻之亂則取之有亡形則侮之言正義唐孔氏曰力少爲弱不明爲昧政荒爲亂國滅爲亡兼謂包之攻謂擊之取謂取爲已有侮謂侮慢其人○漢孔氏曰有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛○林氏曰天之生物因其材而篤焉栽者培之傾者覆之佑賢輔徳顯忠遂良此言善者必爲人所助也兼弱攻昧取亂侮亡此言不善者必爲人所絶也聖人因其常理以應世接物桀有可亡之道無可存之理湯因其將亡推而亡之果何容心哉○漢孔氏曰日新不懈怠自滿志盈溢朱子曰日新須是常接續不已纔有閒斷便不可呂氏曰湯安得有自滿之意此書欲解湯之慙所以歴舉徳業之盛天命人心之所歸又懼湯以是自滿也故以此語豫防之湯豈有是哉論必至此乃爲備也真氏曰日新則日進一日堯舜兢業之事也自滿則日怠一日後世不克終之事也治亂之分在此而已唐孔氏曰萬邦舉逺以明近九族舉親以明疎也九族說見堯典○漢孔氏曰欲王自勉明大徳立大中之道於民率義奉禮垂優足之道示後世中說見大禹謨義說見臯陶謨朱子曰禮者天理之節文人事之儀則也又曰以義制事以禮制心內外交相養之法事在外義由內制心在內禮由外作鄭氏曰制裁製垂逺及裕餘也東陽馬氏曰昆亦後也後昆猶言子孫真氏曰懋昭大徳即所謂日新其徳也此心無時而不勉則其徳無時而不明懋之一言乃其機括也懋昭大徳者修身之事所謂明明徳也建中於民者以身率人之事所謂新民也中者民性之本然惟因物有遷故失其正聖人以一身爲民之極使望而趨之皆歸於中所謂建中於民也然其道豈有他哉以義制事以禮制心而已蓋事有萬端未易裁處惟揆之以當然之理則舉措當而無一事之不中矣心有萬慮未易執持惟內主於敬而視聽言動不敢肆焉則周旋中禮而無一念之不中矣已之中乃民之所由中也夫王者所以爲法後世者義與禮而已道備於身而無缺則法垂於後而有餘○漢孔氏曰求賢聖而事之蔡氏曰孟子云湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王夫自天子至於庶人未有舍師而能成者雖生知之聖亦有師焉後世之不如古非特世道之降抑亦師道之不明也仲氏之論遡流而源要其極而歸諸能自得師之一語其可爲帝王之大法也歟○漢孔氏曰自多足人莫之益亡之道呂氏曰謂人莫己若則孤峭特立傲然萬物之上烏得而不亡○漢孔氏曰問則有得所以足不問専固所以小呂氏曰此皆不自滿之意也仲虺所以諄諄者人君之居入自滿爲甚近也○漢孔氏曰靡不有初鮮克有終故戒慎終如其始○漢孔氏曰有禮者封殖之昏暴者覆亡之真民曰有禮昏暴非指人而言蓋欲湯之自警也湯豈昏暴者哉此亦虞廷以傲虐戒舜之意〉
　　〈按此兩說不同左傳載仲孫湫言親有禮因重固閒攜貳覆昏暴舊說蓋依此句法〉
　　〈○漢孔氏曰王者如此上事則敬天安命之道蔡氏曰欽崇者敬畏尊奉之意呂氏曰欽崇天道勅天之命之謂欽之工夫至矣又加之以崇欽之至也〉
　　〈○總說一篇意○唐孔氏曰發首二句史述成湯之心次二句湯言己慙之意仲虺乃作誥以下皆勸湯之辭自曰嗚呼至用爽厥師言天以桀有罪命伐夏之事自簡賢附勢至言足聽聞說湯在桀時怖懼之事自惟王不邇聲色至厥惟舊哉言湯有徳行加民民歸之事自佑賢輔徳以下說天子之法當擢用賢良屏黜昏暴勸湯奉行此事不須以放桀爲惡○蘇氏曰湯之慙徳仁人君子莫大之病也仲虺恐其憂愧不已以害維新之政故思有以廣其意者首言桀得罪於天天命不可辭次言桀之必害已終言湯之勲徳足以受天下者乃因極陳爲君艱難安危禍福可畏之道以明今者受夏非以利己乃爲無窮之恤以深慰湯而解其慙仲虺之忠愛可謂至矣然而湯之所慙來世口實之病仲虺終不敢謂無也夫君臣之分放弒之名雖其臣子有不能盡況萬世之後乎〉













　　尚書纂傳卷九



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十　　　　　元　王天與　撰
　　湯誥第三　　　　　　　　　商書
　　湯旣黜夏命復歸於亳作湯誥
　　〈漢孔氏曰黜退也林氏曰黜廢夏命不使復承天統○亳說見帝告序○唐孔氏曰史録其事作湯誥仲虺在路作誥此至亳乃作故次仲虺之下〉
　　湯誥
　　〈漢孔氏曰以伐桀大義告天下蔡氏曰今文無古文有〉
　　王歸自克夏至於亳誕告萬方
　　〈夏氏曰此史敘湯作誥之意○漢孔氏曰誕大也陳氏曰萬方猶言萬國唐孔氏曰下雲凡我造邦是告諸侯〉
　　王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後夏王滅徳作威以敷虐於爾萬方百姓爾萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒並告無辜於上下神祇天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪肆台小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僭賁若草木兆民允殖
　　〈林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰天子自爾曰予一人嗟說見甘誓呂氏曰明聽提撕振起作其更新之意○漢孔氏曰上帝天也皇說見大禹謨朱子曰天下莫尊於理故以帝名之降衷降便有主宰意又曰何故不說降善卻說降衷看得衷字是箇無過不及恰好㡳道理天之生物箇箇有一副常恰好㡳道理或問降衷與受中以生之中二字義同異朱子曰左傳雲始衷終皆舉之又雲衷甲以見看此衷字義本是衷甲以見之義爲其在衷而當中也然中字大槩因過不及而得名如六藝折衷於夫子蓋是折兩頭而取其中之義後人以衷爲善卻未親切又問民受天地之中以生與程子天然自有之中還是一意否朱子曰只是一意蓋指大本之中也衷說已見臯陶謨真氏曰聖賢之言衷曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一言真若天之與人交相付受明命赫然不離心目之間也可不敬哉○漢孔氏曰順人有常之性能安立其道教則惟爲君之道朱子曰恆常也自天而言則謂之降衷自人受此衷而言則謂之性猷即道也道者性之發用處真氏曰六經言性始見於此伊尹謂茲乃不義習與性成又兼習而言與此言降衷之性亦互相發也〉
　　〈按性字義程子曰性即理也朱子曰生之理謂性又曰性只是實理仁義禮智無一不具〉
　　〈○真氏曰成湯此言可謂知君師之職矣蓋天能與人以性而不能使之全其性使人全其性者君師之任也天之生民莫不各賦以仁義禮智之性渾然於中無所偏倚所謂衷也然天之降於人者初無智愚之間而人之所受於天者清濁純駁隨其所稟有不同焉必賴君師之作順其有常之性而開迪之舜之徽五典周之教六徳六行皆其事也性本至善因而教焉是之謂順若其本惡而彊教以善則是逆之而非順之也觀若之一字則人性之善可見矣順其性使安其道非君不能何謂安父安於慈子安於孝知其自然而不可違與其當然而不容已然後爲安成湯有天下之初即以此自任故曰可謂知君師之職也厥後秉彞受中之言相繼而發至於孔孟性善之理益明而開萬世性學之源則自湯始○呂氏曰仲虺言惟天生民有欲惟天生聰明時乂與此同但仲虺從情上說乃自末以及本成湯從性上說乃自本以及末也○漢孔氏曰夏桀滅道徳作威刑以布行虐政於天下言殘酷呂氏曰徳者性之本有以私慾滅之故曰滅威者性之所本無以私慾作之故曰作人君天下之源其勢甚便作威於上則其酷虐順流於下使轉其機以敷徳其勢亦然耳○漢孔氏曰罹被荼毒苦也不能堪忍虐之甚唐孔氏曰荼苦也毒螫人之蟲蛇虺之類○漢孔氏曰言百姓兆民並告無罪稱冤訴天地林氏曰天曰神地曰祇不堪其苦無所赴愬並告於天地神祇以冀拯己屈原雲人窮則反本故勞苦倦極未嘗不呼天疾痛慘怛未嘗不呼父母也○漢孔氏曰政善天福之淫過天禍之故下災異以明桀罪惡譴寤之而桀終不改或問福善禍淫如何程子曰此自然之理善則有福淫則有禍又曰天道如何曰只是理理便是天道且如說皇天震怒終不是有人在上震怒只是理如此又問今人善惡之報曰幸不幸也蔡氏曰災咎也意當時必有災咎之事如周語所謂伊洛竭而夏亡之類○漢孔氏曰行天威謂誅之蔡氏曰以天子告萬方故稱予一人對上帝而言故稱台小子陳氏曰將天命之明威明威言其威之明呂氏曰不敢赦深見湯不得已之心如有所督迫而不得已者○漢孔氏曰明告天問桀百姓有何罪而加虐乎唐孔氏曰檀弓雲殷人尚白牲用白今雲𤣥牡夏家尚黒於時未變夏禮故也夏氏曰必用牡者牲用牡不用牝呂氏曰昭告者湯無一毫私意對越天地鬼神而爲之也林氏曰上天天帝神後后土皇地祇也吳氏曰請求也請罪者請加罪有夏也○漢孔氏曰聿遂也大聖陳力謂伊尹放桀除民之穢是請命吳氏曰請命請百姓之命也○漢孔氏曰孚信也天信佑助下民桀知其罪退伏逺屏林氏曰湯以桀爲罪人武王以紂爲獨夫蓋其得罪於天人不復有君人之道也○漢孔氏曰僭差賁飾也言福善禍淫之道不差天下惡除煥然咸飾若草木同華民信樂生李氏曰賁明也朱子曰言天命不差明白易見人得遂其生也〉
　　俾予一人輯寧爾邦家茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵凡我造邦無從匪彞無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終
　　〈林氏敘章指見篇末○漢孔氏曰言天使我輯安汝國家蔡氏曰輯和也吳氏曰言爾邦家蓋天下乃天下之天下也○漢孔氏曰此伐桀未知得罪於天地蔡氏曰獲得戾罪也○漢孔氏曰慄慄危心若墜深淵危懼之甚陳氏曰慄慄危懼貎隕墜也真氏曰商頌雲聖敬日躋玩此則聖敬日躋之實可見矣○漢孔氏曰戒諸侯與之更始彞常慆慢也無從非常無就慢過禁之蔡氏曰夏命已黜湯命維新侯邦雖舊悉與更始故曰造邦夏氏曰從如惟耽樂之從之從即如即康功田功之即蔡氏曰匪彞指法度言慆淫指逸樂言○漢孔氏曰守其常法承天美道呂氏曰天休即在爾典中能守爾典則能承天休何者此心恬愉安泰其爲休美可知凡福慶之鍾祥瑞之集皆其發見者也○漢孔氏曰所以不蔽善人不赦己罪以其簡在天心故也吳氏曰於人言善禮下之辭於己言罪自責之辭朱子曰蔽遮隔簡閱也善與惡天皆知之如天點檢數過相似爾之有善也在帝心我之有惡也在帝心○漢孔氏曰自責化不至無用爾萬方言非所及王氏曰此非謙而過厚之辭乃誠然矣天下有罪豈非天子不能治化故然乎天子有罪萬方何與焉○漢孔氏曰忱誠也庶幾能是誠道乃亦有終世之美陳氏曰曰尚曰亦皆不敢必之辭蓋兢兢不忽之意〉
　　〈○總說一篇意○林氏曰此篇自惟皇上帝至兆民允殖言順天應人伐夏弔民之事自俾予一人至乃亦有終言戒謹恐懼保邦安民之意一篇所誥首尾本末與仲虺之言蓋相爲表裏〉
　　咎單作明居
　　〈漢孔氏曰咎單臣名主土地之官作明居民法一篇亡唐孔氏曰馬融雲咎單爲湯司空〉


　　尚書纂傳卷十



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十一　　　　元　王天與　撰
　　伊訓第四　　　　　　　　　商書
　　成湯旣沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後
　　〈漢孔氏曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年邵子皇極經世紀成湯乙未伐夏即位至十三年丁未崩唐孔氏曰殷本紀雲湯崩太子太丁未立而卒於是乃立太丁之弟外丙二年崩別立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也程子曰古人謂歲爲年湯崩時外丙方二歳仲壬方四歳惟太甲差長故立之也史記以孟子二年四年之言遂言湯崩六年後太甲方立不知年只是歳也胡氏曰五帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟立不敬宗尊祖本支亂而爭奪起矣成湯伊尹以元聖之徳創王業豈乃舍嫡孫而立諸子亂倫壞制大開後世爭奪之端乎故公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫孔子魯人宜知先王之故而不以立弟爲是邵子經世書亦無外丙仲壬此又可證按公羊傳一生一及何休註父死子繼曰生兄死弟繼曰及周制傳子啇制則未盡然亦多有傳及長弟者考之世系可見湯崩而立太甲必外丙仲壬俱幼而太甲嫡孫年長宜立故程子考究情理定知史記誤雲〉
　　〈○唐孔氏曰史敘其事作伊訓肆命徂後三篇漢孔氏曰其二亡〉
　　伊訓
　　〈漢孔氏曰作訓以教導太甲林氏曰訓書之一體有諄諄警戒之意○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在百官總已以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王
　　〈夏氏曰此史敘伊尹作書之意○漢孔氏曰此湯崩踰月太甲即位奠殯而告唐陸氏曰祀年也爾雅曰夏曰歳商曰祀周曰年唐虞曰載註雲載取物終更始歳取歳星行一次祀取祭四時一終年取穀一熟蘇氏曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也正月而謂之十二月何也殷之正月則夏之十二月也殷雖以建丑爲正猶以夏正數月亦猶周公作豳詩於成王之世而雲七月流火九月授衣皆夏正也崩年改元亂世之事不容伊尹在而有之不可以不辨朱子曰商人但以十二月爲歳首而不改月號時亦必不改也蔡氏曰乙丑日也不繫以朔者非朔日也唐陸氏曰祠祭也唐孔氏曰伊尹祠於先王謂祭湯也○漢孔氏曰居位主喪鄭氏曰下朝上曰見蔡氏曰對伊尹言故稱先王對嗣王言故稱祖唐孔氏曰奉嗣王祗見厥祖謂見湯也或問是時湯方在殯宮太甲於朝夕奠常在如何伊尹因祠而見之朱子曰此與顧命康王之誥所載冕服事同意者古人自有一件人君居喪之禮但今不存無以考據蓋天子諸侯旣有天下國家事體恐難與常人一般行喪禮○漢孔氏曰在位次陳氏曰敘侯甸於羣後之首者二服在五服之先也意者四方諸侯猶未盡集特侯甸近服之始至者歟○漢孔氏曰伊尹制百官以三公攝冢宰朱子曰冢宰太宰也蔡氏曰冢長也禮有冢子冢婦之名周人亦謂之冢宰○漢孔氏曰湯有功烈之祖故稱焉呂氏曰明言有著力之意陳氏曰大猛爲烈喻功徳之顯著也成徳成全無虧也以久逺之事告人人未必信聽以祖宗艱難起家之事告子孫則莫不深信固守故五子述禹之戒伊尹言湯之徳周召陳文武之業堯舜雖大聖未暇及也呂氏曰太甲方在喪而作訓乗其心之虛也〉
　　曰嗚呼古有夏先後方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寧曁鳥獸魚鼈咸若於其子孫弗率皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕哉自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懷今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海
　　〈夏氏曰此首言夏商興亡以戒太甲○漢孔氏曰先後謂禹以下少康以上賢王言能以徳禳災呂氏曰方者常常如初久而無一毫倚滯之意日新之謂也徳者天地萬物實然之理聖人與天地萬物共由之也此徳旣懋則天地萬物自然各得其理矣○漢孔氏曰莫無也言皆安之唐孔氏曰山川鬼神謂山川之鬼神也○漢孔氏曰雖㣲物皆順之明其餘無不順唐孔氏曰鳥獸在陸魚鼈在水○林氏曰徳合於天故無天災山川鬼神皆安其居而不爲妖不爲厲鳥獸魚鼈各順其情而不爲怪不爲孽此所謂無有天災也○漢孔氏曰言桀不循其祖道故天下禍災藉手於我有命商王誅討之蔡氏曰假借也有命有天命者謂湯也呂氏曰假手深言伐桀非湯純是天意○呂氏曰夏之先後懋徳如此宜可憑藉扶持固億萬年之基本子孫纔爾不率天遂降之以災天理感應之速反覆手間耳感應之理存於懋徳之中災咎之理存於弗率之中後世人君所以敢於爲惡皆恃天下爲己有伊尹之言所以奪太甲之所恃○漢孔氏曰造哉皆始也始攻桀伐無道由我始修徳於亳蔡氏曰明條夏所宅亳湯所宅言造可攻之釁者由桀積惡於鳴條而湯徳之修則始於亳都也○漢孔氏曰言湯布明武徳以寛政代桀虐政兆民以此皆信懷我商王之徳蔡氏曰布昭敷著也聖武即易所謂神武而不殺者呂氏曰虐與寛對湯之伐桀無他不過取其相對者代之如易東爲西而已○漢孔氏曰欲其慎始呂氏曰太甲雖累於欲縱而即位之初必且改志易慮亟告之以嗣徳在初乗其天理之正發而開導之也○漢孔氏曰言立愛敬之道始於親長則家國並化終洽四海蔡氏曰孝悌者人心之所同非必人人教詔之立植也立愛敬於此而形愛敬於彼親吾親以及人之親長吾長以及人之長始於家達於國終而措之天下矣孔子云立愛自親始教民睦也立敬自長始教民順也真氏曰此即齊家治國平天下之序也〉
　　嗚呼先王肇修人紀從諌弗咈先民時若居上克明爲下克忠與人不求備檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔於爾後嗣制官刑儆於有位曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有殉於貨色恆於遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必喪邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於蒙士
　　〈陳氏曰此又言成湯之治己治人者以戒太甲○漢孔氏曰言湯始修爲人綱紀有過則改從諫如流必先民之言是順張氏曰父子君臣夫婦長幼朋友有禮義以相維謂之人紀傳雲禮義以爲紀又雲紀散而衆亂呂氏曰舜嗣位而慎五典禹受命而敘彞倫湯歸亳而肇人紀之修武王勝殷而汲汲攸敘之訪爲君爲師第一事也唐孔氏曰先民古賢人也○克明說見堯典○漢孔氏曰事上竭誠呂氏曰克忠最難看湯放桀以臣易君豈可言忠不知湯之心最忠天命未去人心未離事桀之心何嘗須臾替真氏曰爲下之爲去聲爲民則能盡其心也左氏傳季梁曰上思利民忠也〉
　　〈按忠字義真氏曰忠之爲義先儒以中心釋之又以盡己言之蓋本諸心而無僞者忠也發乎已而必盡者亦忠也其實一而已聖賢言忠不専於事君也爲人必忠謀也於朋友必忠告也事親必忠養也至於以善教人以利散民無適而非忠也此章爲下克忠二說姑兩存之〉
　　〈○漢孔氏曰使人必器之常如不及恐有過鄭氏曰備全檢律也朱子曰是湯急己緩人之意○漢孔氏曰言湯操心常危懼動而無過以至爲天子此自立之難袁氏曰以至猶雲舜自耕稼陶漁以至爲帝無非取諸人以爲善者也○漢孔氏曰布求賢智使師輔於爾嗣王言仁及後世孫氏曰敷求者求之非一方孟子云湯立賢無方○漢孔氏曰言湯制治官刑法以儆戒百官蔡氏曰製作官刑官府之刑也王氏曰湯豈真以刑加之哉儆戒之而已○漢孔氏曰常舞則荒淫樂酒曰酣酣歌則廢徳事鬼神曰巫言無政呂氏曰觀湯之時以恆舞酣歌爲戒則知靡靡之樂非作於商紂之時鄭衛之音非起於衰周之際陳氏曰宮室皆屋宇別言之則宮者總其全室則房室也於宮於室互文唐孔氏曰巫以歌舞事神故歌舞爲巫覡之風俗也陳氏曰風者風俗之風謂足以使人動而化也○漢孔氏曰殉求也敢求財貨美色常逰戲田獵是淫過之風俗遊畋說見五子之歌真氏曰殉猶殉葬之殉以身䧟其中而不顧者也○漢孔氏曰狎侮聖人之言而不行拒逆忠直之規而不納耆年有徳踈逺之童穉頑嚚親比之是荒亂之風俗鄭氏曰逺棄者老比暱也蔡氏曰倒置悖理曰亂好人之所惡惡人之所好也○漢孔氏曰有一過則徳義廢失位亡家之道諸侯犯此國亡之道唐孔氏曰三風十愆巫風二淫風四亂風四也呂氏曰有一雲者非謂止有其一也有其一則九者從而有如一好恆舞則酣歌貨色之類駸駸爲矣有一雲者箴其病於未萌也陳氏曰呂氏云云蓋謂有其一未至於喪亡耳夫九者之病固有相因者然若耽於一喪亡必至親見士大夫子弟以詩酒器玩之類亡家者蓋心溺於此則餘事皆廢此數者皆世雅好猶足以亡家況此十者何必備而後至喪亡哉鄭氏曰喪亦亡也○漢孔氏曰邦君卿士則以諍臣自匡正臣不正君服墨刑鑿其額涅以墨䝉士例謂下士士以諍友僕𨽻自匡正唐孔氏曰墨刑司刑所謂墨罪五百是也劉氏曰左傳叔向雲貪以敗官爲墨真氏曰臣不正君而加以貪墨之刑者蓋人臣所以不諌以貪官固位故也故不諌之罪與貪墨同使人知不獨貪賄之有罪而貪官者亦有刑垂戒之意逺矣朱子曰臣下不匡之刑蓋施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王則誅其羣臣而昔下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李託之類是也又曰湯制此刑正是奉行天討毫髪不差處蔡氏曰具詳悉也唐孔氏曰蒙謂蒙穉卑小之稱顧氏以爲蒙闇之士○薛氏曰官刑所以戒諸侯卿士而伊尹舉以訓太甲以爲諸侯卿士犯此已足喪國亡家況天子乎伊尹之訓可謂㣲而婉矣〉
　　嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗
　　〈蔡氏曰此總結上文而以天命人事禍福申戒之○漢孔氏曰言當敬身念祖徳真氏曰欲太甲敬身而念念不忘也敬之一辭乃治三風砭十愆之藥石○漢孔氏曰洋洋美善言甚明可法陳氏曰聖謨嘉言即上所述謨即言也洋洋即孔彰也自其謀之於心則洋洋廣大見其憂深思逺也自其發之於言則甚彰明見其善惡有證也○漢孔氏曰祥善也天之禍福惟善惡所在三山陳氏曰不常者去就無定也陳氏曰祥休祥殃咎殃百言多也朱子曰觀此則人之禍福皆其自取未有不爲善而以諂禱得福者也未有不爲惡而以守正得禍者也○漢孔氏曰修徳無小則天下賚慶茍爲不徳無大言惡有類以類相致必墜失宗廟此伊尹至忠之訓朱子曰慶福也又大學或問曰善必積而後成惡雖小而可懼書所謂云云亦是意耳林氏曰如湯之肇修人紀至檢身若不及然後可以爲徳之大至於三風十愆有一而亡是不徳不在大也昔李常寧雲天下之大社稷之重百年成之而不足一日毀之而有餘予嘗三復斯言以爲得伊尹訓太甲之意大禹肇造有夏而太康以十旬遊畋而亂之周之王業自后稷開基凡十餘世而文武始受命幽王以褒姒之一笑而壞之豈不信哉〉
　　肆命
　　〈漢孔氏曰陳天命以戒太甲亡〉
　　徂後
　　〈漢孔氏曰陳往古明君以戒亡〉












　　尚書纂傳卷十一
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二上　　　元　王天與　撰
　　太甲上第五　　　　　　　　商書
　　太甲旣立不明伊尹放諸桐三年復歸於亳思庸作太甲三篇
　　〈漢孔氏曰不明居喪之禮呂氏曰斷以不明原太甲之過也然曰旣立不明意者旣立之後聲色臭味有以蠱之○漢孔氏曰桐湯𦵏地也不知朝政故曰放龜山楊氏曰伊尹放太甲爲時中陳氏曰孟子云有伊尹之志則可無伊尹之志則篡也蘇氏曰湯放桀伊尹放太甲古未有是皆聖賢不得已之變也故湯以慙徳爲法受惡曰此我之所甚病也亂臣賊子庶乎其少衰矣湯不放桀伊尹不放太甲不獨病一時而已將使後世無道之君謂天下無若我何此其爲病與口實之慙均耳聖人以爲寧慙己以救天下後世故不得已而爲之以爲不得已之變則可以爲道固當爾則不可○漢孔氏曰念常道蘇氏曰思用伊尹之言也陳氏曰孟子所謂自怨自艾於桐處仁遷義三年以聽伊尹之訓己者也○唐孔氏曰史敘其事作太甲三篇上篇是放桐之事中下二篇是歸亳之事此序歷言其事以總三篇也〉
　　太甲
　　〈漢孔氏曰戒太甲故以名篇唐孔氏曰盤庚仲丁祖乙等皆是發言之人名篇此太甲及沃丁君奭以被告之人名篇史官不同故爲名有異且伊訓肆命徂後與此三篇及咸有一徳皆是伊尹戒太甲不可同名伊訓故隨事立稱以太甲名篇也林氏曰此篇訓體也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟嗣王不惠於阿衡
　　〈唐孔氏曰史爲作書發端故言此爲目○漢孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之言王氏曰阿如大陵之有阿保其君如阿平其國如衡蔡氏曰商官名也亦曰保衡吳氏曰君之於臣尊而不名則象其徳而爲之號如阿衡尚父仲父之類〉
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祇社稷宗廟罔不祇肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祇爾厥闢辟不辟忝厥祖
　　〈夏氏曰此言湯及有夏以戒太甲○林氏曰作簡冊之書以陳戒若後世之章疏也○漢孔氏曰顧謂常目在之諟是也言敬奉天命以承順天地朱子曰古註顧字此語最好非謂有一物常在面前可見也只是長存此心知得有這道理光明不昧方其靜坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存養乆之則是理愈明雖欲忘之而不可得矣又曰自人言之喚做明徳自天言之喚做明命今人多鶻鶻突突一似無這明命若常見其在目前則凜凜然不敢放肆許多道理都在眼前又曰顧諟天之明命只是照管得那本明㡳物事在真氏曰此語要切在顧諟二字今人俗語雲看顧雲照顧即此意○漢孔氏曰肅嚴也言能嚴敬鬼神而逺之唐孔氏曰漢世儒者說社稷有二左傳說社祭勾龍稷祭柱棄惟祭人神而已孝經說社爲土神稷爲穀神勾龍柱棄是配食者也陳氏曰宗廟祖宗之廟呂氏曰人心雖渙散至祭祀之時無有不誠敬者故萃渙二卦必言王假有廟伊尹欲收太甲縱欲之失故言此以收其放心○漢孔氏曰監視也天視湯徳集王命於其身撫安天下真氏曰湯惟敬天天亦睠湯曰顧曰監可見天人之交至近而非逺也爲人上者奈何不敬○漢孔氏曰伊尹言能助其君居業天下之衆陳氏曰辟君也○漢孔氏曰言先祖勤徳致有天下故子孫得大承基業宜念祖修徳陳氏曰基址也緒說見五子之歌○漢孔氏曰周忠信也言身先見夏君臣用忠信有終夏都在亳西呂氏曰凡百所爲無不纎悉內而修身外而治朝廷大而治天下全備而無一毫虧缺不滿人意之處如孟子周於徳周於利之周王氏曰有終善終也相輔相之臣也○漢孔氏曰言桀君臣滅先王之道徳不能終其業以取亡王氏曰罔終不克善終也蔡氏曰太甲之意必謂伊尹足以任天下之重我雖縱欲未必遽至危亡故伊尹以相亦罔終之言深折其私而破其所恃也○漢孔氏曰以不終爲戒慎之至敬其君道則能終爲君不君則辱其祖真氏曰辟不辟之言殆甚於漢人所謂帝不諦也然漢君怒而誅之太甲雖無所聽然不聞其怒也此所以卒於思庸歟〉
　　王惟庸罔念聞
　　〈蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰言太甲守常不改無念聞伊尹之戒或問舊說庸字絶句竊謂只作一句讀庸訓用如王庸作書以誥之庸如何朱子曰是〉
　　伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊彥啓迪後人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懷永圖若虞機張往省括於度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
　　〈夏氏曰此又言湯之勤以戒太甲○陳氏曰作書而不變乃面命而言○漢孔氏曰爽顯皆明也言先王昧明思大明其徳坐以待旦而行之唐孔氏曰昧是晦冥爽是將明謂夜向晨也鄭氏曰待俟也旦早也呂氏曰昧爽者昬旦之交是時已大自顯明洗濯其心澡雪其志想當其時存心養性湛然清淨無一毫物累同乎太虛猶日之東升明照天下湯之勤勞受天命宜若可少逸矣猶且若是則下於湯者當何如伊尹所以暗箴太甲之病也○漢孔氏曰旁非一方美士曰彥開道後人言訓戒陳氏曰啓開發之迪導達之也林氏曰湯所以孜孜汲汲不遑寧處者惟欲求賢以爲子孫計而已○漢孔氏曰越墜失也無失亡祖命而不勤徳以自顛覆○漢孔氏曰言當以儉爲徳思長世之謀呂氏曰旣言儉徳又言慎者蓋徳者本然之理慎者用功之地伊尹以此箴太甲之病根也太甲欲縱正與儉徳相反真氏曰儉則心小而爲慮者逺侈則心大而爲謀者疎○漢孔氏曰機弩牙也言修徳夙夜思之明旦行之如射先省矢括於度釋則中朱子曰虞虞人也王氏曰上弦曰張蔡氏曰括矢末也度法度射者之所準望者也釋發也蘇氏曰準望有毫釐之差則中有尋丈之逺言人君所爲得失㣲而禍福大亦如此也○漢孔氏曰止謂行所安止君止於仁子止於孝蔡氏曰安汝止者聖君之事生而知之者也欽厥止者賢君之事學而知之者也○漢孔氏曰言能循汝祖所行則我喜恱王亦見嘆美無窮陳氏曰懌恱辭稱譽也袁氏曰古人事業不但只了目前直要萬世之下莫不稱贊永圖之驗也〉
　　王未克變
　　〈蔡氏曰此亦史氏之言○漢孔氏曰未能變不用訓唐孔氏曰據在後能變故當時爲未能也〉
　　伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎於弗順營於桐宮密邇先王其訓無俾世迷
　　〈張氏曰此伊尹之自言○漢孔氏曰言習行不義將成其性鄭氏曰習慣熟也程子曰此言氣質之性非言性之本也若言其本則性即是理理無不善〉
　　〈按太甲氣質本非髙明而又縱欲漸以慣熟二者相成也尚書四言性湯誥西伯戡黎言性之本此篇及召誥止是氣質之性〉
　　〈○漢孔氏曰狎近也經營桐墓立宮令太甲居之近先王則訓於義無成其過不使世人迷惑怪之朱子曰狎習見也不順言太甲所爲不順義理也鄭氏曰密親也蘇氏曰使之獨居桐宮密邇先王之陵墓以思哀而生善心此則先王之訓也葉氏曰無使太甲終其世迷而弗悟也〉
　　王徂桐宮居憂克終允徳
　　〈蔡氏曰此亦史辭○漢孔氏曰往入桐宮居憂位言能思念其祖終其信徳呂氏曰憂則心收樂則心放故王居憂而克終允徳蔡氏曰允徳實有其徳於身也次篇言嗣王克終厥徳又言允徳協於下故史臣言克終允徳以發次篇之義○呂氏曰此篇伊尹未嘗言太甲之非但以先王反覆言之蓋人臣戒君直言其惡必不聽信故言先王之美如此使善惡自相形此伊尹納誨之不可及〉













　　尚書纂傳卷十二上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二中　　　元　王天與　撰
　　太甲中第六　　　　　　　　商書
　　惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳〈夏氏曰此史敘太甲自桐歸時事○漢孔氏曰湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋蘇氏曰此亦三年正月也說見伊訓○漢孔氏曰冕冠也踰月即吉服唐孔氏曰王制雲殷人冔而祭大雅雲常服黼冔冔是殷之祭冠今爲冕者蓋冕爲通名殷禮不知天子幾冕周禮天子六冕大裘之冕祭天尚質弁師惟掌五冕備物盡文惟袞冕耳此以冕服蓋袞冕之服也夏氏曰太甲旣悔過又適當三年之喪畢冢宰攝政至是可歸故伊尹以冕服奉迎太甲歸亳也〉
　　作書曰民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方皇天眷佑有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休〈夏氏曰此伊尹美太甲之意○漢孔氏曰無能相匡故須君以生須民以君四方蘇氏曰胥匡相正也蔡氏曰言民固不可無君君尤不可失民太甲悔過之初伊尹首言此其喜懼之意深矣○漢孔氏曰言王能終其徳乃天之顧佑商家是商家萬世無窮之美陳氏曰疆疆界也呂氏曰味此數語伊尹痛定之辭也使太甲終不變尹將若何克終矣喜慰又如何實雲者尹之心可想矣〉
　　王拜手稽首曰予小子不明於徳自厎不類欲敗度縱敗禮以速戾於厥躬天作孽猶可違自作孽不可逭旣往背師保之訓弗克於厥初尚賴匡救之徳圖惟厥終〈夏氏曰此太甲望伊尹之言○漢孔氏曰君而稽首於臣謝前過類善也闇於徳故自致不善陳氏曰君拜手稽首於臣惟太甲成王於伊周爲然蓋待師保之禮呂氏曰太甲自謂不明序亦以不明言之蓋太甲之病正在不明也林氏曰不類猶不肖也詩云克明克類真氏曰徳者得之於天也天性本善人自昧之則反善爲惡與天不相似矣○漢孔氏曰速召也言已放縱情慾毀敗禮儀法度以召罪於其身唐孔氏曰欲者本之於情縱者放之於外有欲而縱之縱欲爲一也準法謂之度體見謂之禮禮度一也真氏曰二字乃太甲受病之源故至此首以自責○漢孔氏曰孽災逭逃也言天災可避自作災不可逃○漢孔氏曰言己己往之前不能修徳於其初今庶幾賴教訓之徳謀終於善悔過之辭吳氏曰背違也救正也呂氏曰當太甲不惠阿衡之時伊尹惟恐太甲之不聽及太甲旣明之後太甲惟恐伊尹之不言○蔡氏曰太甲固困而知之者然昔迷今復昔晦今明如日月晦蝕一復其舊而光彩煥耀萬象俱新湯武不可及矣豈居成王之下乎〉
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳協於下惟明後先王子惠困窮民服厥命罔有不恱並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁〈夏氏曰此伊尹告太甲以法湯修徳之事○孫氏曰前言王拜手稽首君致敬以禮臣此言伊尹拜手稽首臣致敬以復君○漢孔氏曰言修其身使信徳合於羣下惟乃明君蘇氏曰允徳信有徳也下之協從從其非僞者陳氏曰太甲前日不明於徳今日悔過自謂已明故尹迎其端而充廣之謂修身允徳協於下然後爲明後耳○漢孔氏曰言湯子愛困窮之人使皆得其所故民心服其教令無有不欣喜朱子曰子愛之如子也恱喜意也陳氏曰孟子云中心恱而誠服夫恱而不服則玩服而不恱則離服而恱斯爲王者之政所謂畏而愛之也○漢孔氏曰湯俱與鄰並有國鄰國人乃曰待我君來言忻戴君來無罰言仁惠蘇氏曰上失其道民散久矣附麗於罰者皆君使之湯來則我自無罪矣朱子曰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國之人乃曰云雲此可見得民心處○漢孔氏曰言當勉修其徳法視其祖而行之無爲是逸豫怠惰林氏曰太甲旣克終允徳廣而充之惟在勉之而已蔡氏曰湯之盤銘雲茍日新日日新又日新湯之懋徳如此太甲亦當勉於其徳視烈祖之所爲不可頃刻而豫怠也○漢孔氏曰以念祖徳爲孝以不驕慢爲恭陳氏曰先祖先也中庸謂孝者善繼人之志善述人之事者也接交接也下臣下也呂氏曰思者日加省察之謂○漢孔氏曰言當以明視逺以聰聽徳唐孔氏曰視戒見近迷逺故言視逺聽戒背正從邪故言聽徳各準其事相配爲文呂氏曰明與聰本然之有也惟視逺聽徳然後爲本然之聰明人能視而不能視逺有物以蔽之也物不能蔽則本然之明見矣人能聽而不能聽徳有物以雜之也物不能雜則本然之聰見矣○三山陳氏曰孝與恭臨事而不可忘故曰思聰與明存養於無事之時不爲利慾所汨則所視無非逺所聽無非徳故曰惟明惟聰○漢孔氏曰王所行如此則我承王之美無厭〉















　　尚書纂傳卷十二中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十二下　　　元　王天與　撰
　　太甲下第七　　　　　　　　商書
　　伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懷懷於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始慎厥與惟明明後
　　〈呂氏曰此下至篇終伊尹畫一以告太甲○蔡氏曰申誥重告也○漢孔氏曰言天於人無有親疎惟親能敬身者民所歸無常以仁政爲常鬼神不保一人能誠信者則享其祀蔡氏曰曰敬曰仁曰誠者各因所主而言天謂之敬者天者理之所在動靜語黙不可有一毫之慢民謂之仁者民非元後何戴鰥寡孤獨皆人君所當恤鬼神謂之誠者不誠無物誠立於此而後神格於彼也真氏曰誠字始見於此按誠字義程子曰無妄之謂誠不欺其次矣謝氏曰誠是實理朱子曰誠者真實無妄之謂又曰經傳有以理之實言者有以心之實言者〉
　　〈○漢孔氏曰言居天子之位難以此三者陳氏曰王位與天同故曰天位猶言天王天子○漢孔氏曰爲政以徳則治不以徳則亂蔡氏曰徳者合敬仁誠之稱○漢孔氏曰言安危在所任治亂在所法蘇氏曰堯舜讓而帝之噲讓而滅與治同事未必興也必同道而後興道同者事未必同也厲王弭謗秦皇禁偶語景王鑄大錢王莽作泉貨紂積鉅橋之粟隋煬洛口諸倉其事同其亂無不同者與亂同事則亡矣真氏曰道指全體而言如堯舜之仁湯武之義是也事指一事而言如太康遊畋夏桀暴虐之類是也必同道乃興宋襄以不擒二毛自比文王不知一事之同而他事之不副其能興乎茍同事必亡三風十愆或有其一無不亡者蓋興之難亡之易如此○漢孔氏曰明慎其所與治亂之機則爲明王明君李氏曰與者與治與亂之謂也陳氏曰伊尹慮其不終故勉以終始慎厥與則爲明明後茍不克終則復爲不明矣蔡氏曰上篇言惟明後此言惟明明後蓋明其所已明而進乎前矣〉
　　先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚監茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終於始有言逆於汝心必求諸道有言遜於汝志必求諸非道
　　〈漢孔氏曰言湯勉修其徳能配天而行之朱子曰成湯工夫全在敬字上真氏曰惟時雲者謂敬徳之外無復他道也前言敬仁誠而此總之以敬者敬而後能仁敬而後能誠也陳氏曰配合也○漢孔氏曰令善也繼祖善業當夙夜庶幾視祖此配天之徳而法之真氏曰成湯之敬徳至與天合太甲其可不與之合邪能與湯合則亦與天合矣○漢孔氏曰言善政有漸如登髙升逺必用下近爲始然後終致髙逺蔡氏曰中庸論君子之道亦謂辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑進徳修業之喻未有如此之切者呂氏曰是時太甲悔甚銳見甚力伊尹恐其勇於進而不循序故告以此欲其知下學而上達道在邇而不可求諸逺蓋灑掃應對即精義入神之理家人父子即治國平天下之理皆於實地而用功也○漢孔氏曰無輕爲力役之事必重難之乃可言當常自危懼以保其位陳氏曰輕易也民事治民之事呂氏曰輕者非謂太甲遂輕慢民事慮其旣明處民事自以爲有餘而忘崇敬之意也安者非謂太甲遂安肆厥位慮其旣明處大位自以爲無虞而失修省之功也故戒以惟難惟危所以藥其病於旣明○漢孔氏曰於始慮終於終思始蔡氏曰人情孰不欲善終者特安於縱欲以爲今日姑若是而他日固改之也然始而不善而能善其終者寡矣桐宮之事往已今其即政臨民亦事之一初也○漢孔氏曰人以言咈違汝心必以道義求其意勿拒逆之言順汝心必以非道察之勿以自臧呂氏曰求字最要看大凡逆順之言須以理觀方知是非且逆耳之言亦有不合理處要之合處多不合處少遜志之言亦有合理處要之合處少不合處多求之雲者蓋逆耳多是而未必俱是遜志多非而未必俱非但於逆順求合於理然後爲當伊尹之言自有言外意〉
　　嗚呼弗慮胡獲弗爲胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚於休〈漢孔氏曰胡何也一人天子天子有大善則天下得其正葉氏曰慮者思之悉也蔡氏曰弗慮何得欲其慎思之也弗爲何成欲其篤行之也唐孔氏曰謂天子爲一人者其義有二一則天子自稱一人是爲謙辭言己是人中之一耳一則臣下謂天子爲一人是爲尊稱言天下惟一人而已○漢孔氏曰利口覆邦家故特慎焉陳氏曰辯言巧言能亂善惡之實者也祖宗舊政慮之甚詳行之甚久不可輕以巧言亂之蔡氏曰亂之爲害甚於廢也○漢孔氏曰成功不退其志無限故爲之極以安之鄭氏曰寵愛也唐孔氏曰伊尹告君而言及臣事者雖復泛說大理亦見己有退心也○吳氏曰上篇稱嗣王不惠於阿衡必其言有與伊尹背違者辯言亂政或太甲所失在此罔以寵利居成功已之自處者素定矣下語旣非泛論則上語必有爲而發也真氏曰辯言亂舊政武帝以張湯而變髙祖之約束是也寵利居成功霍光以援立之功據權位而不去是也故武帝末年海內幾亂而光不免赤族之禍伊尹之言豈非萬世龜鑑哉漢孔氏曰言君臣各以其道則國長信保於美〉
　　〈○總說太甲三篇意○呂氏曰上篇規諫太甲之病故舉先王之道以爲規模中篇悔過之初故言先王子惠之徳以涵養其心終篇已知道矣故申告之以爲君之次序上篇之辭甚嚴中篇和緩終篇復嚴蓋量其可言而後言也○朱子曰伊尹告太甲諸篇極緊切其所以治心修身處雖爲人主言初無貴賤之別又曰許多說話都從天理窟中抉出又曰伊尹說得極懇切許多說話重重疊疊說了又說今看來句句是天理〉




　　尚書纂傳卷十二下



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十三　　　　元　王天與　撰
　　咸有一德第八　　　　　　　商書
　　伊尹作咸有一德
　　〈漢孔氏曰言君臣皆有純一之德以戒太甲○唐孔氏曰百篇之序此類有四咎單作明居周公作無逸作立政與此篇直言其所作之人不言其作者之意蓋以經文明故略之〉
　　咸有一德
　　〈呂氏曰此篇終始言一德一德之名明百聖之所未明○林氏曰篇內有咸有一德故以名篇亦訓體也○蔡氏曰今文無古文有〉
　　伊尹旣復政厥辟將告歸乃陳戒於徳
　　〈唐孔氏曰敘其作戒之由○漢孔氏曰還政太甲告老歸邑陳德以戒唐孔氏曰太甲旣歸伊尹即應還政下雲今嗣王新服厥命則是初始即政蓋太甲居亳之後即告老也君奭雲在太甲時則有若保衡左傳雲伊尹放太甲而相之卒無怨色則是伊尹又相太甲蓋伊尹此時將告歸太甲留之爲相如成王之留周公也〉
　　曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳匪常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啓迪有命眷求一德俾作神主惟尹躬曁湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非天私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降災祥在徳
　　〈陳氏曰此首言天命廢興吉凶皆本乎徳○漢孔氏曰以其無常故難信真氏曰諶信也靡無也天難諶者今日而善則福之明日而淫則禍之難必信也命靡常者有徳則歸於我無徳則去之人無定位也○漢孔氏曰人能常其徳則安其位九有諸侯桀不能常其徳湯伐而兼之蔡氏曰常厥徳所謂徳惟一厥德匪常所謂徳二三唐孔氏曰九有九州也○漢孔氏曰言桀不能常其徳不敬神明不恤下民○漢孔氏曰言天不安桀所爲廣視萬方有天命者開道之○漢孔氏曰天求一徳使伐桀爲天地神祇之主呂氏曰至此方露一徳之名張氏曰言神主則民主可知○朱子曰此篇先言常徳庸徳後言一徳則一者常一之謂　漢孔氏曰享當也蔡氏曰湯之君臣皆有一徳故能上當天心受天明命○漢孔氏曰爰於也於得九州之衆遂伐夏勝之改其正林氏曰正正朔之正夏以建寅爲正商始以建丑爲正革夏正用商正也○漢孔氏曰非天私商而王之佑助一徳所以王非商以力求民民自歸於一徳蔡氏曰上言一徳故得天得民此言天佑民歸皆以一徳之故蓋反覆言之○漢孔氏曰二三言不一呂氏曰一則動皆合理故無不吉二三則動皆悖理故無不凶○漢孔氏曰行善則吉行惡則凶是不差徳一天降之善不一天降之災是在徳唐孔氏曰指其已然則爲吉凶言其徴兆則曰災祥其事不甚異也吉凶已成之事指人言之故曰在人災祥未至之徴行之所招故言在徳在徳謂爲徳有一與不一在人謂人行有善有不善吉凶已在其身故不言來處災祥自外而至故言天降其實吉凶亦天降也〉
　　今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢材左右惟其人臣爲上爲徳爲下爲民其難其慎惟和惟一
　　〈陳氏曰此勉太甲君臣應前咸有一徳之意○漢孔氏曰其命王命新其徳戒勿怠張氏曰太甲即位久矣曰新服厥命自復政時言也夏氏曰服天命謂受命在身如衣被其服而在身也○漢孔氏曰言徳行終始不衰殺是乃日新之義大學盤銘曰茍日新日日新又日新朱子曰這箇道理須是常接續不已方是纔有閒斷便不可又曰必因其已新而日日新之又日新之使其存養省察之功無少間斷則明徳常明不復爲利慾之昏真氏曰易以日新爲盛徳先儒謂人之學不日進則日退故徳不可不日新不日新者不一害之也始敬終肆以一出一入之心爲或作或輟之事徳何自而新乎終始常一則徳日新矣○漢孔氏曰官賢材而任之非賢材不可任選左右必忠良不忠良非其人蔡氏曰賢者有徳之稱材者能也左右者輔弼大臣非賢材之稱可盡故曰惟其人○漢孔氏曰言臣奉上布徳順下訓民朱子曰四爲字皆去聲爲上者輔其德而不阿其意之所欲爲下者利於民而不徇已之所安或問如逄君之惡也是爲上而非是爲徳爲宮室妻妾之奉也是爲下而非是爲民朱子曰然真氏曰爲雲者意有所主之名言人臣之心爲上則爲君成德爲下則爲君牧民意之所主惟此二者二者之外不雜他念然後爲一徳之臣○漢孔氏曰其難無以爲易其慎無以輕之羣臣當和一心以事君政乃善夏氏曰人君任用之際旣難旣慎不敢任用非人又與之和恊其心純一其徳同心同德相與大有爲於天下可也〉
　　徳無常師主善爲師善無常主協於克一
　　〈陳氏曰此言一徳之義○漢孔氏曰徳非一方以善爲主乃可師言以合於能一爲常徳或問或言主善人而爲師若仲尼無恆師之意如何朱子曰非也橫渠說徳主天下之善善原天下之一最好又曰四句三段一段緊似一段徳且是大體說有吉徳有凶徳然必主於善始爲吉耳善亦且是大體說或在此爲善而在彼爲不善或在彼爲善而在此爲不善或在前日則爲善而今日則不善或在前日則不善而今日則爲善惟湏協於克一是乃爲善謂以此心揆度彼善耳故橫渠言原則若善之原於一耳蓋善因一而後定也徳以事言善以理言一以心言大扺此篇只有㡬個一字上有精神須與細看此心纔一便終始不變而有常也協者雖訓合字卻是以此合彼之合非已相合之合與禮記協於分藝書協時月正日之協同蓋若揆度參驗之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此爲尚書語之最精宻者而虞書爲尤精○蔡氏曰一徳純一之徳不雜不息之義又曰精粹無雜者一也終始無閒者一也該括萬善者一也一者通古今達上下萬化之原萬事之榦語其理則無二語其運則無息語其體則並包無遺也咸有一徳之書三者之義悉備〉
　　〈按蔡氏不雜不息之說固當至後三語比前說尤備蓋如發於惻隠而不能不雜於內交要譽之私則非所謂無二擇乎中庸而不能不轉移於朞月之不能守則非所謂無息得此失彼而未必備衆善爲統宗㑹元之歸則亦非所謂並包而無遺惟備此三語之義而後造乎之徳之純所謂一也一者心學也故緝其語以備參考〉
　　俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永厎烝民之生
　　〈蔡氏曰此言一徳之效驗○漢孔氏曰一徳之言故曰大能一徳則一心張氏曰民始聞號令旣賛其言之大及行之久而不變又賛其心之一使左右皆曰大哉一哉未足貴也使諸大夫皆曰大哉一哉未足貴也惟萬姓皆曰大皆曰一然後信乎大且一耳真氏曰不言徳之一而言心之一者推原其所自出也心不一而欲其言之大雖致飾於號令之末未見其能大也○漢孔氏曰言爲王而令萬姓如此則能保安先王之寵祿長致衆民所以自生之道孫氏曰或言天祿或言先王之祿蓋天與之而先王受之也〉
　　嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功
　　〈陳氏曰此言一徳已盡猶不可自足○漢孔氏曰天子立七廟有徳之王則爲祖宗其廟不毀故可觀徳能整齊萬夫其政可知唐孔氏曰王制雲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法雲王之七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟爲祧有二祧享嘗乃止林氏曰太甲上事七世之廟必其徳有可觀而後可太甲下爲萬夫之長必其政有可觀而後可季武子謂諸侯宋魯於是乎觀禮與此觀徳觀政意同王氏曰於廟言徳者不徳則墜厥宗於長言政者政荒則民散○漢孔氏曰君以使民自尊民以事君自生蔡氏曰此即前篇民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方之意申言君民之相湏如此欲太甲不敢忽也○漢孔氏曰上有狹人之心則下無所自盡矣言先盡其心然後乃能盡其力人君所以成功張氏曰自廣則以已爲有餘狹人則以人爲不足鄭氏曰狹小匹單也一說匹偶也陳氏曰一夫甚微民主甚尊然匹夫匹婦之情茍使攜貳則人主不能成功甚言不可失人心也按自伊訓以下皆勉太甲以徳而一徳之㫖尤精皆託太甲以神民之事而七世之廟萬夫之長歸宿之語尤切太甲於此其必立徳之純逹於有政上能使七廟之奠安而永綏其祿下能使萬夫之宗戴而永厎其生則神民之任有歸嗣王之責少塞矣雖然民者神之主故下文又以君民相須之理言之必是心慊然常如匹夫匹婦之不獲自盡此堯舜之博施濟衆猶以爲病而伊尹生平所志思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤若已推而內之溝中者盡發其藴以告太甲言有盡而意無窮也漢孔氏說七世之廟可以觀徳諸家因之恐未得本指惟林氏稍當故特取而以此數語足之以備商摧雲〉
　　沃丁旣葬伊尹於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　〈漢孔氏曰沃丁太甲子伊尹旣致仕老終以三公禮葬唐孔氏曰世本本紀皆云太甲崩子沃丁立皇甫謐雲沃丁八年伊尹卒卒年百有餘歲李氏曰予讀伊訓等書考伊尹進退之跡昭然明甚而紛紛俗說有以汙之序書者於伊周著之最詳自稷契臯陶而下盡臣道者代不一人而伊周之葬獨紀於書意可見矣○漢孔氏曰訓暢其所行功徳之事咎單忠臣名作此篇以戒也亡〉
　　伊陟相太戊亳有祥桑榖共生於朝伊陟賛於巫咸作咸乂四篇
　　〈漢孔氏曰伊陟伊尹子太戊沃丁弟之子唐孔氏曰殷本紀雲沃丁崩弟太庚立崩子小甲立崩弟雍已立崩弟太戊立○漢孔氏曰祥妖怪二木合生七日大拱不恭之罰○漢孔氏曰賛告也巫咸臣名皆亡唐孔氏曰伊陟不先告太戊而告巫咸者大臣見怪而懼先共議論而後告君○家語哀公問於孔子曰夫國家之存亡禍福信有天命非唯人也孔子對曰存亡禍福皆已而已天災地妖不能加也先世殷王太戊之時道缺法圯以致天孽桑穀於朝七日大拱占之者曰桑榖野木不合生朝意者國亡乎太戊恐駭側身修行故天災地妖所以儆人主者也災妖不勝善政○真氏曰史記雲帝太戊立伊陟爲相桑榖生於朝一暮大拱太戊懼問伊陟伊陟曰臣閒妖不勝徳帝之政其有缺歟帝其修徳太戊從之祥桑枯死太戊遇災而懼如此故周公稱之曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度是可謂知中宗之心矣〉
　　太戊賛於伊陟作伊陟原命
　　〈漢孔氏曰告以改過自新原臣名伊陟原命二篇皆亡〉
　　仲丁遷於嚻作仲丁
　　〈漢孔氏曰太戊子去亳嚻地名陳遷都之義亡唐孔氏曰發其舊都謂之遷到彼新邑謂之居李顒雲嚻在陳留浚儀縣皇甫謐雲仲丁自亳徙嚻在河北或雲今河南敖倉二說未知孰是〉
　　河亶甲居相作河亶甲
　　〈漢孔氏曰仲丁弟相地名在河北亡唐陸氏曰今魏郡有相縣〉
　　祖乙圯於耿作祖乙
　　〈漢孔氏曰亶甲子圯於相遷於耿河水所毀曰圯亡唐孔氏曰皇甫謐以爲耿在河東皮氏縣耿鄉〉










　　尚書纂傳卷十三



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四上　　　元　王天與　撰
　　盤庚上第九　　　　　　　　商書
　　盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇
　　〈漢孔氏曰自湯至盤庚凡五遷都盤庚治亳殷唐孔氏曰鄭𤣥雲盤庚湯十世孫祖乙之曽孫商本紀雲祖乙崩子祖辛立崩子開甲立崩弟祖丁立崩開甲之子南庚立崩祖丁子陽甲立崩弟盤庚立五遷說見下文陳氏曰治猶後世言治所謂建都也唐孔氏曰序先亳後殷亳是大名殷是亳內之別名鄭𤣥雲商家自徙此而號曰殷雖兼號爲殷而商名不改○漢孔氏曰民不欲徙乃咨嗟憂愁相與怨上林氏曰耿地沃饒易以致富富家巨室安之而閭閻之民則困於蕩析離居盤庚之遷蓋小民之利而富家之所不欲故唱爲浮言以搖動小民之情故民咨胥怨也○唐孔氏曰史敘其事作盤庚三〉
　　盤庚
　　〈漢孔氏曰盤庚殷王名殷質以名篇唐孔氏曰左傳引爲盤庚之誥則此篇誥辭也○蔡氏曰三篇今文古文皆有但今文三篇合爲一〉
　　盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來旣爰宅於茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪謹天命茲猶不常寧不常厥邑於今五邦今不承於古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由櫱天其永我命於茲新巴紹復先王之大業厎綏四方盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至於庭〈蔡氏曰史氏將述下文盤庚之訓語故先發此○漢孔氏曰適之也不欲之殷有邑居○漢孔氏曰籲和也率和衆憂之人出正直之言陳氏曰慼憂也林氏曰籲呼也與無辜籲天之籲同矢與臯陶矢厥謨夫子矢之之矢同蔡氏曰盤庚率呼衆憂之人出誓言以喻之如下文所云也○漢孔氏曰我王祖乙居耿言祖乙已居於此劉殺也所以遷此重我民無欲盡殺故蔡氏曰曰盤庚之言也盤庚言我先王祖乙來都於耿固重我民之生非欲盡致之死也○漢孔氏曰言民不能相匡以生則當卜考於龜以徙曰其如我所行林氏曰古之立國必以卜決之如緜之詩云爰始爰謀爰契我龜衛文公楚邱之遷亦云卜雲其吉終焉允臧蓋凡卜筮之事無如遷都之重也○漢孔氏曰先王有所服行敬謹天命如此尚不常安有可遷輒遷唐孔氏曰下雲於今五邦自湯以來數之則此言先王總謂成湯至祖乙也鄭氏曰恪敬也漢孔氏曰湯遷亳仲丁遷嚻河亶甲居相祖乙居耿我徃居亳凡五徙國都唐孔氏曰此言五邦及其數之惟有亳嚻相耿四處而已唐陸氏曰馬雲五邦商邱亳嚻相耿也〉
　　〈按漢孔氏湯始居亳從先王居下註雲契父帝嚳都亳湯自商邱遷焉如此則五遷之說馬氏指定自當〉
　　〈○漢孔氏曰今不承古而徙是無知天將斷絶汝命天將絶命尚無知之況能從先王之業乎陳氏曰罔知斷命猶言未知死所○漢孔氏曰言今徃遷都更求昌盛如顛仆之木有用生櫱哉蔡氏曰由古文作□木生條也唐陸氏曰櫱本又作枿馬雲顛木而肄生曰枿王氏曰櫱萌也○漢孔氏曰言天其長我命於此新邑不可不徙○漢孔氏曰言我徙欲如此陳氏曰紹者繼於後也復者返於初也業統業也○陳氏曰承天命復祖業綏四方三者盤庚圖遷之本意也○漢孔氏曰斆敎也用常故事正其法度言無有敢伏絶小人之欲箴規上者袁氏曰斆字見盤庚委曲忠厚之意林氏曰由自也耿地潟鹵而饒不利小民而利於巨室巨室扇浮言以鼓惑小民故民咨怨不樂遷而利害之實亂矣其間有欲遷者又爲在位者所沮盤庚推其受病之處故其敎民必自在位始令常其故事正其法度蓋先王遷都有故事法度也馬氏曰法度猶言格式小人小民也新安王氏曰箴如箴之治病諫戒之言也蘇氏曰矇誦工諫士傳言庶人謗於市此先王之舊典正法也今民敢相聚怨誹疑當立新法行權政以一切之威治之盤庚仁人也其下敎於民者乃以常舊事而已言不造新令也以正法度而已言不立權政也曰無或敢伏小人之攸箴者憂百官有司逆探其意而禁民言也盤庚遷而殷復興用此道歟○漢孔氏曰衆羣臣以下林氏曰使臣民皆至於外庭也〉
　　王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之修不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲德惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸
　　〈陳氏曰此章以先王之事諭之○王氏曰凡言若曰者或史官述其㫖而代作非其自言或史撮其大意而刪潤之非其本言○漢孔氏曰告汝以法教唐孔氏曰已下多責臣之辭○漢孔氏曰謀退汝違上之心無傲慢從心所安鄭氏曰猷謀也林氏曰天下利害本不難知人惟蔽於私利害之實始亂故先告以黜私心則不爲物慾所蔽而利害明矣王氏曰無傲戒之以無違王命無從康戒之以無茍安其故處陳氏曰羣臣不遷其病根在此二者〉
　　〈按盤庚警悟人心其言自是斟酌淺深傲上從康大略言其病證耳人心稍服之後故具貝玉總貨寶之雲始痛說病根蓋浚恆求深之戒雖君之語臣尚難以驟〉
　　〈○漢孔氏曰先王謀任久老成人共治其政唐孔氏曰此篇所言先王其文無所指斥者皆謂成湯已來諸賢王也下言神後髙後者指謂湯耳下篇雲古我先王謂先世賢王此旣言先王下句王播告之修王用丕欽蒙上之文不言先省文也蔡氏曰舊人者世臣舊家之人非謂老成人也蓋沮遷都者皆世臣舊家之人下文人惟求舊一章可見○漢孔氏曰王布告人以所修之政不匿其指鄭氏曰匿隠指意也○漢孔氏曰王用大敬其政教無有逸言逸過也民用大變從化○蘇氏曰不仁者鄙慢其民曰民可與樂成難與慮始故爲一切之政若雷霆鬼神然使民不知其所從出其肯敷心腹腎膓以與民謀哉今吾布告民以所修之政無所隠匿是大敬民也言之必可行無過言也民是以信而變從我也○漢孔氏曰聒聒無知之貎起信險僞膚受之言我不知汝所訟言何謂唐孔氏曰鄭𤣥雲聒讀如聒耳之聒王氏曰不夷之謂險不衷之謂膚呂氏曰造險膚者諸臣也盤庚不以此待之但謂其所以聒聒者起於輕信險膚之人耳此忠厚之至者也〉
　　〈按此數語皆形容浮言意聒聒如譊譊險謂傾覆膚謂蹇淺訟謂紛爭也起信之說呂氏頗優〉
　　〈○漢孔氏曰我之欲徙非廢此徳汝不從我命所含惡德但不畏懼我耳陳氏曰含謂含蔵不能布宣我之德意也惕畏也○漢孔氏曰我視汝情如視火我不威脅汝徙是我拙謀成汝過林氏曰羣臣肆爲浮言我不於始萌之時遏絶今乃至於無所忌憚使舉國怨咨是我於汝譬如火焉不於始焚之時撲滅之乃坐視其然遂至延蔓是我之拙謀成汝之過也呂氏曰盤庚非悔其初不用刑亦非自今以徃將以刑加之止欲感動其心如父母於子訓誨之際謂今日如是乃我縱汝所致其恩意爲如何〉
　　若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實德於民至於婚友丕乃敢大言汝有積德〈陳氏曰此總告以遷之利○漢孔氏曰紊亂穡耕稼也下之順上當如網在綱各有條理而不亂也農勤穡則有秋下承上則有福鄭氏曰網罟綱大繩所以屬網條條理力勤也唐孔氏曰稼穡相對而言則種之曰稼歛之曰穡穡秋成之名得爲耕穫總稱陳氏曰秋者物成之時王氏曰網在綱申前無傲之戒農服田申前無從康之戒○漢孔氏曰汝羣臣能退汝違上之心施實德於民至於婚姻僚友則我乃大敢言汝有積徳之臣陳氏曰盤庚三篇雖禍福利害備陳而所以滌其昏者惟在於治其心耳故黜乃心再見於首篇永肩一心斷斷於終篇之末不宣乃心迂乃心不曁予同心汝有戕則在乃心各設中於乃心又條見於中篇反覆之詳如此蘇氏曰商之世家大族造言以害遷者欲以茍恱小民爲德也故告之曰是何德之有汝曷不施實德於汝民與汝婚友乎勞而有功此實德也夏氏曰所謂積德蓋先王之時爾先正之臣率民以遷以施實德今汝又能率民以遷則是有積世之德在民也〉
　　乃不畏戎毒於逺邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言於百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災於厥身乃旣先惡於民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧於箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沈於衆若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅則惟汝衆自作弗靖非予有咎
　　〈陳氏曰此申戒以不遷之害○漢孔氏曰戎大昬彊越於也言不欲徙則是不畏大毒於逺近如怠惰之農茍自安逸不彊作勞於田畝則黍稷無所有朱子曰毒禍患畝壟也黍穀名苗似蘆髙丈餘穗黑色實圎重稷亦穀一名穄似黍而小或雲粟也林氏曰盤庚必以農爲言蓋耿地沃饒近利民習奢侈久矣人情由儉入奢易由奢入儉難盤庚將之亳殷負山阻險非勤則不能生生昔公父文伯之母言聖人之處民也擇瘠土而處之勞其民而用之故能長王天下夫民勞則思思則善心生逸則淫淫則忘善忘善則惡心生盤庚之意在此張衡西京賦雲盤庚作誥率民以苦真得盤庚之意○漢孔氏曰責公卿不能和喻百官是自生毒害蘇氏曰吉善也百姓說見堯典○漢孔氏曰言汝不相率共徙是爲敗禍姦宄以自災之道張氏曰毒曰自生敗禍姦宄曰自災言非自外來無不由已求之○漢孔氏曰羣臣不欲徙是先惡於民恫痛也不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛而悔之則於身無所及鄭氏曰先猶言倡率也陳氏曰恫者人所求去汝乃奉而養之猶安其危利其菑謂養惡不改也○漢孔氏曰言憸利小民尚相顧於箴誨恐其發動有過口之患況我制汝死生之命而汝不相教從我是不若小民蔡氏曰相視憸民小人制宰制也○漢孔氏曰責其不情告上而相恐動以浮言不徙恐汝沈溺於衆有禍害陳氏曰浮言虛浮不根不實之言恐嚇沈陷衆民三山陳氏曰盤庚之遷使不欲遷者以告將遂中輟乎曰可否相濟君臣之常使其告也尚得而開諭之今不告盤庚而扇浮言則非矣○漢孔氏曰火炎不可嚮近尚可撲滅浮言不可信用尚可刑戮絶之鄭氏曰燎焚嚮望撲擊也林氏曰旣雲予若觀火又雲若火之燎於原皆終始相顧以盡其義○漢孔氏曰我刑戮汝非我咎也靖謀也是汝自爲非謀所致唐陸氏曰靖馬雲安也〉
　　遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王曁乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲於大享於先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非德
　　〈陳氏曰此以恩舊感動之○漢孔氏曰遲任古賢言人貴舊器貴新蘇氏曰人舊則習器舊則敝當常使舊人用新器我所以從老成之言而遷新邑蔡氏曰盤庚意在人惟求舊一句而所謂求舊者非謂老成人但謂求人於世臣舊家耳詳下文意可見若以舊人爲老人又何侮老成人之有○漢孔氏曰言古之君臣相與同勞逸子孫所宜法之我豈敢動用非常之罰脅汝乎蘇氏曰我先王與汝父祖同其勞逸我其敢動用非法之罰於其子孫乎○漢孔氏曰選數也言我世世數汝功勤不掩蔽汝善是我忠於汝古者天子録功臣配食於廟大享烝嘗也所以不掩汝善善自作福惡自作災我不敢動用非罰加汝非徳賞汝乎從汝善惡而報之唐孔氏曰周禮大宗伯祭祀之名天神曰祀地祇曰祭人鬼曰享此大享先王謂天子祭宗廟也蔡氏曰前言胥及逸勤則曰乃祖乃父此言與享止曰爾祖蓋逸勤則不止一人配享則非有功之祖不與蘇氏曰王言吾固欲選用功臣之子孫然爾祖與先王同享於廟能作福作災者吾亦不敢動用非德之賞於其子孫也○三山陳氏曰此見盤庚賞罰並用旣不敢用非理之罰又不敢用非德之賞盤庚之心惟有大公至正而已〉
　　予告汝於難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有㓜各長於厥居勉出乃力聴予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔
　　〈陳氏曰此以賞罰終之○漢孔氏曰告汝行事之難當如射之有所準志必中所志乃善蔡氏曰遷固非易事然我志決遷若射者之必於中有不容但已者○漢孔氏曰不用老成人之言是侮老之不徙則孤㓜受害是弱易之蔡氏曰弱少之也蘇氏曰孤有㓜猶言孤與㓜張氏曰觀此則不肯遷者特新進羣臣上非老成下非孤幼之罪也○漢孔氏曰盤庚勑臣下各思長於其居勉盡心出力聴從遷徙之謀○漢孔氏曰言逺近待之如一罪以懲之使勿犯伐去其死道徳以明之使勸慕競爲善唐孔氏曰此二句相對上言用罪伐厥死下宜言用賞彰厥生不然者上言用刑下言賞善死是刑之重者舉重故言死有善乃可賞故言彰厥善行賞是徳故以德言賞人生是常無善亦生不得言彰厥生故文互○漢孔氏曰有善則衆人之功佚失也是已失政之罰罪已之義○漢孔氏曰致我誠告汝衆蔡氏曰致告者使各相告戒呂氏曰盤庚所告惟在庭之人在外容有未知者故欲其轉遍相告○漢孔氏曰奉其職事正齊其位以法度居汝口陳氏曰自今至於後日汝當舍其舊而新是圖前日之愆置之勿論矣孫氏曰恭事則無傲上齊位則無從康度口則無浮言三者盤庚深戒也○漢孔氏曰不從我謀罰及汝身雖悔可及乎呂氏曰盤庚本無刑人之意恐人見其勤懇以爲不能用刑故露此意使知之盤庚一書前半篇涵養寛大如此後半篇嚴厲森肅如此於言辭反覆抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之中當知其有徳量有恩意有措置其含洪包容者德量也其反覆訓誥者恩意也其規畫纎悉者措置也〉


　　尚書纂傳卷十四上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四中　　　元　王天與　撰
　　盤庚中第十　　　　　　　　商書
　　盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿褻在王庭盤庚乃登進厥民
　　〈唐孔氏曰史敘其事以爲盤庚發誥之目○漢孔氏曰爲此南渡河之法用民徙林氏曰作猶行也詩言與子偕作與子偕行行與作一也陳氏曰水行曰涉耿在河北亳在河南故盤庚渉河而南以民遷○漢孔氏曰話善言民不循教發善言大告用誠於衆唐陸氏曰話馬雲告也言也亶誠也蔡氏曰亶誠實無妄之謂蘇氏曰民之弗率不以政令齊之而以話言曉之盤庚之仁也○漢孔氏曰造至也衆皆至王庭無褻慢呂氏曰王庭乃道路中行宮如周禮掌次○漢孔氏曰升進命使前呂氏曰朝廷班列公卿前大夫士後民又後盤庚急於告民故升進而告之〉
　　曰明聴朕言無荒失朕命嗚呼古我前後罔不惟民之承保後胥慼鮮以不浮於天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷弗念我古後之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比於罰予若籲懷茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦
　　〈陳氏曰此言當遷之理○呂氏曰當洗心滌慮以聴我言不可怠荒以失我命命即言也○漢孔氏曰言我先世賢君無不承安民而恤之民亦安君之政相與憂行君令浮行也少以不行於天時者言皆行天時陳氏曰保愛䕶鮮少言無也林氏曰憂民之憂者民亦憂其憂罔不惟民之承憂民之憂也保後胥慼民亦憂其憂也蘇氏曰古者謂過爲浮浮之言勝也承民故民保衛其後相與憂其憂雖有天時之災鮮不以人力勝之也○漢孔氏曰我殷家於天降大災則先王不思故居而行徙林氏曰仲丁河亶甲等書雖亡不見其所以遷之故以此推之則皆迫於禍災有不得已者○漢孔氏曰其所爲視民有利則用徙莆田劉氏曰厥攸作猶前言盤庚作張氏曰利者利於居處利於穿汲利於耕稼利於徃來利於薪穫之類○漢孔氏曰古後先王之聞謂遷事○漢孔氏曰今我法先王惟民之承故承汝使汝徙惟與汝共喜安非謂汝有惡徙汝令比近於殃罰○漢孔氏曰言我順和懷此新邑欲利汝衆故大從其志而徙之蘇氏曰予所以召呼懷來新邑之人者亦惟以汝故也將使汝久居而安以大從爾志林氏曰古之所謂從衆者非從其口之所不樂而從其心之所不言而同然者此真從衆也○漢孔氏曰試用應氏曰試雲者籌之雖已熟而不敢爲自必之辭也王氏曰以遷爲安定厥邦則知不遷必有危而不安亂而不定厥邦也○莆田劉氏曰思患豫防君之逺慮安土懐居民之淺見亳邑之遷臨以君令孰敢不從而盤庚不然曰天時曰大虐謂天時當遷非人所能爲也曰古我前後曰古後之聞謂先王嘗遷非自我作古也曰先王不懷雖先王不思此土矣曰視民利用遷曰惟喜康共蓋欲利汝非以害汝欲汝安且樂非欲汝勞且怨也曰惟民之承曰承汝曰惟汝故曰丕從厥志皆屈已以順民非彊民以從已也古者行利民之政尚恐人情之疑信必耳提面命使之洞曉後世爲咈民之事不顧人情之違順但威驅勢迫刼以必從嗚呼此盤庚所以爲賢王也歟〉
　　汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乗舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以沈不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迂乃心予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆
　　〈陳氏曰此言不遷之害○漢孔氏曰所困不順上命蘇氏曰困病也汝不憂我心之病者○漢孔氏曰汝皆大不布腹心敬念以誠感動我是汝不盡忠○漢孔氏曰鞠窮也言汝爲臣不忠自取窮苦張氏曰自鞠自苦與自生毒自災於厥身同意○漢孔氏曰言不徙之害如舟在水中流不渡臭敗其所載物袁氏曰正涉河故指舟爲喻唐孔氏曰臭是氣之別名古者香氣穢氣皆曰臭易雲其臭如蘭謂香氣爲臭也下文覆述此意雲無起穢以自臭則此臭爲穢之氣也○漢孔氏曰汝忠誠不屬逮古茍不欲徙相與沈溺不考之先王禍至自怒何瘳差乎呂氏曰屬聨屬也民當是時已漸知信惟其信盤庚之心與安土重遷之心二者交戰於是信盤庚之心不相聨屬故告汝若不聨屬此忱心惟相胥沈溺於水患矣蘇氏曰莫或考其利害者自怨自怒何損於病乎○漢孔氏曰汝不謀長久之計思汝不徙之災茍不欲徙是大勸憂之道蘇氏曰勸憂猶言樂禍○漢孔氏曰言不徙無後計汝何得久生在人上禍將及汝呂氏曰遷都機㑹止有今日後將無日言將爲水所壞也○漢孔氏曰我一心命汝汝違我是自臭敗蘇氏曰命汝一德一心也起穢者未能臭人先自臭也林氏曰穢惡也亦申臭厥載之義○漢孔氏曰言汝旣不欲徙又爲他人所誤倚曲迂僻蘇氏曰出怨言者或愚人爲人所使故告之曰恐人倚託乃身以爲姦迂僻乃心俾迷惑失道○漢孔氏曰迓迎也言我徙欲迎續汝命於天豈以威脅汝乎用奉蓄養汝衆鄭氏曰續繼也蔡氏曰前告以汝何生在上謂不遷則有死之道也今告以迓續乃命於天謂遷則有生之道也○莆田劉氏曰邑居墊隘水泉潟滷民之通患非君之私憂是時君民皆遷徙皆勞苦君軫民之患而民不恤君之憂故盤庚反覆告戒比之上篇尤切乗舟者期於濟弗濟則所載之物臭敗於中流矣行道者期於至弗至則養生之具蕩析於半途矣胥沈言懷安必死於溺也曷瘳言胥怨何損於病也勸憂猶言安其危利其菑樂其所以亡也有今罔後猶俗言有今日無明日也自鞠自苦自怒自臭言自作孽也倚乃身迂乃心言趨利避害當勇猛而決烈不當迴曲而前卻也迴曲二字乃民心迷惑而然曰欽曰忱曰謀曰思皆自其心之迷惑啓迪之使之曉然更相告語去舊都至新邑溺者更生矣病者有瘳矣憂者怒者鞠者苦者皆樂業矣不遷之害如彼遷之利如此汝曷知所擇乎曰迓續乃命曰予豈汝威曰奉畜汝衆其意愈確審親切其言愈雍容和緩三代君臣相與如此視秦漢以下詔令不侔矣〉
　　予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生曁予一人猷同心先後丕降與汝罪疾曰曷不曁朕幼孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能迪古我先後旣勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫迪髙後丕乃崇降弗祥
　　〈陳氏曰此以祖父之威靈感動之○漢孔氏曰言我亦法湯大能進勞汝以義懷汝心而汝違我是汝反先人唐孔氏曰殷先世神明之君惟湯耳下髙後先後與此神後一也神者言其通聖髙者言其德尊此神後言先於髙後略而不言先其下直言先後又略而不言髙從上省文也薛氏曰勞讀如勤勞之勞謂勞之以遷也呂氏曰此告民故只說爾先蔡氏曰羞養也即上文畜養之義意言我思念我先神後之勞爾先人我大能羞養爾者用懷念爾故也○漢孔氏曰崇重也今旣失政而陳久於此而不徙湯必大重下罪疾於我曰何爲虐我民而不徙乎薛氏曰陳與新陳之陳同張氏曰民者髙後之民自髙後而言之故曰曷虐朕民○漢孔氏曰不進進謀同心徙言非但罪我亦將罪汝㓜孫盤庚自謂比同心湯有明徳在天見汝情下罰汝汝無能道言無辭蘇氏曰樂生興事則其生也厚是謂生生張氏曰對先後而言則已爲㓜孫薛氏曰比與比輔之比同爽與蓼蕭所謂其徳不爽之爽同蓼蕭以諸侯不貳於天子爲不爽此書以民貳於天子爲爽自上與洋洋如在其上同○漢孔氏曰勞之共治人戕殘也汝共我治民有殘人之心而不欲徙是反祖父之行言我先王安汝父祖之忠今汝不忠汝父祖必斷絶棄汝命不救汝死薛氏曰戕與戕賊之戕同呂氏曰前止言爾先此言祖父者蓋在位之祖父世有功於王室也我先王旣勞乃祖乃父爾祖父旣有功於王室今爾子孫正當共與我畜養百姓乃倡浮言以戕害百姓爾祖父必將以義斷絶汝矣○漢孔氏曰亂治也此我有治政之臣同位於父祖不念盡忠但念貝玉而已言其貪汝父祖見汝貪而不忠必大乃告湯曰作大刑於我子孫求討不忠之罪言汝父祖開道湯大重下不善以罰汝陳忠孝之義以督之蘇氏曰亂政猶言亂臣具者多取而兼有之謂唐孔氏曰貝者水蟲古人取其甲以爲貨如今之用錢然漢書食貨志具有其事貝是行用之貨也貝玉物之最貴者責其貪財故舉二物言之王氏曰古以貝爲貨以玉爲寶後言貨寶互相備也呂氏曰此正當時有位者根本之病蓋民只知懷土重遷其罪多在羣臣具貝玉而不肯遷耳張氏曰旣雲丕刑又雲弗祥者丕刑以人事言之弗祥以神事言之○唐孔氏曰不從君爲不忠違父祖爲不孝欲使從君順祖也○王氏曰先王設敎因其俗之善而導之反其俗之惡而禁之方盤庚時商俗衰士大夫棄義即利故盤庚以貝玉爲戒此反俗之惡而禁之也自成周以上莫不事死如事生事亡如事存故其俗皆嚴鬼神以經考之商俗爲甚故盤庚稱先後與臣民之祖父崇降罪疾爲告此因其俗之善而導之也○莆田劉氏曰上篇已有此論至此又再三申言之謂遷非己意乃我先後及汝父相之意汝違我可也我先王其可違乎汝祖父其可違乎曰罪疾曰斷棄曰丕刑曰弗祥言必至之禍首及我次及汝也曰乃祖乃父告我髙後說者謂商俗尚鬼假設是辭非也二孔以忠孝爲說其說甚正深味此章竊謂物本天人本祖君民之分雖異而其情一也遷國大事念昔先王與汝先人經營創造之艱今我與汝跋履暴露之勤生生之業悉爲區畫通君民爲一家合上下爲一心想聞其語者油然動其焄蒿悽愴之心洋洋如在其上如在其左右矣〉
　　〈按此章以忠孝爲說固正然須兼商俗嚴鬼神之意斯備〉
　　嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中於乃心乃有不吉不迪顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑徃哉生生今予將試以汝遷永建乃家
　　〈莆田劉氏曰此結上文訓誥之辭○漢孔氏曰凡所言皆不易之事蔡氏曰即上篇告汝於難之意○漢孔氏曰長敬我言大憂行之無相與絶逺棄廢之呂氏曰永敬者敬之工夫相接續也大恤者恤其大不恤其小也盤庚訓誥人之敬心已生顧其私而安土之念復動則敬心又散是暫敬而非長久之敬也顧惜貨財恤其小者耳終被水患生業不保是不恤其大也蘇氏曰遷國大事也君臣與民一德一心而後可相絶逺則殆矣○漢孔氏曰羣臣當分明相與謀念和以相從各設中正於汝心留氏曰盤庚委曲詳諭不曰舍汝之猷而曰分汝之猷不曰舍汝之念而曰分汝之念國爾忘家公爾忘私吾固未遽責汝矣自今以始一爲己謀一爲國謀一爲己慮一爲國慮汝尚庶㡬焉呂氏曰心本有中何待於設如孟子言求放心求生於放也人失其中故使之設耳○漢孔氏曰不善不道謂凶人顛隕越墜也不恭不奉上命暫遇人而劫奪之姦宄說見舜典呂氏曰暫遇謂時暫相遇於道路以人未必知遂行姦宄此道路中之大病也○漢孔氏曰劓割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使易種於此新邑蘇氏曰輕者劓之重者殄滅之鄭氏曰易移也唐孔氏曰易種即俗語雲相染易也惡種在善人之中則善人亦變易爲惡故絶其類無使易種於新邑○漢孔氏曰自今以徃我用以汝徙長立汝家蔡氏曰徃哉徃新邑也生生說見前陳氏曰前言安定厥邦此言永建乃家互文見意然篇終但言家又以誘其樂從也○莆田劉氏曰永敬大恤即前所謂欽念以忱也無胥絶逺即前所謂曁予一人猷同心也汝分猷念以相從即前所謂汝不謀長以思乃災也丁寧告戒辭窮理盡然後告之設中乃心蓋人心各有中正之理昔迷而今悟昔違而今順係乎此中之設與不設耳旣順矣旣遷矣乃至有不順者不道者犯上者奪人之貨者是下愚不肖不可話言之人然後殄滅之刑加焉曰徃哉生生曰汝何生在上曰汝萬民乃不生生凡三言之謂遷以利民非止利君也曰今予將試以汝遷安定厥邦曰今予將試以汝遷永建乃家凡再言之謂將爲臣民建家非止爲國定都也字字句句起結相應昔人乃謂盤誥詰曲聱牙竊所未喻也〉





　　尚書纂傳卷十四中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十四下　　　元　王天與　撰
　　盤庚下第十一　　　　　　　商書
　　盤庚旣遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆
　　〈蔡氏曰此史氏之言○漢孔氏曰定其所居正郊廟朝社之位新安王氏曰定居謂君有寢廟臣有邑宅民有廛里林氏曰正位者正臣民之位登進於朝而慰撫告諭之○漢孔氏曰安於有衆呂氏曰上篇言王命衆悉至於庭蓋未遷時務在通達中篇言咸造勿褻在王庭蓋正遷時務在嚴肅此篇言綏爰有衆蓋已遷後務在撫安〉
　　曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歷告爾百姓於朕志罔罪爾衆爾無共怒協比讒言予一人古我先王將多於前功適於山用降我凶徳嘉績於朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地於新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏茲賁
　　〈陳氏曰此先慰諭其民之辭○漢孔氏曰戒無戲怠蔡氏曰前言天其永我命於茲新邑又言迓續乃命於天此復言懋建大命謂勉與天命自此始也陳氏曰建命猶孟子言立命○漢孔氏曰布心腹言輸誠以告志百姓說見堯典莆田劉氏曰前二篇無非出於心腹腎腸至此申言之者蓋君之情當表裏明白洞達不可有纎毫晻暗疑惑豈惟遷都凡事皆然○漢孔氏曰今我不罪汝汝勿共怒我合比凶人而妄言陳氏曰盤庚未嘗含怒猶恐衆人之怒未釋○漢孔氏曰言以遷徙多大前人之功美徙必依山之險無城郭之勞下去凶惡之徳立善功於我國古我先王說見上篇唐孔氏曰古我先王謂遷都者前人謂未遷者前人久居舊邑民不能相匡以生則是居無功矣盤庚言先王以此遷徙故多大前人之功美故我今遷亦欲多前功矣徙必近山則舊處新居皆有山矣而雲適於山者言其徙必依山不適平地不謂舊處無山故徙就山也水泉鹹鹵民居墊隘君不爲之徙即是凶惡之徳其徙者是下去凶惡之徳立善功於我新遷之國也○漢孔氏曰水泉沈溺故蕩析離居無安定之極徙以爲之極林氏曰蕩漂蕩也張氏曰極止也罔有定極如詩靡有定止○漢孔氏曰言皆不明已本心陳氏曰震亦動也震動動之甚爾謂我何故震動萬民以遷乎○漢孔氏曰以徙故天將復湯徳治理於我家呂氏曰亳湯舊都盤庚非特欲復湯之故業將欲復湯之法度紀綱聖人所居風聲氣習尚有可考求之以爲治也○漢孔氏曰言我當與厚敬之臣奉承民命用長居新邑葉氏曰我當及此以篤敬恭承民命未遷言永命旣遷言永地命以天言地以人言○漢孔氏曰沖童童人謙也弔至靈善也非廢謂動謀於衆至用其善張氏曰由用也唐孔氏曰禮將有大事必謀於衆謀衆乃是常理故言非廢言已不自専也衆謀必有異見故至極用其善者善謀者皆欲遷都也○漢孔氏曰宏賁皆大也君臣用謀不敢違卜用大此遷都大業張氏曰非特不廢人謀鬼神之謀亦所不廢故曰各非敢違卜言自遷都以至奠居未嘗不用卜將以大此賁飾王業之事也賁說又見大誥〉
　　嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隠哉予其懋簡相爾念敬我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我旣羞告爾於朕志若否罔有弗欽無總於貨寶生生自庸式敷民徳永肩一心
　　〈陳氏曰此勉諭羣臣使終始爲民之辭○漢孔氏曰國伯二伯及州牧也衆長公卿也唐孔氏曰邦伯邦國之伯也師長衆官之長三公六卿也百執事謂大夫以下諸有執事之官也蔡氏曰隠痛也莆田劉氏曰三篇皆視民疴癢疾痛切身之意其邦伯師長百執事之人未必皆然故告之隠哉以感動之○漢孔氏曰簡大相助陳氏曰懋如懋官懋賞之懋簡如迪簡王庭之簡相如相協厥居之相我其懋汝簡汝相汝汝當念敬我衆謂念之而不忘敬之而不忽也○漢孔氏曰肩任也我不任貪貨之人敢奉用進進於善者人之窮困能謀安其居者則我式序而敬之鄭氏曰敢果鞠養也新安王氏曰貪墨之人損民益已不能念敬我衆者也我則屏而不用果敢恭敬鞠養民生者爲民謀慮使之奠居者此能念敬我衆者也我則敘而用之女式敘在位之敘欽而禮之如欽四鄰之欽生生說見上篇○漢孔氏曰已進告汝之後順於汝心與否當以情告我無敢有不敬蔡氏曰羞進也若者如我之意即敢恭生生之謂否者非我之意即不肩好貨之謂二者爾當深念無有不敬我所言也○漢孔氏曰無總貨寶以求位當進進皆自用功徳蘇氏曰總聚也莆田劉氏曰又拈起次篇貝玉之言以勵之曰不肩好貨曰無總貨寶可謂反覆告戒之至矣真氏曰亷雖小善貪乃大惡此盤庚所以有貨寳之戒陳氏曰自庸言以斯民之生生自用爲已責也生生說見上篇○漢孔氏曰用布示民必以徳義長任一心以事君蔡氏曰式敬也敬布爲民之徳永任一心欲其久而不替也盤庚篇終戒勉之意一莭嚴於一節而終以無窮期之其賢矣哉孫氏曰一心者人臣成始成終之事故以永肩一心終之〉
　　〈○總說三篇意○唐孔氏曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也上中二篇未遷時事下篇旣遷後事○新安王氏曰上篇告羣臣中篇告小民下篇總臣民而告之〉
　　〈按此說近之然三篇中皆有告臣民之辭蓋盤庚本意在誥諭胥怨之民而其中責臣之意尤重者以當時君民之情不通皆羣臣爲之間也去其間而後君民之情通遷都之計定矣〉
　　〈○鄒氏曰盤庚三篇稱天者五所以立其信也稱先王者八所以逺其證也稱先後者三所以近其驗也稱卜者三所以示其公也稱心者十所以黜其私也稱生生者三利而導之也廣譬曲喻者八理以喻之也然則盤庚之爲人亦切矣○蘇氏曰民不恱而猶爲之先王未之有也祖乙圯耿盤庚不得不遷然使先王處之則動民而民不懼勞民而民不怨盤庚徳之衰也其所以信於民者未至故紛紛如此然民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反覆告諭以口舌代斧鉞忠厚之至此殷之所以不亡而復興也後世厲民自用者皆以盤庚藉口予不可以不論〉
　　尚書簒傳卷十四下
<經部,書類,尚書纂傳>



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五上　　　元　王天與　撰
　　說命上第十二　　　　　　　商書
　　髙宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇〈漢孔氏曰盤庚弟小乙子名武丁德髙可尊故號髙宗夢得賢相其名曰說唐孔氏曰世本雲盤庚崩弟小辛立崩弟小乙立崩子武丁立○漢孔氏曰使百官以所夢之形象經營求之於外野得之於傅巖之谿命說爲相唐孔氏曰巖是山崖之名○唐孔氏曰史敘其事作說命三篇上篇言夢說始求得而命之中篇說旣總百官戒王爲政下篇王欲師說而學說報王爲學之有益王又屬說以伊尹之功相對以成章史分序以爲三篇〉
　　說命
　　〈漢孔氏曰始求得而命之林氏曰此記髙宗命說之言命之曰以下是也猶微子之命蔡仲之命之類後世命官制辭其原蓋出此○蔡氏曰今文無古文有〉
　　王宅憂亮隂三祀旣免喪其惟弗言羣臣咸諫於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以台正於四方惟恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求於天下說築傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右
　　〈蔡氏曰史氏將記髙宗命說之辭先敘事始如此○漢孔氏曰隂黙也居憂信黙三年不言王氏曰宅憂居喪也朱子曰舊說以亮隂爲信黙鄭氏於禮記又讀作梁闇言居倚廬大抵古者天子居喪之名其義則古今言殊不可曉矣○漢孔氏曰除喪猶不言政許氏曰免釋也○范氏曰在朝無不諫故曰咸諫○漢孔氏曰知事則爲明智明智則能製作法則朱子曰知猶識也林氏曰天生斯民使先知覺後知使先覺覺後覺明哲者先知先覺之人也實爲法則於天下○漢孔氏曰天下待令百官仰法陳氏曰爲天所子謂之天子式即法也作之謂之則承之謂之式○漢孔氏曰稟受令亦命也陳氏曰王有言則爲命而作則不言則臣民無所稟令而承式之矣上行之爲命下稟之爲令○漢孔氏曰用臣下怪之故作誥我正四方恐徳不善此故不言不類說見太甲中呂氏曰自古聖賢皆於恐懼用工恐徳弗類入聖作德之門也○漢孔氏曰夢天與我輔弼良佐將代我言政教呂氏曰恭黙者用志不分也思道者沈潛思慮玩索天下至理之所在也真氏曰此一語最宜深玩非獨人主宅憂之際當然學者平居求道亦所當然程子曰髙宗至誠思得賢相寤寐不忘故朕兆先見於夢此理之常或問髙宗徃求說耶說來入夢耶曰譬如懸鏡於此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來入鏡大抵人心虛明善則先知不善亦先知范氏曰中庸曰誠則形形則著揚雄曰人心其神矣乎髙宗之夢蓋誠之形而心之神也或問髙宗因思夢說得無近怪矣乎朱子曰精誠之極可與天通此感應之常理耳古之孝子固有得鯉於層氷得筍於深冬者人皆以爲孝誠所格何獨於夢說而疑之耶叔孫穆子之夢竪牛事亦類此但髙宗誠其思故夢亦誠叔孫邪其思故夢亦邪耳蘇氏曰史記曰髙宗得說與之語果聖人乃舉以爲相蓋非直以夢而已○漢孔氏曰審所夢之人刻其形象以四方旁求之於民間蔡氏曰審詳也○漢孔氏曰傅氏之巖在虞虢之界通道所經有澗水壞道常使胥靡刑人築護此道說賢而隠代胥靡築之以供食肖似似所夢之形或問傅說版築亦讀書否朱子曰不讀書如何有說命三篇之文○漢孔氏曰於是禮命立以爲相使在左右蔡氏曰置諸左右蓋以冢宰兼師保也荀子云學莫便乎近其人置諸左右者近其人以學之也〉
　　命之曰朝夕納誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若嵗大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟曁乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王迪我髙後以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終
　　〈黃氏曰此髙宗責說之教誨○漢孔氏曰言當納諫誨直辭以輔我徳呂氏曰朝夕者工夫相續而不間斷也髙宗見道明故知頃刻不可無賢人之言新安王氏曰訓教曰誨不曰諌而曰誨蓋屈己以求教也林氏曰古者置相非特統百官均四海蓋將使之輔其君之徳髙宗命說不及政事而首言納誨輔徳可謂先立乎其大者○漢孔氏曰鐵須礪以成利器礪說見禹貢○漢孔氏曰渡大水待舟楫鄭氏曰巨大楫櫂也○漢孔氏曰霖以救旱唐孔氏曰左傳雲凡雨自三日以徃爲霖○林氏曰此若詩人所謂如切如磋如琢如磨但舉一句亦足見意或者遂從而爲之說以爲每句皆有所託如王氏謂作礪使治已作舟楫使濟難作霖雨使濟民呂吉甫謂作礪舉一己而聴之作舟楫舉一國而聴之作霖雨舉天下而聴之皆附會穿鑿不足取○漢孔氏曰開汝心以沃我心蔡氏曰沃灌漑也陳氏曰啟乃心開心見誠也沃我之心如水之沃潤萬物有漸漬漑灌之意古之大臣所以格君心者非一日之積蓋有沃潤之漸矣○漢孔氏曰如服藥必瞑眩極其病乃除欲其出切言以自警唐孔氏曰瞑眩者令人憤悶之意方言云凡飲藥而毒東齊海岱之間或謂之瞑或謂之眩郭璞雲瞑眩亦通語也司馬氏曰髙宗命說云云蓋切直之言非人臣之利乃國家之福是以人君夙夜求言惟懼不得聞○漢孔氏曰跣必視地足乃無害言欲使爲已視聴鄭氏曰足無履曰跣傷損也呂氏曰髙宗本明哲之君自處乃若無能者倚說爲兩目一時不可無說也其望說又甚於前矣○漢孔氏曰與汝並官皆當倡率無不同心以匡正汝君林氏曰說爲相統百官則百辟卿士而下皆其屬○漢孔氏曰言匡正汝君使循先王之道蹈成湯之蹤以安天下張氏曰先王髙宗以前之賢王髙後則湯也天生民而立之君使司牧之髙宗命說納誨輔徳反覆譬喻必至康兆民而極可謂知人君之職矣○漢孔氏曰敬我是命修其職使有終蔡氏曰命即上文所命〉
　　說復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命
　　〈黃氏曰此說勉髙宗之聴從○蔡氏曰答欽予時命之語○漢孔氏曰言木以繩直君以諌明朱子曰繩引繩彈墨以取直者今墨斗繩是也蘇氏曰說以匹夫得政王虛心待之如此意必有髙世絶人之謀今其復王者曰從諫而已大哉仁人之言約而至也唐太宗中主也然所以致刑措去聖人無㡬者特以從諫而已說以爲此一言可以聖也故首進之以太宗觀之知從諌之可使狂作聖也○漢孔氏曰君能受諌則臣不待命其承意而諌之言王如此誰敢不敬順王之美命而諫者乎呂氏曰主聖則臣直此又充髙宗受諌之量髙宗本欲求之臣說乃使求之已也〉











　　尚書纂傳卷十五上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五中　　　元　王天與　撰
　　說命中第十三　　　　　　　商書
　　惟說命總百官
　　〈漢孔氏曰在冢宰之任唐孔氏曰惟傅說受王命總百官之職史特標此句爲發言之端〉
　　乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲冑起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善喪厥善矜其能喪厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難
　　〈陳氏曰此章皆言憲天聰明之事○漢孔氏曰天有日月北斗五星二十八宿皆有尊卑相正之法言明王奉順此道以立國設都立君臣上下龜山楊氏曰明王不以私智自用循天理而已所謂奉若天道也唐孔氏曰建邦謂立王國及邦國設都謂設帝都及諸侯國都樹立也後王謂天子也君公謂諸侯也承者奉上之名後王君公人君也大夫師長人臣也周禮立官多以師爲名師者衆所法亦長之義大夫以下分職不同毎官各有其長故以師長言之○漢孔氏曰不使有位者逸豫民上言立之主使治民蘇氏曰古之言天者皆言民民不難出其力以食諸侯卿士以養天子者豈獨以逸樂之哉將使濟已也此所謂天道也○漢孔氏曰言聖王法天以立敎臣敬順而奉之民以從上爲治呂氏曰天聰明止是自然道理傅說欲充廣髙宗之明哲使之廣大無窮故敎髙宗於憲字下工夫黃氏曰域中有四位曰天曰君曰臣曰民是四者相須而爲治者三退聴而待其治者一天也君也臣也者相須而爲治者也民也者退聴而待其治者也天以民爲心君以天爲心臣以君爲心轉相係屬缺一不可○漢孔氏曰甲鎧胄兜鍪也言不可輕敎令易用兵鄭氏曰羞猶辱也言語輕出則有起辱之患唐孔氏曰古之甲冑皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金蓋後世始用鐵耳○漢孔氏曰言服不可加非其人兵不可任非其才戈㦸也王氏曰衣裳命服也上曰衣下曰裳蘇氏曰笥篚皆所以盛衣裳幣帛者也以貢上曰篚以賜下曰笥唐孔氏曰方言云楯自關而東或謂之楯或謂之干關西謂之楯是干楯爲一也方言又雲㦸楚謂之孑呉揚之間謂之戈是戈即㦸也考工記雲戈柲六尺有六寸車㦸常鄭雲八尺曰尋倍尋曰常然則戈㦸長短異名但長短雖異其形制則同○朱子曰惟口起羞以下四句皆是審應氏曰曰甲冑又曰干戈以兵事尤重也○漢孔氏曰言王戒慎此四惟之事信能明政乃無不美三山陳氏曰明字極重察於此而蔽於彼皆未足謂之明王氏曰四事乃爲天下之大者得其大則小者從之故曰乃罔不休○漢孔氏曰言所官得人則治失人則亂張氏曰治亂不在天下而在庶官庶官所以造治亂也○漢孔氏曰不加私昵惟能是官言非賢不爵唐孔氏曰王制雲論定然後官之任官然後爵之鄭雲官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也所從言之異耳能謂才用賢謂德行治事必用能故官雲惟其能受位宜得賢故爵雲惟其賢詩序雲任賢使能周禮郷大夫考其徳行道藝而興賢者能者鄭雲賢有徳行者能有道藝者是賢能爲異耳陳氏曰官以職言若虞九官周六官是也爵以位言若公卿大夫士是也新安王氏曰昵親狎也惡徳猶凶徳○漢孔氏曰非善非時不可動陳氏曰合於理之謂善當其可之謂時呂氏曰作事固欲從善必得時措之宜如貢之法非不善在夏之時則善周用之則非宜矣○漢孔氏曰雖天子亦必讓以得之陳氏曰有存於中矜發於外人之功善纔萌少有矜心則滿滿即日退雖有功善俱喪之矣功由能所致故曰矜其能喪厥功○漢孔氏曰事事非一事鄭氏曰備防備也張氏曰修車馬備器械事乎兵事則兵有其備故外侮不能爲之憂簡稼器修稼政事乎農事則農有其備故水旱不能爲之害所謂事事有備無患者如此○漢孔氏曰開寵非其人則納侮之道○漢孔氏曰恥過誤而文之遂成大非○林氏曰明皇寵安祿山以基漁陽之禍所謂啓寵納侮漢武爲竇太后置酒宣室引納董君以東方朔之諌更置酒北宮所謂恥過作非○漢孔氏曰其所居行皆如所言則王之政事醇粹蔡氏曰居止而安之義安於義理之所止也義理出於勉彊則猶二也義理安於自然則一矣一故政事醇而不雜○漢孔氏曰祭不欲數數則黷黷則不敬事神禮煩則亂而難行髙宗之祀特豐數近廟故說因以戒之鄭氏曰黷猶褻也煩通作繁數也○陳氏曰以髙宗伐鬼方典祀豐昵二事推之則說所言未必不有爲而發然此二事皆在髙宗親政後說一見知其未形之過而先戒之蓋先見於其微矣○呂氏曰天之聰明至公無私君憲天則與天一也惟口起羞至事神則難皆憲天聰明之條目也又曰老子之談聰明多於虛空言之但云吾心湛然而已聖人之論聰明皆求之於實惟口起羞以下皆事爲之粗也天下之理本無精粗粗者不蔽而精者洞然矣每事知所戒非聰明之大者乎○蘇氏曰傅說之言散而不一然一言一藥皆足以治天下之公患豈獨以訓武丁哉真氏曰朱子嘗言伊傅之言雖爲告君而發然人人皆可玩味無不切於己者亦蘇氏藥患之意〉
　　王曰旨哉說乃言惟服乃不良於言予罔聞於行〈蔡氏曰此髙宗賛傅說之所言○漢孔氏曰旨美也美其所言皆可服行陳氏曰服謂其言可以佩服○漢孔氏曰汝若不善於所言則我無聞於所行之事陳氏曰此二語蓋賛美其言之可行耳非於此方求其言者也〉
　　說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允協於先王成德惟說不言有厥咎
　　〈蔡氏曰此傅說勉髙宗之所行○漢孔氏曰言知之易行之難以勉髙宗程子曰知之非艱行之惟艱固也然知之亦自艱如人慾徃京師必是知出那門行那路然後可徃若不知雖有欲徃之心其將何之自古非無能力行者然鮮能明道此知之亦難也廣漢張氏曰知者聖凡之分也豈可易云乎哉說之告髙宗髙宗蓋知之者恭黙思道夢帝賚予良弼非知之者有此乎此舊學甘盤之所得也知之非艱說意亦曰雖已知之此非難事貴於身親實履之此爲知之者言也若髙宗未克知而告之曰非知之艱則說爲失言矣朱子曰知之與行如車兩輪如鳥兩翼缺一不可又曰知行常相須如目無足不行足無目不見論先後知爲先論輕重行爲重○漢孔氏曰王心誠不以行之爲難則信合於先王張氏曰髙宗以誠爲主何患於行之難乎董子所謂尊其所聞則髙明矣行其所知則光大矣髙明光大不在乎他在乎加之意而已者是也成徳說見伊訓○漢孔氏曰王能行善而說不言則有其咎罪○蔡氏曰上篇言後克聖臣不命其承所以廣其從諌之量而將告以爲治之要也此篇言允協先王成徳惟說不言有厥咎所以責其躬行之實而將進其爲學之說也皆引而不發之義〉








　　尚書纂傳卷十五中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十五下　　　元　王天與　撰
　　說命下第十四　　　　　　　商書
　　王曰來汝說台小子舊學於甘盤旣乃遯於荒野入宅於河自河徂亳曁厥終罔顯爾惟訓於朕志若作酒醴爾惟麴櫱若作和羹爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓
　　〈陳氏曰此髙宗資說以願學之事○漢孔氏曰甘盤殷賢臣有道德者唐孔氏曰舊學甘盤謂爲王子時也君奭篇周公雲在武丁時則有若甘盤蓋甘盤於小乙之世已爲大臣小乙將崩受遺輔政○漢孔氏曰其父欲使髙宗知民之艱苦故使居民間自河徃居亳與今其終故遂無顯明之徳蘇氏曰武丁爲太子學於甘盤即位而甘盤遯去隠於荒野武丁使人求之跡其所徃則居河濵自河徂亳不知所終武丁無與共政者故相說也舊說乃謂武丁遯於荒野武丁爲太子而遯決無此理遯則如呉太伯豈復立也哉學者徒見書雲髙宗舊勞於外故以武丁爲遯小乙使武丁劬勞於外以知艱難決非荒野之遯也○漢孔氏曰言汝當敎訓於我使我通達陳氏曰髙宗於說必言誨言訓者蓋以師禮待之訓志猶格心也○漢孔氏曰酒醴須麴櫱以成亦言我須汝以成鹽鹹梅醋羹須鹹醋以和之朱子曰醴酒名周官五齊二曰醴齊註雲醴成而汁滓相將如今甜酒也鄭氏曰麴米麥櫱總名櫱牙生榖和羹味之調節也范氏曰酒非麴糵不成羹非鹽梅不和人君雖有美質必得賢人輔導之乃能成徳作酒者麴多則大苦糵多則大甜麴櫱得中然後成酒作羹者鹽過則鹹梅過則酸鹽梅得中然後成羮臣之於君當以柔濟剛可濟否左右規正以成其徳○漢孔氏曰交非一之義言我能行汝敎陳氏曰交修交相修正之也應氏曰罔予棄者非必舍而去之也言而不盡誨而或倦是即有厭薄鄙夷之心矣呂氏曰予惟克邁乃訓髙宗蓋舉前言惟說不言有厥咎之意以感發之說前日恐髙宗不能行耳今髙宗謂我能行汝訓汝而不言汝之咎也〉
　　說曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懷於茲道積於厥躬惟斆學半念終始典於學厥德修罔覺監於先王成憲其永無愆惟說式克欽承旁招俊乂列於庶位
　　〈陳氏曰此傅說論學爲王者事而以成湯望髙宗○漢孔氏曰王者求多聞以立事王氏曰王人猶君人也真氏曰大學之道自格物致知推而至於治國平天下蓋致知所以明理理明則見之行事者舉而措之耳此求多聞建事之意也古者學與事爲一故精義所以致用利用所以崇徳本末先後非二致也後世學與事爲二故求道者以政事爲粗跡任事者以講學爲空言不知天下未嘗有無理之事未嘗有無事之理老莊言理而不及事是有無事之理也管商言事而不及理是有無理之事也深味傅說之言則古先聖王之正傳可識矣○漢孔氏曰學於古訓乃有所得蔡氏曰古訓者古先聖王之訓載修身治天下之道二典三謨之類是也○漢孔氏曰事不法古訓而以能長世非說所聞言無是理材氏曰秦焚詩書不師古始自以爲萬世之業而二世以亡此不克永世者也○漢孔氏曰學以順志務是敏疾其徳之修乃來蔡氏曰遜謙抑務専力也時敏者無時而不敏也真氏曰凡人之害於學者驕與怠而已驕則志盈善不可入怠則志惰功不可進遜則不驕敏則不怠呂氏曰來者源源自生之意如井之泉愈汲愈來○漢孔氏曰信懷此學志則道積於其身真氏曰積聚猶積善之積今日造一理明日又造一理今日進一善明日又進一善持久不替則道積於身身即道道即身渾然無間矣○漢孔氏曰斆敎也敎然後知所困是學之半終始常念學則其徳之修無能自覺呂氏曰敎人與受教者其工各半如師舉一隅學者當以三隅自反師告諸徃學者當以來者自悟聖人敎人多引而不發上一半固賴提指之力下一半必自用工蔡氏曰言敎人居學之半始之自學學也終之敎人亦學也或雲受敎亦曰斆斆於爲學之道半之半須自得此說極爲新巧但古人論學語皆平實無此險巧此蓋後世釋教機權而誤以論聖賢之學也真氏曰學記雲學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自彊也故曰教學相長也蔡說與學記合然呂說亦有意味且與下文念終始典於學相屬未見其爲竒險姑並存之又曰不言始終而言終始者學無止法也上言道之積下言徳之修者以理言之是謂道以所得言之是謂徳非有二也孫氏曰徳修罔覺董子所謂長日加益而不自知也○漢孔氏曰視先王成法其長無過其惟學乎呂氏曰前數語皆収在此句旣言學於古訓又言監於先王先王不能違是學後世豈可違先王故曰遵先王之法而過者未之有也無愆極難舜徳可謂盛矣臯陶止曰帝徳罔愆○漢孔氏曰說亦用能敬承王志廣招俊乂使列衆官史氏曰王雖有志於學尚恐一齊人傅之衆楚人咻之欽承之際敢不招俊乂列庶位乎是以祖已之徒得以進也然則傅說豈固寵而蔽賢乎陳氏曰列布也人君莫大於務學宰相莫急於用賢真氏曰六經至此始言學字學之一字前此未經見也髙宗與傅說始言之遂開萬古聖學之源其功大矣哉〉
　　〈按學字義揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰學之爲王者事其已久矣堯舜禹湯文武汲汲仲尼皇皇亦已久矣真氏曰世人多言帝王之學與儒者不同不知學者之言也凡學便當講求王者之事大學自格物致知至於治國平天下天子至庶人皆所當學豈以位爲間哉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子此言有可取者朱子曰學無非事事無非學張子曰爲學大益在自求變化氣質〉
　　王曰嗚呼說四海之內咸仰朕德時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予罔俾阿衡専美有商惟後非賢不乂惟賢非後不食其爾克紹乃辟於先王永綏民說拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命
　　〈陳氏曰此髙宗論致君澤民之事而以伊尹望傅說○漢孔氏曰風教也使天下皆仰我徳是汝敎鄭氏曰仰舉首瞻望也風說見大禹謨○漢孔氏曰手足具乃成人有良臣乃成聖蔡氏曰髙宗初以舟楫霖雨爲喻繼以麴櫱鹽梅爲喻至此又以股肱惟人爲喻其所造益深所望益切矣王氏曰期說之良期已之聖至是其相期者亦逺矣○漢孔氏曰保衡伊尹作起正長也言先世長官之臣唐孔氏曰保衡阿衡俱伊尹也伊尹爲保衡言天下所取安所取平也陳氏曰湯學於伊尹湯之爲聖乃尹興起而作成之也○漢孔氏曰言伊尹不能使其君如堯舜則恥之若見撻於市故成其能鄭氏曰愧即恥也○漢孔氏曰伊尹見一夫不得其所則以爲己罪○真氏曰周子云伊尹恥其君不若堯舜一夫不獲則曰時予之辜學者當志伊尹之志竊謂學者口不可一日不誦此言心不可一日不存此念○漢孔氏曰言以此道左右成湯功至於天無能及者烈祖說見伊訓陳氏曰格感通之也○漢孔氏曰爾庶㡬明安我事則與伊尹同美呂氏曰明保者明白一心以保佑我也蔡氏曰傅說以成湯望髙宗故曰允協先王成徳監於先王成憲髙宗以伊尹望傅說故曰罔俾阿衡専美有商○漢孔氏曰言君須賢治賢須君食朱子曰惟後非賢不乂言人君必任賢而後可以致治也惟賢非後不食言人君當任養賢之責也髙宗之本意如此按君必資賢之能治賢亦在君之能養髙宗切切於養賢以任治而非謂爵祿可徳色於賢者也朱子此說得之矣〉
　　〈○漢孔氏曰能繼汝君於先王長安民則汝亦有保衡之功蔡氏曰克者責望必能之辭○漢孔氏曰對答也答受美命而稱揚之趙氏曰前言疇敢不祗若王之休命今雲敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命蓋方求諫之時則貴乎廣故舉衆以稱之至於阿衡之事業則傅說當躬任其責故稱已以言之〉















　　尚書纂傳卷十五下



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十六　　　　元　王天與　撰
　　髙宗肜日第十五　　　　　　商書
　　髙宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊祖己訓諸王作髙宗肜日髙宗之訓
　　〈漢孔氏曰耳不聰之異雊鳴唐孔氏曰經言肜日有雊雉不知祭何廟鳴何處故序言祭成湯升鼎耳以足之陳氏曰雉野雞雄者有冠長尾身有文采善鬭鼎三足兩耳和五味之寳器○呂氏曰災異有二等無道之君與天地隔絶不通至過惡彰著始出災異以警懼之其災異之應常遲賢君至誠與天地萬物爲一體或有少過雖情性之差亦有災異其災異之應常速髙宗憲天工夫㡬與天通故微有過失而飛雉之變隨見○漢孔氏曰賢臣也以訓導諫王○唐孔氏曰史敘其事作髙宗肜日髙宗之訓〉
　　髙宗肜日
　　〈唐孔氏曰此篇亦是訓也○蔡氏曰今文古文皆有〉
　　髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事
　　〈唐孔氏曰史録其事以爲訓王之端○漢孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹於肜日有雉異孫氏曰肜有相尋不絶之意繹則取其尋繹而複祭也○漢孔氏曰言至道之王遭變異正其事而異自消唐孔氏曰此經直雲祖已曰不知與誰語鄭雲謂其黨王肅雲言於王下句始言乃訓於王此句未是告王之辭私言告人鄭說是也蔡氏曰格猶格其非心之格祖己言當先格王心之非然後正其所失之事惟天監民以下格王之言王司敬民以下正事之言〉
　　乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若徳不聽罪天旣孚命正厥徳乃曰其如台
　　〈蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰祖己旣言遂以道訓諫王言天視下民以義爲常林氏曰天監視下民其禍福無常惟常主於義耳○漢孔氏曰言天之下年與民有義者長無義者不長非天欲夭民民自不修義以致絶命鄭氏曰短折曰夭林氏曰髙宗之祀意者有祈年請命之意如漢武之於五畤八神歟故祖己先論壽天之理以義爲主眉壽不可以禱祠而得夭折不可以禳禬而延惟能常厥義雖不祈年之永而自永矣蔡氏曰言民而不言君者不敢斥言也○漢孔氏曰不順德言無義不服罪不改修天已信命正其徳謂有永有不永蔡氏曰孚命者以妖孽為符信而譴告之欲其恐懼修省以正徳也祖己意謂數祭豐昵徼福於神不若徳也黷於祭祀傅說嘗以進戒意或吝改不聴罪也雉雊之異是天旣孚命正厥德矣髙宗當因雊雉以自省不可謂適然而自恕也○漢孔氏曰祖己恐王未受其言故乃復曰天道其如我所言新安王氏曰承上文言天旣孚命以正其徳矣民乃曰欲如我之願是猶僥倖於獲福避禍也亦愚矣〉
　　〈按其如台三字商書凡四見孔氏之說頗合但乃曰非祖己之言合依王氏說〉
　　嗚呼王司敬民罔非天𦙍典祀無豐於昵
　　〈蔡氏敘章指見上文○漢孔氏曰昵近也嘆以感王入其言王者主民當敬民事民事無非天所嗣祭祀有常不當特豐於近廟欲王因異服罪改修之林氏曰王之所職在於敬民民父天母地以生無非天之𦙍嗣故當敬之也應氏曰或謂髙宗昵於近親薄於祖廟故有鼎雉之異夫髙宗仁賢之君厚父薄祖豈爲之乎祖己之意特謂王能敬民即所以敬天而佑助之理在其中不必區區厚於祖考之親以徼意外之福也○呂氏曰傅說戒髙宗黷祭髙宗旣領其言曰㫖哉又許以克邁乃訓其後乃復有此病蓋人之氣質偏厚處最難變化方知行之果艱也〉
　　〈○總說一篇意○蘇氏曰髙宗肜日之祭野雉鳴於鼎耳此爲神告以宗廟祭祀之失審矣故祖己謂先格王心之非蓋武丁不専修人事數祭以媚神此失之大者故祖己先格而正之或者謂天災不可以象類求夫書曰越有雊雉足矣而又記其鳴於耳非以耳爲祥乎人君於天下無所畏惟天可以儆之今曰天災不可以象類求我自視無過則已矣爲國之害莫大於此真氏曰蘇氏所謂以象類求者謂洪範五行之說也鳴不於他而於鼎耳蓋鼎者祭祀之器耳主聴聴不聰則災孽生焉漢儒之論災異大抵如此成帝時博士行大射禮有飛雉集於庭登臺而雊又集太常宗正丞相府御史車騎府又集未央宮承明殿御史大夫王音進言天地之氣以類相應譴告人主甚微而著雉者聴察先聞雷聲故經載髙宗雊雉之異以明轉禍為福之驗今以博士行禮之日大衆聚㑹飛集於庭歷階登堂歷三公之府典宗廟骨肉之官然後入宮其宿畱告曉人具備雖人道相戒何以過是後帝使詔問音曰聞捕得雉毛羽頗類拘執者得無人爲之音對曰安得此亡國之語不知誰主爲此佞諂之計誣亂聖徳如此漢去三代未逺一雉之異君臣相儆如此故附著焉〉
　　〈○說髙宗之訓○漢孔氏曰所以訓也亡林氏曰逸書與見存之書同序者若肆命徂後與伊訓同序髙宗之訓與此篇同序伊訓篇末加肆命徂後四字以見篇次當在是而遭秦大之逸也若以此為例則此篇之末當更有髙宗之訓四字蓋世乆而失之〉










　　尚書纂傳卷十六



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十七　　　　元　王天與　撰
　　西伯戡黎第十六　　　　　　商書
　　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告於受作西伯戡黎〈漢孔氏曰咎惡乗勝也唐孔氏曰黎國漢之上黨郡壺關所治黎亭是也紂都朝歌黎在朝歌之西○漢孔氏曰祖己後賢臣受紂也音相亂帝乙之子嗣立暴虐無道唐孔氏曰此及泰誓武成皆呼為受自外書傳皆呼為紂殷本紀雲帝乙崩子辛立是爲帝辛天下謂之紂蔡氏曰奔告自其邑奔走來告也林氏曰黎蓋西伯所統伐之乃西伯之職祖伊非謂西伯有反啇之心蓋以黎之亡逆知殷之必亡故恐而奔告○唐孔氏曰史敘其事作西伯戡黎〉
　　西伯戡黎
　　〈唐孔氏曰此篇亦誥也蔡氏曰今文古文皆有〉
　　西伯旣戡黎祖伊恐奔告於王
　　〈蔡氏曰下文無及戡黎之事史臣特標此篇首以見祖伊告王之因○漢孔氏曰戡亦勝也○蔡氏曰西伯文王也姓姬氏名昌史記文王脫羑里之囚獻洛西之地紂賜弓矢鈇鉞使得専征伐爲西伯文王旣受命黎爲不道於是舉兵伐而勝之或雲西伯武王也史記載武王伐紂紂使膠鬲觀兵膠鬲問曰西伯曷爲而來則武王繼文王為西伯矣〉
　　曰天子天旣訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王滛戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台
　　〈陳氏曰此言天民棄殷以警紂○漢孔氏曰天已畢訖殷之王命蔡氏曰將言天終殷命故特呼天子以感動之訖絶也○漢孔氏曰至人以人事觀殷大龜以神靈考之皆無知吉唐孔氏曰祖伊未必問至人親灼龜但假之以爲言耳○漢孔氏曰非先祖不助子孫以王滛過戲怠用自絶於先王呂氏曰自絶雲者天無心周亦無心也○漢孔氏曰故天亦棄之宗廟不有安食於天下而王不度知天性命所在而所行不蹈循常法言多罪呂氏曰曰故者天實有所因矣陳氏曰不肯享有其康安之玉食謂自作不靖不虞度天性謂迷亂不省不蹈循其典謂棄越典常凡此者皆天奪其魄而棄之也○漢孔氏曰摯至也民無不欲王之亡言天何不下罪誅之有大命宜王者何以不至王之凶害其如我所言蔡氏曰大命非常之命也上言天棄殷此又言民棄殷祖伊之言可謂痛切明著矣史記作今王其奈何〉
　　王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天殷之即喪指乃功不無戮於爾邦〈陳氏曰紂不責已故祖伊直言其必亡之狀○漢孔氏曰言我生有壽命在天民之所言豈能害我遂惡之辭唐李鄴侯曰天命他人皆可以言之惟君相不可言蓋君相所以造命也若言命則禮樂刑政皆無所用矣紂曰云雲此商之所以亡也呂氏曰天命歸之聖人猶曰命靡常天命已訖乃曰有命在天真不知命者也○漢孔氏曰反報紂也言汝罪惡衆多參列於上天天誅罰汝汝能責命於天拒天誅乎夏氏曰以反曰爲反告於紂非也此數語激切之甚使紂聞之必嬰比干之誅蓋反者反身而退與孟子言子貢反曽子反同鄭氏曰參布列也責求也呂氏曰責命於天惟與天同徳者則可○漢孔氏曰言殷之就亡指汝功事所致汝不得無死戮於殷國必將滅亡立可待蘇氏曰功事也陳氏曰善有善之功惡有惡之功此功蓋謂其惡之成也與惟府辜功之功同〉
　　〈○總說一篇意○蘇氏曰子貢雲紂之不善不如是之甚也祖伊盡言不諱漢唐中主所不能容者紂雖不改而終不怒祖伊得全則後世人主不如紂多矣○呂氏曰商之覆亡固未易救然而賢人尚多先王之澤尚未泯紂茍能轉而之善則前日不敢知吉之格人今將以吉而許前日不相之先王今將隂隲而黙佑前日棄我之天今將昭監而眷顧前日民之欲喪者今將愛戴而懷歸周德雖盛以服事殷又何求也○蔡氏曰吾讀是篇而知周德之至祖伊以西伯戡黎不利於殷故奔告於受意必及西伯戡黎不利於殷之語而入以告後出以語人未有一毫及周者是知周家初無利天下之心其戡黎也義之所當伐也使紂遷善改過則周將終守臣節矣祖伊殷之賢人知周之興必不利於啇又知殷之亡初無與於周故因戡黎告紂反覆乎天命民情之可畏而畧無及周者文武公天下之心於是可見矣〉

　　尚書纂傳卷十七



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十八　　　　元　王天與　撰
　　微子第十七　　　　　　　　商書
　　殷旣錯天命微子作誥父師少師
　　〈漢孔氏曰錯亂也唐孔民曰不指紂惡而言錯亂天命者天生烝民立君以牧之爲君而無君道是錯亂天命爲惡之大故舉此以見惡之極耳○漢孔氏曰微圻內國名子爵爲紂卿士告二師而去紂父師太師三公箕子也少師孤卿比干也唐孔氏曰微子名啓紂之庶兄呂氏曰治亂之興觀賢人君子議論之所在天下有道相與謀議於朝共盡致君之道天下無道相與私議於家各盡致身之道使微子與父師少師在唐虞時必與稷契臯陶都俞於朝廷在成湯時必與伊尹仲虺陳告於君前不幸遇紂諫之不聴進不可也不諫不能退不可也進退不可不得已謀各行其志以不拂其節聖賢處心至此紂之時如何○唐孔氏曰史敘其事作此篇名曰微子而不言作微子者已言微子作誥以可知而省文也〉
　　微子
　　〈蔡氏曰此篇誥體也以篇首有微子二字因以名篇今文古文皆有〉
　　微子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖厎遂陳於上我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲小民方興相爲敵讎今殷其淪喪若涉大水其無津涯殷遂喪越至於今曰父師少師我其𤼵出狂吾家耄遜於荒今爾無指告予顛隮若之何其
　　〈蔡氏曰此微子問二師之言○若曰說見盤庚○漢孔氏曰言殷其不有治正四方之事將必亡呂氏曰其者未定之辭或者非斷然之辭商之亡形決矣猶曰商其弗或能治正四方是微子望君之切猶冀其一旦悔悟不敢謂其果不能也○漢孔氏曰言湯致遂其功陳列於上世陳氏曰遂成也○漢孔氏曰我紂也沈湎酗醟敗亂湯徳於後世蔡氏曰言我而不言紂者過則歸已猶不忍斥言之沈說見𦙍征唐陸氏曰以酒爲凶曰酗李氏曰紂罪多矣止言沈酗於酒者蓋多罪自沈酗始徳本素有因酒滅之故曰亂敗葉氏曰敗於下與陳於上爲對上下猶前後也○漢孔氏曰草野竊盜又爲姦宄於內外呂氏曰好者見其心之無所畏忌也○漢孔氏曰六卿與士相師效爲非法度皆有辜罪無秉常得中者林氏曰六卿庶士皆相師效爲非法度之事紂爲天下逋逃主而卿士師師非度故凡有罪者不能常獲呂氏曰唐虞之朝非不師師乃師師爲善師師爲惡是爲惡之力方新也如見人宮室華麗之類則師其華麗是相則效以爲惡也犯罪者皆有所倚倚人君爲惡可以逃罪倚權臣爲惡可以逃罪倚貴戚爲惡可以逃罪雖有三尺將奚攸用亂世之象明矣○漢孔氏曰共爲敵讎言不和同葉氏曰方興言其方興而未艾也敵爭鬭也讎仇怨也呂氏曰亦亂世之證也君者能羣之謂君能羣則天下之民出入相友守望相助疾病相扶持親睦之不暇何敵讎之有君不能羣則大陵小彊陵弱爭相陵奪方且興起而樂之所以促天下於淪亡也○漢孔氏曰淪沒也言殷將沒亡如渉大水無涯際無所依就陳氏曰涉處曰津水際曰涯呂氏曰詩人刺幽王曰淠彼舟流不知所屆心之憂矣不遑假寐微子之情正如詩人無聊之態○漢孔氏曰言遂喪亡於是至於今到不待久呂氏曰微子嘆商業之大乃至今日而遂喪亡代紂而寒心也○唐孔氏曰微子止而復言故別加一曰○漢孔氏曰我念殷亡發疾生狂在家耄亂故欲遯出於荒野言愁悶鄭氏曰狂疾也躁也耄昬亂也張氏曰微子蓋有去之之意矣○漢孔氏曰汝無指意告我殷邦顛隕隮墜如之何其救之林氏曰鄭氏謂其語助也音姬孔氏謂如之何救之則是但非其字讀當以鄭爲正○蔡氏曰微子上陳祖烈下述喪亂哀怨痛切言有盡而意無窮數千載之下猶使人感傷悲憤後世人君亦可以深鑒之矣〉
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗於酒〈蔡氏曰以下箕子答微子之言此答微子沈酗於酒之語而有甚之之意下同○漢孔氏曰比干不見明心同省文微子帝乙元子故曰王子○漢孔氏曰天生紂爲亂是天毒下災四方化紂爲沈湎不可如何蔡氏曰自紂言之則紂無道故天降災自天下言之則紂之無道亦天之數箕子歸之天者以見其忠厚敬君之意與小旻詩言旻天疾威敷於下土意同葉氏曰方興與上文方興同林氏曰紂之惡其原惟在酒故微子箕子酒誥及蕩之詩皆言之〉
　　乃罔畏畏咈其耇長舊有位人
　　〈蔡氏曰此答微子卿士師師非度之語○漢孔氏曰上不畏天災下不畏賢人違戾耇老之長致仕之賢蔡氏曰乃罔畏畏不畏其所當畏也咈其耇長者即武王所謂播棄犂老者也〉
　　今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災〈蔡氏曰此答微子草竊姦宄之語○漢孔氏曰自來而取曰攘色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用相容行食之無災罪之者言政亂唐孔氏曰攘竊同文則攘是竊類說文雲犧宗廟牲也曲禮雲天子以犧牛周禮牧人掌牧六牲以供祭祀之牲牷用者簠簋之實謂黍稷稻梁容謂所司相通容使盜者得行盜而食之夫祭祀之物物之重者盜而無罪漢魏以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死者爲特重故也〉
　　降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合於一夕夕瘠罔詔〈蔡氏曰此答微子小民相爲敵讎之語○漢孔氏曰下視殷民所用治者皆重賦傷民斂聚怨讎之道而又亟行暴虐自召敵讎不懈怠蔡氏曰讎斂若仇讎棓斂之也上以讎而斂下則下必爲讎以敵上下之敵讎實上之讎斂召之不怠力行不息也○漢孔氏曰言殷民上下有罪皆合於一法紂故使民多瘠病而無詔救之者蔡氏曰詔告也呂氏曰君爲不善猶可詔其左右之大臣卿爲不善猶可詔其僚屬之大夫今上下俱惡如出一人困窮之民何所赴愬惟有坐視而已〉
　　商今其有災我興受其敗商其淪喪我罔爲臣僕詔王子出迪我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮
　　〈蔡氏曰此答微子淪喪顛隮之語○漢孔氏曰災滅在近我起受其敗○漢孔氏曰商其沒亡我二人無所爲臣僕欲以死諫紂○唐孔氏曰有災與淪喪一事而重出文者上言災雖未至至則已必受禍此言殷滅之後已不事異姓辭有二意而重出其文朱子門人問曰微子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而謀出處於箕子比干故箕子爲言我興受其敗不可逃免當與宗國俱爲存亡雖啇祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人蓋將諫紂紂不聴亦不敢茍全逃死其後比乾果以諌死而箕子乃不死者比干初心豈欲徒死以沽名哉所以諌者庶㡬吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而言益切故紂遂殺之則比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隠晦自存以茍全其生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂旣不改而囚之偶不死耳紂囚之而不置之死則箕子豈固欲自經於溝瀆而爲匹夫之諒哉故因遂佯狂而爲奴蓋亦未欲即死庶㡬彌縫其失而冀其萬有一之開悟耳蓋諌行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚者二子所遇之不同耳朱子答曰此說得之史記亦說箕子諫而見囚也○漢孔氏曰我教王子出合於道刻病也我久知子賢言於帝乙欲立子帝乙不肯病子不得立則宜爲殷後者予今若不出逃難我殷家宗廟乃隕墜無主蘇氏曰刻害也朱子門人問曰箕子爲微子之計其意則以微子國之元子也徃者紂未立吾嘗言於帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人故吾舊所云者足以害子子若起諫紂則紂益生疑非惟不從害必及子矣死分也不足惜而未有毫髪益於紂而遽死可惜也東萊所謂人先有疑心則雖盡忠與言而未必聴蓋疑心先入而爲之主是也故微子不可畱但當遯逃而出乃合於道不可使成湯以來廟不血食萬有一全宗祀可也朱子曰是張氏曰觀此則微子雖有去之之意又出於父師之詔而始決也〉
　　自靖人自獻於先王我不顧行遯
　　〈蔡氏曰上文旣答微子所言至此告以彼此去就之義○漢孔氏曰各自謀行其志人人自獻達於先王以不失道靖說見盤庚蘇氏曰微子之告箕子若欲與之偕去然箕子曰吾三人者各行其志自用其心之所安者而已人各自以其意貢於先王微子以去之爲續先王之國箕子以爲之奴爲全先王之嗣比干以諌而死爲不負先王也○漢孔氏曰言將與紂俱死所執各異皆歸於仁明君子之道出處語黙非一途〉
　　〈○總說一篇意○論語微子去之箕子爲之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉朱子曰三人之行不同而同出於至誠惻怛之意故不咈乎愛之理而有以全其心之徳也龜山楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁○王氏曰左傳楚克許許男面縛㘅璧衰絰輿襯以見楚子楚子問諸逢伯逢伯對曰昔者武王克啇微子啓如是武王親釋其縛受其璧而袚之焚其櫬禮而命之使復其所則是微子歸周在武王克商之後而其行遯之本心特欲避禍自全待其悔而冀其存也紂卒不悔武王克商微子奉祭器出爲商請後甚不得已也〉
　　〈按說者謂微子志存殷後爲仁然此言於紂亡之後可也若謂謀去之初事固出此則未然嘗考比書辭意將去深悲迫於情之不獲已故雖有存宗祀之心而亦豈出於豫亡其君留身以爲後圖之意左傳載歸周在殷亡之後若謂此時已抱祭器而徃則是豫擬國家於必亡而自計其身僅存殷後爲宗祀計者不過如此得爲仁乎故讀微子之書者若以爲微子決然去之全身續祀未足見㣲子之心惟觀其愛君憂國傷時念亂彷徨躊躇就謀於一二同休戚之人而後微子之心始著已而去之猶將謂王庶㡬改之予日望之萬一疑情泮渙頓釋前非直爲宗社救此一縷此宗臣依依戀國之真心也書有五子之歌詩有小弁皆親親也親親仁也詳味書中辭意怨而不怒去而非忘最見情意之真故述以共商㩁雲〉











　　尚書纂傳卷十八



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九上　　　元　王天與　撰
　　泰誓上第一　　　　　　　　周書
　　〈蔡氏曰周文王國號武王因以為有天下之號唐陸氏曰凡四十一篇九篇亡〉
　　惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇
　　〈漢孔氏曰周自虞芮質厥成諸侯並附以為受命之年至九年而文王卒武王三年服畢觀兵孟津以卜諸侯伐紂之心諸侯僉同乃退以示弱十三年正月二十八日更與諸侯期而共伐紂林氏曰武王名發漢律歴志曰三統伐紂之嵗嵗在鶉火張十三度文王受命九年而崩再期在大祥而伐紂故書序曰惟十有一年武王伐殷還歸二年乃遂伐殷克紂十三年也自文王受命至此十三年嵗亦在鶉火唐歴志曰國語雲武王伐商嵗在鶉火月在天駟日在祈木之津辰在斗柄星在天黿舊説嵗在己卯推其朏魄乃文王崩武王成君之嵗也竹書十一年庚寅周始伐商而三統歴以己卯為克商之嵗非也歐陽子曰泰誓稱十有一年説者謂自文王受命九年及武王居喪二年併數之耳此妄説也或謂武王畢喪伐紂而泰誓曷為稱十有一年曰畢喪伐紂出於諸家之小説非泰誓正經之明文也十有一年武王即位之十有一年耳唐孔氏曰不言正月而言一月者以武成經言一月故此序同之武成所以稱一月者武王以殷之十二月發行正月四日殺紂既入商郊始改正朔以殷之正月為周之二月其初發時猶是殷之十二月未為周之正月改正在後不可追名為正月以其實是周之一月故史以一月名之顧氏謂古史質或雲正月或雲一月不與春秋正月同義或然也孟津説見禹貢龜山楊氏曰武王伐紂為時中○唐孔氏曰史敘其事作泰誓三篇林氏曰上篇是在河南將渡孟津時作誓而後渡河也中篇是戊午日既渡而次舍於河北次訖又誓也下篇是戊午明日將趨商郊誓而後行也〉
　　泰誓
　　〈漢孔氏曰大會以誓衆唐孔氏曰經雲大會於孟津故稱泰誓林氏曰孟子左傳國語舉此或作泰或作大以其字通用○林氏曰伏生書未有泰誓至孔安國定壁中書泰誓始出然遭巫蠱事未列學官遂有張霸偽為泰誓與伏生書並傳故篇內所載觀兵孟津白魚入於王舟有火復於王屋流為烏等語太史公皆載之不疑至後漢馬融始疑之謂其文淺露吾見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多然融雖疑之而古文泰誓猶未出至晉世古文書始出諸儒以泰誓正經比較國語左傳荀孟諸書皆合而偽泰誓始廢雲○蔡氏曰今文無古文有〉
　　惟十有三年春大㑹於孟津
　　〈漢孔氏曰此周之孟春林氏曰洪範雲十有三祀王訪於箕子而史記謂武王克商二年問箕子以天道洪範既為十三年則伐商為十一年明矣葢經文一字誤作三字也唐孔氏曰序言一月則此春是周之孟春謂建子之月也蔡氏曰春者孟春建寅之月也〉
　　〈按朱子云以伊訓元祀十有二月觀之則商人但以建丑之月為嵗首而不改月號時亦必不改也以孟子七八月十一月十二月之説考之則周人以建子之月為正月而不改時改月者後王之彌文不改時者天時不可改故祭祀田獵猶以夏時為正以書一月戊午厥四月哉生明考之則古史例不書時今詳周禮與詩其不改月時並有明証惟此所書春大㑹孟津即一月戊午師渡孟津之㑹考之漢唐志實為建子之月與夫春秋傳日南至之雲豈惟改月乃併時改之然則改者意時正以是新時人之耳目而不改者乃其理之一定故朱子又謂或是當時二者並行惟人所用此説為得之〉
　　〈○唐孔氏曰三篇俱是大告諸國之君而發首異者此因大會誓衆故言大㑹於孟津中篇徇師而誓故言以師畢會下篇王更徇師故言大巡六師皆史官觀事而為作端緒耳〉
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母〈林氏曰此武王先言天地生民立君之意○王曰説見湯誓嗟説見甘誓○漢孔氏曰同志為友言志同滅紂友諸侯親之稱大君尊之下及我治事衆士大小無不皆明聽誓○漢孔氏曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴人誠聰明則為大君而為衆民父母朱子曰天地之大無不生育固為萬物之父母矣人於其間獨得其氣之正而能保其性之全故為萬物之靈若元後則於人類之中又得其正氣之盛而能保其全性之尤者是以能極天下之聰明而出乎人類之上以覆冒而子育之所謂作民父母也然自古聖賢惟堯舜生知安行為能履此位當此責而無愧若湯武聰明之質固不如堯舜之全矣惟能學知利行是以能復其聰明之全體亦造夫堯舜之域以為億兆之父母葢其生質雖不及而反之之至則未嘗不同也呂氏曰此雖一時誓師之辭乃六經之統轄百王之標凖〉
　　今商王受弗敬上天降災下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆子小子發以爾友邦冢君觀政於商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既於凶盜乃曰吾有民有命罔懲其侮〈林氏曰此言紂不能作民父母之事○呂氏曰推原紂惡之本也紂惡本於不敬上不知有天下豈知有民故降災虐而不恤也○漢孔氏曰沈湎嗜酒冒亂女色敢行酷暴虐殺無辜唐孔氏曰冒貪也呂氏曰敢者果敢之謂行之愈力無所忌憚也○漢孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子言淫濫官人不以賢才而以父兄所以亂政蘇氏曰孥戮湯事也而罪人以族則為紂罪賞延於世舜德也而官人以世則為紂惡者湯之孥戮徒言之而不用舜之賞延非官人也○漢孔氏曰土高曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服飾過制言匱民財力為奢麗宮室説見伊訓唐孔氏曰李巡雲臺積士為之所以觀望也臺上有屋謂之榭又雲無室曰榭四方而高曰臺孫炎雲榭但有堂也郭璞雲榭即今之堂堭也然則榭是臺上之屋歇前無室今之㕔是也蔡氏曰殘傷也○漢孔氏曰忠良無罪焚炙之懐子之婦刳剔視之唐孔氏曰焚炙俱燒也刳剔割剝也殷木紀雲紂時諸侯或叛妲己以為罰輕紂欲重刑乃為熨斗以火燒之然使人舉輒爛其手不能勝紂怒乃更為銅柱以膏塗之亦加於炭火之上使有罪者緣之足滑跌墜入中紂與妲己以為大樂名曰炮烙之刑是紂焚炙之事也皇甫謐曰紂剖比干妻以視其胎即引此為刳剔孕婦也○漢孔氏曰言天怒紂之惡命文王敬行天罰功業未成而崩朱子曰文武無伐紂之心而天與之人歸之勢必誅紂而後已故有肅將天威大勲未集之語但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以服事殷使文王未崩紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王豈得辭哉以此見文王之心未嘗不同皆無私意視天與人而已○漢孔氏曰功業未就之故故我與諸侯觀紂政之善惡謂十一年自孟津還時程子曰此事間不容髪一日而命未絶則是君臣當日而命絶則為獨夫豈有觀兵二年而始伐之哉朱子曰伊川謂無觀兵之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發也武王之伐紂觀政於商亦豈有取之之心而紂罔有悛心武王灼見天命人心之歸已也不得不順而應之○漢孔氏曰悛改也言紂縱惡無改心平居無故廢天地百神宗廟之祀慢之甚林氏曰夷居與原壤夷俟之夷同葢倨肆而無禮也○漢孔氏曰凶人盡盜食之而紂不罪犧牲說見微子唐陸氏曰黍稷曰粢在器曰盛林氏曰如春秋所書鼷鼠食郊牛角御廩災之類所謂既於凶如公索氏將祭而亡其牲所謂既於盜○漢孔氏曰紂言吾所以有兆民有天命故羣臣畏罪不爭無能止其慢心陳氏曰紂方且曰吾有民有命不能懲止其悔慢然紂所謂有民徒見林林之衆耳不知民心已離所謂有命徒見身居人上耳不知天命已絶〉
　　天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度德同德度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予小子夙夜祗懼受命文考類於上帝宜於冢土以爾有衆底天之罰天矜於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失〈林氏曰此皆武王自任之辭○漢孔氏曰言天佑助下民為立君以政之為立師以教之當能助天寵安天下朱子曰天之生民立君師以作成之撫養教導使無一夫不遂其性故謂之克相上帝葢助上帝之不及秦漢以來世主不知明德新民之事君道間得其一二而師道絶無矣胡氏曰天生斯民立之司牧而寄以三事然自三代以下能舉此職者百無一二漢之文明唐之太宗亦云庶且富矣西京之教無聞焉明帝尊師重傅臨雍拜老宗戚子弟莫不受學唐太宗大召名儒増廣生員教亦至矣然未知所以教也○漢孔氏曰越逺也言已志欲為民除惡是與否不敢逺其志張氏曰知武王者以為體天救民是武王無罪也罪武王者以為以臣伐君是武王有罪也武王志在救民不以有罪無罪二其心惟救民之志不逾也○漢孔氏曰力鈞則有德者勝德鈞則秉義者彊揆度優劣勝負可見蔡氏曰度量度也二語疑古者兵志之辭呂氏曰事不過公私兩端計較利害者私也稱量徳義者公也○漢孔氏曰十千為萬十萬為億人執異心不和諧三千一心言同欲○漢孔氏曰紂之為惡一以貫之惡貫己滿天畢其命今不誅紂則為逆天與紂同罪蔡氏曰貫通盈滿也鄭氏曰鈞與均同平也真氏曰常固正也變而不失其正是亦常而己矣湯武所處乃君臣之變也桀紂之暴使非湯武出而征之則生民之類將靡滅而後已又豈湯武之心哉故湯曰予畏上帝不敢不正武王曰予不順天厥罪惟鈞○漢孔氏曰祭社曰宜冢上社也言我畏天之威告文王廟以事類告天祭社用汝衆致天罰於紂唐孔氏曰冢土大社也王制雲天子將出類於上帝冝於社造於禰此受命文考即是造於禰王制以神尊卑為次故先言帝社後言禰此以廟是己親故先言受命文考後言類於上帝類說見舜典○漢孔氏曰矜憐也言天除惡樹善與民同呂氏曰此見天之與民甚親仲舒所謂天人之際也○漢孔氏曰穢惡除則四海長清陳氏曰武王伐紂不崇朝而會朝清明葢汰其濁則清者自見○漢孔氏曰言今我伐紂正是天人合同之時不可違失呂氏曰此正勅天之命惟時惟幾之意非後世所謂乗機會赴事功之比也禮運曰堯授舜舜授禹湯放桀武王伐紂時也〉






　　尚書纂傳卷十九上



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九中　　　元　王天與　撰
　　泰誓中第二　　　　　　　　周書
　　惟戊午王次於河朔羣後以師畢會王乃徇師而誓〈唐孔氏敘章指見上篇○漢孔氏曰次止也戊午渡河而誓既誓而止於河之北唐孔氏曰左傳凡師一宿為舎再宿為信過信為次此次直取止舎之義非春秋三日之例也○漢孔氏曰諸侯盡㑹次也鄭氏曰畢盡也○漢孔氏曰徇循也〉
　　曰嗚呼西土有衆咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄犂老昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞
　　〈張氏曰此武王先言紂之罪○漢孔氏曰武王在西故稱西土葉氏曰前篇師大㑹而槩誓之此與後二篇獨言西土有衆君子者葢紂都東北民被其惡者深不待累告而知其可伐西土漸文王之徳被其毒者淺猶恐未知伐事如亳民之以湯為不卹我故申告其衆又告其君子○漢孔氏曰言吉人竭日以為善凶人亦竭日以行惡呂氏曰人心本無息如天行健在人用之何如耳吉人用於為善固思日孜孜凶人賊其良心善端幾熄然猶孳孳為利葢此心本未嘗息人自錯用之耳蔡氏曰將言紂力行無度故以古人語𤼵之○漢孔氏曰行無法度竭日不足故曰力行張氏曰此句總衆惡而言其下皆無度之事○漢孔氏曰鮐背之耇稱犂老布棄不禮敬昵近罪人謂天下逋逃之小人蔡氏曰播放犂黧通黒而黃也張氏曰先王養老乞言國君不近刑人紂皆反此○漢孔氏曰過酗縱虐以湎成惡臣下化之言罪同呂氏曰人之陷於惡茍善端猶存則惡力尚淺不至於肆至於私慾叢長若火燎原則肆而莫知所止君者民之樞紐君然則臣下化之必矣○漢孔氏曰臣下朋黨自為仇怨脅上權命以相誅滅民皆呼天告寃無辜紂之穢德彰聞天地言罪惡深林氏曰權權勢也呂氏曰君子以道義相期越宇宙而同心小人徇私一為朋羣則相妬害唐李林甫楊國忠以利相朋亦以利相傾其禍卒至於社稷傾覆生靈塗炭大抵為善為惡皆有熟時為善熟時則至治馨香為惡熟時則穢徳彰聞〉
　　惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮於桀剝䘮元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監惟不逺在彼夏王
　　〈張氏曰此再引桀以言紂之罪○漢孔氏曰言君天下者當奉天以愛民呂氏曰此兩句須看惟字天所以立君之意只在民上○漢孔氏曰桀不能順天流毒虐於下國萬民言凶害王氏曰弗克若天非所謂奉天流毒下國非所謂惠民○漢孔氏曰言天助湯命使下退桀命○唐孔氏曰桀罪已大紂又過之言紂惡之甚故下句說其浮桀之狀○漢孔氏曰剝傷害也蘇氏曰剝落也䘮去也古者謂去國為喪元良微子也微子紂同母兄而謂之庶子不得立者生於帝乙即位前也以禮言之當與紂俱為嫡子而微子為長故成王命之曰殷王元子唐孔氏曰諫輔即比干也上篇言焚炙忠良與此經相類而復言此者以殺害人為惡之大故重陳之○漢孔氏曰言紂所以罪過於桀張氏曰謂已有天命故曰我生不有命在天謂敬不足行故荒怠弗敬謂祭無益故弗祀上帝神祇遺厥先宗廟弗祀謂暴無傷故作威殺戮毒痡四海○海孔氏曰其視紂罪與桀同辜言必誅之〉
　　天其以予乂民朕夢協朕卜襲於休祥戎商必克受有億兆夷人離心離德予有亂臣十人同心同德雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往我武惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光
　　〈張氏曰此武王言必誅紂之意○漢孔氏曰用我治民當除惡林氏曰其雲者猶盤庚謂天其永我命於茲新邑蓋言之於未然之前辭當如此○漢孔氏曰言我夢與卜俱合於美善以兵誅紂必克之占應氏曰夢者心之靈而通乎物卜者物之靈而通乎心皆以無心相為感應而休祥則物之先見而動之微也襲重襲也林氏曰戎商與康誥言殪戎殷同周詩亦言燮伐大商○漢孔氏曰平人凡人也雖多而執心用德不同陳氏曰億兆人離心離德則紂為獨夫矣○漢孔氏曰我治理之臣雖少而心徳同唐孔氏曰鄭𤣥等皆以十人為文母周公召公太公畢公榮公泰顛閎天散宜生南宮括劉氏曰子無臣母之理蓋武王之後邑姜也九人治外邑姜治內胡氏曰始言三十一心此言十人心德之同蓋賢德之士粹然出於衆人之上德其心之精微者也○漢孔氏曰周至也言紂至親雖多不如周家之多仁人陳氏曰仁人即十亂張氏曰亂臣以才言之仁人以德言之○漢孔氏曰言天因民以視聽民所惡者天誅之或問天視云云此若有不同如何朱子曰天豈曽有耳目以視聴只是自民之視聴便是天之視聽如帝命文王豈天諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也又曰若一件事民人皆以為是便是天以為是若民人皆歸往之便是天命之也又曰此處甚微故其理難看或問天便是理否曰若全做理又如何說自我民視聽這裏有些主宰底意思○漢孔氏曰已能無惡於民民之有過在我教不至林氏曰湯誥亦言萬方有罪在予一人湯武蓋以身任天下之責也○漢孔氏曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也言我舉武事侵入紂郊疆伐之唐孔氏曰春秋之例有鐘鼓曰伐無鐘鼓曰侵此實伐也言侵者侵是入之意非如春秋之例無鐘鼓也○漢孔氏曰桀流毒天下湯黜其命紂行兇殘之徳我以兵取之伐惡之道張設比於湯又有光明蘇氏曰湯放桀而有慚徳今我亦為之湯不愧矣〉
　　勖哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一德一心立定厥功以克永世
　　〈呂氏曰此武王激厲軍士之意○漢孔氏曰勖勉也夫子謂將士無敢有無畏之心寧執非敵之志伐之則克矣東陽馬氏曰夫子如雲丈夫男兒也○漢孔氏曰言民懼紂之虐危懼不安若崩摧其角無所容頭唐孔氏曰懍懍怖懼之意以畜獸為喻民之怖懼似畜獸崩摧其頭角然○漢孔氏曰汝同心立功則能長世以安民呂氏曰紂之亡惟離心離徳周之興惟同心同徳前既詳言此復提起以勉之〉














　　尚書纂傳卷十九中



　　欽定四庫全書
　　尚書纂傳卷十九下　　　元　王天與　撰
　　泰誓下第三　　　　　　　　周書
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士
　　〈唐孔氏敘章指見上篇○漢孔氏曰是其戊午明日衆士百夫長已上唐孔氏曰上篇未次而誓故略言大㑹中篇既次乃誓為文稍詳故言以師畢會此篇最在其後為文益詳故言大巡六師巡遶周徧大其事故稱大也林氏曰此言六師泛指諸侯之師非謂周於此時已備六師之制也周禮王六軍大國三軍次國二軍小國一軍武王是時尚為諸侯但有三軍之制棫樸之詩美文王之官人而曰周王於邁六師及之此亦指文王出師之時所合諸侯之師也三篇之首史官所敘不同上篇言友邦冡君御事庶士中篇言羣後此篇言衆士但史官變其文耳非謂彼但告諸侯而此但告衆士也〉
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰
　　〈夏氏曰此武王數紂有可誅之罪○林氏曰西土君子統上下而言越王勾踐伐吳以其私卒君子六干人為中軍則士卒亦可謂之君子○漢孔氏曰言天有明道其義類惟明言王所宜法則鄭氏曰類等類也林氏曰益贊禹曰滿招損謙受益時乃天道湯亦言天道福善禍淫與此言天道意同唐孔氏曰將言商王不法天道故先標二句於前其下乃述商王違天之事○漢孔氏曰輕狎五常之敎侮慢不行大為怠惰不敬天地神明呂氏曰五常之理森然在天下當尊之敬之心有度事有經玩心一生則滅天理窮人慾為人所不為矣武王數紂之惡其本原只在狎侮上其下皆為惡之流派太保作旅獒亦諄諄於狎侮則狎侮乃衆惡之源也張氏曰敬者百聖之心法弗敬者萬惡之本源○漢孔氏曰不敬天自絶之酷虐民結怨之周氏曰天非絶紂也而紂自絶於天民非怨紂也而紂自結怨於民林氏曰下文皆自絶結怨之實○漢孔氏曰冬月見朝渉水者謂其脛耐寒斬而視之比干忠諫謂其心異於人剖而觀之酷虐之甚唐孔氏曰說文雲斮斬也朱子曰脛足骨也許氏曰剖破也○漢孔氏曰痡病也言害所及逺呂氏曰作者作之有力也○漢孔氏曰回邪也姦邪之人反尊信之可法以安者反放退之林氏曰師保謂師保之官○漢孔氏曰屏棄常法而不顧箕子正諫而以為囚奴鄭氏曰屏除也唐孔氏曰論語雲箕子為之奴是紂囚之又為奴役之○漢孔氏曰言紂廢至尊之敬營卑䙝惡事作過制枝巧以恣耳目之欲唐孔氏曰不修謂不掃治也不享謂不祭祀也與上篇不事上帝神祇遺厥先宗廟不祀其事一也重言之耳竒技謂竒異技能淫巧謂過度工巧二者本同但技據人身巧指器物為異耳晉語雲殷辛伐有蘇氏有蘇氏以妲己女焉妲己有寵而亡殷殷本紀雲紂嬖於婦人愛妲己惟妲己之言是從○漢孔氏曰祝斷也天惡紂逆道斷絶其命故下是喪亡之誅○漢孔氏曰孜孜勸勉不怠呂氏曰臨事之際初心易失有所畏有所利則至公之心幾於失矣孜孜者承續而不間也恭行夫罰説見甘誓〉
　　古人有言曰撫我則後虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹德務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殱乃讎爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮
　　〈夏氏曰此武王激厲衆士之意○漢孔氏曰武王述古言以明義呂氏曰天尊地卑君臣定位若撫我者即以為後虐我者即以為讎是君臣反覆手之間可變古人之言何謂也天佑下民作之君撫我者乃為君之職虐我則於君職反矣反乎君職則是讎矣此言以警君非於民之義而發也○漢孔氏曰言獨夫失君道也大作威殺無辜乃是汝累世之讎明不可不誅葉氏曰孟子言殘賊之人謂之一夫意葢本此朱子曰四海歸之則為天子天下叛之則為獨夫林氏曰世讎謂與一世之人為讎湯之於葛有匹夫匹婦之讎然且復之況紂為世讎乎○漢孔氏曰立德務滋長去惡務除本言紂為天下惡本蔡氏曰此兩句意亦古語○漢孔氏曰言欲行除惡之義絶盡紂○呂氏曰自古人有言至殄殱乃讎數語辭旨峻厲猶之天地之化隂陽之氣和則翔之以風潤之以雨霏微霢霂而萬物無不遂戾則偃之以烈風轟之以迅霆凌厲震動而萬物無不肅聖人天也○漢孔氏曰迪進也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功○漢孔氏曰賞以勸之戮以威之王氏曰不迪謂不迪果毅也蔡氏曰厚賞則非特一爵一級而己顯戮則必肆諸市朝以示衆庶張氏曰甘誓用命賞於祖弗用命戮於社與此同意〉
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良
　　〈夏氏曰此稱文王盛德以結之○漢孔氏曰稱父以感衆也言其明徳充塞四方明著岐周張氏曰易雲垂象著明莫大乎日月又雲日月相推而明生焉則明莫明於日月文王有明德故以日月之照臨喻之蔡氏曰照臨言輝光也呂氏曰光四方與堯之光宅舜之重華同但文王未嘗中天下而立西土乃文王所治處近而尤顯學者須知光華所自發處○漢孔氏曰言文王德大故受衆方之國三分天下而有其二○漢孔氏曰推功於父言文王無罪於天下故天佑之人盡其用蔡氏曰無罪猶言無過○漢孔氏曰若紂克我非我父罪我之無善之致蔡氏曰無良猶言無善○唐孔氏曰勝非我功敗非父咎崇孝罪己蘇氏曰兵凶事也以武王與紂而猶有勝負之憂為文王羞是以先王重用兵也〉




　　尚書纂傳卷十九下
<經部,書類,尚書纂傳>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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