峴泉集/卷01
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耆山無為天師張宇初撰
襍著
[編輯]至虛之中，泱圠無垠，而萬有實之。實居於虛之中，寥漠無際，一氣虛之。非虛則物不能變化周流，若無所容以神其機，而實者有訕信聚散存焉；非實則氣之綑組闔闢，若無所馮以藏其用，而虛者有升降消長擊焉。夫天地之大，以太虛為體，而萬物生生化化於兩間而不息者，一陰一陽、動靜往來而已矣。凡寒暑之變，晝夜之殊，天之運而不息者，昭而日星，威而雷霆，潤而風雨霜露；地之運而不息者，峙而山嶽，流而江海，蕃而草木烏獸。若洪鐵高下之眾，肖翹蚊動之微，一皆囿於至虛之中，而不可測其幽微神妙者，所謂道也，理也。非道之大，理之精，其能宰乎至神至妙之機也乎。是所以範圍天地，發育萬物，以盡夫參贊之道者焉。故知道者，不觀於物而觀乎心也。蓋心統性情，而理具於心，氣囿於形，皆天命流行而賦焉。曰虛靈、曰太極、曰中、曰一，皆心之本然也，是日心為太極也。物物皆具是性焉。凡物之形色紛錯，音聲鏗戛，皆有無混融之不齊。而品物流行者，特氣之糟粕煨燼也。人與萬物同居於虛者也。然以方寸之微，而能充乎宇宙之大，萬物之眾，與天地並行而不違者，心虛則萬有皆備於是矣。何喜怒欣戚、一辰樂得喪、足以窒吾之虛，塞吾之通哉。庶乎虛則其用不勤矣，吾《老子》曰：「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗。」沖猶虛也。《莊子》曰：「惟道集虛。」《列子》曰：「虛也得其居矣，惟虛足以容也。」道集則神凝，神凝則氣化，氣化則與太虛同體，天地同流，而二氣五行周流六虛，往來不息者，淑優交馳同其用矣。苟虛心諍慮，守之以一，則中虛而不盈，外徹而不徊，若淵之深，若鑑之瑩，則吾固有之性與天德同符，豈不為萬物之宗哉。是故養其體也，去芬華，忘物我，絕氛垢，以盡致虛守靜之工，則復命歸根也，深根固蒂也，滌除玄覽也。抱一守中也，則穀神長存，思淨欲寡，虛極靜篤，復歸無極。則虛寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，墮肢體，黜聰明，以本為精，以物為粗，以探為根，以約為紀，則未有以見。夫天地之先，氣形質之始，曰太初、太始、太素者，混沌之昆侖也。及判清濁分，精出耀布，度物施生，精曰三光，曜曰五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。陽不動無以生其教，陰不靜無以成其化。以之治國，以之愛民，託於天下，而天下清靜而正也。是皆以清靜無為為宗，以謙約不爭為本，其所謂內聖外王之道也歟。然塞乎無形無極之問者，皆天道之用乎。是有相盪相生，相傾相形，相倚相伏之不可齊，不可測也。其神之無方，易之無體者乎。而天地之機，事物之數，可以前知，可以祕藏。由虛則靈，而神運其中，發其知也。雖有萬變萬化，由斯出焉。惟以誠事天，以和養生，以慈利物，則上天之載，感通無問矣。非有甚高難行之事，非常可喜之論也。尚何譎誕神怪之謂也哉，特沖氣以和，順物自然而已矣。昔之用而驗者，廣成之授軒轅，曹參之舍蓋公，黃石之訓留侯，漢以清靜而治是也。或謂竊是以濟其術，而自利不知有害夫義也。殆亦過歟！而史稱黃老刑名，處士橫議，雖雜老莊於管晏，以申、韓、田、慎、縐、孫、商、呂、晁、淳、屍、吁之徒出於是焉。流而為蘇、張、甘、蔡縱橫之術，因以其為害慘矣。固不惟以虛無寂滅病之，蓋由魏晉劉、阮、王、何，高談妄肆，倫理顛喪，而韓愈氏謂甚於楊墨，而以老莊亡者也。奈何學之之徒，溺於偏而失於放，卒所以致傾敗之患。亦宜幾何其不取世之紙排訾斥也哉。殆有甚於刑名橫議者矣！．雖然必審之精，求之約也。然後知老莊之道，大且博焉。噫，道一也，微妙玄通之體，神應幾微之妙，豈岐而二哉。且窈冥有精，惚恍有象，吾中黃之肩，內虛外融，暢於四體，合乎百靈，則五氣凝布，而與天地健順之德合矣乎。其要也，一其性，養其氣，遊乎萬物之所始終，而得夫純氣之守焉耳矣。抑司馬公曰：「萬物皆祖於虛，生於氣，氣以成體，體以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。」故虛者，物之府也，彼之謂虛也。虛之焉行，始於五行，一六置後，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行，所謂虛以惟玄也。是亦衛數之一端歟。惟虛其中，則窮神知化，原始返終之道得矣。若夫制鍊形魄，排空御氣，乘天地之正，御六氣之辨，神遊八極，後天而終，以盡返復無窮之世變，而遊心於澹，合氣於漠，以超乎胚輝馮翼之初，瞑津鴻濛之表。洞視萬古猶一息也，死生猶旦暮也。若蟬之蛻，若息之吹。前乎天地之始，後乎天地之終，皆吾虛之運乎。又豈徇生執有物而不化者比焉。苟徒竊名徹譽於時，其蔽於詖陷於淫，孳孳汲汲，與塵垢枇糠者殆何異焉。其亦尸名盜誇之徒也.嗚呼！知致虛則明，明則諍，諍則通，通則神，神則不疾而速，不行而至，無不應，無不達矣。否是則豈善學吾老氏哉，其可與語至，虛也乎。
學必有本焉，經世出世之謂也。故學非所當務，則不足志矣。其所當務者，經世之學，則聖賢之道焉。聖賢之道者何？道德、性命、仁義之謂也。三代之始，道在唐虞。後之言道者，必曰是焉。蓋道明者三皇，德著者五帝，法備者三王。以堯舜禹湯文武之為君，盡君道也。皋陶伊傅周召之為臣，盡臣道也。孔子顏曾思孟之為師，盡師道也。千萬世之所法者，未之有改也。聖賢遠矣，而其道具在者六經焉。夫《易》以著陰陽，推造化之變通也；《詩》以道性情，別風雅之正變也；《書》以紀政事，序號令之因革也；《春秋》以示賞罰、明尊王抑霸之統也；《禮》以謹節文，明上下等役之分也；《樂》以致氣連，達天地之和也。凡聖賢傳心授道之要於是乎具，蔑有加矣。然六經之精微幽妙悉具，夫吾心昭晰明著，何莫由夫是哉。自堯舜相傳，惟曰執中持敬，宅心而已耳。孔子之謂仁，子思之謂誠，《大學》之謂敬，孟子之謂心，《中庸》之謂中，其歸一也。能造乎天人一致之工，則致中和，存誠明，窮事物之理，盡人物之性，然後位天地，育萬物，裁成天地之道，輔相天地之宜。是以智周乎萬物，而道濟乎天下也。此君子之道，本諸身，徵諸庶民，考諸三王，建諸天地，質諸鬼神，百世以俟聖人而不惑。大而為天地立極，生民立命，維持綱常，扶持世教，孳孳焉，屹砲[1]焉。守之為大經，行之為大法，明則有禮樂，幽則有鬼神，故不可一日而廢焉[2]，須臾而離也。必致戒謹恐懼之工，於慎獨之頃，操舍之際，而後體立而用行矣。始則止而後定，定而後靜，靜而後安，安而後慮，慮而後得。久則曲能有誠、誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，莫不得諸己者。其惟盡性致命矣乎，居仁由義矣乎。斂之則退藏於密，施之則小而為天下國家用，大而用天下國家者也。下建荀、楊、董、韓、周、程、邵、張、朱、呂之言，皆所以載道，足以羽翼夫經者歟。左氏、屈、賈、斑、馬、李、柳、歐、蘇、曾、王之文，皆屬辭言道而作，非載夫道，雖工無取焉。是故蘊之為德行，發而＇為文章，皆得夫道之正也。抑自秦漢以下，有記誦之學，詞章之學，智術之學，於是有別焉，舉無以逮夫聖賢之學也。其立言將以澤萬世，垂不泯也。窮天地之大，不知其至焉；合陰陽之和，不知其信焉；極鬼神之幽，不知其祕焉。又豈徒藻繪雕琢、剽獵綠飾，以驚世街俗之為足哉。苟不求夫真知實踐，則何出處語默惟義之從哉？□此孔孟問關列國，將以行其道焉。道不行則退而獨善，以全其進退於用舍之問而已矣。故高舉遠引之士，將欲超脫幻化，凌厲氛垢，必求夫出世之道焉。則吾老莊之謂是也。老子始為周柱下史，已而遷藏室史，其著《道德》上下篇，所謂內聖外王之道也。其同老子者，齋子之授文王，關尹之為令，亢倉之居畏壘，莊子之居漆園，列子之居鄭圃；猶巢由之高，夷齊之潔，商皓之隱，皆持節不屈。其視名者實之賓，乃寧處污漬，而恥為文犧也。日抱甕荷篠以自得，誠貴富貧賤，欣戚得喪，一毫不足累其中焉。斯其一志心齋以得乎環中，而應無窮也乎。是能官天地，府萬物，以天地為大爐，造化為大冷，宇宙不足喻其廣，風霆不足喻其神，江海不足喻其深，山嶽不足喻其高，鬼神不足喻其幽，乃整躉為仁，跟歧為義，澶漫為樂，摘僻為禮，以一死生，齊物我，違窮達，獨立特[3]行而不改者也。由是三才以之一也，萬物以之齊也，物理以之制也，形器以之寓也，治天下猶土直也。無為也，則用天下而有餘，有為也，則為天下用而不足者焉。故以生為附贅縣疣，死為央疣潰癱，外生外物，而同於無欲者耶。則固多寓言雄論，放誕不羈，而宏且博焉。然而靜則聖、動則王，靜而與陰同德，動而與陽同波，其動也天，其靜也地，則命物之化而守其宗。凡囿乎形氣之內者，一不能介其中常其外也。同乎天和，合乎天樂，休以天均，和以天倪，而委順萬化，獨遊乎天也，是其天守全乎。非體盡無窮而遊無朕，與天為徒而能若是哉。其視膠輻櫻寧於軒輊之途，聲利之域，亦復何預焉。是非矜偽以惑世，軻行以迷眾，欲為嬌傲怪誕之資也。其道固若是乎，後之學者不求道德之歸，性命之本，而欲以卑陋謬妄之習，而將窺夫太初混芒之始，吾見其不可得矣。蚓有聞者，食華蕾，柄蓬翟，戚其容，薄其養，饑餓其體膚，壞爛其裳衣，使人視之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕，所樂也煙霞魚烏。其心固若死灰，形固若槁木。其自處也高，其自視也遠，其自待也重，豈外物紛華毫髮之可動哉。是雖結駟懷金不能至焉，苟強至之，倏忽去來，不礙其跡，不滯其形，道合則留，道離則去，惟安其素有者焉。又豈華美之奉，雕繪之居，權勢之位，足以羈華摩束之哉。此所謂高世之士也，其接輿、荷篠之徒也歟。或假是要世者則不然，其退也妄，其進也銳，是將吊名幸譽於時。一旦起於草萊之問。飲然遭遇、即移所守，淫所習，華其服，甘其食，驕其氣，誇其辭，充斥其騙御，侈美其居處，所與遊也穹赫顯貴，左右奔走，趁為儔倡。睢盼單晅，更相號於眾日：彼道也，德也，學之精也，衛之神也，孰得而不尊且大焉。求其所以奔走競逐者，勢也，利也，尚何道德之雲哉。噫，假名以飾實者若之，何不取世之紙排攘斥也耶。是欲欺世悅時而作也。孰知縱駭一時之惑，卒無辨之者，其能信夫天下後世哉。此固有道者所不為也。吾懼夫頹風陋俗[4]，流而不返，挽而不止，日益滋熾，皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出處語默，一失於義乖於道，何謬且戾之甚乎，可不慎歟。知慎所本則會道一於一矣，捨是則吾未知其謂學也已矣。
或問日：道家者流，其謂玄者何也？日：玄，天也。即道之大原出於天也。日：其亦始乎老子玄之又玄之謂乎？日：然。吾聞諸史氏日：道家者流，使人精神專一，動合無形，擔足萬物。其為衛也，因陰陽之大順；采儒墨之善，撮名法之要，與時遷徙，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少[5]而功多。至於大道之要，去健羨，黜聰明。釋此而任衛，則無所取焉。又日：道家無為而無不為，其實易行，其辭難知，其衛以虛無為本，以因循為用，無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，〔不為物〕後，能為萬物主。此太史氏之先黃老而後六經者也。老子生周末，嘗為柱下史，周衰述上下經而隱。其徒則關尹、亢倉、莊、列是也，其言一本於修道德、全性命而已。內而修之，抱一守中所以全生也二，外而施之，不爭無為所以利物也。惟處乎大順，動合自然，慎內問外，而純粹不雜。靜一不變，擔然無極，動以天行，乃合乎天德者也。雖用於世，以慈儉謙約，為用不過，固守退藏，不為物作，一，返乎虛無平易、清靜無為、柔弱素樸。是以天下之物，本以謙則無累，含以虛則無礙，行以易則無難，變以權則無窒，使民自化、自樸、自正焉耳矣。蓋將全物之本然，而復乎一初也乎。故不拘乎仁義忠信，政教俗化之絲紛棋布也，非以是為不可周於世也。蚓周衰俗薄，亦將拯弊救危，以還乎純古者焉。其採儒墨之善也。孔子嘗問禮焉，其言日：聰明深察而近於死者，好譏議人者也；博辨閎遠而危其身，好發人之惡者也。此孔子之謂博古知今而聞諸老耳云。楊子之〔非〕兼愛，遇老子而舍者爭席。墨子之尚同明鬼，殆若類焉。而莊列之書且雜其說。名家者，則治國用兵，尚賢愛民近之。縱衡家者，則翕張強弱與奪似之。而傳世之久，為道之宗，莫過精神專一，澹足萬物，去健羨，黜聰明為要，是以虛無為本也。若無欲而樸，不吉。而信，其挫銳解紛，和光同塵，後其身而先焉，外其身而存焉。故曲全枉直，知盈守窪，知新守弊。則明而若昧，進而若退，辨而若訥，巧而若拙，直而若屈。不割其方，不穢其廉，雖直而不肆，雖光而不耀，以全其用也。若其操以誠，行以簡，待以恕，應以默，蓋以事物為粗跡，以空虛為妙用。故儒以其寓言放說，皆荒唐繆悠之辭，不切於世用。雖然，抑亦不出乎通三才之理，序萬物之性，違死生之常，外事物之跡而為言也。固有以見夫六合之外，天地之先，斂萬有於一息，散一息於萬有者歟。是日凝寂，曰邃深，日澄徹，日空同，日晦冥。信所以渾乎，洋乎，遊太初乎。且天地之運，輕清上浮者，積氣也；重濁下沈者，積塊也。周流六虛，往來無窮，而訕伸消長，剛柔進退，通乎晝夜，代乎四時。其風霆流形，庶品露生，自生自化，自形自色，自消自息，萬物相渾侖而未離，其黑形質具，皆天地含精而化生，是故常生常化之不已。其晦明禪續，無一息之異也。所以外天地，遺萬物，庶出乎理氣之囿，而造化無極無朕之先，非聲臭之可測，象數之可求也。瞑津芒昧，超乎萬物而為萬物根本，豈不至玄至微也哉。楊雄之謂玄也，以數準易，設方州部家畸贏之用，其亦曆曹之一端歟，非吾所謂玄也。史遷日：世之學老子者則絀儒，學儒學亦絀老子，亦何互相譏議之甚哉。然而虛玄之長也，後之宗之者，舛誕偏繆而至也。豈皆老莊之失使然哉。善學者故必求夫虛無之本也，是之謂玄。
或問：子之言玄也，若本諸實，而經籍之謂皆先天地而卑宇宙，陋霸夷而尊王道。其所貴者，返求諸身，修己以厚生，超形以遺幻，然後神化莫測，後天而終，與夫老莊之言何若異哉？日：道一而已，豈有無虛實之殊也哉。予稽諸載籍，信不誣也。特老子之傳以《道德》上下篇為本。後之人不失之雜，則失之誕。其謂內聖外王之說也，非無君人南面之術焉，特用之不同耳。其於修鍊則日穀神玄牝，致虛守靜，守中抱一，守一處和而已。後之倡其說者，財有真偽邪正之辨焉。若《陰符》之言兼修身治世，則與《道德》合矣。若《龍虎上經》之文，則與石壁《參同》合矣。然學《老子》者，舍仙道尚何從焉。其日內丹，莫不以神黑為本，外丹莫不以鉛汞為宗。金液與天地造化同途，蓋神室為丹之樞紐，日魂月魄為真鉛汞也。陽升陰降，不離子午之方；日往月來，必居卯酉二位。陽火自子而升，至巳為陽極，而陰生於午也。陰符自午而降，至亥為陰極，而陽復生於子也。神室中虛逕寸圓高中起以混三才，即吾中肩也。出陰入陽以生真汞，內鍊玄精，則火自坎生，水自離降。是以坎離以南北為經，砂汞乃其異名。惟水火為乾坤之用，即金土二用也。其曰三五與一，天地至精，順三一而得其理，則三五相守，金火乃相運持。丹砂生於真鉛之中，金火即真鉛也。故經曰：鉛者金精，水者道樞也。《參同》亦曰：乾坤位乎上下，而坎離升降於中，坎戊月精，離己日光，五行為經，以坎雄金精、離雌火光也，皆居中官。土德自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。抑有無相制白者，金精也。黑者，水基也。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母腹。金歸性初，乃水金還性也。蓋丹砂乃木之精，得金乃並。金水既合，則木火為倡。金木相縈，水土相配而成丹矣。其曰藥物也，乾陽生坤，坤陰包乾。乾金生坤土，象乾之中爻，居坤之內，是乃金水同宗。象坤之中爻，居乾之內，乃木火同位。乾坤寄體坎離之中，而坎離乃為乾坤之用。火之成數七，返居東震，為七返。金之成數九，返居北坎，為九還。故火鍊於土，金入為水，包裹飛凝開闈靈戶也。然必得火鍊鉛而成丹也。其曰火候也，斗樞鍾律之運，本九一之數，合二六三九之數。終必復始，含元抱真，播精於子，寅申為陰陽之極。策數之法，蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月觀卦以後，至正月泰卦，陽用少二十八策．陰用老二十四策。自四月大壯以後一至七月否卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策。十二卦周即為一月之功，十二月周即為一歲之運。返復循環，無有餘欠。此與邵子《先天圖》周始具同，皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙，陽始於復，極於乾；陰生於妮，極於坤。循環六十四卦，無毫髮異焉。此其陶冶萬類，終始無形，合乎大通，混冥也乎。故深閎廣大不可為外，拆毫剖芒不可為內，抑亦弗畔於道矣。其納甲之說，乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，艮納丙，兌納丁，皆定位也。而坎納戊，離納己，初無定位也。且六卦之陰陽，即坎離中爻之周流升降也。朱子謂：姑藉此以寓其進退之候，是也。財《火記》之作，其有本哉。後之人因砂汞假喻之說，遂有內外丹砂之別，各託文以詫世。然以人靈於物，又豈全假草木金石，而後能造神化之機也哉？《參同》所謂託號諸石，覆冒眾文，是矣。然雖諸子之所罕言，而即性命神黑之謂耳。若夫窮陰陽之至理，奪造化之至神，丹道其盡矣乎。蚓丹之喻特假象耳，又何爐鼎、火藥、鉛汞、龍虎、嬰奼、牝牡之謂也。若《關尹》有曰嬰兒藥女、金樓絳宮、青蛟白虎、寶鼎紅爐、誦尼土偶之類，老子之時無之。或謂偽書者，此也。苟執象泥文，舍源求流，姑好為神怪譎誕，以誇世眩俗，皆方仗怪迂之言。少君、樂大、文成、五利、公孫之流是也。若《抱樸子》黃白變化之事類之，務以左道惑眾，僥倖一時，其肆妄稔惡，為有不敗亡者哉。噫嘻，善言仙者，止日無視無聽，抱神以靜。是以忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛而已矣。故執道者德全，德全者形全，形全者氣全，我未之能易也。抑虛極則靈明，－靈明則神化，乃與天為徒，遊物之初矣。輕清之氣上浮，則至陽之質與之俱升。或曰：聖人不師仙，是豈來誣世也耶，而求之道其惟守中乎。
或問：丹之守中中已矣。何教之設，眾法異衛之紛紜乎，是果亦守中之可盡乎，而必外資術數而然哉？日：道豈岐而二乎。天也者，積氣也。上帝則天之主宰也。由淇津未判之初，三黑化生，即梵清景、玄元始也。妙無者，性之始。妙有者，黑之始。由三黑而生九黑，即九霄也。虛無之界無窮，輕清之黑無體，而宰制之神亦無方也。以宰之有所隸焉，是降經錄以訓之，符法以闡之，以是法立焉。而其傳尤著者，漢天師、茅真君、許旌陽、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四輔、清微、靈寶、神霄、鄧岳者，洞輔之品，經錄是也。清微始於元始，而宗主真元闡之，次而南嶽魏君、陵郡祖君，祖宏四派之緒，倡其宗者，朱洞元、李少微、南畢道、黃雷淵、李虛極，而張、許、葉、熊而下，振益衍矣。靈寶始於玉宸，本之《度人經》法，而玄一三真人闡之，次而太極徐君、朱陽鄭君、簡寂陸君，倡其宗者，田紫極、育洞微、杜達真、項德謙、王清簡、金允中、高紫元、杜光庭、寇謙之、留沖靖，而趙、林、白、陳而下，振亦衍矣，是有東華、南昌之異焉。神霄則雷霆諸派，始於玉清真王，而火師汪真君闡之，次而侍宸王君、虛靜真君、西河薩君、伏魔李君、樞相許君，倡其宗者，林靈素、徐神翁、劉混康、雷默菴、萬五雷、方貧樂、鄧鐵崖，而上官、徐、譚、楊、陳、唐、莫而下，振亦衍矣。鄧岳則朱熙明、鄭知微、盧養浩、葉法善，倡其宗者，左、鄭、潘、李，而派益衍矣。然究其要也，俱不出乎三黑五行之妙焉。經日：三五與一，天地至精，即河圖三五之數也。是以雷霆合九一之數，陽雷陰霆，霜生霆煞，樞陰機陽，雷善霆惡，皆藏乎太極之中。求諸身則中肩雷垣也，五黑五雷也。心為靈府，五官之主宰也。以己之靈合三黑五行之妙，可以燭幽破暗者，以至陽而鍊至陰，以至明而燭至暗也。南斗陶魂，六水數也。北斗鑄魄，七火數也。以鍊己之工鍊魂，聚其昏散之氣，超其沈著之念，而化生陽明之界，以脫陰晦之境矣。可以縱閉陰陽者，會二五之精，凝九一之氣。養之內日丹，施之外日法。以五黑激剝而成聲，雨暘之用備於呼吸之頃。以己之神役彼之神，則寂然之中此感彼應矣。所以發天地之煞機，合陰陽之制化，皆己之靈與之合德通神者也。若驅劾邪魅，禦除災癘，則猶末事耳。且古者籲天擒祭之設，流而為檮祠榮檜者，自漢武以來有之。傳曰：薦之上帝，齋戒沐浴，以杞上帝，皆所以達其誠也。雖蘋繫澗扯之微，亦可事也，特寓其誠焉。故日：鬼神無常享，享於克誠；黍稷非馨，明德惟馨，務修德音，以享鬼神。苟誠息德虧，惟假外飾，文繡慕經，綴華繪綺，縱衡交錯，務極耳目之街，以誇世駭俗。厥所事也，果鍾鼓玉帛云乎哉。蚓道之設象，皆則夫天真地祇昭布森列之儀，是有科範儀典之制焉。皆致敬竭誠之端耳，使瞻禮之皈斯有格也。後之人則不然，惟聲利是趨，藻敝是尚，皆棄本逐末，舍真競偽，又何異夫巫祝貪佞之徒，以僥口體貨財之為計哉。且高其闡奧，異其蹊逕，神其機緘以惑眾鼓類，使嗣之者習為儔倡，不究諸內，惟眩諸外，豈不去道遠矣，尚何冀感通之謂也哉。噫！雖授之之異，而殊途同歸，無二道也。善嗣之者，必博參而約守，以辨疑解惑而已，非徒號多齋異之謂至也。法不云乎，真中有神，誠外無法。由是觀之，果符呎呈訣之云哉。抑古之謂師德者，草而衣，木而食，饑餓其體膚，摧礪其身心，澡滌其氣慮，物慾情垢無一毫足以涵其中，制其外也。則混乎天人一致之工，神明與居，心與天一，吾心即天也。故以天合天，不可彼天此非天，彼玄此非玄也。則感應之機，其致一也，豈有一髮之問哉。所謂純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫，不亦宜乎。舍是而汨於塵垢，流於聲耀，蔽於紛華，而更相師友，若蟻慕蜂聚，而日我仙也，我靈也，非邪則妄矣。豈莊子之謂大宗師者哉。嗟夫，經所述也，微彭、魏則幾淪於方仗矣；法所秘也，微王、白則流於巫祝矣。然官天地，府萬物，與鬼神合其吉凶，尚於予言廓而求之，所謂致命通玄也，將可默識矣。
太極者，道之全體也。渾然無所偏倚，廓然無得形似也，其性命之本歟。性稟於命，理具於性，心統之之謂道。道之體曰極五，居九疇之中，曰皇極。《易》曰會其有極，《詩》曰莫匪爾極。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰：中焉，止矣。程子曰：太極者，道也。邵子曰：心為太極。朱子曰：太極者，理也。陸子曰：中者，天下之大本，即極也。理一而已，合而言之，道也。夫五行陰陽，陰陽太極，五殊二實一二本則一。二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰五殊也。五殊本於陰陽，互為其根也。兩儀生於陽，交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰一動一靜，天地之至妙也歟。是以五氣布，四時行，萬物生生而無窮，五行一陰陽也，陰陽一太極也。太極散而為萬物，則萬物各一其性，各具一太極，渾然全體，而靜者常為主焉。兼有無，存體用，涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。朱子謂太極，理也。動靜，氣也。太極乃本然之妙，動靜乃所乘之機，機動則氣行而陰陽運焉，理有不著者乎。蓋氣負理生，理由氣形，性為之主，而陰陽五行經緯錯綜。合言之，萬物統體一太極也。分言之，一物各具一太極也。且鴻濛瞑津之初，則元氣為萬物根本。其體謂之理，其陰陽流行不息者，氣也。是故未分之前，道為太極，已形之後，皆具是理。則心為太極，沖漠無朕，萬理畢具。陰陽既形則理氣分矣。太極判而始生一奇一耦，由奇耦而生生無窮，則一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四是也。聖人無以發之，伏羲始畫，以－象乾，象坤，體吾心之太極也。一奇一耦以象變，重之而為卦，拆之而為爻，皆一陰陽至著至明之幾也。是畫也，至廣至幽，至精至微，非氣質形似之可見，非聲色狀貌之可求。昭昭焉，熙熙焉，虛而靈，明而妙，散之為萬殊，斂之為一本。無須臾之問，毫髮之異，循環無端，浩渺無窮。若天地之運行，風雨之潤，雷霆之威，霜雪之肅，山川之流峙，草木之榮悴，飛潛之微，動植之眾，舉不違乎天命之流行，而同所賦受也。所謂有極以理言，無極以形言也。抑理之至極本無形，似而言無，則不能為萬化根本矣。邵子之曰無極，曰有象。有則言其本之實體，無即無聲無臭，形而上者是也。其見夫道體者，固不可以無加於有矣。若老子之謂無極者，無形無窮也。莊子之謂道在太極之先是也。若河洛之數，先天之象，雖有訕信進退、盈虛消息行乎其中，皆以虛中為極也。能虛其中，則太極本然之妙得矣，尚何晦明通塞之異哉。故《易》曰：心學萬事，萬化皆本諸心。心所具者，天地萬物不違之至理也。程子謂有理而後有象，有象而後有數。人道之始於陽，成於陰，本於靜，流於動，與萬物同也。然陽復本於陰，靜復根於動，一動一靜，皆天地同流。惟主乎靜則性立，性立則中正，仁義定矣。是以體用一源，顯微無問矣。是圖，朱子謂周子得之穆伯長，穆得之於種放，種得之於陳搏。以陳搏學老氏，故陸氏闢朱子，以無極出於老氏也，而《易》曰有極，未嘗言無，周子《通書》亦止言陰陽太極，明矣。然朱子以無形訓之，亦弗畔於道矣。且玫之潘誌，以為周子自作無疑。或又謂周子與胡宿、邵古，同事潤州一浮屠而傳焉。然其說豈浮屠所知也。且先儒以周、邵之學，《先天》、《太極》二圖，其理一也，其傳未必二焉。其體至大而無不包，其用至神而無不存也。故曰：自天地幽明，至於昆蟲草木，微細無不合也。將以順性命之理，盡變化之道焉。萬古聖賢之心同也，非返求諸己有以見。夫遠而六合之外，近而一身之中。暫於瞬息，微於動靜，豈言辭口耳之足知天也哉。必致夫會歸之工，探索之奧，則吾靈明靜虛之體，充乎六虛，宰乎萬變。久則誠精，故明；神應，故妙；幾微，故幽。其立象畫意，剖析精微，無不備於是焉。性命之道，死生之說，原始返終，於是盡矣。其銖視軒冕，塵視金玉，亦孰得而易之，敢為疑者釋焉。
《先天圖》，伏羲作也。其卦爻次位，皆本之始畫，非文王後天次位比也。夫易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。乃陽上交於陰，陰下交於陽，生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，生地之四象。八卦相錯，而萬物生焉。其數則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事，八卦相盪為六十四卦，此先天之象也。邵子所謂一分為二，二分為四，四分為八。自乾至坤，皆得未生之卦；若逆推，四時也。《傳》曰易逆數，是也。其位則乾南、坤北、離束、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。陰為陽之母，陽為陰之父。母孕長男而為復，父生長女而為垢。是以陽始於復，陰始於娠也。《傳》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。明交相錯而為六十四也。數往者順，左旋皆已生之卦；知來者逆，右轉皆未生之卦也。其六十四卦之序，即八卦成列，因而重之也。故下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。若逐爻相生，則邵子所謂八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四者。皆法象自然之妙也。此則四圖，所謂先天之學也。陽之類圓，成形則方。陰之類方，成象則圓。圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子中，極於午中；陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南。其陽在北，其陰在南。些一者陰陽對待之數。自坤之息，歷艮兌而極於乾；自乾而消，歷巽艮而極於坤震。始交陰而陽生，乃震坤之接巽。始消陽而陰生，乃巽乾之接圓圖。陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽；巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，皆自然之理。其數自一而二，自二而四，自四而八，以為八卦。圓於外者為陽，方淤中者為陰。圓者動而為天，方者靜而為地。方圓之象雖異，而其布卦次序，皆四圖所同也。故日始自伏羲，非邵子所作也。藉令邵子自作，亦本諸伏羲而成也乎。且先天之謂，即先天而天不違也，餘則文王周孔之所不言也。或曰：先天即《河圖》也。《河圖》之數，天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，聖人則之而畫卦。或日：八卦即《河圖》，非也。況先天之卦與《河圖》次序，同異相半也哉。且《河圖》乾坤縱，而六子橫，為數之祖。先天不可以數言也，其次位皆八卦之生數也。陽一而陰二，故陽之生陰，二而六之為十二。陰之生陽，三而十之為三十。是以乾始於一，而兌為十二，離則十二而三十為三百六十，震則十二而為四千三百二十。自巽而坤，皆奇耦之生數也，釐之為六十四卦，則以所生之數而乘之此總數也。其自子中至午中為陽，初四爻為陽，中前二爻皆陰，後二爻皆陽，上一爻為陰，二爻為陽。自午中至子中，為初四爻皆陰，中前二爻為陽，後二爻為陰，上一爻為陽，二爻為陰，三爻為陽，四爻為陰。在陽，中上二爻則先陰而後陽，陽生於陰也。在陰，中上二爻則先陽而後陰，陰生於陽也。其序始震終坤者，以陰陽消息為數也。此蔡氏之謂皇極經世者，皆本先天也。蓋數皆起於一，其周旋六十四卦相生之數，若日月、星辰、水火、土石、暑寒、晝夜、飛走、草木，分隸於八卦，得生生之數。是以感而變者之善，暑寒、晝夜、性情、形體、走飛、草木、色聲、氣味也；應而化者之善，雨風、露雷、走飛、草木、性情、形體、目耳、鼻口，皆先天之數也。在經世，則天有陰陽，曰太陽、太陰、少陽、少陰也；地有柔剛，曰少剛、少柔、太剛、太柔。《易》所謂八卦也。是故陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。天奇地耦之畫，陽九陰六之數，皆起於四數。朱子所謂視萬物為四片也。則日月星辰之類，皆由八卦之變也。天地之變有元會運世，人事之變有皇帝王羈。元會運世有春夏秋冬，為生長收藏；皇帝王霸有《易》《詩》《書》《春秋》，為道德功力。各相因而為十六。十六者，四象相因之數也。凡天、地之變化，萬物之感應，古今之因革損益，皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。邵子所謂一動一靜之間，天地人之至妙者歟。是日先天之學心，後天之學跡也。是以圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。又日《先天圖》者，環中也。圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是。蓋天地萬物之理盡在其中矣。且圓者河圖之數，方者洛書之文也。弄丸者以先天之圓象言也，皆順陰陽消長之往來而已矣。冬至居子之半，陽之始於復也。月窟乃乾遇巽也，即自復至乾陽也。天根乃坤逢震也，即自娠至坤陰也。陽主人，陰主物。然乾至巽五卦也即娠，為月窟；坤至震五卦也即復，為天根。而其三十六宮者，積乾一至坤八之數，天根於時為冬至，為夜半，所謂天地心也。左方自震之初為冬至，離兌之中為春分，乾末為夏至；右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，至坤之末交冬至。循環無窮，所謂一月一日一時，靡不有是理焉。其循環不息者，自娠至坤，陰含陽也；自復至乾，陽分陰也。坤、復之問乃無極；自坤返妮，則無極之前也；自乾接復，則有象之後也。乾坤交而為泰，坎離交而為既濟。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天時。其陰陽生於兩傍，中虛即太極也。自冬至至夏至為順，自夏至至冬至為逆，和黑周流於一環之中，則皆春矣。朱子謂：易中二十八卦，翻覆成五十六卦，惟乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦，反覆止本卦。以二十八卦奏八卦，是日三十六宮也。此皆天根月窟，來往循環之妙焉。是以《先天》乃伏羲本圖，雖不假言辭而所該甚廣，凡易中一字一義無不出於是者。論其格局，則《太極》不若《先天》大而詳；論其義理，則《先天》不若《太極》精而約，而《太極》終在《先天》範圍之內，而物理本同，象數無二致也。自初未畫說至六畫滿者，所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，所謂後天之學也。邵子之謂先天者，伏羲所畫之易也；後天者，文王所演之易也。伏羲之易初無文，止一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王八卦之序，離南、坎北、震束、兌西、乾西南、坤西北、艮東南、巽東北，乃入用之位，後天之學也。孔子雖因文王之易而作傳，而十翼之中，如八卦成列，因而重之；太極、兩儀、四象、八卦；而天、地、山、澤、雷、風、水、火之類，皆本伏羲畫卦之意，不以文王所演之易，即為伏羲始畫之易也。或謂是圖，邵子得之李挺之，李得之穆伯長，穆得之陳搏者，故與丹道同也。若日自復至乾為陽，自妮至坤為陰，即乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入。冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日，春夏子至辰巳，秋冬午訖戌亥。其四正者，乾、坤、坎、離也。《參同》曰：牝牡四卦，以為祟籥。坎離之數一二，以南北為經道，以坎離為真水火，為六卦之主，而六卦為坎離之用是也。陰陽二黑，皆從子午為發生之終始。坎藏六戊，為月之精，居於北，象水中生金虎也；離藏六己，為日之光，居於南，象火中生汞龍也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。象乾之中爻者，居坤之內，乃金水同宗。象坤之中爻者，居乾之內，乃木火同位。以乾生三女而居東，上巽中離下兌，兩陽生一陰也；坤生三男而居西，上震中坎下艮，兩陰生一陽。坎胎居於午，離胎居於子，西假金之元，束假木之祖，乾退位寄居於坎，坤退位寄居於離。納甲之法，乾為望，坤為晦，坎離升降於中。即乾納甲壬，坤納乙癸，離納己，坎納戊，巽納辛，震納庚，兌納丁，艮納丙，皆與之合也。坤初變為震，為生明，月出於庚；再變為兌，為上絃，月出於丁。乾初變為巽，為生魄，月現於辛；再損成艮，為下絃，其日晦至。朔旦則震受符，復卦建始，震受庚於西方，其象如震卦之納庚也；八日則兌卦納丁；十五則乾體純陽，而乾卦納甲；十六則巽卦納辛；二十三日則艮卦納丙；三十日則坤卦納乙。是以壬癸配甲乙，乾坤括始終也，此與火候同也。而朱子則以先天八卦為一節，不論月黑先後，且與納甲相應，謂天地定位，否泰相類者是也。故謂伯陽《參同》，恐希夷之學，出其源流。蓋其卦位布置，皆與《參同》默符。其陽始於復，極於乾；陰始於娠，極於坤。則〔一歲〕十二月、一月三十日、一日十二時，各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻，為一周天之數，以一爻直一日，俱與《易》準。世以《參同》倣《易》而作，孰知陰陽之妙，不求合而默合也。或以先天、太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通。其日大而天地之始終，小而人物之生死，遠而古今之世變，皆不外乎消息盈虛之理也。此邵子之獨見乎？恍惚氤氳，變化迴旋之始，朱子所謂向上根源者也。且謂：但當日諸儒，既失其傳，而方外之流陰相付受，以為丹鼇之術。至希夷、康節，乃返於《易》，其說始明信不誣矣。則其尊信是圖，豈小補哉。然是信非。若楊子雲《太玄》，擬《易》方州部家，皆自三數推之；關子明《洞極》，列二十七象；司馬溫公《潛虛》用五之數，五十五行。皆補賡成書而已，非得夫道之全者也。善探陰陽之蹟，造化之機者，自太極觀天地，則天地亦物也。是知天地作於易，而易非出於、天地也。人能盡太極之妙，先天之用，則範圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。則先天一且亦無，尚何容言哉。
《易》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。即《易繫》曰：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十；天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此孔子以河圖之數，而言所以成變化行鬼神也。即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之之數也。《顧命》曰：河圖在束序。河圖八卦，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦。《禮記》曰：河出馬圖，龍馬負圖而出也。《論語》曰：河不出圖。孔云：河圖，八卦是也。則伏羲之則圖以畫易明矣。豈得詛日妄哉。是圖蓋出於書契未形之先，天地自然之理也。包括造化之妙無窮，萬事萬物象數之源也。鄭康成曰：河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河圖九篇，洛書六篇。劉飲曰：伏羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。河圖洛書相為經緯，八卦九章，相為表裹。王肅曰：河圖，八卦也。王充亦日：河圖從河水中出，易卦是也。關子明曰：河圖之文，七前六後，八左九右。劉牧日：河圖數四十五，陳四象而不言五行。《大戴記》曰：二九四、七五三、六一八。傳云：九寶，法龜文。又日：秦以前文也。歐陽脩曰：圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授伏羲，八卦非人所為，天所降也。然則八卦者，人之所為，河圖不與焉。若河圖之說，信乎生於神馬負八卦，出於水中，乃天地自然之文爾，何假伏羲氏始作之也。王安石曰：圖以示天道，書以示人道也。蓋通於天者以象言也，中於地者以法言也。蔡沈曰：自孔安國、劉向父子、班固，皆以河圖授羲，洛書錫禹；關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書；惟劉牧意見，以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷，與諸儒之說不合。又日：伏羲但據河圖以作《易》，則不必預見洛書而已逆與之合矣；大禹但據洛書以作《範》，則亦不必追考河圖而己與之符矣。而河圖數偶，偶者靜，靜以動為用，故河圖之行合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。河圖體圓而用方，聖人以之而畫卦。程子曰：聖人見河圖、洛書而畫八卦，古之聖人只取神物之至著者爾。如畫八卦因見河圖、洛書，果無圖書，八卦亦須作。河圖、洛書之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合於五十矣。河圖積數五十五，其五十者，皆因五而後得，獨五為五十所因，而自無所因，故虛之則但為五十。又五十五，五中其日十者，分為陰陽老少之數，而其五十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為五十矣。邵子日：圓者星也，曆紀之數其兆於此乎；方者土也，畫州井地之法其倣於此乎。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文同之以造《易》，禹、箕序之而作《範》也。朱子日：河圖與《易》之天一至地十者合，而載天地五十有五之數，則皆《易》之所自出。天地之問，陰陽之氣，雖各有象，初未嘗有數也。至於河洛之初，然後五十有五之數，奇耦生成，集然可見。河圖之位，一與六同宗而居北，二與七為朋而居南，三與八同道而居束，四與九為友而居西，五與十相守而居中，不過一陰一陽，一奇一耦，兩其五行而已。河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。河圖以生數為主，而十數者因五得數，以附於生數。積五奇而為二十五，積五耦而為三十，合是二者而為五十有五。河圖主全，故極於十，而奇耦之位均。河圖之虛五與十者，太極也；奇數二十，偶數二十者，兩儀也；以一二三四為六七八九者，四象也。昊澄日：河圖者，羲皇畫卦之前，河有龍馬，背毛有此數也。其數後一六，前二七，左三八，右四九，中五十，五奇五偶相配。羲皇觀於天地人物，無非陽奇陰偶，兩相對待，見河圖之數而有契焉，於是作一奇畫以象陽，作一偶畫以象陰，加而倍之以成八卦，又倍而加之以成六十四卦，所謂伏羲因河圖而畫八卦者此也。河圖之數亦五位，合於天星五宮之圓，一、六居北，一不七居南，三、八居束，四、九居西，五、十居中。河圖之位五，每位各有一奇一偶，數雖十而位止五。周之時，河圖與天球、寶玉．同藏於玉府。陳壇曰：二圖五為正變，主河圖而言，則河圖為正，洛書為變；主洛書而言，則洛書為正，而河圖為變。二圖雖縱衡變動，皆參互呈見，此所謂相為經緯也。翁泳曰：河圖陰陽之位，生數為主，而成數配之。東北陽方，則主之以奇，而與合者偶；西南陰方，則主之以偶，而與合者奇也。胡暖曰：河圖以生成分陰陽，以五生數之陽，統五成數之陰，而同處其方。陽內陰外，生成相合，交泰之義也。河圖數十七者，對待以立其體，故為常。胡一桂曰：洛書之中，視河圖惟有五而無十，然一九、二八、三七、四六之合，環而向之，未嘗無十焉。此先儒深究陰陽造化之理，探幽索微，已極河圖之妙矣。然而同異之辨，不能無焉。劉牧曰：一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中，洛書也。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足者，《河圖》也。是以九為河圖，十為洛書。張文饒精於邵學，亦以九為圖，十為書，而邵子止言圓方，而不言數之九、十，亦以十為河圖，九為洛書，與夫子、箕子之言合。或謂邵傳於穆修，劉傳於種放，皆得之陳搏。朱子謂陳搏以《先天圖》授種放，放授穆修，修授李之才，之才授邵子；放又以河圖、洛書授李溉，溉授許堅，堅授范誇昌，誇昌授劉牧；穆脩以《太極圖》傳周敦頤，敦頤授程顥。程亦本劉氏及朱子，力詆其非，此萬世不易之論也。魏氏復詆朱子，謂始以九圖十書為劉長民作，託之陳搏。靖士蔣山復以先天為河圖，五行生成數為《洛書》，戴九為太一下行數。羅端良嘗謂：受河圖於蔡季通，得於蜀隱者。其象如車輪，白黑交錯，而八分之，以為八卦。白者純陽象乾，黑者純陰象坤，黑白以漸殺之，而為餘卦。謝方謂：嘗傳河圖於異人，其狀倣八卦為體，坎離中書而相交，類於丹道坎離之術。張平子《乾鑿度》中九宮數，即太乙圖，劉牧以為河圖。或曰九、十二圖，皆河圖也。又豈紛紜至若是之般雜也哉。朱子謂：以河圖、洛書為不足信，自歐陽公以來有是說。然《顧命》、《繫辭》、《論語》皆有之，諸儒所傳二圖之數，雖有交互而無乖戾，順數逆推，縱橫曲直，皆有明法，其說至矣。歐陽公惟不見本圖，特承用註說，直以圖、書為無，並疑《繫辭》非孔子作，何不思之甚哉。圖、書所具，皆包括萬物造化之機，孰有違乎是者。且聖人實因圖以畫卦，可即謂河圖為八卦乎，而其所與洛書合也。洛書與《洪範》之初一至次九者，合而具九疇之數。固出於《洪範》，而洛書以五奇數統四偶數，是以奇數為主，一不四、六、八各因其類，以附於一、三、七、九之側。洛書之縱橫十五，而七、八、九亦迭為消長，虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，參伍錯綜，無不默合，此變化無窮之妙矣。是故河圖、洛書之數，皆五衍之以至於十，則合於五十矣。洛書積數四十五，散布於外，而分陰陽老少，惟五居中，則亦自含五數，而並為五十矣。洛書主變，故極於九，而其位與實，皆奇贏而偶乏，陰陽之數均於二十。雖陰陽之數異，然五居中，太陽得五成六，少陰得五成七，少陽得五成八，太陰得五成九，則與河圖陰陽相錯，而為生成之數無異也。洛書之奇偶相對，即河圖之散數未合；河圖之生成相配，即洛書之數合而有屬也。故先儒以河圖、洛書相為經緯，八卦、九章相為表裹者，此也。若大衍之數五十者，亦五數衍而成之，各極其十，則合為五十，亦不異焉。且河圖、洛書皆虛其中，即太極也；奇偶各居二十，即兩儀也；縱橫十五，而互為七、八、九、六，即四象也；以、乾、坤、坎、離為四正，以震、兌、巽、艮為四偏，即八卦也。《先天圖》之圓布者，乾盡午中，坤盡子中，離盡卯中，坎盡酉中。陽生於子，中極於午，中陰生於午中，極於子中。其陽在南，其陰在北。方布者，乾始於西北，坤盡於東南，其陽在北，其陰在南，未始不與河圖奇偶錯綜同也。此先天之為丹道之祖也。而河圖者，陽之生數五，五行之本也；陰之成數十，萬化之根也。一、九、四、六各合為十，金水同宗；一不八、三、七各合為十，木火同體。總為五十有五，分為五方。一、六居北，一不七居南，四、九居西，三、八居束，五、十居中。以生數除之，五方各除本數，乃五行之源也。又以成數除五方之本數，乃五行之本也。除外五方，各剩五數，共二十有五，為五行之根。象戊土之體，復除五行之本，則北一、南二、束三、西四，中五，則北剩四數，象金。金本生水，而金反自水而生，如鉛自銀而有，即金虎也。金產水中，乃虎向水生也。而南剩三數，象木。木本生火，木反自火而有，如汞感鉛而結，即木龍也。木生火中，即龍從火出也。束剩二數，象火。火生於木，砂中抽汞，乃木汞藏於離，母隱子胎，日七返也。西剩一數，象水。水生於金，一氣還元，乃金鉛藏乎坎，子歸母腹，日九還也。虛中以象太極，四象相合而成十，乃真陰己土之妙理。是皆天地陰陽顛倒生化之機，至神莫測之妙用存焉。又豈太一曆緯星數，方仗之所竊取，可同日語哉。然或謂傳自希夷者，圖書皆作圈，故謂三代以後，圖、書隱晦千有餘年，幸方技家藏之，至宋復出。而方技之所取用，不過以其數之多寡，以奇偶消長，配之刑德生殺，此特曆緯術數所本而已。先儒以《參同》為不足道，殆亦過歟。嗚呼！傳有之：河出圖，聖人則之。是倣之以畫八卦也，故不可以八卦即河圖也。且河圖出於伏羲之世，其問群聖人未嘗言，至孔子固嘗言矣，而不明言其圖。孔子而卞，自關氏、劉氏以來，又紛紜各持其見，而卒無所指歸焉。然朱子之以十為圖，九為書，足以盡之。其或以《先天》為河圖，或謂如車輸白黑交錯，或依倣八卦以為體，或以九、十二圖皆河圖也。是皆無一定之見，使後世將孰從之。而《擊辭》之本文，自天一至地十，其中五為衍母，次十為衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五點之如星象，故謂之圖也，亦何涉於怪妄也歟，亦復何疑焉。噫，程子之言曰：有理而後有象，象而後有數，得其義則象數在其中矣。自圖、書始止於畫上見義，其中反復往來，上下消息，自天地幽明，飛潛動植，微細無不該合，則《易》之順性命之理，盡變化之道，皆託象以明理而已矣。或溺於象數，而謂專為卜筮，設不推義以求理，去道遠矣，所謂郭璞、管轄之學者也。其所謂極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶者，得之於精神之運，心衛之動，特其一端耳。卒本是以求易文，又豈能盡夫體用一·源，顯微無問，以造死生之說，幽明之故，、而彌綸天地之大也哉。以是而欲求諸聖人之端緒，固余之所未之信焉。
性命之道一也，學者求道而已。苟求諸道於性命之源，其有弗見者焉，蓋求之未力，則見者鮮矣。韓愈氏之原夫性也，發乎未見以繼聖。然理有未明，將以廣之。古今之言性者多矣，得其本者復幾人焉。若夫堯、舜性之，湯、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以發王道之本焉。周衰，孔子生，足以繼矣。其日性與天道，成之者性也，各正性命，知性則知天矣。道之源，莫切著於是哉。子思之謂天命之謂性，天之命於人者為性，知率其性則謂之道。孟子之謂性善是也。人心統乎性情，本無不善，所謂天命之性也。其具仁、義、禮、智，不假為而能也，即繼之者善也。蓋天之命於物為性善，所固有其惡也，所謂氣質之性也，即性相近也。由乃感於物，動於欲，蔽於習而然，是有上智下愚之分焉。則其善也，猶鑑之垢水之昏，直不過太空之浮翳也。若垢淨而明固存，昏澄而清固徹，其本有之善，孰得而易。故於聖賢不能加，於愚不肖不能損焉。惟能盡其性，則物不能感，欲不能動，習不能蔽，則其至虛而靈，至清而明者，猶太空之昭紹也，又豈善惡可得而混焉。是以靜專而動直，誠立而明通，明睿生矣。是為五官之統宰，百體之所從令，四端之所備，七情之所制。其大無外，性命之正，死生之理，幽明之故具焉；其小無內，洪纖·之體，含類之情，形色之質係焉。充之為周、孔，悖之為桀、蹶，行之為伊、傅，潔之為夷、齊，安之為顏、閔，皆特立於明善之效也。其澤夫一世，垂之無窮也。和之為禮樂，洽之為法制，率之為綱常，繩之為典則。凡得乎天秩、天序者，非天理之公用哉。且夫楊子之謂善惡混，特情習氣質之偏而已，豈天之正命也。告子以生之謂性，是情之所欲所為，皆性也。荀子之謂性惡，以其善者偽也。又情習氣質之固於性之正，則相去遠矣。韓子謂之品三，其為性者，五情之品有三，而其所以為情者七，則天之所命與者，何紛紛之多也，將奚自而立焉。凡出乎性者，皆情也。又豈三品之拘，而又加五性焉，是蓋皆氣質之偏耳。後之論者，特以其秦漢以來鮮言之，而愈獨發之也。歐陽子謂一．性非學者之所急，而聖人之所罕言也，又何大本之未明哉。董子曰：命者天之令也，性者生之質也，情者人之欲也，道者所由適於治之路也，仁義禮樂皆其具也。王子曰：性者，五常之太極，而五常不可謂之性，庶幾若近道焉。而或有別於孟氏之言，而以荀、韓為似是，何繆妄也哉。其亦未之辨焉耳。獨周子曰：性焉安焉之謂聖。程子曰：天所賦為命，物所受為性，性即理也。可謂著明矣。是足以繼孟氏者，周程而已矣。其度越諸子，築可見矣。然而老、釋之謂異者何？老曰：性即神也，元初不壞之靈也。釋曰：性即覺也，全其本來之虛靈也。必絕事物、去嗜欲，庶幾無所染奪，以澈其澄，以立其勁，則靈明之積神化著焉。是則以天地萬物，凡有形氣者，皆虛空幻妄也。故虛無空寂而失理氣之實也歟。若其究夫死生獨善者，又豈與申、韓、楊異之徒共轍哉。抑亦天人之道一，故道之至精至粹，理之至幽至微，人之不能與天地並行而不違者，不能辨夫天理人慾之一問耳。是以不能盡聖賢之心也，能盡其心，則盡性致命之道得矣。
或問曰：道家流以鬼神為務，是果有乎？曰：孰謂之無有也，特辨之不精而或疑焉。夫天積氣也，地亦氣之厚者，形而上者是也。黑行形之內，即天命之流行也。以其流行不息，必有宰之者焉，程子曰：主宰謂之帝，妙用謂之鬼神。又曰：鬼神者，造化之跡，二氣之良能。蓋陰陽之運，跡不可見，而理可推焉。理之顯微有不可窺測，而神居焉。故雖聖人未始言其無也，特不專言之而已。若孔子曰：檮爾於上下神祇；鬼神之道，敬而遠之；鬼神之為德其至矣乎。非果無有也，特子不語怪、力、亂、神，恐溺於誕焉耳。《易》曰：陰陽不測之謂神，與鬼神合其吉凶是也。夫心存則道明而理著焉，其為陰陽之機，出入往來非外乎吾心也。其吉凶故與鬼神同，鬼神非是則不能存，又何吉凶之云哉。惟顯道神德行者，有以合之以通神明之德。則大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神，所謂妙萬物而為神也，窮神知化之道於斯盡矣。此聖人體乎天地之妙用，合天人一致之極功，然後不知其神而所以神也。故曰：事天明，事地察，惟誠其心以感天，天感則發乎其機也，以不可見不可知者，則曰神存其間也。雖上天之載無聲無臭，而感於此應於彼，未嘗間也。是以雖有惡人齋戒沐浴可以事上帝鬼神，享於克誠，惟知誠其心則足以事天矣。其祀之禮，墦燎羶獅，見以蕭光以報黑也；黍稷肝肺，加以鬱也以報魄也。是皆黑感而至焉。若明之為神也，鼓以雷霆，潤以風雨，滋以霜露，其晦明變化、倏忽萬狀，是非至神，其孰能哉。幽之為鬼也，不可得而跡求之。然魚蒿悽愴之集，或聲或狀，或黑感或慮至，高而無形，卑而有物，其滯而不化，屈而不伸者是也。所謂精氣為物，遊魂為變，乃囿於陰陽屈伸而然也。此陽精陰魄所以為鬼神之情狀也。惟觀夫造化之跡。則見其有無之端矣。問者曰：有之理信矣，或見世之疾患者，輒曰某鬼神之害也，必血食檮之則免。檮之應，則爭相告曰神驗矣。或不應，一旦有夭壽之變，則怨忿而謂曰某鬼之侵，神為之助矣。求其檮則果，非天地社稷所宜祀之神，而皆淫祀者有焉，謂之神且不足稱焉，又豈能助夫鬼以賊人之天命乎，是豈非至愚也哉。曰：是非一朝夕而然也，蓋井巷之習，庸夫愚婦惑於流俗之言，以驚世駭俗，因而成風矣。苟知乎生者氣之神，死者氣之屈，伸者為神，屈者為鬼，魂氣本乎天，體魄本乎地，則、豈淫僻之足惑哉。能存吾心精誠靈粹，與天地合其用者，若魯陽返戈止日，烈婦哭而降霜，韓子之開衡山之雲，驅鱷魚之暴可見矣。先儒亦曰：有其誠則有其神，無其誠則神何存焉。道之日役諸鬼神者，發吾之靈明精一之神，合天地變化之神而已。董子之謂縱諸陽，閉諸陰者是也。侍宸不曰：先天之氣，真皇正法也；吾心之神，雷吏岳伯也。殆是之謂歟。或未之詳而病其為方外之說，是豈果知神化之機，鬼神之變者哉。
芒芴子行山澤間，見木之喬者偃蹇，低者蕃茂，曲者拳操，直者森鬱，大者數尺圍，而小者不盈一指。豐暢昔鬱乎山崖澗谷間，雲煙與之上下，禽烏托之和嗚。子顧而笑曰：吾嘗愛物之藹然，生意津津者，莫植物若也。彼翼而飛，鱗而潛，足而走者，非不皆賦物之性，而植之理最可見而可喜也乎。若四時之代謝，一華一草，或紅或紫，或白或黃，不違其時，不奪其色，而寒暑應節，萌孽兆焉。若其眩彩競妍，綺繡粉黛所不能狀，而春者不得而使其華於冬，夏者不得而使其茂於秋，節之瑜者不可促其急，時之未者不可強其緩。雖居之堂室，培之盆甕，曲其枝體以取容，和其性質以就養；雖若不能順其天，害其性，亦莫知其傷於曲且隘，而不能遂其自然之質。卒死矣，亦伺時循節，而華且茂焉。是果孰使之然哉？此其宰造化者之工也。至微至妙者於是可見焉，而物各賦物而各一其性，所謂物物各具一太極者乎。然而資於培養者，或時之所至而使然也。故不耗其實，不抑其長，理有不足怪焉。今夫山澤問也，糞壤之所不及，灌溉之所不至。若雨露之所濡，霜雪之所凌，燥濕不時，寒暑不均，無美惡薰酋之異，一資於風雨之潤，土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者，各遂其自然之性，而蕃衍碩茂，無所不至也。其得乎賦物之性之全者，雖山葩野卉，爭芬並秀，亦不讓盆甕問者，又非一花一草之比也。故松相梗楠足以為棟梁，格樟檜梓足以為檢角。其明者可以為膏為漆，其槁者可以為器為薪。實之甘者可食，本之佳者可藥，黑之瑞者可紀，且各適其材，而未始以其無所可用，而產於深山穹林以全其本也。其各一其性，得天者全，皆誠之不可撿也，如斯之廣且神哉。道之在天下，猶水行乎地中，無所往而不至焉。豈草木可謂之無情無知，而能若然哉。余乃今知夫萬殊一本之理，古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也，不知其樂之極矣。有笑於後者曰：子何樂乎是觀也？曰：非爾所知也。吾觀乎植物之性，足以盡吾之性，故不知其樂歟。笑者曰：子之所觀者，特子之所遊息而目歷者也。尚孰知乎木之豐暢蒼蔚者，閱歷盛衰，與時消息，豈日而然哉。使非居乎山陵之險僻，一旦爭取群盜之罹，斧斤之禍，無老弱、曲直、堅脆、大小之擇，摧風霜，隕冰雪，不舍晝夜而琥之，刻而為舟，揉而為褥，琢而為廬，斷而為車，摧而為薪，不可勝紀。皆明之為害，質之為仇也。則木之性毀矣，尚何生意之足觀也。直不過莊子所謂：山木之支離擁腫，足以全其天年者或存焉；若所謂櫺與樁之久且大也，則吾未之見矣。子不擇而去，乃顧之曰孟子之謂：牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之，木之性傷猶己之性伐，而不知存者也。豈特木之謂歟。矧邵子常達夫數也，雖木石瓦礫，各有一定之理存焉。余復何悲，抑亦賦物之性，固不得而傷也。其所適於用則有幸，不幸者係焉。是則其有定在者也。若才之美者，宜為琴瑟筧篡，則薦之清廟；質之勁者，宜為盤盂凡席，則處之堂室，下者置之卑陋，朽者棄之埃壤。各信所遭者何如耳，於其本之全乎天者，孰得而毀絕之也哉。此之謂盡性。笑者曰：然。
孔孟之書出，而其道明。逮其道晦，則王化弊。非書之不傳，言道者之不明也。列國而下，漢唐之盛稱，知行者寡矣。宋興而道著，周子暢太極未明之蘊於前，邵子發先天無窮之理於後。由是而羲、文、周、孔之旨，繼絕學者莫若是也。聖人之道本乎心，《易》心學也。邵子之言曰：心為太極，為學養心。先天之學心也，其言心至矣，其論理明矣，暨圖方圓，以盡《易》之妙。雖天地之大，陰陽之微，鬼神之幽，象數之奧，有無之變，物之至廣，理之至神，皆出乎太極，復歸於太極者，斂之於一心而已。充而宇宙，散而毫忽，其潔淨精微，淵探幽眇，可謂詳矣密矣。此其所謂觀之以心，而觀之以理。又曰：不以心觀物，不以我觀物，不以物觀物也。若堯、舜、禹、湯之禪，有德功放殺之異；周、秦、漢、楚運祚之修短，擇乎善惡而已。是知治亂由義利之所尚，邪正由言行之所致，凡三皇、五帝、三王、五伯之事，若水鑑之燭，毫髮不能隱。則其反觀者，所謂聖人能一萬物之情哉。是為窮理盡性至命之道也。大而化之，則天地陰陽之數，以無體之一以又自然，不用之一以況道也。用之者三，以況天地人也。故曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。則天根月窟之往來，存乎無極之問矣。與周子之言豈不合歟。自有《易》以來，後之疏議者千百其人，而造聖人之旨者，幾何能達夫未畫之先乎。然世之慕者，徒求幽閑逸樂之餘，於其道則未知有聞焉。韓子讀荀，取其近孔子者，復以雄亦聖人之徒歟。若《太玄》之於《易》方之，邵子之謂先天之學心也，後天之學跡也，出入有無死生者道也。若用智數由逕而求之，是屈天理而徇人慾也。其見豈不相去遠矣。是足以知其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一焉。豈非至神至聖者乎，其亦信不誣矣。孰得善養心者，與之言心學也乎。嗚呼！或曰六合之外聖人存而不論，若邵子者可謂窮神知化矣。復有謂之聖人所不論者歟。
予觀三代之下，周衰而王道息，秦承戰國之習，氣灘志悖，火詩書於灰燼，道之傳遂竟泯泯無聞矣。漢興而天下大治，而其腐儒曲士猶循故習，不能彰先王之教於既絕之餘者皆然。文帝號稱賢主，有一賈生而不能用，千載之下讀其言，尤有悲憤者焉。況有非賈生比者哉。若董仲舒下帷講誦，三年不窺園，進退容止非禮不行，學士皆師尊之。武帝舉賢良文學，而仲舒對策焉。當是時，君臣遇會，又豈秦所敢望哉。其言足以發周衰之弊，得王道之正者，仁義橙樂為之本也。性命情質之辨著，陰陽刑德之論切。由是觀之，天人相與之際，禮節修於身，善惡感乎天，堯、舜、禹、湯之相傳不已者，守一道而無究弊之政也，是豈秦漢庸庸之徒所能至哉。以武帝之英果，卒三策而不能略行之，乃出為江都相，亦豈不為當時惜哉。有如公孫弘希世用事，以治經得侯，乃嫉正論而遷之膠西。仲舒雖不獲倡其道，正身以率下，兩事驕王而皆尊禮之，卒以修學著書終於家，是非能全乎進退之道也哉。其言曰：正其議不謀其利，明其道不計其功。逮宋二程子出，而後述明之，始足為後世法。蓋當是詩，已非斑、賈、劉、楊之足倫擬，況其後也哉。太史公以為：劉向稱仲舒之才，伊、呂無以加，管、晏殆不及也，為之過是。向子故之言誤矣。使仲舒遇其君行其道，亦豈不伊、呂之效哉，又何管、晏之足方歟。何也？以管、晏特霸者之佐，所能行者霸者之事也，又豈王道之大者若乎。且以其師友淵源所慚，猶未及乎游夏。則周元公繼絕學於不傳，倡道於宋，至今學者皆宗之，道未始亡也。又豈淵源之為戾哉。使太史公其見乃爾，蚓後之不足知仲舒者乎。而或知其槃者，欲禮之於廟，配祀孔子，以不忘乎推明孔氏，抑黜百家之明二而卒莫之行，豈不惜哉。然以仲舒之道之言，故不係乎祀否也，抑亦何其遇知之難也。歷百代而同焉。夫以漢武之智，尤舍而弗用，蚓下乎是者哉，其亦不足感也矣。
三光五嶽之氣發而為文，文所以載道也。文著而後道明，而必本諸氣焉。元氣行乎天地，而道所以立矣。古之有德者必有言，蓋其和順積中，英華發乎外也。非道充義明，其能見於言哉。是以真文忠公集《文章正宗》，以得源流之正者，曰正宗也。其編次之目凡四，其體本乎古，其指原乎經，否是，辭雖工不錄也。首曰辭命，次曰議論，次曰叔事，次曰詩賦。惟虞夏、列國、西漢，及唐初之文，本於《左氏》；繼而可則者班、馬、韓、柳，續以歐、蘇、曾、王首焉，餘所不載。其立法辨制嚴矣，蓋以道德為之基，理義為主，而發乎詞章者必得性情之正，而後合乎是也。由是觀之，則雖古人之言，允合者亦幾希矣。矧後之未達乎此，而妄謂之文，欲求名家合轍者，其可得乎。然亦惟道未之著，氣未之充焉耳。夫學也，所以窮理以致用，必本乎道，養乎氣。知所養，則氣充而道立，文有不工者乎。余志於文凡二十餘年，問探其要。六經而下，若漢唐諸家盡味之，將上訴三代之言，以究與經為之表裹者焉。所愧學力駑怠，未之博洽貫通，探所自懼。及究是編，而後明徹廓達，而信之益篤，得之益大矣。或所適未正，所養未至，而不足預是者，亦瞭然可辨矣。嗟夫，世之鮮知此者，惟藻繪雕飾、纖碎委靡，視此不啻千里之遠，萬仞之危，孰知其行之未至，亦必由其方而後達也哉。其或知探源流之緒於菁華抹截者，求之無教，其於文忠之餘意，孰無所得哉。且獲忝繼其末者，得不自幸歟。
《荀子》書三十三篇，其始於《勸學》、《修身》，本諸仲尼而言。《儒效》、《君道》、《臣道》、《王霸》、《禮樂》次之，似知王道之端矣，而富國強兵之辨雜焉。乃明言性惡之不可治，皆得之本然。而偽堯舜，闢思孟，是所以成李斯之亡秦，戰國縱衡之習可得而逃哉。斯師於卿，斯之亡，卿之道可見矣。當是時，孟軻與之時上下，曾不聞萬章之徒，所記軻之言，果何如哉？使軻之言性善，首對梁惠王曰：「亦有仁義而已矣。」其或不足法之當時，以及千萬世，則卿之言，其患去楊墨豈遠哉。韓愈氏以為倡道於不傳之餘，乃日語焉而不詳。是果不暇辨夫性惡之恨，而亦有未明者焉。其必以卿視軻之言，未必日非特信有未及乎。抑齊襄時，卿以老師大儒見重，豈無一人能與論王霸之異，而皆宗師之。是非以哀公堯問之說，以誇誘之乎。蓋以營巫祝、信機祥之術然哉。此其後世惟知其言之善，而鮮辨矣。
史稱黃老者，以黃老之道同也，而黃帝之言未之見焉。若子列子之謂黃帝書曰者，大率與老同。而世傳惟《陰符》一經，為黃帝書，其文質而雅，深而要，非有道者其能是乎。昔唐李荃得之嵩山，云魏大武中寇謙之所藏。荃之言曰：百言演道，百言演法，百言演術；道者神仙抱一，法者富國安民，術者強兵戰勝。而其句義，三者未嘗不備。邵子以為戰國時書，程子以為非商末則周末，終秦之先有是文也。蓋以其先王之時，聖道既明，人不敢為異說，及周衰道晦，才智之士鮮知所趨，故各以私智窺測而立言。又曰：正言者或駁不純，此獨用反言，而合於正，其必有取。夫大要以至無為宗，以天地文理為數，謂天下之故，皆自無而生有，人能自有以返無，則善矣。而朱子謂或曰此書即荃之所為也，義於荃本非深於道者也，則荃之不能至也，必矣。程、邵以其必商、周之文，非秦之先則唐固所不逮矣。豈非儒者諱言仙，而必以其非黃帝作也。然朱子之疏，正以其詞支而晦，吾恐人見其支而不見其一也。且夫觀天之道，執天之行，能若是者，與天地同體，則道在我矣。此為一經之本。天性人心其理一，而見乎機者二焉。立天之道以定其機，過動者變化反覆存焉，則天人合發矣。惟能立道以定之，則萬化定基矣，動靜自得其常矣。雖修煉之道，亦可知矣。若五賊、九竅、三要、生殺、克制，皆盜夫機者使然，其盜既宜，則三才安矣。惟君子則固窮，而不敢妄作，小人則輕命而致患矣。蓋其莫能見莫能知，其非不知不神之所以神哉。故聖功由是而生，神明由是而出矣。是以三返晝夜，以復其初也。絕利以守其源，則通晝夜一死生矣。以其瞽善聽聾善視，則其心專一而用師十倍矣。故天之大恩生於無恩，至公其存於至私，生死恩害，道無不然，皆理之自然也。惟至樂至靜者，能合三返之道，可以動靜而復見矣。其所見者，天地之文理。人見其為聖也，而我之時物文理，未嘗不同乎天地，所以謂之哲也。此愚人之所以以愚虞聖，以奇其聖，而我獨以不愚虞聖，以不奇其聖也。是以自然之道靜，而天地萬物生；天地之道浸，故陰陽勝則相推，而變化順矣。且天地以至靜生萬物，其道浸漸而長，則剛柔勝，而陰陽相推，變化無窮矣。此其至靜之中，自然之道。萬物生生之不息，以天地乃奇器也。雖律曆卦爻所不能測，故神機鬼藏也。八卦甲子，即邵子納甲之說，皆陰陽相勝之術，是可以造乎卦象者也。其始末文理，未始不貫通也。然世傳褚氏、蔡氏本，皆止於時物文理哲，而下有二十一句，乃朱子所深取者。則褚氏、張氏本為正也，推是而言之，三章之分雖曰各具一事，然明體達用，以至體立而用行，其非明乎動靜之機死生之說者，所能至哉。非黃帝之書，亦必商周隱君子所作也，信矣。孰可偏於道，偏於法術語也哉。
峴泉集卷之一竟