峿堂集/卷八

峿堂集
卷八
作者：李象秀
1900年

書

與尹殷老_己酉

相阻動至數月。爾時所欲言者無窮。及相見。並皆忘之。歸而思。又輒有脫漏。以是亦自悟其心無存養。向所欲言者。非至言也。特汗汗漫漫爾。故臨時提不起一也。相見欣娛。心隨而往二也。歸有脫漏者。眞君出矣。見靜方歸三也。一擧而有三失。推知平日。良可寒心。執事見歎以消日爲難。秀亦爲之悶然。患無以相助。歸臥默念。乃大覺其不可。此一念爲墮落坑穽之機。此一語爲醉生夢死之本。以此爲歎者誤也。從而和之者亦非也。古聖人不貴尺璧而惜寸陰。今柰何欲消而棄之也。男子事功無窮。而年命有限。除老弱疾病憂患奔走仕宦。爲學無幾時。故古之君子如救焚拯溺。常恐不及。求爲淸閒整暇而常患不得。伊菴禪師用功甚銳。每日晩流涕曰今日又只恁麽空過。讀此語。如冷水澆背。不覺醒然。不意老僧能得古聖人之意也。執事身在衰麻。哀慕不懈。非論學之日也。然相愛者必望其因此時有進矣。蓋哀者善之所由生也。靜者思之所由集也。苟弛然而自棄則已。不然古人所求而不得。今當之矣。不應反以爲患。無或不幸與秀同病者歟。於此有妙道焉。孟子曰必有事焉而勿正。天下消遣之具。莫善於此。試下手。稍得其路。久之必無待於外事。而日月如奔梭。常恨其促矣。秀非有知於此術。知其如是而已。未能至焉。敢因此不告之於執事耶。彼遊戱之人。一日無事。囂然不安。必求博奕喧噪以盡其日。執事知其故耶。從睡夢中。過此百年。如未曾生世。豈不痛哉。秀向時頗能以此爲羞。未嘗出諸口矣。今何忽忘之。乃知城市紛華之能奪人至此。可歎可嘆。功令文勸之無作焉者。秀非狂妄也。亦爲此爾。諒之否。

與尹殷老_乙亥

榴花已熱。體履益茂崇護。輦下無麥秋。艱食固不增減。然向見屢欲爲弟沽酒不得。意猶未已。知今年貧始。是貧也。無官時猶自可。有官後寧不尤難。銓曹汔不爲區處雲耶。鬱鬱。胤君悠悠度時。未甞不坐此。最可悶爾。是鄕三月內。忽爲大無之歲。糓價阧踴。坊市飢聲大譁。至聞村有餓莩。極可怪。若弟之顑頷。可以遠想。何必復溷。絅堂延命行。果歷弊廬。攜小甁酒。雲欲對飮。値弟在京時也。留之而去。大可懊嘆。乃獨飮爾。向書得傳致否。家兒服藥未竟。方在家矣。餘祝珍嗇過炎暑。不備。

答尹周老_己酉

執事嘗見疲於道者乎。扶杖曳足。纍纍而行甚難也。乃有負重而趨遠者。汗流至踵。十步九喘。視若人自嘆其不如也。今秀之於執事。得無類是乎。執事常患獨居無助。以秀爲若可與之言者。意甚惓惓焉。噫。秀何爲哉。策名淸時。驅馳世路。閭巷之士。指以爲榮。凡如世所云云者。雖極愚劣。量能度分。自廢已久矣。使可能也。秀豈洗耳之倫。豈惡而逃之哉。學不成一藝。行不比一鄕。生於成周之世。使大司馬辨論其材。終歸之農而已。是天下之棄人也。嘗熟思之。將滅跡巖穴。抗心靑雲。以與鳥獸同羣乎。將墮黜機智。出入老莊。沉淪屠儈。散髮行歌。以輕世而肆其志乎。不惟不暇。性不可也。若同流合汙。隊行旅隨。其言曰吾何爲皎皎乎。奎蹏豕蝨。睢盱自足。終於市井之內。是又有不忍者。然則進而無所往。退而無所舍。夫何爲哉。雖然竊嘗怪之。猶有耿耿者存焉。非得於人也。非得於文字也。中蕩外爍。並喪其眞而未嘗不在。殆非偶然也。豈天地之生意。不至於遂息而猶有可望者歟。且凡在外者非我也。雖其重如山嶽。勢如江河。可畏如火。可悅如芻豢。煥爛如五色。鏗鏘如八音。百年之內。莫不風馳電逝。水流煙空。蕩焉泯焉。不復足恃也。惟是耿耿者。與我相爲終始。能有以保之。其不肯以此易彼也決矣。然而不可期者。執事之所患是已。瞽者無相。行舟無舵。其何能有濟。如執事非秀比也。天資近於道。故家遺法。流風餘烈。固足以端本正始。而加以師友長者之助爲多。並心於錙銖得失。以沒其性者。又不至如秀。況砥礪待用。出而奮於時。有不可量者乎。秀於斯無一焉。能望其有所立邪。是猶負重而趍遠者。歎羨夫扶杖曳足而行。豈不悲哉。嗟呼。秀瞭焉以望於執事者甚大。無如秀之自放也。則雖力之不給。猶或槃跚蹩𰸷以思追其後塵矣。敢布腹心焉。

與尹周老_壬子

僕本麁人。取友好沉靜。近浮靡。輒喜質愨。柔懦少氣。樂聞古人義節。唯內不足。急於外慕。譬如脾虛者喜甘。肺虛者嗜辛。自得其病而不能醫者。殆知之不深也。久之見王弼之言。有曰形躁好靜。質柔憂剛。得吾所欲言而不能者。爲易一字不可得。乃知古人先已有見矣。僕之所知。靜者無如足下。心悅之而不能學。若懷仁禹處士之躬行質愨。亦絶罕者也。其人樸實無華。沈思獨得。見人如不能言。然本之魯鈍而用功者也。故識高而不浮。守確而不滯。淡淡乎無味。寒暑不爲改。鄕里莫能知。知者皆服其長者。僕始得而喜之。屢造其室。輒忘移日。或至竟夕。覺多內愧。所嘗記聞。自知不足多也。萬山僻陋而有此人。孰謂天下可以耳目限之乎。友人李景命隱處窮巷。淸修力行。僕之所畏也。爲誦禹處士之言。便相歎賞以爲不可及。景命身體極脆弱。然操修不可奪。忍饑奉老親。一芥不妄取。杜門掃跡。躬執賤事。欣然樂之。僕於此人。所愧又不特如禹處士也。窮理約己。妙議超悟。博究諸家。皆有衡尺。可謂篤學之士。而人亦莫能知也。僕平生性不能忍。朋友有善。好爲人穪說不自止。顧今人物極落落。或得翹楚。可不愛之重之。又表揚之乎。今爲足下言。固不敢毫毛有增益。且妄譽人過實。與妄毀人不情者其失同。性所不喜。使足下知草澤城市。乃復有人。君子有識。當不以戶庭易一世也。然僕甞謂取友而悅其性氣之相合。乃雲同心。是直求同而非求益者也。取友正求其異於己者何也。譬之五味。醎與醎和。酸與酸並。愈益其偏。孰能飮食。金遇火而成器。玉得石而成瑞。長短相摩。其道互濟。足下便謂然否乎。

與尹周老_壬戌

俗離山法住寺。月夜遇伯氏。得見寄詩及所爲詩文。爾時忽不知日邊之爲遠也。前至靑山。聚於厚卿之草堂。頗極賞心。亦不能無缺陷之歎。然非有兄在家看視則伯氏亦無以有此行。一體相須之樂。尤可見矣。自入山十年。親戚皆未嘗至。而伯氏能造之。誠出於望外。乃山中無鷄黍。不得將其歡意。此豈可堪者乎。弟所居聞諸伯氏。當不減目擊。惟無以處窮乏可憂。窮非吾所敢㤪也。嘗戱謂友人曰君輩當敬我。我如聖人者數事。請問之。曰簞瓢陋巷。如復聖公。納履踵決。如宗聖公。縕袍無表。如述聖公。曰是旣聞命矣。敢問其以後如何。笑而無以應。十歲受讀孟子於家大人。至志士不忘在溝壑。自然有契於心。深好其說。時時激昂奮發。坐於受氣薄弱。不能堅牢自立。出入流轉於生死海。遂爾無聞。可嘆也已。然至今不敢忘諸心也。使有一二良友與之處。則猶冀其先後扶持警醒觀感。庶幾息黥補劓以保來日。而離羣獨處。自絶於其塗。亦命也柰何。兄讀書益熟。道理亦益精否。自勘數十年來。有退無進。其病安在。在不知其過也。不知其過者。蔽於私也。存主雲爲應酬作用。自謂終日未嘗過。而終日未嘗離於過。如醉者通體動作。罔非酒。而傲然自是。晏然不自疑。惟醒者見其異爾。嗚呼。痛苦之心不篤。而䂓刺之言不聞。宜其日趨汙下矣。以此觀世之爲學者。未有卓然可觀。皆坐於此而已。又以其所處也所習也。有萬不同。沒身旋轉於其圈內。不知識者竊笑其陋也。惟兄天資近道。客氣最少。故其於私也。不至過甚。當易爲力也。此理在天地之間。公同之物也。不論其在人在己。己雖不得而人有得焉者則甚可喜。使兄卓然有得。是弟之一家事也。安得不望之之深也。歲色垂暮。陽道將復。伏惟起居康福。時復因風寄音。以慰孤居也。

答尹周老_丁卯

少讀中庸大學序。未知其好也。以爲朱子之文故應好爾。若是而已。四十以後復讀之。始稍稍知其好。愈讀之。愈見其好。乃一字不可易而渾然天成。類非人力者。歎曰朱子之文如此。柰何學朱者不然乎。然朱子之文之至於此。必有其所以然。妄欲以一二語贊之而不能也。欲以一二語形容其好而又不能也。伏讀來書。可以無憾矣。有曰臨文而纂組雕刻。朱子所大戒。只取辭達而分曉。理到而條暢。天壤間名物事爲洪纖緊歇。入其筆下。靡不成言。是於朱文。所以好者。深得其故矣。又曰言而有章。淡而不厭。簡而文溫而理。其形容朱文。亦莫是爲善也。嗟呼僕之所欲言而未能者。足下徐而出之不難。是足下於朱文。有深造之妙。而且爲僕代搔其癢。僕之爽然。其何如也。旣於朱文之所以好者。得其故焉。則學朱之文。所以不好者。豈反不知其故耶。其病果在於支離膚率。如足下言。然僕謂不寧惟是。蓋於朱文。未有深造故也。有深造者。其吐辭遣語自別。不至令人讀未卒而欠伸思睡矣。或曰學朱者平生穿穴其內。寧有不能深造者乎。曰是有不然。瀕海之民。操舟以老於水者。以千萬數。不必皆知水之理。習古文者。不必皆知文之妙。彼見其詳言極論。纚纚不窮。而不知其行乎所當行。不厭其多也。故學之者必病支離。見其文從字順。不事矜持。而不知其辭無剩語。句無剩字。故學之者必病膚率。好朱文而無深造。宜其去之遠矣。僕不能徧讀朱文。獨於中庸大學之序。畧窺其一二。知他文亦皆如此。亦非學之而可至也。若夫作文而以朱書爲諱者。實不知文章之道。如僕少時之爲也。何足言乎。東人古文不必觀。僕誠有此言與否。今不復記。然必有爲而發也。東人古文其好者。何得不觀。若不好者。雖在韓歐。亦不足讀。況其下耶。若見詢以辭何如而達。理何如而到。則僕安足以知之。足下深造於朱子文。見昭陵已久矣。乃僕之所欲請敎也。

與尹周老_庚辰

絅堂遽已厭世矣。玉筍峯前下舟。山寺一宿後不復見。悲哉。過境皆夢幻。吾輩見在視絅堂。是同行而稍後者。亦可笑已。其人以晉宋風格。有洛閩趣向。淸遠簡高。何處更得來耶。聞其三日不得殮。重可哀也。

與李寬之_戊申

海雲動輒成雪。城月又圓。山陰之想。何夜不作。昔林錦湖語退溪曰。乘鐵騘馬。着黑貂裘。臂掛百斤角弓。馳入大山深谷。萬壑生風。忽有大豕突起馬前。引大黃羽。一發殪之。斫千年老櫟。焚之炙其肉。膏血淋灕。下馬據胡牀酌銀甌。連倒三四已。歸時仰見壑雲爲雪。片片飄灑醉面。此天下至樂也。君儒者。焉知此乎。說罷鼓掌大笑。其後先生每曰天下奇男子。不可復見。吾輩書生。胷中如白紙着雨。厭厭一九十老人。能有爲者氣也。而如是則何望乎。男子要當有一片勃鬱不可遏之氣。然後硬著脊梁。見義敢爲。以學問濟之大善矣。如明道之春風和氣。少嘗好獵。曷嘗一向和緩。邵康節無論已。雖朱文公而南軒詩曰。君侯起南服。豪氣蓋九州。可以想見矣。自顧孱劣。稟受至薄。必以是終。斷然已決。竊嘗憤痛柰何。風雪蕭晨。慨然歲暮。仰睎高鴻。俯聆緖風。錦湖之言。時到心上。兄嘗聞之歟。伏惟此時動止何如。朱書玩味有得。與朋友共之可也。默而識之。知兄從事於此。而聖人又必以誨人不倦終之。豈苟也哉。弟短景經檐。令人無樂意。夜又多睡而無以策厲。其誰尤哉。士仰攻小學。未有進步。當由敎之不得其道爾。然其質亦頗魯鈍。魯鈍非病。可與之善者。正在於是。恐無十分誠力以就其美爾。平澤尹某所附書。聞纔到坡州。倖免委塗矣。其四字題品。恐傷忠厚。記之否。信筆作書。不成文極矣。恕之也。

答李寬之

頃有狂妄之言。獲承來書。爲之洗發。動皆破的。見處甚高。持論甚正。不特弟之首肯而心服。孰能以爲不然哉。指陳世俗。尤覺痛快。使世之虛妄自欺者。無以遁其情。此又弟之素蓄積而不能言者。而兄搔著癢處。何快如之。特於中間。不無智者之失。弟不敢默然焉。曰吾兄素以氣自負雲者何謬也。語曰白頭如新。傾蓋如故。知與不知也。弟之遇兄。雖不敢自附於傾蓋。而或庶幾焉。弟之爲人。可謂有氣者歟。可謂無氣者歟。狀貌不及中人。言語無可取。擧止多妄率。此外爾。天下之柔懦畏縮者。自度宜莫之或先。聞前輩之豪爽英邁光明奇偉者。茫然如坐萬仞之谿而睎其顚。語及忠臣志士觸犯雷霆。彊挑乳虎。至十折而不變。瞠乎若孺子夜中聞說鬼。不敢出門戶。良由稟受不足。內無所養。其中餒也。平居自咎。惟孔子所謂色厲而內荏者。或無不幸近之歟。惟是之爲恥。莫能改也。此弟之傾倒其蘊。不復自諱其短。亦非他人之所得以盡知也。故甞愛擧豪爽之人。以自訟其不足。如前書所云。是猶病夫之務道馳騁。飢者之偏說美味。蓋不得已也。兄輒以此加之。此四字非君子之美穪也。而在弟則所大欲也。曷爲之辭之乎。特以無其實而冒其穪。恬然居之。將以自欺而又欺人。其終爲妄人而止。安得不辨乎。此非嗤我則必苟爲相推。如時俗之交之爲也。何以知也。曰豪邁之意。滿腔子詩書。英華發露。無待加勉而自足。夫人能無足勉至矣。聊取時俗恆用之文。謾焉以及之也審矣。吾兄動無妄言。於是妄矣。有人於斯。語痺人曰彼善步。語瞽者曰彼善視。聞之者喜之乎。不喜之乎。弟所云云。卽此類也。豈敢過之云乎。察之也。

與李寬之_壬子

夜涼天河。案戶百蟲皆作。攬衣躡堦。仰矖層穹。怵惕虛警。氣交於中。慨然染筆。作爲此書。無聊極爾。欲抒胷臆。擧似知音。生世寡弱。罕與僕比。貧不能執耒。賤不能操刀。不惟量才絜器。分棄淸時。揣摩商度。甘淪巖谷。褊性迂狷。病與生俱。心契皦嶢。耳悅幽眇。結髮有知。厭薄世故。若將入山抱木。蒙袂忍餓。希慕索隱。滅影遁形。成童以後。塵垢時文。逮夫弱冠。覺悟其非。黽俛塲屋。名不近榜。飽飫辛酸。膓胃皆化。樸散觚削。少見憎疾。漆卻斷紋。亦奚以觀。然而山野之情。痿不忘起。久頓闤闠。終莫能馴。非特被服猨狙。用違其性。蓼蟲甘苦。竊脂嗜羶。物樂所生。非可外奪。荒寒寂寞。意自悠深。農牧漁釣。欣然神領。最愛陶詩及王孟韋儲林居之作。聽田水爲師丈。聞樵唱而洗腸。常恐古人不能知我大林邱山神者。不勝渾歸是科。自謂寃矣。然則衆庶所覬。名譽所出。妄想旣空。無復足戀。寧不可魚鳥爲伍。以畢此生。窮居養性。放言自娛。操縱風煙。傲睨光景。濯足山澗。散慮林臯。麥飯淸熱。濁醪遣煩。跣行看稼。田夫狎至。強之談鬼。大笑爲歡。此足以自樂矣。或乃窮陰短景。氷雪悽然。爇松照卷。擁襟聽鷄。默念千古。慨興寤歎。縱失於人。猶得於己。用物不足。守身有餘。顧猶蹭蹬至此。晼晩難了。進退之間。誠恐並失。所可恥者。受命大化。特殊蚑蝡。一物之理。究無所知。風馳電逝。黯然俱泯。孤負天地。是謂虛生。俗所云云。不遑念也。海山寥濶。家鄕離阻。淸颸振葉。兩鬢同涼。馳情霄漢。寄託豪素。要見足下有志。又何如也。能不相欺否乎。

答李寬之

官隷回。得奉德音。辭近意遠。繚繞筆外。有味乎其言之也。於是知足下之意之所存矣。然反覆念之。其事乃不可得成。不幾於向長安而西笑者歟。僕嘗謂白璧非寶。嘉言不飢。黃金可成。志願難畢。試思男子於天下。何者爲足以樂耶。道義重則輕萬物。其次惟朋友山水是已。而知者不能有。有者不能知。二者常相背而馳。胡可勝言。今夫湖嶺山澤之鄕。據祖父遺業。不憂衣食。有漁釣遊觀之適。峩冠長袖。濶步而安寢。如此者顧豈少哉。乃其中切切焉躍馬擁蓋是慕。得一第望望焉去之。如未嘗處乎山野。發之篇詠。又勤勤焉特說農圃。屛障繪畵。皆爲草茅林陂。驅牛捉魚之事。僕常異之。彼驅牛捉魚者。又並汩沒以資其生。惡能知其樂耶。君子伏藏巖穴。以道憂世。珮玉廟堂。心存丘壑斯可矣。今也交喪之故。野無靜人。朝無遺老。況朋友相得。十倍難於此乎。足下襟帶騷雅。宅心區外。不帖帖膠塵垢。僕非不知也。雖足下遠情雅高。逸韻風馳。肩視少文。弟畜康樂。爲此極難爾何也。勢不可也。卽勢雖可。猶且不能何也。足下不幸知其趣矣。知者不能有。有者不能知也。不然使足下早得有之。必切切焉躍馬擁蓋是慕。望望焉去之。是所謂交喪也。雖以僕未敢保足下之必不爾。向長安而笑者。猶或得至足下之計無日矣。且足下明日得遂其志。若又求朋友之備。是尤不可期。好惡異趣。情態百出。拘戀形骸。肝膽阻閡。終日銜盃酒。未甞毫毛有介於交道。詩文字畫。寧足以論友耶。不如山水也。夫嶄然窿然以高深也。瀏然滺然以流動也者。美之不喜。醜之不怒。就之不迎。去之不將。味之無窮而通吾性靈者甚大。孰如喔咿嚅唲。強顔色以追其歡者哉。故曰朋友爲尤難也。僕不得已反之於古人。乃吾所欲友者皆在焉。方欣然有得。忽忘其人。皆已無有。若將進之前而相與揖讓也。不得已反之於所居。小山淺水。叢林斷岡。荒冷崎嶔。觸目有情。至如玉削珠碎。羅帶錦屛。不知爲如何也。然則無庸外求也審矣。嗟呼顧吾之所存焉而已。將無往而不得。寧有在外者能使悅之乎。若雲足下遭遇其會而不去。便令相勸。此又大謬。苟足下遇其會。必不待僕之復提。如有所遷。顧戀不舍。豈僕之所能動耶。

與李寬之

昨日雪一尺。亭上朝景。不可名狀。憶往時臨津樓賞雪宏絶。至今難忘。當與此爲二也。幼聞北關深峽中。每雪過屋預。以巨絙繫屋連樹。振之以通行。及春銷盡。棄草屩在樹梢。頗爲過情。來此叩之北客果然。亦奇事也。際此得惠書。似有心靈相通於千里。侍候更如何。仰祝。腫根已深。必與此歲俱去。獻慮獻慮。弟是日爲老親生朝也。未知病妻能設盃酌。對案食不能飽。顧此情理。兄以爲可堪否乎。來春大擬告歸。二十年離曠之罪。冀萬分贖一。亦已披瀝自陳。尙不蒙燭諒奈何。幼常讀詩至鄭。以滯廢閣。此病不除。便無生世之樂。愈久愈添。在傍者何得不悶。悶事也怪事也。並與弟之課。拋去已久。有何意況也哉。

與李寬之_癸丑

初五日大雪。亭中燒炭。炙牛肋飮酒。視海天昏黑。有聲如雷。磤磤未奮。乃海濤震動也。自夜又大風終日𥳽雪。樓榭軒窓皆滿。萬歲橋無人行。堂後樹木厲者怒號。細者悲吟。閉戶而坐。神魂不寧。歲色垂盡。忽忽無樂。計惟痛飮無醒爲長策。亦何可如意。自念平頭三十四歲。於世事一切無所知。又非混沌不分。爲天民之純一。進退皆棄物。行當衰謝。過去如是。未來可知已。吾兄不知有此歎否。甚欲聞之。時忽自言曰吾固不足道。凡賢於吾者。究竟有奇特否。究竟有終不磨滅者否。誠有是也。吾果不及。若終亦磨滅而已。則是與吾一般。又何足言乎。旣又自思。我自我爾。何苟與人相較乎哉。亦妄也。雖然爲故人一說破。亦何不可之有。鼓打四更。呵凍不備。

答李寬之_丙辰

歲且盡。氷雪盈山。獨棲巖穴。形神寂寥。輾轉晨夜。不能無感憤湮鬱。胷中所欲言甚多。譬之霜鍾在縣。內含噌吰。但無以自鳴爾。臘月十日。弟書去而兄書來。不謀而會奇矣。況吾胷中所欲言者。旣皆先得之。並其所欲言而未能者。紆餘曲折而出。如秋水注於壑。噴薄傾寫。隨山石繚繞盡其態。煙波層生。使讀者爲之低回太息。慨然者久之。情至者文亦至信矣。然竊謂兄所欲言者。不當止此。則雖累十張紙。弟又安能盡之乎。夫好惡之偏。天下所同病。使兄好惡誠有偏。而弟則犂然相入。泯然不逆。是亦弟之偏而已。是於飮食。醎與醎遇。辛與辛遇。久而不厭者鮮矣。而且久而不厭者。此有其故矣。弟之臭味。頗與兄不類。稍能自知其短而悅人之長。自知其短。不敢堅守膏肓而憎惡無病者。悅人之長。冀得薰陶以輔其短。蓋所趨異而欲趨於善則同。至其神情融會。意氣所注。未嘗不犂然相入。泯然不逆。而不復見其異同。此弟之樂取於兄而固結不解者也。自家居此事久廢。安得不思之切而誦之勤乎。東國山川弇小。內多隱蔽回互。其人類之。故少能坦夷無崖堮。且其贒士絶少。假使盡一國而友之。無足多者。就其內。爲色目也至繁。爲階級也至密。而爲䂓模也至狹。羣分類聚。自相往來。有踰分寸。嗔怒叢起。故其情態萬狀。巧歷所不窮。白頭詡詡而所爲膜障者不去。賦性狷介。寧定交於杵臼。固不能屈體喔咿。強追其歡。出遊數十年。交好不幾人。獨喜兄恬靜。不妄出入。所以針芥互受而不知倦。不然亦安得有是乎。故雖親故盈門。極其弊而言之。謂之無一相知。未始爲過也。然四十五十無聞。分爲棄人。弟嘗拊幾太息。曾謂兄亦有之耶。無翼而升天者應龍也。鴻鵠之飛。必資六翮。士之爲應龍者。萬或無一焉。不藉纖纊之力而挺上千仞。先輩寧有是耶。愚未之聞也。門戶衰落甚。死灰無復燃勢。自策罷駑無可望。衣食之憂內迫。貧弱侵凌。動見外侮。隳失祖先世業。傷痛結於心。去而爲農爲賈不可得。學問文章何有哉。踵宿趼於朱門。空蝗粱黍尤無謂也。乃若兄不遽比於弟。雖貧宜益刻厲。好惡之偏。不苟自是也。取友不苟。求其同也。門戶不苟。求其大也。學問文章。圖爲自立。奈何以自棄爲歸也。語曰誰爲爲之。孰令聽之。兄所言。皆篤於朋友。抒發胷臆。纏綿不能已。弟亦未嘗非抒發胸臆。而乃爲秋蟬之訴寒。雖於兄亦不足聽矣。然非兄之聽而誰爲聽之。故爾張皇焉。

與徐汝心_壬戌

謹復汝心執事。歲窮凜凜作寒。嶺外行駕利稅否。臨歧數語。落落遂爲燕越。歸巖屋。杜門靜坐。念俗離之遊。誠樂事也。可復得與。然十年渴心。一日會面。胷中所欲言者所欲問者甚多。悤卒不得竟。深恨深恨。學問之道甚廣。要其歸曰誠而已。人之有不誠。學之有弊。要其歸曰私而已。古聖賢憂患後世。重言復言不厭。豈有它哉。罔非敎人以去私也。是與生俱生。與死俱盡。不可如何。譬如武侯伐魏。此賊不滅無可爲。如秦越人治虢太子。此病不去無可爲。且天下之人。皆有窟穴以自隱其私。獨字是也。故聖贒亦已爲之毀破其窟穴。使無所容。曰莫見乎隱。莫顯乎微。曰十手所指。十目所視。窟穴雖已毀。而一二聖賢之力。不能勝天下之私之衆。然則學之急先務。舍是將無所用力。不可以稍從寬恕也。竊嘗有志於此矣。而資於氣者不純。壞於習者不淺。學無師居無友。知之不得要領。行之不得課程。坐而存起而遺。百失而一得。輾轉出入。齒髮向衰。終必止於無聞。然若僕者固何足言。世之大人君子。結髮從事於爲己。至老不倦。易地通道。鳴和鑾淸節奏。周旋未嘗不中䂓。折旋未嘗不中矩。一遇崎嶇。行步傎倒。率出於身家利害之塗。與衆人無以異。是嘗竊惑而不可解。乃疑聖贒亦欺人耶。抑吾之知有未及也。試擧以問諸識者。亦不肯明言。或曰惟子自治則已。何恤乎人。對曰然。同濟於江河。先去者遇敗。可不深求其故以預防之乎。此正自治也。向擧門面之說而僭陳焉者。鄙意則有存。前賢後賢授受有淵源。議論不必膠守。而心法無不同。此眞門戶也。動作言爲自有其則。而不務苟異於衆。此眞體面也。學之弊已久。喪實而居其名。古之爲學。以門面自立。今之爲學。以門面自誤。惟知者辨之矣。蓋此事白直峻嚴。純從性命心術用功。凡所謂門地勢位智謀才藝意氣權術之等。毫髮不容依附。況可以門面爲哉。然此自僕之言也。安知其亦不出於私乎。聖賢旣已指敎以去私之方。無有餘蘊。寧患無其師乎。至其觸發深入。竦然有以自省。全在於口訣。力到功熟者。時出片言。往往足以起人。必貴於朋友講習者以此。故所望於執事者不少。且欲聞執事於此用力。果如何爾。旣遇而失之。後會又未可期。烏得不爲深恨也。孔門高弟。猶病索居。況在窮鄙。與樵牧爲徒如僕輩。亦可哀也。世俗方競去城市。而執事獨移家就之者。專爲是也。甚善甚善。嗟呼執事勉之哉。殷老自力至弊廬。始覩僕之所居。殆欲短氣。於是知人世間。乃復有如是過活。亦自不害矣。令執事見之。未知其謂何也。周老時相見否。僕所心服者數人。而周老其一也。宜常與之處也。

答徐汝心_辛未

絅堂執史遠辱惠書。副以詩章多感。頃賢嗣見訪。大慰平生。復兒子拜床下。足謂兩家子弟能知二父志歟。然吾兒比賢嗣。駑驥殊矣。王覇仰屋何能已。倉俸不減彭澤五斗則大善。雖倥傯時繹舊學否。悤悤不暇唱渭城耶。讀書應務爲一致。乃言得力。若弟無足言。老兄於此事。近復如何。來書念我遽衰意甚摯。慚無以應之。少不通世情。不能自拔貧賤。禍患憂愁交剝之。皤然爲一翁。亦由讀書孟浪爾。眼廢細書。髩須幾無黑者。卽瞑目良已壽矣。所恥虛生一番也。向見兄至窮餓也。尙有好容顔。未嘗不歎息而內自訟。金百鍊則晶光奮發。鉛百鍊則銷盡。弟之於兄類此。比得名祿。當愈健矣。可賀。弟聚村童。爲句讀師。非樂爲也。處勢有以來之。量能度分。又安敢穪屈乎。江樓光景滿目。起居雍容。視此土屋又渺然。然不忘窮遐如此。去年春至京。不得候兄。於是弟則孤負多矣。近熱。仕體更若何。鄙詩和呈。揮汗謹復。萬望珍嗇。不備。

與徐汝心_癸酉

本擬造候。翻辱遠屈。此宜踵及於高門以謝。卻又不能然。誠迫於行事。而弟嘗處其薄。何能自釋於中。然愈歎高義不可及。而事事負兄一着。且於蕉萃龍鍾者。何繾綣如是也。恐只是嗜痂愛狊之病已。離家踰一月。羇旅之苦。剝膚不可忍。久安田野。膓胃都化矣。鐘園告別。不能復作一會者以此也。沿路懊惋彌日矣。歲暮江樓。光景又別。謹問體內起居增福。賢胤臨分戀戀殊可感。聞近廢場屋。欲專精一事。固宜爾爾。然有父兄在。如之何其聞斯行之意。亦兄之敎也。素山博雅固窮。雲稼精硏求道。皆師表也。俱坐未溫而辭去。實勞夢想。各有一書以致意。煩爲津逮也。古軆詩一首。追敘情懷。惠繩且蘄瓊報。弟無可白。請畧之。

與徐汝心_乙亥

春辱左顧陋廬。此何可得。而使高駕虛歸。信息非不大。顧此漢非崇山之隱。愧悵何言。壺酒獨酌。領風味不少矣。六月見殿最題目。啞然曰使盲人手捫。知爲吾絅堂。不意今世。乃見古風。然聞穿麻鞋啜粟粥。果然否。矯弊者必過於直。然莫無近於有意耶。秋深。視政康寧。紅樹黃花點綴。山縣景光致足覽爾。安得徑造官門。作數日會。兼觀龜島玉峯之勝。甚矣弟之駑也。長藕皓首飮氷。其善病甚可憂。然有命焉。不足復云云。所謂弧矢有事四方。何謂也。坐井中生平。願見大海而無其便。今一日遇之。坐無錢不能致可恨。初秋。十口幾瀕死而免。又可嗟也。丹樊飢餓甚。不能出門。柰何奈何。第三兒年十六。繭栗已嶄然。不知何人。能不畏貧。慨然妻之以女也。長藕行。宜有言。亦無可言。以寂寥短章贐之。甚欲得兄鐫誨。草本送呈。痛與砭刺如何。且有大作。投丹樊津逮。可得見企企。餘萬望護嗇。謹候。

與徐汝心_丁丑

間濶久矣。近從氏丈寓隣局。數數承誨。未甞不及永春。忽伻來。審已經勘還官。政體無諐。欣寫欣寫。凡人生小小行止。無不有運之者。況仕宦去就耶。只當順之而已。四郡山水。夙嬰在心。自兄履玆。尤爲殷殷。力衰畏塗。迄今不能自奮。卽荷勤注如此。如此而又失則大可恨也。故擬以來月初出門。從氏丈約與偕作。又有一良友當同之。高楓細菊。恐正其時。松酒釀多益善。殘廩可抵當否。丹樊浩然已去。留吾輩收拾卒局可痛。不備。

與徐汝心_戊寅

郡舍南有小邱。觀日出。當以秋晴陟之。見蜿蜿百鬼銜火捧出金輪於碧海。天下之壯觀也。朱墨應酬。神或疲矣。時藉此以盪其心胷。抑以之涖事。分外精神。未嘗不有助於爲官。時時爲此否。

與任君元_丁丑

神短記不起奉別在何年。間濶之久可知也。厚卿遊岱。僅得一過而哭之。今春又哀丹樊。今須髮已無黑者。就令相見。不能復幾許。況未易相見耶。二嗣君往年才一面。英茂二難。至今不忘。聞已離沙灘入都相聚甚善。頃諸君作彥會。愚兒輩與雲。是曩時執事故塲也。今屬之少年。吾輩如退院老僧。竊從閣後窺見其登堂竪拂。復何爲哉。老者只可與老者相從說平生。而拘在村裏。不能奮飛。衰年只有此一事而不可得可恨。浹月潦雨。坐臥土室。甁無粟竈無柴。猶欲得日兩炊。破瓦罏燃麥芒。以供吸煙終日。手一卷書。時欲有記則煤墨敗筆。就古紙背作鳥爪書。窮措大生活如是爾。然室中有孩孫啼。兒曹日於茅榭。與村秀作課。胡九韶以虀粥三廚。榻無病人。獄無繫囚。爲一日淸福。豈不然乎。方對雨作此書。要執事知此漢近日消受如此。以替千裡面目。轉以示素山，絅堂諸公。不妨俱發一笑也。

與金厚卿_甲寅

近日闕然不得望淸光。意者佔畢之勤。無遑外事爾。誠如是乎。甚善甚善。舅氏先生於足下。恩兼慈父。義並嚴師。督課之誘掖之。日夜望其進。苟足下欲之爲學。豈有量耶。僕比於曉夜獨處。自循其齒髮。瞿然撫枕而興。使我壽七十。行已半矣。古人四十始仕者。學至是成也。今距此直朝暮事。而下流之不免。其亦已已。足下與僕生年豈不同歟。故知足下亦宜有此歎矣。烏鳥蟲豸。日月照之則行。不照則止。彼不知何以有晦明也。服牛乘馬終日行。彼不知何所之也。挺出萬物。特殊跂蠕。能知其所以然。此之謂不虛生。求之有可得之理。金銅爲山。牙笏滿牀。止於是焉者。此之謂虛生。企之無可踵之道。則其取捨之辨。不待智者矣。然千萬人。無一二何也。非其性之不仁也。非其才之不多也。非其力之不給也。知膠於積習。情溺於嗜欲。業敗於偸嬾。豈惟不肖者爾爾。賢者亦爾。豈惟愚者爾爾。智者亦爾。所以若是其鮮也。夫飽食無所用心。羣居言不及義。孔子皆曰難矣哉。此有甚於斥之也絶之也。伈伈焉泄泄焉。搔頭欠伸。視日早暮。汎乎若不繫之舟。雖欲不之乎博奕得耶。友朋相聚也。不越乎毀譽短長得喪利害醉飽淫褻。其號爲密焉者。乃以戱謔侵侮相終始。嗢噱絶纓而散。蘄其一言之幾乎義而不可得聞。蓋處乎國君之土。承乎祖父之蔭。噉農夫之粟。被紅女之絲。用工之器。資商之貨。不特無以利人。而害人者無不由是焉出。是眞聖人之棄。而所謂千萬人無一二固宜。況冀其不虛生耶。僕瞿然拊枕而不能發憤者。非其性之不仁也。才之不多也。力之不給也。正以知膠於積習。情溺於嗜欲。業敗於偸嬾。是又僕與足下之所同病也。足下不自以爲病則無可言。不然雖今亦未始爲晩也。詩曰孌彼諸姬。聊與之謀。僕謀於足下。足下謀於僕。安知無相長耶。

答沈雲稼_{琦澤○庚辰}

記昔初遌於倉橋也。坐凡五人。而丹樊墓草再宿。絅堂繼之。亡者已矣。存者不得復相見。殊可於邑。日者寵翰光墜。忽如天外飛來。辭意悱惻。㶑灧紙背。簿書倥傯。能復記存及此。詩云故人心尙爾。有以知近日猶有暇唱渭城矣。擎讀感感。承敎有墯落超度語。老兄愛掉釋氏書袋。請依此仰復焉。當初墮落。只坐一着欽艶心。被大耳三臧所覰也。欲求超度。除是勤心修行。勿復作業而已。云何是修行。剎那毋忘救民念。云何是作業。微塵或起愛官念。跳出俗吏窠臼。直據古人一席。是則名爲超度。不然墮落愈下。永無出世日。老兄以爲如何。民方倒懸矣。刺史寬一分。卽民受一分惠。如是功德。勝造十二級浮圖矣。弟賤齒奄周干支。六十之年。𣤛如驚電。悲歎窮廬。已無可道。猶願未瞑前。時時見好人聞好語。白璧猶碎。何況浮生。黃金可成。至願難遂。默默自歎而已。老火愈濁。伏惟書後視政軆相益衛。臨硯昏憒恅愺。餘在夾告。統冀諒恕。

與李景明_壬子

近世天災之說。左右佩劒。崇理者斷以爲有。明數者駁以爲無。此必褊袒之見。各有所遺也。讀論語鄕黨篇。有曰迅雷風烈必變。竊謂只此可以勘其案矣。何也。雷風震激。値之者傎倒失措。然䨓風之爲雷風。其理昭然。聖人豈不曉其故而爲之動乎。事不常有者謂之變。雷風迅烈。亦天地之非常也。故據其所聞見。不得晏然。敬天之道當爾。若雲彼轟轟者。陰陽之相薄而已。彼蓬蓬者。陰陽之相扇而已。高枕鼾睡。奚足動我乎。則視傎倒失措者。可謂知矣。而不識裏面更有一層道理。亦歸於不知而已。今彗孛日食水旱。皆有一定之數。未甞係於人。然據其所見。旣已非常焉。則恐懼修省。自不容無。數之前定。非所問也。在天有不易之度。在入有當爲之道。不易者知之雖明。當爲者修之必愼。二者初不相礙。乃或各伸己見。不能相通過矣。地在天中。僅比一點。中國居大地。不過十一。天子居中國。又不特眇小。而距三光之遠。當幾百萬里。乃其動靜之微。隨爲影響。不亦大爲丁寧乎。此一說也。春秋日食星變謹書之。景星出於舜時。熒惑徙於宋野。吳楚反而天狗吠。楚漢戰而枉矢流。策馬不動。使星入蜀。如此者史不勝書。故王者有救日之弓救月之矢。聖人豈不通天數。爲是茫昧乎。此一說也。吾所謂各伸己見而皆有所遺者此也。月掩日爲日蝕。地隔日爲月食。非有蟲獸來食。而書之以食者。識其所見。置其所不見也。凡於天變。皆應如是觀已。假令人子有親癠而洞見源委。知其當瘳。因此遂不憂念。屛去鍼灸。是爲醫甚精而爲子甚不令也。是歲正月朔朝。日旁暈珥甚衆。且有虹縱橫其外。此固常有。而閭里必諠然。故及此焉。

甘山幾時相見否。臘月又虛作往還。別時尤難爲懷。至今不能遣也。留敝廬三日。風雪交零。夜星月皎潔。相與叩酒家。散步溪上。環視萬山參天。相聚於此。眞不可思議者也。此老最難及者。胷中無物。喜怒哀樂。一出於天性。非有作爲。故於一切事務。當之便如星火。過之皆歸水雲。灑落高曠。可以針灸庸俗。此其所以爲甘山。卽亦此所以爲世之棄也。足下知甘山。可謂深矣。故敢爲此言。不然吾何如於折楊黃華之場。開口搖舌作海潮魚山以取笑也哉。

答李景明

隨遇理遣。方寸自如二句。豈不是還丹聖藥。但未知何處得此材料。十年荷鍤採藥。終無所獲。只坐求之不誠。抑枉尋無藥處用力歟。蓋隨遇若能理遣。方寸可得自如。然此以前。亦必有工夫。竊疑方寸自如。乃能隨遇理遣。欲方寸自如。則又當奈何。氣昏資陋。得失無常。猶在生死海中。沒個出頭處。兄則已在岸上矣。竭力從之。究竟有實著否。

答李景明

君子學問。譬之最近。莫妙於射。今以拳之不搖。喩此心不動。尤覺襯貼。所謂在此失毫釐。在彼乃至尋丈。射有不中。反審其彀。未有遷其鵠以隨吾彀者。今遷鵠而隨彀者。比比皆是。吾輩豈能免此。

答李景明

知過如掃屋宅焉。人不務潔則所處屋中。都覺無事。如覺其猥陋而欲去之。晝夜舍箕箒不得矣。攻其惡。無攻人之惡。蓋留心於改過。則時刻照檢。自然無暇於攻人。故曰夫我則不暇。離羣索處。所以日趣汚下而不自知也。然此亦要得於心。非可以口舌形其實也。

與李景明_乙卯

頃日步屧相存。惆悵盈懷。苟非天機淸妙。疇能有斯。蔭松對酌。臨水送歸。山綴雜英。岸敷嘉卉。爾時顧眄。悉覺有趣。吾輩於世。極無喜歡。興會須臾。隨化便往。要當愛惜。非可拘捉。故不相止。以爲來後十五夜。雨止月明。泉聲益壯。禽鳥棲盡。松陰滿地。負手出門。不能卽寐。默念有生。形役良苦。六鑿送迎。五情氷焰。自寤交寢。無所歇息。晝夜密移。奄忽歸去。自家本地。不識何居。萬塗一轍。便無貴賤。忽遇山林。水泉幽曠。皆知愛悅。便無愚慧。譬彼負販。暑行喘汗。途見樹樾。戀不忍去。道無不存。何有喧寂。乃若其本。是淡非醎。上人解脫。動靜俱安。凡儔爲學。係於外境。僕結髮以往。知有此事。根器淺汙。又窘賤貧。流浪喪失。如砥日晙。鄙識橫胷。投隙易掁。庸醫抱痾。莫能自治。得聞巵言。頗亦不逆。樂就芝蘭。冀久而化。自獲托契。每見傾倒。我所敗闕。悉露無遁。爲寸筳鳴。不俟其叩。窽啓顓蒙。愛惠無筭。十畒攜手。其或有期。風波多阻。古今攸歎。數往知來。奚疑究竟。與物俱化。泯焉寂寞。仰古深慚。中心有噎。蘧廬山門。亦名小歇。撫境興言。而無與賞。援毫伸紙。擧似知音。

與朴磬翁_珪○乙丑

夜來大風掀屋。飛雨灑窓。前岡松樹怒鳴。空谷衆響刁調。如在洛山鏡浦之間。海濤晨驟。閉戶明燈而臥。意想殊爲寥落。張南軒有詩曰平生風雨夕。每念名節難。李鳳煥之號雨念以此。恆思窮居之士遇如此時。亦能與吾同懷否耶。聞移去有日。甚欲往詣。取村酒論襟。屬老親諐和未復。身多瘇苦。行坐不自在。不能出門。若少可。與川友偕作何難。誠以遷徙多務。倥傯摒擋。所不得免。正恐無閒坐時耳。拙文聊致悵恨之衷。一笑收之無妨也。大要世事實不外鄙論。不足勞心。大易三百八十四爻。不過位與時也。二者相乘而義生焉。順之者無咎。彼獨往獨來。不爲造化驅使者。自有其人。非吾輩可及爾。

答李殷師_甲戌

傾蓋而故。易知難忘。虛往實歸。誦挹無已。卽拜耑翰。冞增慰荷。伏問書後春雨時降。軆上起居神毖茂嘏。賢胤侍愉餘學一實。河西先生所穪蘭猗玉栗穪家庭者。洵無愧焉。天資有此美好。又覸執事義方之敎若是懇摯。何憂其不就。若攻苦食淡之事。恐未可遽言。要使宴安之中。恆務損抑。習行子弟職。不至惰慢善矣。且助長之病。什居八九。每以此留心自省。是爲仰祝。一首詩附呈。下示於賢胤如何。庸表耿戀之忱爾。左顧之敎。何可企也。陋室光彩。豈易得耶。餘留不備謝禮。