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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/全覽7

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  欽定四庫全書
  御選淵鑑𩔖函卷一百七十七
  禮儀部二十四太子納妃 冊公主 冊拜諸侯王嗣立 廢嫡立庶 為人後異姓為後
  太子納妃一
  原漢制皇太子納妃奉常迎時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也 晉太康中有司奏太子婚納徴用元纁束帛加璧羊馬三駟 東晉太子婚納徴禮用玉璧一虎皮二王彪之上書曰或者虎取威猛有斑彩蔚玉象徳而有潤澤珪璋亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肅納徴辭雲元纁束帛儷皮鴈羊宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納後不異百官上禮其月壬戍於太極殿西堂敘宴二宮隊主副司徒侍郎以上諸二千石在都邑者並在會又詔令小會可停伎樂時有臨川曹大妃喪明帝太始五年有司奏按晉江左以來太子婚納徴用璧一獸皮二未詳所准今法章徽儀方將大備宜憲範經籍今皇太子婚納徴禮合用璋豹皮及熊羆皮與不下禮官詳議
  依經史記更正若應用者為各用一為用兩博士裴昭明按周禮納徴元纁束帛儷皮鄭元曰束帛以致命兩皮庭實皮鹿皮晉納妃以獸皮二獸豹雖文禮所不用羆吉祥婚典不及珪璋美為用各異今儲後聘納宜准經誥兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟我今儲後崇聘禮光訓逺皮玉之美宜盡輝備禮稱束帛儷皮則珪璋數同璧熊羆文豹各應用二博士虞龢議按儀禮直雲元纁束帛儷皮禮記郊特牲雲虎豹皮與玉璧非虛作也虎豹皮居然用兩璋宜仍舊各一叅議詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二龢議為允詔可 齊武帝永明年中以婚禮奢費勅諸王納妃上御及六宮依禮止棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嬪則止遺舅姑 北齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采有司備禮物會畢使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹於㕔事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝於朝陽殿又朝皇后於宣光殿擇日羣臣上禮他日妃還又他日皇太子拜閤皇太子及王聘禮納采問名納吉請期親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒𮮐稷米麫各一斛納徴用元三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二錦綵六十匹絹二百匹羔羊一口羊四口犢二頭酒𮮐稷稻米麫各十斛從車百乘 隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟於廟使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立於楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉如納采又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子將親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既受命羽儀而行主人几筵於廟妃服褕翟立於東房主人迎於門外西面拜皇太子荅拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房戶前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面戒之母於西階上施衿結帨及門內施鞶申之出門妃升輅乘以幾姆加幜皇太子乃御輪三周御者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宮妃三日雞鳴夙興以朝奠笲音煩於皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之席於戶牖間妃立於席西祭奠而出 唐皇太子納妃禮臨軒命使行納采問名納吉納徴請期告廟臨軒醮戒親迎同牢朝見並如開元禮增唐開元禮皇太子納妃其冊妃前一日主人設使
  者次使副朝服乗輅持節鼔吹備而不作至妃氏大門外次掌嚴奉褕翟衣及首飾內廏尉進厭翟車名於大門之外諸衛帥其屬布儀仗奉冊寳按者進授使副冊寳內侍西面受之東面授典內典內持入跪置於閤外之桉傅姆贊妃出立於庭中北面掌書跪取冊寳南向司則前贊妃再拜北面受冊寳於掌書南面授妃妃以授司閨司則又贊再拜臨軒醮戒前一日有司設御坐於太極殿阼階上西向皇太子進當御坐前東面立皇帝命之太子既受命遂適妃第至妃氏大門外次主人設几筵醴女如別儀妃服褕翟花鈿立於東房主婦衣禮服鈿釵立於房戶外主人公服出立於大門之內皇太子出次立於門西儐者進受命主人迎於門外西面再拜太子荅拜皇太子入當房戶前北面跪奠鴈再拜降出主人不降送內廏尉進厭翟於內門外傅姆導妃司則前引出於母左父母戒畢妃出皇太子授綏御輪三周如常儀 妃廟見日質明陳布儀仗妃服褕翟加首飾以出至寢門皇帝服通天冠絳紗袍皇后褘衣首飾即御座妃奉笲棗栗司𩜹又執笲腵脩以從皆再拜進奠司設設妃席於戶牖之間醴之如儀 皇帝會羣臣於太極殿如正至之儀惟上夀辭雲皇太子嘉聘禮成克崇景福臣等不勝慶忭謹上千秋萬歳夀文獻通考 明永樂二年定冊立儀前一日內官設節冊案於東宮內殿設香案於其南設儀仗如常儀設內贊引禮女官各二人至日正副使持節捧冊至左順門以授內官入行禮皇太子妃具禮服宮人執扇從衛出迎於宮門外禮畢妃具服詣奉先殿行謁告禮女官導詣宮門俟上具皮弁服皇后燕居冠服陞座就內殿行禮會典
  太子納妃二
  原詩唐髙宗太子納妃太平公主出降詩曰龍樓光曙景魯館啓朝扉豔日濃妝影低星降婺暉玉庭浮瑞色銀牓藻祥徽雲轉花縈蓋霞飄葉綴旗雕軒回翠陌星駕歸丹殿鳴珠珮繞衣鏤璧輪開扇華冠列綺筵蘭醑申芳宴環階鳳樂陳瑇席珍羞薦舞蜨袖香新歌分落素塵歡迎歡懿戚慶葉慶初姻暑䦨炎氣息涼早吹華辰方期六合㤗共賞萬年春 郭正一奉和太子納妃公主出降詩曰桂宮初服冕蘭掖早升笄禮盛親迎晉聲芬出降齊金龜開瑞鈕寳翟上仙梯轉扇承宵月揚旌照夕蜺 劉禕之奉和太子納妃公主出降詩曰夢梓光青陛穠桃藹紫宮徳優宸念逺禮備國姻崇萬戶聲明發三條葆吹通香輪送重景綵斾引仙虹 元萬頃奉和太子納妃公主出降詩曰離光應春夕帝子降秋期鳴瑜合薦響比玉麗穠姿和聲躋鳳掖交影步鸞墀 任知古奉和太子納妃公主出降詩曰帝子升青陛王姬降紫宸星光移雜珮月彩薦重輪龍旌翻地杪鳳管颺天濵槐隂浮淺瀨葆吹翼輕塵 胡元範奉和太子納妃詩曰帝子威儀絶儲妃禮度一作慶優疊鼓陪仙觀凝笳翼畫輈鬱鬱神香滿奕奕彩雲浮排空列錦罽騰觀溢皇州金閨未息火玉樹鍾天愛月路飾還裝星津動歸珮紫極流宸渥清規佇慈誨恩波洽九流光輝軼千載列席詔親賢式宴坐神仙聖文飛聖筆天樂奏鈞天曲池涵瑞影文宇孕祥煙小臣同百獸率舞恱堯年 裴守真奉和太子納妃詩曰瑜珮升青殿穠華降紫㣲還如桃李發更似鳳凰飛金屋貞離象瑤臺起婺徽綵纓紛碧座繢羽泛褕衣雲路移彤輦天津轉明鏡仙珠照乘歸寶月重輪映望園嘉宴洽主第歡娛盛絲竹揚帝薰簪裾奉宸慶藂雲藹曉光湛露晞朝陽天文天景麗睿藻睿詞芳玉庭散秋色銀宮生夕涼太平超邃古萬夀樂無疆
  增詔唐太宗冊太子妃詔曰配徳元良必俟邦媛作儷儲貳允歸冠族祕書丞蘇亶長女門襲軒冕家傳義方柔順表質幽閑成性訓彰圗史譽流邦國正位儲闈實惟朝典可皇太子妃所司𬾨禮冊命主者施行
  增冊文唐太宗冊太子妃文曰惟爾祕書丞蘇亶長女族茂冠冕慶成禮訓貞順自然言容有則作合春宮實協三善曰嬪守器式昌萬乗備茲令典仰惟國章是用命爾為皇太子妃惟欽哉其光膺命可不慎歟
  冊公主一
  増詩序王姬下嫁於諸侯車服不係其夫下王后一等下王后一等謂車乘厭翟服則褕翟疏曰王后五輅重翟為上厭翟次之六服褘衣爲上褕翟次之天子尊無二上故其女可下王后一等若諸侯之女下嫁則從其夫之爵 漢制公主儀服同列侯其尊崇者加號長公主儀服同藩王諸王女皆封鄉亭翁主儀服同鄉亭侯師古曰天子不親主婚故曰公主諸侯即自主婚故其女號翁主翁者父也以列侯尚公主諸公主家令門尉皆屬宗正又有主傅東方朔傳昭平君醉殺主傅師古曰傅姆也中府東方朔傳館陶公主中府師古曰中府掌金帛之蔵 後漢制同前漢其皇女封公主者所生之子襲母封爲列侯皆傳國於後鄉亭之封則不傳襲 唐制公主皆封國視正一品太子女為郡主封郡視從一品親王女為縣主正二品神龍二年勅公主府設官屬鎮國太平公主儀比親王長寧安樂惟不置長史餘並同親王景龍四年停公主府依舊邑司慶隆元年六月勅公主置府近有勅總停其鎮國太平公主府依舊永淳前公主食實戶不過二百而太平公主獨加五十聖歴時進及三千戸預誅二張功増號鎮國與相王均封五千薛武二家皆食實封主與相王衛王成王長寧安樂二公主給衛士環第十步一區持兵呵衛僭肖宮省神龍時與長寧安樂宜城新都定安金城凡七公主皆開府置官屬視親王安樂戸至三千長寧二千五百府不置長史宜城定安非韋後所生戸止二千凡公主封有以國名者鄎國代國霍國是也有以郡名者平陽宣陽東陽是也有以美名者太平安樂長寧是也惟明皇之女皆以美名名之開元禮冊公主設御幄於太極殿展宮懸鈒㦸近仗入陳於殿庭皇帝服通天冠絳紗袍即御座冊使等初入門舒和之樂作侍中宣制曰冊某公主命公等持節展禮中書令取公主冊授冊使前一日尚舎守宮設使者及冊案便次於光範門及長樂門外司贊設公主位於長樂門外內殿前又設內命婦陪位內謁者監先取冊案置於長樂門外近限公主花釵翟衣司言引就受冊位冊使副使等進就次尚儀率女史詣門舁冊案入司言贊公主再拜尚儀執冊跪讀公主受冊以授司言又再拜在位皆拜內謁者監傳報冊使等詣太極殿前復命以上文獻通考 會要代宗嘉豐普寧二公主同降有司具冊禮於光順門貞元元年嘉誠出降徳宗幸望春亭臨餞厭翟敝不可乘以金根代之乗金根車自主始 四年二月七日太常卿董晉奏八日正衙冊新都長公主開元禮皇帝御正衙命使行冊禮陳樂懸貞元元年冊嘉誠二年冊長林帝不御正殿不設樂遂爲故事新都以十日下降宜前一日於光順門行五禮勅其日於光順門即行冊禮按傳新都貞元十二年下嫁具禮光順門五禮由是廢 二十一年四月七日禮儀使奏舊制正衙命使使出含元殿西廊側門外登輅車從光範門入詣光順門進冊今請冊使出宣政門自興禮門出赴延英光順門進冊 岐陽下嫁杜悰帝為御正殿臨遣由西朝堂出復御延喜門止主車大賜賓從金錢開第昌化里疏龍首池為沼後家上尚父大通里亭為主別館 會要元和九年公主出降神策兵三百於光範門翼道京兆尹裴武為禮會使以上玉海會昌五年中書門下奏伏見公主上表稱妾李伏以
  臣妾之義取其賤稱家人之禮宜即區別公主上表請如長公主之例並雲某邑公主第幾女上表郡縣主亦望依此例從之 宋公主冊禮嘉祐二年自文徳殿奉冊印至內東門外禮直官引冊使副俱立東向位躬稱冊使王堯臣副使田況奉制授公主冊印內給事入詣公主前言訖出受冊印以授內謁者及主當內臣持冊印入內東門公主受訖升位引內命婦賀內給事引公主謝皇帝皇后 嘉祐二年禮官言禮閣新儀公主出降前一日行五禮古者結婚始用行人告以夫家采擇之意謂之納采問女之名歸卜夫家廟吉以告女家謂之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采又公主封爵已行誕告不得問名而卜之若納徴則既有進財請期則有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知古者婚姻之事重而夫婦之際嚴如此亦不忘古禮之意也時兗國公主下嫁李璋詔俟出降日令夫家主婚者具合用鴈帛玉馬等物陳於內東門外以授內謁者進入內中付掌事者受之其馬不入 宋公主沿襲漢唐或以美名或以國姊妺曰長公主諸姑曰大長公主至祖姑則或加兩國政和三年蔡京為相建議以為不典始改為帝姬以二字易國名四字易兩國名至中興時復故政和五年五月嘉徳帝姬下嫁曹夤詔用新儀行盥
  饋之禮皇后宮闈送至第外命婦免從重和五年十一月蔡京請免茂徳帝姬下降見舅姑行盥饋之禮詔不允又詔神考治平間親灑宸翰以王姬下降躬行舅姑禮革去歴代沿習之弊以成婦道以風天下於是崇寧大觀以來詔有司講求典禮繼頒五禮新儀著為永法近聞徒有奉行之名而舅姑既不端坐返有下拜之禮甚失本意可自今恪遵新儀新儀見舅姑帝姬再拜奉棗栗腵脩次醴婦盥饋饗婦一如家人儀以上文獻通考 明冊公主洪武九年於乾清宮設儀仗陳女樂上皮弁服中宮翟衣升御座女官充捧冊使者就殿上拜位傳制曰今冊長女爲某公主命尚宮正某行禮舉冊官以冊授使者使者受冊以詣華蓋殿公主服九翬四鳳冠翟衣立於殿西冊使至公主詣拜位冊使稱制宣冊官取冊立宣訖以授公主引禮就導引公主詣上前中宮前謝恩俱贊八拜公主授以金冊會典
  冊公主二
  增制唐蘇頲封常芳公主等制曰諸女皆封先王之制第二女等慶聨霄漢體自穠華常閱禮於後庭必聞詩於師氏朕撫臨億兆憲章古昔俾裂河山之賦用酬湯沐之恩 孫逖封髙都公主等制曰肅雍之範以成女徳湯沐之賜爰著國章第十一女等生於公宮訓以師氏溫惠之性頗有天姿圗史之學仍聞日就初笄甫及外館將歸宜因待禮之期式𬾨疏封之典 又改封永昌公主制曰普寧公主天泉浴徳崇蘭發彩纂組之華毎工於經目保阿之訓深得於稚年禮必葉中言無出閫從容珩璜之韻婉娩柔嘉之儀而疏封舊邦禮宜改避是擇美邑再申異恩可改封永昌公主
  増冊文唐開元二十五年冊信成公主文曰於戲易著於歸詩稱下嫁所以正風化厚人倫也咨爾信成公主淑慎由衷聰明形外訓以師氏頗詳環珮之儀修其婦功更習紘綖之藝日徴先近年及有行宜錫徽章俾膺茂典今遣使某副使某持節禮冊爾其光昭閫徳𢎞長國風無怠厥心永綏介福可不慎歟 又冊昌樂公主文曰於戲好合之禮以正人倫肅雝之徳用成婦道咨爾昌樂公主生知法度性與柔和亟聞彤史之言頗識采蘋之事既閑內則式遵下嫁宜膺冊書之命以備車服之庸今遣使某副使某持節禮冊爾其欽崇四教承順六姻式是大邦受茲明命可不慎歟 又冊髙都公主文曰於戲古之聖人垂訓作則必正內外之位以明婚姻之禮咨爾髙都公主生於宮闕自稟幽閑之性教以師氏更彰柔順之則能循法度克慎言容魯館於歸沁園將啟宜膺冊命俾葉典章今遣使某副使某持節禮冊爾其自下於心增修厥徳式瞻清懿永固恩榮可不慎歟 開元二十六年冊永寧公主文曰人倫式敘以正國風女子有行將成婦道咨爾永寧公主自幼及長終溫且恵引圖史為鏡鑑用和柔為粉澤許嫁而笄既遵於彜典備物之冊宜承於寵命今遣使某持節禮冊爾其謙恭自下淑慎為先無忝公宮之教永貽邦媛之則 又冊臨晉公主文曰古之帝女下嫁諸侯以正婚姻之大綱昭肅雝之令徳咨爾臨晉公主蹈和成性體順為心頗協生知之敏更承師氏之訓柔明益著淑慎攸彰兼四教而不違勤六行而無斁近日雲吉嘉禮有期宜穆彝章載光冊命今遣使某持節禮冊爾其克遵法度用廣徽猷發明閫徳垂範於後可不慎歟 貞元元年冊嘉誠公主文陸贄撰曰王者以義睦宗親以禮敦風化義之深實先於友愛禮之重莫大於婚姻故春秋書築館之儀易象著歸妺之吉予是用祗考令典率由舊章咨爾嘉誠公主孝友柔謙外和內睦公宮稟訓四徳𬾨修今遣使某持節冊命爾往欽哉下嫁諸侯諒爲古制肅雝之徳見美詩人和可以克家敬可以行己奉若茲道永孚於休懋敦王風勿墜先訓文苑英華
  冊拜諸侯王一拜三公附
  増洛誥王命周公後作冊逸誥 畢命序康王命作冊畢 周語襄王使太宰文公及內史興賜晉文公命上卿逆於境晉侯郊勞館諸宗廟饋九牢設庭燎及期命於武宮晉侯端委以入太宰以王命命冕服內史贊之三命而後即冕服既畢賓饗贈餞如公命侯伯之禮加以宴好 祭統曰古者明君爵有徳而祿有功必賜爵祿於太廟示不敢專也故祭之日一獻君降立阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命之再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟疏雲王命羣臣則不因常祭之日特假於廟 春秋疏天子賜諸侯之命書傳無正禮惟文元年天王使毛伯來錫公命僖十一年傳王賜晉惠公命周語王賜晉文公命皆是即位而賜之又賜之以圭擬朝而合瑞諸侯即位禮必朝王即賜之命春秋之時賜命禮廢惟文公即位而賜成公八年乃賜桓公追賜以上玉海 原後溪制拜諸侯三公之儀百官會位定謁者引光祿勲前丁孚漢儀雲太常住蓋下東向讀文以此異也謁者引當拜者前當座伏殿下光祿勲前一拜舉手曰制詔其以某爲某按丁孚儀安帝策夏勤文曰維元初六年三月甲子制詔以大鴻臚勤為司徒曰朕承天序維稽古建爾於位為漢輔往率舊職敬敷五教在乎寛允左右朕躬宣力四表保又皇家於戲秉國之鈞方祗厥序時亮天工可不慎歟勤其戒之此其例也讀策書畢拜者稱臣再拜尚書郎以璽印綬付侍御史前面立受璽印綬當受策者再拜頓首三贊謁者曰某王臣某新封某公某初除謝中謁者報謹謝贊者立曰皇帝爲公興重坐受策者拜謝起就位禮畢 晉武帝咸寧三年始平濮陽諸王新拜有司奏依故事聽京城近臣諸王公主應朝賀者復上禮博士張放議臨軒遣使應作樂放按太始中皇太子冠太子進而樂作位定樂止王者諸侯雖殊尊卑至於禮秩或有同者冠之與拜俱爲嘉禮是以准昔儀注謂宜作樂今符雲至尊受太子拜時無鐘磬之樂又按太始三年有司奏皇太子明膺休命光啓嘉祚宜依漢魏故事太常王師等言拜三公應有樂宿設懸於殿庭今門下雲非祭享則無樂按冠禮有樂公侯大臣御座爲起在輿爲下傳曰國卿君之貳也是以命使之日御親臨軒百寮陪位此即敬事之意也古者天子饗下國之使命將帥遣使臣皆有樂故詩序曰皇皇者華君遣使臣也又曰歌採薇以遣之出車以勞還枤杜以勤歸皆作樂而歌之今命大使拜輔相比於下國之臣輕重殊矣輕誠有之重亦宜然博士考古以事義相准故謂臨軒遣使宜有金石之樂詔曰三公𪔂司皇帝有興之禮何以不設樂又正位南面何以不服冕尚書顧和言臨軒拜三公不應有樂和雲禮無其文按衛宏撰漢儀拜丞相亦無樂古之燕饗有樂者以暢賓主之歡耳今拜三公事畢於庭階禮成於拜立歡宴未交無事於樂又按六冕之服主於祭祀唯婚特用之他事未見服冕者故拜三公不應服冕 増南史褚淵爲錄尚書事有司疑立優策尚書令王儉議中朝以來三公王侯則優策並設官品第二策而不優優者褒美策者兼明委寄尚書職居天官政化之本故尚書令品雖第三拜必有策錄尚書事與本官同拜故不別有策即事緣情不宜均之凡僚宜有策書用申隆寄既異王侯不假優文從之玉海原北齊策諸王以臨軒日上水一刻吏部令史乘馬賫召板詣王第王乘髙車鹵簿至東掖門止乘軺車既入至席尚書讀策以授王又授章綬事畢出軺車入鹵簿乗髙車詣閶闔伏闕表謝報訖拜廟還第即拜鴻臚卿持節吏部尚書授䇿侍御史授節使者受而出乘軺持節詣王第入就西階東面王入立於東階西面使者讀策博士讀板王俛伏三稽首還本位謝如上儀在州鎮則使者受節策乘車至州如王第諸王三公儀同尚書令五等開國太妃公主恭拜冊軸一枚長二尺以白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字哀冊贈冊亦同諸王五等開國及鄉男恭拜以其封國所在取社稷壇方面土包以白茅內青箱中函方五寸以青塗飾封授之以爲社 隋臨朝冊命三師諸王三公並陳車輅餘則不百司定列內史令讀冊訖受冊者拜受出又引次受冊者如上儀若冊開國郊社令奉茅土立於仗南西面每授冊訖授茅土焉増唐開元禮臨軒冊命諸王大臣設御幄於太極殿
  北壁羣官次於朝堂大樂令展宮懸於殿庭諸衛列仗受冊者服朝服從第備鹵簿集朝堂次皇帝即御座受冊者立於東北西面中書侍郎引冊按中書令稱有制受冊者再拜中書令讀冊訖受冊者進受持案者以案退冊三師三公親王皇帝服袞冕之服鼓吹令設十二案乗黃令陳車輅尚輦陳輿輦諸衛設黃麾半仗受冊者初入門舒和之樂作 會要貞觀八年勅拜三師三公尚書令雍州牧開府儀同三司驃騎大將軍左右僕射並臨軒冊授太子三少侍中中書令六尚書諸衛大將軍特進鎮國大將軍光祿大夫太子詹事九卿都督及上州刺史在京者朝堂受冊光宅二年並停 大厯十四年五月臨軒冊尚父子儀於宣政殿自神龍以來冊禮久廢惟天寶末冊楊國忠爲司空至是復行貞元三年四月李晟拜太尉中書令帝坐宣政殿引見備冊禮受冊訖備羽儀乗輅謁太廟視事尚書省故事臨軒冊拜三公中書令讀冊侍中奏禮畢宰相攝之時宰相張延賞欲輕其禮令兵部尚書攝中書令左散騎常侍攝侍中臨軒冊命宰臣不親行事自此始 長慶二年三月景辰守司徒裴度正衙受冊 太和四年裴度進司徒表辭冊禮 宋朝親王大臣例辭冊禮以上玉海 明㑹典凡冊立親王洪武初皇帝預告太廟及期臨軒拜冊年幼者則遣官保抱以從事洪武三年冊封諸王時齊潭趙魯四王年幼皆遣官齎冊寶授之成化末年更定即日告內殿廷遣節使就各王府冊立之罷預告臨軒之禮
  冊拜諸侯王二
  原冊文唐太宗冊梁州都督漢王元昌曰夫易陳利建道貫三才傳稱夾輔業昌百代是以周之魯衞式固維城漢之梁趙克崇磐石惟爾幼聞教義器識聰敏早開土宇禮數優崇逷矣南鄭襟帯西蜀按部之重茂親是用錫以茅土賦茲典冊爰誓山河永作藩屏朕聞曰事君盡禮資於孝敬為政以德始於仁厚故士無貴賤由之者揚名時無古今背之者汙行爾往欽哉去奢從儉逺佞尊賢克勤匪懈垂憲乃後可不慎歟 又冊荊州都督荊王元景曰夫建官之道實資明徳列爵之義必俟茂親故晉鄭佐周功宣於寅亮間平輔漢業崇於藩屏惟爾業尚忠肅器懐恭懿幼稟庭訓早膺朝寵仁恕聞於封畿亷平著於方策荊衡作鎮江漢爲紀包括巴漢之域跨躡吳越之郊褰帷永詣分珪僉屬是用備茲令典錫以休命奄有椘甸代爲唐甫車可不慎歟 増唐咸通三年冊魏王文曰夫翦珪分器事炳周經裂地疏封道光漢冊莫不克隆磐石作固本枝並建親賢以崇藩翰咨爾長男佾通輝日月稟慶霄漢䕃若木之凝華派璿源之積潤早彰樂善之規夙有辨牘之智卓爾器度藹然徽猷宜荷寵章以開土宇今遣某官持節冊爾爲魏王於戲河外名都漳滏奧宅爾其竭奉上之孝敬慎臨下之儀刑守道宜鑒於逺名尊賢無㤀於置醴用新魯衞之政以昭間平之徳服我休命可不慎歟 又冊蜀王文曰夫堯序九族周列五等事髙維翰道在睦親況居帝子之尊宜荷封王之典用彰慶羨以固洪基咨爾第三男佶騰英日域儲秀星樞已多秤象之能纔是勝衣之嵗靜不好弄言必成文曾無紈綺之心每服詩書之訓嘉其幼智錫以大封今遣某官持節冊爾爲蜀王爾其宅於坤維建諸赤社疏以江漢鎮以岷嶓列爲侯王邇我宮禁以謹恭而接下秉忠孝以律身服是寵光終於戒慎 光化元年冊雅王文曰周王之嗣分茅土者十五國漢景之代書簡冊者十三王朕以寡昧之資奉神靈之統每顧諸子實惟天休期訓導之將成諒封建之可享咨爾第十一男祺方當稚齒復在深宮有知憂知懼之心見聞詩聞禮之志今遣某官持節冊爾為雅王於戲受冊之命重屬汝躬列聖在天百辟在位在天必聴在位必觀㒺怠交修用承多祐以上文苑英華増制唐元和元年封鄧王等制曰昔周室製法備建宗盟漢室垂統畢封子弟其盛也二南教化首在國風其詳也九國土疆載在侯表朕嗣守丕業惟懐逺圗永言磐石之固宜秉價人之重男平原郡王寧等孝友忠敬溫文恵和稟其樂善之姿強於好古之學君親之教㒺敢失墜保傅之言亦惟佩服由是寡悔至於通方庶可膺茲典章列是藩屏疏爵以冠於侯伯分茅以賜於山川用明至公且協前訓宜令有司擇日備禮冊命 乾寧元年封棣王等制曰我國家奄宅中區光啟祖業析圭胙土唯親與賢故本根茂而枝葉榮王室尊而屏藩壯肆予眇末叨獲纂承賴至道之元慈鍾列聖之餘慶顧茲𦙍嗣實謂蕃昌爰稽典謨用建邦土第三男栩等皆生知孝敬志樂文儒問安靡曠於晨昏稟訓每由於詩禮智有刻舟之妙辨多對日之竒是宜分以白茅錫其朱邸葉犬牙於漢制光麟趾於周詩於戲器以琢成道由學顯勉稟君親之教敬承友傅之規勿追平樂之歡無好任城之勇懋建厥徳永孚於休
  原奏陳尚書八座奏封鄱陽王伯山曰臣聞本枝惟茂宗周之業以𢎞磐石既建皇漢之圗斯逺故能協宣五運規範百王式固靈根克昌丕緖第三皇子伯山發睿徳於齠年表竒姿於此日光昭丹掖輝映青闈而玉珪未執金錫靡駕豈所以敦序維翰建樹蕃戚臣等參議宜封鄱陽王
  增表宋王拱辰賀皇長子封公表曰建親授社屏翰於王家封子維城安疆於國幹誕揚休命敷告羣倫均海㝢之歡心洽朝廷之大慶竊以宗藩錫瑞賢戚分疆周列侯邦半諸姬而啟土漢有天下非劉氏則不王皆所以滋大本枝維持京室綿𪔂數於穹壤固廟祏於山河屬我熙朝益隆茂典
  嗣立卜嗣 立長 立賢俱併入
  原承祧冢嫡承祧繼體 纂服禮纂乃祖服又曰纂乃考服 繼體繼體而立先職前修後嗣 嗣徳 慶襲 賞延賞延於世 統承統承先王 世及禮大人世及 濟美左傳世濟其美不隕其名 象賢禮繼世以立諸侯象賢也堂構書若考作室其子乃弗肯堂矧肯構注言不能嗣父 弓冶禮良冶之子必學爲裘良弓之子必學爲箕 踐脩書爾惟踐脩厥猷舊有令聞 負荷左傳古人有言其父析薪其子不克負荷言不嗣也 勸善楚王曰子文無後何以勸善乃立其孫箴尹克黃 復始左傳公侯子孫必復其始 建徳左傳天子建德又曰選建明德以藩屏周 置善置善則固尚年左傳五叔無官豈尚年哉 序齒 嗣宗職左傳使嗣宗職 守前烈嗣守前人成烈 纘祖考詩纘戎祖考 世爵祿諸侯之大夫不世爵祿又禮大夫不世爵使以德爵以功注謂天子大夫也不世爵而世祿進賢也 長則順左傳立長則順 外而安魏劉表字景升二子琦琮表愛琮而琦不自寧引諸葛亮上樓去梯曰可以言未亮曰君不見申生在內而危重耳在外而安乎琦悟遂謀出守 龜有知石祁子兆衛人以龜爲有知也詳佩玉注筮何疑衛孔成子筮立公子元遇屯史朝曰元亨又何疑焉屯象曰利建侯故成子立靈公元衛
  靈公名 桓母貴公羊曰隱長又賢故大夫扳而立之何以不宜立立嗣以嫡不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也 瑤心狠國語智桓子將以瑤爲後智果曰不如宵桓子曰宵也狠曰宵之狠在面瑤之狠在心心狠敗國面狠不害若立瑤智宗必滅竟立瑤果滅智氏 智測藏符史趙簡子曰吾藏寶符於常山先得者賞諸子馳至無所得無䘏曰已得矣常山臨代代可取也簡子乃廢伯魯而立無䘏是爲襄子 哀辭佩玉禮記衞石駘仲卒無適子有庶子六人卜所以爲後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜爲有知也 壓紐之祥楚共王有寵子五人無適立焉以璧見羣望曰當璧而拜者神所立也乃埋璧於太室之庭康王跨之靈王肘加焉子乾子晳逺之平王幼抱而入再拜皆壓紐平王即公子棄疾増規墨之兆國語晉成公之生也其母夢神規其臀以墨曰使有晉國故名之曰黑臀
  原無忌之弟好仁左傳晉韓獻子告老公族穆子有廢疾將立之辭曰無忌不才讓其可乎請立起也與田蘇游而曰好仁注無忌穆子名起無忌弟宣子也田蘇晉賢人也 周子之兄無慧左傳晉欒書中行偃弒厲公逆周子於京師而立之周子有兄而無慧不能辨菽麥故不可立増六順君義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也 五利 集菀晉驪姬欲立奚齊使優施飲里克酒爲暇豫之歌曰人皆集於菀已獨集於枯里克笑曰何謂菀何謂枯優施曰其母爲夫人其子爲君可不謂菀乎其母旣死其子又有謗可不謂枯乎 居奇史記子楚爲秦質子於趙呂不韋賈邯鄲見之曰此奇貨可居乃以千金西遊事安國君及華陽夫人立子楚爲適嗣 原恭承國命 克紹家聲 榮分茅土 慶襲弓裘 食其舊徳 纂乃前修 祿以勸賢 爵惟及嗣 臣能匡國必酬世祿之勲 子合成家宜荷賞延之寵
  廢嫡立庶庶孽條併入
  原嬖子賤而有寵曰嬖 孽子何休注公羊曰孽子賤子也非嫡正之子曰孽 奪宗匹嫡左傳嬖子配嫡言如嫡也 増宣王立戲魯武公以括與戲見王王立戲仲山
  甫諫曰天子立諸侯而建其少是教逆也王卒立之魯人殺懿公而立伯御 臧孫立紇季武子無適子訪於臧孫曰彌與紇吾皆愛之欲擇才焉而立之臧孫曰飲吾酒吾爲子立之季氏飲大夫酒臧孫命北面重席新樽絜之召悼子降逆之及旅而召公鉏使與之齒注公彌公鉏悼子紇也 原仲子舍孫檀弓公儀仲子之䘮檀弓免焉趨而就子服伯子於門右曰仲子舍其孫而立其子何也伯子曰仲子亦猶行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也子游問諸孔子孔子曰否立孫惠子廢嫡司寇惠子之䘮子游爲之麻衰牡麻絰文子退扶適子南面而立曰虎也敢不復位
  子游趨而就客位 楚舉恆少左傳楚國之舉恆在少者 單劉贊私子朝言單劉贊私立少蓋反詞以誣之 無䘏母翟婢史姑布子卿見無䘏曰真將軍也趙簡子曰其母賤翟婢也奚道貴哉子卿曰天所授也雖賤必貴 田文母賤妾史田嬰有子四十餘人其賤妾有子名文名聲聞於諸侯諸侯皆使人請嬰以文爲太子是爲孟嘗君
  廢嫡立庶二
  増辨陳祥道禮書辨嫡上篇曰春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜以謂太子死而無後則立嫡子之母弟以其猶出於嫡室也無母弟則立庶長以其不得已而立妾子之長也立妾子之長則無間於貴賤公羊曰立適以長不以賢立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人無子立右媵子右媵無子立左媵子左媵無子立嫡姪娣子嫡姪娣無子立右媵姪娣子右媵姪娣無子立左媵姪娣子不識何據云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵與姪娣所以從嫡室廣繼嗣者也故內則以冢子母弟爲嫡子書以母弟與王父同其重則太子死而無後立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立愛公卿無私蓋言此也下篇曰木之正出爲本旁出爲枝子之正出爲嫡旁
  出爲庶故伐枝不足以傷木伐其本則木斃矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冢子接以太牢庶子少牢冢子未食而見庶子已食而見冠則嫡子於阼階庶子於房外死則嫡子斬庶子期其禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重與不傳重故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也史曰父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕之家此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子舍孫立子而檀弓弔以免司冦惠子舍嫡立庶而子游弔以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時宋宣公舍子與夷立弟穆公穆公又舍子馮立與夷而與夷卒於見殺莒紀公黜太子僕愛季佗而卒於召禍晉獻公殺世子申生立奚齊而卒以亂晉齊靈公廢太子光立公子牙而卒以亂齊蓋嫡一而已立之足以尊正統而一人之情庶則衆矣立之則亂正統而啓覬覦之心宋莒齊晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也
  爲人後一
  増漢宣帝即位詔議故皇太子諡號置園邑有司奏禮爲人後者爲之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下以孝昭帝後承祖宗之祀親諡宜曰悼母曰悼後比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家後八歲有司復言禮父爲士子爲天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟因園爲寢以時薦享尊戾夫人曰戾後益置奉園戸文獻通考 成帝綏和元年議立嗣皆以爲禮曰昆弟之子猶子也爲其後者爲之子也定陶王宜爲嗣孔光獨以爲立嗣以親兄終弟及尚書盤庚殷之及王也中山王帝親弟宜爲嗣上以中山王不材又禮兄弟不得相入廟不從光議立定陶王欣爲皇太子上以太子旣奉大宗後不得顧私親立楚孝王孫景爲定陶王以奉共王後通鑑 哀帝立郎中令冷褒黃門郎段猶等奏言宜爲共皇立廟京師大司空師丹以爲不可曰禮爲人後者爲之子故爲所後服斬衰三年而降其父母期明尊本祖而重正統也陛下旣繼體先帝特重大宗承宗廟天地社稷之祀義不可復奉定陶共皇祭入其廟平帝元始中王莽奏本始元年丞相義等議蔡義也
  孝宣皇帝親曰悼園置邑三百家至元康元年丞相相等奏魏相也父爲士子爲天子祭以天子悼園宜稱尊號曰皇考立廟益奉園民滿千六百家以爲奉明縣臣愚以爲皇考廟本不當立累世奉之非是謹與大司徒晏等平晏也百四十七人議皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統爲孝昭皇帝後案義奏親諡曰悼裁置奉邑皆應經義相奏悼園稱皇考立廟益民爲縣違離祖統乖謬本義父爲士子爲天子祭以天子者乃謂若虞舜夏禹殷湯周武漢之髙祖受命而王者也非謂繼祖統爲後者也請皇髙祖考廟奉明園毀不修奏可 光武帝建武三年立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯十九年五月中郎將張純與太僕朱浮奏言禮爲人後者則爲之子旣事大宗則降其私親今禘祫髙廟陳敘昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孫後祖不敢私親故爲父立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典詔下公卿大司徒戴涉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟宣元皇帝尊爲祖父可親奉祠成帝以下有司行事別爲南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠詔可 魏明帝太和三年詔曰禮王后無嗣擇建支子以繼大宗則當纂正統而奉公義何得復顧私親哉漢宣繼昭帝後加悼考以皇號哀帝以外藩援立而董宏等稱引亡秦惑誤朝議遂尊恭皇立廟京師又寵藩妾使比長信僭差無禮人神弗祐罪師丹忠正之諫致丁傳焚如之禍自是之後相踵行之其令公卿有司深以前世爲戒後嗣萬一有由諸侯入奉大統則當明爲人後之義敢為邪佞導䛕君上妄建非正之號謂考爲皇稱妣為後則股肱大臣誅之無赦其書之金策藏之宗廟是後髙貴常道援立皆不外尊及晉愍帝建興四年司徒梁芬議追援之禮帝旣不從而右僕射索琳等亦稱引魏制以爲不可故追贈吳王爲太保而已 宋英宗治平初宰臣韓琦等奏請下有司議濮安懿王典禮詔翰林學士王珪等集議相顧不敢先知諫院司馬光獨奮筆立議濮王宜稱皇伯而不名王珪敕吏以光手藁爲案議上歐陽修以爲自古無以所生父改稱伯者珪等言非是中書奏孝宣光武皆稱父爲皇考太后聞之手詔詰責輔臣以不當議稱皇考上詔宜權罷議令有司博求典故務合禮經判太常寺范鎭率禮官上言陛下旣考仁宗又考濮王其議未當具列儀禮及漢儒議論魏明帝詔爲五篇奏之於是臺官自中丞賈黯以下各有奏皆留中不報司馬光又上言曰向詔羣臣議濮安懿王典禮王珪等二十餘人皆以爲宜准先朝封贈期親尊屬故事凡兩次會議無一人異辭而政府之意獨欲尊濮王爲皇考巧詞飾說惑誤聖徳政府言儀禮本文五服年月敕皆云爲人後者爲其父母之服者不謂之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識文理也又言漢宣帝光武皆稱其父爲皇考臣案宣帝承昭帝之後以孫繼祖故尊其父爲皇考而不敢尊其祖爲皇祖者以與昭帝同昭穆也光武起布衣誅王莽冒矢石以得天下名爲中興其實創業雖自立七廟猶非太過況但稱皇考其謙損甚矣今陛下親爲仁宗之子以承大業傳曰國無二君家無二尊若復尊濮王爲皇考則置仁宗於何地乎三年乃詔立濮王園廟以宗樸爲濮國公奉濮王祀先是太后手書濮安懿王譙國太夫人王氏襄國太夫人韓氏仙遊縣君任氏可令皇帝稱親尊王爲濮安懿皇譙國襄國仙遊並稱後上手詔謹遵稱親而不敢當追崇之典侍講呂公著復上言稱親之說乃漢史皇孫故事宣帝爲昭帝後是以兄孫遙嗣祖統無兩考之嫌故且稱親其後旣立諡只稱悼園今陛下以旁支繼大統建立園廟以王子承祀於濮王無絶父之議於仁宗無兩考之嫌可謂兼得其親字旣稱謂難立且義理不安乞寢罷不報 明世宗初即位命禮官集議興獻王典禮尚書毛澄等議漢成帝立定陶王爲嗣而以楚王孫後定陶師丹以爲得禮今上入繼大統宜以孝宗爲考興獻及妃爲皇叔父母祭告上箋稱姪署名而令益王子崇仁王後興國上曰父母可移易乎命再議大學士楊廷和等復言程顥濮議最得義禮之正皇上采而行之可爲萬世法不聴時進士張璁上疏言漢哀宋英皆預立爲皇嗣養之宮中是明爲人後者故師丹司馬光之論施於彼時猶可今武宗遺詔直曰興獻王長子倫序當立初未嘗明著爲孝宗後故皇上爲繼統武宗而得尊崇其親則可謂繼嗣孝宗以自絶其親則不可復與桂萼疏言考孝宗非是以伯孝宗而考興獻爲正三年九月遂改稱孝宗爲皇伯考昭聖皇太后爲皇伯母獻皇帝主別立禰廟十七年因同知豐坊言奉獻皇帝爲睿宗九月大享上帝奉睿宗祀
  爲人後二
  原置後無子則爲之置後 卜後禮卜所以爲後者 求喬為後蜀諸葛喬字伯松瑾第三子本字仲慎亮未有子求喬爲後瑾啟吳王而遣之以爲嫡故改其字喬子攀亮後自有子攀還復爲瑾後 以恭爲嗣後漢伏恭字叔齊湛之兄子湛弟黯字稚文治齊詩位至光祿勲無子以恭爲嗣 少繼從父宋書謝𢎞微本名宻年十歲出繼從叔父峻 長還本生晉皇甫謚字士安漢太尉嵩之曽孫也出繼叔父從居新安謐年四十叔父有子謐䘮本生遂還其父兄弟承襲封爵令王公以下無子孫以兄弟爲後生經侍養者聴承襲若死王事雖不經侍養
  亦聽承襲 養子襲爵後漢順帝聴中官以養子爲後代封襲爵 不與射孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵牆使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入 不別籍晉殷仲堪臨荊州有子孫繼親族無後者惟令主蒸嘗不聴別籍以避役也 増姪孫爲後事文𩔖聚唐白樂天無子以姪孫阿新爲之後 兄子爲後宋司馬光以兄子康爲嗣
  爲人後三
  増議宋司馬光濮安懿王典禮議曰謹按儀禮䘮服爲人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又爲人後者爲其父母傳曰何以期也曰不貳斬也特重於大宗降其小宗也又爲人後者爲之子不敢復顧私親聖人制禮尊無二上若恭愛之心分施於彼則不得專一於此故也是以秦漢以來帝王有自旁支入承大統者或推尊父母以為帝后皆見非當時取譏後世臣等不敢引以爲聖朝例況前代入繼者多宮車晏駕之後援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深維宗廟之重祇承天地之意於宗室衆多之中簡拔聖明授以大業親爲先帝之子然後繼體承祧永有天下濮安懿王雖於陛下有天性之親顧復之恩然陛下所以負扆端冕富有四海子子孫孫萬世相承者皆先帝之徳也臣等切以為今日所以崇奉濮安懿王典禮一準先朝封贈期親尊屬故事考之古今實爲宜稱 劉敞為兄後議曰禮天子之廟三昭三穆與太祖而七諸侯二昭二穆與太祖而五所謂昭者父道也所謂穆者子道也天子諸侯未必皆身有子故或取於兄弟之子以為嗣親同則取其賢者賢同則取其長者長同則卜其吉者非兄弟之子則弗取故不以諸父爲嗣兄亦尊也不以諸弟爲嗣弟已之倫也此古者七廟五廟之序所以昭穆不相越迭毀不相害也至於後世國家多事或傳之諸兄或傳之諸弟蓋有不得已者焉則禮散久矣然旣已受國家天下則所傳者雖非子亦猶子道也傳之者雖非父亦猶父之道也以天下國家爲重矣春秋僖公實閔公之兄閔公遭弒僖不書即位明臣子一體也公孫嬰齊卒春秋謂之仲嬰齊以謂爲人後者爲之子當下從子例不得復顧兄弟之親稱公孫也春秋之義有常有變夫取後者不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣則正其禮使從子例此變也故僖公以兄繼弟春秋謂之子嬰齊以弟繼兄春秋亦謂之子所謂常用於常變用於變者也旣正其子名則僖公不得不以閔公為昭歸父不得不以嬰齊爲穆既正其昭穆則迭毀之次不得不以一代一也而儒者或疑禮無後兄弟之文遂以春秋書仲嬰齊為不與子為父孫非也子為父孫誠非禮之正有不得已者春秋正其爲臣子一體而已故實公孫嬰齊而謂之仲嬰齊若春秋本不聽其為後者則當書曰公孫嬰齊卒學者問之曰此仲嬰齊曷爲謂之公孫嬰齊不與為兄後也乃可矣夫春秋家猶重之況國乎國爾猶重之況天下乎故凡繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗雖兄弟必使子之如繼其君繼其大宗而不使子是教不子而輕其所託也此文仲所以受逆祀之貶也然春秋固爲衰世法非太平正禮也太平之世未嘗有也致堂胡氏曰禮曰爲人後者爲其父母降不敢貳尊
  也既名其所後爲父母則不得名其所生曰父母矣而禮有爲其父母降是猶以父母名之何也此所謂不以辭害意也立言者顧不可曰爲其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明當降之義降則不可名之曰父母矣宣帝初有司奏請戾太子及悼後之諡首言爲人後者云云皆是也而中有稱親之言則非也夫親深言之則非父不可當若曰文王之爲世子有父之親是也泛言之則所厚者皆可稱若曰親者無失其爲親是也有司之言果何從歟若避曰考故以親言是疏之也知其不可稱考而姑曰親以包舉之是不正名亦疎之也以其不得於言知其不契於理既爲伯叔父母之後而父母之則當降所生父母而伯叔父母之昭昭然矣馬氏曰胡氏之說辨則辨矣而施之宣帝之世則不可敢問宣帝而欲稱其所生之父母也將爲伯父乎為叔父乎於所後父為兄則伯父也於所後父為弟則叔父也而宣帝則有所後祖無所後父者也不得其所後之父而父之則何以稱其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也昌邑廢矣宣帝姑以兄孫入繼當時惟言嗣孝昭皇帝後而已則未知其爲子乎為孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫矣可不可乎有司未有所處姑緣其所父直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝之世則不可 胡氏又曰西漢自孝成而後三世無嗣王莽簒時漢祚既絶光武平禍亂奮然崛起雖祖髙祖而帝四親非與哀朝尊崇藩統同事於義未有大不可者然一聞張純等議斷然從之曽無留難章陵四祠蔑有異等寡恩之譖既不聞於當年失禮之議又不生於後代以是較之宣哀過舉益明而禮所載爲人後者爲其父母降而不得祭豈可違而不守哉以上文獻通考
  増解辨明薛蕙為人後解曰禮之所以立後曰重大宗也小宗無子以爲可以絶者也故不為之立後大宗無子不可以絶故立後以繼之小宗不可擬大宗故曰重大宗也曷爲後大宗不後小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存也尊者存焉耳本亡而支存存而猶亡也存者微矣是故小宗無後祖不絶大宗無後祖絶矣禮之後大宗不後小宗重絶祖也雖然大宗者卿大夫之禮也古者公子爲卿大夫及始仕而為大夫者謂之別子繼別子者謂之大宗故曰大宗者卿大夫之禮也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者繼別雲爾曰尊之統也𭣣同族雲爾曰𭣣族者也天子之統受之始祖始祖受之天不啻尊之統也內治同姓外治異姓不啻𭣣族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子無嗣建支子以後天子禮也支子後天子適子不爲後乎禮之正者支子為後禮之變者適子亦為後矣何言乎禮之變者適子亦爲後適子不為後者非他也傳小宗之統焉耳明小宗之統為重也益知天子之統爲尤重矣故適子可以後大宗可以後大宗斯可以後天子矣天子者始祖之體大統之所在尊則無上親則本始也諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌於貳君專其親嫌於貳祖故諸侯嫡子後天子者不敢遂其尊親也尊親者人之至重也然而不敢遂焉示猶有至重者也繼大統者因斯舉也而知其所由來則可以事天可以保宗廟可以有天下是故明於爲人後之義者措諸天下無難矣 又爲人後辨曰陛下繼祖體而承適統合於為人後之義坦然明白廼有二三臣者詭經畔禮以惑聖聽其曰陛下為獻帝不可奪之嫡嗣按漢石渠議曰大宗無後族無庶子止有一適子當絶父祀以後大宗否戴聖曰大宗不可絶禮言適子不為後者不得先庶子耳族無庶子則當絶父以後大宗晉范汪曰廢小宗昭穆不亂廢大宗昭穆亂矣豈得不廢小宗以繼大宗乎此二說者其亦得禮意矣夫謂得禮意者以其別祖禰之統權大宗小宗之輕重而達於立後之義也蓋人子雖有適庶其親親之心一也而禮適子不爲後庶子得為後者此非親其父母有厚薄也直繫於傳重𭣣族不同耳今之言者不推本祖禰惟及其父母而止此弗忍薄其親而忍遺其祖也其曰爲人後者為之子乃漢儒邪說此踵歐陽脩之謬也夫爲人後爲之子其言出於公羊固漢儒所傳者然於儀禮實相表裏古今以為折衷未有異論者也藉若脩之說其悖禮甚矣禮為人後者斬衰三年此子於父母之䘮也以父母之䘮服之不曰爲之子而何其言之悖禮一也傳言爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由為之子故爾傳明言若子今顧曰不爲之子其言之悖禮二也爲人後者不爲之子然則稱謂之間將不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖禮三也又立後而不爲之子則古立後者皆未嘗實子之而姑偽立是人也是聖人偽教人以立後而實則無後焉耳其言之悖禮四也夫無後者重絶祖考之祀故立後以奉之今所後既不得而子則祖考亦不得而孫矣豈可以入其廟而奉其祀乎其言之悖禮五也由此觀之名漢儒以邪說無乃其自名也抑二三臣者亦自度其說之必窮也於是又爲遁詞曰夫統與嗣不同陛下之繼二宗當繼統而不繼嗣此一言者將欲以盡廢先王爲人後之義歟則尤悖禮之甚者也夫禮爲大宗立後者重其統也重其統不可絶廼爲之立後至於小宗不為立後者統可以絶則嗣可以不繼也是則以繼統故繼嗣繼嗣所以繼統也故禮為人後言繼嗣也後大宗言繼統也統與嗣非有二也其何不同之有自古帝王入繼者必明為人後之義而後可以繼統蓋不爲後則不成子也若不成子夫安所得統而繼之故為後也者成子也成子而後繼統又將以絶同宗覬覦之心焉聖人之制禮也不亦善乎抑成子而後繼統非獨爲人後者爾也禮無生而貴者雖天子諸侯之子茍不受命於君父亦不敢自成尊也春秋重授受之義以為爲子受之父為臣受之君故穀梁子曰臣子必受君父之命斯義也非直尊君父也亦所以自尊焉耳今說者謂倫序當立斯立已是惡知禮與春秋之意哉若夫前代之君間有弟終而兄繼姪終而伯叔父繼者此遭變不正者也然多先君之嗣先君於己則考也已於先君則子也故不可考後君而亦無兩統二父之嫌若晉之哀帝唐之宣宗是已其或諸侯之嗣則未有仍考諸侯而不考天子者也陛下天倫不先於武宗正統不自於獻帝是非予奪至為易辨而二三臣者猥欲比於遭變不正之舉故曰悖禮之尤者也
  異姓爲後一
  原衛繼白帖兄弟五人為縣功曹縣長張君無子乞繼父許之時禁異姓為後故復衛氏 陳矯晉書陳騫父矯魏司徒本廣陵劉氏爲外祖陳氏所養因而改焉及其薨劉氏弟子疑所服以問王肅答曰昔陳司徒䘮母諸儒陳其子無服甚失理矣爲外祖父母小功此以異姓而有服者豈可以母之所生反重於父之所生不亦左乎爲人後者其婦為舅姑大功婦他人也猶爲夫故父母降一等祖至親也而可以無服乎推婦降一等則子孫宜依本生而降一等 莒人滅鄫穀梁注莒是鄫甥立以為後非其族𩔖神不歆其祀故言滅 冦子繼劉蜀劉封本羅侯冦氏之子先主至荊州未有繼嗣養封為子 姊子爲嗣吳朱然本姓施氏朱治姊子初治未有子然年十三啓孫策乞為嗣然爲治行服訖乞依本姓不許然子復為施氏也 外孫奉後晉書賈充妻郭槐性妬忌子𥠖民年三嵗見充入喜充就而拊之槐謂充私乳母鞭殺之𥠖民念戀死充遂無嗣及薨槐以外孫韓謐為𥠖民子奉充後表陳是充遺意詔曰外孫骨肉至近推恩計情合於人心其以謐為嗣自非功如太宰不得以為比 庇身他族 忘情本根 家立異姓為後則曰亡 國立異姓爲後則曰滅非其祖以蒞祭祀滅亡之道也
  異姓爲後二
  原議後漢吳商異姓為後議曰或問以異姓爲後然當還服本親及其子當又從其父而服耶將以異姓而不服也答曰神不歆非族明非異姓所應祭也頃世人無後並取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無絶道也異姓之義可同於女子出適還服本親皆降一等至於其子應從服者亦當同於女子之子從於母而服其外親今出為異姓作後其子亦當從於父母服之也父為所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功於子尤無尊可加及其姊妹為父小功則子皆宜從於異姓之服不得過緦麻也范𡩋與謝安書曰稱無子而養人子者自謂同族之親豈施於異姓今世行之甚衆是謂逆人倫昭穆之序違經典紹繼之義也 魏時或爲四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑者有生而父母亡無緦親其死必者有俗人以五月生子妨忌之不舉者有家無兒𭣣養教訓成人或語汝非此家兒禮異姓不為後於是便欲還本姓為可然否博士田瓊議曰雖異姓不相爲後禮也家語曰絶嗣而後他人於理為非今此四孤非故廢其家祀既是必死之人他人𭣣養以活且襃姒長養於襃便稱曰襃姓無常也其家若絶嗣可四時祀之於門戸外有子可以爲後所謂神不歆非𩔖也大理王朗議曰𭣣捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂仁過天地恩踰父母者也吾以為田議是矣徐幹曰祭所生父母於門外不如左右邊特爲立宮室別祭也王修議曰當須分別此兒有識未有識耳有識以往自知所生雖創更生之命受養育之慈枯骨復肉亡魂更存當以生活之恩報公嫗不得出所生而背恩情報生以死報施以力古之道也軍謀史於達叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟既生既育由於二家棄本背恩實未之可子者父母之遺體乳哺成人公嫗之厚恩也棄絶天性之道而戴他族不為逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以為不孝及其復爲母子傳以為善今宜謂子竭其筋力報於公嫗育養之澤若終為報父在為母之服別立宮宇而祭之畢已之年也詩云父兮生我母兮鞠我今四子服報如母不亦宜乎愛敬哀戚報惠備矣按崔凱䘮制駁曰以為宜服齊縗周方之繼父之同居者 宋庾蔚之議曰四孤之父母是事硋五愛反不得存養其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人為後而茍使其子不存耶如此則與父命後人亦何異既為人後何不戴其姓神不歆非𩔖蓋捨己族而取他族爲後若己族無所取後而養他子者生得養己之老死得奉其先祀神有靈化豈不嘉其功乎唯所養之父自有後而本絶嗣者便當應還本其宗祀服所養父母依繼父齊縗周若二家俱無後則宜停所養家依為人後服其本親例降一等有子以後其父未有後之間別立室以祭祀是也 増宋北溪陳氏曰神不歆非𩔖民不祀非族古人繼嗣大宗無子則以族人之子續之取其氣脈相爲感通可以嗣續無間此亦至正大公之舉而聖人所不諱也後世理義不明人家以無嗣為諱不肯顯立同宗之子多是潛養異姓之兒陽若有繼而隂已絶矣葢自春秋鄫子取莒公子為後故聖人書曰莒人滅鄫非莒人滅之也以異姓主祭祀滅亡之道也秦以呂政絶晉以牛睿絶亦皆一𩔖然在今世論之立同宗又不可泛蓋姓出於上世聖人之所造正所以別生分𩔖自後有賜姓匿姓者又皆混雜故立宗者又不可恃同姓爲憑須擇近親有來歴分明者立之則一氣所感父祖不至失祀今世多有以女子之子為後以姓雖異而有氣𩔖相近似勝於姓同而屬疎者然賈充以外孫韓謐為後當時太常博士秦秀已議其昏亂紀度是則氣𩔖雖近而姓氏實異此說亦斷不可行性理大全















  御定淵鑑𩔖函卷一百七十七
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百七十八
  禮儀部二十五死䘮 䘮儀 始卒 復 殯殮含 襲襚 夷盤 重 銘旌棺槨 訃告祭奠
  死䘮一
  原釋名雲死者澌也消澌也又以死為物故言諸物皆朽故也既定死曰屍屍舒也骨節舒解不能復自勝歛也 增爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪死也 易曰原始反終故知死生之說 書洪範五福五曰考終命六極一曰凶短折 曲禮天王曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死在牀曰屍在棺曰柩死宼曰兵 原生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰不祿男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路寢大夫庶婦卒於適寢內子未命則死於下室士之妻皆死於寢 文子曰老子曰聖人同死生愚人亦同死生聖人之同死生知於分理也愚人之同
  死生不知利害之所在 莊子曰人之生氣也聚則為生散則為死 增說苑子貢問孔子人死有知將無知也孔子曰吾欲言死人有知也恐孝子妨生以送死也欲言死人無知也恐不孝子孫棄親不葬也賜欲知人死有知將無知也死徐自知之猶未晩也 原物理論曰人含氣而生精盡而死猶澌也滅也譬如火焉薪盡而火滅則無光矣故滅火之餘無遺炎矣人死之後無遺魂矣 增張子西銘雲存吾順事沒吾寧也 程子曰死生存亡皆知所從來胸中瑩然無疑止此理耳又曰凡物參和交感則生離散則死 五峰胡氏曰物之生死理也理者萬物之貞也生聚而可見則為有死散而不可見則為無見者物之形也物之理則未常有無也
  死䘮二
  原氣散 形存上詳前 論衡曰火滅光消而燭在人死精亡而形存 數盡物故家語哀公問孔子曰人之命與性何謂乎孔子對曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始也死者生之終也有始則必有終也 下詳前 朝露隙駒溘先朝露 莊子云人生天地間如白駒過隙注白駒隙中日光 増埋玉
  懷瓊世說庾亮將𦵏何充會之歎曰埋玉樹著泥中使人情何能已 左傳魯公孫嬰齊夢涉洹或與已瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懷從而歌之曰濟洹之水贈我以瓊瑰歸乎歸乎瓊瑰盈吾懷乎不敢占三年言之暮而卒 原就木 歸泉左傳則就木焉 劉禹錫表逼迫歸泉之路 反眞怛化俱出莊子 宛其詩宛其死矣 溘然 憂傷 畏惑孔融
  與曹操書雲若使憂能傷人此子不得永年矣 淮南子云乘舟遇風波而恐死自投水中非不貪生也畏死也惑於畏死而忘生也 逝川子在川上曰逝者如斯夫 人所不免 物之自然范睢說秦昭王曰夫以五帝之聖三王之仁五霸之賢烏獲任鄙之力孟賁慶忌夏育之勇而死死者人之所必不免也 漢文帝遺詔曰朕聞之天下萬物之萌生靡不有死死者天下之至理物之自然奚足甚哀 為一棺土 託萬鬼淮南子曰吾生有七尺之軀死有一棺之土 陸機王侯輓歌辭曰昔居四人宅今為萬鬼 璵璠歛 貝玉含上詳歛下詳含 說驂而賻 祭服以襚上詳賻下詳襚
  死䘮三
  原歸室詩百嵗之後歸於其室 捐館蘇秦傳奉陽君捐館舍 雲亡詩人之雲亡邦國殄瘁 増不諱丙吉傳君即有不諱司馬遷傳恐卒然不可諱 原短折見前夭昏札瘥夭昏注未名曰昏 人終榮啓期曰死者人之終居常而待終何不樂乎
  物化文子曰其死也物化 増夢棗酉陽雜俎王子堇善占夢有人夢棗堇曰棗字重來來來呼魂之貌其人果卒 夢桑佩觿録丁固夢井中生桑以問趙直荅曰桑文四十八字君壽恐不過此果然 倚槐廣陵王克淵夢倚槐樹而立湯元慎曰廣陵死矣槐字木旁鬼 刈蘭左傳鄭文公妾夢天與已蘭而生穆公後刈蘭而卒 丘首禮狐死正丘首仁也 敗蘭劉孝標辨命論顔回敗其叢蘭 簁豆西京詩話宋師伐金陵城將攻或夢女子行空中以巨簁簁物落如豆著地皆成人問其故曰此當死於難復見一貴人盛冠服墮於地雲此徐舍人也既寤聞鍇死圍城中後王平甫和簁字韻詩曰當時徐氏擅筆墨夜圍夢墮空中簁 原薤露 風燭權集萬事風燭九原草露 増舟壑莊子藏舟於壑謂之固矣然而夜半有力者負之而走寐者不知也 夜臺浮生李白浮生若夢 原大夢 生死齊列子萬物齊生齊死齊賢齊愚齊貴
  齊賤十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異川閱水川閲水以成川人閱世以成世 増海揚塵麻姑傳東海行復揚塵矣
  㤗山頽 梁木壞檀弓孔子早作負手曳杖消揺於門歌曰㤗山其頽乎梁木其壤乎哲人其萎乎 奠兩楹孔子夢坐奠於兩楹之間寢疾七日而卒 講東堂後漢周磐年七十三謂子曰吾夢先師東里先生與我講於東堂之奧既而長歎豈我齒之盡乎其月卒 歸休乎王通有疾召門生薛收謂曰吾夢顔回稱孔子之命曰歸休乎殆夫子召我也寢疾七日而卒 神徃矣邵康節一日晝睡覺言曰吾夢旌旗鶴鴈自空而下導吾行亂山中吾神徃矣 論大衍李適夢與人論大衍數寤而曰吾壽盡此乎 書白駒唐杜牧夢人告曰爾應名畢復書皎皎白駒字或曰過隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥也自為之誌悉取所為文章焚之果卒 夢黃羆晉春秋平公疾夢朱羆窺屏左傳亦載此事而雲黃羆入門 見白雞謝安疾篤悵然謂所親曰昔吾夢乘溫輿行十六里見一白雞而止溫輿者代其位也十六里止今十六年矣白雞主酉今太嵗在酉吾疾殆不起乎尋薨 玉魚符戎幕閑談唐貞元中司勲郎中季朝歸第夢二黃衫人引至戶外中有人曰未當至須玉魚符也後朝龍尾道上見一玉魚把玩至家數日卒 甲馬聲邵氏聞見録富公元豐六年疾病五日大星墜於公所居還政堂下空中如甲馬聲公登天光臺焚香再拜知其將終也 登鬼魏文帝與呉質書昔年疾疫親故罹其災觀其姓名半登鬼 塡溝壑公孫𢎞傳恐先狗馬塡溝壑無以報德 玉樓成李長吉忽晝見一緋衣人駕赤虯持一版書若太古篆或霹𮦷古文者雲當召長吉長吉了不能讀下榻叩頭言阿□老且病賀不願去緋衣人笑曰上帝成白玉樓立召君天上差樂不苦也少時長吉氣絶常所居窗中勃勃有煙氣聞行車嘒管之聲 文星墜明永樂時周新按察浙江擒錦衣擾民者置於獄上怒収新斬之是夕太史奏文星墜 原大命殞墜左傳楚伐呉及桐汭陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以屍入呉子使太宰嚭勞且辭上介芊尹蓋對曰無祿使人逢天之蹙大命殞墜 形體獨陳白虎通屍之為言陳也失氣亡神形體獨存 增顏子早死顔子年二十九而白髪三十二而早死 曾子正斃檀弓曾子寢疾樂正子春坐於牀下曽元曾申坐於足童子隅坐而執燭童子曰華而晥大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子之病革矣不可以麥幸而至於旦請敬易之曾子曰爾之愛我不如彼君子之愛人也以徳細人之愛人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯己矣舉扶而易之反席未安而沒 歲辰之讖續漢書鄭康成夢孔子告之曰起起今年嵗在辰明年嵗在巳既寤以讖合之知命將終也有頃寢疾而卒讖雲歲在龍蛇賢人嗟 月酉之應譙周傳晉文王為魏相國下書辟周周至漢中困疾不進巴郡文立見周周書板示立曰典午忽兮月酉沒兮典午謂司馬月酉謂八月 月犯少㣲晉書月犯少㣲占者曰隱士當之時戴達有羙才人以為憂俄而謝敷卒星見豫分祖逖傳初有妖星見於豫州之分逖見星曰為我矣方平河北而天欲殺我乎乃天不佑國也俄卒 月蝕東璧鄴侯傳開元中燕公為左丞相集賢學士將薨而月蝕東璧 星流營中蜀志諸葛亮據五丈原與司馬宣王相持百餘日有星赤而芒角自北而南流於亮營三投再還徃大還小俄而亮卒 星殞寢室令狐楚卒之夕有大星殞於寢室之上其光燭庭鵩止坐隅賈誼傳誼為長沙王傅有鵩飛入誼舍乃為賦以自廣曰單閼之歲四月孟夏庚子日斜鵩鳥來集予舍止於坐隅貌甚閒暇 雷電晦暝言行録劉元城器之死時忽大風飛瓦驟雨如注雷電晝晦於公正寢人皆駭懼而走及雨止辨色公已終矣聞者咸異焉 溪流泛漲朱子以建炎庚戌生以慶元庚申三月卒於考亭所居之正寢是嵗春子故宅之前其山絶頂有數年合抱之木勢干雲霄一旦怱為巨風所㧞夏六月溪流大漲素所未有宅前之㟁為洪濤捲去數百尺 武擔石拆本傳蜀武擔石拆文翁曰西州石拆智士當死乃會子孫設酒食後三日卒 太液池涸丘處機自號長春居士元太祖乙酉嵗六月浴於東溪越二日天大雷雨太液池㟁北水入東湖聲聞數里魚鼈盡去池遂涸而北口髙㟁亦崩處機歎曰山其摧乎池其涸乎吾將與之俱乎遂卒年八十 雷鳴炊釜古今五行紀宋儒景直家在廣州炊釜中有聲如雷家人走視甑上花生漸長似蓮花而赤色俄頃萎景直旬日卒 風起竈突後漢方技李南女傳父風角術為人妻晨詣爨室卒有暴風婦便求歸辭二親姑不許乃詭曰家世傳術疾風卒起先吹竈突及井此禍為主爨者妾將亡之應如期而卒節度饋羊宣室志李徳裕南行召一僧問休咎僧曰當還相公平生當食萬羊今食九千六百矣所以當還積旬日振武軍節度使饋羊四百公大驚召僧告其事僧曰萬羊已滿公不還乎公曰吾不食之亦可免否曰羊至此已為相公所有後連貶崖州竟沒不還 刺史具鱠邢和璞居髙潁間有潁書三篇房琯問邢終身之事邢言降魄之庭非館非寺病起於魚餐而休於龜茲板其後房公舍閬州紫極宮見有治龜茲板者始憶邢之言有頃刺史具鱠邀房房悟具以板事白於刺史其夕果病鱠卒 諺傳氷稼青箱雜記唐天寳中諺曰冬凌樹稼逹官怕其年氷稼而寧王卒 熙寧三年草木皆稼衆謂大臣當之未數日韓琦卒 詩定破瓜談苑呂仙翁有詩與張洎言將作鼎鼐其句雲功成當在破瓜年俗以破瓜為二八字洎年六十六而卒乃悟 水窮天盡古今詩話李續長源一日怱有人在牀下誦詩曰行到水窮處未知天盡時續斥曰誤矣豈非坐看雲起時耶荅曰此雲安能起茲必死期故來相別數日而卒 雲穿雪壓摭遺廖融作詩曰雲穿搗藥屋雪壓釣魚舟自觧曰屋破雲穿其中無人也船為雪壓無用也後六十日而卒 醉臥花間翰苑名談何正中初及第聞郭從周精卜求占從周贈一詩曰三字來時月正圎一麾從此出秦闗錢塘春色濃如酒貪醉花間臥不還公後八月十五改知制誥出秦州又改知杭州卒 醉臥藤隂冷齊詩話秦少游在處州夢中作好事近詞雲山路雨添花花動一山春色行到小溪深處有黃鸝千百飛雲當面化龍蛇夭矯掛空碧醉臥古藤隂下杳不知南北後南遷久之北歸適留於藤州光化亭方醉起以玉盂汲泉笑視而卒 厯日無多貢父詩話呂洞賓與黃覺大錢七文次十文又小錢三文曰數不可過也覺至七十餘作詩有牀頭厯日無多字屈指明年七十三之句果以是嵗終 春風獨步蓋時敏字志學金末兵亂人多逃竄時敏生纔踰月父母挈之以逃啼不止棄於草中兵退十九日將尋瘞之見其神色明潤木葉覆庇其身有兔乳焉年老如童一日無病集親朋攝衣冠危坐取筆書偈曰七十五年人間住強認臨清是鄉故來亦不知何處來去亦不知何處去回首之時無一事但有三尺西村墓子孫必欲問行蹤萬里春風獨自步書畢端坐而逝原嫁娶不見魏志管輅字公明自歎曰天與我才不與我壽恐四十七八間不見女嫁男娶婦也卒時果四十八嵗 増太平不與竇儼嘗謂盧多遜楊徽曰丁卯歲五星聚奎自此天下太平矣二拾遺見之儼不與也已而年四十二果卒 原時有短長左傳左右謂邾文公曰命可長也君何不為邾子曰命之短長時也 壽非金石 死䘮之戚詩兄弟孔懷修短之命文選生有修短之命 死生契闊 増壽夭須㬰
  出莊子 原出生入死老子出生入死之徒十有三 畏死忘生詳前夜舟難守 朝露易晞 死生有命 修短無期 増生寄死歸 存順沒寧 白駒易徃 素蓋俄歸 東流逝矣 北首長辭 魂遊北斗 水閱東川 遽委魄於松門 奄歸魂於蒿里 去白日之昭昭 襲長夜之悠悠 彷徨乎塵埃之外 逍遙乎無為之表長沙空庚日之災 北海奄巳年之夢 庚子戒日止鵩生憂 辰巳臨年巢鵀起歎 洪波振海終不到於蓬瀛 流電促人詎有固於金石
  死䘮
  原詩後漢阮瑀七哀詩曰丁年難再遇富貴不重來良時忽一過身體為土灰冥冥九泉室漫漫長夜臺身盡氣力索精魂靡所能嘉肴設不御㫖酒盈觴杯 晉張載七哀詩曰北邙何纍纍髙陵有四五借問誰人墳皆云漢代主恭文遙相望原陵鬱膴膴季葉䘮亂起盜賊如𧲣虎毀壤過一杯便房啓幽戶珠匣離玉體珍寳見剽虜 宋吳邁逺臨終詩曰傷歌入松路斗酒望青山誰非一丘土參差前後間 劉元濟見道𫟪死人詩曰淒涼徒見日冥寞誰知年魂兮不可問應為直如弦原賦漢張衡髑髏賦曰死為休息生為役勞冬水之凝何如春氷之消榮位在身不以輕於鴻毛巢許所恥伯成所逃況我已化與道逍遙離朱不能見子野不能聽堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能害劒㦸不能傷以隂陽同其流以元氣合其朴以造化為父母以天地為牀褥以雷電為鼓扇以日月為燈燭以雲漢為川池以星辰為珠玉合體自然無情無欲澄之不清混之不濁不行而至不疾而逐 宋鮑昭傷逝賦曰晨登南山望彼中阿露團秋槿風卷寒蘿淒淒傷心悲如之何盡若窮煙離若斷弦如影滅地猶星霣天棄華室於明世閉金扃於下泉永山河以自畢眇千齡而弗旋思一言於向時邈衆代於古年
  䘮儀
  増周禮天官掌次凡䘮王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重 地官鄉師大䘮用役則帥其民而至遂治之及葬執纛以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠師 遂人大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役 遂師大䘮使帥其屬以幄帟先道野役及窆抱磨共其丘籠及蜃車之役 春官大宗伯以䘮禮哀死亡朝覲㑹同則為上相大䘮亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執事涖大歛小歛帥異族而佐縣衰冠之式於路門之外及執事眡葬獻器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之 鬱人大䘮之渳共其肆器及葬共其裸器遂貍之 鬯人大䘮之大渳設斗共其釁鬯 天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大䘮則出陳之既事藏之祖廟之中沃盥設燭 典瑞大䘮共飯玉含玉贈玉 大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣大䘮涖廞樂器及葬藏樂器亦如之 典庸器大䘮廞筍簴 司干大䘮廞舞器及葬奉而藏之 太卜凡䘮事命龜 太史大䘮執灋以涖勸防遣之日讀誄凡䘮事考焉小䘮賜謚 挈壺氏凡䘮懸壺以代哭者 司士大䘮作士掌事作六軍之士執披 虎賁氏國有大故則守王門大䘮亦如之及葬從遣車而哭 方相氏掌蒙熊皮黃金四目元衣朱裳執戈揚盾大䘮先匶及墓入壙以戈擊四隅毆方良 太僕大䘮始崩戒鼓傳達於四方窆亦如之 御僕大䘮持翣 司兵大䘮廞五兵 士師諸侯為賓則帥其屬而蹕於王宮大䘮亦如之 鄉士大䘮帥其屬夾道而蹕 遂士六卿若有邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之 縣士若大夫有邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之 司隸䘮紀之事則役其煩辱之事 小行人若國札䘮則令賻補之䘮大記曰疾病外內皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟絶氣唯哭先復復而後行死事飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦禇纁紐二元紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後元披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用國車二綍無碑比出宮御棺用功布凡封用綍去碑負引 漢舊制髙皇帝含以珠纒以緹繒十二重以玉為襦如鎧狀縫之以黃金為縷腰以下玉為札長廣二寸半為柙下至足亦縫以黃金為縷請諸衣衾歛之 東漢制是日後詔三公典䘮百官皆衣白幘不冠閉城門宮中近臣中黃門持兵虎賁羽林郎中署皆嚴宿衞是夜下竹使符小歛如禮園匠考工令奏東園祕器表裏洞赤虞文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月如故事大歛於兩楹之間 家禮曰䘮禮於五禮屬凶禮又曰初終遷居正寢戒內外楔齒舉哀復易服被髪徒跣不食立䘮主主婦主賓相禮祝贊司書司貨治棺訃告於親戚僚友置靈座設魂帛立銘旌襲設幃及牀乃沐浴設襲奠主人以下為位而哭盡哀乃飯含加幅巾充耳覆以衾執友親厚之人至是入哭死之明日小歛設牀布絞主人主婦憑屍擗踴袒衣括髪設奠主人以下哭盡哀乃代哭不絶聲死之三日大歛布絞於棺中舉屍納棺中主人以下憑哭盡哀加蓋下鐕覆柩以衣舉升堂中少西設靈牀於坐東設主人以下各歸䘮次止代哭者成服五服之人各服其服入就位各舉哀相弔三月而𦵏前期擇地之可葬者告啓期擇日開塋域穿壙刻誌石造明器大轝翣功布方相作神主告遷柩奉柩朝於祖遂遷於㕔事乃代哭日晡設祖奠厥明設遣奠𨗇柩就轝發引乃窆墳髙五尺立石碣於其前下誌石反哭虞祭卒哭明日祔期而小祥再期而大祥中月而禫
  始卒
  原屬纊注見前 易簀注見前 増撤宮懸曲禮大夫無故不徹懸去琴瑟士去琴瑟 原浴衣拭屍䘮大記挋用浴衣注挋言震拭也用生時浴衣拭屍肉令燥也 用巾拭髮又雲挋用巾注挋晞也清也用巾拭髮及面也 楔齒用角柶又雲將含使小臣以柶柱張齒令開 綴足用燕几又雲綴猶拘也不令其辟戻也
  
  原設階䘮大記雲復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階階所乘以升屋者狄人樂吏之賤者升屋檀弓雲復盡愛之道有禱祠之心焉北面求諸幽之義也升屋而號曰臯某復 招魂
  又雲邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也注死傷者多無衣以招魂鄭注云復謂招魂且分禱五祀庶㡬其精氣之返 求生䘮大記復衣不以衣屍不以歛疏雲復自求生若用復衣而襲歛是用生施死於義為反 稱名稱字又雲男子稱名女子稱字 公館私館又雲其為賓則公舘復私館不復注不復謂主人惡之也 四郊建綏周禮雲以乘車建綏復於四郊注云此天子之禮也綏謂旌旗之旄也 三號投衣䘮大記雲復者朝服大夫以元赬世婦以襢衣士爵弁士妻以祱衣皆升自東榮中屋履危北面三號卷衣投於前 復以乘車雜記雲諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復大夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館則其復如於家 復以褒木又雲復諸侯以褒衣鄭注云復招魂復魄也褒衣亦始命為諸侯及朝覲見加賜之衣也褒猶進也 復於太祖周禮夏采職掌大䘮以冕服復於太祖鄭注云夏采天子之官故以冕服復於太祖天子之禮也太祖始祖廟也 復於小寢檀弓 魂離而筮宋玉招魂序曰帝謂巫咸有人在下我欲輔之魂氣離散汝筮與之 死多以矢詳前増収魂 復體禮記外傳曰人之精氣曰魂形體謂之魄合隂陽二氣而生也形勞則神
  逝死則難復生也孝子之心不能忍也故升屋而招其魂神也神智無涯也鬼者復於土也氣絶而収其魂使反復於體 捉麈登屋齊書曰張融建武四年病卒遺令白旐無旒不設祭令人捉麈尾登屋復魂曰吾生平所善自當凌雲一笑 神帛招魂文獻通考宋紹興三十一年禮部侍郎金安節言檢會典故切詳神帛之制雖不經見然考之於古蓋復之遺意也古之復者以衣今用神帛招魂其意蓋本於此 寢於中霤固當復彼東榮 適在他邦自必升其左轂 死實生哀沒西山於九夜 招之將反望北面而三號 在館在家匪無名數 公侯卿士實有彞倫小君則褕翟素紗諸侯乃袞衣冕服俱文苑英華復以冕服判
  不祿公館須申臯某之儀屬纊私家即罷求幽之義
  殯殮
  原衣屍復衣不以衣屍 附身檀弓雲三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣注附於身謂衣衾棺槨 書日魯卿大夫卒公不與小歛則不書日注不書卒日所以紀恩厚薄徹帷檀弓屍未設餙故帷堂小歛而徹帷 望從又雲既殯望望如有從而不及 恥具又雲䘮具君子恥具一日二日而可為者君子不為也 増陳衣儀禮厥明陳衣於房 設帽又雲設帽以揜形 更殮後漢書戴封年十五詣太學時同學石敬平病卒封養視殯殮送歸其家人更殮見敬平生時書物皆在棺中大異之 改殯續漢書曰和帝無諡太后父梁竦改殯之原殯於客位坊記雲䘮禮每加以逺小歛於戶內大歛於阼殯於客位所以示逺也
  歛以時服虞殯大夫三日而殯諸侯五日而殯歛以時服 呉志張昭遺今歛以時服 東階西階檀弓夏后氏殯於東階之上則猶在阼也周人殯於西階之上則猶賓之也 以簟以席詳前 五父之衢檀弓孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為𦵏也其引也蓋殯也注葬引與殯引異 兩楹之間又雲殷人殯於兩楹之間則與賓主夾之也敬姜始帷又雲帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也 季文無備季文子卒大夫
  入歛公在位宰庀家器為𦵏備無衣帛之妾無食粟之馬注公在位位阼階西享禮曰公適其臣升自阼階不敢有其室無藏金玉無重器備 掘肂見祍儀禮士䘮禮雲掘肂見祍鄭注云肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也 贈寳示姦家語曰季平子卒將以君之璵璠歛贈以珠玉孔子聞之曰送死以寳玉是猶暴屍於中原示人以姦利之端 熬䘮大記熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘注熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士䘮禮熬𮮐稷各二筐大夫加梁君加稻也 塗又雲君殯用輴攅置於上畢塗屋大夫殯以幬攅置於西序塗不曁於棺士殯見衽塗上帷之注攅聚也屋殯上覆如屋者幬覆也暨及也大夫之殯置棺西牆下就牆攅其三面塗之不及棺者言攅中狹小裁取容棺 後歛俟生問䘮雲或問曰死三日而後歛者何也曰孝子親死悲哀志懣故匍匐而哭之三日而後歛者俟其生也三日而不生亦不生矣 増迨殯稍逺釋名曰殯賓也賓遇之言稍逺 侯以袞歛左傳許穆公卒於師葬之以侯禮也凡諸侯薨於朝會加一等死王事加二等 殤以棺歛曾子問曰下殤土周𦵏於園遂輿機而徃塗邇故也今墓逺則其𦵏也如之何孔子曰吾聞諸老𥅆曰史佚有子而死下殤也墓逺召公謂之曰何不以棺歛於宮中史佚曰吾敢哉召公言於周公史佚行之 絞紟衾冒禮記外傳曰絞者交束之名也紟者堅急之稱也衾者單被也冒者小歛衣故設帽以掩形也 緇冒赬殺士之歛服 歛衾夷衾儀禮死於適室幠用歛衾注大歛聽用之衾也奉屍於室憮用夷衾注覆一柩之衾也 原大歛絞衾問䘮雲大歛布絞縮者三橫者五也
  
  原進玉禮邾婁考公之䘮徐君使容居來弔唅曰寡君使容居坐唅進侯玉有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易於則於易於雜者未之有也注易臣禮也於君禮也雜者容居人臣而行君禮也 委璧禮雜記雲唅者執璧曰寡君使某含子拜稽顙含者坐委於殯東南 口實春秋說題辭曰口實曰唅象生時食也天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝 瞑受左傳荀偃卒而視不可唅范宣子撫之乃瞑受唅 用米貝禮飯用米貝弗忍虛也 共飯熬含人共飯米熬榖 行具含玉左傳齊吳戰於艾陵陳子行命其徒具唅玉注示將死也 死何含珠莊子儒以詩禮發冡大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裠襦口中有珠詩曰青青之麥生於陵陂生不布施死何含珠為接其鬢壓其顪儒以金椎控其頤徐別其頰無傷口中珠 榮叔歸唅左傳王使榮叔來歸唅且賵 諸侯請唅諸侯伐秦曹宣公卒於會諸侯請唅使之襲注襲非也賤者事也賵早唅晩賵以早唅以晚 使弔次唅記諸侯使人弔其次唅襚贈臨皆同日其
  次如此也注五者同時而相次也 増唅以蔬米家語孔子卒唅以蔬米 含珠鱗施呂氏春秋曰含珠鱗施今葬皆用之注云含珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗
  襲襚
  原秦歸禭左傳秦人來歸僖公成風之襚 荊彊襚又雲襄公朝於荊康王卒荊人曰必請襲魯人曰非禮也荊人彊之巫先拂柩荊人悔之注傳曰楚人使公親襚禭亦襲也使臣當親襚楚卑襄公同於使臣也巫祝以桃茢先拂殯君臨臣䘮之禮 親襚柳莊檀弓衞有太史曰柳莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於屍曰有臣柳莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以禭之鄭注曰脫君祭服以襚臣親賢也 委衣殯東禮雜記曰襚者曰寡君使某禭執冕服左執領右執要入升堂致命委衣於殯東 致衣賈人禮少儀曰臣致襚於君則曰致廢衣於賈人 増君使人襚儀禮士䘮禮君使人襚徹帷主人如初禭者入升致命主人拜如初禭者入衣屍出主人拜送如初 原諸侯相襚雜記雲諸侯相禭以後路與冕服先路與褒衣不以襚注不以己之正施於人也 請襲於牀檀弓司士賁請襲於牀子㳺曰諾縣子曰汰哉叔氏專以禮許人注當言禮不當言諾汰者自矜汰也 先襲拂柩詳前 敵者曰襚少儀 衣服曰襚公羊 衣衾曰襚榖梁 増衣被曰襚春秋說題辭曰衣被曰禭禭之言遺也
  夷盤
  原凌人供周禮凌人大䘮供夷盤造氷焉所以寒屍置於牀下 大夫設記大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷 用氷左傳命夫命婦䘮浴用氷 造氷禮君設大盤造氷焉増金章罷去玉襚方開 具厥衣於庭中設夷盤於牀下文苑英華不供夷盤判
  禮始死作重猶吉祭作重皆所以依神
  原鑿木儀禮士䘮禮重木刋鑿之甸人置中庭三分庭一在南注木懸物曰重士重木長三尺羃布又雲羃用疏布祝取銘置於重 綴重檀弓曰重主道也殷主綴重焉注作主以綴其重懸諸廟去顯考乃埋之 徹重又雲周主重徹焉注周人作主徹重埋之 既虞埋重既虞而埋之注就所倚處埋之禮 為䘮設晉韋宏問曰父在母䘮於父大門之外別立凶門便為父子一家有二門蔡謨答曰禮以瓦器盛始死之祭繫木褁之以葦席置庭中近南名為重門是其象也禮既虞作主末有主以重當主本為䘮設非以表門恐不為尊卑壓降也禮命士以上父子皆異宮今卑私之䘮皆別開門亦不知今人如此者皆有凶門否 増設重於庭 懸重於廟 埋重於堦 未葬代主 將葬隨柩禮記外傳曰重者未葬之前以代主也猶以生事之未忍作木主設重於庭懸瓦鬲以養病之米淅之為沐因煮之為粥實之重用葦席蓋之始死之奠用粥未用𮮐稷故也殷人作主之後聨其重懸之於廟梁去髙祖之廟親盡則埋之周人將𦵏重隨柩而朝於廟之外𦵏而埋之於階間而後作主也 東漢以木為重東漢皇帝葬儀以木為重髙九尺廣容人 宋制瘞於黃堂宋制立重大殮成服日同立擇吉時立於靈駕前俟將來發引日捧擎至攅宮其揜攅日埋瘞於黃堂隧道徽宗之䘮太常少卿樓照言故事成服日立重今來與故事不同乞自聞䘮次日立重命太史局就日內擇時立重 既虞而作瘞重之制自分有附於始為主之儀寧惑文苑英華
  銘旌
  原明旌記曰銘明旌也以死者為不可別也故以旌識之注神明之旌也 丹旐漢禮儀志禮登遐大旂之制長三仞十有二斿曵地晝日月昇龍書丹旐曰天子之柩 為銘儀禮士䘮禮為銘各以其物士則用緇長半幅赬末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩 置銘周禮少宰置銘増供銘旌 建車旌周禮春官司常大䘮供銘旌建廞車之旌 神明之
  檀弓銘神明之旌注書名於旌 下殤有旐禮論曰問下殤有旐否徐邈荅曰旐以題柩耳無不有旐 不為畫飾賀循𦵏禮雲槓今之旐也古者以緇布為之今以絳繒題姓字而已不為畫飾也 議書銘旌晉書曰魏明悼後崩議書銘旌或欲去姓而書魏或欲兩書安平王子孚以為經典正義皆不應書凡帝王皆因本國之名以為天子之號而與徃代相別耳非為擇羙名以自光也天稱皇天則帝稱皇帝地稱后土則後稱皇后此乃所以同天地之大號統無二之尊名不待稱國號以自表不俟稱世族以自彰 粉書空換杜牧之詩云黃壌不霑新雨露粉書空換舊銘旌 丹旐堪傷趙㣲之詩云寒日蒿土明淒淒郭東路素車誰家子丹旐引將去人間痛傷別此是長別去銘旌濕雨杜詩哭李尚書江雨銘旌濕 箕尾歸天宋趙鼎自題其銘旌雲身
  𮪍箕尾歸天上氣作山河壯本朝
  棺槨一
  原聖人易周易雲古之葬者厚衣之以薪𦵏之中野不封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過 夫子制檀弓雲有子曰夫子制於中都四寸之棺五寸之槨以斯知不欲速杇也土陶又雲有虞氏瓦棺鄭注曰始不用薪也有虞氏土陶又帝王世紀雲有苗氏判虞舜南征崩於鳴條殯用瓦棺 火熟又雲夏后氏堲周鄭注曰火熟曰堲燒土冶以周於棺也 朱器東觀漢記雲梁商薨賜東園轜車朱壽器銀鏤黃玉匣案啇病篤勅子冀等曰吾以不德享受多福生無以輔益朝廷死必耗費帑藏衣衾飯唅玉匣珠貝之屬何益杇骨百僚勞擾紛華道路秪增塵垢雖雲禮制亦有權時方今𫟪境不寧盜賊未息豈宜重為國損氣絶之後載至家舍即時殯殮殮以時服皆以故衣無更裁製殯已開冢冡開即𦵏祭食如前無用三牲孝子善述父志不宜違我言也 朱棺又雲耿秉薨賜朱棺玉衣畫棺謝承後漢書曰和帝追封諡皇太后父梁松為褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉匣衣衾 玉棺風俗通雲葉縣令王喬天下一玉棺於㕔事前令臣吏試入不動揺喬曰天帝獨欲召我沐浴服餙寢其中蓋便立覆之宿𦵏於城東土自成墳其夕縣中牛皆流汗吐舌人無知之者 増瓦棺詳土陶注原石棺荊州記雲臨湘水中有石牀牀上有二石棺色綠如銅鏡莫能詳也 史記飛亷為紂使
  北方還無所報為壇霍太山而報得石棺銘曰天令處父與發亂賜汝石棺死遂𦵏霍太山 大禹三寸帝王世紀雲禹衣衾三領桐棺三寸 孔子四寸家語雲孔子之䘮公西赤掌殯𦵏焉桐棺四寸柏槨五寸 溫明秘器晉公卿禮秩雲安平王孚薨給束園溫明秘器案晉書安平獻王孚傳雲㤗始八年薨時年九十三帝於太極東堂舉哀三日詔曰王勲德超世尊寵無二期頤在位朕之所倚奄忽殂隕哀慕感切其以東園溫明秘器朝服一具衣一襲緋練百匹絹布各五百匹榖千斛錢百萬以供䘮事 東園秘器又雲諸侯及從公薨者賜東園秘器 賣馬買棺謝承後漢書雲徐栩為長沙郡守亡遺言不受贈有一匹私馬賣以買棺 雜木為棺續漢書曰楊震數切諌為樊豐等所譖遣歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂其諸子門人曰身死之日以雜木為棺布衣單被裁足蓋形勿歸冢次 柏棺桑榱洛陽伽藍記雲崔涵年十五而死冡為人所發復蘇活見里人買棺具謂曰作柏木棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在地下見人發鬼兵有一鬼訴稱是柏棺應免主兵吏曰爾雖柏棺桑木為榱遂不免京師聞此柏木踴貴 桐棺葛緘墨子云禹東教乎九夷道死𦵏會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下母及泉上母通臭既𦵏収餘壤其上壟若參耕之畞取止矣若以此觀之則厚𦵏久䘮果非聖王之道 宋文有翰旝左傳雲宋文公𦵏棺有翰旝杜預注云旝上飾翰旁飾皆僭王者禮也 董賢有珠璧漢書董賢傳雲有司奏董賢自殺伏辜死後父恭不悔過乃復以硃砂畫棺四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠璧 鯉也有棺無槨論語顔淵死顔路請子之車以為之槨子曰鯉也死有棺而無槨張湯有棺無槨漢書張湯傳雲湯有罪自殺湯死家産直不過五百金皆所得奉賜無它
  贏昆弟諸子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚𦵏為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此母不生此子也 増夫餘有槨無棺魏志 髙麗有槨無棺魏畧
  棺槨二
  原牆翣檀弓周人牆置翣注牆槨衣也 櫝槥說文曰櫝小棺又曰槥 屬椑䘮大記君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸庶人四寸注屬椑小棺也大夫無椑士無屬以等尊卑也 楄柎左傳宋公將死曰唯楄拊所以藉幹者注楄柎棺中苓牀幹髑髏也 曰柩白虎通曰在牀曰屍在棺曰柩柩究也不復變也 曰櫬說文曰棺闗也可以掩屍又曰櫬 須材書曰伯相命士須材注成王崩時也須材以終為棺槨 致木禮虞人致百祀之木可以為棺槨者斬之 周衣國子髙曰衣足以飾身棺周於衣槨周於棺容甒䘮大記雲棺槨之間君侯容柷大夫容壺士容甒注因其藏物以尊卑之節 八寸
  詳前屬椑下 四阿宋文公卒始厚𦵏槨有四阿注四柱槨也 裏棺䘮大記君裏棺用朱綠雜金鐕大夫裏棺用元緑牛骨鐕士不緑君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束鐕子南反 沐槨檀弓孔子故人原壌其母死夫子助之沐槨 飾棺左傳餙棺置諸堂阜諸侯龍輴象荒火三列黻大夫畫荒火注畫雲氣覆之 去槨魏舒田於大陸焚焉還卒范獻子去其柏槨以其未復命而田也注貶之也魏獻子城成周未歸而田 斲棺斲子家之棺注貶之斲薄其棺不使從卿禮也 石槨檀弓昔者夫子居宋見桓司馬自為石槨三年不成夫子曰若是其靡也死不如𨒪杇之愈也 増史記曰始皇𦵏驪山發北山石為槨 松槨䘮大記雲君侯松槨大夫柏槨士雜木槨 増不槨周禮地官閭師曰凡庶民不樹者不槨 無櫬左傳定姒薨不殯於廟無櫬不虞匠慶謂季文子曰子為君之䘮不成不終君也君長誰任其咎 革棺 杝棺 梓棺 椑棺 屬棺檀弓曰天子之棺四重諸公三重諸侯再重大夫一重士不重水犀革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束縮二衡三衽每束一柏槨以端長六尺銅槨闔閭銅槨三重 椑車唐書曰明皇自東都幸大原至太行坂路隘逢椑車問左右曰車中何物左右奏曰禮天子出則載椑車以從先王之制也上曰焉用此命焚之無椑自此始也 素棺吳志張昭遺令素棺 諸葛瑾遺令素棺 晉書司馬孚遺令素棺 小棺晉書夏侯湛將沒隨命小棺薄歛不修封樹論者謂湛雖生不砥礪名莭死則儉約令終是深逹存亡之理也 陸機大墓賦曰覩洪檟而為槥槥小棺也 松棺後魏書曰崔光韶誡子孫曰吾兄弟自㓜及老衣服飲食未曽一日不同至於兒女冠婚榮利之事未嘗不先以推弟弟頃橫禍權作松棺亦可為吾作松棺使吾見之 漆棺異苑曰海陵如臯縣東城村𫟪海岸崩壊一古墓有方頭漆棺以朱題其上雲百七年墮水元嘉二十載三月墜於懸巘 市棺東觀漢記曰郭鳯善占應病先自知死日預令弟子市棺歛具 蓄棺南史曰宋光祿大夫劉鎮之年三十許病篤巳辦凶具既而疾愈因蓄棺以為壽九十餘乃亡此器方用也發棺神仙傳曰介象為吳主所徴象言病帝使左右以羙梨一奩賜象須㬰象死帝殯而埋之以日中時死日晡時到建業以所賜梨付守苑吏後吏以狀聞即發象棺棺中無所有有奏符 開棺梁書曰衡陽宣王子簡位郢州刺史卒於官䘮將引柩有聲議者欲開視王妃栁氏曰晉文已有前例不聞開棺無益亡者之生徒増生者之痛遂止 浮棺搜神記曰靈帝光和元年遼水中有浮棺人破斫之棺中人語曰我伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是以漂流汝斫我何為乃不敢破因為立祠 流棺三十國春秋曰晉黃門郎殷仲堪游於江濱見流棺於水乃𦵏焉旬日之間門前之溝忽起為岸其夕有人通夢於仲堪自稱徐伯元感君之惠無以報堪因問門岸為何祥乎對曰水中之岸其名為洲君將為州也 失柩陽羨縣令𡊮起生有神靈殯殮巳竟風雷冥晦失起䘮柩上下居民夜聞山下有數十人晨徃山上見起棺柩俄而潛藏唯有石壇石塜今在 冒火伏棺東觀漢記曰長沙有義士古初遭父䘮未𦵏鄰人失火及初舍棺不可移初冒火伏棺上會火滅 蔡順事同 縛服著棺宋書曰𡊮昂為豫章內史丁所生母憂去職以䘮還江路風潮暴駭昂乃縛服著棺誓同沈溺及風止餘船皆沒唯昂船獲全咸以為精誠所致 題棺陳書魯達為拒隋軍以憤慨卒江總題棺曰黃泉雖抱恨白日自留名闔棺晉劉毅雲丈夫闔棺事方定一作蓋棺 負棺李師道圗不軌賈直言持刀負棺入諫穆宗召為諫議 輿棺後魏宗室匡為尚書宣武委政髙肇匡欲切諫輿棺詣闕論肇 輿櫬明太祖覽孟子至草介寇讐之說大不然之欲去其配享詔有諫者以不敬論且命金吾射之尚書錢唐輿櫬入諫袒𮌎受箭 原蒲圃檟左傳季文子為巳樹六檟於蒲圃東門之外注將自以為槨也匠慶取之以𦵏襄公母定姒 北山石漢文曰以北山石為槨用紵絮陳漆斮其間豈可動哉張釋之進曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙無可欲不如此亦何憂也 易內外禮買棺內外易審薄厚審棺槨之薄厚 出曹人晉人圍曹曹人恐為其所得者棺而出之 貶魏子詳前 增擇羙檟左傳齊姜薨初穆姜使擇羙檟以自為櫬與頌琴季文子取以𦵏君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉 善棺槨呂氏春秋曰善棺槨所以備螻蟻也 鳥漆棺宋書曰王敬則為既陽令初至縣陸主山下十餘船同發敬則船獨不進乃令入水推之見烏漆棺敬則祝雲若吉使船𨒪進吾富貴當改𦵏爾船須㬰進入縣城収此棺𦵏之 白楸棺張詹詳發塚 原次公區處黃霸字次公為潁川人鰥獨死無可𦵏者霸為其區處曰某所木可為棺某亭豬可以祭皆如其言 廣漢為調趙廣漢為囚調棺皆曰死無恨矣增不設屬辟左傳趙簡子誓曰鄭為不道棄君助臣二三子從君命除詬恥志父無罪君其圗之若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設屬辟素車樸馬無入於兆下卿之罰也 從軍為槥漢書髙祖下令士卒從軍死者為㨹歸具縣縣給衣衾棺𦵏具祠以少牢吏親葬 樟棺朱漆續漢書禮儀志曰王公主貴人皆樟棺朱漆畫雲氣公特進樟棺黑漆 梓棺楩槨䀋鐵論曰古者瓦棺堲周足以収形骸髪齒而已及其後桐棺不依桑棺不留今富者䋠題牆湊中者梓棺楩槨貧者繒囊緹囊 黃腸題湊漢書霍光死賜便房黃腸題湊各一具服䖍曰便房藏中便坐也蘇林曰以柏木黃心致累棺外故曰黃腸木頭皆內列故曰題湊 水銀實棺宋真宗宸妃卒呂夷簡謂當以後服歛用水銀實棺 自黃帝始漢書劉向上書曰棺槨之制自黃帝始也 舜作瓦棺湯作木棺古史考 禹作土堲湯作木槨古史考禹作土堲以周棺湯作木槨易土堲 原翰㑹四阿雖僭而無度 桐棺三寸而儉亦難遵
  訃告
  原痛臣子白虎通雲臣死亦赴告於君何此君哀痛於臣子也欲聞之加賻賵之禮 哭諸侯又雲天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也 寡君不祿雜記雲訃於他國之君曰寡君不祿敢告於執事夫人曰寡小君不祿太子之䘮曰寡君之適子某死小君不祿詳上 君之臣某死雜記雲凡訃於其君曰君之臣某死鄭注云赴
  至也臣死其子使人至君所告之 君適子某死詳上 臣子哀痛白虎通雲天子崩訃告諸侯縁臣子䘮君哀痛憤懣無能不告語人者也諸侯薨欲聞之又當持土地所出以供䘮事使臣歸珪又雲諸侯薨使臣歸瑞珪於天子諸侯以瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後當
  乃更爵命故歸之推譲之義也 増下竹使符東漢志是夜下竹使符告郡國二千石諸侯王竹使符到皆伏哭盡哀 告哀使副淳熙十四年將作監韋璞充金國告告使閤門舍人姜特立副之
  祭奠
  原卷俎雜記或問於曾子曰夫既遺而包其餘猶既食而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曾子曰吾子不見大饗乎既饗卷三牲之俎歸於賓館父母而賓客之所以為哀也 嚌酢小祥之祭主人之酢也嚌之衆賓兄弟皆啐之大祥主人啐之注嚌至齒啐入口 坐奠檀弓夫子曰殷人殯於兩楹之間丘也殷人也疇昔之夜夢坐奠於兩楹之間予殆將死也 苞奠大夫之䘮既薦馬薦馬者哭踴出乃苞奠而讀書 朔奠檀弓有薦新如朔奠 殷奠大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠 包其餘詳卷俎注 數而藏既夕禮苞牲用下體遣車視牢具遣奠牲體數奠而藏之 脯醢之奠檀弓始死脯醢之奠將行遣而行之既𦵏而食之未有見其享之者為使人勿倍也 朝夕之奠朝奠日出夕奠逮日 小歛之奠子㳺曰於東方曾子曰於西方歛斯席矣小歛之奠在西方也魯禮未失也 小祥之奠小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也 始死之奠其餘閣也與 及𦵏不奠自及𦵏不奠務於常𦵏 禮異奠虞 祭殊䘮吉 哀以情降 敬由禮立 既以吉易䘮 必殺哀崇敬 雖殷事以盡敬月朔月半薦新之奠 終素器而展哀奠以素器以生者有哀素之心 潔爾牛羊不聞於剝奠 去其𮮐稷寧異乎載粻載粻非禮也遣奠無𮮐稷 雖孝子事亡禮當如此而主人自盡素以示哀














  御定淵鑑𩔖函卷一百七十八



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百七十九
  禮儀部二十六居䘮 奔䘮 居䘮過哀居䘮有疾 居䘮越禮 䘮婚去官持服 異母䘮 主䘮䘮助祭 䘮賢臣 雜䘮
  居䘮一
  増曲禮居䘮未𦵏讀䘮禮既葬讀祭禮䘮復常讀樂章居䘮不言樂居䘮之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧五十不致毀六十不毀七十唯衰麻在身飲酒食肉處於內 雜記曰子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服 又曰三年之䘮言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉 問䘮曰親始死雞斯徒跣扱上衽交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火䘮服四制曰父母之䘮衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終茲三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其
  志焉 檀弓始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既𦵏皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然
  居䘮二
  増檀弓曰顔丁善居䘮始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既𦵏慨焉如不及其返而息又曰髙子臯之執親之䘮也泣血三年未嘗見齒君
  子以為難 雜記孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年憂東夷之子也 左傳晏桓子卒晏嬰麤縗斬苴絰帶杖菅履食粥居倚廬寢苫枕草其老曰非大夫之禮曰唯卿為大夫 晉武帝㤗始四年皇太后崩有司奏前代故事倚廬中施白縑帳素牀以布巾褁革軺輦版轝細犢車皆施縑褁詔不聽但令以布衣車而已又奏除服詔曰夫三年之䘮天下之達禮也受終身之愛而無數年之報柰何有司固請帝流涕久之乃許然猶素冠蔬食以終三年如文帝之䘮後魏孝文帝太和十四年太皇太后馮氏殂帝勺飲不入口者五日哀毀過禮諸臣諌為之一進粥 後周武帝母叱奴太后崩帝居倚廬朝夕供一溢米羣臣表請累旬乃止及葬帝袒跣之陵所詔曰三年之䘮達於天子但軍國重務須自聽朝衰麻之禮率遵前典百僚宜依遺令既葬而除公卿固請依權禮周主不許卒由三年之制五服之內亦令依禮 宋淳熙十四年光堯太上皇崩上號慟擗踴二日不進膳諭宰執不用易月之制如晉武魏孝文實行三年䘮自不妨聽政王淮等乞俯從禮制上流涕曰大恩難報情所未忍上衰絰御輦設素仗軍民見者徃徃感泣 明懿文太子薨皇太孫哭踴哀慕水漿不入口者五日太祖撫之曰毀不滅性禮也爾誠純孝獨不念我乎始一啜糜粥欲服三年䘮太祖不可然三年內語未嘗髙聲笑未嘗露齒不飲酒食肉不舉樂不御內人勸之則曰服可例除情須自致
  居䘮三
  原思哀䘮思哀 勉事䘮事不敢不勉 孔悲孔子閒居無服之䘮內恕孔悲寧戚䘮與其易也寧戚 稱情三年問創鉅者其日久痛深者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也 由文禮伯叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地知此者由文哉 示終䘮不過三年示民有終也 念始檀弓節哀順變也君子念始之者也注念父母生己不欲傷其性 致哀又雲事親服勤至死致䘮三年注致哀於䘮 去飾袒括髪去飾之甚也風樹曽子曰樹欲靜而風不止子欲養而親不待 杯澤母沒而杯棬不能飲口澤之氣存焉耳 稱家䘮不貳事稱家之有無 見殺禮見親疎之殺焉 皇皇始死皇皇焉如有求而不得 繭繭玉藻䘮容纍纍言容繭繭 増在疚詩周頌閔予小子遭家不造嬛嬛在疚 荼毒晉孫綽詩序自丁荼毒載罹寒暑不勝哀號作詩一首敢謂諒闇之譏以伸罔極之痛 專席曲禮有䘮者專席而坐 倚廬檀弓居倚廬注倚牆至地而為之無楣柱讀禮見前 廢詩漢王裒讀蓼莪之詩而哀痛弟子為之廢其詩 原設菰廬
  王肅䘮服要記雲魯哀公𦵏父孔子問曰寧設菰廬乎哀公曰菰廬起太伯太伯出奔聞古公薨還赴䘮故作菰廬 増居堊室周禮宮正注親者居倚廬賤者居堊室 原致其哀孝經雲孝子之事親也居則致其敬養則致其樂病則致其憂䘮則致其哀祭則致其嚴五者備矣然後能事親抑以禮檀弓雲曽子謂子思曰伋吾執親之䘮也水漿不入於口者七日子思曰先王制禮也過之者俯而就之不至者跂而及之故君子執親之䘮也水漿不入口者三日杖而後能起鄭注云為曽子言難繼以禮抑之 哀有餘䘮不若禮不足而哀有餘 増哭無時檀弓父母之䘮哭無時鳯集拳集異記有孫氏求官夢䨇鳯集其兩拳以問卜者曰鳯非梧桐不棲非竹實不食卿當大
  凶非苴杖則削杖苴杖竹削杖桐後孫氏果遭母䘮 鳩巢戸東漢徐憲在䘮過哀有白鳩巢其戸側後舉為孝亷朝廷稱為白鳩郎 承衾而哭䘮大記凡哭屍者承衾而哭 馮屍必踴又雲凡馮屍者父母先妻子後君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之凡馮屍興必踴 原擊胸稽顙問䘮雲䘮禮惟哀為主矣女子哭泣悲哀擊胸傷心男子哭泣悲哀稽顙觸地無容哀之至也 變形痛心又雲夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也 唯哀為主問䘮詳前 哭何常聲雜記雲曽申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有 稱情稱服又雲顔色稱其情戚容稱其服 可傳可繼檀弓曰弁人有母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也夫禮為可傳也為可繼也故哭踴有節鄭注云此誠哀言聲無節也 如斬如剡雜記雲縣子曰三年之䘮如斬期之䘮如剡鄭注云言其痛之惻怛有淺深也 若苴若枲間傳雲斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也如慕如疑檀弓雲其徃也如慕其返也如疑 慨然廓然又雲練而慨然祥而廓然遽不凌節䘮事雖遽不凌莭故騷騷爾則野鼎鼎爾則小人君子蓋猶猶爾注騷騷太疾鼎鼎
  太舒猶猶舒疾之中 毀不滅性三日而食三月而沐期而練毀不滅性不以死傷生也寢苫枕塊居於倚廬寢苫枕塊食粥所以為至痛飾也 蔬食飲水禮三年之䘮涕泣見人父母之䘮不避涕泣見人 擗踴以送擗踴哭泣哀以送之 毀
  瘠不形禮注形露骨也 擗踴有算擗踴哀之至也有算為之節文也注算數也有進無退子㳺曰䘮事有進而無退所以即逺也 無後有主䘮有無後無無主縗絰之中 苴麻之飾 何怙何恃詩無父何怙無母何恃靡瞻靡依靡瞻匪父靡依匪母 哭泣無常禮已殯出中門之外居倚廬寢苫枕
  塊不脫絰帶哭泣無常𦵏疏食水飲哀至則哭 哭踴有節檀弓見前 三月不懈見前少連大連事 三年不言檀弓雲子張問曰書雲髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冡宰三年 哀於飲食間傳雲斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食此哀之發於飲食也 哀於聲音又雲斬衰之哭若徃而不返齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此偯之發於聲音者也鄭注云三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也 哀於居處又雲父母之䘮居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之䘮居堊室芐剪不納大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也 哀於言語又雲斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也鄭注云議謂陳說非時事也 増柴骨欒心陳子昂集殘喘胡顔柴骨欒心茹哀苦廬銜恤終祀悲摧欒棘思結寒泉 灰心垢體白侍郎集灰心垢體泣血漣漣松檟之下其生尚殘與其偷生而孤苦不若就死而團圎欲自潔以毀傷思虧孝於歸全 酸鼻痛骨江文通書履影弔心酸鼻痛骨被髮徒跣唐禮志男子白布衣被髪徒跣婦人女子青練衣去首餙齊衰以下丈夫素冠主人
  坐於牀東啼踴無數衆主人兄弟之子在其後皆西面南上哭妻坐於牀西妾及母子在其後哭踴無數儼然憂服檀弓秦穆公使人弔公子重耳曰吾子儼然在憂服之中 憔然苫塊唐史于志寧憔然在苫塊之中 原勉而為瘠魯悼公䘮孟敬子曰勉而為瘠則吾能母乃使人疑夫不以情居瘠者乎 病不知哀䘮食雖惡必充飢飢而廢事飽而忘哀非禮也視不明聽不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉皆為疑死 増求屍漬血唐書唐王少立父隋末死兵亂少立甫六嵗時即哀泣求屍時埜中白骨覆地或曰以子血漬而滲者父胔也少立鑱膚閱旬而獲屍 徒跣䕶柩孔帖崔衍居父䘮徒跣䕶柩行千里道路為流涕 李百藥侍父母䘮還郷徒跣數千里雖除䘮容貌癯毀者累年 劉審禮父母北𦵏徒跣血流行路嗟嘆審禮為吐蕃所執詔令其子易從省之既至審禮卒易從晝夜哭不止吐蕃哀其志乃還父屍徒跣萬里扶䕶以歸見者流涕 原水漿不入口問䘮親始死惻怛之心痛疾之意水漿不入口三日不舉火故鄰里為之糜粥以飲食之泣血不見齒見前 無服不為位奔䘮雲哭父之黨於廟母妻之黨於寢師
  於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷鄭注云黨謂族𩔖無服者也逸奔䘮禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寢朋友於寢門外一哭而已不踴言一哭而已則不為位矣 䘮者不遺人雜記曰䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也 公門稅齊衰服問雲士唯公門稅齊衰 小祥食菜果間傳雲父母之䘮既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醢醬中月而禫禫而飲醴酒 哭所知於野檀弓雲孔子曰兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野鄭注云別輕重也哭嫂也為位又雲子思之哭嫂也為位鄭注云善之也禮嫂叔無服 無改於父道論語父沒觀其行三年無改於父之道 不能讀父書父沒而不能讀父之書手澤存焉耳 國禁哭則止謂祭禮 婦既葬而歸婦人不居廬不寢苫不枕塊父母既練而歸朞九月既葬而歸注歸謂歸夫家 不食菜不飲酒間傳雲父母之䘮不食菜果大功之䘮不食醢醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也 不慮居不危身檀弓雲䘮不慮居為無廟也毀不危身為無後也鄭注云慮居謂賣舍宅以奉䘮危身謂憔悴將滅性 服從恩制 䘮以禮成 孝無終始 服別輕重 禮由恩降 䘮以服差 禮定親疎 服差輕重 哀從中來 禮自外作 䘮從旁殺 恩辨親疎 節哀順變稱情立文 堊室之內 哀素之心 孝先百行
  憂負三年 茹荼之痛 杯圈之慕 以情居瘠 用禮節哀 増仰風樹而充窮履霜庭而樹慕 鍾創巨之悲酷有荼蓼之苦辛 感風枝而殞魄反哺何施陟霜屺而縻心跪乳不及 九原悽愴寧聞可作之期千日荒涼徒結有涯之恨 願言負米空結戀於梁山疾深懷橘愴開編於吳史文苑英華 身體髮膚不失全生之道衣衾棺槨無虧送死之儀 形神訾毀有切於何曾流動傷神詎慙於吳隱 悲深厚地痛結終天充窮於溢米之晨荼毒於寢苫之日 慶絶循陔哀纒罷社綵綵其服永謝老萊之歡戀戀厥心空聞孺慕之切
  居䘮四
  増論宋司馬君實不飲酒食肉論曰古者父母之䘮既殯食粥齊衰疏食水飲不食菜果父母之䘮既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥食醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉古人居䘮無敢公然食肉飲酒者漢昌邑王奔昭帝之䘮居道上不素食霍光數其罪而廢之晉阮籍負才放誕居䘮無禮何曾面質籍於文帝坐曰卿敗俗之人不可長也因言於帝曰公方以孝治天下而聽阮籍以重哀飲酒食肉於公坐宜擯四裔無令汚染華夏宋廬陵王義真居武帝憂使左右買魚肉珍羞於齋內別立廚帳㑹長史劉湛入因命臑酒炙車螯湛正色曰公當今不宜有此設義真曰旦甚寒長史事同一家望不為異酒至湛起曰既不能以禮自處又不能以禮處人隋煬帝為太子居文獻皇后䘮毎朝令進二溢米而私令外進肥肉脯鮓置竹筒中以蠟閉口衣襆褁而納之湖南楚王馬希聲𦵏其父武穆王之日猶食雞臛其官屬潘起譏之曰昔阮籍居䘮食蒸㹠何代無賢然則五代之時居䘮食肉者猶以為異事是流俗之弊其來甚近也今之士大夫居䘮食肉飲酒無異平日又相從宴集靦然無愧人亦恬不為怪禮俗之壞習以為常悲夫乃至鄙野之人或初䘮未歛親賓則齎酒𩜹徃勞之主人亦自備酒𩜹相與飲啜醉飽連日及𦵏亦如之甚者初䘮作樂以娛屍及䘮殯𦵏則以樂導輀車而號哭隨之亦有乘䘮即嫁娶者噫習俗之難變愚夫之難曉乃至此乎凡居父母之䘮者大祥之前則皆未可食肉飲酒若有疾暫須食飲疾止亦當復初必若素食不能下咽久而羸憊恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其滋味不可恣食珍羞盛𩜹及與人宴樂是則雖被衰麻其實不行䘮也惟五十以上血氣既衰必資酒肉扶養者則不必然耳其居䘮聽樂及嫁娶者國有正法此不復論
  奔䘮
  原聞父母䘮奔䘮雲奔䘮之禮始聞親䘮以哭荅使者盡哀問故又哭盡哀遂行鄭注云親父母也以哭荅使者驚怛之哀無辭也問故問親䘮所由也雖非父母聞䘮而哭其禮亦然也 聞兄弟䘮雜記雲凡異居始聞兄弟之䘮惟以哭對可也鄭注云惻怛之痛不以辭言為禮也 成服而行奔䘮雲若未得行則成服而後行鄭注曰謂以君命有為者也成䘮服得行則行 見星而行又雲見星而行見星而舍鄭注云侵晨冒昏彌益促也曽子問雲見星而行唯罪人與奔父母䘮者乎不避晝夜禮奔父母之䘮不避晝夜齊衰䘮見星而行見星而止 別於昏明
  奔䘮雲日行百里不以夜行鄭注曰雖有哀戚猶避害也晝夜之分別於昏明 望國竟哭奔䘮望其國竟哭鄭注曰斬衰者也自是哭且遂行 望鄉而哭又雲齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭鄭注曰奔䘮哭親疎逺近之差也 哭辟市朝又雲過國至竟哭盡哀而止哭辟市朝鄭注曰感此念親辟市朝為驚衆也 哭面墓西又雲齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀免麻於東方即位與主人哭成踴襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢鄭注云不北面者亦統於主人不言袒言襲者容齊衰親者或袒可 就次成服又雲奔䘮不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踴盡哀括髮即主人位絰絞帶哭成踴拜賓反位成踴相者告事畢遂冠歸就次於又哭三哭猶括髮成踴三日成服於五哭相者告事畢鄭注云主人之待之謂在家者也哭於墓謂父母則袒又哭三哭不袒者哀已久殺成服之朝為四哭謂既期乃至其末期猶朝夕哭不止於五哭也告事畢者於此後無事也 在軍不奔禮行命出使臨在軍旅雖哀不奔可也 至家襲絰又雲至家襲絰於序東絰帶反位拜賓成踴注又哭乃絰者發䘮已踰日節於是可也其未小歛而至與在家同不散帶者不見屍柩也凡拜賓就其位既拜反位哭踴入門免麻奔䘮者非主人則主人為之拜賓送賓奔䘮者齊衰已下入門左中庭北面哭盡哀免麻於序東即位袒與主人哭成踴注升哭者非父母之䘮統於主人也 如朝夕哭丈夫婦人侍之皆如朝夕哭位無變注嫌若賓客 如奔父䘮為母所以異於父者一括髮其餘免以終事他如奔父之禮 不奔為位聞䘮不得奔䘮乃為位括髮袒成踴襲絰絞帯即位於又哭三哭括髪袒成踴 歸後哭墓若除䘮而後歸則先之墓哭成踴東括髪袒絰遂除於家不哭注東即主人位除謂除䘮而歸 除䘮成踴聞逺兄弟之䘮既除䘮而後聞免袒成踴拜賓則尚左手注尙左手吉拜也凡為位者不奠 婦人奔䘮升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踴注婦人髽於東序不髽於房變於在室也去纚大紒曰髽拾更也 奉使奔䘮吳志虞翻別傳曰王朗使翻見豫章太守華歆圗起義兵未至聞孫策向㑹稽翻還遭父䘮以臣使有節不過家追朗至侯官朗遣翻還然後奔䘮 増徒跣奔䘮張曲江自徐州被髮徒跣趨䘮所負土築塋晨夕號慟棄子奔䘮李孝女名妙法博野人安祿山亂被刼徙他州聞父亡欲間道奔䘮一子不忍去割
  一乳以行 奔䘮不哭王獻之卒兄徽之奔䘮不哭直上靈牀坐取獻之琴彈之久而不調歎曰嗚呼子敬人琴俱亡 奔䘮得罪魏常林傳吉黃為長陵令時科禁長吏擅去官而黃門司徒趙溫薨自以為故吏奔䘮為司𨽻鍾繇所収遂伏法死 奔師䘮東漢桓榮字春卿師事九江朱普普卒榮乃奔䘮負土成墳 奔友䘮東漢範式山陽人為郡功曹張劭卒式夢劭立冕垂纓屣履而呼曰巨卿吾以某日死某日𦵏子未我忘豈能相及式寤悲嘆泣下具告太守請徃奔䘮 不奔䘮原呉起史記吳起家累千金遊仕不遂遂破其家鄉黨笑之殺其笑者三十餘人出衞郭門與其母別齧臂而盟曰起不為卿相不復入衛遂仕於魏為將母死終不歸曽子以為薄於孝而絶之 陳湯漢成湯不奔父䘮 孫權詔孫權詔三年之䘮人情之極痛世治無事君子不奪人情有事則殺禮從宜以義斷恩也 顧譚議顧譚議以為奔䘮立科輕則不足禁孝子之心重則本非應死之罪愚以為長吏在逺茍不告語勢不得知比選代之間若有傳者必加大辟則長吏無廢職之負孝子無犯罪之刑胡綜議宜定科大辟有犯無赦其後吳縣令孟宗奔母䘮而自拘於武昌以聽刑陸遜陳其素行減死一䓁
  居䘮過哀
  原孺子泣檀弓弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼也 嬰兒哭雜記雲曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有 子春不食檀弓樂正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾惡乎用吾情 少連悲憂雜記孔子曰少連大連善居䘮期悲哀三年憂注期年也 𧝓而不樂檀弓孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣 杖而能起漢萬石君元朔五年卒建哭泣杖而能起後嵗餘亦卒 増毀瘠㡬死合璧事𩔖劉滋居母䘮毀瘠㡬死時謂劉孝子 哀感不食唐書髙士亷子履行居母䘮毀甚太宗御賜強食孔帖丁公著三嵗䘮母七歳見鄰媼抱子哀感不肯食父䘮貌力癯惙見者憂其死 嗌不粒食徐浩張曲江碑公丁內憂奔䘮南歸勢無圗生嗌不粒食 疾不茹薤孔帖郭曜居䘮以禮疾甚或勸茹薤終不屬口 除服布糲又雲羅遜居父䘮㡬致毀滅服除猶布衣糲食 居䘮柴毀又雲唐宗室嵩居母䘮柴瘠服除家人未嘗見言笑 三年泣血見前子臯 五日不食檀弓子春之母死五日不食唐書房元齡父䘮食飲不入口五日 服闋疏布劉溉遭母䘮毀瘠過人服闋猶疏食布衣者累載 柴毀骨立隋邳公蘓威為右僕射以母憂去職柴毀骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必須割抑以禮自存 誡以毀滅杜棲京産子京產亡水漿不入口七日晨夕不罷哭不食鹽菜每營買祭奠身自看視號泣不自持朔望節歲絶而復續吐血數升時何嗣謝朏並隱東山遺書曉譬誡以毀滅至祥禫暮夢見父慟哭而絶 不入房室秦族後周洛川人父䘮哀毀過禮以母在抑割哀情以慰母心與弟榮先篤友愛母沒終䘮後不入房室者二十年詔旌表之 風吹即倒崔子約五嵗䘮父不肯食肉後䘮母居䘮哀毀骨立人云崔九作孝風吹即倒 髮鬢半白唐文帝時柳敏為大都督遭母憂旬日之間髮鬢半白 對芋嗚咽鮮于文宗甫七嵗父以種芋時亡明年此時對芋嗚咽如此者終身 執蘇哀號邵旭㓜年母病思洛蘓食之不得而死旭甚悼之後每嵗洛蘇熟時執蘇哀號終身不忍食 三年不出廬孔帖路敬淳遭親䘮居倚廬不出者三年服除號慟入門形容癯毀妻不之識 五十猶麻縗崔祚甫汾河義橋記綘人三十䘮父母五十猶麻縗故鄉黨稱諡不名貴之也 原因心之孝 在疾之儀 雖在禮而難傳 且於人而加等 創鉅之情罔極 杯圈之慕何深 孝乃行先則宜銜恤 子為親後安可危身 論以哀情誠合從其至者 合其䘮禮亦可俯而就之 季路不除宣尼患其過制 趙孟又降楚子知其有由 雖三年之䘮吾從至者 而一朝之患子盍慎諸 宜抑情而就禮多奚以為 茍踰制而危身過猶不及 勉慎終之情雖聞於寧戚 守念始之義宜節乎致哀 不哀原有容魯昭公居䘮而不哀在戚而有嘉容比及𦵏三易衰衰衽如故衰注言嬉戲無度 不戚𦵏齊姜昭公不戚晉使者曰其不沒乎有三年之䘮而無一日之戚注昭公母也 安衣錦魯論食夫稻衣夫錦於女安乎 見素冠詩序曰素冠刺不能三年也曰庶見素冠兮 民未聞曽子責子夏曰䘮爾親使民未有聞焉 吾何觀臨䘮不哀吾何以觀之哉 飽食雜記䘮食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也易衰見上
  居䘮有疾
  原體羸問䘮孝子服勤三年身病體羸以杖扶病可也 形變又雲悲哀在中故形變於外疾痛在心口不甘味食不安羙也 毀瘠毀瘠為病君子不為也 創瘍曲禮居䘮之禮頭有創則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初 不可備禮問䘮禿者不免傴者不袒跛者不踴非不悲也身有痼疾不可以備禮也 必以滋味檀弓曾子曰䘮有疾食肉飲酒必有草木之滋焉以為薑桂之謂也注増以香味為其疾不嗜飲食也 傷腎焦肺言痛之甚也痛心疾首 䘮食原無鹽酪夫功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也注功衰齊斬之末也 辭酒醴既𦵏若君食之則食之矣大夫父之友食之則食之矣不避梁肉若有酒醴則辭 居䘮食粥檀弓魯悼公之䘮季昭子問於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之達禮 君命食歠歠主人主婦室老為其病也君命食之也注尊者易奪人也 不使醉飽視君之母與妻之䘮比之兄弟發諸顔色亦不飲食注兄弟之䘮內除也小君服輕亦內除也發諸顔色謂醲羙酒食使人醉飽也 衎爾飲食檀弓居君之母與妻之䘮居處飲食言語衎爾注衎爾自得貌
  居䘮越禮
  原奏妓晉梁龕明日當除婦服今日請客奏妓周顗等三十人同㑹丞相司直劉隗奏請免龕官削侯爵顗等奪一月俸龕為廬江守 燕賓左傳叔向曰周景王一嵗而有三年之䘮二焉以䘮賓燕又求彝器王雖弗遂燕樂以早非禮也注王后太子卒 生子宋子明謂桐門右師曰吾猶衰絰而子擊鐘何也右師曰䘮不在此故也退而告人曰已衰絰而生子余何故捨鐘注己子明也子明右師同宗故相責追婢阮咸居䘮借馬追姑家婢時甚非之 賭棊晉阮籍至孝母終與人圍棊對者求止留
  決賭既畢而飲二斗一號吐血數升將𦵏又食一蒸㹠飲酒二斗又吐血毀瘠骨立 觀奕王戎母䘮性至孝不拘禮飲酒食肉或觀奕棊容貌毀瘠杖而後起裴頠徃弔之謂人曰若慟能傷人不免滅性之譏矣時和嶠亦居大䘮以禮自持哀毀不逾於戎帝謂劉毅曰和嶠使人憂之毅曰和嶠生孝王戎死孝宜先憂之彈琴姚興時京兆韋髙慕阮籍為人居䘮彈琴飲酒黃門郎吉成詵以文章雅正參掌機宻聞之泣
  曰吾私刀斬之以藥風教遂持劒見髙髙懼而逃走 戲博袁耽字彥道倜儻不羇桓溫少時遊博徒資産盡猶有負欲求濟於耽耽時在艱畧無難色遂變服懷布帽隨溫與債主戲耽素有博藝債者聞之而未相識謂之曰卿當不辨作袁彥道否遂就局十萬一賭直上百萬耽投馬絶呌探布帽擲地曰竟識袁彥道否其通脫如此 不制服後漢袁閎居土室母沒不為制服設位世莫能名 不廢樂晉謝安自弟謝萬䘮十年不聽音樂及登台輔期䘮不廢妓樂王坦之論之不從衣冠效之 使婢丸藥晉陳壽居䘮毀瘠疾病使婢丸藥弔客來見之獲譏於世沈累數年 責宗擊鐘詳前食肉飲酒戴良字叔鸞母卒兄伯鸞居廬啜粥非禮不行良獨食肉飲酒哀至乃哭二人俱有
  毀容典畧曰世謂伯鸞死孝叔鸞生孝 變服懷帽見上 増冢藏孕育後漢陳蕃為樂安太守民有趙宣𦵏親不閉埏隧居其中行服二十餘年蕃與相見及妻子而宣五子皆服中生蕃大怒曰寢宿冢藏而孕育其中誑時惑衆誣汙鬼神遂致其罪 召人作樂南漢劉玢襲在殯召伶人作樂裸男女以為樂 匿䘮受封後漢潁川甄邵為鄴令當遷郡守會母亡邵埋塟馬屋先受封然後發䘮 匿䘮㸃軍唐李抱真卒其子緘匿䘮與其屬謀詭抱真令曰吾疾不任事令緘典軍諸將俯首皆曰諾緘盛服出衆拜之
  䘮婚
  原魯莊納幣冬公如齊納幣注母䘮未再期而圗昏左氏無傳失禮明故 韓預強聘梁州刺史楊欣有妹䘮未經旬日車𮪍長史韓預強聘其女張輔為中正貶預以清風俗 夫人至齊公羊夫人婦姜至自齊不稱姜氏貶也譏䘮內娶無貶公之道公與夫人一體也 莊公如齊詳前 叔母䘮而婚晉王籍之為太子文學居叔母䘮而婚丞相司直劉隗奏之帝曰詩稱殺禮多婚今日之謂也可一觧禁令已後宜為防也 叔父䘮而嫁顔舍為東閣祭酒在叔父䘮而嫁女隗又奏之 増諫行親迎五代史張孝忠子茂宗尚義章公主母亡遺言丐成禮大常博士韋彤等諫曰婚禮所以承宗廟繼後嗣也安有釋衰服衣冕裳去堊室行親迎以凶續嘉為朝廷爽法 諌𨕖妃嬪謝遷𢎞治初充日講官時上在諒闇內侍請𨕖妃嬪遷疏三年之䘮未終豈宜遽有此舉上即已之
  去官持服
  原致事記曰夏后氏既殯而致事殷人既𦵏而致事周人卒哭而致事注謂還職位於君 行服後漢趙岐去官為親行服 舅䘮晉郤鑒字道㣲值永嘉亂窮餒鄉人共飼之每攜兄子邁外甥周翼徃就食鄉人辭不能兼鑒乃獨徃著飯兩頰還吐食二兒並得存鑒卒翼觧職席苫心䘮三年 姊䘮陳重為細陽令政有異化州舉尤異當遷㑹稽太守以姊䘮去官 伯父䘮戴封以伯父䘮去官 異母䘮漢薛宣弟修為臨淄令後母卒去官持服宣謂修三年䘮人少能行兄弟相駁修竟行之 不從政父母之䘮三年不從政 不貳事䘮不貳事不從政也 奪䘮不可雜記君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也 從利弗知曽子問子夏問曰三年之䘮金革之事無辟禮與孔子曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之䘮從其利者吾弗知也 増步歸廬山髙宗時岳飛乞終䘮服步歸廬山累詔趣飛還職 衞吏守制洪武二十四年龍江衛吏以過罰書寫值母䘮乞守制吏部詹徽不許吏擊登聞鼓上切責徽曰吏雖罰役天倫不可廢母死不居䘮人子之心終身有歉夫與人為善猶恐其不善若有善而阻之何以為勸徽大慙吏得終䘮 姊憂去官見稱於陳重 弟服去職著羙於譙𤣥
  異母䘮
  原先後相服吳國朱基娶陳氏生子東伯入晉晉賜妻生子綏伯基亡以歸吳兄弟交飬二母篤先後之序及死交相為服 終始絶服晉東平王懋上書雲相王昌父毖居長沙有妻息後仕魏更娶昌母今昌聞前母䘮疑所服謝雲宜相報謝猛雲不應服詔以終始爭絶不應服 為陳氏服鄭子郡娶陳司空從妹更娶蔡氏徐州平二妃並存蔡氏生子元疉為陳氏服嫡母服 為白也母為伋也妻則為白也母
  主䘮
  原族人雜記姑姊妹其父死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮 里尹又雲妻之黨雖親弗主夫若無族則前後家東西家無則里尹主之注閭胥里宰之屬 男同姓男主必使同姓女異姓婦主必使異姓注謂無主後者異姓同宗之婦婦人外成之義 雖疏亦虞主兄弟之䘮雖疏亦虞之注䘮事袝虞乃畢 以義為主檀弓伯髙死赴於孔子孔子曰夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也 婦䘮袝廟舅主婦之䘮虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之注虞卒哭祭祭婦非舅事也袝於祖廟尊者宜主兄弟同居各主凡䘮父在父為主父沒兄弟同居各主其䘮注父主與賓客為禮宜使尊者也各主各為其妻子主䘮也 無女則男無男則女無女主則男主拜女賓於寢門內無男主則女主拜男賓於阼階下子㓜則以衰抱之代之拜䘮有無後無無主 親同以長不同以親親同長者主之不同親者主之注若昆弟之䘮宗子主之不同親者主之
  䘮助祭
  原大功與奠曽子問曰大功之䘮可以與於饋奠之事乎子曰豈大功耳自斬衰已下皆可禮也天子諸侯之䘮斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取於大功已下者注饋奠在殯時也非謂為人謂於其所服也為君服斬衰唯主人不奠也服斬衰者不奠避正君齊衰兄弟也 小功與祭小功可以與於祭乎子曰何必小功耳自斬衰已下與祭禮也曾子曰不亦輕䘮而重祭乎孔子曰天子諸侯之䘮不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功已下者 相識何助相識有䘮服可以與於祭乎子曰緦不祭又何助於人 廢服非禮又曰廢䘮服可以與於饋奠之事乎子曰脫衰與奠非禮也以擯相可也注謂新除䘮服也為其忘哀疾也
  䘮賢臣
  原誄孔子孔子卒哀公誄之曰天不愸遺一老 襚柳莊檀弓衞柳莊疾公曰若疾亟雖當祭必告也公請於屍曰有臣柳莊者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以襚之虧股肱左傳君之卿佐是為股肱股肱或虧何疾如之注疾痛也 壞梁木梁木其壊乎殲我良人詩彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身 古之遺愛左傳子産
  卒鄭人皆哭仲尼聞 之出涕曰古之遺愛也 男女流涕史記秦䘮五羖大夫男女流涕童不歌謡舂不相杵 邦國殄瘁詩人之雲亡邦國殄瘁 不享君德左傳不獲久享君德可贖其身詳上 天子廢朝 國人罷市 增己死得
  魏徵既死太宗使人至其家得書一紙如半藁其可識者天下之事有善有惡任善人則國興用惡人則國敝公卿之內情有愛憎憎者惟見其惡愛者惟見其善愛憎之間所宜詳審太宗曰朕恐不免斯過公卿侍臣可書於笏 疾革抗表唐史房元齡寢疾謂諸子曰當今天下靖謐鹹得其宜唯東討髙麗不止方為國患主上含怒意決臣下莫敢犯顔吾知而不言則銜恨入地遂抗表諫太宗曰此人危惙如此尚能憂我國家事 張南軒栻疾革親書遺表雲臣再世䝉恩一心報國大命至此厥路無由猶有微誠不能自已伏願陛下親君子逺小人信任防一己之偏好惡合天下之論則臣死之日猶生之年 付矢諸兒李克用臨終以三矢付三子曰一解潞州圍一滅梁報仇一復唐社稷言訖而卒 置屍牖下家語衛蘧伯玉賢而靈公不用彌子瑕不肖反任之史魚驟諫而不從史魚病將卒命其子曰吾在衛朝生不能正君則死無以成禮我死汝置我屍牖下其子從之靈公弔焉怪而問之其子以其父言告公公愕然失容曰是寡人之過也 事尚可為呂誨官御史中丞時王安石新法行天下受其禍誨病困目已瞑司馬光視之乃張目曰天下事尚可為君實勉之 語不及私項公恱病革家人環泣問以身後曰某囚疑未判某事未能圎一語不及私 王文度坦之為中書臨終與謝安桓沖書言不及私唯憂國家之事 哲宗時司馬光病革諄諄語如夢中皆朝廷天下事也及卒太皇太后與帝臨其䘮京師為之罷市 金賜百斤朱邑卒漢天子惜之曰大司農退食自公無疆外之交可謂淑人君子賜其子黃金百斤以奉祭祀 碑題二字李迪卒仁宗題其墓碑曰遺直 儀表哲人任昉卒殷芸曰哲人云亡儀表長謝元龜何寄指南何託 金玉君子傅堯俞卒宣仁太后曰傅侍郎金玉君子也嗟惜久之 折我右臂孫搴為齊神武主簿及卒神武曰折我右臂 壞汝長城檀道濟見取將死日光如炬脫幘投地曰乃壞汝萬里長城 呼天致悼楊綰薨上深悼之顧謂侍臣曰天不使朕致太平耶何奪我楊綰之速也 宋真宗時田錫卒帝惻然曰田錫直臣也天何奪之甚速耶 臨䘮隕涕邢昺卒真宗臨䘮隕涕 念岑文本唐太宗伐遼凡有籌度悉委岑文本至幽州卒其夕太宗聞嚴鼓之聲曰文本殞逝情深惻怛今宵夜警所不忍聞命停之 優褚無量褚無量卒帝聞悼痛詔宰相曰無量朕師今其永逝宜用優典於是贈禮部尚書 鑑喻賢臣唐太宗臨朝歎曰以人為鑑可明得失魏徵逝一鑑亡矣 水況清徳羅彥輔人以姑溪水況其清德及卒人過溪上者歎曰羅公何在溪水如故相與躊躇不忍去 遺直遺愛魏知古開元初卒宋璟歎曰叔向古遺直子産古遺愛兼之者其魏公乎 不援不阿國語趙文子與叔向遊於九京曰死者如可作也吾誰與歸其隨武子乎納諫不忘其師善言不失其友事君不援而進賢不阿而退不肖也 兩朝顧命神宗時韓琦卒前一日大星隕州治櫪馬皆驚帝自為碑文載琦大節篆其首曰兩朝顧命定策元勲 百姓罷市司馬溫公薨百姓罷市而徃弔粥衣而致奠巷哭而過車道以萬千數而京師民畫其象刻印鬻之家置一本飲食必祝焉四方皆遣人求之京師時畫工有致富者 田園分子姚崇先分其田園令諸子姪各守其分仍為遺令曰比見諸逹官身亡以後子孫既失䕃覆多至貧寒斗尺之間參商是競陸賈石苞皆古之賢逹也所有預為定分將以絶其後爭吾靜思之深所歎服 奉廩賙親薛戎悉奉廩賙濟內外親既病以所有分遺之曰吾死矣可持為歸資衆皆哭而去之 清白留名鄭穆仕齊遷兗州刺史及病曰以清白之名遺子孫死無所恨 訓戒遺後趙槩聞見錄宋景文公遺戒雲吾歿之後稱家有亡以治䘮用浣濯之衣鶴氅裘紗帽綫履停棺三月𦵏慎無為流俗隂陽拘忌也棺用雜木漆其四㑹三塗即止使數十年足以臘五骸而已吾學不名家文章僅及中人不足垂後為吏在良二千石下無功於國無惠於人不可請諡不可受贈典不可求巨公作碑誌不可作道釋二家齋醮汝等不可違命違命作之是以吾死為無知也其言不朽左傳穆叔曰魯有先大夫臧文仲既沒其言立豹聞之太上有立德其次立功其次
  立言雖久不廢此之謂不朽 吾道有托寧宗時朱子病革以深衣及所著書授黃幹與之訣曰吾道之託在此吾無憾矣
  雜䘮
  原未嘗飽子食於有䘮者之側未嘗飽惻隱之心也 有哀色臨䘮則必有哀色不笑不歌臨䘮不笑望柩不歌 必作必趨子見齊衰者雖少必作過之必趨敬有䘮也 疾疫隨民多疾疫又隨以䘮 匍匐救詩凡民有䘮匍匐救之 大功廢業或曰大功誦可也注許其口習 齊衰變色見齊衰者雖狎必變 鄰䘮不舂禮鄰有䘮舂不相 里殯不歌又雲里有殯不巷歌

  御定淵鑑𩔖函卷一百七十九



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十
  禮儀部二十七喪服 衰 冠 笄 幗髽 絰履 杖 雜服 除服 起復恩服 追行喪服服過制 諡
  喪服一
  增禮記三年問曰三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣別親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛甚者其愈遲三年者稱情而立文所以為至痛極也 又曰然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為間上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣 孝經援神契曰喪不過三年以期増倍五五二十五月以義斷仁示民有終縁喪絶
  情 宋書禮志曰鄭元喪制二十七月而終學者多雲得禮晉初用王肅議祥禫共二十五月遂以為制江左以來唯晉朝施用搢紳之士猶多遵鄭議 後周武帝詔曰齊斬之情經籍所訓近代沿革遂亡斯禮伏奉遺令既𦵏便除攀慕几筵情實未忍三年之喪達於天子古今無易之道王者之所常行但時有未諧不得全制軍國務重庶日聽朝衰麻之節苫廬之禮率遵前典以申罔極 荀氏家傳曰荀爽對䇿曰漢制天下皆誦孝經𨕖吏則舉孝廉以孝務也蓋夫喪親自盡孝之終也今二千石不得行三年喪非所以崇孝道而稱火徳也頃者漢嗣數乏枝葉不繁其咎未必不由此往者文帝勞謙自納行過乎儉故有遺詔以日易月此所謂夷惠激俗當身而已非貫萬世為後嗣法者也 家禮曰服有四制一曰正服如為父母為祖父母為伯叔為兄弟之𩔖二曰加服謂本輕而加之為重如嫡孫為祖不杖期承重則斬衰三年之𩔖三曰降服謂本重而降之為輕如為妻杖期姑在則不杖之𩔖四曰義服謂本無服而以義起之者如舅姑為婦及為人後者為所後之𩔖凡殤服以次降一等凡年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤應服期者長殤降服大功九月中殤七月下殤小功五月應服大功以下以次降等不滿八嵗為無服之殤哭之以日易月生未三月則不哭也男子已娶女子許嫁皆不為殤凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然女適人者降服未滿被出則服其本服已除則不復服也 凡婦服夫黨當喪而出則除之 凡妾為其私親則如衆人
  喪服二
  原五服周禮小宗伯職雲辨吉凶之五服車旗宮室之禁鄭注云五服王及公卿大夫士之服也四制喪服四制雲喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也 飾痛三年問雲斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也 觀哀祭統雲喪則觀其哀也加隆白虎通雲三年之喪何二十五月以為古民質痛於死者不封不樹喪期無數亡之則除後代聖人因天地萬物有終始而為之制以朞斷之父至尊母至親故加隆以盡孝子之恩恩愛至深加之則倍故再期二十五月也 引進檀弓雲喪兄弟之子猶子也蓋引而進之也嫂叔之無服也蓋推而逺之也斬衰三升 齊衰四升五升六升注三等謂降正義也 大功七升八升九升注降
  服大功七升正服大功八升義服大功九升也 小功十升十一升十二升注八十縷為升也緦麻十三升十四升十五升此哀之發於衣服也 衰絰君子衰絰則有哀色 名服世母叔母姑在室期以名服也又雲士為庶母三月以名服也注大夫以上為庶母無服又乳母三月以名服也 從服婦為舅姑從服妻之父母三月從服也注從妻服之 改𦵏緦謂墳以他故崩壊將亡失屍柩故也 當室緦童子不緦唯當室緦注當室謂父母後 同爨緦從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦注以同居為恩 服術有六禮大傳雲服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服鄭注云術猶道也親親父母為首尊尊君為首名世母叔母之屬也出入女子嫁者及在室者長幼成人及殤也從服若夫為妻之父母妻為夫之黨服 從服有六又雲從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重鄭注云屬從子為母之黨也徒從臣為君之黨也從有而無公子為其妻之父母從無而有公子之妻為公子之外兄弟從重而輕夫為妻之父母從輕而重公子之妻為其皇姑 稱情立文三年問鄭注云稱情而立文稱人之情輕重而制其禮也 人道至文又雲三年之喪人道之至文者也夫是之謂至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也 服以飾情白虎通雲喪禮必制衰麻何以副意也服以飾情情貌相配中外相應故吉凶不同服歌哭不同聲所以表中誠也絰以代帶又雲腰絰者以代紳帶也所以結之何思慕腸若結也必再結之用明思慕無已上殺下殺喪服小記雲親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣鄭注云已上親父
  下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親元孫九也殺謂親益疎者服之則輕 錫衰疑衰司服職雲王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰鄭康成注云君為臣服弔服也鄭司農雲錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰康成謂無事其縷衰在內無事其布衰在外疑之言擬也擬於吉 有恩有理喪服四制雲恩者仁也理者義也其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門內之治恩掩義門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也 有節有權又雲節者禮也權者智也三日而食三月而沐朞而練毀不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資於事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也或曰輔病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖婦人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而後行事者杖而起身自執事而後行者面垢而已禿者不髽傴者不袒跛者不踴老病不止酒肉凡此八者以權制者也三年二年喪服小記雲再朞之喪三年也朞之喪二年也 二時一時又雲五月
  之喪二時也三月之喪一時也 雖貴遂服漢晉春秋曰初文帝之崩也羊祜謂傅休奕曰三年之喪雖貴遂服自天子達漢文除之毀禮傷義常以為歎今上天縱至孝有曾閔之性雖奪其服而實行喪禮喪禮行除服何為耶若因此革魏之薄而興先王之法以敦厚風俗垂之百代不亦美乎傅曰漢文以來世乃淺薄不能行國君之喪因而除之數百年一旦復古恐難行也祜曰就不能使天下如禮且使主上遂服不猶善乎傅曰若主上不除而下除此為但有父子無君臣三綱之道虧矣 出母無服喪服小記為父後者為出母無服鄭注云不敢以己私廢父所傳重之祭祀 同僚有服孔叢子曰秦莊子死孟武伯問扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老聃昔者虢叔閎夭太顛散宜生南宮括五臣同僚比徳以贊文武及虢叔死四人者為之服朋友之服古之達理者行之也 若子無服家語雲門人疑所服夫子者子貢曰昔夫子之喪顏囘也若喪其子而無服喪子路亦然今請喪夫子如喪父而無服於是弟子皆弔服而加麻絰出有所之則不絰也 方喪三年檀弓曰事君有犯而無隠左右就養有方服勤至死方喪三年鄭注云勤勞辱之事也方喪資於事父此以義為制 服勤三年問喪雲成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之志也人情之實也 恩深義重白虎通雲弟子為師服者弟子有君臣父子朋友之道也故生則尊敬而親之死則哀痛之恩深義重故為之隆服入則絰出則否 制重哀輕潘岳悼亡賦序雲吾聞喪禮之在妻制重而哀輕 天子絶朞白虎通雲天子與諸侯絶朞何示同愛百姓民不獨親也 大夫降緦禮雲朞之喪達乎諸侯三年之喪達乎天子大夫降緦 舊君無服孔叢子曰子思居衛魯穆公卒縣子使乎衛聞喪而服謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也縣子曰請問之荅曰臣而出國君不埽其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列扵魯而祭在衛吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也縣子曰善哉我未之思也 國君齊衰白虎通雲庶人國君服齋衰三月 妾為長子喪服小記妾為君之長子與女君同鄭注云不敢以恩輕輕服君之正統 妾為女君雜記雲女君死妾為女君之黨服鄭注云妾扵女君之親若其親然 斬衰之葛喪服小記雲斬衰之葛與齊衰之麻同鄭注云絰之大俱七寸五分寸之一帶五寸二十五分寸之十九 齊衰之葛又雲齊衰之葛與大功之麻同鄭注云絰之大俱五寸二十五分寸之十九帶四寸百二十五分寸之七十六 小功不稅檀弓雲曽子曰小功不稅則是逺兄弟終無服也而可乎鄭注云據禮而言也日月已過乃聞喪而服曰稅大功以上則然小功輕不服斬衰不緝釋名雲絞帶絞麻緦為帶也三年之衰曰斬不緝其末直剪斬而已期曰齋齋齊也長子三年父為長子三年傳曰正體在上所以傳重也母為長子三年傳曰父所不降母亦不
  敢降注不敢以尊降祖禰之正也 殤叔小功夫叔之長殤小功布衰裳即葛五月注不見中殤明從下也 繼母如母傳曰繼母配父與因母同故孝子不敢殊注因親也 慈母如母傳曰妾之無子者妾子無母父命妾曰汝以為子命子曰汝以為母若是則生飬之終其身如死則喪之三年貴父之命也注云大夫士之妾子也 非大夫禮傳曰晏桓子卒晏嬰粗衰斬苴絰帶杖菅屨食粥居倚廬寢苫枕草君子曰非大夫之禮也曰卿為大夫也注此平仲之謙也 為子皐衰檀弓曰成人有兄死而不為衰者聞子皐為宰遂為衰成人曰蠶則績而⿱觧蟲 -- 蟹有筐范則冠而蟬有緌兄則死而子皐為之衰 無服之殤子生三月則父名之死而不服撫而哭之哭殤而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也 大功之殤傳曰中殤何以不見大功之殤中從上小功之殤中從下注曰據從昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功殤中從上則齊衰殤亦中從上此主大夫為殤服不見者以此求 父卒母三年尊得伸也 父在母朞年至尊在不敢伸其私尊父必三年而後娶達子之志 庶子不繼祖庶子不為長子三年不繼祖也注重其當先祖正體故三年 庶子不私親庶子為父後者為其母緦麻三月注與尊者為一體不敢服其私親 不績者不縗周禮庶人不績者不縗 不當寜無衰禮曰衰與其不當物也寕無衰也齊衰不以邉坐大功不以服勤注不當物謂精粗廣狹不中制度而惡其亂 為殤後以其服喪服小記云為殤後者以其服服之鄭注云言為後者據承之也殤無為人父之道以本親之服服之 妾有子為之緦又雲士妾有子而為之緦鄭注云士卑妾無男女則不服不別貴賤 父在不為妻杖嫡子父在不為妻杖注以父為䘮主出妻子為母朞出妻子為母朞則為外祖父母無服注為父後者為出母無服䘮不祭故
   為人後者不貳斬傳曰為人後者為其父母朞服注云不貳斬 無主祭者不忍降傳曰姑姊妺女子適人無主者姊妺服注云無主祭者哀之不忍降服也 既練而有期喪禮曰三年之䘮既練矣有期之䘮既𦵏矣則帶其故葛帶絰服朞之絰服其功衰大功或為齊衰檀弓公叔木有同母異父之昆弟死子游曰其大功乎狄儀有同母異父
  之昆弟死子夏曰魯人則為之齊衰 祖父卒為母三年祖父卒而後為母三年注祖在為祖母如父在為母同 為人後姑舅大功夫為人後者其妻為舅姑大功
  喪服三
  增議劉愷行喪禮議曰詔書所以為制服之科者蓋崇化厲俗以𢎞孝道也今刺史一州之表二千石千里之師職在平章百姓宣美風俗尤宜尊重典禮以身先之而議者不尋其端至於牧守則雲不宜是猶濁其源而望流清曲其形而欲影直不可得也 唐魏徴定服制議曰臣聞禮所以決嫌疑別同異眀是非者也非從天降非從地出人情而已矣夫親族有九服術有六隨恩以薄厚稱情以立文然舅之與姨雖同氣論情度義先後實殊何則舅為母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之經文舅誠為重故周王念齊毎稱甥舅之國秦伯懐晉實切渭陽之詩在舅服止一時為姨居喪五月循名喪實逐末棄本蓋古人之情或有未達所宜損益實在茲乎記曰兄弟之子猶子蓋引而進之也嫂叔不服蓋推而逺之也禮繼父同居則為之朞未嘗同居則不服為從母之夫舅之妻二夫人相為服或曰同爨緦然則繼父之徒並非骨肉服重由乎同爨恩輕在乎異居故知制服雖繼於名亦縁恩之厚薄者也或有長年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養情若所生譬同居之繼父方他人之同爨情義之深淺寜可同日而言哉在其生也愛之同於骨肉及其死則曰推而逺之若推而逺之為是則不可生而共居生而共居為是則不可死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在且事嫂見稱載籍非一鄭仲虞則恩禮甚篤顔𢎞都則端肅致感馬援則其見必冠孔伋則哭之為位此並躬踐教義仁深孝友察其所行之㫖豈非先覺者歟但於時上無哲王禮非下之所議遂使深情鬱乎千載至理藏於萬古今屬欽明在辰聖人有作五禮詳洽一物無遺猶且永念慎終爰命秩宗更詳考正臣等奉遵明㫖觸𩔖旁求採摭羣經討論傳記謹按曽祖父母舊服齊衰三月請加為齊衰五月適子婦舊服大功請加為周年衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同為大功九月嫂叔舊無服今請服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服緦麻請與從母同服小功顔師古嫂叔舅服議曰原夫服紀之制異統同歸或本恩情或申教義所以慎終追逺敦風厲俗輕重各順其適名實不可相違喪過乎哀易象之眀訓其易寜戚聖道之遺㫖所議兩條實為舛駮特降絲綍俾革遺謬竊以舊館脫驂尚雲出涕鄰里有殯且輟巷歌況乎昆弟之妻嚴親是奉夫之昆弟貲業本同遂乃均諸百姓絶於五服當其喪歿闔門縞素已獨晏然元黃莫改無益闗防實開淪薄相為制服孰謂非宜在昔子思仲尼之胄為位哭嫂事著禮文哭既施位眀其慘怛茍避凶服豈曰稱情又外氏之親俱縁於母母舅一列等屬齊尊姨既小功舅乃緦麻曲生異議茲亦未安秦康孝思見舅如母語其崇重寜非密戚愚請昆弟之妻服當五月夫之昆弟咸亦如之為舅小功同於姨服則親疎中節名數有倫帷薄之制更嚴內外之序增睦至於舅姑為婦其服太輕冢婦止於大功衆婦小功而已但著代之重事義特隆饋奠之重誠愛兼極略其恩禮有虧慈恵猶子之婦並服大功已子之妻飜其減降以𩔖而言未為允協今請冢婦朞服衆婦大功既表授受之親又荅執筓之養叔仲之後諸婦齊同則周洽平均更無窒礙矣 元行中父在為母及舅姨嫂叔服議曰夫天地之性惟人最靈者蓋以智周萬物惟睿作聖明貴賤辨尊卑逺嫌疑分情理也是以古之聖人徵性識本縁情制服則有申有壓天父天夫故斬衰三年情理俱盡者因心立極也生則齊體死則同穴比隂陽而配合同兩儀之化成而妻喪杖周情理俱殺者蓋逺嫌疑尊乾道也父為嫡子三年斬衰而不去職者蓋尊祖重嫡崇禮殺情也資於事父以事君孝莫大於嚴父故父在為母罷職齊周而心喪三年謂之尊壓者則情申而禮殺也斯制也羲農堯舜莫之異也文武周孔所同遵也今若舍尊壓之重虧嚴父之義略純素之嫌貽非聖之責則事不師古有傷名教矣姨兼從母之名又即母之女黨加於舅服有理存焉嫂叔不服逺嫌疑也若引同爨之緦以忘推逺之跡既乖前聖亦為難從謹詳三者之疑並請依古為當 韋縚奏喪服舅緦麻三月從母外祖父母皆小功五月外祖至尊同於從母之服姨舅一等服則輕重有殊堂姨舅親即未踈恩絶不相為服舅母來承外族不如同爨之禮竊以古意猶有所未暢者也請加外祖父母為大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母並加至袒免韋述議曰聖人究天道而厚於祖禰繫族姓而親其子孫母黨比於本族不可同貫明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列於服紀則中外之制相去幾何先王之制謂之彞倫奉以周旋猶恐失墜一紊其敘庸可止乎請依儀禮喪服為定楊仲昌議曰鄭文貞公魏徵始加舅服至小功五月雖文貞賢也而周孔聖也以賢改聖後學何從竊恐內外乖序親踈奪倫情之所沿何所不至記曰無輕議禮明其蟠於天地並彼日月賢者由之安敢損益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服緦麻堂姨舅宜服袒免
  
  增説文衰喪衣也上曰衰下曰裳衰之為言摧也言中心摧痛也 杜預曰衰在𮌎前 周禮小宗伯大喪懸衰式於路門之外肆師之職大喪禁外內男女之衰不中法者 儀禮喪服曰凡衰外削幅裳內削幅幅三拘削殺也若齊裳內衰外員廣出於適寸員在背上適辟領也員也出於辟領外傍一寸也適博四寸出於衰衰麻長六寸博四寸 禮記外傳曰凡言斬衰者以六寸之布廣四寸為衰帖於心前剪而不緝也緝者縫緶之名齊之言齊也如鍼縷其裳下之縫使齊半也緦者如絲也錫衰者先緝錫白之謂也疑衰者疑其布是絲也疑衰鍚衰二者君之弔服也 左傳曰魯昭公立十九年矣猶有童心比及𦵏三易衰袵如故衰言其嬉戲無度
  冠一
  增周禮小宗伯大喪懸冠式於路門之外 又夏官太僕大喪懸首服之法於宮門 儀禮喪服曰冠繩纓條屬冠六升外畢鍜而勿灰 又曰疏衰齊傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其衰也緦麻小功冠其衰也帶縁各視其冠 禮記檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也 禮記外傳曰吉冠乏布倍於衣也朝服十五升則冠三十升是也今喪冠升數少斬衰三升冠六升齊衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也 毛詩羔裘曰素冠刺不能三年也庶見素冠兮棘人欒欒兮 家禮冠所謂梁也褙厚紙為梁廣三寸長足以跨項前後用稍細布裹之就摺其布為細㡇子三條直過梁上其㡇俱向右是謂三辟積其梁之兩頭盡處捲屈向外以承武是謂外畢別用麻繩一條折其中從額上約之至項後交過前各至耳邉結住以為武又以武之餘纓垂下為纓結於頤下此斬衰冠制也若齊衰冠則用布一條重疊為之制如前而垂其末為纓
  冠二
  增不緌檀弓喪冠不緌鄭注云去飾也 勿灰家禮雲斬衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也 條屬儀禮䘮服傳雲冠繩纓條屬注屬猶著也通屈一條繩為武垂下為纓著之冠也雜記曰䘮冠條屬以別吉凶 按禮疏曰吉冠則纓武異材凶冠則纓武同材今世人為齊衰以下冠往往以紙糊為武而用布裹之而又別用布為纓蓋不知條屬之義也 四異按五服之䘮冠其制度之異者有四升數之不同一也繩纓之與布纓澡纓二也右縫之與左縫三也勿灰之與灰四也 四同其制之同者亦四條屬一也外畢二也辟積之數三也廣狹之數四也
  
  原榛以為筓檀弓南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無從從爾爾無扈扈爾蓋榛以為筓長尺而總八寸鄭注南宮縚孟僖子之子南宮閲也總束髮垂為飾齊衰之總八寸 鬠筓用桑儀禮鬠筓用桑長四寸纋中鄭注桑之為言喪也用為筓取其名也長四寸不冠故也纋筓之中央以安髪惡筓以終喪䘮服小記齊衰惡筓以終喪注云筓所以卷髮帶所以持身婦人質於喪所以
  自卷持者有除無變 箭筓終三年又雲箭筓終䘮三年注亦於䘮所以自卷持者有除無變
  幗髽
  增儀禮喪服曰女子在室為父布總箭筓髽衰三年總束髮謂之總者既束其本又總其末箭筓篠也髽露紒也猶男子之括髮括髮以麻則髽亦用麻也蓋以麻自項而前交於額上卻繞紒如著幓頭焉小記曰男子冠而婦人筓男子免而婦人髽但言衰不言裳婦人不殊裳又曰女子子適人者為其父母婦為舅姑惡筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布總傳曰筓有首者惡筓之有首也惡筓者櫛筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也 檀弓曰魯婦人之髽而弔自敗於臺鮐始也時家家有喪髽而相弔去纚而紒曰髽也禮記外傳曰髽者婦人有喪者髽古人重髽男子吉時皆有縱以縚其髮然後加筓加冠也去纚而髽曰髽魯婦人遭升陘之戰也露髽相弔以代喪冠也有麻髽女子在室遭父母之喪用麻合髽以對兄弟括髪時也有布髽齊衰已下以布束髪髽者開散之名也既去有縱髽形葩髽左傳襄公四年臧紇救鄫侵邾敗於狐駘國人送喪者皆髽魯於是乎始髽髽麻髮合結也遭喪者多故不能僃凶服髽而已廣雅曰幗謂之祺
  絰一
  增周禮夏官曰弁師王之弁絰弁而加環絰 儀禮喪服傳曰苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶 禮記外傳曰絰者實也表其有喪慼之情實也喪服衰之與絰因象平常之時冠帶吉兇相變也有首絰有腰絰有絞帶斬衰首絰圍九寸向下皆五分去一用為腰絰則七寸五分齊衰首絰七寸五分之一腰絰五寸八分大功首絰五寸八分腰絰四寸六分小功首絰三寸七分緦首絰三寸七分腰絰二寸九分
  絰二
  增首絰家禮雲斬衰首絰用有子麻帶黒色者為單股繩約長一尺七八寸圓圍九寸 齊衰首絰用無子麻為麄繩周圍七寸餘 腰絰家禮雲用有子麻兩股相交為麄繩圓圍七寸有餘兩相交結之餘圍身外兩頭各存散麻三尺未結待成服日方結之其交結處兩頭各綴細繩繫之 婦人腰絰用有子麻為之制於男子繫於袪袖之上未成服不散垂齊衰腰絰大五寸餘其制一如斬衰而不散垂 環絰雜記曰小斂環絰公大夫士一也 弁絰喪大記雲君將大斂弁絰 苴絰士喪禮雲苴絰大鬲左本在下要絰小鬲散帶垂長三尺牡麻絰右本上亦散帶垂 絞帶家禮雲用有子麻為繩一條圓圍二三寸許初起長二尺就當中屈轉分為兩股各長一尺結合為一彄子然後合兩股為一條比腰絰較小些圍腰從左過後至前乃以末梢串從彄子中過反插於右邉在絰之下如今人繫公服革帶相似散帶雜記大功以上散帶 原絰以代紳詳䘮服 麻不絶本䘮服
  小記雲下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之
  
  增菅屨斬齊裳菅屨者菅菲也 繩屨公士大夫之衆臣為其君繩屨者繩菲也 疏屨蔍蒯之菲也疏衰服之
  
  原苴竹 削桐䘮服小記雲苴杖竹也削杖桐也孔穎達疏雲此一經觧䘮服苴杖削杖也然杖有苴削異者苴者黯也夫至痛內結必形色外章心如斬斫破貌必蒼苴所以衰裳絰杖俱僃苴色也必用竹者以其體圓性直履四時不改明子為父禮申痛極自然圓足有終身之痛故也故斬而用之無所厭殺也削杖者削殺也削奪其貌不使苴也必用桐者明其外雖披削而心本同也且桐隨時凋落故謂母䘮示外披削殺服從時除而終身之心當與父同也 扶身白虎通雲所以必杖者孝子失親悲哀哭泣三日不食身體羸病故杖以扶身明不以死傷生也 輔病儀禮䘮服傳雲苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子婦人何以不杖不能病也不入室禮虞杖不入於室 不升堂又雲祔杖不升於堂 三年不易有三年之練冠則以大功之麻易之惟杖履不易 既殯皆杖䘮大記雲大夫䘮三日既殯主人主婦室老皆杖士䘮二日而殯三日之朝主人婦人皆杖 祖不厭孫父不主庶子之䘮則孫以杖即位可也注祖不厭孫 舅不主妾父在庶子為妻以杖即位注舅不主妾之䘮子得伸也童子當室童子當室則免而杖 長女在室女子在室為父母其主䘮者不杖則
  子一人杖注女子在室亦童子也無男昆弟使同姓為主不杖則子一人杖謂長女也許嫁二十而筓筓為成人成人正杖也 哭殯則杖大夫哭殯則杖哭柩則輯杖 堂上不杖注避尊者之處也 不以即位記曰庶子不以杖即位又云為長子杖則其子不以杖即位也 不以入廟杖不終入於廟門 王命則去 聽卜則去聼卜有事於屍則去杖 國命則輯國君之命則輯杖 君所則輯大夫於君所則輯杖於大夫所則杖 有爵而後杖雜記曰古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以杖閡轂而輠輪者於是有爵而後杖也 父在不敢杖父在不敢杖矣尊者在故也 斷而棄之棄杖者斷而棄之於隠者 杖而後起 親在不為妻杖為妻父母在不杖不稽顙 姑在而為夫杖婦人不為主而杖者姑在為夫杖注姑不壓婦
  雜服
  原慈母練冠以䘮慈母自魯昭公始也 出母檀弓雲不為伋也妻是不為白也母故孔氏不䘮出母自子思始也 久而不𦵏乆而不𦵏惟主䘮者不除其餘以麻終身 莫知所終魏李𦙍祖敏為河內守公孫度欲用之遂去莫知所終𦙍父追求積年情若居喪而不聘娶鄰居故人與父同年者因制服徐邈勸娶妻生𦙍遂絶房室𦙍孤幼居䘮又設木主祭祖也 詐服迎䘮晉殷仲堪為荊州王欽詐服迎拜父䘮律當棄市仲堪曰律處重者謂父在而詐服耳今欽父實先終與父在不同遂活之 設主祭祖李𦙍詳上注 晉悼夫人傳曰杞孝公卒晉悼夫人䘮之姊妹也 南宮縚妻南宮縚之妻之姑之喪夫子誨之髽詳筓
  除服
  原先重喪服小記雲除䘮者先重者鄭注云先重者謂練男子除乎首婦人除乎腰 易輕又雲易服者易輕者鄭注云易輕者謂大喪既虞卒哭而遭小喪也易喪服男子易乎帶婦人易乎首母喪後漢江革母終不忍除服郡守遣丞掾釋服因請為吏 姊喪檀弓雲子路有姊之䘮可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制禮行道之人皆弗忍也子路聞之遂除之 殤喪記雲除殤之䘮也必純注不朝必純言於成人為釋𧝓服 成喪除成喪者其祭也朝服縞冠注成人也縞冠未純祭服也 深衣練冠檀弓雲將軍文子之䘮既除䘮而後越人來弔主人深衣練冠待於廟垂涕洟子游曰亡於禮者之禮也 朝服縞冠見前注增外除內疚任昉竟陵王行狀雲衣裳外除心負內疚茹感肌膚沈痛創鉅 禮記雲親喪
  外除日月已竟哀不忘也 去官除服孔帖雲呉競母䘮去官服除自陳脩史有緒家貧不能具紙筆願得少祿以終餘功拜諫議大夫復脩史焉
  起復一
  增從宜䘮有四制變而從宜注四制者恩理節權也恩仁理義節禮權智也出䘮服四制 原奪情公羊傳雲重奪孝子之情望慕無窮 增移忠孝經雲君子之事親孝故忠可移於君奪禮常相制雲頃奪禮於苴麻俾戾權於韎韐 順變身許心喪奪情順變 原攝
  晉張華為度支尚書母憂哀過禮中詔偪令攝事贊成伐呉之計也 金革無避禮記曽子問雲子夏曰三年之䘮卒哭金革之事無避也者禮與初有司與孔子曰夏后氏三年之䘮既殯而致事殷人既𦵏而致事周人卒哭而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親也此之謂乎子夏曰金革之事無避也者非與孔子曰吾聞之老聃曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之䘮從其利者吾弗知也鄭注云疑有司初使之然致仕還其職位於君也伯禽有徐戎作難䘮卒哭而征之急王事也 弁冕服事公羊傳曰古者臣有大䘮則三年不呼其門也練可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之禮也閔子要絰而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子蓋善之也何休注曰己練可以弁冕此説時衰政失非謂禮當然也弁禮所謂皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗廟服金革之事謂以兵事使之君使之非古道也臣順為命亦理也 遣使釋服東觀漢記雲趙憙遭母憂上疏乞身行䘮禮顯宗不許遣使者為釋服賞賜恩寵甚渥 案憙內典宿衛外幹宰職正身立朝未嘗解惰及帝崩復典䘮事再奉大行禮事脩舉肅宗即位進為太傅 詔使即拜東觀漢記雲桓焉為太傅以母憂自乞聼以大夫行䘮踰年詔使賜牛酒奪服即拜光祿大夫遷太常 不敢踰制漢書雲翟方進為丞相遭後母憂既𦵏三十六日除服起視事以為身僃漢相不敢踰國家之制 案師古注曰漢制自文帝遺詔之後國家遵以為常大功十五日小功十四日緦麻七日方進自以大臣故云不敢踰制 不令追服後漢書曰耿恭征疏勒時母卒及還追行䘮制有詔使五官中郎將齎賜牛酒釋服奪情不令追服弁絰即事禮曰君既𦵏王政入於國既卒哭而復王事大夫士既𦵏公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無避注此權禮也弁絰帶輕服權以即事也 墨衰從戎晉伐秦遂發命子墨衰絰注晉文未𦵏襄公以凶服從戎故墨衰絰稱子也晉於是乎始墨遂常為俗 官舍設靈晉傅咸繼母䘮以無兄弟自陳詔乃使官舍設靈 事畢還祿禮閔子騫以孝聞者也要絰而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事畢言古者不敢斥君即近也退退身也致仕還祿位於君也孔子善其服事君之義內不失親親之恩也 自陳喪制太康七年大鴻臚鄭黙母䘮當依舊攝職自陳始制大臣終三年然元康中陳準傅咸之徒猶以權奪不得終禮自茲往往為比也請辭軍事魏觧𢎞遭父䘮有軍事當行辭疾病帝怒曰汝非曽閔収廷尉髙柔為請之帝乃原之增服闋視職晉顧和拜銀青光祿大夫領國子祭酒頃之母憂去職居䘮以孝聞既練衛將
  軍禇裒上疏薦和為尚書令遣散𮪍郎喻㫖毎見逼促輙號咷慟哭謂所親曰古人或有釋其憂服以祗王命蓋以才足幹時故不得不體國殉義吾在常日猶不如人況今中心荒亂將何以補於萬分祗足以示輕忘孝道貽素冠之譏耳和表疏十餘上遂不起服闋然後視職 奪情就職山濤居母䘮負土成墳手植松柏詔奪情就職以濤為吏部尚書濤不得已就職 令起視事隋邳國公蘇威為右僕射以母憂去職柴毀骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必須抑割為國惜身朕之於卿為君為父宜依朕㫖以禮自存未幾起令視事 建言奪服唐書天下既定羣臣居䘮者皆奪服崔善為極言其𡚁武徳二年始許終䘮然猶時以權迫不能免如房元齡禇遂良者衆矣 固請終制唐張説累遷工部兵部二侍郎以母䘮免既期詔使為黃門侍郎固請終制祈陳哀到時世俗衰薄士以奪服為榮而說獨以禮終天下髙之 又武后朝解琬除監察御史以䘮免武后以琬習邉事迫令西撫𦍑夷琬因乞終䘮後嘉許之 又代宗朝宗室涵方母䘮奪衰持節宣慰所至州縣非公亊未嘗言疏飯水飲席地以瞑及使還固請終制代宗見其癯毀許之 固辭見聽李朝隠授岐州刺史母䘮解職召為揚州大都督府長史固辭見聽 強起就職於志寜為太子詹事以母䘮免有詔起復本官固請終䘮帝遣中書侍郎岑文本敦諭之曰忠孝不兩全今太子須人教約卿強起為我卒輔導之志寕乃就職 奪服拜官杜暹遷給事中以母䘮解職㑹安西都䕶張孝嵩遷太原尹或言暹往使安西虜服其清今猶慕思乃奪服拜黃門侍郎兼安西副都護 苫塊奉詔來瑱擢潁川太守母䘮免以孝聞安祿山反張垍薦之興塊次拜汝南太守 鄭元璹母䘮免會突厥提精騎數十萬身自將攻太原詔即苫次起元璹持節衰麻謁相李林甫聞蕭頴士名欲拔用時穎士寓居廣陵居母䘮服衰麻詣京師徑謁林甫於政事堂林甫素不識遽見衰麻大惡之即令斥去穎士大怒乃著伐櫻桃賦刺林甫有曰擢無庸之𤨏質專廟朝之右地 奪服不哭唐陳思忠居父䘮詔奪服客往弔思忠辭以辰日薛大𪔂子克構曰事親者避嫌可也既孤矣則無不哭世服其論 釋衰拜賜呂諲擢平章事會母䘮解三月復召知門下三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋衰拜賜人譏其失禮 徒跣藉稾歐陽詢母䘮詔奪哀毎入朝徒跣及門夜直藉稾以寢非公事不語還家輒號慟 被髮居堊田𢎞正遇害魏人素徳𢎞正以田布賢使世其官穆宗遽召布觧衰拜魏博節度乘傳以行布𭈹泣固辭不聽乃出伎樂與妻子賔客訣曰吾不還未至魏三十里跣行被髮號泣而入居堊室屏節旄 墨衰元纛田布起復節度使制雲墨衰在體元纛在前提劒就命無忘哀敬元稹撰 峨冠泣血韓偓言宰相崔貽範處䘮未數月遽使視事傷孝子心今中書事一相可辦陛下誠惜貽範才俊變衰而召可也何必使出峨冠廟堂入泣血柩側毀瘠則廢務勤恪則忘哀此非人情可處也 起復之制五代史雲鄭餘慶嘗採唐士庶吉凶書疏之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷明宗見其有起復之制歎曰儒者所以隆孝悌而敦風俗且無金革之事起復可乎 起復之服朝野雜記雲故事大臣奪情者服慥光幘黲紫袍皁角帶道君惡之政和末始議以入公門不應變服遂以吉服朝然居家猶䘮服也紹興初朱藏一起復古僕射請所服太常援政和近事為請而居第則慘服去佩焉議者不以為是孝宗之䘮趙子真當國始令羣臣服白涼衫皁帶以治事逮終䘮乃止論者以為是及光宗之䘮禮部侍郎陳宗召復請百官以日易月禫除畢服紫衫皁帶以治事從之 佩魚不中禮談録李宗諤雲先公周顯徳末翰林學士起復裹素紗軟腳幞頭黲紫公服毎入朝猶佩魚袋或曰魚袋者取事君夙夜匪懈之義然以金為飾亦身之華也居䘮奪情不當有金銀之飾公遽謝不敏 起復非好事石林過庭錄雲至和間富鄭公為相以母䘮去位時久無以宰相持䘮者昭陵意大向公必欲起復詔再下再力辭上以盧朱崖薛文恵故事切責有雲以相國之尊而守匹夫之節任天下之重而為門內之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先還公復抗章言天下無事宰相奉行常務豈可與太宗時比中書樞密院臣僚韓琦等平居皆嘗與臣論起復不是好事今在嫌疑之地必不肯為臣盡言惟斷自聖意上知其不可奪乃已 六疏辭宋孝宗詔起復劉珙為宣撫使凡六疏辭之引經據禮詞甚切至帝為寢其詔 四學諫宋理宗起復史嵩之太學生黃愷伯等百四十四人上書曰嵩之不天徘徊牽引轉移上心衷私御筆必得起復之禮然後從容就道初不見其憂戚之容是率天下而為無父之國矣武學生翁日善等六十七人京學生劉時舉等九十七人宗學生與寰等三十四人皆上書切諫皆不報 歴陳起復之非明李賢還京上疏乞終䘮不允遂入閣視事編脩羅倫上疏請許李賢終制歴陳古今起復之非反覆數千言辭甚切直倫復詣賢私第告以不可賢怒力辭內批貶倫士論榮之 交劾忘親之罪明張居正奉㫖奪情視事呉中行趙用賢艾穆沈思孝交章劾其忘親貪位居正怒王錫爵造䘮次求觧居正屈膝於地舉手索刃作刎頸狀曰爾殺我爾殺我錫爵大驚趨出 原既𦵏不入庫門魯莊公之䘮既𦵏而絰不入庫門注時慶父作亂閔公不敢居䘮𦵏以吉服而反正君臣欲以防遏之也 卒哭而復王事見前 節以忠全 情由禮抑 門內之治恩掩義 門外之治義斷恩 父母之喪三年不從政 齊衰之喪三月不從政 所宜移孝入忠 不可以恩掩義 公勤奉上宜從金革之虞 哀戚在中何必苴麻之飾
  起復二
  增啓梁任昉上蕭太傅奪禮啟曰昉往從末宦祿不代耕飢寒無甘㫖之資限役廢晨昏之半膝下之歡已同過隙几筵之慕幾何可憑且奠酹不親如在安寄晨暮寂寥閴若無主所守既無別理窮咽豈及多喻明公功格區宇感通有塗若霈然降臨賜寢嚴命是知孝治所被爰至無心錫𩔖所及匪徒教義不任崩迫之情謹以啟事陳聞
  增表宋宋庠代李副樞乞終喪表曰遭喪奔赴奄集私門餘喘窮號方迷魂榦猥𫎇恩諭𭣣齒官聯聞命驚迷撫心殞越伏念臣早由羈齒入服仕途先父勉臣以義方教臣以忠藎俾其奉國不使顧私不圖瞻岵無日遘閔終天藥劑隔於親嘗風木纒乎永痛靜言孤苦尤倍尋常寜可冒四近之榮忘三年之愛而況心馳塋冢方卜於始襄身逺几筵殆同於不祭茍容去職未謂乏人伏望陛下俯徇哀祈追收權典許終喪紀獲報劬勞庶棘人之風普均於有截先王之禮不廢於最靈願竭餘隂永酬洪造 王淮辭免起復太宰表曰苫塊餘生已濵死所絲綸渙號俾服官班敕使薦臨徳音下逮呼天號絶撫已驚迷伏念臣早偶家艱專承母訓零丁孤苦邈爾無依鞠育提攜逮夫有立犬馬之養未伸風木之悲遽至攀號泣血摧踴殞心仰賴聖神之恩甫終窀穸之事几筵是奉墳土未乾痛深陟屺之瞻恨未及泉之見敢謂宸衷念舊優詔奪情蓋三年免懐通喪者乃聖王之制而踰月視事變禮者豈治世之風雖睿眷之殊常豈私情之所忍伏望陛下推孝思而錫𩔖謹宰柄以馭臣念哀苦之方深況衰疲之已甚報親日少願終制以為期事國時長尚捐軀而未晩 又曰方席薪而枕塊於義為安俾服冕而乘軒共知不可哀悰薦布宸聼未回再殫罔極之情冀動蓋髙之聽伏念臣猥𫎇天眷誤玷宰司乆無補於明時亟自招於大禍慈顔遽隔悲隙駟之難留厚穸甫成倚苫廬而永慕庶畢哀恫之制少酬顧復之恩忽奉制綸俾還相位私情莫處公議靡容豈可遵故事以蹈前非但當守禮經而據古是臣重罹酷罰屬在衰年既極摧殘寖成疾恙精神陡耗筋力頓衰雖強使之造朝決難堪於應務伏望陛下委大眀之照憫不移之愚追寢渙恩俾終祥禫則聖主得全於禮貌而孤臣獲畢其孝思疾首痛心或偷生於此日銘肝鏤肺期報徳於他時 劉珙辭免起復表曰泣血陳詞仰祈聰聽批章示訓尚閟俞音涕泗無從囘皇失措伏念臣俄纒欒棘之悲永負劬勞之報呼天靡及觸地無容強食勝喪空驚過隙之駟感時追往更傷返哺之烏敢意敕使薦臨徳音頻降雖君命召固難俟駕而行念人子情不忍短喪而出矧今耉老在上忠賢繼登外無兵革之虞內有禮樂之僃則焉用於愚臣俾故違於典禮伏望陛下大眀旁燭至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同華袞之榮誓畢三年庶免素冠之刺
  恩服
  原袁逢舉荀爽後漢袁逢舉荀爽不應及卒制服三年 向苗舉桓鸞向苗舉桓鸞為膠東令苗卒奔䘮終三年 陸景為祖母晉陸景為祖母所育心䘮三年 周翼為郗鑒周翼為舅郗鑒去職心䘮三年 趙武為程嬰服齊衰三年 公臣為管仲管仲遇盜取為公臣及死桓公使為之服 韋泓託應詹晉書韋泓屬亂離依託應詹詹分甘苦營伉儷及宅幷薦之詹卒制朋友服祭之終身 傅燮為所舉傅燮再舉孝亷聞所舉卒棄官行服 樂恢為郡守樂恢為本郡吏太守坐法奔䘮行服 龎濟為徐楫魏徐楫請龎濟為主簿楫死送䘮行服 增行服如所親李大亮歿後所育孤姓為大亮行服如所親者 哀毀如大喪孔帖雲畢創始䘮繼母而二妹襁褓身鞫養至成人及卒妹為創服弟栩留司東都聞疾馳歸哀毀如大䘮雖變服未嘗笑天下稱其友悌 號哭如喪親初齊王憲女嫠居李綱厚恤之及綱卒女被髮號哭如䘮其親 丁潭為琅邪王琅邪王裒始受封帝欲引朝賢為其國上卿遂用丁潭為郎中令會裒薨潭上書求行終䘮禮曰輒案令文王侯之䘮官僚服斬既𦵏而除今國無繼統䘮庭無主臣實陋賤不足當重謬荷首任禮宜終䘮詔下博議使除服心䘮三年
  追行喪服
  原李夑漢李燮父固為梁冀所害燮匿於人家得免十餘年梁冀誅乃還鄉里追行䘮服與姊相見悲感路人 袁紹後漢袁紹生而父卒遭母䘮服竟又追父服凡在廬冢六年禮畢歸洛陽非海內知名不得見 劉臻漢宗室東海孝王臻及儉並有篤行母亡皆吐血毀瘠至服練兄弟追念初䘮父幼小哀禮有闕重行喪制也 增蕭希甫五代史曰梁袁象先為青州節度使以蕭希甫為廵官希甫不樂乃棄其母妻變姓名亡之鎮州及莊宗滅梁遣希甫宣慰青齊始知其母已死而妻袁氏亦改適矣乃發哀服䘮居於魏州
  服過制
  原喪不除曾子問雲父母之䘮弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也 期猶哭檀弓曰伯魚之母死期而猶哭子曰嘻其甚也伯魚聞之遂除之 行服六年後漢汝南薛包行服六年 庶母三年晉衛崇為庶母服三年顧和曰禮以執物成教心奪天屬之性今冒越皆下太常奪服 妻亡終喪盧欽字子若妻亡廬杖終䘮不御酒肉劉寔不以為罪 妻卒並杖順帝時山陽太守王襲字伯宗妻卒與諸子並杖行時人議之薛宣相駮漢薛宣字貢君為丞相弟脩為臨淄令後母卒脩去官持服宣謂脩三年䘮人少能
  行之兄弟相駮不可脩竟行服兄弟由是不和 薛勤何恨魏薛勤䘮妻不哭曰幸不為夭何復恨哉
  諡一
  原説文曰諡者諡行之跡也 韋昭辨釋名曰古者諸侯薨則天子論行以賜諡唯王者無上故於南郊稱天以諡之當春秋時周室卑微臣諡其君故諸侯之諡多不以實 古史考曰諡禮待𦵏而諡所以尊名也其行善善惡惡為諡所以勉為善也 禮記曰君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡注作諡嫌以己尊加於父也又曰幼名冠字死諡周道也 禮表記子曰先王諡以尊名節以壹恵恥名之浮於行也注云諡以尊名為美諡以尊顯其聲名也壹專也恵善也善行雖多難以枚舉但節其大者以尊其善故曰節以壹恵也大戴禮曰武王踐阼曰諡者行之跡是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人 論語曰子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也 春秋說題辭曰號者功之表諡者行之跡所以追勸成徳使尚務節五經通義曰諡者死後之稱累生時之行而諡之生
  有善行死有善諡所以勸善戒惡也諡之言列其所行身雖死名常存故謂諡也 晉中興書曰時賜諡多由封爵不考徳行王導曰近代以來唯爵得諡武官牙門有爵必諡卿校常伯無爵悉不賜諡甚失制諡之本今中興肇建勲徳兼僃宜深體前訓使行以諡彰中宗納焉自後公卿無爵而諡自導始也
  諡二
  増唐上元元年尊太公望為武成王宋太中祥符元年加諡昭烈武成王 原檀弓曰公叔文子卒其子戌請諡於君曰日月有時將𦵏矣請所以易其名者君曰昔者衛國凶饑夫子為粥與國之餓者是不亦恵乎昔者衛國有難夫子以其死衛寡人不亦貞乎夫子聽衛國之政脩其班制社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞恵文子 左傳曰無駭卒羽父請諡與族公問於衆仲衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏 穆天子傳曰為盛姫諡曰哀淑人 增唐會要開元二十七年追諡孔子為文宣宋太中祥符五年追諡至聖元加諡大成曰大成至聖文宣王明朝因之至嘉靖間改為先師孔子 原列女傳曰魯黔婁先生死曽子與門人往弔焉曰何以為諡其妻曰以康為諡昔者先生君嘗賜之粟二十鍾先生辭而不受是其有餘富也君嘗欲授之國相先生辭而弗為是有餘貴也求仁而得仁求義而得義其諡為康不亦宜乎左傳曰楚子疾告大夫曰不榖不徳亡師於鄢以辱社稷若以大夫之靈獲保首領以歿於地唯是春秋窀穸之事所以從先君於禰廟者請為靈若厲大夫擇焉既卒子囊謀諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毀之赫赫楚國而君臨之撫有蠻夷奄征南海以屬諸夏而知其過可不謂共乎請諡之共大夫從之 增晉太子申生卒晉人諡為恭太子諡始此 原漢書曰霍去病元狩六年薨上悼之發屬國元甲軍陳自長安至茂陵為冢象祁連山諡之景桓侯諡法仁義行剛曰景闢土行逺曰桓又曰賈山奏事曰古者聖王作諡三四十世爾雖堯
  舜禹湯文武累世廣徳以為子孫基業無窮二三十世也秦始皇帝曰死而以諡法是父子名號有時相襲也以一至萬則世世不相復也故死而號曰始皇帝 東觀漢記曰呉漢爵位奉賜最尊重然但治宅不起巷第恭儉如此病薨奏諡有司議以為武昭特賜諡曰忠侯 張璠漢記曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔弔累行論諡僉曰宜為貞節先生會𦵏二千餘人 增賈充字公閭老病自憂諡傳從子模曰是非久自見不可掩也晉太康中卒博士秦秀以其奸囘弒逆請諡以荒帝更曰武 王儉字仲寳卒禮官欲諡文獻王晏與儉不平啟上曰此諡自宋以來不加異姓因改諡憲王通龍門人字仲淹四逰長安見隋文帝於太極殿奏太平十二䇿不報退居河汾教授生徒大業末卒於家門人諡曰文中子 楊侃職林唐貞元十五年故唐安公主賜諡莊穆則公主諡自此始及考唐髙祖女平陽公主起兵參佐己諡為昭齊髙帝女妻沈攸之子文和已諡為興憲則公主賜諡又非自唐安始矣 唐岐王範卒明皇贈諡恵文太子史斷雲範乃明皇之弟而是時官又為太子傅顧以太子諡之顛倒不倫 唐宋王名成器後改封寕王名憲開元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固讓於我為呉太伯常名不足以處之乃諡曰讓皇帝其子汝陽王璡表述先志固讓不許代宗時又追贈曰齊王 處士楊厚新都人少傳父統業東漢順帝時徴至長安累官侍中拜議郎後稱病歸教授門生三千餘人卒年八十二鄉人諡曰文公唐趙元亮字真固少負志畧如隠者之操及卒其友
  魏元忠宋之問崔璩等諡曰昭夷先生 許敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按諡法名與實爽曰繆請以諡之敬宗孫彥伯訟請改諡博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食萬錢得諡為繆敬宗忠孝不逮於曽而飲食男女之累過之諡之曰繆無負許氏矣詔五品以上更議禮部尚書楊思敬曰過而能改曰恭請諡曰恭詔從之 裴光庭字連城唐開元中為吏部尚書用人多循資格失勸奨之道及卒博士孫琬請諡曰克其子訟之賜諡忠獻 顔杲卿真卿從兄也唐天寳末為常山太守安祿山反城陷被執罵賊而死楊國忠用張通幽譖竟無褒贈真卿泣訴於上杖殺通幽贈杲卿太子太保諡忠節 顔真卿為賊所殺貞元中追贈司徒諡文忠 李晟破賊時咸寜公渾瑊亦進取咸陽其功固不相下故其卒與晟同諡忠武 蕭頴士字茂挺唐開元中舉進士對䇿第一尹徽王恆盧異等執弟子禮受業門下號蕭夫子與李華齊名及卒門人共諡曰文元先生 宋慶禮卒太常以其奸巧自是諡曰專禮部員外張九齡駮之曰慶禮在邉陲二十年邉亭晏然不當加以醜諡改曰敬 漢世母后無諡髙祖尊先母為昭靈夫人尊髙後為昭靈後至明帝𦵏隂太后始建光烈之稱然猶未以諡名也其後母后止有二諡至宋仁宗時劉太后崩諡莊獻明肅則母加四諡自此始矣 宋邵雍字堯夫天性髙邁迥出千古而坦夷溫厚不見圭角所著有皇極經世觀物內外篇漁樵問答擊壤集行世卒年六十七程明道銘其墓朱文公為之贊元祐中賜諡康節 陳瓘字瑩中號了翁紹興中特諡忠肅 戚同文字文約所交皆當世知名士楊徽之因使至郡多與之酬倡及卒徽之與其門人諡堅素先生 明世宗時真人邵元節卒贈少師諡文康榮靜初死時內閣擬二諡御批俱用故得四字諡
  諡三
  原取善表記雲先王諡以尊名節以壹恵恥名之浮於行也注恵善也節以一善言取其一大善以為諡號也浮過也 知行聞其諡知其行 成徳穀梁雲𦵏而後舉諡諡所以成徳也徐邈注云成謂定其徳之優劣 尊名表記雲先王諡以尊名鄭注云名者謂聲譽也言先王論行以為諡以尊名者使聲譽可得而尊信也 當實崔駰議章帝諡雲臣聞號者功之表謚者行之跡據徳録功名當其實 受名王導上疏曰臣聞大行受大名則實稱不誣而已 太史掌周禮太史掌卿大夫䘮賜諡讀誄 大夫謀楚恭王詳諡二 陳行跡周禮太師職雲大䘮帥瞽而廞作䘌諡鄭氏注云廞興也興言王之行謂諷誦其治功之詩故書廞為淫鄭司農雲淫陳也陳其生時行跡為作諡 附豐功孫毓諡議雲大名必加茂實美號必附豐功 商臣加惡傳雲商臣弒其父諡之曰靈不瞑曰成乃瞑注禮既𦵏乃諡啇臣忍人既弒父未斂而加惡諡也 子囊増名君子謂楚子囊忠君薨不忘增其名注謂諡君為恭 文者一言白虎通雲諡或一言或兩言何文者以一言為諡髙宗殷宗也質者以兩言為諡故湯死後世稱成湯也 帝后一體蔡邕諡議雲漢世母氏無諡至於明帝始建光烈之稱諡法有功安民曰烈帝后一體禮亦宜同皇太后宜諡為和熹烈皇后 大夫會諡白虎通雲諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫會其𦵏而諡之何幼不誄長賤不誄貴諸侯相誄非禮也臣當受諡於君也 鴻臚奏諡漢書雲諸侯薨大鴻臚奏謚誄䇿注曰誄䇿簡也 上古無諡抱朴子云上古無諡始於周家耳 中古為諡史記秦始皇制曰朕聞太古有號無諡中古有號死而以行為諡如此則子議父臣議君也甚無謂朕弗取焉自今以來除諡法朕為始皇帝後世以計數二世三世至千萬世傳之無窮 增取孝為諡荀爽對策詳諡一 無爵而諡自王導始詳諡一 二字非褒 一字非貶並詳諡四獨孤及議 門人私諡 鄉人公諡 後代追諡 訟請改諡並詳諡二 原別尊卑彰有徳白虎通雲死有諡何諡者別尊卑彰有徳也 生無爵死無諡郊特牲雲死而諡今也古者生無爵死無諡鄭注曰古謂殷以前也大夫以上乃謂之爵死有諡也周制爵及命士雖及之猶不諡耳今記時死則諡之非禮也諡有七十二品白虎通雲所以諡之為堯何為諡有七十二品禮記諡法曰翼善傳聖諡
  曰堯仁聖盛明諡曰舜慈恵愛民諡曰文強理勁直諡曰武 議者百五十人何晏魏明帝諡議表雲案外內羣寮議宜曰明餘所執難各不同書曰三人占則從二人之言傳曰善鈞從衆今稱明者可謂衆也 彰明既往 沮勸將來
  諡四
  原表梁陸倕為張纘謝兄尚書諡靖子表曰亡兄夙搆皇慈早邀靈慶立言著績未酬天寵門衰祚寡遽辭昌運拊心摧恨私懐罔極日月告時幽埏寖逺王人猥集佳冊光臨榮溢里庭恩沈松檟
  原書齊虞羲與蕭令王僕射書為袁彖求諡曰袁侍中體髙亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友結於衡閭忠正表於邦域懐抱七經該綜百氏清文麗目幾義窮神言非義而不發容導禮而後動居貧無悶事等安期處顯不驚道均無歎兄弟親從同居共財怡怡雍穆人所不聞顧與善無徵報施徒語岱山委岫崑岳摧峯四海搢紳誰不掩泣明公徳冠時宗道髙物表若得橫議聖時斟酌今古採茂實於當年標芳流於千載馳徽諡於山道潤貞氣於泉門豈非體國之至公典謨之盛軌者哉原議晉張華晉文王諡議曰殊位盛禮實隆明徳班爵崇寵亦光茂勲至於表名贈號世考洪烈冠聲無窮者莫尚於號諡也論功髙於禹稷比徳邁於伊周 增唐許孟容徳宗諡議曰皇莫大夫羲軒帝莫加於唐虞姒氏商鎬亦續憲度咸紀名諡以揚昭光徽發揮茂耀如掲日月泥金方草仙鼎忽成汗漫無從希夷永閟哀同軌之將會仰鴻名之可易鋪衍至蹟錫乎無窮 賈餗敬宗諡議曰七月將至同軌既集上稽國典傍考物情約以經義合諸諡法表功節恵庶葉大中 蘇滌宣宗諡議曰皇天平分盛王全用施雷雨之廣澤則庶物生成務恩威之至仁則四海亭育遂使含靈受泰觸𩔖知懐美諡大名固當稱謂 杜宣猷懿宋先太后諡議曰母儀夙著壼教自髙夢日昭其休祥俔天表其鴻慶晦曜未兆逢時乃彰殊榮不在於生前縟禮必行於身後當海晏河清之日屬賔天上漢之朝故劒軫皇情之深新阡赴丹禁之慟於是痛環珮之絶響感詩禮之無聞爰詔近臣俾詠明淑神算添句用寫悲情豈八字之能倫與三光而齊朗天文照臨哀榮兼極璇宮對立蘭殿煥開想像如覆於玉衣肸蠁疑逰於金屋上仙之日都人不簪於柰花追榮之辰國風空賦於荇菜秦原松檟佳氣久凝漢後褘褕盛禮俄及道光前古徳冠後宮發睿感於賜衣軫孝思於遺鏡遂揚翟黼之禮以慰昭靈之慈 崔廈駮議郭知運曰若節度合諡而不以其時則嗣子廢先君之徳若不合諡而茍遂其志則先君因嗣子而見尊以僕射而言恐貽越禮之讓以國家而言又殊旌善之體 故太保丞相贈太師苗晉卿諡議曰古者生以行觀其志歿以諡易其名字之美惡視行之大小後代或三字以表徳貞恵文子是也或二字以彰善酇文終侯留文成侯是也蓋其跡大名盛則禮優諡崇 獨孤及重議呂諲諡曰昔孔子作春秋以繩當代而亂臣賊子懼諡法亦春秋之微㫖也在懲惡勸善不在哀榮在議美惡不在字多文王伐崇周公殺三監誅淮夷晉重耳一戰而霸諸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳臨事甯俞之忠於其國隨會之納諫不忘其師立身不失其友其文徳豈不優乎而並諡曰武固知書法者必稱其大而畧其細故言文不言武言武不言文三代以下樸散禮壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生於衰周施及戰國之君漢興蕭何張良霍去病霍光俱以文武大畧佐漢致太平其事業不一謂一名不足以紀其善於是乎有文終文成景桓宣成之諡雖瀆禮甚矣然猶褒不失人唐興參用周漢之制謂魏徵以王道佐時近文直言極諫愛君而忘身近貞二徳並優廢一不可故曰文貞公謂蕭瑀端直鯁亮近貞性多猜貳近褊言褊則失其謇正稱貞則遺其宏狹非一言所能名故曰貞褊公其餘舉凡推𩔖大抵準此皆有為為之也若跡無殊途事歸一貫則直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陳叔達諡忠溫彥博諡恭岑文本諡憲韋巨源諡昭唐休璟諡忠崔日用諡昭其流不可悉數此並當時赫赫以功名居宰相位者諡不過一字不聞其子孫佐吏有以字少稱屈者由此言之二字不必為褒一字不必為貶若褒貶果在字數則是堯舜禹湯文武成康不如周威烈王慎靚王也齊桓晉文不如趙武靈王魏安釐秦莊襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或憲不如蕭瑀之貞褊也 蘇端駮司徒楊綰諡議曰聖人立諡有公無私所以周宣不敢私於父諡曰厲漢宣不敢私於祖諡曰戾百王明制歴聖通則昔公叔文子有死衛之節脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公徵有匡救公直之忠中宗末蘓瓌有保安不奪之節所以諸賢甚衆諡文貞者不過數公至於燕公張説先朝辭翰之臣名節昭著省司尚謂不可至今人故稱之 梁肅代太常荅蘇端駮楊綰諡議曰夫具美果在一名則士文伯孔文子且無經緯天地之文孟武伯甯武子又非克定禍亂之武若以廢禮不稱其名則臧孫辰縱逆祀不得諡文管夷吾臺門反玷不得諡敬是知議名之道録其所長則舍其所短志其大行則遺其小節使善惡決於一字褒貶垂於將來蓋先王制諡之方也且聖無全能才不必備以鄭公徵立言正色恥君不如堯舜其節大矣而昧於知人許公瓌固執遺詔廷沮邪計其志明矣終不能守故春秋為賢者諱過傳稱不以一眚掩大徳語曰無求備於一人蓋二公所以為文貞也若曰百行所歸九徳咸事如周公之文宣父之徳然後擬議則千古莫嗣而諡典絶矣安在一二蘇魏足為定製乎 李㢲駮尚書右僕射鄭珣瑜諡議曰夫文人者大則經緯天地次則潤色王猷周文以至徳為西伯季孫以道事其主咸諡曰文為美無以尚也亦焉用兩字然後為備哉兩字之諡非春秋之正也故相國鄭公之諡為文足矣焉用獻哉為獻可矣焉用文哉 又李㢲議曰夫諡一字正也堯舜禹湯周公召公是也兩字非正也故諡法不載或人臣不守彞章苟逞異端考烈慎靚是也或時主之權以功徳加厚於臣也蕭何霍光房元齡魏徵是也不當加而僭也孔光劉寛薛元超李元紘是也三字過也貞恵文是也亦諡法所不載也古今無有也公叔文子諡衛君之過也衛之亂制也不然即記之失也以一美加一字即堯舜禹湯當累數十字以為諡也韋乾度駮左散𮪍常侍房式諡議曰聖上法維天之度崇納汙之𢎞雖宏澤滂流鼓盪昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美













  御定淵鑑𩔖函卷一百八十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十一
  禮儀部二十八諱 忌日 𦵏 冒法𦵏誅者送𦵏
  原逮事禮逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母注逮及也謂孤幼不及識父母思不及於祖此庶人也 聞名聞名心瞿 諱終傳周人以諱事神名終將諱之 諱新禮卒哭以木鐸狥於路捨故而諱新注云故謂髙祖之諱新謂新死者之諱 辭曹羊祜為荊州刺史及卒有遺愛故荊州人為諱改戸曹為辭曹 改𨕖晉江統叔父春為宜春令統因上疏曰故事父祖與官名同皆得改𨕖未有身與官職同不在改例以為臣子開地春秋不奪人親之義朝廷從之 無私諱曲禮君所無私諱鄭注曰謂臣言於君前不避家諱尊無二也 有公諱曲禮士於大夫之所有公諱無私諱鄭注曰避君諱也 小史詔周禮小史王有事詔王之忌諱注忌先王死日諱先王名 太史記太史典禮執簡記奉諱惡 名具敖國語范獻子聘魯問具敖二山對曰先君獻武之諱也獻子歸告人曰人不可不學吾適魯名其二諱 改鄶稽咸和元年當徵蘓峻司徒王導欲出王舒為外援乃拜撫軍將軍會稽內史上疏以父名㑹不作㑹稽廷尉以字同音異於禮無嫌舒陳狀音雖異而字同乞換他郡於是改㑹為鄶 以諱為首孔融集晉有獻武之議尊卑有序以諱為首 名不偏諱曲禮二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在
  卒哭乃諱雜記卒哭乃諱鄭注云敬鬼神之名也生者不相避名衛侯名惡大夫有名惡君臣同名春秋不非 卒哭而諱雜記卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱鄭注云自此而鬼神事之尊而諱其名父為其親諱則子不敢不從諱也 公所無私禮志大元十三年召孔安國為侍中表以王瑜名犯諱不得連署求觧有司議雲公所無私諱豈公奪私王制屈家禮也王祐許換曹氏出制外夫皇朝禮大百僚備職徧官列署動相闗渉若人遂其心則亦易官易職遷流莫已 子名臣名父前子名君前臣名注對至尊無大小皆稱名也 大功小功不諱 不諱夫人曲禮夫人之諱雖質君之前臣不諱也鄭注云臣於夫人之家恩逺也 不避夫人徐邈難謝康樂雲臣不避夫人之所諱惟事闗於夫人者不言也 道其父名世説雲桓元呼人溫酒自道其父名既而曰英雄正自粗疎 犯我家諱又雲桓南郡被召作太子洗馬船泊荻渚王大服散後已小醉往看桓桓為設酒不能冷飲頻語左右曰令溫酒來桓乃流涕嗚咽王便欲去桓以手巾掩淚因顧謂王曰犯我家諱何預卿事王歎曰靈寶故自達 永有攸諱孔融集在家永有攸諱 嫌名不諱禮不諱嫌名注謂聲相近 入門問諱曲禮 出門無諱即王述內諱不出門語餘見後 二名非禮 増犯諱被代王亮為晉陵守晉陵令沈瓚之性麁疏好犯亮諱亮啟廢之瓚之造坐雲下官以犯諱被代未知明府諱若為攸字當作無骹尊旁犬為犬旁無骹尊若是有心攸無心悠乞告示亮皇恐瓉之大笑而去 改鳯莊門蕭子顯齊書始安貞王道生字孝伯太祖次兄也子鳯字景慈卒宋明帝贈始安靖王改華林鳯莊門為望賢門太極東堂畫鳯鳥題為神鳥而鸞為神雀 避諱過甚南史王琨避諱過甚父懌母名恭心不得犯焉時咸謂矯枉過正 音同字異唐書賈曽除中書舍人固辭以父忠字同音議者以為中書是曹司名又與曾父音同字異於禮無嫌曽乃就職 聞諱必哭顔氏家訓曰近世謝舉甚有聲譽聞諱必哭為世所譏 名可無諱徐邈表不諱太子名義興太守禇爽上表稱皇太子名尚書下之禮官議其可否禮官議曰禮記曰夫人之諱雖質之君前臣不諱也案夫人國之小君君之一體太子之母也而尚不諱則太子何嫌乎名又禮君前臣名又周公告文王皆稱武王名可無諱也韓愈諱辨唐李賀舉進士與賀爭名者毀之曰賀父名晉肅賀不舉進士為是韓愈乃作諱辨下官無諱杜祁公帥幷時門吏請家諱公曰下官無所諱但諱取枉法贓青箱記與包拯事同原婦諱不出門曲禮婦諱不出門鄭注云婦親逺於宮中言避之 內諱不
  出外語林王藍田作會稽主簿請諱答曰惟考四海所知內諱不出於外餘無所諱 君諱舉則起雜記過而舉君之諱則起鄭注云舉猶言也起者失言而變也與君諱同則稱字 妻諱不舉側雜記母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱 為尊者諱為親者諱公羊傳雲齊仲孫來仲孫者公子慶父也謂之齊仲孫繫之齊外之也曷為外之春秋為尊者諱為親者諱為賢者諱何休注曰尊者諱為閔公受賊人也親者諱為季子親親而受之故諱也為賢者諱以季子有曷牙不殺慶父之賢故為諱之 詩書不諱臨文不諱曲禮詩書不諱廟中不諱臨文不諱鄭注云為其失事正有事於髙祖則不諱曽祖以下尊無二也於下則諱上 凡祭不諱 教學不諱
  忌日
  原終身之喪祭義雲君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日誌有所至而不敢盡其私也鄭注云忌日親亡之日不用舉他事如有時日之禁也志有所至至於親以此日亡其哀心如䘮時 終身之憂檀弓雲君子有終身之憂故忌日不樂鄭注云謂死日言忌日不用舉吉事季節辭酒孔叢子云季節見於子順子順賜之酒辭問其故對曰今日家之忌日也故不敢飲
  子順曰飲也禮雖服衰麻見於君及先生與之粱肉無辭所以敬尊長而不敢遂其私也忌日方於有服則輕矣 子龍不食續漢書申屠蟠字子龍九嵗喪父哀毀過禮服除不進酒肉十餘年毎忌日哀戚輒三日不食 桓元絃觴語林雲桓元不立忌日絃觴無廢 王修哀感孝子傳雲王修年七嵗䘮母母以社日亡來年社日修哀感悲號鄰人為之罷社 増忌不聽樂世説雲王世將忌日送客新亭主人慾作樂王便往衛洗馬墓下彈鳥 不知禮意顔氏家訓禮雲忌日不樂正以感慕罔極惻愴無𦕅故不接外賔不理衆務爾必能悲慘自居何限於深藏也世人或端坐奧室不妨言笑盛營甘美厚供齊食迫有急卒密戚至交盡無相見之理蓋不知禮意乎 嫁笥墨衰談録雲宋丁晉公言嘗見文中孺侍郎言中孺嘗聞祖母當日於歸時於衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆驚駭而詰之答曰父母教以𠉀翁姑私忌日著此衣出慰當特士族之家猶有此禮今未之聞也黲黑衫巾語録朱文公母夫人忌日著黲黒布衫其巾亦然學者問今日服色何謂公曰豈不聞禮君子有終身之喪
  𦵏一
  原釋名曰𦵏不如禮曰埋埋痗也不得埋曰棄不得其屍曰捐𦵏下棺曰窆 白虎通曰祖載者始載於庭乗轜車辭祖禰故曰祖載釋名曰從前引曰紼紼發也發車使行也 禮記曰𦵏也者藏也藏也者欲人弗得見也 禮記曰君𦵏用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫𦵏用輴二綍二碑御棺用茅士𦵏用車二綍無碑 左傳曰天子七月而𦵏同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至 杜預要集曰凡挽天子六綍諸侯四大夫三士二 増相冢書曰天子𦵏髙山諸侯𦵏連岡庶人塟平地
  𦵏二
  増尚書周公在豐將沒欲𦵏成周周公薨成王𦵏於畢原禮記檀弓上曰太公封於營丘比及五世皆反塟
  於周君子曰樂樂其所自生禮不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也 増孔子之喪有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之𦵏聖人也子何觀焉 成子髙曰生而無益於人吾可以死害於人乎我死則擇不食之地而𦵏我焉 左傳曰公將如棠觀魚者臧僖伯諫不從冬臧僖伯卒𦵏之加一等 又曰元年冬十月改𦵏惠公惠公之薨也有宋師太子少𦵏故有闕是以改𦵏 又曰叔孫卒杜洩將以路𦵏且盡卿禮南遺謂季孫曰叔孫未乗路𦵏焉用之且冢卿無路介卿以𦵏不亦左乎 又曰鄭簡公卒將為𦵏除及游氏之廟子産使辟之司墓之室有當道者子太叔請毀之子産弗毀 原吳越春秋曰呉王闔閭有女自殺闔閭痛之甚𦵏於閶門外鑿地為池積土為山文石為棺槨金鼎玉杯銀鐏珠襦之寳皆以送女乃舞白鶴於呉市中令萬民隨觀還使男女與鶴俱入羨門因塞之殺生以送死國人非之 呉謀伐齊齊景公使女子為質於呉呉王因為太子聘齊女齊女少思齊日夜哭泣發病闔閭乃起北門名曰齊門令女往游其上女思不止病日益甚至女且死女曰令死有知必𦵏海虞山之顛以望齊國闔閭傷之甚用其言𦵏於虞山之嶺是時太子亦病而死 増說苑曰蓋聞相梁並衛有罪而走齊管仲迎而問曰吾子相梁幷衛之時門下使者幾何人曰門下使者三千餘人管仲曰今與幾何人來曰臣與三人俱曰是何對曰其一人父死無以𦵏我為𦵏一人母死無以𦵏亦為𦵏之一人兄有獄我為出之是以得三人來 戰國䇿曰秦宣太后愛魏餘病且死令曰我死必以魏子為殉庸芮為之説後曰以死者為有知乎曰無知芮曰何乃空以生之所愛殉無知之死人哉若死者有知先王之積怒乆矣太后救過不暇何得私魏子乎太后乃止 漢書曰張良始所見下邳圯上老父與書者後十三嵗從髙帝過濟北果得榖城山下黃石取而寳祠之及良死幷𦵏黃石毎上冢伏臘祠黃石金日磾薨賜𦵏冢地送以輕車介士諡曰敬侯 朱
  邑將死囑其子曰我故為桐鄉吏其民愛我必𦵏桐鄉後世子孫奉我不如桐鄉民及死其子𦵏之桐鄉西郭外民果為邑起冡立祠嵗祠祭至今不絶 後漢書曰孔僖拜臨晉令卒官遺令即𦵏二子長彥並十餘嵗蒲坂令許君然勸令反魯對曰今載柩而歸則違父命舍墓而去心所不忍遂留華隂 東觀漢記曰光武發薊還士衆喜樂鼓聲歌詠八荒震動過范陽命諸將收𦵏吏士 又東平王蒼𦵏章帝方詔有司加賜鸞輅乗馬龍旂九旒虎賁百人 又東海王疆薨帝追念疆雅性恭儉不欲令厚𦵏以違其意詔中常侍杜岑東海相傅曰王恭讓好禮以徳自終敕官屬遣送務行約省茅車瓦器以成王志 王丹閭里有喪憂輒度其資用教之儉約因為其制日定𦵏其親喪不過留殯一月其下以輕重為差 後漢書曰馬援卒後有人上書譖之者援妻孥惶怖不敢以喪還舊塋裁買城西數畝地稾𦵏凡賔客故人莫敢弔㑹援妻子上書訴寃然後得𦵏 又曰范丹遺敕其子斂畢便穿穿畢便埋墳封髙下令足自隠知我心者李子堅王子炳也今皆不在制之在爾勿令鄉人宗親有所加也 樊宏卒遺敕薄𦵏一無所用以為棺槨一藏不宜復見如有腐敗傷孝子之心使與夫人同墳異藏帝善其令以書示百官因曰今不順夀張侯意無以彰其徳且吾萬嵗之後欲以為式 桓榮疾病帝親幸其家問起居榮卒帝親自變服臨喪送𦵏賜冢塋於首山之陽 桓子新論曰揚子雲為郎居長安素貧比嵗亡其兩男哀痛之皆持歸𦵏於蜀以此困乏雄察達聖道明於死生宜不下季札然而慕怨死子不能以義割恩自令多費而致困貧 原王符潛夫論曰文帝𦵏於芒碭明帝𦵏於洛南皆不藏珠寳不起山陵今京師貴戚郡縣豪家生不極養死乃崇喪造起大冢廣樹松栢廬舍祠堂務崇侈僭此無益於奉終無増於孝行徒作煩擾傷害吏民今案畢髙之郊無文武之陵南城之東無曽晳之墓周公非不忠曽子非不孝也 増錄異傳曰袁安𦵏其母逢三書生語其𦵏地遂至四世三公 魏畧曰郝昭字伯通病亡遺令戒其子凱曰吾為將數發冢取其木以為攻戰具知厚𦵏無益於死者也今去本墓逺東西南北在汝而已 裴潛薨贈太常子秀嗣遺令墓中唯置一坐瓦器數枚其餘一無所設也 晉書曰魏舒三取妻皆先亡是嵗自表乞假還本郡𦵏妻上曰舒素清貧不營財産頓舉衆喪必無以自供其賜𦵏地一頃錢五十萬 徐苗以永寜三年春亡遺令濯內巾澣衣榆棺雜塼露車載柩葦席瓦器而𦵏 晉書石苞以泰始八年薨預為終制曰延陵薄𦵏孔子以為達禮華元厚𦵏春秋以為不臣古之明義也自今死亡者皆斂以時服不得兼重又不設床帳明器窆後復土滿坎不得起墳種樹 庾峻遺敕子珉曰朝卒暮殯幅巾布衣𦵏不擇日珉奉遺命殮以時服晉中興書曰劉驎之少有信義去家百餘里有一獨
  嫗病將死歎息謂人曰誰當埋我唯有劉長史耳驎之先聞有病故往𠉀之值其命終乃身為治棺殯送 蘇韶安平人也為中牟令第九子名節晝日見韶入乗馬介黃練衣曰吾欲改𦵏乃為書授節曰吾性好愛京洛毎往來瞻覩芒山上樂哉此萬代之基也北背孟津洋洋之河南望天邑濟濟之盛此志雖未言銘之於心不圖奄忽所懐未果前至十月可速改𦵏買數畝地便自足矣 王導薨詔給九旒輼輬車黃屋左纛前後羽葆鼓吹輓歌兩部虎賁班劒百人中興名臣莫與為比也溫嶠𦵏豫章朝議以嶠首受顧命功濟社稷宜還陪
  陵官為起冢太尉偘上疏停其移𦵏詔從之 崔鴻後燕錄曰趙秩朝歌人也輕財好施鄰人李元度母死家貧無以葬秩謂其兄曰赴死救不足仁之本也家有二牛以一牛與之度得以𦵏他年秩夜行見一老母遺秩金一瓶曰子能𦵏我是以相報子五十已後當富貴不可言勿忘元度也 宋書曰謝方明父沖為孫恩所殺伯父邈守呉興又為孫恩黨害之方明體素羸弱而勇決過人結邈門生討其黨悉擒手刃之時亂後吉凶禮廢方明合門遇禍資産無遺而營舉之功盡力數月𦵏送並畢平世備禮無以加也 南史曰王思逺少無仕心宋建平王景素辟南徐州主簿深見禮遇景素被誅左右離散思逺親視殯𦵏手種松栢與廬江何昌㝢沛郡劉璡上表理之 宋書曰王徽終遺令薄𦵏不設轜旐鼓挽之屬施五尺床為靈二宿便毀 呉逵呉興烏程人經荒饉繼以疾病父母兄弟嫂及羣從小功之親男女死者十三人唯逵夫婦獲全家徒四壁立冬無被袴晝則傭賃夜則伐木燒磚妻亦同逵此誠朞年中成七墓十三棺 南史曰顧憲之仕齊為衡陽內史先是郡境連嵗疾疫死者大半棺槨尤貴悉裹以葦席棄之路旁憲之下車分告屬縣求其親黨悉令殯𦵏其家人絶滅者憲之出公祿使綱紀營䕶之又土人有病輒雲先亡為禍皆開冢剖棺水洗枯骨名為除祟憲之曉諭為陳生死之別事不相由其俗遂改 王儉領中書監參掌𨕖事其年疾上親視薨年三十八詔衛軍文武及臺所給兵仗悉停待𦵏又詔追贈太尉加羽葆鼓吹増班劒為六十人𦵏禮依太宰文簡公禇彥回故事 梁書曰到溉臨終託子孫薄𦵏曰氣絶便斂以法服斂竟便𦵏不須擇日凶事心存約儉孫侄不得違言便屏家人請僧講經囋咀及卒顔色如恆手屈二指即佛道所云得果也 顧憲之臨終為制敕其子曰莊周澹臺達生者也王孫士女矯俗者也吾進不及達退無所矯中都之制允理愜情 崔鴻三十國春秋夏録曰赫連昌父勃北游契呉昇髙而歎曰美哉斯阜臨廣澤而帶清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故𦵏勃於城西十五里起行宮模冩統萬宮殿飾以金銀珠璣𦵏訖焚之 唐書曰貞觀十年𦵏文徳皇后於昭陵因山為墳不封不樹太宗懲秦漢已來厚𦵏以致發掘因序平生之志刻於石以誡將來 髙宗以頻年饑儉召雍州長史李議琛謂曰庶人之徒商賈雜𩔖競為厚𦵏違越禮度雍州列郡之首四方取則卿為嚴禁勿復使然也 明皇因拜橋陵至金粟山覩岡巒有龍盤虎翥之勢謂左右曰吾千秋後宜𦵏此地羣臣乃追先㫖築陵此山曰泰陵 蘇頲𦵏上游咸宜宮將出獵聞頲喪出愴然曰蘇頲今日𦵏吾寜忍娯游遂還宮 西京雜記曰杜子春𦵏長安北四里臨終作文曰魏郡杜鄴立身忠義犬馬未陳奄先草木骨肉歸於土魂氣則無所不之何必故丘然後即化封長安北郭此焉安息及死命刋石埋墓前 陳留風俗傳曰沛公起兵野戰喪皇妣於黃鄉天下平定使使者以梓宮招魂幽野於是有丹蛇在水自洒濯入於梓宮其浴處有遺髮諡曰昭靈夫人 杜祭酒別傳曰君年五十二當其終亡安厝先塋帛布轜車喪儀儉約執引者皆三呉令望及北人賢流 虞氏家記曰潭母太夫人薨宜都府君即世五十九載改殯修搆窀穸靈柩住而莫前羣從咸以喪事有往無反不應遷移潭以昔文王之𦵏王季即定而洪水出截冢棺槨文王乃設張屋出柩三日羣臣臨之然後𦵏此則上聖之遺令載在篇籍遂奉遷神柩權停幕屋使子孫展哀晨夕宗族相臨允合張屋之儀也天子給太夫人徘徊車謁者送喪禮儀光備合𦵏於舊壙襄陽耆舊傳曰峴山南有習家魚池者習郁之所作
  也郁將亡敕其兒煥曰我𦵏必近魚池煥為起冢於池之北近池四十步 續捜神記曰干寳字令升新蔡人其父有嬖妾母至妒寳父𦵏時因推著藏中終十年而母喪開墓見棺妾伏棺上衣服如生就之猶暖漸漸有氣息輿歸竟日乃蘇雲父嘗與之寢接恩情如生在家中 范晏隂徳傳曰陳翼字春卿廬江舒人也行到縣郭見道上馬傍有病臥人乃長安魏公卿扶與俱到家養視積日既公卿謂翼曰馬上有金十餘餅素二十疋可賣殮餘以相謝言絶而亡翼賣素買衣衾殯殮之𦵏埋髙璧之地以金置棺下公卿兄公長見乗馬謂必殺公卿隂告官收翼翼具以狀對公長迎喪發棺下得金如數叩頭謝以金投其門中翼送長安還之 汝南先賢傳曰袁閎字夏甫延熹中黨事將作遂散髮自築土室四周潛身十八年終於土室之中臨卒敕其子曰勿設殯棺衣衾之備也但著褌衣衫疎布單衣幅巾襯屍於板床上五百塹為藏 張諛字彥承上虞人也與同鄉丁孝正相親𦵏送過制諛書難之曰吾聞班固善楊孫之省𦵏惡始皇之飾終夫倮以矯世君子弗為若乃據周公之定品依延州而成事取中庸以建基獲美稱於當世不亦宜哉 謝夷吾轉下邳預自尅死日如期果卒敕其子曰漢末當有發冢露體之禍使縣棺下𦵏墓不起墳 譙周三巴記曰巴國有亂巴國將軍曼子請師於楚楚人與師曼子已平巴國既而楚遣使請城曼子曰吾誠許子之君矣持頭往謝楚王城不可得乃自刎以頭與楚使楚子歎曰吾得臣若巴曼子何以城為乃以上卿禮𦵏曼子頭巴國𦵏其身亦然 皇覽曰舊漢家之𦵏方中百步穿築方域其中開道凡施六馬發三河三輔近郡卒徒十萬數復土姚信士緯曰蓋𦵏於寛平則恐後世都邑居之𦵏於陵野則恐民人耕稼及之厚槨大棺人所為用下一寡材木民人率多發掘以善其居千墳萬壙無不毀者其惟瓦薄棺𦵏斂以時服依於髙丘徹於深穽庶乎可以不辱耳 世説曰晉明帝聞郭璞為人𦵏微服往看因問曰何以𦵏龍角此當滅族主人答曰郭景純雲此是龍耳三年之內當致天子帝復問雲出天子耶答曰非出天子特招致天子耳 博物志曰澹臺子羽渡水而子溺死人將𦵏之滅明曰此命也吾豈與螻蟻為侶魚鼈為讐於是遂以水𦵏之 又曰漢滕公夏侯嬰死公卿送𦵏至東郭門外四馬不行掊地悲鳴即掘馬蹄下得石槨其銘曰佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室乃𦵏其地故謂之馬冢 又曰河內淇園張公老而無子貲財累億求沒入官𦵏園中於今供祀犧牲 豫章記曰許子將墓在郡四里昔子將以中國大亂逺來渡江隨劉繇而卒藏於閶門裏於時漢興平二年也呉天紀中太守沈季白日於聽事上坐忽然如夢見一人著黃單衣黃巾稱汝南羊與許子將求改𦵏因忽不見即求其喪不知處所遂招魂𦵏之命文學施遐為招魂文 越地傳曰禹井井者法也以為禹𦵏以度不煩人衆 述征記曰荀氏𦵏在彭城東岸有一丘民俗謂之荀氏𦵏或雲斯則徐偃𦵏後倉者也古徐國宮人娠而生卵棄之水濵有犬名後倉御而歸伏而成人遂為徐之嗣君純筋無骨號曰偃王偃王躬行仁義衆國附之得朱弓之瑞周穆王命楚滅之後倉將死生角九尾實黃龍也 鄧徳明南康記曰陽道士𦵏巖石室元嘉中道士過世臨終語弟子等可送吾置彼石室巾褐香爐此外無所湏也及其亡日謹奉遺命𦵏經數年屍猶儼然巾葛覆之如初弗朽後忽不復見今舟行者過其山渚尚聞香氣咸異焉 華陽國志曰徳陽縣有青石祠山源沃美有澤原之利士女多貞孝車𮪍將軍鄧芝方之鄧林有終焉之志沒遂𦵏其山
  葬三
  原金鳬 玉匣三輔故事曰秦始皇𦵏驪山起墳髙五十丈下周三泉周迴七百步以明月珠為日月人魚膏為燈燭水銀為大海金銀為鳬雁 西京雜記曰漢帝及侯王送𦵏者皆珠襦玉匣形如鎧甲連以金縷匣上皆鏤以蛟龍鸞鳳龜麟之象時謂蛟龍玉匣 防山 欒水史記曰魯襄公二十年而孔子生生而叔梁紇死𦵏於防山在魯東由是孔子疑其父墓處 呂氏春秋曰昔王季歴𦵏於渦水之尾欒水齧其墓見棺之前和文王曰譆先君必欲一見羣臣百姓也天故使欒水見之於是出而為之張朝百姓皆見之 樹碑 開隧周斐汝南先賢傳曰周燕字少卿為決曹椽平囚罪不當死太守劉䖍欲殺之燕犯顔諫至於九復䖍怒竟殺之後死者家人有書稱寃使覆考䖍見燕曰太守相負燕一日引私隠陷人之罪傳詣長安當下蠶室未至燕乃慷慨絶命由是𦵏王城之隠樹碑以旌其𦵏 下桓溫詳𦵏二 玉棺 石槨上詳棺槨下詳𦵏二 魚燈 龍匣上詳金鳬注 下詳玉匣注 北邙 南嶺西京雜記曰安定嵩真善算術成帝時真嘗自算其年七十三至期果死又曰北邙青隴上孤檟之西四丈所鑿之七尺吾𦵏地也真死依言往掘得古時空槨即以𦵏焉 又曰曹敞在呉章門下章後見殺人無敢収𦵏者敞稱章弟子收𦵏其屍平陵人為立碑於呉章𦵏側章𦵏於龍首山南嶺上 北首 西門禮𦵏於北方北首三代之達禮也傳𦵏鮮者自西門注不以夀終為鮮西門非正門也 旌車 羽蓋傅暢晉公卿禮秩曰特進薨遣謁者監䕶軍䘮事賜東園祕器五時朝服各一具衣一襲給青舴徊赤耳車輓歌四十人方相車建七旒車銘旌車 丁孚漢官儀曰孝靈皇帝𦵏馬貴人贈步搖赤綴青羽蓋駟馬也 飾輤 設旐禮記曰其輤有裧緇布裳惟素錦以為屋而行鄭元曰輤載柩將殯之車飾也 又曰孔子之䘮公西赤為志焉飾棺墻置翣設披周也設崇殷也綢練設旐夏也 朱器 畫棺並見棺槨 施玉匣 埋珍寳呂氏春秋曰含珠鱗施今𦵏皆用之注曰含珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗 埋珍寳注見上𦵏二潛夫論 止柩就道 止哭聽變禮記曽子問曰𦵏引至於堩日有食之則有變且不行乎孔子曰昔吾從老耼助𦵏於巷黨及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也鄭元注曰堩道也變謂異禮也 下不及泉 上無通臭墨子曰古者聖人制為𦵏埋之法桐棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡昔者堯北教乎八狄道死𦵏鞏山之隂衣衾三領榖木之棺葛以緘之既𣳜而後哭滿埳無封已𦵏而牛馬乗之舜西教乎七戎道死𦵏南已之市衣衾三領穀木之棺葛以緘之已𦵏而市人乗之禹東教乎九夷道死𦵏會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道之不埳土地之深下不及泉上無通臭既𦵏收餘壤其上壟若參耕之畝取止矣三王豈財用不足哉以為𦵏埋之法 藉以黃壤 𦵏以土藏後漢書曰趙咨將終告其故吏朱祗蕭建等曰薄歛素棺藉以黃壤欲令速朽且歸后土不聽子孫改之 楚國先賢傳曰韓暨終遺言曰夫俗奢易之以儉儉則節之以禮若曹敬聽吾言斂以時服𦵏以土藏穿畢便𦵏送以瓦器勿有增益 駟馬不行大鳥徐步上詳冢墓 華嶠後漢書曰楊震為太尉中常侍樊豐驕恣震常切諫由是共譖震
  罷遣歸本郡遂仰鴆薨𦵏日有大鳥來止停樹上湏臾下地行徐歩到柩前止立低頭淚出更共抱持終不驚駭
  葬四
  原即逺檀弓子游曰飯於牖下祖於庭𦵏於墓所以即逺也故𦵏事有進而無退 反真漢書楊王孫傳王孫學黃老之術家業千金厚自奉養生亡所不致及病且終先令其子曰吾欲臝𦵏以反吾真必毋易吾意死則為布囊盛屍入地七尺既下從兄引脫其囊以身親土 送形送形而往謂𦵏埋神晉東海王越屍為石勒所焚妃裴氏求招魂而𦵏朝廷疑之袁瓌議以為招魂而𦵏此所謂埋神也不可從 從死禮𦵏從死者謂𦵏禮父為大夫子為士𦵏以大夫祭以士 稱財子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也子曰斂手足形還𦵏而無槨稱其財斯之謂禮注還𦵏者不待日月也卜兆孝經曰卜其宅兆而安厝之鄭注云宅墓穴也兆塋域也𦵏事大故必卜之 筮冢
  儀禮既夕筮宅冢人物土鄭注云物相也相其地可𦵏者乃營之 同穴詩死則同穴 異藏後漢樊重遺令使與其吏人同墳而異藏 請具子柳之母死子碩請具子柳曰何以哉子碩曰請鬻庶弟之母𦵏子柳曰何鬻人之母以𦵏其母不可也 襄事左傳𦵏定公雨不克㐮事禮也注襄成也成其𦵏事也 賜塋後漢太尉楊秉薨賜塋陪陵 請隧晉侯請隧注隧埏道天子之禮也諸侯懸棺而封 起墳漢太師孔光薨賜祕器載以乗輿輼輬起墳如大將軍制度也遣車有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反晏子焉知禮注遣車載牲者禮大夫五乗而晏子一乗言偪下也 給轊成詔水所厭死者給轊𦵏廣柳車注廣柳車𦵏車也 靈輀𦵏車方相蔡質漢官儀曰隂太后𦵏前有方相 地藏謂𦵏也 夀藏後漢趙岐將卒先為夀藏圖季札子産晏嬰叔向四賢像於賔位畫己像於主位皆為之賛 増柳翣飾棺墻置翣注墻柳衣又雲絞衾設柳翣注絞衾屍之飾柳翣棺之檣飾翣以木為筐廣三尺髙二尺四寸方兩角衣以帛畫雲氣柄長五尺車行使人持而從既穴之立於壙中飾棺者以華道路不欲使人惡其親也 帷荒飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白衣也若大夫則加文章焉 原貶禮禮大夫廢其事終身不仕死以士禮𦵏之注貶之也 行志漢苻融妻卒貧無以𦵏鄉人助之融曰古之𦵏曰衣以薪𦵏之中野唯妻子得行其志 訟祔沛國劉仲武娶丹丘氏生子正舒正則後出妻而不絶更娶王氏生陶後皆卒正舒求袝𦵏陶不許陶訟至死不得 禁遷周禮媒氏禁遷𦵏者與嫁殤者注遷𦵏者謂生時非夫婦死既𦵏遷使相合從也殤謂十九以下未嫁而死生不以禮相接而合是亂人倫也鄭司農雲嫁殤者謂嫁死人今時娶會是也 周土太山太守嚴望終於家遺言以身服斂棺周於身土周於棺也 聚沙趙岐字邠卿遺令子曰墓中聚沙為床布簟白衣散髪其上覆以單被即日便下 配殤曹操事詳殤 殉妾魏武子有嬖妾武子有疾命子顆曰必嫁是疾病則曰必以殉及卒顆嫁之曰疾病則亂我從其治也後與秦戰於輔氏顆見老人結草以亢杜回杜回躓而顛顆遂獲杜回夜夢人曰予爾所嫁婦人之父也爾用先人治命予是以報也 増𦵏妻季子皋𦵏妻犯人之禾申祥請更之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是棄予以吾為邑長買道而𦵏後難繼也 𦵏子檀弓延陵季子適齊於其反也其長子死𦵏於臝博之間孔子曰季子呉之習於禮者也往而觀其𦵏焉其坎深不至於泉其斂以時服既𦵏而封廣輪掩坎其髙可𨼆也既封左袒右還其封且號者三曰骨肉復歸於土命也若魂氣則無不之也而遂行孔子曰季子之於禮也其合矣乎 原營髙敞韓信母䘮無以𦵏乃行營髙敞地令旁可置萬家 務速朽張霸字伯饒蜀人也為㑹稽守病革臨卒敕子曰今蜀道阻不可歸塋可止𦵏務遵速朽遂葬河南因家焉 以鼓封為縱舍節禮也 以機封季康子之母死公輸般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹爾以人之母嘗巧則豈不得以其母以嘗巧者乎則病者乎 以幅巾漢張奐令以幅巾𦵏曰奢非桓文儉非王孫 用葛茀𦵏敬臝旱無麻始用葛茀 紀市呂氏春秋舜𦵏紀市不變其肆注云市肆如故言不煩民也傳曰舜𦵏蒼梧九疑之山此雲於紀市九疑山下亦有紀邑㑹稽又曰禹𦵏於會稽不變人徒注云變動也言無所興造不擾民也會稽山在㑹稽山隂縣南泗上𦵏夫子於泗水之上其樹若偃斧 杜中皇覽曰文王武王周公冢皆在京兆長安
  鎬聚東杜中 藍田漢書臨江閔王榮以孝景前四年為皇太子四嵗廢為臨江王三嵗坐侵廟壖地為宮上徴榮榮詣中尉府對簿中尉郅都責訊王王恐自殺𦵏藍田燕數萬銜土置冢上百姓憐之武庫劉向疏雲樗里子𦵏於武庫按史記樗里子傳曰樗里子卒𦵏於渭南章臺之東曰後百年當有天子夾我墓至漢興長樂宮在其東未央宮在其西武庫正直其墓秦人諺曰力則任鄙智則樗里 城東風俗通詳棺槨 鄴西趙録曰石勒事佛圖澄號曰大和尚道法大行終於建武末𦵏於鄴西合公主衛青與平陽公主合𦵏冢象廬山 近神人魏畧田豫戒子曰𦵏我於西門
  豹邉妻子曰豹古之神人那可𦵏其邉曰豹履行與我適等死而有靈當與我善也妻子從之 近要離後漢書梁鴻字伯鸞扶風人也隠居至呉依大家皋伯通居廡下為人賃舂毎歸妻為具食不敢於鴻前仰視舉案齊睂伯通察而異之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃舍之於家鴻潛閉戶著書十餘篇疾且困告主人曰昔延陵季子𦵏於臝博之間不歸鄉里愼勿令吾子持䘮歸去及卒伯通等為求𦵏地於呉要離冢旁咸曰要離烈士伯鸞清髙可令相近𦵏畢妻子歸扶風 從蘧瑗魏志中山恭王袞傳袞疾困敕令官屬曰昔衛大夫蘧瑗𦵏濮陽吾望其墓常想其遺風願託賢靈以𡚁髮齒營吾兆域必徃從之妻養疾禮陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉𦵏乃告陳子亢曰夫子疾莫養於下請以殉𦵏子亢曰殉𦵏非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與宰不得已則吾欲以二子者為之於是不果用也 婢夾屍陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使我二婢子夾我其子曰以殉𦵏非禮也況又同棺乎不果殺注云善其不陷父於不善也 祔先塋唐文張曲江丁內憂奔䘮南訃祔𦵏先塋白雀黃犬號噪庭塋素鳩紫芝巢植廬壠 𦵏書生王忳路行遇書生病下車省之生雲我腰下有金取之鬻以𦵏我未及問姓名而絶忳賣金𦵏之餘金亦埋之 請歸𦵏傳穆伯卒於齊請歸𦵏不許惠叔猶毀以為請乃許之注謂歸以卿禮𦵏魯不許也惠叔穆伯子代居位過䘮禮以請父𦵏父卒逾年猶毀故曰猶也 議合𦵏王式繼母前夫終更適式父式父終䘮服訖還前夫家夫家亦有繼子死遂合𦵏式父臨終求於式式許之中丞卞壼奏議式父臨終謬亂云云不可寄命他人之門埋屍於無名之冢為繼世也 日月有期公叔文子詳諡二 天地為棺見前莊子各銘其官杜預䘮服要記雲始死𦵏銘凡卿大夫士各以其官婦人則書姓名 夾道為位檀弓國昭子之母死問於子張曰𦵏及墓男子婦人安位子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉鄭注云夾羨道為位 熊皮四目周禮方相氏見前 蟻結四隅檀弓雲楮幕丹質蟻結於四隅鄭注云以丹布幕為楮𦵏覆棺不檣不翣畫楮之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫 𦵏日大雪國䇿魏惠王死𦵏有日矣天大雨雪至於牛目壊城郭且為棧道而𦵏羣臣多諫太子者雪甚如此而䘮行民必甚病之官費又恐不給請弛期更日 𦵏日大雨後漢書董卓傳詳棺槨 不為雨止王制𦵏不為雨止鄭注云以其禮儀少也不避塗潦曲禮雲送䘮不由逕送𦵏不避塗潦 先輕後重父母之䘮偕先𦵏者不虞祔待後事注𦵏先輕後重𦵏畢辭賔遂修𦵏事 衛離魯合子曰衛人之袝也離之魯人之祔也合之善夫注祔合𦵏也合謂棺中無間也 二妃未從舜𦵏於蒼梧之野二妃未之從也注古者不合𦵏 周公蓋祔季武子曰周公蓋祔注合𦵏也 祔不改卜祔𦵏者不筮宅謂祔先塋不改卜墓也 先不虞祔詳先輕後重注 反𦵏於周太公詳𦵏二合𦵏於防又雲孔子少孤不知其墓問於聊曼父之母然後合𦵏於防 願得父
  韋賢𦵏陪陵昭帝時徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不勝父子情願得𦵏父墓上許焉 招合夫魂後漢鄧晨娶世祖姊新野公主遇害後晨卒詔令招公主魂與晨合𦵏也 門人慾厚顔淵死門人慾厚𦵏之子曰不可 漢帝令薄漢文令薄𦵏又光武詔曰曽子竭歡致養仲尼𦵏子有棺無槨其令天下薄𦵏 藏於西階檀弓季武子成寢杜氏之𦵏在西階之下請合𦵏焉武子曰合𦵏非古也自周公以來未之有改也 兆在路寢晏子春秋景公成路寢之臺逢於何遭䘮遇晏子於途再拜乎馬前晏子下車揖之曰子何以命嬰也對曰於何之母死兆在路寢之臺牖下願請命合骨晏子入白公公作色曰自古及今夫子亦嘗聞請合𦵏人主之宮者乎對曰古之人君不奪生人之居不殘死人之墓故未嘗聞諸𦵏人主之宮也且嬰聞之生者不得安命之曰畜憂死者不得𦵏命之曰畜哀畜憂者怨畜哀者危君不如許之公曰諾逢於何遂𦵏其母於路寢之臺牖下 増玉魚一雙西京雜記髙宗營大明宮毎夜見數十𮪍行殿左右乃使術者劉明奴問故曰我漢楚王戊之太子王起兵留我在長安王誅天子念我不殺養宮中死𦵏此天子憐我殮以玉魚一雙今在殿東北角乞改𦵏髙敞無奪玉魚發其處果然乃敕以禮改𦵏玉魚隨之 金蠶數斗齊書始興王鎮蜀於州園地得古冢金銀為蠶形者數斗詳發冢 佳城留篆江南野史沈彬將八十近居阜上有一大樹可數拱未殂前嘗指示家人曰吾死可𦵏於是既𦵏穴其處乃古冢爾觀其間儼然復見一古燈臺上有漆燈一盞壙頭獲一銅牌上有鐫篆文曰佳城今已開雖開不𦵏埋漆燈猶未爇留待沈彬來 巖腹得銘廣記唐左衛將軍王果被責出為雅州刺史於江中泊船仰見巖腹中有一棺臨空半出乃縁崖而觀之得銘曰欲墮不墮逢王果五百年重修我果歎曰吾合𦵏此今被責雅州固其命也乃收窆而去 逼城而𦵏晏子墓在臨淄慕容徳登營丘望嬰冢顧謂左右曰禮大夫不逼城而𦵏平仲古之達禮者也而生居近市死𦵏近城豈有意耶秀才晏謨對曰孔子稱臣先人之賢豈不知髙其梁豐其禮蓋政在家門故儉以矯世生居湫隘沒豈擇地而𦵏乎 指山為𦵏孔帖李白至姑孰悅謝家青山欲終焉及卒𦵏東麓 原勿歸鄉里謝承後漢書崔瑗為濟北相光祿大夫杜喬為八使狥行郡國以贓罪奏瑗徵詣廷尉瑗上書自訟得理出會病卒臨終顧命子寔曰夫人稟天地之氣以生及其終也歸精於天還骨於地何地不可藏形骸勿歸鄉里其賵贈之物羊豕之奠一不得受寔奉遺令遂留𦵏洛陽 不戀本土語林王太保有二兒䘮一兒欲還舊塋一兒欲留太保乃垂涕曰不忘故鄉仁也不戀本土逹也唯仁與達吾二子有焉 不用棺槨盧植別傳植初平三年卒臨困敕其子儉𦵏於山足不用棺槨附體單帛而已 不得封樹魏畧沐徳信年六十餘自慮無常預作終制誡其子曰以儉𦵏至嘉平中病甚臨困又敕預掘埳誡氣絶令二人舉屍即埳絶哭泣之聲止婦女之送又誡後亡者不得入藏不得封樹妻子皆遵之 堯典一篇後漢書周磐傳磐年七十三嵗朝會集諸生講論終日因令其二子曰吾昔者夢見先師東里先生與我講於隂堂之奧既而長歎豈吾齒之盡乎若命終之日桐棺足以周身外槨足以周棺歛形懸封濯衣幅巾編二尺四寸簡冩堯典一篇並刀筆各一以置棺前示不忘聖道其月望日無病忽終學者以為知命焉 老子兩卷虞翻別傳翻遺令儉𦵏唯以老子兩卷示存道徳而已 溫嶠辭官晉禮志建武元年以溫嶠為散𮪍常侍嶠以母亡值冦不得𦵏不拜詔曰於禮制物常使理可經通今桀逆未梟平陽道斷詔下議皆以嶠萬里投身赴闕廷無縁中辭王事宜如詔㫖也 子產依禮傳鄭簡公卒將𦵏子産使避司墓之室君子謂之依禮 良臣從死史記秦穆公卒以子車氏三子奄息仲行鍼虎為殉皆秦之良也國人哀之為之賦黃鳥 後宮皆殉秦始皇𦵏時後宮無子者皆殉從死者甚衆 宋公厚𦵏左傳宋文公卒厚𦵏用蜃炭益車馬始用殉重器備槨有四阿棺有翰旝君子謂華元樂舉於是不臣臣治煩去惑者也是以伏死而爭今二子君生則縱其惑死又益其侈是棄君於惡也何臣之為 齊國厚𦵏韓非子云齊國好厚𦵏布帛盡於衣衾材木盡於棺槨桓公告管仲曰布帛盡則無以為幣材木盡則無以為守備而人厚𦵏之不休禁之奈何管仲對曰凡人之有為也非名之則利之也於是乃下令曰棺槨過度戮其屍罪夫當喪者夫戮死無名罪當喪者無利人何故為之也 孝經自隨皇甫謐篤終論雲吾夲欲露形入坑以身親土或恐人情染俗來久頓革理難今故觕為之制奢不石槨儉不露形氣絶之後便即時服幅巾故衣以蘧蒢裹屍麻約二頭置屍床上擇不毛之地穿坑深十尺闊六尺長一丈五尺廣六尺舉床就坑去床下屍平生之物皆無自隨惟齎孝經一卷示不忘孝道蘧蒢之外便以親土土與地平還其故草 蘧蒢裹屍見上 𦵏洛陽城搜神記溫序字公次太原祁人任校尉行部為隗囂所殺更始憐之送𦵏到洛陽城旁為築冢長子夀夢序告之曰乆客思鄉夀即上書乞骸骨帝許之 𦵏海虞山詳𦵏二 増以報徳羅士信齊州人初為劉仁基所禮及東都平出家財殮𦵏北邙以報徳且曰我死當墓其側至是如其志 可行志呉保安與郭仲翔善仲翔母𦵏服除喟然曰吾賴呉公生吾死今親歿可行其志乃行求保安於時保安以彭山丞客死其妻亦歿䘮不克歸仲翔為服縗絰囊其骨徒跣負之歸𦵏魏州廬墓三年而去 以儉自全晉杜預且死遺令言邢山下有冢雲是鄭大夫祭仲或雲子産其隧道惟塞其後而空其前示藏無金玉不取於重深也山多美石不用必求水中自然之石以為冢示不勞工巧而此石不入世用也將來兆域儀製取法鄭大夫吾欲以儉自全耳 以厚免禍趙槩聞見錄宋張侍中耆遺言厚𦵏晏丞相殊遺言薄𦵏二公俱在陽翟元祐中同為盜所發侍中壙金玉犀珠充塞盜所得已不勝慰下近其棺皆列拜而去丞相壙中但瓦器數十盜怒不酬勞斷棺取金帶帶亦木也遂以斧碎其骨厚𦵏免禍薄𦵏致禍楊王孫之計疎也矣 布車載柩唐魏徵陪𦵏昭陵妻張氏曰徵平生儉素今以一品禮𦵏羽儀甚盛非亡者之志悉辭不受竟以布車載柩無文采之飾 夜𦵏山谷楊行密卒遺令縠葛為衣桐瓦為棺夜𦵏山谷人不知所在 𦵏勿歸冢楊震臨死曰不能誅患身死雜木為棺布單蓋形勿歸冢勿設祭祀也 𦵏陶家側呉志鄭泉字文淵性嗜酒臨卒謂同𩔖曰必𦵏我陶家之側庶百嵗之後化而為土幸取為壺實獲我心 勿起墳壟晉王祥為睢陵公疾篤遺令曰西邙土自堅貞勿甓石勿起墳壟耳 𦵏以幅巾後漢皇甫規遺命曰地厎冥冥長無曉期而復纒以纊綿牢以釘漆為不喜耳幸有前窀朝殯夕下措屍靈床幅巾而已奢非晉文儉非王孫推情從意庶無咎吝諸子從之 𦵏於土穴後漢盧植字子幹臨卒敕其子儉𦵏於土穴不用棺槨 戒勿立碑唐司勲致仕李建勲且死戒家人曰時事如此吾得良死幸矣勿封土立碑聽人耕種於其上免無他日開發之標及江南之地諸貴人髙大之冢無不發者惟建勲莫知其處 特給轊車韋亢歴職以清儉及終無以𦵏𤣥宗聞之特給轊車 令給班劒魏徴薨給羽葆鼔吹班劒四十人陪𦵏昭陵房𤣥齡薨給班劒羽葆鼔吹絹布二千叚粟三千斛陪𦵏昭陵詔給儀仗太和初王承元祖母䘮詔曰武陵當橫流時拯定奔潰功在史官母李不幸贈䘏宜
  加厚且給儀仗以𦵏 命官建冢唐劉昌節度涇原初城平涼當吐蕃卻盟役將士骸骨不藏昌命瘞之昌具以聞徳宗下詔哀痛出衣數百稱官為賽具斂以棺槨分建二冢大將曰旌義冢士曰懐忠冢於淺水原詔學士為銘 原管彥不歸𦵏晉王褒與管彥許為婚彥𦵏父洛陽褒更嫁其女謂彥弟馥曰賢兄𦵏父洛陽則京邑人也非結好本意一詳悔婚 陳夀不歸𦵏陳壽字承祚為治書御史母遺言𦵏洛陽壽乃遵其㫖壽巴西安漢人坐不以母歸𦵏貶 稾車載簔笠儀禮既夕鄭注云稾猶散也散車以田以鄙之車簔笠備雨服今哀稾為潦凡道車稾車之纓轡及勒亦縣于衡也道車載朝服儀禮既夕鄭注云道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳擇不食之地成子髙語詳前𦵏二 擇不毛之地皇甫謐篤終論詳前
  下殤𦵏於園曽子問曰下殤土周𦵏於園遂輿機而往塗邇故也鄭注云周人以夏后氏之堲周𦵏下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿屍之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉屍輿之以就園而斂𦵏馬塗近故耳 小兒𦵏於道風俗通雲𦵏小兒必於道邉者傷其人道未成故置於道側使視成人之道也 未𦵏不除服建武元年令曰久䘮未𦵏唯䘮主不除以他故未𦵏人子之情可居殯而除無逺近之斷若亡遇盜䘮靈無處求索理絶固當三年而除不得従未𦵏之例若殱於冦害無収殯之理亦冝三年 改𦵏舉下服穀梁𦵏桓王傳曰改𦵏之禮緦舉不緬注緦五服之最下者改𦵏舉最下之服以䘮緬邈逺也 冬日冬服夏日夏服韓子墨者之𦵏也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸執䘮二日世主以為儉而尤之儒者破家而𦵏賃子而償執䘮三年毀而扶杖世主以為孝而禮之 死陵𦵏陵死澤𦵏澤淮南子禹之治天下大水禹身執畚鍤當此之時死陵者𦵏陵死澤者𦵏澤節財薄𦵏焉 孝貴慎終慎終追逺 𦵏宜以禮死𦵏之以禮 物既偞卑謂用卑薄之物不中禮也偞墮頰反 禮將偪下 求備 去奢 大𦵏 禮𦵏 昊天降凶 逺日協吉 茍聞不度 豈曰無違 儉宜合禮 孝不貶親 三良臨穴 二婢同棺 開白日之銘 卜青鳥之兆 所宜薄以稱家 安用厚而破産 孝貴有終豈宜不免 華或非禮孰謂無違 法惟辨貴送死之禮有差 孝在慎終勿悔之心宜勉
  𦵏五
  原詩陳張正見和楊侯送袁金紫𦵏詩曰黃泉開隧道白日照佳城一朝嗟此路千載幾傷情秋雨悲松色淒風咽挽聲歸雲向谷晩還栁背山輕唯當三五夜壟月暫時明 周庾信送炅法師𦵏詩曰龍泉今日掩石洞即時封玉匣摧談柄懸河落辯鋒香爐猶是柏麈尾更成松郭門未十里山迴已數重尚聞香閣梵猶聽竹林鐘送客風塵擁寒郊霜露濃性靈如不滅神理定何從周王褒送觀寜侯𦵏詩曰丹旐書空位素帳設虛樽
  楚琴南操絶韓書舊説存西靡傷新樹東陵惜故園自憐悲谷影彌念玉闗門餘暉盡天末夕霧起山根平原看獨樹皋亭望列村寂寥還蓋靜荒茫歸路昏挽鐸已流唱童歌行自喧眷言千載後誰將逰九原 又送劉中書𦵏詩曰昔別傷南浦今歸去北邙書生空託夢久客毎思鄉塞近邉雲黒塵昏野日黃陵谷俄遷變松柏易荒涼題銘無復跡何處驗龜長 唐太宗望送魏徴𦵏詩曰閶闔總金鞍上林移玉輦野郊愴新別河橋非舊餞慘日映峰沈愁雲隨蓋轉哀笳時斷續悲旌乍舒捲望望情何極浪浪淚空泫無復昔時人芳春共誰遣増杜甫聞故相房公靈櫬自閬州啟殯歸𦵏東都詩
  曰逺聞房太尉歸𦵏陸渾山一徳興王後孤魂久客間孔明多故事安石竟崇班他日嘉陵涕仍沾楚水還又哭嚴僕射歸櫬詩曰素幔隨流水歸舟反舊京老親知宿昔部曲異生平風送蛟龍雨天長驃𮪍營一哀三峽暮遺後見君情 又送盧十四䕶韋尚書櫬歸上都詩曰素幙渡江逺朱幡登陸㣲悲鳴駟馬顧失涕萬人揮叅佐哭辭畢門䦨誰送歸清霜洞庭葉故就別時飛原詔漢光武帝作夀陵詔曰古者帝王之𦵏皆陶人瓦器木車茅馬使後世之人不知其處太宗識終始之義景帝能遵述孝道遭天下反覆而覇陵獨完豈不美哉今所制地不過二三頃無為山陵陂池裁令流水而已後漢書詔曰昔曾閔奉親竭歡致養仲尼𦵏子有棺
  無槨喪貴致哀禮存寧儉今百姓𦵏送之制競為奢靡生者無擔石而財力盡於墳土伏臘無糟糠而牲牢兼於一奠靡破積代之業以供朝夕之費豈孝之意哉有司具申明科禁宣下郡國 晉武帝賜劉廙𦵏錢詔曰故侍中劉廙以清識明鑒有聲前代昔宣皇帝接以師友之恩廙墓為盜賊所發甚用惻然其子阜素甚清貧今當殯𦵏其給轜車銘旌賜錢給作藏人功 晉賜王沉𦵏錢地詔曰故驃𮪍將軍王沉忠允篤誠執徳𢎞毅外清方夏內熙袞職歴位著稱厥功茂焉不幸薨殞志業未究今當𦵏其賜錢三十萬𦵏田一頃 晉賜傅嘏夫人鮑𦵏錢詔曰故太常傅嘏者以命徳賢才為先帝所接登龍之際有翼賛盡忠之勲早代殞沒不終功業毎念其遺績常存於心今嘏夫人鮑當𦵏賜錢十萬給作𦵏藏人功
  増文漢楊王孫臝𦵏書曰蓋聞古之聖王緣人情不忍其親故為制禮今則越之吾是以臝𦵏將以矯世也夫厚𦵏誠亡益於死者而俗人競以相髙糜財殫幣腐之地下或迺今日入而明日發此真與暴骸於中野何異且夫死者終生之化而物之歸者也歸者得至化者得變是物各反其真又曰精神者天之有也形骸者地之有也精神離形各歸其真故謂之鬼鬼之言歸也昔帝堯之𦵏也窽木為櫃葛藟為緘其穿下不亂泉上不泄殠故聖王生易尚死易𦵏也 晉皇甫謐篤終論曰生不能保七尺之軀死何故隔一棺之土然則衣衾所以穢屍棺槨所以隔真故桓司馬不如速朽季孫璠璵比之暴骸文公厚𦵏春秋以為華元不臣楊王孫親土漢書以為賢於秦始皇夫𦵏者藏也欲人不得見也而大為棺槨備存器物無異埋金路隅而書表於上也 宋宋景文遺戒曰吾沒之後稱家有無以治喪用浣濯衣鶴氅布裘紗帽綫履三日棺二月𦵏慎無為流俗隂陽拘忌也吾學不名家文章僅及中人為吏在良二千石下無功於國無惠於人不可請諡不可受贈典不可求巨公作碑誌不可作道佛二家齋醮汝等不可違吾之命違命作之是謂吾死為無知也 司馬君實𦵏論曰𦵏者藏也孝子不忍其親之暴露故斂而藏之齎送不必厚厚者有損無益古人論之詳矣今人𦵏不厚於古而拘於隂陽禁忌則甚焉古者雖卜宅七日蓋先謀人事之便然後質諸蓍龜庶無後艱耳無常地亦無常日也今之𦵏書乃相山川岡壟之形勢考嵗月日時之干支以為子孫貴賤貧冨夀夭賢愚皆繫焉非此地非此時不可𦵏也舉世惑而信之至有終身累世而不得𦵏遂棄失屍柩不知其處者嗚呼人所貴於身後有子孫者為能藏其形骸也其所為乃如是曷若無子孫死於道路猶有仁者見而殣之耶先王制禮𦵏期逺不過七月今世著令自王公以下皆三月而𦵏又禮未𦵏不變服食粥居倚廬哀親之未有所歸也今之人未𦵏而除喪從宦四方食稻衣錦飲酒作樂其心安乎人之貴賤貧冨夀夭繫於命賢愚繫於人固無闗預於𦵏就使皆如𦵏師之言為人子者方當哀窮之際何忍不顧其親之暴露乃欲自當福利耶吾嘗疾隂陽家立邪説以惑衆於喪家尤甚頃為諫官嘗奏乞禁天下喪書當時執政莫以為意今者茲論庶俾後世子孫𦵏必以時欲知𦵏具之不必厚視吾祖欲知𦵏書之不足信視吾家程正叔𦵏説曰卜其宅兆卜其地之美惡也非隂陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不謹須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及此其大畧也 陳無已思亭記曰甄故徐富家至甄君始以明經教授鄉稱善人而家益貧更數十嵗不克𦵏乞貸邑里𦵏其父母昆弟凡幾喪邑人憐之多助之者既𦵏益樹以木作室其傍而問名於余余以謂目之所視而思從之今夫升髙以望松梓下丘壟而行墟墓之間棘荊莽然狐兔之跡交道其有不思其親者乎請名之曰思亭親者人所不忘也而君子謹之故為墓於郊而封溝之為廟於家而甞禘之為衰為忌而悲哀之所以存其思也其可忘乎雖然自親而下至於服盡則情盡情盡則忘之矣夫自吾之親而至於忘之者逺故也此亭之所以作也凡君之子孫登斯亭者因其親以廣其思其有不興乎君曰博哉子之言也曰未也賢不肖異思後豈不有望其木思以為材視其榛棘思以為薪登其丘墓思發其所藏者乎吾為子記之使君之子孫誦斯文視其美以為勸視其惡以為戒其可免乎
  冒法𦵏誅者
  原受恩魏志袁譚死別駕王修詣太祖乞収𦵏受袁氏之恩得収斂就戮無恨太祖嘉其義故聼之感義晉書鍾會死向雄𦵏之文帝責之曰王經死哭東市我不問今會叛逆云云其如王法何雄曰
  先王掩骼埋胔今誅己備法雄感義而𦵏法立於上教𢎞於下何必使雄違生背死殿下讐枯骨於中野為將來仁賢之資乎 孔車長者漢主父偃有貴幸客數千及死無人視獨孔車収𦵏上聞之以車為長者 桓典棄官後漢桓典舉孝㢘國相王吉以罪誅故人親戚莫敢至典棄官収斂𦵏之負土成墳為立祠堂 臧均乞𦵏呉志諸葛恪誅臨淮臧均乞𦵏曰均恨欒布不先請而專名以肆情得不誅為幸臣不敢率也 荀闓乞𦵏齊王誅故吏荀闓乞𦵏 増曹敞𦵏呉章見前 伯厚𦵏陳蕃東漢陳蕃被誅家口南徙復追至南安府城北滅之蕃故人朱伯厚収𦵏其𦵏地名陳墓 胡騰𦵏竇武武誅後府掾胡騰少師事武獨殯𦵏行服収武孫為己子與聘娶還本姓 郭亮𦵏李固梁冀誅李固露屍於西衢弟子郭亮始童徃哭陳辭夏行亭長呼之亮曰義之所重何以相懼太后聞之聼収𦵏
  送𦵏
  原吹簫談録周勃吹簫送𦵏 反哭雜記鄉人五十者從反注優老也非鄉人四十者亦從反哭逺也 晨㑹鄭子蟜卒將𦵏公孫揮與禆竈晨會焉注會𦵏事也 以哀哀以送之如慕見前 不歌適墓不歌 多涕魯襄公薨滕成公來會𦵏墮而多涕穆叔曰兆於死所矣 送臺文𨕖送子長夜臺 臨穴詩臨其穴惴惴其栗 待盈坎禮弔三十者執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎 不散送禮五十者不散送注送𦵏者不散麻也五侯治樓䕶出入五侯之門鹹得歡心母䘮送𦵏治䘮車三千兩人語曰五侯治䘮樓君卿
  千乗送劇孟母䘮送𦵏蓋車千乗也 不避塗潦曲禮見𦵏四 四方來㑹後漢書郭泰字林宗卒四方之士千餘人皆來會𦵏 名士赴哭晉陽秋荀粲亡時年二十九性簡貴不與常人交接所交者皆一時俊傑至𦵏夕赴者纔十餘人同時知名士也哭之感動路人衰絰千餘鄭元別傳元卒遺令薄𦵏自郡以下常受業者衰絰赴哭千餘人 命駕撫棺範式字巨卿與張劭為友劭死式夢之曰吾已死某時𦵏子能送我乎式覺即服友服命駕而往及𦵏式未到劭引發中路而柩不進其母曰汝待巨卿也巨卿乗白馬素車至撫棺曰元伯可進矣柩乃進式乃修墓種樹而還劭字元伯 推輦歸里申屠蟠始與王子居同在太學子居臨沒以身託蟠乃躬推輦送𦵏歸鄉里遇司𨽻從事於河鞏從事義之為封使使送蟠不肯受投傳於地而去事畢即還太學 巨卿可托後漢範式受業太學長沙陳平子病謂妻曰吾聞山陽有范巨卿烈士可以托吾沒後但以屍埋巨卿戶前乃裂素書以遺巨卿時式出還省書悽愴向墳悒哀哭以為死友營䕶平子妻兒自送䘮於臨湘未至四五里委素書於棺上而去其兄弟聞之尋求不復見 元伯可進詳前










  御定淵鑑𩔖函卷一百八十一



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十二
  禮儀部二十九弔 祭奠 賻賵 助喪披引紼 明噐 輓歌
  弔一
  增周禮太僕曰太僕掌三公孤卿之弔勞小臣掌士大夫之弔勞 原禮記曰知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔弔喪不能賻弗問其所費 增禮統弔生曰唁弔死曰弔弔生謂之唁何非爲喪之位哭泣之事但嗟歎以言故謂之唁弔死謂之弔何素有恩禮無服屬但致傷哀故謂之弔原禮記曰五十無車者不越疆而弔人弔於人是日不樂婦人不越疆而弔人行弔之日不飲酒食肉焉弔於葬者必執引若従柩及壙皆執紼喪公弔之必有拜者雖朋友州里舎人可也弔曰寡君承事主人曰臨君遇柩於路必使人弔之大夫之喪庶子不受弔 增又曰諸侯弔於異國之臣則其君爲主諸侯弔必皮弁錫衰
  所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君不衣錫衰賀循喪服要記曰始弔朝元端之服也皮弁絰素弁而加環絰也始死而往朝服者主人未變賔未可以變也又曰古之弔者皆因朝夕哭而入弔賔至主人即出
  中門外西面向北上拜賔入門即位於堂下當階西面賔即位皆哭哭止主拜之 又曰大夫弔於大夫始死而往服朝禓裘如吉時也當斂之時而至則弁絰服皮弁之服以襲裘也主人成服而往則皮弁絰而加錫衰也大夫於士有朋友之恩乃得弁絰 謝茲喪服圖曰夫王弔三公及三孤弁絰錫衰弔六卿弁絰錫衰弔大夫弁絰疑衰弔士弁絰緦衰弔畿內諸侯弁絰緦衰皇覽逸禮曰君使大夫弔於國君禮錫衰衰裳弁絰有絰焉下大夫爲介亦如之士介者將命者緦麻裳弁絰異姓葛同姓麻 原摯虞決疑要注曰禮臣喪其父母則赴於君君弔之 又曰國家同姓王公妃主發哀於東堂凡使者監哀弔祭同姓者素冠幘白練深衣器用皆素弔祭異姓者服色器用不變也 又曰古素冠錫衰爲弔服今以白祫深衣爲服深衣即單衣也錫細麻䟽也 增通典曰弔賔至掌次者引之賔次賔著素服相者入告內外衰服相者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者引賔入立於庭北面西上爲首者一人進當主人東面立雲如何不淑主人哭再拜稽顙爲首者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次
  弔二
  原禮記曰衛將軍文子之喪既除喪而後越人來弔主人深衣練冠待於廟垂涕洟子游觀之曰將軍文氏之子其庶幾乎亡於禮者之禮也其動也中 增曾子弔於負夏主人既祖填池推柩而反之降婦人而後行禮従者曰禮與曾子曰夫祖者且也且胡爲其不可以反宿也 曾子襲裘而弔子游禓裘而弔曾子指子游曰夫夫也爲習於禮者也如之何其禓裘而弔也 哀公使人弔蕢尚遇諸途辟於路畫宮而授弔焉曾子曰蕢尚不如杞梁妻之知禮也 原齊荘公襲莒於奪杞梁死焉其妻迎其柩於路而哭之哀莊公使人弔之對曰君之臣不免於罪則將肆諸市朝而妻妾執君之臣免於罪則有先人之敝廬在君無所辱命 增季孫之母死哀公弔焉曾子與子貢弔焉閽人爲君在禮弗內也曾子與子貢入於其廏而脩容焉子貢先入閽人曰鄉者已告矣曾子後入閽人辟之渉內霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之 曾子與客立於門側其徒趨而出曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷曰反哭於爾次曾子北面而弔焉 原檀弓曰子張死曾子有母之喪齊衰而徃哭之或曰齊衰不以弔曾子曰我弔也歟哉注於朋友哀痛甚哭之非若凡弔 增晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳且曰寡人聞之亡國恆於斯得國恆於斯雖吾子儼然憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之以告舅犯舅犯曰喪人無以爲寳仁親以爲寳父死之謂何又因以爲利而天下其孰能說之孺子其辭焉 衛司徒敬子死子夏弔焉主人未小斂絰而往子游弔焉主人既小斂出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰 原子夏喪其子而喪其明曾子弔之曰吾聞之曰朋友喪明則哭之 增左傳曰琴張聞宗魯死將往弔之仲尼曰齊豹之盜而孟縶之賊又何弔焉 晉頃公卒秋八月葬鄭游吉弔且送葬魏獻子使士景伯詰之曰悼公之喪子西弔子蟜送葬今吾子無二何故 家語曰季桓子死魯大夫朝服而弔子游問於孔子曰禮乎孔子不答他日又問孔子曰始死則羔裘元冠者易之而已又何疑焉 孔子有母之喪既練陽虎弔焉私於孔子曰今季氏將大饗境內之士聞諸乎曰丘弗聞聞之雖在衰絰亦欲與往陽虎曰子謂不然乎季氏饗士不及子 原莊子曰荘子妻死惠子弔之則方箕踞鼓盆而歌曰察其始夲無生非徒無生也本無形非徒無形也本無氣變而有生今變而之死人且𥨊於巨室我嗷嗷隨而哭之自以爲不通乎命故止之 增老耼死秦失弔之三號而出弟子曰非夫子之友耶曰然然則弔焉此可乎曰然始也吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以㑹之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者是遁天倍情忘其所受 原漢書曰龔勝死有老父來弔其哭甚哀既而曰嗟乎薰以香自燒膏以明自銷龔生竟夭天年非吾徒也遂趨而出莫知其誰 虞翻別傳曰翻放棄南方自恨䟽斥當長沒海隅生無可與語死以青蠅爲弔客天下一人知己者足以不恨以典籍自慰 摯虞決疑要注曰漢太𫝊胡廣喪母天子使謁者以中牢弔祭具送葬魏司空陳羣喪母使者弔祭如故事又使黃門侍𭅺杜恕奉詔慰問 增蔣詡字元卿遭父喪有弔者盈門後母疾之不得止舊廬於側作小庵往如舊廬受弔焉 續漢書曰郭泰字林宗退身隠居教授徒衆甚盛喪母友人或千里來弔之 東觀漢記曰祭遵病薨喪至河南詔遣百官皆以喪服往弔上車駕素服望城門舉音遂哭哀慟不止復幸城門遇喪車曕望涕泣上親臨祠以太牢儀如孝宣帝臨霍將軍故事 謝承後漢書曰徐孺子不就諸公之辟及有喪者萬里常弔於家預炙雞一𨾏以一兩綿絮酒中暴乾以褁雞徑到所赴冢𡑞以水漬綿使酒氣以雞置前祭畢便去郭泰別傳曰賈叔字子厚林亭鄉人雖世有冠冕而性險害邑里患之林宗遭母憂叔來弔之而鉅鹿孫咸直亦至咸直以林宗賢而受惡人弔心怪之不進而去林宗遽迎而謝曰賈子厚誠凶徳然洗心同善仲尼不逆互鄉故許其進也叔聞之改過自厲終成善士 原又林宗有母喪徐稚往弔置生芻一束於廬前而去林宗曰此必南州徐孺子也詩不云乎生芻一束其人如玉吾無徳以堪之 增語林曰陳元方遭父喪形體骨立其母哀之以錦蒙其上郭林宗往弔見錦被而責之賔客絶百許日 原王隠晉書曰何邵為司徒薨養子岐為嗣袁粲弔岐岐辭以疾粲獨哭而出曰今年決下婢子品王詮謂之曰知死弔死何必見生岐前多罪爾時不下今何公新亡便下岐品人謂中正畏強侮弱粲乃止 增鄧粲晉記曰阮籍能為青白眼禮法之士輙以白眼對之宗正嵇喜康之兄也聞籍喪弔焉籍以不哭見其白眼喜不懌而退 晉中興書曰周嵩兄顗既被害王敦使人弔嵩嵩曰亡兄天下之人為天下人所殺復何弔敦甚銜之 原陶侃傳曰侃丁母艱在墓下忽有二客來弔不哭而退儀服鮮異知非常人遣隨而看之但見雙鶴舞而沖天也 増談錄曰丁晉公謂言嘗見常武太原王公言先太師傾背時朝賢來相弔朱紫盈門惟徐左省鉉獨擕一麻袍角帶於客位內更易後方入相弔以此知士大夫具朝服臨哀弔問深不可也先太師即兵部侍𭅺祐也 孫公談圃曰司馬溫公光薨當明堂大饗朝臣以致齋不及奠肆赦畢蘓子曕率同軰以往而程正叔固爭引論語子於是日哭則不歌子瞻曰明堂乃吉禮不可謂歌則不哭也正叔又論司馬溫公諸孤不得受弔子瞻戲曰頤可謂燠糟鄙俚叔孫通聞者笑之
  弔三
  原白鶴陶侃事見弔二 青蠅虞翻事見弔二 服如爵弔弁絰服服如爵爵弁素冠而加環絰 髽而弔魯婦人之髽而弔自敗於臺鮐始也 殷於壙 周於家殷人弔於壙周人弔於家示民不僭也 弔中庭孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之爲主也 弔牖下史魚卒置屍牖下靈公弔焉詳死喪 不越疆見弔一 不踰封檀弓婦人非三年之喪不踰封而弔 不及哀弔生不及哀 不特弔喪事不特弔畀者不特弔尊者謂煩也必俟朝夕哭時也 哀禍災周禮大宗伯職雲以弔禮哀禍災鄭注云禍災謂遭水火 哀宼亂周禮大宗伯職雲以䘏禮哀宼亂鄭注云䘏憂也鄰國相憂兵於外為宼作於內爲亂 三不弔檀弓死而不弔者三畏厭溺注畏人或以非罪罪已不能有以說之死之者厭行止危險溺不乗橋船 罰不弔宜弔不弔有司罰之 元冠不弔檀弓羔裘元冠夫子不以弔注云不以吉服而弔也 齊衰不弔子張事見弔二 三年而弔曾子問三年之喪弔乎夫子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虗乎功衰不弔三年之喪雖功衰不弔自諸侯達諸士如有服而將往哭之則服其服而往注功衰
  既練服也 庶子不弔大夫之喪庶子不受弔 魯人不弔榖梁雲周人魯人皆有喪周人弔之魯人不弔周人曰吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔 越人來弔衛將軍事見弔二 王弔巫前周禮喪祝職雲王弔則與巫前鄭司農注云喪祝與巫以桃厲執戈在王前 後弔祝前周禮喪祝職雲若王后弔則與祝前鄭注曰女巫與祝前後如王禮 爵弁純衣白虎通雲天子哭諸侯爵弁純衣又曰遣大夫弔辭曰皇天降災子獨罹之嗚呼哀哉 擁𰯌蹲踞符子云陶朱公喪其中子鄰人往弔之朱公方擁膝蹲踞捧頭而笑鄰人曰聞有喪將唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何鄰人之不通也 獨哭而返裴楷別傳雲阮籍遭母喪楷往弔籍乃離喪位神氣晏然縱情嘯詠傍若無人楷便率情獨哭畢而返 禓裘而弔子游事見弔二 畫宮而弔蕢尚事見弔二 乗醉而入王恱字元達弱冠知名恃才縦酒放誕慕王澄為人婦父嘗有慘恱乘醉弔之婦父哭慟恱與賔客十許人連臂被髮祼身而入繞之三匝而出後為荊州刺史而卒 不前而反王羲之代王述為會稽太守少齊名而羲之輕述述母喪羲之心止一弔竟不重詣後言往弔入門主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也 反哭而弔殷人既封而弔周人反哭而弔孔子曰殷已慤吾從周 阮籍母終晉阮籍母終裴楷往弔之籍醉登牀直視楷行弔禮畢去或問主人不哭何以行禮楷曰阮方外士我俗中士宜以儀軌自居時議以為兩得其道也 王衍子喪山濤弔 増帝欲臨弔髙士廉卒帝欲臨弔房𤣥齡以帝餌金石諫不宜近喪帝曰朕有舊故姻戚之重君臣之分卿置勿言即從數百𮪍出長孫無忌伏馬前陳士亷遺言乞勿臨喪帝猶不許無忌至流涕乃還 以詩遺弔合璧事𩔖白居易卒宣宗以詩弔之 遣使㑹弔楊綰薨帝驚悼詔贈司徒遣使者冊授欲及其未斂也遣百官㑹第弔 中使設祭張曲江既薨元宗追歎曰自公歿後不聞讜言發中使至韶州弔 中人臨弔李嗣業卒葬日使中人臨弔李吉甫卒自大殮至卒哭皆中人臨弔 𭅺中臨弔韓文李惟簡訃至上悼愴罷朝遣𭅺中臨弔 京官赴弔尉遲恭卒髙宗詔京官五品以上及朝集使赴第臨弔 百官㑹弔孔光傳雲光薨公卿百官㑹弔 常袞華州刺史墓誌百官臨弔畢集孔光之門 原鼓琴而哭世說顧彥先平生好琴及喪家人嘗以置靈牀上張季鷹往哭之不勝其慟遂徑上其牀鼓作數曲竟撫琴曰顧彥先頗復賞此不因又大慟遂不弔喪主而出 置芻而去徐穉事見弔二又劉師知作沈侍中集序雲遂使褐裘莫計寳劍無追痛此生芻同茲宿草九原方逺百身寜贖 增設席而弔孔帖衛大經蒲州解人素善魏夏侯乾童聞其母卒盛暑往弔或止之曰方夏渉逺不如致書答曰書能盡意耶比至乾童以事出乃設席行弔禮不詣其家而還 赴者三萬陳實字仲弓卒於家大將軍何進遣使弔祭海內赴者三萬餘人制衰麻者以百數共刋石立碑謚為文範先生 仙人白鶴遙投士行之前 孺子𨾏雞逺赴林宗之所 舊館遇亡宣父尚猶出涕 同門在戚王丹未可忘情
  弔四
  原賦漢司馬相如弔秦二世賦曰登陂陁之長坂入曾宮之嵯峩臨曲江之隑洲望南山之參差巖巖深山之谾谾通谷豁兮𧮰谺泊淢靸以永逝注平皐之廣衍觀衆𣗳之蓊薆覽竹林之榛榛東馳土山北掲石瀬弭節容與歴弔二世持身不謹亡國失勢信讒不悟宗廟滅絶嗚呼操行之不得墳墓蕪穢而不脩魂魄亡歸而不食 晉傅咸弔秦始皇賦曰余治獄至長安觀乎阿房而弔始皇曰傷秦政之為暴棄仁義以自亡搦紙申辭以弔始皇有姬失統命不於常六國既平奄有萬方政虐刑酷如火之揚致周章之百萬取發掘於項王疲斯民乎宮墓甚癸辛於夏商未旋踵而為𭏟屯麞麋乎廟堂國既㒹而莫扶孰阻兵之為強
  原文漢賈誼弔屈原文曰鸞鳯伏竄鴟梟翺翔謂隨夷溷兮跖蹻為亷莫邪為鈍兮鉛刀為銛騰駕罷牛驂蹇驢𩦸垂兩耳服鹽車所貴聖人之神徳逺濁世而自藏使麒麟可係而羈豈雲異夫犬羊 後漢蔡邕弔屈原文曰鸋鴂軒翥鸞鳯挫翮啄碎琬琰寳其瓴甋皇車奔而失轄執轡忽而不顧卒壊覆而不振顧抱石其何補晉潘安仁弔孟嘗君文曰人㒺貴賤士無真偽延入
  如歸望賔若企出握秦機入專齊政右□而嬴強左顧而田競且以造化為水天地為舟樂則齊喜哀則同憂豈區區之國而大邦是謀𤨏𤨏之身而名利是求畏首畏尾東奔西囚志撓於木偶命懸於狐裘 晉陸機弔魏武帝文曰夫以廻天倒日之力而不能振形骸之內濟世夷難之智而受困魏闕之下格於上下者藏於區區之木光於四表者翳乎蕞爾之土雄心摧於弱情壯圖終於衰志長算屈於短日逺跡頓於促路曩以天下自任今以愛子托人威先天而蓋世力盪海而㧞山厄何險而弗濟敵何強而不殘違率土以靜寐戢彌天乎一棺惜內顧之纒綿恨末命之㣲詳紆廣念於履組塵清慮於餘香結遺情之婉孌何命促而意長宣備物於虗器發哀音於舊倡矯戚容以赴節掩零淚而薦觴徽清絃而獨奏進脯糒而誰嘗悼繐帳之冥漢怨西陵之茫茫登雀臺而羣悲貯羙目其何望覽遺籍以慷慨獻茲文而悽傷案魏武帝疾革持姫女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下傷哉又曰吾媫妤伎人皆著銅雀臺上施六尺牀下繐帳朝晡設脯糒之屬月朔十五日輙向帳作伎汝等時時登銅雀臺望吾西陵墓田又雲餘香可與諸夫人諸舎中無為學作履組賣也吾歴官所得綬皆著蔵中吾餘衣裘可別為一藏不能者兄弟可共分之 又弔蔡邕文曰彼洪川之方割豈一簣之所堙故尼父之惠訓智必愚而後賢諒智道之已妙曷信道之未堅忽甯子之保已效萇叔之違天冀澄河之逺日忘朝露之短年 晉庾闡弔賈生文曰飛榮洛汭濯穎山東質清浮磬聲若孤桐琅琅其璞巖巖其𡶶信道居正天下為公方駕逸歩不以曲路期通是以張髙絃悲聲⿲氵身攵柱落清唱未和而桑濮代作昔皐陶謩虞呂尚歸昌徳恊允符乃應帝王夷吾相桓漢登蕭張草廬三顧臭若蘭芳奈何摧景飈風獨喪厥明悠悠太素存亡一指道來斯通世往斯否吾哀其生未見其死敢不敬弔寄之淥水 宋袁淑弔古文曰賈誼發憤於湘江長卿愁思於園邑彥真因文以悲出伯喈衒史而求入文舉䟽誕以殃速徳祖精宻而禍及夫然不患思之貧無苦識之淺士以伐能見斥女以驕色貽遣以往古為鏡鑒以未來為鍼艾書余言於子紳亦何勞乎蓍蔡
  祭奠一
  增寄酹江溪龍濁醪一樽寄酹千里 薦醪駱賔王泉壤殊途幽明永隔感平生其若斯𦕅申絮酒儻聰明之不昧式薦簞醪 蘋蘩薀藻左傳茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜可羞於王公可薦於鬼 蕙蘭桂椒楚辭蕙肴蒸兮蘭藉奠桂酒兮椒漿 明齊溲酒儀禮嘉薦普淖明齊溲酒 樽酒簋貳權載之文樽酒簋貳涕零如雨 炙雞往祭徐穉事見弔二 刲股致祭崔從太和六年卒下有刲肉以祭者烏重𦙍既歿士二十餘人刲股致祭 斗酒隻雞曹操感太尉橋元知已及後經過其墓自為祭文曰承從容約誓之言殂逝之後路有經由不以斗酒隻雞相沃酹車過三歩腹痛勿怨雖臨時戲笑之言非至親之篤好胡肯為此哉白粥生芻呂才母喪以哀毀卒通人𭅺餘令以白粥元酒生芻祭路世人哀之 設位
  沃饋李勉嘗引李廵張參在幕府後二人卒至宴餘乃設虗位沃饋之 過墓奠祭賈黃中談錄白傅葬龍門山河南尹盧貞刻醉吟先生傳立於墓側今洛陽士庶及四方遊人過其墓者必奠以巵酒冡前方丈之土常成泥濘 食𤓰遣奠唐史萊國公杜如晦薨太宗詔虞世南為制碑文後因食瓜羙愴然悼之遂輟食瓜奠於靈座 敕𩜹往祭髙士廉卒方寒食敕尚宮以食四轝往祭命使弔詞辛雲京卒及葬命使弔詞時將祭者七十餘幄喪車餘晷乃得去 遣使
  設祭明皇幸蜀一日登髙山望秦川謂髙力士曰吾聽張九齡言不至此遣使祭之
  祭奠二
  增文唐韓愈祭亡友栁子厚文曰嗟嗟子厚而至然耶自古莫不然我又何嗟人之生世如夢一覺其間利害竟亦何校當其夢時有樂有悲及其既覺豈足追惟凡物之生不願為材犧樽青黃乃木之災子之中棄天脫馽羈玉佩瓊𥚑大放厥詞富貴無能磨滅誰紀子之自著表表愈偉不善為斲血指汗顔巧匠旁觀縮手䄂間子之文章而不用世乃令吾徒掌帝之制子之視人自以無前一斥不復羣飛刺天嗟嗟子厚今也則亡臨絶之音一何琅琅徧告諸友而寄厥子不鄙謂余亦託以死凡今之交觀勢厚薄余豈可保能承子託非我知子子實命我尤有鬼神寜敢遺墮念子永歸無復來期設祭棺前矢心以辭 宋蘇軾撰哲宗祭司馬溫公文曰元豐之末天歩維艱社稷之衛內外所屬惟是一老屏予一人名髙當世行滿天下措國於泰山之安下令於流水之源嵗月未周紀綱畧定天若相之又復奪之殄瘁之哀古今所共知之者神考用之者聖母馴致其道太平可期長為宗臣以表後世往奠其葬庶知予懐又祭歐陽文忠文曰公之於世六十有六年民有父母國有蓍龜斯文所傳學者有師君子有所恃而不恐小人有所畏而不為譬如大川喬嶽雖不可見其運動而功利之及於物者蓋不可以數計而周知今公之歿也赤子無所仰庇而朝廷無所稽疑君子無與為善而小人沛然自以為得時譬如深山大澤龍亡而虎逝則變怪百出舞鰌鱔而號狐狸昔公之未用也天下以為遲及其釋位而去也莫不冀其復用至於請宅而歸也莫不悵然失望而猶庶幾於萬一者幸公之未衰孰謂公無復有意於斯世也奄一去而莫予追惟厭世之溷濁潔身而逝乎將民之無祿而天莫之違昔我先君懐寳避世非公則莫能致而不肖無狀受教門下者十有六年於斯聞公之喪義當匍匐而往弔而懐祿不去愧古人以忸怩緘辭千里以寓一哀而已蓋上以為天下慟而下以哭吾私 歐陽永叔祭尹師魯文曰嗟夫師魯辯足以窮萬物而不能當一獄吏志可以挾四海而無所措其一身窮山之崖野水之濵猿猱之窟麋鹿之羣尤不容於其間兮遂即與鬼而為鄰嗟乎師魯世之惡子之多未必若愛子者之衆何其窮而至此兮得非命在乎天而不在乎人方其奔㒹斥逐困扼艱屯舉世皆寃而語言未嘗以自及以窮至死而妻子不見其悲忻用捨進退屈伸語黙夫何能然乃學之力至其握手為訣隠幾待終顔色不變笑言從容死生之間既以能通於性命憂患之至宜其不累於心胸自子云逝善人宜哀子能自達予又何悲惟其師友之益平生之舊情之難忘言不可究嗟夫師魯自古有死皆歸無物惟聖與賢雖埋不沒尤於文章焯若星日子之所為後世師法子於衆人最愛予文寓辭千里侑此一樽兾以慰子聞乎不聞 又祭蘇子美文曰子之心胸蟠屈龍蛇風雲變化雨雹交加忽然揮斧霹靂轟車人有遭之心驚膽落震仆如麻須㬰霽止而回顧百里山川草木開發萌芽子於文章雄豪放肆有如此者吁可怪𫆀嗟乎世人知此而已貪恱其外不窺其內欲知子心窮逹之際金石雖堅尚可破碎子於窮逹始終仁義惟人不知乃窮至此藴而不見遂以沒地獨留文章照耀後世嗟世之愚掩抑毀傷譬如磨鑑不滅愈光一世之短萬世之長其間得失不待較量哀哀子羙來舉予觴 朱元晦祭劉恭父樞宻文曰嗚呼天胡付公以瓌竒俊偉之材而不並假以耆耋期耄之壽胡位公以樞宻屛藩之重而不遂畀以彌綸輔賛之權使功名若極富貴而無欲實則抱憂歎以終天此中外志義之士所以聞公之薨皆失聲而相弔或雖未識公靣而亦不自知其涕泗之流漣者也嗚呼惟公生有異賢早擢巍科退而自保弗競弗譁屈首受書典學於家內充其羙外振厥華暨登王朝遂掌綸綍獻納綢繆訏謨宻勿忤權觸要無所回屈帝眷弗豐報政三年鄒魯其風帝曰來歸本我兵柄曾不幾時咨以大政公奮其庸帝虛以聽張磔宏綱塞絶僭令道直身危突不暇黔出臨兩鎮威憚恩漸⿺辶商嬉於堂遽哭於苫恩詔起之有竦其詹公臥弗承帝悉其孝曰究汝哀來覲來教公言益切公守不撓𠕂撫於潭亦顯其效乃遷建業民病以饑公不寢食起坐嗟咨方畧既張恵術四施曾有流莩化為充肥帝嘉乃勲加勞進律倚毗方深遽告以疾忠無隠情諫有遺筆帝驚罷朝悼此良弼嗚呼我以孤童來託公家公不我鄙勸道有加公姿鸞鵠我性麏䴥豈無異同卒莫疵瑕公之知我亦晚而最迨其永歸手札告戒褒徳撫孤古昔所艱並以諉我我其敢安念昔帝師為國死義亞傅承之夷險一致屏山雖隠亦豈忘世公龔其傳克廣無替矧予之懐竊究終始願言思公曷其有已嗚呼昔誦離騷舉公觴兮今拜以哭酹公堂兮私情公義兩怛傷兮神靈不昧尚克鑑予之衷腸兮 又祭劉恭父樞宻文曰在昔嵗次公病欲絶自力為書來告永訣上言國家讎恥未雪冡骨易枯此恨難滅次念遺阡豐碑未掲謂我銘之以永前烈下及諸孤羈貫在列謂我教之他靡顧謁三復悲號心膂貫徹聞公是日三簡並拆拜䟽千言忠憤是洩我雖不武實撃其節又惟公家忠孝閥閱紀徳銘功曷取凡劣諒以孤生㓜罹禍孽蒙被前恩欲報㒺竭故畧其愚以累斯碣方將渉筆敘次鋪列屬其來西曠日引月迄今乃成事偉詞拙逺薦陳之如聽予決想像兩公感涕推咽顧念滯留塵土羈紲莫相嗣人講貫劘切以此負公一飯𠕂噎頃為迎師寄此筆舌比聞授受稍契磁鐵尚其不厭習久而恱卒大公門緩此憂惙山瓢往酹野蓛並設老淚如傾逺寄情血 又祭張敬夫殿撰文曰我昔求道未獲其友蔽莫予開吝莫予剖蓋自從公而觀於大業之規模察彼羣言之紛紏於是相與切磋以究之而又相厲以死守也嗚呼敬夫竟棄予而死也耶惟公家傳忠孝學造精微外為軍民之所屬望內為學者之所依歸治民以寛事君以敬正大光明表裏輝映自我觀之非惟十駕之弗及蓋未必終日言而可盡也矧聞公喪痛徹心膂緘辭寄哀不遑他語顧聞公之臨絶手遺䟽以納忠召賔佐而與訣委符節以告終蓋所謂得正而斃者又凜乎其有史魚之風此猶足以為吾道而増氣抑又可以上悟於宸聰又聞公於此時屬其弟以語予用斯文以為寄意懇懇而無餘顧何徳以堪之然敢不竭其庸虗並矢詞以為報尚精爽其鑒茲 又祭張敬夫文曰自孔孟之雲逺聖學絶而莫繼得周翁與程子道乃抗而不墜然微言之輟響今未及乎百嵗士各私其所聞已不勝其乖異嗟惟我之與兄脗志同而心契或面講而未窮又書傳而不置蓋有我之所是而兄以為非亦有兄之所然而我之所議又有始所共嚮而終悟其偏亦有早所同擠而晚得其味蓋繳紛往反者幾十餘年末乃同歸而一致由是上而天道之微逺而聖言之秘近則進修之方大則行蔵之義以兄之明固已洞照而無遺若我之愚亦幸切窺其一二也然兄喬木之故家而我衡茅之賤士兄髙明而宏博我狷狹而迂滯故我嘗謂兄宜以是而行之當時兄亦謂我盍以是而傳之來裔蓋雖隠顯之或殊實則交需而共濟不惟相知之甚審抑亦自靖而無愧嗚呼孰謂乃使兄終在外以違其心予亦見縻於斯而所願將不遂也政使得間以就其書是亦任左肱而失右臂也傷哉吾道之窮予復何心於此世也惟脩身補過以畢餘年庶有以見兄於下地也聞兄之葬而不得臨獨南望長號以寄此酹也惟兄憐而鑒之尚有以輔予之志也 又祭呂伯恭著作文曰嗚呼天降害於斯文何其酷耶往嵗已奪吾敬夫今者伯恭胡為又至於不淑耶道學將誰使之振君徳將誰使之復後生將誰使之誨斯民將誰使之福經說將誰使之繼事記將誰使之續耶若我之愚則病將誰為之箴過將誰為之督耶然則伯恭之亡曷為而不使我失聲而驚呼號天而慟哭耶嗚呼伯恭有蓍龜之智而處之若愚有河漢之辯而守之若訥𮌎有雲夢之富而不以自多詞有黼黻之華而不易其出此固今人之所難而未足以議兄之彷彿也若乃孝友絶人而勉勵如弗及恬澹寡慾而持守不少懈盡言以納忠而羞為訐秉義以節躬而恥為介是則古之君子尚或難之而吾伯恭猶欿然而未肻以自大也蓋其徳宇寛洪識量閎廓既海納而淵澄豈澄清而撓濁矧涵濡先訓詔文獻於厥家又隆師而親友極討論之幽遐所以稟之既厚而飬之深取之既博而成之粹宜所立之甚髙亦無求而不備故其講道於家則時雨之化進位於朝則鴻羽之儀造辟陳謨則宣公獨御之對承詔奏篇則右尹祈招之詩上方虛心而聽納衆亦注目其敷施何遭時之不遂遽遘疾而言歸一臥以三年尚左圖而右書間逍遙以曵杖恍沂上之風雩衆咸喜其有瘳兾卒攄其素藴不則傳道以著書抑亦後來之程凖何此望之難必奄一夕而長終增有邦之殄瘁極吾黨之哀恫 又祭鄭自明文曰比年以來士氣衰弱觀時俯仰隨勢前卻其心有一身而無天下其口有唯唯而無諤諤偉哉自明之為人信所謂喧啾百鳥之羣忽見秋天之一鶚者也蓋自其布衣而已有憂天下之心其揖讓人主之前則直欲排佞倖之朋從而折其角其言明白切至磊磊落落憤激峻厲嶢嶢嶽嶽明主所為虛心而嘉歎羣公所為變容而駭愕善𩔖所為喜幸而心開邪黨所為戚嗟而氣索偉哉自明之為人凜乎其有古諍臣之風求之近世則措之鄒陳之間而無怍者也夫何天命之不延竒禍一朝而遽作使前之悲者喜而喜者悲紛慶弔之交錯惟平生之忠赤諒雖死而不忘跪陳情於一酹詞與淚以俱傷
  賻賵一
  原春秋說題辭曰知生則賻知死則賵 榖梁傳曰車馬曰賵貨財曰賻注賵覆也車馬覆載人也賻助也所以助營凶事 增通典曰凡賻使者立於大門外之西東面從者以篚奉元纁束帛立於使者之西南俱東面凡賻通貨賵相者入告主人立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西向以授使者退復位使者曰某封某官某子使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引使者入立於內門外之西東面主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東使者出主人送拜
  賻賵二
  原副意白虎通賻助也賵者赴也所以助生送死追思終副至意也 貴誠禮伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乘馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯髙注云禮貴誠信 贈死傳贈死不及屍非禮也 補喪周禮宰夫供賻賵並器幣凡諸侯喪賻補之注補助不足之意書方書賵於方書遣於策注方版也策簡也 問費禮弔喪不能賻不問其所費 歸布檀弓孟獻子之喪司徒旅歸四布注旅下士也使歸四方賻 用幣魯人之贈也三元三纁廣尺長終幅注言失之也贈用制幣元纁束幣 脫驂檀弓孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀使子貢脫驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂於舊館人無乃已重乎子曰予向者入而哭之遇於一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之言人盡哀是以恩厚待我我為之哀是以恩有施惠 遺縑後漢王丹子有同門生喪親往弔之公怒撻之令遺縑而已或問之丹曰交友之難終也 陳路車上介賵陳路車 陳乗黃禮陳乗黃大路於中庭北輈執圭將命 增給絹布房𤣥齡薨給以絹二千叚粟三千斛 賜粟帛孔巢父卒賜其家粟帛存䘏之 原無親受賻者既受命坐委之擯者舉之主人無親受也 原渉讓漢原渉字仁先父為南陽太守時二千石死官賦歛送𦵏皆千萬已上妻子受之以定産業渉乃讓南陽賻送行喪廬冡於是知名 何竝戒何竝受潁川守召丞⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾作先書告子昭曰吾生素餐日久雖得賻勿受注先書先遺令也 王戎辭本傳王渾為涼州刺史卒故吏賻贈數百萬其子戎辭而不受由是顯名 不入廟門禮賵馬不入廟門以其主於死者也 班諸兄弟禮子栁之母死既葬子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可吾聞之君子不家於喪請班諸兄弟之貧者 增裴度賵縟裴度薨賵禮為縟李勣贈厚李勣卒帝曰勣奉上忠事親孝歴三朝未嘗冇過性亷謹不立産業今亡當無贏貲
  有司其厚贈之 給俸為賵鄭餘慶卒帝知其貧特給一月俸料為賵禭 賻布尤厚崔敦禮卒髙宗為舉哀雲龍門賻布祕器尤厚 原求賻非正榖梁傳武子來求賻歸死者曰賻歸生者曰賵曰歸之正也求之非正也 讀賵非古檀弓曾子曰讀賵非古也 增麥舟助𦵏范文正公遣子堯夫至姑蘇取麥五百斛舟次丹陽見石曼卿雲三喪欲葬無可謀者堯夫以麥舟與之到家文正曰東呉見故舊乎曰曼卿三喪未舉方滯丹陽時無郭元振無可告者文正曰何不以麥舟與之堯夫曰付之矣 資錢治喪郭震字元振魏州人在太學時家中送資錢四十萬㑹有縗服叩門者自言五世未𦵏願假以治喪元振舉與之無少吝亦不質其姓氏 河東栁先生仲塗少時縦飲酒肆坐側有書生接語乃以貧未能𦵏其父母將謁魏守王公祐求資以辦事先生問費幾何曰得錢二十萬可矣先生曰子姑就舎吾且為子謀之罄其資得白金百兩錢數萬以遺之議者以郭代公之義不能逺過 原賵賻贈含 車馬貨財賻賵一 增不受賵賻後漢書曰魯恭字仲康父期為武陵太守卒於官恭年十二晝夜號踴聲聞郡中賻無所受乃歸服喪禮過成人 又羊續為南陽太守徴為太常未及行㑹病卒遺書薄歛不受賵遺舊典二千石卒官賻贈百萬府丞焦儉遵續先意一無所受詔書褒羙勅太山太守以府賻錢賜續家 齊書曰張稷所生劉先假𦵏琅琊黃山建武中改申葬禮賻助委積於時雖不拒絶事畢隨以還之 又江斆卒遺令不受賻賻錢三萬布百匹子蒨啟遵斆命不受詔嘉羙之從其所請 脫衣為贈齊書曰張融有孝義父暢臨終謂諸子曰昔丞相事難吾以不同將見殺縁司馬竺超人得活爾等必報其子後超人孫微冬月遭母喪居貧融弔之悉脫衣以為贈披牛被而反
  ⿰貝專賵三
  增詩宋蘇軾贈李憲仲哀詞並敘曰同年友李君諱惇字憲仲賢而有文不幸早世軾不及與之遊也而識其子廌有年矣廌自陽翟見余於南哀泣曰吾祖母𫟪母馬前母張與君之喪皆未葬貧不敢以饑寒為戚顧四喪未舉死不瞑目矣適故人梁先吉老聞余將歸耕陽羨以絹十匹絲百兩為贐辭之不可乃以遺廌曰此亦仁人之餽也既又作詩以告知君與廌者庶幾皆有以助之廌年二十五其文曄然氣節不凡此豈終窮也哉詩云大夢行當覺吾年特未滿遑哀已逝人長眠寄孤館念我同年生意長日月短鹽車困騏驥烈火廢圭瓉後生有竒骨出語已精罕蕭然野鶴姿誰復識中散有生寓大塊死者誰不窽嗟君獨久客不識黃土暖惟衣助孝子一溉滋湯旱誰能脫左驂大事不可緩 又贈章默並序曰章默居士字季明生公侯家才性髙爽棄家求道不蓄妻子與世無干有父母兄弟之喪貧不能舉以是眷眷世間不能無求於人余深哀悼焉是有以少助之又取其言為詩以贈其行庶幾有哀之者詩云章子親未葬餘生抱羸疾朝吟噎鄰里夜泣腐茵席前年黑花生今嵗白髪出身隨日月逝恨與天地畢願求不毛田親築曉夜室難從王孫祼未忍夏後堲五陵多豪士百萬付一擲心知義則難甘就貧友乞不辭毛髪施行自丘山積此志茍朝遂夕死真不滅誓求無生理不踐有為跡棄身屍陁林烏鳶任狼藉
  助喪
  原主辦漢項梁在吳呉人喪梁嘗主辦部署豪傑後校尉一人不得官自言梁曰某時喪使公主某事不能辦云云衆乃服之 執事弔非從主人言必助主人執事 助原壤原壤之母死夫子助之沐槨 助孟氏傳曰孟氏將辟籍除於臧氏臧氏使正夫助之 致金納貝適公卿之喪則曰聽役於司徒臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者臣為君喪納貨貝於君則曰納甸於有司 先往後罷陳平家貧每助喪以先往後罷為助
  披引紼
  原葛紼傳曰𦵏敬嬴旱無麻始用葛紼注引柩則用之 榆沈以榆汁置車下則滑而易進也設披儀禮曰設披披絡棺也 設撥孺子□之喪哀公欲設撥注撥以引柩車所謂紼也執引弔於葬者必執引若從柩及壙皆執紼注廟中曰紼在塗曰引同名異言 勸防周禮
  喪祝掌大喪勸防之事鄭司農雲勸防引柩也注謂勸猶倡率前引者防謂執備傾毀
  明器
  原芻靈孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也注芻靈束茅為人馬也 俑者禮孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉注俑偶人也有面目似生人也 神器孔子曰之死而致死之不仁而不可為也之死而致生之不智而不可爲也是故竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平笙竽備而不和有鐘磬而無簨簴其曰明器神明之也 鬼禮仲憲曰夏后氏用明器示民無知也殷民用祭器示民有知也周民兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡為而死其親乎 附於棺檀弓子思曰三月而𦵏凡附於棺者必誠必信勿之有悔馬耳矣注附棺明器也 異於人釋名雲送死之器曰明器神明之器異於人也 既殯布既殯旬而布材與明器 爲葬備兇器 多陳省納喪服小記雲陳器之道多陳而省納之可也省陳而盡納之可也 有形無實鹽鐵論雲古者明器有形無實示民不用也
  輓歌一
  增纂文曰薤露今人輓歌 續漢書禮儀志曰禮登遐羽林孤皃巴俞擢歌者六十人 晉書禮志曰漢魏故事大喪及大臣之喪執紼者輓歌新禮以為輓歌出於漢武帝役人之勞歌聲哀切遂以為送終之禮雖音曲摧愴非經典所制違禮銜枚之義方在號慕不宜以歌為名除輓歌摯虞以為輓歌因倡和而為摧愴之聲銜枚所以全哀此亦以感衆雖非經典所載是歴代故事詩稱君子作歌惟以告哀以歌為名無所嫌宜定新禮如舊
  輓歌二
  原於寳捜神記曰輓歌者喪家之樂執紼者相和之聲也輓歌詞有薤露蒿里二章出田橫門人橫自殺門人傷之為悲歌言人如薤上露易稀滅也亦謂人死精魂歸於蒿里至李延年乃分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之又有長歌短歌言壽命長短不可妄求晉公卿禮秩曰安平王葬給輓歌六十人諸公及開
  府給三十人 謝綽拾遺錄曰太祖嘗召顔延之傳詔頻日尋覔不值太祖曰但酒店中求之自當得也傳詔依㫖訪覔果見延之在酒肆躶身輓歌了不應對他日醉醒乃往 宋書范曅為吏部𭅺元嘉元年彭城王大妃薨將𦵏祖夕僚故並集東府曄與司徒左曹屬王琛及弟司徒祭酒廣夜中酣飲開北牖聽輓歌為樂彭城王義康大怒左遷宣城太守 梁書謝幾卿普通六年詔西昌侯藻督衆軍北侵幾卿啟求行擢為藻軍師長史軍至渦陽退敗幾卿坐免官居宅在白揚石井宅中交好者載酒從之客恆滿坐時左丞庾仲容亦免歸二人意相得並肆情誕縦或乘露車歴遊郊野醉則執鐸輓歌不屑物議 增北史曰文宣帝喪朝士多作輓歌十首擇其善者用之魏𭣣等不過一二篇惟盧思道得八篇故時號八挽盧𭅺 承天皇帝倓追號迎喪既至李泌為挽詞二解述倓志命挽士歌之 衛國文懿公主薨帝素所愛自製輓歌羣臣畢和 代宗皇后獨孤氏薨詔羣臣為挽詞帝擇其尤悲者歌之 東坡雲嵗在庚辰六月予與少游相別於海康意色自若與平日不少異但自作挽詞一篇人或恠之予以為少游齊生死了物我戲出此語其言過矣此言惟淵明可以當之少游因遷謫而作此詞豈若是乎 廣異記沈亞之夢為秦穆公㓜女弄玉壻公主死應教作輓歌曰泣𦵏一枝紅生同死不同金鈿墜芳草香繡滿春風白日聞簫處髙樓明月中梨花寒食夜深閉翠微宮 姚合謂沈亞之曰吾玉女生者元和初夕夢遊呉侍呉王久聞宮中出輦鳴笳簫撃鼓言𦵏西施王悲悼不止立詔問客作輓歌詞生應教為詞曰西望呉王闕雲書鳯字牌連江起朱帳擇地葬金釵滿地紅心草三層碧玉階春風無處所悽恨不勝懐詞進王甚喜之及寐能記其事
  輓歌三
  原虞殯 田歌左傳曰呉與齊戰齊人公孫夏將戰命其徒歌虞殯杜預注云虞殯𦵏歌示必死 譙周法訓曰今有輓歌者髙帝召田橫至於屍鄊自斃從者挽至宮不敢哭故為此歌以寄哀音松雲 薤露江智泉宣貴妃輓歌曰桂襚來塵寂筵爼竟虗存雲松方靄露風草已聲原 溫子昇相國清河王輓歌曰髙門詎改轍曲沼尚餘波何言吹樓下翻成薤露歌 鈴唱 紼謳檀道鸞續晉陽秋曰武陵王晞未敗四五年中喜為輓歌自搖大鈴使左右倡和 莊子曰紼謳所生必於斥苦司馬彪注曰紼引踈索也斥慢緩苦用力也引紼所有謳者為人用力慢緩不齊促急也 梁㑹袁遊司馬彪續漢書曰大將軍梁商三月上巳日㑹洛水倡樂畢極終於薤露之歌坐中流淚 裴
  啟語林曰張湛好於齋前種松飬鴝鵒袁山松出遊好令左右行輓歌時人謂張屋下陳屍袁道上行殯桓伊輓歌 傅元哀詞裴啟語林雲袁山松善音樂舊歌有行路難曲辭踈質山松好之乃文其辭句婉其節奏每因酣醉繼歌之聽者流涕初羊曇善唱樂桓伊能輓歌及山松行路難繼之時謂之三絶 傅元七哀詩曰杳杳三泉室冥冥長夜臺 增延年二曲 思道八篇並詳輓歌二
  輓歌四
  增州人歌挽韓文董公之薨也汴州人歌之濁流洋洋有闢其郛闐道歡呼公來之初今公之歸公在喪車 自製輓歌詳輓歌二 夢作輓歌詳輓歌二 門生輓送漢記鄧𢎞薨皇太后臨其喪皆曰門生輓送
  輓歌五
  原詩古輓歌辭曰薤上朝露何易晞露晞明朝更復結人死一去何時歸 又曰蒿里誰家地聚歛魂魄無賢愚鬼伯一何相催促人命不得少踟躕 魏繆𥫄輓歌詩曰生時游國都死沒棄中野朝發髙堂上暮宿黃泉下白日入虞淵懸車息駟馬造化雖神明安能復存我形容稍歇滅齒髪行長墮自古皆有然誰能離此者又輓歌辭曰壽堂何冥冥長夜永無期欲呼舌無聲欲語口無辭 晉陸機輓歌辭曰流離親友思惆悵神不泰素驂停轜軒元駟騖飛蓋哀鳴興殯宮遲廻悲野外魂輿寂無響但見冠與帶備物象平生長旌誰為斾悲風鼓行𮜿傾雲結流藹振筞指靈丘駕言從此逝 又輓歌辭曰魂衣何盈盈旗旐何習習父母拊棺號兄弟扶筵泣靈轜動轇□龍首矯崔巍輓歌挾轂唱嘈嘈一何悲浮雲中容與飄風不能廻淵魚仰失梁征鳥俯墜飛 又王侯輓歌辭曰孤魂雖有識冥漠難為符操心元芒內注血貽鬼區 又士庶輓歌辭曰陶犬不能吠瓦雞焉能鳴安寢曾丘下時聞板築聲 又輓歌詩曰中闈且勿諠聽我薤露詩生死各異倫祖載當有時舎爵兩楹位啟殯進靈轜餞飲悵莫反出宿歸無期 又輓歌詩曰重阜何崔巍元廬竄其間磅礴立四極穹隆放蒼天側聽陰溝涌臥觀天井縣壙宵何遼廓大暮安可晨人往有返嵗我行無歸年昔居四民宅今託萬鬼鄰昔為七尺體今成灰與塵金玉素所佩鴻毛今不振豐肌享螻蟻妍姿永夷泯壽堂延魑魅虗無自相賔螻蟻爾何怨魑魅我何親拊心痛荼毒永歎莫為陳 又傅元輓歌辭曰人生尠能百哀情數百端不幸嬰篤疾凶候形素顔衣衾為誰施束帶就闔棺欲悲淚已竭欲辭不能言一去永不返長夜何漫漫 又輓歌曰靈坐飛塵起魂衣正委移茫茫丘墓間松柏鬱參差明器無用時桐車不可馳平生坐玉殿歿歸幽都宮地下無滿期安知秋與冬 又輓歌曰路栁夾靈轜旟旐隨風征車輪結不轉百駟齊悲鳴 晉陶潛輓歌曰有生必有死早終非命促昨暮同為人今旦在鬼錄魂氣㪚何之枯形寄空木嬌兒索父啼良友撫我哭得天不復知是非安能覺千秋萬嵗後誰知榮與辱但恨在世時飲酒不得足 在昔無酒飲今但湛空觴春醑生浮蟻何時更能嘗肴案盈我前親舊哭我旁欲語口無音欲視眼無光昔在髙堂寢今宿荒草鄉一朝出門去歸來夜未央 荒草何茫茫白楊亦蕭蕭嚴霜九月中送我出逺郊四面無人居髙墳正嶣嶤馬為仰天鳴風為自蕭條幽室一以閉千年不復朝千年不復朝賢逹無奈何向來相送人各自還其家親戚或餘悲他人亦已歌死去何所適託體同山阿 北齊祖孝徵輓歌詩曰昔日驅駟馬謁帝長楊宮旌懸白雲外𮪍獵紅塵中今來向漳浦素蓋轉悲風榮華與歌笑萬事盡成空 君王原劉禕之孝敬皇帝輓歌詩曰戒奢虗蜃輅錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)號紀鴻名地葉蒼梧野途經紫聚城重照掩寒色晨飈斷曙聲一隨仙驥逺雪露愁陰生 增唐鄭丹明皇輓歌曰律歴千年㑹車書萬里同固期常戴日豈意厭觀風地慘新疆理城推舊戰功山河萬古壯今夕盡歸空 又肅宗輓歌曰國以重眀受天從諒闇移諸侯方北面白日又西馳龍影當泉落鴻名向廟垂永言青史上還見載無為李端代宗輓歌曰祖庭三獻罷嚴衛百靈朝警蹕移
  前殿宮車上渭橋寒霜凝羽葆野火咽笳簫已向新京兆誰雲天路遙 白居易徳宗輓歌曰執象宗元祖貽謀啟孝孫文髙柏梁殿禮薄覇陵原宮仗辭天闕朝儀出國門生成不可報二十七年恩 又曰虞帝南廵後殷宗諒闇中初辭鐘𪔂地已閉望仙宮曉落當陵月秋生滿斾風前星承帝座不使北辰空 又曰夢減三齡夀哀延七月期寢園愁望逺宮仗哭行遲雲日添寒慘笳笙向晚悲因山有遺詔如𦵏漢文時 劉禹錫徳宗輓歌曰出震清多難乗時播大鈞操絃調六氣揮翰動三辰運偶升天日哀深率土人瑤池無轍跡誰見屬車塵 又曰鳯翣擁銘旌威遲異吉行漢儀陳祕器楚挽咽繁聲駐綍辭清廟凝笳背直城惟應晉內傳知是向⿺辶𦮔瀛 元稹順宗挽辭曰不改延洪祚因成揖讓朝謳歌同戴啟遏宻共思堯雨露施恩廣梯航㑹𦵏遙號弓那獨切曾感昔年招 又元稹憲宗輓歌辭曰國付重離後身隨十聖仙北辰移帝座西日到虞泉方丈言虗設華胥事渺然觸鱗曾在宥偏哭墮髯前 張祜憲宗輓歌曰嗚咽上攀龍昇平不易逄武皇虛好道文帝未登封壽域無千載泉門是九重橋山非逺地雲去莫疑峯 白居易奉敇撰進開成大行皇帝輓歌曰晏駕辭雙闕靈儀出九衢上雲歸碧落下席𦵏蒼梧蓂晚餘堯歴龜新啟夏圗三朝連棣蕚從古帝王無 又曰嚴恭七月禮哀動萬人心地感騰秋氣天愁結夕陰𪔂湖龍漸逺濛汜日初沉惟有雲韶樂長留治世音 宋王元之太宗輓歌曰卜世知無極上仙安可尋祝堯違衆望傳啟合天心陵柏蕭騷韻階茅寂寞陰何人開殿閣塵暗九絃琴 又曰日到虞泉路天從杞國崩去年壽寕節今夕永熙陵薤露悲風起松阡苦霧凝龍髯攀不及千古恨難勝 王安石仁宗挽詞曰去序三朝聖行崩萬國天憂勤無曠古治洽最長年仁育齊髙厚哀思罄幅員欲知千載羙道徳冠遺編 又曰憑几微言絶羣臣涕泗揮哀號三級陛縞素九重圍天上仙遊逺宮中御座非最悲帷幄侍不復未明衣 又曰厭代人間世𭣣神天上遊遽然虛五座不復望殊旒待旦移巾幘饔人改膳羞尋常飛白幾寂寞暗塵浮 又曰同𮜿羣方至因山七日催永違天日表空有肺肝摧帳殿流蘇捲鈴歌薤露哀宮中垂曉軔西去不更囬 歐陽修仁宗挽詞曰王者居尊本無外由來天下以為家六龍白日乗雲去何待金錢買道車 又曰都人擾擾塞康莊西送靈車過苑墻金𪔂藥成龍已去人間惟有䑕拖腸又曰素幙悠悠逗曉風行隨哀輓出深宮妃嬪莫向蒼梧望雲在昭陵洛水東 又曰叨陪法從最多年慣聽梨園奏管絃從此無因瞻黼座惟應魂夢到鈞天 黃庭堅神宗挽詞曰文思昭日月神武用雷霆製作深垂統憂勤減夢齡孫謀開二葉末命對三靈今代誰班馬能書汗簡青 又曰釣築𭣣賢輔天人與聖能輝光唐六典度越漢中興百世神宗廟千秋永裕陵帝鄉無馬跡空望白雲乘 又曰昔在基皇極師臣論九疇丘陵忽為谷天地不藏舟河洛功無憾幽燕筞未𭣣嗣皇朝萬國任姒正興周 葉適髙宗挽詞曰何止超前代功隆道更尊幾同造區夏還復整乾坤黃屋堯年度青山禹穴昏遺民猶望幸淚血灑中原 朱熹孝宗挽章曰乾坤歸獨御日月要重光遽移丹極仗便上白雲鄉九月哀同切孤臣淚特滂詎因逄舜日曾得厠周行但憶彤墀引頻趨黼座旁袞華叨假寵縞素識通喪似用鹽梅契還嗟貝錦傷戴盆驚委照増秩待行香手䟽攄丹悃衡程發皁囊神心應斗轉㢲令亟風揚未答隆儒厚俄聞脫蹝翔此生知永已沒世恨空長 宋御製寜宗挽詞曰沖淡疑金汞憂勤失寳丹講餘曦己午班促漏方殘濟野雲生暗蒼梧日轉寒列朝從藝祖天闕㑹金鑾 又曰仙御賔空日龍飛杳杳間五霞呈瑞彩九虎敞重闗寳輦扶蒼鶴雲韶擁玉班千年棲佛地今日覩天顔 元王惲奉挽世祖皇帝詩曰灤水龍飛日長揚羽獵時天顔幾五見兩淚遽雙垂化日中天赫隂雲萬里馳何由知帝力耕鑿樂雍熈 又曰去嵗回鑾輅旌麾擁萬靈今春辭畫翣弓劒閟泉扃黼扆虛瓊島雲龍慘帝廷詞臣思補報淚濕簡編青 明王英仁宗挽詞曰嵗宴橋山路風淒薄暮天珠𥜗函夜月石馬鎻寒煙尊謚髙千古陵祠享萬年遺民念恩澤猶想奏薫絃王直景陵輓歌曰苦霧纒丹旐隂雲擁翠旗山川皆歛色草木亦含悲雨泣千官送風號萬國隨蕭蕭笳吹發不似奏韶時 又曰靈御陪仁考仙遊侍太宗珠丘連翠殿玉匣閟元宮海宇攀號切天庭陟降同遙知六龍駕長度五雲中 李東陽孝宗輓歌曰此日真何日隂雲掩上台晦冥天色變嗚咽水聲哀舊恨齊山嶽遺恩徧草萊萬方同一慟痛哭轉成雷 又曰聖徳同天縱皇圗與日升乾維中斷絶坤軸乍崩騰輦蓋辭雙闕河山護六陵生成直罔報攀送竟何能 又曰恭已同虞帝祗台比夏王內庭無女謁外囿絶禽荒富有天和養終期歴數長彼蒼何弗弔民物共摧傷 又曰聖道通三極王言似六經面開天日表書作虎龍形杞國憂方劇華胥夢不醒萬年金匱在遺訓炳丹青 又曰鶴髮承顔日龍樓問寢辰兩宮同奉養九廟極精禋孝可通金石誠能動鬼神徽稱髙萬國垂憲及千春 又曰畎畝蒼生念閭閻白屋情覽章時昃日露禱必深更嵗旱憂疑獄天寒憫戍兵尚遺寛䘏詔朝野共吞聲 又曰極意窮幽隠虛懐仰治平近臣常造膝閣老不呼名道合君臣義恩深父子情化機元不偶天意竟何成 又曰玉幾終宵坐彤闈徹曉通孫謀思祖訓家教託儲宮天語丁寜際龍顔髣像中此身真隔世地下倘相從又曰海宇熙平日乾坤夢幻間虹流始華渚龍臥已橋山堯莢驚新換湘筠憶舊班翠華天上去無路可追攀又曰靈駕歸何處茂陵西更西日輪埋地軸雲路隔
  天梯月逈鳴鑾靜山圍簇仗齊元宮松柏裏瞻望轉淒迷 李東陽大行皇帝輓歌辭曰北闕南都象鎬豐我皇身自際時雍祗應龍種如髙帝何止虬髯似太宗草木有情皆長養乾坤無地不包容因思二十年前事長躡仙班侍九重 又曰聖朝偃武修文日共道王言似六經宋史重施新袞鉞孔庭增飾舊籩鉶垂衣共仰升龍象賜墨皆成翥鳯形回首茂陵松柏𣗳春來還向裕陵青 毛紀武廟輓歌曰玉輦今何處宸遊事已空淚多湘水竹悲切鼎湖弓汗簡千年後鈞天一夢中空餘舊戎帳金甲凜霜風 呉國倫世宗挽章曰只怪鈞天夢未通帝星遙夜燭冥濛金輿罷幸三芝館玉幾深憑五柞宮遺詔普天俱朔雪望靈何地不悲風鼎湖自有雲龍㑹虛使千官泣墮弓 又曰載筆曾趨供奉班江湖猶自憶龍顔宮雲不㪚神仙仗禁月常飄玉女環似有飛輪馳帝座不知遺劒在人間千門望幸渾無計卻恨⿺辶𦮔萊使未還 原隋盧思道彭城王輓歌詩曰旭早禁門開隠隠靈輿發纔看鳯樓逈稍視龍山沒猶陳五營𮪍尚聚三河卒容衞儼未歸空山照秋月 増唐白居易太子輓歌曰剪葉籓封早承華冊命尊笙歌辭洛苑風雪蔽梁園鹵簿凌霜宿銘旌向月翻宮僚不逮事哭送出都門 元安南國王陳益稷挽布琳濟達河南王詩曰哲人萎矣棟梁傾回首西風涕暗零三世功名今古史百年過客短長亭手扶紅日名猶在身就黃粱夢不醒記取汾陽舊勲業紫薇留種繼芳馨 明方孝孺懿文太子挽詩曰盛徳臨中夏黎民望彼蒼少留臨宇宙未必媿成康宗社千年恨山陵後世光神遊思下土經國意難忘 文華端國本潛澤被寰區雲繞星辰劒春回造化爐變通周典禮寛大漢規模厭世嗟何早蒼生淚欲枯 監國禆皇政憂勞二十年龍樓方愛日鶴馭遽賔天已失羣生望空餘後世傳長江一掬淚流恨繞虞淵 相宅圗方獻還宮疾遽侵鼎龜懸寳命笙鶴動哀音誰紹三王治徒傾四海心闗中諸父老猶望翠華臨 三朝兼庶政仁孝感嬰孩萬嵗千秋志經天緯地才未登辰極定忍見泰山頽聖子承皇業能舒四海哀 懿文光典冊善羙過昭明歴數歸元子哀榮動聖情神靈遊帝所陵寢鎮天京誄徳南郊在千秋有頌聲 淵默師成憲端嚴信若神承天行日月與世作陽春銳意思寛政溫顔訪老臣至今江海士猶想屬車塵斥土開瑤殿因山近翠微神輿離鶴禁天淚濕龍衣
  日月還丹闕風雲送六飛太平皇業固清廟詠光輝僚友原唐上官儀謝都督輓歌曰漠漠佳城幽蒼蒼松檟暮魯幕飄欲卷宛駟悲還顧楚鐃繞盧山胡笳臨武庫悵然郊原靜煙生歸鳥度 駱賔王樂大夫輓歌曰蒿里誰家地松門何代丘百年三萬日一別幾千秋返照寒無影窮泉凍不流居然同物化何處欲藏舟 增唐賈島挽孟寂詩曰曲江院裏題名處十九人中最少年今日春光君不見杏花零落寺門前 宋歐陽修挽老泉詩曰布衣馳譽入京都丹旐俄聞反舊閭諸老誰能先賈誼君王猶未識相如三千弟子行喪禮百兩鄉人㑹𦵏車獨我空齋掛塵榻遺編時閱子雲書 蘇軾挽張文潛詩曰髙才本出朝廷右能事方推徳業餘每見便吟曹植句至今傳寳魏華書濟南名士新凋喪劒外生祠已潔除欲寄西風兩行淚依然喬木鄭公廬又挽孔長源詩曰小堰門頭栁繋船呉山堂上月侵筵潮聲半夜千門響詩句明朝萬口傳豈意日斜庚子後忽驚嵗在己辰年佳城一閉無窮事南望題詩淚灑牋又挽姚莊田詩曰京口年來耆舊衰髙人淪喪路人
  悲空聞韋叟一經在不見恬侯萬石時貧病只知為善樂逍遙卻恨棄官遅七年一別真如夢猶記蕭然痩鶴姿 王介甫挽司馬溫公詩曰元祐開皇極功歸用老成推深萬物表不命四時行日者傾三接天乎奠兩楹堂堂寜復有埋玉慟佳城 又挽韓忠獻詩曰心期自與衆人殊作相知非淺丈夫獨斡斗杓環帝座親扶日轂上天衢鋤耰萬里山無盜袞繡三朝國有儒喪氣忽隨秋露盡謾憑陳跡在龜趺 又曰兩朝身與國安危典筞哀榮此一時木稼早聞逹官怕山頽果見哲人萎英姿爽氣歸圗畵茂徳元勲在鼎彞幕府少年今白髮傷心無路送靈轜 又挽賈魏公詩曰功名烜赫在三朝經術從容輔漢條儒術早紆丞相紱戎冠𠕂插侍中貂開倉六墖流民復出甲甘陵叛黨銷甲第祗今空畵像當時於此識風標 元楊維楨挽達兼善御史詩曰黑風吹雨海冥冥被甲船頭夜㸃兵報國豈知身有死誓天不與賊俱生神遊碧落青騾逺氣挾洪濤白馬迎金匱正修仁義傳史官執筆淚先傾 王翰挽迭漳州詩曰黑雲壓城天柱折長烽夜照孤城節劒血飛丹氣奪虹銀章觸手紛如雪丈夫顧義不顧死泰華可摧川可竭蕉黃荔丹酒滿壺千載漳人酹嗚咽 宮閫原唐李百藥文徳皇后輓歌曰徘徊兩儀殿悵望九成臺玉輦終辭宴瑤筐遂不開野曠隂風積川長思鳥來寒山寂已暮虞殯有餘哀 朱子奢文徳皇后輓歌詩曰神京背紫陌縞駟結行輈北去橫橋道西分清渭流寒光向壠沒霜氣入松愀今日泉臺路非是濯龍遊 上官儀江王太妃輓歌詩曰黃鳥悲歌絶椒花清頌餘埃凝寫鄰鏡網結和扉魚銀消風燭盡珠滅夜輪虛別有南陵路幽叢臨葉踈 崔融則天皇后輓歌曰霄陳虛禁夜夕臨空山隂日月昏尺景天地慘何心紫殿金鋪澀黃陵玉座深鏡奩長不啟聖主淚沾襟 又詩曰前殿臨朝罷長陵合𦵏歸山川不可望文物盡成非隂月霾中道軒星落太微空餘天子孝松上景雲飛 増唐韓愈大行皇太后輓歌曰一紀尊名正三時孝飬榮髙居朝聖主厚徳載羣生武帳虛中禁元堂掩太平秋天笳鼓歇松柏徧山鳴 又曰威儀備吉凶文物雜軍容配地行新祭因山託故封鳯飛終不返劒化㑹相從無復臨長樂空聞報曉鐘 又曰追攀萬國來驚衛百神陪畵翣登秋殿容衣入夜臺雲隨仙馭逺風助聖情哀只有朝陵日妝奩一暫開 包佶昭徳皇后輓歌曰西汜馳暉過東園別路長嵗華惟隴柏春事罷公桑龜兆開泉戸禽聲閉畵梁更聞哀禮過明詔制新喪 錢起貞懿皇后挽詞曰淑麗詩傳羙徽章禮飾哀有恩加象服無日祀髙禖曉月孤秋殿寒山出夜臺通靈深眷想青鳥獨飛來 白居易昭徳王皇后輓歌曰仙去逍遙境詩留窈窕章春歸金屋少夜入壽宮長鳯引曾辭輦蠶休昔採桑隂靈何處感沙𪋤月無光 宋宋庠應制挽莊惠後詩曰嬀幄柔明訓堯闈保護賢別居長樂寢誰給水衡錢謹疾方加膳𭣣神亟去仙宸襟増服紀追報煥終天 又曰昔帝推嬪則吾君頼母慈陪陵漢家𦵏異室閟宮祠霧暗星軒隠天愁月御移翟車參享路無復廟中期 又應制挽莊獻太后詩曰寳慈垂母訓一紀御璿除地有占沙舊天仍補石餘軒星淪夕緯翟輅去宸居異日金縢啟方知復辟書 又曰旰昃身無憚寒暄疾有加災生織女案魂斷濯龍車廞翣浮晨旭𫟪簫咽暝霞惟留長樂注刋羙在皇家 汪藻挽隆祐太后詩曰四紀居坤極三朝頼母臨徳齊先後懿恩及聖君深冊寳追崇徳衰麻欲報心哀榮千古事誰復嗣徽音 又曰慶源由魏國奉祀及宣仁盛徳儀中壼私恩絶外親長秋期不老厚夜忽無晨來嵗柔桑綠誰臨繭館春 明蘇祐昭皇聖太后挽章曰慈極空遺誥仙轝去不還千官臨內殿萬姓哭深山雉扇秋新掩龍髯嵗久攀併將江上淚霑灑泰陵間 王維楨孝烈皇后輓歌曰範內留芳訓扶天有駿功仙遊知跨鳯聖念為當熊玉佩虛無裏蒼雲悵望中宜春花照眼淚灑舊時叢原隋盧思道樂平長公主輓歌曰妝樓對馳道吹臺
  臨景舎風入上春朝月滿涼秋夜未言歌笑畢已覺生榮謝何時洛水湄芝田觧龍駕 唐上官儀故北平公主輓歌曰木落園池曠亭虛風露寒北里清音絶南陔芳草殘逺氣猶標劒浮雲尚寫冠寂寂琴臺晚秋隂入井幹 又髙宻長公主輓歌曰湘渚韜靈跡娥臺靜瑞音鳯逐清簫逺鸞隨幽鏡沉霜處華英落風前銀燭侵寂寞平陽館月冷洞房深 增崔顥詩曰鸞鏡埋塵罷曉粧琴心猶憶鳯求凰雨消巫峽夢回早花落武陵春去忙 宋神宗挽公主詩曰海濶三山路香輪定不歸帳空閑翡翠佩冷失珠璣明月留歌扇殘雲散舞衣都門送車返宿草自春菲 又曰春風寒魯阮明月斷秦簫塵入羅衣暗香隨玉篆消 又曰歌鐘雖不館桃李不成春水折空還沁樓髙亦隔秦 蘇軾胡完夫母周夫人挽詩曰柏舟髙節冠鄉鄰絳帳清風聳縉紳豈似凡人但慈母能令孝子作忠臣當年織屣隨方進晚節稱觴見伯仁回首悲涼便陳跡凱風吹盡棘成薪 又挽毅父妻曰結䄜記初歡同穴期晚嵗擇夫得溫嶠生子勝王濟髙風雙賔友古義仍兄弟從君吏隠中窮達初不計云何抱水疾俯仰便一世幽隂淒房櫳芳澤在巾袂百年縱得滿此路行亦逝那將有限身長瀉無益涕君文照今古不比山石脆當觀千字誄寜用百金瘞又挽余主簿母詩曰閨庭蘭玉照鄉閭自昔雖貧樂
  有餘豈獨家人在中饋卻因麟趾識闗雎雲軿忽已歸仙府喬木依然擁舊廬忽把還鄉千斛淚一時灑向老萊𥚑 又挽子容母曰蘇陳甥舅真氷玉正始風流起頽俗夫人髙節稱其家凜凜寒松映修竹鷄鳴為善日日新八十三年始一晨豈惟室家宜壽母實與朝廷生異人亡軀狥國乃吾子三仕何存知慍喜不須擁笏強垂魚我視去來皆夢耳誦書相挽真區區摹碑千家多遺餘他年太史取家傳知有班昭續漢書 王廷珪挽內詩奔月姮娥魂已清錦囊空貯誥封榮穆家酥酪盈門貴謝氏芝蘭滿砌生風散采雲生碧落霜飄寒菊墜紅英佳城萬古淒涼地隴水東流猿化聲 汪彥章詩曰壽母膺芝誥名𭅺戲綵衣凱風方欲報朝露忽先晞仙行三千滿人生七十稀閑居他日賦應愴板輿非黃庭堅詩曰剪髻賓筵盛齊眉婦禮閑謂宜俱白髪忽去伴青山大夢驚蝴蝶何時識佩環哀歌行欲絶丹旐兩班班 陳後山代南豐作挽詞曰主家十二樓一身當三千古來妾命薄事主不盡年起舞為主壽相送南陽阡忍著主衣裳為人作春妍有聲當徹天有淚當徹泉死者恐無知妾身長自憐 落葉風何急山空花自紅捐世不待老惠妾無其終一死尚可忍百嵗何當窮天地豈不寛妾身自不容死者如有知殺身以相從向來歌舞地夜雨鳴寒蛩










  御定淵鑑𩔖函卷一百八十二
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十三
  禮儀部三十塚墓 廬墓 虞祔祥禫 殤
  塜墓一
  增說文曰塜髙墳也壟丘也墓兆域也 原又曰孔子曰朋友之墓有宿草而不哭焉 増禮系曰天子墳髙三雉諸侯半之卿大夫八尺士四尺天子樹松諸侯樹柏大夫樹楊士樹榆尊卑差也 方言曰塜秦晉之間謂之墳或謂之培或謂之榆或謂之采或謂之垠或謂之壟自闗以東謂之丘小者謂之塿大者謂之丘凡𦵏而無墳謂之墓所以安墓謂之撫 呂氏春秋曰世之為丘壠也其大若山其樹若林以此觀世示富則可矣以此為死則不可是故大墓無不掘者而世爭為之豈不悲哉 禮論曰問君將臨墓主人先以除身無服將若不哭主人當哭否賀循答之雲凡君臨臣民皆湏先君哭禮也此際君宜哭則主不敢以哭犯君耳 唐書
  新語曰開元中集賢學士徐堅𦵏妻問兆域之制於張說曰長安神龍之際有黃州僧宏道通鬼神之意而以人事叅之僕嘗聞其言猶記其要墓欲深而狹深者取其幽狹者取其固平地之下一丈二尺為土界又一丈一尺為水界各有龍守之土龍六年而一暴水龍十二年而一暴當其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以設窀穸墓之四維謂之折璧欲下濶而上斂其中項謂之中樵中樵欲俯嶔而傍煞墓中米粉為飾以代石堊不置瓴甋瓦以其近於火不置黃金以其久而為怪不置朱丹雄黃礜石以其氣燥而烈使墳上草木枯而不潤不置羽毛以其近於屍也鑄鐵為牛豕之像可以禦二龍玉潤而潔能和百神置之墓內以昭神道僧泓之說如此 圍墓書曰大墓天剛嚴父之門八將之首位處乾尊欲得連堽隠軫然如亂雲望之翽翽絶而復連小頃大起千里相牽壽過期頤世世登仙 又曰望之如飛電即之如鳥驚法出勇士伏節御兵 又曰夫欲依山𦵏者其山連延百里不絶一髙一下小頃則大欲出公卿若三重之山望之似城郭多諸䞚別者亦出公卿如新月形在腹中𦵏冢之所若至日沒見日光者出封侯 又曰凡相山陵之法山望如龜狀者出公卿代代不絶封侯山望如龍狀有頭尾蜲虵者𦵏之出三千石凡依山作塜皆當立此東為利得山之形力也山如龜形又巍巍直上如鬭狀出二千石 又曰欲知貧冨堽陵肥薄狀如馬形草木茂盛色黃紫皆冨也堽陵多傷缺土色赤白地痩草木黃赤不茂或多細石皆貧相冢書曰冢欲得見郡縣城郭欲得連屬長長無極
  冢青氣鬰鬰出二千石赤氣出公卿白氣出刑戮黃氣出封侯欲得雌龍地多子孫不用雄龍堽武子堽 原又曰凡𦵏於龍耳出貴侯青烏子稱山三重相連名傘山𦵏之出二千石
  塜墓二
  増禮記孔子既得合𦵏於防曰吾聞之古者墓而不墳今丘也東西南北之人不可以不識也於是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遅也曰防墓崩孔子不應三孔子泫然流涕曰吾聞之也古不修墓 原晉趙文子與叔譽觀於九原文子曰死者如可作也吾誰與歸叔譽曰其陽處父乎文子曰行並植於晉國不沒其身其智不足稱也其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也我則隨武子乎利其君不忘其親謀其身不遺其友晉人謂文子知人 增晏子曰梁丘㨿死景公召晏子告之曰據忠臣愛我欲厚𦵏之髙大其壟晏子對曰不可公遂止 呉書曰孫堅家在富春𦵏於東城塜上數有光恠雲氣五色 晉書曰金鄉縣北鑿石為塜雲得白蛇白兔及得金故曰金鄉 後魏書曰李沖字思順髙祖時為尚書僕射卒𦵏覆舟山近杜預塜髙祖之意也後車駕自鄴還洛經沖墓左右以聞髙祖臥病望墳掩淚 宋書曰張裕曾祖澄當𦵏父郭璞為占墓地𦵏某處年過百嵗位至三司而子孫不蕃某處年幾半減職裁卿校而後累世貴顯澄乃𦵏其劣處位光祿年六十四而亡其後子孫遂昌齊書曰栁世隆曉數術於倪塘創墓與賔客踐履十
  往五徃有常坐處及卒墓工圍墓取其坐處焉 李錡叛有司請毀錡祖父廂墓盧坦上言曰父子兄弟罪不相及況以錡故可累五代祖乎乃不毀 越傳曰禹到大越上苗山更名山曰㑹稽因死𦵏焉穿地深七尺上無瀉泄下無流水壇髙三尺土階三等周圍方一畝華陽國志曰周失綱紀蜀先稱王有名蠶叢其目縱死作石階石棺國人化之故俗以石棺槨為縱目人塜蜀有五丁能移山舉萬鈞其王薨輙立大石長三丈重十鈞為墓誌 蜀遣使朝秦秦惠王許嫁五女於蜀蜀遣五丁力士奉迎蛇山崩同時⿰𭥯犬殺五丁及秦五女蜀王痛傷命名曰五婦塜今其人或名五丁塜 世說曰郭景純過江居於暨陽母亡安墓不盈百歩時人以為近水景純曰將當為陵今渉漲去五十里皆為人居家桑田 列士傳曰羊角哀𦵏友人左柏桃與荊將軍塚比他日角哀夢柏桃語已曰蒙子之惠而獲原厚𦵏荊將軍自以豪欲役伏吾吾不聽與連戰不勝期十五日大合戰以決勝負得子則勝不得則負之矣角哀至期日陳兵詣其塜上 三輔決錄曰趙嘉年三十餘有重疾七年不藥乃為命敇兒曰丈夫生一世處無箕山二公之操仕無伊摯呂尚之勲天不我與復何言哉聊立一圓石樹吾墓前刻之曰漢有逸民姓趙名嘉有志無時命也奈何後病癒 三秦記曰昭帝母鈎弋夫人居甘泉宮三年不返遂死即𦵏之以千人營𦵏故有千人𦵏名曰思合墓 宋記曰齊宣帝墳塋在武進縣常有雲氣氤氳入天元嘉中望氣者稱此地有天子 拾遺記曰南尋之國其死者𦵏之中野百鳥銜土為墳羣獸為之窟穴不封不樹 幽明錄曰漢末大亂潁川有人將避地他郡有女年七八嵗不能渉逺勢不兩全道𫟪有古塜穿敗以繩繫女下之經年餘還於塜尋覔欲更殯𦵏忽見女尚生父大驚問女得活意女雲塜有一物於晨暮徐輙伸頭翕氣為試效之果覺不復飢渇家於塜尋索此物乃是大龜 孫鍾呉郡冨春人堅之祖也與母居至孝篤信種瓜為業忽有三年少詣之乞瓜鍾為設食臨去曰我司命也感君見知何以相報此山下善可作塜復言欲連世封侯而數世天子𫆀君可出百歩後顧見我去處是墳所也山下行百歩便顧悉化成白鶴而去 述異記曰南康郡鄧徳明常在豫章就雷次宗學家在東郊之外去史豫章墓半里許元嘉十四年徳明與諸生歩月逍遙忽聞音樂諷誦之聲至夜白雷出曰此間去人尚逺必鬼神也乃相與尋之遙至史墓似聞墳下有管弦笑歌講誦吟詠之聲咸歎異焉酈善長水經注智水東逕七女塜夾水羅布如七星髙十餘丈周圍數畝元嘉六年大水破墳崩出銅不可勝計北有七女池池東有明月池狀如偃月皆相通注謂之張良渠葢良所開也 汾水有文將軍塜前有石虎石柱甚脩麗閭丘羨為南陽𦵏婦墓側將半平其域夕夢文諌止之而羨不從後羨乃為人所害 桓公塜西有女水或雲桓公女墓在其上故以名水甚有神焉化隆則水生政薄則津竭 續捜神記曰王伯陽家東有一塜傳雲魯肅墓伯陽婦喪平其墳以𦵏後數年伯陽白日在㕔事忽見一貴人乘肩輿從人馬數百徑來坐謂伯陽曰吾是魯子敬安塜在此二百許年君何敢壊吾塚因顧左右曵伯陽下牀以刀環築之數處而去登時絶良久乃蘇築破處皆發沮潰尋死 異苑曰潁川諸葛閭字道明墓在楊州荘將山之西每至隂雨塜中輙有絃管之聲 荊州記曰霄城東南有單龍村村外有單龍塜甚髙大舊傳單龍能仰觀俯察少公之儔也數稱劉氏當王聖公應其符聖公潛詣之因此起兵後稱號於宛而龍卒故厚其𦵏 平固水口下數里有螺亭一少女曾江畔乗小船探螺亭沙𫟪共宿夜聞騷騷如軍馬行湏㬰見羣螺張口無數突來破舎噉此女子同侶悉走上岸至曉方還但見骨耳収埋林際報其家經四日間所埋處但見古塜亭十餘丈穹隆頂可受二十人坐旁多螺新故相傳謂之螺亭 輿地誌曰琵琶坼有古墓半在水中甓有隱起字雲琵琶筮雲吉龜雲凶八百年墮水中謝靈運取甓至京師時貴傳觀之蘇州塜墓記曰宋青州刺史郁泰元性多仁恕徳感禽獸初𦵏之日羣燕數千銜土塜上今塜猶髙大與他墳有異鄉村嵗祭祀至今不絶 上黨郡記曰令狐徴君隠城東山中令狐終即為塜焉諸生尊師法而陪𦵏者三百餘家松千樹大皆數十圍髙四五十丈今俗名其山為令狐墓漢史所稱壼闗三老令狐茂者是也 朱虎城東二十里有柴阜其西南隅有魏獨行君子管寜墓石碑猶存東北三十里柴阜東頭有魏徴士邴原墓石碑猶存 丘淵之齊道記曰先是嬴愽二縣共界漢武帝封禪割此作縣以供祀故曰奉髙東南三十里有延陵兒塜本雲其髙可隠今乃二丈餘俱是後人培之伍輯之從征記曰齊襄王墓在汝水西墓西有僖公
  墓東有四舊墓傳雲黃市也墓皆方墓圓墳 伏滔北征記曰姑熟九井山北十里山有呉人大將諸葛瑾墓墓墻猶存西北十八里宜瀆前墓是呉將甘寜墓也相者雲此墓有王氣孫皓鑿之 續述征記曰宿預州縣水南大徐城古之徐國城北徐君墓季札解劒掛樹則斯地也 奚仲塜在魯國縣東去縣二十五里山上因名奚仲山下名奚仲亭 魯大夫叔梁紇塜在魯國東陽聚安泉東北八十四歩名曰防塜民傳曰防墳於墳地微髙 伯魚墓孔子塜東邉與孔子並大小相望子思塜在孔子塜南大小相望 師曠塜在右扶風名曰師曠山人民不敢上其山 楚武帝塜在汝南郡鮦陽縣葛陂鄉城東北民謂之楚王岑 文信君呂不韋塜在河南洛陽城北印山道西大塜是也民傳言呂母塚不韋先墓故其塜名呂母不韋死獲過於始皇矣民傳雲不韋好經書皆以𦵏漢明帝朝公卿大夫諸儒八十餘人論五經誤失符節令宋九上言臣聞昭王與不韋好書皆以書葬王至尊不韋久貴塚皆以黃腸題湊處地髙燥未壞臣願發昭王不韋塚視未燒詩書 唐書新語曰大理卿徐有功持法不濫及其葬也將穿塚筮者曰必有異應以旌善人果獲石堂其大如倉中堅四門入牖占曰此天所以祚有德也置之墓中其後終吉後優詔褒贈寵及其子
  塚墓三
  增爲圖 正位周禮春官墓大夫掌凡邦墓之地域爲之圖 周禮春官冢人正墓位蹕墓域守墓禁 草青 血碧北地多白草王昭君冢獨青胡人異之因名青冢 萇𢎞墓在偃師𢎞周靈王賢臣無罪見殺藏其血三年化爲碧 隂堂 神宅楊益州子集隂堂是夜古木非春 呂才愽感慕之所神魂之宅  馬鬛封 牛眠地檀弓孔子之喪子夏曰昔夫子言曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也 晉書陶侃微時丁艱將葬家中忽失牛而不知所在遇一老父謂曰前岡見一牛眠山塢中其地若葬位極人臣矣又指一山雲此亦其次當世出二千石言訖不見侃尋牛得之因𦵏其處以所指別山與周訪訪父𦵏焉果爲刺史自訪以下三世爲益州四十一年如其所言云 石麒麟 玉蟾蜍西京雜記五柞宮有五柞樹皆連三抱上枝䕃覆數十畝其宮西有青梧觀觀前有三梧桐𣗳下有石麒麟二枚刻其脇爲文字是秦始皇驪山墓上物也頭髙一丈三尺東𫟪者前左腳折折處有赤如血父老謂其有神皆含血屬筋焉 又曰廣川王發晉靈公冢得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光潤如新玉取以盛書滴 出三公 致天子晉有相羊祜墓當有受命者祜掘斷地勢以壊其形相曰當出折臂三公俄而祜墜馬折臂位果至三公 郭璞事詳𦵏二 周一畝 髙七尺見上塚墓二 皇覽冢墓記湯冢在濟陽薄縣北郭冢四方八十歩髙七尺上平 百夫塜 三女墳南康記南野有百夫塜 越記闔閭𦵏女於邽西名爲三女墳 增大宵宅 長夜宮淮南子淪於元形之中甘暄大宵之宅 文𨕖齊安陸碑東首塋園即宮長夜 原若屋若堂不封不樹檀弓詳馬鬛封注 鹽鐵論古者不樹反虞祭於寢無壇宅之居廟堂之位及其後則封之庶民之墳半仞其髙可隠今富者積土成山列樹成林臺榭連閣集觀層樓中者祠堂屛閤垣闕罘罳
  塜墓四
  增度數周禮春官墓大夫正其位掌其度數 地域周禮春官墓大夫使皆有私地域授兆周禮春官冡人幾諸侯及諸臣𦵏於墓者授之兆爲之蹕均其禁 開隧桓溫詳𦵏三原揚塜揚雄家牒子雲以天鳯五年卒𦵏安陵阪上所厚沛郡桓君山平陵如子禮弟子鉅鹿侯
  巴共為治喪諸公遣世子朝臣𭅺吏行事者㑹送桓君山爲歛賻起祠堂侯巴負土作墳號曰元塜 疑塜曹操作七十二塜人慾發之不能必其柩所在因目曰疑塜 佳城沈約詩誰當九原上鬱鬱望佳城 馬塜夏侯嬰詳𦵏二 增宿草宿草陳根也謂墓草已陳也 劉孝標答劉沼書曰音徽未沬而其人已亡青簡尚新而宿草將列泫然不知涕之無從也 陸機文雲臨喪殯而後悲覩陳根而絶哭 宅兆詳𦵏三 不登⿺辶商墓不登壟 不歌⿺辶商墓不歌 永安通鑑窀穸既終永安體魄 潛闥曹植誄𥥆窕元宇三光不入潛闥一扃尊靈永蟄 牛岡柳集牛岡得兆馬鬛將封 馬塋晏氏𩔖要青烏升上白馬臨塋 羨門西京雜記羨門蓋冡中之門 神道文粹冡門前開道建石柱以為梁乃謂之神道後漢中山王傳日月照臨於佳城煙雲變態於神道 原辨兆域周禮冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圗先王之𦵏居中以昭穆為左右諸侯居前卿大夫居後有功居前 徐草木檀弓易墓非古也注云謂芟除草木也哭而行子路曰去國哭墓而行反國不哭展墓而入 過則式子路曰過墓則式增長夜臺阮瑀七哀詩冥冥九泉室漫漫長夜臺 一抔土見山陵類又駱賔王為徐敬業移檄文一抔之土未乾六尺之孤安在 原埽而待嚴延年母見延年嚴酷曰不意垂老見壯子受戮也吾歸里當埽墓待爾明年果誅 樂請前公孫文子升於瑕丘曰樂哉斯丘也吾死則欲𦵏焉蘧伯玊曰吾子樂之則瑗請前惡其欲害人田也 石為塜王隠晉書曹嶷𦵏金鄉縣北鑿石為塚 銅爲槨皇覽塜墓記闔閭墓鑄銅爲槨 地理書雲衛青尚平陽公主後與主合𦵏塜在華山𦵏時發土得銅槨一枚 蒼頡塜皇覽雲蒼頡塜在馮翊縣衙利陽亭南道傍墳髙六尺學書者皆祭之不絶 蚩尤塜又雲蚩尤塜在壽張縣闞鄉城中髙七丈民常十月祀之有赤氣出如一匹絳名爲蚩尤旗 昭王墓荊州圗記江陵縣東七十里有楚昭王墓髙四丈餘王仲宣登樓賦所謂西接昭丘是也 武侯墓梁州記武侯壘東南有定軍山入山十餘里有諸葛武侯墓鍾會征蜀至漢川祭亮之廟令軍士不得於墓芻牧樵採今松柏碑銘儼然 壯士墓壯士墓在臨淄公孫㨗田開疆古冶子事景公勇而無禮晏子言於公饋之二桃令計功而食㨗疆各言其功未及古冶子而桃盡古冶子恥之而刎㨗疆亦自刎 淑人丘穆天子傳甲辰天子𦵏盛姬於樂池之南大匠御槨日月之旗七星之文鐘鼔以𦵏視皇后之葬法是曰淑人丘 增三髙墓三髙墓在干山楊惟楨陸居仁錢惟善也 萬人塚萬人塚在雲南大理府趙州唐鮮于仲通及李泌擊南詔敗死者二十餘萬閣羅鳯曰天子致討兵士何辜遂𭣣屍葬此其塚如山 玊鈎斜廣輿記玉鈎斜在江都治之西煬帝葬宮人處 孝鵝塚孝鵝塚在長興蔣灣唐天寳末邑人沈氏畜一母鵝將死其雛悲鳴不復食母死啄敗薦覆之又銜芻草列前若祭狀向天長號而死沈氏異之埋之 封𣗳以爵周禮春官冢人以爵等爲丘封之度與其樹數 廵厲居守周禮春官墓大夫凡帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之 原有功居前周禮凡死於兵者不兆域凡有功者居前樹以楊柳庶人無墳樹以楊柳 封崇四尺孔子詳塚墓二 聖喆俱休陸機塜墓賦嗟長年之靡執忽奄逝而難留雖萬乘與聖喆赴此途而俱休於是六親雲赴姻族如林歸途慘戚涕淚沾襟 儉約非孝漢書原渉自以先人墳墓儉約非孝也乃大治塜舎周閤重門初武帝時京兆曹氏葬茂陵民謂其道為京兆阡渉慕之乃買地開道立署曰南陽阡人不肯從謂之原氏阡忠孝刻石戴延之西征記金鄉焦氏北數里有漢司𨽻校尉曽峻冡前有石祠堂中四壁皆青石隱起自書契以來忠臣孝子孔子弟子七十二人形象皆刻石記之 樵採毋近戰國策昔秦攻齊有令敢近柳下季壟五十歩樵採者死得齊王首封萬戶 碑誄無守管輅別傳輅隨軍西行過毋丘儉墓下倚樹哀吟精神不樂人問其故輅曰林木雖茂無形可久碑誄雖羙無後可守元武藏頭蒼龍無足白虎銜屍朱雀悲哭四危以備法當滅族不過二載其應至矣卒如其言 泗水卻流論衡書傳言孔子當泗水而葬泗水爲之卻流此言孔子之徳能使水卻不湍其墓也世人信之是故儒者稱論皆言孔子之後當封以泗水卻流爲証如原省之殆虛言也 宣聖墓在曲阜即孔林始皇發墓見塜內有記雲後世一男子自稱秦始皇上我堂躍我牀顚倒我衣裳行至沙丘而亡果騐 文梓交根捜神記宋大夫韓馮娶妻而羙康王奪之俄而馮自殺妻乃隂腐其衣王與登臺遂自投臺下左右𭣄之衣不中手遺書於帶曰王利其生不利其死願以屍骨賜馮而合葬焉王怒弗聼使里人埋之塚相望也宿昔有文梓木生於二塚之端旬日而大合抱屈體相就根交於下又有鴛鴦雌雄各一恆棲樹上交頸悲鳴宋人哀之遂號其木曰相思樹 荊棘不生皇覽冢墓記孔子冢在魯城北便門外南去城十里冢塋方百畝冢南北廣十歩東西十歩髙丈二尺冢爲祠壇方六尺與地方平無祠堂冡塋中樹以百數皆異種魯人世世皆無能名其樹者蓋孔子弟子異國人各持其國樹來種之孔子塋中不生荊棘及刺人草 松柏不彫鄧徳明南康記白水有髙巖臨水頂有七侯墓遙望松柏卒嵗不彫說者雲墓處極峻及累石爲冢又別有金錢藏不可得開若欲繇上必遇雷晦之異夜時見光色如電之爛所謂金精也 增棺惟劒履葉法善墓在處州府松陽縣法善唐人葬後期月棺忽開惟存劎復 塚存一履羅公逺墓在輝縣唐明皇秋宴公逺取杖空投之忽成橋奉駕遊月宮去明皇求其術不傳怒而殺之後有使自蜀還見公逺曰於此候駕上命發塚啟棺止存一履 墓土如丹扁鵲墓在彰徳府湯隂縣路旁扁鵲爲同軰所妬刺死於此相傳墓上土可治疾禱而求之或得小丸如丹劑 墓光如練張麗華墓在上元縣秦淮賞心亭天井中時有白光如匹練掬之如水銀不乆流㪚 孤竹三塚孤竹三塚在永平府城西北䨇子山有長君之塚圍子山有次君之塚馬鞭山有少君之塚傳曰國人立其中子蓋次君也 延陵十字季札墓在江隂申浦孔子題其碑曰嗚呼有呉延陵季子之墓 金蠶飛出蕭墓在臨江府城西相傳梁武帝嘗過此一女死鑄金爲壻而合葬焉有牛衣兒避雨墓下見金蠶爛然飛出因拾數十納懐中忽聞雷聲蠶已失矣 雙鴈隨棲虞國墓在紹興府餘姚縣漢孔曄記國爲日南太守有惠政出則雙鴈隨軒及還鴈亦隨至其卒而葬也猶棲於墓 原牛山之阿齊地記齊桓公塜在牛山山西八里有仲父塚公葬牛山之阿 首陽之南杜預遺令雲自表營洛陽城東首陽之南爲將來兆域 藏有大鯉續述征記碣山梁孝王塚以石爲藏行一里許到藏中中有數尺水有大鯉魚靈異人不敢犯有至藏者輙有獸噬之其獸似豹 寳爲龜魚拾遺記始皇塚中以琉璃雜寳爲龜魚 石爲松柏三輔故事秦始皇葬驪山刻玉石爲松柏 白楊悲風詳詩 覓羊燔槨秦始皇塚在驪山之右髙五十餘丈周廻五里餘後項籍燒其宮觀關東賊發之又牧羊兒亡羊羊入藏中持火覓羊燔其槨 尋牛得地陶侃事詳牛眠注 以親相近周禮族墳墓注族類也謂同宗之墓以親相近也 地斷折臂羊祜事詳前 掛劒之樹延陵季子掛劒於徐君墓樹 埋玉之泉庾亮事詳葬
  塚墓五
  原詩古墟墓詩曰去者日以踈來者日以親出郭門直視但見丘與墳古墓犂爲田松柏摧爲薪白楊多悲風蕭蕭愁殺人思還故閭里欲歸道無因 宋孝武拜衡陽文王義季墓詩曰昧旦憑行軾濡露及山庭投歩矜履蹈舉目增淒清軺路滅歸軫淪闥負重扃深松朝已霧幽燧晏未明長楊敷晚素宿草披初青哀往起沈泉追愛慟中情竹帛憑年逺世範隨伏傾 宋謝靈運經廬陵王墓詩曰曉月發雲陽落日次朱方含悽汎廣川灑淚眺連岡眷言懐君子沈痛切衷腸道消結憤懣運開申悲涼神期恆若存徳音初不忘徂謝易永久松柏森已行一隨徃化滅安用空名揚舉聲泣已瀝長歎不成章 齊隨郡王蕭子隆經劉瓛墓下詩曰升堂子不謬問道余未窮如何辭白日千載隔音通山門一已絶長夜𬗟難終初松切暮鳥新楊摧晚風 竟陵王蕭子良同隨王經劉先生墓詩曰漢陵淹館蕪晉殄洙風缺五都聲論空三河文義絶興禮邁前英談元踰往哲垣井忽以平煙雲從容裔爾歎牛山悲我悼驚川逝 梁沈約經劉瓛墓詩曰表閭欽逸𮜿式墓禮貞魂化塗終眇黙神理曖猶存塵經未輟幌髙衡已委門華隂無遺布楚席有靈樽 何遜行經孫氏陵詩曰水龍忽東騖青蓋乃西歸朅來易永乆年代曖湮微苔石疑文字荊墳失是非山鶯空曙響壟月自秋暉銀海終無浪金鳬㑹不飛閴寂今如此望望霑人衣 又悲行路孤墳詩曰行路一孤墳路成又已毀空疑年嵗積不知陵谷徙幾經秋葉黃共見春流瀰金蠶不可識玉樹何曾蕊陌上驅馳人笑歌自侈靡今日非明日可憐詎鄰此 虞騫遊潮山悲古塚詩曰長林帶朝夕孤嶺枕江村踈松含白水密篠滿平原荒墳改凍葉低壟變年根西光長檟落促爾膝前樽 陳陰鏗行經古墓詩曰偃松將古墓年代理當深表柱應堪燭碑書欲有金廻墳由路毀荒隧受田侵霏霏野霧合昏昏壟日沉懸劒今何在風楊空自吟 增唐顔胄適思詩曰繁華埽地歇蟋蟀充堂鳴感物増憂思奮衣出遊行行值古墓林白骨下縱橫田豎鞭髑髏村童埽精靈石人徒瞑目表柱燒無聲試讀碑上文乃是昔時英位極君詔葬勲髙盟忠貞寵終奈樵採立嗣修墳塋運否前政缺羣盜多蚊蠅即此丘壟壊鐵心爲霑纓所適非所見前登江上城倚流臨緑水一望解傷情 張籍北邙山詩曰洛陽北門北邙道喪車轔轔入秋草車前俱唱薤露歌髙墳新起白峩峩朝朝暮暮人送葬洛陽城中人更多千金立碑髙百尺終作誰家柱下石壟頭松栢半無主地下白骨多於土寒食家家送紙錢䲭鳶作巣銜上樹人居朝市未解愁請君暫向北邙遊 王建北邙山詩曰洛陽城北復城東魂車祖馬長相逄車轍廣若長安路蒿草少於松柏樹山頭洞底石漸稀盡向墳前作羊虎誰家石碑文字滅後人重此書年月朝朝車馬送葬回還起大宅與髙臺 薛逄詩曰君不見馬侍中氣吞河朔稱英雄君不見韋太尉二十年前鎮蜀地一朝冥漠歸泉下功業聲名兩憔悴奉誠園裏蒿棘生長興街前沙路平當時帶礪在何處今日子孫無地耕碑文半缺碑堂摧祁連冡象狐兎開野花似雪落何處棠梨樹下香風來馬侍中韋太尉盛去衰來片時事人生倐忽一夢中何必深深固權位 鄭谷經賈島墓詩曰水繞荒墳縣路斜耕人訝我久咨嗟重來兼恐無尋處日落風吹鼓子花陸龜䝉宮人斜詩曰草樹愁煙似不春晚鶯哀怨問行人湏知一種埋香骨猶勝昭君作漠塵 宋司馬光古墳詩曰茫茫野田平極目歴歴古墳如廈屋碑版無文荊棘深石獸沉淪松柏禿問人雖不言姓名昔皆髙官仍厚祿子孫流落何所之凶吉當年非不卜我來正值寒食天祭膰不設無人哭 黃魯直過故人東平侯趙景珍墓詩曰朱顔苦留不肯住白髪政爾欺得人嬋娟去作誰家妾意氣都成一聚塵今日牛羊上丘壟當時近前丞相嗔花開鳥啼荊棘裏誰與平章作好春 元虞集盜發亞父塚詩曰盜發亞父塚寳劒實累之塚開寳氣盡獄吏書盜辭盜言惟見寳寜知亞父誰項王不相信弟子遂輿屍黃腸下深錮千載復何爲 張翥皇舅墓詩曰青州刺史河上墳墳不可識碑仍存維舟上讀半磨滅使君乃緣戚里恩我疑其藏必深錮或謂已被湍流吞安得壯士塞河水萬古莫令開墓門
  原賦後漢張衡冢賦曰刋叢林鑿磐石超峻壟搆大槨髙岡冠其南平原承其北列石限其壇蘿竹藩其域系以脩𡑞洽以溝瀆曲折相連迤靡相屬乃樹靈木戎戎繁霜周旋顧盻亦各有行乃相厥宇乃立厥堂直之以繩正之以日有覺其林以搆元室奕奕將將崇棟廣宇在冬不涼在夏不暑祭祀是居神明是處 晉陸機感丘賦曰泛輕舟於西川背京室而電飛遵伊洛之坻渚沿黃河之曲湄覩虛墓於山梁託崇丘以自綏見兆域之藹藹羅魁封之纍纍於是徘徊洛涯弭節河干佇盻留心慨爾遺歎仰終古以逺念窮萬緒乎其端伊人生之寄世猶水草乎山河應甄陶以嵗改順通川而日過爾乃申舟人以遂徃橫大川而有悲傷年命之倐忽怨天歩之不幾雖履信而思順曾何足以保茲普天壤其弗免寜吾人之所辭願靈根之晚墜指嵗暮而爲期又賦曰生矜跡於當世死同宅乎一丘翳形骸以下淪兮飄營魂而上浮隨隂陽以融冶託山原以爲疇妍媸混而爲一孰雲識其所脩必眇代以逺覽兮夫何狥乎區陳 晉𫝊咸登芒賦曰左光祿大夫濟北侯荀公前喪元妃及失令子葬於西芒有以感懐而作斯賦何天道之難忱信厥命之靡常匪彼生之不辰亦夫人之多殃惟濟北之初載夙遘旻而逄罹興瓜瓞之緜緜飛英聲以風馳庶家道之克昌保永祚於螽斯慍旡妄之爲災怨上皇之有違在徳門之方隆乃降厲於元妃蘭房閴其無主衆孤㷀而莫依孔臨川以永歎趙有感於九原覽登芒之哀賦諒聖賢之同情 增明何景明古塚賦曰噫哉茲兆之敻遐兮啟搆廣以復紆歴人代而幾何兮又安知孰所居㝠宮既已開掖門又已除故域繚爲城兮脩隧踐以爲衢檢神器之靡存兮視靈衣而無餘噫哉遐兮藐以芒魂化逝兮魄銷亡朽骸殘兮紛縱橫被服素塵兮掩元霜蔓草糾纒兮穢蘚生千秋萬嵗兮孰爾藏槩生平之極娛兮奄大塊之飄塵駟馬不復御玉羞安復陳彼充房之姣麗兮𬗟幽㝠而孰親桂櫩蘭閣委丘谷兮又安施夫黻帳與綺茵舞䄂纚縰以何見兮鳴瑟寂而無聞哀懸車之莫祭兮怨脩夜之不晨怳榮聲其遼闊兮痛素骨之翳綠榛嗟有生之必化兮胡彼庸之長勤戚役役以趨世兮等飛蠅之與聚蚊日月忽其不處兮矧焦顔以斃神匪往者之可鑒兮又安知夫富貴之如浮雲 孫仲矜逝賦曰蒼蒼孟冬兮草木莽莽緒風振於清原兮滄流淒其回蕩㷀徬徨而逺顧兮見丘墳之纍纍狐狸臥其側兮豺狼號於四陲荊棘生而翳壟兮松楸儼以成行念二畝之是列兮悲九原之若堂進野叟而就問兮曰此故逹人之藏昔夫子之亨休兮𦍑積勢而孰當秉炎威以灼爍兮屹氷山而造穹蒼於時鬼神避其力兮日月潛而莫𥫄其光欲轉市而成山兮神人乃於焉以驅石明珠逺致來越裳兮翠羽棼而羅室謂千齡之可矢兮曰壽夭而無常朝並齒乎河嶽兮夕廼齊乎秋霜縱珠𥜗以爲藏兮祗盈乎椑之度也矧一逝而不復旋兮皆他人之數也嵗未幾而成墟兮塋巃嵸而榛蕪石麟竊而爲砥兮翁仲貽之牧夫玊魚縹緲留人間兮銀河蕩而爲池三泉湜其既竭兮九京之骼而奚遺死生之儵忽兮惟大人之逺覽懼修名之不立兮老冉冉其無餘使生無益於時兮吾寜淹而𨒪化既樹徳以培芳兮縱夕徃而奚咤觀上古之明哲兮亦率由乎此行循繩墨而不頗兮故雖死而猶生
  原表晉張士然請湯武諸孫置守冡人表曰成湯革夏而封杞武王入殷而建宋西戎有即敘之民京邑開呉蜀之館興滅加乎萬國繼絶接於百世春雨潤木自葉落根鴟鴞恤功愛子及室家有義勇之墓世傳扶危之業進爲狥漢之臣退爲開呉之主而蒸甞絶於三葉園陵殘於薪採
  原敎宋傅亮脩復前漢諸陵教曰夫信陵之墳守衛無曠展季之壟樵採有刑彼匹夫懐道列國陪隸猶見禮異世取貴鄰邦漢髙撥亂反正大造區宇道拯橫流功髙百代盛徳之烈義在不冺 又脩楚元王墓教曰夫褒賢崇徳千祀彌光尊本敬始義髙自逺楚元王積仁基徳啓藩斯境本支之祚實隆鄙宗遺芳餘烈奮乎百世而丘封翳然墳塋莫翦感逺存往慨焉永懐況瓜瓞攸興開源自本可蠲復近墓五家長給灑埽
  原文宋謝惠連祭古塜文曰東府掘壍一丈得古塜上無封域明器之屬材瓦銅漆有數十種異形不可盡識刻木爲人長三尺許初開見悉是人形以物棖撥之應手灰滅水中有甘蔗節及李核瓜瓣皆浮出不甚爛壊世代不可知也既不知其名字故假號曰冥漠君雲爾芻靈已毀塗車既摧蔗傳餘節瓜表遺犀十仞斯建百堵斯齊墉不可轉壍不可廻黃腸既毀便房已頺循題興念撫櫬増哀 梁任孝恭祭雜墳文曰惟爾冥然徃代求圎石而無名𨗿矣遐年討方磚而不記封樹遭殄誰別羽商之家墳壟傾廻終迷庚癸之向近創此伽藍寔湏泥丸命彼碩人置茲屯邑不謂綸繩所用遂毀牛亭之基鍬鍤所侵爰傷馬鬛之勢重使翠幕臨風佳城見日昔靈沼枯骨周王改以衣冠廣武橫屍漢主加其轊櫝輒勒彼山虞覆頽隍於舊趾命茲匠者脩反壤於故林還蟻結之文依似坊之勢幸得冝陽大道無變無移京兆長阡勿廻勿徙庶幽魂遊止踐昔徑而不疑塗車徃還曕舊轍而猶在
  廬墓旌墓 壽藏 發冢附
  原獸馴晉夏方廬墓側猛獸馴其旁 兔後漢蔡邕母卒廬於墓側動靜以禮有兔馴擾其房室又木生連理 顯名漢原仁先廬冡三年繇是顯名京師中 稱孝後漢書曰陳蕃爲樂安太守民有趙宣葬親不閉埏隧居其中行服十二年鄉里皆稱孝蕃與相見及妻子而宣五子皆服中生蕃怒曰寢宿塜藏而孕育其中誑時惑衆誣汙鬼神遂致罪 馬援馬援兄卒期年不離墓所殷簡殷仲堪爲桓元所殺子簡之廬墓側 手刃盜李充母喪行服墓次有人盜其樹充手刃之 獸殺鹿鹿犯松栽獸爲殺鹿許孜事 增生紫芝孝童墓在處州府學東童姓周名智六嵗喪父廬於墓有紫芝之祥 集皬雀支漸蜀之資陽人母喪廬於墓白蛇素狸擾其旁皓烏皬雀集於壟 又徐仲原望江人親喪廬墓禽採花而插墳獸銜土而壘壟 廬塜彌年崔衍居父喪跣䕶柩行千里道路爲之流涕廬塜彌年 捧土濡涕柳宗元安置孝闕銘曰捧土濡涕頓首成墳䧟膺腐背寒暑在廬 偃廬柴毀膠東郡王道彥父喪荷土就墳躬蒔松柏偃廬柴毀雖親友不復識 手植松柏蔣挺之卒兄弟廬墓側手植松柏 泣慘松柏晉王裒父儀爲司馬昭所殺裒嘗至墓下拜跪攀柏悲號涕淚著樹樹爲之枯 居廢櫛沭元襄母終廬次廢櫛沭飯䟽飲水 藉無茵席元徳秀母亡廬母墓側食不鹽酪藉無茵席穿壙爲門梁文貞少從軍守邉逮還親已亡即穿壙爲門晨夕灑埽廬墓左會官改新道出文
  貞墓前行旅見之皆爲流涕有甘露降塋木白兔馴擾縣令刋石記之 埏甓作塚林攅泉州莆田人母亡埏甓作塚廬其右有白烏甘露降 白鵲上廬支叔才母亡廬墓有白鵲上廬旁白兎循塋許法謹倉州清池人母喪常廬於塋有甘露嘉木連理白兎之祥並出白帖
  羣鹿馴擾禇無量母喪廬墓有鹿犯所植松柏無量號訴曰山林不乏忍犯吾塋樹耶自是羣鹿馴擾 表異其門薛萬備有志行居喪廬墓前太宗詔表異其門 詔表其廬劉知柔居親喪廬墓側詔築闕表之 擁墳椎膺唐李華作靈武二孝子賛侯知道程俱羅生飬以孝歿奉以哀廬於墓次號泣無節擁墳椎膺聲氣咽塞下入九泉上徹九天 獨在塚側後漢祭彤字次孫早孤以至孝稱值天下亂野無煙火而彤則獨在塚側每賊過見其尚㓜而有志節竒而哀之不離墳墓後漢書蔡順母平生畏雷自亡後每有震雷順輒圍塚泣曰順在此後太守絶衆舉孝亷順不能逺離墳墓遂不就 墓地自裂崔鴻前趙錄曰張暠隴西人也事母至孝母死既葬於廬墓側哀感幽顯嵗餘而墓地自裂棺亦自破母還蘇活 原開白日之銘已從卜宅 軫聞雷之痛未忍離情 念劬勞之徳難報棘心慘毀瘠之容長居蒿里 精誠有感鳥銜土以成墳
  顔氏 哭泣無時柏沾涕而變色王裒 旌墓増樹闕安城記縣有孝子孝聞天下太守王府君樹雙土闕以表其墓 樹碑周燕事見葬二 旌比干武王克商封比干之墓出㤗誓 表蜀女蜀王本紀成都有丈夫化爲女子顔色羙好蓋山精也蜀王娶以爲妻不習水土疾病欲歸國蜀王留之無幾物故蜀王發卒之成都郭中葬蓋地數畝髙七丈號曰武擔以石作鏡一枚表其墓 義婦塚在寜波府城西梁山伯祝英臺二人少同學梁不知祝乃女子後梁爲鄞令卒葬此祝下弔墓下墓裂而殞遂同葬謝安奏封義婦塚 思賢碑豫章記徐孺子墓在郡南白社牧守徐興於墓隧種松大子謝景立碑太守夏侯嵩於碑邉立思賢碑 爲置守塚漢書張賀爲掖廷令及帝即位賀死上追念賀恩封其塚置守塚二百家 除盧植墓魏武令曰故北地中𭅺將盧植名著海內學爲儒宗士之楷模國之楨幹也今亟遣丞相掾除其墳墓存其子孫並致薄醊以彰厥徳 築闕象山李靖其妻卒詔墳制如衛霍故事築闕象鐵山積石山以旌其功琢石旌功秦叔寳陪葬昭陵太宗詔有司琢石爲人馬立墓前以旌戰功 題思復
  唐書韓思復睿宗朝爲給事明皇御筆題碑雲有唐忠孝韓長公之墓 封墳祭墓介土送葬即封征虜之墳單于入朝當祭度遼之塞出燕集 建祠置田李白墓在太平府城東之青山北宋郡守趙松年嘗爲建祠置田付寺僧看護 建亭立垣劉凝之墓在南康府城西 朱元晦記公清風髙節著當時而聞後世不幸饋奠無主而丘墓且沒革棘中是吾長民者之責也乃建亭立垣以戒樵牧 壽藏增取其逺漢書注云壽藏謂塚墳也稱壽者取其乆逺之意 知所息荀子子貢倦於學告於仲弓曰願有所息仲弓曰生無所息望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣 治塋平陵張禹年老自治塚塋起祠堂好平陵肥牛亭部處地又近延陵奏請求之上以賜張禹 瞻望永宅傅永字脩期嘗登北邙山於平丘處奮矛躍馬迴旋瞻望欲附葬於祖墓遂買左右地數畝遺敕子叔偉曰此吾之永宅也 將作起塚漢書曰哀帝命將作爲董賢起塚營義陵傍內便房剛柏題湊外爲徼道周垣數里門闕罘罳甚盛 魚山營墓曹植登魚山臨東阿喟然有終焉之心遂營爲墓遺令薄葬 國兒壽塜晉書曰西河梁國兒於平涼作壽塚將妻妾入塚燕飲酒酣伏靈牀而哭人或譏之國兒不以爲意前後征伐屢有戰功姚興以爲鎮北將軍年八十餘乃死 天福壽塚南史齊前軍陳天福坐掠奪百姓財物棄市先是天福將行令家人預作壽塚未至又信促速就塚成而得罪因以葬焉 詔賜墳塋唐髙宗詔賜英國勣墳塋一所時勣猶在 酌酒賦詩唐司空圗預爲塚棺遇勝日引客坐壙中賦詩酌酒客或難之圖曰君何不廣耶生死一致吾寜暫遊此中哉 設榻爲寢李適敕其子曰覇陵原西視京師吾樂之可營墓樹十松焉及未病時衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴時士貴其逹 自署寂居姚崇孫朂自爲壽藏於萬安山𪋤祖塋之傍署兆曰寂居穴墳曰復貞堂中剟土爲臺曰化臺並新唐書發塚增桓公墳魏武立齊桓祠於雲丘路次齊郊望見桓公墳壟在南山之阿管仲墳在
  側按括地誌雲齊桓公墓在臨淄縣南二十里牛山上亦名𪔂足山一名牛首岡一所三墳晉永嘉末人發之初得版次得水銀池有氣不得入經數日乃牽犬入中得金蠶數十薄珠𥜗玉匣繒綵軍器不可勝數又以人殉葬骸骨狼籍也 欒書塚西京雜記廣川王發欒書塚有一白狐見人驚走左右遂撃之傷其左腳其夕王夢一丈夫鬚眉盡白來謂王曰何故傷吾左足乃以杖扣王左腳王覺腳腫痛生瘡至死不差范増墓范増墓在徐州城南天歴初有盜識墓中寳氣發得古銅劒一口虞集諸人題詠之
  陳蕃塚南康記獻山大塘下流三十里有漢太傅陳蕃塚昔值軍亂聞墓有寳三軍爭掘忽有大蛇圍繞墳崩雷雨晦冥競不得發 劉表塚伍輯之從征記劉表塚在髙平郡表之子琮擣四方珍香數十斛著棺中蘇合消疾之香莫不畢備永嘉中郡人發其墓表面如生香聞數十里 卞壼墓在應天府冶城盜嘗開墓面如生瓜甲擐手背晉安帝賜錢十萬封之 張詹墓盛宏之荊州記冠軍縣東有魏徵南軍司馬張詹墓刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳銅鐵不入凡器不藏嗟矣後人幸勿我傷至元嘉六年民飢始被發金銀朱漆之𩔗雕刻爛然 嬰齊墓在廣東廣州府番禺縣佗子也孫權發其塚得玉匣珠𥜗金印三十六皇帝璽三龍劒三各有刻文曰純鈎干將莫耶 楚昭王墓在湖廣襄陽府城南習家池北南齊建元中盜發塚得古書竹簡後沈約覔數篇示劉繪繪曰周禮逸文也 安釐王塚王隠晉書太康元年汲縣民盜發魏王墓或言安釐王塜得竹書數十車皆簡編蝌鬥文字束晳爲著作隨冝分析皆有冥証古書有易卦似連山歸藏文有春秋似左傳 鼻天子墓在南雄府始興縣代莫可考相傳昔有人掘之見銅人數十擁笏列侍器飾皆金銀俄聞墓內擊鼓大呼懼弗敢入 李晉王墓在忻州克用五代唐晉王也金時盜發之郡守夢王告雲墓中有酒盜飲之脣皆黑可騐此捕之明日獲盜寺僧居其半 礜石塋異苑魏武北征蹋頓升嶺眺望見一岡不生百草王粲曰必是古塚此人在世服生礜石死而石生勢蒸出外致卉草焦滅即令鑿看果得墓有礜石滿塋 柳萇墓梁主簿萇卒葬於九江三年後大雨塚崩其子褒移葬啓棺見父目忽開謂褒曰九江神知我橫死遣地神以乳飼我故得更生褒迎歸三十年乃卒 漢宮人塚呉志曰漢末闗中亂有發前漢宮人塚者猶活既出復如舊郭后愛念之常置左右問當時宮內事了了有次第元石塚在真定府平山縣之恆山上昔有元石者飲中山酒醉歸家人以爲死葬之酒家計其期造訪鄰父曰元石死三年矣至塜掘而開棺元石醉始解 尉佗塚晉書交庫記呉將呂岱爲廣州遣掘尉佗塚費損無獲佗雖僭然後慎終其身乃令後不知其處鑒於牧豎所殘也 女子塚宋書王元謨從弟元象爲下邳太守好發塜地無完槨時人門垣內有小塚墳土始平每朝日初升見一女子立塚上近則亡或以告元象便命發之有一棺尚全有金蠶銅人以百數剖棺見一女子可二十姿質若生臥而言曰我東海王家女應生資財相奉幸勿相害女臂有玉釧斬臂取之於是女復死 甄邯墓宋書何承天愽覽古今爲一時所重張永嘗開元武湖遇古塚塚上得一銅斗有柄文帝以訪於朝士承天曰此亡新威斗王莾時三公亡皆賜之一在塚內一在塚外時三公居江左者唯甄邯爲大司徒必邯之墓也俄而又啓塚內更得一斗復有一石銘曰大司徒甄邯之墓 桓溫塚又曰周山圗爲淮南太守時盜發桓溫塚大得寳物客竊取以遺山圖山圗不受簿而還官 園地塚齊書始興王鑑鎮蜀於州園地得古塚無復棺但有石槨銅器十餘種並古形玉璧三枚珠寳甚多不可皆識金銀爲蠶形者數斗又以硃砂爲阜水銀爲池左右咸勸取之鑑曰皇太子昔在雍有發古塚者得玉鏡玉屏風玉匣之屬皆將還都吾意常不同乃遣功曹何佇之爲起墳諸寳物一不得犯 桓溫女塚又曰宜都王鑑鎮姑熟於時人發桓溫女塚得金巾箱織金篾爲嚴器又有金蠶銀繭等物甚多條以啓聞鬱林敕以賜之鑑曰今取徃物後取今物如此循環豈可熟念使長史蔡約自徃脩復纖毫不犯 楚王塚又曰文惠太子鎮雍州有盜發古塚者相傳雲是楚王塚大獲寳物玉屏風竹書青系綸簡數玉履分長二丈皮節如新有得十餘簡以示王僧䖍雲是科斗書考工記曰周官所闕文也 張騫塚梁書曰蕭教初佐梁州刺史梁州有古墓名曰尖塚或雲張騫頃欲有發者輒聞鼔角於外相拒椎埋者懼而退敎謂無此理求自監督及開唯有銀鏤銅鏡方尺 太原塚傅子曰太原人發塚破棺中有婦人將出與語生人也視其塚上木三十嵗不知此婦人三十嵗常生地中也將一朝欻然生偶與發塚者㑹之也 江陵塚抱朴子曰呉景帝時於江陵掘塚取板治城後發一大塚內有重閣石扉徼道周通髙可乗馬又鑄銅爲人數十枚長五尺皆大冠衣執劒列侍靈坐皆刻銅人背後石壁言殿中將或言侍𭅺似王公塚也破其棺棺中有人𩯭毛斑白鮮明面體如生人棺中有白玉璧三十枚藉屍兵入舉出死人以倚塚壁一玉長一尺形似冬瓜從死人懐中出墮地兩耳及鼻中有黃金如棗此等有假物而不朽之也 呉芮塚世說黃初末呉人發長沙王呉芮塚以其材於臨湘爲孫堅立廟容貌如生衣服不朽後遇發者見呉綱曰君可類長沙王芮但微短耳綱瞿然曰是先祖也自芮之卒至塚發四百餘年綱芮之十世孫也 明友塚博物志曰漢末發范明友塚猶活明友是霍光女聓如家奴記言光家事廢立之際多與漢書相應 張盧塚漢趙記上洛男子張盧死二十七日人有盜發其塚盧得蘇起具聞盜人姓名郡縣以盜元意奸宄盧復由之而生不能決豫州牧呼延謨以聞詔曰以其意惡要功善論笞三百不齒終身 襄王塚西京雜記廣川王去疾好聚無頼少年遊獵無度國內塚藏一切發掘其竒異者魏襄王塚以文石爲槨髙八尺許廣狹容四十人以手捫之滑液如新中有石屏風婉然周正不見棺柩輿器縱跡但床上玉唾盂一枚金雜具皆如新王自取服之哀王塚廣川王又發哀王塚以鐵灌其上穿鑿三日乃開黃氣如霧觸人鼻目經日乃歇初至一戶無扇蘥石床方四尺床上有石几左右各三石人立侍皆武冠帶劒復入一戶石扇有闗籥叩見棺槨黒光照人刀斫不入燒鋸截之乃漆雜兕革爲棺槨數寸累積寸餘重力不能乃止復入一戶亦石扇闗籥得床方七尺屛風帳鈎或在床上或在床下似是帳靡朽而銅鈎墮落床上石枕一枚床上塵埃朏朏甚髙似是衣服床左右婦女二十悉皆立侍或有執巾櫛鏡鑷之象或有執輿捧食之形餘無異物但有鐵鏡數百 且渠塚又發魏王子且渠塚甚淺狹無柩但有石床廣六尺長一丈石屏風下悉是雲母床上兩屍一男一女年廿許東首祼形臥無衣裳肌膚顔色髪齒如生畏懼不敢侵擁門如故 袁盎塚又發袁盎塚以瓦爲棺槨器物都無唯銅鏡一枚 幽公塚又發幽公塜甚髙壯羨門既開皆是惡石撥除深丈餘乃得雲母深尺所乃得百餘屍縱橫相枕皆不朽唯有一男子餘悉女子或臥亦有𥪡者衣服形色不異生人 反間發墓史記田單行反間令燕人劓所得齊卒又掘城外塚墓即墨人望見皆涕泣怒自十倍 勸免發墓章蔡周肆羅織遷謫元祐諸公蔡率章以奏乞發司馬光墓門下侍𭅺許將曰發人之墓非盛徳事哲宗曰朕與卿同乃不從
  虞祔
  原迎精迎精而反謂反哭虞也 成事禮是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭 三五士三虞大夫五諸侯七 牲牢上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢 葬日虞記曰既封主人贈而祝宿虞屍既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞葬日虞不忍一日離也注贈以幣送死者於壙祝宿祝先歸也明日祔明日祔於祖父祭告其祖之廟 從昭穆妾祔於妾祖姑無妾祖姑則從昭穆
  之妾婦祔於所祔之妃無妃則從其昭穆之妃 祔祖姑婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者注謂有夫之繼母 速反而虞詳送𦵏如慕注 卒哭而祔殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之 始柔後剛始虞用柔日再虞如事哀薦虞事三虞卒哭他用剛日注柔日隂隂靜也丁日葬則己日再虞後虞改用剛日剛陽陽主動也 先重後輕並有喪則葬先輕而後重其虞則先重而後輕 卑不僭尊大夫祔於士不敢以己尊異其祖父士不祔大夫祔於父兄之未爲大夫者注不敢僭尊 尊可及卑男子祔於王父則配女子祔於王母則不配注配謂並祭也王母不配祭有事於尊可及卑有事於卑不敢援尊也
  祥禫
  原縞冠記曰祥而縞冠注縞冠素純 肉練而食菜果祥而食肉 除服祥祭之服 從御禫而從御注御婦人也 復生三年之喪二十五月而畢豈不以送死有已復生有節哉注復生除喪反生者之事也 去喪去喪無所不佩 鼔琴喪有四制變而從冝祥之日鼔素琴示民有終也注四製取之四時也有終以節制也 成歌孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌 饋肉顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而後食之注彈琴以散哀也予琴子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉 小祥士虞禮期而小祥日祭薦此常事注祥吉也祭名 大祥又期而大祥月薦此祥事 澹然中月而禫注禫祭名與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也 廓然練而慨然祥而廓然踰月歌魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已久矣子
  路出夫子曰又多乎哉踰月則其善 徙月樂是月禫徙月樂言禫之明月可以樂 哀未忘親喪外除日月已竟哀未忘也 痛未盡哀痛未盡思慕未忘然而服之以是斷之 增練而杖家語魯大夫練而杖子貢問孔子曰練而杖禮與子曰非禮也 練而牀荀子魯大夫練而牀孔子曰非禮也 禫而御詳前從御注 禫而佩間傳禫而纖無所不佩原吉服筮屍大祥吉服而筮屍注凡變除必服其吉服以即祭不以凶服間吉事傳曰大祥
  素縞麻衣 縞冠以祭除成喪者祭以縞冠既祭乃大祥素縞麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常注縞冠猶未純吉 昭公失早昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也注云昭公失早孝公失過孝公大祥奠酬不舉亦非禮也注云孝公失過 若駟過隙三年之喪
  若駟之過隙注云疾也 見似目瞿免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿 獻子加人孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣 有子非禮有子既祥𢇁履組纓非禮也 垂冠戴纓元微之集不幸餘命不殞垂冠戴纓 徹筵𭣣幃奠筵將徹幃帳一𭣣此生之間豈有見日未死之際應無忘期仰天一號心骨破碎猶冀萬一聞吾此言父在庶母不禫喪小記曰庶子父在則爲母不禫注父厭 練祭酬賔不舉曽子問曰小祥者練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也注奠無屍虞不致爵大祥無算爵也 服從情殺 哀以禮終 孝無終始 喪有祥禫 哀極終堂 禮及過隙 孝自中出 哀以外除 增杖絰外除 柴瘠加等 衣冠之變禮不可踰 在心之哀實未能已 原祥雖除服 憂且終身 雖送終之有已豈孝思之可忘 增喪紀有終哀徳靡極度新宮而
  館御諏吉日之祖遷 寒暑之變忽焉再期練祥之餘復將三月勉從即吉之典莫遂無窮之哀 原日月其除變禮容於衰絰 霜露所感遵祀典於練祥 增君子爲難子皋親喪而永慕先王制禮孟獻禫懸而不樂既祥絲履見孔父之深譏行奏綺琴聞子輿之雅操恩懐㒺極五日樂禁於成聲哀貫終身踰月禮通於
  作樂 去順効逆魯史稱其𨒪禍朝祥暮歌鄒人據而興誚 節哀順變雖殊念始之心以今況昔未悖送終之禮禫服鼔琴判
  殤一
  增儀禮男女未成人而死可哀傷者男子已娶女子許嫁皆不爲殤凡男女亡年十九至十六嵗爲長殤十五歳至十二嵗爲中殤十一嵗至八嵗爲下殤若生三月至七嵗皆爲無服之殤
  殤二
  原禁嫁周禮媒氏禁嫁殤者 不屍禮殤不備祭不立屍 隂厭凡祭殤有隂厭有陽厭宗子爲殤而死庶子不爲後也其告祭特牲祭殤不舉無肵䏣無元酒不告利成是謂隂厭注宗子從成人也凡殤則特豚也此其無屍反所降也其他如成人舉肺⿱兆目 -- 脊肵爼利成之禮施於屍也是宗子爲殤祭之奧之禮也小爲殤其祭祀亦如此 陽厭凡殤無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭注凡殤謂庶子之適子也白謂西北隅得戶明也明者曰陽也 不備禮祭殤不備注厭沃而已不備禮也 用棺衣下殤用棺衣自史佚始也詳殯殮 増王祭五 侯祭三祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止死戰以成禮魯與齊戰於郎童汪錡徃皆死焉魯人慾勿殤問於仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤不亦可乎注童子未冠之稱以其死社稷故葬以成人之禮 配殤非禮邴原有女早亡曹操愛子蒼舒亦沒求合葬原辭曰非禮也操乃取甄氏女合葬焉 原宗子從成人詳隂厭注 筓冠不爲殤丈夫冠而不爲殤婦人笄而不爲殤 増七嵗無服詳殤一 原堲周葬下殤檀弓周人以夏后氏之堲周葬中殤下殤















  御定淵鑑𩔖函卷一百八十三



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十四
  樂部一樂總載 律 制樂掌樂 瞽宗 知音
  樂總載一
  原說文曰樂五聲八音總也 易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦上帝以配祖考 尚書曰帝曰䕫命汝典樂教冑子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予撃石拊石百獸率舞增周禮曰大司樂以樂語教國子興興以善物喻善事也陳古
  以剴今倍文曰諷以聲莭之曰誦發端曰言答述曰語 原周禮曰天子宮懸四面如宮諸侯軒懸去南面餘三面其形如軒亦曰曲懸大夫判懸又去其北面士特懸凡樂作謂之奏九奏乃終謂之九成樂終謂之闋凡懸鐘磬之半為堵全為肆半為鐘磬各八共十六枚而在一簴周官曰凡六樂者一變而致羽物及川澤之祇再變
  而致蠃物及山林之祇三變而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五變而致介物及土祇六變
  而致象物及天神九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭元注云變更也樂成則更奏也爾雅釋樂曰宮謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁郭璞注皆五音之別名其義未詳 禮記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂 又曰審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣 又曰大樂必易大禮必簡鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆疾舒樂之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮 又曰樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也 又曰夫樂清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨 増又曰鐘聲鏗鏗以立號號以立橫橫以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所以合之也 原孝經曰移風易俗莫善於樂 論語曰子在齊聞韶三月不知肉味曰不圗為樂之至於斯也 増公羊傳曰王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞己之樂明有制也舞四裔之樂大徳廣及之也 詩正義曰五帝以還詩樂相將故有詩則有樂 尚書大傳樂曰且張辟雍鶬鶬相從八風囘囘鳯凰喈喈 原五經通義曰八音者金石𢇁竹匏土革木也釋智匠樂録曰金為鐘鎛鐲鐃石為磬𢇁為琴瑟箜篌箏築琵琶竹為箎笛籥簫管匏為笙簧竽土為塤缶革為鼓木為柷敔也 又曰舞四夷之樂明徳澤廣被四表也東夷之樂曰侏離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧 又曰受命而王者六樂焉以太一樂天以咸池樂地以肆夏樂人以大夏樂四時以大濩樂五行神明以大武樂六律各象其性分而為之制以樂其先祖 又曰王者之樂有先後者各尚其徳也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武樂持朱干玉戚而舞 五經要義曰周禮鐘磬皆編懸之二八十六而在一簴謂之堵磬一堵謂之肆春秋傳曰歌鐘二肆此之謂也 又曰凡樂音有八鼓謂之革鐘謂之金磬謂之石琴瑟謂之絲簫管謂之竹塤謂之土柷敔謂之木笙謂之匏是謂八音 增樂説曰聖人作樂不以自娛以觀得失之效故不取僃於一人必湏八能之士故八音或調隂陽或調五行或調盛衰或調律厯或調五音與天地神明合徳者則七始八氣終各得其宜也 原樂緯曰六律黃鐘十一月太簇正月姑洗三月蕤五月夷則七月無射九月六呂大呂十二月夾鐘二月仲呂四月林鐘六月南呂八月應鐘十月陽為律隂為呂總謂之十二月律周禮鐘師掌金奏大樂皆以鐘鼓奏九夏夏樂章名若今之奏鼔吹一曰王夏天子出入奏之二曰肆夏祭祀屍出入奏之亦主賔入門奏之享四方奏之三曰昭夏牲出入奏之四曰納夏享四方奏之五曰章夏納有功奏之六曰齊夏大夫祭奏之七曰族夏族人侍奏之八曰裓夏賔醉出奏之九曰驁夏公出入奏之天子祭祀用六代之樂一曰雲門二曰咸池三曰蕭韶四曰大夏五曰大濩六曰大武 國語曰金尚羽石尚角竹尚商絲尚宮匏土尚徴呂以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之歌以詠之匏以宣之瓦以賛之革木以節之物得其常曰樂樂之所集曰聲聲相保曰和細大不踰曰平 増樂緯曰坎主冬至樂用宮艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔 原又曰黃帝樂曰咸池池音施道施於民故曰咸池帝嚳曰六英道有英華故曰六英顓頊曰五莖道有根莖故曰五莖堯曰大章堯時仁義大行法度章明故曰大章舜曰簫韶韶繼也舜繼堯之後循行其道故曰簫韶禹曰大夏禹承二帝之後道重太平故曰大夏殷曰濩湯承衰而起濩先王之道故曰濩濩音䕶周曰勺又曰大武周承襄而起斟酌文武之道故曰勺 原沈約宋書曰秦樂曰五行始皇所改漢樂曰文始髙祖改韶舞為之武徳髙祖造舞人執干戚以象天下樂已行武以除亂安世舊曰房中秦改為夀人孝恵改為安世昭容髙祖造生於武徳禮容髙祖造生於文始五行嘉至叔孫通造以迎神四時文帝所造昭徳孝武帝造薦之太宗廟盛徳孝宣造薦之太宗廟雲翹育命並漢樂以祀天地巴渝漢初巴渝助漢有功作此舞魏樂曰昭武改漢巴渝正世改漢安世又為享神歌迎靈改漢嘉至武頌改漢武徳昭業改漢昭容鳳翔改漢雲翹靈應改漢育命大韶改漢文始大武改秦五行 増晉樂曰正徳大恱武帝使郭夏宋識等造宣武改魏昭武宣文武改魏羽籥宋樂曰凱容建平王宏議以為韶舞宣烈以為武舞齊樂曰髙徳太祖神室明和髙宗神室梁樂曰大壯武帝造取易雲大壯大觀取易大觀陳樂曰代北 後魏樂曰人𦙍 皇始道武所作以明開大始祖之業嘉成武帝永熈時祖瑩請改崇徳章烈為此名北齊樂曰廣成文宣時祖珽採魏安豐王等所著樂說而定正聲仍雜西涼之曲所謂洛陽舊樂者也後周樂曰山雲武帝天和初造隋樂曰地厚 天髙文帝㣲時常倚琵琶作歌二首託言夫婦之義即位因取為房內曲職在宮內女人教習之唐樂曰七徳其後更號神功破陣九功本名功成慶善上元髙宗所作龍池元宗賜第隆慶坊坊南變為池即位作此中和樂徳宗作後梁樂曰慶和 崇徳太祖時樂後唐樂曰武成荘宗廟雍熈明宗廟後晉樂曰元同 文同 昭徳 成功 後漢樂曰治安改唐治康振徳改唐凱安觀象改唐九功講功改唐七徳周樂曰政和改漢治安善勝改唐振徳崇徳改唐觀象象成改唐講功宋樂曰文徳改周崇徳武功改周象成元徳聲聞和峴請改文舞天下大定請改武舞遼樂曰隆安貞安改晉十二同金樂曰太和取大樂與天地同和之義元樂曰大成取王者功成作樂之義明樂曰中和 管子曰凡聽徴如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴其音疾以清 原楚辭曰陳鐘案鼓造新歌渉江採菱發陽阿二八齊容起鄭舞衽若交竿撫案下竽瑟狂㑹填鳴鼓宮庭震驚發激楚 又曰代奏鄭衛鳴竽張伏戲駕辯楚勞商 淮南子曰奏雅樂者始於陽阿採菱 白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲聲者鳴也音者飲也剛柔清濁和而相飲 鹽鐵論曰貴人之家中山索女撫流徴於堂與鳴鼓巴渝交作堂下 增風俗通曰案劉韶鍾律書曰春宮秋律百事必調秋宮春律萬物必榮夏宮冬律雨雹必降冬宮夏律雷必發聲夫音樂至重所感者大 文中子曰夫樂象成者也象成莫大於形而流於聲王化始終所可見也故韶之成也虞氏之㤙被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳凰何為而蔵乎國語伶州鳩對問律曰夫六中之色也故名之曰黃
  鐘所以宣養六氣九徳也由是苐之二曰太簇所以金奏賛陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以揚沉伏而黜散越也元間大呂助宣物也二間夾鐘出四隙之細也三間中呂宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南呂賛陽秀也六間應鐘均利器用俾應復也律呂不易無姦物也 原史記汲黯曰凡王者作樂上以承宗廟下以化兆民 班固漢書曰五聲者宮商角徴羽商章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宮為土為信為思以君臣民事物言之則宮為君商為臣角為民徴為事羽為物增遼史曰遼有大樂聲各調之中度曲諧音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律呂各缺其一猶雅音之不及商也 原袁淮招公子曰燕倡趙舞齊商歌五色紛華曵纎羅 孔融與許博士書曰今足下逺以彛器金石並至為國家來儀之瑞 増朱熹曰古樂亦難遽復今樂中誠去其噍殺促數之音並考其律呂令得其正製撰樂章惟述教化訓戒及賔主相與之情人主待下㤙義之𩔖令人歌之亦足以養人心之和 宋蔡元定律呂新書曰宮商角三十六調老陽也徴羽二十四調老隂也調成而隂陽僃也 元吳萊與黃明逺論樂書曰古者樂府之說樂家未必専取其詞特以其聲為主聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也 又曰漢武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律呂以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多耳 明黃佐樂典雲天地之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神應而樂興矣 明吳繼仕曰五音原於天而生於人宮聲最居上元聲出於中宮其氣直升商聲次上元聲出於中前其氣斜升角聲平舒元聲又出於前其氣橫出徴聲下行其氣出於前下其氣舒遲羽聲下降元聲出於下下其氣沉滯上下升沉秩不紊也 又曰詩經一部乃周之全樂十五國風王侯卿大夫士庶者如明良南風之歌韶之遺也商頌五篇濩之遺也通用之樂也小雅燕饗之樂也大雅朝㑹之樂也周魯二頌宗廟郊社之樂也
  樂總載二
  原禮記曰䕫始作樂以賞諸侯 穆天子傳曰天子西征至於元池之上乃奏廣樂三日而終是曰樂池 韓子曰昔衛靈公之晉於濮水之上宿夜聞有新聲者召師涓撫瑟冩之公遂之晉晉平公觴之靈公乃召師涓坐師曠之傍援琴鼓之未終師曠曰不如清徴平公曰願試聽之師曠援琴一奏有元鶴二八來集𠕂奏而列三奏而延頸鳴舒翼而舞音中宮商師曠曰不如清角師曠一奏之有雲從西北方來再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦 增說苑曰孔子至齊郭門之外遇一嬰見撃一壺相與俱行其視精其心端孔子謂御曰趣駈之韶樂方作故樂不獨自樂又以樂人非獨以自正又以正人 韓詩外傳曰瓠巴鼓瑟而潛魚出聽伯牙鼔琴而六馬仰秣 原史記曰趙簡子疾五日不知人扁鵲曰昔繆公嘗如此五日不知人七日乃寤居二日半簡子寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神逰於鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動人心增漢武帝別傳曰元封元年七月七日王母降於帝
  庭命帝共坐數行觴王母乃命諸侍女王子登彈八琅之璈董雙成撫雲和之瑟石公子擊昆庭之金許飛瓊鼔振靈之簧婉淩華拊五靈之石范成君撃湘隂之磬叚安香作九天之鈞安法嬰歌元雲之曲 原摯虞決疑曰漢末䘮亂絶無金石之樂魏武帝至漢中得杜䕫識舊法始復設軒懸鐘磬至於今用之 増隋書曰文帝性恭儉不好聲伎嘗遣牛𢎞定樂帝曰非正聲雅樂清商九部舞皆令罷之 又曰萬寳常妙達音律徧工八音嘗於人方食論及聲調時無樂器寳常囙取食前器以箸扣之品其髙下宮商畢僃諧於絲竹 唐書曰神龍元年正月享西京太廟大樂令裴知古謂萬年令元行沖曰金石婉諧將有大慶其在唐室子孫乎是月中宗復位 南卓羯鼓録曰元宗洞曉音律由之天縱凡是管絃必造其妙製作曲調隨意即成不立章度取適短長應指𣪚聲皆中㸃拍至於清濁變轉律呂呼召君臣事物迭相制使雖古䕫曠不能過 左編曰宋魏漢津獻樂議曰禹效黃帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸為君裁宮聲管四指三節三寸為臣裁商聲管五指三節三寸為物裁羽聲管得三指合為九寸即黃鐘之律定矣於是請上指式內侍黃經臣秘奏帝指不可示外人苐略比度與之人不及知也後十三年帝一夕忽夢人言樂成而鳯鳥不至乎蓋非帝指也帝悟大悔歎 文獻通考曰宋景祐中上出御製樂髓新經六篇賜近臣一釋十二均二明主所事三辨音聲四圗律呂相生並祭天地宗廟所用律及隂陽數配五十二管之長短六論厯代度量衡皆本之於隂陽配之以四時建之以日月通之以鞮竺演之以六壬遁甲之法 金世宗大定九年皇太子生上宴於東宮命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎 明楊繼盛年譜曰繼盛為南吏部主事師事南兵部尚書韓邦竒從之學樂一日韓曰吾欲製十二律之管每管各僃五音七聲各成一調何如楊退而苦心思索廢寢食者三日一夕夢大舜坐堂上投以金鐘使之擊曰此黃鐘也醒而恍若有悟趣燈製管比十二管成韓擊節稱善楊知樂之名遂大著
  樂總載三
  原省風 考俗左傳伶州鳩曰夫鼔音之輿也鐘音之器也天子省風以作樂 樂葉圗徴樂聽其聲和以音考以俗驗以物𩔖 滌邪 蕩穢經通義功成作樂治定製禮所以禁奢侈滌邪志通中和也 史記凢作樂者使萬民咸蕩滌邪穢斟酌飽滿以飾厥性 合愛 定和禮記樂者異文合愛者也 孫卿子夫樂者審一以定和率一以定禮 昭徳 表功沈約宋書魏公卿奏曰烈祖未制樂舞非所以昭徳著功夫歌以詠徳舞以象事於文武文武為斌兼秉文武聖徳所以彰眀也臣等謹制樂名曰章斌文武之舞 五經通義樂者所以象徳表功囙事之宜 同和 交泰禮記大樂與天地同和大禮與天地同節阮籍論樂者使人精神平和衰氣不入天地交泰百物來集 五節 四㑹許慎五經異義樂所以節百事也故有五節 漢書禮樂志有鄭四㑹椘四會宋玉髙唐賦亦云聲似竽籟五變四會 升歌 列舞儀禮主人升受爵樂闋升歌鹿鳴 張衡東京賦雷鼓鼘鼘六變既畢冠華秉翟列舞八佾 崇徳 導志上詳總載一 五經析疑先王之制禮樂也制禮以節事脩樂以導志故觀其禮樂理亂自知也 通神全性史記音樂者所以動蕩血脈通液精神而和正心也 漢書聲樂蕩滌人之邪意全其正性移
  風易俗 飾節 成文公孫尼子論樂者審一以定和比物以飾節 樂記情動於中故形於聲聲成文謂之音 鄭舞 齊謳張衡南都賦齊童倡兮列趙女坐南歌兮起鄭舞 崔琦七蠲暫唱卻轉時吟齊謳窮樂極歡濡首相煦 六成 五降樂記六成復綴以崇天子鄭元注曰六奏象兵還振旅也復綴反位止也王肅注曰以象尊崇天地也 五經異義先王之樂有五節遲速本末中聲以降五降之後不容彈矣降止也樂備五聲而止 燕竽 趙瑟袁安賦拊燕竽調齊笙引宮徴唱清平 史記秦王飲酣曰寡人竊聞趙王好音請王鼔瑟秦御史前書曰某年某月秦王與趙王會於澠池秦王令趙王鼔瑟鮑昭白紵詞曰秦箏趙瑟挾笙竽 羌笛 胡笳許慎說文笛七孔籥也羌笛三孔 沈約宋書應劭漢鹵簿雲𮪍執菰晉先蠶儀注曰車駕住吹小菰發改大菰菰即葭也又胡笳漢録有其曲不記所出本末 五莖 六瑩上詳樂總一 列子周穆王時有化人來穆王敬之若神奏承雲六瑩九招晨露以樂之張湛注承雲黃帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂鈞天 調露上詳總載二 樂葉圗徴時元者受氣於天布之於地以時出萬物者也四時之莭動及各有分次不得相踰常以度行也謂調露之樂宋均注曰以時出入月令十二月政是也從其入則無災襖也調露調和致於甘露樂 大夏 成周樂葉圗徴禹樂曰大夏宋均注曰其徳能大諸夏也 晏子春秋齊太師曰成周之樂天子樂臣不敢為之 歌鐘 舞籥左傳鄭賂晉侯歌鐘二肆杜預注肆列也 周禮籥師掌教國子舞羽吹籥鄭元注文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也左傳曰吳季札見舞南籥者 感天地 通鬼漢書夫樂者聖人所以感天地通神明安萬民故聽者無不虛已竦神悅而承流於是海內被服其風光輝日新而不知所以然 禮記夫禮樂之行乎隂陽通乎鬼 燭日月 風山川荘子黃帝張咸池之樂於洞庭之野奏以隂陽之和燭以日月之眀 國語晉平公既作新聲師曠曰夫樂風徳以廣之山川以達之賈逵注曰樂所以通山川之風𩔖以達其徳 節八風 成萬物國語金摩之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以節八風賈逵注八風八卦之風也 下見阮籍樂論 天地順 隂陽和漢書至於萬物不夭天地順而嘉應舉故詩曰鐘鼔鍠鍠磬管鏘鏘降福穰穰 禮記樂由陽來者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得也 和邦國 化黎民周禮大合樂以和邦國史記樂所以上事宗廟下以變化黎民 暢於中 動於外漢書樂者四暢交於中而發作於外此先生立樂之方也 春秋元命苞樂者和盈於內動發於外應其發時制禮作樂以成之宋均注和盈於內鄉人邦國咸歌之發於外形四方之風也 聞韶樂 奏新聲上詳總載一下詳總載二 角惻隠 宮寛大邯鄲綽五經析疑聞角聲無不惻隠而慈者 韓詩外傳湯作大濩聞其宮聲使人溫良而寛大 天地和 隂陽順呂氏春秋凡樂天地之和隂陽之調君臣父子長少之所歡欣而恱之 詩記厯樞樂者非謂金石之聲管絃之鳴謂隂陽和順也 薦上帝 下太一上詳總載一 樂葉圗徵鼓和樂於東郊致魂靈下太一之神 致神祇 薦郊廟周禮大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬民以安賔客以恱逺人以作動物注謂郊祀用六代之樂漢書樂者歌九徳誦六詩是以薦之郊廟則鬼神享之 商斷割 宮溫雅邯鄲綽五經析疑聞商聲無不斷割而亾事也 五經通義聞宮聲無不溫雅而和之 致鱗羽 動風雲上詳總載一 夏統別傳⿲氵身攵南楚吹胡笳風雲為之揺動星辰為之變度 徴善養商好義經通義聞徴聲無不善養而好施韓詩外傳聞商聲使人方㢘而好義 教冑子掌成均上詳總載一 周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉鄭元注均
  調也樂師主調其音大司樂主受此成事已謂之樂 事宗廟 安賔客上詳化黎民注下詳致神祇注 通神明 和人理上詳感天地注 魏志侍中鮑勛曰夫樂上通
  神明下和人理崇政致化萬邦咸乂 虛己竦神 洞心駭耳上詳感天地注 司馬相如上林賦族居遞奏金鼓迭起鏗鏘闉鞈洞心駭耳 英英鼔腹 洋洋盈耳呂氏春秋帝顓頊俞鱓先為樂倡鱓乃偃寢以其尾鼓其腹其音英英 論語師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉 鄭聲亂雅 齊音害徳論語惡鄭聲之亂雅樂也注鄭聲滛聲之哀者 禮記鄭音好濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音傲僻驕志此四者滛於色而害於徳 鐘鼓俱震 塤箎和鳴曹植七啟鐘鼔俱震簫管齊鳴 陸機七徴曰金石諧而齊響塤箎合而和鳴 八音克諧 五色不亂上詳總載一 禮記五色成文而不亂八風從律而不姦 移風易俗 播徳通靈上詳總載一 魏名臣奏事夫樂所以播徳通靈號鐘之琴 空桑之瑟楚辭破伯牙之號鐘王逸注號鐘琴名又傅元琴賦齊桓
  公有鳴琴曰號鐘 周禮空桑之琴瑟 鳯歌鸞舞 玉管朱絃庾闡詩蕭史吹鳴管王子吐鳯歌抱朴子鸞鳥聞而舞則主國安 應劭風俗通章帝時零陵太守舜祠下得笙白玉管尚書大傳大琴朱絃而達越 寳瑟綺琴 赤簫紫笛漢書莽何羅行觸寳瑟張衡擬四愁詩曰佳人遺我緑綺琴又傳元琴賦蔡邕有琴曰緑綺 蕭方等三十國春秋曰涼州人發涼土張駿墓得赤玉簫紫玉笛 天籟地籟 南音北音荘子汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象注曰簫管參差雖萬殊而不異也呂氏春秋塗山女令其妾往候禹女作歌始作南音有娀氏二女候帝令鷰遺二卵北飛不還二女作歌始作北音 雲和之琴 霜條之箎周禮孤竹之管雲和之琴瑟冬日至於地上圜丘奏之鄭元注雲和空桑龍門皆山也 洞冥記建元二年帝起騰光䑓以望四逺於䑓上橫碧玉之鐘掛懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲往日之曲 象徳合情經通義曰五帝三皇樂所以不同何樂以象徳有優劣故不同 禮記合情飾貎者禮樂之
  事也 飾喜 和聲又曰樂者先王之所以飾喜也喜則天下和之 樂記禮以道其志樂以和其聲 觀徳 貴和樂記樂行而民鄉方可以觀徳矣 五經通義樂貴和而上質從天 蟠地樂記樂者敦和率神而從天禮者別冝居鬼而從地 又曰夫樂極乎天而蟠乎地窮髙極逺而測深厚 九淵 七始帝王世紀少昊時有鳳鳥之瑞以鳥紀官於是修其器用政度戶無滛民天下大治作樂曰九淵 尚書大傳樂者人性所自有也故聖王巡狩觀其風俗定以六律五聲八音七始 心之動 徳之華樂記樂者心之動也聲者樂之象也 又曰徳者性之端也樂者徳之華也 通倫理 管人情又曰凡音者生於人心者也樂者通倫理者也 又曰禮樂之說管乎人情矣鄭注曰管猶包也 善民心 平天下又曰樂者聖人所以善民心其感人也深 又曰修身及家平均天下古樂所發也 文五聲 存六代周禮大司樂軄雲凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭注曰六者言其均五聲八音乃成也播之言被也 又曰以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武鄭注曰此周所存六代之樂 無徳不作 得道可言禮記苟無其徳不敢作樂 呂氏春秋夫樂之所由來者逺矣天下太平萬物安寜皆化其上樂乃可成故惟得道之人其可與言樂乎 君子平心 小人聽過左傳晏子曰先王之濟五味和五聲也清濁大小出入周旋以相濟也君子聽之以平其心人平而徳和也 樂記樂者情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過 九歌八風 三極九變左傳子太叔曰為九歌八風七音六律以奏五聲劉廣世曰設三極九變之樂作四結十二之倡發揚蹈厲 欣喜歡愛樂記夫樂者象成者也發揚蹈厲太公之志也鄭注曰發
  揚蹈厲所以象威武時也 又曰論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也 和睦微妙調和諧合經援神契樂貴和睦㣲妙故聖人盡心以作之 史記樂書雅頌之音理而民正嘄噭之聲興而士奮及其調和諧合鳥獸盡感 不怒而威 無言而恱樂記禮樂不可斯湏去身君子致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也荘子北門成問於黃帝曰張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑帝曰吾奏之以無怠之聲調之以自然之命動於無方居於𥥆冥或謂之死或謂之生或謂之貴或謂之榮行流𣪚徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆僃此之謂天樂無言而心恱也 聽古惟臥 獻新而哀樂記魏文侯問於子夏曰吾端冕而聼古樂則惟恐臥聼鄭衛之音則不知倦 漢書王莽初獻新樂於明堂太廟羣臣始冠麟韋之弁或聞其樂聲曰厲而哀非興國之聲也 合商揮徴 彈角鼔羽陸機七徴合清商而絶節揮流徴而赴曲奏南荊之髙歎詠易水之清角 崔琦曰彈角而木揺鼔羽而波湧斯精誠有以相通神氣有以相感 革木常調 金石齊響左思魏都賦金石絲竹之恆韻匏土革木之常調 陸機七徵金石諧而齊響塤箎協而和鳴 天音天化 相感相應尚書大傳五音天音也八聲天化也 韓詩外傳在內者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也此言音樂相和物𩔖相感同聲相應之義也 開山川之風 達神明之徳晉語晉平公說新聲師曠曰公室其將卑乎君之明兆於衰矣夫樂以開山川之風以耀徳於廣逺也 樂記禮樂□天地之情達神眀之徳 順氣 藏心正聲感人順氣應之順氣成象而和樂興焉 和聲入於耳藏於心 化俗 教和樂以化俗 周禮以樂教和則人不乖修內 合終樂以修內合樂三終 宿懸 始作大祭祀宿懸以聲展之叩
  聽其聲具陳次之以知完否也 翕如也縦之純如也皦如也繹如也以成 具舉 交動簫管具舉 樂記樂交動乎下 自陽來 不野合樂自陽來生於音感於物 嘉樂不野合 文同則和 樂闋而歎樂文同則上下和矣 卒爵而樂闋孔子屢歎之美之 不滛不傷 盡美盡善闗雎樂而不滛哀而不傷子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也 春誦夏絃 一唱三歎習樂也 清廟之瑟朱絃疎越一唱而三歎有遺音者矣 祭奏黃鐘 享及徧舞周禮司樂以禮奏黃鐘歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇 傳王子頽享五大夫樂及徧舞徧舞六代之舞祖考來格 神人以和 將以理心 不専盈耳 聲可感人 樂能易俗 聲由心感哀樂必形 音與政通治亂可辨 和而不亂豈雲鐘鼓乎哉 至則無聲非聽鏗鏘而已 酣歌成風雖聞誡於伊訓 鐘鼓不考亦見刺於唐詩 増婉諧 和暢唐裴知古聽太廟樂曰金石諧婉將有大慶 宋太祖乾徳四年以雅樂聲髙命和峴依古法造新尺並黃鐘九寸之管音始和暢 天作陽來樂記樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制下詳總載三 主盈 知變樂記禮主其減樂主其盈 又曰窮夲知變樂之情也注人情
  理同而氣異同則夲一異則變多樂以統同故可使人窮其本之同而知其變之異 夀人 安世並詳總載一 減器 改名樂府雜録舜調八音計用樂器八百般至周改宮商徴羽減樂器至五百般唐又減三百般宋建隆初改周樂名詳見御覽 自娛 公㑹唐許敬宗第舎華僭奏樂自娛 唐叚秀實拜四鎮節度使非公會不舉樂 節耳 制目晉阮籍曰鐘鼔所以節耳羽旄所以制目聽之者不傾視之者不衰 合璧 聨珠明熊鼎曰辨其旋宮之節如壁之斯合珠之斯聨則樂大而有章 七旦 三音隋鄭譯得西域白蘇祇婆七旦之聲求合七音八十四調一曰娑陁力平聲二曰雞識長聲三曰沙識直聲四曰沙侯加濫聲五曰沙臘皆應聲六曰般贍五聲七曰俟利箑斛先聲 遼史天音揚地音抑人音中皆有聲而無文 正樂縣立樂府上詳總載一 漢武帝定郊祀之禮祠太乙於甘泉祭后土於汾隂乃立樂府采詩夜誦
  又作十九章之歌以正月上辛祀甘泉圓丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星集於祠壇天子自竹宮望拜此樂府之始也 杜䕫定 鄭譯修漢雅樂郎杜䕫曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荊州得䕫使刋定雅樂魏有先代雅樂自䕫始也 隋開皇二年沛國公鄭譯請修正樂事於是召牛𢎞章彥之何妥等議之然淪謬既久音律多乖積年議不定 變風俗 和神人唐邢文偉為內史武后詰之曰移風易俗莫善于樂伯牙鼓琴鍾期聽之知意在山水是人能移風易俗矣何取樂耶文偉曰聖人作樂平人心變風俗末世樂壊則為人所移後恱賜帛 賈曾為太子舎人太子數遣使采女樂就率令寺𨽻習曽諫曰作樂崇徳以和神人 嶧陽桐 泗濵璞明熊鼎曰八音之樂務擇其所産之地如嶧陽之桐則氣完而不爽 元至元十八年遣大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛金詣泗州採得磬璞九十 清明廣大 易直慈良樂記清明象天廣大象地又曰致樂以治心則易直子諒之心生矣按韓詩外傳子諒字直作慈良 堂上堂下
  變宮變徴樂音指歸樂有堂上堂下之分金石堂上之樂也故有器以懸之絲竹革木堂下之樂也故有器以展之展專陳也 又一律各為一宮宮十二聲厯徴商羽角五聲皆僃合之得六十聲又自角位隔八下生當得宮前一位為變宮又自變宮隔八下生得徴前一位為變徴 漢帝四品 梁主四通漢明帝時樂有四品一曰太子樂郊廟上陵所用二曰雅頌樂辟雝享射所用三曰黃門鼓吹天子宴羣臣所用四曰短簫鐃歌軍中所用 梁主衍善鐘律自製四器名之曰通毎通施五絃一曰元英通二曰青陽通三曰朱明通四曰白藏通 但用一宮 請下二律隋何妥學問雅為髙祖所信恥已宿儒不逮鄭譯等遂先說髙祖曰黃鐘以象人君之徳及奏黃鐘之調上曰㴞㴞和雅甚與我心會妥囙陳用黃鐘一宮不假餘律 宋神宗元豐三年知禮院楊傑條上舊樂之失遂召秘書監劉幾侍郎范鎮與傑參議幾傑請遵祖訓一切下王朴樂二律用仁宗時所製編定之 用十二鐘製十二和初隋用黃鐘一宮惟擊七鐘其五鐘設而不擊謂之啞鐘唐協律郎張文𭣣請重正餘樂乃依古斷竹為十二律髙祖命與祖孝孫吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用 祖孝孫定樂製十二和號大唐雅樂一豫和二順和三永和四肅和五雍和六夀和七舒和八泰和九昭和十休和十一正和十二承和五方師子 兩曹博士燕樂龜茲伎設五方師子髙丈餘飾以方色毎師子有十
  二人畫衣執紅拂首加紅抹謂之師子郎 開元二年又置內教坊於蓬萊宮側有音聲第一曹第二曹博士舞士九百 壯士千人武后享神宮自製大樂用舞士九百人 唐制軍中大饗
  雜進優倡劉瑑為宣武節度使乃曰豈軍中樂耶於是取壯士千人被鎧擁矛盾習擊刺與吏士臨視剰貟兵士 白蘇祇婆宋崇寜中魏漢津者本剰貟兵士自言居蜀師事仙人李良授鼎藥之法兼善音律詆先儒累黍求律之失以人君指節為度偽造大晟樂府遂頒其書於天下 沛國公鄭譯囙龜茲人白蘇祗婆善琵琶囙翻其七旦之音以合樂七旦見前注 指定其節 耳齊其聲以指節定度即魏漢津事見前注 元熊朋來論古之鐘律以耳齊其聲後人不能假數以証其度見續通考 聲緯律經 體十用九明韓邦竒論樂曰馬遷知律生聲鐘生律而律經聲緯之逓變體十用九之明示則末之極焉 火徳去羽 木徳去商明黃佐論樂曰周以木徳王天下故旋宮用宮角徴羽不及商商屬金避所剋也 又曰宋以火徳王天下論避所剋當去羽音明亦以火徳與宋同避剋當去羽 譯樂哀滛 常音雅淡隋文帝時鄭譯定音樂既成上問萬寳常何如對曰聲哀怨滛故非雅正 文獻通考曰周禮有旋宮之義自漢魏已失其傳萬寳常創立八十四調四十四律變化終於千八聲試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不歎異然其音雅淡太常善時音者多不喜 闇解解 時元風元世說荀公曽善解音聲時論謂之闇解阮咸妙賞時論謂之神解毎至公會作樂荀心識阮意必謂之不調而阮口初不言直意忌之遂出阮為始平太守後有田父耕於野地中得周時玉尺荀試以校已所製鐘鼓金石𢇁竹皆加校一米於此服阮之妙解徴阮還 樂說時元者受氣於天布之於地以時出時入物者也風元者禮樂之夲萬物之首物莫不以風成熟也 立均尋母 大樂還魂朱子語録文蔚問國語立均出度之義朱子曰古人要合聲先湏吹律後來人想不解去逐律吹得京房始有律準乃是先做下箇母子調得正時後凡欲何聲只按此母去尋京房謂之準國語謂之均梁武帝謂之通 言行録范鎮與司馬光皆上書論律尺之法又與光往復論難幾數萬言往在館職議樂不合乃奕棋以決之君實不勝後二十年君實在西京景仁往候之不持他書惟攜向所說樂論八篇爭論者數夕不能決又投壺以決之景仁不勝君實讙曰大樂還魂䕫精 玉謬唐書魏武時雅樂郎中令杜䕫識音律鑄銅工紫玉亦有巧思多所造作䕫令
  玉鑄鐘聲多不諧數令毀作玉以䕫清濁任意訴武帝帝取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉謬也九功 十部唐史九功舞本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛縣帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管絃號九功舞進蹈安徐以象文徳 唐髙祖即位仍隋九部樂一燕樂伎二清商伎三西涼伎四天竺伎五髙麗伎六龜茲伎七安國伎八疏勒伎九康國伎及平髙昌𭣣其樂為十部樂 忘倦 不喜唐嚴挺之傳睿宗好音律毎聽㤀倦 栁公權通音律而不喜奏樂曰聞之令人驕怠 八闋 五莖呂氏春秋昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋一載民二元鳥三遂草木四奮五穀五敬天常六達帝功七依地徳八總禽獸之極 下詳總載一 元池奏 揺山作上詳總載二 山海經祝融生子名長琴是處揺山始作樂 奏承雲 歌晨露列子穆王敬事化人築中天之䑓簡鄭衛之處子奏承雲六瑩九韶晨露以樂之注承雲黃帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂 文武郎 君臣樂至元十六年大樂令完顔椿以樂工見於香閣文郎魏英舞迎神黃鐘曲武郎安仁舞亞獻無射宮曲 下詳總載一 張記曲 卜尚樂樂府雜録將軍韋青善歌納張紅紅為姬紅紅穎悟絶倫常有樂工即古長命西河女歌加減其節奏頗有新聲矜為自撰一日侑歌於青紅紅竊以小豆數合記其拍青入問紅紅曰已得之青出以舊曲誚工即令女弟子隔簾歌之一聲不失工大驚異尋達上聽召入宜春院宮中號記曲娘子楓𥦗小牘髙廟在建康有大赤鸚鵡自江北來集行在承塵上口呼萬嵗宦者以手承之鼓翅而下以索架置之稍不驚怪比上膳行在草次無樂鸚鵡大呼卜尚樂起方響久之曰卜娘子不敬萬嵗蓋道君時掌樂宮人以方響引樂者故仍以舊格相呼也 八能之士 九變之音上詳總載一 九變即九成也 碌貞彈形 理君本祖樂說聖人作樂繩以五元度以五星碌貞以道徳彈形以繩墨 華譚論夫無聲者五音之祖無形者萬物之君夲其祖然後精商徴之妙理其君然後正研朴之容 滿谷滿阬 徧山徧水荘子黃帝答北門成問樂曰吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量 閻伯璵響遏行雲賦三成而充溢人寰洋溢無間在水徧水在山徧山 𢇁鳴管語朝歌夜絃上見李庾東都賦 下見杜牧阿房宮賦 立部坐部 左仙右仙唐書元宗分奏樂堂下立奏謂立部伎堂上坐奏謂之坐部伎 武夷山古記秦始皇二年八月十五日武夷君魏王子騫會鄉人飲於幔亭命東幄奏賔雲左仙之曲於西幄奏賔雲右仙之曲 子登彈璈 雲華拊石並詳總載一 七始八氣 六變九成樂說聖人得八能之士以調隂陽五行五音則七始八氣終各得其宜注七始謂四方天地人也 下詳總載一九成即簫韶也 金吾以聞 所司供設孔帖李晟與馬燧在朝每宴樂㤙賜使者相望於道兩家日出無鐘鼔聲則金吾以聞少選使者至必問何不舉樂 唐張說遷左丞相上日敕所司供帳設樂 鵠震馬鳴 鳳儀獸舞韓詩外傳蕤賔以治有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽 尚書曰鳯凰來儀百獸率舞 候鳳擬凰 鑄銅斷竹文獻通考永嘉陳氏曰伶倫取竹製十二管吹陽律以候鳳吹隂律以擬凰 太宗貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未詳乃攷厯代沿革斷竹為十二律吹之僃盡旋宮之義文𭣣既定樂復鑄銅律三百六十皆蔵於大樂署 徴氣考聲 改𢇁移柱文獻通考梁博士沈重鐘律議從以考聲徴氣辨識時序萬𩔖所宜各順其節 隋文帝時萬寳常撰六樂譜十四卷論八音旋相為宮之法改𢇁移柱之變為八十四調百四十四聲變化出於千八聲 二十四扇 十有二笛文獻通考北齊田曹參軍信都芳製輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇皆住與管灰相應若合符契 梁武帝按十二律製十二笛以寫通聲較古鐘玉律並周代古鐘皆不差 花藏𢇁管鳥應絃唐鄭還古博異志汝南人許漢陽舟行洪饒間日暮泊舟忽二青衣𨖟至一所見女
  郎六七人為具飲食庭中一樹髙數丈餘幹如梧桐葉如芭蕉紅花滿樹未吐大如斗盎有青衣捧鳥如鸚鵡置䦨幹上一鳴樹花盡開芳香襲人毎花中有美人長尺餘儀容婉麗各寳飾艷服諸樂絃管盡僃其鳥再拜女郎舉酒衆樂具作 又秀才白幽求従新羅王子過海風飄至一處䑓閣璀璨東廊下列玉女數百人奏樂白鶴孔雀皆舉翅動足更應絃歌幽求徐問廊下侍從乃諸岳真君㳺春䑓也 鐘鼓導志琴瑟樂心茍子君子以鐘鼔導志琴瑟樂心動以干戚飾以羽毛從以簫管故樂行而志清禮修而行成 詩為樂心 聲為樂體劉勰文心雕龍詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文好樂無荒晉風所以稱逺伊其相謔鄭國所以雲亾 楚音杳眇 秦聲雄髙明馮時可雨航雜録曰椘之聲杳眇秦之聲雄髙漢囙之為樂府其聲大僃吹律生暖 聽樂屬文劉向別録燕有谷地美而寒不生五穀鄒衍吹律而暖氣
  至今名黍谷 唐李翰為文思遲求樂音奏之神逸乃屬文 洞庭仙音 濟南新調王子年拾遺記洞庭之山浮於水上其下金堂數百間帝女居之四時聞金石𢇁竹之音徹於山頂 後漢濟南公邕字子和善改曲調時號濟南新調 展詩應律 依韋逺條漢天地歌曰展詩應律揚羽申商又聲氣逺條鳳鳥翔又漢景星歌五音六律依韋響昭注依韋諧和也 草有樂官 獸能舞戚雨航雜録雁山有草名樂官形似金雀聲如簫管 晉陶潛詩形天舞干戚注形天獸名常自啣干戚而舞詳山海經 雅聲逺姚 繁變並㑹漢景星歌注漂姚飛揚也 四靈飾器 九鶴舞庭明黃佐樂典制樂飾器必以四靈鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交龍笙簫之形象鳯翼柷敔之形象龜虎 下詳見楊繼盛苑洛樂志序 瑟不聞彈 笛忽問孔宋張仲文白獺髓慶元間士人姜䕫上書乞正奉常雅樂囙送赴太常同寺官校正樂師賫出大樂首見錦瑟問曰此何樂衆官竊哂之答曰瑟也䕫遽曰語雲鼔瑟希未聞彈之衆官大噱𣪚去 唐朱揆諧噱録曰唐宰相孔緯嘗拜官教坊諸伶工至其第內一伶執笛揆乃索其笛指竅問曰何者是浣溪沙孔子伶笑之 銅人舉器 地窖藏聲西京雜記曰髙祖初入咸陽宮見銅人十二髙三尺許坐列一筵琴築笙竽各有所執並綴花采儼若生人筵下有二銅管上口髙數尺出筵後其一管空一管內有繩大如指使一人吹管一人紐繩則衆器皆作與真樂不異 唐張鷟朝野僉載曰明崇儼有術法帝試之為地窖遣妓奏樂儼至詭謂曰此地嘗聞管絃是何祥卿能止之乎儼曰諾遂書二桃符於其上釘之樂音寂然上笑喚問妓人云見二龍頭張口相向衆遂怖懼不敢作樂也上大恱趙滋通音律 如意辯琴箏金元好問中州集趙滋字濟甫系出馮翊其祖官於汴遂為汴人濟甫少日善解音律閭里異之 唐國史補於頔令客彈琴其嫂如意聽之曰三分之中一分箏聲二分琵琶聲全無琴韻 隋氏獨奏黃鐘 王朴不考金石明韓邦竒論樂曰隋氏之樂獨奏黃鐘王朴之樂不考金石 鳬氏修廣之規 磬氏倨句之法後魏書曰元孚表臣今據周禮鳧氏修廣之規磬氏倨句之法吹律求聲叩鐘求音損除繁雜討論實録 蹈水赴火之歌 桑間濮上之曲阮籍樂論椘風好勇其俗輕死鄭衛之風好滛其俗輕輕死故有蹈水赴火之歌輕蕩故有桑間濮上之曲 金而模石而琢 簴斯竪筍斯橫元史大成樂成賀表中語 賢者進佞人伏百事調萬物榮樂說聖人作樂賢者進佞人伏 風俗通劉韶鐘律書曰春宮秋律百事
  必調秋宮春律萬物必榮 六徳在咸池之宮山谷可調 八風入承雲之奏人神不雜庾信集 漢庭聚訟作章敢望於一䕫 舜殿鳴絃率舞願觀於百獸元史賀樂成表中語
  樂總載四
  原天帝樂述異記南海有軒轅丘鸞歌鳯舞天帝樂也 張洞庭之野荘子黃帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼帝曰夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五徳應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其卒無尾其始無首一死一生一僨一起所常無窮而一不可待女故懼也 鳳凰來儀尚書簫韶九成鳯凰來儀孔安國注韶舜樂名簫見細器之僃僃樂九奏而致鳳凰則餘鳥獸不待九而率舞矣 笙鏞以間尚書笙鏞以間鳥獸蹌蹌 防民之情周禮以六樂防民之情而教之和 嘉成周禮物和則嘉成嘉樂和也 蕃樂周禮荒政九曰蕃樂謂凶年閉樂器而不舉也 樂徳樂記曰大司徒以樂教國子忠和祇庸孝友 樂語以樂語教國子興道諷誦言語 樂政樂之政令 樂儀樂之容儀 政通樂記治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣 政𣪚又曰鄭衛之音亂世之音也比於慢矣桑問濮上之音亾國之音也其政𣪚其民流誣上行私而不可止也 天地之和樂記樂者天地之和也和故百物皆化 不亂無懘禮雲宮為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無惉懘之音矣 天子之軄國語景王將鑄無射伶州鳩曰夫樂天子之軄也 安徳左傳晉侯以樂賜魏絳曰夫樂以安徳義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福祿來逺人故謂之樂也 聘魯來觀左傳吳公子札來聘見叔孫穆子說請觀於周樂使工為之歌頌曰至矣哉為之歌小雅曰美哉為之歌大雅曰廣哉熈熈乎為之歌豳曰美哉蕩蕩乎見舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之無不覆也如地之無不載也雖甚盛徳蔑以加於此矣觀止矣雖有他樂吾不敢請已 臨樂左傳臨樂不歎 適人之情呂氏春秋樂之務在於和心和心在於行適夫樂之有適心非有適人之情慾夀而惡天欲安而惡危欲榮而惡辱欲逸而惡勞四欲得四惡除則心適矣 管絃不亂漢志叔孫通制禮樂乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲也詳後制樂 張膠葛之㝢相如上林賦置酒於顥天之䑓張樂於膠葛之寓 一䕫足矣後漢曹褒傳堯作大章一䕫足矣 元鵠降儀曹毗揚都賦雲越吟則元鵠降儀楚奏則梁塵髙飛 逸響薄髙雲晉傅元七謨肆金石於九夏動蛟龜而感鱗浮景耀皓日逸響薄髙雲 逸響薄華屋晉陸機七徴施筍簴試𢇁竹金石陳於璿房逸響薄於華屋 感太和晉阮籍樂論樂以敘志舞以宣情然後文以采章昭以風雅播以八音感以太和 總章聽典晉語林謝興在中朝恆逰宴還家甚少偶與阮千里總章中聽一典六日忘歸 増享祀薦音樂唐叚文昌徙帥荊南先墓在荊州嵗時享祀必薦以音樂歌舞習禮者譏其非 宣其堙鬱唐韓愈文 八音循通唐杜甫朝享太廟賦八音循通既比乎旭日升而氛埃滅樂在人和唐太宗謂侍臣曰古之聖人沿情以作樂國之興衰未必始此御史大夫杜淹曰陳將亡也有玉樹後庭花齊將亡也有伴侶曲帝曰夫聲之所感各囙人之哀樂將亡之政其民苦故聞以悲今玉樹伴侶之曲尚存為公奏之知必不悲魏徴進曰孔子稱樂雲樂雲鐘鼔云乎哉樂在人和不在音也 始用樂梁紀注唐末之亂禮樂亡至此始用樂 善變樂者變其數不變其情唐白居易議禮樂 雅聲可知唐白居易集太常選坐部伎無性識者退入立部又選立部伎無性識者退入雅樂部則雅聲可知矣 東山樂府石林語録賀方囘長於度曲黃魯直得其江南梅子之句以為似謝元暉自裒其所為歌詞名東山樂府 𢇁抹將來遯齋閒覽州郡公宴將作曲伶人手𢇁抹將來蓋御宴進樂先以絃聲發之後以衆樂和之故號𢇁抹將來今所在起曲先以竹聲不惟訛其名亦失其實矣 權取中軍金鼓髙宗建炎元年就維揚行郊祀禮凡鹵簿禮文樂舞多未僃至就中軍金鼔權一時之用 俗樂定雅樂吳樂定雅樂金華文統古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰吳部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟荊楚燕代之謳稍恊律呂以合八音之調蓋俗樂也至鄭譯復因白蘇祇婆善琵琶而翻七調是為吳樂漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復惠以吳樂定雅樂 咸通音律遼史稱聖宗興宗咸通音律 寫舊音為雅音金史金有𣪚樂有渤海樂有本國舊音世宗常寫其意度為雅曲 雅燕兼用元仁宗皇慶初命大常補撥樂工樂制大僃於祭祀率用雅樂朝㑹燕享則用燕樂 其聲與樂家牴牾元吳萊論樂書樂府特以聲為主樂家末必專取其詞如漢武命司馬相如等作郊祀詩賦使李延年稍協律呂以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾多耳 樂章宜致敬慎鑒戒之意明太祖命翰林儒臣撰樂章諭之曰古人歌詩樂曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞誦美無復古意矣嘗聞諷諫則使人愓然有驚若誦美之詞使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自驚者日強卿等撰述務致敬慎鑒戒之意毋有所避 奧疏天地幽通鬼明盧寧序樂典曰律呂之道奧疏天地幽通鬼神妙興聖賢廣育萬𩔖
  樂總載五
  原詩梁王□觀樂應詔詩曰趙瑟含清音秦箏凝逸響參差陳九夏依遲紛四上從風繞金梁含雲映珠網遞奏豈二八繁絃非一兩幸叨東郭吹厠陪南風賞忘味信鏗鏘餐和終俯仰輕塵已飛𣪚㳺魚亦翻蕩恩光實難遇詠言寜易放 隋何妥奉敇於太常寺修正古樂詩曰大樂遺鐘鼓至樂貴忘情俗久淳和變年深禮教生嶰谷調孤管崙山學鳳鳴浮雲成舞曲白雪作歌名聞詩六義辨觀樂八風平肅穆皇威暢淪漣河水清鈞天動𢇁竹括地響錞鉦盡羙兼韶濩威徳總咸英寥亮鳧鐘徹飄揚翟羽輕小臣屬千載時幸預簪纓行欣負蒼璧衢壇聽九成 又樂部曹觀樂詩曰東海餘風大陶唐遺思深何如觀徧舞奏鼓間摐金清管調𢇁竹朱絃韻雅琴八行陳樹羽六徳審知音至道兼韶濩充庭總韎任髙天度流火落日廣城隂百神諧景福萬國仰君臨天樂非鐘鼓且用戒民心 薛道衡奉和月夜聽軍樂應詔詩曰旌門臨古堞徼道度深隍月冷疑秋夜山寒落夏霜遙空澄暮色清景𣪚餘光笳聲諠隴水鼓曲噪漁陽沈鬱興神思眺聽發天章嵩岱終難學丘陵徒自強 孔徳紹觀太常奏新樂詩曰大君膺寶厯出豫表功成鈞天金石響洞庭絃管清八音動繁㑹九變葉希聲和雲留睿賞薫風恱聖情盛烈光韶濩易俗邁咸英𥨸吹良無取率舞抃羣生 卞斌觀太常奏新樂詩曰昔人夢黃帝尚喜頌鈞天況茲開景業作樂武功宣大雅廢還理承風毀更懸中和誠易擬韶夏詎相沿犍為磬響徹嶰谷管聲傳小臣濫清耳長奉南風絃許善心於太常聽陳國蔡子元所校正聲樂詩曰維陽成禮樂治定昔君臨虞廷觀樹羽漢帝仰摐金既因鐘石變將隨河海沈湛露廢還序承風絶復尋袞章無舊跡韶夏有餘音澤竭英莖𣪚人遺憂思深悲來未減瑟淚下正聞琴詎似文侯睡聊同㣲子吟鐘奏殊南北商聲異古今獨有延州聽應知亡國音 唐太宗三層閣上置音聲詩曰綺筵移暮景紫閣引宵煙南棟歌塵合分階舞影連聲流三處管響匝二重絃不似秦樓上吹簫空學仙 增唐陸贄曉過南宮聞太常清樂詩曰南宮聞古樂拂曙聽初驚煙靄遙迷處𢇁桐暗辨名節隨新律改聲帶緒風輕合雅將移俗同和自感情逺音兼曉漏餘響過春城九奏明初日寥寥天地清 無名氏郊壇聽雅樂詩曰泰壇恭祀事彩仗下寒坰展禮陳嘉樂齊心動衆靈韻長飄更逺曲度靜宜聽汎響何清越隨風𣪚杳冥㣲懸和氣聚旋退曉山青夲自鈞天降還疑列洞庭 呂炅貢舉人謁仙師聞雅樂詩曰禮聖來羣彥觀光在此時聞歌音乍逺合樂和還遲調朗能偕竹聲微又契𢇁輕冷流簨簴繚繞動纓緌九變將隨節三終必盡儀國風由是正王化自雍熈 李肱試霓裳羽衣曲詩曰開元太平日萬國賀豐嵗梨園厭舊曲玉座流新製鳳管遞參差霞衣競揺曵宴罷水殿空輦餘香草細蓬壺事已久仙樂功無替誰肯聽遺音聖明知善繼 明陶安大享樂曰舞干何于于擊鼓何隆隆儷曲被朱絃清磬和考鐘尊卑同一歡遭遇靡易逄豈唯浹和樂厚在肅儀容自昔周室時君臣期令終頌歌詠鳬繹錫予賦彤弓其慶何緜緜其音何渢渢所以億萬載嘅念斯無窮小臣奏雅章稽首對九重
  增賦唐達奚珣太常觀樂器賦曰國之盛事殫所未識雅象純隂叢光翕赩𣗳羽紛灑崇牙崱屴玉管清通瑤琴古色朱絃疏越之制雷鼓靈鼉之飾清笳密列于軍容畫角融怡於武力故能頓應𣌾張柷敔猛獸赫怒而擊鐘金人嵌巖以負簴鸞笙在目疑髣髴於周王鳯簫可吹紛肹蠁於嬴女況復天球曜逸金蛻鴻濛大籥清警虛籟生風稽彼有倬猗歟載豐 潘炎君臣相遇樂賦曰仰乾坤之徳知樂之所由興觀君臣之和知樂之所由作在宇宙而皆滿鼔隂陽而合漠諧宰相之爕理象天子之經略可以頌猗𨚗可以美於鑠事無事之事眀主之衣已垂為無為之為大臣之袞何補雲入呂而風入律進成規而退成矩一屈一伸下兢上讓端拱者上帝之君賡歌者佐時之相天化優洽淳風漙暢 髙郢獻凱樂賦曰飲至雲畢告㨗在茲陳簨簴之列歌杖杜之詩天地同和盡樂止戈之武生靈咸若俱觀反斾之師觀其鐘鼓克諧羽毛繁㑹粗而厲章乎樂在其中感而通俾夫聲聞於外 李子卿功成作樂賦曰命䕫典事大制宮懸鳴𢇁則文動奏金則武宣羽毛含其春露干戚耀其秋天慶雲既同於舜日大風無異於漢年動角則寒谷花明叩商則春林葉墜初舞而魚躍龍騰終曲而鶴翔鳯至可以克諧神人交暢天地 又洞庭張樂賦曰其靜也洞庭安波其清也楚山霽色太虛遏雲寒谷生暖三光昭晰八極充滿何淳風之泱泱諒千古之纂纂 呂溫樂出虛賦曰因妙有而來向無間而至披洪纎清濁之響滿𢇁竹陶匏之器自我及人託物於未分之表蟠天極地開機於方寸之中波騰恱豫風行於有道之年派別宮商雷動於無為之世塞雲谷而響絶疏天籟而音逸未隨於物絪緼於七政八風忽變其和剖判於五聲六律 宋范仲淹今樂猶古樂賦曰君臣交泰民物滋豐和氣既充於天下徳華遂振於域中實萬邦之所共諒百世之攸同聽此笙鏞曷異聞韶之美顧茲匏土宛存擊壤之風孰是孰非爰究爰度且何傷於異制但無求於獨樂移風易俗豈惟前聖之所能春頌夏絃寜止古人之有作 蘇軾延和殿奏新樂賦曰治道旁通五功告成御延和之髙拱奏元祐之新聲翕然便坐之前初觀擊拊允也徳音之作皆效和平自昔鐘律不調工師失職鄭衛之聲既盛雅頌之音殆息爰有耆徳適丁盛時以謂樂之作也臣嘗學之稽周官之舊法而均其分寸驗太府之見尺而審其毫釐鑄器而成庶幾改數以正度具書以獻孰謂體知而無師時惟帝俞眷茲元老鏗然鐘磬之調適燦然虡業之華好聊即便安之所奏黃鐘而歌大成行詠文眀之章薦英祖而享神考
  原論晉阮籍樂論曰昔者聖人之作樂也將以順天地之性體萬物之生也故定天地八方之音以迎隂陽八風之聲故律呂協則隂陽和音聲適而萬物𩔖奏之圎丘而天神下降肆之方澤而地祇上應天地合其徳則萬物合其生刑賞不用而民自安車服旌旗宮室飲食禮之具也鐘磬鞞鼓琴瑟樂之器也禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疏亂禮定其衆樂平其心禮治其外樂化其內故清廟之歌詠成功之績賔饗之詩稱禮讓之則百姓化其善異俗服其徳也
  増詔梁武帝問羣臣音樂詔曰夫聲音之道與政通矣所以移風易俗明貴下賤而韶濩之稱空傳咸英之實靡記漢魏以來陵替滋甚遂使雅鄭混淆鐘石斯謬天人缺九變之節朝宴失四懸之儀厯年永久將墮於地朕昧爽坐朝思求厥旨而舊章匪存未獲釐正寤寐有懷所為歎息卿學術通明可陳所見 宋皇祐三年二月二十一日詔曰朕聞至樂之大統和天人奮雷先聞萬物蠢若聖人觀象於豫以崇薦配百代之興咸有製作顓嚳題根英之文陶虞繼明紹之美三王殊憲稱謂炳焉東漢命以大予開元自雲唐樂雖蹠古未逺而雅於言道朕所慕焉故前詔執事訪圗博議將以立度出均考音正律謹權審量修器協舞以定本朝之述作用章祖考之謨烈庶幾光輝永畀來裔其參稽典制審加詳閱稱朕意焉
  增序宋景祐太樂圗義序曰至樂之作本乎天理蔵乎人心天理難乎象見故推數以成律呂人心易以物假故探和以寫金石聖人之製作也以律呂造夫婦之端宮商合君臣之宜塤箎寄伯仲之睦琴瑟懐志義之㤙舞綴以勤勞逸宮軒以等貴賤非為娛於耳目取玩於性情 元虞集新編古樂府序曰夫樂之為器八所以僃六律五音者有其聲而已所貴乎人聲者有其文辭焉音聲之傳工失其肄習則易以亡絶歌之有辭則意義之通可以兼音聲而得之此夫子慨嘆於韶武之辨而刪詩之志歟
  增判唐康子孝樂請置判懸判曰雅有大夫樂有君子將以昇幽崇徳降物平心嘗令率土齊觀頌無為而擊壤普天同樂學操縵以施絃㳙選既修匡衡之章遂覩鄭聲久絶文侯之臥亦興比屋可封薫琴解慍自應兩日施化三年有成欲還甿庶之風何假大夫之樂
  
  原本天 貫地傅子律呂夲於天地豈崑崙之竹鳴鳯之聲能定之哉此迂逺之談也 風俗通管漆竹長一尺六孔十二月之音也象物貫地而牙故謂之管 分氣 調聲爾雅律謂之分注曰律管可以分氣 漢書律者所以調樂人之音聲也 立均 知敵周語景王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官𮜿儀紀之以三平之以六成於十二天之道也 六韜夫律管十二可以知敵金木水火土各以其勝攻也其法夜遣輕𮪍往至敵人之壘去九百歩外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚㣲角聲應管當以白虎徴聲應管當以元武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徴成敗之機也 和聲 列氣尚書律和聲 續漢書截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以聲㣲而難知其分數不明故作準以代之 三律 六同漢書律厯志立人之道曰仁與義在天成象在地成形後以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂也 周禮大師職大師掌六律六同以合隂陽之聲 得玉 用銅趙書劉曜築武徳殿於土城西南郭內得圎石玉碓其名曰律碓石重四鈞上有文曰同律度量衡有辛氏所造 漢書律厯志凡律度量衡之用銅者銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也 命伶倫 用顓頊呂氏春秋黃帝命伶倫作為律 漢書律厯志漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張蒼言用顓頊之律 寫鳳音 聽鳳鳴淮南子物以三成以五合三與五為八律之初生也寫鳳之音故以黃鐘為宮宮者音之君也 下詳嵗時部律中知南風 中太簇嵇康哀樂論子野博物多識吹律知南風不競 詩含神霧齊地處
  孟春之位律中太簇音中羽秦地處季秋之位律中南呂音中徴 取竹解谷 伶竹為管漢書律歴志崑崙之隂取竹之解谷孟康注曰解脫也谷竹溝也取竹之脫無溝節者也一說崑崙之北谷名也 揚雄太元經伶竹為管室灰為𠉀以揆百度百度既設濟民不誤注伶黃帝伶倫 増木案 藻盤隋毛爽等𠉀節氣依古於三重密室之內以木為案十有二具每取律呂之管隨十二辰置於案上而以土埋之地中實葭莩之灰以輕緹素覆律呂每地氣至與律冥符則飛灰沖素𣪚出於戶外 晉人有銅藻盤無故自鳴問於張茂先茂先曰此器與洛陽宮中鐘聲相諧宮中撞鐘故相應也以物鑢之其鳴遂止 漢錢 周斗宋仁宗時翰林學士丁度等議晉荀公曾等校定尺度以調鐘律以古物七品勘之其一曰古錢今日古物之有分寸著於史籍可以酬驗者惟有漢錢而已餘恐不足慿也又曰自晉至隋累黍之法但求尺裁管不能以權量參校故厯代黃鐘之管容黍之數不同惟後周掘地得
  古玉斗為正乃據斗造律 三統 十器元始中劉歆等典領樂事言律有三統之義黃鐘為天統律長九寸九者所以窮極中和為萬物元也林鐘為地統律長六寸六者所以含陽之施樹之六合之內合剛柔有禮也太簇為人統律長八寸象八卦伏羲氏之所以順天也 宋直秘閣范鎮上書曰聲音之生生於無形古人以有形之物傳其法有形者秬黍律尺龠鬴斛筭數權衡鐘磬也是十者必相合而不相戻然後為得 律娶妻 呂生子宋陳澔集說曰律娶妻而呂生子者如黃鐘九以林鐘六為妻太簇九以南呂六為妻隔八而生子則林鐘生太簇夷則生夾鐘之𩔖也 變字為文 均字為譜樂章文譜曰按旋宮以明均律迭生二變方協七音乃以變徴之聲循旋正徴復以變宮之律𮞉演清宮其變徴以變字為文其變宮以均字為譜唯清之一字生自正宮倍應聲同終歸一律 黃鐘律本 中聲律度明王廷相論律曰書曰律和聲故有律本有律度律夲黃鐘是也律度中聲是也 密率推算 中黍闖律明黃佐鐘律論曰算之法惟宋祖沖之密率乘除乃古今算家之最律本既正必以祖氏之算推之則圎長面羃與夫空圍內積分寸𢇁毫自然無不諧合 又曰胡氏定樂取上黨羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者定焉大約以𮮐闖律非以律生於𮮐也絃冩琯音 柱分律位宋百嵗老人兩航雜録景祐中帝御觀文殿詔取周王朴
  律準觀視御筆篆書律準於其底宋祁為之贊曰有周有臣嗣古成器絃寫琯音柱分律位俾受攸司謹傳來世 金門竹管 河內葭灰元史泰定時太史院使齊履謙言候氣之法擇僻地為密室取金門之竹及河內葭莩候之 宮辨始終 象分內外宋朱熹聲律辨曰黃鐘之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鐘之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也注正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也 明王廷相論聲律曰聲出於脾謂之宮宮主喉出於肺謂之商商主齒出於肝謂之角角主牙出於心謂之微徵主舌出於腎謂之羽羽主唇此五聲之內外象也 三黃鐘律 十五種尺玉海政和末蔡京引沈宗堯為大晟府典樂京子攸提舉大晟府又奏田為為典樂宗堯憤之令樂工㫁黃鐘琯一倍之一半之詒為雲此大小律也為信之以白攸攸因執為是遂不用劉炳中聲八寸七分琯而止用九寸琯又為一律長尺有八寸曰大聲一律長四寸有半曰少聲乃有三黃鐘律雲 文獻通考馬端臨曰諸代律尺一十五等一周尺二晉田父玉尺三梁表尺四漢官尺五魏杜䕫調律尺六晉後尺七後魏前尺八後魏中尺九後魏後尺十東後魏尺十一蔡邕銅龠尺十二宋氏尺十三萬寶常造律呂水尺十四趙劉曜渾天儀土圭尺十五梁俗尺 文利別解元定新書明嘉靖中教授李文利祖呂氏春秋黃鐘函少之文辨為律九寸之誤謂陽數始於
  一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黃鐘一氣初升氣㣲數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之成以三涵九故黃鐘之宮命曰涵少尚書王廷相以閩人無喉中之音譏之 宋蔡元定著律呂新書朱子稱其明白而淵深縝宻而通暢 由子及午辨位六同 自駟得鶉正名七列玉海羣臣謝賜景祐新經表中語
  制樂
  原應天 省風聖人作樂以應天 天子省風以作樂詳總載 道志 崇徳先王修樂以導志下詳總載一 防滛 節樂白虎通太平作樂所以防滛佚 樂記凡作樂者所以節樂也 樂祖 節事樂緯受命而王為之制樂其先祖也 先王制樂所以節百事 徳音 聲文禮記聖人治天下天下大定然後正六律和五聲絃歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂 聲成文謂之音 功成 樂僃王者功成作樂 其功大者其樂僃 主武 出文髙祖作昭容樂古韶夏也主出武徳舞之也又作禮容樂主出文始五行舞舞入無樂者將至至尊前不敢樂也出用樂者言樂不失節以禮樂終也 樂家 樂曲漢興樂家有制氏紀其鏗鏘而已 漢志樂曲有思悲翁戰城南門東有賢女章和三年中樂久長殿前生桂樹並樂曲名也飛龍作 叔孫奏呂氏春秋帝顓頊登為帝惟天之合正風乃行其音若熈熈淒淒鏘
  鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音命之曰承雲以祭上帝 禮樂志叔孫通奏制宗廟樂詳後本在心 象其性禮記樂者音之所由生其夲在人心感於物也 五經通義受命而王者有六樂焉必象其性而為之制 道施民 徳潤物又曰黃帝樂所以為咸池者何咸皆也池施也黃帝時道皆施於民 樂葉圗徵黃帝樂曰咸池注曰咸皆也池取無所不浸徳潤萬物故定以為樂名也 平好惡 防隆滿樂記先王之制禮樂非極口耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也 樂緯作樂所以防隆滿節喜盛也 通八風 定萬物淮南子䕫作樂合六律調五音所以通八風 阮籍樂論先王之為樂將以定萬物之情也 地室懸臨軒作楚子為地室而懸焉客登金奏作於下 晉蔡謨議凡禮僃則有樂此敬賔客之禮臨軒遣使自此始也 制宗廟 改房中叔孫通因奏樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟奏永至為行歩節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲欲在位徧聞之猶古清廟之歌也𠕂終下奏休成樂美神明既饗也皇帝就於東廂坐室奏永安之樂成禮也 下詳縂載一 天子自出 明王相沿天下有道禮樂自天子出禮樂之情同故明王以相沿也言相因也 功成乃作 教尊後賞上詳本𩔖 禮記故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五穀時熟然後賞之以樂也 得反則安 過作則暴樂得其反則安抑之乃得中也 禮記過作則暴 易則君流 巧而官罷禮記天子廵狩有變禮易樂者君流流放也君者侯也 漢哀罷樂府官詔曰世俗奢泰文巧而鄭衞之聲興其罷樂府之官其郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛者條奏別屬他官 由中故靜以反為文樂由中出故靜和在中也 樂主其盈樂盈而反以反為文是以其聲樂而不流文美也反自抑止也 名與功偕 樂由天作 杜䕫制雅樂 荀朂正雅樂並詳縂載三 文之以五聲 播之以八音 伶倫之聽鳴鳳律呂用和 師摯之始闗雎音聲用制能審其聲無抑觀周之情 俾得其所宜從反魯之文欲依反魯而定克振六代之音 將使在齊或聞必
  忘三月之味 增聲譜 調圗玉海宋景祐初年御製景安四曲以祀天地興安四曲以祀宗廟祐安五曲祀五帝又造沖安之曲以七均演之為八十四皆作聲譜以授有司 樂府雜録平聲羽七調上聲角七調去聲宮七調入聲商七調為二十八調圗 廣成 元正通典北齊祖挺採王延明及信都芳等所著樂說而定正聲始具宮懸之器樂名廣成所謂洛陽舊樂也 隋志天監四年掌賔禮賀瑒議皇太子元㑹出入所奏帝命制養徳之樂瑒謂宜名元雅取元良之義帝改元正取𫎇養也道曲 新歌唐樂志帝方寢喜神仙之事詔道士司馬承禎製元真道曲茅山道士李元㑹
  製大羅天曲工部侍郎賀知章製紫清上聖道曲 冊府元龜梁髙祖初用宋齊鼔吹並用漢曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留十二合四時也更製新歌以述功徳 三曲 四聲宋㑹要告饗太廟用萬國朝天之曲亞終獻用平安真宗御製又仁宗御製三曲 遼史春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入四聲調四時之氣截竹為四竅之笛以叶音聲而被之絃歌 都良管 中鳴角御覽帝系譜女媧命娥陵氏制都良管以一天下之音命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂既成天下無不得理 下詳角一 舉善音 制大樂孔帖唐太宗詔侍臣舉善音者中書令溫彥博曰呂才頴悟絶人聞見一接輙䆒其妙 又武后享神宮皆自製大樂 金風調 山雲儛唐㑹要天寶十三載改樂曲名自太簇宮至金風調刋石太常 後周天和元年十月甲子初造山雲儛以僃六代樂 荔枝香 霓裳遍通鑑唐天寶中帝幸驪山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香 唐樂志元宗時河西節度使楊敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯羽衣霓裳曲將畢引聲益緩 葦籥之音 網罟之詠隋志伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來尚矣 清廟歌詞雲韶法曲通典後魏文帝遣李元操盧思道等製清廟歌詞十二曲令於大樂教習以代周歌唐志文宗時詔馮定采開元雅樂製雲韶法曲 詔製宮懸 命詳律調元史
  懿寜王耶律鑄傳曰初清廟雅樂止有登歌至元二年詔鑄製宮懸八佾之舞四年春樂舞成表上之仍請賜名天成 冊府元龜宋王朴進所補雅樂旋宮八十四調並所作律準帝詔尚書省集百官詳定 因舊創新 加商去角玉海唐太宗御集雲太宗天縦多能洞曉音律前後親製大小曲其因舊曲創新聲者總三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因舊曲造新聲者五十八 文獻通考唐開元時灜州司法參軍趙慎論祭天地宗廟合用商音周樂去商者周徳木避所剋也唐以土王豈可將木徳之儀施土徳之用其三祭並請加商調去角調 禘有嘗無 來迎往送宋慶元樂書雷出地奮豫先王以作樂崇徳樂之出虛蓋本隂陽之氣自無而生有故因器以成聲禘有樂而嘗無樂因雷之收發 冊府元龜晉孝武孝建中殿中曹郎荀萬秋樂議雲東晉太祝唯歌迎神而不送神議者以廟居神不宜有送考祭義雲樂以迎來注迎來而樂樂親之來詩云神保聿歸注歸於天地也神有去來則樂有迎送又傳有迎神送神歌詞請具復之 景雲河清 玉烏皓雀玉海唐髙宗即位命張文收製 漢和峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章 十二門詩 三百樂器漢祭祀志章帝元和二年制靈䑓十二門詩各以其月祀而奏之 樂府雜録魏周兩代樂器繁多至唐減至三百太宗時挑𢇁竹為別部用宮商角羽並分平上去入四聲其徴音有其聲無其調 萬國朝天 八紘同𮜿宋祥符中詔以太宗聖製曲付史舘太樂局並所製萬國朝天樂曲今郊廟祭享參用之 唐志髙宗將征髙麗召李勣任雅相等燕洛陽城門觀屯營教舞舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八紘同𮜿樂 播之絃管 本乎軍容唐李賀樂府數十篇雲韶諸工皆播之絃管 唐紹論樂疏鼓吹之樂本乎軍容 竇祖訂正 韋姚增損孔帖竇璡武徳中與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂是正鐘律 韋萬石善音律上元中遷太常少卿當時郊廟及讌㑹樂曲皆萬石與太史令姚元辨增損之 後䕫典其樂 制氏辨其聲 髙陽有飛龍之樂始㑹八風 帝舜有儀鳳之音初調九奏俱唐楊炯少姨廟碑
  掌樂
  原李協律 竇獻書李延年為協律都尉班固賛曰協律則李延年 古樂書六國時魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯大司樂之章也 伶倫 師乙黃帝樂官 禮師乙曰乙賤工也 告僃 可知周禮樂師凡樂成則告僃 子語魯太師樂曰樂其可知也 展樂 抱器周禮他樂官展樂器他具也展陳數也 漢志掌樂之官抱其器而犇河海 敎胄子 調樂音上詳總載一 周禮大司樂掌成均之法成均樂名掌均調樂音 奔河海 紀鏗鏘論語太師摯適齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入於河播鞀武入於漢少師陽擊磬襄入於海周衰不能用樂故掌樂之官奔河海 漢書樂家有制氏但以雅樂舉聲律世世在太樂官但紀鏗鏘鼓舞不能知其義也 學樂必時春誦夏絃 移風有序日就月盈 增雅郎 色長上詳總載三 宋耐得翁𣪚樂傳敎坊舊傳十三部內有色長部又有教坊使副鈴轄都掌儀範者皆是命官 韎師 鞮鞻左思魏都賦鞮鞻所掌之音靺昧任禁之曲以娛四方之君以睦八荒之俗又周官韎師掌教韎樂鞮鞻氏掌四譯之樂 雲韶府 大樂署孔帖武徳後置內教坊于禁中武后如意元年改雲韶府以中官為使 唐百官志大樂署掌調鐘律以供祭享 課業三等寺卿三人又雲凡習樂立師以教嵗考其師之課業為三等 又曰太常寺卿一人少卿二人掌禮樂 督視肄習 參取是非元史中統二年敕太常少卿王鏞領東平樂工常加督視肄習以僃朝廷之用 文獻通考後魏宣武帝正始中詔太常卿劉芳主修營樂器時揚州張陽子義陽桓鳳鳴陳孝孫戴當千吳殿陳文明陳成等七人頗解雅樂登歌聲調芳皆令教習參取是非 仲辛改調 邦彥製詞玉海宋真宗咸平中樂工單仲辛精習音律舊制巢笙和笙每變宮之際必易管絃仲辛改制不復更易而能與諸樂諧遂超補副樂正賜袍笏銀帯 宋周邦彥以詞行始為監稅官因事罷去徽宗聞其所製蘭陵王詞喜之旋召為大晟樂正 協律採古 學士辨音玉海唐貞觀十四年景雲見河水清協律郎張文收採古朱雁天馬之儀制景雲河清歌名曰讌樂奏之管絃為諸樂之首 續文獻通考吳元年七月上御㦸門召學士朱升領樂舞入見設雜樂試之上親擊石命升論辨五音 笙鏞以間求歌頌而知音 鐘鼔是陳謂鏗鏘之在耳唐姜立佑樂官樂師請考判
  瞽宗
  原合祖 幾聲詩序有瞽始作樂而合乎祖也 玉藻御瞽㡬聲鄭注云瞽樂人幾察察其哀樂也 奏瞽 為詩 有道有徳 及階及席周禮大司樂凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗注謂若䕫典樂教胄子 論語師冕見及階子曰階也及蓆子曰席也告之曰某在斯 扶工相瞽 矇瞍奏公周禮祇瞭視扶工扶工相瞽者相師之道也 增獻典 歌豳周語召公雲瞽獻典注瞽樂師典典樂也 詩七月流火章注云周公以成王未知稼穡之艱難故陳后稷公劉風俗之所由作為豳雅使瞽朦朝夕諷誦以教之省風土 考中和又曰虢公雲瞽師音官以省風土注曰音官樂官也風土以音律省土風風氣和則土氣養 又伶州鳩對問律古之神瞽考中聲而量之制注曰神瞽古樂正知天道者也考合也謂合中和之聲而度量之以制樂也 大師小師 上瞽中瞽周禮大司樂之屬大師下大夫二人小師上士四人釋曰命其賢智者以為大師小師此乃師曠之徒亦無目者也 又有上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人釋雲此皆瞽矇也 心通師曠 目匪離婁唐瞽相判䖍承大祭恭僃宿懸㑹彼工人咸資瞽者心則通於師曠目非𩔖於離婁
  知音
  原䕫達 孔聞孔子曰䕫達于樂 論語子在齊聞韶三月不知肉味 審聲幾禮上詳總載一 不知聲者不可與言樂知樂則幾於禮矣 季子觀 周郎顧上詳總載四 吳志周瑜少精音樂雖三爵後有闕誤瑜知之必顧故時人曰曲有誤周郎顧 焦尾琴 柯亭笛上詳琴二下詳笛二 有殺聲 聞絃詳琴二 聽音而合 聞樂而悲禮君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合也注合已志也 中山王 善聽 濫聽 茍審聲以知音 必窮本而通變如能審樂季札請觀 茍不知音文侯恐臥 聲管
  人情哀樂必辯 樂通王化理亂可知 增寺塔鐸運乗鈴羯鼓録唐宋璟孫沇善審音一日早於光宅佛寺待漏聞塔上鐸音心知有姑洗編鐘聲朝囘詣僧言所以僧曰鐸中往往有無風自揺洋洋有聞者沇曰是也囙請登塔遍叩中一鐸果太常舊器 又沇送客出郊路逢度支運乗駐馬俄頃忽草草揖客別隨乗至左蔵認一鈴亦編鐘也 音主商鐘在土孔帖唐韓皋生知音律長年後不願聴樂以門內事多逆知之聞鼔琴至止息歎曰羙哉𥞇康之為是曲其當魏晉之際乎其音主商 又曰唐太常缺黃鐘鑄不能成李嗣真居崇業里疑土中有之弗得其所道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宮聲也市以歸振於空地若有應者掘之果得鐘衆樂遂和 臥吹笛 聲多琵又曰唐讓皇子瑀朝早過永興里聞笛音顧左右曰是太常工乎他日識之曰昨何故臥吹笛工驚謝 又嘗聞康崑崙彈琵琶曰琵聲多琶音少是未可彈五十四絃絃也樂家以自下逆鼔曰琵自上順鼓曰琶 事有譸張 音不純肅天中記後唐清泰初王仁裕與范延光引諸幕僚餞朝客於栁栁亭樂作裕獨訝之私謂李式唐獻曰舉羽而有宮聲羽為水宮為土是相剋也今日必有譸張之事筵𣪚光引賔客獵於王婆店遂為奔馬所墜幾至不救 又髙祖初定雅樂宴羣臣於永福殿奏黃鐘王仁裕曰音不純肅又無和聲當有爭者已而兩軍校闘於昇龍門外人以為神 指地得磬 雜叩辨鐘上詳磬二 又唐大樂令曹紹夔稱知音天下莫能以聲欺者值享北郊監察御史有怒於䕫欲以樂不和為䕫之罪雜叩鐘聲使䕫闇名之無誤者由是歎服 識永新歌 授㭾柘解樂府雜録士人韋青開元中官至將軍漁陽之變青避地廣陵一日聞舟中奏水調者曰此非宮妓永新不能登舟叩問果永新也 又廣徳中雙流縣丞李琬解音律尤善羯鼓一日聞樂工羯鼔聲謂此耶婆沙雞也工大異之曰某祖父傳此聲今父歿家事流𣪚無解此者但按譜自求徒失結尾聲耳琬曰曲下意盡乎工曰盡琬曰意盡即曲盡又何索尾焉工曰奈聲不盡何琬曰可言矣夫曲有不盡者湏以他曲解之耶婆沙雞當用㭾柘急遍為解工如所敎果相協聲意具足 知止趨辨得失樂府雜録唐樂工黃幡綽上嘗使人召之不時至上怒絡繹遣使捕逮綽既至聞上理鼔固止謁者勿報移時上改奏一曲纔數十聲綽即趨入上謂曰頼少遲否則必撻之綽拜謝訖內官有偶笑語者上詰之具言綽止趨狀上問綽綽語其方怒及解怒之際皆無少差 又宋沇有音律之學貞元中進樂書三卷徳宗覽而嘉之敕就教坊與樂官參訂樂章樂工多訾其謬上乃召對使衆工作樂罷問其得失沇承稟舒遲工益笑之沇忽忿然指一琵琶者曰此人大逆抵法不逺又指一笙者雲此人魂已遊墓不可留供奉上驚訝旋而琵琶者人訐其父嘗自經不得端由遂按鞫伏罪笙者亦不出旬日而卒沇由是益加知遇 承旨得律呂之不傳 樞密有古今之博識元史趙孟頫傳所製有琴原樂原得律呂不傳之秘 冊府元龜真宗詔曰樞宻王朴博識古今懸通律呂討尋舊典撰集新聲










  御定淵鑑𩔖函卷一百八十四
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十五
  樂部二
  歌一
  原釋名曰人聲曰歌歌者柯也所歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉 說文曰詠歌也從言永聲也 又曰詠詩曰歌獨歌謂之謡謳齊歌也増蒼頡篇曰哇謳也  爾雅曰聲比於琴瑟曰歌徒歌曰謡亦謂之咢謂無絲竹之𩔖獨歌之 蔡邕月令章句曰歌者樂之聲也 韓詩章句曰有章曲曰歌無章曲曰謡増玉海曰樂辭曰詩詩聲曰歌 原梁元帝纂要曰
  齊歌曰謳吳歌曰歈楚歌曰艶滛歌曰哇又有清歌髙歌安歌緩歌長歌浩歌雅歌酣歌怨歌勞歌韓詩曰飢者歌食勞者歌事振旅而歌曰凱歌堂上奏樂而歌曰登歌亦曰升歌 増郊廟所歌唐曲曰和宋曲曰安遼參用之金曲曰寜元曲曰成間襲宋金之舊明曲亦曰和又有鐃歌
  鞞歌正歌法歌房中歌燕享歌並見山堂肆考及正續文獻通考 原古之善歌者有咸黒秦青薛談韓娥王豹綿駒瓠梁魯人虞公李延年 増唐貞元中有田順曽為宮中御史娘子元和長慶以來有李貞信米嘉榮何戡陳意奴武宗以降有陳幼竒南不嫌羅寵咸通中有陳彥暉 原古歌曲有陽陵白露朝日魚麗白水白雲江南陽春淮南駕辨淥水 増古歌録有空侯謡俗遊春坐愁秋思幽居 古樂府有燕歌行艶歌行長歌行魏武帝作朝歌行怨歌行前緩聲歌行擢歌行鞠歌行放歌行短歌行蔡歌行陳歌行 又有豫章行吳趨行東門行善㢤行㑹吟行君子行從軍行苦寒行苦熱行猛虎行美女篇名都篇白馬篇 原毛詩序曰情動於中而形於言言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之 増詩肆於時夏箋雲樂歌之大者稱夏 原尚書曰詩言志歌永言永長也長言之 虞書曰九功惟序九序惟歌六府三事之功有次序皆可歌樂乃徳政之致也勸之以九歌俾勿壞歌以勸之使致勿壞在此三者而已又帝庸作歌曰勅天之命惟時惟㡬因庶尹允諧故作歌以戒之安不忘危也勅正也奉天命以臨民惟正在順時在慎㣲乃歌曰股肱喜㢤元首起㢤百工熙㢤元首君也股肱之臣喜樂盡忠君之治功乃起百官之業乃廣乃𢋫載歌曰元首明㢤股肱良㢤庶事康㢤𢋫續載成也帝歌歸美股肱乃𢋫以成其美又歌曰元首叢脞㢤股肱惰㢤萬事隳㢤叢脞細碎無大畧也君如此則臣懈怠萬事隳廢其功不成故以申戒 増尚書大傳虞傳曰元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂歌聲比余謡名曰晢陽儀伯之樂歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂歌聲比大謡名曰朱干秋祀柳糓華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂歌聲比中謡名曰歸來幽都𢎞山貢兩伯之樂焉冬伯之歌曰縵縵並論八音四㑹玉海曰此上下有脫文 原周禮春官太師祭祠帥瞽登歌小歌師掌敎弦敎謂效瞽矇出音弦謂琴瑟歌依詠詩也樂師帥學士而歌徹於有司徹而歌詠也 増周禮注曰歌者在堂貴人聲也 原樂記師乙曰夫歌者直已而陳徳也寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅㳟儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊 又曰歌者上如抗下如墜曲如折止如稾木倨中矩勾中鈎纍纍乎端如貫珠言歌聲之著動人心之審有知此事故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言不足故嗟歎之増春秋左傳曰文王之功天下誦而歌舞之發至徳詠成功也 原山海經曰帝俊八子是始為歌帝俊帝舜也 孟子曰昔王豹處於淇而河西善謳綿駒處於髙唐而齊右善歌 齊𡩋戚扣牛角歌曰滄滄之水白石粲中有鯉魚長尺半縠布單衣裁至骭清朝飯牛至夜半黃犢上坂且休息吾將捨汝相齊國 増莊子曰孔子窮於陳蔡之間左據槁木右擊槁枝而歌炎氏之風有其具而無其數有其聲而無宮角木聲與人聲犁然有當於人之心 又曰大聲不入於里耳折揚皇□則嗑然而笑陸徳明音義雲折揚皇□皆古歌曲也 原呂氏春秋曰昔葛天氏之樂三人操牛尾捉足以歌八闋 又曰帝嚳氏命咸黒作為唐歌堯命質效山谷之音以作歌湯命伊尹作為太濩歌晨露淮南子曰易道良馬使人慾馳飲酒而樂使人慾歌又曰瓠梁之歌可隨也其所歌者不可為瓠梁古善歌之人也増又曰歌采菱發陽阿鄙人聽之不若延露陵陽非
  歌拙也聽各異也 因提紀曰東戸氏之時其歌樂而無謡 原卿雲歌曰卿雲爛兮糺縵縵兮日月光華旦復旦兮八伯成進稽首曰明明上天爛然星辰日月光華𢎞於一人帝乃再歌曰日月有常星辰有行四時從經萬姓允誠於予論樂配天之靈 帝王世紀曰舜㳟已無為歌南風之詩詩曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薫兮可以觧吾民之慍兮禹省南土塗山之女令其妾𠉀禹於塗山之陽女乃作歌始為南音昔有娀氏二女居九成臺天帝使鷰夜徃二女覆以玉筐旣而視之鷰遺二卵五色北飛不反二女作歌始為北音夏後孔甲逰於東陽萯山天大風晦𠖇迷入人室主人方乳或曰後來是良日也必大吉或曰不勝之子必有殃後乃取以歸曰以為余子誰敢殃之後析橑斧破斷其足孔甲曰嗚呼有命矣乃作破斧之歌始為東音周昭王南征殞於漢中王有辛餘靡長且多力振王北濟周公乃封之西翟徙宅西河追思故處作歌始為西音此蓋四方之歌也 夏太康失道畋遊十旬弗反其弟五人待於洛汭述大禹之戒作五子之歌 穆天子傳曰天子東遊於黃澤宿於曲洛洛水之曲也使宮樂謡宮樂曲樂者曰黃之陁其馬歕沙黃之澤其馬歕玉 又穆天子觴西王母於瑤池之上西王母為天子謡曰白雲在天山陵自出道里悠逺山川間之將子無死尚能復來天子答曰予歸東土和洽諸夏萬民平均吾顧見汝比及三年將復而野 増吳越春秋曰越王入吳諸大夫送至浙江登船徑去終不反顧越王夫人顧烏鵲啄江渚之蝦飛去復來因哭而歌之曰仰飛鳥兮烏鳶凌元虛兮翩翩集洲渚兮優悠啄蝦矯翮兮雲間任厥古本雲闕一字兮徃還妾無罪兮負地有何辜兮譴天颿颿獨兮西徃孰知返兮何年心惙惙兮若割淚泫泫兮雙懸 原燕荊軻蕭蕭歌曰燕太子丹使荊軻刺秦王丹祖送於易水之上髙漸離擊築荊軻歌宋意和之曰風蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還 襄陽耆舊傳曰宋玉識音而善文襄王好樂而愛賦既美其才而憎其似屈原也乃謂之曰子盍從楚之俗使楚人貴子之徳乎對曰昔楚有善歌者王其聞與始而曰下里巴人國中唱而和之者數萬人中而曰陽阿採菱國中唱而和之者數百人既而曰陽春白雪朝日魚麗含商吐角絶節赴曲國中唱而和之者不過數人蓋其曲彌髙其和彌寡 増史記項羽軍壁垓下漢軍四靣皆楚歌項王乃歌曰力㧞山兮氣蓋世時不利兮騅不逝騅不逝兮可奈何虞兮虞兮奈若何 原漢髙祖大風歌曰髙祖還過沛置酒沛宮悉召故人父老子弟相佐酒發沛中兒得百二十人教之歌酒酣上擊築自歌曰大風起兮雲飛揚威加海內兮歸故鄉安得猛士兮守四方 漢武臨河決悼功之不成乃歌曰瓠子決兮將奈何浩浩洋洋慮殫為河殫為河兮地不得寜功無已兮吾山平吾山平兮鉅鹿溢魚弗鬱兮柏冬日 増又行幸河東顧視帝京欣然中流歌曰秋風起兮白雲飛草木黃落兮雁南歸蘭有秀兮菊有芳懷佳人兮不能忘泛樓船兮濟汾河橫中流兮揚素波簫鼔鳴兮發棹歌歡樂極兮哀情多少壯㡬時兮奈老何 元狩三年馬生渥窪水中作歌曰太乙況天馬下霑赤汗沫流赭志倜儻精權竒籋浮雲晻上馳軆容與迣萬里今安匹龍為友 原漢烏孫公主歌曰吾家嫁我兮天一方逺托異國烏孫王穹廬為室兮氈為牆肉為食兮酪為漿居常思土心內傷願為黃鵠兮還故鄉 後漢章帝時童謡曰城中好髙髻四方髙一尺城中好廣眉四方且半額城中好大袖四方用匹帛 桓帝時童謡曰城上烏尾畢逋公為吏見為徒一徒死百乘車車班蘭至河間河間奼女工數錢以銀為室金為堂石上慊慊㫪黃粱梁下有懸鼔我欲擊之丞相怒 増晉陽秋曰髙祖伐公孫淵過本縣父老故舊宴飲作歌曰天地開闢日月重光今遭際㑹奉時遐方將掃逋穢還過故鄉肅清萬里總齊八荒告成歸老待罪武陽 後魏書曰髙祖饗侍臣酒酣作歌曰日月光天兮無不曜江左一隅兮獨未照彭城王勰曰願從聖主兮登衡㑹萬國兮馳誠鄭懿歌曰雲電大振兮天地闢率土來賔兮一正厯邢巒歌曰舜舞干戈兮天下歸文徳逺被兮莫不思鄭道昭歌曰皇風一鼔兮九地匝戴日依天兮清六合髙祖又歌曰遵彼汝墳兮昔化貞未若今日道風明宋弁歌曰文王政教兮暉江沼寜如大化兮光四表 夏侯元辨樂論曰昔伏羲氏因時興利教民田漁時則有網罟之歌神農繼之教民食穀時則有豐年之詠黃帝備物始垂衣裳時則有龍袞之頌拾遺記曰少昊母曰皇娥與白帝子泛於海上皇娥
  倚瑟而清歌曰天清地曠浩茫茫萬象廻薄化無方浛天蕩蕩望滄滄乗桴輕漾著日旁當期何所至窮桑心知和樂恱未央白帝子荅歌曰四維八埏眇難極驅光逐影窮水域璇宮夜靜當軒織桐峰文梓千尋直伐梓作器成琴瑟清歌流唱樂難極滄湄海浦來栖息 原古東飛伯勞等歌曰東飛伯勞西飛燕黃姑織女時相見誰家女児對門居開花發色照里閭南窓北牖掛眀光羅帷綺帳脂粉香女児年紀十五六窈窕無雙顔如玉三春已暮花隨風空㽞可憐與誰同 古河中之水歌曰河中之水向東流洛水之女名莫愁十三能織綺十四採桑東陌頭十五嫁為盧家婦十六生児字阿侯盧家蘭室桂為梁中有鬱金蘇合香頭上金釵十二行足下𢇁履五文章珊瑚掛鏡爛生光平頭奴子擎履箱人生富貴何所望恨不嫁與東家王 増西京雜記曰始元元年黃鵠下太液池上為歌曰黃鵠飛兮下建章羽肅肅兮行蹌蹌金為衣兮菊為裳唼喋荷荇出入蒹葭自愧菲薄愧爾嘉祥 原漢司馬相如琴歌曰相如逰臨卭富人卓王孫家有女文君新寡竊於壁見之相如因以琴歌挑之曰鳳兮鳳兮歸故鄉遨逰四海求其皇有艶淑女在此房何縁交接為鴛鴦鳳兮鳳兮從我棲得托孳尾永為妃交情通體心和諧中夜相從知者誰 増漢鐃歌戰城南曰戰城南死郭北死地不葬烏可食為我謂烏且為客豪野死諒不葬腐肉安能去子逃水深激激蒲葦冥冥梟𮪍戰鬪死駑馬徘徊鳴梁築室何以南何以北禾黍不穫君何食願為忠臣安可得思子良臣良臣誠可思朝行出攻暮不夜歸 巫山髙曰巫山髙髙以大淮水深難以逝我欲東歸害梁不為我集無髙曵水何梁湯湯回回臨水逺望泣下霑衣逺道之人心思歸謂之何 上陵曰上陵何美美下津風以寒問客從何來言從水中央桂樹為君船青𢇁為君笮木蘭為君棹黃金錯其間滄海之雀赤翅鴻白雁隨山林乍開乍合曽不知日月明醴泉之水光澤何蔚蔚芝為車龍為馬覽遨逰四海外甘露初二年芝生銅池中仙人下來飲延壽千萬嵗 將進酒曰將進酒乗太白辯加哉詩審博放故歌心所作同陰氣詩悉索使禹良工觀者苦 君馬黃曰君馬黃臣馬蒼二馬同逐臣馬良易之有騩蔡有赭美人歸以南駕車馳馬美人傷我心佳人歸以北駕車馳馬佳人安終極 有所思曰有所思乃在大海南何用問遺君雙珠玳瑁簮用玉紹繚之聞君有他心拉雜摧燒之摧燒之當風揚其灰從今已徃勿復相思相思與君絶鷄鳴狗盜兄嫂當知之妃呼豨秋風肅肅晨風颸東方湏㬰髙知之 聖人出曰聖人出陰陽和美人出逰九河佳人來騑離㢤何駕六飛龍四時和君之臣明䕶不道美人㢤冝天子免甘星筮樂甫始美人子含四海 上邪曰上邪我欲與君相知長命無絶衰山無陵江水為竭冬雷震震夏雨雪天地合乃敢與君絶 臨髙臺曰臨髙臺以軒下有清水清且寒江有香草目以蘭黃鵠髙飛離㢤翻闗弓射鵠令我主壽萬年𭣣中吾 原晉陸機百年歌曰一十時顔如蕣華曄有輝體如飄風行如飛終朝出逰薄暮歸六情逸豫心無違清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何二十時膚彩津澤人理成美目淑貌灼有榮光車駿馬逰都城髙談雅步何盈盈清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何三十時行成名立有令聞力可扛𪔂志干雲食如漏巵氣如薰辭家觀國綜典文清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何四十時體力克壯志方剛跨州越郡還帝鄉出入承明擁大璫清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何五十時荷旄杖節鎮邦家鼓鐘嘈𡂐趙女歌羅衣綷粲金翠華言笑雅舞相經過清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何六十時年亦耆艾業已隆⿰馬叅 -- 驂駕四牡入紫宮軒冕婀娜翠雲中子孫昌盛家道豐清酒將炙奈樂何清酒將炙奈樂何七十時精爽頗損膂力愆清水明鏡不欲觀臨樂對酒轉無歡攬形修髮獨長歎八十時明已損目聰去耳前言往行不復紀辭官致祿歸桑梓安車駟馬入舊里樂事告終憂事始九十時日告耽瘁月告衰形體雖是志意非言多謬誤心多悲子孫朝拜或問誰指景玩日慮安危感念平生淚交揮百嵗時盈數已登肌肉單四支百節還相患目苦濁鏡口垂涎呼吸嚬蹙反側難茵褥滋味不復安 劉琨扶風歌曰繫馬長松下發鞍髙岳頭烈烈悲風起泠泠澗水流麋鹿逰我前𤠔猴戲我側資糧既以乏薇蕨安足食惟昔李愆期寄在匈奴庭忠信反獲罪漢武不見明 傅元燕人美歌曰燕人美兮趙女佳其室則邇兮限層崖雲為車兮風為馬玉在泥兮蘭在野雲無期兮風有止思多端兮誰能理 王獻之情人桃葉歌曰桃葉復桃葉桃葉連桃根相連兩樂事獨使我纒綿桃葉復桃葉渡江不用檝但渡無所苦我自楫迎汝 謝芳姿贈王珉團扇歌曰七寳畫團扇粲爛明月光與郎卻暄暑相憶莫相忘青青林中竹可作白團扇動揺郎玉手因風託方便團扇復向誰持許自障面憔悴無復理羞與郎相見 孫綽情人碧玉歌曰碧玉破𤓰時郎為情顛倒感郎不羞赧𮞉身就郎抱 宋鮑昭白紵辭歌曰朱唇動素袖舉洛陽少童邯鄲女古稱淥水今白紵催絃急管為君舞窮秋九月荷葉黃北風驅雁天雨霜夜長酒多樂未央 又曰春風澹蕩俠思多天色浄淥氣妍和含桃紅萼蘭紫芽朝日灼爍發園花卷幌結帷羅玉筵齊謳秦吹盧女絃千金顧笑買芳年 又曰桂宮柏寢擬天居朱爵文窓韜碧疏彫屏匼匝組帳舒秦箏趙瑟挾笙竽垂璫散珮盈玉除停觴不語欲誰湏 又中興歌曰中興太平運化清四海樂祥景照玉臺紫煙逰鳯閣又曰碧樓含夜月紫殿爭朝光綵墀散蘭麝風起自
  生芳 又曰三五容色滿四五妙華歇已輸春日觀分隨秋光沒 謝莊歌明堂黃帝辭五言依土數履艮宅中㝢司繩總四方裁化偏寒燠布政周炎涼景麗條可結霜明氷可折凱風扇朱辰白雲流素節 青帝辭三言依木數⿰馬叅 -- 驂映夕駟昭晨靈乘震司青春萌動達萬品新潤無際澤無垠 赤帝辭七言依火數龍精初見大火中朱光北至圭景同庶物盛長咸殷阜恩覃四溟被九有 白帝辭九言依金數百川如鏡天地爽且明雲沖氣舉盛徳在素精黒帝辭六言依水數嵗既暮日既遲靈乘坎徳司規元雲
  合晦鳥歸白雪繁亘天涯 齊陸厥李夫人及貴人歌曰屬車桂席塵豹尾香煙滅彤殿向𧃲蕪青蒲復萎絶坐萎絶對𧃲蕪臨玉階泣椒塗寡鵠覊雌飛且止彫梁翠壁網蜘蛛洞房明月夜對此淚如珠 謝朓郊廟歌青帝木生數三營翼日鳥殷霄凝氷泮元蟄昭景陽陽風習習夷女歌東皇集 又歌赤帝火成數七惟此夏徳徳恢台兩龍在御炎精來族雲蓊鬱溫風煽興雨祈祈黍苗遍又歌黃帝土數五稟火自明敏毓金挺剛克涼燠資成
  化羣芳載厚徳 又歌白帝金數九帝悅於兌執矩固司藏百川収潦精景應徂商嘉樹離披榆闗命賔鳥夜月如霜秋風方嫋嫋 又歌黒帝水數六霜鐘鳴冥陵起星廻天月窮紀聼嚴風來不息望元雲黝無色 王融明王歌辭曰明王日月照至樂天地和幸息雲門吹復歇咸池歌桂序金匏轉瑤軒絲石羅露凝嘉草秀煙度醴泉波右明王曲 又曰聖君應昌厯景祚啟休期海蕩萬川集山崖百草滋大哉君為後何羨唐虞時右聖君曲 又曰湛露改寒司交鶯變陽旭瓊樹落晨紅瑤塘水初淥日霽沙漵明風泉暗華燭遵渚泛蘭觴乗漪舞清曲右淥水曲又曰炎光銷玉殿涼風吹鳯樓金華妝翠羽鷁首畫
  龍舟荊姫采菱曲越女江南謳良時時一遇佳人難再求右采菱曲 梁武帝春歌曰階下香入懐庭中花照眼春心一如此恨來不自限 又夏歌曰江南蓮花水紅光復碧色同絲有同藕異心無異菂 又秋歌曰繍帶合歡結錦衣連理文懐情入夜月含笑出朝雲 又團扇歌曰手中白團扇浄如秋圓月清風任動生嬌香乘意發 又襄陽白銅鞮歌曰龍馬紫金鞍翠眊白玊羈照耀雙闕下知是襄陽兒 沈約郊廟歌黃帝辭曰欝彼中壇含靈闡化廻環氣象輪無輟駕 又歌青帝辭曰帝位在震龍徳司春開元布澤含和尙仁 又歌赤帝辭曰炎光在離火為威徳執禮昭訓持衡授則 又歌白帝辭曰神在秋方帝居西顥允茲金徳裁成萬寳又歌黒帝辭曰徳盛乎水元冥紀節隂降陽騰氣凝象閉 又元㑹歌辭皇帝出入奏皇雅歌詩三曲五言二郊太廟明堂同用帝徳實廣運車書靡不賔執瑁朝羣後垂旒御百神華蓋拂紫薇勾陳繞太一容裔被緹組參差羅罕罼清蹕朝萬㝢端冕臨正陽青絇黃金繶袞衣文繍裳 又皇太子出入奏𦙍雅歌詩一曲四言自昔殷代哲王世有降及周成惟器是守上天乃眷大梁既受灼灼重明仰承元首 又上夀酒奏介雅詩一曲五言百福四象初萬夀三元始拜獻惟袞職同心協卿士北極永無窮南山安足擬 又襄陽白銅鞮歌曰分手桃林岸望別峴山頭若欲寄音信漢水向東流 又春白紵歌曰蘭葉參差桃半紅飛芳舞縠戲春風如嬌如怨狀不同含笑流盻滿堂中翡翠羣飛飛不息願在雲間長比翼佩服瑤草駐容色舜日堯年歡不極 又夏白紵歌曰朱火灼爍照佳人含情送意遙相親嫣然一轉亂心神非子之故欲誰因 又秋白紵歌曰白露欲凝草已黃金琯玉柱響洞房雙心一影俱迴翔吐情寄君君莫忘 又冬白紵歌曰寒閨晝密羅幌垂嬌容麗色心相知雙去雙還⿰扌⿱斤言 -- 誓不移長袖拂面為君施 劉孝威行幸甘泉歌曰漢家迎夏畢避暑甘泉宮棧車鳴里鼓駟馬駕相風校尉烏丸𮪍待詔婁煩弓後旌猶五柞前笳度九嵕才人豹尾內御酒屬車中輦廻百子閣扇動七輪風鳴鐘休衛士披圖召後宮材官促校獵涼風戲射熊 増唐段安節樂府雜録曰歌者樂之聲也故絲不如竹竹不如肉迥居諸樂之上善歌必先調其氣氤氳自臍出至喉乃噫其詞即分抗墜之音既得其術即可致遏雲響石之妙也 柳宗元鐃歌晉陽武曰晉陽武奮義威煬(「旦」改為「𠀇」)之渝徳焉歸氓畢屠綏者誰皇烈烈専天機𭈹以仁揚其旗日之升九土晞訴田坼流洪輝有其二翼餘隋斮梟鷔連熊螭枯以肉勍者羸后土蕩元穹彌合之育莽然施惟徳輔慶無期 獸之窮曰獸之窮奔大麓天厚黃徳狙獷服甲之櫜弓弭矢箙皇旅靜敵逾蹙自亡其徒匪予戮屈□猛䖍慄慄縻以尺組噉以秩黎之陽土茫茫富兵戎盈倉箱乏者徳莫能享驅豺兕授我疆 戰武牢曰戰武牢動河朔逆之助圖犄角怒鷇麛抗喬嶽翹萌芽傲霜雹王謀內定申掌握鋪施芟夷二主縛憚華戎廓封畧命之□卑以斮歸有徳惟先覺 涇水黃曰涇水黃隴野茫負太白騰天狼有鳥𬷮立羽翼張鈎喙決前距趯傍怒飛飢嘯翾不可當老雄死子復良巢岐飲渭肆翺翔頓地紘提天綱列缺掉幟攙搶耀鋩鬼神來助夢嘉祥腦塗原野魂飛揚星辰復恢一方 奔鯨沛曰奔鯨沛盪海垠吐霓翳石腥浮雲帝怒下顧哀墊昬授以神柄推元臣手援天矛截修鱗披攘𫎇霿開海門地平水靜浮天根羲和顯耀乗清氛赫炎溥暢融大鈞河右平曰河右澶漫蠻為之魁王師如雷震崑崙以
  頽上聾下聰驁不可廻助讐抗有徳惟人之災乃潰乃奮執縛歸厥命萬室𫎇其仁一夫則病濡以鴻澤皇皇聖威畏徳懐功以定順之於理物咸遂其性 靖本邦曰本邦伊晉惟時不靖根柢之揺枝葉攸病守臣不任勩於神聖惟越之興翦焉則定洪惟我理式和以敬羣頑既夷庶績咸正皇謩載大惟人之慶 五代呉越王錢鏐逰衣錦軍作還鄉歌曰三節還鄉兮掛錦衣父老逺來相追隨牛斗無孛人無欺呉越一王駟馬歸 宋蘇軾琴歌曰慶厯中歐陽公謫守滁州山水秀絶公刻石為記以遺州令既去十年太常博士沈遵往逰其地以琴寫其聲為醉翁引有曲無詞廬山道人崔閑請東坡居士補之其詞曰琅然清圓誰彈向空山無言惟有醉翁知其然一天雨露明月娟娟人未眠荷蕢過山前曰有心也哉此賢醉翁去後空有朝吟夜怨山有時而童巔水有時而回淵思翁無嵗年翁今為飛仙此意在人間試聼徽外三兩絃 謝翺鐃歌日離海曰日離海青曈曨沃以積水涵蒼穹神光隠豹霧空氣呼吸為蛇龍赤雲衣紫霓從吹白衆宿歌大風天呉遁清海宮天馬黃曰天馬黃産異方龍為馬白照夜氣汗雲聲篲野備法衣引宸駕騰天垠倏變化閏之餘劘以覇閲八姓瞬代謝驅祥雲入罟擭皇上帝監於下誓無譁出既禡市日中不易賈坐明堂朝諸夏賚萬方錫純嘏 鄰之震曰鄰之震震於戶戒登陴徹守御神威奄至不及拒沿楚以南菁茅宿莽獻於王吏奉厥土天子有詔侯西楚自南北東皆我疆龍旗虎節拜降王秦戈鞏甲期韜藏冕旒當中垂衣裳 象之奔曰象之奔斯惟跡蹶蹶魚麗駕空雲鳥潰南草浮浮順於𧴀貅焚其帑實棄厥陬皇風播平□霿星辰起皆北走唐季以來逆雛來咮嶺海肅清無留後於汴獻囚凱歌奏 征誓曰帝命將臣誓師於征禡牙於庭曰無劉我人曲阿惟唐以及豫章孽於南國楚粵是疆我師孔武聿勤其王始怒𬱃𬱃將臣不懌曰如上命即起予疾弓韜於衣刃以不血收其石程焚其侈淫視於丁寜筈羽不飲取其鎛磬以獻於京於廟告成垓埏既平 附庸畢曰清源無諸邦力弱臣秣陵間道遣進表九門望日旌願齒鄒與郳自逹天子庭四鄰彫覇業國除洗天兵皇靈暢遐外蜑俗邇聲明歸其所𨽻州乞身奉朝請帝命得陪祀湯沐在王城從茲附庸畢歌以頌河清 金同心戴聖曲曰穆穆皇風遐方來同於昭於天物和嵗豐丕受鴻名對揚偉績純嘏穰穰敷錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)㒺極 王道昌明曲曰對天鴻休於以鋪張巍巍煌煌超冠百王皇圖皇綱時惟明昌祉福無疆於明敷揚 天子萬年曲曰惟明後御寰瀛躋昇平飛英聲功三王徳五帝逰嵓廊億萬嵗 元世祖親祀禘祫樂章皇帝入門宮懸奏順成之曲曰熈熈雍雍六合大同維皇有造典禮㑹通金奏四夏祗擬神功感格如響嘉氣來叢 皇帝陞殿奏順成之曲曰皇明燭幽沿時製作宗廟之威降登時若趨以采齊聲容有恪曰藝曰文監茲衎樂 武宗親祀樂章皇帝出入小次奏昌寜之曲曰於皇神宮象天清明肅肅來止相維公卿威儀孔彰君子攸寜神之休之綏我思成 明洪武大宴儀樂章炎精開運曲曰炎精開運篤生聖皇大明御極逺紹虞唐河清海晏物阜民康八珍有薦九𪔂馨香鼓鐘鐄鐄宮徴洋洋怡神飬夀理隂順陽保茲遐福地乆天長 皇風曲曰皇風被八表熈熙聲教宣時和景象明紫宸開繍筵龍袞曜朝日金爐裊祥煙濟濟公與侯被服麗且鮮列坐侍丹扆磬折在周旋羔豚升華爼玉𩜹充方圓初筵奏南風繼歌𢋫載篇瑤觴欣載舉拜俯禮無愆同樂及斯辰於皇千萬年 眷皇明曲曰赫赫上帝眷我皇明大命既集本固枝榮厥本伊何育徳春宮厥支伊何藩邦以寜慶延百世澤被羣生及時為樂天祿是膺千秋萬嵗永觀厥成 天道傳曲曰馬負圖兮天道傳龜書載兮人文宣羲卦畫兮禹疇敘皇極建兮合自然綿綿厯數歸明王祥麟在郊威鳯舞九裔入貢康衢謡聖子神孫繼祖武垂拱無為邁前古振皇綱曲曰周南詠麟趾卷阿歌鳯皇藹藹稱多士
  為楨振皇綱赫赫我大明徳尊踰漢唐百揆修庶績公輔理隂陽峩冠正襟珮都俞在髙堂坐令八紘內熈熙民樂康氣和風雨時田疇見豐穰獻禮過三爵歡娯良未央 金陵曲曰鐘山蟠蒼龍石城踞金虎千年王氣都於今歸聖主六代繁華經幾秋江流東去無時休誰言天塹分南北英雄豈但嗤曹劉我皇昔住濠梁屋神逰天錫 --(右上『日』字下一橫長出,類似『旦』字的『日』與『一』相連)真人服提兵乗勢渡江來詞臣早進金陵曲歌金陵進珍饌諧八音繼三歎請觀漢祖用兵時為嘗馮異滹沲飯 長楊曲曰長楊曳綠黃鳥和鳴菡萏呈鮮紫燕輕盈千花浥露日麗風清及時為樂芳樽在庭管音嚖嚖絲韻泠泠玉振金聲各奏爾能皤皤國老載勸載懲明徳惟馨垂之聖經唐風示戒永保嘉名無已太康哲人是聼 芳醴曲曰夏王厭芳醴商湯逺色聲聖人示深戒千秋垂令名惟皇登九五玉食保尊榮日昃不遑餐布徳延羣生天庖具豐膳𪔂鼐事調烹豈但資肥甘亦足飬遐齡達人悟茲理恆令五氣平隨時知有節昭哉天道行
  歌二
  増拾遺記曰周靈王登昆昭之臺見二人乘雲而至一人先唱能為霜雪引氣一噴則雲起雪飛又一人唱能使即席為炎指彈席上則暄風入室 太元真經曰秦時茅盈曾祖於華山之中白日升天是時其邑歌謡曰神仙得者茅初成駕龍上升入泰清時下元洲戲赤城繼世而往在我盈帝若學之臘嘉平始皇聞之乃有神仙之志改臘曰嘉平 原漢書曰張釋之為中郎將從行至覇陵是時慎夫人從上指視慎夫人新豐道曰此走邯鄲道也使慎夫人鼓瑟上倚瑟而歌 又曰武帝思念李夫人不已方士齊人少翁言能致其神乃夜設燈燭幃幄而令帝居他帳遙望見好女如夫人之貌而不得就視愈益悲感為作詩令樂府諸音家弦歌之曰是耶非耶立而望之翩何姍姍其來遲 増拾遺記曰武帝思念李夫人不可復得時始穿昆靈之池泛翔禽之舟帝自造歌曲使女伶歌之時日已西傾涼風激水女伶歌聲甚遒因賦落葉哀蟬之曲曰羅袂兮無聲玉墀兮塵生虛房冷兮寂寞落葉依於重扃望彼美之女兮安得感余心之未寜 原漢武內傳曰西王母命侍女安法嬰歌元雲曲上元夫人自彈雲林之瑟乃歌步元之曲曰淥景清飇起雲蓋映朱葩蘭房闢琳闕碧室啟瓊沙 増洞冥記曰漢武帝使董謁乘浪霞之輦昇壇以𠉀王母王母至帝與宴歌奏春歸之樂謁乃聞其聲而不見其形歌聲繞梁三匝壇上草木枝葉皆動歌之感也 飛燕外傳曰帝於太液池作合宮之舟後歌歸風送逺之曲帝以文犀簪擊甌以倚後歌中流歌酣風大起後順風揚音揚袖曰仙乎仙乎去故而就新寜忘懐乎 原鄭緝之東陽記曰歌山在呉寜縣故老相傳雲昔有人乗船從下過見一女子波間汲登此山負水行歌姿態甚妍而莫知所由故名歌山 周衰有韓娥東之齊至雍門匱糧乃鬻歌假食既而去餘響繞梁三日不絶左右謂其人不去也又過逆旅人逆旅人辱之韓娥因曼聲哀哭一里老幼悲愁垂涕相對三日不食遽而追之韓娥還復為曼聲長歌衆皆喜躍忭舞不能自禁非向之悲也乃厚賂遺之故雍門之善歌哭即韓娥之遺聲也許慎曰曼聲長聲也 列子曰薛談學謳於秦青未窮青之伎自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢拊節悲歌聲震林木響遏行雲薛談乃謝求反終身不敢言歸 漢有虞公善歌能令梁上塵起武帝時李延年善歌為協律都尉但歌四曲自漢代無絃節伎最先一人唱三人和 劉向引錄曰有麗人歌賦漢興以來善雅歌者魯人虞公發聲清哀蓋動梁塵 増漢書元帝多材藝自度曲被歌聲分刌比度窮極窈眇 原魏帝時有宋容華者清徹好聲善唱此曲當時稱妙自晉以來不復傳遂絶 増世説王曇首年十四五便能歌諸妓向謝公稱歎謝公甚欲聞之而王名家年少無由得聞諸妓又具向王説謝意謝後出東土山作伎王時𮪍馬往土山下庾家墓林中作一曲歌之於時秋月正皎王因舉頭看北林卒曲便去妓白謝公曰此王郎歌也齊有朱顧仙善聲讀曲見幸齊武朱子尚文善歌二
  人遂俱𫎇厚賚 原梁有呉安泰善歌後為樂令精解聲律初改西曲別江南上雲樂內人王金珠善歌呉聲西曲又製江南歌當時絶妙今斯宣達選樂府少年好手進內習學呉弟安泰之子又善歌次有韓法秀又能妙歌呉聲讀曲等古今獨絶 唐貞觀中有尚書侯貴和妾名麗音特善唱行天清暢舒雅含嚼姿態有喉牙吐納之異後改號方等女亦傳其母伎方等卒後有郝三寳亦善歌行天有人引三寳歌之諸女隔簾聼之發聲便笑三寳初不知怒曰亦堪女郎終身倣效何忽嗤笑女曰上客所為殊有乖越請一聼之始發一聲三寳便拜伏曰真方等聲也誠逺所不及 増開元中內人許永新善歌一日賜大酺於勤政樓萬衆喧譁髙力士奏請永新出樓歌一曲永新承㫖乃撩𩯭舉袂直奏曼聲廣塲寂寂若無一人喜者聞之氣勇愁者聞之腸絶李肇國史補曰李袞善歌名動京師崔昭入朝密載
  而至乃廣延賔客請第一部樂及京師名倡以為盛㑹昭言表弟欲登末坐袞乃𡚁衣而出滿坐嗤笑少頃命酒袞喉轉一聲樂人皆大驚曰李八郎也羅拜之 馮䞇記事珠曰絳樹一聲能歌兩曲二人相聼各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻 柳宗元馬淑誌曰淑為南康謳者太府李卿納為外婦移官永州州之騷人多李之舊日載酒往焉聞其操鳴絃為新聲撫節而歌莫不感動 宋張淏雲谷雜記曰太祖潛耀日嘗與一道士逰姓名無定自曰混沌又曰真無善歌能引其喉於杳冥之間作清微之聲時或一二句從天風飄下 原雜歌曲有白雪周曲也平調清調瑟調皆周房中之遺聲也漢代謂之三調按張華博物志雲白雪是天帝使素女鼓五絃琴曲名以其調髙人和遂寡自宋玉以迄今千祀未有能歌白雪者 漢書曰孝武南廵狩至於盛唐自潯陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄摐陽而出作盛唐摐陽之歌 明君漢曲也漢宣帝時匈奴單于入朝詔以待詔王嬙配之即昭君也及將去入辭光彩射人悚動左右天子悔焉漢人憐其逺嫁為作此歌晉石崇妓綠珠善舞以此歌教之而製新歌曰我本漢家子將適單于庭昔為匣中玉今為糞土英晉文王諱昭故晉人謂之明君 相和漢舊曲歌也絲竹更相和執節者歌本一部魏明帝分為二更遞相夜宿本十七曲朱生宋識列和等復合之為十三曲呉歌雜曲並出江東晉宋以來稍有増廣凡此諸曲始皆徒歌既而被之管弦又有因絃管金石造歌以被之魏世三調歌辭之𩔖是也魏晉之代有孫氏善歌舊曲宋識善擊節唱和陳方善清歌列和善吹笛郝素善彈箏朱生善琵琶尤發清聲故傳此著書曰人若欽所聞而忽所見不亦惑乎設此六人生於上代越古今而無儷何但夔牙同契哉按此説則自茲以後皆孫朱等之遺則 鳯將雛漢代舊歌曲也應璩百一詩云為作陌上桑及言鳯將雛然則鳯將雛其來乆矣特由聲曲訛變以至於此矣 碧玉歌者晉汝南王妾名寵好故作歌歌之 懊憹歌石崇妾綠珠所作絲布澀難縫一曲而已及東晉隆安初人間訛謡之曲雲春草可攬結女兒可攬擷齊髙帝謂之中朝歌 子夜歌者有女子曰子夜歌造此聲晉武太元中瑯琊王軻家有鬼歌子夜殷𦙍為章郡僑人庾僧䖍家亦有鬼歌子夜殷𦙍為章郡亦是太元中則子夜此時以前人也 長史變者晉司徒左長史王廞臨敗所製阿子歌觀聞歌者晉穆帝昇平初童子輩或歌於道
  歌畢輙呼阿子汝聞否又呼觀聞否以為送聲後人演其聲以為此二曲宋齊時用莎乙子之語稍訛異也前溪歌者晉車𮪍將軍沈玩所製也 督䕶歌者彭城內史徐逵之為魯軏所殺宋武帝使內值督䕶丁旿音五收殯殮之逵之妻帝長女也呼旿至閣下自問殮送之事毎問輙歎息曰丁督䕶其聲哀切後人因其聲廣其曲焉歌是宋武帝所製雲督䕶上征去儂亦惡聞許願作石尤風四面斷行旅 讀曲歌者人為宋彭城王義康所製也其歌雲死罪劉領軍誤殺劉四弟 烏夜啼宋臨川王義慶所作也元嘉十七年從彭城王義康於章郡義慶時為江州至鎮相見而哭為文帝所怪徴還義慶大懼伎妾聞烏夜啼聲叩齋閤雲明日應有赦其年更為兗州刺史因作此歌故其和雲籠𥦗𥦗不開烏夜啼夜夜憶郎來今所傳歌似非義慶本㫖辭曰歌舞諸少年娉婷無種跡菖蒲花可憐聞名不相識 石城樂宋臧質所作也石城在竟陵質嘗為竟陵郡於城上眺矚見羣少年歌謡遒暢因作此曲雲生長石城下開門對城樓樓中美少年出入見依投 莫愁樂者出於石城女子名莫愁善歌謡且石城中有忘愁聲故歌雲莫愁在何處莫愁石城西艇子打兩槳催送莫愁來襄陽樂者劉道彥為襄陽太守有善政百姓樂業人戸豐贍蠻夷順服悉縁沔而居由此有襄陽樂歌也隋王誕作襄陽樂始為襄陽郡元嘉末仍為雍州刺史夜聞郡女歌謡因作之所以歌和中有襄陽來夜樂之語歌雲朝發襄陽城暮至大隄宿大隄諸女兒花艷驚郎目夀陽樂者南平穆王為荊河州作也 棲烏夜飛者
  荊州刺史沈攸之所作也攸之舉兵發荊州來未敗之前思歸京師所以歌雲白日落西山還去來 三州歌者諸商客數由巴陵三江口往還因共作此歌又因三州曲而作採桑 估客樂者齊武帝之所製也布衣時常逰樊鄧登祚已後追憶往事而作歌昔經樊鄧後假檝梅根渚感昔追往事意滿情不敘使太樂令劉瑤教習百日無成或啟釋寳月善音律帝使寳月奏之便就勅歌者常重為感憶之聲梁改其名為商旅行 楊叛兒本童謡也齊隆昌時女巫之子曰楊旻隨母入內及長為太后所寵愛童謡雲楊婆兒共戲來所歡語訛遂成楊叛兒歌雲暫出白門前楊柳可藏烏歡作瀋水香儂作博山爐 襄陽蹋銅蹄者梁武西下所作也沈約又作共和 上聲歌者此因上聲促柱得名或用一調或用無調名如古歌辭所謂哀思之音不合中和梁武因之改辭無雅句 常林歡者蓋宋梁間曲宋代荊雍為南方重鎮皆王子為之牧江左詞詠莫不稱之以為樂土故宋隋王誕作襄陽之歌齊武帝追憶樊鄧梁簡文樂府歌雲宜城投音豆酒今行熟停鞍擊馬暫棲宿桃林在漢水上宜城在荊山北荊州有長林縣江南謂情人為歡常長聲相近蓋樂人誤長為常 玉樹後庭花堂堂黃鸝留金釵兩臂垂並陳後主所造恆與宮女學士及朝臣相唱和為詩太學令何胥採其尤輕艶者以為此曲被以新聲選宮女歌之大抵皆美張貴妃孔貴嬪之容色 驍壺者蓋是投壺樂也隋煬帝所造以投壺有躍矢為驍壺是也 泛龍舟煬帝幸江都宮所作又令太樂令白明達造新聲期萬嵗樂藏鈎樂七夕樂相逢樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚縳命闘雞子闘百草還舊宮樂掩抑摧藏哀音斷絶 増黃驄疉太宗定中原時所乗戰馬也後征遼馬斃上歎惜乃命樂工撰此曲 得至寳長安有富家子落魄不事生計常與國樂逰處一旦家產蕩盡偶一老嫗持舊錦褥貨鬻乃以半千獲之尋有波斯見大驚謂之曰何處得此是氷蠶絲所織若暑月陳於座可致一室清涼即酬千萬富家子得之還與國樂追歡不經年復盡樂人惜之遂製此曲 文敘子長慶中俗講僧文敘善吟經其聲宛暢感動里人樂工黃米飯狀其念四聲觀世音菩薩乃撰此曲 望江南始自李徳裕鎮淛日為亡妓謝秋娘所撰本名謝秋娘後改此名亦曰夢江南白居易因為二篇其一曰江南好風景舊曽諳日出江花紅勝火春來江水綠如藍能不憶江南 楊柳枝白居易閒居洛邑時作後入教坊 傾盃樂宣宗喜吹蘆管自製此曲初捻管令排兒辛骨𩨸拍不中上瞋目瞠視骨𩨸憂懼一日而殞 道調子懿王命樂工敬納吹觱篥初弄道調上謂是曲誤拍之敬納乃隨拍撰成曲子 得寳子明皇初納太真妃喜謂後宮曰予得楊家女如得至寳也遂製曲名得寳子又曰得䩙子 踏謡娘北齊有人姓蘇䶌鼻實不仕而自號為郎中嗜飲酗酒毎醉輙毆其妻妻銜悲訴於鄰里時人弄之丈夫著婦人衣徐步入塲行歌毎一疉旁人齊聲和之雲踏謡和來踏謡娘苦和來以其且步且歌故謂之踏謡以其稱寃故言苦及其夫至則作毆闘之狀以為笑樂今則婦人為之遂不呼郎中但云阿叔子調弄又加典庫全失舊㫖或呼為談容娘又非 春鶯囀髙宗曉音律晨坐聞鶯聲命樂工白明達寫之遂有此曲 一斛珠梅妃所作也妃居上陽東宮明皇封珍珠一斛宻賜妃妃不受以詩付使者曰為我進御前也詞曰柳葉雙眉乆不描殘妝和淚汚紅綃長門自是無梳洗何必珍珠慰寂寥上覽詩悵然不樂令樂府以新聲度之號一斛珠曲名始此也 霓裳羽衣曲者是元宗登三鄉驛望女幾山所作也故劉禹錫有詩云開元天子萬事足惟惜當時光景促三鄉驛上望仙山歸作霓裳羽衣曲仙心從此在瑤池三清八景相追隨天上忽乗白雲去世間空有秋風詞又逸史雲羅公逺天寳初侍元宗八月十五夜宮中翫月曰陛下能從臣月中逰乎乃取一枝桂向空擲之化為一橋其色如銀請上同登約行數十里遂至大城闕下公逺曰此月宮也有仙女數百素練寛衣舞於廣庭上前問曰此何曲也曰霓裳羽衣也上宻記其聲調遂回橋卻顧隨步而滅旦諭伶官象其聲調作霓裳羽衣曲 淩波曲元宗在東都晝夢一女容貌艶異梳交心髻大袖寛衣拜於床前上問汝何人曰妾是陛下淩波池中龍女衛宮䕶駕妾實有功今陛下洞曉鈞天之樂乞賜一曲以光族𩔖上為鼓淩波曲龍女再拜而去覺盡記之㑹禁樂自御琵琶習而翻之與文武臣僚宴於淩波宮臨池奏新曲池中波濤湧起神女出於池心乃所夢之女也上大悅語宰相因於池上置廟祀之風光詞太學進士鄭生乗曉月度洛橋聞橋下有哭
  聲下馬循聲察之見艶女翳然𫎇袖曰為嫂所苦今欲赴水生載以歸號曰汜人所誦楚人九歌招魂九辨之書擬其調為怨辭嘗撰風光詞曰隆佳秀兮昭盛時播薫綠兮淑華歸故里荑與處萼兮潛重房以飾姿見雅態之韶羞兮𫎇長藹以為幃醉融光兮渺渺瀰瀰迷千里兮涵煙媚晨陶陶兮暮熈熙舞嫋娜之穠條兮嫂盈盈以披遲酡逰顔兮倡蔓卉縠電兮石髮髓施居數嵗謂生曰我湘君蛟宮之娣也謫而從君今嵗滿無以久留遂與生涕泣而別生後登岳陽樓愁思吟望見綵樓浮而來其中一人含嚬淒怨形𩔖汜人舞而歌曰泝清風兮江之隅拖湘波兮裊綠裾荷拳拳兮情未舒匪同歸兮將焉如歌畢翔然凝望湏臾遂迷所往沈亞之補其詞題之曰湘中怨 春光好元宗所製也嘗遇二月宿雨初晴景物明麗小殿內庭柳杏將吐覩而歎曰對此景物豈得不與他判斷之乎因臨軒縱擊此曲神思自得及顧柳杏皆已發拆上笑謂嬪御曰此事不喚我作天工可乎嬪御皆呼萬嵗 秋風髙亦上所製曲也毎至秋空迥澈纎翳不起即奏之必逺風徐來庭葉隨下 舞山香汝南王璡妙達音㫖毎隨逰幸常帶砑絹帽打曲上自摘紅槿花置之帽簷二物皆極滑乆之方安奏此一曲終而花不墜落上大喜賜金器一廚 蜀道易陸暢所作也韋臯鎮蜀暢感其遇作蜀道易其首句曰蜀道易易於履平地南康大喜贈羅八百疋 於蒍於元徳秀所作也元宗幸東都三百里內刺史縣令俱以聲樂至都下為歡徳秀時為魯山令惟選樂工數十人連袂而歌於為於上聞之曰此賢人之言也乃深奬之 瑤臺第一層陳後山詩話武才人出夀宮色冠後庭裕陵得之㑹教坊獻新聲為詩作詞號瑤臺第一層 御街行唐白樂天有花非花霧非霧夜半來天明去來如春夢不多時去似朝雲無覔處宋張子野衍之為御街行一闋 醉蓬萊宋柳永所作也永字耆卿累舉不第仁宗召見之㑹老人星見入內都知史姓者愛其才乞命永撰詞以頌休祥永作醉蓬萊詞以進一説耆卿作新樂府骩骳從俗天下詠之遂傳禁中仁宗好其詞毎對酒必使侍使歌之再三柳永聞之作宮詞號醉蓬萊因內官逹後宮且求其助仁宗聞而覺之自是不復歌其詞 天保報上金冊寳入門曲也詞雲四方既平功歸聖明定功巍巍丕享鴻名股肱良哉揄揚元首儲精優逰南山等夀 歸美揚功奏冊寳官將復班位曲也詞雲聖徳髙明萬邦咸休錙銖唐虞糠粃商周惟時羣臣對揚稽首天子明明令聞不朽 嘉禾進第三爵登歌也詞雲景命赫斯歸我皇仁風洋洋被逺荒琛䞇旅庭趨明光氣和薫蒸為嘉祥殊本合穂真異常庾如坻京嵗且穰猗歟鴻休起前王播為聲詩傳無疆白翎雀琵琶曲名也 鸚鵡曲元薩都拉所作也序
  雲有以繍枕見貺上繡楊妃看鸚鵡髙力士二宮女侍立皆寸許其布置得體想像可愛故作鸚鵡曲以答雲洪武初勅中書省令天下郡縣舉素志髙潔博古通
  今之士禮送至京同製樂章有起臨濠開太平削羣雄平幽都龍池宴定封賞大一統守承平等曲命協音律者歌之
  歌三
  原發徳 詠功禮記奠酬而工升歌發徳 左傳曰文王之功天下誦而歌舞之發至徳詠成功也 白麟 赤鳯漢書武帝元狩元年冬十月幸雍祠五畤獲白麟作白麟之歌 西京雜記曰賈佩蘭説在宮時常以管絃歌舞相娯競為妖服以趣良時十月五日共入靈女廟吹笛擊築歌上雲之曲既而相連臂蹋地為節歌赤鳯皇來 八闋 九序上見樂總三下見上歌一 永言 厚志上詳歌一 五經通義歌之言驩也以厚志意故發聲而歌長言 含徴吐角魏文帝詩曰北坐髙閣下延賔作名倡弦歌隨風厲吐羽含徴商 下詳歌一 靈芝寳𪔂班固漢頌論功歌曰因露寢兮産靈芝象三徳兮瑞應圖延夀命兮光此都配上帝兮象太微參日月兮揚光輝 漢書曰武帝得寳𪔂於后土祠旁又馬生渥窪水中作寳𪔂天馬之歌 齊右郢中並詳歌一 遺聲 逰響上詳歌一 魏文帝詩曰絃歌奏新詩逰響拂丹梁繁音赴促節慷慨時激揚 振木 湧泉上詳歌二 紀義宣城記臨城縣南二十里有蓋山登百許步有舒姑泉俗𫝊雲有舒氏女未適人與其父析薪於此女坐泉處牽挽不動遽告家比還惟見清泉湛然母雲女好音樂乃作絃歌泉涌乃流 浩唱 曼聲楚詞揚枹鼔兮拊膺䟽緩節兮安歌陳竽瑟兮浩唱靈偃蹇兮姣服芳菲菲兮滿堂 下詳歌二 出塞 升隴西京雜記髙帝令戚夫人歌出塞望歸之曲侍婢數百皆為之後宮齊唱聲入雲霄 秦州記隴西郡隴山其上懸巖吐溜於中嶺泉渟因名萬石泉泉溢漫散而下溝澮皆注故北人升此而歌曰隴頭流水流離四下念我行役飄然曠野登髙望逺涕零雙落 𫝊谷 遏雲盛𢎞之荊州記臨賀馬乗縣有老姥善歌餘音𫝊谷數日下詳歌二 落日 流風釋智匠古今樂錄白日落西山歌者沈攸之所作 張協霖雨
  詩曰啾啾絲竹作伶人奏竒秘悲歌浩流風實響回秋氣 石城 金闕上詳歌二韋昭洞厯記曰紂無道比干知極諫必死作秣馬金闕歌 送易水 望秦川上詳歌一 辛氏三秦記隴渭西闗其阪九廻上有水四注下俗歌曰隴頭流水鳴聲幽咽遙望秦川肝腸斷絶 發皓齒 動朱唇傅毅舞賦盼般鼔則騰清眸吐哇聲則發皓齒 曺植七啟動朱唇發清音棗下纂纂 花上盈盈潘岳笙賦輟張女之哀彈流廣陵之名散詠園桃之夭夭
  歌棗下之纂纂 劉敬叔異苑臨川聶包死數年忽詣南豐相沈道襲作歌其歌笑甚有倫次毎歌輙作花上盈盈正聞行當歸不聞死復生 詠徳 告哀劉蒼世祖登歌議雲歌所以詠徳舞所以象功詩君子作歌惟以告哀 合度 重升杜預雲擢秀頸而長歌聲中節而合度逸清響於浮
  雲逰餘音於中路 禮記祭統夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於升歌 河激 塵飛列女傳趙簡子南擊楚津吏醉不能渡怒將殺之津吏女娟持楫而前曰妾願以鄙軀易父之死備員用楫遂與渡中流奏河激之歌曰升彼河兮西觀清水揚波兮杳冥禱求福兮醉不醒誅將加兮妾心驚罰既釋兮瀆乃清妾持楫兮操其維蛟龍助兮主將歸呼來棹兮行勿疑簡子大悅立為夫人詳楫 王粲七釋聼者動容梁塵為飛 青陽 晨露史記樂書漢家常以正月上辛祀太乙甘泉使童男童女七十人俱歌春歌青陽夏歌朱明秋歌西皥冬歌元冥 下詳歌一 白狐 黃鵠呂氏春秋禹年三十未娶過塗山有白狐九尾而造塗山人歌曰綏綏白狐九尾龎龎成家成室我都攸昌禹因娶塗山女列女傳陶嬰者魯陶門之女也少寡飬幼孤無昆弟織績為産魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰黃鵠之早寡兮七年不雙鵷頸之獨宿兮不與衆同 白麟 朱雁上詳前 漢書武帝紀天漢三年三月行幸東海獲赤雁作朱雁之歌 元雲 白露上詳歌二 襄陽耆舊傳白露歌曲名也 陽阿 大道曺植七啟才人妙伎遺世越俗揚北里之流聲紹陽阿之妙曲 孔叢子楚王使使奉金幣聘夫子宰予冉有遂請見問夫子曰太公許由孰賢夫子曰許由獨善其身者也太公兼利天下者也然今世無文王之君也雖有太公孰能識之乃歌曰大道隠兮禮為基賢人竄兮將待時天下如一欲何之 委巷 夏門晉書王恭𫝊㑹稽王道子常集朝士置酒於東府尚書令謝石因醉為委巷之歌恭正色曰居端右之重履藩王之第而肆滛聲欲令羣下何所取則石深銜之 漢書武帝紀天漢三年幸北地祠作夏門之歌 渡漳 激楚帝王世紀黃帝使伶倫氏為渡漳之歌 張衡七辨淮南清歌燕餘材舞列乎前堂遞奏代敘結鄭衛之遺風揚清哇而激楚援棹 鼓琴黃閔武陵記綠羅山側巖垂水懸下有明月池碧石潭澄澈百尺見底素巖若
  雪松如插翠風來時有絲桐之韻土人為之歌曰仰茲山兮迢迢層石構兮嵳峩樂茲潭兮安流援爾棹兮詠歌 説苑曽參耘𤓰而誤斬其根曽晳怒援大杖擊之曽子仆地有頃乃蘇蹶然而起進曰曩者參得罪於大人大人得無疾乎退鼔琴而歌 彈鋏 撫絃戰國䇿齊人有馮驩屬孟嘗君願寄食門下孟嘗君授之居有頃倚柱彈其劒歌曰長鋏歸來兮食無魚 文士傳太祖聞阮瑀名辟之不應連見偪促乃逃入山太祖使人焚山得瑀送至召入太祖時征長安大延賔客使就伎人列瑀善觧音能鼓琴遂撫絃而歌曰奕奕天門開大魏應期運青蓋廵九州征東西人怨士為知己死女為悅者玩恩義茍敷暢他人焉能亂為曲既㨗音聲殊妙當時冠坐太祖大悅 乘牛 拾穂交州記俗好鼔琴牧𥪡於野澤乗牛唱遼遼之歌 列子林𩔖年且百嵗拾遺穂於故畦並歌而進孔子適衛望之於野使子貢徃訊之林𩔖行不留歌不歇 瓠梁善 尚衣能上詳歌一 崔豹古今雜記魏文帝宮人陳尚衣能歌舞故曰尚衣能歌 激丹唇 發皓齒陸機七徴激長歌於丹唇發鏗鏘於柔木 成公綏嘯賦發妙聲於丹唇激哀音於皓齒響抑揚而潛轉氣衝鬱而熛起 越王別 蜀王留上詳歌一 譙周蜀王本紀武都有人將其女獻之蜀王女不安水土欲歸蜀王心愛其女留之乃作東平之歌以悅之 大陵奏 淮南作張華輕薄篇北里獻其竒舞大陵奏此名歌 漢書淮南厲王死民有作歌曰一尺布尚可縫一斗粟尚可舂奈何兄弟二人不相容 千人唱 萬人歌司馬相如上林賦奏陶唐氏之舞聼葛天氏之歌千人唱萬人和 潘岳閒中記秦始皇塚在驪山運石於渭南諸山故其歌曰運石渭南嶺渭水為不流千人一唱萬人一歌 趙侯好音 謝鯤愛歌史記趙世家雲烈侯好音謂相國公仲連曰寡人有愛可以貴之乎公仲曰富之可貴之則否烈侯曰然 謝鯤歌記余少好瑟長而愛歌 能歌入寵 造曲入宮漢書武帝李夫人之兄延年能歌入寵 漢武故事上幸平陽公主家置酒作樂子夫為謳者善歌能造曲毎歌挑上上喜動起更衣子夫因侍尚衣軒中遂得幸上見其美髪悅之遂納於宮中 援琴撫弦 敷席注瑟風俗通百里奚為秦相堂上作樂所賃浣婦自言知音呼之搏髀援琴撫弦而悲歌歌曰百里奚初娶我兮五羊皮臨當別行烹伏雌今適富貴忘我為尋問之乃其妻也 周書晉平公使叔譽於周見太子晉而與之言五稱而五窮師曠曰請使暝臣往與之言若能懞予反而復之師曠見太子與語師曠東躅其足曰善哉善哉王子曰太師何舉足驟師曠曰天寒足觸是以數也王子曰請入坐遂敷席注瑟師曠歌無射曰國誠寜兮逺人來觀修義經兮好樂無荒乃注瑟於王子王子歌嶠曰何自南極至於北極絶境越國弗愁道逺師曠蹶然起曰暝臣請歸王子賜之乗車四馬 箕踞鼓盆 酒酣據地莊子莊子妻死恵子弔之箕踞鼓盆而歌 史記東方朔酒酣據地而歌曰陸沈於俗避世金馬門宮殿中可以避世全身何必深山之中蒿廬之下 越人擁楫 處女鼓琴説苑鄂君方乗青翰之舟張翠蓋㑹鐘鼓之音越人擁楫而歌曰今夕何夕兮搴洲中流今日何日兮得與王子同舟山有木兮木有枝心悅君兮君不知於是鄂君乃舉繡被而覆之詳舟 史記趙世家武陵王夢見處女鼓琴而歌詩曰美人熒熒兮顔若苕之榮命乎命乎曽無我嬴異日王飲酒樂數言所夢想見其狀呉廣聞之因夫人而內其女娃嬴盂姚也孟姚甚有寵於王是為恵後 孔子孤鶼 楚狂衰鳯琴操孔子逰於隅山見梓樹上有孤鶼乃承而歌之 論語楚狂接輿歌而過孔子曰鳯兮鳯兮何徳之衰 明君念鄉 細君思土漢書元帝以明君妻單于明君心念鄉土乃作怨曠之歌曰秋木萋萋其葉萎黃有鳥爰止集於苞桑既得升雲逰倚帷房志念幽沈不得頡頏我獨伊何改往變常翩翩之燕逺集西𦍑髙山峩峩河水泱泱嗚呼哀哉憂心惻傷 下詳歌一 漁者蘆碕 情人桃葉越絶書伍子胥南奔呉至江上見漁者曰來渡我漁者知其非常人也欲往渡之恐人知之歌而往過之曰日昭昭侵以施與子期甫蘆之碕子胥即從漁者之蘆碕日入漁者復歌往曰心中目施子可渡河何為不出船到即載入船下詳歌一 女子彈絃 子直合韻幽明錄句章人至東野還暮不及至門見路傍有小屋燈火因投寄宿有一女子夜彈琴問其姓名女不荅彈絃而歌曰連綿葛上藤一綏復一絙欲知我姓名姓陳名阿登 應璩雲文帝在摩陂劉子直能為新聲帝以屛隔之使合新韻問卞蘭何如對曰子直不復飲食晝夜呻吟欲作竒異然其音更似哭聲 隠士五噫 美人獨處三輔決錄梁鴻東出闋過京師作五噫之歌曰陟彼北邙兮噫顧瞻帝京兮噫宮闕崔嵬兮噫民之劬勞兮噫遼遼未央兮噫肅宗聞而非之求鴻不得 司馬相如美人賦有女獨處婉然在牀竒葩逸麗淑質艶光覩臣𨗇延微笑而言曰上客何國之公子所從來無乃逺乎遂設㫖酒進鳴琴臣撫絃為幽蘭白雪之曲女歌曰獨處室兮廓無依思佳人兮情傷悲有美人兮來何遲日既暮兮華色衰願託身兮長自私 羅獻固守 留賛抗音荊州先賢傳昔羅獻守巴東大將步協率衆攻圍固守不下羅因賦詩使人歌以慰城中人 呉志留賛為將臨敵必先披髮叫天因抗音而歌左右應之歌畢乃進戰 延年變新聲 山松婉節制史記李延年善歌為變新聲而上方興天地祠欲造樂詩弦歌之延年善承意弦次初詩 下詳輓歌三 相如造 沈充制武帝立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律舉司馬相如等造詩賦畧論律呂以合八音之調 下詳歌二 女子造 童子習子夜歌者女子夜造之 王遵為益州刺史王褒作中和樂職𨕖好事者依鹿鳴習而歌之時汜鄉侯何武為童子𨕖在歌中 負薪 登木漢書朱買臣字翁子行歌道中負薪 禮原壤之母死夫子助之沐槨原壤登木曰予之不託於音久矣歌曰貍首之斑然執女手之卷然夫子為不聞也 黃竹 白雲穆天子傳天子逰黃臺之丘獵於平澤有降雨天子乃休日中大寒北風雨雪有凍人天子作黃竹歌以哀之 下王母白雲之謡 濟汾 過沛漢武漢髙 美聲 清響文𨕖美聲暢於虞氏 陸機詩悲歌吐清響 罷雞鳴作烏鵲晉武受禪罷雞鳴曲名晉志凡樂章古辭今之存者並漢世街陌謡謳江南采蓮烏生八九子白頭吟之屬是也 戰國時宋韓憑為康王舍人妻何氏美王欲之捕舍人築青陵臺何氏作烏鵲歌以見志遂自縊 増九徳 六詩周禮瞽朦掌九徳六詩之歌以役太師 白龜丹鳯玉海宋雍熈中蘇州貢白龜為白龜之曲詞雲聖徳昭宣神龜出焉名符在沼瑞應巢蓮 又端拱初廣州鳯皇集為丹鳯之曲詞雲九苞薦瑞戴徳膺仁 陳情 寓諷續文獻通考何瑭曰夫詩言志今俗樂詞曲各陳其情乃其遺法也歌永言今俗樂之唱詞曲乃其遺法也當歌之時和以樂器之聲與歌聲清濁髙下相應是謂聲依永俗樂應以絲竹乃其遺法也 又曰明太祖洪武初以祭祀還諭翰林儒臣曰古人詩歌皆寓諷諫之意卿等撰述無有所避至是儒臣上所撰曲三十九章名曰回鑾樂歌其詞皆存規諫 招商 扣角拾遺記漢靈帝逰西園令宮人奏招商之歌以來涼風歌曰涼風起兮日照渠青荷晝偃日夜舒惟日不足樂有餘清絲流水歌玉鳬千年萬嵗喜難踰 唐李嶠詠歌詩願君聼扣角當自識賢臣 祥芝 靈鶴玉海宋祥符初諸臣撰祥芝曲曰彼茁者芝茂英煌煌又撰靈鶴曲曰翻翰來儀徘徊嘹唳 踏浪 排空元薩都拉雁門集詩手拍銅斗踏浪歌江行之樂其如何 詩雋魏夫人齋於別寢有四真人來降授夫人八索隠書黃庭等經於是四真吟唱太極發排空之歌青童吟太霞之曲神王諷晨起之章清虛詠駕歘之辭 飄梁 散草燕昭王事詳見歌二 唐韋應物擬古詩玉顔上哀轉絶耳非世有孤雲忽無色邉馬為回首曲絶碧天髙餘聲散秋草鸞咽 鶯續唐溫飛卿詩鸞咽妖唱圓無節 明揚基詩歌緩憐鶯續詩遲畏酒催
  朝日 天光晉傅元長簫歌有天光篇魏文善哉行有朝日篇故潘岳賦曰天光重於朝日言既奏天光又奏朝日也 玉臺 金鏡楚詞王逸九思傳曰登太乙兮玉臺使素女兮鼔簧乗戈龢兮謳謡聲噭誂兮清和注太乙天帝所在以玉為臺也乗戈仙人也和素女而歌也噭誂清暢貌 玉海雲韶樂章二十中一曲曰金鏡曲 靈音 和唱真誥紫微夫人荅右英夫人歌曰髙唱無逍遙各興無待歌空同酬靈音無待將如何 紫微夫人名青娥字愈音王母第二十女也興寕三年乙丑六月降楊義之家時與太元真人桐柏真人右英夫人南嶽夫人同降夫人作詩曰神玉暉靈津七元煥神扉靈𨗇方寸裏一躍登太微妙音乗和唱髙㑹亦有機 秋思 春陽見古歌錄詳見總敘 陸勲志怪錄唐元和初有士人因醉臥㕔中及醒見古屏上婦人等悉於牀前踏歌歌曰長安女兒踏春陽無處春陽不斷腸士人驚叱之忽然上屏 縁雲 傳陌杜甫樂逰園詩縁雲清切歌聲上 開元中內人許永新善歌能變新聲遇髙秋朗月臺殿清虛喉轉一聲響傳九陌 醴泉 甘露玉海宋祥符元年諸臣撰進五曲其醴泉曲曰天不愛寳其甘如醴 會要正至朝會自乾徳九年撰二十四曲甘露曲曰其甘如醴其凝如脂雲表潛結顥英光敷 青童 紫玉詩雋方諸青童歌太霞之曲曰太霞扇晨暉元氣無常形元轡飛霄外八景乗髙清手把玉皇袂擕我晨中生盼顧七曜房朗朗亦冥冥超哉魏氏子有心復有精元挺自嘉會金書東華名賢安宻所研相期暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷洴 捜神記呉王夫差小女名紫玉悅童子韓重欲嫁之不得乃結氣而死重逰學歸往弔之玉形見於墓側顧重延頸而歌曰南山有鳥北山張羅意欲從君讒言孔多悲結成疹沒命黃壚命之不造寃如之何羽族之長名為鳯凰一日失雄三年感傷雖有衆鳥不為匹雙故見鄙姿逢君輝光身逺心近何曽暫忘 黃爵 元雲玉海宋建初錄雲務成黃爵元雲逺期皆鼔吹曲 嘉禾 瑞麥又曰淳化元年撰二十三曲嘉禾曲曰秀標同頴祥掩並柯瑞麥曲曰芃芃嘉麥擢秀分岐 拍斗 扣船唐孟郊送談公詩銅斗飲江酒手拍銅斗歌儂是拍浪兒飲則拜浪婆腳踏小船頭獨宿舞短蓑 洞仙傳郭四朝者燕人也秦時得道來句曲山南所住作塘遏澗水令深基墌垣牆今猶有可識處四朝乗小船逰戲其中毎扣船而歌 叩柱 抵掌宋王銍侍兒小名錄天水趙旭家於廣陵夢一青衣桃笑窓牖間及覺清香滿室有一女子年可十四五容範曠代笑曰吾天上青童乆居清禁時有世念帝罰下人間感配於君子時扣柱清歌曰白雲飄飄星漢斜獨行窈窕浮雲車 宋蘇轍逰仙夢記熈寕十年夢逰一所名曰金泉洞天有抵掌而歌者曰紅塵紛處兮人間世白雲深處兮神仙地仙家春色兮億萬年蟠桃香煖兮雙鸞睡北看瀛洲兮咫尺間西顧方壺兮三百里逍遙無為兮古洞天洞天不老兮無人至 貴清 忌澀明亘史音尚清而忌重尚亮而忌澀尚潤而忌𩔖尚簡㨗而忌曼衍尚節奏而忌平鋪 轉字 催腔又曰有新腔而無定板有縁聲而無轉字有飛度而無稽留明楊基詩踏歌趂拍摧腔急旋舞𮞉身應節齊 祥麟 玉兔玉海淳化中祥麟曲曰在郊毓質逰畤呈祥乾徳中玉兔曲曰明視標竒昌辰乃見毓質雪園淪精月殿 得寳 平珠孔帖韋堅鑿潭成帝為升樓毎州署某郡以所出暴陳其上若廣陵則錦銅器先是人間唱得休紇歌有揚州銅器語因更變為得寳歌 玉海雲韶樂二十章有平珠一曲 側商 正宮山堂肆考伊州商調曲唐西涼節度蓋嘉運所進也其曲五首前七言二絶後五言三絶入破五首前七言三絶後五言二絶商調乃無射以凡字殺後入破則無射羽林鐘也各商角調調借尺字殺謂之側商故王建曰側商調裏唱伊州續文獻通考漢樂府諸曲多楚詞體也自是雖有五言去三百篇逺矣魏晉多為五言間有七言唐多用七言律亦有散聲或更作長短句至宋益盛西江月㸃絳唇等皆可弦歌金元又變為北曲如正宮端正好商調集賢賔南呂一枝花黃鐘醉花隂仲呂粉蜨兒之𩔖依腔填調一定不易 翔鶴 離鵾玉海宋元符中受國寳製樂三章一受命永昌二神光三翔鶴大朝會上夀亦用之 山堂肆考離鴻逰鵾皆曲名文𨕖雲嬰若離鵾鳴清池翼若逰鴻翔層崖餘響 初拍明亘史含意未申餘響遂歇 玉海王維傳有以按樂圖示者無題識維曰此霓裳第三疊最初拍也 鳯艒 鳥語詞林海錯隋煬帝鳯艒歌曰三月三日到江頭正見鯉魚波上逰意欲持鈎往撩取恐是蛟龍還復休鯉李也波淵也人以為詩䜟也 文獻通考唐坐部伎六曲四曰鳥歌萬嵗注武后時有鳥能人言萬嵗 寳幛 錦園孔帖寕王有妓寵姐美姿色善謳唱客莫能見李白侍酒戲曰聞王有寵姐善歌今酒看醉飽羣公厭倦王何吝此女示於衆王笑謂左右曰設七寳花幛召於幛後歌之白起而謝曰雖不許見面聞其聲足矣 明楊基詩遍地錦圍歌處席滿身珠壓舞時腰 肉聲 喉轉摭言李孝㳟籍中有紅兒善肉聲羅虬作絶句百篇𭈹比紅詩大行於時繁欽上魏文帝牋薛訪車子能喉轉引聲與笳同音 上清 下里續文獻通考明永樂
  中樂章有上清歌 下宋玉語詳前歌一 迎客 送神山堂肆考古者宴客有迎客送客曲梁徐勉迎客曲雲絲管列舞曲陳含聲未奏待嘉賔羅絲管陳舞席歛䄂嘿唇迎上客送客曲雲袖繽紛聲委咽餘曲未終髙駕別爵無𥮅景已流空紆長䄂客不留 迎神送神曲王維為魚山神女作 朝歌夜誦杜牧阿房宮賦朝歌夜絃 文獻通考漢武帝立樂府采詩夜誦注夜誦者其言詞或秘不可
  宣露故於夜中歌誦也 馬淑 麗雲上詳前一 宋王銍侍兒小名錄穆員稱其妓麗雲善歌聼之使人醉者醒醒者醉悲者樂樂者悲聲音能移人為工 野鷹來 天馬至後漢劉表愛鷹常作野鷹來歌 漢武帝事詳前歌二 春波引 秋風髙纂異記徐元之於立異里居夜讀書見武士數百升自牀之西南隅於花氊上縱兵大獵又持釣於硯中之南灘樂徒奏春波引曲未終獲魴鯉鱸鱖百餘 唐明皇造詳前歌一 黃菊歌 綠珠怨孔帖九月九日帝為黃菊歌顧左右曰安可不示韋綬即遣使持往綬遂奉和使進 朝野僉載武后時補闕喬知之有妾碧玉美而善歌舞武承嗣借教歌童納之不還知之作綠珠怨宻寄之 出金石 滿天地封龍子原憲居魯環堵之室匡坐而弦歌子貢見之原憲徐步曵杖歌商頌而反聲淪於天地如出金石即莊子曽子事詳歌四曵履注 應龍篇 神鳯操山堂肆考陳張正見作言龍未
  起時乃在淵底以喻君子隠居養志以待時也有翼曰應龍 又曰成王時鳯凰翔舞乃作此歌言徳化之感也 野繭成 騶虞獻續文獻通考明永樂中朝會樂歌也詞雲瑞道昌至治明萬化滋植盈八荒猗歟野蠶集我條桑載生載成以元以黃以登於明堂至治磅礴黼黻文章繰為五采絲上補虞舜裳 同上詞雲騶虞至周服至仁表天造飢不食生畜行不踐生草聖王御宸極徳澤被枯槁林邑神聖初召南風化首邁遐躅前無偶啟貞符垂永乆 小海唱 大清歌山堂肆考國人痛伍子胥忠烈作小海唱 續文獻通考明成祖永樂中所作樂歌也 韋昭造 傅元詞文獻通考呉使韋昭倣漢鐃歌十二曲以述功徳其名有炎精缺漢之季攄武師烏林秋風克晥城闗背徳通荊州章洪徳順厯數承天命元化 又曰晉武帝令傳元作短簫鐃歌二十二篇以述功徳其名為靈之祥宣受命征遼東宣輔政時運多艱景龍飛平玉衡文皇統百揆因時運惟庸蜀天序大晉承運期金靈運於穆我皇仲春振旅夏苗田仲秋獮田順天道唐堯元雲伯益釣竿 款乃歌 清平調唐元稹逢春水行舟不進作款乃曲令舟子唱之以取適於道路也款乃棹歌聲 太真外傳開元中沈香亭木芍藥盛開上乗照夜白妃以步輦從詔選梨園尤者十六色李龜年以歌擅一時手奉檀板押衆樂前將欲歌之上曰賞名花對妃子焉用舊樂詞為遽命龜年持金花牋宣賜翰林學士李白立進清平樂詞三篇承㫖猶若宿酲未醒因援筆賦之龜年奉詞進上命梨園弟子約畧詞調撫絲竹遂促龜年以歌妃持玻瓈七寳杯酌西涼州蒲萄酒笑領歌意上因調玉笛以倚曲毎曲遍換則遲其聲以媚之 珊瑚擊 櫻桃綻詳王母重章注 李商隠贈歌者詩曰水晶如意玉連環下蔡城危莫破顔紅綻櫻桃含白雪斷腸聲裏唱陽関 輕風流水 皓露秋霜名山拾遺記洞庭山浮於水上其下金堂四百間玉女居之四時聞金石絲竹之音徹於山頂楚懐王時舉羣才賦詩於水湄毎四仲之節王常繞山以逰宴仲春律中夾鐘乃作輕風流水之詩醼於山南時中蕤賔乃作皓露秋霜之曲故云瀟湘洞庭之樂聼者令人難老 離鴻去雁 落葉吹蓬拾遺記師涓生於衛靈公之世寫列代之樂故有四時之聲春有離鴻去雁應蘋之歌夏有朱華流金明晨焦泉之調秋有商風白雪落葉吹蓬之曲冬有凝河流隂沈雲之操 芙蓉藏曲 鸚鵡能詞元怪錄唐元載芸輝堂前有池砌以文石中有碧芙蓉香潔菡萏偉於常者載因憑欄以𮗚忽聞歌聲清亮若十四五女子唱焉其曲則玉樹後庭花也載驚異莫知所在及審聼之乃芙蓉中也 續元怪錄柳歸舜自江南抵巴陵大風吹至君山下有鸚鵡數千相呼姓氏音㫖清越或有唱歌詞者 幡綽嘲笑 渙之擨歈教坊記內妓歌則黃幡綽賛揚之兩院人歌則幡綽輙嘲笑之 集異記開元中詩人王昌齡髙適王渙之齊名共詣旂亭貰酒忽有伶官十數人妙妓四輩登樓會宴奏樂昌齡等私相約曰我輩各擅詩名不自定其甲乙今觀諸伶所謳詩入歌詞多者則為優矣俄一伶唱寒雨連江夜入呉昌齡引手畫壁曰一絶句又一伶謳開篋淚滿臆適引手畫壁曰一絶句又一伶謳奉帚平明金殿𨳩昌齡又引手畫壁曰二絶句渙之自以得名既乆謂二人曰此輩皆潦倒樂官耳指諸妓中最佳者曰此子所唱如非吾詩即終身不敢與子爭衡矣因歡笑俟之湏㬰雙鬟發聲則黃河逺上白雲間渙之即擨歈二子曰田舍奴我豈妄哉 庭前琪樹 臺上來雲太真外傳上皇既居南內夜䦨登勤政樓煙月滿目上自歌曰庭前琪樹已堪攀塞外征人殊未還 洞冥記漢武帝建元中起騰光臺於臺上唱來雲依日之曲 薛逢歎老 郭訥言佳山堂肆考薛逢作老去也歌曰老去也爭奈何擊酒盞唱短歌短歌未竟日已沒月映西南庭樹柯 鄧粲晉記太子洗馬郭訥嘗入洛𮗚妓人歌言佳石崇問其曲訥言不知崇笑曰卿不知曲那得言佳訥荅曰譬如見西施何必識其姓名然後知美 神女青呉 修容綠水洞冥記漢武帝夕望東邉有青雲起俄見雙白鵠集臺之上忽變為二神女握鳯管之簫撫落霞之琴歌青呉春波之曲 洛陽伽藍記髙陽王有二姬一名修容一名艷姿修容能為綠水歌 王母重章 曹娥五疊纂異記曰田璆鄧韶元和癸巳中秋望夕為衛符卿李八百引入嵩髙山羣仙畢會穆王把酒請王母歌以珊瑚鈎擊盤而歌曰勸君酒為君悲且吟自從頻見市朝改無復瑤池宴樂心王母持杯穆天子歌曰奉君酒休歎市朝非早知無復瑤池興悔駕驊騮草草歸王母又重歌以酬曰一曲笙歌瑤水濵曽留逸足駐征輪人間甲子周千嵗靈境杯觴初一廵玉兔銀河終不夜竒花好樹鎮常春悄知穆滿饒詞句歌向俗流疑誤人 集異記曰唐蔣琛於霅溪太湖設網罟以給食一夕風雨晦冥乃霅溪松江諸神競會川瀆諸長悉皆應召朱絃雅張清管徐奏曺娥唱怨江波凡五疊琛記其三曰悲風淅淅兮波綿綿蘆花萬里兮凝蒼煙虬螭窟宅兮淵且元排波疊浪兮沈我天所覆不全兮身寕全溢眸恨血兮徒漣漣誓將柔荑抉鋸牙之喙空水府而藏其腥涎青娥翠黛沈江壖碧雲斜月兮空嬋娟吞聲飲恨兮語無力徒揚哀怨兮空嬋娟歌竟四坐慘容 竒木連理 瑞粟呈祥玉海明道二年太后朝享有竒木連理之曲 又曰紹興十五年正旦朝會有瑞粟呈祥之曲 數米嘉榮 稱康伯可事文𩔖聚劉禹錫贈米嘉榮詩曰唱得涼州意外聲後人惟數米嘉榮如今後輩輕前輩好染髭鬚事後生 山堂肆考紹興中上元節康伯可應製作瑞鶴仙為髙宗稱賞宣賜甚厚 執笏以教 刻伎令歌孔帖宋愻為連州參軍刺史聞其善歌使教婢日執笏簾外唱吟自如張鷟朝野僉載曰洛州殷文亮性巧刻木伎女唱歌吹笙皆能應節 中矩中鈎 聼風聼水禮記詳前歌一 詩話歐陽公歸田錄論王建霓裳詞弟子部中留一曲聼風聼水作霓裳以不曉聼風聼水之義為恨予𮗚唐人西域記龜茲國王與臣庶知樂者於泰山間聼風聼水之聲均節成音後翻入中國如伊州甘州涼州皆龜茲境也此説近之市鹽得譜 錫宴進詞江隣幾雜志始教坊家人市鹽得一曲譜於角子中翻之遂名曲曰烏塩角元人月泉吟社詩山歌聒耳烏塩角村酒柔情玉練槌 又曰宣和中上元錫宴左丞范致虛進滿庭芳慢一闋上俯同其韻賜之 龍馬來庭 慶雲成彩續文獻通考明永樂中樂歌也龍馬詞雲天之駟龍之媒産大宛徴渥窪追流星舞天街汗流赤沁九垓厯閶闔觀玉䑓西風十二閑爭稱龍馬來蹴踏五雲暖神光夜昭回軼蕩蕩天門開 慶雲詞雲徳動天鑒慶雲呈祥紛為華蓋散為天章鬱郁紛紛靉靉茫茫映日烜彩隨風飛揚昭回麗河漢覆懤彌下方神聖揚清芬溥暢昭回光 一聲燭跋 再闋雞號明亘史曰佳色亭雅集一聲而燭跋𠕂闋而雞號合隂陽之和盡東南之芙 持板踏踏 連袂于于續文獻通考有藍采和者持大拍板長三尺餘歌於市曰踏踏歌藍采和人生能幾何紅顔三春樹流年一擲梭古人混混去不返今人紛紛來更多朝𮪍龍鳯逰碧落暮看桑田生白波長景凝輝在煙際金銀宮闕髙嵯峩歌詞多率爾而作皆神仙意 即元魯山事詳歌一 遺山出新意 廉夫去陳俗元元好問樂府不用古題新意特出歌謡慷慨挾幽并之氣 明李東陽擬古樂府引曰楊㢘夫力去陳俗而縱其辨博
  歌四
  原麥秀史記箕子朝周過殷故墟感宮室毀壊生禾𮮐作麥秀之歌曰麥秀漸漸兮禾𮮐油油採薇又曰武王克殷伯夷叔齊恥之義不食周粟隠於首陽山採薇而食之及餓且死作歌其辭曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神農虞夏忽焉沒兮我安適歸矣吁嗟徂兮命之衰矣 好歌毛詩蘓公刺暴作此好歌 貴上禮記郊特牲雲歌者在上匏竹在下貴人聲也 繼聲善歌者使人繼其聲 曵杖禮記孔子早作負手曵杖逍遙於門歌曰太山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎 曵屐莊子曽子居衛捉襟而肘見納履而踵決曵屐而歌商頌聲滿天地若出金石情哀而歌子思雲情哀而歌歌弗信也其絃則是其聲則非也 心喜欲歌詳上徳之言何休公羊注曰歌者徳之言也舞者徳之容也 若何之歌又雲采葛越之婦人傷越王用心之苦乃作若何之歌 臨風浩歌楚詞九歌雲與女沐兮咸池晞女髮兮陽之阿望美人兮未來𰯲風怳兮浩歌 采芝崔琦四皓頌雲昔有南山四皓者蓋用里先生綺里季夏黃公東園公是也秦世道滅徳消坑黜儒術於是乃退而作歌曰漠漠商洛深谷逶迤曄曄紫芝可以療飢皇虞邈逺吾將安歸駟馬髙蓋其憂甚大富貴而畏人不如貧賤而輕世 楚歌史記留侯傳上欲易太子留侯招四皓羽翼之上召戚夫人曰呂后真而主矣戚夫人泣上曰為我楚舞我為若楚歌歌曰鴻鵠髙飛一舉千里羽翮已就橫絶四海橫絶四海當可奈何雖有矰繳尚安所施 玉蘭漢武內傳西王母歌玉蘭之曲 玉昭又雲上元夫人歌玉昭 藻歌武帝 采菱詳歌一 悲歌説苑孫息學悲歌引琴作鄭衛之音靈公大感故作衛公之曲歌而和之 口之言白虎通樂所以必歌者何夫歌者口之言之也中心喜樂口欲歌之 同聲漢張衡作 南歌張衡南都賦曰齊僮唱兮列趙女坐南歌兮起鄭舞白鶴飛兮繭曵緒修袖繚繞而滿庭羅襪躡蹀而容與 雅歌謝承後漢書祭遵為將取士皆用儒術對酒設樂必雅歌投壺 盼風長歌劉楨魯都賦和顔揚眸盼風長歌 東歌左思呉都賦幸乎館娃之宮張女樂而娯羣臣發東歌操南音𦙍陽阿詠韎任荊艶楚舞呉歈越吟翕習容裔靡靡愔愔又傅元琵琶賦雲吹西笛兮冗東歌 抗聲杜預七規抗清聲而長歌振輕裾而屢舞 抗音潘岳閒居賦雲浮杯樂飲絲竹駢羅頓足起舞抗音髙歌妍弄潛移見袁山松歌賦 清弄諧宻劉敬叔異苑乗磯山下臨清川昔有漁父宿於川畔夜聞水中有絃歌之音宮商和暢清弄諧宻 増鸝歌山堂肆考 㸃絳唇江淹詠美人春逰詩白雲凝瓊貌明珠㸃絳唇後世詞名本此 法歌詳前一 鏡歌明皇謫仙怨劇談錄明皇幸蜀妃子既死一日登髙望秦川謂髙力士曰吾聼張九齡言不至於此遣使祭之吹笛為曲𭈹曰謫仙怨 河滿子唐武宗孟才人善歌毎於御前歌河滿子一曲聲調悽切聞者莫不涕零 山鷓鴣李白雲雪夜對酒客有唱鷓鴣者因作詩曰客有桂陽至能吟山鷓鴣踏莎行韓翃詩踏莎行草過春溪詞名踏莎行本此 歌珠唐嚴尚書詩歌喉一串珠又羅鄴詩更吐歌珠宴庾樓 哀轉厯厯李新聲邯鄲人李嚴女也太和中張谷納之長大妍麗能傳故都聲哀轉厯厯雅為谷所愛目曰新聲 六么詩餘雲六么催拍盞頻傳六么曲名 夜警晨嚴玉海宋乾徳中和峴言郊祀有夜警晨嚴六州十二時及鼓吹廻仗時駕前導引三曲望撰樂章肄習從之 振容歌又曰景祐二年八月辛酉御製警嚴曲名曰振容歌 崔端十二篇又曰宋鐃歌崔端詩十二篇太祖師次陳橋天命人情不謀自至為聖皇武拔澤潞為真人翔伐揚州為茫茫青齊收湖南為湖之陽荊南奉表歸為荊州平蜀降為蜀之巇俘嶺南為猛虎攫江南平為震雷薄呉漳泉納土為葛藟親征河東為倚太行呉越舉地歸不以師為大明行天衢親征次澶淵射殺撻覽為澶淵廻 禁中度曲又曰仁宗洞曉音律毎禁中度曲出以賜教坊或命教坊撰進凡五十四曲朝廷多用之 二十聲為一曲又曰皇祐中有事明堂內出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配屬五音凡二十聲為一曲 聼詞知醇質之風大定十三年上御睿思殿命歌者歌女直詞顧謂皇太子曰朕思先朝所行之事未嘗暫忘故聼此詞者亦欲令汝等知醇質之風 歌本曲又曰大定二十五年幸上京宴宗室於皇武殿上諭之曰昔漢髙祖過故鄉與父老歡飲擊築而歌今天下一統朕廵幸至此何不樂飲於是歌本曲道祖宗創業艱難及所以繼述之意 削浪沙又曰遼四裔樂有大曲小曲削浪沙小曲中之一也 和平廣大又曰明洪武初令天下舉搏通古今之士命與陶凱等同製樂章使協音律者歌之謂侍臣曰禮以尊敬樂以宣和不敬不和何以為治今所製樂章頗協音律有和平廣大之意 和緩壯烈舒長又曰洪武初年定朝會宴享樂舞之數九奏樂曲前三奏和緩中四奏壯烈後二奏舒長 蜚矣堯羊明宋新呉歌記曰近世樂理既失俗工以牽合為竒書史經傳皆被之管絃影響依稀轉相附和假令不待協音而皆可入奏則古之蜚矣堯羊直巫祟語矣 歌音猶告朔又曰唐初之詩諸公以入唱為髙自宋代以調興而歌詩之法廢金元以北九宮興而歌調之法廢元迄我朝以南曲興而北曲廢譬之於禮諸體猶羊而歌音猶告朔也廢告朔而供羊不可謂禮廢歌音而存體不可謂樂 詞家商李又曰南北之曲一失宮商便屬別調斯真詞家之商李騷壇之獄律
  歌五
  詩原梁孝元帝詠歌詩曰汗輕紅粉濕坐乆翠眉愁傳聲入鐘磬餘轉雜箜篌 劉孝綽和詠歌人偏得日照詩曰獨明花裏翠偏光粉上津屢將歌罷扇迴拂影中塵 北齊劉逖清歌發詩曰扇中通慢臉曲裏奏陽春乆應迷座客何啻起梁塵 陳周𢎞正詠歌人偏得日照詩曰斜光入丹扇的的最分明欲持照彫栱仍作繞梁聲 周庾信聼歌詩曰協律新教罷河陽始學歸但令聞一曲餘聲三日飛 増唐於武陵王將軍宅夜聼歌曰朱檻滿明月美人歌落梅忽驚塵起處疑有鳯飛來一曲聼初徹幾年愁暫開東南正雲雨不得見陽臺劉禹錫與歌者何戡詩曰二十餘年別帝京重聞天
  樂不勝情舊人惟有何戡在更與殷勤唱渭城 又與歌童田順郎曰天上能歌御史娘花前月底奉君王九重深處無人見分付新聲與順郎 鄭谷席上贈歌者詩曰花木樓臺近九衢清歌一曲倒金壺座中亦有江南客莫向春風唱鷓鴣 宋蔡襄夢中贈歌者詩曰綽約新嬌生眼底侵廵舊事上眉尖問君別後情多少得似春潮夜夜添 金趙文昌歌扇詩曰媚娘巧作貫珠喉畫扇團團半掩羞唱到春山小顰處一輪明月為花愁 元宋無席上贈歌者詩曰十疋呉綾賞永新一聲歌歇杏梁塵家徒四壁門如水那得明珠換美人 元好問聞歌懐京師舊逰曰樓前誰唱綠腰催千里梁園首重回記得杜家亭子上信之欽用共聼來 明髙啟隔簾聞歌曰葉逐散聲飛湘雲隔妓衣誰能偷卷看認是小叢非 楊基隔簾聼歌曰低處取多情聲遲拍轉停坐中腸亦斷況乃隔簾聼 張羽席上聞歌妓曰艶色傾前席髙歌度逺楹羞多時掩面嬌重未成聲淺按紅牙拍輕和寶鈿箏周郎知誤處衆裏最多情
  賦原袁山松歌賦曰朱唇不啟皓齒不離清氣不轉妍弄潛移或似停而不留或如疾而不馳 楊師道聼歌管賦曰爾乃闢飛閤之臨空望雕梁之架虹奏東成之妙曲命南荊之結風莊華艶於朝日長袖曵於芳叢度參差以儀鳯響飉飉以驚鴻伊小臣之庸瑣預恩私之嘉宴聞仙管於帝臺聼鈞天於蘭殿悵崦嵫之易晩惜宮羽之難遍撫長笛而多慚覽洞簫而興怨徒𨽻齒於羣龍信庸音其已薦 謝偃聼歌賦曰於時日下梧宮隂清竹殿羣雲始落光風初扇餘霞未歛殘虹猶見玉輦既陳蘭肴乃薦登髙閣以騁目臨曲池而逰盼於是徴趙女命齊倡動瓊佩出蘭房橫寳釵而耀首覩鉛華而飾妝低翠蛾而歛色睇橫波而流光聲欲抽而含態氣未理而騰芳乍綿連以爛漫時頓挫而抑揚始析宮而合徴終分角而和商掩餘姿於彫扇散輕塵於畫梁若夫振幽蘭飛激楚俯仰艶逸顧盼容與故其繁㑹也𩔖春禽振響而流變其微引也若秋蟬輕吟而曵緒似將絶而更連疑欲止而復舉短不可續長不可去延促合度舒縱有所聼之者慮蕩而憂㤀聞之者意悅而情抒歌未終君王乃喟然歎曰夫樂者所以通神明節情慾和天地調風俗觀往哲之遺風鑒前賢之輕躅莫不治亂斯在興亡攸屬是故聖人以為深誡君子以之自朂 増唐閻伯璵歌賦曰或曲或止如隊如抗盡或可續應而不匱來無悠往去有遺意察乎靡靡似浮絲以為緒聼乎纍纍若貫珠之為隧於是載賡載揚頽思覆句引韻下散沿源上溯若寒雲凝於沙漠秋風起於燕路情慷慨而為霜氣氤氳而掩露 又歌響遏行雲賦曰歌者噬嗑其頥吮吐塤篪氣調萬象口運四時奏羽商而寒光冽冽動角徴而春光熈熙一成而芳氣初振風篁木韻彼雲尚徘徊希微出入無依若往未定將行不飛再成而逸思奔北正聲寥亮彼雲漸應曲往來從風下上三成而充塞人寰洋溢無間在水徧水在山滿山彼雲忽應聲赴節雷奔霧集前者山立後者山岌力大不可以動搖噫氣不可以噓吸風北不北風東不東輪囷杳影泱漭長空及其調苦聲切歌長意深天乎有耳雲也無心果凝影而不散為歌者之知音 劉隲善歌如貫珠賦曰間赤水兮虛瑩異滄海兮孤圓動白雲之聲初疑剖蚌度元雲之曲終𩔖投泉 元稹前題賦曰原夫以節為珠以聲為緯漸杳杳而無極以多多而益貴悠揚緑水訝合浦之同歸繚繞青雲環五星以一氣望明月而宛轉感潛蛟之歔欷若非象照乘之珍安能忘在齊之味其始也長言邐迤度曲纒綿吟斷章而離離若間引妙轉而一一皆圓小大雖倫離朱視之而不見唱和相續師乙美之而謂連當其拂樹彌長淩風乍直意出彈者與髙音而臻極及夫屬思潛繁因聲屢有想無脛者隨節促而奔走以洞徹為精英比瑕玭於能否次第其韻且殷勤於士衡之文上下其音謂低昻於遊女之手
  牋原魏繁欽與太子牋曰都尉薛訪車子年始十四能囀喉引聲與笳同音乃知天壌之所生誠有自然之妙物潛氣內轉哀音外激大不抗越細不幽散聲悲奮笳曲美常均及與黃門鼓吹溫胡迭唱迭和喉所發音無不響應遺聲抑揚不可勝窮暨其清激悲響雜以怨慕詠北逖之遐征奏胡馬之長思是時涼風拂衽背山臨溪莫不泫泣隕涕悲懐慷慨竊惟聖體兼愛好竒是以先白 魏文帝荅曰披書歡笑不能自勝竒才妙伎何其善也頃守土孫世有女曰瑣年始九嵗夢與神通寐而悲吟哀聲激切涉厯六載於今十五近者督將具以狀聞是日博延衆賢遂奏名倡曲極數彈歡情未逞乃令從官引內世女湏㬰而至厥狀甚美素顔元髮皓齒丹唇詳而問之雲善歌舞於是提袂徐進揚蛾㣲眺芳聲清激逸足橫集然後循容飾妝改曲變度斯可謂聲協鐘石氣應風律今之妙舞莫巧於絳樹清歌莫善於宋臈豈能上亂靈祗下變庶物漂悠風雲橫厲無方若斯也哉固非車子喉囀長吟所能逮也吾練色知聲雅應此𨕖謹卜良日納之閑房
  啓原梁沈約謝齊竟陵王示永明樂歌啟曰鳯綵鸞章霞鮮錦縟覿寳河宗未必比麗觀樂帝所逺有慙徳雖日月在天理絶稱詠而徘徊光景不能自息
  序増唐柳宗元鐃歌鼓吹曲序曰漢魏以來代有鐃歌鼓吹詞惟唐獨無有太常鼓吹有戎樂詞獨不列今考漢曲十二篇魏曲十四篇晉曲十六篇漢歌詞不明紀功徳魏晉歌功徳具臣竊取魏晉義用漢篇數為唐鐃歌鼓吹曲紀髙祖太宗功能之神竒因以知取天下之勤勞毎有戎事治兵振旅幸歌臣詞以為容
  記増明宋新呉歌記曰呉歌自古絶唱乙未孟夏返道姑胥蒼頭七八輩皆善呉歌因以酒誘之迭歌五六百首其敘事陳情寓言布景摘天地之短長測風月之淺深狀鳥奮而議魚潛惜草明而商花吐夢寐不能議幻鬼神無所伸靈皆文人騷士嚙指斷鬚而不得者乃女紅田畯以無心得之於口吻之間豈非天地之元聲匹夫匹婦所與能者乎












  御定淵鑑𩔖函卷一百八十五
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十六
  樂部三
  舞一
  原樂之在耳曰聲在目者曰容聲應乎耳可以聽知容藏於心難以貌觀故聖人假干戚羽旄以表其容發揚蹈厲以見其意聲容選和則大樂備矣詩序曰詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之然樂心內發感物而動不覺手之自運歡之至也此舞之所由起也 又曰前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞僊僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬也謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於廟庭鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝㑹用
  樂則兼奏之 韓詩曰萬大舞也又歴代舞名有象箾南籥之舞周文王樂武德文始五行之舞昭德舞盛德舞四時舞雲翹育命之舞大武舞昭武鳳翔靈應武頌武始咸熙章斌之舞並漢魏宋廟樂名以土地名之有周舞鄭舞趙舞巴渝舞淮南舞燕渝舞古之舞曲有迴鸞舞七鞶舞張衡有七鞶舞賦縈塵舞集羽舞見王子年拾遺記翹袖舞折腰舞並戚夫人所作見西京雜記白鳧舞呉孫皓時所作羨水舞見何承天纂文杯柈舞公莫舞灑舞拂舞並晉初時俗所作見沈約宋書 增樂府雜録曰舞者樂之容也有大垂手小垂手或如驚鴻或如飛燕婆娑舞態也曼衍舞綴也古之能者不可勝記即有健舞軟舞字舞花舞馬舞健舞曲有稜大阿連柘枝劍器胡旋胡騰軟舞曲有涼州緑腰蘇合香屈柘團圓旋甘州等字舞以舞人亞身於地布成字也花舞著緑衣偃身合成花字也馬舞者襱馬人著綵衣執鞭於牀上舞蹀𨇾蹄皆應節奏也開元中有公孫大娘善舞劔器僧懐素見之草書遂長蓋準其頓挫之勢也 舞器有相狀如鼙韋表糠裏以漆𨁂局承而擊之所以輔樂小春謂之應所以應大春所倡之節也以竹為之所以節樂狀如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋輓之旁有兩紐疏畫武舞工人所執所以節舞也周官司戈盾祭祀授舞者籥師祭祀鼔羽籥之舞弓矢大司樂大射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師燕射帥射夫以弓矢舞蓋周制玉戚剝玉以飾其柄揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)毛萇謂揚鉞也詩曰右手秉翟詩宛丘有鷺羽鷺翿皆舞者所建翿纛羽葆幢爾雅曰翿纛也郭璞以為今之羽葆幢舞者建以為容旌夏大旌舞者行列以大旌表識之也先代之舞執節二人今有析朱繒三重之制有自來矣葉律郎執之以令樂工春秋傳舞象箾 舞衣有冕記曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁明堂位曰皮弁素積裼而舞大夏 原易曰鼓舞而天下從之 毛詩曰舍其坐遷屢舞僊僊側弁之俄屢舞傞傞 又曰公庭萬舞 又曰萬舞有奕 又曰蹲蹲舞我 虞書曰帝乃誕敷文德舞干羽於兩階七旬有苖格 又曰百獸率舞 樂記孔子曰夫樂者象成者也象成功而為樂總干而山立總持干盾山立不動武王之事也發揚蹈厲太公之志志在鷹揚武亂皆坐周召之治也武亂武之治也皆坐蓋以象其人無事且夫武始北出象觀兵孟津時再成而滅商成猶奏也再奏象克殷時三成而南誅紂而南四成而南國是疆有南國疆界也五成而分周公左召公右分陜東西而治之也六成復綴以崇六奏象兵還振旅也復綴反位止也崇充凡六奏以充武樂天子夾振之而四伐盛威於中國也夾振之者王將夾舞者振木鐸以為節也武舞戰象也四伐者伐四方也每奏四伐一擊一刺為一伐 又曰治民勞者舞行綴逺治民逸者舞行綴短故觀其舞知其德行列也民勞則德薄德薄則賜少故綴逺民逸則德盛德盛則賜多故綴短謂人相去逺近也又曰以禘禮祀周公於太廟朱干玉戚冕而舞大武增內則曰十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十
  舞大夏先學勺後學象文武之次也大夏樂之文武備者 月令孟春命樂正入學習舞 文王世子大樂正學舞干戚不舞不授器釋奠則舞舞則授器司馬之屬司兵司弓司盾祭祀授舞者兵也 原周禮地官舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事四方祭祀謂四望也旱暵之事謂雲也暵熱氣也春官樂師掌國學之政以教國子小舞謂以年㓜少時教之舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞鄭衆雲帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人舞元謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇雜五采羽和鳳凰色持以舞人舞無所執以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇凡四方之舞仕者屬焉凡祭祀賔客舞其燕樂籥飾掌教國子舞羽吹籥文舞有持羽籥者所謂籥舞文王世子秋冬學羽籥祭祀則鼓羽籥之舞鼔之者恆為之節也賔饗亦如之 增又曰旄人掌教舞散樂夷樂散樂野人為樂之善者夷樂四夷之樂也 原左傳曰魯考仲子之宮萬焉公問羽數於衆仲對曰天子八佾六十四人諸侯用六四十八人大夫四三十二人士二十六人夫舞所以節八音而行八風也故自八以下於是公從之始用六佾也 爾雅曰婆娑舞也 五經通義曰王者之樂有先後者各尚其德也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武舞持朱干玉戚而舞所以增威武也戚斧干楯也玉取其德干取其仁明當尚德行仁以斷斬也 又曰東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持鉞舞助時殺也北夷之樂持干舞助時藏也 蔡邕月令章句曰天子省風以作樂所以節八音而行八風 樂容曰舞天子八佾諸侯六大夫四士二佾佾列也每佾八人每服冕而執戚有俯仰張翕之容行綴長短之制所以受命而歌王者之功也人之動而有節者莫若舞肆舞所以動陽氣而導物也 樂緯曰武王承命興師渡盟津前歌後舞 漢書曰髙祖廟奏武德文始五行之舞武徳者象天下樂已行武以除亂也文始者本舜韶舞也髙祖更名曰文始示不相襲 增隋平陳獲宋齊舊樂於是牛𢎞等定文武之舞 唐樂志太常卿韋萬石定凱安舞 宋樂志天下大定之舞 原呂氏春秋曰陶唐氏之始隂多滯伏民氣壅閉故為作舞以宣導之 韓子曰長袖善舞多錢善賈 淮南子曰今鼓舞者身若秋葯被風葯白芷也被風言其弱也 增文中子曰子謂武德之舞勞而決其發謀動慮經天下乎謂昭德之舞閑而泰其和神定氣綏天下乎武德則功存焉不如昭德之善也原楚辭曰二八齊容起鄭舞袵若交竿撫案下 又
  曰翾飛兮翠曾曾舞也言舞工巧似翠鳥之舉展詩兮㑹舞 魏名臣奏王朗表曰凡音樂以舞為主自黃帝雲門至周大武皆太廟舞樂名也樂所以樂君之德舞所以象君之功增樂府雜録唐雲韶樂舞童五人衣繡衣各執金蓮
  花引舞者金蓮如仙家行道者也舞在堦下設錦筵宮中有雲韶院 鄭樵曰舞與歌相應歌主聲舞主形自六代之舞至於漢魏並不著辭舞之有辭自晉始 續文獻通考曰遼之大樂舞用二十人分四部又有景雲舞慶雲樂舞破陣樂舞承天樂舞 又曰金熙宗皇統間定文舞曰仁豐道洽之舞武舞曰功成治定之舞貞元儀又改文舞曰保大定功之舞武舞曰萬國來同之舞世宗大定十一年加武舞曰四海㑹同之舞 又曰元樂舞用樂音王隊男子三人戴青面具舞蹈次為飛天夜叉隊舞蹈而進又以婦女二十人執牡丹花舞唱次以婦女搖日月金鞚稍子鼓舞唱相和次男子五人作五方菩薩相一人作樂音王相歌舞其夀星隊用男子執金字牌或執梅竹松椿石或作飛鴉之象俱各歌舞而進又有執寶蓋日月棕毛扇或魚鼓簡子龍竹藜杖齊唱舞而前禮樂隊用童子五人執香花婦女二十人分為四行鞠躬拜興舞蹈或執孔雀幢舞唱男子八人披金甲執金㦸一人冠平天冠執圭齊唱舞而前又曰明樂典凡文舞雲門咸池大韶在庭阼階之左武舞大夏大濩大武在庭賔階之右位為六列施英韶而舞之各有四表表距四步為節綴各六十四合用三百八十四人
  舞二
  原家語曰子路戎服見孔子拔劒而舞曰古之君子固以劒自衛乎孔子曰古之君子忠以為質仁以為衛增拾遺記雲燕昭王即位廣延國來獻善舞者二人一名旋娟一名提嫫體輕氣馥或行無蹤影或積年不饑昭王處以丹綃華幄飲以瓀珉之膏飴以丹泉之粟王登崇霞之臺乃召二人徘徊翔舞殆不自支王以纓縷拂之其舞一名縈塵言其體輕與塵相亂次曰集羽言其宛轉若羽毛之從風末曲曰旋懐言其支體纒蔓若入懐袖也 原漢書曰孝武李夫人本以倡進兄延年知音善歌舞延年侍上起舞歌曰北方有佳人絶世而獨立一顧傾人城再顧傾人國寧不知傾城與傾國佳人難再得平陽公主因言延年女弟上召見實妙麗善舞由是幸生昌邑哀王 范曄後漢書曰蔡邕坐上章事徙及歸將就還洛五原太守王智餞之酒酣智起舞屬邕邕不為報智者中常侍王甫之弟智銜之密告邕怨於囚放謗訕朝廷邕慮卒不免禍乃亡命江海逺跡吳㑹 魏志曰陶謙字恭祖為舒令郡守張磐恥為之下磐舞屬謙謙不為起強之乃舞舞而不轉磐曰不當轉耶曰轉則勝人 增英雄記曰建安中曹操於南皮破袁譚於馬上舞三巴 原吳志曰陸遜破曹休王與羣僚共㑹酒酣命遜舞解所著白鼯子裘賜之 增郭象雲王仲祖酒酣起舞劉眞長曰阿奴今日不復減向子期 唐太宗李靖問對靖曰臣觀陛下所製破陣樂舞前岀四表後綴八旛左右折旋趍走金鼓各有其節此即八陣圖四頭八尾之製也帝曰兵法可以意授不可以言傳朕為破陣樂惟卿已曉其表矣 唐㑹要曰咸通中伶官李可久為歎百年舞曲舞人皆盛飾珠翠仍畫魚龍地衣以列之曲終樂闋珠翠覆地詞語悽惻又於國安寺作菩薩蠻舞上益憐之 記事珠白居易有姫善舞名春草 李後主宮嬪窈娘善舞作金蓮髙六尺皆品色瑞蓮令窈娘舞蓮中迴旋有淩風態齊鎬詩曰蓮中花更好雲裏月常新以其足如新月也 宋太祖時文德武功之舞郊廟殿廷同制其容綴未稱朝廷揖遜之意和峴請先奏文舞焉 宋冦準好柘枝舞㑹客必舞柘枝盡日時號柘枝顚 元史耶律鑄傳清廟雅樂止有登歌詔鑄製宮懸八佾之舞樂舞成表上之賜名大成 原雜舞曲有公莫舞即巾舞也相傳雲項莊舞劒項伯以袖隔之使不得害髙帝若語莊雲公莫古人相呼曰公莫害漢王也後之用巾蓋像項伯衣袖之遺式按琴操又有公無渡河曲然則其聲從來已久俗雲項伯非也 巴渝舞者漢髙帝自蜀漢將定三秦閬中范且率賨人以從帝為前鋒號板楯蠻勇而善鬭及定三秦封且為閬中侯復賨人七姓其俗喜舞髙帝樂其猛銳觀其舞後使樂人習之閬中有渝水因以為名故曰巴渝舞舞曲有矛渝安臺弩渝行辭本歌曲有四篇其辭既古莫能曉其句度魏初使王粲改創其調晉及江左皆製其辭也 鞶舞漢曲至晉加之以杯謂之世寧舞也張衡舞賦雲厯七鞶而縱躡王粲釋雲七鞶陳於廣庭顔延之雲遞間開於鞶扇鮑照雲七鞶起長袖皆以七鞶為舞也干寶雲晉武帝太康中天下為晉代寧舞矜手以接鞶反覆之至危之象言晉代之士茍貪飲食智不及逺至宋改為宋世寧至齊改為齊代昌舞今謂之鞶舞𨽻清部樂中 鞞舞未詳所起然漢已施於燕享矣傅毅張衡所賦皆其事也魏曹植鞞舞歌序曰漢靈帝西園鼓吹有李堅者能鞞舞遭亂西隨段煨先帝聞其舊伎召之堅既中廢兼古曲多謬誤異代之文未必相襲故依前曲改作新歌五篇不敢充之黃門近以成下國之陋樂焉 明之君漢代鞞曲也梁武帝時改其曲詞以歌君德也 鐸舞漢曲也晉鞞舞歌亦五篇及鐸舞歌一篇幡舞一篇鼓舞伎六曲並陳於元會鞞舞故二八桓元將即眞太樂遣衆伎尚書殿中郎袁明子啟增滿八佾相承不復革宋明帝自改舞曲歌詞猶存舞並闕其鞞舞梁謂之鞞扇舞也幡舞扇舞今並亡 白鳩吳朝拂舞曲也楊泓拂舞序雲自到江南見樂府舞曲或雲白鳧鳩雲有此來數十年察其詞㫖乃是吳人患孫皓虐政思屬晉也隋牛𢎞請以鞞鐸巾拂舞陳之殿廷帝從之而去其所持巾拂等 白紵舞按舞詞有巾袍之言沈約雲紵本吳地所出疑是吳舞也晉俳歌雲交交白緒節節為雙吳音呼緒為紵宜即白緒也梁武帝又令沈約改其詞曰有四時白紵之歌約集所載是也今中原有白紵曲詞㫖與此全殊 增禮畢者本自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假為其面執翳以舞象其容取諡以號之謂文康樂每奏九部樂終則陳之故以禮畢為名其曲有散華樂等隋平陳得之入九部樂 柘枝舞樂苑曰羽調有柘枝曲此舞因曲為名用二女童鮮衣帽施金鈴抃轉有聲其來也於二蓮花之中藏之花折而後見舞中之雅妙者也 七德舞本名秦王破陣樂太宗為秦王破劉武周軍中所作及即位宴㑹必奏之製舞圖左圓右方先偏後伍交錯屈伸以象魚麗鵝鸛舞初成觀者皆扼腕踴躍列將上夀曰此陛下百戰百勝之形容太常卿蕭瑀請備禽獲之狀帝不許 九功舞本名功成慶善樂太宗生於慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛苑帝歡甚賦詩起居郎呂才被之管絃以童兒六十四人八佾冠進德冠紫袴褶長袖漆髻屣履而舞號九功舞進蹈安徐以象文德 上元舞髙宗所作舞者百八十人衣畫雲五色以象元氣大祠享皆用之
  舞三
  原象功 明德後漢書詔曰歌所以象德舞所以象功光武廟樂舞名曰大武之舞 史記曰孝景皇帝元年制詔御史蓋聞歌者所以發德舞者所以明德髙廟始奏文始五行之舞 執盾持矛尚書舞干羽於兩階孔安國注干盾羽翳也皆舞所執 下詳舞一 躡節 應度傅毅舞賦躡節鼓陳舒意自廣游心無垠逺思長想郝黙舞賦哀則痛踴有節樂則賡歌有章男則踴躍逸豫淩厲矜莊女則委蛇詰屈窈窕幽房俯仰應規度進退合宮商 俯仰 抑揚上詳舞一崔駰七依表飛縠之長袖舞細腰以抑揚紛屑屑以曖曖昭灼爍而復明 千童 八佾
  漢書郊祀禮歌曰千童羅舞成八佾合好交歡虞太一 鸞逝 龍婉邊讓章華賦振弱枝而紆繞若緑蘩之垂幹忽飄飄以輕遊似鸞逝於天漢傅元卻東西門行曰和樂惟有舞運體不失機退似濳龍婉進如翔鸞飛 超絶 殊妙張載鞞舞賦鞞舞煥而特奏兮冠衆伎而超絶采干戚之遺武兮同數度於二八 夏侯湛鞞舞賦專竒巧于樂府兮苞殊妙乎伶人匪繁手之末流兮乃皇世之所珍應聲 合節傅毅舞賦其少進也若翔若行若竦若傾兀動赴度指顧應聲 楚辭曰展詩
  兮會舞應律兮合節王逸注乃復舒展詩曲作為雅樂合會六律以應舞節 鳳翔 鴻翥成公綏七唱奮長袖以飈回擢纎腰以煙起鎭抗首而委蛇䬃頓足而立跱紛龍轉而鳳翔忽若倒而中止曹植七啟曰淩躍超騰蜿蟬揮霍翻爾鴻翥濈爾鳧沒縱輕軀以迅赴景追形而不逮 波迴風轉成公綏琵琶賦飛龍列舞趙女駢羅進如驚鶴轉似迴波 傅元西都賦曰奏新聲理秘舞飈迴風轉流采成文修袖連娟長裾繽紛赴若翔龍降若頽雲 餘姿 逸態傅元卻東西門行迥目流神光傾亞有餘姿 劉卲趙都賦曰乃進夫中山名倡襄國伎女狄鞮妙音邯鄲才舞姿絶倫之逸態實倬然而寡偶 北里 西城張華輕薄篇曰北里獻竒舞大陵奏名歌新聲殊激楚妙伎絶陽阿 陸雲詩曰西城多雅舞緫章饒清彈鳴簧發丹唇朱絃繞素腕 飛輕裾 紆長袖張載鞞舞賦手運無方足不及帶輕裾鸞飛漂微渝曵 左思蜀都賦紆長袖而屢舞翩僊僊而裔裔樂賔主 諧君臣張衡舞賦且夫九德之歌九韶之舞化如凱風澤譬時雨移風易俗
  混一齊楚以祀則神祇來假以饗則賔主樂胥方之於此孰者為優 夏侯湛鞞舞賦在廟則格祖考在郊則降天神納和氣於兩儀兮通克諧乎君臣協至美於九成兮等太上乎睿文 或遲或速若竦若傾卞蘭許昌宮賦興七鞶其遞奏觀輕捷之翩翾或遲或速乍止乍旋 下詳應聲注帝俊始 隂康敎山海經帝俊八子始為舞 樂府雜録昔有隂康始教民舞 宣情 盡意阮籍樂論歌以敘志舞以宣情然後文彩照之以風雅播之以八音成之以大和 傅毅舞賦歌以盡言舞以盡意是以聽其聲不如察其意 四時 五行漢書禮樂志四時舞者孝文所作以明示天下之安和也 又雲五行舞者本周舞也秦始皇更名曰五行也 武始 咸熙魏志明帝紀時有司奏武皇帝撥亂反正為魏太祖樂用武始之舞 又曰時有司奏文皇帝應天受命為魏髙祖樂用咸熙之舞 雲翹 白雪魏名臣奏盧毓雲漢武有雲翹育命之舞以祀天地孫放楚臺賦優倡獻遏雲之聲蛾眉鼓白雪之舞 蹈節 應絃張衡七辨曵羅縠之舞衣
  裊纎腰以迴翔舉長屣以蹈節奮縞袖之翩翻 七𭣣細饗合節雅舞應絃 執戈 縱袖莊子孔子窮於陳蔡之間七日不食絃歌鼓琴子路仡然執戈而舞 劉楨賦朱顔眻盻彩鳳長歌手如迴雪身如轉波縱修䄂以終曲若奔星之赴河 元鶴 白鳩尚書內傳奏百人之樂致元鶴之舞吳拂舞曲 縈塵 迴雪上燕昭王事詳前二 下詳縱袖注 觀淮南
  起齊趙上見張衡舞賦 張華雲妙舞起齊趙悲歌出三秦 體如遊龍 裾若飛燕上見傅毅舞賦下見張衡舞賦 鳳翼逶迤 飛鳧迅疾袁宏賦舞迴鸞以紆袖覩佳人之玉儀曵羅裾以徘徊為鳳翼之逶迤 下見卞蘭許昌宮賦 迅如孤鵠翩如翔翳邊譲章華賦縱輕軀以迅起如孤鵠之失羣振華袂以逶迤若龍遊之登雲 孔偉七引舞躡鼓節翩若翔翳 巧於絳樹 麗於陽阿上魏文帝書詳前一 邊譲章華臺賦清歌傳於林谷妙舞麗於陽阿 項伯㧞劒 呂𫎇持盾史記項王留沛公飲范增召項莊請以劒舞因擊沛公項莊㧞劒起舞項伯亦㧞劒起舞常以身翼蔽沛公 下吳書詳二趙女尤工 子頽不倦任據麗人舞賦齊之美姜趙之倡女既修婉而多宜尤嬋娟而工舞 左傳王子頽享五大夫樂及徧舞鄭伯聞之見虢叔曰寡人聞之哀樂失時咎殃必至今王子頽歌舞不倦樂禍也 雲門祀天神 咸池祭地祇周禮大司樂職雲乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神鄭注云以黃鍾之鍾大呂之聲為均者黃鍾陽聲之首大呂為之合奏之以祀天神尊之也 又雲乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祇鄭注云太簇陽聲第一應鍾為之合咸池大咸也 器文 勺象禮舞者羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也 下內則詳一 動容 舉足禮舞動其容也 謂將舞必先三舉足以見將舞之漸也 俯仰 低卬晉王導補謝尚為⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾導有勝會謂之曰聞君能作鶴鵒舞一座傾想尚便著衣幘而舞令座上擊節為應俯仰有節旁若無人 楊惲書拂衣而起奮袖低卬 值羽 執翿詩無冬無夏值其鷺羽 又左執翿 禮容 樂儀周禮 正位 列行周禮正舞位列舞行 聞雞 鬭狗劉琨聞雞鳴而起舞 漢書平恩侯許伯入第長信少府檀長卿起舞為沐猴與狗鬬司𨽻蓋寛饒劾長卿以列卿而沐猴舞失禮不敬許伯為謝良久乃解 蹲蹲 僛僛詩詳一又曰屢舞僛僛僛僛舞貌也 季札觀 河間獻上詳樂總載四漢書武帝時河間獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記獻八佾之舞與制氏不相逺也 干戈象武 羽籥象文禮春夏干戈萬舞以象武 又曰秋冬學羽籥之舞所以象文 干戚羽旄 綴兆節奏禮動以干戚飾以羽旄 又曰舞者執其干戚習其俯仰屈伸容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉 執籥秉翟 致右憲左詩左手執籥右手秉翟 禮憲讀為軒 白鶴曵繭 彩鸞對鏡文選白鶴飛兮繭曵緒言舞似之 若流風之迴雪彩鸞之對鏡 長沙不迴 舒令不轉髙祖作巴渝舞長沙王舞袖不迴舉上問之對曰臣地狹人微不足以迴轉 下陶謙詳前二 䠥𨇨蹁蹮 發揚蹈厲舞貌 下詳通典 進旅退旅 五成六成言進退齊一也下詳通典 增九功 七德唐舞名並詳前二 飛燕 驚鴻教坊記舞者樂之器或象驚鴻或如飛燕 九終 八變三禮義宗言樂九變者舞九終八變者舞八終六變者舞六終終成也 品子 舞郎玉海唐開元中趙愼言表古之舞者即諸侯子孫故神祇降福靈光燭壇隋猶以品子為之號三舞郎願考復古道取品子年二十以下容顔修正者令太常博士主之 唐百官志太樂令文武二舞郎一百四十人 製圖 成字上詳前二 文獻通考唐髙宗武后作聖夀舞用百四十人金銅冠五色畫衣舞之行列必成字凡十六變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寶祚彌昌之字 銜簪 戴竿濳確𩔖書南齊羊侃有伎孫荊玉能反腰帖地銜得席上玉簪一時無對 又曰唐明皇時教坊有王大娘善戴竿舞頭戴長竿施木山狀如瀛州方丈令小兒持絳節立其上而舞中音節時劉晏以神童召見立進一絶曰樓前百戲競爭新惟有長竿妙入神誰謂綺羅畨有力猶自嫌輕更著人 掌中 毬上南齊書羊侃性喜音律自造採蓮棹歌兩曲甚有新致儛人張靜婉腰圍一尺六寸時人咸推能掌中舞 濳確𩔖書骨塵舞於小圓毬子上縱橫騰踏兩足不離毬上 為夀 達歡孔帖安樂公主出嚮天子再拜武攸暨與太平公主偶舞為帝壽 又曰古今名賢集古人飲酒皆以舞相屬古人淳質舞以逹歡不必合度張燕公詩云醉後歡更好全勝未醉時動容皆足舞出語總成詩 飛鸞 輕鳳濳確𩔖書寶慶二年浙東貢舞女二人飛鸞輕鳳冬不纊衣夏不汗體上𤥨玉芙蓉為歌舞飾歌聲若鸞鳳舞態飄逸非世所有上恐風日所侵藏之金屋寶悵宮中曰寶悵香重重一雙玉芙蓉 八風 四表孔帖唐博士祝欽明帝宴羣臣欽明自言能八風舞帝許之欽明體肥醜據地揺頭睆目左右顧盼帝大笑吏部侍郎盧藏用曰是舉五經埽地下詳前一 興龍 驚鶴唐樂志凱安舞幾六變一變象興龍參墟二變象克定關中三變象東裔賔服四變象江淮平五變象玁狁服六變象兵還振旅 濳確𩔖書成公綏琵琶賦飛龍列舞趙女駢羅進如驚鶴轉似迴波 拂水 迴波杜甫詩拂水低迴舞袖翻孔帖沈佺期兼修文館直學士既侍宴詔學士等舞迴波佺期為弄辭恱帝又曰崔日用驟拜兵部侍郎宴內殿酒酣起為迴波舞求學士蔚跂 輕盈杜甫觀公孫大娘弟子舞劒器壯其蔚跂問其所師曰余公孫大娘弟子也
  元耶律楚材詩舞伎輕盈放眼光 創聲 造譜白居易霓裳羽衣舞歌答微之曰曲愛霓裳未拍時由來能事皆有主楊氏創聲君造譜注云開元中西京節度使楊敬述進 垂手 反腰上詳前一 下詳銜簪注 剪花 簪筆續文獻通考宋樂舞十隊四曰佳人剪牡丹衣紅色生砌衣戴金鳳冠剪牡丹花 山堂肆考齊永明中舞人冠幘並簪筆梁武曰筆笏蓋以記事受言舞不受言何事簪筆於是去筆 揚氣 舒情唐平列舞賦舞者所以激揚其氣不樂無以調風俗不舞無以舒情志 鳥企 鼇抃唐平列兩階舞干羽賦或洶湧於鼇抃或翩翻於鳥企象牛 棲鳳續文獻通考元文舞器纛二制若旌幢髙七尺槓首刻象牛首下拖朱繒蓋為
  三重以導文舞 又曰武舞器旌二其制如纛槓首棲以鳳以飾武舞 綉窠 戲竹教坊記聖壽樂舞衣襟皆各綉一大窠皆隨其衣本色製純縵衫下纔及帶若短汗衫者以籠之所以藏綉窠也舞人初出樂次皆是縵衣舞至第二疊相聚塲中即於衆中從領上抽去籠衫各納懷中觀者忽見衆女咸文綉炳煥莫不驚異 續文獻通考明宴會樂舞儀注大樂二人執戲竹引大樂工陳列於丹陛之西 南籥文 象箾武左傳見舞象箾南籥者疏曰南籥文舞象箾武舞 籥師敎司干掌周禮春官籥師掌敎國子舞羽龡籥 又曰司干掌舞器 畫鸜鵒 飾芙蓉玉海唐鳥歌萬歲樂武后造舞三人緋大袖畫鸜鵒冠 又曰龍池樂元宗所作樂舞十二人冠飾芙蓉移風俗 表貞明平列開元字舞賦舞者所以飾情觀其容或以移乎風俗察其字或
  以表乎貞明 十二牀 億萬夀玉海宋乾德中舞郎並引舞一百五十人十二案設氊牀十二為熊羆騰倚之狀以承其下 合璧南蠻傳舞人十六執羽翟以四為列舞南字歌聖主無為化詔字歌南詔朝天樂奉字歌海宇修文化聖字歌兩露覃無外樂字歌闢土丁零塞字舞畢又舞闢四門之舞舞終皆稽首稱臣又人舞億萬夀之舞  端凝若植 軒舉自如合璧馮定再遷太常少卿𤣥宗常詔開元霓裳羽衣舞參以雲韶隸於庭定部諸工立縣間端凝若植 又曰王翰張嘉貞為本州長史偉其人厚遇之翰自歌以舞屢窺嘉頁神氣軒舉自如 前出四表 後綴八旛太宗李靖問對詳前二 調兼吐鳳 勢若將雛唐盧肇鸜鵒舞賦聽式歌而調兼吐鳳觀屢起而勢若將雛 鸞鳳比翼 菡萏爭春又湖南觀柘枝舞賦登妝臺而鸞鳳比翼對寶鏡而菡萏爭春 春林動條 寒庭流雪平列舞賦回身若春林之動條舉袂若寒庭之流雪 煙幕春松 風裊弱柳見盧肇柘枝舞賦 帽瑩隨蛇 裾翻莊蝶又曰帽瑩隨蛇熠熠芝蘭之露裾翻莊蝶翩翩獵蕙之風 配爻於律 葉體於風唐白行簡舞中成八卦賦分其節於乾坤之位列其畫於綴兆之中相彼六爻爰配數於六律侔之八體俾葉義於八風 九變無撓 五方有序又曰參於繇而九變無撓辯於位而五方有序 鳳轉龍翥 霞駭錦新錢衆仲舞中成八卦賦赴度應節倏鳳轉而龍翥攅青拖紫粲霞駭而錦新 仁豐道洽功成治定續文獻通考金熙宗皇統間定文舞曰仁豐道洽武舞曰功成治定 征伐先武 揖讓先文玉海宋和峴言古義以揖遜得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞平定天下 車書㑹同續文獻通考明武舞曰平定天下之舞象以武功定禍亂
  也文舞曰車書㑹同之舞象以文徳致太平也
  舞四
  原鳳舞呂氏春秋帝嚳命咸黒作為聲歌九招六列六英有倕作為鼙鼓鐘磬吹苓管壎箎鞀推鐘帝嚳乃令人抃或鼓鼙擊鐘磬吹苓展管箎因令鳳鳥天翟舞之 獸舞尚書詳一 恆舞於宮書伊訓敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風 旄人教舞周禮詳後四裔樂 合禮釋菜合舞 習月令詳一 僭舞於庭論語孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也僭於上也 衣文衣史記齊人曰孔子為政必覇則我地近我為之先併犁鋤曰請沮之於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂 使舞幕下榖梁傳定公十年齊人使優舒施舞於魯君之幕下 增桑林舞莊子庖丁解牛奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之㑹 原衣繡衣五經通義先王之樂各尚其德以文得之衣繡衣持羽毛而舞 舞列猶舞次也 舞器羽籥之屬 盛德劉蒼世祖祭歌議雲考武德茂作盛徳之舞昭德又雲孝文躬行節儉制昭德之舞 延年善舞詳前二 飛燕學舞漢書外戚傳趙飛燕屬陽阿主家學歌舞成帝嘗過陽阿主作樂見飛燕而恱之召入宮大幸立為婕好掌上漢趙飛燕體輕能為掌上舞 對舞繩上漢官典職以絲繩繫兩柱相去數丈兩女倡對舞行於繩上 將墜復舉張衡南都賦修袖繚繞而滿庭羅襪躡蹀而容與翩綿綿其若絶眩將墜而復舉 馬上英雄記詳舞二 東舞魏文帝詩云齊倡發東舞秦彈響西音麗舞陸機七徴雲新妝起豔麗舞僊僊 殷融善舞晉中興書殷融為司徒飲酒善
  舞終日嘯詠未嘗以事務縈懷 增三起舞江表傳孫權召顧雍父子及其孫譚飲譚時為選曹尚書任頗貴重是日權飲極歡譚醉三起舞舞又不知止雍內惡之明日召訶責之曰君王以含垢為德臣下以恭謹為節汝何以三舞且不復知止雖為酒後亦由恃恩損吾家者必汝也 遞進迭舉劉劭趙都賦雲邯鄲才舞衆美駢羅遞進迭舉 雲和舞 大武舞後魏祭天奏雲和之舞祭地用大武之舞 覆燾舞北齊所作以享天地之神 城舞後周武帝平齊作永安樂行列方正象城郭謂之城舞 帝起舞燕王忠帝始為太子而忠生宴宮中俄而太宗臨幸詔宮臣曰朕始有孫欲共為樂酒酣帝起舞以屬羣臣在位皆舞 髙麗舞楊再思為髙麗舞 談容娘舞帝昵宴近臣及修文學士詔徧為伎工部尚書張錫為談容娘舞將作大匠宗晉卿為渾脫舞左衛將軍張治為黃麞舞 按舞圖明皇雜録上與諸王按舞萬歲樓下命畫之謂之按舞圖大定舞本出破陣樂以象平遼東而邉隅大定也 聖夀舞髙後作詳舞三 光聖舞明皇作兼以上元聖夀之容以歌王業所興也 長夀舞武后長夀年所製 天夀舞武后天夀年所製 萬歲舞武太后所造是時官中飬鳥能人言常稱萬歲故為樂以象之舞三人緋大袖畫鸜鵒冠作鳥像 龍池舞明皇所作舞人服五色紗雲衣芙蓉冠無憂履四人執蓮花以引舞一奏而五疊 小破陣樂舞明皇造 師子舞詳樂部中和舞徳宗造舞因成八卦自敘其舞曰臣以仲春之首紀為令節聽政之暇韻於歌詩象中和之容作中和之舞 六合還淳舞詳樂部 順聖舞詳樂部 承天舞四人紫袍進德冠並銅帶 聖主回鑾舞大定元年天后幸京師同州刺史蘇瓌進一戎大定舞詳樂部 神宮大樂舞武后作 霓裳舞唐文宗每聽樂鄙鄭衛聲詔奉常習開元中霓裳羽衣舞以雲韶樂和之 傾盃舞明皇教舞馬百駟分為左右部衣以文綉絡金鈴飾其鬛間雜以珠玉其曲謂之傾盃樂凡數十疊奮首鼓尾縱橫應節又施三層板牀乘馬而上抃轉如飛或命壯士舉榻馬舞其上樂工數十環立皆衣以淡黃衫文玉帶必求妙齡姿美者充之宮垂二舞宋太宗淳化三年御乾元殿復用宮垂二舞 大樂舞遼詳舞一
  以開元禮定文武舞金熙宗皇統間命太常議文武二舞所當先後太常議按唐宋郊廟之禮並先文後武本朝自行禘祫之禮亦然惟唐韋萬石建議謂先儒相傳以揖讓得天下則先奏文以征伐得天下則先奏武當時雖從尋復改之乃以開元禮先文後武為定
  舞五
  原詩宋南平王白紵舞曲曰僊僊徐動何盈盈玉腕俱凝若雲行佳人舉袖曜青蛾摻摻擢手映鮮羅狀似明月汎雲河體如輕風動流波 梁簡文帝詠舞詩曰嬌情因曲動弱步逐風吹懸釵隨舞落飛袖拂鬟垂 又詠舞詩曰戚里多妖麗重娉蔑燕餘逐節工新舞嬌態似淩虛納花承襵□垂翠逐璫舒扇開衫影亂巾度履行疎徒勞交甫憶自有專城居 又詠舞詩曰可憐稱二八逐節似飛鴻懸勝河陽伎闇與淮南同入行看履進轉面望鬟空腕動苕華玉衫隨如意風上客何須起啼烏未肯終 詠獨舞詩曰因羞強正釵顧影時迴袂非關善留客更是嬌夫壻 劉遵應令詠舞詩曰倡女多豔色入選盡華年舉腕嫌衫重迴腰覺態姸情繞陽春吹影逐相思絃履度開裙襵𩯭轉匝花鈿所愁餘曲罷為欲在君前 王訓應令詠舞詩曰新妝本絶世妙舞亦如仙傾腰逐韻管歛色聽張絃袖輕風易入釵重步難前笑態千金動衣香十里傳將持比飛燕定當誰可憐 楊皦詠舞詩曰紅顔自燕趙妙伎邁陽阿就行齊逐倡赴節闇相和折腰送餘曲歛袖待新歌嚬容生舞羽曼睇出橫波雖稱趙飛燕比此詎成多 庾肩吾詠舞詩曰飛鳧袖始拂啼烏曲未終聊因斷續唱試託徃還風 又詠舞曲詩曰歌聲臨畫閣舞袖出芳林石城聽若逺前溪應幾深 劉孝儀和舞詩曰迴履裾香散飄衫釧響傳低釵依促管曼睇入繁絃 又和詩曰轉袖隨歌發頓履赴絃餘度行過接手迴身乍斂裾又舞就行詩曰依歌移弱步傍燭豔新妝徐來翻應節亂去反成行 何遜詠舞詩曰逐唱迴纎手聽曲動蛾睂日暮能留客相看詎此時 王暕詠舞詩曰從風迴綺袖映日轉花鈿同情依促柱共影赴危絃 殷芸詠舞詩曰斜身含逺意頓足有餘情方知難再得所以遂傾城 何敬容詠舞詩曰因風且不顧揚袂隱雙蛾曲終情未已含睇目增波 周庾信詠舞詩曰洞房花燭明燕餘雙舞輕頓履隨疎節低鬟逐上聲步轉行初進衫飄曲未成鸞迴鏡欲滿鶴顧市應傾己曾天上學詎是世中生 陳徐陵詠舞詩曰十五屬平陽因來入建章主家能敎舞城中巧畫妝低鬟向綺席舉袖拂花黃燭送窗邊影衫傳篋裏香當由好留客故作舞衣長唐虞世南詠舞詩曰繁絃奏淥水長袖轉迴鸞一雙俱應節還似鏡中看 楊師道詠舞詩曰二八如迴雪三春𩔖早花分行向燭轉一種逐風斜 蕭德言詠舞詩曰低身鏘玉珮舉袖拂羅衣對簷疑鷰起映雪似花飛增李賀拂舞歌詞曰吳娥聲絶天空雲閒徘徊門外
  滿車馬亦須生緑苔樽有烏程酒勸君千萬夀全勝漢武錦樓上曉望晴寒飲花露東方白不破天光無老時丹成作蛇乘白霧千年重化玉井土從蛇作土二千載吳堤緑草年年在背有八卦稱神仙邪鱗頑甲滑腥涎溫庭筠舞衣曲曰藕腸纎縷抽輕春煙機漠漠嬌娥
  嚬金梭淅瀝透空薄剪落鮫綃吹斷雲張家公子夜聞雨夜向蘭堂思楚舞蟬衫麟帶壓愁香偷得鶯黃鎖金縷管含蘭氣嬌女悲胡槽雪腕鴛鴦絲芙蓉力弱應難定楊柳風多不自持迴嚬笑語西窗客星斗寥寥波脈脈不逐秦王捲象牀滿樓明月梨花白 李益觀石將軍舞曰微月東南上戍樓琵琶起舞錦纒頭更聞橫笛關山逺白草胡沙西塞秋 宋孔平仲觀舞詩曰宴館簇金絲繡茵呈舞旋雲鬟應節低蓮步隨歌轉勢多體不犯妙絶乃習貫含笑有餘情小揖更微聁 范成大眞定舞曰紫袖當棚雪𩯭凋曾隨廣樂奏雲韶老來未忍耆婆舞猶倚黃鐘袞六么 元歐陽𤣥和李溉之舞姬脫鞋吟曰宮袍繡簇金花綺紅綃翠襯雙鸞尾盈盈慣服舞腰輕綵雲飛處香風起藕絲掣斷春雲鬆瑞蓮雙結並頭紅夭夭曲曲玉彎卷翠鳬飛去天欲輭玉階秀茁蘭筍長瓊沙迸出蘆芽淺徘徊困倚東風力濕砌香雲墜無跡無限嬌羞不自持君王喚起扶花立原賦後漢傅毅舞賦曰楚襄王既遊雲夢將置酒宴飲謂宋玉曰寡人慾觴羣臣何以娛之玉曰臣聞激楚結風陽阿之舞材人之窮觀天下之至妙噫可進乎王曰試為寡人賦之玉曰唯唯鄭女並進二八徐侍姣服極麗姁媮致態貌嫽妙以妖冶紅顔曄其揚華睂㜕娟以增繞目流睇而橫波珠翠的皪而照曜華袿飛髾而雜纎羅顧形影自整裝順微風揮若芳動朱脣紆清揚亢音髙歌為樂之方其始興也若俯若仰若來若徃雍容惆悵不可為象羅衣從風長袖交橫駱驛飛散颯遝合併綽約閑靡機迅體輕於是合場遞進案次而俟埒材角妙誇容乃理軼態橫出瑰姿譎起迴身還入迫於急節紆形赴逺漼似摧折纎縠蛾飛紛猋若絶體如游龍袖如素蜺遷延微笑退復次列觀者稱麗莫不怡恱張衡舞賦曰昔客有觀舞於淮南者美而賦之曰音樂陳兮㫖酒施撃靈鼓兮吹參差叛滛衍兮漫陸離於是飲者皆醉日亦既昃美人興而將舞乃修容而改襲服羅縠之雜錯申綢繆以自飾拊者啾其齊列盤鼔煥以駢羅抗修袖以翳面兮展清聲而長歌歌曰驚雄逝兮孤雌翔臨歸風兮思故鄉搦纎腰而互折嬛傾倚兮低昂增芙蓉之紅花兮光的皪以發揚騰嫭目以顧盼眸爛爛以流光連翩駱驛乍續乍絶裾似飛燕袖如迴雪於是粉黛施兮玉質粲珠簪挺兮緇髪亂然後整笄攬髪被纎垂縈同服駢奏合體齊聲進退無差若影追形梁簡文帝舞賦曰酌蒲桃坐柘觀命妙舞徴清彈丱
  髪初笄參差俱集信身輕而釵重亦腰羸而帶急響玉砌而遲前度金扉而斜入似斷霞之照彩若飛鸞之相及既相看而綿視亦含姿而俱立於是徐鳴嬌節薄動輕金奏巴渝之麗曲唱碣石之清音扇纔移而動步鞞輕宣而遂吟爾乃優遊容與顧盼徘徊強紆顔而未笑乍雜怨而成猜或低昂而失侶乃歸飛而相附或前異而始同乍初離而後赴不遲不疾若輕若重盼鼓微吟迴巾自擁髪亂難持簪低易捧牽情恃恩懐嬌妬寵陳顧野王舞影賦曰燿金波兮繡戶列銀燭兮蘭房出妙舞於仙殿唱雅韻於清商頓珠履於瓊簟影嬌態於雕梁圖長袖於粉壁寫纎腰於華堂縈紆雙轉芬馥一房𩔖隻鸞於合鏡似雙鴛之共翔愁冬宵之尚短欣此樂之方長 謝偃觀舞賦曰羅薦周設黼帳髙舒霧凝珠網風清玉除煙浮暉於緹幕燭籠光於綺疏爾乃咀清哇揚激徴金石奏絲桐理竒調間發新聲互起促宴洽而忘疲歡情暢而未已於是燕餘齊列絳樹分行曵綃裾兮拖瑤珮簪羽釵兮珥鳴璫擢纎腰之孤立若卷旌之未揚紆移袂而將舉似驚鴻之欲翔退不失倫進不踰曲流而不滯急而不促絃無差袖聲必應足香散飛巾光流轉玉若乃巴姬並進鄭女俱前對席齊舉分庭共旋乍差池以燕接又䬃沓而鳧連止有餘態動無遺妍似兩豔之同發𩔖雙花之偶然進止合度俯仰如一節緩則顧遲唱逺則迴疾殊姿異制不可殫悉若夫金翠的皪緗綺參差方趨應矩圓步中規飛鉛雪落頽𩯭雲垂舒𩔖飛霞曵清漢屈若垂栁縈華池既而曲變終雅奏闋清角止流商絶頓華履以自持整文袿而竚節始綽約而迴步乃遷延而就列 增唐平列舞賦曰燕姬撫琴秦女吹笙楚妃歌防露之曲陳後唱結風之聲則有楚媛巴兒齊童鄭女躡淩波之緩步曵飛蟬之薄縷掩長袖以徐吟頓纎腰而起舞低鳳鬟於綺席聽鸞歌於促柱燭若芙蕖折波而湧出婉若鴻鵠淩雲而欲舉其為體也似流風迴雪而相應其為勢也似野鶴山雞而對鏡總衆麗以為資集羣眸而動詠觀其躡影赴節體若摧折將欲來而不進既似去而復輟乃其指顧彷徨神氣激昂作之者不知其所觀之者恍若有亡又開元字舞賦曰雷轉風旋應鼉鼓以赴節鸞迴鶴
  舉循鳥跡以成文周瑜之顧不作蒼頡之字爰分竦萬方之壯觀邈千古之未聞其漸也左之右之以引以翼整神容而裔裔被威儀而抑抑煙霏桃李對玉顔而共春日照晴霓間羅衣而一色霧縠從風宛若驚鴻匿跡於徃來之際更衣於倏忽之中始紆朱而曵紫旋布緑而攅紅傅仲之詞徒欲歌其俯仰離婁之目曾未識其變通懿夫乍續乍絶將超復發啟皓齒以吟風騰星眸而吐月揺動赴度或亂止以成行指顧應聲乃徐行而順節 又兩階舞干羽賦曰日麗黃道帝臨丹墀鼓靈鼉兮旂翠鳳登舞童而詔樂師兩階儼然而八佾舞之顧步而動兮成文在茲肅穆壯成舒遲靜謐周旋乎東向西向行列乎左墄右墄然後葉順氣繼和聲騖精而白日重貫造物而鴻爐再成 張存則舞中成八卦賦曰體利貞而疾徐有度法行健而循環不窮數行而剛柔匪雜綴短而明德將融初配六以迴旋狀馬行於北及變三而成列知龍化其中信乾坤之簡易應金石之變通於是步日而前因風而舉乗飄颺而婆娑雜沓映照燭而長短合序既順之而不卻亦明之而有所則離巽之不差豈進退之無旅則有應水之理象木之規疊若奔溜散如繁絲五色相宣謂神龜初負八音咸奏知靈鳳來儀震也坎也何斯違斯既以恱隨企其遵令象山而乍結乍凝依澤而若游若泳狀巍巍之徳仰之彌髙節蕩蕩之音於斯為盛是知艮兊之為美故必隨而不競是故聖人窮樂之變作舞惟新惟知來而藏徃故有要而有倫非干戚之前設若鈞天之所陳至若卿雲共臨瑞日同霽乍離乍合若翔若滯隨方辯色非前代之舊章應節成文實我唐之新製 盧肇湖南觀雙柘枝舞賦曰佳人乃整金蟬𭣣玉燕襲舞衫突舞弁珠彩熒煌鈐光炫轉外寶帶以連玉中丹裾而疊蒨則有鞶鑑逶迤瓊瑰四垂鞾瑞錦以雲匝袍蹙金而雁欹將翺將翔惟鴛惟鴦稍隨緩節步出東廂始再拜以離立俄側身而相望突如其來翼爾而進每當節而必改乍慘舒而復振驚顧兮若嚴進退兮若愼或迎兮如流即避兮如恡傍睨兮如慵俛視兮如引縹緲兮翔風婉轉兮游龍相邇兮如借相逺兮如謝忽抗足而相跐復和容而若謝勢雖窘於趨速態終守乎閑暇輕攅翠娥稍拂香汗蹔爾安逸復騁陵亂抽軋軋於蕙心耀纎纎之玉腕躊躇曠望若戀虞以南馳俯僂迴旋非為劉而左袒拾華衽以雙舉露輕裾之一半花灼灼鼓逢逢來復來兮飛燕去復去兮驚鴻善睞睢盱偃師之招周妓輕軀動蕩蔡姬之讋齊公既多妙以多能亦再羞而再顧鼓絶而曲既終倏雲朝而雨暮 又鸜鵒舞賦曰謝尚以小節不拘曲藝可俯顧狎鴛鴦之侶因為鸜鵒之舞伊昔王導延為上賔陪謁者譲登之處遇羣賢式燕之晨導曰久慕德音衆皆傾想公乃正色洋洋若欲飛翔避席俯傴摳衣頡頏宛修襟而乍疑雌伏赴繁節而忽若鷹揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)由是見多能之妙出萬舞之傍若乃三歎未終五音鏗作頷若燕而蹙頓德如毛而矍鑠衆客振衣而跂望滿堂擊節而稱樂且喤喤之奏未終而洩洩之容自若 錢起千秋節勤政樓下觀舞馬賦曰陳金石儼簪裾廣塲天近彩仗晴初有騢有驈有驔有魚雲聚日下花明露餘忽兮龍踞愕爾鴻翻頓纓而電落朱鬛驤首而星流白顚動容合雅度曲遺妍盡庶能於意外期一顧於君前













  御定淵鑑𩔖函卷一百八十六



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十七
  樂部四女樂 淫樂 倡樂雜戲 四裔樂
  女樂
  增詩曰窈窕淑女鐘鼓樂之隋髙祖嘗謂羣臣曰自古天子有女樂乎楊素以莫知所出遂言無房暉逺進曰臣聞窈窕淑女鐘鼔樂之此即王者房中之樂著於雅頌不得言無髙祖大恱新羅傳貞觀五年獻女樂二太宗曰比林邑獻鸚䳇
  言思鄉乞還況於人乎付使者歸之 韓子曰晉獻公欲伐虢乃遺之屈産之乘垂棘之璧女樂二八以熒其心亂其政 唐六典曰五品已上女樂不得過三人教坊記曰伎女入宜春院謂之內人亦曰前頭人常在上前也 又曰樓下戲出隊宜春院人少即以雲韶添之雲韶謂之宮人蓋賤𨽻也非直美惡貌殊佩裾居然易辨內人帶魚宮人則否平人女以容色𨕖入內者教習琵琶三絃箜篌箏等謂搊彈家 宋俞琰席上腐談曰嚮見官妓舞柘枝戴一紅物體長而頭尖儼如角形
  想即是今之罟姑也瑣碎録雲柘枝舞本北魏拓拔之名易拓為柘易拔為枝 續文獻通考曰遼聖宗統和間髙麗進妓樂卻之 又曰元立教坊司掌天下妓樂有駕前承應
  女樂二
  原齊歸 鄭賂論語齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行 左傳鄭人賂晉侯以女樂二八晉侯以樂之半賜魏絳 吹笛 造歌上見下笛二 楚辭餚羞未通女樂羅陳鐘按鼔造新歌 東舞 南歌上見上舞四 張衡南都賦坐南歌兮起鄭舞白鶴飛兮萌曵緒趙舞 燕歌張華上已篇妙舞起齊趙悲歌出三秦魏文帝燕歌行別日何易會日難山
  川悠逺浮漫漫鬰陶思君未敢言寄聲浮雲徃不還 清歌 妙舞晉夏統別傳曰統從父家女巫章丹陳珠二人妍姿洽媚清歌妙舞狀若飛仙 遺戎王 奏銅雀墨子秦繆公之時戎強繆公遺之女樂二八戎王大喜數飲宴日夜不休左右有言秦㓂至者因彎弓而射之秦㓂果至戎王醉而臥於尊下卒生縛之 下見上弔四 列馬融 賜夏侯後漢馬融常坐髙堂施絳帳前授生徒後列女樂 夏侯惇從征孫權還賜妓樂名倡 東山妓 西巴唱郭子云謝公在東山畜妓每遊山常以妓樂相隨簡文曰安石必出與人同樂亦不得不與人同憂 張華輕薄篇美女興齊趙妍唱出西巴一顧城國傾千金寧足多 蔡謨去 楊阜出世説王導作女伎蔡謨在坐不悅而去導知之亦不止 魏志楊阜為武都太守會馬超來㓂曹洪禦之超退洪置酒大會令女伎著羅縠衣蹋鼔一座皆笑楊阜厲聲責洪曰男女有別云云遂奮衣出洪立罷女樂請阜還一座肅然憚之 襄國伎女 碧玉名倡劉劭趙都賦中山名倡襄國妓女 樂府歌名倡劉碧玉 張禹絲竹 石崇金翠張禹奢淫後堂理絲竹石崇後房數百皆曵紈繡珥金翠絲竹盡時之妙 田蚡後房 司馬伎堂漢田蚡前堂羅鐘鼔立曲㫋後房婦女以百數 俗説司馬郎君時貴好作伎堂然香煙熏之屋為之黑 秦穆遺戎而由余去 齊人歸魯而孔子行 增拋毬 執扇續文獻通考宋女弟子隊凡一百五十三 其三曰拋毬樂隊衣四色繡羅寛衫繫銀帶捧繡毬 元史夀星隊第九隊婦女三十人冠玉女冠翠花鈿服黃銷金寛袖衣加雲肩霞綬玉佩各執㯶毛日月扇舞 清怨 搊彈文獻通考唐宣宗音律特妙每將錫宴必裁新曲俾禁中女伶衣珠翠緹繡分行列隊連袂而歌其聲清怨不𩔖人間 下教坊記詳一 帶魚 賞卵上教坊記詳一 孔帖郭元振落梅妝閣有婢數十人客至則拖鴛鴦纈裙供一曲終則賞糖雞卵明其聲也宴罷㪚九和握香 紫雲 仙鵞宋洪遂侍兒小名録崔紫雲兵部李尚書樂妓李公尹東洛時家妓盛列諸府有宴臺官不與杜牧時為分司御史遇公有宴故留南行一位待之為訪諸妓倂歸北行三重而坐宴將醉牧輕𮪍而來連飲三觥顧北行回顧主人曰嘗聞有能篇詠紫雲者今日方知名不虛得倘垂一惠無以加焉諸妓皆回頭掩笑杜作詩曰華堂今日綺筵開誰喚分司御史來忽發狂言驚滿座兩行紅粉一時回遂升車嚲鞚而歸李公尋以紫雲贈之 又曰唐監察御史清河張佶侍兒仙鵞能歌舞解書翰佶常出使以仙鵞充使典 內人長入上詳一 教坊記諸家散樂以常在至尊左右為長入 賈曾諫 昭逹設孔帖賈曾為太子舍人太子數遣使采女樂就率更寺隸習曾諫止 陳書章昭達每飲會必盛設女伎音律姿態並一時之妙雖臨敵弗之廢也 獻八人 賜二部孔帖韓全義其子獻女樂八人帝不納曰我方以儉治天下惡用是為 又曰河間元王孝恭賜女樂二部後房歌舞伎百餘 前頭人 女弟子上教坊記詳一 文獻通考宋有女弟子隊 右善歌 左工舞教坊記西京右教坊在光宅坊左教坊在延政坊右多善歌左多工舞蓋相因習 宜春院彩雲仙上詳一 文獻通考宋女弟子隊第九隊曰彩雲仙隊 開元獻 統
  和進玉海唐古勒敦傳開元中王吉哩帕爾獻女樂 下遼聖宗詳前一 逺望雲 近視雪晉夏統別傳西施之孫鄭袖之子攜手交舞流盼頡頏赴急絃而折倒應緩節以相羊逺望而雲近視而雪舒紅顔而微笑啟朱唇而揚聲 遙集願賜 楊素無言上詳見笛二 下詳前一 貞元遣歸 乾道不用上詳一 文獻通考宋乾道後不置教坊 玉堂畢奏 髙閣羅陳篔谷筆談元姚燧為承㫖一日玉堂宴集聲伎畢奏有眞眞者操南音公疑而問之泣對曰妾建寧人西山之苖裔也父司筦庫於濟寧坐盜用官財賣妾以償遂流落倡家公憫之遣使白丞相三寶努為落籍且謂翰林屬官王棣曰汝無妻以此女配汝吾即其父也貲妝皆出於公棣後官至翰林待制 鄴中記石虎大會禮樂既陳於閣上作女妓數百衣皆絡以珠璣 樂則備於伶人 禮可嬪於君子 二肆未陳於縮霤 一部且列於西房並唐李仲雲四品女樂判
  女樂三
  原詩宋孝武帝夜聽妓詩曰寒夜起聲管促席引靈寄深心屬悲絃逺情逐流吹勞衿憑若辰誰謂懐忘易梁簡文帝聽夜妓詩曰合歡蠲忿葉萱草忘憂條何如明月夜流風拂舞腰朱脣隨吹盡玉釧逐絃搖留賓惜殘弄負態動餘嬌 元帝春夜看妓詩曰蛾月漸成光燕姬戲小堂胡舞開春閣鈴盤出步廊起龍調節奏卻鳳㸃笙簧樹交臨舞席荷生夾妓航竹密無分影花疎有異香舉杯聊轉笑一作促杯特笑語歡茲樂未央 又和林下作妓應令詩曰日斜下北閣髙宴出南榮歌清隨澗響舞影向池生輕花亂粉色風篠雜絃聲獨念陽臺下願待洛川笙 昭明太子林下作妓詩曰炎光向夕斂徙宴臨前池泉將影相得花與面相宜箎聲如鳥哢舞袖寫風枝歡樂不知醉千秋長若斯 何遜詠妓詩曰管隨羅薦合絃驚雪袖遲逐唱迴纎手聽曲動蛾睂凝情眄墮珥微睇記含辭日暮留佳客相看愛此時 沈約樂將殫恩未已應詔詩曰淒鏘笙管遒參差舞行亂輕肩既屢舉長巾亦徐換雲𩯭垂寶花輕妝染微汗羣臣醉又飽聖恩猶未半 劉孝綽同武陵王看妓詩曰燕姬奏妙舞鄭女發清歌迴羞出曼臉送態表嚬蛾寧殊遇行雨詎減見淩波想君愁日落應羨魯陽戈 後梁沈君攸待夜出妓詩曰簾間月色度燭定妓成行迴身釧玉動頓履佩珠鳴低衫拂鬟影舉扇起歌聲匣中曲猶奏掌上體應輕 陳李元操詶蕭侍中春園聽妓詩曰微雨散芳菲中園照落暉紅樹揺歌扇緑珠飄舞衣繁絃調對酒雜引動思歸愁人當此夕羞見落花飛陳子良賦得妓詩曰金谷多歡宴嘉麗盡芳菲流雲
  席上轉迴雪掌中飛明月臨歌扇行雲接舞衣何必桃將李別有代春暉 劉刪侯司空第山園詠妓詩曰石家金谷妓妝罷出蘭閨看花爭欲笑聞瑟似能啼山邊歌落日池上舞前溪將人當桃李無處不成蹊 隂鏗侯司空第山園詠妓詩曰佳人徧綺席妙曲動鵾絃樓似陽臺上池如洛水邊鶯啼歌扇後花落舞衫前翠栁將斜日俱照晩妝鮮 蕭琳隔壁聽妓詩曰徒聞絃管切不見舞腰迴唯有歌梁共塵飛一半來 隋盧思道夜聞鄰妓詩曰娼樓對三道吹臺臨九重笙隨山上鶴笛奏水中龍怨歌聲易斷妙舞態難逢誰能暫留客解珮一相從 𢎞執恭和平涼公觀趙郡王妓詩曰小堂羅薦陳妙妓命燕秦蛾睂疑假黛紅臉自含春合舞俱回雪分歌共落塵齊竽不可厠空願上龍津 江總和衡陽殿下髙樓看妓詩曰起樓侵碧漢初日照紅妝絃心豔卓女曲誤動周郎並歌時轉黛息舞暫分香掛纓銀燭下莫笑玉釵長 虞茂衡陽王齋閣奏妓詩曰金溝低御道玉管正吟風拾翠天津上迴鸞鳥路中鏡前看月近歌處覺塵空今宵織女見言是望仙宮 釋法宣和趙郡王觀妓應教詩曰桂山留上客蘭室命婬妖城中畫睂黛宮內束纎腰舞袖風前舉歌聲扇後驕周郎不相顧今日管絃調 北周庾信看妓詩曰緑珠歌扇薄飛燕舞衫長琴曲隨流水簫聲逐鳳凰細縷纒鐘格圓花釘鼓牀懸知曲不誤無事顧周郎 又看妓詩曰長思浣紗石空憶擣衣砧臨卬若有便為説解琴心北齊蕭放冬夜對妓詩曰佳麗盡時年合瞑不能眠
  銀龍銜燭燼金鳳起爐煙吹箎先弄曲調箏更撮絃歌還團扇後舞出妓行前絶代終難及誰復數神仙 唐王勣詠妓詩曰妖姬飾靚妝窈窕出蘭房日照當軒影風吹滿路香早時歌扇薄今日舞衫長不應令曲誤持此試周郎 增唐盧照鄰益州城西觀妓詩曰落日明歌席行雲逐舞人江前飛暮雨梁上下輕塵冶服看疑畫妝臺望似春髙車勿遽返長袖欲相親 又辛法司宅觀妓曰南國佳人至北堂羅薦開長裠隨鳳管促柱送鸞杯雲光身後落雪態掌中回到愁金谷晩不怪玉山頹 張諤觀妓詠和舞詩曰半額畫雙蛾盈盈燭下歌玉杯寒意少金屋夜情多香豔王分帖裙嬌勅賜羅平陽莫相妬喚出不如他 萬楚五日觀妓詩曰西施謾道浣春紗碧玉今時鬭麗華睂黛奪將萱草色紅裙妬殺石榴花新歌一曲令人豔醉舞雙眸歛𩯭斜誰道五絲能續命卻令今日死君家 李白在水軍宴韋司馬樓船觀妓詩曰揺曵帆在空清流順歸風詩因鼓吹發酒為劒歌雄對舞青樓妓雙鬟白玉童行雲且莫去留醉楚王宮 又邯鄲南亭觀妓詩曰歌妓燕趙兒魏姝弄鳴絲粉豔爍月彩舞衫拂花枝把酒顧美人請歌邯鄲詞清箏何繚繞度曲緑雲垂平原君安在科斗生古池座客三千人於今知有誰我輩不作樂但為後代悲 又攜妓登梁王棲霞山蓋氏桃園中詩曰碧草已滿地柳與梅爭春謝公自有東山妓金屏笑坐如花人今日非昨日明日還復來白髪對緑酒強歌心自摧君不見梁王池上月昔照梁王樽酒中梁王已去明月在黃鸝愁醉啼春風分明感激眼前事莫惜醉臥桃園中又出妓金陵子呈盧六詩曰安石東山三十春傲然
  攜妓出風塵樓中見我金陵子何似陽臺雲雨人 又曰南國新豐酒東山小妓歌對君君不樂花月奈愁何常非月詠談容娘詩曰舉手整花鈿翻身舞錦筵馬
  圍行處匝人簇看塲圓歌索齊聲和情教細語傳不知心大小容得許多憐 崔顥岐王席觀妓詩曰二月春來半王家日漸長柳垂金屋暖花發玉樓香拂匣先臨鏡調笙更炙簧長將歌舞態只擬奉君王 劉長卿陪辛大夫西亭宴觀妓詩曰歌舞憐遲日旌麾映早春鶯窺隴西將花對洛陽人醉罷知何事恩深戀此身任他行雨去歸路裛輕塵 張謂揚州雨中張十七宅觀妓詩曰夜色帶春煙燈花拂更然殘妝添石黛豔舞落金鈿掩笑頻欹扇迎歌乍動絃不知巫峽雨何事海西邊張祜周貟外出雙舞柘枝妓詩曰畫鼓拖環錦臂攘
  小娥雙換舞衣裳金絲簇霧紅衫薄銀蔓垂花紫帶長鸞影乍迴頭並舉鳳聲初歇翅齊張一時折腕招殘拍斜斂輕身拜玉郎 元袁易戲調月心詩曰扣門載酒可容來懐抱相看得好開衹恐彭宣驚女樂後堂絲竹一時迴
  增賦唐呂溫齊人歸女樂賦曰齊人歸魯傾城八人瑰豔絶代綺羅嬌春洞橫波於慢臉回流風於嫋身蓋以仲尼定禮樂制君臣故遏雲與迴雪實內圖而外親魯君臣果不端操迷不先覺於是考雷鼓黕雲幄結齊魯之歡受鄭衛之樂
  淫樂一
  增樂記曰宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音傲僻驕志鄭音好濫淫志此四者皆淫於色而害於德是以祭祀不用也 左傳曰煩手淫聲慆堙心耳乃忘和平謂之鄭聲 五經通義曰鄭國有溱洧之水男女會聚謳歌相感今鄭詩二十一篇說婦人者十九故鄭聲淫也國語曰平公既作新聲新聲師㳙所聽者也師曠曰公室其將
  卑乎君之萌兆衰矣 淮南子曰揚鄭衞之浩樂結激楚之遺風此齊人之所以淫佚流湎也 唐俗部樂二十八調七宮七商七角七羽皆從濁至清迭更其聲下則益濁上則益清慢者過節急者流蕩 宋中興四朝樂志敘曰國朝初置教坊得江南樂已汰其坐部不用承平因舊典創新聲轉加流麗政和間詔以大晟樂頒之教坊樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕眤狎至有援君臣相恱之說以藉口者末俗漸靡之弊愈不容言矣 續文獻通考宋元以來教坊之樂有院本有雜劇有爨弄有女舞淫聲竒器備矣
  淫樂二
  原好俗 聽新孟子莊暴見齊王曰寡人非能好先王之樂直好世俗之樂耳 禮記魏文侯曰聽鄭衛之音則不知倦詳樂總載 亂雅 害德論語惡鄭聲之亂雅樂 下樂記詳前一鄭淫 宋溺上五經通義詳一 下詳一 楚巫 齊傲呂氏春秋楚之
  哀也作為巫音髙誘注曰男曰覡女曰巫 下詳一 流鄭 激楚桓譚新論夫不剪之屋不如阿房之宮不琢之椽不如磨礱之桷𤣥酒不如蒼梧之醇椌揭不如流鄭之樂 下淮南子詳一 桑間 北里禮桑間濮上亡國之音也 古艷曲有北里靡靡激楚結風之曲 正容騁伎崔琦七蠲伎人正容就列從行三聲二變激楚溢商 張衡西京賦祕舞更奏妙材騁伎妖蠱艷夫夏姬美聲暢於虞氏始徐進而羸形似不任乎羅綺嚼清商而卻轉增嬋姢以跐豸 聲淫則放樂勝則流樂之失奢聲淫則放又放鄭聲 樂記流放也 書稱罔淫 禮
  雲無赦書罔淫於樂 禮作淫聲以疑衆殺無赦 聞既異於在齊 聲宜從於放鄭 姦聲亂色不留聰明 淫樂慝禮不接心術 魏侯之聽鄭聲恱而無倦 桓子之受齊樂荒而不明 增吳趨 楚舞宋畧周道衰微失其序次先之以怨怒後之以哀思獶雜子女蕩恱淫心充庭廣奏則以魚龍靡曼為瓌瑋會同享觀則以吳趨楚舞為妖妍 汙惑 妖妍唐元結篋中集序與歌兒舞女生汙惑之聲於私室 下詳楚舞注 至音 邪鄭呂氏春秋楚之衰也作為至音髙誘注曰男曰雞女曰至 宋書元徽五年太樂邪鄭共千有餘人 按舞借襦續文獻通考元順帝選宮女一十六人按舞名天魔舞 孔帖唐孫伏伽言近太常假民裾𥜗五百稱以衣妓工待𤣥武遊戲臣以為非詒子孫之謀 咸萃 在奏隋書隋文帝時括天下周齊梁陳樂家子弟皆為樂戶是後異伎淫聲咸萃樂府皆置博士弟子 唐韋述加籩議韶濩可息而箜篌笙笛皆在奏矣或興於近代或出於蕃裔入耳之娛則本無象 王曾對 廷珪戒文獻通考宋仁宗嘗問輔臣以今古樂之異同王曽對曰古樂用於天地宗廟社稷山川鬼神今樂不然徒娛人耳目蕩人心志 又曰唐元宗選樂工數百人自教法曲於棃園謂之皇帝棃園弟子又教宮女使習之𨕖伎女置宜春院給賜其家禮部侍郎張廷珪上疏深以鄭聲為戒 貞元增 承安減續文獻通考金貞元中增置教坊人數 又承安中減教坊長行五十人渤海教坊長行三十人 教坊二千 棃園三百陳氏樂書唐全盛時內外教坊近及二千員棃園三百員 玩心儲神 連日抵暮宋胡致堂曰唐𤣥宗置教坊盛選宮女以實之玩心儲神 文獻通考唐宣宗裁新曲數十徃徃流傳民間錫宴宰輔百辟至於連日抵暮是不知詩人在宗載考之意也 聞雞制曲 獲鵞奏樂又曰宋太宗時殿前都虞候崔翰常侍大宴聞雞唱因問伶官蔚茂多曰此可被管絃乎茂多因依其聲制曲曰雞叫子續文獻通考遼春飛放杏堝皇帝射獲頭鵞薦廟宴飲樂工數十餘人執小樂器侑酒 俚俗所傳 哀聲為偽上詳一 續文獻通考唐裴耀卿守宣州燕飲歌南陔六詩聽者感泣蓋借俗樂哀聲以為偽爾 非復雅音 更為豔詞上詳一 續文獻通考大抵俗部諸曲悉源於雅樂後失其傳而更為妖聲豔詞耳 異曲新聲 匪韶匪夏孔帖唐武平一上書異曲新聲哀思淫溺 又曰孫伏伽上言今散伎者匪韶匪夏請並廢之以復雅正 均調間讌樂之聲 音器襲龜茲之陋陳氏樂書
  倡優一
  增史記曰秦昭王臨朝歎息應侯進曰臣聞主憂臣辱主辱臣死今王中朝而憂臣敢請其罪王曰吾聞楚之鐵劒利而倡優拙夫鐵劒利則士勇倡優拙則思慮逺夫以逺思慮而御勇士恐楚國之圖秦也 春秋元命苞曰翼星主南宮之羽儀文物聲明之所豐茂為天倡先王以賓於四門而列天庭之衛主俳倡近太微而尊文獻通考曰唐𤣥宗以太常禮樂之司不應典倡優
  雜伎乃更置左右教坊以教俗樂 陳氏樂書曰宋朝優伶常舞大曲惟一工獨進但以手袖為容蹋足為節其妙串者雖風旋鳥騫不踰其速矣 續文獻通考曰遼之散樂俳優歌舞雜進徃徃有漢樂府之遺聲因晉天福三年遣劉煦以伶官來歸遂有此樂 金熙宗皇統中宰臣奏自古並無伶人赴朝參之例所有教坊人貟宜聽候宣喚不合同百僚赴起居從之
  倡優二
  原翼主 鱓先上春秋元命苞詳一下見上樂總二 魯幕 秦帷榖梁傳定公十一年夾谷會齊人使優施舞於魯君之幕下孔子曰笑君者罪當死使司馬行法焉 劉向説苑秦始皇既兼天下興驪山之役錮三泉之底關中建離宮四百所皆有鐘磬帷帳婦人優倡 歌容舞態漢書哀有哭踴之節樂有歌舞之容正人足以副其成邪人足以防其失 邊讓章華賦舞無常態鼓無定節尋聲響應修短靡跌 倡著假面 士觀釋甲漢哀帝詔冬至夏至置酒陳前殿房中不應經法常從象倡三十人常從象四人皆鄭聲可罷注象譯人也若今戲假師子著假面也陳氏鮑氏之圉人為優士皆釋甲飲酒且觀優至魚里 名倡祕舞 材童妙妓王粲七釋邯鄲材女三齊巧士名倡祕舞承閑並理傅元西都賦乃有材童妙妓都盧迅足縁修竿而上下形既變而景屬忽垂身而倒絶若將墮而復續 笑言合道 應節有方史記優㫋者秦倡侏儒也善為笑言然合於大道秦始皇時置酒而天雨陛楯皆沾寒優㫋見而哀之謂之曰汝欲休乎陛楯者皆曰幸甚優㫋曰我即呼汝汝疾應曰諾居有頃殿上上壽呼萬歲優㫋臨檻大呼曰陛楯郎郎曰諾優㫋曰汝雖長何益幸兩立我雖短也幸休居於是始皇使陛楯者得半相代始皇嘗議欲大苑囿東至函谷關西至雍陳倉優㫋曰善多縱禽獸於其中寇從東方來令麋鹿觸之足矣始皇以故輟之二世立又欲漆其城優㫋曰善主上雖無言臣固將請之漆城雖於百姓愁費然佳哉漆城蕩蕩冦來不能上即欲就之易為漆耳顧難為䕃室於是二世笑之以其故止 崔琦七蠲小語大笑應節有方衆戲並進耀目繞梁 增參軍 假婦文獻通考後漢館陶令石聘有贓犯和帝惜其材免罪每遇宴樂即令衣白夾衫命優伶弄辱之謂之參軍所以誠也 又曰唐大中以來孫乾飯劉璃瓶郭外春孫有態善為此戲僖宗幸蜀時戲中有劉眞者尤能之後隨車駕入都籍於教坊 諧臣 顐官唐元結時議諧臣顐官怡愉天顔一作諧臣戲官 崖公 蜆□教坊記諸家散樂呼天子為崖公以歡喜為蜆□尉長安 授長史孔帖唐李棲筠華原尉侯莫陳怤以優補長安尉當參臺棲筠物色
  其勞怤色動不能對乃自言為徐浩杜濟薛邕所引非眞優也 又曰樂工尉遲璋授光州長史竇洵封還詔書 禁戲帝王 不令參謁續文獻通考金章宗明昌中禁伶人不得以厯代帝王為戲及稱萬歲者以不應為罪 下詳前一 標弄百端 詼諧千言教坊記黃繙綽見兩院人有肥大年長者即呼為屈突干阿姑隨𩔖名之標弄百端 孔帖陸羽為優人作詼諧數千言
  倡優三
  增狎優左傳宋華弱與樂轡少相狎長相優又相謗也注優調戲也 優倡起管子姦人在上賢者不進則侏儒優倡起而議國事 原侏儒戲前家語魯定公與齊侯會於夾谷孔子攝相事奏宮中之樂俳優侏儒戲於前孔子趨進厯階而上不盡一等曰匹夫熒惑諸侯者罪應誅於是斬侏儒手足異處齊侯懼有慙色 俳優在前説苑雍門周説孟嘗君曰今君俳優在前謟諛侍側秦王累千又雲秦皇帝婦女連百倡優累千 增衞君貴優賈誼曰衞君貴
  優而輕大臣羣臣或諫則面而叱之 原安陵五千漢書孝惠帝葬安陵徙關東倡優五千以為陵戶 自悔𩔖倡漢書枚臯自言為賦不如相如又言為賦乃俳見視如倡自悔𩔖倡也本以倡進又雲漢武帝李夫人本以倡進 幸倡又雲幸倡郭舍人滑稽不窮
  常從前殿漢哀帝詔詳前假面注 倡優在側曹瞞傳太祖為人佻易無威重好音樂倡優在側常以日逹夕被服輕綃身自佩小鞶囊以盛手巾細物時或冠帢帽以見賓客每與人談論戲弄言誦盡無所隱及歡恱大笑至以頭沒杯中案中肴饍皆沾洿巾幘其輕易如此 著羅縠魏志曹洪令女倡著羅縠之衣 陳於璿房陸機七徵施筍簴式絲竹名倡陳於璿房遞響薄乎華屋名倡材舞傅元朝會賦乃有海西名倡齊束材舞手無廢音足不徒跗 燕倡越
  袁淮招公子燕倡越舞齊商歌五色紛華曵綺羅 著單衣趙書石勒參軍周延為館陶令斷官絹數百疋下獄以八議宥之後每大會使俳優著介幘黃絹單衣優問延何官在我輩中曰我本為館陶令故入汝輩中以為笑 增諸王多習孔帖唐咸通中諸王多習音聲優倡 大堤倡韓愈詩曰花豔大堤倡 減罷伶官五代史唐明宗自初即位減罷伶官 酒家倡又曰史𢎞肇妻本酒家倡 間以俳優陳氏樂書宋大宴禁坊進二種舞方半則工伎止立間以俳優 宴羣臣國使官續文獻通考遼太宗天顯中正月宴羣臣國使官俳優角觝為戲 阿丑詼諧明貂璫史鑑中官阿丑善詼諧於上前作院本頗有東方朔譎諫之風汪直用事勢傾中外一日丑作醉人𨠯酒一人佯曰某官至𨠯如故又曰駕至𨠯亦如故又曰汪太監來矣醉者驚廹帖然旁一人曰駕至不懼而懼汪太監何也曰吾知有汪太監不知有天子時王鉞陳鉞媚直丑復作直持雙斧趨蹌而行或問故荅曰吾將兵惟仗此兩鉞耳問鉞何名曰王鉞陳鉞也上微哂焉
  倡優四
  增詩元范梈侏儒行曰君不見東方朔長九尺餘不如侏儒長三尺朝奉一囊錢夕竟飽死復何益死者不可作飢者食有餘堂堂之軀天所命生之短者續則悲嗟乎世之人羨彼侏儒復何為
  雜戲一
  增樂記子夏對魏文侯曰今夫新樂進俯退俯姦聲以濫溺而不止及優侏儒獶雜子女不知父子樂終不可以語不可以道古此新樂之發也 漢官典職曰正旦天子臨陽德殿受朝賀作九賔樂舍利從西方來戲於殿前激水化成比目魚跳躍潄水作霧翳日畢又化成龍八丈出水遊戲炫耀目光又踏跼屈身藏形於斗中鐘鼓進唱樂畢作魚龍曼延黃門吹三匝 列子曰宋有蘭子以妖干元君以雙屐長倍其身屬其踁並趨馳七劒迭而躍之賜金後復有以鷰戲干元君將戮之此伎雖同而時異也 文獻通考曰雜戲起於秦漢有魚龍曼延髙絙鳳凰安息五按並石李龍所作見鄴中記都盧尋橦見西京賦戲車山車興動雷見李尤長樂觀賦跟掛腹旋見傅元西都賦吞刀履索吐火見西京賦激水轉石潄霧扛鼎並見李尤長樂觀賦象人西漢書韋昭曰今之假面怪獸舍利之戲不為不多矣然其驚俗駭觀非所以善民心化民俗適以滔堙心耳歸於淫蕩而已續文獻通考曰遼穆宗寶應中正月與羣臣為格葉
  戲 金大定中重五幸廣樂園射柳其法插柳毬塲為兩行皇太子親王百官當射者以尊卑序各以帕識其枝去地約數寸削其皮而白之先以一人馳馬前導後馳馬以無羽橫簇箭射之既斷柳又以手接而馳去者為上斷而不能接者次之或斷其青處及中而不能斷與不能中者為負射必伐鼔以助兵氣已而擊毬各馳所習馬持鞠杖杖長數尺其端如偃月分其衆為兩隊共爭擊一毬先於毬塲南立雙桓置板下開一孔為門而加網為囊能奪得鞠擊入網囊者為勝或兩端對立二門互相排撃各以出門為勝毬狀小如拳以輕靱木枵其中而朱之皆所以習驍捷也 元駕前承應有雜戲飛竿走索踢弄藏𣝓等伎
  雜戲二
  原蕩心 惑目作竒技淫巧以蕩上心 夏統別傳女巫張陳二人並有國色能絶形匿影眩惑人目 猱雜 鷰戲上子夏對魏文侯詳前一 下列子詳一 猨𮪍 戲車石虎鄴中記走馬或在馬脇或在馬頭或在馬尾馬走如故名為猨𮪍 張衡西京賦爾乃建戲車樹修㫋侲僮程材上下翩翻 角牴 縁竿漢武故事未央庭中設角牴戲享外國三百里內觀角牴者使角力相觸也其雲雨雷電無異於眞畫地為川聚石成山倐忽變化無所不為 西京賦都盧尋橦注云都盧山名其人善縁竿百戲 象人 激水上詳一 下漢官典職詳一 運竒 量伎李尤平樂觀賦方曲既設祕戲運竒馳騁百馬連翩九仞離合上下 漢武帝令兩兩相當角牴量其伎 六國造 正會作漢武故事內庭常設角牴戲角牴者六國時人所造也 石虎鄴中記虎正會殿前作樂龍魚鳳皇五案之屬莫不畢備 額上縁橦 橦頭安木又雲額上縁橦左回右轉又雲橦著口齒上亦如之 又雲立木橦長二丈橦頭安木兩伎兒各坐木一頭或鳥飛或倒掛又作獮㺅之形 魚龍曼延 神龜歌舞西京賦注假作獸以戲 曹植宴樂賦 跳丸躍劒 植瓜種棗劉梁七舉秦俳趙舞奮袖低仰跳丸躍劒騰虛踏空 孔煒七引摩興雲霧盡成河洛植瓜種棗立起尋尺 吞刀吐火飛劒舞輪上一見女樂二妙舞注一見本條惑目注傅元西都賦手戲絶倒凌虛寄身跳丸擲拙飛劒舞輪 戲索上尋 猨戲雲表曹植宴樂賦 傅元朝會賦猨戲於雲表燕躍於輕機 黃門武樂 後宮祕戲後漢祭遵為征虜將軍帝幸遵饗士卒作黃門武樂良久乃罷 周仁得與後宮祕戲以垢汚無所嫌 畫地成川 潄水集雨魏晉記江左有夏育扛鼎巨鼇行龜抃舞背舞靈岳掛樹白雪畫地成川之戲 晉夏統會稽人至洛上日賈充請作鄉閭樂曹娥死國人作河女章伍胥戮作小海唱以足叩船引聲喉轉含水潄天雷雨嚮集衆懼止之興雲動雷 激水轉石 仙唱 竒戲 殫所未見必有可觀 臨迥望之廣塲 呈角牴之妙戲 桓
  子受而不拜 文侯聽而無倦 增撥頭 瞋面文獻通考撥頭出西域父為猛獸所噬其子求獸殺之為此舞以象也 又曰唐有此戲其狀以手舉足加頸上時劉吃陁奴能不用手而腳自加頸 藏𣝓 上竿續文獻通考元戲詳一又曰縁橦之伎唐曰竿木今曰上竿 弄槍 飛彈又曰弄槍伎蓋工裸帶數環捲一工立數十步外連擲十餘槍以度之既畢乃一捲受其槍也 又曰飛彈伎置丸於地反張其弓飛丸以射之也 藏挾 擎戴又曰藏挾幻人之術蓋取物象而懷之使觀者不能見其機也 又曰擎戴伎蓋兩伎以手相抵戴而行也 戲繩 銜書又曰即張衡所謂走索上而相逢也梁三朝伎謂之髙絙或曰戲繩今謂之踏索焉 又曰宋齊以來三朝設鳳皇銜書伎是日侍中於殿前跪取其書舍人受書陞殿跪奏皆有歌詞捫翠 抝腰又曰齊武帝嘗遣主書董仲氏按孫興公賦造莓苔石橋道士捫翠之狀尋省
  焉 又曰抝腰伎翻折其身手足皆至於地以口衘器而復立也 蹵瓶 排闥又曰蹵瓶伎蹵其瓶使上於鐵鋒杖端或水精丸與瓶相值迴旋而不失也 又曰唐昭宗光化中孫德昭之徒刃劉季述帝反正命樂工作樊噲排闥戲以樂焉 訝鼓 擊壤遁齋閒覽宋王子醇初平熙河教軍士為訝鼓戲子醇與西人對陣命軍士百餘人為訝鼔隊出軍前敵見驚愕遂擊破之 逸士傳堯時有壤父五十人擊壤於康衢藝苑擊壤大戲也又曰壤以木為之前廣後鋭長四尺三寸濶三寸其形如履將戲先側一壤於三四十步外以手中壤擊之中者為吉 格葉 擊毬上遼事詳一下金事詳一射柳 雜旋上詳一 文獻通考雜旋伎取雜器圓旋於竿褾而不墜也 婆羅門窟𥗬子又曰唐睿宗時婆羅門獻樂舞人倒行而以足舞極銛刀鋒倒植於地抵目就刃以厯險
  中又於背上吹篳篥其腹上曲終而亦無傷又伏伸其手兩人躡之旋身統手百轉無己 又曰窟𥗬子亦曰魁𥗬子作偶人以戲善歌舞 透劒門 弄木偶又曰漢世卷簟席以矛插其中伎兒以身投從中過之後世攅劒為門伎者裸體擲度徃復不傷 孔帖唐崔彥曾為徐州觀察使桂州戌者脅糧料判官龎勛為將北還達泗口所過先遣俳兒弄木偶伺人情以防邀遏 絶倫筋斗 入神長竿教坊記上於天津橋設帳殿酺三日教坊一小兒筋斗絶倫乃衣以繒綵梳洗雜於內妓中少頃縁長竿倒立尋復去手久之垂手翻身而下樂人皆捨所執宛轉於地大呼萬歲中使宣㫖雲此伎尤難近方教成欲以矜異而其實小兒也 下劉晏詩詳舞三注 迎駕奏樂 分朋擊鞠孔帖唐咸通中諸王多習雜戲天子幸其院則奏樂續文獻通考遼聖宗統和元年七月臨潢尹褭袞進飲𩜹上與諸王分朋擊鞠 戲族咸在 百弄迭作 眎仙童之霓裳 覩壯夫之角牴唐文粹李庾西都賦
  雜戲三
  原詩隋薛道衡和許給事善心戲塲轉韻詩曰京洛重新年復屬月輪圓雪間璧獨轉空裏鏡孤懸萬方皆集會百戲盡來前臨衢車不絶夾道閣相連驚鴻出洛水翔鶴下伊川豔質迴風雪笙歌韻管絃佳麗儼成行相攜入戲塲衣𩔖何平叔人同張子房髙髙城裏髻峨峨樓上妝羅裙飛孔雀綺席垂鴛鴦日映班姬扇風飄韓夀香竟夕魚負燈徹夜龍銜燭戲笑無窮已歌詠還相續羌笛隴頭吟胡舞龜茲曲假面飾金銀盛服揺珠玉宵深戲未䦨競為人所難臥驅飛玉勒立𮪍轉銀鞍縱橫既躍劒揮霍復跳丸抑揚百獸舞盤跚五禽戲狻猊弄班足巨象垂長鼻青羊跪復跳白馬迴旋𮪍忽覩羅浮起俄看鬱昌至峰嶺既崔嵬林叢亦青翠麋鹿下騰倚㺅猿或蹲跂金徒列舊刻玉律動新灰甲荑垂陌柳殘花散苑梅繁星漸寥落斜月尚徘徊王孫猶勞戲公子未歸來共酌瓊酥酒同傾鸚鵡杯普天逢聖日兆庶喜康哉 增唐𤣥宗傀儡吟曰刻木牽絲作老翁雞皮鶴髪與眞同須㬰弄罷寂無事還是人生一夢中 又觀㧞河俗戲詩曰壯徒恆賈勇拔拒抵長河欲練英雄志須明勝負多譟齊山岌嶪氣作水騰波預期年歲稔先此樂時和 張說和曰今歲好拖鈎橫街敞御樓長繩繋日徃貫索挽河流鬭力頻催鼓爭多更上籌春來百種戲天意在宜秋 柳曾險竿行曰山險驚摧輈水險能覆舟爾何平地不肯立走上百尺髙竿頭我不知爾是人耶復猱耶使我為爾長歎嗟 劉言史觀繩伎詩曰泰陵遺樂何最眞綵繩冉冉天仙人廣塲寒日風日好百夫伐鼓錦臂新銀畫青綃抹雲髪髙處綺羅香更切重肩接立三四層著屐背行仍應節兩邊圓劒漸相迎側身交部何輕盈閃然欲落卻𭣣得萬人肉上寒毛生危機險勢無不有倒掛纖腰學垂柳下來一一芙蓉姿粉薄鈿稀能轉竒坐中還有沾巾者曾是先生初教時 王建尋橦歌曰人間百戲皆可學尋橦不比諸餘樂重梳短髻下金鈿紅帽青巾各一邊身輕足捷勝男子繞竿四面爭先縁習多倚附欺竿滑上下蹁躚皆著襪翻身垂頸欲落地卻住把腰初似歇大竿百夫擎不起裊裊半在青雲裏纖腰女兒不動容戴行直舞一曲終迴頭但覺人眼見矜難恐畏天無風險中更險何曾失山䑕懸頭猿掛膝小垂一手當舞盤斜慘雙蛾當落日斯須改變曲解新貴欲歡他平地人散時滿面生顔色行步依前無氣力 又鞦韆詞曰長長絲繩紫復碧嫋嫋橫枝髙百尺少年兒女重鞦韆盤巾結帶分兩邊身輕裠薄易生力雙手向空如鳥翼下來立定重繫衣復畏斜風髙不得傍人送上那足貴終賭鳴璫鬭自起迴迴若與髙樹齊頭上寶釵從墮地眼前爭勝難為休足踏平地看始愁 元吳萊椀珠伎詩曰椀珠聞自宮掖來長竿寶椀手中迴日光正髙竿影直風力旋空珠勢側當時想像鼻生蔥宛轉向額栽芙蓉筯頭交筯忽神駭矛葉舞矛憂伎窮昔人因戲存戒懼後人忘戒但戲豫漢朝索橦險還愁晉世桮柈危不寤徘徘徊徊奪目睛欹欹傾傾獻玉瓔滑涎器從龍堂出煇𤐰命與鬼骨爭君不見王家大娘材藝絶勤政樓前戲竿折市人歡笑便喧城驚動金吾白梃聲 薩都拉鞦韆謠曰寒梅零落春雪灑蕭娘腰瘦無一把澹黃楊柳未成隂何人已繋青驄馬畫樓深處迎春歸鞦韆影裏紅杏肥濛濛花氣濕人面東風吹冷輕羅衣衣上粉珠流不歇暗解翠裠花下摺殷勤莫遣燕子知會向人間報風月增賦唐髙無際後庭鞦韆賦曰藂嬌亂立以推進一態嬋娟而上躋乍龍伸而蠖屈將欲上而復低擢纖手以星曵騰弱質而雲齊一去一來鬭舞空之花蜨雙上雙下亂晴野之虹蜺 李濯內人馬伎賦曰翹趾金鞍之上電去而都閑委身玉鐙之旁風驚而詭譎人矜綽約之貌馬走流離之血 王邕長竿賦曰玉顔直上金管相催顧影而忽升河漢低首而下指樓臺整花鈿以容與轉羅袖而徘徊晴空乍臨若虛仙之踴出片雲時映若仙女之飛來初騰陵以電激倐縹緲而風旋或暫留以頭掛又卻倚而肩連 又內人蹋毬賦曰揚袂疊足徘徊躑躅雖進退而有據常兢兢而自勗毬體兮似珠人顔兮似玉下則雷雨之宛轉上則神仙之結束無習斜流恆為正遊毬不離足足不離毬 張楚金樓下觀繩伎賦曰下曲如鈎中平似掌初綽約而斜進竟盤姍而直上或徐或疾乍俯乍仰 金厚載都盧尋橦賦曰彼修竿兮迴立天中有都盧兮身輕若風拂雲端之縹緲似欲升天跨橦末之欹危若有餘地徒觀其逺望蹁躚輕如列仙形翻碧落足動晴煙杳杳難分宛在朝天之外亭亭迴映全髙衆木之顚 林滋木人賦曰原夫始自攻堅終資假手雖克己於小巧之下乃成人於大朴之後來同闢地舉趾而根柢則無動必從繩結舌而語言何有 王粲吞刀吐火賦曰素刃兮倐去於手紅光兮遽騰其口始蔑爾以虹藏竟㸌然而電走神仙不常變化多方或潄水而霧合或吐飯而蜂翔曾未若彼用解牛我則噓㗋而挫銳彼皆鑽燧我則鼓舌以生光
  四裔樂一
  原周禮春官鞮鞻氏掌四裔之樂與其聲歌鄭𤣥注曰東方曰昧南方曰任西方曰朱離北方曰禁 增又雲旄人掌舞散樂裔樂注裔樂四裔之樂散樂野人為樂之善者 禮記曰昧東裔之樂任南蠻之樂又曰納蠻裔之樂於太廟以祀周公言廣魯於天下也西南裔傳漢永寧元年雍由調遣使朝賀獻樂 後
  漢西南裔傳永平中益州刺史朱輔上疏曰白狼王唐菆等慕化歸義作詩三章有犍為郡掾田恭與之習狎頗曉其言臣今訊其風俗譯其辭語遣從事史李陵與恭䕶送詣闕並上其樂詩昔在舜帝舞四裔之樂今之所上庶備其一帝嘉之事下史官録其歌焉 白虎通雲樂元語曰受命而六樂樂先王之樂明有法與其所自作明有制興四裔之樂明德廣及之也故南裔之樂曰兜西裔之樂曰禁北裔之樂曰昧東裔之樂曰離元馬貴與曰隋唐所謂燕樂西戎之樂居其大半鄭夾漈以為雅頌亦自西周始凡清樂妙舞未有不自西出者八音之音以金為主五方之樂惟西是承雖曰人為亦莫非稟五行之精氣而然是固一說也
  四裔樂二
  原德及 澤被班固東都賦四裔間奏徳廣所及禁侏兜離罔不具集 五經通義舞四裔之樂明徳澤廣被四表也 納魯廟 獻漢庭上詳前一 後漢書永寧元年西南裔禪國王獻月樂及伶人明年元會作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之 狄鞮倡 扶婁伎司馬相如上林賦俳優侏儒狄鞮之倡郭璞注曰狄鞮西方之樂名也 王子年拾遺記成王之時南垂之南有扶婁國或於掌中備百獸之樂婉轉屈曲於指間人形或長數分神怪歘忽樂府傳此伎末代猶學焉被四表 穆八荒上詳澤被注 左思魏都賦鞮鞻所掌之音韎昧任禁之曲以娛四裔之君以穆八荒之俗 旄人掌 韎師教上詳一 周禮韎師掌教韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之注舞以東商之舞 一天下 娛耳目又鄭注曰王者必作四裔之樂一天下也 司馬相如上林賦俳優侏儒狄鞮之唱所以娛耳目樂心意者麗靡爛漫於前靡曼美色於後 奏於君會 作於帝庭史記魯定公會齊景公於夾谷孔子攝相事其有司趨進曰請奏四裔樂於是旌旄羽仗矛㦸劒撥鼔譟而至孔子趨進厯階而登舉袂大言曰吾兩君為好會裔狄之樂何為請有司卻之齊侯乃麾而去 後漢陳禪為諫議大夫西南撣國獻樂及幻人能吐火自支觧易牛馬頭大會作之於庭禪離席舉手曰帝王之庭不宜作夷樂尚書陳忠劾禪詔勿𭣣 舍利繩上之戲 賨旅巴渝之舞晉樂志後漢天子受朝賀舍利從西來戲於殿前詳雜戲下詳舞 增南詔 西涼玉海貞元中南詔異牟尋遣使詣劒南西川節度使韋臯獻裔
  中歌曲且令驃國進樂又曰周隋管絃雜曲數百皆西涼樂也鼓舞曲皆龜茲樂也  舞獅蹀馬唐景龍文館記三年宴吐蕃使於承慶殿太常引樂人奏五方獅子六裔等舞殿中奏蹀馬之戲踏鎚 迎鞀文獻通考渤海俗每歲時聚會作樂先命善歌舞者數輩前行士女隨之更唱
  迭和迴旋宛轉號曰踏鎚 又雲扶餘以臘月祭大會連日飲食歌舞名曰迎鞀 水曲 芝舞又曰宋至道中牂牁來朝令作本國歌舞一人吹笙如蚊蚋聲良久十數輩連袂宛轉而舞以足頓地為節詢其名則曰水曲也 又曰安國其歌曲有附莖單時歌芝棲舞曲末奚舞芝棲解曲隋唐以備燕樂珠冒 霞膝玉海驃國傳徳宗時獻國樂曲名凡十有二樂工皆崑崙衣緯㲲朝霞為蔽膝初奏樂有贊者一人先導樂意其舞容隨曲用人或二或三或四或六或八至十皆珠冒拜手稽首以終節昔昔鹽 雙雙舞文獻通考疎勒曲調有昔昔鹽一臺鹽之𩔖隋唐以補燕樂部 又髙麗國樂舞者四人雙雙併立而舞隋唐九部樂有髙麗伎 聖明曲 眞人歌通典隋開皇中髙昌獻聖明樂曲唐平髙昌盡𭣣其樂樂志後魏樂府初有北歌亦曰眞人歌 燉煌舞突撚樂續文獻通考遼太宗會同三年端午日百僚暨諸國使稱賀如式燕飲命回鶻燉煌二使作本國舞 又曰金太宗天會四年八月突撚取新樂 轉寫其聲 三疊成字會要隋平林邑獲扶南二人及其匏琴樸陋不可用乃以天竺樂轉寫其聲 唐驃國傳韋臯作南詔奉聖樂聖字詞末皆恭揖以明奉聖每一字由三疊各為五成
  四裔樂三
  原詩後漢逺裔慕德歌詩曰蠻裔所處日入之部慕義向化歸自明主聖德恩深與人富厚冬多霜雪夏多和雨寒溫時適部人多有涉危厯險不逺萬里裔俗歸德心歸慈母 又逺裔懐德歌詩曰荒服之外土地墝埆食肉衣皮不見鹽榖吏譯傳風大漢安樂攜負歸仁長願臣僕 增唐白居易諷諭詩曰玉螺一吹雅髻聳銅鼓千擊文身踴珠纓炫轉星宿揺化鬘斗藪龍蛇動增賦唐劉公輿太常觀四裔樂賦曰浹洽元化沐浴聖澤鞮鞻掌其方位太常總其樂器列在天庭陳其鼓吹僸侏兜離風旋鳥翅狄鞮騁能扶婁效智

  御定淵鑑𩔖函卷一百八十七
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十八
  樂部五
  琴一
  原說文曰琴禁也 風俗通曰琴者樂之統與八音並行君子所常御也和樂作者其曲曰暢言其道暢美也憂愁作者其曲曰操言不失其操也 又曰琴者君子所常御不離於身非若鐘鼓陳於宗廟列於簴縣也以其大小得中而聲音和大聲不諠譁而流漫小聲不湮滅而不聞適足以和人意氣感發善心也 白虎通曰琴者禁也禁止於邪以正人心也 琴操曰琴長三尺六寸六分象三百六十六日廣六寸象六合文上曰池池者水也下曰濱濱者服也前廣後狹象尊卑也上圓下方法天地也五絃象五行風俗通曰琴長四尺五寸法四時五行七絃法七星大絃為君小絃為臣文王武王加二絃以合君臣之恩釋智匠樂録曰文王加一武王加一今稱二絃為文武絃 三禮圖曰琴第一絃為宮次為商次為角次
  為羽次為徵次為少宮次為少商 爾雅曰大琴謂之離郭璞曰大者十絃樂録曰大琴十二絃今無此器 梁元帝纂要曰古琴名有清角黃帝之琴鳴廉修況籃脅號鐘自鳴空中號鐘齊桓公琴繞梁楚莊王琴緑綺司馬相如琴焦尾蔡邕琴鳳皇趙飛燕琴古之善鼓琴者有瓠巴師文師襄並見列子成連伯牙方子春鐘子期漢有渤海趙定梁國龍德琴操曰古琴曲有詩歌五曲一曰鹿鳴二曰伐檀三曰騶虞四曰鵲巢五曰白駒又有十二操一曰將歸操孔子之趙聞殺竇鳴犢而作二曰猗蘭操孔子作傷不逢時也三曰龜山操季桓子受齊女樂孔子欲諫不得作曲喻季氏若龜山之蔽魯四曰越裳操周公所作五曰拘幽操文王拘於羑里作此曲六曰岐山操周人為太王作七曰履霜操尹吉甫子伯竒無罪見逐自傷作此八曰朝飛操牧犢子所作牧犢子七十無妻見雉朝飛感而作此九曰別鶴操商陵牧子所作娶妻五年無子父母欲為改娶其妻聞之中夜悲嘯牧子感之作此曲十曰殘形操曾子所作曾子夢一狸不見其首而作此十一曰水仙操伯牙所作十二曰懷陵操伯牙所作又有九引一曰烈女引楚樊妃作二曰伯妃引魯伯妃所作三曰貞女引魯次室女所作四曰思歸引衛女所作五曰霹靂引楚商梁所作出遊九臯之澤遇風雷霹靂畏懼而歸作此引六曰走馬引樗里牧恭作為父報寃殺人而亡藏於山林之下有天馬引之感之作此引七曰箜篌引樗里子髙所作即公無渡河曲八曰琴引秦時屠髙門作九曰楚引楚龍丘子髙所作又有河間雜歌二十一章琴厯曰琴曲有蔡氏五弄雙鳳離鸞歸風送逺幽蘭白雪長清短清長側短側清調大遊小遊明君胡笳廣陵散白魚歎楚妃歎風入松烏夜啼宋臨川王義慶為江州刺史為文帝所徵家人大懼妓妾夜聞烏啼憂忍而成曲楚明光石上流泉臨汝侯子安之流漸涸雙燕離陽春弄恱人弄連珠弄中揮清暢志清蟹行清看客清便僻清婉轉清 增琴曲曰十小調一不換金二不換玉三峽泛吟四越溪吟五越江吟六孤猿吟七清夜吟八葉下聞蟬九三清十忘其名 陳氏樂書琴制論曰琴之為器有龍池者以龍潛於此其出則興雲雨以澤物而人君之仁如之有鳳池者以南方之禽其浴則歸潔其身又人君之德如之有軫池者亦曰軫柸以其急於發令切酒以成禮也池側有鳬掌二所以䕶軫之動而合制也鳳額下有鳳嗉一所以接喉舌而申令者也琴底有鳳足用黃楊木表其足色本黃也臨岳若山嶽峻極用棗木表其赤心也人肩者顧其臣有俯就隨肩之象也鳳翅者左右翼之有副貳人主之象也龍脣者聲所由出也龍齦者吟所由生也龍口所以受絃而其𩯭又所以飾之也鳳額所以制嗉而其臆又所以承之也總而言之琴長三尺六寸六分當期之日腹中天地二柱當心膂之任也天柱方厚七分居姑洗仲呂之界地柱方厚六分居南呂無射之界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲當中心則其聲品節矣然斲製之妙蜀稱雷霄郭諒吳稱沈鐐張越霄諒清雅而沈細鐐越並鳴而響亮 琴暉論曰琴之為樂絃合聲以作主暉合主以配臣自臨岳際下至龍口銜絃以夷則為中界夷則至臨岳下際以仲呂為中界仲呂上至臨岳下際以太簇為中界其夾鍾姑洗蕤賓林鍾四暉即泛調取定又以太簇翻至龍口而暉數足矣自古暉十有三其一象䦌蓋用螺蚌為之近代用金玉瑟瑟水晶等寶未聞有絃繩之義所以示其明瑩以節奢縱而已俗傳暉作徽墨之徽誤矣 琴勢論曰古者手勢所象本蔡氏五弄趙耶利所修也左大指象日右無名指象月右大指象大風右食指象青雲右中指象髙山右小指象地右無名指象下水龍行者指行如之虎行者指步如之蟹行者輪指如之鸞行者轉指如之輕行者泛指是也儒父吟未接覆手是也亮生嘯小起手是也仙人笑下璅是也然彈琴之法必兩手相附其猶雙鸞對舞兩鳳同翔要在附絃作勢而不在聲外搖指趙師彈琴未有一聲無法凡一弄之內清側殊塗一句之中莫不隂陽派潤至如楚明光白雪寄清調中彈楚清聲易水鳳歸林寄清調中彈楚側聲登隴望秦寄胡笳調中彈楚側聲竹吟風哀松露寄胡笳調中彈楚清聲若此之𩔖非一可謂妙矣 琴聲論曰古人之論琴聲有經有緯有從宮商角徴羽文武以上為經聲也黃鍾及大呂閏暉以上十三聲為緯聲也風雅聲隂陽聲武成聲吟詠聲談話聲姑息聲五音聲五調聲長樂聲胡笳聲止息聲吳聲蜀聲齊聲楚聲度絃摘聲蹙臑抑揚調絃齪掠聲長彈掉搦聲楚清側聲雅質側聲鷁扶輪指聲宛美清聲髙望逺側聲凡此二十四聲為從聲也右七絃為正十三暉為副正副相應一絃合十三種升降同為九十一聲琴含太虛一氣運九十種聲如此其變亦已盡矣至於取聲之法又有木有汎有散有末有剔有櫟有擘有綽有璅有齪有倫以總之誠去四清二變以諧音律則琴音調而天下治矣左指按絃因止打聲振動左指令著面右指擊絃隱隱如雷是木聲也左徽按絃右手擊絃泠泠然輕清是汎聲也左指不按不擊絃鏘鏘然鐘鐸是散聲左指按絃右指打聲抑蹙向前後令聲下惆悵是散聲右指向下末二三絃左指不著是末聲右指向上剔一絃是剔聲也右食指第一橫方向上蹙櫟二三絃畢舉其食指合勢望天是櫟聲也右指向上擘一絃是擘聲也右指向下反剔一絃為綽聲也右指搯食指第二橫文上向下擊下絃從寛至急可十餘聲為璅聲也右兩指各按其絃齊聲打為齪聲右而指倫次共一絃為倫聲也 原毛詩曰窈窕淑女琴瑟友之 增又曰如鼓瑟琴 尚書曰搏拊琴瑟以詠祖考來格 原禮記曰拊搏玉磬揩擊大琴中琴四代之樂器也 增又曰士無故不徹琴瑟 原周官曰孤竹之管雲和之琴瑟冬日至於地上圓丘奏之孫竹之管空桑之琴瑟夏日至於澤中方丘奏之隂竹之管龍門之琴瑟於宗廟奏之 蔡邕月令章句曰凡絃急則清慢則濁 增史記曰鄒忌見齊威王王自鼓琴忌推戶而入曰善哉鼓琴也王曰子見容未察何以知善耶忌曰夫大絃濁以春溫者君也小絃廉折以清者相也攫之深醳之愉者政令也均諧以鳴大小相益回邪而不相害者四時也吾是以知其善也 宋符瑞志曰麒麟遊苑鳳皇翔庭成王援琴而歌曰鳳皇翔兮於紫庭余何德兮以感靈賴先王兮恩澤深於胥樂兮民以寧 原列子曰孔子遊泰山見榮啟期鹿裘帶索鼓琴瑟孔子問曰先生為樂何也對曰天生萬物唯人為貴吾既為人一樂也男貴女賤今既為男二樂也今有不見日月不免襁褓吾行年九十有五矣三樂也貧者士之常死者生之終居常以待終何憂哉 說苑曰雍門周以琴見孟嘗君孟嘗君曰先生鼓琴亦能令文悲乎周曰臣獨焉能令足下悲哉所能令悲者先貴而後賤先富而後貧不若身才髙妙適遭暴亂不若處世隱絶不及四鄰詘折擯厭無所告愬臣一為之徵操援琴則涕零矣今若足下千乘之君廣廈𮟏房下羅帷來清風鬭象棊舞鄭妾麗色淫目流聲娛耳水遊則連方舟戴羽旗野遊則馳弋獵乎平原廣囿入則撞鐘擊鼓乎深宮之中雖有善鼔琴者則未能使足下悲也然臣所為足下悲者一也千秋萬世之後宗廟必不血食髙臺既已壞曲池既已漸墳墓既已下嬰兒豎子樵採者躑躅其足而歌其上曰夫以孟嘗君尊貴乃若是乎於是孟嘗泫焉承臉周乃引琴而鼔之徐動宮商拂羽角成曲而歌孟嘗涕泣增哀下而就曰先生之鼓琴令文若破國亡邑之人 又曰應侯與賈子坐聞鼓琴聲應侯曰今日琴一何悲也賈子曰夫張急調下故使之悲耳急張者良材也調下者官卑也取夫良材而卑之官安能無悲乎應侯曰善 增淮南子曰孟春東宮御女青色采衣鼓琴瑟琴瑟木春木旺也 文中子曰文中子遊汾亭坐鼓琴曲未終有舟而釣者過之曰美哉琴意傷而和怨而靜在山澤而有廊廟之志非太公之都磻溪則仲尼之宅泗濱也 原揚雄琴清英曰晉王謂孫息曰子鼓琴能令寡人悲乎息曰今處髙堂𮟏宇連屋重戶藿肉漿酒倡樂在前難可使悲者乃謂少失父母長無兄嫂當道獨坐暮無所止於此者乃可悲耳乃援琴而鼔之晉王傷心哀涕曰何子來遲也 增孔帖曰唐楊𭣣嘗言琴通黃鍾姑洗無射三均側出諸調猶蘿蔦附木然 陳氏樂書曰中暉第一絃黃鐘按上為大呂絃太簇按上為夾鐘第三絃姑洗按上為仲呂第四絃蕤賓單彈之第五絃為林鐘按上為夷則第六絃為南呂按上為無射第七絃為應鐘按上為黃鐘清 續文獻通考曰金太廟登歌樂器一絃琴三絃琴五絃琴七絃琴九絃琴各二宮縣樂一絃琴三三絃絃絃絃琴各六 又曰元雅樂琴制五絃絃絃各二長三尺九寸 明陸樹聲清暑筆談曰琴材以輕鬆脆滑謂之四善取桐木多年者本性都盡液理枯勁則聲易發而清越凡木皆本實而枝幹虛惟桐木枝幹堅實用以製琴或謂琴木取枯朽不勝指者此不可曉 格古要論曰古琴有隂陽材蓋桐木面日者為陽背日者為隂不論新舊桐木置之水上陽而浮隂面沈反覆不易陽材琴旦濁而暮清晴濁而雨清隂材琴旦清而暮濁晴清而雨濁此可驗也
  琴二
  原琴操曰伏羲作琴以修身理性反其天眞也又按世本說文曰桓譚新論並雲神農作琴二說不同 桓譚新論曰神農氏繼庖犧而王天下上觀法於天下取法於地近取諸身逺取諸物於是始削桐為琴繩絲為絃以通神明之德合天地之和焉 廣雅曰神農氏琴長三尺六寸六分上有五絃曰宮商角徵羽文王增二絃曰少宮少商 揚雄琴清英曰昔神農造琴以定神齊婬□去邪欲反天眞者也舜彈五絃之琴而天下治堯加二絃以合君臣之恩也又曰尹吉甫子伯竒至孝後母譖之自投江中衣荷
  帶藻忽夢見水仙賜其美藥唯念養親揚聲悲歌船人聞而舉之吉甫聞船人之聲疑似伯竒援琴作子安之操 禮記曰舜作五絃之琴以歌南風而天下治 又曰子夏既除䘮而見於孔子與之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也子張既除䘮而見與之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至也又曰顔淵之䘮饋祥肉孔子出受之入彈琴而後食
  彈琴以徹哀也 左傳曰晉侯觀於軍府見鍾儀問其族曰伶人也與之琴操南音公曰君子也言稱先職不背本也樂操土風不忘舊也 又曰初衞侯有嬖妾使師曹誨之琴師曹鞭之公怒鞭師曹三百 韓詩外傳曰孔子南遊適楚至於阿谷之隧有處女佩瑱而浣孔子曰彼婦人可與言矣抽琴去其軫以授子貢曰善為之辭子貢曰於此有琴而無軫願借子以調其音婦人對曰吾野鄙之人五音不知安能調琴 列子曰瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍 莊子曰孔子遊乎緇帷之林坐杏壇之上弟子讀書孔子絃歌鼓琴奏曲未半有漁父者下船而來孔子推琴而起曰其聖人歟 呂氏春秋曰宓子賤治單父彈琴身不下堂而治 又曰伯牙鼓琴鍾子期善聽之方鼓琴志在太山鍾子期曰善哉乎鼔琴巍巍乎如太山志在流水鍾子期曰善哉乎鼓琴洋洋乎若流水鍾子期死伯牙擗琴絶絃終身不復鼓琴以為世無足鼓琴者也 樂府解題曰水仙操伯牙學琴於成連先生三年不成至於精神寂寞情之專一尚未能也成連雲吾師方子春今在東海中能移人情乃與伯牙俱徃至蓬萊山留宿伯牙曰子居習之吾將迎師刺船而去旬時不返伯牙近望無人但聞海水洞汨崩折之聲山林窅寞羣鳥悲號捨然而歎曰先生將移我情乃援琴而歌曲終成連回刺船迎之而還伯牙遂為天下妙矣 又曰雉朝飛操者齊宣王時處士牧犢子所作也年七十無妻出薪於野見雉雌雄相隨而心悲乃仰天歎曰聖王在上恩及草木鳥獸而我獨以不獲援琴而歌以自傷 又曰思歸引衞有賢女劭王聞其賢請聘之未至王薨太子曰吾聞齊桓得衞姬霸今衞女賢者欲留之大夫曰不可若賢必不我聽聽亦不賢不足取太子不聽遂拘留深宮思歸不得歸援琴而歌曲終自縊而死 十二國史曰周師經仕魏文侯善鼓琴文侯躭之起舞經怒以琴撞文侯文侯怒使人曵下殿將殺之經曰乞申一言而死文侯曰何經曰臣撞桀紂之君不撞堯舜之主文侯曰寡人過矣乃捨之懸琴於壁以為戒 史記曰騶忌以鼓琴見齊威王威王舍之右室 又曰萬石君奮年十五為小吏侍髙祖髙祖與語愛其恭敬問曰若何有對曰獨有母不幸失明有姊能鼓琴髙祖乃召其姊為美人以奮為中㳙徙其家長安中戚里 又曰司馬相如素與臨邛令王吉相善臨邛富人卓王孫有女文君新寡好音故相如繆與令相重而以琴心挑之文君竊從戶窺之心恱既罷相如乃使人重賜文君侍者通殷勤文君夜亡奔相如 列仙傳曰稷丘公華山道士漢武封禪公乃冠章甫擁琴來迎 劉向別録曰雅琴之意事皆出龍德諸琴雜事中趙氏者渤海人趙定也宣帝時元康神爵間丞相奏能鼓琴者渤海趙定梁國龍徳皆召入見溫室使鼓琴待詔趙定為人尚清淨少言語善鼓琴時閒燕為散操多為之涕泣者 東觀漢記曰上嘗問宋𢎞通儒之士𢎞薦桓譚譚善鼓琴憙鄭聲上數聽恱之間坐府𢎞遣吏召譚責問之譚叩頭良久乃遣後上令譚鼓琴譚為之失次上問之𢎞言其故其後不復令譚給事中 阮籍樂論曰漢桓帝聞楚琴悽愴傷心倚戶而悲慷慨長歎曰善哉為琴若此而足矣昔季流子向風而鼓琴聽之者淚下 後漢書曰蔡邕字伯喈陳留人性沈審志好琴道以嘉平元年入清溪訪鬼谷先生所居山五曲上有幽居靈跡每一曲制一弄三年曲成出呈馬融王允董卓等異之 華嶠漢書曰初蔡邕在陳留鄰人有以酒召邕者比徃而酒以酣客有彈琴於屛邕至門潛聽之曰以樂召我而有殺心何也遂反將命者告主人以蔡君至門而去邕素為邦鄉所宗主人遂自追問其故邕具以告莫不憮然彈琴者曰我向見螳蜋方向鳴蟬蟬將去而未飛螳蜋為之一前一卻吾心聳然惟恐螳蜋之失蟬也此豈為殺心而形於聲者乎邕笑曰此足以當之矣 江表傳曰顧雍從蔡邕學琴邕異之曰卿必成名故以名與卿 搜神記曰吳人有燒桐以爨者蔡邕聞其爆聲曰此良桐也因請之削以為琴而燒不盡因名焦尾琴有殊聲焉 蔡琰別傳曰琰字文姬蔡邕之女年六歲夜鼓琴絃斷琰曰第二絃邕故斷一絃而問之琰曰第四絃邕曰偶得之矣琰曰吳札觀風知興亡之國師曠吹律識南風之不競由此觀之何不知也 馬明生別傳曰明生隨神女入石室金牀玉幾琴一絃五音並奏 晉書曰王敬伯會稽餘姚人洲渚中昇亭而宿是夜月華露輕敬伯鼓琴感劉惠明亡女之靈告敬伯就體如平生從婢二人敬伯撫琴而歌曰低露下深幕垂月照孤琴空茲益宵淚誰憐此夜心女乃和之曰歌婉轉情復哀願為煙與霧氤氳同共懷 又曰阮瞻善彈琴人聞其能多徃求聽不問貴賤長㓜皆為彈之神氣沖和不知向人所在內兄潘岳每令鼓琴終日達夜無忤色 晉中興書曰戴逵字安道少有文藝善鼓琴太宰武陵王晞聞其能琴使人召焉逵對使者前打破琴曰戴安道不能為王門伶人 孫登別傳曰孫登字公和汲郡人清靜無為好讀易彈琴頽然自得覩其風神若遊六合之外者當魏末居北山中以石窟為宇編草自覆阮嗣宗見登被髪端坐巖下遙見鼓琴嗣宗自下趨進莫得與言嗣宗乃長嘯與琴音諧和登因嘯和之妙響動林壑 文士傳曰嵇康臨死顔色不變謂其兄曰向以琴來否兄曰已至康取調之為太平引曲成歎息曰太平引絶於今日耶 語林曰嵇中散夜燈火下彈琴有一人面甚小斯須轉大遂長丈餘黑單衣草帶嵇視之既熟乃吹火滅曰恥與魑魅爭光世說曰晉戴顒字仲若父逵髙尚不仕顒年十六遭
  憂不忍傳父之琴與兄勃各造新弄勃五部顒十五部又制長弄一部並傳於世 又曰會稽賀思令善彈琴常夜在月中坐臨風鳴絃忽有一人形貌甚偉著械有慘色在中庭稱善便與共語自雲是嵇中散謂賀雲卿手下極快但倣古法未備因授以廣陵散遂傳之於今不絶 又曰會稽有防風鬼屢見城邑常跂雷門上腳垂至地晉橫陽令賀韜義鼓琴防風聞琴聲在賀中庭舞 幽明録曰劉宗善琴忽得困病許遜曰近蔣家女鬼相録在山石間專使彈琴作樂恐欲致災也宗曰吾嘗夢見女子將吾宴戲恐必不免遜笑曰蔣姑相愛重恐不能相放耳以為誄之今去當無患也宗漸瘥 沈約宋書曰蕭思話領左衞將軍嘗從太祖登鍾山北嶺中道有盤石清泉上使於石上彈琴因賜以銀酒鍾謂曰相賞有松石間意 又曰衡陽王義季鎮京口長史張劭與戴顒姻通迎來止黃鵠山林澗甚美顒憇於澗義季亟從之遊顒衣野服為義季鼓琴並新聲變曲皆與世異也 又曰衡陽王義季鎮京口戴顒為義季鼓琴並新聲曲其三調遊絃廣陵止息之流皆與世異太祖每欲見之嘗謂黃門侍郎張敷曰當讌戴公山也以其好音長給正聲伎一部顒荅何當白鵠二聲以為一調號為清曠 蕭子顯齊書曰王仲雄善彈琴當時妙絶江左有蔡邕焦尾琴在主衣庫上勅五日一給仲雄又曰尚書令柳世隆少立功名晩專以談義自業善
  彈琴世稱柳公雙璅為士品第一常自雲馬矟第一清談第二彈琴第三在朝不干世務垂簾鼓琴風韻清逺甚獲世譽 增列仙傳曰華山毛女獵郎見常居巖彈琴 天中記曰北齊鄭述祖字恭文開封人能鼓琴自造龍吟十弄雲嘗夢異人彈琴寤而寫得當時以為絶妙 唐司馬承禎傳睿宗引入中掖庭問其術帝曰廣成之言也錫寶琴霞文被還之 辨音集唐李龜年至岐王宅聞琴曰此秦聲良久又曰此楚聲主人入問之則前彈者隴西沈妍後彈者揚州薛滿 唐禮樂志髙宗以琴曲寖絶令有司習呂才言舜彈五絃之琴歌白雪之詩是知琴操曲弄皆合於歌今以御雪詩為白雪歌帝善之 樂纂曰趙耶利唐初天水人也以琴道見重海內帝王賢貴靡不欽風舊錯謬十五餘弄皆削凡歸雅弟子達者三人並當代翹楚貞觀十年終於曹夀七十六弟子宋孝臻公孫常數百年內將傳於馬氏國史補曰張𢎞靖少時會名客觀鄭宥彈琴宥調二琴至切各置一榻動宮則宮應動角則角應稍不切乃不應宥師董庭蘭尤善汎聲 又曰李汧公勉雅好琴常斲桐又取漆角為之多至數百張求者與之有絶代者一名響泉一名韻磬自寶於家京師又以樊氏路氏為第一路氏有房太尉石枕損處惜之不理蜀中雷氏斲琴嘗自品第上者以玉次者以瑟瑟又次以金徽螺蚌又曰董庭蘭三為沈祝聲皆琴聲也 尚書故實曰
  李汧公嘗取桐孫之精者雜綴謂之百衲琴用蝸殻為徽其間三面尤絶異通謂之響泉韻磬異絲為絃一上可十年不斷 因話録曰汧公鎮宣武戎事之隙以琴書為娛自造琴聚新舊桐材扣之合律者則裁而膠綴不中者棄之性不善俗間音聲唯二寵妓曰秀奴七七皆聰慧善琴兼篳篥與歌時令奏之自撰琴譜 琴書曰潁陽李氏女年十五天寶中遘疾七日不食魂飛冥冥如升上景在雲霧中於女仙人蘆藕苖間受美清風等五十曲 孔帖曰唐獨孤及晩嗜琴有眼疾不肯治欲聽之專也 文獻通考曰荔枝性堅文直色正而音切生於南閩以芳實美味聞裁之為琴非古也唐侍御史尉遲君與長樂馮端始為之馮宿述之 唐書曰德宗時有安涗者世稱善琴且知音楊𭣣問五絃外其二云何涗曰世謂周文王武王所加者𭣣曰能為文王操乎涗即以黃鐘為宮而奏之以少商應大絃𭣣曰止如子之言少商武絃也文世安得有武絃乎涗大驚 唐舒元輿斲琴志曰越客沈虯子斲琴絃素絲七條其上備指一弄五聲叢鳴之中有靈峰橫空烏泉出雲鳳龍騰凌鶴哀烏啼松吟風悲 葆光録曰處士求嬰性髙古善拊琴去其爪作肉聲有公子不善之嬰作色曰如樂其聲何不□鼓聞者莫不大笑 南部新書曰裴說寛之姪孫佐西川韋臯幕善鼓琴時稱妙絶靈開山有美桐取而製以新様遂謂之靈開渠 又曰韓晉公奉使入蜀至洛谷山椒巨樹聳茂可愛烏鳥之聲皆異下馬以探弓射其顛杪柯墜於下響震山谷有金石之韻使還戒縣尹募樵夫伐之取其幹載以歸召良匠斲之亦不知其名堅緻如紫石復色綫交結其間匠曰為胡琴槽他木不可並遂為二琴名大者曰大忽雷小者曰小忽雷因便殿德皇言樂遂獻大忽雷及禁中所有小忽雷在親仁里 舊唐書曰衞次公字從周善鼓琴為渭南尉京兆尹李齊運使其子交歡欲次公授之琴次公拒之由是終身未嘗操絃 語林曰趙璧彈五絃琴人問其術璧曰吾之五絃也始則心驅之中則神遇之終則天隨之方吾浩然眼如耳耳如鼻不知五絃之為璧璧之為五絃也 韓文上已宴大學序曰司業武德總太學儒官三十六人列飲於祭酒之堂有一儒生抱琴而來厯階而升坐於樽俎之間鼓有虞氏之南風賡之以文王宣父之操優游夷愉追三代之遺音想舞雩之詠歎及暮而退充然若有得也 前定録曰貞元初有太學生杜思溫善鼓琴多遊於公侯門館每登臨宴會徃徃得與嘗從賓客宴城南茍家嘴中夜後山月如晝而遊客皆醉思溫獨攜琴臨水閒泛忽有一叟支頤來聽思溫謂是座客殊不回顧及曲罷與語乃知非向者同遊之人遽置琴而起老人曰少年勿怖余是秦時河南太守梁陟也遭難身沒於此平生好鼓琴向來聞君撫琴絃軫清越故來聽耳知音難遇毋辭更為我彈之思溫奏為沈湘老人曰此弄初成吾嘗尋音指稍異此思溫因求其異隨而正之聲韻涵古又多怨切時人莫之聞叟因謂思溫曰君非太學諸生乎曰然叟曰君何不求干名譽而常為王門之伶人乎思溫竦然受教後失所在 天中記曰錢忠懿王能琴遣使物色良琴使者至天台宿山寺聞瀑布聲止在簷外晨起視之瀑布下淙石處正對一屋柱而且向日私念曰若是桐木即良琴在是矣削之果桐也即賂寺僧易之取陽面二琴材以聞乞俟一年斲之既成獻忠懿一曰洗凡二曰清絶遂為曠代之寶 陳氏樂書曰宋太宗皇帝因太樂雅琴更加二絃召錢堯卿按譜以君臣文武禮樂正民心九絃按曲轉入太樂十二律清濁互相合應御製詔樂集中有正聲翻譯字譜又令鈞容班部頭任守澄並教坊正部頭花日新何元善等註入唐來燕樂半字譜凡一聲先以九絃琴對太樂字並唐來半字譜並有清聲今九絃譜內有大定樂日重輪月重明三曲並御製大樂乾安曲景祐詔樂集中太平樂一曲譜法互同他皆倣此可謂善應時而造者也誠增一絃去四清聲合古琴之制善莫大焉 筆談曰琴雖用桐然須多年木性都盡聲始發越予曾見唐初路氏琴木皆枯朽殆不勝指而其聲愈清絶又陶道真蓄一越琴雲是古塜中敗棺杉木也聲極勁挺大抵琴材欲輕鬆脆滑謂之四善謂堅如石亦所未喻 又曰太宗令待詔蔡裔增琴為九絃有待詔朱文濟曰五絃尚有遺音而益以二絃實無所闕上怒斥出遂增琴絃 金徽變化篇曰段由夫攜琴就松風間響之嘗曰三者皆自然之聲正合𩔖聚半曇即以金縷衣邀之曲終雲 玉海曰宋髙宗賜洪皓御銘盾制琴一上謂大臣曰古人琴制不同各有所屬朕近出意作盾様以示不忘武備之意 又曰協律郎吳良輔集王安石胡笳十八拍曲及元豐行譜歌六篇協之音律附於琴聲為琴譜一卷 續文獻通考曰元太宗時太常用許政所舉大樂令苖蘭詣東平指授工人造琴十張一絃絃絃絃絃者各二又曰英宗至治二年翰林學士承㫖趙孟頫著琴原
  樂原 元史耶律楚材薨有言其在相位日久天下貢賦半入其家命近臣覆視之唯琴阮十餘及古今書畫金石遺文數千卷 明雲煙過眼録曰房山髙克恭彥敬有二琴其一後題金儒鳴玉唐大中五年處士金儒斲此琴其名鳴玉下刻髙士談家寶藏六字已為人削去尚存書跡琴乃宣和御府故物後歸於金髙士談者金人其色赤如新栗殻斷文隱起如蛇虬竒物也其一三足鼎峙皆美玉咸通中張鉞斲𣢾用小篆精妙又有銘文漫漶不可識 陸樹聲清暑筆談曰余不蓄琴客有為余解嘲者曰昔陶靖節蓄無絃琴今君並琴不蓄視靖節又進一解矣余曰雖然此近於貧漢自是王夷甫口不言阿堵物耳
  琴三
  原防心 得意琴操伏羲作琴所以禦邪僻防心淫韓詩外傳孔子學琴於師堂子曰丘得其意未得其人有間曰丘已得其人矣未得其類也有間邈然逺望曰洋洋乎翼翼乎其惟文王之間乎納正 禁邪嵇康琴讚閑邪納正宣和養素 下詳前一 宣情 理性戴逵琴讃至人託玩導德宣情微音虛逺感物悟靈 下詳前一 歸風 積雪西京雜記趙後有寶琴曰鳳皇皆以金玉隱起為龍鳳螭鸞古賢列女之象亦善為歸風送逺之操 宋玉諷賦臣嘗行僕飢馬疲正值主人門開主人出獨有主人女在欲置臣堂上太髙堂下太卑乃為蘭房奧室止臣其中中有鳴琴焉臣援琴而歌之為秋竹積雪之曲 落霞 流水洞冥記恆山夕望東邊有青雲髣髴俄而見雙白鶴集於臺上倐忽化為二神女舞於臺上握鳳管之簫拊落霞之琴歌清吳春波之曲 下詳前二正聲 雅操嵇康琴賦理正聲奏妙曲揚白雪發清角紛淋浪以流離渙滛衍以優渥 劉
  向琴賦葳蕤心而自愬兮伏雅操之循則 養氣 怡心嵇康琴賦穆穆重華託心五絃宣和飬氣介乃遐年 成公綏琴賦清飈因其流聲兮遊絃發其逸響心怡懌而踴躍兮神感宕而惚恍 一絃 五曲晉書嵇康見孫登彈一絃琴 下詳前一 音之首 樂之統桓譚新論八音之中唯絃為最而琴為之首 下詳前一 離鸞 別鶴西京雜記張安世十五為成帝侍中善鼓琴能為雙鳳離鸞之曲 下詳前一 陽柯 孫枝張協七命搆雲梯陟崢嶸剪蕤賔之陽柯剖大呂之隂莖營匠斲其樸伶倫均其聲器舉樂奏促調髙張音朗號鍾韻清繞梁 下見稽康琴賦 通萬物 協四氣桓譚新論神農氏為琴七絃足以通萬物而考理亂也成公綏琴賦四氣協而人神穆兮五教泰而道化通 白鵠翔 元鶴舞瑞應圖師曠鼓琴通於神明而白鵠翔 韓子師曠鼔琴有元鶴銜珠於中庭舞失珠 窮變化 通神明成公綏琴賦窮變化於無極兮盡人心之好善 下詳前一 梁父吟 楚妃歎上詳蔡邕琴賦 石崇楚妃歎序楚妃歎莫知其由楚之賢妃能立德垂名於後惟楚妃馬故歎詠之子期聽聲 君山獻曲上詳前二 後漢書桓譚字君山善鼓琴又成公綏琴賦遂創新聲爰改舊用君山獻曲伯牙奏弄 德優 心逺嵇康琴賦序衆器之中琴德最優故綴敘所懐以為之賦 又亂曰愔愔琴德不可測兮體清心逺邈難極兮良質美手遇今世兮紛綸翕響冠衆藝兮識音者希誰能珍兮能盡雅琴惟至人兮 九絃 一奏蔡邕琴賦間關九絃出入律呂屈伸低昂十指如雨 下見上樂總二 美材 雅弄閔鴻琴賦乃從容以旁眺覩美材於山陽上森蕭以崇立下婆娑而四張 又雲嗟雅弄之淳妙時緬邈以超倫 知四海 播八風樂聲圖琴以知四海琴音調之以及四海也 傅元琴賦播之以八風文之以五聲 化人情協鐘律上見上琴二樂府解題 蔡邕琴賦爰制雅器協之鐘律通理治性恬淡清溢 清
  以溢 濁以溫桓子昔夏之時洪水懐山襄陵禹乃援琴作操其聲清以溢潺潺湲湲志在深河 下史記鄒忌詳前一 洞庭椅 寒山桐崔駰七依洞庭之椅依峻㟁而旁坐 張景陽七命寒山之桐出自大冥合黃鐘以吐幹據蒼岑而孤生 載靈山 託峻嶽嵇康琴贊惟彼雅器載璞靈山體其德眞清和自然澡以春雲澹若洞泉溫乎其仁玉潤外鮮 下見嵇康琴賦涉緑水 揚白雪並見嵇康琴賦 太傅談 琴髙善世說戴公
  從東出謝太傅徃㸔之謝本輕戴見但與論琴書戴既無吝色而談琴書愈妙謝悠然知其量 列仙傳琴髙善鼔琴為宋康王舍人行㳙彭之術 協和人性 盪滌邪心傅元琴賦序神農氏造琴所以協和天下人性為至和之主 下見李尤琴銘 神物以臻 雅韻乃揚嵇康琴賛昔在黃農神物以臻重華五絃感物悟靈 下見蔡邕琴賦 布藻垂文 絃絲飾璧嵇康琴賦乃使離子督墨匠石奮斤䕫襄薦法班倕騁神鎪會裛厠朗宻調均華繪雕琢布藻垂文 崔駰七依絃以山柘之絲飾以和氏之璧 莫不愀愴 未嘗絶音嵇康琴賦是故懐感者聞之莫不憯懍慘悽愀愴傷心莊子孔子窮於陳蔡之間絃歌鼔琴未嘗絶音 白鵲翾翔 素鴈蜿蟺瑞應圖師曠鼔琴玉羊白鵲翾翔墜投 劉鞠餘元根頌素鴈蜿蟺感清羽元鶴迴翔應徴官 詠先王之風 理重華之操韓詩外傳子夏居蓬戶之中彈琴以詠先王之風有人亦樂無人亦樂 嵇康琴賦理重華之遺操慨逺慕而長思 揚和顔攘皓腕 進南荊發西秦又雲揚和顔攘皓腕飛纖指以馳騖紛㒊譶以流漫若乃華堂曲宴宻友迎賓蘭肴兼御㫖酒清淳進南荊發西秦紹陵陽度巴人 豈笙籥之能倫 宜簫琴之足聽又雲料殊功而比聽豈笙籥之能倫 蔡邕琴賦茍斯樂之可貴宜簫琴之足聽 歌人失曲舞者忘形 金石寢聲匏竹屏氣又雲歌人於是恍惚以失曲舞者亂節而忘形哀人塞耳以惆悵轅馬蹀足以悲鳴 嵇康琴賦於時也金石寢聲匏竹屛氣王豹輟謳狄牙䘮味天吳踴躍於重淵王喬披雲而下墜舞鸑鷟於庭階游女飄焉而來萃增儀節 平心禮君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也注儀節不過度也 晏子君子
  聽之以平其心 朱絃 緑綺尚書大傳大琴朱絃 相如有緑綺琴從卓氏奏鳳求凰之曲又美人贈我緑綺琴 靜好 專一詩琴瑟在御莫不靜好晏子琴瑟專一誰能聽之嶧陽桐 野繭絲書嶧陽孤桐材中琴 七發野繭之絲以為絃 踞轉鼔上牀彈左傳張骼輔躒與楚戰乗乘車踞轉而鼔琴注乘安車也踞倚也轉衣囊也 世說王獻之卒徽之奔䘮不哭直上靈牀取琴彈之久而不調曰鳴呼子敬人琴俱亡因頓絶也 師曠再奏杜䕫難色上見上樂總二下見上笙二 搏拊以詠 歎息而鼓
  上詳一 琴操岐山操者太王去邠而邑於岐山自傷為狄所侵喟然歎息援琴而鼓之 龍鳳之象 山水之音上蔡邕 下伯牙 鳬掌 龍脣並陳氏樂書琴制論詳一筆捶 竹軋文獻通考擊琴五絃以竹管承梁柳世隆素善彈琴其子惲每奏父曲居常感
  思因變其體備寫古調嘗賦詩未就誤以筆捶琴坐客以筯扣之惲驚其哀韻乃制為雅音而擊琴自此始江左有之非古制 又曰奚琴出於絃鞀而形亦類馬其制兩絃以竹片軋之民間或用 漆角銅甌上唐李勉事詳前二 孔帖西舍利王獻其國樂至成都有大匏琴二覆以半匏皆彩畫之上加銅甌以竹為琴作虺文橫其上長三尺餘頭曲如拱長二寸以絛繫腹穿甌及匏本可受二升大絃應太簇次絃應姑洗有獨絃匏琴以班竹為之不加飾刻木為虺首張絃無軫以絃繫頂有四柱如龜茲琵琶絃應太簇有小匏琴二形如大匏琴長二尺大絃應南呂次絃應應鐘 響泉 韻磬並李勉事詳二蛟破 蟹行金徽變化篇晉孫登琴遇雨必有響如刃物聲竟因雨破作數截有黒蛟湧出 琴訣凡彈琴輪指曰蟹行側指曰鸞鳴 氷清 雪罨國史補錢塘沈振蓄一琴名氷清腹有晉陵子銘雲卓哉斯器樂惟至正音清韻髙月苦風勁璅餘神爽氛絶機靜雪夜敲氷霜天擊磬隂陽濳感石臧前鏡人其審之豈獨知政後書大厯三年三月三日上底蜀郡雷氏斲奉詔書貞元十一年七月八日再修士雄記或以為晉陵子杜牧遺號篆法𩔗李義山不知士雄何人也 格古要論偽斷文用琴於冬日內曬或以猛火烘琴極熱以雪罨激烈之然而漆色還新 𩔖聚 叢鳴上段由夫詳前二 下舒元輿詳前二 涼月 秋風並蘇軾詩詳五 龍行 虎步並陳氏琴勢論詳一送聲 窮操唐禮樂志呂才以御雪詩為白雪歌入琴操古今奏正曲復有送聲以羣臣和
  十六韻為送聲十六節帝善之 琴操思革子與石文子叔愆子為友聞楚王賢徃見至嶔巖之間衣寒乏糧度不得俱活二人以思革子賢推食糧與之凍餓而死思革子徃見楚王㫖酒嘉肴設鐘以樂之愴然而悲援琴而鼓作相與別散之志王曰琴何悲哉革子推琴而對以其故王賜革子黃金百斤命具棺歛𭣣石文子叔愆子屍葬之遂以革子為相 神遇 心驅並趙璧五絃詳前二 四善 兩儀上輕鬆脆滑詳前一 陳氏琴瑟下論宋朝始制二絃琴以象天地謂之兩儀每絃各六柱又為十二絃以象十二律其倍應之聲靡不畢備 犯徽 造弄宋書劉琨之為竟陵王誕司空主簿誕有寶琴左右犯其徽誕罰焉琨之諫以為非是誕曰此余寶也琨之曰前哲以善人為寶不以珠玉為寶故王孫圉稱觀射父為楚國之寶未聞以琴瑟為寶誕忸然不恱 下北齊書鄭述祖詳二 三絃 六柱續文獻通考金元皆有三絃琴 下詳兩儀注 爛柯 敗木鄭緝之東陽記晉中朝時有王質者入山伐木至石室見童子四人彈琴而歌質因留趺斧柯而聽之童子以一物與質狀如棗核質取而含之便不復飢遂復少留俄頃童子曰汝來已久何不速去質起所坐斧柯已爛盡計離家已數十年矣下筆談詳二 知吉凶 清心耳段成式酉陽雜俎琴有氣曾識一道者相琴知吉凶李白白毫子歌拂花弄琴坐青苔緑蘿之下春風來小窗蕭颯松風起憑巖一眺清心耳 松節
  支 桐精綴唐人小說白居易以胡松節支琴 下詳前二 嵇康價 賀若名金徽變化篇嵇康抱琴訪山濤濤醉欲割琴康曰吾賣東陽舊業以得琴乞尚書令河輪佩玉藏為徽貨所衣玉簾中單買縮絲為袋論之其價與武庫爭先如欲割之吾即死矣 蘇軾詩注云賀若琴操名唐宣宗時待詔賀若所製因人得名 義海知言 歐陽失語西清詩話蘇軾琴詩曰大絃春溫和且平小絃亷折亮以清平生未識宮與角但聞牛鳴盎中雉登木門前剝啄誰叩門山僧未□君勿嗔歸家且覓千斛水淨洗從前箏笛耳僧義海曰東坡琴詩亦未知琴大絃春溫和且平小絃廉折亮以清絲聲皆然何獨琴也牛鳴盎雉登木大槩言宮角也八音宮角皆然何獨絲也聞者以海為知言 又曰退之聽穎師琴詩歐公以為聽琵琶詩後注云浮雲柳絮無根蔕天地闊逺隨飛揚此泛聲也謂輕絲重非木也喧啾百鳥羣忽見孤鳳皇泛聲中寄指聲也躋攀方寸不可上吟繹聲也失勢一落千丈強厯聲也三吳僧義海知琴或以歐公之論問海海曰歐公一代英偉然斯語失矣昵昵兒女語恩怨相爾汝言輕清柔滑眞清出現也劃然變軒昂勇士赴㪣塲精神餘溢竦觀聽也浮雲柳絮無根蔕天地闊逺隨飛揚縱橫變態浩乎不失自然也喧啾百鳥羣忽見孤鳳皇又見孤絶不同下俚也躋攀方寸不可上失勢一落千丈強起伏不常抑揚不主故常也皆指下絲聲妙處惟琴為然琵琶格上聲鳥能爾退之深得趣未易譏評也 奏緑桐拂白石李白樽酒行琴奏龍門之綠桐 又詩曰拂彼白石彈吾素琴幽澗愀兮流泉深善手明徽髙張清心寂厯似千古松颼飀兮萬尋 掩朱絃 停玉指白居易聽彈別鶴操曰怨抑掩朱絃沉吟停玉指 賜緋調 飾緑髹樂府雜録太和中有賀若夷尤能琴後為待詔對文宗彈一調上嘉賞之仍賜朱衣至今為賜緋調後有甘黨亦為上手 宋崔度作琴底面皆用梓木而施采色兩端繪錦髹以緑金飾鳳首 諸葛經 孔衍操玉海中興書目琴經一卷諸葛亮撰述製琴之始及七絃之音十二徽所象之義 又曰琴操引三卷晉孔衍撰以琴聲調中周詩五篇古撰引曲共五十五篇述所以命題之意 鳳歸林 鶴唳天又曰宋至道元年太宗謂近臣曰朕增琴為九絃曰君臣文武禮樂正民心為五絃阮曰金木水火土別造新譜凡三十七卷俾太常樂工𨽻習之以備登薦因令待詔朱文濟蔡裔賫琴阮詣中書彈上製鳳歸林鶴唳天等曲 絃作主暉配臣並琴暉論詳前一 象天地 增禮樂上詳兩儀注下詳鶴唳天注樂臣妾 曲師長樂書琴論衆樂琴之臣妾也廣陵曲之師長也 春鳥關
  關 秋鴈肅肅琴聲論關關嚶嚶春鳥聲也肅肅雍雍秋鴈聲也巍巍蕩蕩山水聲也長江廣流 急浪奔雷唐書樂志趙耶利雲吳聲清婉若長江廣流綿綿徐逝有國士之風蜀聲躁急若急浪奔雷亦一時俊快也 盧女新聲 柳令流亞樂府解題魏武宮人有盧女者故將軍隂叔之子也七嵗入漢宮學鼔琴善為新聲 蕭子顯齊書江夏王鋒字宣穎性好琴書嘗覲武帝賜以寶裝琴仍於御前鼔之大見賞帝謂鄱陽王鏗曰闍黎琴亦是柳令之流亞其既事事有意吾欲試以臨人鏗曰昔鄒忌鼔琴威王委以國政乃出為南齊州刺史 衆山皆響秋風入彈宋書宗少文好山水愛逺遊有疾還江陵歎曰老疾俱至名山恐難徧覩惟澄懷觀道臥以遊之凡所遊履皆圖之於室謂人曰撫琴動操欲使衆山皆響古有金石之弄為諸桓氏取重桓氏亡其聲遂絶惟少文傳焉 元太保劉秉忠宋義甫彈秋風詩曰髙捲氈簾對明月秋風一曲入琴彈 根老山泉 葉苦霜月李白琴賛詳五 楚澤涵秋 塞門積雪冷齋夜話世傳琴曲十小調皆隋賀若弼所製琴家但名賀若而已宋太宗愛之改不換金曰楚澤涵秋不換玉曰塞門積雪命詞臣探題製詞時蘇易簡探得越江吟詞非雲非煙瑤池宴片片碧桃冷落黃金殿蝦鬚半捲天香散春雲和孤竹清婉入霄漢紅顔醉態爛熳金輿轉霓旌影爛簫聲逺 雪夜敲氷 霜天擊磬詳前氷清注 宮調角調 㪇聲泛聲西清詩話嘗考琴家謂宮者非宮角者非角又五調迭犯特宮聲為多與五音之正者異 志林蘇軾雲㪇音鮮出羯鼔録偶讀嵇中散琴賦雲間遼故音痺絃長故徽鳴所謂痺者如今俗雲㪇聲也兩可之間逺則有㪇聲故曰間遼徽鳴雲者今之所謂泛聲也絃虛而不接乃可按故云絃長而徽鳴也五臣妄注云八曲其他淺妄可知 雙鸞對舞 兩鳳同翔琴勢論詳一 歐公論帖 遵度作箋明陸深清暑筆談歐陽公論琴帖自敘夷陵令時得一琴常琴也及作舍人學士再得琴後一琴雷琴也官愈昌琴愈佳然在夷陵得佳山水耳目清曠意甚適自為舍人學士日奔走塵紛聒聲利無復清思乃知在人不在器茍意所自適無絃可也 玉海皇朝崔遵度善鼔琴得其深趣著琴箋雲唐協律郎劉貺以樂器配諸節候而謂琴為夏至之音愚謂象天地自然之節耳豈止夏至之音而已聖人不能作易而能知自然之數不能作琴而能知自然之節先儒謂八音以絲為君絲以琴為君愚謂琴以中徽為君 合雅之正樂治世之和音陳氏琴瑟下論琴之於天下合雅之正樂治世之和音也 增響亮
  於五絃 應鏗鏘於六律柳宗元與衛淮南石琴薦啓
  琴四
  原安絃禮不學操縵不能安絃操縵雜弄也 無故不徹禮詳一 佯狂鼓史記箕子諫紂不聽乃被髪佯狂而鼔琴以自悲 悲歌鼓說苑晉公好悲歌鼔琴 知有貪志韓詩外傳孔子鼔琴曾子子貢側門而聽曲終曾子曰嗟乎夫子琴聲殆有貪狠之志邪僻之行何其不仁子貢以曾子之言告子曰嗟乎夫參天下賢人也其習知音矣向者丘鼔琴有鼠出遊狸見於屋循梁微行造焉而避厭目曲脊求而不得丘以琴淫其聲參以丘為貪狠邪僻不亦宜乎 終身不聽左傳孫林父在戚擊鐘季札非之林父聞之終身不聽琴瑟 師氏雅琴劉向別録師氏雅琴者名忠東海下邳人言師曠之後至今邳俗猶多好琴也 稷生妙琴張衡逍遙賦稷生揮妙琴 流風徘徊張衡南都賦彈琴擫籥流風徘徊清角發徴聽者增哀 悽有餘哀蔡邕琴賦一彈三欷悽有餘哀 正坐操蔡邕女訓舅姑若命之鼔琴必正坐操琴而奏曲若問曲名則舍琴而對 端坐鼓張華詩北方有佳人端坐鼔名琴終晨無管絃日夕不成音永服不厭嵇康琴賦永服御而不厭信古今之所貴 流波湯湯又雲狀若崇山又象流波浩兮湯湯鬱兮峩峩 宮徵相徵見嵇康琴賦 廣陵散晉書嵇康傳初康嘗遊乎西洛暮宿華陽亭引琴而彈夜分忽有客詣之稱是古人與康共談音律辭致清辨因索琴彈之而為廣陵散聲調絶倫遂以授康仍誓不傳人亦不言其姓氏後康將刑東市索琴彈之曰昔袁孝尼嘗從吾學廣陵散吾每固靳之廣陵散於今絶矣 無絃陶濳不解琴蓄素琴一張絃徽不具曰但識琴中趣何勞絃上音 楚明光吳均續齊諧記王彥伯善鼔琴一日行吳郵亭維舟中渚秉燭理琴見一女子披幃而進二女從焉先施錦席於東牀乃枕坐女取琴調之聲甚哀雅𩔖今之登斆女子曰子識此否彥伯曰所未曾聞女曰此曲所謂楚明光者也惟嵇叔夜能為此聲 增善琴孔帖唐盧藏用善琴好鼔琴又曰唐韓滉好鼔琴 娛賓又曰王涯使客賀若夷鼔琴娛賓 纖手弄李白古風纖手弄玉琴清晨起長歎 傳幽音唐韋應物擬古有客天一方寄我孤桐琴迢迢萬里隔託此傳幽音氷霜中自結龍鳳相與吟 寫聲發情李白古詩吾但寫聲發情於妙指殊不知此曲之古今 願以頑璞上奉徽音柳宗元上衞淮南石琴薦啓 聽愈澹韓愈秋懷詩有琴具徽絃再鼔聽愈澹古聲久埋滅無由見眞濫 月照席杜甫詩罷琴惆悵月照席 以音相授鄭樵曰琴之九操十二引以音相授並不著辭琴之有辭自梁始琴欲髙張物理論琴欲髙張瑟欲下聲 分聲配位朱子曰琴之有徽所以分五聲之位配以當位之律以待抑按取聲而布徽之法當隨聲數多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位 舍車而徒文獻通考爾雅徒鼔琴謂之步蓋鼔琴而無章曲則徒鼔而已猶之舍車而徒也 月露為知音元元好問元魯縣琴臺詩千山為公臺萬籟為公琴夔曠不並世月露為知音人間蹏涔耳已矣非公心 臨風奏水仙元耶律楚材寄張子聞詩幾時重會燕山首一曲臨風奏水仙公自注曰子彈水仙公嘗學之 歌碧玉又寄清溪居士秀玉詩曰時復有琴歌碧玉年來無夢繞清谿 純陽琴明格古要論底面俱用桐木謂之純陽琴古無此製近世為之取其暮夜隂雨彈之不沈然不能達逺聲不能實也 琴卓又曰琴卓須用維摩様髙二尺八寸可入𰯌於卓下闊可容三琴長過琴一尺許卓面郭公磚最佳瑪瑙石南陽石永石者尤好
  琴五
  原詩南齊謝朓詠琴詩曰洞庭風雨榦龍門生死枝雕刻分布濩沖響鬱清危春風搖蕙草秋月滿堦池是時別鶴叫侵滛客淚垂 梁劉孝綽秋夜詠琴詩曰上宮秋露結上客夜鳴琴幽蘭暫罷曲積雪更傳聲 到溉詠琴詩曰寄語調絃者客子心易驚離泣已將墜無勞別鶴聲 丘遲題琴樸奉柳吳興詩曰邊山此嘉樹搖影出雲垂清心有素體直幹無曲枝凡耳非所別君子特見知不辭去根本造𰯌仰光儀 陳沈烱賦得為我彈清琴詩曰為我彈清琴琴鳴傷我襟半死無人覺入竈始知音空為貞女引誰達楚妃心雍門何假說落淚自淫淫 賀澈為我彈鳴琴詩曰薄暮髙堂上調琴召美人伯喈聲未盡相如曲復新㸃徽還轉弄亂爪更留賓聊持一絃響雜起豔歌塵 北齊馬元熙日晩彈琴詩曰上客敞前扉鳴琴對晚暉掩抑歌張女淒清奏楚妃稍視紅塵落漸覺白雲飛新聲獨見賞莫恨知音稀蕭慤聽琴詩曰洞門涼氣滿閒館夕隂生絃隨流水
  急調雜秋風清掩抑朝飛弄淒斷夜啼聲至人齊物我持此說髙情 隋江總賦得詠琴詩曰可憐嶧陽木雕為緑綺琴田文垂睫淚卓女弄絃心戲鶴聞應舞遊魚聽不沈楚妃幸勿歎此異丘中吟 又侍宴賦得起坐彈鳴琴詩曰絲傳園客意曲奏楚妃情罕有知音者空勞流水聲 楊希道賦得起坐彈鳴琴詩曰北林鵲夜飛南軒日斜進調絃發清徽蕩心袪褊恡變作離鴻聲還入思歸引長歎未終極秋風飄素鬢 又詠琴詩曰乆擅龍門質孤竦嶧陽名齊娥初發弄趙女正調聲嘉客勿遽返繁絃曲未成 劉永濟詠琴詩曰昔在龍門側誰想鳳鳴時雕琢金為器宮商不自持巴人緩疎節楚客弄繁絲欲作髙張引翻成下調悲 劉希夷夏彈琴詩曰碧山卒岑寂素絲何清幽彈為風入松崖谷颯已秋鳴呼鍾子期零落歸山丘死兮若有知魂兮從我遊 唐王績山夜調琴詩曰促軫乘明月抽絃對白雲從來山水韻不使俗人聞 增唐李嶠詠琴詩曰隱士竹林隈長聲寶匣開風前緑綺弄月下白雲來淮海多為室梁岷舊作臺子期如可聽山水響餘哀 王昌齡詠琴詩曰孤桐祕虛鳴樸素傳幽眞髣髴絃指外遂見初古人意逺風雪苦時來江山春髙宴未終曲誰能辨經綸 又聽彈風入松闋贈楊補闕詩曰商風入我絃夜竹深有露絃悲與林寂清景不可度寥落幽居心颼飀青松樹松風吹草白溪水寒日暮聲意去復還九變待一顧空山多雨雪獨立君始悟 常建江上琴興詩曰江上調玉琴一絃清一心泠泠七絃徧萬木澄幽隂能使江月白又令江水深始知枯桐枝可以徽黃金岑參秋夕聽羅山人彈三峽流泉詩曰皤皤岷山老抱琴鬢蒼然衫袖拂玉徽為彈三峽泉此曲彈未半髙堂如空山石林何颼飀忽在窗戶間繞指弄嗚咽青絲激潺湲演漾怨楚雲虛徐韻秋煙疑兼陽臺雨似雜巫山猿幽引鬼神聽靜令耳目便楚客腸欲斷湘妃淚斑斑誰裁青桐枝絙以朱絲絃能含古人曲遞與今人傳知音難再逢惜君方老年曲終月已落惆悵東齋眠 李白聽蜀僧濬彈琴詩曰蜀僧抱緑綺西下峨嵋峰為我一揮手如聽萬壑松客心洗流水餘響入霜鐘不覺碧山暮秋雲暗幾重 又彈幽澗泉詩曰拂彼白石彈吾素琴幽澗愀兮流泉深善手明徽髙張清心寂厯似千古松颼飀兮萬尋中見愁猿弔影而危處兮叫秋木而長吟客有哀時失職而聽者淚淋浪以沾襟乃緝商綴羽潺湲成音吾但寫聲發情於妙指殊不知此曲之古今幽澗泉鳴深林 楊衡朱絲絃詩曰寂寞瑤琴上深知直者情幸傳朱鷺曲那止素絲名瑞草人空仰王言世久行大方聞正位樂府動清聲文武音初合宮商調屢更誰能向機杼終日泣無成 劉長卿幽琴詩曰月色滿軒白琴聲宜夜闌飀飀青絲上靜聽松風寒古調雖自愛今人多不彈向君投此曲所貴知音難 釋彪寶琴詩曰吾有一寶琴價重雙南金刻作龍鳳象彈為山水音星從徽裏發風來絃上吟鍾期不可遇誰辨曲中心 白居易對琴待月詩曰竹院新晴夜松窗未臥時共琴為老伴與月有秋期玉軫臨風久金波出霧遲幽音待清景唯是我心知 又和順之琴者詩曰隂隂花院月耿耿蘭房燭中有弄琴人聲貌俱如玉清泠石泉引澹佇松風曲遂使君子心不愛凡絲竹 李賀聽頴師琴歌曰別浦雲歸桂花渚蜀國絃中雙鳳語芙蓉葉落秋鸞離越王夜起遊天姥暗佩清臣敲水玉渡海蛾睂牽白鹿誰看挾劒赴長橋誰看浸髪題春竹竺僧前立當吾門梵宮眞相睂稜尊古琴大軫長八尺嶧陽老樹非桐孫涼館聞絃驚病客藥囊暫別龍鬚席請歌直請卿相歌奉禮官卑復何益 張喬聽琴詩曰清月轉瑤軫弄中湘水寒能令坐來客不語自相看靜恐鬼神出急宜風雨殘幾時歸嶺嶠更過洞庭彈 僧貫休秋夜聽業上人彈琴詩曰萬物多寂寂堪聞彈正聲人心盡如此天下自和平湘水瀉秋碧古風吹太清徃年廬嶽奏今夕更分明 李季蘭聽從叔琴彈三峽流泉歌曰妾家本住巫山雲巫山流泉常自聞玉琴彈出轉寥夐直似當時夢裏聽三峽迢迢幾千里一時流入幽閨裏巨石崩崕指下生飛泉走浪絃中起初疑噴怒含雷風又似嗚咽流不通回湍曲瀨勢將盡時復滴厯平沙中憶昔阮公為此曲能令仲容聽不足一彈既罷還一彈願似流泉鎮相續 韋莊趙秀才彈琴詩曰滿匣氷泉咽又鳴玉音閒澹入神清巫山夜雨絃中起湘水晴波指下生蜂簇野花吟細韻蟬移髙柳逬殘聲不須更奏幽蘭曲卓氏門前月正明 宋歐陽修詩曰江水深無聲江雲夜不明抱琴舟上彈棲鳥林中驚游魚為跳躍山風助清泠境寂聽愈眞絃舒心已平用茲有道器寄此無景情經緯文章合調和雌雄鳴颯颯驟風雨隆隆隱雷霆無射變凜冽黃鐘催發生詠歌文王雅怨刺離騷經二典意淡薄三盤語丁寧琴聲雖可狀琴意誰可聽 蘇軾聽道士彈賀若詩曰清風終日自開簾涼月今宵肯掛簷琴裏若能知賀若詩中定合愛陶潛又詩曰至和無攫醳至平無按抑不知微妙聲究竟
  從何出散我不平氣洗我不和心此心知有在尙復此微吟 又詩曰風生瀑布已清絶更愛玉珮聲琅璫自從鄭衞亂雅樂古器殘破世已忘千年寥落獨琴在有如老仙不死閱興亡世人不容獨反古強以新曲求鏗鏘微音澹弄忽變轉數聲浮脆如笙簧無情枯木今尚爾何況古意墮渺茫江空月出人響絶夜闌更請彈文王 元元好問聽姨女喬夫人鼓風入松詩曰白雪朱絃一再行春風纖指十三星雲窗霧閣有今夕寶靨羅裠無此聲蕭灑寒松度虛籟悠揚飛絮攪青冥胎仙不比湘靈瑟五字錢郎莫漫驚 耶律楚材冬夜彈琴以詩遺猶子蘭曰湛然有琴癖不好凡絲竹兒時已存心壯年學愈篤倉忙兵火際遺譜不及録回首二十秋絲桐髙閣束棲巖有後人萬里來相逐今冬六十日對彈五十曲五旬記新聲十朝溫已熟髙山壯意氣秋水清心目陽春撼瓊玖白雪碎瑤玉洛浦太含悲楚妃歎如哭離騷泣鬼神止息振林木秋思盡雅興三樂歌清福自餘不暇數渴心今已沃昔我師弭君平淡聲不促如奏清廟樂威儀自穆穆今覩棲巖意節奏變神速雖繁而不亂欲斷還能續吟猱從簡易輕重分起伏一聞棲巖聲不覺傾心服彼此成一家春蘭與秋菊我今會為一滄海涵百穀稍疾意不急似遲聲不跼二子終身學今日皆歸僕 周權湘桐吟曰黃鍾沈聲喧瓦缶良材入爨知多少誰裁鳴鳳千年枝蛇跗龍紋巧蟠紐澤堅古漆光不磨徽絃不具含雲和已無伯牙之手子期耳三歎如此湘桐何
  原賦後漢傅毅琴賦曰厯嵩岑而將降覩鴻梧於幽阻髙百仞而不枉對脩條以特處蹈通涯而逺遊圖茲梧之所宜蓋雅琴之麗樸乃升伐其孫枝命離婁使布繩施公輸之剞劂遂雕琢而成器揆神農之初制盡聲變之奧妙抒心志之鬱滯 馬融琴賦曰惟梧桐之所生在衡山之峻陂於是遨閒公子中道失志孤㷀特行懷閔抱思昔師曠三奏而神物下降元鶴二八軒舞於庭何琴德之深哉 蔡邕琴賦曰爾乃言求茂木周流四垂觀彼椅桐層山之陂丹華煒𤍞緑葉參差甘露潤其末涼風扇其枝鸞鳳翔其顚元鶴巢其岐考之詩人琴瑟是宜爾乃清聲發兮五音舉韻宮商兮動角一作徵羽曲引興兮繁絃撫然後哀聲既發祕弄乃開左手抑揚右手徘徊指掌反覆抑案藏摧於是繁絃既抑雅韻乃揚仲尼思歸鹿鳴三章梁甫悲吟周公越裳青雀西飛別鶴東翔飲馬長城楚曲明光楚姬遺歎雞鳴髙桑走獸率舞飛烏下翔感激茲歌一低一昂 晉嵇康琴賦曰惟椅桐之所生託峻岳之崇岡含天地之醇和吸日月之休光鬱紛紜以獨茂飛英蕤於旻蒼其山川形勢則盤紆隱嶙磪嵬岑巖丹崖嶮巇青壁萬尋若乃春蘭被其東沙棠殖其西㳙子宅其陽玉醴涌其前元雲䕃其上翔鸞集其顚乃斲孫枝准量所任至人攄思制為雅琴錯以犀象藉以翠緑絃以園客之絲徽以鍾山之玉爰有龍鳳之象古人之形伯牙揮手鍾期聽聲華容灼爍發采揚明伶倫比律田連操張進御君子新聲嘹亮及其初調則角羽俱起宮徵相證參發並趣上下累應若乃髙軒飛觀廣廈閑房冬夜肅清朗月垂光新衣翠粲纓徽流芳於是器泠絃調心閑手敏觸𢱧如志唯意所擬初涉淥水中奏清徵拊絃安歌新聲代起曲引向闌衆音將歇改韻易調竒巧乃發或徘徊顧暮擁鬱抑按盤桓毓養從容祕玩牢落凌厲布濩半散英聲發越采采粲粲穆溫柔以怡懌婉順敘而委蛇或乘險投會邀隟趨危嚶若離鵾鳴清池翼若遊鴻翔增崖或摟𢱧擽捋縹繚潎洌逺而聽之若鸞鳳和鳴戲雲中迫而察之若衆葩敷榮曜春風若次其曲引所宜則廣陵止息東武太山飛龍鹿鳴鵾雞遊絃更唱迭奏聲若自然下逮謠俗蔡氏五曲王昭楚妃千里別鶴論其體勢詳其風聲器和故響逸張急故聲清閑遼故音痺絃長故徽鳴性潔靜以端理含至德之和平誠可以感盪心志而發泄幽情矣 成公綏琴賦曰伯牙彈而駟馬仰秣子野揮而元鶴翔鳴清角發而陽氣亢白雲奏而風雨零 陳陸瑜琴賦曰龍門竒樹上籠雲霧根帶千仞之谿葉泫三危之露忽紛糅而交下終摧殘而莫顧逢蔡子之見矜識竒響於餘煙飛青雀兮歌綺殿引黃鶴兮慘離筵吟髙松兮落眷葉斷輕絲兮改夏絃歡曲舉而情踴躍引調奏而涕流漣亦有辭鄉去國對此二年增唐張隨無絃琴賦曰陶先生解印彭澤抗跡廬阜適性以琴怡情以酒粲星徽於日下陳鳳軫於風前振素手以揮拍循良質而周旋幽蘭無聲媚庭際之芬馥緑水不奏流舍後之潺湲以為心和即樂暢性靜則音全和由中出靜非外傳豈必誘元鵠以率舞驚赤龍而躍泉者哉 仲子陵五色琴絃賦曰絃有五色而播蓋出乎舜宮方理之而登於夀域故制此而歌夫薰風黑與青間青與赤通或以白而受采或以黃而居中本乎朱襄以至陶唐因加而自七至八以少乎惟宮與商事匪因於蠶餌或不由於蟹筐園客以登夫鈎軫墨子徒歎於蒼黃 薛勝之孔子彈文王操賦曰曲引烝哉調吟皇矣穆穆乎順帝之則洋洋乎令問不已同聲相應雖千古而會徽音異日而論猶萬邦而聆遺美所以聖賢不逺古今一揆且將合於心豈獨盈乎耳 王太眞鍾期聽琴賦曰空山之谷清澗之媚幽人髣髴絶粒茹芝憑髙梧引長颸激楚窈窕流波逶迤陽阿布濩結緑參差髙秋風冷逺浦霜滋素月滿繁星稀雅調閑逸流風逺吹夫其髙張絶絃韻清調苦惝怳惻憾一龍一虎猛將之耀武氷雪操蘭蕙薰嶷兮崇山動若寒雲烈士之諫君跂燕趙望江漢行路難杳無畔淋漓沸渭牢落泮渙遊子之悽斷徽未撫涕橫流悲宿昔心悠悠樵童牧豎登孤丘 吳冕昭文不鼓琴賦曰虛張不彈俾指節而交暢全聲入妙脗心曲而同和且人心靜為常琴心虛為主將寧體於道樞亦守器於德宇壞之無故常寂響而有餘用之則虧乃含音而莫吐故自適於胸臆亦何用於角羽顔子所以如愚昭文由是不鼓近情好樂尚德養空罷奏南音悟人間之客寄不操三峽體山下之泉䝉斯懷柔之古者竟生白於仙宮夫動極則靜音繁不復守樸外眞含虛內肅施絃罔舉則見素而如絲沈聲莫發乃繁根而猶木因雅韻而不奏識道情之所蓄
  原贊晉殷仲堪琴贊曰五聲不彰孰表太音至人善寄暢之雅琴聲由動發趣以虛深 王珣琴贊曰穆穆和琴至至愔愔如彼清風泠焉經林 宋謝惠連琴贊曰嶧陽孤桐裁為鳴琴體兼九絲聲備五音重華載揮以養民心孫登是玩取樂山林 增唐李白琴贊曰嶧陽孤桐石聳天骨根老水泉葉苦霜月斲為緑綺徽音粲發秋風入松萬古清絶
  原銘後漢李尤琴銘曰琴之在音蕩滌邪心雖有正性其感亦深存雅卻鄭浮侈是禁條暢和正樂而不滛








  御定淵鑑𩔖函卷一百八十八
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十九
  樂部六瑟   築 箜篌 琵琶
  
  增宋陳氏樂書曰瑟者閉也所以懲忿窒慾正人之德也故前其柱則清卻其柱則濁 爾雅曰大瑟謂之灑禮樂記曰清廟之瑟朱絃而疏越一唱而三歎有遺
  音者矣注曰此雅澹之樂也言至和不在音也 三禮圖曰雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其餘四絃謂之蕃羸 文子曰二十五絃各以其聲應言瑟不鳴而絃有聲 尸子曰夫瑟二十五絃其僕人鼓之則為笑賢者以其義鼓之欲樂則樂欲悲則悲雖有暴君立為之變 續文獻通考曰元至元三年大樂署樂器成瑟十有四 又曰明瑟俱以朱絃中一絃名曰君絃以黃色總二十五絃絃與琴絃不同琴以徽為十二律絃為七聲每一聲中具十二律故絃止用七足矣瑟
  絃每一絃止為一律與鐘磬音律同
  瑟二
  增世本雲庖羲氏作瑟瑟潔也使人精潔於心淳一於行也 呂氏春秋雲古朱襄氏之治天下也多風而陽氣蓄積萬物散解果實不成故士達作為五絃之瑟以來隂氣以定羣生案士達朱襄氏之臣 帝王世紀雲黃帝損庖羲之瑟為二十五絃長七尺二寸 莊子曰魯遽調瑟二十五絃皆動 愼子曰公輸子之巧用材也不能以檀為瑟 漢楊惲書曰婦趙女也雅善鼓瑟 文獻通考曰隋何妥好音律留意管絃文帝令定鐘律於是作平清瑟之調聲 小說曰唐天寶十年錢起從鄉薦居江湖客舍聞吟於庭中曰曲終人不見江上數峰青視之無所見矣明年崔暐試湘靈鼓瑟詩落句久不屬即用為末句因中𨕖人以為鬼謡 南部新書曰唐盧邁有寶瑟四各直數十萬有寒玉石磬響泉和志之號宋洪容齋隨筆曰唐李商隱詩云錦瑟無端五十絃說者以為錦瑟者令狐丞相侍兒小名此篇皆寓言而不知五十絃所起予按史記封禪書曰漢公孫卿為武帝言泰帝使素女鼓五十絃瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五絃於是武帝益召歌兒作二十五絃 元史儒學傳熊朋來每燕居鼓瑟而歌以自樂嘗製瑟賦二篇學者爭傳誦之
  瑟三
  原庖羲作 晏龍為上詳二 山海經帝俊生晏龍晏龍是始為琴瑟 朱襄作五絃 黃帝長七尺並詳二 正人德 定羣生上詳瑟一下詳二 疏越 和柔上詳一 曹植箜篌引雲秦箏何慷慨齊瑟和且柔 天帝
  破 太師鼓上詳二 呂氏春秋鄭太師鼓瑟服之不窮 要荒俗 北鄙音交州記要荒之地俗好鼓瑟 說苑子路鼔瑟有北鄙之音 游魚聽 白虎鼓上詳樂總一 張衡西京賦總會仙唱戲豹舞羆白虎鼔瑟蒼龍吹箎 稱清商 歌無射楚詞少原之野赤松子王喬皆在旁二子擁瑟而調均之餘因稱乎清商也 下詳上歌三敷席注瑟注膠柱 絙絃文子膠柱鼓瑟 絙絃促柱注絙急絃 在御 安絃詩琴
  瑟在御 下詳琴四 魚躍 鳳舞上詳遊魚注 趙女鼓瑟而鳳舞 取歌舍作孺悲欲見孔子孔子辭以疾將命者出戶取瑟而歌使之聞之使知己非眞疾 子問曾㸃曰爾何如鼓瑟希鏗爾舍瑟而作 聲應 絲哀上詳一 禮絲聲哀哀以立亷 不徹奚為詳琴 子曰由之瑟奚為於丘之門門人不敬子路注子路之瑟不合雅頌 格祖考思忠義博拊琴瑟以詠祖考來格 下見上樂總一 軒後之遺音 湘
  靈之清韻黃帝 湘妃 增冬槐 夏桑易通卦驗人君冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長五尺七寸注槐取氣上也桑取氣下也 如築 好竽文獻通考弁韓國有瑟其形如築彈之有音韓文齊王好竽有求仕者操瑟而立王之門三年不得入叱曰吾瑟鼓之能使鬼神上下客罵之曰王好竽而子鼓瑟瑟雖工如王不好何是所謂上於瑟而不上於求齊也 寒玉 鳳桐唐盧邁詳二 彚苑詳注鳳桐瑟曰鳳桐遐逺 清骨 潔心唐相國李公集紀洪鐘駭聽瑤瑟清骨 下詳一 東吟 西音李白古風齊瑟彈東吟秦絃弄西音慷慨通魂魄使人成荒滛 玉柱 金絃呂延濟文𨕖別賦注瑟有柱以玉為之 彚苑詳注金絃揮趙瑟 湘靈鼓 孺人鳴唐錢起事詳二 韓愈感春詩曰已呼孺人戞鳴瑟 散豔雪 聽雲和唐韋應物詩趙瑟正髙張音響清塵埃一彈和妙謳吹去繞瑤臺豔雪凌空散舞羅起徘徊孔帖唐右史鄭休範贈妓天仙歌曰嚴吹如何下太清玉朋無軫六銖輕雖知不是流霞酌願聽雲和瑟一聲 悲管 繁絲杜甫詩曰悲管遂清瑟 彚苑詳注繁絲瑟絃也曲引輿兮繁絲撫 清塵埃 有緩急詳散豔雪注 說苑趙王遣使者之楚方鼔瑟而遣之誡之曰必如吾言使者曰王之鼓瑟未嘗悲若此也王曰宮商固方調矣使者曰調則何不書其柱耶王曰天有燥溼絃有緩急宮商移徙不可知是以不書使者曰明君之使人也任之以事不制以辭遭吉則賀之凶則弔之今楚趙相去千有餘里吉凶憂患不可豫知猶柱之不可書也詩云駪駪征夫每懷靡及 曉夢春心 玉煙珠淚山堂肆考唐李商隱錦瑟詩錦瑟無端五十絃絃一柱思華年莊生曉夢迷蝴蜨望帝春心託杜䳌滄海月明珠有淚藍田日暖玉生煙此情可待成追憶只是當時已惘然山谷道人讀此詩殊不曉其意後以問東坡東坡雲此出古今樂志錦瑟之為器也其絃五十其柱如之其聲也適怨清和李詩莊生句適也望帝句怨也滄海句清也藍田句和也一篇之中曲盡其妙史稱其瑰邁竒古信然 飾以寶玉 繪紋如錦又曰飾以寶玉者曰寶瑟繪紋如錦曰錦瑟
  瑟四
  原雲和之瑟周禮大司樂職鄭注云雲和地名也 空桑之瑟同上鄭注云空桑山名 龍門之瑟鄭注云龍門山名 黃鍾之瑟詳三 雅瑟三禮圖詳一 縆瑟楚詞縆瑟兮交鼓思靈保兮賢姱 楔梓瑟又雲銵鐘搖簴揳梓瑟注云銵撞也搖動也揳□也 鼓瑟典略百里奚相泰其妻傭浣入秦至奚第自言能鼓瑟遂鼓瑟而歌貴賤易位韓子齊宣王問康倩曰儒者鼔瑟乎對曰不也夫瑟以小絃為大聲以大絃為小聲是大小易序貴賤易位儒者以為害義故不鼓宣王曰然 暴君立變尸子詳一 趙王恥鼓西征賦澠池之會趙王恥為偏鼔 倚歌詳上歌二 趙女善鼓楊惲書詳二增撤瑟梁任彥昇哭范僕射詩寧知安歌日非君撤瑟辰儀禮有疾病者齊撤琴瑟 彈
  陌上桑李白擬古詩含情弄柔瑟彈作陌上桑絃聲何激裂風卷繞飛梁 靈瑟窅窅韓愈逺遊聨句詩靈瑟時窅窅 錦瑟旁杜甫詩何時詔取金錢會暫醉佳人錦瑟旁 朱絲孔帖劉禹錫曰朱絲瑤軫 挾瑟孔帖 汎瑟 彚苑詳注汎瑟即撫也汎瑟臥蓬帷一派氷泉元郝經詩曰二十五絃百寶裝一派氷泉落纎手
  瑟五
  原詩梁沈約趙瑟曲曰邯鄲竒弄出文梓縈絃急調切流徵元鶴徘徊白雲起白雲起鬱披香離復合曲未央增唐李嶠詠瑟詩曰伏羲初製法素女昔傳名流水
  嘉魚躍叢臺舞鳳驚嘉賓飲未極君子娛俱併倘入丘之戶應知由也情 錢起湘靈鼓瑟詩曰善撫雲和瑟常聞帝子靈馮夷空自舞楚客不堪聽逸韻諧金石清音發杳冥蒼梧來怨慕白芷動芳馨流水傳湘浦悲風過洞庭曲終人不見江上數峰青 劉禹錫調瑟詞曰調瑟自張絃絃平音自足朱絃二十五缺一不成曲美人愛髙張瑤軫再三促上絃雖獨響下應不相屬日暮聲未和寂寥一枯木卻顧膝上絃流淚難相續 李益古瑟怨曰破瑟悲秋已減絃湘靈沈怨不知年感君拂拭遺音在更奏新聲明月天 杜牧瑤瑟詩曰玉仙瑤瑟夜珊珊月過樓西桂燭殘風景人間不如此動搖湘水徹明寒
  箏一
  增説文曰箏五絃築身樂也 原釋名曰箏施絃髙箏箏然 增樂府雜録曰善箏者元和至太和中李青青及龍佐大中以來有常述本亦妙手也史從李從周皆能者也從周即青青孫亞其父之藝也 原史記曰秦逐客李斯上書曰夫擊甕扣缶彈箏搏髀而歌呼嗚嗚快耳者眞秦之聲也 增隋書音樂志曰絲之屬曰箏十三絃 原風俗通曰箏秦聲也或曰𫎇恬所造 又曰按禮樂記箏五絃築身也今併涼二州箏形如瑟不知誰改也 傅子曰箏者上圓象天下平象地中空准六合絃柱十二擬十二月乃仁智之器豈𫎇恬亡國之臣所能開思運巧 阮瑀箏賦曰箏長六尺以應律數絃有十二象四時柱髙三寸象三才 增唐劉禹錫與柳子厚書曰間發書得箏以為其工獨得於天姿使木聲絲聲均其所自出抑折愉懌學者無能如 文獻通考曰髙麗樂器用彈箏一掬箏一臥箏一自魏至隋並存其器至於制度之詳不可得而知也 又曰宋朝用十三絃箏第一絃為黃鍾中聲設柱並同瑟法然非雅部也十二中聲一絃黃鍾二絃大呂三絃太簇四絃夾鍾五絃姑洗六絃仲呂七絃蕤賔八絃林鍾九絃夷則十絃南呂十一絃無射十二絃應鍾十三絃黃鍾清聲 續文獻通考曰元制箏如瑟兩頭微垂有柱十三絃
  箏二
  原英雄記曰呂布詣袁紹紹患布欲殺之遣三十六兵被鎧迎布使著帳邊臥布知之使人帳中鼓箏諸兵臥布出帳去兵不覺也 傅子曰郝素善彈箏雖伯牙妙手吳姬竒聲何以加之 語林曰桓野王善解音晉孝武祖宴西堂樂闋酒䦨將詔桓野王箏歌野王辭以須笛於是詔其常吹奴碩賜姓曰張加四品將軍引使上殿張碩意氣激揚吹破三笛末取豬腳笛然後乃理調成曲 俗說曰謝仁祖為豫州主簿在桓溫閣下桓聞其善彈箏便呼之既至取箏令彈謝即理絃撫箏因歌秋風意氣殊遒桓大以此知之 增古今注曰邯鄲女子秦羅敷出採桑於陌上趙王見欲奪之羅敷乃彈箏作陌上桑之歌以自明 襄沔記曰辛居士名宣仲隴西人大明末寓居襄陽善彈箏與淮南胡陶京兆駱惠度同志為友常共讌集林下陶吹龍笛惠度工歌時人謂之三公樂宋邵陵王休若為南雍州刺史躬徃造焉宣仲正在林中彈箏了不回顧逡巡置箏於席延邵陵與語纔述寒溫而已時邵陵客有述其音者授箏令彈再三固請荅曰幸非王門伶人何事見逼占對詳雅衆不能屈 梁書曰羊偘字祖忻雅愛文史及孫吳兵法姬妾列侍窮極奢靡有彈箏人陸大喜著鹿角爪長七寸 孔帖曰唐樊彥琛妻魏者揚州人彥琛卒值徐敬業難陷兵中聞其知音令鼓箏魏曰夫亡不死而逼我管絃禍由我發遂引刀斬指
  箏三
  原素質 朱絃上見顧愷之箏賦 侯瑾箏賦曰物順合於律呂音協同於宮商朱絃微而慷慨兮哀氣切而懷傷 應六律 總八風上詳前 陶融妻陳氏箏賦曰列柱成陣既和且平總八風而熙泰羌貫微而洞靈 不疾不徐 或離或合上見阮瑀箏賦 傅元箏賦曰追赴促彈急擊扣危洪纖雜沓或合或離 移風易俗 推故引新上見侯瑾箏賦 傅元箏賦隂沈陽升柔屈剛興元黃之分推故引新迭為賓主四時之陳 有始有終 不盈不縮又雲清濁代興有始有終哀起清羽樂混大宮 陶融妻陳氏箏賦度中楷模不縮不盈 歌怨詩 能秦聲晉書桓伊傳伊為右軍將軍孝武帝召伊飲宴謝安侍坐帝命伊吹笛伊神色無忤即吹為一弄乃放笛雲臣於箏分乃不及笛然自足以韻合歌管請以箏歌並請一吹笛人帝善其調遣乃敕御妓奏笛伊又雲御府人於臣必自不合臣有一奴善相便串帝彌賞其放率乃許召之奴既吹笛伊便撫箏而歌怨詩曰為君既不易為臣良獨難忠信事不顯乃有見疑患周旦佐文武金縢功不刋推心撫王政二叔反流言聲節慷慨俯仰可觀安泣下沾襟帝甚有愧色 楊惲詩家本㤗也能為秦聲 奏西音 揚大雅上詳舞四 曹植幽思賦搦素箏而慷慨揚大雅之哀音發新聲 奮逸響魏文帝詩秦箏發新聲長笛吐清氣曹植詩彈箏奮逸響新聲妙入神絃 玉柱 危絃 促柱 增竹潤 銀裝文獻通考
  唐有軋箏以片竹潤其端軋軋成音因取名焉 又曰宋何承天㓜好律厯之學尤善彈箏文帝賜之銀裝箏一 手語 甲鳴李白詩佳人當窗弄白日絲將手語彈鳴箏 白居易詩甲鳴銀玓瓅柱觸玉玲瓏 玉指 銀甲元稹詩箏絃玉指調 杜甫詩銀甲彈箏用 繫爪象雲梁簡文帝詩停絃時繫爪息吹治唇朱按妓女以鹿角琢為爪以彈箏曰繫爪 文獻通考唐清樂部有雲和箏蓋其首象雲 合律 象閏又曰阮瑀謂絃有十二四時度也唐惟清樂箏十二絃他皆十三絃今教坊無十二絃者不知五絃合乎五音十二絃合乎十二律而十三絃其一以象閏也青苔怨 緑雲垂唐顧況李湖州孺人彈箏歌上陽宮人怨青苔此夜想夫憐碧玉思婦髙樓刺壁窺愁猿叫月鸚呼兒寸心十指有長短妙入神處無人知 李白邯鄲南亭詩清箏何繚繞度曲緑雲垂 楚絲絃 泗濱梓唐釋皎然觀李中丞美人軋箏歌軋用蜀竹絃楚絲清哇宛轉聲相隨 魏曹植書斬泗濱之梓以為箏 鼉皮背 鹿角爪合璧唐西舍利獻其國樂至成都箏二其長四尺有四足虛腹以鼉皮飾背面及仰肩 下詳二 西京伎 陌上聲唐志西京伎有彈箏搊箏各一 合璧羅敷陌上之聲
  箏四
  原彈箏作歌古今注羅敷詳二 鼓箏悲歌燉煌實録索丞宗伯夷成善鼓箏悲歌能使喜者墮淚改調易謳能使戚者起舞時人號曰雍門調 增哀響韓愈感春詩嬌童為我歌哀響誇箏笛 哀箏杜甫詩哀箏傷老人 頌瑟唐樂志頌瑟箏也
  箏五
  原詩梁元帝和彈箏人詩曰橫箏在故帷忽憶上絃時舊柱未移處銀帶手經持悔道啼將別交成今日悲又詩曰瓊柱動金絲秦聲發趙曲流徵含春陽美手過如玉 昭明太子詠彈箏人詩曰故箏猶可惜應度新人邊塵多塞移柱風燥脆調絃還作三洲曲誰念九重泉 沈約詠箏詩曰秦箏吐絶調玉柱揚清曲絃依髙張斷聲隨妙指續徒聞音繞梁寧知顔如玉 王臺卿詠箏詩曰依歌時轉韻按曲動花鈿促調移輕柱亂手度繁絃唯有髙秋月秦聲獨可憐 陳陸瓊元圃宴各詠一物得箏詩曰三五併時年二八共來前今逢泗濱樹定減琴中絃鶴別霜初𦂳鳥啼月正懸 唐李嶠詠箏詩曰𫎇恬芳軌設遊楚妙彈開新曲帳中發清音指下來鈿裝模六律柱列配三才莫聽西秦奏箏箏有剩哀 增唐岑參秦箏歌送外甥蕭正歸京詩曰汝不聞秦箏聲最苦五色纒絃十三柱怨調慢聲如欲語一曲未終日移午紅亭水木不知暑忽彈黃鍾和白紵清風颯來雲不去聞之酒醒淚如雨汝歸秦兮彈秦聲秦聲悲兮聊送汝 王灣觀搊箏詩曰虛室有秦箏箏新月復清絃多弄委曲柱促語分明曉怨凝繁手春嬌入慢聲近來惟此樂傳得美人情 顧況鄭女彈箏歌曰鄭女八歲能彈箏春風吹落天上聲一聲雍門淚承睫兩聲赤鯉露䰇鬛三聲白猿臂拓頰鄭女出參丈人時落花惹斷遊空絲髙樓不掩許聲出羞殺百舌黃鶯兒盧綸宴席賦得姚美人搊箏歌美人曾在禁中曰出(⿱𥫗亷)-- 簾仍有鈿箏隨見罷翻令恨識遲微𭣣皓腕纒紅袖深遏朱絃低翠睂忽然髙張應繁節玉指迴旋若飛雪鳳簫龍管寂不喧繡幕紗窗儼秋月有時輕弄和郎歌慢處聲遲情更多已愁紅臉能佯醉又恐朱門難再過昭陽伴裏最聰明出到人間纔長成遙知禁曲難翻處猶自君王說小名 白居易箏詩曰雲髻飄簫緑花顔旖旎紅雙眸剪秋水十指剝春蔥楚豔為門閥秦聲是女工甲鳴銀玓瓅柱觸玉𤫩瓏猨苦啼嫌月鶯嬌語䛏風移愁來手底送恨入絃中 王諲夜坐看搊箏詩曰調絃夜坐燈光裏卻掛羅帷露纖指朱絃一一聲不同玉柱連連影相似不知何處學新聲曲曲彈來未覩名應是石家金谷裏流傳未滿洛陽城 常建髙樓夜彈箏詩曰髙樓百餘尺直上江水平明月照人苦開簾彈玉箏山髙猿狖急天靜鴻鴈鳴曲度猶未終東峰霞半生 朱灣箏柱子詩曰散木今在幸良工不棄捐力微慙一柱材薄仰羣絃且喜聲相應寧辭跡屢遷知音如見賞雅調為君傳 劉禹錫傷秦姝行曰長安二月花滿城插花女兒彈銀箏南宮仙郎下朝晩曲頭駐馬聞新聲馬蹄逶遲心蕩漾髙樓已逺猶頻望此時意重千金輕鳥傳消息紺綸迎芳筵銀燭一相見淺笑低鬟初目成蜀絃錚鏦指如玉皇帝弟子韋家曲青牛文梓赤金簧玫瑰寶柱秋鴈行斂蛾𭣣袂凝清光抽絃授調怒且長八鸞鏘鏘渡銀漢九雛成鳳鳴朝陽曲終韻盡意不足情思悄絶愁空堂從郎鎮南別城闕樓船理曲瀟湘月馮夷蹁躚舞漾波鮫人出聽停綃梭北池含煙瑤草短萬松亭下清風滿秦歌一曲此時聞嶺泉嗚咽腸堪斷來自長陵小市東蕣華零落瘴江風侍兒掩泣悲銀甲鸚鵡不言愁玉籠博山爐中香自滅鏡奩塵暗同心結從此東山非昔遊長嗟人與絃俱絶 宋歐陽修李留後家聞箏詩曰不聽哀箏二十年忽聞纖指弄鳴絃綿蠻巧轉花間舌嗚咽交流氷下泉常謂此聲今已絶問渠從小自誰傳樽前笑我聞彈罷白髮蕭然涕泣漣
  原賦後漢侯瑾箏賦曰於是急絃促柱變調改曲卑殺纖妙微聲繁縟散清商而流轉兮若將絶而復續紛曠蕩以繁奏邈遺世而越俗若乃察其風采練其聲音美哉蕩乎樂而不滛雖懐思而不怨似豳風之遺音於是雅曲既闋鄭衞仍修新聲順變妙弄優遊微風漂裔冷氣輕浮感悲音而增歎愴嚬悴而懐愁若乃上感天地下動鬼神享祀祖宗酬酢嘉賓移風易俗混同人倫莫有尚於箏者矣 魏阮瑀箏賦曰惟夫箏之竒妙極五音之幽微苞羣聲以作主冠衆樂而為師凜清和於律呂籠絲木以成資身長六尺應律數也故能清者感天濁者合地五聲並用動靜簡易大興小附重發輕隨折而復扶循覆逆開浮沈抑揚升降綺靡殊聲妙巧不識其為平調定均不疾不徐遲速合度君子之行也慷慨磊落卓礫盤紆壯士之節也曲髙和寡妙伎難工伯牙能琴於茲為朦皦繹翕純庶配其蹤延年新聲豈比能同陳惠李文曷能是逢 晉陶融妻陳氏箏賦曰伊夫箏之為體惟髙亮而殊特應六律之攸和與七始乎消息括八音之精要超衆器之表式後夔創制子野考成列柱成陣既和且平牙氏攘袂而奮手鍾期傾耳以靜聽奏清角之要妙詠騶虞與鹿鳴獸連軒而率舞鳳踉蹌而集庭汎濫浮沈逸響發揮翕然若絶皎如復迴爾乃祕辭𧰟曲卓礫殊異周旋去留千變萬態 賈彬箏賦曰溫顔既緩和志向恱賓主交歡聲鐸品列鍾子授箏伯牙擊節唱葛天之髙韻讃幽蘭與白雪其始奏也蹇澄疏雅若將暢而未越其漸成也抑按鏗鏘猶沈鬱之舒徹何以盡美請徵其喻剖狀同形兩象著也設絃十二太簇數也列柱參差招搖布也介位允諧六龍御也 顧愷之箏賦曰其器也則端方修直天隆地平華文素質爛蔚波成君子嘉其斌麗知音偉其含清罄虛中以揚德正律度而儀形良工加妙輕縟璘彬元漆緘響慶雲被身 梁簡文帝箏賦曰聽鳴箏之弄響聞茲絃之一彈足使遊客戀國壯士衝冠若夫楚王怡蕩楊生娛志小國寡民督郵無事乃有燕餘麗妾方桃譬李本住南城經居東里度𤫩瓏之曲閣出翡翠之香帷腕凝紗薄珮重行遲爾乃促筵命友銜觴置酒耳熱眼華之娛千金萬年之夀白日蹉跎時淹樂久玩飛花之度窗看春風之入一作動柳命麗人於玉席陳寶器於紈羅撫鳴箏而動曲譬輕薄之經過若夫釣竿復發蛺蜨初揮動玉匣之餘怨鳴陽烏之始飛逐東趨於鄭女和西舞於荊妃使長廊之瓦虛墜梁上之塵染衣 陳顧野王箏賦曰調宮商於促柱轉妙音於繁絃既留心於別鶴亦含情於採蓮始掩抑於紈扇時怡暢於升天
  
  原如箏釋名築以竹鼓之也如箏細項 如琴樂書築形如琴十三絃項細肩圓鼔法以左手扼之右手以竹尺擊之隨調應律 飲燕市史記荊軻擊築與髙漸離飲於燕市中 為壯聲燕太子丹雲髙漸離擊築荊軻和之為壯聲髪皆衝冠 還沛擊史記髙祖紀髙祖還沛自擊築而歌 大㑹擊東觀漢記光武大會眞定王自擊築 增置於雅部文獻通考唐置築於雅部長四尺五寸折九尺之半為法是不知持世俗之樂非雅樂之音也 設柱同箏又曰宋朝沿習唐制設柱同箏法第一絃黃鍾正聲次第十二正聲全第十三絃黃鍾清聲 以筯擊又曰箏以指彈築以筯擊大同小異 按習並依鍾律又曰其按習並依鍾律彈擊之法降之於俗部可也
  箜篌一
  原釋名曰箜篌師延所作靡靡之樂後出桑間濮上之地蓋空國之侯所作也師㳙為晉平公鼓焉鄭衞分其地而有之遂號鄭衞之音為滛樂 增樂府雜録曰箜篌乃鄭衞音之權輿也以其亡國之音故號空國之侯亦曰坎侯古樂府有公無渡河之曲昔有白首翁溺於河歌以哀之妻麗玉善箜篌撰此曲以寄哀情咸通中第一部有張小子忘其名彈弄冠於今古今在西蜀太和中有李齊臯者亦為上手曾為某門中樂史後有女亦善此伎為先徐相姬大中末齊臯尚在有內官擬引入教坊辭以衰老教坊雖有三十人能者一兩人而已史記曰祠太一后土始用樂作箜篌 晉永和起居
  注曰詔太史解土非祠典可給琵琶箜篌 桓譚新論曰鄙人謂狐為狸以瑟為箜篌此非徒不知狐與瑟乃不知狸與箜篌也 原司馬相如凡將篇曰鐘磬竽笙築坎侯 樂府歌詩曰集會堂上長彈箜篌 增文獻通考曰箜篌唐制似瑟而小其絃有七用木撥彈之以合二變故燕樂有大箜篌小箜篌音逐手起曲隨絃成蓋若鶴鳴之嘹唳玉聲之清越者也 續文獻通考曰元箜篌制以木闊腹腹下施橫木而加軫二十四柱頭及首並加鳳喙
  箜篌二
  原風俗通曰箜篌一名坎侯謹按武帝祀太山太一后土令樂人侯調依琴作坎侯言其坎坎應節也侯以姓冠章也或曰箜篌取其空中 班彪上事曰漢宣帝賜呼韓邪單于竽瑟箜篌 曹毗箜篌賦序曰東土君雅善箜篌 搜神記曰晉永嘉中有神見兗州自號樊道基有嫗號成夫人夫人好音樂能彈箜篌聞人絃歌輒起舞 甄異傳曰永和中吳郡陳緒家平旦忽有扣門自通曰陳都尉寄住緒有妾姓奚能彈箜篌神意歡恱既令妾絃歌歌聲焦細厯三年迺別去 琴操曰箜篌引者朝鮮津卒霍里子髙所作也子髙晨刺船而濯有一狂夫被髮提壺而渡其妻追止之不及墮河而死乃號天歔欷鼓箜篌而歌曲終投河而死子髙援琴作其歌聲故曰箜篌引 增唐酉陽雜俎曰魏髙陽王雍美人余月華能彈臥箜篌為明妃出塞之聲 合璧曰唐哥舒翰監軍李太宜在軍中不治事與將士彈箜篌為樂 逸史曰有李生者其舅盧有道術別久忽相遇邀生詣其居曰求得一妓善箜篌令侍飲李生視箜篌上有朱字雲雲中辨江樹天際識歸舟盧曰此人名家莫要作婚否李莫測而退後娶陸長源女乃所見於盧家者問何能曰善箜篌示之朱字宛然李生具說女亦曰嘗夢至一處亦記見生 𩔖說曰趙文韶住青溪月夜唱烏棲飛忽有青衣至曰王家娘子傳語聞君歌聲有關人者須㬰女子至容色可憐文韶乃歌深契女心曰但令有甁何患無水取箜篌鼓之令婢歌繁霜自解裠帶縛箜篌歌曰日暮風吹葉落依枝丹心寸意愁君不知窮夕別去明日至青溪廟中女姑神像即夜所見者
  箜篌三
  原漢祠 晉解並詳前一 濮水 前溪上詳前一 下見曹毗賦 湖上 桑間上詳前二 下見曹毗賦 孫賦 霍歌鈕滔母孫氏有箜篌賦 下詳前二 依琴 考築上詳前二 楊方箜篌賦序羽儀采緑承先軾□裳起於造衣箜篌祖琴琴考築箏作茲器於漢代猶擬易之元經 宋女揮 吳妃引孫氏賦後夔正樂唱引參列宋女揮絲秦娥撫節下見曹毗箜篌賦 增青溪 朱字並詳前二 繁霜碎玉上詳前二 唐顧況李供奉箜篌歌曰大絃似秋鴈聮聮度隴關小絃似春燕喃喃向人語手
  頭疾腕頭軟來來去去如風卷聲清冷冷鳴索索垂珠碎玉空中落美人爭窺玳瑁簾聖人卷上眞珠箔鳳喙 鶴鳴上元制下唐燕樂並詳前一 立臥 大小合璧立箜篌漢靈帝好之體曲而長二十三絃抱於懷中兩手齊奏謂之擘臥箜篌余月華事詳二 大小箜篌唐燕樂詳前一木撥彈 裠帶縛上詳前一 下詳前二 音逐手起 曲隨
  絃成並詳前一
  箜篌四
  原詩梁簡文帝賦箜篌詩曰捩遲初挑吹弄急時催舞釧響逐絃鳴衫迴半障柱欲知心不平君看黛睂聚增唐李賀箜篌引曰吳絲蜀桐張髙秋空山凝雲頽不流江娥啼竹素女愁李憑中國彈箜篌崑山玉碎鳳皇叫芙蓉泣露香蘭笑十二門前融冷光二十三絲動紫皇女媧鍊石補天處石破天驚逗秋雨夢入神山教神嫗老魚跳波瘦蛟舞吳質不眠倚桂樹露腳斜飛溼寒兔
  原賦晉鈕滔母孫氏箜篌賦曰考茲器之所起實侯氏之所營逺不假於琴瑟顧無取乎竽笙爾乃陟九嵕之層巖晞承溫之朝日剖嶧陽之孤桐伐楚宮之椅漆徵班輸之造器命伶倫而調律浮音穆以遐暢沈響幽而若絶樂操則寒條反榮哀曼則晨華朝滅邈漸離之清角超子野之白雪然思超梁甫願登華嶽路嶮悲秦道難怨蜀遺逸悼行邁之離秋風哀年時之速陵危柱以頡頏憑哀絃以躑躅於是數轉難測聲變無方或冉弱以飄沈或頓壯以抑揚或散角以放羽或攄徵以騁商曹毗箜篌賦曰嶧陽之桐植頴巖標清泉潤根女蘿
  被條爾乃班楚制器窮妙極巧龍身鳳形一作頸連翩窈窕纓以金采絡以翠藻其絃則烏號之絲用應所任體勁質朗虛置自吟於是召倡人命妙姿御新肴酌金罍發愁吟引吳妃湖上諷沓以平雅前溪藏摧而懷歸東郭念於逺人參覃愁於永違 宋臨川王劉義慶箜篌賦曰侯牽化而始造魯幸寄而後珍名啓端於雅引器荷重於吳君等齊歌以無譬似秦箏而非羣 增唐人失名箜篌賦曰山有梧兮猗猗乍雲鬱而風披豈雅琴之獨得諒箜篌之可為操斧者取則不逺度木者形之又竒侯以姓而得箜以坎為知考宮商於制氏窮巧妙於般倕虛受其心北牖之清風合韻曲全其勢南樓之華月半虧雕鏤雜錯絲組懸垂倚銀屏而燭爛拂綺袖而彰施矧隂陽之應節蓋風俗之能移況乎度曲無方安位必中調而合雅聲則殊衆既而越豔秦娥南鄰北里玉戶卷兮眞珠箔清揚婉兮瓠犀齒青樓何處倚城向日九烏雛綺帳初開綵綬銜花雙鳳子斥瑤瑟而不御彈箜篌以為美絙朱絃揮玉指邀鄭舞以徐進雖吳娃而競起靡靡乎蕩心洋洋乎盈耳
  琵琶一
  原釋名曰琵琶本於胡中馬上所鼓也推手前曰琵引卻曰琶因以為名 釋智匠樂録曰琵琶出於絃鞀杜摰以為興之秦末蓋苦長城役百姓絃鞀而鼓之古之善彈琵琶者有朱生阮咸孫放孔偉 增唐開元中有賀懷智貞元中有康崑崙王芬曹保保子善才其孫曹鋼皆襲所藝次有裴興奴原風俗通曰琵琶近出樂家所作不知誰作也長三
  尺五寸法天地人與五行也又四絃象四時也 增文獻通考曰琵琶其器不列四箱今清樂秦琵琶俗謂之秦漢子圓體修頂而小疑是絃鞀之遺制 宋蔡寛夫詩話曰樂譜琵琶曲有轉關六么取其聲調閑婉又有濩索梁州謂其音節閑繁 續文獻通考曰遼大樂器有大琵琶小琵琶 又曰元琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品闊面四絃面飾雜花 又曰明攛掇樂器用琵琶二丹墀大樂樂器用八成祖時中宮千秋節命婦相賀女樂亦用八千秋節相賀樂器用二迎膳同
  琵琶二
  原傅元琵琶賦序曰世本不載作者故老雲漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者於馬上作之觀其器中虛外實天地象也盤貟柄直隂陽敘也四絃法四時也以方語目之故云琵琶取易傳於外國也 三輔決録曰游楚表乞宿衞拜駙馬都尉楚不學問性好遊遨音樂及畜歌者琵琶箏笛每行來將以自隨 傅子曰朱生善彈琵琶雖伯牙之妙無以加之也 語林曰謝鎭西著紫羅襦據胡牀在大市佛圖門樓上彈琵琶作大道曲 世說曰桓大司馬曰謝仁祖企腳在北牖下彈琵琶故自有天際眞人想 異苑曰南平國岳在姑孰有鬼附之每占吉凶輒先索琵琶隨彈而言事有驗或雲是老䑕所作名曰靈侯 幽明録曰晉司空桓豁在荊州有參軍剪五月五日鴝鵒舌教令學語遂無所不名與人相顧問參軍善彈琵琶鴝鵒每聽移時 竹林七賢論曰阮咸善彈琵琶 增文獻通考曰齊禇淵善彈琵琶武帝時在東宮賜之金縷銀柱琵琶髙帝曲宴羣臣俾各效伎能淵彈琵琶王僧䖍彈琴沈文秀歌張敬兒舞王敬則拍王儉曰臣無所觧唯知誦書因跪前誦相如封禪書 又曰北齊李搔李德忱素善音律因採諸聲別造一器號曰八絃時人稱其精理 又曰七絃琵琶形𩔖阮咸而旁有少缺近取便身也唐開元中鄭喜子所進又曰六絃琵琶狀如琵琶而長唐天寶中史盛所作又曰唐天寶中宦者白秀正使西蜀回獻雙鳳琵琶
  以邏逤檀為槽潤若圭璧有金縷紅紋蹙成雙鳳貴妃每自奏於梨園音韻淒清飄如雲外殆不𩔖人間諸王貴主競為貴妃琵琶弟子 樂府雜録曰貞元中長安大旱詔移兩市祈雨街東有康崑崙琵琶號為第一手謂街西必無已敵也遂登樓彈一曲新翻調緑腰樂工進曲上令録書要者巧以為名誤言緑腰也街西亦建一樓東市大誚之及崑崙度曲畢西樓出一女郎抱樂器亦彈此曲移在楓香調中妙絶入神崑崙驚駭請以為師女郎遂更衣出乃裝嚴寺段師善本也翌日德宗召之嘉奬異常乃令崑崙彈一曲段師曰本領何雜兼帶邪聲崑崙驚曰段師神人也德宗令授崑崙段師奏曰且請崑崙不近樂器十數年使忘其本領然後可教詔許之後果窮段師之藝 五代史補曰馮吉瀛王道之子能彈琵琶以皮為絃世宗嘗令彈於御前深欣善之因號其琵琶曰繞殿雷 三朝聖政録宋太祖曰資䕃子弟在家但能彈琵琶弄絲竹豈能治民於是未許親民 元秋宜集曰李宮人善琵琶至元十九年以良家子入宮得幸比之王昭君 耶律楚材湛然居士集曰瞭然居士素蓄東坡鐵杖洎地字號阮眞絶世之寶公自注云地字號阮亡宋之故物天地元黃此四阮為絶寶也泰和間祕於禁中待詔孫安仁之姊以琴阮得入侍上以此阮賜之安仁屢求之其姊以阮見寄舊制宮掖中侍人不許與親戚通耗安仁冒法得之其好事有如此者 耳譚曰明京師瞽者李近樓籍錦衣千戶善琵琶能左右手彈新聲古曲無不絶妙平生羈愁哀怨及人已胸中事皆於鳴絃鐵撥發之令人髮上指淚交下忽作魚山梵唄泠然孤僧雲水復作蘇臺圍獵淒然百獸鳴嘷
  琵琶三
  原馬上 牖下並詳前二 丹桂 素桐上見成公綏琵琶賦 下見孫該琵琶賦 駭耳 娛心成公綏琵琶賦好和者唱讃善聽者咨嗟眩精駭耳失節蹉跎 傅元歌詩所樂亦非瑟所樂亦非琴唯言琵琶與箏能娛我心 緩調 急節孫該琵琶賦緩調平絃原本反始溫雅沖泰𢎞暢通理 成公綏琵琶賦改調髙彈急節促撾飛龍引舞趙女駢羅 奏六引 理五章傳元琵琶賦然後衆弄雜會六引遞奏纖絃振武迅於繁鶩 成公綏琵琶賦掇止金石屏斥笙簧彈琵琶於私宴授西施與毛嬙撰理參暢五齊五章 梁山象柱 岱谷絲絃上見成公綏琵琶賦下見孫該琵琶賦 聞促聲髙 中虛外實嵇康元聲哀樂論平和之人聼箏笛琵琶則形躁而志越聞琴瑟之音則體靜而心開夫琵琶箏笛聞促聲髙故使人形躁而志越下詳前一 帝命彈 鬼擊節世說范蔚宗善彈琵琶能為新聲宋武帝聞之屢諷以微㫖偽為不曉終不肯彈一日因飲宴歡適謂曰我欲歌卿可彈乃奉㫖上歌既畢范亦罷絃 異苑永熹中李謙善琵琶元嘉初徃廣州夜集坐倦悉寢惟謙獨揮彈未臥輒聞窗外有唱歌聲每至契會無不擊節謙怪語曰何不進邪對曰遺生已久無宜干突始悟是鬼 歲數成 隂陽序上見成公綏琵琶賦 下詳一 挺修柄 叩少宮傅元琵琶賦挺修柄以布桂轉四時而發機 孫該琵琶賦爾乃叩少宮騁明光發下柱轉上腔儀祭氏之繁絃故莊公之倍簧 明君慰思 惠文致婦石崇琵琶引王明君本為昭君以避文帝諱改匈奴請婚元帝以明君配焉 髙惠文與婦書曰今致琵琶一枚音甚清亮 操暢駱驛 發越哀傷上見孫該琵琶賦 下見傅元琵琶賦 增瓦為 銅鑄文獻通考晉阮咸善彈琵琶後有發咸冡者得琵琶以瓦為之時人多不識以琴合調大抵異器而同音也 又曰昔元行沖為太常卿時有人於古冡中得銅物似琵琶而身正圓莫有識者元視之曰此阮咸所造樂具乃命工匠易銅以木其為聲雖清而雅然亦失其故音矣 金縷 紅紋並詳二 鳳頸 蛇皮文獻通考琵琶之制刳桐絃鞀而鼔之龜腹鳳頸熊據龍旋其器則箜䈗也 又曰扶南髙麗龜茲疎勒西涼等國其樂皆有蛇皮琵琶以蛇皮為槽厚一寸餘鱗介具焉亦以楸木為面其梓撥以象皮為之圖其國王𮪍象甚精妙曲項 屈茨又曰梁史稱太樂令彭俊賫曲頸琵琶就簡文帝飲 又曰後魏宣武時樂器
  有曲茨琵琶說者謂制度不存八音之器所不載以意推之豈琵琶為曲茨之形然也 龍首雲頭合璧唐西舍利獻其國樂至成都韋臯以其樂器異常乃圖畫以獻有龍首琵琶 又曰雲頭琵琶形如前以雲為首 玉環 鐵撥天中記玉環唐睿宗所御琵琶也 唐樂府雜録賀懷智以石為槽鵾雞筋作絃用鐵撥彈之 鵾雞絃 脂鞓帶上詳鐵撥注樂府雜録樂史楊志善琵琶其姑尤妙絶姑本宣徽弟子後放出宮住永穆觀中自惜其藝常畏人聞每至夜方彈志懇求教授堅不允且曰誓死不傳於人也志乃賂其觀主求寄宿於觀竊聽其姑彈弄仍繫脂鞓帶以手畫帶記節奏遂得一兩曲調明日攜樂器詣姑姑大驚異即告其事姑意乃回盡傳其能 撥若風雨長於攏撚並詳左右有手注 大小忽雷 左右有手樂府雜録文宗朝女弟子鄭中丞善彈琵琶內庫有兩面琵琶號大小忽雷 又曰貞元中王芬曹保保子善才其縣曹鋼皆襲所藝次有裴興奴與鋼同時曹善運撥若風雨而不事扣絃興奴長於攏撚時人謂曹鋼有右手興奴有左手武宗初李德裕有樂史廉郊者師於曹鋼盡鋼之能鋼常曰教人多矣未有此性靈弟子也郊嘗在平泉別墅值風月清朗攜琵琶池上彈蕤賓調忽聞芰荷間有物跳躍之聲必謂是魚及彈別調即無所聞復彈舊調依舊有聲遂加意朗彈忽有一物鏘然躍出池岸之上視乃方響一片蓋蕤賔鐵也以指撥精妙律呂相應也渾撥四 火不思宋俞琰席上腐談琵琶又名鼙婆唐詩琵字皆作入聲音弼王昭君
  琵琶壞使人重造而其形小昭君笑曰渾不似今訛為渾撥四 續文獻通考元火不思制如琵琶直頸無品有小槽圓腹如半瓶榼以皮為面四絃皮絣同一孤柱 名士亦操 老鬼能鼓語林桓溫外甥恆在坐鼓琵琶溫醉後指琵琶曰名士固亦操斯器 録異傳吳句章氏楊度至餘姚夜行有一年少持琵琶求寄載度許之鼓琵琶作數十曲曲畢乃吐舌擊目以怖度而去行數十里許又見一老父寄載自雲姓王名戒因復載之度曰向逢一鬼鼓琵琶甚哀戒曰我亦能鼓即是向鬼復擊眼吐舌度怖幾死
  琵琶四
  原詩南齊王融琵琶詩曰抱月如可明懷風殊可清絲中傳意緒花裏寄春情掩抑有竒態淒鏘多好聲芳袖幸持拂龍門空自生 梁徐勉琵琶詩曰雖為逺道怨翻成今日歡含花已灼灼𩔖月復圑圑 隋陳叔達聽鄰人琵琶詩曰本自龍門桐因妍入漢宮香由羅袖裏聲逐朱絃中離有相思韻翻將入塞同關山臨卻月花蘂散迴風為將金谷引添令曲未終 唐太宗詠琵琶詩曰半月無雙影金花有四時摧藏千里態掩仰幾重悲促節縈紅袖清音滿翠帷駛彈風響急緩曲釧聲遲空餘關隴恨因此代相思 增唐白居易琵琶行曰轉軸撥絃三兩聲未成曲調先有情絃絃掩抑聲聲思似訴平生不得志低睂信手續續彈說盡心中無限事輕攏慢撚抹復挑初為霓裳後六么大絃嘈嘈如急雨小絃切切如私語嘈嘈切切錯雜彈大珠小珠落玉盤間關鶯語花底滑幽咽泉流水下灘水泉泠澀絃疑絶疑絶不通聲暫歇別有幽愁暗恨生此時無聲勝有聲銀瓶乍破水漿迸鐵𮪍突出刀鎗鳴曲終𭣣撥當心劃四絃一聲如裂帛東舟西舫悄無言惟見江心秋月白又代琵琶弟子謝女師曹供奉寄新調弄譜詩曰琵琶師在九重城忽得詩來喜且驚一紙展看非舊譜四絃翻出是新聲蕤賓掩抑嬌多怨散水玲瓏峭更清珠顆淚霑金捍撥紅妝弟子不勝情蕤賓散水皆新調名 又和令狐僕射小飲聽阮咸詩曰掩抑復淒清非琴不是箏還彈樂府曲別占阮家名 宋蘇軾宋叔達家聽琵琶詩曰數絃已品龍香撥半面猶遮鳳尾槽新曲翻從玉連瑣舊聲終愛鬱輪袍夢回只記歸舟字賦罷雙垂紫錦縧何異烏孫送公主碧天無際鴈行髙 元周權次韻馮仲逺聽鄰舟孟監州琵琶詩曰漢東傑客老監州雲夢胸中吐竒崛春風斗酒忽解後莫雨扁舟談激烈酒酣古調手自傳鵾絃撼動龍香撥抑揚按節氣雄放清度回飇激林樾迢迢訴盡出關情漢宮徃事孤鴻滅黃雲萬里絶音塵馬上誰能記烏咽新聲洗盡鬱輪袍清和扣絃歌間發曲終一笑兩茫然江水泠泠滿襟雪 明髙啓夜飲丁侃宅聽琵琶詩曰江水未出明星懸主人飲客夜不眠坐呼伶兒撥四絃龍頭髙撚玉軫圓轉關未奏濩索先勞嘈咽切斷復連澀如清澗溜凍泉細若碧樹吟秋蟬忽然繁急何轟闐風沙滿把撒四筵鴈行驚起飛不聮浮雲落葉俱綿綿一聲抹斷萬里煙夢入紫塞愁遙天
  原賦晉孫該琵琶賦曰惟嘉桐之竒生於丹澤之北垠下脩條而迴固上糺紛而干雲開黃鍾以挺榦表素質於蒼春然後託乎公班妙意橫施四分六合廣袤應規迴風臨樂刻飾流離絃則岱谷檿絲篚貢天府伯竒執軛杞妻抽緒大不過宮細不過羽清朗緊勁柔而不茹伶人鼓焉景響豐硠操暢駱驛遊乎風颺抑揚按捻拰搦摧藏於是酒酣日晩改為秦聲壯諒抗愾土風所生延年度曲六彈俱成絀邪存正疎宻有程離而不散滿而不盈沈而不重浮而不輕綿駒遺謳岱宗梁父淮南廣陵郢都激楚每至曲終歌闋亂以衆契上下奔騖鹿奮猛厲波騰雨注飄飛電逝 成公綏琵琶賦曰八音之用誦於典藝簫韶九奏物有容制惟此琵琶興自末世爾乃託巧班輸妙意橫施因形造美洪殺得宜柄如翠虬之仰首盤似靈龜之觜觿臨樂則齊州之丹桂拊柱則梁山之象犀𢱧以玳瑁格以瑤枝若夫盤圖合靈太極形也三材片合兩儀生也分柱列位歲數成也回窗華表日月星也 傅元琵琶賦曰素手紛其若飄兮逸響薄於髙梁弱腕忽以競騁兮象驚電之絶光飛纖指以促柱兮創發越以哀傷時㫋搦以劫蹇兮聲撽耀以激揚啓飛龍之祕引逞竒妙於清商哀聲內結沈氣外澈舒誕沈浮徊翔曲折 唐薛𭣣琵琶賦曰惟茲器之為宗總羣樂而居妙應清角之髙節發號鍾之雅調處躁靜之中權執疎密之機要遏浮雲而散彩揚白日以垂耀爾其狀也龜腹鳳頸熊據龍旋戴曲履直破觚成圓虛心內受勁質外宣磅礴象地穹崇法天候八風而運軸感四氣而鳴絃金華徘徊而月照王柱的厯以星懸 虞世南琵琶賦曰尋斯樂之惟始乃絃鞀之遺事強秦創其濫觴盛漢盡其深致爰有達人演茲竒器參古今而定質擬神明而攄思慰逺嫁之羈情寛絶域之歸志既而班爾運能鈞繩相設求嘉木於五嶺取殊材於九折拆文梓以縱分剖香檀而橫列木瓜貞柘盤根錯節或散錦而花開或絲縈而綺結徒觀其為狀也則衆形斗極殊姿巧製隨良璞之修短任規模之巨細既異材而合體亦刓方而就銳惟適道以從宜故無取乎凝滯若乃聲備角商韻包宮羽橫卻月於天漢寫迴風於洛浦始聞絃之既調乃長弄而徐撫應緩步之疎節隨輕身之妙舞悲紫塞之昭君泣烏孫之公主季倫觀金谷之宴仲容暢竹林之聚宛如長河草緑髙樓月下入小苑而看花游上蘭而藉野泛澄波而轉鷁息長松而繫馬臨清流而揮絃與殊方而俱寫音則抑揚嘈囋聮綿斷續紆餘雙鶴之吟清壯三秦之曲望髙山之遙翠見西河之始緑



  御定淵鑑𩔖函卷一百八十九



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十
  樂部七簫 笙 簧 笛 管竽 箎 壎 籥 笳
  簫一
  原釋名曰簫肅也其聲肅肅而清也 古之善吹簫有秦女弄玉僊人蕭史見列仙傳漢元帝能洞簫見漢書靈帝見謝承後漢書爾雅曰大簫謂之言小者謂之筊 詩曰既備乃奏
  簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴 尚書曰簫韶九成鳳凰來儀 禮記曰仲夏之月命樂師均管簫參差之音又曰從以簫管 増周禮春官小笙師曰小笙師掌
  吹簫 易說曰夏至之樂補以簫簫長尺四寸 春秋說曰夏至作樂間簫笙 原三禮圗曰雅簫長尺四寸二十四彄頌簫長尺二寸十六彄 又曰無底者謂之洞簫 博雅曰簫大者二十四管無底小者十六管有底 五經通義曰編竹為之長尺有五寸 蔡邕月令章句曰簫長則濁短則清以蠟蜜實其底而増減之則
  和管而成音定無所復調當與琴瑟相參 增漢志孔光奏曰簫工貟一人不可罷 隋志曰簫竹之屬十六管長二尺 原莊子曰南郭子綦謂顔成子游曰汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象注曰籟簫也白虎通曰簫者中呂之氣也 增秦子曰一人吹簫長短皆應 原丹陽記曰江寧縣南四十里慈母山積石臨江生簫管竹王褒洞簫賦所稱即此也其竹圎緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後惟此簳見珍故厯代常給樂府而俗呼曰鼓吹山 尋陽記曰廬山西南有康王谷又北頒城每天欲雨輙聞鼓角簫笳之聲 增文獻通考曰唐樂圗所傳之簫凡十八管取五聲四清倍音通林鐘黃鐘二均聲而梁部用之 又曰景祐樂記教坊所用之簫凡十七管一觱篥十字記其聲然清樂所用十七管其聲法不同故竝存之宋樂有唱簫各二人和簫十人亦一時制也 陳氏樂書曰荀卿雲鳳凰于飛其翼若干其聲若簫蓋簫之為器編竹而成者也長則聲濁短則聲清其狀鳳翼其音鳳聲中呂之氣夏至之音也 玉海曰皇祐二年教習音律所言奉詔依樂書造洞簫成詔令與底簫竝用 續文獻通考曰金太廟登歌簫二宮縣樂簫十有司攝祭宮縣簫八 又曰元簫制如笛五孔排簫編竹為之十六管闊尺有五分黒搶金鑾鳳為飾鍮石釘鉸以黃絨紃維於人項左右復紅絨絛結 又曰明製簫式以竹為之長一尺九寸五分管圍三寸管上開竅名曰山口吹竅前五孔後一孔南雍志音樂考雲吹法氣麤則聲大而滯氣緩則聲啞而散吹噓勻則聲雅而澹空下一孔則為四為大按後一孔則為工為哉按上二孔則為尺為宣空下三孔則為上為聖餘倣此
  簫二
  增通禮義纂曰伏羲作簫十六管 事始曰女媧造簫呂氏春秋曰黃帝命伶倫為律伶倫制十二簫聽鳳
  鳥之鳴以別十二律以比黃鐘之宮故黃鐘宮律之夲也髙誘曰六律六呂各有管故曰十二簫 原風俗通曰按舜作簫其形參差象鳳翼十管長三尺 傳子曰馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟曰不劣古矣 列仙傳曰蕭史者秦穆公時人善吹簫能致孔雀白鶴穆公女弄玉好之公妻焉乃教弄玉作鳳臺一旦夫妻同隨鳳飛去故秦人作鳳女祠於雍宮世有簫聲雲 呂覽曰客有以吹籟見越王者上下宮商和而越王不喜也或為之野音而王反悅之亦有如此者要在聽之而已 史記曰周勃常為人吹簫給䘮事 漢書曰元帝多材藝吹洞簫自度曲被歌聲 又曰元帝為太子體不安善忘不樂詔使王褒等之太子宮讀誦奇文字太子善褒洞簫賦令後宮讀頌之 段龜龍涼州記曰呂纂咸寧三年人發張駿冡得玉簫 增江表傳曰孫權攻合肥不下而還休兵皆上道權與呂𫎇等在後魏將張遼奄至鼓吹驚怖不能復鳴簫唱甘寧拔刀欲破之於是始作之文獻通考曰唐明皇天寳中安祿山自范陽入覲獻白玉簫管數百陳於梨園 又曰唐李沖所傳之簫凡二十三管雖製作不同亦一時之制也 續文獻通考曰元憲宗二年八月樂工李明昌許政等五十人見於行宮明昌等各執簫笛等於帝前奏之曲終復令奏之凡三終
  簫三
  原七數 九成易通卦驗夏至之樂以簫鄭元注曰簫亦管也形似鳳翼鳳火禽也火數七夏時□大用事下詳前一 帶牙 編竹上見王褒洞簫賦 下詳前一 象鳳致鶴竝詳前二 魚瞰 鳳飛上見王褒洞簫賦 下詳前二 薊宅 張墓葛洪神仙傳薊子訓少嘗仕郡人莫知其道三百餘年容色不老及死殯之宿昔棺輷然作電雷音光照宅宇見棺蓋飛在庭中棺內無復人但餘履耳須臾聞陌上有人馬及簫鼓聲 下詳前二 越宮吳市上詳前二 史記伍子胥鼔腹吹簫乞食吳市中 君子聽 玉女吹
  見上樂總一 樂府詩玉女坐吹簫 折楊栁 采竹簳短簫有折楊栁之曲 慈母山詳前一 武若雷霆 仁若凱風竝詳王褒洞簫賦 增鳳管鶴乘洞冥記帝嘗夕東望有青雲焉俄見雙鵠集於臺上有頃化為神女舞於臺下握鳳管之簫 天中記唐武后謂張昌宗為王子晉後身使被羽衣吹簫乗鶴徘徊庭中如仙去狀 善應 交鳴陳氏樂書簫尺四寸者二十四管無㡳而善應故謂之䇾尺二寸者十二管有㡳而交鳴故謂之筊蓋應十二律正倍之聲也 細器 餘音孔帖書注云見細器之備 下詳前二 通五均凡三種文獻通考讌樂之簫凡二十一管具正均七聲左清倍右濁倍通五均焉世俗之樂也
  又曰景祐樂記十三管之簫凡三種鼓吹部用之 絨縧結 綬帶垂元排簫詳前一續文獻通考元雲和部有簫管四斷竹為之長尺有四寸七孔亦號長笛有綬帶下垂 聲所由
  生 管置不用文獻通考舜作十管簫長尺二寸所以應古之數聲之所由生也 又曰郭璞大簫二十三管小簫十六管蓋二十四管備律呂清濁之聲先王之制也十六管兼十二律四清而為之豈古制哉今教坊所用長五六寸十六管有底而四管不用非古人製作之意也 比竹而成單吹之樂又曰郭璞謂簫一名籟廣雅亦曰籟謂之簫蓋簫籟比竹而成聲猶夫天地之籟籟風竅而怒號也 又曰短簫鐃歌單吹鼓吹之樂也廣樂記有二十一管簫羽葆鐃吹橫吹部用之豈短簫歟其曲有悲思翁艾如張上之囘戰城南元雲朱鷺之𩔖是也何承天謂黃帝使岐伯作之以揚徳蓋有所受歟崔豹古今注漢樂有黃門鼓吹天子所以燕樂羣臣短簫鐃歌鼓吹之樂亦以賜有功諸侯也 五聲四清 七音三倍上詳前一 文獻通考二十一管簫取七音而三倍之龜茲部所用
  簫四
  原詩梁劉孝儀詠簫詩曰危聲合鼓吹絶弄混笙箎管饒知氣促釵動覺脣移仙史安為貴能令秦女隨 增梁張嵊短簫詩曰促柱絃始繁短簫吹初亮舞袖拂長席鐘音由簴颺已落簷瓦間復繞梁塵上時屬清夏隂恩暉亦非望 唐李嶠詠簫詩曰虞舜調清管王褒賦雅音參差橫鳳翼搜索動人心 宋梅堯臣聽文都知吹簫詩曰虞舜已去蒼梧野秦女驂鸞無復下簫管人間不解傳帝樂部中能亦寡慾買小鬟試教之教坊供奉誰知者晏識文公始致來勸接賤生宜強且乃呼側坐吹一曲驚顧頓嘶堂下馬吾妻閨中聞不聞稚女扳(⿱𥫗亷)-- 簾笑嬌奼未敢多聽便遣還贈飲單盃向身瀉 元郭鈺無題詩曰㳺絲風煖颭飛花窈窕簫聲隔彩霞畢竟神仙難換骨自分丹火煮胡麻
  原賦漢王褒洞簫賦曰原夫簫簳之所生出於江南之丘墟洞條暢以罕節標敷紛以扶疎徒觀其傍山側則嶇嶔巋崎倚巇迤㠧誠可悲乎其不安也彌望儻莽連延曠蕩又足樂乎其敞閒也託身軀於后土經萬世而不遷翔風蕭蕭經其末𮞉江流川漑其山朝露清泠而隕其側玉液浸潤而承其根孤雌寡鵠娛優乎其下春禽羣嬉翺翔乎其巔秋蜩不食抱璞而長吟元猨悲嘯搜索乎其間惟詳察其素體兮宜清靜而弗喧幸得諡為洞簫兮𫎇聖主之渥恩可謂恵而不費兮因天性之自然於是般匠施巧䕫襄準法帶以象牙掍其㑹合若乃徐聽其曲度兮廉察其賦歌啾咇㘉而將吟兮行鍖銋以和囉風洪洞而不絶兮優嬈嬈以婆娑翩綿連以牢落兮漂乍棄而為它要復遮其蹊徑兮與謳謡乎相和故聽其巨音則周流汎濫並包吐含若慈母之畜子也其妙聲則清靜厭應於計反順敘卑□若孝子之事父也科條譬𩔖誠應義理澎濞慷慨一何壯士優柔溫潤又似君子故其武聲則若雷霆輘鞫佚豫以沸渭其仁聲則若凱風紛披容與而施恵或雜遝以聚歛兮或拔摋以奮棄悲愴怳以惻惐兮時恬淡以綏肆被淋灑以靡靡兮時橫潰以陽遂哀悁悁之可懐兮良醰醰而有味故饕餮者聽之而廉隅狼戾者聞之而不懟剛毅強𧇭反仁恩兮嘽唌逸豫戒其失鍾期牙曠悵然而愕立杞梁之妻不能為其氣師襄嚴春不敢竄其巧兮浸滛叔子逺其𩔖嚚頑朱均惕復慧兮桀跖鬻博儡以頓悴吹參差而入道徳兮故永御而可貴或留而不行或行而不留愺恅瀾漫亡耦失疇故知音者樂而悲之不知音者怪而偉之故其為悲聲則莫不愴然累欷撇涕抆淚其奏懽娛則莫不憚漫衎凱阿那㾯痿者已是以蟋蟀尺蠖跂行喘息魚瞰雞睨垂喙宛轉瞪瞢忘食況感隂陽之和而化風俗之倫哉 增唐人洞簫賦曰南國之紀兮江水深中嶻櫱兮天姥岑試一望兮見簫筦參差碧雲飄其正色白日出其重隂每含和以自守雖嵗寒其莫侵於是乃使夫匠人陵皛淼明幽窅攀重蘿閲豐篠或截枝之龍質擬銜花之鳳鳥作為洞簫其聲窈窕矇瞽之士純精所至尤澹澹兮無營浩紛紛兮縱肆纎指敏手隨抑揚之虛滿曲折等分任吹噓而懿𣵡爾其為樂也則龢羅稽詣而逸其為苦也則瀏漂洌清而悴或𡼾㟋以相從復淋漓而逺被有若層山抱古而晴獨巨海涵虛而夕涖是以君子聽之載其平粹及乎弄玉既好蕭史亦出登翠檻之巍峩結紅羅之婉蔚楊葉鮮吹荷花浴日對吟空濶之情復感神仙之術若翔若止心中定矣若反若墜不遺其類趣從容以向空乍猗那以內閟信大雅之紆直繹茲聲之開塞匪天地兮同和孰能與夫偕極
  笙一
  原釋名曰笙生也象物貫地而生以匏為之故曰匏竽亦是也其中空以受簧也 說文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳳之聲 古之善吹笙者有王子晉見列仙傳周靈王太子董雙成見漢武內傳西王母侍者漢桓帝見東觀漢記魏杜䕫見魏志 増唐太和中有尉遲章尤妙宣宗已降有范漢恭恭子名寳師盡𫝊父藝今在陜州 毛詩曰我有嘉賓鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將 又賓筵曰籥舞笙鼓 尚書曰笙鏞以間鳥獸蹌蹌 周官曰笙師掌教吹笙 禮記曰絃匏笙簧㑹守拊鼓 又曰竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽笙竽之聲則思畜聚之臣 爾雅曰大笙謂之巢小者謂之和 鄉飲酒曰笙入奏南陔白華 儀禮曰下管新宮笙入三成謂三終也原穆天子傳曰西王母吟曰吹笙鼓簧中心翔翔 增隋志雅樂器二十匏之屬二一曰笙 唐志宮懸登歌樂器七曰匏為笙為竽為巢大笙也為和小笙也 原白虎通曰笙之言施也牙也萬物始施而牙太簇之器又曰笙有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故
  謂之笙 尸子曰商容觀舞墨子吹笙墨子非樂而于樂有是也 增劉子隨時曰墨子儉嗇而非樂者徃見荊王衣錦吹笙非茍違性隨時好也 又専學曰奕秋通國之善奕也當奕之時有吹笙過者乍而聽之則奕敗矣非奕道暴深情有暫闇笙猾之也 文獻通考曰唐九部樂有胡蘆笙宋至道初西南蕃諸蠻入貢吹瓢笙豈胡蘆笙耶 陳氏樂書曰古者造笙以曲沃之匏汝陽之篠列管匏中而施簧管端則美在其中鐘而為宮蓋所以道達沖氣律中太簇立春之音也 續文獻通考曰遼大樂器有大笙小笙 又曰金太廟登歌樂器巢笙二和笙二宮縣樂器巢笙竽笙各十有司攝祭宮縣巢笙竽笙各八 又曰元巢笙和笙皆十九簧以斑竹為之登歌用巢笙四宮縣用巢笙十和笙宮縣不用惟登歌則用四 又曰明笙式以紫竹為之簧用響銅薄片鵲舌尖頭
  笙二
  原世夲曰隨作笙 禮記曰女媧之笙簧 說文曰舜祠之下得笙白玉為管 列仙傳曰王子喬者周靈王太子也好吹笙作鳳鳴遊伊雒間道士浮丘公接以上嵩髙山 魏志曰杜䕫字公良為協律都尉文帝令䕫於賓客中吹笙鼓琴䕫有難色遂黜免 增武夷山誌曰武夷君命宋小娥運居巢即大笙也 續仙傳曰謝元卿遇神仙吹叢霄之笙 陳氏樂書曰宋李照作巢笙合二十四聲以應律呂正倍之聲作和笙應笙竽合清濁之聲又自製大笙上之太樂今太常笙濁聲十二中聲十二清聲十二俗呼為鳳笙孟蜀王所進樂工不能吹雖存而不用 玉海曰景徳二年修樂器舊制巢笙和笙每變宮之際必換義管然難於遽易樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宮調皆協 續文獻通考曰遼太宗天顯三年唐遣使進紅牙笙 又曰元中統間回回國進興隆笙以竹為簧有聲無律玉宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁
  笙三
  原珠垂 玉振潘岳笙賦明珠在咮若銜若垂 王廙賦金清而玉振 離鴻別鶴潘岳笙賦悽唳辛酸嚶嚶關關若離鴻之鳴子也王廙賦親眺逺遊登山送離發千里之長思詠別鶴於路岐 通氣 和神蔡邕月令章句季秋之月上丁入學習吹所以通氣也管簫笙竽塤箎皆以吹鳴者也 下詳前二 達隂陽 移風俗邯鄲綽五經析疑夫笙者法萬物始生導達隂陽之氣故有長短黃鍾之始象法鳯皇王廙笙賦直而不倨曲而不悱疏音簡節樂不乃妙足可以易俗移風興洽至教𢎞義著於典謨兮厯萬代而彌劭 間鏞 同磬尚書堯典笙鏞以間 詩笙磬同音 雅簧 名器三禮圗笙有雅簧十三上六下七 王歆之與謝安書知君嘗得小笙是名器今見者皆不以為佳恐是不能識也 增鳳巢 鵝管宋陳氏樂書笙為樂器其形鳯翼其聲鳳鳴簧謂之巢以衆管在匏有鳳巢之象也 唐李賀詩王子吹笙鵝管長 紅牙 紫竹上遼事詳二 下明笙式詳前一 七星 九曜續文獻通考金太廟登歌樂器有七星匏一九曜匏一閏餘匏一元七量匏一七簧閏餘匏一三簧九曜匏一九簧俱以斑竹為之義管 閏餘文獻通考宋朝大樂所傳之笙並十七簧舊外設二管不定置謂之義管每變
  均易調則更用之下詳九曜七星注 母匏 合竹宋陳氏樂書匏之為物其性輕而浮其中虛而通笙則以匏為母象植物之生焉 又曰國語雲匏竹利制蓋匏竹相合而成聲得清濁之適故也曲沃匏 汝陽篠並詳一
  笙四
  原吐鳳音張衡逍遙賦王子喬吐鳯音 作鳳鳴列仙傳事詳二 錦衣吹見上笙一 赤衣吹淮南子孟夏之月居南宮衣赤采吹笙 桓帝善笙見上笙一鳳凰吹曹植樂賦烏鳥起舞鳯凰吹笙 丹蛟吹傅元西都賦列仙逸唱熊虎聽音丹
  蛟吹笙文豹鼔琴 赤松吹笙王廙洛都賦 增飄飄伊洛南史謝恂傳謝孺子宴少與族兄莊齊名多藝能尤善聲律王彧孺子姑之子也嘗與孺子登桐臺孺子吹笙彧起舞既而歎曰今日真使人飄飄有伊洛間意 十五愛吹唐李白詩仙人十五愛吹笙學得崑丘彩鳳鳴十二月笙文獻通考後周鄭譯獻新樂十二月各一笙每笙十六管總一百九十二管斛斯證
  曰既無相生之理又無還宮之義深恐鄭聲亂雅未合古制竊謂不可帝納之 十七管笙又曰唐樂圗所傳十七管之笙通黃鍾二均聲清樂用之 十二管又曰唐樂圗所傳十二管之笙讌樂用之
  笙五
  原詩梁陸罩詠笙詩曰管清羅袖拂響合絳唇吹人情應節轉逸態逐聲移所美周王子㺯羽一參差 沈約詠笙詩曰彼美實枯枝孤篠定參差鵾雞已嘲□棗下復林離本期王子宴寧待洛濱吹 唐楊師道詠笙詩曰短長插鳳翼洪細摹鸞音能令楚妃歎復使荊王吟切切孤竹管來應雲和琴 增唐李嶠詠笙詩曰懸匏曲沃上孤篠汶陽隈形寫歌鸞翼聲隨舞鳳哀歡娛分北里純孝即南陔今日虞音奏蹌蹌鳥獸來 劉希夷嵩岳聞笙詩曰月出嵩山東月明山益空山人愛清景散髪臥秋風風止夜何清獨夜草蟲鳴仙人不可見乘月近吹笙絳唇吸靈氣玉指調真聲真聲是何曲三山鸞鶴情昔去落塵俗願言聞此曲今來臥嵩岑何幸承幽音神仙樂吾事笙歌銘夙心 劉禹錫秋夜安國觀聞笙詩曰織女分明銀漢秋桂枝梧葉共颼颼月露滿庭人寂寂霓裳一曲在髙樓 郎士元聽隣家吹笙詩曰鳯吹聲如隔綵霞不知牆外是誰家重門深鎻無尋處疑有碧桃千萬花 鍾輅緱山月夜聞王子晉吹笙詩曰月滿緱山夜風傳子晉笙初聞盈谷逺漸聽入雲清杳異人間曲遙分鶴上情孤鸞驚欲舞萬籟寂無聲此夕留煙駕何時返玉京唯愁音響絶曉色出都城李商隱銀河吹笙詩曰悵望銀河吹玉笙樓寒院冷接平明重衾幽夢他年斷別樹羈雌昨夜驚月榭故香因雨發風簾殘燭隔霜清不須浪作緱山意湘瑟秦簫自有情
  原賦晉潘岳笙賦曰河汾之寳有曲沃之懸匏焉鄒魯之珍有汶陽之孤篠焉若乃綿蔓紛敷之麗浸潤靈液之滋固衆作者之所詳余可得而略之徒觀其制器也則審洪纎面短長𠜺生簳裁熟簧設宮分羽經徴列商基黃鍾以舉韻望儀鳳以擢形寫皇翼以插羽摹鸞音以厲聲於是乃有始泰終約前榮後悴激憤於今賤永懐乎故貴衆滿堂而飲酒獨向隅而掩淚援鳴笙而將吹先嗢噦以理氣或案衍夷靡或竦勇剽急或既徃不返或已出復入徘徊布濩渙衍茸襲舞既蹈而中輟節將撫而弗及輟張女之哀彈流廣陵之名散詠園桃之夭夭歌棗下之纂纂歌曰棗下纂纂朱實離離宛其落矣化為枯枝人生不能行樂何以虛諡為爾乃引飛龍鳴鵾雞雙鴻翔白鶴飛子喬輕舉明君懐歸荊王喟其長吟楚妃歎而增悲新聲變曲奇韻橫逸縈纒歌鼓網羅鐘律爛熠爚以放𧰟鬱蓬勃以氣出秋風詠於燕路天光重乎朝日大不踰宮細不過羽唱發章夏導揚韶武協和陳宋混一齊楚邇不逼而逺無攜聲成文而節有敘 王廙笙賦曰其制器也則取不周之竹曾城之匏生懸崖之絶嶺邈崫崒以崇髙延脩頸以亢首厭瑤口之陸離舞靈蛟之素鱗銜明珠於帶垂弱舌紙薄鉛錘內藏合松蠟以宻際糅彤丹以發光 夏侯惇笙賦曰嗟萬物之殊觀莫比美乎音聲總衆異以合體匪求一以取成雖琴瑟之既麗猶靡尚於清笙爾乃採桐竹剪朱宻摘長松之流肥咸崑崙之所出抑揚噓吸或□或吹擪拈挹按同覆互移初進飛龍重繼鵾雞振引合和如潰如離若夫纒綿約殺足使放達者循察通豫平曠足使廉規者棄節沖靈冷淡足使貪榮者退世開明爽亮足使慢惰者進竭豈衆樂之能倫邈奇特而殊絶陳顧野王笙賦曰聲流洛渚器重汾陽協歌鐘於宿
  夕詠月扇於遶梁同離鴻於流徵㑹別鶴於清商 増唐李百藥笙賦曰婉婉鴻驚喈喈鳳鳴或萬殊而競響乍孤囀而飛聲清則混之而不濁濁則澄之而不清實當無而應有因虛受而徐盈舄奕多緒紛綸難狀抑之則徘徊綿宻申之則散朗寥亮始掩歛以夷靡終優游以怊悵隨流涕而煦愉應徴羽而悽愴挫玉簫之清管息瓊篁之虛唱落遺囀於梁間墜纎腰於掌上既而重門半掩髙宴將終飄餘音於霄漢遏□韻於房櫳逺而聽之若遊鴛翔鶴嘹唳飛空近而察之譬瓊枝玉𣗳響亮從風信絶俗之神解何變態之無窮
  増頌元王禕興龍笙頌並序曰惟世祖皇帝統一函夏功成治定乃肇置大樂以用諸朝廷其器有曰興龍笙者實上所自作或曰西域之所獻而天子加損益焉者也其制為管九十列為十五行每行縱列六管其管下植於匱中而匱後鼓之以韝自匱足至管端約髙五尺仍鏤板鳳形繪以金采以圍管之三面約廣三尺加文飾焉凡大朝㑹則列諸軒陛之間與衆樂並奏每用樂工二人一以按管一以鼓韝以達氣出聲以葉衆音而樂之奏成矣其制之宏鉅厯古所無誠足以章顯功徳垂諸永世而學士大夫顧未嘗摛藻掞辭以形容盛美非闕典歟臣愚不揣微賤輒為之頌雖不敢儗諸時邁執競桓賚之列蓋庶㡬漢世樂府之遺意焉其詞曰巍巍聖元龍興朔土於皇世皇誕統區宇南諧北爕東賔西旅聿昭聖文丕布神武寳厯是膺玉燭爰撫徳龎功隆超軼今古乃章功徳乃立樂府乃作雅笙厥制維鉅嶰谷掄材後䕫審矩列管九十如簫斯䜿管以匱植匱由韝鼔韝動氣應手按聲吐挹抐擫□牽連絡組髙五尺餘廣三尺許黃鐘本宮蕤賔葉呂清不過商細不逾羽鸞聲振厲鳳韻紆紓妙音之達蕭寥容與有如臣子仰事君父巨聲之暢雄渾包溥有如圎穹覆冒海㝢抑揚合調開闔諧譜唱和章夏導揚韶濩大音斯完神人樂胥王㑹之辰穆穆帝所天臨黼座雲映華籞仙仗既班大樂爰舉朱干玉戚崇牙龍虞鐘鏞瑟琴亦有柷敔於維茲笙獨貫樂部鈞天普奏九成咸序四靈畢來百獸率舞陋哉斯制哇俚滛蠱箜篌篳篥於律何取侯今之制孰盛敢伍微臣作頌適配有瞽於萬斯年仰憲皇祖
  簧一
  増說文曰簧笙中簧也女媧作管中金鍱 詩曰吹笙鼓簧 三禮圖曰雅簧上下各六 文獻通考曰唐樂圗簧以線為首尾直一線一手貫其紐一手鼓其線橫如口中呼吸成音直野人之樂耳 又曰民間有鐵葉簧削鋭其首塞以蠟蜜橫之於口呼吸成音豈簧之變體歟
  簧二
  原女媧作 飛瓊鼓世本宋均注云女媧黃帝臣也 下見上樂總一 君子執 樂師調詩君子陽陽左執簧右招我由房其樂只且 禮記月令仲夏之月命樂師調笙簧作鍱 裁銅上說文詳一 潘安仁笙賦裁熟簧注云以熟銅為之 巧言
  竝坐詩巧言如簧 又曰竝坐鼔簧 在口 發唇蔡邕賦舌在口而為簧 陸雲詩鳴簧發丹唇朱絃繞素腕 舒夏 得友楚詞願假簧以舒夏 夢書簧為結約夢得簧者得賢友也 増為節 振幽文獻通考急就章雲菰荻起居課後先言菰簧及荻為作休之節 韻書以振幽簧簧在笙內故曰振幽 澀銀 隔水宋黃庭堅詩吹笙無伴澀銀簧 杜甫詩疎松隔水奏笙簧 鐵葉 蠟口並詳前一
  簧三
  原十三禮記注云笙十三簧 十九爾雅大者十九簧 瑤池鼓簧見上笙一穆天子傳 石室鼓簧神仙傳王遙入石室發篋有五舌簧三枚遙自取一枚以二枚與室中人對共鼓之 増宮管在中宋陳氏樂書月令中央土律中黃鍾之宮則樂之有簧有宮管在中也 有笙中簧非笙中簧又曰莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鳴吹笙鼔簧莊子言簧鼔笙中之簧也君子陽陽左執簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也
  笛一
  増釋名笛滌滌然也 說文曰七孔筩也羌笛三孔原廣雅曰籥謂之笛有七孔 笛之所出有雲夢之竹見魏文與吳質書衡陽之幹見宋玉笛賦柯亭之竹見伏滔長笛賦序古之善吹笛者有馬融見融自序遊楚見魏志宋禕見世說子野及奴顧見語林曲名有折楊栁梅花落等 増唐開元中有李謨獨步於當時大中以來有王六六王師簡亦妙手也見樂府離録及文獻通考 後世有長笛有短笛有義觜笛義觜笛如橫笛而加觜西涼樂也見考索 原晉書雲按周禮金石有一定之音故諸音皆受鐘磬之均至於饗宴殿堂之上不懸鐘磬則以笛有一定之調故諸絃歌皆從為正也 増隋志雅樂器竹之屬三曰笛 唐志宮懸登歌樂器八曰竹為笛 原風俗通曰笛武帝時丘仲所作也按宋玉有笛賦玉在漢前恐此説非也又馬融長笛賦雲近代雙笛從羌起笛滌也所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔 増樂纂曰司馬法軍中之樂鼓笛為上使聞之者壯勇絲竹不可用也慮悲感人士率思歸之故也 甘澤謡曰唐樂工許雲封工笛自雲學於外祖李牟貞元初韋應物為和州牧語之曰我有乳母子名千金天寳中受笛李供奉藝成身死舊吹之笛李君所賜也遂囊出舊笛雲封跪捧悲切撫而觀之曰信是佳笛但非外祖所吹者乃謂韋公曰竹生雲夢之南鑒在柯亭之下以今年七月望前生明年七月望前伐過期不伐則其音實未期而伐則其音泛泛者外澤中乾乾者受氣不全則其竹夭凡發揚一聲出入九息古之至音者一疊十二節一節十二㪣今之名樂也至如落梅流韻感金谷之㳺人折栁傳情悲玉關之戍客誠有清響異音非至音無以降神而祈福也其已夭之竹遇至音必破所以知非外祖所吹者韋公曰欲信汝鑒笛破無傷雲封乃捧笛吹六州變一疊未盡劃然中裂韋公驚嘆久之遂禮雲封於曲部續文獻通考曰遼大樂器有長笛尺八笛短笛 又
  曰遼散樂以三音該三才之義四聲調四時之氣應十二管之數截竹為四竅之笛以葉聲音而被之絃歌三音天音揚地音抑人音中皆有聲無文四時春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入 又曰金太廟登歌樂器笛二宮懸樂笛十有司攝祭宮懸笛八 又曰元羌笛制如笛而長三孔龍笛制如笛七孔橫吹之管首制龍頭銜同心結帶
  笛二
  増史記曰黃帝使伶倫伐竹於崑谿斬而作笛吹之作鳳鳴 原伏滔蔡邕長笛賦序曰余同僚桓子野故有長笛賦傳之耆艾雲蔡邕之所作也初邕避難江南宿於柯亭柯亭之館以竹為椽仰而盼之曰良竹也取以為笛奇聲獨絶厯代傳之 魏略曰游楚好音樂畜笛每持以自隨 續搜神記曰合肥口有一大白船覆在水中雲是曹公舶船嘗有漁人夜宿以船繫之聞箏笛絃節之音漁人夢人驅遣雲勿近官妓此人驚即移去相傳雲曹公載妓船覆於此猶存焉 晉中興書曰帝舅王愷嘗置酒王導王敦俱徃女伎吹笛小失聲愷怒便令黃門毆殺之一坐改容敦神色自若 傅子曰列和善吹笛吳姬之聲無以加也 世說曰王子猷聞桓子野善笛而不識遇桓於岸上過船中客有識之者雲此是桓子野王便令人與相問聞君善吹笛試為我一奏桓爾時已貴顯素聞王名即便迴下車踞胡牀為作三調弄畢便去客主竟不交言 俗說曰宋禕是石崇伎緑珠弟子有國色善吹笛後在晉明帝宮帝疾患危篤羣臣進諫請出宋禕時朝賢悉見帝曰卿諸人誰欲得者衆人無言阮遙集時為吏部尚書對曰願以賜臣即與之 又曰謝仁祖妾阿妃有國色善吹笛謝死阿妃誓不嫁郗曇時為北中郎設權計遂得阿妃為妾阿妃終身不與曇言 幽明録曰永嘉中太山民巢氏先為相縣令居在晉陵家婢採薪忽有一人追隨婢還家不使人見與婢宴飲輒吹笛而歌歌雲閒夜寂已清長笛亮且鳴若欲知我者姓郭字長生 増文獻通考曰天寳中明皇命紅桃歌貴妃梁州曲親御玉笛為之倚曲 唐志曰寧王善吹橫笛 唐書曰文宗時朝霞以善吹笛進上為新聲雅樂朝霞能承意變聲頗符上㫖由是有寵 唐國史補曰李舟好事嘗得村舎煙竹截以為笛堅如鐵石以遺李牟牟吹笛天下第一月夜泛江與舟吹之寥亮逸發俄有客立於㟁呼船請載既至請笛而吹其聲清壯山石可裂及入破呼吸盤辟應指粉碎客散不知所之舟著記疑其蛟龍 又曰李牟秋夜吹笛於瓜洲舟檝甚隘初發調群動皆息及數奏微風䬃然而至俄頃舟人賈客有怨嗟悲泣之聲 青瑣髙議曰范敏下第徃鄆州訪故人暑月夜行至一田舎遇一婦人自稱唐莊宗內樂部笛首為敏吹笛敏問其曲雲名清秋月莊宗自製者也帝最愛月夜自橫笛吹數曲故為曲名明視之則一孤塚也 宋遯齋閒覽曰余靖知桂州時每至月盈之夕輒有笛聲發於林中甚清逺土人云聞之已數十年遣視乃自大柏木中出也伐取為枕笛聲如期而發公甚寳惜後數年季弟欲窮其怪命工解視其木紋理正如人月下吹笛象雖善畫者莫及重以膠合之則不復有聲 靈怪録曰太原姚康成奉使汧隴假邢某舊宅就寢後見三人賦詩其一長細而黃面多窗孔詠曰當時得意氣填心一曲君前直萬金今日不如亭下竹風來猶得學龍吟𠉀曉視之乃見破笛一管
  笛三
  原奇寳 良幹宋玉笛賦芳林皓幹有奇寳兮博人通明樂斯道兮 李尤笛銘剡削長幹三孔脩長流離浩蕩壯士抑揚 昭華琯 柯亭竹西京雜記髙祖初入咸陽宮周行府庫金玉珍寳不可稱言其尤驚異者笛長二尺三寸六孔銘曰昭華之琯 下詳前二 攄憤滌邪蔡邕鼓師賦夫何䝉昧之瞽兮心窮忽以鬱伊目冥冥而無瞭兮嗟懐煩以愁悲撫長笛以攄憤兮氣轟鍠而橫飛下詳前一 諭意 暢神馬融長笛賦可以通靈感物寫神諭意致誠效志率作興事 伏滔長笛賦雲禽為之婉翼泉鱏為之躍鱗逺可以通靈逹微近可以寫情暢神 激朗 清哀馬融長笛賦彷徨縱肆曠瀁敞㒺老莊之槩也溫直優毅孔孟之術也激朗清厲隨光之介也 陶潛閑情賦起攝帶以伺晨繁霜粲於素階雞歛翅而未鳴逺笛出聲而清哀 雜引奇曲沈約宋書晉太始十年中書監荀勗中書令張華令郝玉鼔箏宋同吹笛以為雜引相和 宋玉笛賦招伯奇於涼隂追申子於晉城夫奇曲雜樂所以禁滛也錦繡黼黻所以禦暴也 寫神 怡志上詳諭意注 伏淊長笛賦達足以協徳宣猷窮足以怡志保身兼四徳而稱雋故名流而器珍水龍鳴 雲禽婉上見馬融長笛賦下詳暢神注 納雅正 雪垢滓上詳前一 馬融長笛賦可以漑滌汚穢澡雪垢滓 離南楚 出西涼宋玉長笛賦八音和調咸稟受兮善善不衰為時保兮絶鄭之遺離南楚兮美風洋洋而暢茂兮 李尤笛銘出自西涼流離浩蕩 三孔 一弄上說文詳一下詳箏三 長短 濁清古歌詞長笛續短笛願陛下保壽無極 下詳後列和合律注 合律呂 吟清商荀勗奏雲笛由鐘聲宜必合於律呂下見宋玉笛賦 詠新詩 吐清氣蔡邕瞽師賦詠新詩之悲歌舒滯積而宣鬱 魏文帝詩悲箏擊新聲長笛吐清氣 向秀聞 馬援和向秀思舊賦隣人有吹笛者發音嘹喨追想疇昔遊宴之好 古今注武谿深馬援南征所作援門生袁寄生善吹笛援作歌以和之 和洛客 歌壯士上見馬融長笛賦序 宋玉笛賦歌壯士之必徃悲猛勇乎飄疾 合妙意 奮玉手又曰乃使王爾公輸之徒合妙意角較手遂以為笛又曰延長頸奮玉手 京房識律 列和合調京房字君明識音律舊本四孔
  其一君明所加 晉荀勗問列和曰若不知律呂之義作樂者均髙下清濁之調當以何名之和曰每合樂時隨歌者清濁聲假聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調漢魏相傳施行皆然也 伐雲夢竹 取髙遷椽陳思王與吳季重書願伐雲夢之竹以為笛斬泗濵之梓以為箏 文士傳蔡邕告呉人曰吾昔嘗經㑹稽髙遷亭見屋東間第十六竹椽可為笛取用果有異聲 増霜筠 煙竹樂書剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻 下李舟事詳前二四竅 七星上遼散樂詳前一 樂書六孔為笛羌人吹之七孔下調漢部用也今之七星古之長笛一定為調合鐘磬之均各有長短應律呂之度雅樂部內咸用之也 猿臂 鶴骨唐叚成式酉陽雜俎有人以猿臂骨為笛吹之聲清絶勝竹 元薩都拉巧題百首有鶴骨笛詩詩詳後五一聲 數曲唐趙嘏詩長笛一聲人倚樓人謂之趙倚樓 唐元稹連昌宮詞李謩擪笛傍宮牆偷得新翻數般曲 霜逐 風飄古詩橫玉叫雲清似水滿空霜逐一聲飛 杜甫詩風飄律呂相和切月傍關山㡬處明 變態 異聲樂纂唐元宗時樂人孫處秀善吹笛好作犯聲當時皆以為新異其聲變態日増因有犯調即今之所尚也 下詳取髙遷椽注 龍頭 義觜文獻通考橫吹自北國梁橫吹曲曰下馬吹笛是也今教坊用橫八孔鼔吹世俗號為龍頸笛笛首為龍頭綬帶下垂下詳前一 尺八 合拱宋洪容齊隨筆逸史雲開元末一狂僧住洛南囘向寺一老僧令於房內取尺八來乃笛也謂曰汝主在寺以愛吹尺八謫在人間此常吹者也汝當囘可將此付汝主僧進於元宗持以吹之宛是先所御者呂才傳貞觀初祖孝孫増損樂律太宗詔侍臣舉善音者王珪魏徴盛稱才製尺八凡十一枚長短不同與律諧契太宗召才參論樂事尺八之所出乃見於此無由曉其形製也爾雅釋樂亦不載 博異志賈客呂筠卿嘗於中春夜泊舟於君山側命酒吹笛數曲忽見一老父拏舟而來遂於懐袖間出笛三管其一大如合拱其次如常人所蓄其一絶小如細筆管筠卿請老父一吹老人曰其大者諸天之樂不可發其次者對洞府諸仙合樂而吹其小者是老身與朋儕可樂者試為子吹之不知可終一曲否言畢抽笛吹三聲湖上風動波濤沆瀁魚龍跳噴五聲六聲君山上鳥獸叫噪月色昬昧舟人大恐老父遂止 鏡湖月 洞庭波樂府雜録開元中李謨工笛後流落江東越州刺史皇甫政月夜泛鐃湖命謨吹笛謨為之盡妙倐有一老父泛小舟來聽風骨冷秀政異之進而問焉老父曰某少善此今聞至音輒來聽耳政即以謨笛授之老父始奏一聲鏡湖波浪搖動數疊之後笛遂中裂即探懐中一笛以畢其曲政視舟下見二龍翼舟而聽老父曲終以笛付謨謨吹之竟不能聲即拜謝以求其法頃刻老父入小舟遂失所在下詳合拱注 西涼樂 東海龍上考索詳一 朝鮮志有玉笛長尺有九寸其聲清亮雲海東龍所獻 折楊栁 落梅花文獻通考大橫吹小橫吹以竹為之笛之𩔖也魏晉以後有折楊栁等十四曲 樂府雜録笛羌樂也有落梅花曲 合五聲葉六律文獻通考後世雅笛之制非五竅而合五聲必竅而為六以葉六律傅緯有六孔之説豈雅笛歟古者論笛之良不過衡陽之簳也故師曠得其雄宋意得其雌焉蓋無異於伶倫斷嶰谷雌雄之竹以為律呂也 軍中樂 路傍愁上司馬法詳前一 樂纂橫笛小箎也梁朝歌雲快馬不須鞭抝折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路傍兒 聽鷓鴣 吹阿濫唐許渾聽吹鷓鴣詩金谷歌傳第一流鷓鴣清怨碧雲愁夜來省得曽聞處萬里月明湘水流鷓鴣笛曲名 賀方回長短句待月上潮平波艷塞管孤吹新阿濫 隴頭鳴 孤城起文選羌笛隴頭鳴杜詩孤城笛起愁占盡江月 飛盡庭梅劉禹錫武昌老人說笛歌曰商聲五聲隨指發水中龍應
  行雲絶曾將黃鶴樓上吹一聲占盡秋江月 唐戎昱聞笛詩日夜思歸切笛聲寒更哀愁人不願聽自到枕前來風起塞雲斷夜深明月開平明獨惆悵飛盡一庭梅 師曠得雄 宋意得雌竝詳合五聲注
  笛四
  原似龍鳴見馬援長笛賦 𩔖鵾鳴蔡邕瞽師賦何此聲之悲痛愴然淚以隠惻𩔖離鵾之孤鳴起嫠婦之哀泣 應律馬融笛賦惟笛因其天姿不變其材伐而吹之其聲應律 依律荀勗問協律列和曰作笛惟可依十二律十二笛令一孔依一律否和曰樂廂長笛尾長四尺三寸今若取其下徵之聲於法濁者笛當長計其尺寸乃五分有餘和昔日依之不可吹也又笛諸孔亦恐不能得一孔應律也 増偷吹玉笛楊妃外傳明王置五王帳長枕大被與兄弟共處其間妃子無何竊寧王紫玉笛吹故張祐詩云梨花小苑無人見偷把寧王玉笛吹 鐵笛文獻通考鐵笛之制未知所起今民間徃徃有之 玳瑁笛天中記宋嘉祐中王疇欲定大樂嘗就成都房庶取玳瑁古笛以校金石 傘柄元耶律楚材西域河中十詠詩傘柄學鑚笛宮門自斵琴
  笛五
  原詩陳周𢎞讓賦得長笛吐清氣詩曰商聲傳後出龍吟鬱前吐情斷山陽舎氣咽平陽塢邊𮪍爭北歸偏知別郷苦羈旅情易傷零淚如交雨 賀徹賦得長笛吐清氣詩曰胡關氛霧侵羌笛吐清音韻切山陽曲聲悲隴上吟栁折城邊樹梅舒嶺外林方知出塞苦不憚武溪深 隋姚察賦得笛詩曰作曲是佳人製名由巧匠鵾絃時莫竝鳳管還相向隨歌響更發逐舞聲彌亮宛轉度雲窗逶迤出黼帳長隨畫堂裏承恩無所讓 劉孝孫詠笛詩曰涼秋夜笛鳴流風韻九成調髙時慷慨曲變或淒清征客懐離緒鄰人思舊情幸以知音顧千載有奇聲 増唐李嶠詠笛詩曰羌笛寫餘聲長吟入夜清關山孤月下來向隴頭鳴逐吹梅花落含春栁色驚行觀向子賦坐憶舊鄰情 李白金陵聽韓侍御吹笛詩曰韓公吹玉笛倜儻留英音風吹繞鍾山萬壑皆龍吟王子停鳳管師襄掩瑤琴餘韻渡江去天涯安可㝷 又清溪半夜聞笛詩曰羌笛梅花引吳溪隴水清寒山秋浦月腸斷玉關聲 又清夜洛陽聞笛詩曰誰家玉笛暗飛聲散入春風滿洛城此夜曲中聞折栁何人不起故園情 丁仙芝剡溪館聞笛詩曰夜久聞羌笛寥寥虛客堂山空響不散溪靜曲宜長草木生邊氣城池泛夕鿌虛然異風出彷彿宿平陽 岑參秋夜聞笛詩曰天門街西聞擣帛一夜愁殺湘南客長安城中百萬家不知何人夜吹笛 於鵠舟中月明夜聞笛詩曰浦裏移舟𠉀信風蘆花漠漠夜江空更深何處人吹笛疑是龍吟寒水中 孟郊楚竹吟酧盧䖍端公見和湘弦曰握中有新聲楚竹人未聞識音者謂誰清夜吹贈君昔為瀟湘引曽動瀟湘雲一驚鳳改聽再驚鶴失羣江花匪秋落山日當晝曛衆濁響雜沓孤清思氛氳欲知怨有形願向明月分一掬靈均淚千年湘水文 杜牧寄珉笛與宇文舎人詩曰調髙銀字聲還側物比柯亭韻校奇寄與玉人天上去桓將軍見不教吹 又寄澧州張舎人笛詩曰髪勻肉好生春嶺截玉鑚星寄使君檀的染時痕半月落梅飄處響穿雲樓中威鳳傾冠聽沙上驚鴻掠水分遙想紫泥封詔罷夜深應隔禁牆聞 劉滄江樓月夜聞笛詩曰南浦蒹葭疎雨後寂寥橫笛怨江樓思飄明月浪花白聲入碧雲楓葉秋河漢夜䦨孤㕍度瀟湘水闊二妃愁髪寒衣濕曲初罷露色河光生釣舟 元薩都拉江上聞笛詩曰江上何人吹竹笛水淺沙寒龍夜泣鮫人水底織冰綃灑淚成珠露華濕銀河耿耿波茫茫㕍奴打更沙漵旁更深繡被夜寒重明月梅花滿地霜
  原賦楚宋玉笛賦曰余嘗觀於衡山之陽見奇篠異幹罕節簡枝之叢生也其處磅磄千仭絶谿陵阜隆崛萬丈磐石雙起丹水涌其左醴泉流其右師曠將為陽春北鄙白雪之曲取其雄焉宋意將送荊卿於易水之上得其雌焉於是天旋少隂白日西靡命嚴春使午子延長頸奮玉指摛朱脣曜皓齒頳顔臻玉貌起吟清商追流徴歌伐檀號孤子 後漢馬融長笛賦曰融既博覽典雅精核術數又性好音律能鼔琴吹笛為督郵無留事獨臥郿縣平陽塢中有雒客舎逆旅吹笛相和融去京師踰年暫聞甚悲而樂之作長笛賦其辭曰惟籦籠之奇生兮於終南之隂崖託九成之孤岑臨萬仞之石溪是以間介無蹊人跡罕到猨蜼晝吟鼯鼠夜叫於是放臣逐子棄妾離友攅乎下風收精注耳䕫襄比律子野協呂十二畢具黃鍾為主詳觀夫曲𦙍之繁㑹叢雜何其富也紛葩爛漫誠可喜也波散廣衍實可異也律呂既和哀聲五降曲終闋盡餘弦更興繁手累發宻櫛疊重上擬法於韶箾南籥中取度於白雪淥水下採制於延露巴人於時也綿駒吞聲伯牙毀弦瓠巴聑下挾反柱磬襄弛縣近世雙笛從羌起羌人伐竹未及已龍鳴水中不見已截竹吹之聲相似剡其上孔通洞之裁以當簻使易持京房君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢 陳傅縡笛賦曰貞雲翠節冒霜停雪江潭薦竿巴人所截五音是備六孔斯設殊響抑揚似出平陽曲凝髙殿聲幽洞房既逐舞而迴袖亦將歌而繞梁忽從弄而危短乍調吹而柔長於是時也趙瑟輟謳齊竽息唱見象筵之悅耳聽清笛之寥亮 増唐人失名笛賦曰南隣退食兮北里朝迴門列長㦸兮庭張吹臺珠簾半掩兮錦筵四開蛾眉戾止兮寳笛爰來狎主人與愛客侑珍羞及玉桮柔指斜據丹脣上列引氣內填流音外泄更微迭盛將聨復絶及乎和暢平施百志熙熙拂怨爰作萬夫矍矍協宮商以節宣隨應變以牢落俾簫不獨舞鳳瑟不獨躍鱗嘯無以振木歌無以驚塵諒飛動之咸運豈金石之足倫 唐梁洽吹竹學鳳鳴賦曰鳳惟應聖竹乃無情何截彼嶰谷之節而吹象昭陽之聲音韻既生訝嗈嗈而成響宮商間起若鏗鏘以和鳴昔黃帝揆日伶倫制律將分天地之氣以正隂陽之術選碧鮮西域而非妙得厚均崑山而無匹既剪既伐玉潤之姿是分以噓以吹金咮之聲斯出貫時之容未改作瑞之思孔將呼吸兮斷而復續疾徐兮抑而更揚散漫於叢篠之間疑郊藪已集飄流於芳林之際謂庭梧來翔此音既舉彼徳可序聞軫宮而引商若命儔而嘯侶遂使審音之士睨孤管而生疑考祥之人向髙岡而延佇 又笛聲似龍吟賦曰笛為樂兮人所吹噓龍為神兮天泉是居何音聲之酷似而性質之本疎乍從容而寥亮究律呂以精粹伊滿堂之咸驚疑在田之忽至淒清韻起方將樂以忘憂想像雲生實曰物從其𩔖徒察其含嚼奔於激濁揚清如泉水之或躍疑御日以飛聲象乎鼉有蓬蓬之鼓疑乎鳳有嚖嚖之聲髙下自乎氣洪衰應乎手曲引如變於雲霄霧雨若集其前後劉累聽之而欲豢葉公聞之而反走非影響以因依實混合於妙有
  管一
  原說文曰管如箎六孔十二月之音物開地而牙故謂之管從竹官聲琯者古者有五管焉 増毛詩曰嘒嘒管聲 禮文王世子曰登歌清廟下管象武 仲尼燕居曰升歌清廟示徳也下而管象示事也 原爾雅曰大管謂之簫其中謂之篞少者謂之篎郭璞注曰管長尺圍寸併漆之有底賈氏為之如箎六孔犍為舎人曰大管者聲髙大故曰簫簫者髙也中者聲相宻故曰篞篞者宻也小者聲音清妙也 周禮春官少師曰少師掌教簫管鄭司農曰管如箎六孔𤣥謂管如篴而小併兩而吹之 又曰孤竹之管於圎丘奏之孫竹之管於方丘奏之隂竹之管於宗廟奏之鄭𤣥雲孤竹竹特生者也孫竹竹枝根未生者也隂竹生山北 樂法圗曰吹主冬律冬律主黃鍾聖人承天樂用管宋均注曰管黃鍾九寸管也吹管者以知律管音調則律厯正 蔡邕章句曰管者形長一尺圍寸有孔無底其器今亡 廣雅曰管象箎長尺圍寸有六孔無底 風俗通曰管漆竹長一尺六孔十二月之音象物貫地而牙故謂之管 増唐志宮懸登歌樂器八曰竹為管 文獻通考曰唐之七星管其狀如箎而長其數盈尋而七竅橫以吹之旁一竅幎以竹膜而為助聲宋陳氏樂書曰樂以木為末竹為本古者以𠉀氣律管截而吹之濁倍其聲為堂下之樂頭管所以和衆樂之聲以其探本故也 續文獻通考曰元頭管以竹為管卷蘆葉為首竅七又安和部有羌管二其制未詳 又曰明迎膳等樂器各有頭管
  管二
  増文獻通考曰昔女媧氏命娀陵氏制都良之管以一天下之音又命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂至於帝嚳令咸黒吹笭展管亦因是也 原大戴禮曰舜時西王母獻白玉琯 班固曰黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音至舜時西王母獻白玉管漢章十二年零陵營道縣舜祠下得笙一白玉管則古者又以玉為管矣 増文獻通考曰昔管寧華歆友善曽共鋤園得金管一寧以鋤揮之與瓦礫無異 又曰唐宣宗善吹蘆管自製楊栁枝新傾盃二曲 又曰唐劉係作七星管 桂苑叢談曰咸通中丞相李蔚自大梁移鎮淮海嘗搆池亭目曰賞心有小校薛陽陶因獻朱崕李相陸暢元白所撰蘆管歌篇一軸次出其管茲亭奏之其管絶微每於一觱篥管中嘗容三管 文獻通考曰宋乾徳中太常和峴論樂器中有裁手笛其制雅笛而小其長九寸與黃鍾之管相埒其竅有六與雅聲相應然四竅在左兩竅在右笛工兩手交乂而拱之如拱揖之狀因更名曰拱辰管而鼔吹登歌用焉 元史太史院使齊履謙得黒石古律管蓋古所謂玉律者是也詳律
  管三
  増示事 賜勲上仲尼燕居詳前一 祭義昔周公有勲勞於天下成王賜之升歌清廟下而管象 嘒嘒 將將上詩商頌詳前一 又周頌磬筦將將 七星 雙鳳上唐劉係作詳二 文獻通考雙鳳管合兩管以定十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鍾至仲呂之聲右具蕤賔至應鍾之聲古者截𠉀氣律管併而吹之以達六隂六陽之聲其制不過如此升之雅樂可也 跋膝 昭華又曰跋膝管其形如篴而短唐清樂部用之七竅具黃鍾一均下詳笛 象牙 羊骨文獻通考哀笳以羊骨為管而無孔惟恤禮用之今鼓吹備而不用
  以觱篥代之鹵簿與熊羆十二案工貟尚存馬宋朝更以紅象牙管竅而吹之其聲與律隔八相吹仍存羊骨舊制馬 合日月 道隂陽上女媧事詳前二 宋陳氏樂書先王之制管所以道達隂陽之聲 形似駱駝 頭如觱篥文獻通考駱駝管以曲竹為之形如駱駝因以立名唐樂圗有之非古制也 又曰太平管形如跋膝而九竅是黃鍾一均所異者頭如觱篥耳唐天寳中史盛所作也然九竅則陽數之窮失古人所以道中聲之意也
  管四
  増詩唐沈佺期春曉太平公主小樓聞雙管詩曰主家天上鳯樓人傳得仙音到客新未省落梅和折栁風吹散作萬家春 又韋應物樓中聞清管詩曰山陽遺韻在林端橫吹驚響迥憑髙閣曲怨遶秋城淅瀝危葉振蕭瑟涼風生始遇茲管賞已懐故園情 又李益夜上受降城聞管詩曰回樂峰前沙似雪受䧏城外月如霜不知何處吹蘆管一夜征人盡望郷 又嚴維相里使君宅聽惠澄上人吹小管詩曰秦僧吹竹閉秋城早在梨園稱主情今夕襄陽山太守坐中流淚聽商聲 又鄭谷江宿聞蘆管商船小童善吹詩曰塞曲淒清楚水濵聲聲吹出落梅春須知風月千檣下亦有胡蘆河畔人増疏後周王朴疏曰夫樂作於人心成聲於物聲氣既和及感於人心所假之物大小有數九者成數也是以黃帝吹九寸之管得黃鍾之聲為樂之端半之清聲也倍之緩聲也三分其聲以損益之清濁之聲也十二變而復黃鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌宗周而上率由斯道
  竽一
  増説文曰竽管三十六簧長四尺二寸 周禮春官笙師職雲笙師掌教吹竽 禮記曰竽笙備而不和明器也 史記曰臨淄富而實其民無不吹竽鼓瑟漢書禮樂志曰孔光奏竽工貟三人一人不可罷注竽三十六簧笙𩔖隋志曰雅樂器二十匏之屬二二曰竽 唐樂志曰
  大者曰竽小者曰和竽緩也立春之氣暖生萬物也竽管三十六宮在左和十三管宮居中 老子曰服文采帶利劔厭飲食而資貨有餘此之謂盜竽注曰竽五聲之長也竽倡則衆樂和大奸倡則小盜和故曰盜竽 楚詞曰代奏鄭衛鳴竽張伏獻駕辨勞楚商 文獻通考曰竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏荊梁之南尚仍古制 樂府雜録曰埒竽形𩔖小鐘以手埒之則鳴矣非古制也如簧而無觜續文獻通考曰元竽制竹為之與巢笙皆十九簧惟
  指法各異
  竽二
  増陳氏樂書曰昔女媧氏使隨裁匏竹以為竽其形參差以象鳥翼火𩔖也火數二其成數則七焉冬至吹黃鍾之律而間音以竽冬則水王而竽以之則水器也水數一其成數以六焉因六而六之則三十六者竽之簧數也因七而六之則四十二寸者竽之長數也 唐樂志文宗好雅樂詔太常卿馮定製雲韶樂有竽一 陳氏樂書曰宋朝宋祁曽于樂府得古竽有管而無簧列管參差及曲頸皆為鳳飾樂工皆以為無用之器惟葉防請更造使具清正倍三均之聲是不知去二變四清以合乎聲律之正也
  竽三
  原笙師掌 丘仲作上周禮詳一 通禮義纂漢武帝時丘仲作竽三十六管 間音 狂㑹春秋感精符冬至之日人主使八能之士吹黃鍾之律間補音以竽 楚辭竽瑟狂㑹搷鳴鼓宮庭震驚發激楚吳歈蔡謳奏大呂注狂猶竝也搷擊也 南郭 北里韓子齊宣王使人吹竽必三百人齊吹南郭先生不善竽而濫於三百之中食祿宣王死湣王立好一一聽之先生乃逃 左思詩北里吹笙竽 知法度 思蓄聚樂葉圗吹竽有以知法度竽音調則度數得見下見樂總一 盲人吹 八能補新序楚王使謁者徐光迎方與盲人吹竽 下詳間
  音注 行歌挈 請客鳴晏子景公飲酒夜移於梁丘據之家梁丘據左操瑟右挈竽行歌而出 應璩新詩漢末桓帝時有一馬子侯自謂善音律請客鳴笙竽為作陌上桑乃言鳳將雛 増具二 倍三陳氏樂書說文謂竽管三十六簧象笙以竽宮管在中故也後世所存多二十三管具二均聲焉 下宋葉防事詳前二 火𩔖 水器陳氏樂書竝詳前二 千曲二均桓子新論成少伯工吹竽見安昌侯張千夏鼔琴謂曰音不通千曲以上不足以為知音 下詳前具二注 倡諸樂 和衆音上老子詳一 陳氏樂書樂記謂聖人作為鞀鼔椌楬塤箎然後為之鐘磬竽瑟以和之是樂之倡始者在鞀鼓椌楬塤箎其所謂鐘磬竽瑟也特其和終者而已長五聲 併一器韓非子竽者五聲之長竽先則鐘瑟皆隨竽倡則諸音皆和 文獻通考宋朝大樂諸工以竽巢和併為一器率取十七管笙為之所異者特以宮管移之左右而不在中爾
  竽四
  原備而不和禮詳前一 簧三禮圗雅竽簧上下各六 管博雅竽象笙三十六管商丘好吹列仙傳商丘於胥者髙邑人也好牧豕吹竽年七十不娶婦而不老邑人多奇之從
  受道問其要言但食木菖蒲根飲水不飢不老 民無不吹史記詳一 少伯工吹桓子新論音家成少伯工吹竽和音樂也 増七曰匏為笙竽唐志宮懸登歌樂器七曰匏為笙為竽為巢為和 髙門有唐韓愈詩髙門有笙竽 四清二變 十二律七音文獻通考宋朝竽或二十三管或十九管二十三管則兼乎四清二變十九管則兼乎十二律七音
  箎一
  増釋名曰箎啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也 毛詩曰仲氏吹箎 爾雅曰大箎謂之沂音銀 漢書禮樂志曰孔光奏主調箎貟二人注箎七孔 隋志曰雅樂二十器竹之屬三二曰箎長尺四寸八孔蘇公作 唐志曰宮縣登歌樂器八曰竹為箎 宋陳氏樂書曰箎有底之笛也橫吹之或容覆或潛伏箎為不齊者也宋朝箎六孔太常箎無尺寸第依編架黃鍾為合聲然兼七竅而用之未純乎雅樂也
  箎二
  原鼓腹 柷手見上簫三呉市注 曹植九歌詠雲柷手兮吹箎 帝御 羌降東觀漢記眀帝幸南陽舊宅召校官子弟作雅樂奏鹿鳴上自御塤箎和之以娯佳賔 洛陽伽藍記後魏河間王琛有婢朝雲善吹箎能為圑扇歌隴上聲琛為秦州刺史羌叛屢討不勝琛令朝雲假為貧女吹箎而乞羌聞之皆流涕相謂曰何故捨郷井在山谷為冦耶即相尋而降秦民語曰快馬健兒不如老嫗吹箎唱來雲曲 為圑扇歌⿱冝八 -- 𡨋建元二年帝幸騰光臺以望四逺於臺上撞玉鐘
  擊懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲依日之曲 下詳羌降注 鐘鼓俱震 調節相應曹植七啟爾乃御文軒臨洞庭琴瑟交輝左箎右笙鐘鼔俱震簫管齊鳴 齊書世祖於南康郡作樂有絲無管空中聞有箎聲調節相應 増𩔖笙 為管陳氏樂書禮言吹箎掌之笙師詩言吹箎主之仲氏則箎亦笙𩔖而仲氏以況中聲焉先王之雅樂也 又曰舊志以箎為管是不知箎春分之音而管十二月之音也 出三分 有六孔文獻通考箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸 廣雅箎以竹為之長尺四寸有六孔前一後四頭一 禮掌笙師 詩言仲氏竝詳𩔖笙注 音主春分 調於夏仲上詳為管注 文獻通考月令仲夏之月調箎蓋調之使和故也
  箎三
  原蘇成公造世本蘇成公造箎吹孔有觜如酸棗蘇成公平王時諸侯 暴新公造古史考暴新公所造雖不知暴新公何代人而非舜前人眀矣案舜時西王母獻管則是已有此器新公安得造箎 以竹為五經要義箎以竹為之六孔有底 如兒啼釋名詳一 増六孔有距蔡邕月令章句箎竹也六孔有距橫吹之 與龠不齊文獻通考箎或作䶵與龠不齊故也 其聲清辨陳氏樂書爾雅大塤謂之嘂大箎謂之沂嘂則六孔交鳴而喧譁沂則一孔而其聲清辨
  箎四
  増詩梁沈約詠箎詩曰江南簫管地妙響發孫枝殷勤寄玉指含情舉復垂雕梁再三繞輕塵四五移曲中有深意丹誠君詎知
  増賦唐許堯佐塤箎相和賦曰疾徐共節長短同㫖感肅雍兮一貫伺戞擊兮雙起為合雅而相諧故殊形而共理然則大箎諧奏美矣徳音之音鳴箎獨聞同乎以水濟水且塤資土以辨形箎假竹而成器土容質可以符素心竹聲清可以滌煩志是則相從以和律相因以成事茍洋洋而在聽諒醇醇而自致
  壎一
  増釋名曰塤之為言喧也謂聲濁喧喧然 毛詩曰伯氏吹壎仲氏吹箎 爾雅雲大壎謂之嘂 隋志曰雅樂二十器土之屬一曰壎 唐志曰宮懸登歌樂器三曰土為塤為嘂嘂大壎也 風俗通曰壎燒土為之也圍五寸半長三寸半凡六孔大如雞子 宋陳氏樂書曰周官之於塤教於小師播於瞽矇吹於笙師以塤為徳音見於禮如塤如箎見於詩則塤之為器立秋之音也
  壎二
  原新公造 伯氏吹世本塤暴新公所造周畿內有暴國豈其時人也夲作壎宋均注云暴新公周平王時諸侯 下毛詩詳一 帝自御 箎相諧上東觀漢記詳箎 爾雅大塤謂之嘂注云銳上平底形象鐘大者如鵞子聲合黃鍾大呂也小者如雞子聲合太簇夾鍾也皆六孔與箎聲相諧故曰塤箎相應 増水數 火形陳氏樂書塤平底六孔水之數也中虛上鋭如稱錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相合而後成聲故大者聲合黃鍾大呂小者聲合太簇夾鍾要在中聲之和而已 應七音 為八孔文獻通考古塤六孔用其方色所以應六律出中聲也今太樂舊塤七孔皆圎而髹之以應七音而已非先王雅樂之制也 宋景祐馮元樂記今太樂塤八孔上一前五後二髹飾其上
  壎三
  原燒土為之風俗通詳前一 雅樂用之説文壎樂器壎謂聲濁而喧喧然今雅樂部用之 増灼土拾遺記春皇庖犧氏灼土為塤禮樂於是興矣 雅壎如㕍頌壎如雞文獻通考古雅壎如㕍子頌壎如雞子其聲髙濁合乎雅頌故也 對而吹之又曰宋太常舊器無頌壎至皇祐中聖制頌壎調習聲韻竝合鍾律前下一穴為太簇上二穴右為姑洗啟下一穴為仲呂左雙啟為林鐘後二穴一啟為南呂雙啟為應鍾合聲為黃鍾頌壎雅壎對而吹之尤協律清和可謂善矣誠去二變而合六律庶乎先王樂也 金方土圎水平火鋭陳氏樂書塤作壎者金方而土圎水平而火鋭一從熏火也其徹為黒則水而已從圓則土之形圎故也或謂壎青之氣陽氣始起萬物暄動據水土而萌始於十一月成於立春象萬物萌出於土中是主土王四季所言非主正位六月而言亦一説也
  壎四
  増賦唐鄭希稷壎賦曰至哉塤之自然以雅不僭居中不偏故質厚之徳聖人貴焉於是徴甄人之事業暴公之作在均成性其由槖籥隨時自得於規矩任素靡勞於丹雘乃知瓦合成亦天縱既敷有以通無遂因無以有用廣纔連寸長匪盈把虛中而厚外圎上而銳下器是自周聲無傍假為形也則小取𩔖也則大感和平之氣積滿於中見理化之音激揚於外邇而不逼逺而不背觀其正五聲調六律剛柔必中清濁靡失將金石以同功豈竽笙而為匹及夫和樂既翕燕婉相親命矇瞍鳩樂人應仲氏之箎自諧琴瑟雜伊耆之鼓無相奪倫化人成俗何莫由此知音必有孚以盈之是以不徒忘味而已
  籥一
  増劉熙釋名曰籥躍也氣躍而出也 毛詩曰左手執籥右手秉翟 爾雅曰籥如笛三孔而短小 周禮曰笙師掌教吹籥籥師掌教國子舞羽吹籥 唐裴寛傳曰廟卑忌尊則去籥 五代史崔梲傳曰文舞郎左執籥 風俗通曰籥樂器竹管三孔所以和衆聲也 宋陳氏樂書曰易雲震為萑葦為蒼筤竹爾雅雲葦醜䒒郭璞注其𩔖皆有䒒秀葭蘆葦也則葦籥竹籥皆震音也蓋太極元氣函三為一行於十二辰而律呂具矣始動於子參之於丑得三而籥之為器夲於黃鍾之龠竅而三之所以通中聲而上下之律呂所由生也古之人始作樂器而葦籥居其先焉震為六子之首籥為衆樂之先其斯以為稱始乎
  籥二
  原和衆 昭功上風俗通詳前一 呂氏春秋臯陶作為夏樂九成以昭其功 伊耆樂 國子吹禮記蕢桴土鼓葦籥伊耆氏之樂也 下周禮笙師詳前一 大産小箹 右執左秉爾雅大籥謂之産其中謂之仲小者謂之箹 見上舞三 増衆樂之始 中聲所通陳氏樂書詳一 又曰詩者中聲所止也籥者中聲所通也土者中聲所夲也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒送暑必以中聲之詩奏之中聲之鼔龡中聲之籥則所道者中徳所詠者中聲所順者中氣無徃不為中和之紀矣 得三 名仲上詳前一 下詳大産小葯注震音 卯竹上陳氏樂書詳一 文獻通考古者取卯地之竹以為籥春分之音萬物震躍
  而出也
  籥三
  原以籥不僭詩僣音侵 以籥為樂豳人吹籥以為樂 為五聲周禮籥章職凡國祈年于田祖籥𡺳雅擊土鼔以樂田畯鄭注云祈年祈豊年也田祖始耕田者謂神農也𡺳雅七月也七月有於耜舉趾饁彼南畞之事是亦歌其𩔖謂之雅者以其言男女之正也 秋冬學羽籥王制春夏學干戚秋冬學羽籥 商容執羽籥韓詩外傳商客嘗執羽籥馮於馬徒欲以伐紂而不能遂去伏於太行及武王克殷立為天子欲以為三公商容辭曰吾嘗馮於馬徒欲以伐紂而不能愚也不爭而隱無勇也愚且無勇不足以備乎三公 有異聲見前笛一 増紅頰吹唐韓愈詩紅頰吹鳴籥 李照造玉海宋景祜中李照造葦籥 律呂咸備又曰宣和元年十九日樂工張從寳上古籥一管自陳世習其藝按之以聲悉協音律 通中聲備二變文獻通考三漏之籥所以通中聲先王之樂也七漏之樂所以備二變世俗之樂也聶崇義禮圗所傳併今太常所用者三孔而已豈亦得先王之制歟
  笳一
  増晉先蠶儀注曰車駕住吹小箛發吹大箛箛即笳也唐儀衛注曰大駕鹵簿前後部皆以笳次之 文獻
  通考曰漢有吹鞭之號笳之𩔖也其狀大𩔖鞭馬者今牧童多卷蘆葉吹之 續文獻通考曰遼前後鼓吹部笳二十四橫吹樂同金鼓吹分為四部笳數皆仍遼制又曰元笳制如火不思詳琵琶三卷頸龍首二絃用弓捩
  之弓之絃以馬尾
  笳二
  増天中記曰胡笳者漢張博望入西域傳其法於西京惟得摩訶兜勒一曲李延年因其曲更造新聲二十八解以為武樂有出塞入塞楊栁等十曲 原蔡琰別傳曰琰字文姬先適河東衛仲道夫亡無子歸寧於家漢末大亂為胡𮪍所獲在左賢王部伍中春月登胡殿感笳之音作詩言志曰胡笳動兮邊馬鳴孤㕍歸兮聲嚶嚶 曹嘉之晉書曰劉疇字正喬曽避亂塢壁賈胡百數欲害之疇無懼色援笳而吹之為出塞之聲動其遊客之思於是群胡皆倚泣而去 世說曰劉越石為胡𮪍所圍數重城中窘迫無計劉始夕乘月登樓清嘯胡賊聞之皆悽然長嘆中夜吹奏胡笳賊皆流涕人有懐土之切向曉又吹賊並起圍奔走或雲是劉道真 増文獻通考曰沈遼集大胡笳十八拍世號為沈家聲小胡笳十九拍末拍為契聲世號為祝家聲唐陳懐古劉充渚嘗勘停歇句度無謬可謂備矣
  笳三
  原傳西京 出戎俗張博望詳前二 杜摯笳賦序昔伯陽避亂入戎戎越之思有懐土風遂建斯樂美其出於戎貉之俗有大韶夏音 運氣 合音笳賦潛氣內運浮響外盈 杜摯笳賦合簫管之音 互動 是崇李陵書胡笳互動牧馬悲鳴吟嘯成羣邊聲四起 杜摯䈔賦序昔伯陽避亂入戎遂為斯樂邉笳是崇 啟路 向風魏文帝與吳質書從者鳴笳以啟路文學托乘於後車 孫楚笳賦頃還北館遇華髪人於潤水之濵向春風而吹長笳音聲寥亮有感余情播曲 感情蔡琰播為琴曲下詳向風注 捲蘆葉 折楊栁笳者
  胡人卷蘆葉吹之以作樂也故曰胡笳 李延年詳前二 揚清矑隱皓齒 吹東角動南徴笳賦爾乃調脣吻整容止揚清矑隱皓齒 見杜摰笳賦 増契聲 楚調沈遼集詳前二 文獻通考楚調有大胡笳鳴小胡笳鳴竝琴箏笙得之亦其遺聲歟 吹鞭嘯葉詳前一 文獻通考嘯葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善或雲卷蘆葉而為之形如笳者也大鳴小鳴 沈家祝家上詳楚調注下詳前二 叩角動商
  鳴羽發徴陳氏樂書古之人激南楚吹胡笳叩角動商鳴羽發徵風雲為之揺動星辰為之變度況人乎 捩弓 吹葉元笳制詳前一 續文獻通考遼大樂器有吹葉
  笳四
  増詩唐溫庭筠碧笳曲曰朔管迎秋動雕隂㕍來早上郡隱黃雲天山吹白草嘶馬悲寒磧朝陽照霜堡江南戍客心門外芙蓉老
  原賦魏杜摰笳賦曰唯葭蘆之為物諒㓗勁之自然託妙體於阿澤厯百代而不遷於是秋節既至百物具成嚴霜告殺草木殞零賔鳥鼓翼蟋蟀悲鳴羇旅之士感時用情乃命狄人操笳揚清吹東角動南徴清羽發濁商起剛柔待用五音迭進倏爾卻轉忽焉前引或緼緼以和懌或悽悽以噍殺或漂滛以輕浮或遲重以沉滯晉孫楚笳賦曰銜長葭以泛吹噭啾啾之哀聲奏胡
  馬之悲思詠北狄之遐征順谷風以撫節飄逸響乎天庭徐疾從宜音引代起叩角動商鳴羽發徴若夫廣陵散吟三節白紵太行長曲哀及梁父似鴻㕍之將雛乃羣翔於河渚 又夏侯湛夜聽笳賦曰越鳥戀乎南枝胡馬懐夫朔風惟人情之有思乃否滯而發中南閭兮拊掌北間兮鳴笳鳴笳兮協節分唱兮相和相和兮諧慘激暢兮清哀奏烽燧之初驚展從繇之歎乖伸棄兮更SKchar2遷調兮故顔披涼州之妙操𢮓飛龍之奇引垂幽蘭之游響來楚妃之絶歎放鵾雞之弄音散白雲之清變








  御定淵鑑𩔖函卷一百九十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十一
  樂部八鐘 鐸 磬 鼓 缶 柷敔筽虡 拍板 角 觱篥
  鐘一
  原釋名曰鐘空也空內受氣多故聲大 増説文曰鐘秋分之音物種成也 原古今樂録曰凡金為樂器有六皆鐘之𩔖也曰鐘曰鎛曰錞音淳曰鐲音濁曰鐃奴交反曰鐸大各反鎛如鐘而大錞錞於也圎如椎頭上大下小所謂金錞和鼓也鐲鉦也形如小鐘軍行為鼔節鐃如鈴而無舌有柄而執之鐸如大鈴古鐘名有大林之鐘見國語景鐘見管子九龍之鐘見淮南子十龍之鐘見賈子千石之鐘見説苑及相如上林賦 増又有博山鐘見西征記飛亷鐘趙張珍所徙沒盟津中儀鐘後魏宮架四箱有儀鐘十四簴衡鐘文獻通考江左黃鐘之宮其東衡鐘其制益大於鏄啞鐘玉海隋用黃鐘一宮惟擊七鐘五鐘設而不擊謂之啞鐘至唐始十二鐘並用金鐘又曰宋大觀六年正月造金鐘專用於明堂 原爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧 周禮曰鳧氏為鐘兩欒謂之銑鄭𤣥曰故
  書欒作樂杜子春雲銑鐘口兩角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞此四者鐘體也鄭司農雲於鐘唇之上袪鼓所擊處鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹旋屬鐘柄所以懸也鄭司農雲旋蟲者旋以蟲為飾也元謂今之旋有蹲熊盤龍辟邪之蟲鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景帶所以分其名鄭司農雲枚鐘乳也 増春官大司樂凡樂圜鐘為宮黃鐘為角大簇為徴姑洗為羽冬日至於圜丘奏之凡函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南呂為羽夏日至於方丘奏之黃鐘為宮大呂為角太簇為徴應鐘為羽於宗廟奏之注曰圜鐘夾鐘也生於房心之氣為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也生於未之氣坤位或曰天社黃鐘生於虛危之氣為宗廟以此三者為宮用聲𩔖求之天宮夾鐘地宮林鐘人宮黃鐘凡五聲宮之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也 原尚書大傳曰天子左五鐘右五鐘五經通義曰秋分之音也 樂葉圖徴曰鐘有九乳三禮圗曰凡鐘十六枚同為一簨簴為編鐘特懸者
  謂之鎛音博 増史記樂毅書曰大呂陳於元英索隠曰齊鐘名原白虎通曰鐘之為言動也隂氣用事萬物動成
  増淮南子曰孟秋之日西館御女白色白綵撞白鐘是也 唐㑹要曰古制雅樂宮懸之下編鐘四架十六口近代用二十四正聲十二陪聲十二各有律呂凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘 宋陳氏樂書曰樂器待律然後制而律度又待鐘然後生故有十三辰之鐘以應十二月之律十二辰之鐘大鐘也大鐘特懸詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也 又曰元鎛鐘宮懸之樂十二簴三鐘制視編鐘而大依十二辰位特縣之亦號辰鐘編鐘又有金錞範金為之武舞器金鐃用以止鼓與金鉦俱為武舞器單鐸 雙鐸用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸
  鐘二
  増呂氏春秋曰黃帝命伶倫鑄十二鐘和五音傳曰黃帝命伶倫與營援作十二鐘 原世本曰倕作鐘又山海經曰鼔延為鐘 増冊府元龜曰髙辛氏使鼓人拊鞞擊鐘鳳凰鼓翼而舞 玉海曰周成王分康叔以大呂唐叔以姑洗 文獻通考曰漢成帝時犍為郡於水濵得古鐘十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下 郭縁生述征記曰洛陽太極殿前大鐘六枚父老雲曾欲有移此鐘者聚百數長絙挽之鐘聲振地自是莫敢犯宋洪容齋隨筆曰齊始興王鑑為益州刺史廣漢什邡民段祚以錞於獻鑑古禮器也髙三尺六寸六分圍二尺四寸圎如甬筒色黒如漆甚薄上有銅馬以䋲縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞於以手振芒則其聲如雷清響良久乃絶古所以節樂也 又曰周斛斯徴精三禮為太常卿自魏孝武西遷雅樂廢闕樂有錞於者近代絶此器或有自蜀得之皆莫之識徴曰此錞於也衆弗之信遂依干寶周禮注以芒筒捋之其聲極振乃取以合樂焉 唐楊収傳宣宗時涔陽耕者得古鐘髙尺餘𭣣叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在兩欒果然 玉海曰劉敞得鐘十枚於驪山北原無款識制度似周器按爾雅此棧鐘也文獻通考曰宋徽宗崇寧三年作大晟樂鑄景鐘成
  景鐘者黃鐘之所自出也垂則為鐘仰則為𪔂𪔂之大終於九斛中聲所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音韻清越惟天子親郊乃用之翰林學士承㫖張康國為之銘 天中記曰七寶鐘七寶所鑄孟㫤為馬希範壽希範以賜君山寺宋建延中金人焚之
  鐘三
  原生一 紀三樂葉圗徵黃鐘生一一生萬物故君子鑠金為鐘 王粲鐘銘紀之以三平之以六度量以加氣齊允淑按此與後銘有異 雷師 鳧氏傅元歌詞雷師鳴鐘鼓風伯吹笙簧西母出穴聽王父吟東廂 下詳前一 周編 鄭抱周禮磬師掌敎擊編鐘敎縵樂燕樂之鐘磬注縵樂雜聲之和樂者燕樂房中之樂二樂皆敎鐘磬凡祭祀奏縵樂所謂隂之聲也 尸子鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不乂朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是以來子産治鄭城門不閉國無盜賊道無飢人孔子曰若鄭簡公好樂雖抱鐘而朝可也 思武 錫文上禮記詳前一 王子年拾遺記帝顓頊居位文徳者則錫以鐘磬武徳者則錫以干戈 左三 右五戴延之西征記洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍 尚書大傳古者天子左右五鐘將出則撞黃鐘而右五鐘皆應之入則撞蕤賔鐘而左五鐘皆應之 旋蟲 繞獸上詳前一 陸劌鄴中記銅鐘四枚如鐸形髙二丈八寸大面廣一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸繞其上 發鯨 雊雉張衡西京賦發鯨魚鏗華鐘薛綜注云海中大魚名鯨海島又有大獸名蒲牢蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴吼凡鐘欲令聲大故作蒲牢於上以所擊之者為鯨魚有篆刻文故曰華鐘 淮南子齊景公族鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊許慎注曰族聚也其鐘聲如雷震雉皆應之 二肆 一虡左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆注曰肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二枚 三禮圖鎛鐘之大者也形如鐘但大耳其在虡亦一名而已 攻罪 銘勲樂葉圗徴聖王秪承大定祿爵人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罰故樂用鐘宋均注曰不過其能謂量能授爵也有罪鳴鐘以攻之也 國語晉克潞之役秦來圗敗晉功魏顆以身卻退秦於輔氏親止杜囘其勲銘之景鐘 萬鈞 千石張衡西京賦洪鐘萬鈞猛虡趪趪薛綜注曰洪大也三十斤曰鈞 三輔黃圗始皇造虡髙二丈鐘小者千石 兩欒 九乳上詳前一 樂葉圗徵君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得宋均注九乳法九州也 母感 子鳴東方朔傳漢武帝時未央宮殿前鐘無故自鳴三夜三日不止大怪之召待詔王朔問之朔對有兵氣上更問東方朔朔對曰王朔知其一不知其二臣聞銅者土之子以隂陽氣𩔖言之子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴易曰鳴鶴在隂其子和之上曰應在幾日朔曰在五日內居三日南郡太守上言山崩延袤二十餘里上大笑賜帛三十匹 齊毀 魯鑄晏子春秋齊景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱來朝皆曰鐘將毀撞之果毀公召三子問之晏子曰鐘大非禮是以曰將毀仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄是以曰將毀伯常騫曰今日庚申雷日也隂莫勝於雷是以曰將毀 慎子魯荘公鑄大鐘曹劌入諫曰今國褊小而鐘大君何不圖之 霍山文 江水字何法盛晉中興書義熙十一年霍山崩毀出銅鐘六枚上有文蝌蚪書人莫能識虞喜志林吳時於江水中得鐘有百餘字募求讀者竟無人曉 吳札去 杜蕢入左傳吳公子札自衛如晉將宿於戚聞鐘聲焉曰異㢤夫子之在此也猶燕之巢於幕上君又在殯而以樂乎遂去之 禮記智悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼔鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寢厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之 鳴三日 聞百里上詳母感注 漢官儀曰髙祖廟鐘十枚撞之聲聞百里 法地 正時說苑鼓法天鐘法地 管子昔者黃帝以其緩急作五聲以政五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黒鐘隱其常五聲既調然後作立五行以正天時 侈弇 悲樂周禮考工記鳧氏為鐘薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興也 尹文子鐘鼓之聲怒而激之則武憂而擊之則悲喜而擊之則樂其意變其聲亦變意誠感之達於金石而況於人乎 甬衡 聲韻周禮考工記舞上謂之甬甬上謂之衡鄭注云此二名者鐘柄也 晉起居注咸熙十年漢中民聞水涯有異聲若雷既而兩岸崩有鐘十二枚出製作精巧擊之有和聲清韻 霜降鳴 冬至擊山海經豐山有鐘九耳郭璞注曰霜降則鳴 易通卦驗人主冬至日縦八能之士擊黃鐘之鐘 重萬鈞 鑄千斛三輔舊事清成門內大鐘二枚各重萬鈞 東觀漢記靈帝鑄黃鐘二千斛懸於嘉徳端門內 闔閭破 子胥毀淮南子闔閭伐楚破九龍之鐘賈子子胥入郢毀十龍之鐘 告出告入 聲疾聲舒韓詩外傳古者天子左右五鐘將出則撞黃鐘馬鳴中律駕者有文御者有數立則磬折拱則抱鼔行步中規折旋中矩然後太師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貌容貌得則顔色齊顔色齊則肌膚安蕤賓有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在內者皆玉色在外者皆金色然後少師奏升堂之樂即席告入也 周禮考工記鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞鄭注云淺則躁躁易竭也深則安安難息也 厚石薄播 近亮逺彰又雲鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則欎長甬則震鄭注云大厚則聲不發大薄則聲散柞柞然聲大也欎聲不舒揚也震鐘掉則聲不正也 淮南子鐘之聲也近之則音亮逺之則聲彰音物固有近不若逺逺不若近也鳴顯功罪 聼思武臣樂葉圗徴撞鐘以知君道得宋均注曰鳴鐘顯功罪故樂用鐘也 下詳前一 身鏤龍文 上作獅子戴延之西征記洛陽太極殿前左右各三銅鐘博山頭紐作獅子身鏤龍文虎章 華氏洛陽記端門內有大鐘上作羣獅子交紐遇正朝大㑹擊之與鼓吹相應聲聞二十里 大不出鈞重不過石 小者不窕大者不摦國語景王將鑄無射而為之夫林單穆公曰先王之制鐘大不過鈞重不過石今王作鐘也聽之弗及比之不度鐘聲不可以知和制度不可以出節無益於樂而鮮民財將焉用之 左傳天王將鑄無射伶州鳩曰鐘音之器也小者不窕大者不摦則和於物物和則嘉成杜注曰窕細不滿也摦橫大不入也 夔鑄 禹銘魏志杜夔字公良以知皆為雅樂郎參太樂事善鐘律聰慧過人紹復先代古樂皆夔始也初漢鑄銅工柴玉巧有意思夔令鑄鐘其聲韻清濁多不如法數改作玉甚厭之謂夔清濁任意夔玉更相白太祖取所鑄鐘錯雜更試然後知夔之精而玉之妄於是罪玉 禹以五聲聽治銘筍虡曰教寡人以義者擊鐘 笙間 革成書笙鏞以間從革以成 鼓於宮 懸於殿詩鼓鐘於宮聲聞於外 漢靈帝鑄鐘四懸於玉堂及靈臺殿前 鐘師掌 南鄰擊周禮鐘師掌金奏注金謂鐘及鎛也凡樂事以鐘鼓奏九夏 左思詩南鄰擊鐘磬 大叩小叩弗鼓弗考記曰善待問者如撞鐘叩之大者則大鳴叩之小者則小鳴 詩子有鐘鼔弗鼓弗考刺晉昭公 杜蕢是聼且諷晉侯 吳札既聞乃誚文子増龍柄 蛟銘陳氏樂書宋詔李照制管調律其鑄鐘法悉圎其形而弇一孔其上出柄蟠龍之飾雖和應於一時然較古鐘如鈴而不圎者異矣玉海周蛟篆鐘銘曰擇乃吉金萬葉無彊用之有相千枚 九斛陳氏樂書唐史商盈孫按鳧氏欒銑於鼓鉦舞之法用筭法乗除鎛鐘之輕重
  髙下定編鐘之制黃鐘九寸五分倍應鐘三十三分有半差為四十八字口項之量徑衡之圍莫不有齊量焉使工按圍鑄之凡二百四十枚及其成也音韻與磬協矣今太常所用舊鐘無慮千枚其間或𩔖古法大抵出盈孫所造也 下宋徽宗景鐘詳前二 和大 深長商頌那奏鼓簡簡箋雲奏鼔奏堂下之樂也以金奏堂下諸懸其聲和大又奏升堂之樂絃歌之 書笙鏞以間注鏞大鐘孫炎曰鏞深長之聲展聲 節句大司樂大祭祀宿懸遂以聲展之 徐景安樂書歌鐘十六枚郊祀設於壇上
  宗廟設於堂上皆居歌磬之東以節升歌之句 祈壽 保身博古圗齊侯鏄鐘銘曰師於淄陲命汝政於朕三軍綴成朕師旟之政乃敢用拜稽首弗敢不對揚朕辟皇君之錫休命擇吉金鐵鎬鐼鋁用作鑄其寶鏄用祈睂壽令命難老不顯皇祖其作福元孫其萬福純魯龢協而九事俾若鐘鼔汝考壽萬年永保其身俾百斯男 丐福 辟邪又曰遲父鐘銘曰遲父作姬齊姜龢林夾鐘用昭乃穆不顯龍光乃用蘄丐多福侯父洎齊萬年睂壽子子孫孫無彊寶 又曰漢辟邪鐘二 嘶嗄 吼躍天中記光化三年冬武德殿前鐘聲忽嘶嗄 道州志祁陽縣白鶴觀有鐘重數百斤唐末一夕有雷雨鐘忽吼躍入江後有客夜宿昭潭夢一道流曰吾祁陽縣白鶴觀道士欲歸久矣幸附後載客諾之遲明解䌫忽有鐘臥水次有文曰祁陽白鶴觀鐘客遂載歸 掘地 成山玉海咸康五年豫章南昌民掘地得銅鐘四枚太守禇裒以獻昇平五年二月乙未南掖門得銅鐘一 水經注晉元熙二年竟陵郡上巾水成山得銅鐘七口 為盤 封字左傳莒人伐我東鄙圍台季武子救台遂入鄆取其鐘以為公盤 下金封大晟事詳前二 除衡 設鎛隋志晉及宋齊縣鐘磬皆十六虡宮縣有四鎛鐘雜以編鐘磬衡梁武帝曰六律不具何謂四廂備樂於是除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六虡植建鼓於四隅元正大㑹用之 瑰譎 精妙玉海宋秘閣有秦昭和鐘形制瑰譎其始得之豳雍間其銘首曰不顯朕皇且十有三公 又曰端拱中潭州上言湘隂縣長樂九乳灘之下得鐘製作精妙上有古篆八十三字人不之識畫圗以進 入水淩波上詳吼躍注 天中記吳山三茅寜壽觀有唐鐘本唐澄清觀舊物紹興間有金聲震於太湖
  漁者莫能致湖濱寺觀爭以舟迎獨澄清觀迎之鐘淩波而上一引入於舟內丙辰九月二十四日戊午常州澄清觀女冠王玉仙所造河東薛泚為之銘曰上德願而鑄洪鐘仙聖佑而人天從霜朝聞兮窈窕月夜聽而雍容蓮花生而腰淨頂銜饒於盤龍響上徹於天外聲下徹於九重 化蛟 鬭龍山堂肆考上猶東山寺有大鐘形旋如蛟一夕忽飛入寺前潭中遣沒人出之則化為眞蛟蜿蜒可怖至今潭中水泛數十里聞其聲鏗然震動山谷時有見之者形猶鐘也宋玉堂閑話吉州龍漁觀有巨鐘上有文曰晉元康中鑄鐘頂有一竅古老相傳則天時聲震長安詔鑿之其竅是也天祐年中忽一夜失鐘所在至旦如故見蒲牢有血痕並蕬草蕬草者江南水草也葉如薤隨水深淺而生觀前大江數夜居人聞江水風浪之聲至旦有漁者見江心有一紅旗水上流下漁者掉小舟往接取之至則見金鱗光耀波濤洶湧漁者急囘始知蒲牢鬬傷江龍也 得珠 鑄寶天中記海壇練門江內有巨鐘每月望日其潮大至水退蒲牢乃出可容一人從中穿過約其周圍徑一丈餘大厯中閩城法烱者欲出此鐘先於開元寺設大㑹齋誦咒令一小僧詣龍宮乞鐘小僧見海神曰我藉以鎮海別與小珠三顆為信當爾時小僧有如夢覺珠在手焉 下孟㫤事詳前二 自鳴 側垂冊府元龜天寶十載六月乙亥中書奏昨日辰時大同殿前鐘樓上鐘自鳴請宣示中外 玉海景祐中得寶和鐘叩之與王朴鐘夷則清聲合而其聲側埀 用金鈿以銀鑄又曰昔張懐瑾在翰林時見古鐘紀夏禹之績皆紫金鈿以蛟篆 天中記南蠻婆賄伽
  羅國王宮設金銀二鐘寇至焚香擊之以占吉凶 豫章出 㑹稽來玉海宋元嘉二十二年豫章出銅鐘齊永明五年三月豫章縣長岡山獲神鐘一 郭璞傳元帝為晉王使璞筮之遇豫之暌璞曰㑹稽當出鐘以告成功上有勒銘在人家井泥中得之繇辭所在先王以作樂崇徳殷薦之上帝者也及帝即位㑹稽剡縣人果得鐘以獻一如璞言 體洪剛 聲訇磤景福殿賦華鐘杌其髙懸悍獸仡以麗陳體洪剛之猛毅聲訇磤其若震 生房心 在卯未周禮注圜鐘生於房心之氣詳前一 三禮義宗凡樂之變數皆用宮之本數為終黃鐘在子數九故九變而終夾鐘在夘數六故六變而畢林鐘在未數八故八變而止凡樂以辰數為終均者取其中聲之調各得依其辰始之音凡用十二調而作者各用本數為樂終非獨此三也 縣清明 徙南宮文獻通考漢髙帝平陵宣帝杜陵其鐘皆在長安夏侯征西欲徙詣洛陽重不能致縣在清明門裏道南其西者平陵鐘也東者杜陵鐘也 古今樂録髙廣中四鐘皆秦時廟鐘也重十二萬斤明帝徙二鐘在南宮 八分書銘五音制曲金石録唐天寶三載六月明皇撰眞源觀鐘銘並八分書 玉海皇祐二年六月丙
  寅學士承㫖王堯臣言奉詔與太常參議阮逸所上編鐘四清聲譜法以清濁相應先後互擊取音靡曼近於鄭聲不可用詔可丁夘以御撰黃鐘五音五曲凡五十七聲下太常肄習之 風至則鳴雨來輙應文獻通考太中大夫劉昺編修樂書金部有七日景鐘景大也鐘西方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其議久矣其聲則黃鐘之正而律呂由是生焉平時弗考風至則鳴 廣古今五行記陜州黃河有銅鐘水大水小常自浮出每昧朔隂雨之日輙鳴聲響悲亮行客聞之莫不愴然 一器三名 三調六曲陳氏樂書虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛則鎛之為用其實編鐘也編鐘之用其實歌鐘也一器而三名之各有攸趨爾 文獻通考宋景徳中李宗諤領太常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三調六曲三調者黃鐘太簇蕤賔也六曲者調別有隆安正安二曲郊廟之懸則環而擊宗諤上言曰金部之中鎛鐘為難如一聲不及則宮商失序使十二鎛工皆精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣 依辰列位 隨月用律又曰眞宗應詔黃鐘太簇二宮更増文舞武舞福酒三曲至是詔馮元等議考擊之法元等奏言後周嘗以相生之法音韻克諧國朝亦用隨均合曲然但施殿庭未及郊廟謂宜使十二鐘依辰列位隨均合節便於合樂仍得並施郊廟若懸軒以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔從焉 下詳三調六曲注 霜朝窈窕月夜雍容並詳前淩波注 僧謙得句 陶亮攅睂江南野録金輪
  寺僧謙夜半詠中秋月得清光何處無之句喜極撞鐘山堂肆考晉陶潛訪逺公聞鐘聲有省攅睂而去耕田輙聞 讀書為限十六國春秋石勒耕輙聞鐘鐸之聲或在前後 王直方
  詩話歐陽修雲唐詩夜半鐘聲到客船甚佳但夜半非撞鐘時按南史丘仲孚字公信少好學讀書常以中宵鐘鳴為限靈鞠常稱為千里駒也則夜半鐘吳中寺故事也 各有節奏 克諧音韻漢王褒傳聖主得賢臣頌曰伯牙操遞鐘注晉灼曰二十四鐘各有節奏擊之不常故曰遞 下詳依辰列位注 密勿九重奏畧漏於銅史 鏗鍧萬樂應宮懸於玉階唐鄭若方鐘宮所鑄判
  鐘四
  原鼓鐘詩鼔鐘伐鼛 鳴鐘鳴洪鐘 擊食左傳宋左師向巢每食擊鐘擊飲又曰鄭伯有於窟室夜飲酒擊鐘 昭聲昭其聲也 發聲撞之以筳豈能發其聲 秋分之氣五經通義鐘者秋分之氣萬物至秋而成至冬而藏堅成不滅絶莫如金故金為鐘相繼不絶也 秋分之音説文詳一 重二千八百鈞王粲鐘銘蕤賓鐘建安中作重二千八百鈞十有二斤 重三千五十鈞又雲無射鐘建安中作重三千五十鈞有八斤 水中輙鳴異苑西河有鐘在水中晦朔輙鳴聲響悲激羈客聞而悽愴殿前忽鳴異苑魏時殿前鐘無故大鳴張華曰蜀銅山崩已而果然 増私家不設陳氏樂書唐制凡私家不設鐘磬 大儀理孔帖唐武后斂天下黃金作大儀理不就 撾鐘李太白春日行三千雙娥獻歌笑撾鐘考鼔宮殿傾 鏗天地動神祇栁宗元答問黃鐘元音之登清廟也鏗天地動神祇 相生擊之文獻通考宋仁宗明道初詔定大樂集賢校理李照言古者鎛鐘擊為節檢而無合典之義大射有二鎛皆亂擊焉後周以十二鎛相生擊之 聲有尊卑又曰慶厯五年乾寜軍進古鐘一送詳定所四月知制誥王洙奏黃鐘為宮最尊者但聲有尊卑耳非必其形體也 括鐘續文獻通考至元初各道宣慰司括到鐘三百六十有七 靈安錫又曰明鑄鐘法如淨銅一斤加靈安錫四兩如用聲濁加黒鉛少許如常聲清者不必加鉛錫
  鐘五
  増詩唐李嶠詠鐘詩曰既接南鄰磬還隨北里笙平陵通曙響長樂徹宵聲秋至含霜動春歸應律鳴欲知長待扣金簴有餘清 唐人失名曉聞長樂鐘聲詩曰漢苑鐘聲早秦郊曙色分霜淩萬戶徹風散一城聞已啟蓬萊殿初朝鴛鷺羣虛心方應物大扣欲干雲近雜雞人唱新傳鳧氏文能令翰苑客流聽思氛氳 元趙孟頫古鐘詩曰故人賞我𧼈遺我鳧氏鐘制與周禮合試叩聲春容是日新秋節夷則還我宮懸之西⿰木睂 -- 楣下浮磬儼在東金石互相應間以絲與桐八音雖未備古樂將無同鼎尊鐸觶卣羅列見古風揖讓於其間令我懷周公作詩報嘉貺庻以開羣聾
  増賦唐喬潭霜鐘賦曰豐山之峰有天然之古鐘兩欒神資九乳靈化寧失制於侈弇豈遺音於窈摦每簴器以自閑常宿懸而不下動於耳而藏於心必髙秋之良夜泬寥兮日暮而天皛蕭瑟兮霜落而風清跳然出復鏗爾有聲信不擊而不考能大鳴而小鳴及夫夜已艾兮彌靜山無人兮月冷時肅肅而自淒復硠硠而虛警其動愈出其來甚徐合於元化遊於太虛轉逺而盡誰知所如亂曰風籟起兮喧長薄霜鐘鳴兮動哀壑合大塊兮聲無作雖有聞兮皆寂寞 唐鄭錫長樂鐘賦曰漢宮昬曉兮樓殿相望雙闕雲聳兮千門日長銅壺夜漏金鏡朝光鏘華鐘兮肅天居之岑寂張猛簴兮壯神容之焜煌含虛守靜應用無方聞之者朝警而夕惕扣之者神和而意揚此乃樂府之彞器宮懸之髙張豈比夫羽籥絲竹匏土革木徒攅雜以鏗鏘若乃九陌初昬重門聚𣝔清禁將開繁星乍落月宿翠樓風清金閣發清聲之響亮覺層樓之寥廓思逺客於鶉衣怨美人於羅幕足使懷愁者感之而增欷得志者聽之而愈樂豈在物之有心伊人情之所託及夫雞人未唱鵠鑰猶封星翻南陸月掛西峰出入萬室周流九重走軒車於金馬震櫺檻於銅龍千官警兮清佩響百鳥鳴兮春露濃豈謝泗濱之浮磬豐嶺之霜鐘而已哉 宋劉敞秦昭和鐘賦曰閲故府之藏器厯先秦之遺蹤上搫拏而天矯若騰蛟兮升龍下紛結而扶倚狀菱華與芙蓉洵欵識之尚傳兮邈沮頡之遺跡響沈潛之寂黙兮文幽晦而蔽匿
  原銘後漢王粲蕤賓鐘銘曰有魏匡國成功允章格於上下光於四方休徴時序人恱時康造茲衡鐘有命自皇三以紀之六以平之厥量孔嘉厥齊孔時音聲和協人德同熙聽之無射用以啟期 後魏溫子昇鐘銘曰宮商遞變律呂相生立號則起從革以成調之必應擊而不橫銅盤韻響大鳥和聲出入成則明宵有數 唐岑文本太極殿前鐘銘曰夫金之為德冠五材以稱寶鐘之為器諧八音而表節成物兼於軍國致用適於洪纎故習戎者用之以警衆司厯者俟之以考辰其由來也尚矣粵以貞觀之十四載嵗在上章乃詔工者鳧氏鑠銅為鐘陳諸路寢之庭以紀壼人之節爾乃卭都作貢虞倕騁神六齊不忒四時合度大小允窕摦之中清濁得舒疾之和聲隨曉唱則貴賤有序響應漏盡則士庶知禁同夏後之喻義異周王之鮮材加以博採故實無忘彞典股肱之績必紀爪牙之功是勒永貽懿範被之無彊 増宋劉敞鐘銘曰周氏作樂備而不和神用不享民用無嘉神祖機之乃合於天革物之難至於百年啟佑孝孫將聖多能稽古表微禮樂以興程器若工作此和鐘律鈞既同量齊既從磬筦以宗革木以通干羽維容簴業維樅孝孫時御實睿實聰上天下地有民有物萬事之元其右於律神祖作之孝孫述之其作其述百工一之以享以祀於廟於郊以覲以燕於廷於朝上帝是祇先祖是熙四方是綏萬民是怡允也天子萬壽無期 又張康國景鐘銘曰天造我宋於穆不已四方來和十有二紀樂象厥成維其時矣廸惟有夏度自禹起我龍受之天地一指於論景鐘中聲所止有作於斯無襲於彼九九以生律呂根柢維此景鐘非弇非侈在宋之庭屹然特峙天子萬年既多受祉維此景鐘上帝命爾其承伊何以燕翼之永言寶之宋樂之始
  鐸一
  増釋名曰鐸度也號令之限度也 書曰遒人以木鐸狥於路 周禮曰兩司馬執鐸三鼓摝鐸三鼔振鐸禮記曰振木鐸於朝天子之政也 揚子法言曰天之道不在仲尼乎仲尼駕說者也不在茲儒乎如將復駕其所說則莫若使諸儒金口而木舌注金口木舌鐸也 文獻通考曰木鐸以木為舌所以振文事也故舞文事者執之振文事一也在帝王天子則行而為政在元聖素王則言而為教 續文獻通考曰元雙鐸制如小鐘上有柄以金為舌用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸又有單鐸
  鐸二
  原通鼓 令民周禮鼓人職鄭注云鐸大鈴也振之以通鼓 月令先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災 諧黃鐘調 有龍虎形後周書長孫紹逺為太常創造樂器惟黃鐘不調偶聞浮屠三層上鐸鳴因取配奏始諧 古今五行記晉愍帝建興四年晉陵人陳寵在田得銅鐸五枚皆有龍虎形 増振文振武 狥市狥朝文獻通考金鐸以金為舌所以振武事也舞武事者執之木鐸以木為舌所以振文事也舞文事者執之又曰小宰正嵗率治官之屬而觀治象小司徒正嵗率其屬而觀敎象之法皆狥以木鐸小司寇帥其屬而
  觀形象令以木鐸宮正司烜以之修火禁於國中鄉師凡四時之召以之狥於市朝士掌國五禁之法以之狥於朝
  鐸三
  増聲不過琅司馬法鐸聲不過琅 原舞者振鐸傅元歌詩歌者齊絃舞者振鐸絃錚錚鐸琅琅 賈人牛鐸晉書荀朂路逢趙賈人牛鐸識其聲及掌樂音韻未調乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者世服其明 増金舌有柄文獻通考金鐸形如鐸有柄金舌 木舌如甌又曰木鐸形如金鐸稍矮如甌有柄金舌
  磬一
  原說文曰磬樂石也 古磬名有離磬見禮記湘陰之磬出磬石有泗濵尚書曰泗濵浮聲九眞浮嶽見劉欣期交州記小華之山涇水鳥危之山並見山海經 増又有銅磬文獻通考梁朝樂器也後世因之方響之制出焉鐡磬又南齊器詳後三 又有雷磬琥磬雲雷磬見博古圗 毛詩曰既和且平依我磬聲 尚書曰予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧 原爾雅曰大磬謂之毊許喬反徒擊磬謂之寋郭璞曰磬形似犁琯以玉石為之 周禮曰磬人為磬倨句一矩有半其博為一 周禮注曰在東方曰笙磬在西方曰頌磬笙生也頌作庸庸功也 五經要義曰磬立秋之樂也 三禮圗曰股廣三寸長尺三寸半十六枚同一筍簴謂之編磬 増隋樂志雅樂二十器石之屬一曰磬用玉若石為之 唐樂志曰宮縣登歌樂器二曰石為大磬為編磬為歌磬 原白虎通曰磬者夷則之氣象萬物之成 淮南子曰孟冬之月北宮御女黒衣綵擊石磬 増宋陳氏樂書曰少華之山其陰多磬鳥危之山其陽多磬嵩山涇水出焉其中多磬則磬石所自固雖不一要之一適隂陽之和者泗濵所貢浮磬而已蓋取其土少而水多其聲和且潤也 續文獻通考曰遼大樂器有玉磬 又曰金太廟登歌樂器磬一簴親祀則用玉磬攝祭則用編磬宮懸樂編磬十二簴有司攝祭宮懸編磬四方響 文獻通考曰方響以鐵為之修八寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬 又曰梁有銅磬蓋今方響之𩔖也 又曰後周正樂載西涼清樂方響一架十六枚具黃鐘大呂二均聲 又曰方響其編縣之次與雅樂鐘磬異下格以左為首其一黃鐘二太簇三姑洗四中呂五蕤賔六林鐘七南呂八無射上格以右為首其一應鐘二黃鐘之清三太簇之清四姑洗之清五中呂之清六大呂七夷則八夾鐘此其大凡也後世或以鐵為之敎坊燕樂用焉非古制也
  磬二
  原世本曰無句作磬樂錄又曰磬叔所造未知孰是無句堯臣也 増漢書曰成帝時於犍為水濵得石磬十六枚劉向說上宜興辟雍設膠序隆雅頌之音以風化天下 陳氏樂書曰晉賀循奏登歌之簴采玉以造磬 又曰隋蘇夔妙達音律造玉磬獻於齊 洽聞記曰隋文帝開皇十四年於翟泉獲玉磬十四垂之於庭有一素衣神人來擊之其聲妙絶 國史纂異曰總章中潤州得十二玉磬以獻張率更文𭣣叩其一曰晉某嵗所造也詳知音 開元傳信記曰太眞妃最善擊磬搏拊之音明皇令採藍田綠玉為磬尚方造筍簴流蘇之屬皆令鈿珠翠珍怪之物又鑄二金獅子為趺其他綵繪縟麗製作精妙一時無比也 澄懷錄曰江南李建勲嘗蓄一玉磬尺餘以沈香節按柄叩之聲極清越客有談及穢俗之語者則急起擊玉磬數聲曰聊代清耳名曰泗濵友 玉海曰宋景祐二年李照鍊白石以為磬範中金以作鐘左司諫姚仲孫言其詭異 又曰元豐七年始造玉磬命太常博士楊傑審定音律造編聲十六 杜陽雜編曰文宗時有宮娥沈阿翹本吳元濟之妓嘗自進吳元濟所與一白玉方響光明潔冷可照數十步以犀為槌以雲檀香為架芳馥著人彌月不散制度精妙希世之寶也
  磬三
  原泗濵 瀛上尚書徐州泗濵浮磬孔安國曰泗水中見石可以為磬也 王子年拾遺記浮磬即瀛州也上有青石可為磬磬長一丈而輕若鴻毛 懸石 浮金王韶之始興記縣下流有石室內有懸石扣之聲若磬響十餘里 洞冥記漢武帝起招仙閣於甘泉宮西其上懸浮金輕玉之磬禹懸 夔拊淮南子禹以五音聽政懸鐘鼔磬鐸置鞀以待四方之士為號曰告寡人以憂
  者擊磬詳納諫 呂氏春秋堯命夔拊石擊石以象上帝玉磬之音以舞百獸孔注尚書曰拊擊也石磬也鳥應 獸舞東觀漢記王阜為重泉令鸞鳥集學宮阜擊磬而舞 下詳前一 魯
  堂 漢閣漢書魯恭王好修宮室壞孔子舊宅以廣宮室聞鐘磬琴瑟之音遂不復壞 下詳浮金注 山陽石 水上金山海經鳥危之山其陽多磬石洞冥記漢武帝縣浮金輕玉之磬浮金者自浮於水上輕玉者其質明而輕也 賔𡡾賂晉 臧文告齊左傳晉師從齊師入自丘輿擊馬陘齊侯使賔𡡾人賂以紀甗玉磬注賔𡡾人國佐也 國語魯饑臧文仲以玉磬如齊告糴 掌編 擊頌磬師掌擊編磬敎眡瞭也 周禮眡瞭職掌凡樂擊頌磬笙磬湘隂 水濵見上樂總一 下漢成帝事詳二 鳴球 懸𥠖球亦玉磬 懸𥠖之磬玉石名 擊衛 入海子擊磬於衛有過者曰有心哉擊磬乎 擊磬襄入於海襄磬師名 依聲 遺響上毛詩詳前一 傅元七謨元伯夔作玉磬遺響至今 得民道 思封疆樂葉圗徴擊磬以知民磬音調則民道得鐘磬之音能動千里也 下見上樂總一和鐘並擊 與笙同音易通卦驗人君擊黃鐘之鐘與磬聲和則公卿大夫誠信詩笙磬同音 縵樂皆敎 簨簴斯懸詳前鐘 増三化 五
  陳氏樂書古人論磬嘗謂有貴賤焉有親疎焉有長幼焉三者行然後王道得王道得然得萬物成天下樂之故在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不和親在族黨聞之長幼莫不和順夫以一器之成而功化之敏如此則磬之所尚夫豈在石㢤存乎聲而已 又曰徐景安謂浮磬擊有五音以七音言之非也綠玉 素衣上唐楊妃事詳前二下隋文時事詳二 刻碑 擊鉢封氏
  見聞録秦刻嶧山碑雲刻此樂石人多不曉顔師古謂以泗濵浮磬作碑也 文獻通考銅磬梁朝樂也今釋氏所用銅鉢亦謂之磬蓋妄名之耳齊梁間文士擊銅鉢賦詩亦梵磬之𩔖也 題集 賜功唐司空圗題柳氏集後雲金之精粗考其聲皆可辨也豈清於磬而渾於鐘哉 孔帖唐文宗內宴奏雅樂乃曰笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至於斯也自是臣下功髙者輙賜之 香柄 獅趺上李建勲事詳二 下楊貴妃事詳前二 呼神 采玉廣異記潞城縣令周混妻韋璜乾元中卒月餘忽至其家靈語雲太山府君嫁女令我妝束染紅借家婢暫去家人難之韋雲但借兩日耳若過兩日汝宜擊磬呼之夫磬聲一振鬼神畢聞 下賀循事詳前二 方中矩 形如月陳氏樂書鐘圎中規磬方中矩 酉陽雜俎厯城縣光政寺有石磬形如半月扣之聲聞百里至北齊時移於都內其聲杳絶送歸本寺聲如故 土少水多 有隆無殺上泗濵事詳前一 陳氏樂書先王因天球以為磬以其為堂上首樂之器其聲清澈有隆而無殺衆聲所求而依之者也 磨礱略加 音律已協玉海宋大晟府言神宗命儒臣肇造玉磬藏之樂府久不施用宜畧加磨礱俾與律合從之 又曰紹興十六年十月戊午上曰近得玉二塊方成玉磬朕親臨視之已協音律更欲按試之 更鼓之變 方響所由文獻通考南齊宮城內卻敵樓用鼓磬夜以應更唱太祖以鼔多警寢遂易以鐵磬其更鼓之變歟 下詳前一 前闊為天 後闊為地續文獻通考明磬制皆一尺六寸三分塡眼至尖皆一寸三分前闊為天後闊為地以石為之其石出鳯陽府靈璧縣西北有山名靈璧如琢磨則取一様聲之石其音諧和也 出編磬 緣直板唐志方響體似應石審此則是出於編磬之制而梁始為之 合璧事𩔖方響本以纎鐵為之吳部無方響緣直板聲不應諸調
  磬四
  増詩唐范傳正范成君擊銅磬詩曰厯厯聞金奏微微下玉京為詳家牒久偏識洞隂名淡濘人間聽鏗鏘古曲成何湏百獸舞自暢九天情注目看無見留心記未精雲霄如可託借鶴向層城 又李建勲泗濵得石磬詩曰浮磬濳清深依依呈碧潯出水見貞質在縣含玉音對此喜還歎幾秋還到今器古契良覿韻和諧宿心何為值明鑒適得離幽沈自茲入清廟無復沙泥侵又杜牧方響詩曰數條秋水掛琅玕玉手丁當怕夜寒曲盡連敲三五下恐驚珠淚落金盤 又李允方響歌曰敲金扣石聲相淩遲空冷靜天正澄寶瓶下井轆轤急小笙弄索傷清冰穿絲透管音未歇𮞉風繞指驚泉咽季倫怒擊珊瑚摧靈芸整𩯭步揺折十六葉中侵素光寒聲震月雜珮璫雲和不覺罷餘怨蓮峰一夜啼琴姜急節寫商商恨促秦愁越調逡巡足夢入仙樓戞殘曲飛霜稜稜上秋玉
  増賦唐張仲素玉磬賦曰當其磬師來求玉人爰格追琢既成磨礱載白掩淒清之瓊珮洞閒華之水碧然後張之清廟奏彼朱宮懸簨簴而其容轉麗偶笙簧而其韻暫同明半規而似月發異彩而如虹練響而鳴球可諧還和而浮石非匹爛鮮華之溫潤含正聲之縝密至於擊拊孔皆備虞韶而克諧清明可貴表尼父之忘味又闕撰人姓名泗濵浮磬賦曰次其崖岸露彼貞質清明
  內融符彩外溢宵舒夜度遙分蟾兔之輝旭日朝臨下映鮫人之室規模可定剸割方成色光芒而白氣溫潤而清是營是琢且知其能照載考載擊乃知其有聲又呂牧子擊磬賦曰翕如始奏冷然激揚旁逹草木獨調宮商何一氣之立則若五色而成章羽可以振振獸可以蹌蹌斯道之行如磬之聲合於制度發以清英應小大以隨擊拊原終始不可將迎伊物情之滯隔莫不由此而發明
  鼓一
  原風俗通曰鼔者郭也春分之音萬物皆鼓甲而出故謂之鼓易曰鼓之以雷霆則其所象也不知誰之所造纂要曰應鼓曰鞞鼓亦曰𣌾鼔𣌾音𦙍亦曰田鼔𦙍者引也言先擊鼔以
  引大鼓也又見三禮圗樂之所成曰鞀鼓毛詩一作鞀音逃大鞀謂之麻小鞀謂之料徒擊鼓謂之咢見爾雅又有鼉鼓見毛詩又司馬相如上林賦曰建靈鼉之鼔鷺鼓鶴鼓毛詩曰振振鷺鷺於飛鼔咽咽又曰鷺者鼓精也古今樂錄及吳錄曰吳王夫差移於建康之宮南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中玉鼓見春秋緯布鼓見西漢書王遵傳銅鼓見馬援傳石鼓見鄧徳明南康記聖鼓王韶之始興記曰秦鑿楊山桂陽縣閣下鼓便自奔逸息於臨武遂之洛陽因名聖鼓今臨武有聖鼓城節鼓傅元有節鼓賦鞉料鼓樂錄曰鞀如鼓而小執其柄揺其耳傍邊自相擊而鳴爾雅曰小鞉曰料今併而稱之 増又有青鼓 赤鼓 黒鼓北齊諸州鎮戍各給鼔吹諸王為州給赤鼔皇子增給青鼓上刺史給赤鼔中州以下及諸鎮戍給黑鼓皆有衣羯鼓龜茲髙昌疎勒天竺部之樂也狀如漆桶下承以牙牀用兩杖擊之其聲合太簇一均在雞姿鼔之上都曇答臘之下明皇素好之檐鼓西涼髙麗之器也狀如甕而小先冒以革而漆之是其制也都曇鼓扶南天竺之器狀似腰鼓而小以小槌擊之毛貟鼔𩔖曇而大扶南天竺之樂器也答臘鼓龜茲疎勒之器如羯鼔又廣而短以指楷之其聲甚震亦謂之楷鼓也雞婁鼓其形正圓首尾所擊之處平可數寸龜茲疎勒髙昌之器也齊鼓狀如漆桶一頭差大設齊於鼓面如麝臍然西涼髙麗之器掆鼓隋大駕鼓吹掆鼓長三尺朱髹其上唐開元禮義羅曰掆鼓小鼓也按圗鼓上有蓋常先作之以引大鼔羽葆鼓隋書鼓吹車上施層樓四角金龍流蘇羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飾以五采流蘇植羽也鐃鼓唐六典凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為蓋連鼓唐張文𭣣燕樂有之今太常鼓吹後部用之枹鼓制如大鼓下有趺唐燕樂有之今太常鐃吹前部用之一曰枹鼓也熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘇之飾唐樂圗所傳羽葆部熊羆十二案用之唐鼓後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者蓋不知堂上之樂有拊而無鼓矣散鼓宋朝初載宮懸之樂設建鼓於四隅徒用為儀而不擊設散鼓四以伐之非古制也景祐中易之以三等鞀鼓之制可謂近古矣並見文獻通考元有雅鼓制如漆桶鞔以羊革旁有兩紐工人持之築地以節舞杖鼓以木為匡細腰皮冒之上施五采綉帶右擊以杖左拍以手札鼓如杖鼓而小左持而右擊之金鞚小鼓制未詳花鞚稍子鼔制未詳日月鼓制未詳魚鼓制未詳見續文獻通考 律書樂圗雲掆鼓曲十一曰驚雷震二曰猛獸駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈夔吼六曰鵰鶚爭七曰壯士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑羽葆鼓曲十八一大和二休和三七德四騶虞五基王化六纂唐風七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十殄馬邑十一興晉陽十二濟渭陰十三應聖期十四御宸極十五寕兆庶十六服遐荒十七龍池十八破陣樂大鼓十五曲內三曲嚴用一曰尤麟合邏二曰元麟它固三曰元麟跋至慮餘十二曲警用一曰元咳大至遊二曰阿列乾三曰破逹柝利紇四曰賀羽眞五曰鳴都路六曰鵓鳴路跋七曰雷折槌八曰元咳赤賴九曰赤賴十曰吐該乞物眞十一曰貪失利十二曰賀粟胡眞 原爾雅曰小鼔謂之應 周禮曰以雷鼓鼓神祀鄭𤣥曰雷鼔八靣以靈鼓鼓社祭靈鼔六面社祭地祗以路鼓鼓鬼路鼓四靣鬼享享宗廟以鼖音墳鼓鼓軍事大鼓為鼖長八尺以鼛音髙鼓鼓役事鼛鼓長一丈二尺以晉鼔鼓金奏晉鼔長六尺六寸 増又夏官大司馬中春敎振旅王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬鬛上者旅師執鼙 原三禮曰夏後足鼓殷人置鼓置音植亦作樹樹其鼔也周人懸鼓 易通卦驗曰冬至鼓用馬革圎徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圎徑五尺七寸鄭𤣥注曰馬坎𩔖牛離𩔖 増唐六典曰武庫令軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓注世本曰巫咸作鼔銅鼓蓋南中所制 文獻通考唐宮懸之樂四角鞀鼔四座一曰應鼓二曰顙鼓三曰鷺鼓四曰雷鼔皆彩畫其上各安寶輪 玉海曰乾德四年南蠻進銅鼔以請內附景徳元年象州貢銅鼓髙一尺八寸闊二尺五寸旁有四耳銜環鏤人𮪍花蛤推之有聲
  鼓二
  増陳氏樂書曰鼓之制始於伊耆氏少昊氏 帝王世紀曰黃帝殺夔以其皮為鼓聲聞五百里 文獻通考曰吳王夫差啟蛇門厭越越人為雷門以禳之擊大鼓於雷門之下而蛇門聞焉 世說曰禰衡被魏武帝謫為鼓吏正月半試鼓衡揚枹為漁陽摻撾淵淵有金石聲四座為之改容 又曰王大將軍年少時舊有田舍名語音亦楚武帝喚時賢共言伎藝事人皆多有所知唯王都無所關意色殊惡自言知打鼓帝令取鼓與之於坐振袖而起揚搥奮擊音節諧捷神氣豪上傍若無人舉坐歎其雄爽 沈約宋書曰蕭思話年十許嵗好𮪍屋棟打細腰鼓 南史曰孫□為延陵縣令國子助敎髙爽詣之□了無故人懐爽出坐閣下取筆書鼔面雲徒有此大腹了自無肝腸麵皮如許厚被打未渠央北史曰後周裴俠為工部中大夫疾沈頓忽聞五更
  鼓驚起曰可向府耶遂瘳晉公䕶曰危篤若此不廢憂公因鼓聲疾遂愈天祐其勤也 唐書曰馬周上言令金吾每街懸鼓夜擊止其行李以備竊盜時人呼為鼕鼕鼓雍洛靈異小録雲有道人裴修戲為詞曰遮莫鼕鼕鼓須傾滿滿盃金吾若相問報道玉山頽南卓羯鼓錄曰宋璟善羯鼓始承恩顧與上論鼓事曰不是青州石末即是曾山花甆撚小碧上掌下須有朋肯之聲據此乃是漢震第二鼔也且□用石末花甆固是腰鼓掌下朋肯聲是以手拍非羯鼓明矣第二鼔者左以杖右以手指璟又謂上曰頭如青山峰手如白雨㸃此即羯鼓之能事也山峰取不動雨㸃取碎急即上與璟兼善兩鼓也而羯鼔尤好以其比漢震稍雅細焉璟之家悉傳之東都留守鄭叔則祖母即璟之女今尊賢里鄭氏第有小樓即宋夫人習鼓之所也璟孫沇亦工之 嶺表録異曰貞元中驃國進樂有銅鼓咸通末龔州刺史張直方因葺城池掘得一銅鼓捨於延慶以代木魚僖宗時林藹守髙州鄉野牧童聞田中蛤鳴欲進捕之一蛤躍入穴中掘而取之得一銅鼓其上隱起多鑄蛙黽之狀豈鳴蛤乃銅鼓之精耶 五代史曰張薦明為道士髙祖召見延入內殿薦明聞宮中奏時鼓曰陛下聞鼓乎其聲一而已五音十二律鼓無一焉然和之者鼔也天中記曰宋范仲淹一日攜子純仁訪民家民舍有
  鼓為妖坐未㡬鼓自風滾至庭不已民舍皆股慄仲淹徐謂純仁曰此鼓久不擊見好客至故自來庭以尋槌耳令純仁削槌以副之其鼓立碎
  鼓三
  原殷樹 周懸並詳前一 擊玉 獻銅春秋孔演圗有人叩金豐擊玉鼔駕六龍 虞喜志林建武二十四年南康郡男子獻銅鼔有銘 廟西 座左禮記廟堂之上罍樽在阼犧樽在西廟堂之下懸鼔在西應鼔在東吳質答曹植書曰近者之歡實蕩鄙心秦箏發徽二人迭奏塤簫擊於華幄靈鼔動於座左 豫章伐木 交阯鑄銅盛𢎞之荊州記始興郡山陽縣有豫木本徑可二丈名為聖木秦時伐此木為鼓顙鼓顙成忽自奔逸北至山陽 後漢書馬援好𮪍善別馬名交阯得駱越銅鼓乃鑄為馬式進上 為羣音長 有金石聲五經要義鼓所以檢樂為羣音之長 下世說禰衡詳前二 築土 擿銅禮明堂位土鼔蕡桴葦籥伊耆氏之樂也鄭注云伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者謹按土鼔築土為鼓蕢桴以土由為桴 漢書史丹傳元帝好音樂或置鼙鼔殿下天子自臨軒檻隤銅丸以擿鼓聲中嚴鼔之節後宮及左右習知音者莫能為而定陶共王亦能之上數稱其材丹進曰凡所謂材者敏而好學溫故知新皇太子是也若乃器人於絲竹鼔鼙之間則是陳惠李微髙於匡衡可相國也於是上黙然而笑 靈鼉 雷獸史記李斯上書樹靈鼉之鼓 山海經東海有獸名曰夔黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下按郭氏傳雲雷獸即雷神也人面龍身鼓其腹則雷橛猶擊也 清越 鏗鏘羅浮山記羅浮山東有兩石鼓叩之其聲清越 司馬相如上林賦遞奏金鼔迭起鏗鏘 逢逢淵淵詩鼉鼔逢逢矇瞍奏公 又鞉鼓淵淵毛傳雲淵淵深逺也 分蜜須 擊黃鐘帝王世紀有蜜須之鼔又分唐叔以蜜須之鼓蜜須鼓名 易通卦驗冬至日人君擊黃鐘之鼓思將帥 得臣道上樂記詳一 樂葉圗徴樂有鼓擊鼔以知臣鼓音調則臣道得整敕三軍 旁震八鄙李充鼓銘鼔著明時整敕三軍張衡東京賦撞洪鐘伐靈鼔旁震八鄙軒磕隱訇若疾霆轉雷而激迅風也 弗考 其鏜詩刺晉昭公子有鐘鼓弗鼓弗考 又擊鼔其鏜注鏜鼔聲也 雷門鶴 蜀桐魚㑹稽雷門鼔有白鶴來飛入於是鳴洛陽聞其聲人或去之鶴還飛去 劉敬叔異苑晉武帝時吳郡臨平岸奔出一右鼓打之無聲以問張華華雲可以蜀中桐木刻作魚形扣之則鳴如言果聞數十里 啟蟄冒 宛丘擊周禮韗人凡冒鼔必以啟蟄之日象雷之發聲也以革䝉鼓曰冒 詩宛丘之下坎其擊鼓 瑕如積環音象雷霆韗人職良鼓瑕如積環革調急也文子雷霆之音可以象鐘鼔 入河
  入漢 聲疾聲舒鼓方叔入於河播鞀武入於漢武方叔皆鼓師名言周衰不能用樂故去周禮鼔大而短則聲疾而短聞鼓小而長則聲舒而逺聞 軒訇之音 鏗鍧之
  響 増翔鷺 蟠龍陳氏樂書殷楹鼔一楹而四稜也貫鼔於端猶四植之桓圭也隋唐又棲翔鷺於其上𫎇以珠網張以絳紫繡羅 文獻通考敎坊鼓制如大鼔蟠龍匝鞚有架有趺 寶輪 珠網上唐宮縣顙鼔詳前一 下詳翔鷺注 登聞 敢諫文獻通考朝鼔有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫之鼓是也 細腰 纎腹上元杖鼓制詳一 文獻通考震雷之廣廣首而纎腹漢人所用之鼓 夔皮 猊趺上詳二 續文獻通考元樹鼔之制每樹三鼓采飾悉同唐建鼓之制以青狻猊四為趺 奕局 雲花文獻通考節鼔不詳所造蓋拊與相二器之變也江左清樂有節鼔狀如奕局朱髹畫其上中間圎竅適容鼔焉擊之以節樂也乂曰天子郊祀廟享用雲花黃衣鼓四山陵用雲花白衣鼓二 耳銜環 腹實糠上玉海象州銅鼔詳一 續文獻通考元相鼔以革為表實之以糠拊其兩端以相樂舞節即柝拍之易名也青山峰 白雨㸃宋開府並詳前二 繁音坎坎 促節闐闐栁宗元里鼓賦 人𮪍花蛤 鳴應河星上玉海詳一 唐段成式酉陽雜俎冀縣有天鼓山有石如鼓河鼓星揺動則石鼓鳴 擊小導大 懸西應東周禮春官懸鼓周鼓其小者曰𦙍先擊小者為大鼔導引故曰𦙍 禮廟堂之下懸鼓在西應鼔在東 思話好打 萊公甚惜上詳二 歸田録燕龍圗肅有巧思初為永興推官知府寇萊公好舞柘枝有一鼓甚惜之其環忽脫公悵然以問諸匠皆莫知所為燕請以環腳為鎖簧納之則不能脫矣萊公大喜
  鼓四
  原和聲禮鼔無當於五聲五聲不得不和當猶正也 昭聲昭其聲也 警衆鼔以警衆 進衆禮先鼓以警戒鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆 擊土鼓周禮籥章職雲凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓杜子春雲土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也 布鼓漢書無持布鼔過雷門 駭鼉鼓陳思王九歌詠雲王執桴兮駭鼉鼔 石鼔鄧德明南康記雲有石鼔 増鞉牢文獻通考鞉牢龜茲部樂也形如路鞉而一柄疊三枚焉古人嘗謂左手布鞉牢右手擊雞婁鼓是也 鼓柈又曰風土記越俗飲燕即鼔柈以為樂取大素圎柈以廣尺五六者抱以著腹以右手五指更彈之以為節舞者揲地擊掌以應柈節而舞焉 鼔棬羯鼔録曹王臯為荊南節度使有客懐二棬見之臯捧而歎曰此必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士 鼓杖又曰杜鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二鼔杖獻之鴻漸示於衆曰此尤物也必常衣襟下𭣣之積時也已而問之果養之脊溝中二十年矣 海汐飄至天中記西溪鎭聖果院有鼓相傳保太中海汐飄至故范希文有髙麗鼔半穿之句 二鼓皆鳴輿地誌後周敞為交趾刺史伐龍山木以為鼔以下分鼔給桂林郡上分鼓給交趾郡擊一鼔則二鼓皆鳴 號為音老雜錄南雄之俗鑄銅為鼔欲將攻擊則鳴此鼓到者如雲家有鼔者號為音老
  鼓五
  原詩梁劉孝威賦得鳴𣌾應令詩曰雜扇雖俱斂交行忿自分轉袖時繞腕揚履自開裙 又蕭琛詠鞞應詔詩曰抑揚動雅舞擊享逗和音卻馬既雲在將帥止思心 増唐李嶠詠鼓詩曰舜日諧鞀響堯年韻土聲向樓疑吹擊震谷似雷驚仙鶴排門起靈鼉帶水鳴樂雲行已奏禮曰冀相成 李賀官街鼓詩曰曉聲隆隆催轉日暮聲隆隆呼月出漢城黃柳映新簾栢陵飛燕埋香骨磓發千年日長白孝武秦王聽不得從君翠髪蘆花色獨共南山守中國㡬囘天上𦵏神仙漏聲相將無斷續 李商隱聽鼓詩曰城頭疊鼓聲城下暮江清欲問漁陽摻時無禰正平
  原賦晉陸士衡鼓吹賦曰宮備衆聲體僚君器飾聲成文雕音作蔚響以形分曲以和綴放嘉樂於㑹通宣萬變於觸𩔖適清響以定奏期要妙於豐金邈拊搏之所管務戞厯之為最 増唐白居易敢諫鼓賦曰若乃宸居謐靜閶闔洞開隱隱聞於天闕鼕鼕發於帝臺既𩔖夫坎其缶宛丘之下亦象乎殷其雷南山之隈音鏗鏘以鞺鞳響容與以徘徊 又柳宗元數里鼓賦曰異哉鼓之設也觀其象可以守威儀之三千節其音可以表言行之五十配和鑾以入用並司南而為急若乃郊薦之儀既陳封禪之禮攸執經千里而分寸可𠉀度四方而禮容是集施五擊於華山之野知霧氣已籠用百發乎南山之陽識雷聲所及於以翊龍御於以引天旋異銅渾之儀亦可敘紫微之星次殊玉漏之制而能步黃道之日𨇠周物之智斯設極深之㡬是研 又王履眞六街鼔賦曰每司辰而不𠎝必𠉀時而後動聲坎坎而旁殷遐邇氣雄雄而中遏煩𬾠通途廣陌萬戶千扉晨應雞鳴夕催人歸牛羊下時迎暮煙而斯發河漢雲沒伴曉色而漸微此乃守常有則守矩不違一厥人兮人懷其信齊厥政兮政絶其非
  
  原鼓缶而歌易曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟 用缶納約易曰樽酒簋貳用缶納約自牖 有孚之吉易曰有孚盈缶終來有他吉 坎其擊缶詩云坎其擊缶宛丘之道 増冥缶而歌文獻通考唐堯之時有擊壤而歌者因使鄭以糜𩊚冥缶而鼔之 盎謂之缶爾雅盎謂之缶注曰盆也 原息於吟缶墨子農夫春耕夏耘秋斂冬藏息於吟缶 秦王擊缶史記秦王與趙王㑹澠池藺相如從秦王曰寡人聞趙王好音請奏瑟趙王鼔瑟秦御史書曰某年某月秦王命趙王鼔瑟相如亦奉缶秦王請擊秦王不肯相如曰五步之內請以頸血濺大王秦王不恱為一擊之相如亦命趙御史書曰某年某月秦王為趙王擊缶 秦人節歌風俗通曰缶者瓦器所以盛酒漿秦人鼔之以節歌 眞秦之聲楊惲書曰擊缶而歌烏烏者眞䅈之聲也 鼔缶之羞淮南子夫窮鄉之社扣甕鼔缶相和而歌自以為樂常試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也 擊缶之細徐幹論曰聽黃鐘之音知擊缶之細涉庠序之教知不學之困 増製用金成宣室志李貟居長安延壽里一夕忽聞室之西南隅有歌其音清越泛泛然久不已歌詞曰色分藍葉青聲比磬中鳴七月七日吾當示汝之形至秋始六夜有甚雨潰其堂之北垣明日垣圯又聞其聲如前聞者貟驚視之於垣下得一缶徑尺餘製用金成形狀竒古有文視不可見叩之韻極長命滌去塵蘚厯然可讀字若小篆乃崔子玉座右銘貟得而異之 八缶一均文獻通考唐永泰初司馬滔進缶平樂蓋有八缶具黃鐘一均聲 四杖擊之又曰古缶形如足盆或曰形如覆盆以四杖擊之立秋之音也古者盎謂之缶則缶之為器中虛而善容外圎而善應中聲之所自出者也 扣甕擊甌又曰唐大中初天興縣丞郭道源取邢甌越甌十二酌水作調以筯擊之妙於方響咸通中吳蠙亦精於此劉安謂扣甕拊缾墨子息於吟缶之樂其亦此歟 水盞又曰近世民間用九甌盛水擊之謂之水盞合五聲四清其制始於李琬世俗之樂也 張仲作缶彚苑詳注曰缶縮尺有六寸衡四寸四分深三寸下狹容二斗又雲張仲作缶故有張仲缶
  柷敔一
  増釋名曰柷如物始見柷柷然也 又曰敔止也所以止樂 尚書曰下管鞀鼓合止柷敔 爾雅曰所以鼔敔謂之止所以鼓柷謂之籈 禮記曰天子賜諸侯樂則以敔將之 隋志雅樂二十器木之屬二曰柷曰敔以節樂志樂 白虎通曰柷敔者終始之聲 陳氏樂書曰晉宋故事四箱各有柷敔同時戛作非古人之制也隋罷之不亦宜乎
  柷敔二
  原如物始見 象天以制上釋名詳一 樂記圗乾主立冬隂陽始終故聖人象天以制柷形使死者不恨生者不怨宋均曰柷圉從中發聲人情怨恨亦從中起 形如漆桶狀如伏虎毛詩有瞽篇鄭注曰柷形如漆筩中有椎敔狀如伏虎背上有二十七鉏鋙 増春始 秋成陳氏樂書柷居宮縣之東象春物之成始也敔居宮縣之西象秋物之成終也青龍 丹鳳文獻通考宋柷敔制東方圗以青龍南方圗以丹鳳
  柷敔三
  原合止柷敔尚書詳一 命𩛙柷敔月令命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔 以其聲質樂記聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也鄭注云六者為本以其聲質也椌楬為柷敔也 所以止樂釋名詳一 増一合一止陳氏樂書樂記有椌楬柷敔柷敔以椌楬為用椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待也戒之於早潔之於後又曰柷以合樂而作之必鼔之欲其止者戒之於早也敔以節
  樂而止之必鼔之欲其籈者潔之於後也 卑而在下又曰樂之張陳戛擊必於堂上柷敔必於堂下蓋柷敔器也戛擊所以作器也器則卑而在下作器者尊而在上
  筍虡一
  原釋名曰所以懸鐘者橫曰筍筍峻也在上髙峻也縱曰虡虡舉也在旁舉筍也 毛詩曰設業設虡崇牙樹羽注業筍上大板刻之捷業如鋸齒業上縣鐘磬處飾以崇牙也樹羽置五采之羽於崇牙之上 增爾雅曰木謂之虡郭璞注曰懸磬之木曰虡 周禮冬官梓人為筍虡天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡厚唇弇口出目短耳大胸燿後大體短脛若是者謂之臝屬恆有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攫閷援□之𩔖必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣原鬻子曰大禹為銘於筍虡銘言曰敎寡人以道者
  擊鼓敎以義者擊鐘敎以事者振鐸語以憂者擊磬語以訟獄者揮鞀 離騷曰簫鐘兮瑤虡
  筍虡二
  原莊子曰梓慶削木為鐻見者驚猶鬼神魯侯問其術對曰臣將為鐻未嘗敢以耗氣齋七日忘吾四支然後入山林觀天性區別見成鐻然後加手鐻以夾鐘也 說苑曰秦博士對始皇陛下撞千石之鐘立萬石之虡 増淮南子曰闔閭伐楚破九龍之鐘虡 郊祀志曰建章未央長樂宮鐘虡銅人生毛時以為美祥 原東觀漢記曰東海王彊殿鐘虡之懸 増晉王述傳曰桓溫平洛陽欲移洛陽鐘虡述曰方蕩平區宇旋軫舊京不應先事鐘虡 文獻通考曰熊羆架隋於案下為熊羆貙豹騰倚之狀象百獸之舞又施寶幰於上奏萬宇清月重輪等三曲亦謂之十二案樂 玉海曰宋元豐五年葉防言簨虡之制不合禮經請詳考改正從之以防為樂正
  筍虡三
  原畫大獸 雕小蟲周禮梓人為簨虡天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者注並雕畫於樂縣上以明備物也 又雲內骨外骨卻行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢 飾獸象 寫鳥形説文算虡縣鐘鼔之器飾猛獸之象於其足 凡鐘鼔各有筍虡寫鳥獸之形大聲有力者以為鐘虡清聲無力者以為磬虡 鑄銅鐵 懸鐘磬三輔舊事秦斂天下銅鐵皆著咸陽鑄作銅虡後魏明帝徙詣雒陽 明堂位夏后氏之龍筍虡鄭注云筍虡所以縣鐘磬者橫曰筍飾之鱗屬植曰虡飾之羽屬 殷之崇牙周之璧翣又雲殷又於龍上刻畫之為重牙以縣絃也 鄭注曰周又畫繪為翣載以璧埀五
  采羽於其下掛於筍角上飾彌多也 簨以鱗為 虡由懸擊並見筍虡一周禮増蛟螭露 鷺鷥裝唐韓愈詩蛟螭露簨虡 唐段安節樂府雜錄宮縣四面每面
  五架架即簨虡也其上安金銅仰陽以鷺鷥孔雀羽裝之兩面綴以流蘇以綵翠絲紱為之也 金人仡仡 神虡熊熊甘泉賦金人仡仡其承鐘虡兮嵌巖巖其龍鱗 含元殿賦神虡如生熊熊愕眙 甲丙庚壬 乙丁辛癸玉海唐明宗時張濬修樂縣言舊制太清宮南北郊社稷及諸侯廷用二十虡而太廟含元殿用三十六虡非古乃復用二十虡而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以當乙丁辛癸與開元禮之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十六虡宗廟與殿廷郊丘社稷則二十虡面列去編鐘各二虡 博山為飾 寶幰重施文獻通考唐筍虡飾以崇牙流蘇樹羽宮縣每架則金五博山軒縣則金三博山鼔承以花趺覆以華蓋 下詳前二
  筍虡四
  原鋸齒之業毛詩注詳前一 碣磍之虡揚雄長楊賦陳鐘鼔之縣鳴鞀磬之和建碣磍之虡 猛虡趪趪張衡西京賦洪鐘萬均猛虡趪趪 猛虡髙驤傅元朝㑹賦猛虡化其髙驤樹羽㦊以紛華 増在西在東唐樂志磬虡在西鐘虡在東 仡以碣磍唐杜甫享太廟賦簨虡仡以碣磍 二八嚴列玉海羽虡崇牙二八嚴列元豐十二又曰宋元豐四年詳定禮文所言儀禮大射儀諸侯之制鐘磬鎛九則天子鐘磬鎛十二虡為宮架明所有郊廟有司攝事樂請改用宮架十二虡從之
  筍虡五
  原賦漢賈誼虡賦曰考太平以深志象巨獸之屈竒妙雕文以刻鏤舒循尾之采垂舉其鋸牙以左右相指戴髙角之峩峩負大鐘而欲飛美哉爛兮亦天地之大式原銘漢李尤鐘虡銘曰周因殷禮損益可知漢因於周猶若重規人因秦器事有可施鴻鐘怒虡物得其宜聲揚逺聞文耀委迤
  増判唐人樂縣畫蚡蝑判曰樂備鐘鼔功在雕刻必資萬物之飾以助成器之雄況猛虡趪趪負□嶷嶷縣以千石扣乎萬鈞績而為形畢存旁行之彚微而禆著何隔羽鳴之族所司昧禮未曰博通且考工之記實存其目梓人之職亦著恆規盡伯益之能名咸一夔而可變事既有據形欲何施
  拍板一
  増文獻通考曰拍板長闊如手大者九板小者六板以韋編之以為樂節蓋以代抃也抃擊節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞龜茲部伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也 宋朝敎坊所用六板長寸上銳薄而下圓厚以檀若桑木為之豈亦柷敔之變體歟 陳氏樂書曰宋優伶舞大曲前緩疊不舞至入破時衆樂合作句拍益急舞者入塲投節制容故有催拍歇拍之異
  拍板二
  増野記曰晉魏之代有宋纎善擊節以木拍板代之拍板始此 太眞外傳曰沈香亭芍藥繁開上與妃子幸之詔選棃園弟子中尤者得十六色李龜年以歌擅一時手捧檀板押衆樂而前 唐段安節樂府雜錄曰拍板本無譜明皇遣黃幡綽造譜乃於紙上畫兩耳以進上問其故對曰但能聰聽則無失其節奏也 又王保定摭言曰韓愈皇甫湜一代龍門牛僧孺以所業謁之其首篇曰説樂韓始見題即掩卷問曰且以拍板為什麽僧孺曰樂句二公大稱賞 研北雜志曰宋趙子固每醉歌樂府執紅牙以節曲紅牙拍板也
  拍板三
  増檀為 鐵作上文獻通考詳一 文獻通考九部樂有鐵拍板 草應 歌遲韻書虞美人草為虞美人曲則草應拍而舞 宋歐陽修詩曰歌遲檀板換新聲 無定板可引繩亘史善歌者有新腔而無定板 合璧拍板啄木為舌可引作穿繩 中序方
  始 三疊之終韻書霓裳曲散序六變無拍中序始有拍 玉海唐王維有以按樂圗示之者維曰此霓裳第三疊拍也為一拍之終
  拍板四
  增詩唐朱灣詠拍板詩曰赴節心常在從繩道可觀須知片木用莫向散材看空為歌偏若仍愁和節難既能親掌握願得接同歡
  角一
  增宋樂志曰角長五尺形如竹筒本細末大未詳所起今鹵部及軍中用之或以竹木或以皮無定製按古軍法有吹角者此器俗名拔邏𮞉 明都卬三餘贅筆曰譙樓畫角之曲有三弄相傳為曹子建所作其初弄曰為君難為臣亦難難又難再㺯曰創業難守成亦難難又難三㺯曰起家難保家亦難難又難今角音之嗚嗚者皆難字之曵聲耳 史苓武昌記曰武昌有龍山欲雨上有聲如吹角 劉敬叔異苑曰永寧縣濤山有河水色紅赤有自然石橋多魚獺異禽隂雨時嘗聞鞉角聲甚亮 文獻通考曰北齊諸州鎮戌各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子增給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戌給黒鼓角皆有衣並同鼓色焉 唐樂府雜錄曰鼓吹部有鉦鼓及角 宋陳氏樂書曰胡角本應胡笳之聲通長鳴中鳴凡有三部宋朝審定音樂更制鼓吹雖角之尺度均一聲比鐘律內之乘輿行幸外之郡邑警備莫不奏之以為警嚴
  角二
  増文獻通考曰黃帝㑹羣臣於泰山作清角之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹蛇繞首雄虹帶天橫吹雙角之實不過如此樂錄亦云蚩尤氏率魍魎與黃帝戰於涿鹿之野黃帝乃命吹角為龍吟以禦之 通禮義纂曰魏武帝征烏桓軍士思歸乃減角為中鳴其聲尤更悲切陳氏樂書曰晉陸士衡為河北都督聞衆軍警角鼓
  吹謂其司馬孫拯曰我今聞此不如華亭鶴唳 又曰晉大司馬桓溫屯中堂夜吹警角御史中丞司馬恬奏劾大不敬厥明溫見之歎曰此兒乃敢彈我眞可畏也三國典略曰初魏世山摧得三石角藏之武庫至是
  齊主入庫賜從臣兵器特以此角賜平秦王歸彥 齊書曰王敬則母為女巫常謂人云敬則生時胞衣紫色後應得鳴鼔角人笑之曰汝子得為人吹角 南史曰張興世致位給事中興世父謂之曰我雖田舍老公樂鼓吹汝可送一部行田時吹之興世曰此是天子鼓角非田舍公所吹 元史綽和爾傳大徳元年帥師攻巴林之地巴林南有逹魯噶河其將逹蘭台阻水而軍伐木柵岸以自庇士皆下馬跪坐持弓矢以待我軍矢不能及馬不能進綽和爾命吹銅角舉軍大呼其衆不知所為爭起就馬於是麾師畢渡
  角三
  増龍吟 虎吼律書樂圗馬鳴角一曲三聲並馬上嚴警用之第一曰龍吟二曰彪吼三曰阿聲其中鳴一曲二聲一為盪聲二為牙聲亦馬上警用之也其大者謂之𥳽邏𮞉 警夜 悲秋黃帝內傳𤣥女請製角二十四以警夜 唐杜牧聞角詩曰城角為秋悲更逺䕶霜雲破海天遙金角 龍象文獻通考銅角髙昌之樂器也形如牛角長二寸西戎有吹金者銅角是也陶偘有奉獻金口角之說謂之吹金豈以金其口而名之耶或雲本出吳越非也 晉書安帝紀桓元製龍角或曰所謂亢龍角也大抵角頭象龍 知兵心 為軍容唐戎昱塞上曲樓上畫角哀即知兵心苦 義纂軍中置角以司昬曉故角為軍容
  角四
  増詩唐白居易賦得邊角詩曰邊角兩三枝霜天隴上兒望鄉相並立向月一時吹戰馬頭皆舉征人手盡垂嗚嗚三奏罷城上展旌旗 宋蘇軾過江夜行武昌山上聞黃州鼓角詩曰清風㺯水月銜山幽人夜渡吳王峴黃州鼓角亦多情送我南來不辭逺江南又聞出塞曲半雜江聲作悲健誰言萬方聲一概鼉憤龍愁為余變我記江邊枯柳樹未死相逢眞識面他年一葉泝江來還吹此曲相迎餞 元劉因聞角詩曰人間無物比悠揚誰道一聲隨夜長餘哀到曉無尋處吹作南湖十里霜 又黃庚聞角詩曰誰送寒聲入夢中遙知人在戍樓東明朝梅嶺花飛雪未必多因昨夜風 李俊民聞角集唐詩曰鐵馬狐裘出漢營常建瘴雲深處守孤城劉禹錫無端遇著傷心事吳融鳴軋江樓角一聲杜牧
  觱篥一
  増通典曰篳篥本名悲篥後乃以笳為首竹為管也樂部曰觱篥者笳管也卷蘆為頭截竹為管制法角音九孔漏聲五音咸備唐編入鹵簿名為笳管用之雅樂以為雅管六竅之制則為鳳管旋宮轉氣以應六律者也 文獻通考曰唐九部樂有漆觱篥安國樂有雙觱篥樂圖所傳也 陳氏樂書曰觱篥宋朝元㑹乗輿行幸並進之以冠雅樂然其大者九竅以觱篥名之小者六竅以風管名之六竅者猶不失乎中聲而九竅者其失蓋與太平管同矣
  觱篥二
  増陳氏樂書曰唐天后朝有陷寃獄者其妻配入掖庭善吹觱篥乃撰別離難曲 明皇雜錄曰明皇幸蜀初入斜谷霖雨涉旬棧道雨中聞鈴音與山相應因採其聲為雨霖鈴曲梨園弟子善吹觱篥者張野狐為第一時從至蜀上因以曲授之 樂府雜錄曰徳宗朝有將軍尉遲青素善觱篥冠絶古今時幽州有王麻奴河北推為第一手後訪謁尉遲因於髙般涉調中吹一曲曲終汗洽其背尉遲頷頤而已謂曰何必髙般涉調也即自取銀字管於平般涉調吹之麻奴涕泣愧謝自此不復言音律矣元和太和以來有黃日遷劉楚材尚六六皆能者大中以來有史敬約在汴州
  觱篥三
  増桃皮 竹管通典桃皮觱篥卷桃皮以為篳篥也 下樂部詳一 儒者相傳雅樂之冠文獻通考觱篥或雲儒者相傳蕃人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管 下陳氏
  樂書詳一 旋宮轉器 咀徴含商又雲觱篥後世樂家者流以其旋宮轉器以應律管因譜其音為衆器之首至今鼓吹敎坊用之 下唐溫庭筠詩詳後四 十字譜聲三更塞曲文獻通考今敎坊所用篳篥上七孔後三孔以五九工尺上一四六勾合十字譜其聲唐杜甫夜聞篳篥詩夜聞觱篥滄江上衰年側耳情所嚮鄰舟一聽多感傷塞曲三更歘悲壯
  觱篥四
  増詩唐李賀申鬍子觱篥歌曰顔熱感君酒含嚼蘆中聲花娘篸綏妥休睡芙蓉屏誰截太平管列㸃排空星直貫開花風天上驅雲行今夕嵗華落令人惜平生又白居易小童薛陽陶吹篳篥歌曰剪削乾蘆插寒竹九孔漏聲五音足近來吹者誰得名關摧老死李袞生袞今又老誰其嗣薛氏樂童年十二指㸃之下師授聲含嚼之間天與氣潤州城髙霜月明吟霜思月欲發聲山頭江底何悄悄猿鳥不喘魚龍聽翕然聲作疑管裂詘然聲盡疑刀截有時婉軟無筋骨有時頓挫生稜節急聲圓轉促不斷轢轢轔轔似貫珠緩聲展引長有條有條直直如筆描下聲乍墜石沈重髙聲忽舉雲飄蕭又溫庭筠李相伎人吹篳篥歌曰蠟煙如纛新蟾滿
  門外平沙草茅短黑頭丞相九天歸夜聽飛瓊吹朔管情逺氣調蘭蕙薰天香瑞彩含絪緼浩然纎指都揭血日暖碧霄無片雲含商咀徴雙幽咽軟縠疎羅共蕭瑟不盡長圎疊翠愁柳風吹破澄潭月鳴梭淅瀝金絲蕊恨語殷勤隴頭水漢將營前萬里沙更深一一霜鴻起十二樓前花正繁交枝簇蔕連璧門景陽宮女正愁絶莫被此聲摧斷魂 元朱徳潤和趙季文觱篥吟曰髙堂風露生涼秋興來乘月登西樓杜寛對客被裋褐獨吹觱篥驚羣優移商換羽窮雕鎪箜篌匏笙聲不侔棃園宮人清淚收昔聞此曲供王侯金花玉管蒼鳳頭當筵咿啞和梁州緩急應節如解牛清風席上寒颼飀關山葉落清渭流朝供暮奉何時休歸來白屋書謾抽走謁髙貴多請求撥刺驚魚度寒湫山空鶴怨中夜愁時作低韻同羗謳趙公一聞能解憂先生作歌君少留昔曾天上聆鏘球翕如鸞鳳鳴丹丘聽之不厭兩耳浮便當攜君跨雙虬拂衣和曲參天遊




  御定淵鑑𩔖函卷一百九十一



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十二
  文學部一經典總載 周易尚書
  經典總載一
  原釋名曰經徑也如徑路無所不通可常用也 又曰三墳墳分也論三才分天地人之始分也其體有三也五典典鎮也制教法所以鎮定上下差等有五也八索索素也著素王之法若孔子者聖而不王制此法者有八也九丘丘區也區別九州土氣教化所宜者也此皆三王以前上至羲皇時書也惟堯典存 博物志曰聖人製作曰經賢者著述曰傳因記訓曰詁因章句曰注周官外史掌三皇五帝之書詳史 増禮記王制曰樂
  正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書 原又孔子曰入其國其教可知也其為人也溫柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔淨精微易教也恭儉莊敬禮教也屬辭
  比事春秋教也易失之賊書失之誣詩失之愚春秋失之亂禮失之煩鄭注曰失謂不能節其教詩敦厚近愚書知逺近誣易精微愛惡相攻逺近相取則不能容人近於傷害春秋習戰之事近亂禮主文物恭儉莊敬若不能節制則失於煩苛潔淨精微而不賊則深於易者也疏通知逺而不誣則深於書者也溫柔敦厚而不愚則深於詩者也屬辭比事而不亂則深於春秋者也恭儉莊敬而不煩則深於禮者也鄭注云深者既能以教人又防其失也 春秋孔演圖曰作法五經建之天地稽之圖象質之三王施之四海也 白虎通曰五經易尚書詩禮樂也古者以易書詩禮樂春秋為六經至秦焚書而樂經遂亡今以易詩書禮春秋為五經 又禮有周禮儀禮禮記曰三禮春秋有左氏公羊榖梁三傳與易書詩通數亦謂之九經又孔子為曾參説孝經孔子沒後諸弟子記其善言
  謂之論語並行於世孝經論語有鄭康成何晏等註 又曰經所以有五何經常也有五常之道故曰五經樂仁書義禮禮易智詩信也 廣雅曰昔在周公制禮以導天下著爾雅一篇以釋其義 史記太史公自序曰易著天地隂陽四時五行故長於變禮紀綱人倫故長於行書記先王之事故長於政詩記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄故長於風樂樂所以生故長於和春秋辨是非故長於治人是故禮以節人樂以發和書以道事詩以達意易以道化春秋以道義 前漢書藝文志曰六藝之文樂以和神詩以正言禮以明體書以廣聽春秋以斷事五者盡五常之道而易為之原 増隋書經籍志曰夫經籍者所以經天地緯隂陽實仁義之鈞陶道徳之槖籥也原莊子曰詩以道志書以道事禮以道行樂以道和
  易以道陰陽春秋以道名分其數散於天下而設於四國者百家之學或稱而道之 揚雄法言曰或問周官曰立事左氏傳曰品藻 又曰書不經非書也 又曰說天者莫辨乎易說事者莫辨乎書説體者莫辨乎禮說志者莫辨乎詩說禮者莫辨乎春秋 増蘇子曰立君臣設尊卑杜將漸防未萌莫過乎禮哀王道傷時政莫過乎詩道隂陽悔吝莫過乎易明善惡廢興莫過乎春秋量逺近賦九州莫過乎尚書和人情動風俗莫過乎樂 邵子觀物內篇曰夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也陰陽升降於其間矣聖人之四府易書詩春秋之謂也禮樂汙隆於其間矣 龜山楊氏曰六經先王經世之跡在焉王守仁尊經閣記曰六經者吾心之籍記也 文心
  雕龍宗經篇曰三極𢑱訓其書曰經經也者恆久之至道不刋之鴻教也 事𩔖篇曰夫經典沈深載籍浩瀚實羣言之奧區而才思之神臯也 練字篇曰夫爾雅者孔徒之所纂而詩書之襟帶也 王勃益州夫子廟碑曰筐篚六經笙簧五典 又曰九師爭大易之門五傳裂春秋之幅六經分於楚晉四始派於齊韓淹中之妙鍵不追稷下之髙風代起 舒元輿問國庠記曰詩書禮樂國之洪源也濬其源天下可以光潤窒其源天下為之憔悴 韓愈進學解曰上窺姚姒渾渾無涯周誥商盤詰屈聱牙春秋謹嚴左氏浮誇易竒而法詩正而葩
  經典總載二
  増左傳曰韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃知周公之徳與周之所以王也 又曰左史倚相能讀三墳五典八索九丘 莊子曰孔子見聃不許於是繙十二經以說老聃聃曰願聞其要也 又曰孔子謂老聃曰丘治詩書禮樂易春秋六經於七十君一無所用甚矣夫人之難說也老子曰幸子之不遇治世之君也夫六經先王之陳跡也豈其然哉 前漢書儒林傳序曰漢興言易自淄川田生言書自濟南伏生言詩於魯則申培公於齊則轅固生燕則韓太傅言禮則魯髙堂生言春秋於齊則胡母生於趙則董仲舒藝文志曰漢興有齊魯之說傳齊論者惟王陽名家傳魯論者張氏最後而行於世 又曰孝經者孔子為曾子陳孝道也 山堂肆考漢史陸乂聰敏博學於五經最精熟館中謂之石經人為語曰五經無對有陸乂韋賢傳曰韋賢字長孺子元成皆以明經位至丞相故鄒魯曰遺子黃金滿籝不如教子一經 宣帝記曰甘露三年三月詔諸儒講五經同異太子太傅蕭望之等平奏其議上親稱制決焉廼立梁丘易大小夏侯尚書榖梁春秋博士 匡衡傳曰成帝即位衡上疏勸經學曰臣聞六經者聖人所以統天地之心及論語孝經聖人言行之要宜䆒其意 原劉歆七畧曰孝武皇帝勅丞相公孫𢎞廣開獻書之路百年之間書積如丘山故外則有太常太史博士之蔵內則有延閣廣內秘室之府 増後漢書儒林傳序曰光武中興愛好經術易有施孟梁丘氏尚書歐陽大小夏侯詩齊魯韓毛禮大小戴春秋嚴顔凡十四博士太常差次總領焉 又曰建初中大㑹諸儒於白虎觀考詳五經同異肅宗親臨穪制如石渠故事顧命史臣著為通義 丁鴻傳曰鴻字孝公肅宗詔與諸儒論定五經同異於白虎觀鴻以才髙論難最明帝數嗟美焉時人嘆曰殿中無雙丁孝公魯丕傳曰丕字叔陵性沈深好學孳孳不倦遂兼通
  五經元和元年徴再遷拜趙相門生就學者常百餘人闗東號之曰五經復興魯叔陵 井丹傳曰丹字大春少受業太學通五經善談論故京師為之語曰五經紛綸井大春 周舉傳曰舉字宣光博學洽聞為儒者所宗故京師為之語曰五經縱橫周宣光 許慎傳曰慎字叔重性惇篤少博學馬融常畏敬之時人為之語曰五經無雙許叔重 太平御覽晉書曰劉殷有七子五子各授一經一子授太史一子授漢書一門之內七業俱興 陶濳羣輔録八儒篇曰顔氏傳詩為道為諷誦之儒孟氏傳書為道為疎通致逺之儒漆雕氏傳禮為道為恭儉莊敬之儒仲梁氏傳樂為道以和隂陽為移風易俗之儒樂正氏傳春秋為道為屬辭比事之儒公孫氏傳易為道為潔淨精微之儒 隋書儒林傳曰房暉逺字崇儒恆山真定人世傳儒學暉逺幼有志行治三禮春秋三傳詩書周易春秋牛𢎞每稱為五經庫唐書徐曠傳曰曠字文逺以字行客偃師貧不能自給兄文林鬻書於肆文逺日閲之因博通五經明左氏春秋世稱左氏有文逺禮有褚徴詩有魯達易有陸徳明皆一時之冠雲 顔師古傳曰師古字籀太宗即位拜中書侍郎帝常歎五經去聖逺傳習寖訛詔師古於秘書省考定多所釐正既成詔諸儒議師古輙引晉宋舊文隨方曉答人人歎服帝因頒所定書於天下學者頼之 孔頴達傳曰頴達字仲達八歳就學闇記三禮義宗及長明服氏春秋鄭氏尚書詩禮記王氏易受詔撰五經正義 谷那律傳曰貞觀中累遷國子博士淹貫羣書褚遂良常稱為九經庫 王元感傳曰直𢎞文館年雖老讀書不廢晝夜所撰書糾謬春秋振滯禮繩愆等凡數十百篇長安時上之魏知古見其書歎曰五經指南也 韋放傳曰穆宗嘗問學經與史何先放曰六經者聖人之言孔子所發明天人之極也史記道成敗得失亦足以鑒然謬於是非非六經比帝曰吾聞學者白首不能通一經安得其要乎對曰論語六經之菁華也孝經人倫之本也 啖助傳曰大厯時啖助趙匡陸淳以春秋施士匄以詩仲子陵袁彛常彤常𦶜以禮蔡廣成以易強蒙以論語皆自名其學而士匄子陵最卓異 宋史孫奭傳曰奭字宗古九經及第嘗奉詔與邢昺杜鎬較定諸經正義 馮元傳曰元字道宗時詔流內銓取明經者補學官元自薦通五經謝泌笑曰古治一經或至皓首子尚少能盡通耶對曰達者一以貫之更問疑義辨析無滯 程顥傳曰自十五六時與弟頥聞汝南周敦頥論學遂慨然有求道之志泛濫於諸家出入於老釋者㡬十年返求諸六經而後得之 張載傳曰范仲淹勸讀中庸猶以為未足又訪諸釋老累年知無所得反而求之六經 朱熹傳曰嘗謂聖賢道統之傳散在方冊經㫖不明大道始晦於是研窮經訓著易本義詩集傳大學中庸章句論語孟子集註熹沒朝廷以其大學論孟中庸訓說立於學官又有儀禮經傳通解未脫藁亦在學官 陸九淵傳曰九淵字子靜或勸其著書曰六經註我我註六經又曰學茍知道六經皆我註腳 魏了翁傳曰了翁至靖湖湘江浙之士不逺千里負書從學乃著九經要義百卷訂定精密先儒所未有 王應麟傳曰應麟字伯厚九歳通六經 金史承暉傳曰承暉於五經皆經師授謹守百家之行不為虛文 元史趙復傳曰先是南北道絶載籍不相通至復以所著諸經傳注盡録以付姚樞自復至燕學士從者百餘人 呉澄傳曰少暇即著書於易春秋禮記各有纂言盡考傳注穿鑿以發其藴 明紀洪武十四年頒五經四書於北方學校謂廷臣曰夫五經載聖人之道者也譬之菽粟布帛家不可無 梁寅字孟敬臨江人隠居教授就徴修書書成將授以官辭結廬石門山四方士多從之學者稱為梁五經 永樂十二年十一月命儒臣纂修五經四書性理大全諭胡廣楊榮金幼孜曰五經四書皆聖賢精義要道傳註外諸儒論議有發明切當者其采附於下 陳繼字嗣初呉縣人貫穿經史呼為陳五經初開𢎞文閣用楊士竒薦驛召為五經博士 文衡宋濓禮部侍郎曾公神道碑曰公諱魯字得之七歳能暗誦九經一字不遺 李舜樸字懋欽東安人一意經術易書詩三禮左傳分日讀之每六日一易
  經典總載三
  原六緯 七經漢書藝文志雲五經六緯 後漢書張純傳雲純案七經䜟明堂圖河間古辟雍記孝武太山明堂制度及平帝時議欲具奏之未及上會博士桓榮上言宜立辟雍明堂章下三公太常而純議同榮乃許之案注七經詩書禮樂易春秋及論語 増鴻教 茂典上詳總載一唐書武徳七年詔雲六經茂典百王仰則 邊笥 任苑後漢書邊韶傳雲邊韶字孝先以文學知名教授數百人韶口辨晝日假臥弟子私嘲之曰邊孝先腹便便懶讀書但欲眠韶潛聞之應時對曰邊為姓孝為字腹便便五經笥 拾遺記雲任末年十四時學無常師負笈不逺險阻或依林木之下編茅為菴削荊為筆尅樹汁為墨夜則映星月暗則縛麻蒿以自照書有合意者題其衣裳以記其事河洛秘奧非正典籍所載皆注記於柱壁及園林樹木有慕好學者來輙寫之時人謂任氏為經苑 道源 聖海宋文鑑羣居治五經序雲夫五經道之源也唐文粹陸龜蒙蟹志雲六經者聖人之海也 六同歸 一以貫前漢書禮樂志雲六經之道同歸而禮樂之用為急 中説周公篇雲劉炫見子談六經唱其端終日不竭子曰何其多也炫曰先儒異同不可不述也子曰一以貫之可矣 顯聖訓發天言文心雕龍曰經顯聖訓也緯隠神教也 明文衡方希古石鏡精舍記雲易詩書春秋禮
  記非聖人之私言也天不言而聖人發之則猶天之言也 心開若劑 手授如新唐書尹知章傳雲知章少雖學未甚通解忽夢人持巨□破其心內若劑焉志思開徹遂徧明六經 元史黃澤傳雲澤夢夫子手授所校六經字畫如新由是深有感發 蓬池延問 滄浪涵肆唐文粹劉禹錫韋處厚文集序雲處厚通五經穆宗即位延問大義退而上六經要言二十篇復詔荅之賜以金紫 宋文鑑歐陽脩蘇舜欽墓誌銘雲攜妻子居蘇州買水石作滄浪亭日益讀書大涵肆於六經粲粲如宿 落落如珠顧子儀訓雲三墳五典粲粲如列宿落落如連珠
  限歳而治 分年而試唐書選舉志雲凡治孝經論語共限一歳尚書公羊傳榖梁傳各一歳半周易詩周禮儀禮各二歳禮記左氏傳各三歳 性理大全朱熹科舉私議雲凡易詩書為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴記為一科而卯年試之春秋及三傳為一科而酉年試之 作代典謨 為世權衡唐文粹賈至旌儒廟頌雲先王作訓六經為代典謨 宋文鑑孫何文贊雲詳文章五 敎學為先 人文之首唐文粹長興二年詔雲教學之道經籍為先 白居易與元九書雲人之文六經首之就六經言詩又首之 筐篚笙簧 甲冑箭鏃王勃益州夫子廟堂碑詳總載一 明文衡宋濓送陳教授序雲六經汝甲冑四子汝箭鏃大而難知 渾然無跡宋桂郁春秋繁露序雲六經道大而難知 邵子觀物內篇雲夫聖人六經渾然無跡猶天道焉 五經為衆說之乳 八索著素王之法揚子法言云天地為萬物之乳五經為衆説之乳 下詳總一
  經典總載四
  原六籍班固東都賦雲蓋六籍所不能談前聖靡得而言焉謹案六籍六經也 六藝淮南子云五行異氣而皆和六藝異用而皆通 五經則四海傳記則四瀆楊泉物理論雲夫五經則四海也傳記則四瀆也諸子則涇渭也至於百川溝洫畎澮茍能通陰陽之氣建水泉之流以四海為歸者皆溢也 三墳為金玉五典為琴箏抱朴子云退隠之士以三墳為金五五典為琴箏講肄為鐘鼔百家為笙簧 五經為府藏髙彪集雲雜藝為庖廚五經為府藏 六經為庖廚傅幹與蘇文師書雲六經為庖廚百家為異𩜹也 道義之淵海抱朴子云正經為道義之淵海子書為増深之川流仰而比之則景星之佐三辰也俯而方之則林薄之依嵩嶽也 文章之淵府傅子云詩之雅頌書之典謨文質足以相副玩之若近尋之若逺浩浩乎文章之淵府 増十二經詳總載一 十三經事物記原雲以易詩書三禮春秋三傳加孝經語孟爾雅謂之十三經焉 受七經史記索隠雲文翁使司馬相如等受七經獻九經元文𩔖元明善董君神道碑雲公諱陞乗傳入朝見光天宮奏曰臣聞帝王之道布在方
  冊方冊之要無先六經臣輙獻九經伏望陛下采其所載資輔聖祖神宗之化嘉惠天下 經五渉四𩔖苑李固與弟書雲昔嚴夫子經五渉四州九遊八 經九通六唐文粹歐陽詹張博士講禮記記雲聖祖三刋經九公通其六 心醉六經中説事君篇雲子遊河澗之渚河上丈人曰何居乎斯人也心若醉六經目若營四海文中子去之薛収曰何人也子曰隠者也 手注六經宋史趙汝歡傳雲汝歡字恱道燕懿王八世孫手注六經 開億兆之心靈啓羣生之耳目文苑英華李令琛書史百家對雲即有姬公秀出制禮樂以匡周宣父挺生□詩書而反魯莫不憲章文武祖述唐虞開億兆之心靈啓生人之聞見 浩若江海髙若丘山唐文粹李翺荅進士王載言書雲浩乎若江海髙乎若丘山六經之辭也 幽於鬼神妙於元造皮日休移成均博士書雲六籍儀刑乎萬世其幽幽於鬼神其妙妙於元造 經緯天地輝光日月宋文鑑朱光庭請用經術取士疏雲夫六經之文經緯天地輝光日月 囊括宇宙含照生靈明文衡金實七更雲聖人之言世謂之經囊括宇宙含照生靈詳七 嘉論之林藪文義之淵海太平御覽桓譚時論雲易一曰連山二曰歸藏三曰周易古文尚書禮記論語孝經嘉論之林藪文義之淵海也 羣言之奧區才思之神臯見總載一
  經典總載五
  原詩晉傅咸孝經詩曰立身行道始於事親上下無惡不敢惡人一作不惡於人孝無終始不離其身三者備矣以臨其民以孝事君不離令名進思盡忠不議則爭一作義則不爭匡救其惡災害不生孝悌之至光於神明 又論語詩曰守死善道磨而不磷直哉史魚可謂大臣見危授命能致其身其一克己復禮學優則仕富貴在天為仁由己以道事君死而後已 梁武帝撰孔子正言竟述懐詩曰志學恥傳習弱冠闕師友愛恱夫子道正言思善誘刪次起實沈殺青在建酉孤陋乏多聞獨學少擊叩仲冬寒氣嚴霜風折細栁白水凝澗溪黃落散堆阜康哉信股肱惟聖歸元首獨歎予一人端然無四友 唐李嶠經詩曰漢室鴻儒盛鄒堂大義明五千道徳闡三百禮儀成青紫方拾芥黃金徒滿籝誰知懐逸辨重席冠羣英
  原賦後漢杜篤書槴賦曰惟書槴而麗容象君子之淑徳載方矩而履規加文藻之修飾能屈伸以和禮體淸淨而坐立承尊者之至意惟髙下之消息雖轉旋而屈撓時傾斜而反側抱六藝而卷舒敷五經之典式 増唐許堯佐五經閣賦曰於是六籍咸萃百代無遺恭儉之教比事之辭虞夏商周之五典國風雅頌之四詩既精微之與廣博莫不森羅而在茲文移科斗之質字列魚魯之竒軸星攅而花散帶蜺舒而草滋𣠄檻風來動芸香之苾苾綺疏日映見鉛槧之纍纍
  原賛晉王凝之妻謝氏論語賛曰衛靈公問陳於孔子孔子對曰爼豆之事則嘗聞之軍旅之事未之學也庶則大矣比徳中庸斯言之善莫不歸宗麤者乖本妙極令終嗟我懐矣興言攸同孔子曰民之於仁也甚於水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也
  原銘後漢李尤經橈銘曰瞻之在前忽焉在後進新習故不舍於口子在川上逝者如斯及年廣學無問不知原啓梁劉孝綽謝為東宮奉經啓曰皇太子四術夙知三善非學猶復旁求儒雅應物稽疑業光夏校徳茂周庠諸侯宋魯於焉觀則參陪盛禮莫非國華臣雖職典經圖而同官不一推擇而舉尚多髦俊寵光曲被獨在𨕖中他日朝聞猶甘夕死況茲恩重彌見生榮
  周易一
  原劉熙釋名曰易者言變易也 帝王世紀曰庖犧氏作八卦神農重之為六十四卦黃帝堯舜引而伸之分為二易至夏人因炎帝曰連山殷人因黃帝曰歸藏文王廣六十四卦著九六之爻謂之周易 漢書曰文王重易六爻作上下篇孔子為彖象繫辭文言序卦之屬十篇故曰易道深矣人更三聖代厯三古周易正義曰伏羲重卦周公作爻辭此説與帝王世紀不合又孔子作十篇亦曰十翼初卜商為易傳至兩漢傳之有能名家者有施讐孟喜梁丘賀京房費直髙相又東漢鄭𤣥魏王弼並注易施孟諸家自漢及魏並得立而傳者甚衆至西晉梁丘施髙三氏亡孟京二氏有書無師而鄭𤣥王弼所傳則費氏之學 周禮春官太卜掌三易之法一連山二歸蔵三周易其經卦皆八別六十有四以八命賛易之占 増禮記曰昔者聖人建天地隂陽之情立以為易 易乾鑿度孔子曰易卦六十四分而為上下象隂陽也陽道純而竒故上篇三十以象陽隂道不純而偶故下篇三十四以象隂 鄭𤣥易論曰易一名而含三義易簡一也變易二也不易三也孔頴達正義曰夫易者變化之總名改換之殊穪 程頥易傳序曰易變易也隨時變易以從道也 孝經援神契曰易長於變書考命符授河宋均注曰授河者授河洛以考命符也京房易傳曰乾坤者隂陽之根本坎離者隂陽之性
  命 王弼周易明象篇曰言者所以明象得象而忘言象者所以存意得意而忘象猶蹄者所以在兔兔而忘蹄筌者所以在魚得魚而忘筌然則言者象之蹄也象者意之筌也 宋史王柏傳曰伏羲則河圖以畫八卦文王推八卦以合河圖河圖者先天後天之宗祖也新語道基篇曰乾坤以仁和合八卦以義相求 中
  說問易篇曰卦者智之鄉也動之序也 通書精藴章曰易何止五經之源其天地鬼神之奧乎 正𫎇曰易一物而三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義徳也而謂之人 讀書録曰畫前之易即太極也太平御覽王粲荊州文學官志曰夫易惟談天入神
  致用故繫稱㫖逺辭文言中事隠韋編三絶固哲人之驪淵也 顔延之庭誥曰易首體備能事之淵 唐文粹陸贄奉天請延訪朝臣表曰通天下之情者莫智於聖人盡聖人之心者莫深於易象 宋文鑑游酢孫莘老易傳序曰易之為書該括萬有而一言以蔽之則順性命之理而已 玉海荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而終於坎坎離者乾坤之象而隂陽之府 朱震曰文王作易以乾坤坎離為上經之用以艮兊震㢲為下經之用
  周易二
  増易通卦騐曰遂皇始出握機矩表計⿱冝八 -- 𡨋其刻白蒼牙通靈伏羲昌之成文王孔寅命明道經伏易作易仲命徳維紀衡仲謂仲尼四仲之卦震兊坎離也維者四角之卦艮巽坤乾也周文増通八八之節轉序三百八十四爻以繫正命之瑞故正其本而萬物理矣差之毫釐失之千里 禮記孔子曰我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉 髙士傳曰田何字子莊齊人自孔子受易五傳至何惠帝時何年老家貧守道不仕帝親幸其廬以受業終為易者宗前漢書丁寛傳曰寛字子襄初梁項生從田何受易
  時寛為項從者讀易精敏才過項生遂事何學成何謝寛寛東歸何謂門人曰易已東矣 朱雲傳曰雲字游時少府五鹿充宗為梁丘易元帝好之欲考其異同令充宗與諸易家論辨諸儒莫敢抗有薦雲者召入抗首而請連拄五鹿君故諸儒為之語曰五鹿嶽嶽朱雲折其角 後漢書張興傳曰興字君上拜太子少傅顯宗數訪問經義弟子著錄至萬人為梁丘家宗 窪丹傳曰丹字子玉世傳孟氏易建武初為博士作易通論七篇世號窪君通丹學義研深易家宗之號為大儒 晉書王湛傳曰湛字處仲幼有隠徳人莫能知兄子濟每輕之嘗詣湛見牀頭有周易問曰叔父何用此為湛曰體中不佳時脫復看耳濟請言之湛因剖析元理皆濟所未聞也乃歎曰家有名士三十年而不知濟之罪也唐書王勃傳曰勃字子安嘗讀易夜夢若有告者曰
  易有太極子勉思之寤而作易發揮數篇 衛大經傳曰大經𮟏於易人謂之易聖 龍城録唐上元中道士王逺知善易作易總十五卷一日曝書雷雨忽至⿱冝八 -- 𡨋霧中一老人下叱曰所注書何在帝令吾攝六丁雷電追取逺知傍徨據地旁見青衣已捧書立矣老人責曰上方禁書何得混蔵緗帙逺知戰懼對曰靑丘元老傳授也 宋史王昭素傳曰昭素博通九經尤精詩易以王韓鄭馬為未盡乃著易論三十篇開寶中李穆薦之朝召見於便殿令講乾卦至飛龍在天上曰此書豈可令常人見昭素對曰此書非聖人不能合其象 李穆傳曰穆字孟雍從酸棗王昭素受易盡究其義素謂曰子所能得精理往往出吾意表以所著易論授之 馮元傳曰元字道宗真宗試進士殿中召元講易元進説曰地天為泰者以天地之氣交也惟上下相與則可以輔相天地財成萬物帝說七歳讀易母夜夢異人以紺蓮華與元吞之且曰讀此後必貴顯 范仲淹傳曰仲淹字希文汎通六經長於易學者多從質問 張載傳曰載字子厚常坐虎皮講易京師聽從者甚衆一夕二程至與論易次日語人曰比見二程深明易吾弗及也汝輩可師事之撤坐輟講 邵雍傳曰雍字堯夫北海李之才攝其城令聞雍好學嘗造其廬謂曰子亦聞物理性命之學乎乃事之才受河圖洛書妙悟神契遂衍宓羲先天之㫖著皇極經世觀物內外篇 羅從彥傳曰從彥字仲素嘗從楊時講易至乾九四爻雲伊川說甚善鬻田走涪見頥問之頥反覆以告從彥謝曰聞之龜山具是矣乃歸卒業 李椿傳曰椿字夀翁年三十始學易其言於朝廷措諸行事皆易之用朱熹嘗銘其墓謂其逆知得失不假蓍龜 金史髙仲振傳曰仲振博極羣書尤深易皇極經世 元史張特立傳曰特立字文舉通程氏易所著書有易集傳 余闕傳曰闕字廷心守安慶時羣盜環布四外闕居其中少暇即注周易明紀永樂二年九月侍講學士王達侍皇太子進講
  乾九四爻舉儲貳為説皇太子召楊士竒問曰達不含譏否士竒對曰此本宋儒胡瑗之說也曰常人得此爻亦舉此説乎士竒曰程子云凡卦六爻人人有用君有君用臣有臣用無所不通皇太子大悅 吾學編吳與弼傳曰白沙常以周易疑義相質與弼曰過淸河可叩龍潭老人白沙往謁適龍潭雨中蓑笠犂田延至其家與之對榻信宿辨析疑義白沙歎服而去
  周易三
  原八卦 六虛周易曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶 又曰易之為書也屢遷變動不居周流六虛注曰六虛六位也 言樞 道籥又曰言行君子之樞機 易乾鑿度曰易者易也變易也不易也管三成徳為道苞籥鄭𤣥注曰管猶兼也一言而兼此三事以成其徳道之苞籥齊魯之間名門戶及蔵器之管為籥 擬議 範圍周易曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 又曰範圍天地之化而不過王弼注曰範圍者擬範天地而周備其理 幽賛 發揮易説卦曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍 又曰發揮於剛柔而生爻九師 五子劉向別錄曰所校讐中易傳淮南九師道訓除複重定著十二篇淮南王聘善為易者九人從之采獲署曰淮南九師書 又曰所校中易傳古五子書除複重定著十八篇分六十四卦著之日辰自甲子至於壬子凡五子故號曰五子以上俱初學記 知命 斷志上天知命子曰昔者聖人之作易也建隂陽天地之情立以為易雖有明智之心必進斷其志焉 増翠媯 白巖河圖挺輔佐雲天老告黃帝雲河有龍圖洛有龜書帝有翠媯之川有大魚出魚沒而圗見 山堂肆考曰紹聖間程頥削籍竄涪居白巖注易淵源所漸皆為名士 蒼牙 赤鳥上詳周易二易通卦騐曰文王得赤鳥而演易 道化 達微上詳總載一 駱賔王上裴侍郎書曰易曰書不盡言言不盡意然則義在乎象非書無以達其微辭隠乎情非言無以鑒其㫖 嶽嶽鏗鏗上詳易二 後漢書楊政傳曰政字子行從代郡范升受梁丘易善説經京師為之語曰説經鏗鏗楊子行 負苓 治篾王績負苓者説曰文中子講道於白牛之溪程氏退省於松下語周易薛収曰不及伏羲氏乎何辭之多也俄而有負苓者曰吾子何歎也収曰吾聞之師曰易者道之源也伏羲畫卦而文王繫之不逮省文矣以為文王病也負苓者曰昔者伏羲之未畫也三才其不立乎四序其不行乎百物其不生乎萬象其不森乎何營營乎而費畫也宋史譙定傳曰初程頥之父珦嘗守廣漢頥與兄顥隨侍遊成都見治篾篐桶者挾冊就視之則易也欲致詰而篾者先曰若嘗學此乎因指未濟男之窮兄弟渙然有所省翼日再過之則去矣其後袁滋入洛問易於頥頥曰易學在蜀爾盍往求之滋入蜀訪尋久無所遏已而見賣醤薛翁於眉卭間與語大有所得 天心 月窟張説麗正殿賜宴應制詩曰誦詩聞國政講易見天心 邵雍觀物詩曰乾遇巽時為月窟地逢雷處即天根 原一 生兩游酢孫莘老易傳序曰三極之道皆原於一 易啓𫎇曰聖人畫卦自兩而生 觀兔 烹魚性理大全程子曰若果無圗書八卦亦須作因見賣兔者曰只觀此兔亦可作八卦 邵雍漁樵對問曰漁者垂釣於伊水之上樵者過之析薪烹魚而食之飫而論易 金板 玉笈拾遺記夏禹篇曰見一神蛇身人面禹因與語神即示八卦之圗列於金板之上龍城錄曰王逺知作易總老人攝六丁追取曰上方禁書自有飛天保衛玉笈金科秘蔵元都下詳易二 生兩儀 𩔖萬物易繫辭雲易有太極是生兩儀云云韓注曰太極者無稱之稱無不可得而名取有之所極況之太極者也夫有必本於無兩儀天地也四象春木夏火秋金冬水八卦乾坤之屬也又雲伏羲仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始畫八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情 仲尼讃 宣子見八卦之説謂之八索求其義也又仲尼讃易道以黜八索 傳曰韓宣子觀書太史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之徳與周之所以王也易象曰周公所作爻辭也故云乃知周公之徳得乾坤 終蒙艮上見易二 朱子通書蒙艮章注曰靜者為主故以蒙艮終焉
  感為體 智之鄉世説曰殷荊州仲堪曽問逺公雲易以何為體荅曰易以感為體銅山西崩靈鐘東應便是易也 下見上一 察時變 發天真韓休蘇頲文集序曰易有四象有天文焉有人文焉所以察時變而觀化也 明桑悅感懐詩曰義經發天真 祖三皇 更四聖邵雍觀物內篇曰孔子賛易自義軒而下祖三皇也 蔡九峯洪範皇極經世序曰易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳 知進退 識親疎邵雍閒行吟曰否泰悟來知進退乾坤見了識親疎 九聖微言 數年加學九聖之微言自伏羲至孔子 孔子曰加我數年五十以學易知命之年乃讀至命之書 下學上達 彰往考來 鈎深索隠 通幽洞元 設卦明象 觀爻立辭 通乾流坤 包河統洛正義春秋緯曰河以通乾出天苞洛以流坤吐地符 下見後元袁桷七觀誦易滅怪 說卦息爭北齊書權㑹傳曰會字正理貧無僕𨽻初任助教恆乗驢
  上下㑹夜出城鐘漏已盡會獨乗驢忽有一人牽頭一人隨後有異生人漸漸失路心甚怪之遂誦易經上篇一卷不盡前後二人忽然離散 宋史劉清之傳曰髙安李好古與族人以財為訟見清之豫章清之為説訟家人二卦好古惕然遽舍所訟市程氏易以歸卒為善士 三爻足矣 一言蔽之呉志虞翻別傳曰翻初立易注奏上曰臣郡吏陳桃夣臣與道士相遇布易六爻撓其三以飲臣曰易道在天三爻足矣 下詳道籥注 貫通三才 該括萬有宋史郭雍傳雍之言曰易貫通三才包括萬理 下見上 內象外象 方圗圎圖皇極經世書曰易有內象理數是也有外象指定一物而不變者是也 性理大全胡氏曰方圗見卦畫之所以立圎圖見卦氣之所以行二十四氣 三十六宮蘇轍古史考曰伏羲造八卦始作三畫以象二十四氣
  邵子觀物詩曰天根月窟時來往三十六宮總是春熊氏注云三十六宮此就先天八卦圗看以八卦圎圗言之乾三畫坤六畫則數九也震坎艮各五書則數十五也㢲離兌各四畫則數十二也合之為三十六宮雲雪菴和尚 龍潭老人吾學編雪菴和尚傳曰和尚名暨不知其姓靖難初落髪
  為僧走重慶有隠士杜景賢知和尚非常人與之遊往來白龍諸山山旁有松柏灘為寺居之昕夕誦經山中人不知書且謂誦佛經乃不知其誦易乾卦也 下見上
  周易四
  原發揮於剛柔易説卦云云謹案發揮發散也此明剛柔發散變動相趨而生爻位 觀變於隂陽易説卦云云韓注曰卦象也卦則雷風相薄山澤通氣擬象陰陽變化之體也 鈎深致逺繫辭雲探𧷤索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜謹案亹亹煩多貎此明蓍龜能探取妙𧷤索求隠藏鈎引極深要致殊逺也 窮理盡性説卦雲窮理盡性以至於命案孔疏曰蓍數既生爻卦又立易道周備無理不盡聖人用之上以和恊順成聖人之道徳下以治理斷人倫之正義又能窮極萬物深妙之理究盡生靈所稟之性物理既窮生性又盡至於一期所稟之命莫不窮其短長定其吉凶故曰和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命也 彌綸天地繫辭雲易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説感而遂通繫辭雲易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此寂然不動詳見上 見天下之𧷤又雲聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形
  容象其物宜是故謂之象謹案𧷤深也妙也此聖人制易必有所以能見天下之深妙極理故以乾坤則剛柔各有其體萬物各有所宜即是卦象也 成天地之文又雲參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 上經象天下經葉厯春秋説題辭曰易者氣之節含五精宣律厯上經象天下經葉厯也 定吉凶繫辭雲八卦定吉凶吉凶生大業謹案八卦既立則有得失故吉凶可定也 示悔吝蘇子云道陰陽示悔吝莫過於易 其旨逺其辭文繫辭雲其旨逺其辭文其言曲而中其亊肆而隠謹案聖人之制易其旨趣𤣥逺其文辭華美隨爻辭變動而委曲皆中其理百事皆顯也 天下之至變繫辭見前案此則大易至極變通故能知天下之事若非此道誰能參與於此也 天下之至精又雲是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 聖人之道四焉又雲易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占案此明聖人制易以顯聖道令物慕尚也 聖人以此洗心繫辭云云案此明聖人用大易之道洗滌已心及萬物之心也孔疏雲萬物有疑則卜之是蕩其疑心行善則吉行惡過凶是蕩其惡心也 讃以微言仲尼 詳其大義輔嗣羲文之易文選 性命之理以斷天下之疑知性命之理 六爻之變三絶之勤孔子讀易韋編三絶 𤣥奧之言 精微之義 撮
  造化之樞 達剛柔之變 顯天地之奧 知鬼神之情以上俱白帖 清明條達易義也淮南子 増易聖見上 易癡明詩紀事周之翰字申甫華亭人博極羣書尤精易學自號易癡道人 得河內隋書經籍志曰秦焚書周易獨存惟失説卦三篇後河內女子得之 得閬中宋史尹焞傳曰焞自商州奔蜀至閬得程頥十卦於其門人吳稽中又得全卦於其壻邢純拜而受之 畫前有邵雍詩曰須信畫前原有易始知刪後更無詩 畫上生性理大全程子曰河圗洛書其始止於畫上便生義讀易洞宋史譙定傳曰定字天授學易於郭曩氏蓋象數之學也一日至汴聞程頥講道於洛棄其學而學焉後頥眨涪北山有巖師友遊泳其中涪人名之曰讀易洞 寫易軒明文衡王禕寫易軒記曰以愚方太史晩益好易嘗即寫易之軒而以寫易名之 至損而歎說苑正諫篇曰孔子讀易至於損益則喟然而歎子夏避席而問曰夫子何為歎孔子曰夫自損者益自益者損吾是以歎也至賁而歎又反質篇曰孔子卦得賁喟然仰而歎息意不平子張進舉手而問曰師聞賁者吉卦而歎之乎孔子曰賁非正色也是以歎之 一名二義易乾鑿度曰易一名而含二義所謂不易也變易也 一物三才見上 能事之淵見上 生民之府邵雍觀物內篇曰易為生民之府 申王難顧南史闗康之傳曰康之字伯愉晉陵顧恱之難王弼易義四十餘康之申王難顧逺有情理 黜鄭置王玉海晁説之曰易雜老莊而專明人事則自王弼始江左祖尚𤣥虛弼學滋盛然晉專立鄭學宋元嘉王鄭兩立顔延之為祭酒而黜鄭置王 精微在易性理大全陳氏曰昔夫子之道其精微在易而所以語門人皆日用常道未嘗及易也 踐履是易又尹氏曰趙岐謂孟子通五經尤長於詩岐未為知孟子者孟子踐履處是易也 以艮名室文獻通考陳氏曰郭雍頥正自言其父忠孝受學於程伊川伊川示以易之艮曰艮止也學道之要無出於此自是覺讀易有味牓其室曰兼山 以復為佩宋史劉子翬傳曰朱熹請益子翬告以易之不逺復三字俾佩之終身以為學易者當先復 畫沙成卦又朱熹傳曰少從羣兒戲沙上獨端坐以指畫沙視之乃八卦也 畫地為卦元史巴延傳曰巴延生二歳嘗以指畫地或三或六若為卦者 文字之祖性理大全朱子曰此易之為書文章之祖義理之宗也性命之源通書曰大哉易也其性命之源乎 乾坤易之門易繫辭曰乾坤
  其易之門邪 陰陽易之馬明桑恱感懐詩曰隂陽易之馬天地道之府 潔淨精微之儒羣輔錄八儒篇曰公孫氏傳易為道為潔淨精微之儒 物理性命之學見上 決嫌疑定猶豫啓蒙序曰聖人觀象以畫卦推蓍以命爻使天下之人皆有以決嫌疑定猶豫 大父母小父母邵雍八卦正位圗曰乾坤大父母也故能生八卦復姤小父母也故能生六十四卦 先天易後天易性理大全朱子曰據邵氏説先天者伏羲所畫之卦也後天者文王所演之卦也 蓍以七備卦以八用玉海唐一行專明大衍之數云云 交易為體變易為用薛瑄讀書錄曰交易為體以定位言天地上下四方是也在橫圗上變易為用以流行言寒暑往來是也在圎圗上 先天宗乾後天宗震性理大全陳氏曰統天者莫若乾先天卦位宗一乾也主器者莫若長子後天卦位宗一震也 上經起三下經終四皇極經世書曰坤統三女於西南乾統三男於西北上經起於三下經終於四皆交泰之義也 乾坤縱而六子橫震兊橫而六卦縱又雲乾坤縱而六子橫易之本也震兊橫而六卦縱易之用也 蓍徳圎以況天數卦徳方以況地數又曰蓍徳圎以況天數故七七四十九蓍卦徳方以況地數故八八六十四卦
  周易五
  原詩晉傅咸周易詩曰卑以自牧謙尊而光進徳修業既有典常輝光日新照於四方小人勿用君子道長増宋邵雍乾坤吟曰用九見羣龍首能出庶物用六利永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象以六成遂為二十四如何九與六能盡人間事 朱熹易詩曰立卦生爻事有因兩儀四象已前陳須知三絶韋編者不是尋行數墨人 又曰潛心雖出重爻後著眼何妨未畫前識得兩儀根太極此時方好絶韋編
  增賛宋朱熹易象賛曰太極肇判陰降陽升陽一而施隂兩而承惟皇昊義仰觀俯察竒偶既陳兩儀斯設既幹乃支一各生兩陰陽交錯以立四象奇加以奇曰陽之陽竒而加耦陰陽以章耦而加竒陰內陽外耦復加耦陰與隂會兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而耦兊次二焉竒耦而竒次三曰離竒耦而耦四震以隨耦竒而竒㢲居次五耦竒而耦坎六斯睹耦耦而竒艮居第七耦耦而耦八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫成卦人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內達外交易為體往此來彼變易為用時靜而動降帝而王傳夏厯商有占無文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男㢲離兊女離南坎北震東兊西乾坤艮㢲位以四維建官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式
  原書後漢孔融荅虞仲翔書曰示所著易傳自商瞿以來舛錯多矣去聖彌逺衆説騁辭曩聞延陵之理樂今覩吾君之治易知東南之美者非但會稽之竹箭焉又觀象雲物察應寒溫原本禍福與神㑹契可謂探𧷤窮道者已方世清聖上求賢者梁丘以卦筮寧世劉向以洪範昭名想當來翔追蹤前烈相見乃盡不復多陳增序唐孔頴達周易正義序曰夫易者象也爻者效也故能彌綸宇宙酬酢神明斯乃乾坤之大造生人之所益也若夫圗出於河則八卦宣其象麟傷於野則十翼彰其用業資九聖時厯三古及秦亡金鏡未墜斯文漢理珠囊重興儒雅其傳易者西都則有丁孟京田東都則有荀劉馬鄭大體更相祖述非有絶倫惟魏世王輔嗣之注獨冠古今江左諸儒競傳其學河北學者罕能及之
  尚書一
  原釋名曰書者言書其時事也 前漢書藝文志曰書以廣聽 尚書正義曰上世帝王之遺書有三墳五典訓誥誓命孔子刪而序之斷自唐虞以下迄於周凡百篇以其上古之書故曰尚書遭秦滅學並亡漢興濟南人伏勝能口誦二十九篇至文帝時欲立尚書學以勝且九十餘老不能行乃詔太常掌故晁錯就其家傳受之伏生為尚書傳四十一篇歐陽大小夏侯傳其學各有能名是曰今文尚書劉向五行傳蔡邕勒石經皆其本也其後魯共王壞孔子故宅於壁中得古文尚書論語悉以書還孔氏武帝乃詔孔安國定其書作傳義五十八篇安國書成後遭漢巫蠱事不行至魏晉之際滎陽鄭沖私於人間得而傳之獨未施行東晉汝南梅𧷤奏上始列於學官此為古文尚書 伏羲神農黃帝之書謂之三墳孔安國尚書序雲言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典孔安國尚書序雲言常道也 文心雕龍曰聖賢言辭總為尚書 增孔叢子曰子夏問書大義子曰吾於帝典見堯舜之聖焉於大禹臯陶謨益稷見禹稷臯陶之忠勤功勲焉於洛誥見周公之徳焉故帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪範可以觀度秦誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誡遇斯七者則書之大義舉矣孔子曰書之於事也逺而不闊近而不息志盡而不怨辭順而不諂 法言曰虞夏之書渾渾爾商書灝灝爾周書噩噩爾下周者其書誰乎 中説曰不學書無以制議 邵子觀物內篇曰書為長民之府劉歆七畧曰尚書直言也 王粲荊州文學官志曰
  尚書則覽文如詭而尋理即暢 陸質復友生論文書曰書則記言之史也 文獻通考石林葉氏曰書非一代之言也其文字各隨其世不一其體然大抵簡質淵慤不可強通自立政而上非伊尹周公傅説之辭則仲虺祖伊箕子召公其君臣相與往來告誡論説則堯舜禹湯文武是也是以其文峻而㫖逺自立政而下其君則成王穆王康王平王其臣則伯禽君陳君牙下至於秦穆公其辭則一時太史之所為也是以其文亦平易明白意不過其所言 又九峯蔡氏曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者謂紀錄之實語難工而潤色之雅辭易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦偏得其所難而安國定於科斗錯亂磨滅之餘乃專得其所易則又有不可解者 明文衡方希古雜著曰予讀書至畢命然後知周公之忠厚也
  尚書二
  増竹書紀年曰禹即位洛出龜是為洪範 文王世子曰冬讀書典書者詔之書在瞽宗 尚書緯曰孔子求書得黃帝元孫帝魁之書迄於秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近定可為世法者百二十篇 尚書大傳曰子夏讀書畢見夫子夫子問何為於書對曰書之論事昭昭如日月之代明纍纍如星辰之錯行 孔叢子居衛篇曰子思年十六適宋宋大夫樂朔與之言學焉朔曰尚書虞夏數四篇善也下此以訖秦誓效堯舜之言耳殊不如也 前漢書傳曰歐陽生字和伯千乘人也事伏生授兒寛寛又受業孔安國寛有俊才初見武帝語經學上曰吾始以尚書為樸學弗好及聞寛語可觀 又曰倪寛千乘人也治尚書以郡國𨕖詣博士受業孔安國貧無資因為弟子都養時行賃作帶經而鋤休息輙讀誦 後漢書傳曰孫期字仲彧濟陰成武人也習京氏易古文尚書家貧事母至孝牧豕於大澤以奉養逺人從學者皆執經壟畔以追之 唐文粹昔太宗因聽政之暇觀覽尚書謂侍臣曰朕每庶幾唐虞亦思公等比肩稷契 唐書崔仁師傳曰時校書郎王元度注尚書毛詩詆孔鄭舊學請遂廢詔諸大儒議博士以下不能詰河間王孝恭請與孔鄭並行仁師以元度不經條不合大義者奏之元度報罷 文獻通考安國古文尚書至晉齊間始顯唐孝明不喜古文以今文易之 太平御覽唐書曰開元中宋璟嘗手寫無逸為圖以獻𤣥宗置之內殿出入觀省成誦在心每歎古人至言後代莫能及 文獻通考唐舊紀曰穆宗即位召侍講學士韋處厚路隋於太液亭講毛詩闗雎尚書等篇既罷並賜緋魚 又曰盧碩以洪範篇書於縑素為章以奏之 太平御覽唐書曰文宗纂尚書中君臣事蹟命工圗寫於太液亭朝夕觀覽 宋史傳曰崔頥正封丘人真宗訪達經義者李至以頥正對翌日召見於苑中講尚書大禹謨賜以牙緋 又曰丁度字公雅強力學問好讀尚書嘗擬書命十餘篇 又曰楊安國字君倚孫奭與馮元薦安國為國子監直講並召其父光輔至仁宗命説尚書光輔曰堯舜之道逺而未易行願講無逸一篇時年七十餘矣而論說明暢帝恱 又曰豐稷字相之哲宗幸太學命講尚書無逸篇賜四品服又曰張虙字子宓兼呉益王府教授改兼莊文府講毛詩終篇乞以所讀諸子改讀尚書帝曰吾固以詩書成麟趾之美也 文獻通考陳氏曰晦菴於書獨無訓傳每謂斷簡脫文處不可強通晚乃屬之蔡沈 元好問耶律履神道碑曰章宗為金源郡王以公該洽每以經史疑義為質公承間請曰殿下注意何書章宗曰方授左氏春秋公曰左氏多權詐駁而不純尚書孔子載聖賢純一之道願留意焉章宗善之曰純儒之言也 元史元明善傳曰明善字復初為翰林直學士仁宗詔節尚書經譯其關政要者以進書成每進一篇帝必稱善曰二帝三王之道非卿莫聞也 吾學編宋濓傳曰濓字景濓浙東浦江人己巳正月太祖御端門論黃石公三畧濓對曰尚書典謨帝王大經大法靡不畢具願陛下留意 明紀曰洪武二十年二月太祖親注尚書洪範成命賛善劉三吾序其後 野記曰太祖以尚書咨羲和惟天陰隲下民二處蔡沈注誤命儒臣改正為書傳㑹𨕖刋示天下學者 又天順元年禮部請皇太子出閣讀書上曰且讀何書李賢對曰宜先大學尚書上曰書經有難讀者賢對曰如二典三謨太甲伊訓説命諸篇明白易簡可先講讀 吾學編岳正傳曰正字季方進士及第王忠肅公薦其有宰相才召對文華殿問讀何經正對曰尚書曰是書經尤善 明詩紀事曰李東陽字賔之四歳舉神童六歳八歳兩召見講尚書大義
  尚書三
  原帝書 王制春秋説題辭曰尚書凡百二篇第次委曲尚者上也帝王遺書也 孔安國尚書序曰先君孔子討論墳典斷自唐虞以下訖於周舉其宏綱撮其樞要凡百篇示人主以軌範也帝王之制坦然明白 三家 百篇劉歆七畧曰尚書直言也始歐陽氏先君名之大夏侯小夏侯復立於學官三家之學於今尤為詳 孔安國尚書序曰先君孔子睹史籍之煩又懼覽之者不一斷唐虞以訖於周典謨訓誥誓命之文凡百篇 授河 出洛孝經援神契曰易長於變書考命符授河宋均注曰授河者授河洛以考命符也 尚書曰天乃錫禹洪範九疇孔安國注曰天興禹洛出書 直言證義上詳三家注 劉歆七畧曰詩以言情情者信之符書以決斷斷者義之證以上俱初學記増畀姒 觀周東京賦曰洛書畀姒 隋書經籍志曰孔子觀書周室得虞夏商周四代
  之典刪其善者上自虞下至周為百篇 溫純 淵慤揚雄解嘲曰典謨之書雅頌之聲不溫純深潤則不足以揚鴻烈而章緝熈 下見上 七觀 十例上見一 玉海書為例有十曰典謨貢歌誓誥訓命征範 始旦 中天髙士亷文思博要序曰虞夏之書猶旭日之始旦 邵雍曰唐虞其中天而興乎 元龜 寶範唐書崔植傳曰初穆宗問貞觀開元治道植曰宋璟嘗手寫無逸圗以獻臣今願陛下以無逸為元龜 元文𩔖董府君神道碑曰公諱陞從幸上都詔書曰尚書者帝者之寶範臣軌粲然譯為國語朕便於觀覽 憲度 元良鉉唐文粹序曰書之典有典謨之憲度焉 程敏政明文衡後序曰典謨訓誥虞夏商周之元良也 得西州藏孔壁後漢杜林字伯山於西州得漆書古文尚書一卷常愛之衛宏徐邈皆受林學出古文示
  宏等曰林流離兵亂常恐此道遂絶何意衛子徐生復能傳之是斯道竟不墜地古文雖不合時務然禮失求之於野古文不猶愈於野乎願生無晦所學古文遂傳於世 下詳初學記 斷唐虞 黜丘索上見一 元文𩔖袁桷策問曰孔子刪述自唐虞二典以迄於周文侯之命附以費誓秦誓而三墳八索九丘皆芟而不錄 寫太液 列邇英上詳二 玉海仁宗初建邇英閣書無逸於屏 書縑素 刻琬琰又曰盧碩以洪範篇書於縑素為章以上之 又曰乾道七年正月出敬天圗示輔臣上曰朕自取尚書所載敬天事編為兩圖朝夕觀覽名之曰敬天圗虞允文奏願頒此圗刻之琬琰 武成三策 秦誓一篇孟子曰吾於武成取二三策而已矣 陸徳明經籍典文曰漢宣帝太始中河內女子得秦誓一篇
  尚書四
  原二帝之跡三王之義春秋説題辭曰尚書者二帝之跡三王之義所以推明其授受之際也又曰明天地之情帝王之功 垂文象布節度尚書璇璣鈐曰尚書篇題號尚者上也上天垂文象布節度書也如天行也摘總載補此 古之號令漢書藝文志雲書者古之號令號令於衆其言不立具則聽受施行者弗曉古文讀應爾雅故解古今語而可知也 雅誥奧義孔安國尚書序雲夏商周之書雖設教不倫雅誥奧義其歸一揆注云雅正也奧深也 垂世立教又雲討論墳典足以垂世立教也 𢎞道示人又曰典謨訓誥之文所以恢𢎞至道故厯代寶之以為大訓按此書多錄正事堪為國訓家之𮜿則故曰大訓以上俱北堂書鈔 義府趙衰曰郤縠敦詩書詩書義之府也 雅言論語子所雅言 伏生傳授漢濟南伏生年過九十失其本經口以傳授 孔子訓傳孔安國作傳其序曰研精覃思博考經籍 反魯之刪仲尼自衛反魯刪書 暴秦之剗秦剗古文 臯陶畧而雅 周公煩而悉蜀志或怪諸葛亮文彩不艷而過丁寧周至時議以臯陶大賢周公至聖考之尚書臯陶之謨畧而雅周公之誥煩而悉則臯陶與舜禹譚周公與羣臣誓故也亮所與言者皆衆人凡士故其文旨不得遂志也 藏之書府 治以學官 羲軒之化必在修文虞夏之書所宜立學 天之將䘮焚棄於秦坑 道
  之既行啓發於魯壁以上白帖 純元敦厚書教也淮南子増卯柳呉志虞翻傳曰翻奏鄭𤣥解尚書違失事目古文篆卯當讀為柳古柳卯同而以為昩分北三苖北古別字又訓北猶別也又言所注五經違義尤甚者六十七事不可不正 頗陂唐書藝文志曰𤣥宗以洪範無偏無頗為不協韻改為無偏無陂 掌外史周禮外史掌三皇五帝之書在上庠見上 質而文權徳輿荅楊湖南書曰君牙畢命冏命之篇皆質而文簡而誠含章而不流 峻而逺見上 補湯征又曰白居易補湯征一篇 讀湯誓唐書傳曰髙郢子定七歳讀尚書湯誓問郢曰奈何以臣伐君郢曰應天順人又問曰用命賞於祖不用命戮於社是順人乎父不能對 帝魁之書見上 孔惠之藏隋經籍志曰初漢武帝時魯恭王壊孔子舊宅得其末孫惠所藏之書字皆古文孔安國以今文校之得二十五篇其秦誓與河內女子所獻者不同 執經壟畔見上 講經澤中後漢書傳曰楊倫字仲理師事丁鴻習古文尚書為郡文學掾遂去職不復應州郡命講授於大澤中 任昉一篇南史傳曰任昉得一篇缺簡劉顯曰是古文尚書所刪逸篇昉檢周書果如其言 蘇威一部隋書傳曰蘇威字無畏五月五日百僚上饋威獻尚書一部 詰屈聱牙見上 文從字順元文𩔖呉澂四經序錄曰增多之書皆文從字順非若伏生之詰屈聱牙 想見三代蔡沈呂刑注曰呂刑一篇哀矜惻怛猶可想見三代忠厚之遺意 學詩之始林氏曰舜典臯陶之賡歌三百篇之權輿也學詩者當自此始 制辭之原蔡沈説命上注曰後世史官制辭其原葢出於此經傳宗祖宋史何基曰大禹得洛書而列九疇箕子得九疇而傳洪範範圗之數不期而暗合洪範者經傳之祖宗乎 綱目祖父明文衡劉定之宋論曰資治綱目者尚書春秋之子孫尚書春秋者資治綱目之祖父也 三章之詠玉海祥符七年七月辛亥作尚書詩三章 四代之圗又曰仁宗時樞副范雍繪尚書四代之圗進之以備中覽 齊語誰禁明楊維楨伏生授經圗詩曰挾書嚴禁禁未開盤詰誰能禁齊語 秦焚不到文翔鳯伏生墓詩曰秦焚不到書生腹孔壁重歸女史環 名數指歸之所統蕭穎士為陳正卿進尚書表曰太極列三階五緯於上聖人著三墳五典於下至哉文乎天人合應名數指歸之大統也乎 精神心術之所寓明文衡周敘伏生授經圗賛序曰使非漢文求之伏生授之天下後世貿貿焉莫知聖帝明王精神心術之所寓 讀伊訓有省金史傳曰辛願讀書至伊訓若有所省欲罷不能於金縢致疑明文衡王亷迂論曰予讀書至金縢反覆詳究疑其非古書也使周公而然非周公也 堯典揭第一之義蔡沈堯典注曰首以欽之一字為言此書開卷第一義也秦誓列百篇之末胡安國春秋傳曰仲尼修經列秦誓於百篇之末以見悔過能改而不責人雖聖賢誥命不越是矣
  尚書五
  原詩唐太宗尚書詩曰崇文時駐歩東觀還停輦輟膳玩三墳留燈披五典寒心睹肉林飛魄看沈湎縱情昏主多克己明君鮮滅身滋累惡成名猶積善既承百王末戰兢隨歳轉
  增賛明周敘伏生授經圗賛曰大哉聖道寓諸六經煌煌尚書實統厥成秦滅漢興斯道㡬晦展也伏生爰際其㑹心惟口誦以教以傳晁錯之受漢文之賢増序唐孔頴達尚書正義序曰夫書者人君辭誥之典古史記言之職古之王者事總萬幾發號出令義非一揆或宣威以肅震曜或敷和而散風雨絲綸之動不可不慎也勲華揖讓而典謨起湯武革命而誓誥興先君尼父芟煩亂而剪浮辭舉宏綱而撮機要上斷唐虞下終秦誓時經五代書總百篇探翡翠之羽毛㧞犀象之牙角巍巍蕩蕩無得而名鬱郁紛紛於斯為盛

  御定淵鑑𩔖函卷一百九十二
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十三
  文學部二毛詩 春秋禮 史
  毛詩一
  増論語曰詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名 詩譜序曰詩之興也諒不於上皇之世大庭軒轅逮於髙辛其時有亡載籍亦蔑雲焉虞書曰詩言志歌永言聲依永律和聲然則詩之道昉於此乎 原毛詩卜商詩序曰詩者志之所之也 毛詩正義曰昔孔子刪詩上取商下取魯凡三百一十一篇至秦滅學亡六篇今在者三百五篇初孔子以詩授卜商商為之序以授魯人曽申曽申授魏人李克李克授魯人孟仲子孟仲子授根牟子根牟子授趙人荀卿荀卿授漢人魯國毛亨作詁訓傳以授趙國毛萇時人謂亨為大毛公萇為小毛公以二公所傳故名其詩曰毛詩東漢鄭𤣥取毛詩詁訓所不盡及異同者續之為註解謂之箋箋薦也言
  薦成毛意 増鄭𤣥六藝論曰唐虞始肇其端至周公為六詩 禮器曰孔子曰誦詩三百不足以一獻 樂記曰寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商溫良而能斷者宜歌齊前漢書藝文志曰詩以正言義之用也 隋經籍志曰詩者所以道達心靈歌詠情志者也 説苑奉使篇曰詩無通故 新論適才篇曰闗睢興於鳥而為風之首鹿鳴興於獸而為雅之端 中説述史篇曰詩有天下之作焉有一國之作焉有神明之作焉 又曰孰謂季子知樂小雅烏乎哀其周之盛乎豳烏乎樂其勤而不怨乎 邵雍觀物內篇曰詩為収民之府 朱子論柏舟詩序曰其為説必使詩無一篇不為美刺時君國政而作其或書傳所載當此一時偶無賢君美諡則雖有辭之美者亦例以為陳古而刺今尤有害於溫柔敦厚之教 王粲荊州文學官志曰詩主言志訓誥周書摛風裁典藻辭譎喻溫柔在誦最附衰典 文心雕龍明詩篇曰詩者持也持人性情 又物色篇曰詩人感物聮𩔖不窮故灼灼狀桃花之鮮依依盡楊柳之貌杲杲為日出之容瀌瀌擬雨雪之狀喈喈逐黃鳥之聲喓喓學草蟲之韻皎日嘒星一言窮理參差沃若兩字連形白居易與元九書曰詩者根情苗言華聲實義上自
  賢聖下至愚騃微而豚魚幽及鬼神未有聲入而不應情交而不感者聖人知其然經之以六藝緣其聲緯之以五音 宋文鑑柳開補亡先生傳曰詩之立言不一其體㡬與易象同奧 文獻通考歐陽修曰刪去者非止全篇或篇刪其章或章刪其句或句刪其字如唐棣本小雅之詩夫子謂其以室為逺害於兄弟之義故篇刪其章也衣錦尚絅𨚍鄘風君子偕老之詩也夫子惡其盡飾之過恐其流而不返故章刪其句也誰能秉國成不自為政此大雅節南山之詩也夫子以能字為意之害故句刪其字也 吳澂四經序錄曰風雅凡三百十一篇皆古樂章 明文竒賞劉基項伯髙詩序曰言生於心而發於聲詩則其聲之成章者也 明文衡胡翰古樂府𩔖編序曰詩之為用猶史也史言一代之事直而無隠詩繫一代之政婉而成章
  毛詩二
  增孔叢子記義篇曰孔子讀詩及小雅喟然而歎曰吾於周南召南見周道之所以盛也於柏舟見匹婦執志之不可易也於淇澳見學之可以為君子也於考槃見遁世之士而不悶也於木𤓰見包且之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見古之君子不忘其敬也於伐檀見賢者之先事後食也於蟋蟀見陶唐儉徳之大也於七月見豳公之所以造周也於東山見周公之先公而後私也於狼跋見周公之逺志所以為聖也於鹿鳴見君臣之有禮也於彤弓見有功之必報也於羔羊見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼莪見孝子之思養也於四月見孝子之思祭也於裳裳者華見古之賢者世保其祿也於采菽見古之聖王所以敬諸侯也 左傳襄公十六年晉侯與諸侯宴於溫使諸大夫舞曰歌詩必𩔖齊髙厚之詩不𩔖 又二十七年鄭伯享趙孟於垂隴子展伯有子西子産子太叔二子石從趙孟曰請皆賦以卒君貺武亦以觀七子之志子展賦草蟲趙孟曰善哉民之主也抑武也不足以當之伯有賦鶉之奔奔趙孟曰牀第之言不踰閾況在野乎非使人之所得聞也子西賦黍苖之四章趙孟曰寡君在武何能焉子産賦隰桑趙孟曰武請受其卒章子太叔賦野有蔓草趙武曰吾子之惠也印段賦蟋蟀趙孟曰善哉保家之主也吾有望矣公孫段賦桑扈趙孟曰匪交匪敖福將焉往若保是言也欲辭福祿得乎韓詩外傳曰子夏讀詩已畢夫子問曰爾亦可言於詩矣子夏對曰詩之於事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義弟子不敢忘雖居蓬戶之中彈琴以詠先王之風有人亦樂之無人亦樂之亦可發憤忘食矣 羣輔錄八儒篇曰顔氏傳詩為道為諷誦之儒 前漢書傳曰轅固齊人也以治詩為博士竇太后好老子書召問固固曰此家人言耳太后怒曰安得司空城旦書乎 後漢書傳曰杜撫字叔和少有髙才受業於薛漢定韓詩章句所作詩題詞約義通學者傳之曰杜君注 又曰衛宏字敬仲初九江謝曼卿善毛詩宏從曼卿受學因作毛詩序得風雅之旨今傳於世 又曰周磐字堅伯居貧養母儉薄不充嘗誦詩至汝墳之卒章慨然而嘆乃解韋帶就孝亷之舉 天祿閣外史琴論篇曰徴君燕居中夜鼓琴而歌豳風秦王使左右伺之館人覺私告於從者曰子之師所歌者何詩也對曰豳風曰奚取豳風也曰豳風王化之紀也夫子思周室之隆治而詠歌焉 晉書曰王裒字偉元性好讀詩至哀哀父母生我劬勞三復流涕門人受業者皆廢蓼莪之篇 南史傳曰顧歡字景怡早孤讀詩至哀哀父母輙執書慟泣學者廢蓼莪篇不復講焉 唐書傳曰許叔牙字延基於詩禮尤𮟏獻詩纂義十篇太子寫付司經御史大夫髙智周見之曰欲明詩者宜先讀此 唐文粹李行修曰劉迅説詩三千言言詩者尚之 謝氏曰明道先生善言詩未嘗章解句釋但優㳺涵泳而自得之 宋史傳曰周堯卿字子俞善毛詩及左氏春秋其學詩以孔子所謂一言以蔽孟子所謂以意逆志考經指歸以見毛鄭之得失 又曰沈銖字子平講詩南山有臺至萬夀無期以為此太平之基立而可久之應哲宗屢首肯之 王應麟詩考自序曰朱文公集傳閎意𦕈旨卓然千載之上言闗雎則取匡衡柏舟婦人之詩則取劉向笙詩有聲無辭則取儀禮上天甚神則取戰國䇿凡此𩔖一洗末師專已守殘之陋 宋史傳曰劉鑰字晦伯權工部尚書兼太子右庶子進讀詩之説詹事戴溪為之吐舌吾學編傳曰朱善字備萬豐城人元末兵亂隠山中著毛詩解頥 明紀宣徳七年七月上閲內庫書畫得趙孟頫豳風圗因賦詩一章召詞臣示之曰豳詩周公陳后稷公劉王業所由興民情早晩之宜以告成王使知稼穡艱難萬世人君皆當鑒此朕愛斯圗為賦長句將揭於便殿之壁有所箴儆爾其書於圗之右 明文衡劉夏尊聞齋記曰予始至金陵郭士中要予共讀詩其法先經後傳日可十許篇少少就熟翼翼焉如鷙鳥乘涼風如巨魚縱廣淵合三百篇天秩有序如親姻族姓三百人同堂列坐昭穆相從
  毛詩三
  原五際 六情詩推度災曰建四始五際而節通卯酉之際為革政午亥之際為革命神在天門出入𠉀聽 春秋孔演圗曰詩含五際六情宋均注曰六情即六義曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌溫淳 敦厚淮南子曰溫惠淳良詩教也 下詳經典 民風 義府命太師陳詩以觀民風陳詩謂採詩以觀之 詩書義之府 春誦 夏絃上月將 以詩播樂章四分 五際藝文志仲尼沒而微言絶七十弟子䘮而大義乖故詩分為四注云謂毛齊韓
  魯也 翼奉曰詩有五際君臣父子兄弟夫婦朋友又詩內傳曰卯酉午戍亥 解頥 牆面詳見上詩二 子謂伯魚曰人而不為周南召南其猶正牆面而立也與 頌寢 雅廢文選成康沒而頌聲寢王澤竭而詩不作小雅盡廢則四夷交侵中國微矣 増教先 學美大戴禮曰衛將軍文子問於子貢曰吾聞夫子之教也先以詩 淮南子曰詩春秋學之美者也 藻辭 雅致上見一 太平御覽晉書曰王凝之妻謝氏字道韞聰識有才辨叔父安嘗問毛詩何句最佳荅曰吉甫作頌穆如清風仲山甫永懐以慰其心安謂其雅人深致 彪炳 穆清文心雕龍明詩篇曰自商暨周雅頌圎備四始彪炳六義環深 唐文粹李仲儒文宣王廟碑曰雅頌穆清言皆雅 思無邪詩書執禮皆雅言也 下詳書鈔 何莫學 可與言小子何莫學夫詩 起予者商也始可與言詩已矣 不能安 各得所不學博依不能安詩博廣博興喻也 夫子自衛反魯然後樂正雅頌各得其所 動天地 感鬼詩序曰正得失動天地感鬼神者莫近於詩 歌商頌 取豳風新序節士篇曰原憲居環堵之室蓬戶甕牖匡坐而絃歌子貢曰嘻先生何病也原憲仰而應之曰憲聞之無財之謂貧學而不能行之謂病憲貧也非病也子貢逡廵而去原憲行歌商頌聲滿天地如出金石 下見上 朱解頥 劉吐舌上詳見上詩二 下見上 聞國政 正皇風上見周易天心注 明詩選茅大方禮樓進講詩曰詩歌二雅正皇風 正而葩 深且大上見總載宋濓樗言序雲所以酌其音節之羣玩其文理之純養其性情之正詩之為用其深且大者蓋如此
  講太液 論延英上見尚書二 唐書傳曰鄭覃經術該深文宗坐延英論詩工否覃曰孔子所刪三百篇是已其非雅正者烏足為天子道哉 同開闢 炳日星朱子詩序曰詩理之先同夫開闢 詩傳大全朱子曰聖人之意使人法其善戒其惡此則炳日星耳 貫三極首六經於邵華陽屬和序曰六義聖人之藴雅貫三極而正存景外 下見總載三人文之首注人事浹 天道備朱子詩傳序曰此詩之為經所為人事浹於下天道備於上而無一
  理之不具也 集微揆著 連𩔖含章詩含神霧曰集微揆著上統元皇下序四始羅列五際宋均注曰集微揆著者綿綿爪瓞人之初生揆其始是必將至著王有天下也 顔延之庭誥曰詠歌之詩取其連𩔖含章比物集句詩之為祖也以上俱初學記 採周之舊 反魯而刪白帖 自檜無譏 惟陳最後左傳襄公二十九年呉公子札來聘觀於周樂自檜以下無譏焉 歐陽修詩圗序曰陳最後至頃王時猶有靈公之詩 包藴六義斧藻羣言文心雕龍比興篇曰詩文𢎞奧包藴六義又原道篇曰重以公旦多才振其徽烈剬詩緝頌斧藻羣言 導達性靈 涵暢理道隋書藝文志曰詩者所以導達性靈歌詠情志者也 明文衡王直詩辨曰詩夲三千聖人刪之十去其九所存者必合聖人之度皆吟詠性情涵暢理道者也 同乎易象原於賡歌上見一 性理大全龜山楊氏曰詩之學尚矣原於賡歌委於風雅之變壅而溢焉者也 寫氣圗貌 屬采附聲文心雕龍物色篇曰詩人感物連𩔖不窮寫氣圗貌既隨物以婉轉屬采附聲亦與心而徘徊 唐虞之代教在修文 殷周之時學難廢業 若過庭之子不學風雅之言 則入國之人焉知敦厚之教以上俱白帖
  毛詩四
  原六義詩序曰詩有六義案釋名雲詩之也志之所之也比物而作謂之興敷布其義謂之賦事𩔖相似謂之比言王政事謂之雅稱頌成功謂之頌蓋隨作者之志而別名以取義也 六詩周禮太師職教六詩一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌 詩言志尚書舜典雲詩言志歌永言詩正言漢書藝文志雲六藝之文樂以和神詩以正言禮以明體鄭𤣥注曰詩以正言義之用也一言以蔽論語雲詩三百一言以蔽之曰思無邪 六徳為本周禮太師教六
  詩以六徳為之本鄭注云所教詩必有智仁聖義中和之道然後可教以樂歌 詩者天地之精春秋説題辭雲詩者天地之精星辰之度人心之操也 詩者諷諭之聲鄭□六藝論雲詩絃歌諷諭之聲也 在心為志發言為詩詩序 在事為詩思慮為志春秋説題辭雲在事為詩未發為謀恬淡為心思慮為志故詩之為言志也 繫一人之本謂之風詩序雲一國之事繫一人之本謂之風謹案諸侯之詩名曰風一人天子也謂諸侯為化無自專之道必統繫於天子名比為風風者優柔動物之謂也 形四方之風謂之雅又雲言天下之事形四方之風謂之雅謹案天子之詩曰雅雅者整齊歸一之名天子之詩儀刑四方之詩儀刑四方資於萬國而用以為治也 可以興可以觀可以羣可以怨論語孔安國注云興引物連𩔖也觀觀風俗知盛衰也羣羣居相切磋也怨怨刺上政也 成孝敬厚人倫美教化移風俗詩序雲先王以是經夫婦云云 由我化物則謂之風物由我正則謂之雅周續之解詩云夫風雅者體同而由我化物則謂之風物由我正則謂之雅考之禮教其歸不殊也 上以風化下下以風刺上詩序云云謹按上謂君王下謂臣民俱得用詩若上為化事在心從故云上風化下下之風上理即難允若獻替進可必須協諸宮商托以歌詠依違譬喻感動君心故云下風刺上也 言之不足故嗟歎之又雲此言詩人情感精深言不暢意故咨嗟慨歎用申其情也以上俱北堂書鈔 興於詩修身當先學詩也 教以詩冬夏教以詩書書屬禮禮陰也故以屬冬詩屬樂樂陽也故以屬夏 雖多奚為子曰誦詩三百授之以政不達使於四方不能專對雖多亦奚以為 學而肄三肄習也三謂小雅三章鹿鳴四牡皇皇者華 刪以繁文孔子 詳其大義毛萇 觀風俗知得失漢書曰誦其言謂之詩詠其聲謂之歌古者采詩之官王者所以觀風俗知得失自考正也 増合韶武史記曰古詩三千餘篇孔子刪取三百篇皆絃歌之以合韶武之音 合典謨髙仲武大唐中興間氣集序曰詩人之所作本於心心有所感而形於言言合典謨則列於風雅 補逸詩王隠晉書傳曰束晳字廣微為著作郎覽周成王詩有義而無辭惜其不備作辭以補之 補鄭譜歐陽修詩譜序曰世傳鄭氏詩譜最詳求之不得慶厯四年奉使河東於絳州偶得之然首尾殘闕初予未見鄭譜嘗畧考史記本紀世家年表而合於毛鄭之説為詩圗十四篇今因以補鄭譜之亡者 子石不暇説苑反質篇曰子貢問子石子不學詩乎子石曰吾暇乎哉父母求吾孝兄弟求吾悌朋友求吾信吾暇乎哉 子輿尤長見周易四踐履是易注 持人性情見上 盪人耳目柳宗元進平淮西雅篇曰伏見周宣王時稱中興然徴於詩大小雅其選徒出狩則車攻吉日南征北伐則六月采𦬊平淮徐則江漢常武鏗鍧炳耀盪人耳目 最先刪詩陸徳明經典釋文曰孔子最先刪詩以授子夏 刪後無詩見周易四畫前有注 祥符三章玉海祥符七年九月作毛詩詩三章 宣徳一章見上讀詩至汝墳見上 讀詩至河廣金史傳曰辛願讀詩至河廣有省欲罷不
   嘉鹿鳴蟋蟀唐書傳曰郭山惲與中宗內宴詔徧為伎山惲奏無所習惟知誦詩乃誦鹿鳴蟋蟀帝嘉其直賜服一稱 賜鴻雁車攻玉海髙宗書車攻詩賜宰臣趙𪔂等曰朕觀鴻雁車攻乃宣王中興之詩當與卿等夙夜勉勵 齊韓毛鄭詩之末中説天地篇曰齊韓毛鄭詩之末也 文武周召詩之體皇極經世書曰文武周召者詩之體也 起善心懲逸志詩傳大全曰詠其事之得可起人善心詠其事之失可創人逸志 美王政陳國風韓休蘇頲文集序曰詩有六義有小雅焉有大雅焉所以陳國風而美王政也 本人情該物理詩傳大全慶源輔氏曰詩夲人情該物理 善風化正綱常又安成劉氏曰序者言先王以詩為教正綱常而善風化 小人貢其俗君子見其志中説曰孔子始刪取著以為經小人歌之以貢其俗君子賦之以見其志聖人採之以觀其變 天道備人事浹朱熹詩傳序曰此詩之為經所為人事浹於下天道備於上而無一理之不具也主文譎諫而不汙溫柔敦厚而不愚李行修請置詩博士云云 歡欣和恱以盡情恭儉齋莊以發教朱子曰正小雅燕饗之樂也正大雅朝㑹之樂也或歡欣和恱以盡羣下之情或恭儉齋莊以發先王之教 小雅之材七十四人大雅之材三十一人上林賦揜羣雅注張揖雲詩小雅之材云云 諸侯十餘國風取十五西周十二王雅取其六邵雍伊川擊壤集序云云因治亂而感哀樂因哀樂而為詠歌因詠歌而成比
  柳冕論房杜二相書云云 得風之多者為風得雅之多者為雅得頌之多者為頌詩傳大全呂氏云云 君臣義修兄弟愛篤朋友交親夫婦經正又廣平㳺氏曰觀天保之詩則君臣之義修矣觀唐棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交親矣觀鵲巢之詩則夫婦之經正矣 喜不至瀆怒不至絶怨不至亂諫不至訐又安成劉氏雲通三百篇而讀其大義則其云云
  毛詩五
  原詩晉傅咸毛詩詩曰無將大車惟塵冥冥濟濟多士文王以寧一作明允矣君子大猷是經聿修厥徳令終有俶勉爾遯思我言惟服盜言孔甘其何能淑䜛人㒺極有靦面目 増宋張載題解詩後詩曰置心平易可通詩逆志從容自解頥文害可嗟髙子固十年聊用勉經師
  増序唐孔穎達詩正義序曰夫詩者論功頌徳之歌止僻防淫之訓若政遇醇和則歡娯被於朝野時當慘黷亦怨刺形於詠歌唐虞乃見其初羲軒莫測其始於後時經五代篇有三千先君尼父釐正遺文上從周始下暨魯僖四百年間六詩備矣卜商傳其業雅頌與金石俱和秦政燔其書簡牘與煙塵俱盡漢氏之初詩分為四申公騰芳於鄢郢毛氏光價於河間貫長卿傳之於前鄭康成箋之於後晉宋二蕭之世其道大行齊魏兩河之間茲風不墜其近代為義疏者有全緩何𦙍舒瑗劉𮜿思劉醜劉焯劉炫等於其所作疏內特為殊絶故據以為本 宋朱子詩傳序曰人生而靜天之性也感於物而動情之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟詠歌之餘者必有自然之音節而不能已此詩之所為作也
  春秋一
  原春秋杜預序曰春秋魯史記之名也晉之乘楚之檮杌魯之春秋其實一也 釋名曰言春秋冬夏終以成歳舉春秋則冬夏可知也 増廣雅曰春秋冬夏終而歳成春秋書人事卒歳而究備春秋溫涼中和之象也故舉以為名也 左傳曰春秋之稱微而顯婉而辨上之人能使昭明善人勸焉淫人懼焉是以君子貴之榖梁疏曰鄭衆賈逵之徒以為仲尼修春秋約之以周禮 春秋握誠圗曰孔子作春秋陳天人之際記異考符 孝經序曰吾志在春秋行在孝經 孔穎達正義序曰夫春秋者紀人君動作之務是左史所職之書史記自序曰春秋文成數萬其指數千萬物之聚散在春秋 前漢書藝文志曰春秋以斷事信之符也 宋史李侗曰春秋一事發明一例如觀山水徙歩而易形不可泥以一法 新語道基篇曰春秋以仁義貶絶春秋繁露十指篇曰春秋二百四十二年之文天下之大事變之博無不有也雖然大畧要有十指焉十指者事之繫也王化之由得流也舉事變見有重焉一指也見事變之所至者一指也因其所以至者而治之一指也強幹弱枝大本小末一指也別嫌疑辨同異一指也諭賢才之義別所長之能一指也親近來逺同民所欲一指也承周文而反之質一指也木生火火為夏天之端一指也切刺譏之所罰考變異之所加一指也 又曰春秋之道奉天而法古 說苑君道篇孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月天祿閣外史見幾篇曰仲尼之道至作春秋而尊也中論修本篇曰孔子之制春秋詳內而畧外急已而寛人故於魯小惡必書於衆國大惡始筆 中説天地篇曰春秋之失自歆向始也棄經而任傳 又曰三傳作而春秋散 通書孔子章曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而作亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也 邵雍觀物內篇曰春秋為蔵民之府 又曰春秋孔氏之刑書也 程頥曰五經之有春秋猶法律之有斷例也 朱熹曰古史之體可見者書春秋而已 薛宣讀書録曰春秋辭雖謹嚴而意實忠厚 王粲荊州文學官志曰春秋辨理一字見義五石六鷁以詳備成文雉門兩觀以先後顯旨婉章志晦原已𮟏矣劉軻三傳指要序曰詩有變風易有變體春秋有變
  例 鄭獬禮法論曰春秋常事不書變事則書 劉敞曰正萬事之本者莫近乎春秋 洪興祖春秋本旨序曰春秋本無例學者因行事之跡以為例猶天無度厯家即周天之數以為度 方孝儒曰春秋聖人用刑之書也而一本於禮
  春秋二
  増公羊疏曰公羊以為哀公十四年獲麟之後孔子得端門之命乃作春秋 閔因序曰昔孔子受端門之命制春秋之義使子夏等十四人求周史記得百二十國寶書九月經成感精符考異郵説題辭具有其文 春秋孔演圗曰孔子作春秋九月而成卜之得陽豫之卦原前漢書藝文志曰昔孔子約魯史以修春秋書有
  褒貶不可以書見口授弟子左丘明恐弟子各安其意以失其真故論夫子所言而作傳今左氏傳是也 初孔子授春秋於卜商又授之公羊髙穀梁赤又各為之傳則今公羊穀梁二傳是也見春秋正義 左氏傳有賈逵訓詁服䖍杜預注公羊傳有何休解詁榖梁傳有范寗集解 増越絶書敘外傳記曰道獲麟周盡證也故作春秋以繼周也此時天地暴清日月一明弟子欣然相與太平 搜神記曰孔子修春秋告備於天赤虹自上而下化為黃玉上有刻文孔子拜而受之 羣輔録八儒篇曰樂正氏傳春秋為道為屬辭比事之儒前漢書傳曰董仲舒廣川人也治春秋孝景時為博
  士下帷講誦弟子傳以久次相授業或莫見其面 又曰嚴彭祖字公子與顔安樂俱事睦孟孟弟子百餘人惟彭祖安樂為明質問疑義各持所見孟曰春秋之意在二子矣 後漢書傳曰鍾興字次文少從少府丁恭受嚴氏春秋恭薦興學行髙明光武召見問以經義應對甚明帝善之詔令定春秋章句授皇太子又使宗室諸侯從興受章句封闗內侯興自以無功不敢受爵帝曰生教訓太子及諸侯王非大功耶興曰臣師丁恭於是復封恭而興遂固辭不受爵 又曰賈逵字景伯尤明左氏傳國語為之解詁永平中上疏獻之顯宗重其書寫蔵秘閣肅宗立特好左氏傳使發出左氏大義長於二傳者 拾遺記曰何休作左氏膏肓公羊廢疾榖梁墨守謂之三闗求學者不逺千里謂康成為經神何休為學海 太平御覽鄭康成別傳曰何休作公羊墨守左氏膏肓穀梁廢疾康成乃為發墨守鍼膏肓起廢疾休見而歎曰康成入吾室操吾戈以伐我乎 又江表傳曰闗侯好左氏畧諷皆上口 王隠晉書曰杜預著春秋長厯至老乃成摯虞賞之曰左氏本為春秋作傳而傳遂自孤行釋例本為傳設而所發明何但左傳故亦孤行也 唐書傳曰李素立少穎悟能治尚書左氏春秋未見杜預釋例而作編記大趣畧同 又曰張嗣宗太宗令羣臣以春秋讐難帝曰朕受大誼於君今尚記之嗣宗頓首曰陛下乃生知臣叨天功為己力罪也帝大恱 又曰葢文達博識前載尤明春秋三家刺史寶抗集諸生講論劉焯劉炫劉𮜿思孔穎達並以耆儒開門受業是日悉至而文達依經辨義皆諸儒意所未叩一坐厭歎 又曰徐曠字文逺髙宗幸國學文逺發春秋題辨難鋒生莫能屈帝異之 又曰劉知幾年十二父藏器為授古文尚書業不進父怒督之及聞為諸兒講左氏春秋冒往聽退輙辨析所疑歎曰書如是兒何怠父竒其意許授左氏踰年遂通羣史 又曰啖助字叔佐善為春秋考三家短長縫綻漏闕號集傳凡十九年乃成以為孔子作春秋意謂夏尚忠忠之敝野商人承之以質質之敝鬼周人承之以文文之敝僿救僿莫若忠故春秋以權輔用以誠斷禮而以忠道原情雲 柳宗元陸質文通墓表曰孔子作春鞦韆五百年為傳者五家今用其三焉後之學者黨枯竹䕶朽骨以至於父子相夷君臣詆悖吾郡陸先生與其師友天水啖助洎趙匡能知聖人之旨為春秋集注十篇辨疑七篇微旨二篇明章大中發露公器 五代史傳曰史匡翰好讀書尤喜春秋三傳與學者講論不倦 玉海祥符七年八月庚午作春秋詩三章 文獻通考周茂振䟦孫莘老春秋經解曰先君傳春秋於先生嘗言荊公初欲傳春秋而莘老之書已出忌之遂詆聖經曰此斷爛朝報也不列於學官 宋史傳曰孫復字明復著尊王發微十二篇 又曰程頥字正叔著春秋傳 又曰司馬光字君實七歳聞讀左氏春秋愛之退為家人講即了其義 又曰劉敞字原父長於春秋為書四十卷行於世 又曰家願父勤國與蘇軾兄弟為同門友王安石久廢春秋勤國憤之著春秋新義 又曰何渉雖在軍中亦嘗為諸將講左氏春秋狄靑之徒皆橫經以聽 又曰聶冠卿每進講左氏春秋必引尊王黜覇之義以諷 文獻通考陳氏曰蕭楚字子荊紹聖中貢禮部不第蔡京用事誓不復仕胡邦衡師事之以春秋登甲科歸拜牀下楚曰身可殺學不可辱母禍吾春秋宋史傳曰胡安國字康侯髙宗以左氏傳屬安國㸃正奏春秋經世大典見諸行事非空言比方今思濟艱難左氏繁碎不宜虛費光陰潛心二十餘年著春秋傳成髙宗謂深得聖人之旨 元史傳曰虞槃幼時嘗讀柳子厚非國語謂國語誠可非而柳子之説亦非也著非非國語詩書春秋皆有論著而春秋乃其家學尤善又曰元明善字復初諸經皆有師法尤深於春秋 明文衡黃伯生誠意伯劉基行狀曰公年十四從師受春秋雖未見其執經誦讀而黙識無遺 吾學編傳曰宋濓字景濓庚子徴至金陵授太子經壬寅召講春秋左氏傳公曰春秋褒善貶惡之書遵而行之賞罰適中天下可定也 明詩紀事趙昉字子常於春秋發明師説本經㑹傳度越漢宋諸儒 又張以寧字志逺以春秋登第作胡傳辨疑最為辨博 明文衡楊士竒文靖金公墓誌曰公諱善字幼孜以字行從前進士聶絃先受春秋得其微旨仁宗在東宮公專説春秋敷析簡明睿旨稱善遂命纂十二公行事作春秋要旨十二卷以進
  春秋三
  原考符見春秋一 稽象春秋孔演圗曰作法五經運之天地稽之四象質於三王施之四海周法 孔經杜預春秋序曰其發凡以言例皆經國之常制周公之垂法 春秋孔演圗曰
  公羊全五經宋均注曰公羊公羊髙也經指謂春秋 四象 兩家漢書曰春秋所貶損當世君臣有威權者其事實皆形於傳是以𨼆其書而不宣所以免時難也及末世口説行故有公羊榖梁鄒郟之傳四家之中公羊榖梁立於學官 劉歆七畧曰春秋兩家文或具四時或不於古文無事不必具四時隠書 晦義上詳四傳注 顔延之庭誥曰褒貶之書取其正言晦義輔制衰王春秋為上掌志 立法周禮小史掌邦國之志即序所謂諸侯國各有史 立一王之法 分五通三漢藝文志雲仲尼沒而春秋分為五注謂左氏公羊榖梁鄒氏郟氏 晉劉兆以春秋一經而
  三家殊塗乃思三家之異合而通之以周禮有和怨調人之官遂作春秋調人七萬餘言論其首尾使大義無相乖有不可合者攀長短以通名也 明志 記事傳序雲蓋周公之志仲尼從而明之左丘明受經於仲尼 經者夫子之文章傳者丘明之善志志記也春秋善記事也 増失敷 長治淮南子曰春秋之失敷 繁露玉杯篇曰春秋明是非故長於治 十例 五情上見上 杜預春秋左傳曰發傳之體有三為例之情有五一曰微而顯二曰志而晦三曰婉而成章四曰盡而不汙五曰懲惡而勸善 五始 三科玉海王褒傳曰春秋發五始之要在審已正統顔師古注曰元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始即位者一國之始 公羊疏徐彥撰以何氏三科九旨為宗總而言之謂之三科析而言之謂之九旨新周故宋以春秋當新王此一科三旨也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭此二科六㫖也內其國而外諸夏內諸夏而外四裔此三科九旨也 決獄斷事應邵曰仲舒居家朝廷每有政議遣廷尉張湯問得失於是作春秋決獄二百三十二事 晁
  氏曰王㳂好春秋所至以春秋斷事 淵𮟏 婉約劉牧志曰五傳淵𮟏大義洋洋 文心雕龍史傳篇曰夫子修春秋褒見一字貴如軒冕貶在片言誅深斧鉞然睿旨存乎幽隠經文婉約丘明同時實得微言創為傳體實聖文之羽翮記籍之冠冕也 浚井 觀山唐書傳曰施士匄撰春秋傳未甚傳後文宗喜經術宰相李石因言士匄春秋可讀帝曰朕見之矣穿鑿之學徒為異同學者如浚井得美水而已何必勞苦旁求然後為得耶 下見上一 日星 山嶽程頥春秋傳曰春秋大義數十其義雖大炳如日星乃易見也 大全臨川呉氏曰春秋山嶽也山嶽徙歩而易形 録實正名皇極經世書曰春秋錄實事而善惡在其中矣胡安國傳曰春秋以義正名而樂與人為善正大 簡嚴黃幹曰朱子於春秋則疑聖心之正大異於傳注之穿鑿 胡安國傳曰春秋立義至精辭極簡嚴而不贅也 國鑑 經祖說苑建本篇曰春秋國之鑑也 玉海紹興二年上曰孔子作經之祖左氏作傳之祖也 原備三聖 掌四方春秋説題辭曰春秋備三聖之度 周禮曰外史職掌四方之志鄭𤣥注曰謂若魯之春秋晉之乘楚之檮杌以上初學記 鍼膏肓 發墨守詳上 脩舊史 立博士傳序史書之舊章仲尼修之以成一經 劉歆上疏請立左氏博士范叔超議曰左氏不祖孔子師徒相傳又無其文無因得立 後漢陳元疏雲陛下知丘明親受孔子而公羊榖梁傳於後學故立左氏博士論者沈溺所習玩守舊聞左氏孤學少與遂為諸家所排 増變周文 駁漢事玉海何休曰夫子之作春秋將以變周之文從先代之質 後漢書何休以春秋駁漢事六百餘條 著異同 編本末玉海續㑹要曰元和四年四月給事中馮伉著春秋異同三卷 洪武十年五月命東宮文學傅藻等編春秋本末明紀疑夏五 辨周正胡安國傳曰夏五者傳疑也 明文衡周洪謨周正辨曰或問南臯子曰周人以建子為歳首果以子月為正月乎曰歳首雲者言改元始於此月是以此月為正朔非以此月為正月也曰正朔正月有以異乎曰正之為言端也端之為言始也正朔者十二月之首史官紀年之所始也正月者十二月之首厯官紀年之所始也前乎商之建丑書曰惟元祀十有二月是商朔以十二月為歳首而非以十二月為正月也後乎秦之建亥史謂秦氏既並天下之始改年朝賀皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月為歳首而非以十月為正月也 精義理 得事實朱子語錄曰公羊考事甚疎義理卻精 文獻通考陳氏曰左氏釋經義𩔖雖未盡當而具得當時事實非二家比 原掌之小史 講以學官俱白帖 増觀書太史 受命端門嚴氏春秋引觀周篇曰孔子將修春秋與左丘明乘如周觀書於太史氏歸而修春秋之經丘明為傳 下見上麟獲西郊 虹垂北斗上見上獲麟之史注 下見上 黜夏存周申服難杜春秋繁露三代改制篇曰春秋曰杞伯來朝王者之後稱公杞何以稱伯春秋上黜
  夏下存周 梁書曰崔靈恩天監十三年歸梁靈恩先習左傳服解不為江東所行乃改説杜義每文句常申服以難杜遂著春秋條例以明之時助教虞僧誕乂精杜學因作申杜難服以答靈恩世並傳之 意在二子 助有二人上見上 明文衡趙昉與宋景濓書曰春秋屬辭所望於鄉先生校正之助者有二人汪徳輔嘗著胡傳纂疏出入五十餘家老於春秋者也朱允升素留意經學且嘗見黃先生得其著書大意亦嘗集諸家説為春秋傳 素臣之功 興王之法劉牧志曰格之前憲左氏素臣之功王侯之載籍也 胡安國桓有年傳曰此一事也在不修春秋則為慶祥君子修之則為變異是聖人因魯史舊文立興王之新法也 五經儀表 萬世準繩宋史傳曰李之才令共城時邵雍再拜願受業於是授之以陸淳春秋意以春秋表儀五經大旨則授易而終焉 胡安國傳序曰百王之法萬世之準繩皆在此書 獻論嘉賞 進講合意宋史傳曰劉熈古十九通春秋後唐長興中和凝掌貢舉熈古獻春秋極論二篇演論三篇凝甚嘉賞 又曰髙宗喜讀春秋左氏傳王綸進講往往與上意合 斷自聖心 裁以天理夏五傳雲其義則斷自聖心 大全朱子曰春秋皆亂世之事聖人一切裁之以天理 貴王賤霸 尊君抑臣胡安國城緣陵傳曰詳著城邢之師深沒楚丘之跡貴王賤霸羞稱桓文 又滅項傳曰此聖人尊君抑臣不為朋黨比周之意也 輕重權衡 曲直繩墨河曲傳雲秦曲甚矣故不以晉為主惟動大衆從秦師不奉詞令以止之也故貶而稱人此輕重之權衡也 又袁婁傳曰晉大夫又不以徳命國子不可逮於袁婁而與之盟故反以晉人及之若此𩔖見曲直之繩墨矣 諸侯羣誅 大夫衆貶 以九月而成 繼四代而作上見二陳亮春秋比事自序曰春秋繼四代而作者也 春秋無義戰 定哀多微辭上孟子語 胡安國隠總傳曰春秋有變例定哀多微辭 功過不相掩 美惡無嫌同上見上 又棐林伐鄭傳曰前者地而後伐以為疑辭此其地則以著其美者一美一惡無嫌於同原游夏不能措辭 元凱尤其成癖史記仲尼筆削春秋遊夏不能措一辭 杜預有春秋癖 増善禮善䜟善經 失誣失短失俗鄭𤣥六經論曰左氏善於禮公羊善於䜟榖梁善於經 范寗榖梁集解曰左氏艶而富其失誣榖梁淸而婉其失短公羊辨而裁其失俗
  春秋四
  原振王道徐邈榖梁序雲夫子感隠桓之事明將讓之幽微振王道於無王故始自隠公所感而興俟後聖公羊傳雲制春秋之義以俟後聖曰君子惟有以樂乎此也何休注曰待後之王者以為
  法其言與百王而不滅名與日月並行而不息也 微而顯志而晦詳上春秋三五情注明善惡察廢興蘇子云明善惡察廢興莫過乎春秋 章往考來杜預春秋
  序雲若夫製作之文所以章往考來情見乎辭言髙則㫖逺辭約則義微此經之常非隠之也 言髙則旨逺辭約則義微見上謹按春秋仲尼改舊史起褒貶大義言辭髙大則旨深逺若依史䇿舊文則言辭約少而義意微昧者也 錄政治得失桓子新論雲諸儒睹春秋之文錄政治之得失以為聖人復起當復作春秋也余謂之否何則前聖後聖未必相襲夫聖賢所陳皆同取道徳仁義以為竒論異文而俱善可觀者也 名儒是非之議王𨼆晉書曰劉兆字延世以春秋一經而三家殊途命世名儒是非之議紛然互為讐敵 道聽塗説之書袁淮正論雲公羊髙道聼塗説之書欲以鄉曲之辨論聖人之經非其任也 左氏為太官廚公羊為賣餅家魏畧雲嚴漢字公仲善於春秋公羊傳時司隸鍾繇不好而尤以左氏為太官廚公羊為賣餅家 詭辨之言王隠晉書杜預雲公羊榖梁詭辨之言又非先儒所説也 相斫之書魏畧雲魚豢嘗從隗禧問左氏傳禧荅曰欲知幽微莫若易人倫之紀莫若禮多識山川草木之名莫若詩左傳相斫書耳不足精意 善善惡惡公羊傳雲夏滅項齊滅之曷為不言齊為桓公也春秋為賢者諱滅人之國何賢君子之惡惡也疾始善善也樂終桓公嘗有繼絶存亡之功故諱之 傳信傳疑榖梁傳雲甲戌己丑陳侯鮑卒何為以二日卒之春秋之義信以傳信疑以傳疑陳侯以甲戌之日出己丑之日得不知其死日故舉二日以包之 囊括古今表裏人事盧植奏事雲丘明傳 文采若雲月髙深若山海賀子云左氏傳以上俱北堂書鈔褒貶以一字為褒貶 筆削孔子筆則筆削則削 長短嚴漢善公羊鍾繇好左氏與漢㑹辨析長短漢訥口時屈無以應繇曰公羊髙竟服左丘明矣漢曰宜故吏為丘明公服耳公羊未肯也知罪子曰後世知丘者以春秋罪丘者亦以春秋 撥亂反正莫近於春秋 記事繫日記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年所以記逺近別同異也 獲麟之史春秋感麟而作故絶筆於獲麟之句 經世之典春秋經世之典帝王之凖式 増名紏玉海紹興三年二月徐俯進春秋解義上以宰渠伯書名為貶宰臣請編之記注永為大訓從之伐杞乾道二年十一月王儼進講春秋莒人伐杞上曰春秋無義戰 無達辭董仲
  舒曰春秋無達辭 無通義説苑傳曰春秋無通義 禮之大宗史記自序曰春秋者禮之大宗也 經世大典胡安國傳曰以為經世之典百王不易之大法豈不信乎請去春秋唐書傳曰於休烈機鑑融敏吐蕃請文籍四種詔秘書寫賜休烈上疏曰若不得已請去春秋 乞復春秋文獻通考陳氏曰紹聖中罷春秋不以取士崔彥直三上書乞復之不報遂不應進士舉 名分之書皇極經世書曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書 傾否之書大全謝氏曰春秋聖人傾否之書 左氏不知經公榖不知史玉海左氏傳事不傳義是以詳於史而事未必實以不知經故也公穀傳義不傳事是以詳於經而義未必當以不知史故也 載事則左氏詳於公穀釋經則公穀精於左氏呉澂四經序錄云云 先經始事後經終義依經辨理錯經合異前漢書藝文志曰左氏傳或先經以起後經之事或後經以終前經之事或依經以辨理或錯經以合異以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年見上記事繫日注
  春秋五
  原詩晉傅咸左傳詩曰事君之禮敢不盡情敬奉徳義樹之風聲昭徳塞違不殞其名死而利國以為己榮茲心不爽忠而能力不為利諂古之遺直威黜不端勿使能植 増宋歐陽修獲麟贈姚闢先輩詩曰世已無孔子獲麟意誰知我嘗為之説聞者未免非而子獨曰然有如塤應篪惟麟不為瑞其意乃可推春秋二百年文約義甚夷崢嶸衆家說平地生嶮巇焯哉聖人經照曜萬世疑常患無氣力掃除浮雲披還其自然光萬物皆見之子昔已好古此經手常持超然出衆見不為俗牽卑 元趙子昂古風曰詩亡春秋作仲尼葢苦心空言恐難托實事著以深大義炳如日萬古仰照臨鳯鳥久不至楚狂乃知音愁來不得語起坐彈古琴
  増序唐孔穎達春秋正義序曰夫春秋者紀人君動作之務是左史所記之書周室東遷下凌上替夫子欲重之以法則無位正之以武則無兵賞之以財則無財説之以道則不用既不救於已往冀垂訓於後昆因魯史之有得失據周經以正褒貶一字所嘉有同華袞之贈一言所黜無異蕭斧之誅 宋胡安國春秋傳序曰春秋乃史外傳心之要典公好惡則發乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之準繩皆在此書
  原啓齊謝朓謝隨王賜左傳啓曰昭晰殺靑近發中汗恩勸挾冊慈最下帷未覩山笥早懵河籍業謝專門説非章句庶得既困而學括羽瑩其蒙心家蔵賜書籝金遜其貽厥披覽神勝吟諷知厚
  禮記一
  原劉熈釋名曰禮者體也言得事之體也 鄭氏曰周禮致太平之書 三禮正義曰周禮儀禮並周公所作記所謂禮經三百威儀三千禮經則周禮也威儀則儀禮也周禮遭秦滅學蔵於山巖屋壁以故不亡漢武帝時有季氏獲之以上河間獻王獨闕冬官一篇購之千金不得乃以考工記補之遂奏入於袐府時儒以為非是不行至劉歆獨識其書知周公致太平之跡始奏立學官後鄭𤣥為之注儀禮周衰當戰國之世其書並亡至漢髙堂生所傳十七篇惟士禮存焉後世推士禮以致天子之禮而行之至馬融鄭𤣥王肅並為之註解 禮記正義曰禮記本孔子門徒共撰所聞也後通儒各有損益子思乃作中庸公孫尼子作緇衣漢文帝時博士作王制其餘衆篇皆如此例漢宣帝世東海后蒼善説禮於曲臺殿撰禮一百八十篇曰後氏曲臺記后蒼傳於梁國戴徳及徳從子聖乃刪後氏記為八十五篇名大戴禮聖又刪大戴禮為四十六篇名小戴禮其後諸儒又加月令明堂位樂記三篇凡四十九篇則今之禮記也記有馬融鄭𤣥二家注馬注今亡惟鄭注行於世 増禮運孔子曰夫禮先王以承天之道治人之情 又曰禮之於人也猶酒之有櫱也君子以厚小人以薄 禮器曰禮器其在人也如竹箭之有筠也樂記曰天髙地下萬物散殊而禮制行矣 左傳劉
  子曰吾聞之民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也 又叔向曰禮敬之輿也大戴禮曰禮之象五行也其義四時也 又曰凡禮
  始於脫成於文終於隆故至備情文俱盡其次情文佚興其下復情以歸太乙 韓詩外傳曰首天地之體因人之情而為之節文者也 又曰禮者治辨之極也強國之本也威行之道也功名之統也王公由之所以一天下也 白虎通曰樂言作禮言制何樂者陽也陽倡始故言作禮者陰也陰制度於陽故言制樂象陽禮法陰也 正義疏序曰周禮為末儀禮為本本難明末易見 史記商君傳曰三代不同禮而王 又自序曰禮綱紀人倫故長於行 前漢書元朔六年詔曰朕聞五帝不相復禮 管子曰禮者因人之情縁義之理而為之節文 荀子曰禮者人道之極 素書曰禮者人之所履 淮南子齊俗訓曰禮者實之文也 春秋繁露曰禮制節故長於文 中説子曰禮其皇極之門乎其得中道乎故能辨上下定民志 又曰大戴小戴禮之衰也 程子曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言為多 王粲荊州文學官志曰禮以立體據事章條纎曲執而後顯採掇片言莫非寶也
  禮記二
  増鄭氏曰周禮周公復辟以此授成王使居洛治天下左傳仲孫湫曰魯猶秉周禮 史記孔子世家曰孔
  子問禮於老子 南史傳曰沈峻字士嵩博通五經尤長三禮為國子助教時吏部郎陸倕與僕射徐勉書薦峻曰周禮一書羣經源本此學不傳多歴年世惟助教沈峻特精此書勉奏峻兼五經博士 唐書傳曰魏徴常以小戴禮綜彚不倫更作𩔖禮二十篇上之帝美其書錄置秘府 又曰王懋字方慶尤精三禮學者有所咨質酬復淵詣故門人次為雜禮答問 禮樂志曰開元十四年通事舎人王嵓請刪去禮記舊文益以今事張說以為禮記不刋之書去聖人久逺不可改易 韓愈讀儀禮曰余嘗苦儀禮難讀且又行於今者蓋寡然文王周公之法制具在於是乃掇其大要竒辭奧旨著於篇 又唐書傳曰殷盈孫僖宗至蜀聞其有禮學擢太常博士 宋史傳曰孔維字惟則九經及第太平興國七年使髙麗王治問禮於維維對以君臣父子之道升降等威之序治悅稱之曰乃今見中國之夫子也又選舉志曰淳化元年詔刻禮記儒行篇賜進士 又傳曰宋庠父杞嘗為九江掾與其妻鍾禱於廬阜鍾夢道士授以書曰以遺爾子視之小戴記也已而庠生又曰劉摯字莘老少好禮其究三禮視諸經尤粹 又曰歐陽守道字公權轉運副使呉子良聘為嶽𪋤書院山長宗人新先寓居長沙往訪之語契請於子良禮新為書院講書講禮記天降時雨山川出雲守道起曰長沙自有仲齊吾何為至此仲齊新之字也 玉海淳祐六年十月講禮記畢錫宴秘書省御製七言律一章首雲天髙地下禮居中 又朱文公熹以儀禮為經取禮記及經史諸書所載附本經下具列註疏諸儒之説為經傳通解 金史傳曰張晞厯太常禮部二十餘年最明古今禮學 元史傳曰熊朋來字與可初以禮記首鄉薦而元制周官不與設科治戴記者又鮮朋來屢以為言朋來之學三禮尤深當世言禮樂者咸推宗之趙昉潛溪後集序曰景濓父生呂公之鄉而遊於黃公之門其學以經為師尤長於禮 吾學編傳曰解縉字大紳上封事論時政剴切萬餘言其畧曰禮記出於漢儒蕪雜尤甚宜及時刪改 又曰劉有年廬陵人徙沅州洪武中明經起家為監察御史尋辭職養母忤旨謫傅舟通州讀書不懈得儀禮十八篇於州故家上之詔藏秘閣 明紀萬厯十八年御經筵畢覽貞觀政要曰唐太宗多有慙徳魏徴大節有𧇊命以後講禮記停貞觀政要
  禮記三
  原修外 制中漢書曰樂以治內而為同禮以修外而為異同則和親異則畏敬也 禮記曰夫禮所以制中 承天 事地史記曰夫禮先王以承天之道治人之情 禮記曰禮記上事天下事地尊先祖而崇君師 不法 無體晏子春秋曰晏子使魯退見仲尼曰夫禮堂上不趨授立不跪夫子反此禮乎晏子曰君行一臣行二君之所來速吾是以趨以反位也君授卑故跪以下之晏子出仲尼送之反命門人曰不法之禮惟晏子能為之 禮記曰無聲之樂無體之禮無服之䘮此之謂三無 粉澤 橘柚太公六韜對文王曰禮者天理之粉澤 莊子曰三王五帝之禮義法度其猶楂梨橘柚雖其味相反而皆可於口也 増居洛 在魯上見二 下見周易三宣子見注 曲臺 芸閣上見二 文獻通考晁氏曰呂大臨師事程正叔禮學甚精有芸閣禮解十六卷 節情 養性羅處約先黃老後六經論曰禮以節民之情而趨於性也 玉海禮者其夲在於養人之欲節人之性 首籍 冠篇歐陽詹張博士講禮記曰禮也者御人之大經故首於羣籍而講之 大全朱子曰曲禮首章言君子修身其要在比三者而其效足以安民故以冠篇 體嚴 志敬論語集注曰禮之為體雖嚴然皆出於自然之理 胡安國壽納幣傳曰志敬而節具與之知禮 大典 格言司馬光河間獻王賛曰周禮者周公之大典 下見上 酌秦法 言夏禮後漢書曹褒論曰漢初朝制無文叔孫通頗採禮經參酌秦法雖適物觀時有救崩弊先王之宏典蓋多闕矣 論語曰夏禮吾能言之杞不足徴也 以上俱初學記出淹中 得河間前漢書藝文志曰古禮經者出魯淹中 下見上一 隔絳紗賜紫綬太平御覽晉書曰韋逞母宋氏家世傳學其父授以周官音義曰周公所制經紀典誥百
  官品物備於此矣吾無男汝可受之勿令絶苻堅詣太學盧壺奏曰比年撰綴惟周禮注未有其師竊見太常韋逞母宋氏傳其父業今年八十視聼無闕非此母無以傳授後生於是就其家起講堂隔絳紗而傳授以宋氏為宣文君 文獻通考晁氏曰聶崇義三禮圗周世宗時被㫖纂集以康成阮諶等六家圗刋定建隆二年奏之賜紫綬犀帶 頒正義 刻儒行玉海咸平六年八月雕印周禮正義頒行 下見上 升月令 補冬官三朝國史藝文志曰初禮記月令篇第六明皇改黜舊文附益新事號御刪月令升為首篇 元丘葵周禮序曰夫冬官未嘗缺也雜出於五官之中漢儒考古不深以冬官補之至宋淳熙間臨川俞廷椿始復古篇新安朱氏一見以為冬官不亡嘉熈間永嘉王次㸃又作周官補遺自是周禮六官始得為完書 經邦國 植綱常孔穎達正義序曰洎乎姬旦負扆臨朝述曲禮以節威儀制周禮而經邦國 元史禮樂志曰古之禮樂一太於人君之身心故其為用足以植綱常而厚風俗 體正五經 源開三本文心雕龍曰書標七觀詩列四始體正五經 潘徽江都集禮序曰禮之為用至矣大而天地同節明而日月齊照源開三本體合四端 闇記義宗 多識容典上見總載二 王氏𩔖苑歸崇敬治禮學多識容典 就質疑晦 淹識古今山堂肆考王琳善禮學每就徐堅質疑晦堅為申釋得聞所未聞 又王彥威淹識古今典禮作曲臺新説周官補遺 猶酒有櫱 若璽印泥上見一潘徽揚州集禮序曰道徳仁義非此莫成進退瞻仰舍此安適若璽印泥如防止水豈直譬彼耕耨同斯粉澤而已哉 分年而試 按月而觀上見總載三分年注 宋史傳曰張虙以為月令之文雖出於呂不韋然人主後天而奉天時此書不為無助乃因己講者為十二卷乞按月而觀之 尊主庇民 垂世立教隋書傳曰柳昂字千里見天下無事可以勸學行禮因上表髙祖覽而善之因下詔曰建國重道莫先於禮尊主庇民莫先於禮 陳澔禮記集注序曰聖王繼天立極之道莫大於禮後聖垂世立教之書亦莫先於禮 竹之有筠 木之有榦上見一左傳孟僖子曰禮人之幹也林注人之有禮如木之有榦人無禮無以立其身木無幹無以立其形 發冢得考工 探袠得世子玉海齊書曰文惠太子鎮雍州有盜發楚王冢獲竹簡書青絲編簡廣數分長二尺有得十餘簡以示王僧䖍曰是科斗書考工記周禮所闕文也 文獻通考雍熙四年八月諸王府侍讀邢昺進分門禮選二十卷太宗探得文王世子甚說問衛欽緒曰昺為諸王講書曽及此乎曰諸王嘗訪昺經誼每發明君臣父子之道上益喜 視諸經尤粹 惟別錄為優上見二 又曰劉氏別錄所傳儀禮十七篇次第各不同尊卑吉凶先後倫序惟別錄為優故鄭氏用之今行於世
  禮記四
  原禮本於太一禮運雲夫禮必本於太一分而為天地轉而為陰陽變而為四時列而為鬼神其降曰命 禮必本於天鄭注云聖人則天之明因地之利取法於鬼神者也 禮者人君之大柄禮運云云鄭注云柄所操以治亊也 禮者人之大端禮運理萬物禮器雲禮也者合於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也 苞陰陽春秋説題辭 禮以明體漢書藝文志雲六藝之文禮以明體書以廣聼春秋以斷事也禮以道行詳總載 天之經地之義左傳雲吉也聞諸先大夫子産曰夫禮天之經也地之義也杜預注云經者道之常義者利之宜也 經國家定社稷左傳雲夫禮所以經國家定社稷敘民人利後嗣者也 別同異明是非曲禮雲夫禮者所以別同異明是非者也 定親疎決嫌疑又雲夫禮者所以定親疎決嫌疑者也 恭儉揖讓禮之為也淮南子 萬物調四時和春秋説題辭雲禮得則天下鹹得厥宜陰陽滋液萬物調四時和動靜常用不可須臾離也 禮從宜使從俗曲禮云云鄭注云晉士匄帥師侵齊齊侯卒乃還春秋善之又雲牲幣之屬當從俗所出皆謂亊不可常也 曲為之防事為之制漢書曰帝王質文世有損益至周云云 班朝治軍非禮不行曲禮班朝治軍蒞官行法非禮威嚴不行 教訓正俗非禮不備又雲教訓正俗非禮不備分爭辨訟 非禮不決 以上北堂書鈔 増詆狥曲前漢書傳曰王式字翁思詔除下為博士既至㑹諸大夫博士共持酒肉勞式博士江翁心嫉之謂歌吹諸生曰歌驪駒式曰聞之於師客歌驪駒主人歌客毋庸歸今日諸君為主人日尚早未可也江翁曰經何以言之式曰在曲禮江翁曰何狥曲也致龍鳯賈公彥周禮廢興序曰斯道也文武所以綱紀周國君臨天下周公定致隆平之跡龍鳯
  之瑞 後䕫不達哀公問子曰夫䕫達於樂而不達於禮是以傳於此名也 孟僖不能左傳昭公七年九月公至自楚孟僖子病不能相禮乃講學之茍能禮者從之 制之凡文之目禮器曰經禮制之凡也曲禮文之目也 制之備文之竒晁氏儀禮疏序曰周公之經何制之備也子夏之傳何文之竒也康成之疏何學之博也 宅天𠂻奠民極玉海禮者將以宅天衷奠民極豈形器云乎哉 養君徳正朝綱陳傅良曰周禮之綱領三養君徳正朝綱均國勢也 綱紀萬事彫琢六情正義序曰三百三十於斯為盛綱紀萬事彫琢六情 兩曜爭朗百川注瀆歐陽詹題叔孫通傳後曰三王迭作五帝更制夏殷文武遞述其禮昭昭然若兩曜之爭朗百川之注瀆者矣 經邦之𮜿則莊敬之楷模太平御覽唐書曰𤣥宗時國子司業李元瓘上言三禮三傳及毛詩尚書周易等茲聖賢微言生人教業今明經所習務在出身咸以禮記文少人皆競讀周禮經邦之𮜿則儀禮莊敬之楷模公羊榖梁厯代崇習今兩監及州縣以獨學無友四經殆絶望四海均習從之 鄭氏深而未完王肅明而寡要元史傳曰黃澤於禮學則謂鄭氏深而未完王肅明而寡要作禮經正言 慶則舉大畧小悊則舉小畧大賈公彥儀禮疏序曰其為註疏則有二家信都黃慶者齊之盛徳李孟悊者隋曰碩儒慶則舉大畧小經注疎漏猶登山逺望而近不知悊則舉小畧大經注稍周似入室近觀而逺不察
  禮記五
  原詩晉傅咸周官詩曰惟王建國設官分職進賢興功取諸易直除其不蠲無敢反側以徳詔爵允臻其極辨其可任以告於正掌其戒禁治其政令各修乃職以聽王命其二 唐李百藥賦禮記詩曰玉帛資王㑹郊丘葉聖情重廣開環堵至聖軼金籝盤薄依厚地遙裔騰太清方恱升中禮足以慰餘生
  増序唐孔穎達禮記正義曰夫禮者經天緯地本之則太一之初原始要終體之乃人情之欲夫人上資六氣下乘四序賦淸濁以醇醨感陰陽而遷變是以聖王保之以正直納之於徳義猶襄陵之浸修隄防以制之□駕之馬設銜策以驅之故乃上法圎象下參方載燔黍則大享之濫觴土鼓乃雲門之拳石冠冕飾於軒初玉帛朝於虞始夏商革命損益可知文武重光典章斯備
  史一
  原案敘世本注曰黃帝之世始立史官蒼頡沮誦居其職矣至於夏商乃分置左右言則左史書之動則右史書之故曰左史記言右史記動言經尙書事經春秋者也漢書曰古之王者世有史官君舉必書所以慎言行昭法戒也 周官有太史小史內史外史御史凡五官太史掌建邦之六典八法八則以逆邦國之治小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱內史掌王八柄之法書王命而貳之外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌達書名於四方御史掌邦國都鄙萬民之治令以賛冢宰掌賛書 曲禮曰史載筆士載言夏有太史終殷有太史摯周有太史佚太史儋太史叔服史籀史蘇史趙六韜禹有史疇 大戴禮虞史伯夷 増子曰吾猶及史之闕文也 子夏詩序曰國史明乎是非之跡 呉志右國史華覈上疏曰五帝三王皆立史官敘錄功美垂之無窮 隋書李徳林傳曰史者編也故魯號紀年 宋三朝藝文志曰古者左史記言右史記動厥後有起居注葢記動也時政紀葢記言也又有日厯兼言動而成之 管子曰春秋之記注周公凡例諸侯國史也 孔叢子答問篇曰古者人君外朝則有國史內朝則有女史舉則左史書之言則右史書之以無諱示後世 中説天地篇曰史之失自遷固始也記繁而志寡 又曰陳夀有志於史依大義而削異端 中説謂薛収曰聖人述史三焉書也詩也春秋也三者同出於史而不可雜也故聖人分焉袁山松曰史之為難有五煩而不整一也俗而不典
  二也書不實錄三也賞罰不中四也文不勝質五也江淹曰修史之難無過於志 文心雕龍史傳篇曰史之為言使也執筆左右使之記也 又曰歳逺則同異難宻事積則起訖易踈斯固總㑹之為難也 又曰或有同歸一事數人分功兩記則失於複重偏舉則病於不周此又銓配之未易也 貞觀二十年閏三月詔曰十有八家雖存記注才非良史書𧇊實錄榮緒煩而寡要行思勞而少功叔寧味同畫餅子雲學湮涸流處叔不預於中興法盛莫通於創業洎乎干陸曹鄧畧記帝王鸞盛廣松纔編載祀其文既野其事罕有 來鵠聖政紀頌序曰史臣者當國之鑑千億代之睂目也 皮日休請孟子為學科書曰經之降者莫過乎史 皇甫湜曰合聖人之經以心不以跡得良史之體在適不在同 唐書禮部尚書蕭至忠嘗問劉知幾曰自古以來文士多而史才少何也對曰史才須有三長才也學也識也夫有學而無才猶良田百頃黃金滿籝而使愚者營生終不能致於貨殖者矣有才而無學亦猶思兼匠石巧若公輸而家無楩柟斧斤終不果成其宮室者矣尤須好是正直善惡必書此則為虎傅翼所向無敵者矣 歐陽修論日厯疏曰史者國之典法也 曽鞏南齊書目錄曰古之所謂良史者其明必足以周事物之情其道必足以通天下之用其智必足以通難知之意其文必足以發難顯之情 玉海昔四史昉於黃帝五史建於蒼籀右言左動官宿其業言為尚書紀謨訓而舉其綱事為春秋繫日月而詳其目紀傳猶未分也邦國之志掌於小史百十二國寶書藏於周室私史猶未作也自鄭書晉乘魯史秦記而國各有史如南董左氏之流史猶出於一家也 又晁氏曰論一時之事紀傳不如編年論一人之事編年不如紀傳 又真氏曰善學者本之以經參之以史所以明理而達諸用也 又方孝孺絳侯論曰天子之賞罰信於當世史氏之賞罰信於萬世天子之賞罰可以貴賤一世之人而史氏之賞罰可以懲勸於無窮榮辱於既死
  史二
  原孔子曰周任古之良史也老子為周守藏室史又為柱下史則其職也 春秋傳曰晉趙穿弒靈公太史董狐書曰趙盾弒其君孔子聞之曰董狐古之良史 齊崔杼弒莊公太史書曰崔杼弒其君崔子殺之南史聞太史盡死執簡以往俱詳太史令 楚王與右尹子革語左史倚相趨而過王曰良史也能讀三墳五典八索九丘史記曰秦澠池之㑹其君相為鼔瑟扣缶皆命御史
  書之是則周之列國亦各有史官書事記言以裁討典不虛美不隠惡善以勸世惡以示後所以暴露成敗昭彰是非者也遭秦滅學官失其守至漢武帝始置太史令天下計書先上太史副上丞相故司馬談父子世居此職得撰史記自序傳雲述陶唐以來至於麟止自黃帝始原始察終考之行事著十二本紀三十世家十表八書七十列傳成一家言是也 漢書司馬遷傳賛曰書契之作而有史官後漢書雲班彪續司馬遷後傳數十篇未成而卒明帝命其子固續之固以史遷所記乃以漢氏繼百王之末非其義也大漢當可獨立一史故上自髙祖下終王莽為紀表傳九十九篇逮上之十志未畢扶風馬續乃其妺曹大家所成今漢書是也其後又有東觀漢記 後漢書雲詔劉珍陶伏無忌等述於東觀謂之東觀漢記列傳載記凡百二十篇是也世以史記班固漢書及東觀漢記為三史矣後三國分方魏呉各有史蜀無其職晉初陳夀採集其事謂之三國志凡六十五篇自茲厥後世有史書雖不及遷固所修亦其次也以上俱初學記 増晉書習鑿齒傳曰桓溫覬覦非望鑿齒著漢晉春秋以裁正之始以蜀為正其識過陳夀逺矣㑹要曰貞觀二十年閏三月詔修晉書房𤣥齡褚遂良等主其事以臧榮緒晉書為本宣武二帝及陸機王羲之四論則太宗所著故名為御撰南北朝諸史半出唐臣南宋書沈約齊書蕭子顯梁陳則唐姚思亷所修也北魏書魏收北齊書則唐李百藥周書則唐令狐徳棻也而魏徴隋書總梁陳齊周之事故俗號五代志李延夀則又合南北之成焉唐書傳曰延夀父大師多識前世舊事常以宋齊梁陳魏周隋天下參隔其史詳本國畧他國訾美失傳思擬春秋編年刋究南北事未成而沒延夀乃追修先志本魏登國元年盡隋義寧二年謂之北史本宋永初元年盡陳禎明三年謂之南史其書頗有條理刪落釀辭過本書逺甚舊唐書劉昫所撰也宋歐陽修之為新書晁氏曰嘉祐中曽公亮等被詔刪定歐陽修撰紀志宋祁撰列傳舊書約一百九十卷新書約一百七十四卷表所謂事増於前文省於舊是也梁唐晉漢周五代史則歐所自著國史謂其可繼班固劉向焉其時司馬光又著資治綱鑑宋史傳曰光思厯代史繁人主不能徧覽為通志八卷以獻英宗覽之命置局秘閣續其書神宗時上之賜今名其進表曰上起戰國下終五代凡一千二百三十五年臣之精力盡於此書後此朱熹又因之為綱目序例曰表歳以首年因年以著統大書以提要分注以備言歳周於上而天道明統正於下而人道定誠史外之要典而六經之羽翼也宋遼金三史成於元托克托歐陽𤣥元史成於明之宋學士濓前以史記前後漢三國志晉書宋齊梁陳魏北齊周隋延夀南史北史新唐書五代史稱十七史益以宋遼金元稱二十一史為正史雲性理大全司馬光曰李延夀之書亦近世之佳史也雖於禨祥詼嘲小事無所不載然敘事簡徑比於南北正史無繁冗蕪穢之辭竊謂陳夀之後惟延夀可以亞之但恨不作志使數代制度沿革皆沒不見耳又蘇轍古史曰司馬遷淺陋而不學疎畧而輕信又朱熹曰太史公疎爽班固書宻塞又曰新唐書敘事務簡畧故多鬱而不明又呂祖謙曰史臣者萬世是非之權衡也禹不能崇鯀管蔡不能貶周趙盾不能改董狐之筆崔杼不能奪南史之簡公是公非舉天下莫之能移焉
  史三
  原方志 直文上詳敘事 漢書司馬遷贊曰劉向揚雄博極羣書皆稱遷有良史之才辨而不華質而不俚其文直其事核 司籍 掌書左傳曰荀躒如周籍談為介王謂籍談曰昔而髙祖孫伯黶司晉之典籍以為大政故曰籍氏 下詳敘事 記善 書過禮記曰凡養老五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦微其禮皆有惇史 韓詩外傳曰周舍對趙簡子曰操牘秉筆從君之後伺君過而書之 帝書 王籍上詳敘事 陸士衡晉書限㫁議曰三祖實終為臣故書為臣之事不可如傳此實錄之謂也而名同帝王故自帝王之籍不可以不稱紀則追王之義 新載 舊章張衡表求合正三史曰臣伏見陛下思光先緒以典籍為本而史書枝別條異不同一貫建武以來新載未就 杜預春秋序曰其發凡以言例皆史書之舊章 嗣書 續紀見上史二齊崔杼事 東觀漢記曰班固徴詣校書除蘭臺令史遷為郎典校秘書令史卒前所續史記也 微文 隠切班固典引曰永平十七年詔曰司馬遷著書成一家言揚名後世至以身陷刑之故反微文諷刺貶損當代非誼士也 魏志曰明帝問王肅司馬遷以受刑之故內懷隠語著史記非貶孝武則令人切齒 述漢 遵周東觀漢記曰時人有上言班固私改舊史詔下京兆𭣣繫固弟超詣闕上書具陳固不敢妄作但續父所紀述漢事 杜預春秋序仲尼因魯史䇿書成文考其真偽而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之禮法 書名循禮左傳曰鄭為㳺楚故罕虎公孫僑公孫段印段㳺吉駟帶私盟於閨門之外公孫黑強與於盟使太史書其名且曰七子 何法盛晉中興書曰仲尼遂因魯史而書陽秋皆循理而動着為實錄 方冊直書家語曰哀公問政於孔子孔子曰文武之政布在方冊 杜預春秋序曰四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車齊侯獻捷之𩔖是也 八書 十志上詳敘事東觀漢記曰蔡邕徙朔方上書求還續成十志 書言 掌命上見史一下詳敘事 増謗書穢史容齋隨筆司馬遷作封禪書中述武帝神仙鬼竈之事甚備故王允謂之謗書 北史傳曰魏
  收修魏書夙有怨者多沒其善每言何物小子敢共魏收作色舉之則使上天按之當使入地於是衆口諠然號為穢史 三途 五體史通曰史之為途有三彰善貶惡不避強禦若晉之董狐齊之南史上也編次勒成蔚為不朽若魯之丘明漢之子長次也髙材博學名重一時若周之戎夫楚之倚相下也 夾漈鄭氏曰司馬氏父子世司典籍工於製作勒成一書為五體本紀記事世家傳代表以正厯書以𩔖事傳以著人使百代而下史官不能易其法 身鑑 國章唐書曰房𤣥齡魏徵姚思亷等修五代史成太宗勞之曰覽前王之得失為在身之龜鑑卿等副朕深懐極可嘉尚 來鵠聖政記曰表裏可見者莫過乎史國之大章如何可畧 冠冕 睂目玉海緬稽唐朝簡冊尤備惟紀傳表志為一代鉅典冠冕史錄其以是歟 下見上 體三 因四晁氏曰後世述史者其體有三編年紀傳實錄又王氏揮麈錄曰凡史官記事所因者有四一曰時政記二曰日厯三曰起居注四曰臣僚墓碑行狀
  原掌邦國 建侯王杜預春秋序曰周禮有史官掌邦國四方之事 漢書曰漢書敘帝皇列官司建侯王張晏注曰十二紀百官表及諸侯王表也 別異同 明得失見上春秋繫日注 子夏詩序曰國史明乎得失之跡傷人倫之廢 以上俱初學記 増亞六經冠諸史𩔖苑唐書曰史之為書褒善懲惡亞於六經宋史傳曰張衡患學者不知古今纂厯代
  帝紀名曰編年通載神宗覽而善之謂可冠冕諸史 發潛徳 揚盛心韓愈荅崔立之書曰求國家之遺事考賢人哲士之終始作唐之一經垂之於無窮誅姦諛於既死發潛徳之幽光 元史𩔖郝經續後漢書序曰中統元年詔經持節使宋館留儀真乃破藁發凡起漢終晉以更夀書以昭烈為正統以魏呉為僭偽奮昭烈之幽光揚孔明之盛心袪操丕之鬼蜮破懿昭之城府千載之弊一旦豁然 亞陳夀 似馬遷上見上 蘇軾曰歐公論事似陸贄記事似司馬遷 嚴義例訂愚賢宋濓送纂修元史梁琬詩曰袞鉞嚴義例 祝允明詩曰㑹將靑史訂愚賢 吹霜噴露 入地上天文心雕龍史傳篇曰至於編紀同時時同多詭雖定哀辭微而世情利害勲業之家雖庸夫而盡飾迍敗之士雖令徳而常嗤理欲吹霜噴露寒暑筆端此又同時之枉可為歎息者也下見上穢史注 權重宰相 任軋臺貟唐書傳曰裴敬則兼修國史乃請髙
  選史官韋安石常閲其史藁歎曰董狐何以加世人不知史官權重宰相宰相但能制生人史官兼能制生死元史曰仁宗嘗諭省臣曰人言御史臺任重朕謂國史院尤重御史臺是一時公論國史院是萬世公議不欺地下 寧負鄉人唐書傳曰呉兢初與劉知幾撰定武后實錄敘張昌宗誘
  張説誣魏元忠一事言說已然可頼宋璟激勵苦切故轉禍為福説知兢所為從容謬謂曰劉生書魏公事不少假借奈何兢曰知幾已亡不可受誣地下兢實為之其革故在說屢以情靳改辭曰狥公之情何名實錄卒不改世謂今之董狐 宋史傳曰袁樞字機仲分修國史傳章惇家以其同里轉請文飾其傳樞曰子厚為相負國欺君吾為史官書法不隠寧負鄉人不可負天下後世公議 頭白可期 丹靑難畫上見下 王安石讀史詩曰糟粕所傳非粹美丹靑難畫是精神 秘寶藏山豐編照物劉昭曰司馬遷作史記爰建八書班固因曰十志天人經緯帝政綱維創蔵山之秘寶肇刋石之遐貫 來鵠聖政頌曰豐編照物借籍於堯典史臣者國之鑑云云 英莖咸韶桑麻穀粟容齋隨筆曰班固著漢書製作之工如英莖咸韶 朱子論史曰溫公之文如桑麻榖粟如稽古錄極可觀 法嚴記約 文直事詳取春秋注 宋史傳曰李淸臣召為兩朝國史編修官撰河渠律厯選舉志文直事詳人以為不減史漢 缺陳橋事 補建文編玉海淳化五年四月命張洎李至等同修國史上因言太祖受命之際非謀慮所及史冊所缺宜令至等重加綴輯 吾學編傳曰楊守陳字維新鄞人嘗言國可滅史不可滅靖難後不記建文君事遂使當時朝政及方黃死事諸臣皆闕落無傳及今搜採猶可補輯景帝已正位號英宗實錄標目猶書郕戾王附宜改正 詞宗丘明 直歸南董 綜覈班范  發揮蒼籀玉海云云
  史四
  原不虛美謂實錄魏志曰王肅對明帝曰司馬遷事不虛美不隠惡劉向揚雄服其善敘事有良史之才謂之實錄 増信史公羊傳曰春秋之信史也 良史見上 靑史玉海風俗通義引靑史子書 彤史又宮中彤管 三不如晉書傳曰張輔嘗著論班固司馬遷之著述詞約而事舉敘三千年惟五十萬言班敘二百年事乃八十萬言不如遷一也良史述事善足以勸惡足以戒中流小事亦無取焉而班皆書之不如二也毀貶晁錯傷忠厚之道不如三也 五不可見下 取春秋宋史傳曰歐陽修奉詔修唐書又自撰五代史法嚴詞約多取春秋遺旨倣左氏玉海朱子撰綱目綱倣春秋而參取羣史之長目倣左氏而稽合諸儒之粹 經
  緯治亂宋史傳曰張昭未冠讀九經盡通其義後至賛皇遇程生者專史學以為專究經旨不通古今率多拘滯若極談王霸經緯治亂非史不可 權衡是非東萊呂氏曰史官者萬世是非之權衡也 各用所長晁氏曰編年紀傳雖未易以優劣論然編年所載於一國治亂之事為詳紀傳所載於一人善惡之跡為詳由此言之編年似優其來最古 各因所長元文𩔖胡三省新注資治通鑑序曰溫公修書分屬漢則劉攽三國訖於南北朝則劉恕唐則范祖禹各因所長屬之皆天下選也域中大權蘇轍史官助賞罰論曰域中有三權曰天曰君曰史聖人以此三權者制天下之是
  非而使之相助 天下大信遼史傳曰耶律孟簡太康中詣闕上書曰本朝之興幾二百年宜有國史以垂後世上命置局纂修孟簡謂餘官曰史筆天下之大信一言當否百世從之 心術為正元史傳曰揭徯斯字曼碩詔修遼金宋三史留為總裁官丞相問修史以何為本曰用人為本有學問文章而不知史事不可與有學問文章知史事而心術不正者不可與用人之道又當以心術為正且欲求作史之法須求作史之意古人作史雖小善必錄小惡必記不然何以示懲勸 口舌非爭又曰歐陽元字原功為三史總裁發凡舉例俾論撰有據史官中有悻悻露才論議不公者不以口舌爭藁上援筆竄定之統系白正 兩晉不可行宋史傳曰呂端字易直為翰林學士詔選校勘三國志晉唐書或有言兩晉事多鄙惡不可流行者真宗以訪宰相士安曰惡以戒世善以勸後善惡之事春秋備載真宗然之遂命刋刻 五代不足法玉海陳瓘上重修五代史上謂輔臣曰五代史不足法王曽曰安危之跡亦可鑒也 穎士尤罪子長李華三賢論曰蕭穎士以史書為煩尤罪子長不編年而為紀傳 東萊不取班固朱子曰呂東萊甚不取班固 家家自以為遷固劉軻與馬植書曰執史筆者家家自稱為遷固 人人自以為荀袁見下明鏡一時覆車千祀王績與陳叔達重修隋紀書曰裁成國典褒貶人倫欲使明鏡
  一時覆車千祀
  史五
  原詩魏阮瑀詩曰誤哉秦穆公身沒從三良忠臣不達命隨軀就死亡低頭闚壙戶仰視日月光謂誰此可處恩義不可忘路人為流涕黃鳥啄髙桑 晉左思詠史詩曰被褐出閶闔髙歩追許由振衣千仞岡濯足萬里流吾希段干木偃息藩魏君吾慕魯仲連談笑卻秦軍當世貴不覊遭難能解紛功成恥受賞髙節卓不羣又袁宏詩曰周昌梗槩臣辭達不為訥汲黯社稷器棟梁天表骨陸賈厭解紛時與酒檮杌婉轉將相門一言和平勃趨舍各有之俱令道不沒 又詩曰無名困螻蟻有名世所疑中庸難為體狂狷不及時楊惲非忌貴知及有餘辭躬畊南山下蕪穢不遑治趙瑟奏哀音秦聲歌新詩吐音非凡唱負此欲何之 又左思詠史詩曰鬱鬱澗底松離離山上苖以彼徑寸莖蔭此百尺條世胄躡髙位英俊沉下僚地勢使之然由來非一朝金張藉舊業七葉珥漢貂馮公豈不偉白首不見招 又詠史詩曰主父宦不達骨肉還相薄買臣困樵採伉儷不安宅陳平無産業歸來翳負郭長卿還成都壁立何寥廓四賢豈不偉遺烈光篇籍當其未遇時憂在塡溝壑英雄有屯邅由來自古昔何世無竒才遺之在草澤又張協詠史詩曰昔在西京時朝野多歡娯藹藹東
  都門羣公祖二疏朱軒曜金城供帳臨長衢達人知止足遺榮忽如無抽簪解朝衣散髮歸海隅 又潘岳於賈謐坐讀漢書詩曰理道在儒𢎞儒由人光矣魯侯文質彬彬筆下摛藻席上敷珍前疑既辨舊史惟新將分爾史既辨爾疑延我良友講此微辭 宋鮑昭詠史詩曰五都矜才雄三川養聲利百金不市死明經有髙位京城十二衢飛甍各鱗次仕子彯華纓遊客竦輕轡明星晨未晞軒蓋已雲至賔御紛颯沓鞍馬光照地寒暑在一時繁華及春媚君平獨寂寞身世兩相棄 陳阮卓賦詠得魯仲連詩曰魯連有髙趣意氣本相求笑罷春軍卻書成燕將愁聊棄南金賞方從滄海遊寄言人世客非君能見留 又張正見賦得韓信詩曰淮陰總漢兵燕齊擅逺聲沈沙擁急水拔幟上危城野有千金報朝稱三傑名所悲雲夢澤空傷狡兔情 又祖孫登賦得司馬相如詩曰雍容文雅深王吉共追尋當壚應沽酒託意且彈琴上林能作賦長楊得賜金惟當有漢主知懐封禪心 隋王由禮賦得馬援詩曰二帝已馳聲五谿還總兵受詔金鞍動論功銅馬成惟稱聚米勢無慚薏苡情雖謝雲臺影猶傳千載名 唐太宗司馬彪續漢志詩曰二儀初搆象三才乃分位非惟樹司牧固亦垂文字綿代更膺期芳圗無輟記炎漢承君道英謨纂神器潛龍既可躍術兔奚難致前史殫妙詞後昆沈雅思書言揚盛跡補闕興鴻志川谷猶舊途郡國開新意梅山未覺朽穀水誰雲異車服隨名表文物因時置鳯㦸翼康衢鸞衡總柔轡清濁必能澄洪纎幸無棄觀儀不失序遵禮方由事政宣竹律知時平玉條備文囿雕竒彩藝門蘊深致雲飛星共流風揚月兼至禋𩔖遵令典壇壝資良地五勝竟無違百司誠有庇我皇承暇景談叢引衆秘討論窮義府看覈披經笥大辨良難仰小學終先匱聞道諒知榮含毫孰㤀愧 増唐李華詠史詩曰巢許在箕潁陶唐不得臣九州尚洗耳一命安能親綿邈數千祀丘中誰隠淪朝遊公卿府夕是山林人蒲帛揚側陋薜蘿為縉紳九重念入夢三事思降神且設庭中燎寧窺泉下鱗 又盧照鄰詠史詩曰季生昔未達身辱功不成髠鉗為臺隷灌園變姓名幸逢滕將軍兼遇曹丘生漢祖廣招納一朝拜公卿百金孰雲重一諾良匪輕廷議斬樊噲羣公寂無聲處身孤且直遭時坦而平丈夫當如此唯唯何足榮 又張謂讀後漢逸民傳詩曰子陵沒已久讀史思其賢誰謂潁陽人千秋如比肩嘗聞漢光武曽是曠周旋名位茍無心對君猶可眠東過富春渚樂此佳山川夜臥松下月朝看江上煙釣時應有待釣罷已㤀筌生事在林壑悠悠經暮年於今七里灘遺跡尚依然髙臺竟寂寞流水空潺湲 又李白讀諸葛武侯傳書懐贈崔少府叔封昆季詩曰漢道昔雲季羣雄方戰爭霸圖各未立割據資豪英赤伏起頽運臥龍得孔明當其南陽時隴畝躬自畊魚水三顧合風雲四海生武侯立岷蜀壯志吞咸京何人先見許但有崔州平余亦草間人頗懐拯物情晚途值子玉華髪同衰榮託意在經濟結交為弟兄無令管與鮑千載獨知名 白居易讀史詩曰漢日大將軍少為乞食子秦時故列侯老作鋤𤓰士春華何暐暐園中發桃李秋風忽蕭條堂上生荊杞深谷變為岸桑田成海水勢去未須悲時來何足喜寄言榮枯者反復殊未已 宋王安石詠史詩曰孔孟如日月委蛇在蒼旻光明所照耀萬古成冬春揚子出其後仰攀㤀賤貧衣冠𣺌塵土文字爛星辰歳晩天祿閣強顔為劇秦趨舍跡少忤行藏意終鄰攘攘外逐物紛紛輕用身往者或可返吾將遇斯人 明劉基詠史詩曰凱風扇朱夏草木生清涼臥疾澹幽曠白日悠且長散帙觀古人喟然想虞唐陽春能幾何隂氣多繁霜天道諒悠悠人理亦茫茫詠歌寄深情歌罷増慨慷
  原志後漢班固述五行志曰河圖命宓洛書錫禹八卦成列九疇逌敘三代寔寶光演文武春秋之占各徴是舉 又藝文志述曰伏羲畫卦書契後作虞夏商周孔篹其業篹書刪詩綴禮正樂彖繫大易因史立法六學既登遭時㒺𢎞羣言紛亂諸子相騰秦人是滅漢修其缺劉向司籍九流區別
  原銘宋顔延之家傳銘曰曠彼琅邪實維海宇誰其來遷特聞逺祖靑州挺秀爰始奠居內辭𪔂府外秉邦閭建節中平分竹黃初刑淸齊右政簡營區葛嶧明懿平陽總理咸薦公庭或登宰士列美霸朝變風千里華萼之茂於昭不已
  增賛梁劉勰史傳篇賛曰史肇軒黃體備周孔世厯斯編善惡偕總騰褒裁貶萬古魂動辭宗丘明直歸南董増書唐劉知幾論史上蕭至忠書曰古之國史皆出一家未嘗藉於衆功方雲絶筆惟後漢東觀大集羣儒而著述無主條章靡立由是伯度訝其不實公理以為可焚今史司取士有倍東京人自以為荀袁家自稱為政駿每欲記一事載一言皆閣筆相視含毫不斷故頭白可期而汗靑無日其不可一也前漢郡國計書先上太史副上丞相後漢公卿所撰始集公府乃上蘭臺由是史官所修載筆為傳爰自近古此道不存史官編錄惟自詢採而左右二史闕注起居衣冠百家罕通行狀求風俗於州郡視聽匪詳討沿革於臺閣簿籍難見雖使尼父復出猶且成於管窺況僕限於中才安能遂其博物其不可二也昔董狐之書法也以示於朝南史之書弒也執簡以往而近代史局皆通籍禁門蓋由杜彼顔面防諸請謁故也今館中作者多士如林皆願長喙無聞䶦舌儻有五始初成一言加貶言未絶口而朝野且知筆未濡毫而縉紳咸見夫孫盛實錄取嫉權門王韶直書見讐貴族人之情也能無畏乎其不可三也古者刋定一史纂成一家體統各殊指歸咸別頃史官注記多取稟監修楊令公法春秋則雲必須直辭宗尚書則曰宜多隠惡十羊九牧其意難行一國三公適從焉在其不可四也竊以史置監修雖為古式尋其名號可得而言夫言監者蓋總統之義耳如創紀編年則年有限斷革傳敘事則事有豐約斯宜明立科條審定區域儻人思自勉則書可立成今監之者既不指授修之者又無遵奉坐變炎涼徒延歳月其不可五也
  増序隋許善心續修梁史序曰革命創制竹素之道稍彰紀事記言筆墨之官漸著炎農以往存其名而漏其跡軒黃以來晦其文而顯其用登丘納麓具訓誥及典謨貫昴入房傳夏正與殷祀辨方正位論時訓功南北左右兼四名之別檮杌乘車擅一家之稱先君昔在前代早懐述作凡撰齊書為五十卷梁書紀傳隨事勒成及闕而未就者目録注為一百八卷梁室交䘮墳籍銷盡冢壁皆殘不韋無所盜帷囊同毀陳農何以求所撰之書一時亡散有陳初建詔為史官補闕拾遺心識口誦依舊目錄更加修撰上秘閣訖善心早嬰荼蓼弗荷薪構太建之末頻抗表聞至徳之初蒙授史任方願油素採訪門庭記録俯勵弱才仰承先志假班嗣之書徒聞其語給王隠之筆未見其人加以庸瑣涼能孤陋末學忝職郎署兼撰陳史致此書延時未即成續禎明二年以臺郎入聘屬本邑淪覆他鄉播遷行人失時將命不復望都亭而長慟遷別舘而懸壺家史舊書在後蕩盡自入京邑以來隨見補葺畧成七十卷
  原表梁簡文帝上昭明太子集別傳等表曰臣聞無懐有巢之前書契未作尊盧赫胥之代墳典不聞昭明太子稟仁聖之姿縱生知之量孝敬兼極溫恭在躬明月西流幼有文章之敏羽籥東序長備元良之徳蘊茲三善𢎞此四聰地尊虢嗣外陽之術無徴位比周儲緱山之駕不返無以揄揚盛軌宣記徳音請備之延閣藏之廣內永彰茂實式表洪徽 又沈約上宋書表曰若不觀風唐世無以見帝媯之美自非睹亂秦餘何由知漢祖之業是以掌言未記爰動天情曲詔史官追述大典若夫英主啓基名臣建績拯世夷難之功配天光宅之運亦足以勒銘鐘鼎昭被方冊臣逺愧南董近慙遷固以閭閻小才成一代盛典 増宋曽肇謝史成授朝奉郎表曰裁成二帝之書仰資聖訓褒錄諸儒之效俯逮孤生簡策之傳固多帝王之書為重文章之用非一述作之事為難在昔有邦若時稽古自周而上具載百篇之書由漢以還各成一代之史典謨之辭畧而雅春秋之法謹而嚴子長雖謬於是非見稱事核孟堅頗推於詳贍或患文繁降及後人益艱是任或紀事支離而失實或設辭骫骳而不工或疎畧牴牾之相形或取捨抑揚之未當厯觀前載茲謂才難矧兩朝功徳之崇髙而五世聲名之富有以至俊傑瑰竒之士檮杌嵬瑣之姦載在信書傳之後裔宜得貫穿馳騁之學溫純深潤之辭追二帝之光華垂百王之軌範如臣之鄙揣分無堪原論宋范蔚宗宦者論曰宦人之在王朝者其來舊矣將以其體非全氣意志專良通闗中人易以役養乎漢仍襲秦制置中常侍官然引用士人以參其選皆銀璫左貂給事殿省中興之初宦者悉用閹人不復雜調他士和帝即阼幼弱而竇憲兄弟專總威權內外臣僚莫由親接所與居者惟閹宦而已故鄭衆得專謀禁中終除大憝遂享分土之封超登公侯之位於是中官始盛焉改以金璫右貂兼領卿署之職鄧後以女主臨政而萬機殷逺帷幄制令不出房闈之間不得不委用刑人寄之國命其後孫程定立順之功曹騰參建桓之策跡因公正恩固主心故中外服從上下屏氣雖時有公忠而競見排斥舉動廻山海呼吸變霜露阿旨曲求則光寵三族直情忤意則參夷五宗漢之紀綱大亂矣 増唐太宗陸機傳論曰古人云惟楚有才晉實用之觀夫陸機陸雲實荊衡之杞梓挺珪璋於秀實馳英華於蚤年髙辭迥映如朗月之懸光疉意廻舒若重巖之積秀千條析理則電拆霜開一緒連文則珠流璧合其辭深而雅其義博而顯故足逺超枚馬髙躡王劉百代文宗一人而已然其祖考重光羽楫吳運文武奕葉將相連華而機以廊廟藴才瑚璉標器宜其承俊乂之慶奉佐時之業申能展用保譽流功屬呉祚傾基金陵畢氣矯翮南辭翻棲火樹飛鱗北逝卒委湯池遂使穴碎雙龍巢傾兩鳯激浪之心未騁遽骨修鱗凌雲之翼未騰先灰勁翮望其翔躍焉可得哉 原梁沈約王僧達顔峻傳論曰世祖弱歳臨蕃遊道未廣披襟解帶義止賔僚及運終頽波身危慮切摧膽抽肝猶患言未盡已也至於憑玉負扆威行萬物有欲必從事無暫反既而憂歡異日甘苦變心主挾今情臣追昔款宋昌之報上賞已行同舟之慮下望愈結嫌怨既明誅責自起峻之取釁於世祖由此乎為人臣者若能事主而損其私立功而忘其報雖求顚陷不可得也








  御定淵鑑𩔖函卷一百九十三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十四
  文學部三書籍 袠  誦讀 寫書 藏書校書 求書 載書負書  賜書借書
  書籍一
  増白虎通曰三王百世計神元書五帝之受録圗世史記從政録帝魁已來除禮樂之書三千二百四十篇也隋經籍志曰大道方行俯龜文而設卦後聖有作仰
  鳥跡以成文書契已傳繩木棄而不用史官旣立經籍於是興焉 宋史田錫太平御覽序曰聖人之道布在方冊六經則言髙旨逺非講求討論不可測其淵源諸史則跡異事殊非參㑹異同豈能記其繁雜子書則異端之說勝文集則宗經之辭寡 墨子曰吾嘗見百國春秋 文心雕龍史傳篇曰開闢草昧嵗紀緜邈居今識古其載籍乎 又諸子篇曰逮及七國力政俊乂蠭起孟軻膺儒以罄折莊周述道以翺翔墨翟執儉確之
  教尹文課名實之符野老治國於地利騶子飬政於天人申商刀鋸以制理鬼谷鼓脣以策勲尸佼兼總於雜術青史曲綴以街談 書史百家問曰卦分河洛圗演天文文籍於是濫觴書契以之抽緒皇墳帝典述紀言以聮鑣五傳六經貯禮樂而齊騖斯並懸諸日月煥乎文章至如諸子相騰小說奔競有慙屑玊之化無異雜鉊之寶
  書籍二
  増拾遺記曰帝堯在位至徳光洽河洛之濱得玉版方尺圗天地之形又獲合璧之瑞文字炳列記天地造化之始 呉越春秋曰禹傷父功不成愁然沈思乃案黃帝中經厯蓋聖人所記曰在於九山東南天柱號曰宛委其書金簡青玉為字編以白銀皆瑑其文禹乃東巡登衡嶽血白馬以祭不獲所求乃登山仰天而嘯因夢見赤繡衣男子自稱元夷蒼水使者東顧謂禹曰欲得我山神書齋於黃帝巖嶽之下三月庚子登山發石金簡之書存矣禹退文齋三月庚子登宛委山發金簡之書案金簡玊字得通水之理 大戴禮曰武王踐阼三日召諸大夫而問焉曰烏有藏之約行之博萬世可以為子孫常者乎師尚曰在丹書書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶云云 穆天子傳曰仲秋甲戌天子東遊次於雀梁□蠹書於羽林抱朴子曰呉王伐石以治宮室於合石之中得紫文金簡之書不能讀使使者持以問仲尼而欺仲尼曰呉王閑居有赤雀銜書以置殿上不知其義故逺諮呈仲尼視之曰此乃靈寶之方長生之法禹之所服藏在水邦年齊天地朝於紫庭者也禹將仙化封之名山石函之中乃今赤雀銜之殆天授也 荊州記曰小酉山石室中有書千卷相傳秦人於此而學因留故梁湘東雲訪酉陽之祕典是也 拾遺記曰晉泰始元年有頻斯國人來朝言其國有大楓木成林髙六七十里𣗳東有大石室緝石為牀牀上有竹簡長尺二寸書大篆之文皆言開闢以來事人莫能識或言是伏羲畫卦之時有此書或言蒼頡造書之處 神仙傳曰王烈字長休入河東抱犢山中見一石室中有石樑梁上有素書兩卷烈取讀莫識其文不敢取暗書數十字以示嵇康康盡識之烈喜乃與康共往讀之至其道徑了了分明比及又失其石室所在 晉書荀勗傳曰得汲郡冢中古文竹書詔勗撰次之以為中經列在袐書 南史傳曰江淹字文通襄陽人開古冢得玉鏡及竹簡古書字不可識淹以科斗字推之則周宣王之簡也簡殆如新 玉海元祐七年五月十九日祕書言髙麗獻書多奇本館閣所無詔校正二本別寫藏太清樓天章閣
  書籍三
  増充箱 連屋文心雕龍諸子篇曰逮至魏晉作者間出讕言兼行璅語必録𩔖聚而求亦充箱照軫矣 杜甫何將軍山林詩曰牀上書連屋 鳯銜 麟吐竹書紀年曰孟春六旬五緯聚房後有鳯皇銜書遊文王之都 捜神記曰孔子夜夢豐沛邦有赤煙氣起顔回子貢往觀之到楚西北范氏之廟見芻兒捶麟傷其前左足束薪而覆之孔子曰兒來汝姓為誰兒曰吾姓赤松字時僑名受紀孔子發薪下視麟蒙其耳吐書三卷孔子受而讀之 觀太史 授老人上詳春秋二 史記傳曰張良遊下邳橋上有一老人墮履圯下顧謂良曰孺子下取履良下取履因跪進父以足納履曰孺子可教矣後五日平明與我期此後五日夜半往有頃父方來喜曰當如是出一編書曰讀是則為帝王師積丘山 汗牛馬風俗通曰武帝開獻書之路訖於元始百有餘年書積如丘山 柳宗元陸文通先生墓表曰其為書處則充棟宇出則汗牛馬 充幣帛 暎簪笏崔羣送符載歸蜀省覲序曰將聖賢典籍充人子幣帛 明石瑤送武朝信守寧波詩曰牀頭書卷暎簪笏 啓龍圖 披鳳篆唐太宗帝京篇曰玉匣啓龍圖金繩披鳳篆韋編斷方續縹帙舒還卷青汗簡 白雲篇韻府羣玉雲以火炙簡令汗取汗為書 杜甫贈田舍人澄詩曰晴窓檢㸃白雲篇 樂於千石 何假百城文心雕龍王充翫揚子雲之篇樂於居千石之官挾桓君山之書富於積猗頓之財 魏書傳曰李謐字永和屢辭徵辟結宇依巖鑿室耽學每曰丈夫擁書萬卷何假南面百城 九流異軫 百氏齊鑣許南容書史百家對云云 組織仁義 琢磨道徳李令琛書史百家對云云 純粹入矩 踳駮出規文心雕龍諸子篇曰其純粹者入矩踳駮者出規 觚裂大道 疣贅聖謨隋書經籍志曰雖其間觚裂大道疣贅聖謨幽怪恍惚𤨏碎支離有所未免然而瑕瑜相形雅鄭相間譬之萬派歸海四瀆可分繁星麗天五緯可識求約於博則有要存焉 西山典籍 東壁圖書李嶠神龍厯序曰臨西山典籍之府總東壁圖書之事九流百家之說盡入𮌎中六家三統之書咸歸掌握 墨潤冰文 香消蠹字常袞集賢即事寄徐薛二侍郎詩曰縹囊披錦繡翠軸卷瓊琚墨潤冰文繭香消蠹字魚 原五經為府藏 雜藝為庖廚髙彪集 増漢裒七略之名 唐分四部之目俱玉海云云京房惟善於七分 張霸心明於百兩許南容書史百家對云云
  書籍四
  原古人糟粕莊子外篇雲齊桓公讀書堂上輪扁斲輪堂下釋椎鑿而問曰何書公曰聖人之言曰君之所讀聖人之糟粕耳以臣之事觀之徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手而應之於心臣不能喻臣之子臣之子亦不能受之於臣然則君之所讀古人之糟粕已矣 聖人糟粕何劭荀粲傳雲粲嘗以六籍雖存乃聖人之糟粕 老莊道徳之淵藪拾遺記雲夫老莊者道徳之淵藪仁義之壇場 古書學者之山淵枹朴子云古書雖多未必盡美要當以為學者之山淵使屬筆者得採伐漁獵其中 韓任術以作柄墨率儉以篤俗杜預七規云云 桓譚煩而無要傅子云桓譚書煩而無要辭雜而無指歸吾不知其博也賈逵精而不博范蔚宗後漢書雲馬融常欲訓左氏春秋及見賈逵鄭衆注乃曰賈君精
  而不博鄭君博而不精旣精旣博吾何加焉以上北堂書鈔 閱洛陽市王充貧無書遊洛陽市閱所賣書遂通百家詳好學 寫魯端門春秋孔演圖曰趣作法聖沒周姬亡彗東出秦政起胡破術書記散孔不絶此魯端門血書十三年有星孛東方說題曰麟得之月天當有血書端門子夏至期往觀逢一郎言門有血書往寫之血蜚鳥化為帛鳥消書出署曰孔演圖 盤盂書漢田蚡封武安侯學盤盂書注云孔甲盤盂二十六篇書盤盂中所以為戒 雜家書儒墨名法也 五車莊子曰惠施其書五車 三十車張華字茂先雅愛書籍身死日無餘財惟文史溢幾篋嘗徙居載書三十車祕書監摯虞撰定官書皆資華本取正上俱白帖 増安用此鬼名南史傳曰柳津字元舉或勸之聚書津曰吾常請道士上章驅鬼安用此鬼名耶 室中若有積卷水經注云積石河北有層山懸巖中多石室焉室中若有積卷矣而世士罕有津逮之者因謂之積書巖內有自然經書輿地誌曰少室有上中下三定思自中定思而出至崖頭下有石室中有
  水多白石英內有自然經書自然飲食 枝條五經文心雕龍諸子篇曰述道言治枝條五經莫壽於竹帛王回故蹟遺文序曰傳古者莫壽於竹帛而世以金石為之最壽者妄也
  簡殆如新見書籍二 壽遺經於𮌎臆張起巖伏生祠堂碑曰暴秦焚滅經籍而有伏生獨能壽遺經於𮌎臆
  書籍五
  増詩宋蘇舜欽檢書詩曰煩心思所持屏事入小閣踾撲下塵梁侈哆張敗笈雨爛百數番蟲食三四帙魚子或破碎蠶兒尚狎蛤快心何長文跋尾清臣榻幼辭反知進故句時自愜墜亡多愛翫存聚必劵帖回頭厭襞積舉體覺疲薾束閣聊欠伸夢斷風一颯 明楊循吉題書廚上詩曰吾家本市人南濠居百年自我始為士家無一簡編辛勤一十載購求心力專小者雖未僃大者亦略全經史及子集無非前古傳一一經紙裝辛苦手自穿當怒讀則喜當病讀則痊持此用為命縱橫堆滿前
  増序後魏楊衒之洛陽伽藍記序曰三墳五典之說九流百代之言並理在人區而義在天外 唐楊炯登祕書省閣詩序曰若夫麒麟鳳皇之署三臺四部之經周王羣玉之山漢帝⿺辶𦮔萊之室司先王之載籍掌制書之典謨 髙士廉文思博要序曰大矣哉文籍之盛也範圍天地幽贊神明用之邦國則百官以乂用之鄉人則萬姓以察非松喬而對振古墐戶牖而覿幽遐故先王以之建極聖人以之設敎師範百代彌綸四海是以刊之金石與天壤而不敝書之竹素與日月而俱懸者莫尚於此
  増銘唐陸龜蒙書銘曰太古之時何嘗有欺逮於結繩民始相疑國載文字厥初弗知惟簡惟牘斷竹折木累必充庭負必折軸韋絙一絕錯亂名目寖務輕省擣枲剝榖膠綴番番恣其所便蟲篆更𨽻形模易宣上下今古卷舒蟬聯熏曝蠹鬱疵乎不堅又取珉石琢磨雕鐫由簡牘下其存四遷璽印章號殷勤識焉其巧益甚其訛益繁盟契要質朝成夕反誥誓制令尾違首言牋檄奏報離方就圓録注傳記醜讎美憐銘誄碑表虛功望賢歌詠賦頌多思諂權在簡牘者埋沒爛壞無遺一編詞以枲榖其留最延錯謬顚倒蘢蒙弗刪在珉石者固寵納賂惟辭是妍鑱鑿旣畢名聲泯然堯舜之道以人而傳宜去詐偽結繩之前
  増對唐李令琛書史百家對曰自龍馬出河爰分八卦靈龜薦洛乃見九疇文字以興典謨斯起即有姬公秀出制禮樂以匡周尼父挺生刪詩書而反魯莫不憲章文武祖述唐虞開兆庶之心靈啓羣生之耳目洎乎尼山落構梁父興歌大義雲亡諸子爰起於是墨承諸廟孟繫司徒文子開敎於五神范蠡逞能於千𣗳孫武絢其韜略蒙叟混其鵬鯤葛洪述內外之篇劉安論黃白之祕揚託思於全性鄒銳想於談天商君旣擅於刑書尹文亦諒於名實呂韋博識載摛懸市之文鬼谷多才爰踵飛籀之作自茲以往其流甚繁雖有異於微言亦可觀於小道或激揚仁義或囊括政刑或富國成家或懲惡勸善進旣資於助國退亦取於理身實翰墨之泉源信文章之林藪故馬遷脩史列之九流班固敘書著之七略
  袠一
  原線袠有要方華佗別傳曰佗以線為書袠袠中有祕要之方 綈袠有祕記後漢書楊厚傳雲厚祖父春卿善圖讖學為公孫述將漢兵平蜀春卿自殺戒子統曰吾綈袠中有先祖所傳祕記為漢家用爾其脩之統感父遺言服闋辭家從犍為周循學習先法又就同郡鄭伯山受河洛書及天文推歩之術 縑袠晉中興書曰傅元盛書有青縑袠布袠絹袠 絹袠見上以上北堂書鈔増散袠唐詩品彚閻防百丈谿新理茅屋詩曰開卦推盈虛散帙攻節目 計帙山堂
  肆考曰後漢乾祐中禮部郎司徒調請開獻書之路凡儒士衣冠舊族有以三館亡書來上者計其卷帙賜之金帛數多者授秩 部帙唐文粹李嶠鳳閣王侍郎傳贊曰祖徳家聲前言往行追述編紀動成部帙 編帙宋文鑑孫甫唐史諸斷序曰逮嘉祐元年成七十五卷是年冬臥病久兼神思日耗不克成就且就其編帙粗成一家 縹帙唐詩品彚凌敬遊清都觀尋道士詩曰縹帙桐君詠 錦帙玉海謝賜御書表曰錦帙金牋霞明日照 題袠宋文鑑李淑邯鄲圖書十志序曰離十志五十七𩔖幾槴題袠參準昔模緗素枕藉㸃兼古語云雲 楮袠元文𩔖虞集書經筵奏議槀後曰欲方冊便覽命西域工人擣楮為袠刻皮鏤金以護之凡七枚專屬燕赤繕録前後所進書 排青玉明詩𨕖皇甫汸夜過張子不值詩曰書帙亂排青玉案尚餘螢火照窗紗 護紅霞又陸粲昫岡行曰竹戶留詩苔蘚封石牀散帙紅霞護
  袠二
  原詩梁昭明太子詠書帙詩曰擢影兔園池抽莖淇水側幸雜緗囊用聊因班女織 唐王績采藥詩曰行披葛仙經坐檢神農帙
  原銘宋謝靈運書帙銘曰懷幽卷賾戢妙抱密用舎以造舒捲不失亮惟勤玩無或暇逸
  誦讀一
  増易曰君子多識前言往行以畜其徳 說命曰學於古訓乃有獲 學記曰宵雅肄三官其始也 儒行篇曰夙夜強學以待問 韓愈進學解曰口不絶吟於六藝之文 黃庭堅曰士大夫三日不讀書則義理不交於𮌎中對鏡覺面目可憎向人亦語言無味
  誦讀二
  原墨子曰周公朝讀百篇夕見七十士詳好學 莊子曰臧與榖相與牧羊俱亡其羊問臧奚事挾策讀書問榖奚事博塞以遊 増史記傳曰董仲舒廣川人也以治春秋孝景時為博士下帷講誦不觀於園舍 原漢書曰劉向專精經術晝誦書傳夜觀星宿 又曰班游以𨕖受詔進讀羣書 又曰匡衡鑿壁引鄰家火光孔中讀書詳好學 後漢書曰孫敬字文寳好學閉戶讀書不堪其睡乃以綱懸之屋梁人曰閉戶先生 又曰荀恱字仲豫家貧無書每閒行見篇牘一覽多能誦記 東觀漢記曰章帝詔黃香詣閣東觀讀所未見書謂諸生曰此日下無雙江夏黃童也 又曰曹褒寢則懷鉛筆行則誦詩書 又曰髙鳳讀書晝夜不絶聲妻之田曝麥以竿授鳳令護雞天暴雨而意不在不覺流麥 謝承後漢書曰王充字仲任家貧無書至京師市讀書一見輒誦憶 又曰應奉字世叔少聰明自為童及長凡所經履莫不暗記讀書五行俱下終成名儒 又曰包咸字子良為赤睂賊所得遂見拘執十餘日咸日夜誦經自若賊聞異而遣之 魏略曰侍中董遇好學避難採薪負販常挾經書投間習誦人從學者遇不肯敎之雲先讀百徧而義自見 吳志曰闞澤字徳潤好學居貧無資常從人傭書以供紙筆所寫旣畢誦讀亦徧晉書曰王歡字君厚專精讀書不營産業家無升斗妻患或毀其書後為通儒 宋書曰車武子少勤學家貧無燈夏月乃聚螢照讀冬曽聚雪仕至司徒 上黨記曰太行山有菁巖有射熊於巖間見諸生讀書往覓不知處傳以為仙人 増隋書傳曰許善心字務本幼聰明所聞輒能誦記家有舊書萬餘卷皆徧通渉 唐書傳曰褚無量字𢎞度幼受經於沈子正曹福刻意墳典家濱臨平湖有龍出人皆走觀無量讀書若不聞衆異之 又曰馬懷素貧無資晝樵夜輒然以讀書遂博通經史 又曰蔣乂性銳敏七歲時見庾信哀江南賦再讀輒誦 又曰狄仁傑字懷英兒時門人有被害者吏就詰衆爭辨對仁傑誦書不置吏讓之荅曰黃卷中方與聖賢相對何暇與俗吏語耶 又曰陽城字亢宗好學貧不能得書求為吏𨽻集賢院竊院書讀之晝夜不出戶六年無所不通 又曰歐陽詢字信本江總敎以書記每讀輒數行俱盡遂博通經史 李華蕭穎士文集序曰穎士七歲能誦數經背碑覆局 宋史傳曰張知白嘗過陜州與通判孫何讀道旁碑凡數千言略無所遺 又曰賈黃中字媧民幼聰悟方五歲其父玭每正旦令正立展書卷比之謂之等身書課其誦讀 又曰楊繪字元素少而竒警讀書五行俱下名聞西州又曰張載字子厚屏居南山下終日危坐一室左右簡編俯而讀仰而思 又曰邵雍字堯夫於書無所不讀寒不爐暑不扇夜不就席者數年 又曰張方平字安道家貧無書借人三史旬日即還之曰吾已得其詳矣凡書皆一閱不再讀宋綬蔡齊以為天下竒才 又曰黃庭堅字魯直幼警悟讀書數過輒成誦舅李常過其家取架上書問之無不通常驚以為一日千里 又曰劉恕字道源少穎悟讀書過目成誦年十三欲應制科從人假漢書閱日即還之 又曰杜鎬字文周年踰五十猶日治經史數十卷或寓直館中四鼔則起誦春秋又曰江休復字鄰幾為桂陽監藍山尉騎驢之官據
  鞍讀書至迷失道 又曰眞德秀字希元四歲受書過目成誦 又曰魏了翁字華父少長穎悟絕出日誦千餘言過目不再覽鄉里稱為神童 又曰朱昂字舉之同學朱遵度好讀書人號之為朱萬卷目昂為小萬卷遼史傳曰耶律儼經籍一覽成誦 金史傳曰石瑤
  字邦彥七歲讀書過目即成誦旣長博通經史工辭章又曰梁肅字正憲自幼勤學夏夜讀書往往達旦母
  葛氏常滅燭止之 又曰劉煥字徳文少長就學天寒擁糞火讀書不怠 又曰雷淵字季黙發憤入太學衣敝履穿自以跣露恆兀坐讀書 元史傳曰許衡字平仲七歲入學授章句問其師曰讀書何為師曰取科第耳曰如斯而已乎師大奇之 又曰王恂字敬甫三歲家人示以書帙輒識風丁二字母劉氏授以千字文再過目即成誦 又曰張養浩字希孟年十歲讀書不輟父母憂其過勤止之養浩晝則黙誦夜則閉戶張燈竊讀 又曰許謙字益文甫能言母陶氏口授孝經論語入耳輒不忘稍長肆力於古取四部書分晝夜讀之雖病不廢 又曰許有壬字可用幼穎悟讀書一目五行嘗閱衡州淨居寺碑文近千言一覽輒背誦無遺 又雲虞集字伯生三歲即知讀書歲乙亥挈家嶺外母楊氏口授論語孟子左氏傳歐蘇文聞輒成誦比還就外傅始得刻本則已盡讀諸經通其大義矣 又曰吳澄字幼清五歲日受千餘言夜讀書至旦母憂其過勤為節膏火澄候母寢乃然火更讀 明黃伯生誠意伯劉公行狀曰公在燕京時間閱書肆有天文書一帙覽之翊日即背誦如流其人乃大驚欲以書授公公曰已在腹中矣 鄭楷翰林學士承旨宋公行狀曰公諱濂字景濂六歲入小學授以李瀚蒙求一日而盡年十五六里人張繼之聞其善記誦邀至別墅問四書經傳若干日可通背以一月荅繼之初不信抽架上雜書俾誦五百言乃以指爪逐行按之按畢輒背一字不遺 吾學編傳曰方孝孺字希直一字希古幼穎敏絕倫日讀書積寸為文雄邁醇深鄉人呼為小韓子 明文奇賞解縉解子尚傳曰幼時大父莊公山藏書萬卷竊讀殆徧尤深於易 明紀景清本姓耿洪武二十七年進士嘗假同捨生祕書約一夕還故爽約其人遽訟之國師清詭曰某私稾耳誦之不遺一字其人反無記大慙恨旣出清特還之曰以公祕惜甚聊相戲耳 明文衡楊士奇解公墓碣曰公諱縉字大紳五歲大父敎之書應口成誦十歲日誦數千言終身不忘十三盡讀諸經貫穿該綜老長不能難也 宋濂王冕傳曰冕字元章七八歲時父命牧牛隴上竊入學舍聽諸生誦讀聽己輒黙記暮歸忘其牛或牽牛來責蹊田父怒撻之已而復如初母曰兒癡如此曷不聽其所為冕去依僧寺以居夜潛出坐佛膝上執策映長明燈讀書琅琅達旦安陽韓性聞而異之録為弟子遂為通儒 王直聶大年墓誌曰公比長讀書日記數千言通詩書二經於諸子史無不讀 明詩紀事楊基字孟載嘉州人幼穎悟絕人九歲能誦六經著書十餘萬言名曰鑿論 楊循吉字君謙吳縣人居家好畜書聞有異本必購寫結廬支硎山下課讀子史以松枝為籌不精熟不止多至千卷 桑恱字民懌常熟人讀書一過輒焚棄之 吾學編傳曰于謙字廷益少讀書手不釋卷過目輒成誦 又曰薛瑄字徳溫手録性理大全晨夜翫讀潛思有得秉燭疾書或通宵不寐 又曰鄒智字汝愚合州人少貧居龍泉菴埽𣗳葉然之讀書逹旦 又曰吳與弼字子傳年十九見伊洛淵源録日夜翫讀遂去舉業謝人事足不下樓者二年 又曰魯鐸字振之厯司業祭酒日焚香讀五經四書不言人短長及時政得失 又曰李時勉名懋以字行安福人七歲小學四書皆成誦長益肆力問學冬寒以衾裹足納桶中刻苦盡讀諸經史 又曰劉崧字子髙泰和人居官十歲不以妻子自隨為北平按察副使攜一童往至則遣還每夜孤燈一榻讀書不輟
  誦讀三
  増警枕 懸屏范祖禹司馬溫公布衾銘曰公一室蕭然圖書盈几案竟日靜坐泊如也又以圓木為警枕少睡則枕轉而覺乃起讀書 明詩紀事應宗祥字尚履少好學讀書達旦懸髮屏牀以自警七過 三復王氏𩔖苑御史臺記曰開元中常敬忠十五歲上書言能一過誦千言張燕公
  問曰能十過誦萬言乎曰能以萬言試之七過已通熟 韓愈書張中丞傳後有曰張巡讀書不過三復然薪 映月唐書傳曰畢諴早夜然薪讀書母恤其疲奪火使寐不肯息遂博通經史 宋史傳曰陸佃字農師居貧夜無燈映月讀書 削柳簡 埽樹葉元史傳曰秦起宗字文卿生長兵間學書無從得紙父順削柳為簡書以授之成誦即更削去 下見上 曼倩上書岐叔署戶漢書傳曰東方朔字曼倩上書曰十二學書三冬文史足用十五學擊劒十六學詩書誦二十二萬言十九學孫呉兵法亦誦二十二萬言凡臣朔固已誦四十四萬言 隋書傳曰崔儦字岐叔少與范陽盧思道隴西辛徳源同志友善每以詩書為務負恃才地大署其戶曰不讀五千卷書無得入此室原千徧乃得 五行具下華陽國志雲徐誦少讀書日不過五十字讀千徧乃得下詳前二 増初如蛇入筩 漸𩔖雞脫鷇宋濂贈劉俊民先輩詩曰持節去讀書攻苦分句逗初如云云
  誦讀四
  原束晳隱几讀書束晳讀書賦雲垂帷帳以隱几披䊵素而讀書 元帝後宮讀書王褒集序雲褒字子淵蜀郡人有俊才元帝為太子喜褒所為甘泉及洞簫頌令後宮貴人左右皆誦讀之 鄭𤣥奴婢讀書世說雲鄭𤣥家奴婢皆讀書嘗使一婢不稱旨將撻之方自陳說𤣥怒使人曵著泥中須臾復有一婢來問曰胡為乎泥中荅曰薄言往愬逢彼之怒 杏壇弟子讀書莊子云孔子遊乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子弦歌鼓琴 㸐柴讀書謝承後漢書雲侯瑾字子瑜傭作為資暮㸐柴讀書獨處一室如對尊賔 牧羊讀書魏志楊俊傳雲俊避地幷州本郡王象少孤特為人僕隷年十七八見使牧羊而私讀書因被箠楚俊嘉其才質即贖象著家聘娶立屋然後與別 止輒讀之魏略雲隗禧字子牙擔負經書每以采梠餘日則讀誦之 不解其義俗說雲傅迪為左丞讀書而不解其義 一見便誦華陽國志雲趙閑讀書一見便誦聞人讀書自識章句 一見輒誦孔融薦禰衡疏雲處士平原禰衡年二十四歲淑質貞亮英才卓躒幼渉藝文升堂覩奧目所一見輒誦於口耳所暫聞不忘於心性與道合思若有神 一冬誦論語邴原別傳雲原十一而喪父家貧早孤鄰有書舍原過其旁而泣師問曰童子何悲原曰孤者易傷貧者易感夫書者必皆具有父兄者一則羨其不孤二則羨其得學心中惻然而為涕零也師哀之為之泣曰欲書可耳荅曰無錢資師曰童子茍有志我徒相敎不求資也於是遂就書一冬之間誦孝經論語 百日習一經晉書雲魏舒年四十餘郡上計掾察孝廉宗黨以舒無學業勸令不就可以為髙耳舒曰若試而不中其負在我安可虛竊不就之髙以為己榮乎於是自課百日習一經因而對策升第 婦女讀誦桓子新論雲劉子政子駿伯玉三人尤珍重左氏敎子孫下至婦女無不讀誦 侍婢誦賦蜀志雲劉琰為車𮪍將軍然不豫國政但領兵千餘隨丞相諸葛亮諷議而已車服飲食號為侈靡侍婢數十皆能為聲學又悉敎誦讀魯靈光殿賦 李則讀左氏舉一反三蔡邕別傳雲邕與李則遊學時在弱冠始共讀左氏傳性通敏兼人舉一反三 王恭讀左氏輟卷而歎劉謙晉紀雲王恭每讀左氏傳至於奉王命討不庭輟卷而歎布衣徒行講誦孜孜東觀漢記劉𢎞字叔紀年十五治歐陽尚書云云 素作牛衣手繩口誦王隱晉書劉實云云 未葬讀喪禮復常讀樂章曲禮雲居喪未葬讀喪禮旣葬讀祭禮喪復常讀樂章 以上北堂書鈔 増𮪍牛讀書明詩紀事王冕字元章或𮪍黃牛持漢書以讀人咸以為狂生 蒙草衣讀書元史傳曰蕭㪺字維斗讀書南山下三十年製一草衣由身半以下及臥輒倚其榻翫誦不少置於是博極羣書侯均謂元有天下百年惟蕭維斗為識字人 必至千徧元史傳曰韓擇積學四十年多讀書必熟誦乃己嘗言人讀書不至千徧終於無益 春誦冬讀文王世子曰春誦夏弦大師詔之瞽宗秋學禮執禮者詔之冬讀書典書者詔之 晝誦夜讀見上 朝耕夜讀韓愈董生行曰朝出耕夜歸讀古人書盡不得息 晝樵暮讀元史傳曰郝經家貧晝則負薪暮則讀書 一氣五千字仙人彭宗能一氣誦五千字 一日二十卷顔氏家訓曰梁元帝嘗為吾說昔在㑹稽年始十一便已好學時又患疥手不得拳膝不得屈閉齋張幃避蠅獨坐自讀史書一日二十卷然松讀書南史傳曰顧歡字景怡一字元平鄉人有學舍歡貧無以受業於舍壁倚聽無遺忘
  者夕則然松節讀書或然糠自照 織簾讀書又曰沈麟士字雲禎居貧織簾讀書手口不息學者稱為織簾先生 以鐘為限南史傳曰丘仲孚字公信少好學讀書常以中宵鐘鳴為限叔靈鞠常稱為千里駒也 以瓜鎭心又曰鄭灼字茂昭性精勤尤明三禮家貧鈔義疏以日繼夜筆毫盡每削用之嘗蔬食講授多苦心熱若𤓰時輒偃臥以瓜鎮心起便讀書 經目輒誦唐書傳曰褚亮少警敏博覽國史一經目輒誦於心 誦說略徧又曰韋述家有書二千卷誦說略徧 樓居讀書吾學編傳曰黃孔昭初名曜以字行浙江太平人樓居讀書刻苦特甚至忘寢食 韜燈讀書又曰陳茂烈字時用莆田人髫年喪父繼戎役晝入公署夜歸讀書祖母憐其孱弱亟止之乃韜燈黙誦不輟 焚香讀書又曰耿九疇字禹範盧氏人平生無他嗜好公事退焚香讀書而已 不終歲誦五經宋史傳曰戚同文字同文始聞邑人楊慤敎授生徒日過其學舍授禮記隨即成誦日諷一卷慤異而留之不終歲畢五經慤即妻以女弟 才一月誦二經元史傳曰黃溍字晉卿成童授以詩書一月即成誦 讀書破萬卷杜甫贈韋左丞詩曰讀書破萬卷下筆如有神 誦書歘萬言劉基旅興詩曰誦書歘萬言落筆飛煙雲
  誦讀五
  原詩晉陶潛讀山海經詩曰旣耕亦已種時還讀我書汎覽周王傳流觀山海圖俛仰終宇宙不樂復何如宋謝惠連讀書詩曰賁園奚足慕下帷故宜遵山成由一簣崇積始微塵虞軒雖眇莽顔隰亦何人 増宋謝靈運齋中讀書詩曰昔余遊京華未嘗廢丘壑矧乃歸山川心跡雙寂寞虛館絕諍訟空庭來鳥雀臥疾豐暇豫翰墨時間作懷抱觀古今寢食展戲謔 唐柳宗元讀書詩曰幽沈謝世事俛黙窺唐虞上下觀古今起伏千萬途遇欣或自笑感戚亦以吁緗帙各舒散前後互相逾 李嘉祐送王正宗山寺讀書詩曰欲究先儒術還過支遁居山階閒聽法竹徑獨看書向日荷新卷迎秋柳半疎風流有佳句不似帶經鉏 錢起和劉七讀書詩曰夜雨深館靜苦心黃卷前雲隂留墨沼螢影傍華編夢鳥富青藻通經仍妙年何愁丹穴鳳不飲玉池泉 唐韓愈題宇文裔山寺讀書院詩曰讀書林下寺不出動經年草閣連僧舍山廚共石泉雪庭無履跡龕壁有燈煙年少頭今白刪詩到幾篇 宋歐陽修讀書詩曰吾生本寒儒老尚把詩卷眼力雖已疲心志殊未倦正經首唐虞偽說起秦漢篇章巳句讀解詁及箋傳是非自相攻去取在勇斷 傅堯俞讀書詩曰吾屋雖喧卑頗不甚蕪穢置席屋中間坐臥羣書內橫風吹急雨入屋灑我背展卷殊未知心與古人會 蘇軾遷居之夕聞鄰舍兒誦書欣然而作詩曰幽居亂蛙黽生理半人禽跫然已足喜況聞弦誦音兒聲自圓美誰家兩青衿且欣習齊咻未敢笑越吟 明皇甫汸張仲讀書呉山詩曰風叩支關開月鑒董帷薄披帙就長明靜夜靈花落羊亡屏意筌猿定啓心籥幽谷聞鳥鳴澄湖眺魚樂
  原賦晉束晳讀書賦曰耽道先生澹泊閒居澡練精神呼吸清虛抗志雲表戢形陋廬垂帷帳以隱几被紈素而讀書抑揚嘈囋或疾或徐優游蘊藉亦卷亦舒頌卷耳則忠臣喜詠蓼莪則孝子悲稱碩鼠則貪民去唱白駒而賢士歸是故重華詠詩以終已仲尼讀易以終身原憲潛吟而忘賤顔回精勤以輕貧倪寛口誦而芸耨買臣行吟而負薪賢聖其猶孳孳況中才與小人原贊周庾信髙鳳讀書不知流麥贊曰髙鳳好學專心不廻留連經笥對翫書臺石門雲度銅梁雨來麥流雖逺書卷猶開
  原銘後漢李尤讀書枕銘曰聽政理事怠則覽書傾倚偃息隨體興居寤心起意猶愈宴娯
  原書後漢馮衍說鄧禹書曰衍聞昔者先王學大道以觀於政夫為君而不明於道上無以承天下無以化民為臣而不明於道進無以尊君退無以脩身聖朝天然之質將軍純茂之德誠少游神乎經書之林馳情乎元妙之中明照於日月而智溢乎四海聖朝享堯舜之榮將軍荷稷契之烈自然理也 後漢孔融與宗弟書曰知晩節豫學旣美大弟因而能寤又合先君加我之義豈惟仁弟實專承之凡我宗族猶或頼焉 宋王僧虔誡子書曰或有身經三公蔑爾無聞布衣寒素輕相屈體或父子貴賤殊兄弟聲名異何也以讀數百卷書耳吾今悔無所及欲以前車誡爾後乘也汝年入立境方應從官兼有室累何處復得下帷如王郎時耶
  寫書一
  増竹書紀年曰帝堯陶唐氏七十年二月辛丑榮光出河休氣四塞乃有龍馬銜甲赤文緑色縁壇而上吐甲圖而去其圖以白玉為檢赤土為泥約以青繩檢文白闓色帝乃寫其言藏於東序 又曰周成王十八年周公旦乃與成王觀於河洛元龜青龍蒼光止於壇背甲刻書赤文成字周公援筆以世文寫之書成文消龜隨甲而去 孝經援神契曰後年麟至口吐圖文北落朗服書魯端門隱形不見子夏往觀寫得十七字餘字滅文消 拾遺記曰張儀蘇秦二人同志遞翦髪以相活或傭力寫書行遇聖人之文無題記則以墨書於掌內及股裏夜還更折竹寫之 漢書藝文志曰迄孝武世書缺簡脫於是建藏書之策置寫書之官 拾遺記曰任末年十四時學無常師負笈不逺嶮阻削荊為筆剋樹汁為墨觀書有合意者題其衣裳河洛祕奧非正典所載皆注記於柱壁及園林𣗳木慕好學者來輒寫之桓譚新論曰余同時佐郎官有梁子初楊子林好學
  所寫萬卷至於白首 論衡曰郊天鼔必麒麟之皮寫孝經亦必曽氏之策乎 三國典略曰郎基字世業泛渉墳籍清慎無所營求惟頗令人寫書 抱朴子自序曰葛洪字稚川累遭火典籍蕩盡伐薪賣之夜以寫書家貧乏紙所寫皆反覆有字人少能讀者 南史傳曰衡陽王蕭鈞字宣禮髙帝第十一子嘗手寫五經部為一卷置巾箱中以僃遺忘侍讀賀玠問曰殿下家自有墳索何須蠅頭細書荅曰巾箱中有五經檢閱旣便且更手寫永不忘諸王聞而爭效之巾箱五經自此始又曰王僧孺家貧傭書養母寫畢諷誦亦了 顔氏家訓曰臧逢世年二十餘欲讀班固漢書苦假借不久乃就姊夫劉緩乞匄客刺書翰紙末手寫一本軍府髙其志卒以漢書聞 金樓子曰有細書周易尚書周官儀禮禮記春秋各一部又寫前漢史記三國志晉春秋莊子老子肘後方離騷等合六百三十四卷悉在一巾箱中書極精細 後周書曰裴漢借人異書必自録疾彌年亦未嘗釋卷 唐書藝文志曰貞觀中魏徵虞世南顔師古請購天下書𨕖五品以上子孫工書者繕寫又曰𤣥宗又借民間異本傳録太府月給蜀郡麻紙五千番季給上谷墨三百三十六丸河間景城清河博平四郡兔千五百皮為筆材 又傳曰張文琮好自寫書筆不釋手子弟諫止曰吾好此不為倦 又曰李襲譽字茂實厚於宗親廩祿隨多少散之以餘資寫書罷揚州書遂數車載 又曰汪紹宗少貧俠好學工草𨽻客居僧舍寫書以自給 又曰韋述好譜學見柳沖所撰姓族系録每私寫懷之還舍則又繕録故於百氏源流為詳 又曰柳仲郢嘗手鈔六經司馬遷班固范蔚宗史皆一鈔魏晉及南北朝史再鈔又𩔖所鈔書凡三十篇號柳氏自僃皆小楷 五代史曰楊邠知史傳有用乃課吏傳寫 劉禹錫國學新脩五經壁記曰初大厯中名儒張參為國子司業始詳定五經書於講堂東西廂之壁祭酒皡博士公肅申命國子生能書法者分章揆日懸其業而繕寫焉 宋史藝文志曰真宗時命三館寫四部書一本 柳開補亡先生傳曰先生乃手書九經悉以細字寫之其卷大者不過滿幅之紙古謂巾箱者不過矣 宋史傳曰勾中正精於字學嘗以大小篆八分三體書孝經摹石咸平三年表上之上問所書幾何時對曰十五年上嘉歎良久賜金紫 又曰毋守素性好藏書在成都令門人勾中正孫逢書文𨕖初學記白氏六帖鏤版守素齎至中朝行於世 又曰髙頔力學強記手寫書千餘卷 又曰李建中嘗手寫郭忠恕汗簡集以獻皆科斗文字有詔嘉奬 又曰姚鉉藏書至多頗有異本兩浙課吏寫書亦薛映所摭之一事雖被竄斥猶傭夫擔荷以自隨 又曰劉鳳儀俸入半以儲書凡萬餘卷國史録無遺者 又曰劉恕求書不逺數百里身就之讀且鈔殆忘寢食 又曰宋璹解褐青城主簿好寫書秩滿載數千卷以歸 宋祁張忠定公行狀曰詠也家貧無以本業往往手䟽墳史每有屬綴輒據庭樹槀枝而瞑不終篇未嘗就舍 馬端臨曰先公雲張新叟言洛陽有資治通鑑草稾兩屋黃魯直閱數百卷訖無一字草書 朱熹曰今人讀書茍簡者縁書皆有印本多耳東坡作李氏山房藏書記彼時書猶自難得鼂以道嘗欲得公穀傳徧求之後得其本乃寫焉 金史章宗紀曰明昌五年三月置𢎞文院書寫經籍 尹夢龍母喪負土為墳結廬居其側手書孝經千餘卷散鄉人讀 又曰暢師文幼警悟家貧無書手録口誦過目輒不忘 又曰許衡稍長嗜書如渴遭世亂且貧嘗從日者家見書疏義請寓宿手鈔以歸 又曰姚樞棄官𢹂家來輝州讀書鳴琴若將終身時許衡在魏至輝就録程朱所注書以歸
  寫書二
  原截蒲 編柳漢書雲路溫舒字長君父使牧羊溫舒取澤中蒲截以為牒編用寫書 楚國先賢傳雲孫敬嘗編柳以寫經本晨夜誦習 増書掌 題裳上詳寫書一下詳經總三 西邸 北堂南史傳曰竟陵王子良字雲英武帝之第二子也移居雞籠山西邸集學士鈔五經百家依皇覽例為四部約略千卷 鼂氏曰虞世南初仕隋為祕書郎鈔經史百家之言以僃用凡一百七十三卷北堂者省之後堂世南鈔書之所也 滿箱 盈篋蕭子顯齊書曰隱士沈麟士火燒書數千卷麟士年過八十耳目猶聰明乃手寫細書復成二三千卷滿數十箱 宋史傳曰楊克讓少好學手寫經籍盛於篋笥 露鈔 雪纂俱見上一
  寫書三
  原然薪寫書晉書雲范汪少孤貧六嵗過江依外家新野庾氏及長好學外氏家貧無以資給汪乃廬於園中布衣蔬食然薪寫書寫畢誦讀亦徧遂博學明通善談名理 為官傭書東觀漢記雲班超孝謹家貧常為傭書以供養久勞苦常輟業投筆歎曰大丈夫無他志略猶當效傅介子張騫立功異域以取封侯安能久事筆研間乎 賃書以養謝承後漢書雲陳常字君淵晝則躬耕夜則賃書以養母 公孫寫書自給又雲公孫春光傳曰春光到太學受尚書寫書自給 李郃賃書自給李郃別傳雲郃游學京師常賃書自給 以上北堂書鈔 増寫唐韻傳竒録曰呉彩鸞隨文簫歸鍾陵日寫唐韻一部以給用 寫楚辭李賀詩曰研取青光寫楚辭所得萬餘後魏書曰穆子容少好學無所不覽於天下書逢即寫録所得萬餘卷 寫
  書自課梁書傳曰袁峻字孝髙早孤䔍志好學家貧無書從人假借必皆鈔寫自課日五十紙數不登則不止 手寫九經𩔖書雲張參年老常手寫九經以為讀書不如寫書 手寫三史元好問故物著曰貞祐丙子兵後予奉先人南渡河先人手寫春秋三史莊子文𨕖等及他雜書畫百軸載二鹿車自隨 手寫通鑑宋史傳曰洪邁兄弟皆以文章取盛名孝宗謂其文僃衆體手寫資治通鑑有三 手寫漢書明文奇賞解縉曰周以立父厚素奇愛之手寫漢書以授 書多親寫宋史傳曰錢著明好學喜聚書書多親寫 多自繕寫又曰呉淑父文正仕呉至太子中允好學多自繕寫 越州數百卷唐書傳曰李大亮在越州寫書數百卷及去留都督署 細鈔髙士傳楊基樟樹舟中詩曰几上細鈔髙士傳 即家書孝經元史傳曰趙孟頫字子昂至治元年英宗遣使其家俾書孝經 聚書自寫宋史傳曰孫光憲博通經史尤勤學聚書數千卷或自鈔寫孜孜讐校老而不廢 得書必鈔鄧文原鄭榮祖墓表曰時南北兵阻售書視珍貝君得書必手鈔讐校無毫忽舛異廼已
  寫書四
  原詩齊王融鈔衆書應司徒敎詩曰說禮固多才敦詩信為善巖笥發仙華金縢開碧篆 増明楊循吉鈔書詩曰手緑畏辛勤數紙還投棄貿人供所好恆輟衣食費往來繞案行㸃畫勞指示成編亦艱難把翫自珍貴朱夢炎寫韻軒詩曰掌籍江河誤泄機幾年謫降學
  書癡晴窗滴露花搖席午夜揮毫月滿帷綰得春風留鳯帶畫殘秋水照蛾睂從今了卻人間事一曲鸞簫跨虎吹
  藏書一
  増玉海曰周有藏史典簡冊魯有御書在象魏 又集賢記注曰前漢有金馬石渠後漢有蘭臺東觀 文獻通考曰魏祕書郎鄭黙始制中經祕書監荀勗又因中經更著新簿合為四部一曰甲部二曰乙部三曰丙部四曰丁部合二萬九千九百四十五卷盛以縹囊書用緗素 又宋元嘉八年祕書監謝靈運造四部書目凡六萬四千五百八十二卷元徽元年祕書丞王儉又造目録凡萬五千七百四卷儉又別撰七志 又齊永明中祕書丞王亮謝朏又造四部書目凡一萬八千一十卷 又梁初祕書監任昉部集凡二萬三千一百六卷普通中處士阮孝緒采宋齊已來王公之家凡有書記參校官簿更為七録 又隋平陳經籍漸僃初西京嘉則殿有書三十七萬卷帝命祕書監柳顧言等詮次除其複重猥雜得正御本三萬七千餘卷納於東都脩文殿又寫五十副本上品紅琉璃軸中品紺琉璃軸下品漆軸於東都觀文殿東西廂搆屋以貯之東屋藏甲乙西屋藏丙丁 唐書藝文志曰唐分書為四𩔖曰經史子集而藏書之盛莫盛於開元其著録者五萬三千九百一十五卷其本有正有副軸帶帙籤皆異色以別之宋史藝文志曰宋初有書萬餘卷其後削平諸國𭣣
  其圖籍稍復増益太宗建崇文院及祕閣親臨幸觀書賜從臣宴又命近臣縱觀羣書真宗置龍圖閣太清樓玉宸殿四門殿各有書萬餘卷仁宗旣新作崇文院命翰林學士張觀等編四庫書倣開元四部録為崇文總目凡三萬六百六十九卷徽宗更為祕書總目計汴都所有為卷七萬三千八百七十有七焉 明紀丙午太祖命有司訪求古今書籍藏之祕府以資覽閱謂侍臣詹同等曰三皇五帝之書不盡傳於世故後世鮮知其行事漢武帝購求遺書而六經始出唐虞三代之治可得而見武帝雄才大略後世罕及至表章六經又有功於後世
  藏書二
  増莊子曰孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試往因焉孔子曰善 梁元帝平侯景𭣣文德之書及公私經典歸於江陵凡七萬餘卷 玉海集賢記注曰宋有總明陳有徳教 南史曰張纘字伯緒兄緬有書萬餘卷晝夜披讀殆不釋手 又曰沈約字休文好墳籍聚書至二萬卷都下無比 又曰任昉字彥升家雖貧聚書至萬餘卷率多異本後武帝使學士賀縱及沈約勘其書目官無者就其家取之 又曰王僧孺字僧孺好墳籍聚書至萬餘卷率多異本與沈約任昉家埒 隋書傳曰許善心字務本家有舊書萬卷皆徧通浹 唐書曰蔣乂家藏書至萬五千卷 又曰韋述蓄書二萬卷皆手校定黃墨精謹內祕書不如也 又曰李磎字景望家有書至萬卷號李書樓 又曰韋處厚字徳載家書讐正至萬卷 又曰蘇弁聚書至二萬卷手自讐定當時稱與祕府侔 又曰田𢎞正字安道起樓聚書萬餘卷韓愈詩曰鄴侯家多書插架三萬軸詳下事對注 鴻書
  呉兢西齋一萬三千四百餘卷 五代史傳曰羅紹威好學工書頗知屬文聚書數萬卷開館以延四方之士又曰楊彥詢少事青州王師範師範好學聚書萬卷
  使彥詢掌之 又曰髙宗捜訪遺聞屢優獻書之賞館閣編録日益以富當時𩔖次書目得四萬四千四百八十六卷至寧宗時續書目又得一萬四千九百四十三卷視崇文總目有加矣 司馬光獨樂園記曰其中為堂聚書五千卷命之曰讀書堂 歐陽修六一居士傳曰吾家藏書一萬卷集録三代以來金石遺文一千卷韓維曽子固神道碑曰公平生無所嗜惟藏書至二
  萬卷皆手讐定 宋史傳曰沈立初在蜀悉以公粟售書積卷數萬神宗問所藏立上其目 又曰孫抃六世祖長孺喜藏書號書樓孫氏 又曰宋敏求家藏書三萬卷皆成誦熟習 又曰鄭樵字漁仲聚書數千卷皆自校讐謂子孫曰吾為汝曹獲良産矣 葉氏過庭録曰公卿名藏書家如宋宣憲李邯鄲四方士民如亳州祁氏饒州呉氏荊州田氏等多至四萬許卷惟宋宣憲家擇之甚精 王氏揮麈録曰士大夫家如南都戚氏厯陽沈氏廬山李氏鄱陽呉氏俱有藏書之名 又曰南渡後惟葉少藴𭣣書逾十萬卷置之霅川弁山山居建樓以貯之 鴻書曰宋末惟直齋陳氏書最多至五萬一千八百餘卷且倣讀書志作解題極為精核 遼史曰義宗名倍市書至萬卷藏於醫巫閭絕頂之望海臺 元史傳曰周恕家無儋石之儲而聚書數萬卷扁所居曰榘菴 又曰申屠致逺聚書萬卷名曰墨莊皇甫汸皇史宬詩序曰皇史宬者歲乙未上命考金匱石室之制以藏書重祖訓也 鴻書曰聞浦陽鄭氏家有藏書樓若干楹其額是建文君所題擘窠大書御書樓三字所藏至八萬餘卷 宋濂禮部侍郎曽公神道碑曰公諱魯字得之所藏子史動數百家各攬其精而掇其華聞有僻書隱牒不憚道里之逺必購得之 貝瓊鐵崖先生傳曰先生楊姓名維禎少穎悟好學日記數千言父宏為築萬卷樓使讀書其上 梁寅梁氏書莊記曰是諸書者或刻之以傳或繕寫以藏曁凡所得書皆聚之一室故號書莊焉 明詩紀事曰倪瓚字元鎮無錫人所居有閣名清閟閣藏書數千卷手自勘定又何良俊字元朗華亭人官南翰林孔目每喟然歎
  曰吾有清森閣在東海上藏書四萬卷棄此不居而僕僕牛馬不亦愚而可笑乎 吾學編傳曰呉廷舉字獻臣嘉魚人累官工部尚書居湫隘無郭外田顧有書至萬卷 明詩紀事曰曹學佺字能始嘗謂二氏有藏吾儒無藏欲脩儒藏與之鼎立將擷四庫之書十有餘年而未能卒業也 又海內藏書之富近代推江都葛氏章丘李氏 又南園俞氏笠澤虞氏廬山陳氏書籍金石之富甲於海內呉岫方山非通人也聚書至萬卷錢穀叔寶畫史也與其子允治手鈔書至數千卷
  藏書三
  増墨莊 書穴上詳書籍 下詳求書一 二酉 三洞上見書籍二酉陽袐書注 明詩紀事王履曰聞王刁三洞在山外西崖上中藏古書甚多然無由至又詩曰幽經祕籙弱水外何以得到此山中倘逢叔夜能相許㑹傍長休學御風 良田 益友上見一 杜本懷友軒記雲詹君景仁世家武彝有田數十區有書數百卷因題其軒曰懷友重惟聖人載道之經與夫百家子史所録至於崖鐫野刻塔寺宮廟彝鼎柱石井臼墟墓詭異之辭悉次於此庶開卷有得亦可謂益者之友效矣牙籖錦帕 綈袠縹囊西京雜記曰祕閣圖書皆表以牙籖覆以錦帕又李泌積書經用紅牙籖史用緑牙籖子用青牙籖集用白牙籖 玉海雲丹函翠蘊綈袠縹囊 劉略班藝王志阮録任昉詩曰劉略班藝虞志荀録 李淑圖書十志序曰儒籍肇劉略荀簿王志阮録
  汔元母廼僃 藏發廣內 祕訪名山林希謝祕閣校勘云云 深為子孫之藏 密有緘縢之固王維京兆尹張公徳政碑頌曰其丞祕書也遺文闕簡多在大家深為子孫之藏密有緘縢之固公不憚槯貴或抵或誘盡歸天闕官書僃焉 閱上帝之冊府目眩星辰 登道家之蓬萊足踐雲氣夏竦謝集賢院表云云
  藏書四
  原藏策之府穆天子傳雲天子北征東還乃循黑水至於羣玉之山阿平無險四徹中繩先王之所謂策府注曰中繩言皆平直策府言往古帝王以為藏書冊之府所謂藏之於名山者也 博士之藏劉歆七略雲武帝廣開獻書之路百年之間書積如丘山故外有太常太史博士之藏內有延閣廣內祕室之府 壁藏尚書漢書雲秦燔書禁學濟南伏生獨壁藏尚書齊魯之間學者由此頗能言尚書 壁藏家書孔安國尚書序雲秦始皇滅七代典籍焚書坑儒學士逃難解散我先人用藏其家書於屋壁漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷 積聚篇卷蜀志雲向朗字巨達少時雖渉獵文學然不治素檢以吏能見稱自去長史優游無事垂三十年乃更潛心典籍孜孜不倦年逾八十猶手自校書刊定謬誤積聚篇卷於時最多 積石為倉拾遺記雲曹曽慮先文湮沒乃積石為倉以藏書故號曹氏書倉 太史祕府道家所貴張衡雲太史祕府道家所貴衡再得之竊為幸也 老氏藏室道家蓬萊華嶠後漢書雲學者稱東觀為老氏藏室道家⿺辶𦮔萊山謹案史記老子周守藏室之史也索隱曰藏室史乃周藏書室之史也又張湯傳老子為柱下史即藏室之柱下因以為官名 連山藏於蘭臺歸藏藏於大卜桓子新論伯喈有書近萬卷博物志曰蔡邕有書近萬卷漢末年載數車與王粲粲亡相國掾魏
  諷謀反粲子預焉旣被誅邕所與粲書悉入粲族案魏志粲徙長安左中郎將蔡邕見而奇之時邕賓客盈坐聞粲在門倒屣迎之粲至年旣幼弱容狀短小一坐盡驚邕曰此王公孫也有異才吾不如也吾家書籍文章盡當與之 林宗有書五千卷郭泰別傳雲泰字林宗家有書五千卷 王修有書數百卷魏志王修傳雲太祖破鄴籍沒審配等家財物以萬數及破南皮閱修家榖不滿十斛有書數百卷太祖歎曰士不妄有名 張華有書三十乗見上書籍四又見下載書負書一 増舒被覆書南史傳曰虞龢少好學居貧屋漏恐濕書籍乃舒被覆書書獲全而被大濕時人以比髙鳯 藏史南山唐書傳曰安祿山亂韋述獨抱國史藏南山賊平盡送入官有詔贈散𮪍常侍 留書白石宋史傳曰李公擇少讀書廬山白石僧舍旣擢第留所鈔書九千卷名舍曰白石山房 侔於麟閣柳宗元東明張先生墓誌曰先生居東明觀聚經籍圖史侔於麟閣 侔於石渠元文𩔖祭裘學士文曰家藏多書侔昔石渠 不減祕府唐書傳曰王懋家聚書多不減祕府圖書皆異本 藏書廟學元史傳曰哲伯幼嗜書習翰墨至元十四年監東平多善政嘗出家書二千餘卷置東平廟學使學徒肄習之 得俸購書宋史傳曰朱昂前後所得俸賜以三之一購竒書以諷誦為樂 得錢買書又曰郭永博通古今得錢即買書家藏書萬卷 築室藏書元富珠哩翀許字劉侯民愛銘曰侯名天孚葺廟學築室藏書割田置書元史傳曰段直為澤州長官大修孔子廟割田千畞置書萬卷 張尹書
  呉澂題張尹書巢詩曰食息不離書令尹非蠹魚騰身出巢外編簡不如吾 滋溪藏書宋本滋溪書堂記曰蘇伯修家多藏書習知遼與金故實且謂予昔吾髙王父玉城當國初自汴還真定置別墅縣之新市作屋三楹買書數千卷歲久堂壞先人葺之且漸市書益之又嘗因公事至江之南獲書萬卷以歸 藍溪藏書鄒緝藍溪書屋記曰新淦章俊民居於藍溪之上讀書為學入貢於太學乃藏書於家而命之曰藍溪書屋 厯山藏書元史傳曰和尚子遷努退居濮上築先聖宴居祠堂於厯山之下聚書萬卷 蜀山藏書髙啓蜀山書舍記曰蜀山書舍者友人徐君肄學之所也幼文嘗自呉興以書抵予曰吾山在城東若干里吾屋在山若干楹吾書在屋若干卷山雖小而甚美屋雖樸而麄完書雖不多而足以僃閱凡事物之理與夫羣聖賢修己治人之要實皆不出乎書 家藏必三本唐書傳曰柳仲郢家有書萬卷所藏必三本上者貯庫其副常所閱下者幼學焉 舊書有萬卷杜牧上知己文書曰上都有第惟書萬卷 城南萬餘卷宋史傳曰郭延緝致仕居濠州城南有小閣以自娯其詠牡丹詩千餘首聚圖書萬餘卷手自刊校 別墅萬餘卷又曰胡仲堯構學舍於華林山別墅聚書數萬卷設廚廩以延四方游學之士 祿賜購書又曰趙安仁嗜讀書所得祿賜多以購書三館舊闕虞世南北堂書鈔唯安仁家有本真宗命內侍取之嘉其好古手詔褒美 餘俸買書虞集張琰墓誌曰琰篤於敎子餘俸輒買書遺之 獨取數部宋子貞耶律楚材神道碑曰靈武下諸將爭掠子女玉帛公獨取書數部 惟遺數匱李謙中書左丞張公神道碑曰公諱文謙身後家無餘貲曰吾家素尚清白有書數匱傳之子孫萬金不博也奎章閣藏書虞集奎章閣銘序曰天厯二年三月吉日天子作奎章之閣萬幾之暇觀書怡神則恆御焉臣等奉敕刻銘曰維皇穆清中正無為翼翼其欽聖性日熙廼建延閣左圖右史匪資燕娯稽古之理經緯有文如日行天爰刻貞玉垂美萬年 大本堂藏書詹同大本堂詩曰玉署儲書紫禁東宛然麟鳳穆清風雲開奎壁天光合日射蓬萊御氣通 張氏三萬七千餘卷元史傳曰張思明穎悟絕人讀書日記千言收書三萬七千餘卷 周氏四萬二千餘卷鴻書曰周公謹家三世積書幾有四萬二千餘卷及三代以來金石刻一千五百餘種 鐵崖積書數萬卷明鐵笛道人自傳曰會稽有鐵崖山其髙百丈上有緑萼梅數百樹層樓出梅花外積書數萬卷 石鏡藏書數千卷方希古石鏡精舍記曰乃即石鏡之陽為精舍聚六經羣書數百千卷俾子孫講習其中
  藏書五
  増詩宋楊億觀書應制詩曰羣玉中天開策府神龜溫海薦圖書 明皇甫汸皇史宬詩曰皇史宬函帝籍金為匱石為室籤累綈緗部甲乙邇文華充武庫簡鴻編讐承誤於萬斯年守之固
  増銘元袁桷蘇氏藏書室銘曰六學鴻烈代天昭明精思纂微辭以立誠匪事於言不言奚宣析理日繁直至衍傳謂黙足以通紀其知聞敬焉孰持道焉孰存趙郡蘇氏崇其書楹剖決雲章經緯有程靈根湛虛服習粹精廣以觀萬約以守一迎之莫尋倚兮不躓仰之元聖學海彌溢
  増表宋晏殊太清樓觀書表曰受羲姒之珍録舉雲亭之吉儀絳殿紫扄鴻鸞景從刻懿律於龜趺絢英辭於芸閣山經海志多郭璞之靡詳縹帙松籤盡黃香之未見 又謝觀書表曰丹函翠藴藏先聖之寶章綈袠縹囊集九流之閟籍
  増記宋蘇軾李氏山房藏書記曰象犀珠玉怪珍之物有恱於人之耳目而不適於用金石草木絲麻五穀六材有適於用而用之則敝取之則竭恱於人之耳目而適於用用之而不敝取之而不竭賢不肖之所得各因其才仁智之所見各隨其分才分不同而求無不獲者惟書乎自孔子聖人其學必始於觀書當是時惟周之柱下史聃為多書韓宣子適魯然後見易象與魯春秋季札聘於上國然後得聞詩之風雅頌而楚獨有左史倚相能讀三墳五典八索九丘士之生於是時得見六經者蓋無幾其學可謂難矣而皆習於禮樂深於道德非後世君子所及自秦漢以來作者益衆紙與字畫日趨於簡便而書益多世莫不有然學者益以茍簡何哉余猶及見老儒先生自言其少時欲求史記漢書而不可得幸而得之皆手自書日夜讀誦惟恐不及近歲市人轉相摹刻諸子百家之書日傳萬紙學者之於書多且易致如此其文詞學術當倍蓰於昔人而後生科舉之士皆束書不觀遊談無根此又何也余友李公擇少時讀書於廬山五老峰下白石菴之僧舍公擇旣去而山中之人思之指其所居為李氏山房藏書凡九千餘卷公擇旣以渉其流探其源采剝其華實而咀嚼其膏味以為己有發於文詞見於行事以聞名於當世矣而書固自如也未嘗少損將以遺來者供其無窮之求而各足其才分之所當得是以不藏於家而藏於故所居之僧舍此仁者之心也 明梁寅梁氏書莊記曰所謂莊者田舍之稱也秔稻菽粟之所藏也吾無田以獲秔稻菽粟而所藏惟書子孫守焉無租稅無科需而學之成也又足以應上之求贊時之治是吾之不念子孫立產業乃所以深念夫子孫者嗟夫山之為石者有銀之礦而緑生焉有鐡之礦而朱生焉然則家之有書而後嗣之能學亦理之然也若夫有書而或怠於學者人也學之成而祿不及者天也為子孫者又當盡乎人而聽之天可也
  校書一
  増漢書藝文志曰成帝時詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦歩兵校尉任宏校兵書太史令尹咸校術數侍醫李柱國校方技 後漢書文苑傳曰劉珍字秋孫一名寶永初中為謁者僕射鄧太后詔使與校書劉騊駼及五經博士校定東觀五經傳記藝術 拾遺記曰曹曽魯人也天下名書上古以來文篆訛脫曽皆刋正垂萬餘卷 蜀志曰向朗字巨逹年八歲手自校書刋定謬誤 晉書傳曰鄭黙字思元起家祕書郎考覆舊文刪省浮誤中書令虞松謂曰而今而後朱紫別矣 又曰齊王攸就人借書必手刋其謬然後還之 顔氏家訓曰漢書田肯賀上江南本皆作宵字沛國劉顯博覽經籍偏精班漢梁代謂之漢聖顯子臻不墜家業讀班史呼為田肯梁元帝嘗問之荅曰此無義可求但在家舊本以雌黃改宵字為肯吾至江北見本為肯 南史傳曰劉之遴鄱陽王範得班固漢書真本獻東宮令之遴與張纘到漑陸襄等參校異同之遴録其異狀數十事 後周書曰元偉世宗初拜師氏中大夫受詔於麟趾殿刋校經籍 又曰明帝幼好學博覽羣書及即位𨕖公卿以下有文學者八十餘人於麟趾殿刋經史唐書儒學傳序曰太宗讐正五經繆闕頒天下示學者又傳曰顔師古名籀少博覽精訓詁太宗嘗歎經籍
  去聖久逺傳習易訛詔師古於祕書省考定五經多所釐正 又曰馬懷素有詔勾校祕書是時文籍盈漫皆炱朽蟫斷籤幐紛舛懷素建白願下紫微黃門召宿學巨儒就校繆闕 又曰褚無量初內府舊書自髙宗時藏宮中甲乙叢倒無量建議請繕録補第以廣祕籍天子詔於東都乾元殿東廂部彙整比無量為之使 又曰尹知章馬懷素校定祕書奏知章是正文字 又曰鄭覃始以經籍刓繆博士陋淺不能正建言願得巨儒鴻生共力讐刋準漢舊事鏤石太學詔可覃乃表周墀崔琳張次宗孔溫業是正其文刻於石 又曰陸龜蒙得書熟讀乃録讐比勤勤朱黃不去手所藏雖少其精皆可傳借人書篇帙壞舛必為輯褫刋正 宋史藝文志曰神宗改官制以崇文院為祕書省編輯校定正其脫誤則主於校書郎 又曰徽宗以三館書多逸遺命建局以補全校正為名 又傳曰李至上言五經書疏已版行惟二傳二禮孝經論語爾雅七經疏未僃今直講崔頤正孫奭崔偓佺皆勵精勤學博通經義望令重加讐校僃梓從之後又引呉淑舒雅杜鎬檢正譌謬又曰李覺舉九經太宗以孔穎達五經正義鐫版詔孔維與覺等校定 又曰石中立直集賢院與李宗諤楊億劉筠陳越相厚善校讐書凡更中立者人皆傳之又曰田敏詔與馬鎬等同校九經敏雖篤於經學亦好為穿鑿如改尚書盤庚若網在綱為若綱在綱重言綱字又爾雅椵木槿注曰日及改為白及如此之𩔖甚衆世頗非之 又曰宋綬家藏書萬卷親自校讐 又曰余靖遷祕書丞建言班固漢書舛謬命與王洙幷校馬范二史書奏擢集賢校理 元史傳曰何中少穎㧞以古學自任家有藏書萬卷手自讐校 又曰謝讓仁宗命中書纂集典章以讓精律學使為校正官 明紀成化九年敕儒臣校訂宋儒朱熹通鑑綱目鏤版以行朱石通鑑綱目考證序曰上虞徐昭文考朱子通鑑綱目凡例以證刋本脫誤及補朱子之未僃凡若干卷名曰考證有以淑後之人其功不細矣 明詩紀事曰桑恱字民懌為博士弟子謁部使者書刺曰江南才子使者大駭延之校書豫刋落以試恱校至不屬即索筆取書足之使者乃敬禮焉 又陸容字文量太倉人少與張泰陸釴齊名時稱婁東三鳯居恆手不釋卷家藏書萬餘卷皆手自讐校
  校書二
  増校亥豕 辨雌霓上詳卜商注下見校書四 刪金篆 薦玉編盧綸和常舍人集賢即事詩曰麟筆刪金篆龍韜薦玉編 塡虯篆 啓銀璫王逢寄偰正字詩曰芸窗塡虯篆蓬觀啓銀璫 太乙精 釣鼇客拾遺記曰劉向校書天祿夜有老人植青藜杖吹杖端然火見向說開闢已前請姓名雲我太乙之精帝聞卯金子有博學者下而觀焉 秦觀謝館職啓曰東海釣鼇客建封任以校書 檢白雲 勘青編上見書籍三 孫僅勘書詩曰儒家無外事招客勘青編 無一舛 得三誤宋史傳曰張㼂閉戸讀書四十年手校數萬卷無一字舛 姚燧國統離合表序曰走未壯時讀通鑑綱目書於蘇門山嘗病國統散於逐年事首不能一覽而得其離合之槩因年經而國緯之如史記諸表祕藏諸簏校官劉君徳㳟方刋讀史管見於宣庠聞之請因是工可斷手於旬浹遂取徽建二本重校勘之得三誤焉 未有所傷 更是一適劉跂趙氏金石録序曰昔人慾刋定經典及醫方或謂經典同異未有所傷非若醫方能致壽夭陶𢎞景亟稱之以為名言彼哉卑陋亦至於此 又曰或譏邢邵不善讐書邢曰誤書思之更是一適且別本是正猶未敢曰可而欲以思得之其謬有如此者 以枝為杖 將朿作宋顔氏家訓太山羊績亦稱問學讀潘岳賦周文弱枝之棗以枝為杖策之杖世本容成造厯以厯為碓磨之磨談說製文援引古今必須眼學勿信耳受 李陽冰上李大夫論古書曰嘗痛孔壁遺文汲冡舊簡年代寖逺謬誤滋多以豐同豊將束作宋魯魚一惑涇渭同流 得善書二萬卷 擇校官十五人唐書傳曰蔣乂值兵興圖籍殽舛又署集賢小職科次踰年各以部分得善書二萬卷 玉海曰咸平五年十二月以太清樓書尚有舛誤而未讐對者猶二萬卷令流內銓擇官詳校試十五人詩論於銀臺得劉均聶震等七人於崇文院校勘 不得妄下雌黃 豈可臆為㸃竄顔氏家訓曰校定書籍亦何容易自劉向揚雄乃稱此職耳觀天下書未徧不得妄下雌黃或彼以為非此以為是或本同末異或兩文皆欠不可偏信一隅也 晏殊荅范給事書曰太平興國中詔館閣讐校漢書安德裕取西域傳山川名號字之古者改附近古集語錢熙謂曰余於此書特經師授皆有訓說豈可𮌎臆塗竄以合辭章 討析申熟必暢本源 問義質疑有所依據唐書傳曰顔師古拜袐書少監專事古文奇字世所惑者討析申熟必暢本源 宋史傳曰崔頤正雍熙中李至上言本監先校定諸經音疏其間文字訛謬尚多蓋所遣官多專經之士或通春秋者未習禮記或習周易者不通尚書至於旁引經史皆非素所傳習以是之故未得周詳伏見國子博士杜鎬直講崔頤正孫奭皆苦心強學貫通九經問義質疑有所依據望令重加刋校從之
  校書三
  原以陶為陰劉歆七略雲古文或誤以典為與以陶為陰如此𩔖多 以魚為魯抱朴子云書三寫以魚為魯以帝為乕 孔子反魯漢書禮樂志雲周道始缺怨刺之詩起王澤旣竭而詩不作王官失業雅頌相錯孔子論而定之故曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所 卜商返衛家語雲卜商字子夏嘗返衞見讀史志者雲晉師伐秦三豕渡河子夏曰非也已亥耳讀史志者問諸晉史果曰已亥於是衞人以為聖 校書麟閣漢書雲楊雄校書麟閣之上 校書天祿揚雄集序雲王莽篡位時雄為中散大夫常校書天祿閣 覆校錯誤荀勗讓樂事表雲臣掌著作又知祕書今覆校錯誤十萬餘卷書不可倉卒復兼他職必有廢頓案晉書勗進位光祿大夫命掌樂事脩律呂故有是表 刪除繁重晉中興書雲李充為大著作郎時典籍混亂充刪除繁重以𩔖相從分作四部甚有條貫 崇七經刪百氏劉楨魯都賦雲若乃考王道之去就覽萬代之興衰廢龍圖於金縢啓洛典於石扉崇七經之旨義刪百氏之乖違 芟煩亂截浮辭孔安國尚書序雲芟夷煩亂翦截浮辭謹案芟除也截絶也煩言亂句則除之浮偽虛詞則絕之張霸春秋減為二十萬言東觀漢記雲張霸字伯饒少以樊鯈刪嚴氏公羊春秋猶多繁詞乃減為二十萬言更名張氏之學 桓郁尚書省成十三萬言范蔚宗後漢書雲桓榮以尚書入授顯宗為二十三萬言子郁復刪省定成十三萬言由是有桓君大小之學 以上北堂書鈔 増校典墳許渾送韋校書詩曰職已為書記官猶校典墳 校蟲魚李東陽漫興詩曰老眼昏花懶看書猶將朱墨校蟲魚 一持一讀劉向別傳曰讐校者一人持本一人讀折若怨家相對故曰讐也 一埽一生筆談曰宋宣獻博學喜藏異書皆手自讐校嘗謂校書如埽塵一面埽一面生每三四校猶有脫誤 誤書閏月太平御覽正謬語曰左傳曰晉師閏月濟於隂阪杜預注云長厯推之此年無閏月數為門五日五字上與門字合也 誤作別風文心雕龍練字篇曰簡蠹帛裂三寫易字或以音訛或以文變子思弟子於穆不祀者音訛之異也晉之史記三豕渡河文變之謬也尚書大傳有別風淮雨帝王世紀雲列風滛雨別列淮滛字似潛移滛列義當而不奇淮別理乖而新異傅毅制誄已用淮雨若信義棄奇則可與正文字矣 誤讀蹲鴟顔氏家訓曰江南有一權貴誤讀蜀都賦註解蹲鴟芋也乃為羊也人饋羊肉荅雲損惠蹲鴟舉驚駭不解事義久後尋跡乃知如此 不知屍雞又曰太史公記曰寧為雞口毋為牛後此是刪戰國䇿耳按延篤戰國䇿音義曰屍雞之主從牛子則口當為屍後當為從俗寫誤也 討論五經顔師古見上 詳定九經宋史傳曰張昭周世宗顯德二年詔令詳定九經文字幷議三禮圖祭玉鼎釜等昭援引經據時稱其精博 校麗正書唐書傳曰元行沖知麗正院又奏陸紹伯馬利徹等入校麗正書 校集賢書石中立見上 校書蓬萊李頎送綦毋三潛謁房給事詩曰惜哉湖海上曽校蓬萊書 校書芸閣宋登春髙齋小集詩曰校書升芸閣 一字不倫注見上 一字未正明皇雜録曰劉晏以神童為祕書省正字上問晏曰汝為正字正得㡬字對曰餘字皆正惟朋字未正耳
  校書四
  増詩宋孫僅勘書詩曰儒家無外事招客勘青編筆墨東西置丹黃次第研頻憂傷㸃竄細恐誤流傳目因繁處倦心向注中專端坐窮今古披𬓛見聖賢疲勞時舉白遊息或談𤣥得興忘昏曉題名記歲年棲毫思確論廢卷恨亡篇
  増啓宋強致謝除校勘啟曰竊以國家右文寖昌聚書増廣經始靈蘭之祕發揮河洛之文表章著明淵源深厚然惟道術分裂時師異言下逮九家猶瘉於野彼雖小道亦有可觀故稗官以芻蕘而弗遺辭賦比博奕而猶幸采獲非一多愛益新名山之藏為空廣內之策加倍而後實事是求聚精㑹神芟夷複重筆削譌謬是以圖書之府貴比列星之居校讐之官寵甚治民之最自非精力過絕篤志淵微言古而能驗今聞一足以知十則何以辨雌霓之為字信魯魚之失眞 又林希謝校勘啓曰僃員書局已忝下陳假職儒林尤非素望始甚疑而終信外彌懼而中慙撫已何堪靦顔無措惟本朝右文之盛列聖嚮儒之勤悉聚前世之書逺侔治古之烈雖禁中所覽別貯於太清而祕閣所藏頗多於三館並𨕖髦俊俾資校讐悉發廣內之藏兼訪名山之副於是有出於閭閻而應募寫於郡國而送官其來不窮所得益廣互鈔以補殘缺相校而除複重一新黃卷之風盡消白簡之蠹
  求書一
  増靈寶記曰呉王闔閭出遊包山見一人自言姓山名隱居闔閭叩之乃入洞庭取素書一卷其義不可識令人齎問孔子孔子曰某聞童謡曰呉王出遊觀震湖靈威丈人山隱居北上包山入靈墟乃入洞庭竊禹書天帝大文不可舒此文長傳百六初 漢時李氏得周官上於河間獻王獨闕冬官一篇獻王購以千金不得遂取考工記以補其處 前漢書曰成帝河平三年遣謁者陳農求遺書於天下 伏滔北征記曰皇天場古陶穴晉時有人逐狐入穴行十里得書二千餘卷 後魏書曰道武嘗問博士李先曰天下何物最善可以益人神智對曰莫若書籍乃命郡縣大收書籍悉送平城隋書傳曰牛𢎞字裡仁開皇初授祕書監以典籍遺逸表請開獻書之路曰爻畫肇於庖犧文字始於蒼頡孔子憲章祖述制禮刋詩正五始而修春秋閱十翼而𢎞易道及秦始下焚書之令先王墳籍埽地皆盡此則書之一厄也漢興敦尚儒術建藏書之筴置校書之官屋壁山巖往往間出外有太常太史之藏內有延閣祕書之府及王莽之末宣室圖書並從焚燼此則書之二厄也光武尤重經術未及下車先求文雅肅宗親臨講肄和帝數幸書林其蘭臺石室鴻都東觀祕牒塡委更倍於前及獻帝移都圖書縑帛皆取為帷囊所收而西者才七十餘乘屬西京大亂一時燔蕩此則書之三厄也魏文代興更集經典晉氏承之文籍尤廣屬劉石憑陵從而失墜此則書之四厄也晉宋之際學藝為多齊梁之間經史彌盛蕭繹據有江陵破平侯景收文徳之書及公私典籍重本七萬餘卷及周師入郢繹悉焚之於外城此則書之五厄也今御書單本合一萬五千餘卷比梁之舊目止有其半至於隂陽河洛之篇醫方圖譜之說彌復為少於是下詔獻書一卷賚縑一匹一二年間篇籍稍僃 唐書元載為相奏以千錢購書一卷又命拾遺苖發等使江淮括訪 又曰文宗時鄭覃侍講進言經籍未僃因詔祕閣捜采於是四庫之書復完又曰昭宗命監察御史韋昌範等諸道求購 文獻通考曰後唐莊宗同光中募民獻書及三百卷授以試銜其𨕖調之官每百卷減一𨕖天成中遣都官郎中庾傳美訪圖書於蜀得九朝實録及雜書千餘卷而已 又後漢乾祐中禮部郎司徒調請開獻書之路凡儒學之士衣冠舊族有以三館七書上者計卷帙賜金帛多者授以官秩 又周世宗銳意求訪凡獻書者悉皆優賜又宋建隆四年下詔購亡書三禮渉弼三傳彭幹學
  究朱載等皆詣闕獻書弼等並賜以科名 宋史太宗紀曰太宗性嗜書宣祖總兵淮南財物悉無所取第求書以貽之 又曰雍熙二年購逸書 又仁宗紀曰景祐二年購求館閣逸書 文獻通考曰嘉祐六年詔購館閣闕書卷支絹一匹五百卷與文資官 又宣和四年詔令郡縣訪求藏書有足觀采即命以官 又髙宗渡江獻書有賞或以官故家藏者或命就録鬻者悉市之 遼史道宗紀曰清寧十年十一月詔求乾文閣所闕圖籍 金史章宗紀曰泰和元年十月敕有司購遺書宜優其值以廣捜訪不願送官者寫訖還之仍量給其值之半 元史仁宗紀曰武帝即位六月癸巳詔立帝為皇太子遣使四方旁求經籍識以玉章命近侍掌之 明紀洪武二十三年十二月購遺書福建布政司進南唐書金史蘇轍古史 又永樂四年上問文淵閣經史子集皆僃乎解縉對曰經書粗僃子集多闕上曰古人家稍有餘資皆欲購書況朝廷而可闕乎令擇通知典籍者四出購求
  求書二
  増金帛招來 江淮括訪山堂考索河間獻王以金帛招來四方美書多與漢室等下見上 枕中鴻寶 帳中祕書博物志曰劉德治淮南獄得枕中鴻寶祕書
  袁山松書曰王充所作論衡中土未有傳者蔡邕入呉始得之恆祕以為談助抱朴子曰時人嫌蔡邕得異書或捜求其帳中隱處果得論衡抱數卷持去邕丁寜之曰惟我與爾共之勿廣也 置吏稱録計州繙緝唐書傳曰令狐德棻武徳初為起居舍人時大亂後祕書湮缺徳棻始請帝重購天
  下遺書置吏稱録不數年國典略僃 又魏王泰傳曰泰奏撰括地誌欲速成乃分遣計州繙緝疏録五十篇厯四朞成詔藏祕閣所賜萬段 求諸海外 訪於郡國羅鄂州東觀漢記序曰隋經籍志稱劉珍所撰漢記百四十三卷新舊唐書皆百二十七卷呉兢所藏與官書同劉知幾所有才百十四篇本朝歐陽公嘗欲求諸海外後復散亡今所存才十卷耳 宋濂剡源集序曰㑹有詔脩元史命濂總裁其事事有闕遺者遣使訪於郡國竊謂先生著作關於勝國宜多屬使者入鄞徧求之果以剡源集二十八卷來上濂始獲而盡覽焉 獲東夏經史 收荊南圖書隋書牛𢎞請開獻書之路表曰及東夏初平獲其經史四部重雜三萬餘卷 文獻通考曰乾德元年平荊南盡收其圖書以實三館出閭閻而應募 寫郡國而送官林希謝館閣校勘啓曰悉發廣內之
  藏兼訪名山之副於是出於閭閻而應募寫於郡國而送宮 祕藏不作山中計重購何供海外求邵寶張提學寄先師文正公新集詩云雲
  求書三
  原開獻書路漢武帝詳藏書 詔求亡失論衡佚文篇曰孝明世好文人並徵蘭臺之官文雄會聚今上即令詔求亡失購募以金安得不有好文之聲唐虞旣逺所在書散殷周頗近諸子存焉漢興以來傳文未逺以所聞見伍唐虞而什殷周炳炳鬱郁莫盛於斯 汲縣得竹書王隱晉書雲太康元年汲縣民盜發魏王冢得竹書漆字 河西得漆書漢杜林詳尚書 集天下遺書漢武故事雲淮南王安好學集天下遺書招四方之術士 求天下遺書見上求書一 壞孔子宅得古文經傳魯恭王詳尚書 開魏王冢得穆天子傳汲郡民開魏襄王冢得穆天子傳 采逸禮於殘竹聽遺詩於逵路劉楨魯都賦雲采逸禮於殘竹聽遺詩於逵路覽國俗之盛衰求羣士之徳素以上俱北堂書鈔 増棄產置書見書籍何假百城注 翦髮易書元史傳曰陳祐少好學家貧母張氏翦髮易書使讀之遂博通經史 收咸陽圖書史記曰髙祖入咸陽蕭何先收秦圖書 收丹陽圖籍北史曰隋裴矩伐陳之役領元帥府記室破丹陽晉王廣令與髙熲收陳圖籍 籍江南圖書開寶八年冬平江南明年春遣太子洗馬呂龜祥就金陵籍其圖書得二萬卷悉送史館 收雲南圖籍元史世祖紀曰世祖旣入大理命姚樞等捜討圖籍訪三州圖籍後唐史記曰都官郎中庾傳美充三州延訪圖書使 收兩浙書
  文獻通考雲兩浙錢俶歸朝又收其書籍 十金易一字唐書鍾傳傳曰彭玕通左氏春秋嘗募求西京石經厚賜以金揚州至相語曰十金易一字百金購一篇況得士乎故士人多往依之一書進一資又於休烈傳曰於時經大盜後史籍燔缺休烈奏國史開元實録起居注及餘書三千八百餘藏興慶宮兵興焚煬皆盡請下御史覈史館所由購府縣有得者許上送官一書進官一資一篇絹十匹凡數月止獲三篇惟韋述以其家藏國史百三十篇上獻 求遼史事蹟金史傳曰党懷英充遼史刋脩官凡民間遼時碑銘墓誌及諸家文集或記憶遼時舊事悉上送官 求三史遺書元史傳曰袁桷請購求遼金宋三史遺書 訪兩都缺遺呉訥書宋丘公岳家傳曰元累朝欲脩三史以統紀弗定弗果順帝至正元年因授經郎危素請始詔脩之命危素乘傳至宋兩都訪摭缺遺訪故都圖籍徐一䕫與王待制書曰獨順帝一朝三十六年之事以無實録可據今遣使者
  捜訪故都圖籍列郡文移有關於三十六年之政體俱收並録以僃采擇
  求書四
  増詩明胡翰送呂君采史北平詩曰又見陳農去遙臨析木墟山川遊幸後文獻亂離餘僃極傳聞異歸從直筆書百年殷監在盡獻玉階除 又呉伯宗送呂君采史北平詩曰八月烏啼海子橋南來使客下青霄雲埋石室丹書在日落延秋翠岫遙麟史未全歸聖代龜文猶得認前朝詞臣載筆需文獻莫遣回車久寂寥
  載書負書一
  增拾遺記曰黃帝遣風后負書常伯荷劒旦遊洹流夕歸陰浦行萬里而一息 戰國策曰蒙穀負雞次之典蒙穀獻典五官得法 墨子曰墨子南使衞載書甚多強唐子逢而怪之對曰昔周公朝讀書百篇夕見七十士相天下猶如此吾安敢廢此也 後漢書曰光武未及下車先訪儒雅先是四方學士多懷挾圖書遁逃林藪自是莫不抱負墳索雲會京師 又曰光武遷洛陽其經牒祕書載之二千餘兩 又曰左雄字伯豪再遷尚書令奏徵海內名儒使為博士於是負書來學雲集京師 續漢書曰李固為公子躬歩以驢負書從師拾遺記曰曹曽聚天下名書上古以來文篆訛落者曽皆刋正垂萬餘卷及收天下遺書於曽家連車繼軌輸於王府 晉書曰張華無餘財惟文史溢几案徙居載書三十車也 南史傳曰劉勰字彥和撰文心雕龍五十篇未為時流所稱欲取定於沈約無由自逹乃負書𠋫約於車前若貨書者約取讀大重之 唐韋述傳曰父景駿為肥鄉令述從到官元行沖景駿姑子也為時儒宗載書數車自隨述入其室觀書不知寢食 宋史傳曰馬伸在廣陵行篋一擔圖書半之 司馬光進資治通鑑表曰前後六任皆聽以書局自隨 遼史曰義宗名倍起書樓於西宮作樂田園詩唐明宗聞之遣人跨海持書招倍倍因畋海上載書浮海而去 金史傳曰完顔勗宗翰宗望定汴州受宋帝降太宗使勗即軍中勞之宗翰等問其所欲曰惟好書耳載數車而還又曰范承吉天眷五年宗翰克宋所得金珠承吉司其出入無秋毫私及還犢牛載書史而已 元史傳曰廉希憲自江陵召還囊橐蕭然琴書自隨而已 又曰和尚子遷努至元十五年奉使江西撫慰新附之民使還惟載書籍數車獻之皇太子 又曰楊奐金元帥以汴京降奐微服北渡冠氏帥趙壽之延致待以師友之禮門人有自京師載書來者因得盡讀之 明詩紀事曰陶宗儀字九成遭亂播遷必以書帙自隨 又孫作字大雅江陰人至正兵亂挈家三呉間惟載先世藏書兩簏 宋濂王冕傳曰結茅廬三間自題為梅花屋常倣周禮著書一卷坐臥自隨
  載書負書二
  増持書數囊 載卷兩簏馬祖常上都分院記曰惟詞臣獨無他為從容載筆給軺傳道路續食持書數囊吏空牘旬日不一署文書 孫作見上 家具一車 行李千卷楊基送句容楊少府回揚州詩曰家具一車輕囊書與短檠 陸深秋懷詩曰年來行李書千卷兒載而往 駝負以行梁寅贈徐大章序曰乃命兒子岷買舟載書籍由京口而往留錢塘踰一月 姚燧參知政事賈公神道碑曰公名守謙視政之暇未嘗廢書從戎亦橐駝負書以行呉越扁舟 圖書一束徐賁宿王判簿宅送徐孟岳詩曰來往遊呉越扁舟只載書孫蕡送髙文賢遊杭州詩曰今晨約我武陵行一束圖書畫舸輕 舟歸潁水 載入京師歐陽修讀書詩曰買書載舟歸築室潁水岸 元史曰初巴延平江南嘗命張瑄朱清等以宋庫藏圖籍自崇明州由海道載入京師 揚州數車 廣陵一擔上見寫書二 下詳一 原抱符子而趨 負周官不捨符子云朗家楚朗棄千金之劒抱符子而趨曰夫千金利劒剖割之所存焉符子之書大道之所居焉 車𦙍秦書曰太常居家雖流移苦寒常自負周官終不敢捨以上北堂書鈔
  載書負書三
  原墨子載書見上負書一 王壽負書韓子云王壽負書而行見徐馮於周塗馮曰事者為也為生於時知者無常事書者言也言生於知知者不藏書今子何獨負之而行於是王壽因焚其書而舞之故知者不以言談敎而惠者不以藏書篋 書載數車蔡邕事詳藏書 負書擔橐史記曰蘇秦說秦王書十上而說不行去秦而歸負書擔橐形容枯槁靣目黧黑 増帶經而鉏見尚書二 帶經就舂劉岐玉友傳曰少時帶經就舂方士中黃生白水真人一見定交杵臼之間 鹿車載書金史元好問故物著見前寫書一 荷擔自隨鉉見寫書 縹囊自隨見上 遊宦以書自隨胡三省新注資治通鑑序曰寶祐丙辰始得大肆其力於是書遊宦逺外率𢹂以自隨遇異書異人必就而正焉 坐臥以書自隨王冕見上
  賜書一
  増後漢書傳曰東平王蒼來朝賜以祕書列仙圖道術祕方 又曰竇融與五郡太守共砥厲兵馬上疏請師期帝深嘉美之乃賜融以外屬圖及太史公五宗外戚世家魏其侯傳 玉海曰宋賜西河王蒙遜周易及子集諸書 南史傳曰晉安王子懋武帝第七子也啓求所好書武帝曰知汝常以讀書為心也賜以杜預所寫左傳及古今善言 齊春秋曰蕭晉字元卿家有賜書志學不倦 陳書曰江總字總持家傳賜書數十卷總尋讀未嘗釋手 唐書曰垂拱三年新羅王金政明遣使請禮記一部幷新文章令所司寫吉凶要禮幷於文館詞林採其詞渉規諷者勒成五十篇賜之 又曰開元十九年命有司寫毛詩禮記左傳文𨕖各一部以賜金城公主從其請也 李珏丞相牛公神道碑曰有隋室賜書五千卷 劉禹錫贈司空奚公神道碑曰家有賜書 玉海曰太平興國賜武臣軍誡 又雍熙賜六韜 又淳化三年二月詔以新印儒行篇賜中書樞密兩制三館 又三月己酉賜新第孫何等儒行篇各一軸 又祥符六年十一月復以儒行篇賜親民釐務諸文臣 又咸平元年七月賜諸王輔臣新印三史又四年六月詔郡縣學校聚徒講誦之所各賜九經一部 又五年四月直祕閣黃夷簡上新三國志分賜親王諸臣 又景德二年六月賜殿前都指揮使髙瓊九經書疏諸史各一部從其請也 又四年七月賜交趾九經 又至道三年九月殿中丞方演言曲阜文宣王廟有書樓而無典籍請賜九經從之 又七年正月國子監上新印孟子及音義賜輔臣 又天聖五年四月賜新第王堯臣已下中庸八年四月賜王拱辰巳下大學後登第者與儒行偕賜以為常 又嘉祐五年六月詔鏤新唐書賜二府下逮脩書官 又治平四年六月賜司馬光潁邸舊書二千四百卷資脩通鑑也 又元祐七年七月賜諸路安撫鈐轄司幷東京南京通鑑各一部 又紹興五年十月賜新第汪應辰等御書儒行篇 又淳熙三年十一月詔取袁樞資治通鑑紀事賜皇太子 元史傳曰廉希憲至元二十年以疾請入覲進資治通鑑帝即以賜東宮經筵講讀 蔡文淵農桑輯要序曰仁宗在東宮慾念民事以舊版弗稱詔江浙省端楷大書鋟版仍印千五百帙賜朝臣及諸宗室元史文宗紀曰至順三年四月命奎章院學士院譯貞觀政要鏤版摹印以賜百官 又順帝紀曰元統元年五月安南乞諸佛經以九經賜之 又曰二年三月以阿里海牙家書賜伯顔 明紀曰洪武十年二月宋濂辭歸賜楮幣文綺及御製文集 又十三年以名臣戒録賜羣臣 又十四年頒賜五經四書於北方學校又永樂七年五月賜皇太子聖學心法書 又宣德八年賜朝鮮國王李裪五經四書大全諸書
  賜書二
  原家有賜書後漢書曰班彪字叔皮幼與從兄嗣伯共遊太學家有賜書內足於才好古之士自逺方至焉 賜祕閣書續晉陽秋曰太元三年詔賜會稽王祕閣書八千卷 賜黃香孟子東觀漢記雲章帝賜黃香淮南孟子各一通 賜太子韓子晉中興書雲中宗任刑法以韓子賜太子 詔與千卷義熙起居注云何無忌在祕閣求賜祕書詔與一千卷送與一車晉書雲皇甫謐自表就帝借書帝送一車書與之謐雖羸疾而披閱不怠 賜祕書之副漢書班游以𨕖受詔進讀羣書上器其能賜以祕書之副 賜四千許卷蔡琰別傳曹操問琰曰聞夫人家先多墳籍猶能憶識之不文姬曰昔亡父賜書四千許卷流離塗炭罔有存者今所誦憶裁四百餘篇耳 以上北堂書鈔 増賜山海經後漢書曰王景永平二年議脩汴渠乃引見問以理水形景陳其利害應對敏㨗帝善之乃賜景山海河渠書禹貢圖 賜周禮疏玉海雲景徳元年七月賜諸王宗室近臣新印周禮疏 賜三國志見上賜書一 賜新唐書嘉祐五年見上 賜杜預左傳見上 賜荀恱漢紀唐書傳曰李大亮賜荀恱漢紀曰恱論議深博極得為政之體公宜繹味之 賜諸王三史玉海咸平元年見上 賜二府七史嘉祐三年五月詔以七史賜二府下逮編校官 賜九經三史又祥符六年十一月賜御史臺九經三史三國志 賜大學中庸天聖五年四月八年四月見上 賜冊府元龜景祐四年二月賜御史臺冊府元龜天下圖經各一部 賜文苑英華宋史髙麗傳曰哲宗立王遣使金上錡奉慰林曁致賀請市刑法之書太平御覽開寶通禮文苑英華詔惟賜文苑英華一部 賜新印孟子玉海至道七年正月見上 賜御書孝經紹興十四年七月詔諸州以御書孝經刋石賜見任官及係籍學生賜黎氏九經宋真宗紀曰景德中賜黎廷龍九經 賜交趾九經玉海景德
  四年七月見上 賜貞觀政要元史傳曰察罕帝問狄仁傑對曰當唐室中衰能卒保社稷亦賢臣因誦范仲淹所撰碑甚熟帝歎息良久曰察罕博學如此耶嘗譯貞觀政要以獻帝大恱詔寫徧賜左右賜大學衍義又仁宗紀曰武宗即位六月癸巳詔立為皇太子時有進大學衍義者命詹事
  王約節而譯之帝曰治天下此一書足矣因命與圖象孝經列女傳並刋行賜臣下 賜祕府經籍又傳曰奕赫抵雅爾宮仁宗知其好學出祕府經籍及聖賢圖籍以賜時人榮之 賜海牙家書見上 賜大家訓諭王禕送鄭仲宗序曰上之三年夏詔徴江南諸大家悉赴闕而親訓諭之幾天地陰陽性命仁義古今治亂盛衰紀綱法度賦稅供給風俗政治得失之故諄諄焉凡數千百言又恐其忽遺忘也則𩔖為書以摹本分賜之 賜御製文集鄭楷翰林承㫖宋公行狀見上賜歐陽全集鄒緝書六一居士外集後曰余再自北京從還京師入見皇太子獲賜歐陽公
  全集一百五十七卷裝繕齊整蓋尤為至寶之物 賜太子以聖學心法見上賜諸子以大學衍義吾學編雲仁宗雅志儒術務學問諸經皆通於書尤熟嘗録太祖金陵碑文授諸子又刋真德秀大學衍義賜諸子 賜張耆以冊府元龜宋史傳曰真宗在東宮嘗命授以論語左氏春秋後又賜以宸戒二十條及聖政記冊府元龜 賜韓世忠以郭子儀傳玉海雲建炎四年八月韓世忠遷檢校少師翼日上諭大臣曰世忠不親文墨朕方寫郭子儀傳欲付卿等呼諸將讀示之 賜青州學以九經玉海雲天聖九年二月賜青州州學九經 賜白鹿洞以九經王禕遊白鹿洞記宋太平興國二年嘗賜白鹿洞九經班彪家有賜書 蕭晉家有賜書俱見上 牛僧儒有
  隋室賜書見上 柳宗元有舊宅賜書唐書傳曰柳宗元貽京兆尹許孟容書曰家有賜書三千卷尚在善和里舊宅今三易主書存亡不可知然付受所重猶繫心𮌎
  賜書三
  増表宋歐陽修謝賜漢書表曰竊以右文興化乃致治之所先著録藏書須太平而大僃惟漢室上繼三代之統而班史自成一家之書文或舛訛蓋其傳之已久詔加刋定俾後學以無疑一新方冊之文増煥祕書之府而奏篇之始方經衡石之程賜本之榮惟及鈞樞之近敢期孤外特與恩頒曲軫睿慈俯矜舊物謂其嘗忝臣鄰之列不忍遽遺謂其自喜文字之間俾之娯老然臣兩目昏眊雖嗟執卷之已艱什襲珍藏但誓家傳之永寶 宋張舜民謝賜資治通鑑表曰臨政願治乃明主之用心爰詔脩書皆儒臣之能事成而進御寵以匪頒何彼下臣遽霑優賜恭惟英宗皇帝生知典學性好觀書豈惟求之多聞實欲輔之自得然萬幾叢委載籍紛繁自學者不能徧窺況人主何暇周覽思有所述頗難其人疇若人哉莫如光者給尚方之筆札萃三館之圖書許自辟官用資檢討量加常俸不責課程上下馳騁於數千載出入將隨於十九年其間明君良臣箴規議論切磨之精語名將循吏方略條敎魁梧之偉功休咎庶徵之原天人相與之際抉擿姦宄褒崇善良網羅羣言囊括舊史如海之藏珍怪魚龍之無數如山之包草木鳥獸之難名披分畎澮之末流蔽暎雕蟲之小技旅遊東國常屢歎於斯文留滯周南遂克終於先業雖古者興亡事跡固已燦然而光之筋力精神於此盡矣尚苦言官之督責熟諳俚俗之謗嗤卒成一代之書仰副兩朝之志揭為通鑑時則弗迷資彼治原舍茲安出神宗皇帝詔講筵而進讀揮宸翰以賜名製序而冠其篇端鏤版而布之天下仰君臣之際會已極丹青何父子之淪亡忽悲風露豈謂門牆之舊物退收鉛槧之微功開卷涕流拜嘉汗浹
  借書一
  増西京雜記曰匡衡勤學邑人大姓不識字家富多書乃與客作不求其價主人怪而問之衡曰願得主人書徧讀焉主人感歎給以書後成大儒 先賢行狀曰延篤從唐溪李度受左氏欲寫無紙乃借本讀之及辭歸李度曰卿言寫本何故辭歸荅曰已誦之矣 蜀志曰李權從秦宓借戰國策 王隱晉書曰齊王攸好學借人書皆治護時以還之 又曰柳世隆字彥緒性愛渉獵啓髙帝借祕閣書給二千卷 又曰崔慰祖好學聚書至萬卷鄰里年少好事者來從假借日數十袠慰祖親自取與不以為煩 又曰袁峻字孝髙家貧無書每從人假借必皆鈔寫 又曰任孝恭字孝恭精力勤學家貧無書常崎嶇從人假借每讀一過諷誦略無所遺後魏書曰崔亮家貧傭書自業時隴西李沖當朝用
  事亮從兄往依之謂亮曰安能久事筆研也彼家饒書因可得學亮曰弟妹飢寒豈可獨飽自可觀書於市安能看人睂睫乎 北齊書曰劉晝少負笈從師服膺無倦恨下里少墳典便策杖入都知太府少卿宗世良家多書乃造焉世良納之晝夜披覽不倦 隋書傳曰劉焯字士元少與河間劉炫結盟為友武強交津劉智海家多墳索焯與炫就之讀向經十載雖衣食不繼晏如也 又曰盧思道字子行聰爽俊辨就魏收借異書數年之間才學兼著 又曰中書令李敬元博覽羣書特善三禮初上在東官馬周啓薦之召入崇賢館兼預侍讀仍借御書使讀之 宋史傳曰郎簡幼孤貧借書讀之多至成誦 又曰田錫奏曰舊有御覽但記分門事𩔖臣請略鈔四部別為御覽三百六十卷萬幾之暇日覽一卷經歲而畢真宗善其言詔史館以書借之 又曰任希力學家貧常從人借書以讀 又曰鄭樵好著書自負不下劉向揚雄居夾漈山謝絕人事久之乃游名山大川捜奇訪古遇藏書家必借留讀盡乃去 又曰汪應辰從人借書一經目不忘 呂祖謙奉㫖詮次文鑑劄子曰本朝諸文集及士大夫家宛轉假借 元史傳曰齊履謙篤志苦學家貧無書及為星厯生在太史局會祕書監輦宋故書留置本院因晝夜諷誦深究自得 明詩紀事曰呉有閻起秀卿者家惟一僮日走人家手鈔口吟日夜不輟
  借書二
  原從民借書漢河間獻王從民約借善書必為好寫之留其真本加金帛賜以招之由是四方不逺千里或有先祖舊書必奉以獻之 從帝借書詳賜書二 桓生與班嗣借書班游受詔進讀羣書游生穉穉生彪彪與從兄嗣共游學家有賜書桓生借其書嗣報曰吾子已貫仁義之羈絆何用大道昔有學歩邯鄲者失其故歩匍匐而歸恐似此故不進之嗣貴老莊故云雲桓生譚也許慈與胡替爭書蜀志曰許慈與胡替為博士更相剋伐分爭書籍有無皆不相通借也以上俱白帖 増給二千卷柳世隆見上 借起居注梁書傳曰呉均欲撰齊書求借起居注及羣臣行狀武帝不許 借春秋家崇文總目雲春秋集傳十五卷王㳂患學者自私其家學乃集三傳之說刪為一書又見祕書目有先儒春秋之學頗多因啓求之得董仲舒等十餘家假中祕書李敬元見上 假祕閣書唐書傳曰李邕願一見祕書李嶠曰祕書
  萬卷豈時日能習耶邕固請乃假直祕書未幾辭去嶠驚問奧義隱袠了辨如響 借書三館司馬光進資治通鑑表曰於崇文院置局許借龍圖天章閣三館祕閣書籍 借書兩淮郝經續後漢書序曰借書於兩淮制置應雷得兩漢三國晉書遂作正史 題戶借三墳毛漸三墳序曰元豐七年余奉使西京巡按屬邑厯唐州之比陽寓食民舍有題於戶三墳書某人借去亟呼主人而問之曰古之三墳也其家實有是書取而閱之三墳各有傳墳乃古文而傳乃𨽻書 從人借二史樓昉東漢詔令自序曰愚未冠無書可觀雖二史亦從人借 借書旬日即歸見上讀誦二 借書旬日皆盡宋史傳曰宋次道知亳州家多書劉恕枉道借覽次道日具𩜹為主人禮恕曰此非吾所為來也殊廢吾事悉去之獨閉閣晝夜口誦手鈔留旬日盡其書而去兩目為之盲待借君侯出異書潘大臨荅王立之惠書詩曰明年生計應堪說待借君侯出異書猶向君王乞祕書邊貢贈長垣宗侯詩曰瑤室青編萬卷餘宮中誰道日閒居家臣昨
  夜長安去猶向君王乞祕書
  借書三
  増書唐王績與陳叔達重借隋紀書曰久承所撰隋紀繕寫咸畢前舍弟及家人往並有書借咸不見付豈連城之珍俟楚文而乃進泰山之操待鍾期而後發應以左貂右蟬榮冠東省掌壺負璽望重南宮朝夕丹墀揖讓増價往來青𤨏歩頓生光豐屋華榱顧蓬蒿而徙眷鳴鐘列鼎想藜藿而移交不與驕期遂忘曩時之好耳僕遭逢明聖棲遲丘壑幸恱堯舜之風得全箕潁之操雖心期所託吾道遙存而出處離異儀形難接所以願憑鱗羽宛若承顏望觀述作欣然得意足下裁成國典褒貶人倫欲使明鏡一時覆車千祀故當貽諸好事豈擬惟傳子孫方復固其緘縢嚴其扄鐍天下之望豈如是乎僕亡兄芮城嘗典著局大業之末欲撰隋書俄逢喪亂未及終畢僕竊不自揆思卒餘功收撮漂零尚存數帙兆自開皇之始迄於大業之初成亡兄㸃竄之遺跡也大業之後言事闕然僕雖欲繼成無可憑采以此尤思見足下之所作也 又陳叔達荅王績書曰賢弟千牛及家人典琴至頻辱芳翰索下官所撰隋紀雖承厚眷懣然自失誠恐持郄克之質入邯鄲之墟奏曹鄶之音厯莖英之肆所以遲廻簡牘伏念旬時輒揆短懷仰違前命今奉來札誨責逾深旣以驕鄙相訶又以緘縢致誚欲加之罪其無辭乎正當要使必致爾








  御定淵鑑𩔖函卷一百九十四
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十五
  文學部四文字 著述
  文字一
  増子思曰今天下車同軌書同文行同倫 楊子曰書心畫也書法形君子小人見矣 中論曰藝者心之使也故禮以考敬樂以敦愛射以平志御以和心書以綴事數以理煩 顏氏家訓曰夫文字者墳籍根本 文心雕龍練字篇曰夫文象立而結繩移鳥跡明而書契作斯乃言語之體貌文章之宅宇也 又曰先王聲敎書必同文 法書本象曰眞書如立行書如行草書如走 蘇軾題唐六家書後曰眞生行行生草眞如立行如行草如走 書品曰及其轉注假借之流指事會意之𩔖莫不狀範毫端形呈字表開篇玩古則千載共朝削簡傳今則萬里對靣 又曰古文窮於眞草書法盡於六朝 說文序曰文象之本字者孳乳而生 鄭樵
  通志曰獨體為文合體為字文有八象字有六𩔖八象不至則有假借之文六𩔖不及則有假借之字 鄭寅包蒙曰伏羲之八卦皆當時之古文也三皇尚忠五帝尚質三王尚文八卦忠也古文質也籀文也篆則降而霸矣𨽻其秦之法令書乎古𨽻之古文也八分𨽻之籀也楷法𨽻之篆也飛白八分之流也行楷之行也草楷之走也𨽻以規為方草則圓其矩而六書之道散矣郭忠恕曰小篆散而八分生八分破而𨽻書出𨽻書悖而行書行行書狂而草書聖自𨽻以下吾不欲觀 朱子曰自𨽻興於秦而篆廢於漢初不過樂簡便以適已而已漢𨽻之流為晉𨽻則專務姿媚以恱人夫字者所以傳經載道述史記事治百官察萬民貫通三才何其小用哉秦漢晉而後若唐宋頗有肯尋蒼籀遺法者然不易得也 又曰晉之能者超於宋宋之能者多於唐袁裒題書學纂要後曰漢魏以降書雖不同大抵皆
  有分𨽻餘風及至二王始復大變 戴侗曰侗聞諸先人曰學莫大於格物致知取數多者書也天地萬物古今事變皆集於書 陶九成書史會要曰六書八卦之變也卦以六位而成書以六文而變 宋濂曰司馬光有言僃萬物之體者莫過於字 方希古曰六書於民用最切其變為尤甚自篆而之分𨽻日趨簡便輕捷流蕩而無法
  文字二
  原按周易曰上古結繩而治後世聖人易之以書契蓋取諸夬又黃帝垂衣裳蒼頡造文字然後書契作則其始也 按說文蓋依𩔖象形謂之文形聲相益謂之字著於竹帛謂之書書有六義焉一曰指事二曰象形三曰諧聲四曰會意五曰轉注六曰假借周禮曰保章氏掌教國子六書是也古者子生六歲而敎數與方名十歲入小學學六甲書計之事則文字之謂也自黃帝至三代其文不改秦焚燒先典乃廢古文更用八體一曰大篆周宣王史籀所作也二曰小篆秦始皇時李斯趙髙胡毋敬所作也大小篆並簡冊所用也三曰刻符施於符傳也四曰摹印亦曰繆篆施於印璽也五曰蟲書為蟲鳥之形施於幡信也六曰署書門題所用也七曰殳書銘於戈㦸也八曰𨽻書始皇時程邈所定六行公府也漢氏因之至王莽居攝使甄豐刋定六體一曰古文二曰奇字三曰篆書四曰𨽻書五曰繆篆六曰蟲書當代以敎童學焉 又衞恆四體書勢曰漢興又有草書不知作者姓名蓋兩漢銘勒雜以古文篆籀及八分為之說文注曰張竝作草又曰齊相杜操作 増又曰盛熙明雲嘗覽竺典造書之主凡三人曰梵曰伽盧曰蒼頡梵傳於印度其書右行伽盧創於西域其書左行其季蒼頡居中夏其書下行 原魏晉以還𨽻文遂盛蕭子良古今篆𨽻文體有稾書楷書蓬書懸鍼書垂露書飛白書塡書奠書鳥書虎爪書偃波書鶴頭書象形篆尚方大篆鳳鳥書科斗書蟲書龍虎書仙人書芝英書十二時書倒䪥書麒麟書金錯書蚊腳書凡數十種皆出於六義八體之書而因事生變者也 増又按書史會要有瑞華書齊武帝睹落英茂木而作花草書河東山𦙍所作雲霞書未詳所出反左書晉孔敬通所作庾亮呼為衆中清閒法又唐司馬承禎善篆別為一體名金剪書呂向工草
  𨽻能以一草環寫百字若縈髮然世號連緜書 又按宋史勾中正獻八體書太宗問凡有聲無字有幾中正退條為一卷以獻上曰朕亦思得二十字可並書之又按潛確𩔖書仁宗時待詔李唐卿撰飛白三百㸃以進 書史會要曰蔡襄作飛草亦曰散草極其精妙曰神書 又按遼史神冊五年始制契丹大字九月字成詔頒行之 金史曰太祖命古新制國字熙宗又制小字謂古新所制為大字 元史曰世祖至元六年命帕克斯巴制蒙古新字頒行諸路 又按書史會要明夏㫤本名昶𨕖入庶常太宗嘗召見之謂曰太陽麗天日宜加於永上昶宜作㫤書有㫤字始此餘創作文字者未有聞焉若善書諸家具在別門故不及
  文字三
  原效奎 取夬孝經援神契曰奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹青垂萌畫字宋均注曰奎星屈曲相鉤似文字之畫 下詳前敘 六書 八體並詳前敘 懸鍼 倒䪥王愔文字志曰懸鍼小篆體也字必垂畫細末纖直如懸鍼故謂之懸鍼 又曰倒䪥書者小篆體也垂支濃直若䪥葉也八體書亦圖此法或雲出扶風曹喜蕭子良以為仙人務光所作 銅隱 金錯酈善長水經注曰臨淄人發古冢得銅棺前和外隱起為𨽻字雲齊太公六代孫胡公棺也惟三字是古餘同今書證知𨽻字出古非始於秦 王愔文字志曰金錯書八體書法不圖其形或雲以銘金石故謂之金錯垂露 偃波王愔文字志曰垂露書如懸鍼而勢不遒勁阿那若濃露之垂故謂之垂露
  摯虞𣲺疑要注曰尚書臺召人用虎爪書告下用偃波書皆不可卒學以防矯詐 星離 雲布衞恆四體書勢曰黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥跡始作書勢紀綱萬事垂法立制因聲會意𩔖物有方日處君而盈度月象臣而虧傍雲逶迤而上布星離離以舒光 衞恆𨽻書勢曰煥若星陳鬱若雲布 六義 八法衞恆四體書勢曰字有六義其義見敘事鮑昭飛白書勢曰秋毫精勁霜素凝鮮超工八法盡奇六文 視龜 變鳥宋均注孝經援神契曰蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意所惟通矣 衛恆𨽻書勢曰鳥跡之變乃惟佐𨽻 秦篆 周籀漢書曰蒼頡七章秦李斯所作爰厯六章趙髙所作博學七章胡毋敬所作文字多取史籀篇而篆復頗異所謂秦篆者也 許慎說文曰周宣王太史籀作大篆十五篇 刪舊 蠲煩上見崔瑗草書體衞恆𨽻書勢曰蠲彼煩文崇此簡易 秦𨽻 漢草衞恆四體書勢曰秦旣用篆奏事繁多字難成即令𨽻人佐書曰𨽻字漢因行之 許愼說文曰漢興有草書 以上初學記 増雨粟 感禾淮南子曰蒼頡造字而天雨粟鬼夜哭髙誘注曰自書契作詐偽萌生去本趨末廢耕耨之業而務錐刀之利天知其將餓故為雨粟鬼恐為文所劾故哭也 書史會要曰炎帝神農氏始為耒耜敎民稼穡感上黨羊頭山生嘉禾一本九穗帝異之作穗書 心畫 手法揚子曰書心畫也傳千里之忞忞者莫如書 胡廣忠簡公翰墨記曰公嘗有言司馬文正公不喜人寶其祖宗畫像但喜寶其祖宗之字蹟以為字心畫也手法也見其字如見其人 散𨽻 飛草書史會要曰漢元帝時黃門令史作急就章一篇解散𨽻體麄書之損𨽻之規矩存字之梗槩謂之草書 下見上 蕭籀 鍾𨽻又曰蕭何善篆籀草𨽻嘗與張良陳隱等論筆謂筆者意也書者胥也力者通也塞者決也何作未央宮覃思三月以題其額觀者如流水何便用禿筆書時謂之蕭籀 又曰鍾繇字元常善正𨽻行草八分尤工於正𨽻 杜稾丁眞千文曰杜稾鍾𨽻杜名度一作操字伯度齊相善草書掣波循利創質蓄怒章帝貴其跡詔上章表用之故號章草韋誕謂之草聖 國史纂曰陳永興寺僧智永師逺祖逸少厯紀專精攝齊升堂眞草惟命智永章草及草書入妙行入能兄智楷亦工丁硯亦善𨽻書時人云丁眞永草 長舟 大輅說文曰橫則如長舟之截小渚直則如春筍之抽寒谷徐鉉脩說文序曰稽夫八卦旣畫萬象旣分則文字為之大輅載籍為之六轡 八訣 十體歐陽詢曰丶如危𡶶之墜石乙如長空之新月一若千里之陣雲丨如萬歲之枯藤乙如嶺松倒折落掛石崖𠃌如萬鈞之弩發丿如利劒截斷之角□如一波常三過茟所謂八法也 書史會要曰唐元度精於小學作九經字樣辨正謬誤又為十體曰古文曰大篆曰小篆曰八分曰飛白曰䪥葉曰懸鍼曰垂露曰鳥書曰連珠 四體 十法法書本象曰𨽻有古匾圓方四體秦𨽻多古漢𨽻多圓去篆近也盛唐成方後漢漸匾變八分矣 張懷瓘用筆十法曰偃仰向背隂陽相應鱗羽參差𡶶巒起伏眞草偏枯斜正失則遲澀飛動射空玲瓏尺寸規度隨字轉變 霧結霞舒梁武帝曰詳察古今研精篆素盡善盡美其惟逸少乎觀其㸃畫之工裁成之妙煙霏霧結狀
  若斷而復連鳳翥龍翔勢如斜而反直 王禹偁謝賜御書表曰絳綃半幅霞舒舞鶴之姿宸翰三行雲繞廻鸞之勢 漏痕 霜畫法書苑顏魯公與懷素同學草書於郭兵曹或問曰張長史見公孫大娘舞劒得低昂迴翔之狀兵曹有之乎懷素以古釵腳為對魯公曰何如屋漏痕 舒元輿玉箸志曰間行長安會同里客有持陽冰眞蹟者請歸客堂張之見蟲蝕鳥歩痕跡若屈鐵石陷入屋壁龍蛇駭舞鱗甲活動皆欲飛去 日珥 星珠玉海謝賜御書表曰日珥爛乎家楹星鉤灑於毫端 又曰月璧星珠 畫沙 墜石墨藪曰張長史旭雲褚河南論書謂凡用筆當如印印泥如錐畫沙初不悟其意後於江岸以錐畫沙始信長史之言貴藏𨦟也 下見上八訣注 屈玉 生金竇臮篆贊曰釵頭屈玉鼎足垂金 書史會要曰褚遂良字登善工楷𨽻初師虞世南晚造羲之眞書尤得媚處識者比之瓊臺青𤨏窅映春林或又謂字裏金生行間玉潤 擘窠 撥□顔眞卿請乞御書題放生池碑額表曰臣今謹據石擘窠大書一本隨表奏進 林蘊撥□序曰盧肇謂蘊曰用筆之方不在於力虛掌實指指入掌東西上下何所閡焉昔受敎於韓吏部其法曰撥□推拖撚拽是也 隼尾魚紋墨藪曰草書須緩前急後有㸃者字竟乃安𨽻書有擊石波八分書有隼尾波最難作 李嗣眞書評曰梁耿書如錯落魚紋縱橫鳥跡 龍騰 虎臥玉海謝賜御書表曰龍騰鳯掣出入造化躪繇轢羲前無千古 梁武評羲之書謂如龍躍天門虎臥鳳闕故厯代寶之 渴驥 旱蛟書史會要曰徐浩字季海嶠之子初授法於父眞行草𨽻皆工論者謂其力如怒猊□石渴驥奔泉 唐書傳曰歐陽詢為太子率更令嘗書千文周越題雲旱蛟得水毚兔走穴言不誣邪
  文字四
  増銀鉤潛確類書雲畫欲堅重如鐵鉤欲活而有力如銀 金錯書史會要曰南唐李後主煜工書畫其作大字不事筆卷帛而書之皆能如意世謂撮𬓛書復喜作顫掣勢人又目其狀為金錯書𧒘匾書史會要吾衍曰篆法匾者最好謂之𧒘匾書徐鉉謂非老手莫能到石鼔文是也 連緜見上 鳯尾諾南史傳曰齊江夏王鋒五歲髙帝使學鳳尾諾一學即工髙帝大恱以玉麒麟賜之曰麒麟賞鳯尾矣按鳯尾諾起於晉元帝 五雲體唐書傳曰韋陟字商卿封郇公常以五彩牋為書記使侍姬主之其裁荅授意而已陟惟署名自謂所署陟字若五朶雲時人慕之號郇公五雲體 鸞翔鳯翥韓愈石鼔歌曰鸞翔鳯翥衆仙下珊瑚碧樹交枝柯
  文字五
  原詩隋江總借劉太常說文詩曰劉棻慕子雲許愼詢景伯碩學該蟲篆奇文秀鳥跡曰余徒下帷待問垂重席不詣王充市聊投班玩籍三寫徧鑽研六書多補益幽居服藥餌山宇生虛白留連嗣芳杜曠蕩依泉石夫君愛滿堂願言馳下澤 唐岑文本奉述飛白書勢詩曰六文開玉篆八體曜銀書飛毫列錦繡拂素起龍魚鳯舉崩雲絕鸞驚游霧疎別有臨池草恩霑垂露餘増李白草書歌行曰少年上人號懷素草書天下稱獨歩墨池飛出北溟魚筆鋒殺盡中山兔八月九月天氣涼酒徒詞客滿髙堂牋麻素絹排數箱宣州古研墨色光吾師醉後倚繩牀須臾埽盡數千張飄風驟雨驚颯颯落花飛雪何茫茫起來向壁不停手一行數字大如斗恍恍如聞神鬼驚時時只見龍蛇走左盤右蹙如驚電狀同楚漢相攻戰河南七郡凡幾家家家屏上書題徧王逸少張伯英古來幾許浪得名張顚老死不足數我師此義不師古古來萬事貴天生何必要公孫大娘渾脫舞 杜甫殿中楊監見示張旭草書圖詩曰斯人已雲亡草聖祕難得及茲煩見示滿目増悽惻悲風生微綃萬里有古色鏘鏘鳴玉動落落羣松直連山蟠其間溟漲與筆力有練實先書臨池眞盡墨俊拔為之主暮年思轉極未知張王後誰並百代則嗚呼東呉精逸氣感清識楊公拂篋笥舒捲忘寢食念昔揮毫端不獨觀酒德 又李潮八分小篆歌曰蒼頡鳥跡旣茫昧字體變化如浮雲陳倉石鼓又已訛大小二篆生八分秦有李斯漢蔡邕中間作者寂不聞嶧山之碑野火焚棗木傳刻肥失眞苦縣光和尚骨立書貴痩硬方通神惜哉李蔡不復得吾甥李潮下筆親尚書韓擇木𮪍曹蔡有鄰開元以來數八分潮也奄有二子成三人況潮小篆逼秦相快劒長㦸森相向八分一字直百金蛟螭盤拏肉屈強呉郡張顚誇草書草書非古空雄壯豈如吾甥不流宕丞相中郎丈人行巴東逢李潮逾月求我歌我今衰老才力薄潮乎潮乎奈汝何
  増賦唐封希顔六藝賦曰若乃墨妙之場淫書之客轉注別態圓方自適萬仞崩雲千巖落石垂露霑於緗綺飛花散於竹帛觀夫始用契以代繩何樸略之難同而智巧之所易也
  増序隋書文學傳潘徽韻纂序曰文字之來尚矣初則羲皇出震觀象緯以法天次則史頡佐軒察蹄跡而取地於是八卦爰始爻文斯作繩用旣息墳籍生焉至如龍筴授河龜威出洛緑綈白檢述勛華之運金繩玉字表夏殷之符卸甲示於姬壇吐卷徵於孔室莫不理包逺邇跡會幽明仰協神功俯照人事故能宣流萬代正名百物為生民之耳目作後王之規範 宋徐鉉重脩說文序曰臣徐鉉等奉詔校定許愼說文十四篇幷序目一篇凡萬六百餘字聖人之旨蓋雲僃矣稽夫八卦旣畫萬象旣分則文字為之大輅載籍為之六轡先王敎化所以行於百代及於萬物之功與造化均不可忽也雖復五帝之後改易殊體六國之世文字異形然猶存篆籀之跡不失形𩔖之文乃暴秦戰攻散𨽻聿興便於末俗人競師法古文旣絕譌偽日滋至漢宣帝時始命諸儒脩蒼頡之法亦不能復故光武時馬援上疏論文字之譌謬其言詳矣及和帝時申命賈逵修理舊文於是許愼采史籀李斯揚雄之書博訪通人考之於賈逵作說文解字至安帝十五年始奏上之而𨽻書行之已久習之益工加以行草八分紛然間出返以篆籀為竒怪不復經心至於六籍舊文相承傳寫多求便俗漸失本原爾雅所載草木魚鳥之名肆意増益不可觀矣諸儒傳說亦非精究小學之徒莫能矯正唐大厯中李陽冰篆跡殊絕獨冠古今自雲斯翁之後直至小生此言為不妄矣於是刋定說文脩正筆法學者師慕篆籀中興然頗排斥許氏自為臆說夫以師心之見破先儒之祖述豈聖人之意乎今之為字者亦多從陽氷之新義所謂貴耳賤目也唐末喪亂經籍道息皇宋膺運二聖繼明人文國典粲然光被興崇學校登進羣才以文字者六藝之本固當率由古法乃詔取許愼說文解字精加詳校垂憲百代臣等愚陋敢竭所聞蓋篆書堙替為日已久今以集書正副本及羣臣家藏者僃加詳考有許愼注義序例中所載而諸部不見審知漏落悉從補録復有經典相承傳寫及時俗要用而說文不載者承詔附益之以廣篆籀之路亦皆形聲相從不違六書之義者其間說文具有正體而時俗譌變者則具於注中其有義理乖舛違戾六書者並序列於後俾夫學者無或致疑大抵此書務援古以正今不徇今而違古若乃髙文大冊則宜以篆籀著之金石至於常行簡牘則草𨽻足矣又許愼註解詞簡義奧不可周知陽冰之後諸儒箋述有可取者亦復附益猶有未盡則臣等粗為訓釋以成一家之學時未有反切後人附益互有異同孫愐唐韻行之已久今並以孫愐音切為定庶夫學者有所適從食時而成旣異淮南之敏縣金於市曽非呂氏之精塵瀆聖明若臨冰谷 又說文解字韻譜序曰昔伏羲畫八卦而文字之端見矣蒼頡摹鳥跡而文字之形立矣史籀作大篆以潤色之李斯變小篆以簡易之其美至矣及程邈作𨽻而人競趣省古法一變字義寖譌先儒許愼患其若此故集倉鴉之學研六書之旨博訪通識考於賈逵作說文解字十五篇凡萬六百字字書精博莫過於是篆籀之體極於斯焉其後賈魴以三蒼之書皆為𨽻字𨽻字始廣而篆籀轉微後漢及今千有餘歲凡善書者皆草𨽻焉又𨽻書之法有刪繁補闕之論則其譌偽斷可知矣故今字書之數累倍於前夫聖人創制皆有依據不知而作君子愼之及史闕文格言斯在若草木魚鳥形聲觸𩔖長之良無窮極茍不折之以古義何足以觀故叔重之後玉篇切韻所載習俗雖久要不可施之於篆文往者李陽冰天縱其能中興斯學贊明許氏奐焉英發然古法背俗易為堙微方今許李之書僅存於世學者殊寡舊章罕存秉筆操觚要資校閱而偏旁奧密不可意知尋求一字往往終卷力省功倍思得其宜舍弟鍇特善小學因命取叔重所記以切韻次之聲韻區分開卷可覩鍇又集通釋四十篇考先賢之微言暢許氏之元旨正陽冰之新義折流俗之異端文字之學善矣盡矣今此書止欲便於檢討無恤其他故聊存古訓以為別識其餘敷衍有通釋五音凡千卷貽諸同志雲
  増書唐李陽冰上李大夫論古篆書曰陽冰志在古篆殆三十年見前人遺跡但偏傍模刻而已緬想聖達造書之意乃復仰觀俯察六合之際焉於天地山川得方圓流峙之形於日月星辰得經緯昭囘之度於雲霞草木得霏布滋蔓之容於衣冠文物得揖讓周旋之體於鬚睂口鼻得喜怒慘舒之分於蟲魚禽獸得屈伸飛動之理於骨角齒牙得擺拉咀嚼之勢隨手萬變任心所成可謂通三才之氣象備萬物之情狀者矣常痛孔壁遺文汲冢舊簡年代寖逺謬誤滋多蔡中郎以豊同豐李丞相將朿為宋魯魚一惑涇渭同流學者相承靡所遷復每一念至未嘗不攬筆長歎焉
  増論唐張懷瓘文字論曰以筋骨立形以神情潤色雖跡在塵寰而志出雲霄靈變無常務於飛動探彼意象入此規模
  原雜文漢崔瑗草書勢曰書體之興始自頡皇寫彼鳥跡以定文章爰曁末葉典籍彌繁時之多僻政之多權官事荒蕪勦其墨翰惟作佐𨽻舊字是刪草書之法蓋又簡略應時諭旨用於卒迫兼功幷用愛日省力純儉之變豈必古式觀其法象俯仰有儀方不中矩圓不副規抑左揚右望之若欹竦企鳥跱志在飛移狡獸暴駭將奔未馳或黜㸃染狀似連珠絕而不離蓄怒拂鬱放逸生竒或凌遽而惴慄若據槁而臨危傍㸃斜附似螳蜋而拘枝絕筆放體餘綖糺結若山蠭施毒看隙縁巇騰蛇赴穴頭沒尾垂是故逺而望之漼焉若沮岸崩涯就而察之即一畫不可移纖微要妙臨時從宜略舉大較彷彿若斯 蔡邕篆書勢曰字畫之始因於鳥跡蒼頡循聖作則制文體有六篆巧妙入神或龜文斜列櫛比龍鱗紆體放尾長短副身頽若黍稷之垂穎蘊若蟲蛇之棼縕揚波振激龍躍鳥震延頸脅翼體似凌雲或輕舉內投微本濃末若絕若連似露縁絲垂凝下端從者如懸衡者如編杪者邪趣不方不圓若行若飛蚑蚑翾翾逺而望之象鴻鵠羣遊絡繹遷延廹而察之端際不可得見指撝不可勝原研桑不能數其詰屈離婁不能覩其隙間般倕揖讓而辭巧籀誦拱手而韜翰處篇籍之首目粲粲斌斌其可觀摛華𧰟於紈素為學藝之範閑嘉文徳之𢎞懿蘊作者之莫刋思字體之頫仰舉大略而論旃 晉成公綏𨽻書體曰皇頡作文因物搆思觀彼鳥跡遂以成意閱之後嗣存載道義綱紀萬事俗所傳述實由書記時變巧易古今各異蟲篆旣繁草稾近偽適之中庸莫尚於𨽻規矩有則用之簡易隨便適宜亦有弛張操筆假墨抵押毫芒彪煥磥落形體抑揚芬葩連屬溢分羅行爛若天文之布曜蔚若錦繡之有章或輕拂徐振緩按急挑挽橫引從左牽右繞長波鬱拂微勢縹緲工巧難傳善之者少應心隱手必由意曉爾乃動纎指舉弱腕握素紈染元翰彤管電流雨下雹散㸃□折怵𢮓挫安案繽紛絡繹華藻燦爛縕絪卓犖一何壯觀繁縟成文又何可翫章周道之鬱郁表唐虞之輝煥若乃八分璽法殊好異制分白賦黑棊布星列翹首舉尾直刺斜𢮓繾綣結體賸彩奮節或若虯龍盤游蜿蟬軒翥鸞鳳翺翔矯翼欲去或若𬷮鳥將擊幷體抑怒良馬騰驤奔放向路仰而望之鬱若霄霧朝升游煙連雲俯而察之凜若清風厲水漪瀾成文垂象表式有模有楷形功難詳聊舉大體
  増贊宋蘇軾文與可飛白贊曰美哉多乎其盡萬物之態也霏霏乎其若輕雲之蔽月飜飜乎其若長風之卷斾也猗猗乎其若游絲之縈柳絮褭褭乎其若流水之舞荇帶也離離乎其逺而相屬縮縮乎其近而不隘也
  著述一
  増法言曰或曰述而不作元何以作曰其事則述其書則作 禮記曰作者之謂聖述者之謂明 穎容春秋例曰著述之事前有司馬遷揚雄後有鄭衆班固近即馬融鄭𤣥其所著作違義正者略舉一兩事以言之史記不識畢公文王之子而雲與周同姓揚雄法言不識六十四卦雲所從來逺矣 胡安國春秋隱元年傳曰按舜典紀元日商訓稱元祀此經書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創制裁自聖心無所述於人者非史冊之舊文矣 史記太史公曰虞卿非窮愁不能著書以自見於後世 又自序曰夫詩書隱約者欲遂其志之思也昔西伯拘於羑里演易孔子厄於陳蔡作春秋屈原放逐乃著離騷左丘失明厥有國語孫子臏腳而論兵法不韋遷蜀世傳呂覽韓非囚秦說難孤憤詩三百篇大抵聖賢發憤之所為作也此人皆意有所鬱結不得通其道也故述往事思來者於是卒述陶唐以來至於麟止自黃帝始 新語道基篇曰於是後聖乃定五經明六藝承天統地窮事微原情立本以敘人倫宗諸天地脩篇章垂諸來世被諸鳥獸 抱朴子曰孔鄭之門耳聽口受者滅絕而託竹素者為世寶也
  著述二
  増南史傳曰蕭恭字敬範封衡山縣侯時元帝勤心著述恭每從容謂曰下官厯觀時人多有不好懽興乃仰眠牀上看屋梁著書千秋萬歲誰傳此者勞心苦思竟不成名 宋史傳曰程頤嘗言今農夫祁寒暑雨深耕易耨播種五穀吾得而食之百工技藝作為噐用吾得而用之介冑之士披甲執銳以守土宇吾得而安之無功澤及人而浪度歲月晏然為天地間一蠹惟綴輯聖人遺書庶幾有補 又曰程𮞉卒朱熹以書告子絢曰敬惟先德博聞至行追配古人釋經訂史開悟後學曽不得一試然著書滿家以傳世是亦足以不朽 金樓子曰王仲昔在荊州著書數十篇荊州壞盡焚其書今在者一篇知名之士咸重之見虎一毛不知其斑 文心雕龍史傳篇曰至於晉代之書繫乎著作陸機肇始而未僃王韶續末而不終干寶述紀以審正得序孫盛陽秋以約舉為能 宋劉噐之曰孔子年六十六歲乃始刪詩定書繫周易作春秋蓋是時學問成矣渉世深矣故其述作始可為萬世法古人著書多在晚年蓋為此也
  著述三
  原反騷 刪史揚雄好古樂道欲窮文章成名於後以經莫大於論語作法言史篇莫善於蒼頡作訓纂以箴莫善於虞箴賦莫大於離騷反而廣之辭莫及於相如作四賦用心於內不求於外 楊終字子山為校書郎受詔刪定太史公書為十餘萬言 為業 竊名班固字孟堅典校書篤志於儒以著述為業 向秀於莊子舊注外為解義妙析竒致大暢元風惟秋水至樂二篇未竟而卒秀子幼其義零落有郭象者見秀義不傳於世遂竊以為已注其二篇㸃定文句而已秀本後出故今有向郭二注晉郎 周史晉著作郎周左右史之任也 増埤雅 變騷山堂肆考雲陸佃著佃旣注爾雅又為此書以為爾雅之輔也 續文獻通考曰變離騷九篇髙元之著九篇者曰愍畸志曰臣薄才曰惜來日曰力敶曰危衷曰悲娟娟曰古誦曰繹恩人共稱傳之謂宋人擬騷弗及也 非國語 反招魂柳宗元非國語自序曰左氏國語其文深閎傑異而其說多誣淫懼學者溺於文采而淪於是非本諸理作非國語六十三篇 皮日休反招魂序曰屈原作大招宋玉作招魂皮子以忠放不如守介而死奚招魂為故作反招魂一篇以辨之 原澹雅沈鬱 研精覃思劉歆與揚雄書雲非子雲澹雅之才沈鬱之思不能成此書孔安國尚書序雲承詔為五十九篇作傳於是遂研精覃思博考經籍採摭羣言以立訓傳約文申義敷暢厥旨庶幾有補於將來 兼麗卿雲繼跡遷固范蔚宗後漢書班固傳贊雲二班懷文裁成帝墳比良遷董兼麗卿雲 華嶠序集雲嶠作後漢書百卷張華等稱其良史之才足以繼跡遷固乃藏之祕府與三史並流 増詞嚴理正 言典事該晉書傳曰孫盛著晉陽秋詞嚴而理正咸稱良史焉 唐書傳曰鄭虔長於地里山川險易方隅物産兵戍衆寡無不詳嘗為天寶軍防録言典事該諸儒服其善著書 發明舊義 追終先志唐書傳曰姚罕始曽祖察嘗撰漢書訓纂而後之注漢書者多竊取其說以為已說罕於是著紹訓以發明舊義 下注見上史二 兩書並行 五臣同注又曰李邕父善淹貫古今不能屬詞故號書簏始注文𨕖釋事而忘義書成以問邕邕不敢對善詰之邕欲有所更定善曰試為我補之邕附事見義善以其不可奪故兩書並行 又曰呂向嘗以李善釋文𨕖為繁醲與呂延濟劉良張銳李周翰更為詁訓時號五臣注 詔藏祕閣 寫付司經又曰魏王泰奏撰括地誌凡百五十篇厯四朞成詔藏祕閣詳求書注 又曰許叔牙嘗撰毛詩纂義十卷以進太宗令寫付司經局詳毛詩二 含英咀華 接光並烈韓愈進學解曰沈浸醲郁含英咀華作為文章其書滿家 記纂淵海曰古者著述多矣雖復門千戶萬波委雲集而言皆𤨏碎事必叢談固難以接光塵於五傳並輝烈於三史強著一書受嗤千載 為傳百篇 著書一卷唐書傳曰蕭穎士嘗謂仲尼作春秋為百王不易法而司馬遷作本紀書表世家列傳敘事依違失褒貶不足以訓乃起漢元年訖隋義寧編年依春秋義𩔖為傳百篇 下見王冕載書 居易置缾九成貯甕鼂氏讀書志曰白居易撰六帖凡天地事物分門𩔖為對偶而不載所出世傳以陶家缾數十各題名目命諸生採集其事投缾內倒取之鈔録成書故所記時代多無次序 明詩紀事曰陶九成字宗儀家於南邨作勞之暇休於樹陰有所得摘葉書之貯一破盎去則埋樹下如是十載埋甕至十數編次成書世所傳南邨輟耕録是也又著說郛 劉蛻文冡 東坡墨池劉蛻梓州兜率寺文冡銘曰文冡者長沙劉蛻復愚為文不忍棄其草聚而封之也 齊安志雲東坡寓黃州著論語解池水皆黒今之洗墨池其遺跡也 言五德始終 論六家要指劉向別傳雲鄒衍所言五德之始終天地之廣大書雲天事故曰談天漢書司馬遷傳雲太史公學天官於唐都受易於楊何習道論於黃子太史公仕於建元元封之間愍學者不達其意而師誖乃論六家之要旨 周公著爾雅 揚雄草太𤣥爾雅序疏張揖雲昔在周公制禮以導天下著爾雅一篇以釋其義傳乎後孠厯載五百墳典散落惟爾雅尚存 揚雄解嘲序雲哀帝時丁傅董賢用事諸附離之者起家二千石時雄方草創太𤣥有以自守泊如也人有嘲雄以𤣥之尚白而雄解之號曰解嘲 遷固以來不及 延壽可以亞之又夾漈鄭氏曰按隋志極有倫理而本末分明遷固以來不及也 又司馬公曰李延壽之書敘事簡徑比於南北正史無煩冗蕪穢之詞陳壽之後惟延壽可以亞之文王著九六之爻 孔子作三朝之記帝王世紀雲文王拘於羑
  里演六十四卦著九六之爻謂之周易 劉向七略曰孔子三見哀公作三朝之記七篇今在大戴禮仲尼經成紫微降光 子雲著𤣥鳳皇集上上見抱朴子云 西京雜記雲揚雄著太𤣥經夢吐鳳皇集𤣥之上頃而滅
  著述四
  原剖判百家劉歆集序雲歆字子駿受詔與父向校衆書著七略以剖判百家 箴縷百家盧植酈文勝誄雲自齔末成童著書十餘箱文體思奧爛有文章箴縷百家云云 採摭羣言孔安國尚書序 錯綜經文杜預左傳序雲古今言左氏春秋者多矣今其遺文可見者十數家大體轉相祖述進不成為錯綜經文以盡其變退不守丘明之傳於丘明之傳有所不通皆沒而不說 暴之於市髙誘呂氏春秋序雲呂不韋為相國號稱仲父不韋乃集儒書使著其所聞為十二紀八覽六論訓解各十餘萬言僃天地萬物古今之事名為呂氏春秋暴之咸陽市門懸千金其上有能增損一字者與千金時人無能増捐者誘以為人非不能蓋憚相國畏其勢耳 傳在民間張霸事見後 大義粲然後漢班固傳論曰司馬遷班固父子其言史官載籍之作大義粲然著矣議者咸稱二子有良史之才遷文直而事覈固文贍而事詳若固之序事不激詭不抑抗贍而不穢詳而有體使讀之者亹亹而不厭信哉其能成名也 多為時諱王沈集序雲沈撰魏書多為時諱未若陳壽之實録也 述而不作論語 引而伸之易繫雲引而伸之觸𩔖而長之案乾為天為玉離為火為日坎為水為雲是觸𩔖而長之之義也 増千金不易見上暴之於市注 千駟不易北齊書傳曰劉晝字孔昭自謂博物竒才好矜大每言使我數十卷書行於後世不以易齊景之千駟也 長於論衡山堂肆考雲趙奕嘗著呉越春秋等書蔡邕見之歎息以為長於論衡 不減過秦宋書傳曰范蔚宗左遷宣城太守不得志乃刪衆家後漢書為一家之作與諸甥姪書曰吾雜傳有精意深旨至於循吏以下序論筆勢縱放實天下之竒作其中合者往往不減過秦 漢晉春秋山堂肆考曰習鑿齒襄陽人習郁之後博學洽聞清才秀逸桓溫辟為從事累遷別駕溫覬覦非望鑿齒著漢晉春秋凡五十四卷以裁正之 魯後春秋唐書傳曰劉允濟采魯哀公後十二世接戰國為魯後春秋獻之遷左史 此為不朽宋書傳曰裵松之髙祖使注陳壽三國志松之鳩集傳記増廣異聞旣成奏之上善之曰此為不朽矣 此書可傳唐書傳曰太宗閱陸德明經典音義美其𢎞義學者歎曰德明雖亡此書可傳賜其家布帛百匹 讀史至言又曰褚無量所撰述百餘篇歿後有於書殿得讀史至言十二篇上之帝歎息以絹五百匹賜其家讀史管見文獻通考陳氏曰讀史管見建安胡寅以通鑑事僃而義少故為此書議論宏偉嚴正間有感於時事 孟堅忠臣唐書傳曰顔師古為太子承乾注班固漢書時謂顔祕書為孟堅忠臣 綱目忠臣宋濂孔克表通鑑綱目附釋序曰聞是書之成不能無舛訛李心傳謂唐肅宗時直脫二年事至德八年以後迄於天祐甲子多差孔君尚有以刋定之庶幾為綱目之忠臣也歟 五經正義孔穎達見總載二 六經法言唐書傳曰路隋為侍講學士采皇王興衰著六經法言二十卷奏之旋拜諫議大夫 宦遊著書山堂肆考雲段成式字柯古博學強記多識竒篇祕籍嘗宦遊至辰著酉陽雜俎書數十篇 杜門著述吾學編傳曰黃鞏字伯固莆田人𢎞治十八年進士補武𨕖正德十四年春疏六事忤江彬廷杖除名杜門著述而已 隱几著書陸龜蒙笠澤叢書自序曰自乾符六年春臥病笠澤遇體中不甚羸耗時亦隱几著書 搆亭著書金史傳曰元好問著金源野史搆亭著書其上凡金源君臣遺言往行採摭所聞有所得輒以寸紙細字為記録今所傳有中州集及壬辰編雜編若干卷纂脩金史多本其所著 原覃思不闚門後漢書云何休字邵公為人質樸訥口而雅有心思精研六經世儒無及者以列卿子詔拜郎中非其好也辭病而去不仕州郡進退必以禮太傅陳蕃辟之與參政事蕃敗休坐廢錮乃作春秋公羊解詁覃思不闚門十有七年 覃思以終業後漢鄭𤣥戒子書曰今我告爾以老歸爾以事將閑居以安性覃思以終業自非拜國君之命問族親之憂展敬墳墓觀省野物胡嘗扶杖出門乎家事大小汝一承之 門牆施筆研謝承後漢書雲王充貧無書往市中省所賣書一見便憶門牆屋柱皆施筆研著論衡戶牖置刀筆范蔚宗後漢書雲王充少貧而受業於班彪恥為俗儒閉門潛思絕慶弔戶牖
  置刀筆著論衡八十五篇也 孔子作彖象論衡雲伏羲作八卦文王演為六十四卦孔子作彖象繫辭三聖重業易乃具足 老子作道徳列仙傳雲老子乘青牛車去入秦過函谷關關令尹喜待而迎之知真人也乃強使著書作道德上下經二卷 仲舒作繁露西京雜記雲董仲舒夢蛟龍入於懷乃作春秋繁露 窪丹作通論東觀漢記雲窪丹字子玉世傳孟氏易作通論七篇世傳之號窪君通論 隗禧作經解魏略雲隗禧撰作諸經解數十萬言未及繕寫成編而遽得聾疾 景鸞撰禮略益都耆舊傳雲景鸞字漢伯少隨師學經渉七州之地作易說及詩解文句兼取河洛以𩔖相從名為奧集又撰禮內外記號曰禮略 可為終身記春明退朝録劉中山見徐堅初學記愛其書曰非止初學可為終身記 増補馬遷之缺鼂氏讀書志曰蘇轍古史自伏羲神農訖始皇為七本紀十六世家三十七列傳以補司馬遷之缺正陳壽之失郝經神道碑曰旣處幽所日以立言載道為務撰續後漢書還統章武以正陳壽之失 精力盡於此書司馬光進資治通鑑表曰前後六任聽以書局自隨得以研精覃慮窮竭所有日力不足繼之以夜徧閱舊史旁采小說上起戰國下終五代凡一千三百六十二年脩成二百九十四卷臣之精力盡於此書 精力幾盡此書文獻通考曰續通鑑長編李燾撰先是司馬光作資治通鑑燾纂集用光義例廣記僃言錯綜銓次皆有據依自表雲聚九朝累世之見聞精力幾盡此書 自成一家之言又陳氏曰皇王大紀胡宏撰述皇王五帝至周赧王博採經傳時有論說自成一家之言 卓然一家之作元史傳曰呉澄少暇即著書於易春秋禮記各有纂言條歸紀敘精明簡潔卓然成一家之作 居青蘿山纂述吾學編傳曰宋濓字景濓浦江人自少至老未嘗一時去書致仕居青蘿山閉門纂述 隱青巖山著書又曰王褘字子充義烏人戊子元政亂為書七八千言上時宰嫌其切直格不聞危素張起巖並薦之不起隱青巖山著書原張霸造百兩尚書論衡雲孝景帝時魯共王壞孔子敎授堂以為殿得百篇尚書
  於牆壁中武帝使使者取視莫能讀者遂祕於中外不得見至孝成皇帝時徵為古文尚書學東海張霸案百篇之序空造百兩之篇獻之成帝帝出祕百篇以校之皆不相應於是下霸於吏吏白霸罪當至死成帝髙其才而不誅亦惜其文而不滅故百兩之篇傳在民間者傳見之人則謂尚書本有百兩篇矣 服虔作春秋傳解後漢書雲服虔字子愼少以清苦建志入太學受業有雅才善著文論作春秋左氏傳解行之至今又以左傳駮何休之所駮漢事六十條 時時著書人又取去漢書雲司馬相如病免官家居茂陵天子曰司馬相如病甚可徃從悉取其書使所忠往而相如己死家無遺書問其妻對曰長卿未嘗有書也時時著書人又取去 退論書策以舒憤思司馬遷荅任少卿書雲如左丘明無目孫子斷足終不可用退而論書䇿以舒其憤思垂空文以自見僕竊不遜近自託於無能之辭網羅天下放失舊聞略考其行事綜其終始稽其成敗興壞之紀亦欲以究天人之際通古今之變成一家之言 増上下千載覃精三紀呂溫代陸博士進集注春秋表曰臣不揣蒙陋思窺聖奧以故潤州刺史丹陽縣主簿啖助為嚴師以故洋州刺史趙匡為益友考公穀之善否辨公穀之疎密輒集注春秋勒成十卷上下千載覃精三紀元首雖白濁河以清微臣何幸與道俱泰 貫通經典採摭史傳吾學編傳曰石瑤字邦彥槀城人厯武英殿大學士博覽古今號通儒其所著書多附正義羽翼經史 耕牧餘暇輒復著書蕭穎士為陳正卿進續尚書表曰臣誠愚陋竊不自揆敢縁聖朝稽古之道陛下文思之徳耕牧餘暇輒復著書討尋載籍於茲一紀謹上今文尚書一部凡若干卷 每思君親輒有著述遼史傳曰耶律資忠再使留弗遣毎懷君親輒有著述號西亭集 原把三寸弱翰齎油素四尺揚雄荅劉歆書曰有詔令尚書賜筆墨錢六萬得𮗚書於石渠如是後一歲作繡補靈節龍骨之銘詩三章成帝好之遂得盡意故天下上計孝亷及內郡衞率會者雄常把三寸弱翰齎油素四尺以問其異語歸即以鉛摘次之於槧著書不起草占授數萬言應璩與王子雍書雲足下著書不起草占授數萬言言不改定事合古典無不歎息也 芟夷煩亂翦截浮辭孔安國尚書序雲討論墳典斷自唐虞以下訖於周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇貫串經傳馳騁古今漢書司馬遷贊雲司馬遷據左氏國語采世本戰國策述楚漢
  春秋接其後事次於大漢其言秦漢詳矣至於采經摭傳分散數家之事甚多疏略或有牴牾亦其渉獵者廣博貫串經傳馳騁古今上下數千載間斯以勤矣 集先代絕言采異國殊語劉歆與揚子雲書雲集先代絕言采異國殊語以為十五卷 協六經異傳齊百家雜語漢書司馬遷傳雲略三代録秦漢上記軒轅下至於茲以拾遺補藝成一家言協六經異傳齊百家雜語藏之名山副在京師以俟後聖君子 因史記作春秋篹異同為國語漢書司馬遷贊雲孔子因魯史記而作春秋而左丘明論輯其本事以為之傳又篹異同為國語 贊易道以黜八索述職方以除九丘孔安國尚書序雲先君孔子生於周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而脩春秋云云 増劉知幾著史通鼂氏讀書志曰史通二十卷劉知幾撰知幾長安神龍間三為史官頗不得志乃以前代書史序其體法掇其得失著為評論當時徐堅深重之雲居史職者宜置此座右 杜君卿著通典又雲通典二百卷唐宰相杜佑著先是劉秩采經史自黃帝迄天寶末制度沿革廢置議論得失倣周禮六官為政典三十五篇房琯稱其才過劉向佑以為未盡因廣之參以今禮為二百篇以食貨𨕖舉職官禮樂州郡邊防八門分𩔖敘載世推該洽佑字君卿 呉兢著貞觀政要又貞觀政要十卷唐呉兢撰兢以唐之極治貞觀為最故采時政之可僃勸戒者上之於朝凡十四篇 歐陽詢著藝文𩔖聚又藝文𩔖聚一百卷歐陽詢著分門𩔖事附見前代詩賦贊頌牋啓之作 虞世南著北堂書鈔見寫書注 顔眞卿注韻海鏡流又大厯中刑部尚書顔眞卿以陸德明切韻未𢎞乃纂九經子史字義著韻海鏡流三十卷上之詔下祕閣及集賢院貯之蕭嵩著開元禮文獻通考陳氏曰開元禮一百五十卷唐集賢院學士蕭嵩王仲丘等撰開
  元十四年通事舍人王函請刪禮記舊文益以今事張說以為不可宜折衷貞觀顯慶以為唐禮乃詔徐堅李銳施敬本撰述蕭嵩王仲丘繼之書成 李肇著國史補又鼂氏曰國史補二卷唐李肇撰初劉餗記元魏迄唐開元事名曰國朝傳記故肇續之 張九齡著千秋金鏡録唐書傳曰張九齡字子壽初千秋節王公並獻寶鑑九齡上事鑑十章號千秋金鑑録 李吉甫著元和郡國志文獻通考陳氏曰元和郡國志四十卷李吉甫著自京兆至隴右凡四十七鎭篇目皆有圖今圖不存 李昉著太平御覽又鼂氏曰太平御覽一千卷李昉等撰陳氏曰以前代脩文御覽藝文𩔖聚文思博要及諸書參繹條次脩纂本號太平編𩔖太平興國二年受詔八年書成改名御覽 楊億著冊府元龜又鼂氏曰景德二年詔王欽若楊億等脩君臣事跡惟取六經子史不録雜書凡一千卷賜名冊府元龜 周敦頤太極圖宋史傳曰周敦頤著太極圖又著通書發明太極之蘊言約而體大文質而義精孔孟之本源大有功於學者 歐陽脩著五代史見史二 程頤著易傳見易二 張載著正蒙宋史傳曰張載屏居南山下終日危坐一室左右簡編俯而讀仰而思有得則識之或中夜起坐取燭以書而著正蒙 邵雍著皇極經世又曰雍玩心髙明以觀天地之運化陰陽之消長逺而至於古今世變微而走飛草木之性情深造曲暢𮟏衍密茂著書十餘萬言曰皇極經世內外篇漁樵問荅 朱熹著通鑑綱目文獻通考陳氏曰始司馬光通鑑有日録舉其要後胡安國又脩為舉要補遺晦翁因別為義例著此書 胡安國著春秋傳見春秋二 眞德秀著讀書記續文獻通考讀書記眞德秀旣歸浦城撰語門人曰此人君為治之門如有用我者執此而往可也又大學衍義四十二卷因大學條目而益以經史首之以帝王為治之本是之謂綱首之以明道術辨人才審治亂窮民情次之以崇敬畏戒逸欲又次之以謹言動正威儀又次之以重妃匹嚴內治定國本敎戚屬是之謂目每條之中首之以聖賢之典訓次之以古今之事跡諸儒之釋經論史有發明者録之而公之說亦附見焉 蘇洵著太常因革禮文獻通考陳氏曰太常因革禮二百卷姚闢蘇洵撰嘉祐中歐陽脩言禮書文多放軼請禮官編脩六年以命闢洵至治二年乃成詔賜以今名 樂史著太平寰宇記又鼂氏曰太平寰宇記二百卷樂史著太平興國中盡平諸國天下一統史悉取自古山經地誌都正訛謬纂成此書上之 楊時著三經義辨中興藝文志曰三經義辨楊時撰又辨學王居正撰居正為舉子時不習王氏新經字說流落十餘年時出義辨示之曰吾舉其端子成吾志居正感勵首尾十載為三經辨學自是天下不復言王氏學 張栻著經世紀年文獻通考陳氏曰經世紀年侍講張栻撰用皇極經世譜編有所發明則著之 陳桱著通鑑續編續文獻通考曰桱自束髮讀書思𢎞先人之業乃著筆記二百卷又上自盤古建於髙辛會於有宋比事核義尊正統以定大分其紀事師司馬光補遺其書法師朱文公綱目名曰通鑑續編 馬端臨著文獻通考馬端臨字貴與廷鸞之子隱居敎授所著大學集傳多識録文獻通考等書陳澔著禮記集說澔自序曰先君子師事䨇峰先生十有四年以是經先領鄉薦為開
  慶名進士所得於師門講習為多中遭煨燼隻字不遺不肖孤僭不自量會萃衍繹而附以臆見之言名曰禮記集說 楊維楨著厯代史鉞鐵笛道人自傳曰其文有驚世者有三史統論五千言太平綱目二十策厯代史鉞二百卷詩有瓊臺曲洞庭雜吟五十卷藏於鐵崖山 薛瑄著讀書録吾學編傳曰薛瑄手録性理大全晨夜翫讀有得輒秉燭疾書或通夕不寐晚年造詣髙明踐履篤實著讀書録 曹端著存疑録又曰曹端字正夫一字月川所著有四書詳說太極圖通書西銘釋文孝經注觧性理文集儒家宗統譜及存疑録 解縉著永樂大典明紀永樂五年永樂大典成先是命翰林臣解縉等采諸書所載事物𩔖聚而統之以韻書成賜名文獻大成旣而上覽其書以為未僃復命重脩至是成賜名永樂大典 謝鐸著續西山讀書記吾學編傳曰謝鐸字鳴治浙江太平人成化元年授翰林編脩校勘通鑑綱目所著有桃溪集續西山讀書記伊洛淵源續録元史本末諸書 邱濬著大學衍義補又曰邱濬字仲深瓊山人成化十六年進士進禮部侍𭅺以通鑑綱目義重正統秦隋漢唐之交予奪太速稍次其世變升降治亂與國統偏全作世史正綱為大學衍義補以明當世利害書成表上泰陵大喜遷本部尚書 胡居仁著居業録又曰胡居仁字叔心一字敬齋居業録者先生道明德立無可告語有感於外而無可施於行故筆之於冊取易脩詞之義其間論聖賢徳業經傳旨𧼈學問工夫政敎基本性命淵微不一而足 羅欽順著困知記王氏𩔖苑雲羅欽順字整菴正德戊辰忤劉瑾落職為民庚午起復累官至吏部尚書所著困知記 王守仁著傳習録續文獻通考雲王守仁字伯安所著有時習傳習録諸書 薛應旂著憲章録明憲章録薛應旂方山著 髙啓著鴻猷録陳邦瞻著宋元紀事本末明詩紀事雲陳邦瞻字德逺髙安人於經史之學殊
  有原本撰宋元紀事本末為史家所稱 陳眞晟著程朱正學纂要王氏𩔖苑雲陳眞晟字德晦天順二年用伊川故事詣闕上程朱纂要書令禮部看詳竟寢 唐順之著八編續文獻通考雲唐順之字荊川所著有文編左編右編而世稱荊川八編 王世貞著四部王世貞字元美一字弇州所著有弇州山人四部槀 著書數十萬言趙復揭紫陽文集序曰著書數十萬言沈浸莊騷出入遷固 著述凡百餘種明詩紀事雲楊愼字用脩著述甚富文集之外凡百餘種
  著述五
  増唐李翺荅皇甫湜書曰凡古昔聖賢得位於時道行天下皆不著書以其事業存於制度足以自見故也其著書者蓋道德充積阨摧於時身卑處下澤不能潤物恥灰泯而燼滅又無聖人為之發明故假空言是非一代以傳無窮而自光耀於後或往往有著書者










  御定淵鑑𩔖函卷一百九十五



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十六
  文學部五文章 敏㨗 歎賞附
  文章一
  原孔子曰煥乎其有文章子貢曰夫子之文章可得而聞也 增易賁卦彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下 左傳仲尼曰志有之言以足志文以足言不言誰知其志言之無文行之不逺 原初學記曰古者登髙能賦山川能説師旅能誓喪紀能誄作器能銘則可以為大夫矣三代之後篇什稍多又訓誥宣於邦國移檄陳於師旅箋奏以申情理箴誡用弼違邪贊頌美於形容碑銘彰於勲徳諡冊褒其言行哀弔悼其淪亡章表通於下情箋疏陳於宗敬議論平其理駮難考其差此其略也 增白虎通曰質法天文法地故天為質地受而化之奉而承之故曰文 梁書文學傳曰夫文者妙發性靈獨抜懷抱 北齊書文苑傳序曰達
  幽顯之情明天人之際其在文乎 隋書經籍志序曰諸子為經籍之鼓吹文章為政化之黼黻 元史儒學傳曰六經者道之所在文則所以載夫道者也 吾學編傳曰詹同太祖嘗諭之曰古人文章明道徳通世務如典謨之言皆明白坦易無深怪險僻之語孔明出師表亦何嘗雕刻為文而誠意溢出至今讀之感動今世辭雖艱深意實淺近即使過相如揚雄何裨實用 法言曰或曰辭達而已矣聖人以文其隩也有五曰𤣥曰妙曰包曰要曰文幽深謂之𤣥理微謂之妙數博謂之包辭約謂之要章成謂之文聖人之文成此五者故曰不得已 金樓子曰王仲任雲夫說一經者為儒生也博古今為通人也上書奏事者為文人也能精思著文連篇章為鴻儒也 中說曰房𤣥齡問文子曰古之文也約以達今之文也繁以塞 通書文辭章曰文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也況虛車乎 程子曰聖賢之言不得已也如彼耒耜陶冶之器一不制則生人之道有不足矣然其包舉天下之理亦甚約也後之人始執卷則以文章為先生平所為動多於聖人然有之無所補無之靡所闕乃無用之贅言也 又曰道者文之根本文者道之枝葉 典論曰文章經國之大業不朽之盛事 陸景典誥曰所謂文者非徒執卷於儒生之門攄筆於翰墨之采乃貴其造化禮樂之淵之盛也 顔氏家訓曰文章當以理致為心腎氣調為筋骨事義為皮膚華麗為冠冕 又曰文章之體標舉興會發引性靈 文心雕龍曰故論說辭命則易統其首詔䇿章奏則書發其源賦頌歌贊則詩立其本銘誄箴祝則禮總其端紀傳銘檄則春秋為之根並窮髙以𣗳表極逺以啟疆所以百家騰躍終入寰內者也 又曰故善為文者富於萬篇貧於一字一字非少相避為難也張說洛州張司馬集序夫言者志之所之文者物之
  相雜然則心不可藴故潤色以形容辭不可陋故錯綜以盡變 顏真卿孫文公集序古之為文者所以導達心志發揮性靈本乎詠歌中乎雅頌 韓休蘇頲文集序所以立言會友感物造端藻暢𬓛靈導揚隱伏洞彼金石流於管弦 韓愈曰處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷當其取於心而注於手也惟陳言之務去戛戛乎其難哉 李徳裕曰從兄翰嘗言文章如千兵萬馬風恬雨霽寂若無聲 又曰文章如日月終古常見而光景如新 李華崔孝公文集序曰文者貫道之器也 杜牧曰凡為文以意為主以氣為輔以詞采章句為之兵衛 張方平曰文章之變與政通士惟道義積於中英華發於外然則以文取士所以叩諸外而質其中之所藴也 元好問耶律公墓誌曰夫文章天地之元氣無終變之理 馬祖常臥雪齋文集序曰人之有文猶世之有樂也 虞集書元元贅稾後曰人之於文也猶日月之有光輝山川之出雲雨草木之有華實也時至氣應載遇於事物之動而發見焉 宋濂曰為文必在於養氣氣與天地同茍能充之則可配序三靈管攝萬𩔖 又曰文者乾坤之精粹也陰陽之靈和也四時之衡石也百物之管轄也 蘇伯衡曰聖賢道徳之光積於中而發於外故其言不文而文
  文章二
  増文心雕龍原道篇曰至夫子繼聖獨秀前哲鎔鈞六經必金聲而玉振雕琢性情組織辭令木鐸啟而千里應席珍流而萬世響寫天地之輝光曉生民之耳目矣朱熹曰有治世之文有衰世之文有亂世之文六經
  治世之文也如國語委靡繁絮真衰世之文耳至於亂世之文則戰國是也 崔祐甫穆氏四子講議記曰言偃之文鬰而不見卜商有詩序 文心雕龍時序篇曰鄒子以談天飛譽騶奭以雕龍馳響屈平聯藻於日月宋玉交彩於風雲 魏書文苑傳序曰漢之西京馬揚為首東都之下班張為雄 文心雕龍體性篇曰賈生俊發故文潔而體清長卿傲誕故理侈而辭溢子雲沈寂故志隱而味深子政簡易故趣昭而事博孟堅雅懿故裁密而思靡平子淹通故慮周而藻密 典論曰今之文人有魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐幹偉長陳留阮瑀元瑜汝南應瑒徳璉東平劉楨公幹此七子者於學無所遺於辭無所假咸以自騁騏驥於千里仰齊足而並馳 文心雕龍才畧篇曰琳瑀以符檄擅聲徐幹以賦論標美劉楨性高而會采應瑒學優以得文 宋書傳論曰自漢至魏四百餘年文體三變子建仲宣以氣質為體並標能擅美獨映當時 晉書文苑傳序曰金行纂極文雅斯盛張載擅銘山之美陸機挺焚硯之竒潘夏連輝頡頏名軰至於吉甫太沖江右之才傑曹毗庾闡中興之時秀信乃金相玉潤埜會川沖 又論曰孝若掞蔚春華時標麗藻安仁思緒雲騫詞鋒景煥賈論政範源王化之幽賾潘著哀詞貫天人之情性機文喻海岳藻如江 文心雕龍時序篇曰茂先搖筆而散珠太沖動墨而橫錦岳湛曜聯璧之華機雲標二俊之采應傅三張之徒孫摯成公之屬並結藻清英流韻綺靡 抱朴子曰歐陽生曰張茂先潘正叔潘安仁文章逺過二陸 晉書傳曰陸機字士衡辭藻宏麗張華嘗謂人曰人之為文嘗恨才少而子更患其多 又曰陸雲字士龍六歲能屬文與兄機齊名雖文章不逮機而持論過之號曰二陸 又曰成公綏字子安張華每見其文歎服以為絶倫 又曰左思字太沖賦三都張華見而歎曰班張之流也於是豪貴之家競相傳寫洛陽為之紙貴 宋書謝靈運傳論曰爰逮宋氏顔謝騰聲靈運之興會標舉延年之體裁明密並方軌前秀垂範後昆 又傳曰顏延之字延年好讀書無所不覽文章之美冠絶當時 又曰謝靈運文章之美江左莫逮 又曰謝惠連為祭古冡文甚美又為雪賦亦以富麗見竒文章並傳於世 又曰謝莊字希逸時南平王鑠獻赤鸚鵡普詔羣臣為賦袁淑文冠當時作賦畢齎以示莊莊賦亦竟淑見而歎曰江東無我卿當獨秀我若無卿亦一時之傑也遂隱其賦又曰劉孝綽字孝綽七嵗能屬文舅王融深賞之號曰神童每曰天下文章若無我當歸阿士阿士孝綽小字也 南齊書傳曰謝脁字元暉少好學有美名文章流麗 又曰陸厥字韓卿永明末盛為文章吳興沈約陳郡謝朓琅邪王融以氣𩔖相推轂汝南周顒善識聲韻約等文皆用宮商世號為永明體 顔氏家訓文章篇曰齊世有辛毗者清幹之士嘲劉逖雲君軰詞藻譬若榮華須㬰之玩豈比吾徒千丈松常有風霜不可凋瘁劉曰旣有寒木又發春華何如辛笑曰可矣 梁書文學傳序曰髙祖旁求儒雅文章之盛煥乎俱集其在位者則沈約江淹任昉並以文采妙絶當時若彭城到漑吳興丘遲東海王僧孺吳郡張率等皆後來之選也隋書文學傳序曰自大同之後徐陵庾信分路揚鑣而其意淺而繁其文匿而彩 梁書傳曰吳均字叔庠文體清抜有古氣好事者效之謂為吳均體 又曰紀少瑜字㓜瑒嘗夢陸倕以一束青鏤管筆授之曰我以此筆猶可用卿自擇其善者其文因此遒也 又曰任昉字彥昇尤長載筆頗慕傅亮才思無窮沈約一代詞宗深所推挹所著文章十萬言東海王僧孺論之以為賢於董生揚子 又曰何遜字仲言文章與劉孝綽並見重於世人謂之何劉 又曰丘遲字希範八歲便屬文父靈鞠謂氣骨似我待詔文徳殿時髙祖著連珠詔羣臣繼作者數十人遲文甚美 三國典略曰徐摛字士秀為太子家令文體旣別春坊盡學之謂之宮體 南史傳曰徐陵字孝穆為一代文宗其文頗變舊體有新意每一文出好事者已傳寫成誦遂轉及周齊家有其本 後周書傳曰庾信父肩吾為梁太子中庶子東海徐摛為左衛率摛子陵及信並為鈔撰學士文並絶𧰟故世號為徐庾體焉 陳書傳曰姚察字伯審於墳籍無所不窺每有製述多用新事人所罕見咸重其奧博又曰沈不害字孝和博綜墳典而家無卷軸每製文
  操筆立就曽無尋檢僕射汝南周𢎞正常稱之曰沈生可謂意聖人乎 又曰張正見字見頤㓜好學有清才梁簡文在東宮正見年十三獻頌簡文深贊賞之 又曰虞寄字次安大同中嘗驟雨殿前有雜色寳珠梁武帝觀之甚有喜色寄因上瑞雨頌帝謂寄兄荔曰此頌典裁清拔卿家之士龍也 周書傳論曰洎乎有魏有許謙崔宏崔浩髙允髙閎游雅等詞義典正有永嘉之遺風焉其後袁翻才稱澹雅常景思標沉鬱彬彬焉蓋一時之俊秀也 魏書傳曰溫子昇字鵬舉博覽百家文章清婉梁武帝使張皐冩其文筆傳於江外稱之曰曹植陸機復生於北土恨我詞人數窮百六陽夏太守傅標使吐谷渾見國主牀頭書數卷乃子昇文也濟陰王暉業雲江左文人宋有顔延之謝靈運梁有沈約任昉我子昇足以陵顔轢謝含任吐沈 又曰常景字永昌髙允卒其兄肇私託景及邢巒髙聰徐論各作碑銘並以進御世宗悉付崔光簡之以景為最乃奏曰常景名位乃處諸人下文出諸人上 又曰崔光字長仁髙祖常曰浩浩如黃河東注固今日之文宗 北齊書文苑傳序曰有齊延廣俊髦鄴京之下煙霏霧集河間邢子才鉅鹿魏伯起范陽盧元明鉅鹿魏季景清河崔長儒河間邢子明範陽祖孝徴樂安孫彥舉中山杜輔畜北平陽子烈並其選也後有范陽祖𢎞勲亦參文士之選 又傳曰荀士遜好學有思理為文清典見賞知音又曰祖𢎞勲髙祖曾徴至幷州作晉祠記好事者愛
  其文 後周書傳論曰周氏創業聘竒士如弗及是以蘇亮蘓綽盧柔唐瑾元瑋李昶之流咸奮鱗翼自致青紫 又傳曰李昶㓜年已解屬文有聲洛下 又曰薛寘時盧柔學業優深文藻華贍而寘與之方駕故世號曰盧薛焉 隋書文學傳序曰時之文士見稱當世則范陽盧思道安平李徳林河東薛道衡趙郡李元操鉅鹿魏澹會稽虞世基河東柳𧦬髙陽許善心或鷹揚河朔或獨歩漢南俱騁龍光並驅雲路 又傳曰李徳林字公輔楊遵彥命製讓尚書令表援筆立成不加治㸃因大加賞異以示吏部郎中陸卬卬雲已大見其文筆浩浩如長河東注比來所見後生製作乃涓澮之流耳又曰盧思道字子行周武帝平齊授儀同三司追赴
  長安與陽休之等數人作聽蟬鳴篇思道所為詞意清切庾信徧覽諸同作者而深歎美之 又曰李諤字士恢以屬文之家體尚輕薄流宕忘反乃上書曰遺理存義尋虛逐微競一韻之竒爭一字之巧連篇累牘不出月露之形積案盈箱惟是風雲之狀 又曰柳𧦬字顧言轉晉王府諮議叅軍嘗朝京師還作歸藩賦命𧦬為序詞甚典麗初王屬文為庾信體及見𧦬已後文體遂變 又曰許善心字務本十五解屬文牋上父友徐陵大竒之謂人曰才調極髙此神童也 又曰杜正倫字慎徽兄弟數人俱未弱冠以文章才辨籍甚三河之間開皇末舉秀才楊素負才傲物正倫抗辭酬薱無所屈素甚不悅久之會林邑獻白鸚鵡召正倫使作賦援筆立成異之因令擬雜文十餘條又皆立就而辭理華贍乃歎曰此真秀才吾不及也 唐書文藝傳序曰唐有天下三百年文章無慮三變髙祖太宗初沿江左餘風絺章繪句揣合低昻故王楊為之伯𤣥宗好經術羣臣稍厭雕琢索理致崇雅黜浮氣益雄渾則燕許擅其宗大厯貞元間美才軰出擩咀道真涵泳聖涯於是韓愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森嚴唐之文完然為一王法 又傳曰虞世南字伯施文章婉縟慕徐陵陵自謂𩔖已由是知名 又曰富嘉謨長安中累轉晉陽尉與吳少微友善同官先是文士以徐庾為宗嘉謨與少微本經術雅厚雄邁人爭慕之號吳富體 又曰王勃字子安與楊炯盧照鄰駱賔王皆以文章齊名天下稱王楊盧駱四傑 又曰楊炯字盈川少與王勃盧照鄰皆以文辭知名海內稱為王楊盧駱炯聞之謂人曰吾媿在盧前恥居王後他日崔融與張說評勃等曰勃文章宏放非常人所及炯照鄰可以企之說曰不然盈川如懸河酌之不竭優於盧而亦不減於王恥居王後信然媿在盧前謙也 又曰蘇頲字廷碩自景龍後與張說以文章顯稱望畧等故時號燕許大手筆 又曰張說字道濟為文屬思精壯長於碑誌世所不逮旣謫岳州而詩益悽惋人謂得江山助雲又曰李嶠字巨山兒時夢人遺雙管自是有文辭前與王勃楊盈川接中與崔融蘇味道齊名諸人沒而為文章宿老學者取法焉 又曰李白字太白天寳初至長安往見賀知章知章見其文歎曰子謫仙人也 又曰杜甫字子美渾涵汪茫兼古今而有之他人不足甫乃有餘殘膏賸馥霑漑後人多矣 又曰常袞文章贍蔚長於應用譽重一時 又曰蕭穎士字茂挺閻士和著蘭陵夫子集論以為聞蕭氏風者五尺童子羞稱曹陸又曰韓愈字退之深探本元卓然𣗳立成一家言其
  原道原性師說數十篇皆奧衍閎深與孟軻揚雄相表裏而佐佑六經雲 又曰柳宗元字子厚韓愈評其文曰雄深雅徤似司馬子長崔蔡不足多也 又曰白居易字樂天工文章未冠顧況恃才少所推可見其文自失曰吾謂斯文遂絶今復得子矣 又曰溫庭筠少敏悟工為詞章與李商隱皆有名號溫李 五代史傳曰王仁裕嘗夢剖其腸胃以西江水滌之顧見江中沙石皆為篆籀之文由是文思益進 宋史文苑傳序曰國初楊億劉筠猶襲唐人聲律之體柳開穆脩志欲變古而力弗逮廬陵歐陽修出以古文倡臨川王安石睂山蘇軾南豐曾鞏起而和之宋文日趨於古矣南渡文氣不及東都 又傳曰楊億字大年七歲能屬文年十一太宗召試詩賦五篇下筆立成深加賞異文筆雄健善細字起草一幅數千言不加㸃竄學者翕然宗之 又曰劉筠字子儀筠景徳以來居文翰之職其文辭善偶對初為楊億所拔識後遂與齊名時號楊劉 又曰柳開字仲塗五代文格淺弱慕韓愈栁宗元為文范杲好古學大重開文世稱為柳范 又曰徐鉉字𪔂臣十歲能屬文與韓熙載齊名江東謂之韓徐弟鍇字楚金李穆使江南見其兄弟文章歎曰二陸不能及也 又曰穆修字伯長自五代文敝柳開始為古文其後楊億劉筠尚聲偶之辭學者靡然從之修於是時獨以古文稱雖窮死士大夫稱能文者必曰穆參軍 又曰歐陽修字永叔游隨得唐韓愈遺稿於廢書簏中讀而心慕之必欲並轡絶馳而與之並為文天才自然豐約中度超然獨騖衆莫能及故天下翕然師尊之 又曰蘇洵字明允舉進士茂才異等皆不中悉焚所為文閉戶益讀書遂通六經百家之説下筆頃刻數千言至和嘉祐間與其子軾轍來京師翰林學士歐陽修上其所著書旣出士大夫爭傳之於時學者羣效蘇氏為文章 又曰蘇軾字子瞻嘗自謂作文如行雲流水初無定質但當行乎其所當行止乎其所不得不止雖嬉笑怒罵之辭皆可書而誦之其體渾泊光芒雄視百代有文章以來蓋亦鮮矣 又曰蘇轍字子由為文渾涵澹泊似其為人不願人知而秀傑之氣自不可掩 又曰曾鞏字子固為文章上下馳騁原本六經斟酌於司馬遷韓愈一時工文辭者鮮能過也 又曰王安石字介甫為文初若不經意旣成無不服其精敏 金史傳曰元好問為文有繩尺僃衆體蔚為一代宗工四方碑版銘志盡趨其門 又曰趙秉文為文長於辨析極所欲言而止朝使至自河湟者多言夏人問秉文文與楊雲翼代掌文柄時號楊趙 又曰楊伯仁久在翰林文詞典麗上曰自韓昉張鈞後則有翟永固近日則有張景仁鄭子聃今則伯仁而已其次未見能文者 又曰王磐文辭宏放浩無涯涘 元史傳曰馬祖常工於文章𢎞贍而精核務去陳言專以先秦兩漢為法而自成一家之作又曰蘇天爵字伯修為文長於序事平易溫厚獨任一代文獻之寄 又曰柳貫為文沈鬱舂容涵肆演迤人多傳頌之與黃溍虞集揭徯斯齊名號為儒林四傑又曰歐陽元八歳即知屬文十歲有黃冠師注目視之曰是兒神氣微逺目光射人異日當以文章冠世至和元年日直內廷多所撰述海內名山大川釋老之宮王公貴人墓隧之碑得其文筆以為榮片言𨾏字流傳人間咸知寳重 又曰姚燧字端夫為文閎肆該洽豪而不宕剛而不厲舂容盛大有西漢風宋末弊習為之一變當時孝子順孫欲發揮先徳者不得燧文以為媿恥廖道南曰洪武建文間則有劉伯溫之閎大宋景濂
  之浩博王子充之醇正方孝孺之豪巖永樂宣徳則有解大紳之雄放胡光大之爾雅楊文貞之精宻正統間則有李文忠之樸茂劉文安之該核然皆麗藻豐腴未有若丘文莊之眀體達用裒然為一代文宗者也自是以後若程篁墩李西涯諸公蓋聞文莊之風而興起焉者 明紀曰宋濂字景濂浦江人博極羣書著作甚冨四裔咸購其文集 吾學編曰王禕進平江西頌太祖喜曰吾固知浙東有二儒卿與宋濂耳學問之博卿不如濂才思之雄濂不如卿 又曰方孝孺字希直台寧海人為文雄邁深醇郷人呼為小韓子又曰文章大𩔖蘇氏而正論過之 明詩紀事曰解縉字大紳少夢五色筆筆有花如菡蓞及長以文名落筆千言無所疑滯吾學編曰錢習禮字習禮吉水人為文如源泉渾渾
  沛然千里又如園林得春羣芳爛然狀寫之工極其天趣他人不足已乃有餘 明詩紀事曰楊士竒太和人其詩文號臺閣體 吾學編曰胡儼字若思學問該博文章簡直不事浮藻 明紀曰丘濬穎悟絶人無書不讀著述之富當代罕出其右劉健嘗戲謂曰仲深有一屋㪚錢只欠索子應之曰劉希賢有一屋索子只欠㪚錢劉黙然甚媿 吾學編曰李東陽字賔之茶陵人慧悟夙成文章流麗代言敷奏眀暢爾雅裒然一代宗工也有懷麓堂集行世 又曰倪岳字舜咨錢唐人徙上元為文敏㨗若不經意又長於奏議一寫千言舂容暢達無不會文切理 眀詩紀事曰楊慎字用脩新都人七嵗擬古戰塲文時人傳誦以為淵雲再出 又李夢陽字獻吉慶陽人詩文以復古自命與信陽何仲黙相和倡時謂唐有李杜明有李何 吾學編曰王鏊字濟之學贍為文舂容爾雅議論條暢 明詩紀事曰李維楨海內謁文者如市洪裁綺製搖筆揮灑 又王世貞字元美太倉人與濟南李於鱗脩西京以上之詩文以標幟一世
  文章三敏㨗 歎賞附
  原主氣 本形魏文帝典論曰文以氣為主氣之清濁有體不可以力強而致 摯虞文章流別論曰今賦以事形為本以義正為助也 粲匹 華文魏文帝典論曰王粲長於詞賦徐幹時有逸氣然粲匹也 下張華詳賦 潤色 詆訶論語曰為命裨諶草創之世叔討論之行人子羽脩飾之東里子産潤色之 曹植與楊修書曰劉季緒才不能逮於作者而詆訶文章掎摭利病辭條 言葉上見陸機文賦 王充論衡曰學問習熟則能推𩔖興文文由外而興未必實才學與文相副也且淺意於華葉之言無根荄之深不見大體也 笙簧 鼓吹抱朴子曰五典為笙簧案書鈔作百家為笙簧詳經典 劉義慶世說曰孫興公三都二京五經之鼓吹 雕龍畫虎史記曰雕龍奭談天衍鄒衍之文飾之若龍文故號雕龍 曹植與楊修書曰孔璋之才不嫻詞賦而多自謂能與司馬長卿同風譬畫虎不成反為狗也 體弱 辭壯魏文帝與吳質書曰仲宣獨自善於詞賦惜其體弱不足起其文至於所善古人無以逺過 傅元敘連珠曰班固喻美詞壯文章𢎞麗最得其體也 雕玉 鏤冰揚子法言曰或曰良玉不雕美言不文何謂也曰玉不雕璠璵不作器言不文典謨不作經 桓寛鹽鐵論曰內無其質而外學其文若畫脂鏤冰費日損功 丹青 綃縠揚子法言曰或問屈原智乎曰如玊如瑩爰變丹青李軌注曰夫知者達天命如玊如瑩磨而不磷今屈原放逐感激爰變雖有文采丹青之論耳 李充翰林論曰潘安仁之為文猶翔禽之羽毛衣被之綃縠 彰漢 述殷揚雄劇秦美新論曰昔司馬相如作封禪一篇以彰漢氏之休 程曉與傅元書曰文公詠周孔父述殷聲揚千載業傳後嗣 舜敷 文治虞舜誕敷文徳舞干羽於兩階七旬而有苗格 文王以文治 經緯 弛張經天緯地曰文張而不弛文武不能也弛而不張文武不為也以弓喻也 成化 潤業觀乎人文以化成天下 潤色鴻業吐鳳 吞鳥上見著述三 羅含夢吞五色鳥後有文章 宿構 立成
  王粲舉筆成文時人以為宿構 漢枚臯為文疾受詔立成相如為文遲故所作少也 閣筆焚研魏王粲才高鍾繇王朗等閣筆不敢措手 陸雲嘗與兄機書曰君苗見兄之文欲焚筆研有章 曲中出言有章 其言曲而中 煥乎 斐然煥乎其有文章 小子狂簡斐然成章 鬱郁 彬彬周監於二代鬱郁乎文哉吾從周 文勝質則史文質彬彬然後君子 懿徳 行禮君子以懿文徳文辭以行禮 文囿 辭林增何劉 盧薛何遜劉孝綽見上盧柔薛寘見上 宮體 官様徐摛見上青箱雜記王安國曰文章格調須是官様 三多 四傑後山詩話曰永叔謂為文有三
  多看多做多商量多也 王勃楊炯盧照鄰駱賔王見上 蘇李 燕許又曰蘇味道九歲能文辭與里人李嶠俱以文翰顯時號蘇李 張說蘇頲見上 溫李 楊劉溫庭筠李商隱見上 楊億劉筠見上 膏粱 榖帛唐書儒學傳序曰武為救世砭劑文其膏粱歟 司馬溫公行狀曰公之文如金如玊榖帛藥石必有適於用 述才 載道栁宗元楊君文集序曰述於才曰文 通書曰文者所以載道也 天與 神護詳見下文章五唐書傳曰劉禹錫常言其詩在處有神物䕶持 靈物 竒氣李徳裕文章論曰文之為物自然靈氣恍然而來不思而至 李朴曰文章者天地之竒氣造物者常嗇於與人 報國 補時柳宗元獻平淮西雅曰思報國恩獨有文章 權徳輿崔祐甫文集序曰是惟無作作則有補於時 鋪陳藻縟陸贄翰苑集序曰嘗讀賈誼書觀其經制人文鋪陳帝業術亦工矣 鄭亞會昌一品集序曰
  鋪舒名實藻縟文采 宰匠 宗工韓休蘇頲集序曰自我心極為之宰匠 金史傳曰元好問七嵗能詩為箕山琴臺等篇趙秉文見之以為近代無此作於是名震京師蔚為一代宗工四方碑版銘志盡走其門 辭源 筆路杜甫詩曰辭源倒流三峽水筆陣獨埽千人軍 朱熹曰常見傅安道謂為文法有所謂筆力有所謂筆路 無價 有神劉禹錫詩曰人間無價是文章 杜甫詩曰文章有神交有道 雲霞 風水李白上安州長史書曰都督馬公謂李勉曰他人之文猶山無雲霞春無草𣗳李白之文清雄奔放名章俊語絡繹間出 蘇洵字說曰風行水上渙是亦天下之至文也 三變 一更唐文三變見上 顧況陶氏集序曰文章大抵十年一更有體病而才贍有言紆而事直有文勝而理乖 黼黻 琳瑯白居易文曰鬱郁哉溢目之黼黻洋洋乎盈耳之韶濩可以⿰冫麥 -- 凌轢風騷超軼今古潤色帝業發揮皇猷 韓愈詩曰平生十萬篇金薤垂琳瑯是也華國 潤身蔡肇上宇文學士啟曰韜以經傳之學發為華國之文 宋史傳曰歐陽修學者求見與言未嘗及文章惟談吏事謂文章止於潤身政事可以澤物 陸海 潘江俱詳上韓潮 蘇海𩔖書韓文如潮蘇文如海 原此四科 若五色魏文
  帝典論曰夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也 下見後陸機文賦 握蛇珠 騁驥足曹植與楊修書曰當此之時人人自謂握靈蛇之珠家家自謂抱荊山之玉 魏文帝典論曰斯七子者於學無所遺於辭無所假咸自騁騄驥於千里仰齊足而並馳 徇木鐸 避筆端每歲孟春遒人以木鐸徇於路振文敎也又天將以夫子為木鐸 君子避文士之筆端 増錦繡堆 花蕚集潛確𩔖書曰謝廷誥以辭賦著名號錦繡堆 唐書傳曰李又工屬文中書令薛元超曰是子且有海內名兄尚一尚貞兄弟同為一集號李氏花蕚集又所著甚多 干氣象 動精靈杜甫詩曰彩筆昔曽干氣象 張以寧賀尚書王本中詩曰青箱傳逺大彩筆動精靈 原游魚出淵 飛兔越海上見陸機文賦 陳琳答東阿王牋曰清詞妙句焱絶煥炳譬猶飛兔流星超山越海龍驥所不追況駑馬可得齊足哉長卿溫麗 公幹妙絶西京雜記曰枚臯文章敏疾長卿製作淹遲皆盡一時之
  美遇而長卿首尾溫麗枚皐時有累句故知疾行無善跡矣 魏文帝與吳質書曰公幹有逸氣但未遒耳其五言詩之善者妙絶時人 王賦阮章 孔書陸議魏文帝典論曰王粲長於詞賦陳琳阮瑀之章表書記今之俊也 李充翰林論曰或問曰如何斯可謂之文答曰孔文舉之書陸士衡之議斯可謂成文矣以上初學記 擲地振玉 掞天凌雲孫興公詳賦司馬相如三代同風 五藏出地班固東都賦序曰大漢之文章炳焉三代同風 見下賦
   君子博學 壯夫不為於文 揚子童子雕蟲篆刻而壯夫不為 増字挾風霜 氣吐虹霓世說曰淮南著鴻烈解二十篇自雲句中皆挾風霜之氣 江淹謂郭鞏曰子之咳唾成珠玉吐氣作虹霓 馳騁古今 牢籠天地司馬遷傳賛曰貫串經傳馳騁古今上下數千載斯以勤矣 史通曰淮南子牢籠天地博極古今 五經鼓吹 一片宮商注見上本條鼓吹 北夢𤨏言曰沈光有洞庭樂賦華岫曰此賦乃一片宮商爛若披錦 炳如繪素世說孫興公曰潘文爛若披錦無處不善陸文若披沙揀
  金往往見寳 白居易文曰掩黃卷之麗藻吐白鳳之竒姿炳如繪素鏗若鐘鼓 清思濃采秀句竒章文心雕龍時序篇曰微言精理函滿元席清思濃采時灑文囿 鍾嶸詩評曰謝脁
  竒章秀句往往驚遒足使叔源失歩明逺變色 經典枝條 詞林根柢劉勰文心雕龍自序曰予齒在踰立嘗夜夢執丹漆之禮器從仲尼而南行寤而喜曰大哉聖人之難見也敷演聖㫖莫若著經而馬鄭𢎞之已精惟文章之用實經典枝條由是摛筆和墨乃始論文其為文用四十有九而已 杜甫李邕詩曰詞林有根柢 彈毫珠生 揮翰霧㪚趙宗欽與髙允詩曰爾應其求翰飛東觀口吐瓊音手揮睿翰彈毫珠生落紙錦粲李白集從弟令聞嘗目白曰兄心肝五臟皆錦繡耶不然何開口成文揮翰霧㪚也 揚葩振藻 含英咀華周書傳論曰孝武之世揚葩振藻者如林而二馬王楊為之冠東京之朝咀徴含商者成市而班傅張蔡為之雄 注見上著述三咀徴含商 回宮轉角上見揚葩注 李朴曰皇甫湜白居易閒澹簡質斷出雕篆而拙跡每見回宮轉角之音隨時間作𩔖乏韶濩 繡虎雕龍 騰蛟起鳯王筠論家集曰史傳安平崔氏汝南應氏並累葉有文才所以蔚宗雲崔氏雕龍然不過父子兩三世耳非有七葉之中名徳重光爵位相繼人人有集如吾門者也 潛確類書曰曹子建七歩成章世目為繡虎目王仲宣為泥下潛蛙 王勃滕王閣序曰騰蛟起鳯孟學士之詞宗 衙官屈宋 僕𨽻風騷唐書傳曰杜審言字必簡常語人曰吾文章當得屈宋作衙官吾書當得王義之北面少與李嶠崔融蘇味道為文章四友號崔李蘇杜 杜牧曰李賀元和中韓吏部頗道其歌詩賀能探尋前事今古未嘗經道者賀未死僕𨽻風騷可也 良金美玉 太羮𤣥酒張說與徐堅論近世文章曰李嶠崔融薛稷宋之問之文如良金美玉無施不可 又曰韓休之文如太羮𤣥酒有典有則而薄滋味 輕縑素練 明金綷羽又曰張九齡如輕縑素練而窘邊幅劉賔客集曰得董生之文杳如搏翠屛浮層瀾視聴所遇非塵埃間物亦猶明金綷羽得於遐裔欲弗寳可乎 周情孔思堯醴舜莖李漢韓昌𥠖文集序曰日光玊潔周情孔思千態萬狀卒歸於道徳仁義炳如也 裴延齡杜樊川集後序曰吾嘗見韓吏部歌詩累百首變醨養瘠堯醴舜莖 茹古涵今 跟經躪史韓昌𥠖墓誌銘曰先生之文無圓無方至是歸工抉經之心執聖之權茹古涵今無有端涯解縉廖自公傳曰公㓜能文章跟經躪史 錦心繡口 玉佩瓊琚柳宗元乞巧文曰抽黃對白啽弄飛走駢四儷六錦心繡口韓愈祭柳子厚文曰玊佩瓊琚大放厥詞 轇轕三光 雕鏤萬化柳宗元答問曰其文則汗漫輝煌呼噏陰陽轇轕三光陶鎔帝皇 李朴曰錦繡五臟雕鏤萬化明以寓物象之形容幽以露鬼神之竒怪小而詠歌乎蟲魚鳥獸之情大而羽翼乎禮樂刑政之具 掀雷抉電 驅濤湧雲司空圖柳柳州集後序曰吾嘗見韓吏部歌詩累百篇其驅駕氣勢掀雷抉電撐扶於天地之垠 李翺祭韓退之文曰建武以還文卑質喪儷花鬪葉顛倒相向及兄為之思動鬼神撥去其華得其本根開合變駭驅濤湧雲六經之風絶而復新 行雲流水 銑溪虯戶蘇軾見上 朝野僉載曰徐彥伯為文多求新異以鳯閣為鵷闈龍門為虯戶金谷為銑溪玉山為瓊岳以芻狗為卉犬以竹馬為篠驂以月兔為隂魄以風牛為猋犢後進效之謂為澀體風檣陣馬 牛鬼蛇神杜牧李賀詩序曰煙雲緜聯不足為其態也風檣陣馬不
  足為其勇也鯨呿鼇擲牛鬼蛇神不足為其虛荒誕幻也 筆補造化 口吐天文李賀詩曰殿前作賦聲摩空筆補造化天無功 記纂淵海曰唐詩口吐天上文 心爐筆炭月斧雲斤劉禹錫董氏文集序曰心源為爐筆端為炭鍛鍊元本雕磨羣形 黃庭堅詩曰月
  斧雲斤鑿肺肝 子昻風華 燕公宏茂梁肅獨孤及集序曰陳子昻以風華革浮偽張公說以宏茂廣波瀾 退之淳粹 子厚雄健李朴曰子厚雄健飄肆有懸崖峭壁之勢不幸而不發於仁義而發於躁誕至退之然後淳粹溫潤駸駸乎為六經之苗裔 景濂豐饒 伯溫流利王世貞文評曰宋景濂如酒池肉林直是豐饒而寡芍藥之和劉伯溫如崇臺少年入說社便辟流利小見口才 伯安快爽 賔之敷腴又曰王伯安如食哀家梨吻咽快爽不可言李賔之如開講法師上臺敷腴可聽而實寡精義 綺旨星稠繁文縟合宋書傳論曰降及元康潘陸特秀律異班賈體變曹王縟㫖星稠繁文綺合綴平臺之逸響采南皮之髙韻遺風餘烈事極江左 潛思淵停 秀藻雲布魏書髙允荅趙秉欽詩曰響駭伊何金聲允著潛思淵停秀藻雲布 綜采繁縟 杼軸清英晉書文苑傳序曰綜采繁縟杼軸清英寫廣內之靑編緝平臺之麗曲 含暢𬓛靈 導揚隱伏俱注見文章一 筆有餘力 詞無竭源隋書文學傳序曰太和天保之間洛陽江左文雅尤盛於時作者江淹沈約任昉溫子昇邢子才魏伯起等並學窮書圃思極人文英華秀發波瀾浩蕩筆有餘力詞無竭源 逸氣上濟 髙情四達顔真卿孫文公集序曰學窮百氏不讀非聖之書文統三變特深稽古之道故逸氣上濟高情四達羌索隱乎渾元之始表獨立乎常均之外 陵顔轢謝 含任吐沈並見上 摧鍾拉賈 駕王超陳韓休蘇頲文集序曰繁弦間發縟采相輝歌發而白雲遂孤賦成而黃金有價豈惟摧鍾拉賈駕王超陳而已 鏤心鳥跡之中 織辭魚網之上又曰若乃綜述性靈敷寫氣象鏤心鳥跡之中云云 言泉合於九流 文律諧於六變晉書文苑傳序曰洎姬厯雲季歌頌滋繁荀宋之流導源自逺總金羈而齊騖揚玊軑而並馳言泉云云 推倒一世智勇 開拓萬古心𮌎宋史傳曰陳亮字同甫嘗曰研精義理之精微辨析古今之同異原心於杪忽較理於分寸則於諸儒誠有媿焉若乃堂堂之陣正正之旗風雨雲雷交發而並至龍蛇虎豹變現而出沒推倒一世之智勇開拓萬古之心𮌎自謂差有一日之長 敏捷八叉手 七舉足北夢𤨏言曰溫庭筠工賦每八叉手而八韻成 陳楷宋濓行狀曰嘗奉制詠鷹令七舉足即成 據案制書 當食草奏文心雕龍神思篇曰阮瑀據案而制書又曰禰衡當食而草奏 對使答書 立馬草制南史傳曰蔡景厯陳武帝鎮朱方素聞其名以書要之景厯對使人答書筆不停輟文無所改帝得書甚欽賞即日授征北府中記室參軍宋史傳曰劉敞為文尤贍敏掌制時將下直會追封王主九人立馬卻坐頃之九製成歐陽修於事有疑折柬來問對其使揮筆答之不停手 分陰可就 寸晷便成權徳輿張建封文集序曰每牙旗旣抜芝泥將熟嘗於前席親授筆札公亦分陰可就落簡如飛 宋史傳曰朱台符時太宗試貢士多擢敏速者台符與同軰課疏尺晷成一賦 夕草五制 日賦十題又曰鼂宗慤在翰林一夕草將相五制褒揚訓誡人得所宜 金史傳曰高衎少能賦同捨生欲試其才使一日賦十題衎執筆未暮十賦皆就 馬上占辭 酒中下筆唐書傳曰薛収時方討王世充軍事繁錯収為書檄露布或馬上占辭敏如素搆 又曰胡楚賔屬文敏甚必酒中然後下筆高宗命作文嘗以金銀杯酌酒賜之 試六論立成 賦十題皆就宋史傳曰曾鞏年十二試作六論援筆而成辭甚偉 吾學編傳曰吳伯宗太祖製十題命賦援筆立就辭語峻潔太祖曰伯宗才子原歎賞懸日月 比金玉揚雄答劉歆書曰張伯松不好雄賦頌之文然亦有以竒之常為雄道言其父及其先君喜典訓屬雄以此篇目頗示其成者伯松曰是懸諸日月不刋之書也 論衡曰永平中神雀集孝明詔上神雀頌百官頌上皆比瓦石惟班固賈逵傅毅楊終侯諷五頌比於金玉增鑿天心 出月脅記纂淵海曰鑿天地心𮌎開生人聞見 皇甫湜曰逸歌長句駿發蹈厲若穿天心出月脅 琅玕腹 錦繡心韓愈詩曰排雲叫閶闔披腹呈琅玕 下見敏捷注 似子長 擬眉山唐書傳曰柳宗元韓愈評其文雄深雅健似司馬子長虞集牟應龍墓誌曰其為文沛然若江河之決時以為眉山 原筆墨淵海 言談林藪論衡曰劉歆字子駿漢朝智囊筆墨淵海世說雲裴僕射時人謂言談之林藪 文辭美贍 才藻𧰟逸歐陽建別傳曰建文辭美贍搆理精微 魏志雲阮籍才藻艶逸而倜儻放蕩行已寡慾以莊周為模則 增妙絶時人 文冠當世魏文帝與吳質書雲公幹五言詩之善者妙絶時人 王輔學有俊才與茂陵馬季長同郡曹師梁葛元甫南陽張平子南郡胡伯始安定胡節信等文冠當世 宋𧰟班香 孫金盧采四六集謂宋玊班固也呂溫祭楊郎中文曰孫金盧采百賦千詩 琬琰為心 冰雪在口南史傳曰劉遵除中庶子卒皇太子深悼惜之與遵從兄孝儀書曰賢從弟中庶奄至殞逝痛可言乎其孝友淳深立身貞固內含玉潤外表瀾清文史該富琬琰為心詞章博贍言賁成采 葯房唱和序曰珠玊隨風冰雪在口鼇㺯筆海 鶴翥文場李白詩曰鼇㺯筆海虎攫詞場盧照鄰駙馬都尉喬君集序曰龍騰學海鶴翥文場 鼇擲鯨呿 隼擊鷹揚上見牛鬼蛇神注 皇甫湜曰沈諮議之文則隼擊鷹揚滅沒空碧 氣劘屈賈 目短曹劉杜甫詩曰氣劘屈賈壘目短曹劉牆 馳驅屈宋 鞭撻揚馬李陽冰語 摛藻如春華振筆若天文班固賔戲雲器不賈於當時用不效於一世雖馳辨如濤波摛藻如春華無益
  於殿最也 傅元客難雲振筆若天文運思若廻雲 英辭振金石 髙價越璠璵杜甫詩云 筆力動乾坤 芒端轉寒燠上張承吉詩云韓愈詩曰芒端轉寒燠變化若雷霆 筆力千鈞重 光燄萬丈長歐陽公詩曰興來筆力千鈞重 韓愈詩曰李杜文章在光燄萬丈長 觀賦至於壓藩 讀述為之閣筆唐書傳曰楊収善屬文人多造門觀賦詩至壓敗其藩 宋史傳曰鼂補之十七歲從父倅錢塘著七述謁通判蘇軾軾先欲有所賦讀之歎曰吾可以閣筆矣 雕文將錦繡同美惠氣與芝蘭等馥李嶠上高長史述和詩云雲
  文章四敏㨗 歎賞附
  增三傑唐書傳曰時又有富嘉謨吳少微皆有名皆尉晉陽有魏谷者為太原主簿並有文辭時稱北京三傑原辭鋒王勃上武侍極書曰吞九流於筆海若控牛涔抗五嶽於辭鋒如臨蟻垤 麗藻 摛藻以上白帖 增二陸機雲見上 二髙魏書傳曰髙閭字閻士其文亦髙允之流後稱二髙為當時所服 三易顔之推家訓曰沈隱侯曰文章當從三易易見事一也易識字二也易讀講三也 患才多見上文章二 為文敎吾將以為文教 吳均體 徐庾體 吳冨體俱見上 吳蔡體元史傳曰蔡松年文詞清麗與吳激齊名時號吳蔡體有集行於世 永明體見上 元和體唐書傳曰元稹尤長於詩與白居易名相埒天下傳諷號元和體往往播樂府宮中呼元才子 舍人様又曰徐堅屬文典厚楊再思每目為鳯閣舍人様 臺閣體楊士竒見上 禮部格蘇舜欽哀穆伯長文曰獨為古文其語深峭宏大羞為禮部格 翰林體明詩紀事曰黃輝字平倩南充人異時館課皆沿襲格套人目為翰林體及王李之學盛行則詞林又改而從之天下皆謂翰林無文平倩入館乃刻意為古文傑然自異 唐一篇朱子曰孟子而後只有原道一篇 宋四篇劉子澄曰本朝只有四篇文字好太極圖西銘易傳序春秋傳序 名唐二 名宋五吳澂貢仲章文集序曰理到氣昌意精詞達如星粲雲爛風行水流名於唐者二名於宋者五而巳 原言以足志文以足言左傳雲子西伐陳陳及鄭平仲尼曰志有之言以足志文以足言不言誰知其志 言之無文行之不逺又曰言之無文行之不逺晉為伯鄭入陳非文辭不為功慎辭哉 會衆彩以成錦繡集衆字以成辭義釋名雲文者會集衆彩以成錦繡會集衆字以成辭義如文繡然也 女工有綺縠音樂有鄭衛漢書雲宣帝令王褒與張子僑等並待詔數從游獵所幸宮館為歌頌第其高下以差賜帛議者多以為滛靡不急上曰不有博奕者乎為之猶賢乎已辭賦大者與古詩周義小者辨麗可喜譬如女工有綺縠音樂有鄭衛今世俗猶皆以此娛說耳目詞賦比之尚有仁義風諭鳥獸草木多聞之觀 宏邈淫𧰟非碑誄之施𧰟直踴實非詩賦之用抱朴子 縱橫有義反復成章摯虞文章流別論雲圖䜟之屬雖非正文之制然以取其縱橫有義反復成章 炳若縟繡悽若繁弦陸機文賦 小文猶寸錦抱朴子曰小文雖巧猶之寸錦撮□□□之珍不得近盈尺之璧也 片言以居要陸機文賦 若滄海之芥抱朴子云世謂王充一代英偉漢興以來未有充比若所著文時有小疵猶鄧林之枯枝若滄海之流芥有未易為貶者若江漢之潢又雲吾見二陸之文猶元圃積玊方之他人若江漢之潢及其精處妙絶漢魏
  之人也 屈原優游按衍 相如窮侈極妙魏文帝典論雲或問屈原相如之賦孰愈曰優游按衍屈原之尚也浮沉漂淫窮侈極妙相如之長也然原據託譬喻其意周旋綽有餘度長卿子雲意未能及 相如封禪靡而不典揚雄美新典而不實張瞻注揚雄劇秦美新論云云 孔璋不閑詞賦詳初學記 伯喈長於為碑李充起居戒雲中世蔡伯喈長於為碑 以上北堂書鈔 文王脩文文王伐崇三旬不降退脩文徳因壘而降 武王偃武武王克商乃偃武脩文 不在茲乎文王旣沒文不在茲乎天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也 謂之文也孔子曰敏而好學不恥下問是以謂之文也 文明以止人文也 文辭何為子朝於景王之命文辭何為 兩都賦理勝其辭 三都賦文過其意陸逵三都賦序雲 子太叔美秀而文 晉公子文而有禮 文足昭也 辭之輯矣以上白帖 增稟經以製式酌雅以富言文心雕龍曰若稟經而製式酌雅以富言是仰山而鑄銅煑海而為鹽也 摛詞期之鞶帨發議必在芬香北齊祖𢎞勲與陽休之書曰振佩紫臺之上鼓袖丹墀之下採金匱之漏簡訪玊山之遺文徒敝精神於丘墳盡心力於河漢摛詞期之鞶帨發議必在芬香茲自美耳吾無取焉 高文典冊用相如飛書走檄用枚臯西京雜記揚子雲曰軍旅之際戎馬之間飛書走檄用枚臯廟廊之下朝廷之中高文典冊用相如 刻石銘座者取崔蔡論都及政者宗班固崔祐甫穆氏四子講藝記曰欲以文經邦者宜賈董欲以文動衆者宜揚馬刻石銘座云云 整揚馬之牙陣聳曹劉之氣骨陸希聲李觀文集序曰雖緜逺窮幽濃腴魁巖筆酣興健窕眇碎細包詩人之軌憲整揚馬之牙陣聳曹劉之氣骨撥顔謝之物色然未嘗不撥斸治本絙幅道義鉤深於經史觚繫乎理化也 舒顔謝之物色藹何劉之婉雅鉉文粹自序曰至於魏晉文風下衰宋齊以降益以滋薄然其間鼓曹劉之氣燄聳潘陸之風格舒顔謝之物色藹何劉之婉雅雖風興或缺而篇翰可觀 山林草野之文朝廷臺閣之文吳處厚青箱雜記曰文章有二山林草野之文其氣枯槀著書立言者之所尚也朝廷臺閣之文其氣溫潤演綸視草者之所尚也 發揮造化之微鼓動江山之氣韓休蘇頲集序云云 馳騖古今之際高歩天地之間梁肅補闕李君集序云云 八紘馳騁於思緒萬象出沒於毫端楊炯王勃集序云云窮縁情之綺靡盡體物之瀏亮宇文道庾信集序云云 斥沈思於宇外摭流景於目前王世貞藝苑巵言云雲 夢神龜李商隱為崔從事寄彭城公啓曰郭璞神龜每通於夢想 夢金龜潛確類書曰劉贊夢吞金龜文思大進夢吞珠又謝諤兒時夢吞珠六十顆及長善為詩 夢青鏤管紀少瑜見上 夢丹漆器劉勰見上 夢遺墨酉陽雜俎曰王勃夢人遺以墨盈袖自是文章日進 夢裁錦文章襟喉曰蕭穎士少夢有人授紙百畨開之皆是繡花又夢裁錦因此文思大進 夢五色筆鍾嶸詩品曰江淹夢人授以五色筆由是文藻日麗後宿冶亭夢一人自稱郭璞謂淹曰吾有筆在公處多年可見還淹乃探懷中得五色筆以授之爾後為詩絶無美句時謂之才盡 夢五色雲南唐野史曰張迥少夢五色雲自天而下因取一團吞之遂精於詩 夢紫文鳥唐書傳曰張鷟為兒時夢紫文大鳥五色成文止其庭大父曰吾聞五色赤文鳯也紫文鸑鷟也茲兒壯殆以文章瑞朝廷乎遂命以名登第蘇味道見其所對稱天下無雙員半千數為公卿稱贊鷟文詞猶青錢萬選時號鷟青錢學士夢五色翼元史傳曰燕公楠母雷氏夢五色巨翼入幃遂生公楠十歲能屬文 夢筆
  生花天寳遺事曰李白少時夢筆頭上生花後天才贍逸名聞天下 夢仙贈墨明詩紀事曰唐寅字伯虎吳縣人少嘗乞夢九鯉仙夢贈墨一丸自是文思並進 夢異鵲集庭唐書傳曰崔信明之生五月五日日方中有異鵲鳴集庭樹太史令史良為占曰五月為火火主離離為文日中文之盛也雀五色而鳴此兒將以文顯及長強記羙文章高孝基曰崔生才冨為一時冠 夢瑞芝産門鄭濟華川王褘行狀曰前公生之夕山長公夢五色芝産門楣翌日公生識者以為文章之兆夢沙石成籀文見上文章二 夢筆花如菡蓞見上文章二 敏捷駐馬書鞭魏文帝臨渦賦序雲余從上拜壇墓遵渭水徜徉乎高𣗳下駐馬書鞭為臨渦賦駐馬書文曹植酈生序頌曰余道經酈生之墓聊駐馬書此文於其碑側 書檄應
  命立成晉孫惠事詳下檄四 露布手不暫停世說曰桓宣武北征袁虎時從被責免官會須露布文喚袁倚馬前令作手不輟筆俄得七紙殊可觀東亭在側極歎其才袁虎雲當令齒舌間得利 下筆即成晉應詹事詳下檄四 出口為論魏志雲曹植年十餘歲誦讀詩論及詞賦數十萬言善屬文太祖常視其文謂植曰汝倩人耶植跪曰言出為論下筆成章顧當面試奈何倩人 操翰成章先賢行狀曰徐幹清元體道六行脩僃聰識洽聞操翰成章 筆不停綴禰衡鸚鵡賦序雲時黃祖太子射賔客大會有獻鸚鵡者舉酒於衡前曰此鳥自逺而至眀慧聰善羽族之可貴願先生為之賦使四坐咸共榮觀衡因為賦筆不停綴文不加㸃 以上北堂書鈔 注水箭唐書傳曰陸扆為中書舍人工屬詞敏速如注射言如注水射箭之疾也 下水船摭言曰朱梁時姚泊為學士梁祖問及裴延裕曰卿頗知其人思敏泊曰向在翰林號下水船帝曰卿便是上水船泊甚慙 應詔成賦文心雕龍神思篇曰枚臯應詔而成賦淮南崇朝而賦騷 擊鉢成詩南史傳曰蕭文琰丘令楷江拱並以文學稱竟陵王子良嘗刻燭一寸為詩四韻文琰曰燒一寸燭成四韻詩何難之有乃與江拱等共擊銅鉢響滅而詩成 二刻便成梁書傳曰到漑字茂灌時高祖宴華元殿命羣臣賦詩獨詔漑為二百字二刻便成其文甚美 一夜便就周書傳曰宗懍宇元標梁元帝鎮荊州令兼記室嘗夕被詔使製龍川廟碑一夜便就帝歎美之 五吏分占唐書傳曰王勮長夀中為鳯閣舍人夀春等五王出閣有司具儀注忘載冊文羣臣已在乃悟其闕宰相失色勮召五吏執筆各占其詞粲然皆畢人人歎服 七吏分授又曰岑文本時顔師古為侍郎自武徳以來詔誥皆師古草定及得文本號善職而敏速過之或䇿令叢遽吏六七人泚筆分口占授咸無遺意思如湧泉韓休蘓頲文集序曰若乃天章煥發王命急宣則翰動若飛思如湧泉 辨
  如懸河范傳正李太白墓碑曰天寳初召見於金鑾殿草荅蕃書辨如懸河筆不停綴 優於七歩唐書傳曰柳公權字誠懸從幸未央宮帝駐輦曰朕有喜邊戍賜衣久不時今仲春而衣已給公權為數十言稱賀帝曰當賀我以詩宮人廹之公權應聲成文婉切而麗令再賦復無留思帝大恱曰子建七歩爾乃三焉 不待八義楊基梁園飲酒歌曰五齡琢句對盧實聨青儷黃配竒偶客來當坐賦短章四韻不待八又手 駕天高浪昌𥠖詩曰崔矦為文苦敏捷高浪駕天輸不盡 立地書廚宋史傳曰吳時敏於為文未嘗屬草學者目之曰立地書廚 書吏腕脫唐書傳曰蘇頲明皇平內難書詔填委頲在太極殿後閣口所占授功狀百緒輕重無所差書吏曰匄公徐之不然手腕脫矣 聽者耳駭獨孤及李華中集序曰學博而識有餘才多而體愈迅每述作則筆端風生聽者耳駭 下筆立成便得事理陳書傳曰顔晃字元明永定二年高祖幸大莊嚴寺其夜甘露降晃獻頌詞義該典髙祖甚竒之其表奏詔誥下筆立成雅有氣質 援筆擬之便有佳致又曰陸從典字由儀八歲讀沈約集見廻文研銘援筆擬之便有佳致 援筆立成理趣不凡唐書傳曰孫逖幼有文名屬思警敏年十五見雍州長史崔日用令賦土火爐援筆立成理趣不凡日用駭歎因與成交 援筆立成思致清麗金史傳曰胡礪天會間大軍下河北礪為軍士所掠亡匿香山寺與傭保雜處韓昉見而異之使賦詩以見志礪操筆立成思致清麗飛書之急馬上立成席豫楊宣墓碑曰授嶲州臺登縣尉劔南節度使益府長史韋
  抗奏公為管書記飛書之急馬上立成 白刃之中搦管即成唐書傳曰令狐楚為太原掌書記鄭儋在鎮暴卒不及處分軍中洶洶將有急變中夜忽十數𮪍持刃廹楚至軍門諸將遽令之草遺表楚在白刃之中搦管即成讀示三軍無不感泣軍情乃安 如書他人之辭柳開補亡先生傳曰先生凡作之書每執筆出其文當稾如書他人之辭其敏速有如此 他人疾書不過劉定之雜志曰李翺謂退之下筆時他人疾書之冩誦之不是過也其敏亦至矣 歎賞原文若雕龍見上文章三 文猶積玊抱朴子云陸機之文猶𤣥圃積玊 文艶春蘭傅咸襄邑侯誄雲言研其幾文艶春蘭 文譬春華石崇贈歐陽建詩云文藻譬春華談話如芳蘭 辭藻星布左太沖七諷 妙句如雲仲長統昌言云英才如雨妙句如雲 摛藻揚輝劉珍贊賈逵詩曰摛藻揚輝如山如雲世有令聞以迄於君敷藻雲浮潘尼贈潘岳詩云華茂九春實繁三秋馳思泉湧敷藻雲浮云云 逸藻波騰傳咸答曹志書雲英氣泉湧逸藻雲騰又潘尼侍中銘雲雅論𢎞博逸藻波騰 彤管雨散成公綏集雲寳翰電流彤管雨㪚 華若望春曹植長樂觀畫贊雲妙哉平安才巧若神辭賦之作華若望春 文如瀉水世說雲王長史問孫興公曰郭子元定何如孫曰詞致清雅奕奕有餘吐章成文如懸河瀉水注而不竭 文雅縱橫飛劉楨贈五官中郎將詩云涼風吹沙礫霜氣何皚皚明月照緹幕華燈㪚炎暉賦詩連篇章極夜不知歸君侯多壯思文雅縱橫飛小臣信頑魯僶俛安能追 散禮風雲起劉楨詩 桓譚絶才東觀漢記雲桓譚能文有絶才而喜非毀俗儒由是多見非詆哀平間位不過郎 阮籍神筆魏志雲魏封晉文王為晉公僃禮九錫文王讓不受鄭沖馳遣使從阮籍求其文籍其時在袁孝尼家宿醉扶起作書無所㸃定時人以為神筆聖謨洋洋尚書伊訓曰聖謨洋洋嘉言孔彰 書記翩翩魏文帝與吳質書曰
  元瑜書記翩翩致足樂也 高義厲青雲劉公幹贈徐幹詩猥䝉恵咳唾貺以大雅聲髙義厲青雲灼灼燦華星 高諭逞元妙朱徳懋贈傳氏詩曰猗猗彼君子逍遙集華堂髙諭逞元妙彈筆播文章 歎意不可及傅咸別傳雲咸少屬文不貴詞人之賦潁川庾純嘗歎曰傅長虞之文意不可及也 歎不與同時漢書司馬相如傳雲武帝嘗讀子虛賦而歎善之曰吾獨不得與此人同時哉 凌前邈後傅元七謨雲陳思王七啟劉氏七華乃凌前而邈後揚清風於儒林 難與並驅抱朴子云友人滕永叔問我嵇君道何如人也余答曰一代之偉器難與並驅也 張載稱為妙賦詳賦 杜䔍誄辭最高詳誄 讀陳琳之書翕然愈疾見下檄二 讀二陸之文恐其卷盡抱朴子云𥞇君道曰每讀二陸之文未嘗廢書而恐卷盡 得見此人死不恨矣史記曰韓非者韓之諸公子也喜刑名法術之學而其歸本於黃老非為人口吃不能道說而善著書人或傳其書至秦秦王見孤憤五蠹之書曰嗟乎寡人得見此人與之遊死不恨矣 其人安在吾欲擢之𥞇康集雲康著遊山九吟魏文帝異其文詞問左右曰斯人安在吾欲擢之遂起家為潯陽長 含玊吐金爛然成章傅元矯情賦序曰我太宗文皇帝命臣作西征賦又命陳齊諸臣作箴皆含玉吐金爛然成章 金聲玊振飛影摛光傅元雲 灼以揚其藻斐以敷其𧰟王叔師雲屈原宋玊枚乗相如王褒揚雄班固傳毅灼以揚其藻斐以敷其𧰟 文彩巨麗慰喻綢繆吳質答東阿王書雲質白信到奉所惠貺發函伸紙是何文彩之巨麗而慰喻之綢繆乎 終賈杜口揚班韜翰潘尼贈潘岳詩 筆下摛藻席上敷珍潘岳講漢書詩詳史 發言可詠下筆成篇曹植王仲宣誄雲文若春華思若湧泉發言可詠下筆成篇何道不洽何藝不閑棊局逞巧博奕惟賢 摛文潤世宣論篤俗左太沖七諷 元思泉湧筆翰雲生潘岳庾尚書誄 沈思淵洞逸藻雲浮鄭豐贈陸士龍詩 應賓之淵懿溫雅連㫖之壯厲忼慨摯虞文章流別論雲若解嘲之𢎞緩優大應賔之淵懿溫雅連㫖之壯麗忼慨應間之綢繆契濶鬱郁彬彬靡有不長焉矣 七依之卓轢一致七辨之纒緜精巧傅元七謨序雲若七依之卓轢一致七辨之纒緜精巧七啟之奔逸壯麗七釋之精密閑理亦近代之所希也仲宣獨歩於漢南 孔璋鷹揚於河朔 偉長擅名
  於靑土 公幹振藻於海隅陳思王與楊徳祖書云云 以上北堂書鈔增小東坡宋史傳曰趙逵文章似蘇軾故稱為小東坡 小韓子明方孝孺見上乃逢於君南史傳曰沈約見王筠文歎曰自謝朓諸賢零落平生意好俱盡不惟疲暮乃逢於君今復得子白居易見上 日下無雙梁書傳曰伏挺字士標為五言詩善效謝
  康樂體父友樂安任昉深賞歎曰此子日下無雙 天下無雙張鷟見文章注 一代詞宗任昉見上 一代文宗馬祖常元明善神道碑曰其文出入於秦漢之間蔚乎其華敷鐄乎其古聲倡古學於當世為一代之文宗者柳城姚燧曁公而已 後來獨秀南史傳曰王筠嘗以詩贈沈約約報書歎詠又嘗為筠叔志曰賢子弟文章之美可為後來獨秀 後來之英唐書傳曰徐浩有文辭張說薦為集賢校理見喜雨五色鴿賦咨嗟曰後來之英也 文中鳴鳯文心雕龍曰翬翟僃色而翔翥百歩肌豐而力沈也鷹隼無采而翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似於此若風骨乏采則𬷮集翰林采乏風骨則雉竄文囿若藻耀而高翔固文中之鳴鳯也 文中騏驥石介贈張績禹功詩曰吾宋興國末文人如櫛比黃州才專勝漢公氣全粹晦之號絶羣平地走虎兕謂之雖駮雜亦文中騏驥 辭鋒犀利唐書傳曰令狐楚辭鋒犀利絶人逺甚 波瀾老成杜甫詩曰毫髪無遺憾波瀾獨老成 得中和氣唐書傳曰許景先神龍初東都造服慈閣景先獻賦李迥秀見其文歎曰是宜付太史與齊澣王丘韓休張九齡更知制誥以雅厚稱張說曰許舍人之文雖乏峻峰急流然辭㫖豐美得中和之氣 有老成風盧藏用陳子昂集序曰漢興二百年賈誼司馬遷為之冠冕文章禮樂有老成人之風 文苑羽儀駱賔王集曰並文苑之羽儀詩人之龜鑑 國風哲匠顔真卿孫逖文集序曰洵可謂人文之宗師國風之哲匠 輦金如山劉禹錫祭韓吏部文曰公鼎侯碑誌隧表阡一字之價輦金如山 謁文成市見文章二 錢稱萬選張鷟見上 篇易一金唐書傳曰白居易最工詩雞林行賈售其國相率篇易一金其偽者輒能辨之 文陣雄帥南部煙花記曰張九齡嘗覽蘇廷碩文謂同列曰蘇生之俊贍無敵真文陣雄帥也 文章司命李泰伯文集曰韓退之文章司命文章老宿李嶠見上 文章宗祖宋史傳曰蘇軾高宗以其文置左右讀之終日忘倦謂為文章之宗祖神宗尤愛其文宮中讀之膳進忘食稱為天下竒才 筆能扛鼎韓愈詩曰文章日娯戲金石相擊撞龍文百斛鼎筆力獨能扛 筆可回牛黃庭堅與秦少游詩曰東南淮海維揚州國士無雙秦少游欲攀天閶無九虎但有筆力回萬牛 稱為李北海唐書傳曰李邕之文於碑頌是所長人奉金帛請其文前後所受鉅萬計邕雖詘不進而文名天下稱李北海 必曰穆參軍穆脩見上 歎今之伯喈梁書傳曰陸雲公字子龍製泰伯廟碑吳興太守張纘罷郡經途讀其文嘆曰今之伯喈也 歎後來王粲唐書傳曰蘇晉數歲知為文作八卦論吏部侍郎房潁叔祕書少監王紹宗歎曰後來之王粲也 歎江左以來未有南史傳曰顧協字正體舉秀才尚書令沈約覽其䇿而歎曰江左以來未有斯作 歎郊居以後無此梁書傳曰劉杳字士深著林庭賦王僧辨見之歎曰郊居以後無復此作 歎三都為之作序世說曰左思作三都賦請序於皇甫謐謐見之嗟歎遂為作序於是相訾者莫不斂衽贊述之 歎汜池為之延譽晉書傳曰張載為汜池賦司𨽻校尉傅𤣥見而嗟歎以車迎之言談竟日為之延譽遂知名 歎謫仙人李白見上 歎王佐器宋史傳曰楊億見王曾賦嗟歎曰乃王佐器也 歎賦帝京篇唐書傳曰李百藥七歲能屬文帝嘗與偕賦帝京篇歎其工手詔曰卿何身老而才之壯齒宿而意之新乎 歎賦龍虎臺元史傳曰馬祖常文宗駐蹕龍虎臺祖常應制尤被歎賞謂中原碩儒惟祖常雲 歎不在弟子之列宋史傳曰劉顔著儒術通要經濟樞言石介見其書歎曰恨不在弟子之列 歎不與李翺上下歐陽脩讀李翺文曰最後讀幽懷賦然後置書而歎不已恨翺不生於今不得與之交又恨余不得生翺時與翺上下其論也 一文一詠雲輒嗟賞梁書傳曰何遜字仲言范雲見其對䇿大相稱賞因結交好自是一文一詠雲輒稱賞謂所親曰頃觀文人質則過懦麗則傷俗其能合清濁中今古見之何生 每有一作屢加賞進李貽孫歐陽詹文集序曰故相常袞來為閩之觀察使有文章高名推拔於寒素中至之日比君為芝英每有一作屢加賞進 是子且有海內名唐書傳曰李乂工屬文中書令薛超曰是子且有海內名 異日必得名天下宋史傳曰胥偃少力學河東栁開見其所為文曰異日必得名天下 殘膏賸馥霑漑後人注見上文章二 筆端膚寸膏潤天下劉禹錫雲 數十年後無斯文蘇軾鳬繹先生詩集序曰先君適京師歸以魯人鳬繹先生詩文十數篇示曰小子識之後數十年天下無復為斯文者也 二百年來無此作歐陽修梅聖俞墓誌曰初在河南王文康公見其文曰二百年來無此作矣 契丹高麗皆傳其文宋史傳曰范鎮學本六經不為釋老申韓之說契丹髙麗皆傳誦其文 殊方異域咸慕其名元史傳曰范梈為文章善敘事語簡而當詩尤清婉麗密朝廷大典冊及元勲茂徳當代銘辭必以命焉殊方異域咸慕其名得其文莫不以為榮 家傳墓版得請者以為榮獨孤及李華中集序曰吳之士君子撰家傳修墓版及郡邑頌賢守宰功徳者靡不齎貨幣帛越江湖求文於公得請者子孫以為榮武夫悍卒得知其文為重貝瓊楊鐵崖傳曰武夫悍卒識與不識皆知其文為重新羅傳黒水碑唐書傳曰源寂使新羅其國人傳定黑水碑畫鶴記韋休符使西蕃所館
  寫定商山記於屏 日本購潛溪集樓璉潛溪續文粹序曰海外殊絶罕至之國朝貢之使接於國門必問公安否購公文集以歸日本至摹刻傳誦於其境內 萬象鼓舞入有名之地五音繁難出無聲之境張說洛州張司馬集序云云 動搖文律宮商有奔命之勞沃蕩辭源河海無息肩之地楊炯王勃集序云云 詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳯躍李漢韓昌𥠖文集序曰汗漫卓躒奫泫澄深詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳯躍鏘然而韶濩發
  文章五
  增詩唐錢起美楊侍郎清文見示詩曰層峰與清流逸勢競奔蹙清文不出戶仿像皆在目霧雪看滿懷蘭荃坐盈掬孤光碧潭月一片崑崙玉初見歌陽春韶光變枯木再見吟白雪便覺雲肅肅則知造化源方寸能展縮 孟郊酬友人見寄新文詩曰白日照清水淺深無隱姿君子業高文懷抱多正思砥行碧山石結交靑松枝碧山無轉移靑松難傾移落落出俗韻琅琅大雅詞自非隋氏掌明月安能持千里不可到一返無近期如何非意中良覯忽在茲道語必疎澹儒風易凌遲願存貞堅莭勿為霜霰欺
  原賦晉陸機文賦曰余每觀文士之作竊有以得其用心夫其放言遣辭良多變矣妍蚩好惡可得而言每自屬文尤見其情恆患意不稱物文不逮意非知之難能之難也故作文賦以述先士之盛藻因論作文之利害所由他日殆可謂曲盡其妙佇中區以𤣥覽頤情志於典墳遵四時以歎逝瞻萬物而思紛悲落葉於勁秋喜柔條於芳春心懍懍以懷霜志眇眇而凌雲詠世徳之駿烈誦先人之清芬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆収視反聽耽思傍訊精騖八極心遊萬仞其致也情曈曨而彌鮮物昭晢而互進傾羣言之瀝液潄六藝之芳潤於是沈辭怫恱若游魚銜鉤而出重淵之深浮藻聯翩若翰鳥纓繳而墜曾雲之峻収百世之闕文探千載之遺韻謝朝華於已披啟夕秀於未振觀古今於須臾撫四海於一瞬然後選義按部考辭就班抱景者咸叩懷響者畢彈或因枝以振葉或縁波而討源或妥帖而易施或齟齬而不安籠天地於形內挫萬物於筆端伊茲事之可樂固聖賢之所欽課虛無以責有叩寂寞而求音函緜邈於尺素吐滂霈乎寸心言恢之而彌廣思按之而愈深播芳蕤之馥馥發清條之森森粲風飛而飇豎鬱雲起乎翰林故夫夸目者尚奢愜心者貴當言窮者無隘論達者惟曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質誄纒緜而悽愴銘博約而溫潤箴頓挫而清壯頌優游以彬蔚論精微而朗暢奏平徹以閑雅說煒曄而譎誑雖區分之在茲亦禁邪而制放要詞達而理舉故無取乎冗長其為物也多姿其為體也屢遷其會意也尚巧其遣言也貴妍曁音聲之迭代若五色之相宣或仰偪於先條或俯侵於後章或辭害而理比或言順而義妨離之則雙美合之則兩傷考殿最於錙銖定去留於毫芒立片言以居要乃一篇之警䇿雖衆辭之有條必待茲而效績或藻思綺合清麗芊眠爛若縟繡悽若繁絃必所擬之不殊乃闇合乎曩篇雖抒軸於予懷怵他人之我先石韞玉而山輝水懷珠而川媚彼榛楛之勿翦亦蒙榮於集翠或寄辭於瘁音言徒靡而弗華混妍媸而成體累良質而為瑕象下管之偏疾故雖應而不和或奔放以諧合務嘈囋而妖冶徒恱目而偶俗固聲高而曲下寤防露與桑間又雖悲而不雅或清虛以婉約每除煩而去濫闕太羮之遺味同朱絃之清汜雖一唱而三嘆固旣雅而不𧰟若夫豐約之裁俯仰之形因宜適變曲有微情或言拙而喻巧或理樸而辭輕或襲故而彌新或沿濁而更淸或覽之而必察或研之而後精譬猶舞者赴節以投袂歌者應絃而遣聲是蓋輪扁所不得言故非華說之所能精普辭條與文律良余膺之所服雖濬發於巧心或受嗤於拙目彼瓊敷與玉藻若中原之有菽同橐籥之罔窮與天地乎並育若夫應感之會通塞之紀來不可遏去不可止藏若影滅行猶響起思風發乎𮌎臆言泉流於脣齒紛葳蕤以馺遝惟豪素之所擬文徽徽以溢目音泠泠而盈耳及其六情底滯志徃神留兀若枯木豁若涸流覽營魂以探賾頓精爽而自求理翳翳而愈伏思軋軋而若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤伊茲文之為用固衆理之所因配霑潤於雲雨象變化乎鬼神被金石而徳廣流管絃而日新
  増訓明王褘文訓曰華川王生學文於豫章黃太史公三年而不得其要倀倀焉食而不知其味皇皇焉寢而不安其居望望焉如有求而不獲也太史公一日進生而訓之曰子之學文有年於茲志則勤矣吾聞天地之間有至文焉子豈嘗知之乎夫雲漢昭回日星宣朗煙霞卷舒風霆鼓盪者天文之所以暢山嶽錯峙江河流行鳥獸蕃衍草木茂榮者地文之所以成天地之文不能以自私誕敷於人人則受之故聖賢者出以及瓌人畯士相繼代作莫不大肆於厥辭蓋自孔氏以來茲道大闡家脩人勵致力於斯其間鞠明究曛疲敝歲月刓精竭思耗費簡劄者紛趨而競馳孰不欲爭裂綺繡仰攀日月高視萬物之表雄峙百代之下卓然而有為然而躑躅而不進骩骳而不振思窮力蹙吞志而歿者往往而是而能登名文章之籙者其實無幾則所謂至文者固夫人所罕知子豈嘗知之其試以語我生曰文之為物貴適時好粲然相接合喜投樂有如正始不完文氣遂偏俗尚化遷而排偶之習興焉四屬六比駢諧儷聯抽黃對白調朱施鉛五采相宣八音相便握摛穠纎啽哢寒晅豐腴醲酣眩麗媚妍珠璣溢緘膾炙滿篇又如大雅既逺詩歌日變玉臺西崑其流也漸支為詞曲爭嫩競𧰟字分重輕句協長短浮聲切響清濁和閒羽振宮潛商流徴泛笙簧觸手錦繪迷盼風月留連鶯花凌亂振妙韻於沈𠖇託葩辭於清婉性情因之而暢宣光景因之而呈獻好會暌離歡欣悲歎莫不假是以託情固無間於貴賤也若是者其為文何如太史公曰古語變而四六古聲變而詞曲文之弊也甚矣請置勿道為言其他生曰命郷選士之法廢而科舉乃興以文取士設為範程漢有射䇿唐有明經復有詩賦逮宋益増經衍為義而三篇以明賦本於律而八韻以成咸各專其科各精其能其義則意融㫖切言粹辭達枝語蔓引叢論英發剗聖秘而立辨斡天機而生說其賦則句練字戞音覈韻軋藻秀春擷花𧰟晴掇校妍醜於錙銖品抑揚於毫髪他若宏詞制舉大科別設文法靡不該文格罔弗列又必學稱博極才號閎傑乃能攻其業凡習於斯者若賈勇詞塲角雄藝闥不厲兵而白戰爭奪弧而先抜若工若拙三年是力若勝若劣一日而𣲺及其中文衡入文彀則遂圍棘聲徹榜金名揭上賢書於天府承洪恩於帝闕乃躋膴仕乃展遐轍若卿若相鮮不由茲而出矣上以此而求賢士以此而致身文之用世信不可誣也歟太史公曰科舉之文趨時好以取世資特干祿營寵之具耳學古之君子恥言之生曰文之古者登諸金石記誌頌銘具有成式或鐘鼎是勒或琬琰是刻或鐫於麗牲懸繂之碑或鑱於封嶽磨崕之壁莫不炫燿崇勲烜焯茂徳載丕丕之嘉猷紀赫赫之休績然皆一筆之力九鼎可扛一字之價千金是値爾其雄奧之思雅徤之姿瑰瑋之辭攟摭馬班凌厲蔡陳蹂躪韓柳玉採金聲焜焜煌煌鍧鍧鏘鏘袞章繡紋炳炳焞焞繽繽紜紜詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳯昂翕然而律呂張正音諧韶濩變態類雲霆勁氣排甲兵沈𠖇以之而開褰幽閟以之而著宣逖逺以之而緜延然非儒林宗匠藝營宿將擅鴻筆攬魁柄稱文章之大家者孰當仁而不讓此其為文也不幾於古乎太史公曰文至於是謂之古宜也雖然其為用殆不止是已生曰朝廷之上有巨文焉典謨誓誥制冊令詔藹為王言渙為大號而帝王之製作存焉灝灝噩噩渾渾洋洋凌厲蓬孛揮霍奮揚或溫潤而精粹或宏偉而秀雄或嚴肅而簡重或衍裕而深長經緯天地橐籥陰陽黼黻萬化轇轕三光封職則氣含陰雨之潤授官則義炳重離之明敕戒則吐皇漢之華治戎則揚洊雷之轟肆赦則垂滋於春露明罰則示烈於秋霜一字之褒沛漏泉於下地一言之感被挾纊於𥠖蒸朝出九重暮行四方如風動而草偃如山鳴而谷應奮迅乎㝢外旁薄乎域中鼓舞乎廣夏陶鎔乎帝王文章之用蓋與造化而侔功矣若是何如太史公曰記曰王言如絲其出如綸詩曰辭之輯矣民之協矣辭之繹矣民之莫矣文之為用誠莫盛於此矣姑舍是豈無復有可聞者乎生曰文之難者莫難於史故良史之才古今或無皇道帝徳王略覇圖運祚興衰治道隆汚將相卿士武烈文謨賢智忠孝兇慝姦諛天文五行地理河渠禮樂兵刑食貨賦租選舉職官冕服車輿凡一代之本末皆藏乎史故曰史者一代之成書是故事以實之辭以給之法以立之例以律之作史之要必備乎此然非其能足以通古今之體明足以周萬事之理智足以窮難知之意文足以發難顯之義者曾烏得以稱良史蓋自紀表志傳之制馬遷創始班固繼作綱領昭昭條理鑿鑿三代而下史才如二子者可謂特起拔出雋偉超卓及乎蔚宗陳夀之流則遂肆意妄篹曲筆濫箋曖昧其本㫖而義駁以偏破碎其大體而辭謭以纖況乎范陳之不若者則又卑陋而無足觀矣故史所以明乎治天下之道而為之者亦必天下之才然後勝其任茲其所為難乎太史公曰噫史之為文誠難乎其盡美矣文而為史誠極天下之任矣抑吾聞之文有二有紀事之文有載道之文史者紀事之文於道則未也生曰聖人旣沒道術為天下裂諸子者出各設戶分門立言以為文是故管夷吾氏以覇略為文鄧析氏以兩可辨說為文老耼氏以秉要執本持謙處卑為文列禦寇氏以黃老淸淨無為為文墨翟氏以貴儉兼愛上賢明鬼非命上同為文公孫龍氏以堅白名實為文莊周氏以通天地之統序萬物之性達生死之變為文慎到氏以刑名之學為文申不害氏韓非氏復流於深刻之文尹文氏又合黃老刑名為文鬼谷氏以捭闔為文蘇秦氏張儀氏因肆為縱橫之文孫武氏吳起氏以兵形軍勢圖國料敵為文荀卿氏揚雄氏則以明先聖之學為文淮南氏則以總統道徳仁義而蹈虛守靜出入經道為文凡若此者殆不可遽數也雖其文人人殊而其於道未始不有明焉譬猶水火相滅亦以相生和敬相反亦以相成易所謂天下一致而百慮同歸而殊途者言本於一揆而已文以載道其此之謂乎太史公曰諸子之文皆以明夫道固也然而各引一端各據一偏未嘗窺夫道之大全人奮其私智家尚其私談支離頗僻馳騁鑿穿道之大義益以乖大體益以殘矣此固學術之𡚁而道之所以不傳也生曰聖人之文厥有六經易以顯陰陽詩以道性情書以紀政事之實春秋以示賞罰之明禮以謹節文之上下樂以著氣運之虧盈凡聖賢傳心之要帝王經世之具所以建天𮕵奠民極立天下之大本成天下之大法者皆於是乎有徴斯蓋羣聖之淵源九流之權衡百王之憲度萬世之準繩猶之天焉則昭雲漢而揭日星布煙霞而鼓風霆猶之地焉則山嶽峙而江河行鳥獸蕃而草木榮故聖人者參天地以為文而六經配天地以為名自書契以來載籍以往悉莫與之京斯其為文不亦可以為載道之稱也乎太史公囅然而驚喟然而歎曰盡之矣其蔑有加矣此固載道之器而聖人之至文矣嗟乎世之學者無志乎文則已茍有志焉舍是無以議為矣是故本之詩以求其恆本之易以求其變本之書以求其質本之春秋以求其斷本之樂以求其通本之禮以求其辨夫如是則六經之文為我之文而吾之文一本於道矣故曰經者載道之文文之至者也後聖復作其蔑以加之矣今子知及乎此則於文也其進孰愈焉特在加之意而已矣生於是再拜謝曰謹受敎敢不拳拳服膺是則是效以無忝夫子之訓吿
  增贊宋孫何文贊曰堯制舜度綿今亙古周作孔述炳星灼日是曰六經為世權衡萬象森羅五常混並游夏之徒得粗喜精空傳其道無所發明後賢誰嗣惟軻及卿仁門義奧我有典型聖人觀之猶足化成嬴侯劉帝屈指西京仲舒賈誼名實絶異相如子長才智非常較其工拙互有否臧揚雄歘馬刷翼孤翔可師數子擅文之場東漢而下寂無雄覇亹亹建安格力猶完當塗之後文失其官家懷往跡戶掠陳言陵夷怠惰至於江左輕淺淫麗迭相唱和聖心經體盡墜於地千詞一語萬指一意縫煙綴雲圖山畫水駢枝儷葉顛首倒尾治亂莫分興亡不紀齊傾梁絶陳傾隋圯奕奕李唐木鐸再揚文之紀綱斷而更純鉅手魁手磊落相望凌轢百代直趨三王續典紹謨韓領其徒還雅歸頌杜統其衆土徳旣衰文復喧卑制誥之俗儕於四六風什之訛鄰於謳歌懷經囊史孰遏頽波出入五代兵戈不稱天祐斯文啟我大君蒲帛詔聘鴻碩紛綸邪返而正漓澄而醇凡百儒林宜師帝心語思其工意思其深勿聽淫哇喪其雅音勿視彩飾亡其正色力樹古風坐臻皇極無俾唐文獨稱往昔賤臣司箴歌吿執事
  增書唐裵度寄李翺書曰文之異者在氣格之高下思致之淺深不在磔裂章句隳廢聲韻也人之異者在神氣之清濁心志之通塞不在倒置眉目反易冠帯也又曰三五之代上垂拱而無為下不知其帝力其微被於天地萬物不可得而傳也殷周之際聖賢相遇其文在於盛徳大業又鮮得而傳也 宋蘇轍上韓太尉書曰轍生好為文思之至深以為文者氣之所形然文不可以學而能氣可以飬而至 張耒答李推官書曰學文之端急於明理夫決水於江河淮海順而行之滔滔汨汨日夜不止衝砥柱絶呂梁其舒為淪漣鼓為波濤蛟龍魚鼈噴薄出沒因其所遇而變生焉溝瀆東決而西涸下滿而上虛日夜激之欲見其竒只蛙蛭之玩耳江淮河海理道之文也不求奇而奇至矣激溝瀆而求水之奇此無見於理而欲以言語句讀為竒之文也方希古與趙伯欽書曰近世之文辭所以不古若者以文辭為業而不知道術今有至乎窮谷者言其所見則不過泉石𣗳木禽獸蟲魚之狀而已比遊乎雄都巨邑者見宮室之壯麗車馬之蕃庶人民物産之瑰異變怪其言豈不有間哉故聖賢之文辭所以不可及者造道深而自得者逺 朱夏答程伯大論文書曰古之為文非有意於文也若風之於水適相遭而文生也故鼓之而為濤含之而為漪蹙之而為縠澄之而為練激之而為珠璣非水也風也二者適相遭而文生也天之於文也獨不然乎纖者濃者丹者堊者莫不極其美麗而造物者豈物物而雕之哉彼昧於此者三年而刻楮增序唐劉禹錫呂溫文集序雲五行秀氣得之居多者為雋人其色瀲灎於顔間其聲發而為文章天之所與有物來相 元吳澂別趙子昂序曰為文而欲為一世之人好吾悲其文為文而使一世之人不好吾悲其人明楊守陳誠意伯劉基集序曰發之文辭若四嶽之
  出雲無窮若大海浩溔中蓄虯螭䱎䲛罨□之屬觀者駭愕而莫能名然皆載道之航輪濟世之粱帛 屠隆漢魏叢書序曰羲農太古其文則隱周孔神聖其文則經顔曾溫溫其文粹美子輿巖巖其文高雋莊列超曠其文洸洋靈均忠憤其文悽怨左氏贍博其文華菀增論晉摯虞文章流別論曰文章者所以宣上下之象明人倫之敘窮理盡性以究萬物之宜者也王澤流而詩作成功臻而頌興勲徳立而銘著嘉美終而誄集祝史陳辭官箴王闕
  増說宋蘇軾雜說曰吾為文如萬斛泉源不擇地皆可平地滔滔汨汨雖一日千里無難及其與石山曲折隨物賦形而不可知也所可知者常行於當行止於不可不止如是而已矣









  御定淵鑑類函卷一百九十六
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑類函卷一百九十七
  文學部六詔 敕附 制誥 章奏 表書記 檄 移 圗 䜟 符
  詔一敕附
  増易曰隨風㢲君子以申命行事 書曰文命敷於四海 史記管仲傳曰下令如流水之有源令順民心故論卑而易行 漢書劉向上封事曰渙汗其大號言號令如汗汗出而不反者也 後漢書陳忠疏薦周興曰古者帝王有所號令言必𢎞雅辭必溫麗垂於後世列於典經故仲尼嘉唐虞之文章從周室之鬱郁 中說問易篇曰程元問叔恬曰續書之有志有詔何謂也叔恬以吿文中子曰志以成道言以宣志詔其見王者之志乎其恤人也周其致用也悉一言而天下應一令而不可易非人智博通則天明命其孰能詔天下乎 文心雕龍詔䇿篇曰淵黙黼扆而響盈四表惟詔䇿乎又曰王言崇秘大觀在上故授官𨕖賢則義炳重離之
  輝優文封䇿則氣含風雨之潤敕戒詔誥則筆吐星漢之華治戎燮伐則聲有洊雷之威眚災肆赦則文有春露之滋明罰敕法則辭有秋霜之烈此詔䇿之大略也又曰戒敕為文實詔之切者周穆命郊文受敕憲此
  其事也魏武稱作敕戒當指事而誥勿得依違曉治要矣 周必大宋文鑑序曰典冊詔誥則欲溫厚而有體潛確類書照人之闇曰詔 王褘文訓曰朝廷之上
  有巨文焉典謨誓誥制冊令詔藹為王言渙為大號又曰一字之褒沛漏泉於下地一言之感被挾纊於黎蒸朝出九重暮行萬里
  詔二敕附
  増書曰舜命龍曰汝作納言夙夜出納朕命 文心雕龍詔䇿篇曰秦並天下改命曰制漢初定儀則命有四品一曰䇿書二曰制書三曰詔書四曰戒敕敕戒州郡詔誥百官制施赦命䇿封王侯䇿者簡也制者裁也詔者誥也敕者正也 文章縁起曰詔起秦時 漢書武帝紀贊曰號令文章煥然可述後嗣得遵洪業而有三代之風 又匡衡傳曰諸見罷珠崖詔書莫不欣欣人自以將見太平也 蔡邕獨斷曰詔書者詔誥也有三品其文曰吿某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請尚書令奏之有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書令奏制字則答曰已奏如書本官下所當至亦曰詔 又曰戒書戒敕州刺史太守及三邊營官被敕文曰有詔敕某官是為戒敕也世皆名此為䇿書失之遠矣 南史傳曰顏晃字元明陳天嘉初累遷散騎常侍兼中書舍人掌詔誥下筆立成便得事理 隋書傳曰李徳林字公輔周武帝嘗於雲陽謂羣臣曰我常日惟聞李徳林名及見其與齊朝作詔書移檄我止謂其是天上人豈言今得其驅使復為我作文書極為大異 唐書傳曰張昌齡貞觀末翠微宮成獻頌闕下召見試息兵詔少𨕖成文帝大悅又曰崔元翰舉進士年五十矣於邵以其文推異等曰後當司詔令 又曰孫逖開元間蘇頲齊澣蘇晉賈曾韓休許景先及逖典詔誥為代言最而逖又精密張九齡視其草欲易一字卒不能也 又曰徐安貞開元中為中書舍人集賢學士每上屬文作手詔多令安貞視草 又曰徐浩肅宗立由襄州刺史召授中書舍人四方詔令多出浩手遣詞贍速而書法至精帝喜之 又曰劉瑑宣宗始復闗隴裁處叢繁書詔夜數十雖捉刀遽成辭皆允切 又曰韋承慶屬文敏無留思雖大詔令未嘗著稾 又曰李徳裕字文饒善為文章其處機急武宗一切令徳裕作詔徳裕數辭帝曰學士不能盡吾意 又曰杜讓能僖宗時方闗東兵興書詔叢浩讓能屬思精敏處事値機無所遺算帝倚重焉 五代史傳曰李琪為梁太祖翰林學士征伐四方所下詔書皆琪所為下筆輒得太祖意 又曰張文蔚是時制度已隳文蔚居翰林制誥四方獨守大體 宋史傳曰劉一止為文不事纖刻制誥坦明有體書詔一日數十輒辦 又曰張方平進詔草帝親批之曰卿文章典雅煥然有三代風又善以豐為約意博而辭寡雖書之誥命殆無以過也 金史傳曰韓昉雖貴讀書未嘗去手善屬文最長於詔冊 又曰党懷英能屬文工篆籀章宗曰近日制詔惟黨懐英最善移刺履進曰進士擢第後習吏事不復讀書近日始知為學矣 元史傳曰徐世隆至元元年遷翰林侍講學士兼太常卿朝廷大政咨訪而後行詔命典冊多出其手 又曰張文謙為左丞建立綱紀講明利病以安國便民為務詔令一出天下有太平之望 又曰曹元用文宗時草寛恤之詔帝覽而善之賜金織文綺 吾學編仁宗在東宮專志愛民細詢疾苦既即位盡行其志每一詔下萬姓歡呼 吳訥文章辨體序題曰發敕者授六品以下官用之即所謂吿身也
  詔三敕附
  増徳音 實意董仲舒賢良對䇿曰發徳音下明詔玊海太史公書髙景二紀詔皆不書上獨文紀凡詔皆稱上曰以其出於帝之實意也 皂囊 紫橐漢詔紀緑綈方底用御史中丞印通官文書不著姓詔書皂囊施檢報書緑囊 徐彥伯送李嶠入都祔廟詩曰恩級青綸賜徂裝紫橐懸紫泥 墨宣玊海晉詔書以青紙紫泥 李紳憶夜直金鑾奉詔詩曰墨宣外渥催飛詔草
  定新恩促換題 天綍 雲章鄭愔同韋舍人早朝詩曰才良寄天綍 楊億汝州謝上表曰驟參綸掖獲草芝函屬以堯徳彌文漢詞爾雅雲章有爛諒黼黻以何施天律惟精亦哇咬之㒺棄 發紫宸 下金鑾王昌齡箜篌引曰紫宸詔發逺懐柔搖筆飛霜如奪錦 李山甫詩曰紫泥飛詔下金鑾 似六經 參兩漢杜甫詩曰黃麻似六經 真徳秀曰王言之體當以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔冊 原青筒詔敕 朱鈞施行晉八王故事雲張方逼上出謁宗廟主者奏尅日上以青筒詔敕中書曰朕體中不佳不堪出也 漢舊儀雲詔書以朱鈞施行増訓辭深厚 號令溫雅上詳詔二 漢書元帝紀贊曰號令溫雅有古之風
   明見萬里 響盈四表後漢書曰光武賜璽書與竇融當為子孫之謀勿存輔車之勢旣至河西咸驚以為天子明見萬里之外 下詳上 沈思無加 代言為最南史傳曰傅縡字宜事掌詔誥為文典麗性又敏速雖軍國大事下筆輒成未嘗起草沈思者亦無以加下孫逖詳上 自為文章 真大手筆唐書傳曰蘇頲字廷碩帝愛其文曰卿所
  為詔令別錄副本署臣某撰朕當留中其後李徳裕著論曰近世詔誥惟蘇頲敘事外自為文章 玊海周益公擬加上尊號詔其頌太上皇帝雲以徳行仁本性誠之固有脩文偃武合經緯之自然太上皇后雲月齊日以得天恆而能久坤順乾以配地是以廣生上再三稱奬謂數句用經語該括明備非卿不能真大手筆也王逵震恐 徳明慚拜唐書傳曰李徳裕其處分機急武宗一切令徳裕作詔徳
  裕數辭帝曰非學士不能盡吾意伐劉稹也詔王元逵何敬𢎞曰宜為子孫之謀勿存輔車之勢元逵等受詔皆震恐思效已而三州降賊遂平帝每稱魏博功輒顧徳裕道詔語以其切於事情能伐謀也 下見上體務純厚 辭皆允切唐書傳曰元稹知制誥變詔書體務純厚明切盛傳一時 下劉瑑見上 被㫖即成 援筆無滯唐書傳曰張九齡始張說知集賢院嘗薦九齡可備顧問後天子思其言召為集賢學士會賜渤海詔而書命無足為者乃召九齡為之被㫖即成 宋史傳曰徐鉉太平興國初從征太原軍中詔書填委援筆無滯辭理精當時論推之 後司詔令世掌絲綸上詳詔二 杜甫和賈至舍人早朝詩曰欲知世掌絲綸美池上於今有鳯毛 喜如意出 能所欲言唐書傳曰封敖屬辭贍敏不為竒澁而理勝武宗使作詔書慰邊將受傷者曰傷居爾體痛在朕躬帝喜其如意出賜以宮錦 元史傳曰王磐草縱囚詔帝喜曰此朕所欲言而不能者卿為朕言之嘉奬不已取酒以賜焉 天語丁寧 帝言郁穆歐陽脩詩曰丁寧天語深曠蕩皇恩濶 劉筠回潁州曾學士啟曰猥玷綸曹仍參靈職帝言郁穆殊無演暢之工王度清夷深積優游之幸 太平可待 文運其昌上夏竦事見五下曾公事見五當令易曉 不尚新竒宋史真宗謂宰相曰詔下當令中外易曉如以老子為柱史永安為洛汭非也 呂祖謙曰近代詔書或用散文或用四六散文以深純篤厚為本四六湏下語渾全不可尚新奇華巧而失大體
  詔四
  原渙汗大號見上詔一 其出如綸禮記緇衣篇雲王言如絲其出如綸鄭注云言言出彌大也綸今有秩嗇夫所佩也 黃紙手詔辛毘作曹肇傳明帝不豫肇侍疾篤為黃紙手詔以君輔政常令懐之 靑紙詔書王隱晉書曰楚王瑋臨刑出青紙詔書示監刑劉頌曰此詔也受此本為社稷今更為罪頌亦哽咽 尺一詔書魏書夏侯元傳雲初中領軍高陽許允與元親善先是有詐作尺一詔書以元為大將軍允為太尉共錄尚書事 五條詔書王隱晉書雲武帝泰始四年班五條詔書於郡國一曰正身二曰勤百姓三曰撫孤寡四曰敦本息華五曰去人事與庾公函封語林雲明帝函封詔與庾公亮誤致與王公王公開詔末雲勿使冶城公知道王公乃進表答曰伏讀明詔似不在臣臣開臣閉無有見者明帝甚愧數月不出見王公 與王導敬白晉中興書曰初顯宗幼沖見王導恆拜又帝與導手詔則曰敬白中書作詔則曰敬問於是以為永則見詔歎曰聖主東觀漢記第五倫傳曰倫每見光武詔書常歎曰此聖主也 奉
  詔驚喜踴躍曹植表雲即日奉手詔驚喜踴躍 闇不見事以此示之釋名曰詔照也人闇不見事則有所犯以此照示使昭然知所由也 使自驚飭不敢廢慢又曰敕飭也使自驚飭不敢廢慢也以上北堂書鈔 増語當意詳唐書傳曰吳融昭宗反正御南闕羣臣稱賀融最先至帝有指授疊十許稾融跪作詔少𨕖成語當辭詳帝咨賞良厚 鮮能赦詔金史正隆二十三年謂宰相曰制誥文字各以職事鋪敘皆有定式故易撰赦詔則鮮有能者參知政事粘哥幹特對曰舊人已登第尚為學不輟今人一及第輙廢而不學 最長詔冊見上詔二 榻前具草元文類閻復至元二十三年除翰林學士屢詔至榻前面諭詔㫖具草以進帝稱善 角樓草詔明紀洪熙元年四月時有至自南京者問所過地方何似對曰淮徐山東民多乏食而有司徴夏稅方急帝坐西角門召大學士楊士竒等令草詔免稅糧之半士竒對曰亦可令戶部知之帝曰有司計國用必持不𣲺命中官具紙筆令士竒等就西角樓草詔用璽訖遣使齎行
  詔五
  増頌宋夏竦廣農頌曰景徳三年春正月頒農田敕於天下詔下之日鬼神稱慶太平之風旋踵可待
  増碑宋歐陽修王文正神道碑曰趙徳明言民飢求糧百萬斛大臣皆請以詔書責之公請敕有司具粟百萬於京師詔徳明來取真宗大喜徳明得詔大慙且拜曰朝廷有人 明宋濂侍郎曾公神道碑曰倭入寇戍將捕獲之上憫其無知命公草詔歸其俘有中國一視同仁語上恱曰頃觀陶凱之文已起人意今曾復如此文運其昌乎
  增疏吾學編明王鏊疏乞講學曰太祖甫得天下開禮賢館與宋濂劉基章溢軰日相講論其後聖學高明詔誥天下皆出御製睿翰如飛羣臣拱視
  增序明徐一䕫陶尚書文集序曰方是時天下大定朝廷務導宣恩意推序勲閥詔令典冊多出公手
  制誥一
  増尚書曰仲虺作誥 周官大祝六辭三曰誥 劉熙釋名曰上敕下曰吿吿覺也使覺悟知已意也 史記秦始皇本紀曰命為制令為詔 蔡邕獨斷曰制書帝者制度之命也其文曰制詔 又曰凡制書有印使符下遠近皆璽封尚書令印重封惟赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡 吳訥文章辨體曰漢承秦制有曰䇿書以封諸侯王有曰制書用載制度之文 文章縁起曰誥漢司𨽻從事馮衍作 又傳論曰典誥命者以詞章典雅為先 文章辨體曰迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之 又曰宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職詞必四六以便宣讀於廷誥則或用散文以其直吿某官也 中說賈瓊問太平可致乎子曰五帝之典三王之誥兩漢之制粲然可見矣 朱子曰三代訓誥誓命皆根據學問敷陳義理 文心雕龍書記篇曰制者裁也上行於下如匠之制器也 權徳輿曰書命者古先哲王所以發徳音而賦百職也 濳確類書吿諭令曉曰誥 眞徳秀曰制誥皆王言也貴乎典雅溫潤用事不可深僻造議不可纖新文武宗室各得其宜斯為善矣
  制誥二
  増文中子曰漢之制志詔冊幾乎典誥 文心雕龍曰魏晉誥䇿職在中書劉放張華互管斯任 王安國曰文帝嘗患文章浮薄使蘇綽為大誥以勸而卒能變一時士大夫之製作 隋書傳曰李徳林字公輔羽檄交馳絲綸間發文誥之美時無與二 宋史傳曰劉一止嘗言訓誥者賞善罰惡辭也豈過情溢美怒鄰罵坐之為 又曰韓駒字子蒼宣和六年遷中書舍人入謝上曰近年為制誥者所褒必溢美所貶必溢惡豈王言之體且盤誥具在寧若是乎 唐書傳曰蘇頲加知制誥時李乂對掌書命帝曰前世李嶠蘇味道文擅當時號蘇李今朕得頲及乂又何媿前人哉 又曰於邵知制誥朝有大典冊必出其手 又曰許景先與齊澣王丘韓休張九齡更知制誥以雅厚稱 又曰賈曽與蘇晉同掌制誥皆以詞學見知時人稱為蘇賈 又曰崔元翰竇參秉政引知制誥其訓詞深厚有典誥風 又曰高郢恭慎不與人交常掌制誥家無留稿或勸盍如前人傳制集者荅曰王言不可藏私室 又曰溫彥博善辭令每聞四方風俗臚布誥命若成誦然 又曰楊炎與常袞同時知制誥袞長於除書而炎善於徳音自開元後言制誥者稱常楊 又曰封敖時劉稹平李徳裕以定䇿功進太尉敖草其制曰謀皆予同言不他惑徳裕以能明專任是以成功謂敖曰陸生恨文不逮意至如君此等語豈易得耶解所賜玉帶贈之 又曰王涯文有雅思永貞元和間訓誥溫麗多所稾定 又曰穆宗立多言王仲舒之文可思最宜為誥有古風 五代史傳曰劉岳建言制詞或任其材能或褒其功行或申以訓誡而受官者旣不給吿身皆不知受命之所自請一切賜之百官有吿身自岳始也 又曰崔梲嘗草制為宰相桑維翰所改梲以唐故事學士草制有所改者當罷職乃引經據爭之 宋史傳曰李穆開寳六年知制誥五代以來詞令尚華靡至穆獨用雅正悉矯其弊又曰晁逈楊億嘗謂其所作書命無過褒得代言之
  體 又曰梁周翰乾徳中獻擬制二十編擢右拾遺又曰綦崇禮樓鑰嘗序其文以為氣格渾然天成一旦當書命之任明白洞達雖武夫逺人曉然知上意所在又曰王旦知制誥父祐以宿名久掌書命旦不十年
  繼其任時論美之 又曰熊克累遷學士院權直上御選徳殿召諭曰卿制詞甚工且有體 又曰樓鑰年過七十精敏絶人詞頭下立進草院吏驚詫 又曰劉一止為文不事纖刻制誥坦明有體書詔一日數十輒辦其草顔魯公孫特命制甚偉帝嘆賞為手書之 又曰王巖叟為文語省理該深得制誥體 又曰楊察敏於屬文其為制誥初若不用意及脫稾皆雅緻有體當世稱之 又曰王堯臣以文學進典內外制十餘年其為文詞溫麗 又曰曾鞏會官制行拜中書舍人時自三省百執事𨕖授一新除書日十數人人舉其職典約而盡 玉海東坡制詞有議論 宋史傳曰鄧潤甫哲宗立惟潤甫在院一夕草制二十有二 又曰周必大召試館職高宗讀其䇿曰掌制手也在翰林幾六年制命溫雅周盡事情為一時儒臣之冠 又曰汪藻博極羣書工儷語多著述所為制詞人多傳誦 金史傳曰趙可入翰林一時詔誥多出其手流軰服其典雅 元史傳曰王磐世祖即位首拔為翰林學士承㫖制誥典章皆所裁定 又曰李謙與徐世隆孟祺閻復齊名而謙為首翰林學士王磐以其名聞召為應奉文字一時制誥多出其手 又曰歐陽元致和元年日直內廷凡朝廷雄文大冊播吿萬方制誥多出元手 又曰袁桷在詞林朝廷制冊勲臣碑銘桷之筆為多 又曰孟祺擢翰林應奉文字一時典冊多其所製 明紀洪武十六年與侍臣論厯代創業及國祚脩短侍臣曰漢高不事詩書陛下留心聖學親灑宸翰制諭萬方卓然與典謨訓誥相表裏是豈漢高所能及 吾學編傳曰蹇義字宜之掌內制呈五臣及黃文簡公誥草上特增二語曰勿謂崇高而難入勿以有所從違而或怠又面諭曰此朕實心 又曰呂原字逢原秀水人入翰林時𨕖講讀官裴綸杜寧謝璉王玉江淵陳文李紹商輅劉俊及公十人習制誥於東閣 又曰曹鼐寧晉人正統十一年入內閣與政典制文詞宏濶 又曰李東陽字賓之茶陵人文章流麗代言敷奏明暢爾雅 明紀吳中積宦至少師工部尚書性貪鄙其妻嚴正一日迎誥其妻拜訖呼子曰將爾父誥來宣之我聽問左右曰此誥詞是主上自言耶抑翰林代草耶曰亦翰林代草也歎曰翰林先生果不虛矣文中何嘗有清廉二字
  制誥三
  原丹鳯 紫泥銜五色詔封詔書 増揚堯言 敷禹命王珪謝知制誥啟曰慎漢制之頒期盡追於三代揚堯言之善使益頌於四方 尚書大禹謨 號蘇賈稱常楊俱見上 倣大誥 勝尚書北史曰自有晉之季文章浮靡周文欲革其弊因魏帝祭廟羣臣皆至命蘇綽為大誥奏行之丁謂曰王二元之一日忽謂較元和長慶時名臣所行詔誥有勝尚書者衆皆驚而請益曰如元稹行牛元翼制雲殺人盈城汝當深戒孥戮爾衆朕不忍聞且尚書雲不用命戮於社又予則孥戮汝以此方之書不如矣 原次公宣意 相如視草漢書黃覇字次公為潁川守時上垂意於理數下恩澤詔書覇宣布令人人知上意也 漢報淮南王書常召司馬相如視草 増朕舉一人 朝推無對唐書傳曰顔師古以譴罷溫彥博為請曰師古練時事長於文誥人少逮者幸得復用帝曰朕自舉一人公無憂乃以岑文本為侍郎專典機務 顏真卿孫逖集序其除庶子也苑咸草其制曰西掖掌綸朝推無對議者以為知言 雙日隻日 黃麻白麻李肇國史補曰凡赦書徳音立後建儲行大誅討冊免三公宰相命將制書並用白麻紙雙日起草隻日宣 唐會要中書以黃白二麻為綸命重輕之辨 典雅溫潤高簡粹純真徳秀語見上 李漢老曰張樂全高簡粹純王禹玊溫潤典裁元厚之精麗穩密蘇東坡雄深秀偉皆制詞之傑然者 藻潤王度 增光國體權徳輿崔元翰集序曰藻潤王度則有詔誥 遼史傳曰李幹兄在汴密遣人召幹夜遁至涿為徼廵者所得帝欲殺之高勲屢言於上曰幹富於文學方今少倫若留掌書命可以增光國體 西掖掌綸 北門持槖見上朝推無對注 王安國上參政侍郎啟曰北門持槖三朝積潤色之功 得代言體有古人風晁逈見上 宋史傳曰彭汝礪詞命雅正有古人風 允契宸衷 雅稱上意王之綱王磐贈官制曰入視草則允契宸衷播芬芳於簡冊 劉三吾宋訥墓誌曰嘗同諸儒應制撰敕文畀僧道籙司領教事者十有六通雅稱上意超授翰林院學士奉議大夫 靑編出白雀 黃紙降蒼龍令狐楚書見後 炳重離之暉 含雲雨之潤文心雕龍曰故授官進賢則義炳重離之暉優文封敕則氣含雲雨之潤詳詔敕一 丹青生帝典 金玉鏗王度王禹偁詩云 文章等於訓傳 機事出於神明權徳輿張建封文集序曰潞帥劉從諫死其子請爵爭地屢聞王廷又轅門叛將橫水餘兇竊上相之旌旗盜晉陽之管鑰王赫斯怒公於是有伐上黨之制有平晉陽之敕文章等於訓傳云云顯王言於典謨 彰帝範於國籍鄭亞李徳裕㑹昌一品制序云云制誥四
  原天書詔書 天語 王命急宣王命 君命以上白帖 吿四方易後以施命吿四方 封康叔尚書武王封康叔作康誥 下寛大後漢侯覇字君房為尚書令下寛大之詔四時之令覇所建也 不稽留漢司𨽻校尉陽球為太尉敕尚書令召拜不得稽留尺一詔書 増上皇誥唐書傳曰徐浩肅宗詔授中書舍人四方詔令多出浩手遣詞贍速而書法至精帝善之又參太上皇誥冊寵冠一時 穆宗制又曰崔羣穆宗立以吏部侍郎召之勞曰我為太子卿力也羣曰此先帝意臣何力焉且陛下向為淮西節度使臣起制草其言有能辨南陽之牘允符東海之賢先帝然之則傳付久矣 發號施令㒺有不臧 布徳和令必令視草唐書傳曰張説朝廷大述作多出其手帝好文詞有所為必令視草 多其
  視草宋史傳曰趙鼎為文渾然天成凡高宗處分軍國機事多其視草 白氏制樸玊海白氏制樸一卷居易裒類制事語以備撰述之用元稹詩曰白樸流傳用轉新是也 玉堂制草隆興元年翰林承㫖洪邁撰序雲是書自承平有之南渡以後泮散不屬始命綴輯凡將相之除拜后妃之封冊詔書之頒發樂語之奏上梁之文布政之牓無不備具 人舉其職曽鞏見上 人得所宜見上文章三 一夕五制宋史傳曰應繇直學士院帝一夕詔繇草麻五制皆就帝竒其才 一夕四制又曰倪思光宗即位典冊與尤袤對掌故事行三制並宣學士上欲試思能否一夕並草除公卿四制訓詞精敏在廷誦歎 雅宜代言玉海周益公初對玊音雲向在王邸見卿詞科擬制雅宜代言不旋踵遂兼二字 最善制誥党懷英見上 元白未足多歐陽脩謝絳墓誌曰公於制誥尤得體世所謂常楊元白未足多也 誥命亦不愧朱子曰南豐擬制有數篇雖雜之三代誥命中亦不愧 非通元不慊意唐書傳曰吳通元為起居舍人兼知制誥凡帝有譔述非通元筆未嘗慊 非令狐不切㫖又曰令狐楚停學士出為華州刺史他學士比比宣事不切㫖帝抵其草思楚之才 沛然如時雨穆然如景風劉禹錫韋處厚文集序曰觀其發徳音福生人沛然如時雨褒元老諭功臣穆然如景風命相之冊和而雅命將之誥嚴而毅雲 灑朝廷之利澤增盛徳之形容楊嗣復權公集序曰九年專掌詔誥大則發徳音脩典則灑朝廷之利澤增盛徳之形容中則褒才能敘官業區分流品申明勸誡無詭詞無巧語誠直溫潤真王者之言 潤色乾坤之容委輸海岳之廣曾肇啟曰潤色乾坤之容文雖不逮委輸山嶽之廣志則有餘
  制誥五
  增詩唐令狐楚南宮夜直見李給事封題其日所下制敕知奏㫖在東省因以詩寄曰青編出白雀黃紙降蒼龍北極絲綸句東垣翰墨宗尚垂𤣥露㸃猶濕紫泥封炤眼凝仙燭馳心褭禁鐘
  增表宋歐陽脩謝知制誥表曰王者尊居萬民之上而誠意能與下通奄有四海之大而恩澤得以遍及者得非號令詔誥發揮而已哉然其為言也質而不文則不足以行遠而昭聖謀麗而不典則不足以示後而為世法居是職者古難其人
  增啟宋王珪謝知制誥啟曰竊思帝廟堂之尊富國家之盛而能鼓舞天下之動神明天下之幾非典謨文章號令風采恐未易講寥落之治追醇醲之風蓋在古二帝之遺書而大訓所基本在天太㣲之西掖而元命所淵微有如起兩都之隆致開元之楙其間詔書始下政事所施固多高文大冊之傳嘉謀讜議之益使王言溫潤主澤汪洋當時得人後世載美有赫昌令於皇彌文增狀宋蘇軾司馬溫公行狀曰神宗即位首擢公為翰林學士公曰臣不能為四六上曰如兩漢制誥可也明鄭濟華川王公行狀曰公諱禕同知制誥兼國史院編修官掌制代言凡大詔令多屬焉
  增銘明楊士奇胡文公神道碑銘曰公職詞垣十有九禩司帝之制玉冊金簡天章龍文光華日星敷宣帝仁
  章奏一
  増尚書曰敷奏以言 又曰爾有嘉謀嘉猷則入吿我後於內 劉熙釋名曰奏鄒也鄒狹小之稱 蔡邕獨斷曰凡羣臣上書於天子者有四名一曰章二曰奏又曰章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也又曰奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者臺也 金樓子曰上書奏事者為文人也 文心雕龍宗經篇曰詔䇿章奏則書發其源 又定勢篇曰章表奏議則凖的乎雅頌 又章表篇曰昔唐虞之世敷奏以言秦漢之間上書稱奏奏者進也言敷於下情達於上也 又曰夫奏之為筆固以明允篤誠為本辨析疏通為首強志足以成務博覽足以窮理酌古命今治繁總要此其體也 陸機文賦曰奏平徹以閒雅文𨕖注曰謝恩曰章陳事曰表劾驗政事曰奏 宋祁治戒曰至於奏議箋記隨宜為之天分自有所稟不可強也 周必大文鑑序曰奏疏表章取其直諒而忠愛者 吳訥文章辨體曰按唐虞禹臯陳謨之後至商伊尹周姬公遂有伊訓無逸等篇此文辭吿君之始漢高惠時未聞有以書言事者迨孝文開廣言路於是賈山獻至言賈誼上政事疏自是厥後進言者衆或曰上疏或曰上書或曰奏劄或曰奏狀慮有宣洩則囊封以進
  章奏二
  原伏蒲 削稾伏青蒲奏事 漢孔光時有所言輙削其稾 字誤 聞壅漢石建為郎中令奏事事下建讀之驚曰馬與尾五今乃四不足一獲譴死也 壅於上聞 輒削皆焚魏志陳羣字長文密陳得失每上封事輒削其草時人及子弟莫能知之 晉羊祐字叔子嘉
  謨讜議皆焚其草故世人多莫能聞之 復逆 條對周禮宰夫掌其禁令敘羣吏之治以待諸臣之復萬民之逆注復請也謂於朝廷奏事逆者迎受王命自下而上曰逆謂上書也宰夫主諸臣萬民之復逆 條對急變聞急事也 持被 受錢後漢馮豹字仲文為尚書郎忠勤不懈每奏事未報嘗俯伏省閣從昏至明肅宗聞而嘉之使黃門持被覆豹敕令勿驚之 漢陳湯字子公常受人金錢作章奏率以此敗 増皂囊 紫微後漢書傳曰蔡邕上封事錄所施行七事詔問曰宜披露得失具對經術以皂囊封上章奏對王之綱王磐贈官制曰明斥權姦露奏重紫微之柄 凝霜生風文心雕龍奏啓篇曰若乃按劾之奏所以明憲清國必使筆端振風簡上凝霜者也 王氏類苑傅元天性峻急每有奏劾或値日暮捧白簡不寐待旦於是貴遊懾伏臺閣生風雲 金石 丹靑陸贄翰苑集序曰其闗於時政昭然與金石不朽者惟制誥奏議乎 王禹偁懷賢詩曰魏公在諫垣上疏論得失七事若丹青詞切痛入骨魏公桑維翰也 原削本草 去副封後漢樊宏字靡卿所上便宜及陳得失輒手自書寫削本草 魏相奏去副封以防壅蔽副封謂副本也以所上事一本與尚書謂之副封 聞吏竊草 使人可奏漢師丹字仲公議改幣丹使吏書奏吏私竊其草丁傅聞之吿丹上封事行道持其書遂䇿免丹 漢汲黯字長孺奏事上時在武帳不冠見黯起避使人可其奏其見敬憚也如此 賈誼露草 陳咸定奏露草疏舉丞相元成言朱雲暴虐雲上書自訟陳咸為定奏章 増盛以錦囊 置於香幾五代史周世宗紀曰其伐南唐問宰相李榖以計䇿後克淮南出榖疏使學士陶榖為贊而盛以錦囊嘗置之坐側玉海孝宗於羣臣章奏取其所當行者疏之小冊以示大臣或御便坐則置於香幾羣臣皆得就觀
  竄定數言 親書十事唐書傳曰劉仁軌武徳初河南安撫大使任瓌上疏有所論奏仁軌見其稾為竄定數言瓌驚異之 玉海曰寧宗龍濳時親書呂公著十事 章表殊健表奏太浮令狐楚薦齊孝若書曰詞賦甚精章表殊健外若坦蕩中甚畏慎 唐書傳曰高鍇文宗語侍臣曰諸鎮表奏太浮華宜責掌書以戒流宕李石曰古人因事為文今人以文害事懲弊抑末誠如聖訓即以鍇為禮部侍郎 閑徹清密 舂容暢達又曰蘇味道裵居道為左金吾衛將軍倩味道作章攬筆而成閑徹清密當時盛傳 吾學編傳曰倪岳字舜咨錢塘人為文敏捷若不經意又長於奏議一寫千言舂容暢達考古道今會文切理 二百餘奏 三十六體唐書魏徴拜諫議大夫凡二百餘奏無不愷切當帝心 又曰李商隱初為文瑰邁竒古及在令狐楚府楚本工章奏因授其學商隱儷偶長短而繁縟過之時溫庭筠叚成式俱用是相誇號三十六體 親知莫知所言 子姪罕窺其草唐書傳曰裵遵慶諫而見從即內益畏雖親知但記其削槀疏數而莫知所言 程伯淳行狀曰所上章疏子姪不得窺其草事出必論列數月之間章數十上馬周不取身後名 田錫不賣謗時直唐書傳曰馬周疾甚取所上章奏悉焚之曰管晏彰君之過取身後名吾不為也 宋史傳曰田錫嘗曰吾立朝以來章疏五十有三皆諫臣任職之常言豈可藏副示後謗時賣直耶命悉焚之
  章奏三
  原子雲筆有餘力論衡雲穀子雲張子高章奏百上筆有餘力 孔璋微為煩富魏文帝與吳質書雲孔璋章表殊健微為煩冨 公車受章帝聞而怪潛夫論雲公車反支日不受章奏帝聞而怪之曰廢農桑遠詣闕而復拘以禁忌豈為政之意乎於是遂蠲例主簿吿怨帝乃大怒謝承後漢書雲寧陽主簿訴其縣令七歲不省主簿乃上書曰臣謂陛下為臣父章百上終不見省豈可北詣單于以吿怨乎帝乃大怒 懷刀截章吳志太史慈字子義為郡奏曹史會郡與州有隙曲直未分以先聞者為善時州章已去郡守恐後之𨕖慈以行慈晨夜取道到洛陽詣公車門見州吏始欲求通慈問曰君欲通章耶吏曰然問章安在曰車上慈曰章題署得無誤耶取來視之吏殊不知其為郡使也因為取章慈已先懷刀便截敗之因與史共亡去後有司以格章之故不復見理州受其短 置章御坐後漢周舉為平丘令上書言當世得失詞甚切正尚書郭䖍應賀等見之歎息共上疏稱舉忠直欲帝置章御坐以為規誡 以上北堂書鈔 不及奏蕭何守關中事有不及奏即以便宜施行之 先露章漢何武字君公遷揚州刺史所舉奏千石必先露章服罪者為虧除免之其有不伏者方極法奏之 義真毀草後漢皇甫嵩字義真前後上表陳諫有損益者五百餘事皆手書毀草不宣於外也 文若焚草魏志荀彧字文若以書陳事臨薨焚其草故竒䇿密謀不得盡聞也 上忘倦馬援善談說每奏事上聽之而忘倦也 帝與戲郄詵對晉武帝曰臣舉賢良對策第一猶桂林一枝崑山片玉侍中奏免詵官帝曰吾與戲耳 請自奏事漢京房出為魏郡太守奏請無屬刺史得自乗傳奏事上初許之房論石顯五鹿充宗而上封事曰辛已霧氣復乗太陽侵色己卯庚辰間必有隔絶臣不能乗傳奏事也 議所奏事趙充國字翁孫每奏事上輒下其奏議臣初是充國計者什二中什五最後十八 上言 上陳 草章 草奏 白奏 程奏 巧為奏以上白帖 増高儉焚草唐書傳曰髙儉敏於占對奏議未嘗不焚草家人無見者 戴胄削稾又曰戴胄所敷內縁政得失咸有可觀奏已即削稾外莫知 置於禁中玉海至和二年八月知諫院范鎮言先朝以御寳印紙給言事官使以時奏上以知得失而殿最之請據今御史諫官見員置章奏簿於禁中時觀省之置之枕席蘇軾冨鄭公神道碑曰公又上疏願益畏天戒遠奸佞近忠良上親書詔荅曰義忠
  言讜理正文直苟非義在愛君志存王室何以臻此敢不置之枕席銘之肺腑終老是戒 鬚髪為白范蜀公墓誌銘曰仁宗即位三十五年未有繼嗣凡章十九上待罪百餘日鬚髪為白 毛髪森竪周忱書鄒浩傳後曰予奉詔纂集厯代名臣奏議得宋右正言諫立劉後疏反覆幾二千言讀之使人毛髪森𥪡 皆班彪所為後漢書傳曰竇融自河西召還京師光武問所上章奏誰與參之曰皆從事班彪所為 皆嘉貞所為王氏類苑張嘉貞補平鄉尉坐事免長安中御史張循憲使河東事有未𣲺循憲病之問吏曰此頗有嘉客乎吏以嘉貞對試命草奏皆意所未及他日武后以為能循憲對曰皆嘉貞所為因請以官讓 剴切數百奏李槃劉秉忠贈諡制曰剴切數百奏各中其理 剴切三千牘張以寧送館朝憲使之淮西詩曰剴切三千牘飛揚四十春學力盡在是矣蘇軾司馬溫公行狀曰公上疏論脩身之要三曰仁曰明曰武治國之要三曰官人曰信賞曰必罰其說甚備且曰臣昔為諫官即以此六言獻仁宗其後以獻英宗今以獻陛下平生學力所得盡在是 治道盡在此矣玊海淳熙十三年正月詔趙汝愚進所纂集國朝名臣奏議君道至邉防終之以總議凡一百五十卷目録五卷孝宗諭宰相周必大等曰治道盡在此矣 數條漢興以來便宜前漢書傳曰魏相好觀漢故事及便宜章奏以為古今異制方今務在奉行故事而已數條漢興以來國家便宜行事及賢臣賈誼晁錯董仲舒等所言奏請施行 封上建武以來章奏後漢書傳曰肅宗建初八年正月詔東平中傅封蒼自建武以來章奏並集覽焉覽太原奏辨楚所為唐書傳曰令狐楚李說嚴綬繼領太原高其行引在幕府徳宗
  善文每省太原奏必能辨楚所為 覽淮南奏知昉所作宋史傳曰李昉周顯徳二年宰相李榖征淮南昉為記室世宗每覽軍中章奏愛其詞理明白知為昉所作師還擢為主客員外郎覽章因訪其後又曰王禹偁字元之真宗嘗覽禹偁章奏盡美切直因訪其後宰相以嘉言對即召對擢大理評事 覽奏歎不同時楊士竒滁州重建醉翁亭記曰仁宗在東宮覽公奏議愛重不已有生不同時之歎 仁人用心如此程顥荅示草奏書曰辱示奏稾足以見仁人君子之用心深切如此 忠厚為國如此明紀𢎞治十七年帝雲昨見成化間彭時姚䕫軰奏章先朝大臣其忠厚為國如此 馬伸削稾宋史傳曰馬伸凡有建明輒削其槀人罕知之韓琦存稾王氏類苑韓琦為諫官三年所存諫稾欲斂而焚之以效古人謹密之義然恐無以
  見人主從諫之美乃集七十餘章曰諫垣存稾 口占指授悉中機宜吾學編傳曰楊一清字應寧學博才雄善調停應變濟務尤曉暢邊事羽檄旁午一夕千疏口占指授悉中機宜 口占授吏曲當事情又曰王越字世昌濬縣人以邊功封威寧伯長於吏事判案章奏口占授吏曲當事情 賈誼之務農晁錯之兵事文心雕龍奏啓篇曰自漢以來奏事或稱上疏儒雅繼踵殊采可觀若夫賈誼之治農晁錯之兵事匡衡之定郊王吉之觀禮云云 楊秉耿介於災異陳蕃憤懣於尺一又曰後漢羣賢嘉言㒺伏楊秉耿介於災異陳蕃憤懣於尺一骨鯁得焉張衡指摘於史職蔡邕銓列於朝儀博雅明焉
  表一
  増劉熙釋名曰下上言曰表思之於內表施於外也蔡邕獨斷曰凡羣臣上書於天子者有四名三曰表又曰表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐頓首又死罪左方下附曰某官某甲文多用編兩行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將以下不言姓大夫以下有同姓官別者言姓 又曰章表皆聯封其言密事得皂囊盛 文𨕖注曰表者明也標也如物之標表言標著事序使之明白以曉主上得盡其忠三代已前謂之敷奏故尚書雲敷奏以言是也至秦並天下改為表 文心雕龍定勢篇曰章表奏議則準的乎雅頌濳確類書思內表外曰表 明紀洪武六年命儒臣
  擇唐宋名儒表箋可為法者以韓愈賀雨表柳宗元代柳公綽謝表進命中書省學作二表頒為天下式諭羣臣曰唐虞三代典謨訓誥之書切實不華誠可為千萬世法漢魏之間猶為近古晉宋間文體日衰駢麗綺美而古法蕩然矣唐宋名儒雖欲變之而未能近時詔誥章表之類仍蹈舊習朕嘗厭其雕琢殊異古體且使事實為浮詞所掩自今凡表箋奏疏母用四六悉從典雅文章辨體曰漢晉皆用散文蓋用陳達情事若孔明
  前後出師李令伯陳情之類是也唐宋以後多用四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進書有貢物所用旣殊則其體亦各異焉 又曰表文以簡潔精緻為先
  表二
  原孔璋殊健詳章奏 阮瑀之俊典論雲陳琳阮瑀之章奏書記今之俊也樂假潘筆潘取樂㫖又曰樂廣遷侍中河南尹廣善清言而不長於筆將讓尹請潘岳為表岳曰當得君意廣乃作二百句語述已之意岳因取次比便成名筆時人咸雲若樂不假潘之筆潘不假樂之㫖無以成斯美也 五字恱服世語曰司馬景王命中書令虞松作表再呈輙不可意命松更定經時松思竭不能改心存之形於顏色鍾會察其所憂問松松以實荅㑹取視為定五字松恱服以呈景王王曰不當爾耶 操筆便成後魏董紹傳雲孝武崩周文與百官上表前後再奏帝尚執謙沖不許周文曰為文能動至尊惟董公耳乃命紹為第三表紹操筆便成表奏文帝乃允 口占上表髙堂隆集雲隆寢疾篤口占上疏曰紂縣白旗桀放鳴條天子之尊湯武有之豈伊異人皆明王之胄也臣觀黃初之際天兆其成異𩔖之鳥育長燕巢口爪胸赤此魏室之大異也宜防鷹揚之臣於蕭牆之內可𨕖諸王使君國典兵往徃碁跱鎮撫皇畿翼亮帝室昔周之東遷晉鄭是依諸呂之亂寔頼朱虛斯蓋前代之明監也手書謝表東觀漢記曰和熹鄧後遜位手書謝表深陳徳薄不足以奉宗廟充小君之位也
  以上北堂書鈔 増天英筆金史傳曰李經字天英兩舉不第拂衣去南渡後其鄉師有表至朝廷士大夫識之曰此天英筆也 孝孺筆吾學編傳曰董倫字安常恩縣人建文君即位召拜禮部侍郎賜御書怡老堂扁及髹幾玉鳩杖各一倫上表謝略曰桓榮設几杖於太常不聞宸翰之賜晏殊題舊學於神道未見几杖之頒自今將杖以戒噎則思四方或有饑饉之民憑几以安身則思一物容有失所之歎或曰此孝孺筆也 戒浮華見章奏二表奏太浮注 歎切直王安石讀江南錄曰兒時聞金陵臣潘佑以直言見殺及得佑所上諫李氏表讀之詞意切直忠臣之言 手不輟筆見上文章四露布手不暫停注 操筆立成南史傳曰劉之遴字思貞時張稷新除尚書託任昉為讓表昉令之遴代作援筆立成昉曰荊南秀氣果有異才後名位必當過我也 三軍感泣見敏速白刃之中注 丞相驚服宋史傳曰王應麟度宗即位授禮部郎官草百官表舊制請聴政四表以上宰相諭㫖增撰三表應麟操筆立就丞相總䕶還辭位三道使者立以俟應麟從容授之丞相驚服不可多得又曰和㠓時摹印儒行篇以賜新及第人及三館臺省官皆上表稱謝上時御便坐出表以示宰相而㠓與張洎尤稱上㫖因謂李昉曰宰相子勤學自立有文章能荷堂構如㠓者不可多得也遂以本官知制誥 所未嘗見金史傳曰完顏勗大定二十年詔曰太師勗諫表詩文甚有典則朕即位以來所未嘗見其諫表可入實録 義士多之唐書傳曰李翰張廵死睢陽人媢其功以為降賊肅宗未及知翰傳廵功狀表上之帝由是感悟而廵節大白於世義士多之 天下壯之蘇軾蜀公墓誌銘曰公忤安石落翰林學士以本官致仕上謝表其畧曰望陛下以羣議為耳目以除壅蔽之姦任老成為腹心以養和平之福天下壯之 柳慶白鹿表三國典略曰柳慶領記室北雍州獻白鹿都臣欲草表陳賀尚書蘇綽謂慶曰近代以來文章靡麗逮於江左彌復輕薄洛陽後進相述不已相公柄民物君職典文房宜製此表以革其弊慶操筆立成詞兼文質綽讀而笑曰枳橘猶尚可移況才子耶徐渭白鹿表明詩紀事徐渭字文長山陰人為少保胡宗憲筦書記海上獲白鹿二少保屬
  令文長為表並他幕客所撰郵致所善某學士以文長表進世宗覽之大悅益寵異少保少保亦以是重文長以華艷治罪隋書傳曰李諤以屬文之家體尚輕薄於是上書曰開皇四年普詔天下公私
  文翰並宜實録其年九月泗州刺史司馬幼之文表華艷付所司治罪自是公卿大臣莫不鑽仰墳索棄絶華綺 厭纖巧頒式吾學編太祖厭表箋多諛詞纖巧命右贊善王俊華撰定頒天下前後三百餘事合璧事𩔖後漢皇甫嵩字義真前後上表陳論有損益者三百餘事皆手書不宣於外也 同日二十餘人王氏𩔖苑盧詢祖同日為二十餘人作表文不加㸃 孔珪以示謝朓南史傳曰謝朓好奬人才會稽孔顗粗有文章未為時人所知孔珪嘗令草讓表以示朓嗟吟良久手自折簡寫之謂珪曰士子聲名未立應共奬成 楊遵彥以示陸卬見文章二 清臣豫搆遺表唐書傳曰顏真卿字清臣周曾康秀才等謀襲希烈奉真卿為帥事洩曾死乃拘送真卿蔡州真卿度必死乃作遺表墓誌祭文 文正不求恩澤歐陽脩王文正公神道碑曰遺表不求恩澤 不畏三思草表唐書傳曰岑羲中宗時武三思用事敬暉欲上表削諸武封王者衆畏三思不敢為草獨義為之詞義勁切 不為龎勛草表又曰溫庭皓署徐州觀察使崔彥曽幕府龎勛反以刃脅庭皓使為表求節度使皓紿曰表聞天子當為公信宿思之勛喜歸與妻子決明日復見勛索表答曰吾豈以筆硯事汝耶其速殺我勛笑熟視曰儒生有膽耶吾動衆百萬無一操檄乎更使周重草表 世祖覽而奇之陳書傳曰徐伯陽字隱忍天嘉二年甘露降樂遊苑詔賜宴安都令伯陽為謝表世祖覽而奇之 太祖覽而異之吾學編傳曰陳廸字景道宣城人洪武八年薦辟為郡學訓導嘗為郡草萬夀表太祖覽而異之 公卿表疏多匄於億宋史傳曰楊億年十一召試授秘書省正字公卿表疏多匄文於億名稱益著 兩府箋奏多命草之又曰崔遵度為夀春郡王友真宗車駕朝陵掌留司名表時稱為工自是兩府箋奏多命草之 凡十八表皆孟陽為文又曰周孟陽為潭王宮教授諸王府記室英宗居環列以其賢厚禮重之會除知宗正寺力辭凡上十八表皆孟陽為文 表凡十上皆子安起草明詩紀事皇甫涍字子安在儀制時貴溪及宗伯請建儲表凡十上皆子安起草貴溪由是當世宗意得超拜 旣其身文 亦且國華文心雕龍曰原夫章表之為用所以對揚王廷昭明心曲旣其身文亦且國華 可謂成文 可謂徳音翰林論曰表宜以遠大為本不以華藻為先若曹子建之表可謂成文矣諸葛亮之表劉主裴公之辭侍中羊公之讓開府可謂徳音矣
  書記一
  原周易曰書不盡言言不盡意 廣雅曰書記曰書増劉熙釋名曰書庶也紀庶物也亦言著之簡紙示不滅也 又曰記紀也紀識之也 蔡邕獨斷曰相見無期惟是書疏可以當面 揚子法言曰彌綸天下之事記久明遠著古昔之㗃㗃傳千里之忞忞者莫如書故言心聲也書心畫也 文心雕龍書記篇曰書者舒也舒布其言陳之簡牘取象於夬貴在明決而已三代政暇文翰頗䟽春秋聘繁書介彌盛 又曰觀史遷之報任安東方朔之難公孫楊惲之酬㑹宗子雲之荅劉歆志氣盤桓各含殊采並杼軸乎尺素抑揚乎寸心 又曰詳總書體本在盡言言以散鬱陶託風采故宜條暢以任氣優游以懌懷文明從容亦心聲之獻酬也 顏氏家訓雜藝篇曰江南諺雲尺牘書疏千裡面目 李充起居誡曰牀頭書䟽亦不足視或是他私宻事縱能不宣誰與明之若有泄露則傷之者至矣 潛確𩔖書序曰言如意曰書 又曰言志曰記 文章辨體曰按昔臣僚敷奏朋舊往復總名曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識人豈能同茍不具之於書則安能盡其委曲之意哉戰國兩漢間若樂生若司馬子長若劉歆諸書敷陳明白辨難懇到可以為脩詞之助至於唐之韓柳宋之程朱張呂凡其所與知舊門人荅問之言率多乎進脩之實又豈止於文辭而已
  書記二
  原漢書曰蘇武使匈奴被留昭帝即位求武等匈奴言武已死後漢使至匈奴敎使者謂單于言天子射上林中鴈足有繫帛書言武等在某澤中單于顧左右而驚謝 又曰陳遵為河南太守旣至官遣從史乃召善吏十人於前治私書謝京師故人遵憑几口授書吏且省官事數百封親疎各有意 又曰谷永字子雲便於筆札故時人云穀子雲之筆札樓君卿之脣舌 吳録曰王宏為冀州刺史不發私書不交豪族號曰王獨坐蜀志曰王平字子均巴西宕渠人生長戎旅手不能書所識不過十字而占授作書皆有意使人讀史漢諸書聽之通知其義往往論說不失其㫖 魯國先賢傳曰孔翊為洛陽令置器水於前庭得私書皆投其中一無所發彈治貴戚無所廻避 典略曰太祖嘗使阮瑀作書與翰遂於馬上具草書呈之太祖覽畢欲有所定而竟不能増損 張華別傳曰大駕西征鍾㑹至長安華兼中書侍郎從行掌軍事中書疏表檄文帝善之 語林曰殷羨字洪喬作豫章郡臨去人寄百餘函書旣至石頭悉擲水中因祝之曰沈者自沈浮者自浮殷洪喬不能作達書郵 嵇康與山濤書曰素不便書不喜作書而人間多事堆案盈幾不相酬荅則犯敎傷義欲自勉強則不能久堪 沈約宋書曰劉穆之朱齡石並便尺牘嘗於高祖坐與齡石共荅書自旦至日中穆之得百函齡石得八十函而穆之應對無廢 増山堂肆考曰張九齡養羣鴿每與親知書繫於鴿上飛往投之目為飛奴 范傳正李白墓碑曰天寳初召見於金鑾殿草荅蕃書辨如懸河筆不停綴 又劉晏任權潘炎乃其壻雖書疏往來未嘗輒開時稱有古人之節 五代史傳曰李襲吉為晉王書諭梁太祖太祖使人讀之至於毒手尊拳交相於暮夜金戈鐵馬蹂踐於明時歎曰李公僻處一隅有士如此使我得之附虎以翼也顧其從事敬翔曰善為我荅之及翔所荅書詞不工而襲吉之書多傳於世 宋史傳曰錢昱善筆札工尺牘太祖嘗取觀賞之賜以金花扇及急就章 又曰李之儀能為文尤工筆札尺牘謂刀筆三昧 元史傳曰郝經拘宋十六年及還之歲汴中民射鴈金明池得繫帛書詩云寥落風高恣所如歸期回首是春初上林天子援弓⿰糹𨈡窮海纍臣有帛書後題至元五年九月一日國信大使郝經書於真州忠勇軍營新館
  書記三
  原壁藏 篋封上詳下四 吳志曹公聞太史慈名遺慈書篋封之發省無所道但貯當歸増手筆 心聲後漢書傳曰趙壹字元叔報皇甫規書曰仁君忽一匹夫於徳何損而逺
  辱手筆追路相尋誠足愧也 下見上 壁掛書 犬達信陳泰為并州京邑貴人寄寳貝因泰市奴婢泰皆掛之於壁不發其封 陸機在京久無吳中家信犬名黃耳機笑語曰能為我取家信乎犬搖尾而去卒達家信 載青泥 吐墨書東漢記曰鄧訓故吏知訓好青泥封書從黎陽歩推鹿車載青泥至上谷遺訓 神仙傳曰葛𤣥見買魚者在水邊𤣥謂魚主曰欲煩此魚至河伯處可乎曰魚已死矣𤣥曰無害也乃以丹書紙置魚腹擲魚水中俄頃魚還躍岸上吐墨書青色如大葉而飛去青鳥銜 紫燕寄李白以詩代書荅元丹丘曰青鳥海上來今朝發何處口銜雲錦書
  與我忽飛去 顧況悲歌曰紫燕西來欲寄書 表心素 寫中襟張謂寄遠詩曰空流錦字表心素至今緘愁不忍窺 劉禹錫和武中丞寄懐詩曰雲衢念前侶彩翰寫中襟 鯉魚腹中 鴻鴈足下古詩客從遠方來遺我雙鯉魚呼兒烹鯉魚中有尺素書長跪讀素書書中意何如上言加餐飯下言長相思蘇武裂帛為書繫鴈足下 尺牘偏才 刀筆三昧文心雕龍書記篇曰至於陳遵占辭百對各意禰衡代書親踈得宜斯又尺牘之偏才也 下見上計吏脩敬 功曹卻書蜀郡太守因計吏脩敬於曹騰益州刺史種嵩於函谷捜得箋奏騰中臣外交請免官治罪帝曰箋自外來騰書不出非其罪也 袁安初為縣功曹奉檄詣從事因安致書於令安曰公事有郵驛私請即非功曹所持辭不肯受從事矍然而止 下筆稱㫖 觀牘被賜陳書傳曰趙知禮渉獵文史善書翰武帝之討元景仲也或薦之引為記室知禮文贍速每召製書下筆便就率皆稱㫖 下見上書記二 不展家書 悉焚私牘山堂肆考胡安定公瑗布衣時與孫明復石守道讀書泰山茹苦食淡終夜不寢十年不歸得家問見上有平安二字即投之澗中不復展讀 乂厚徳錄曰方諫議謹言為侍御史時丁謂被貶遣謹言籍其家得士大夫干請闗通者悉焚之不以聞世稱其長者 無日月不觀 遇名諱須避山堂肆考張文潛每見親友書無日月便擲於地更不復觀 又呂公希哲嘗言凡與交遊書聞其祖父知名於世者須避其名諱文潞公與故舊款接一座未嘗犯其父祖名諱 希閔擅西洛之牋 陳孚振安南之筆宋史傳曰楊希閔善緘尺趙普守西洛府中牋疏皆希閔所為 元史傳曰世祖命梁曽再使安南陳孚為副比至詰日燇以不庭之罪往復三書宣天子威徳詞直氣壯皆孚筆也
  書記四
  原應璩善書記文章敘録曰應璩博學好屬文善為書記又吳質別傳雲質有才學善為書記葛龔善文記後漢書葛龔傳雲和帝時龔以善文記知名著文賦碑誄書記凡十二篇
  簡書如雨王傑集阮瑜誄雲旣登宰輔充我秘府允可文章爰及軍旅庶績惟殷簡書如雨強力敏成事至則舉 紙落如雲潘岳揚荊州誄雲多才豐藝強記洽聞草𨽻兼善尺牘必珍足不輟行手不釋文翰動若飛紙落如雲 粲然耀眼陸景書曰獲荅彪蔚徳音孔昭披紙尋句粲然耀眼 翕然愈疾見下檄二 過百萬之衆抱朴子云昔魯連以書下聊城是分毫之力過百萬之衆也 勝十萬之衆晉書雲荀勗與裵秀羊祜共管機宻時將發使聘吳並遣當時文士作書與孫皓帝用勗所作皓旣報命和親帝謂勗曰君前作書使吳思順勝十萬之衆也書喻皆感恱又曰劉𢎞為荊州鎮沔漢每有興發手書相喻丁寧欵宻所以人皆感恱有事人爭赴之咸曰得劉公一紙書賢於十部從事 與書皆不發先賢行狀雲杜安字伯夷年十歲名稱鄉黨十五入太學號竒童貴戚慕安髙行多有與書皆不發以慮後患常鑿壁安書後収捕貴戚安開壁出其書示之不罹其患 射書燕將自殺魯連子云燕將攻下聊城聊城人或讒之燕燕將懼誅因保守聊城不敢歸齊田單攻聊城歲餘士卒多死而聊城不下魯連乃為書約之矢以射城中遺燕將燕將見魯連書泣三日乃自殺 誤書燕國大治韓子云郢人有遺燕相國書者夜書火不明因謂持燭者曰舉燭雲而過書舉燭舉燭非書意也燕相受書而悅之曰舉燭者尚明也尚明也者舉賢而任之燕相白王大悅國以治 含欣而秉筆大笑而吐辭陳思王與丁敬禮書寫情於萬里精思於一隅傅咸紙賦詳紙以上北堂書鈔 八行之
  馬融書曰書雖兩紙八行云云 三歲之字古詩客從逺方來遺我一書札置之懐袖中三歲字不滅 寓子西子産寓書於子西使吿范宣子 貽子産鄭鑄刑書叔向貽書子産空函大怒桓溫將以殷浩為尚書令遺書吿之浩欣然荅書慮有謬誤開閉者數十竟達空函
  溫大怒之 㸃竄愈疑曹公與韓遂書多為㸃竄如遂改定之者馬超愈疑 通草書魏文帝命劉廙通草書廙答曰初以尊卑有踰禮之分是以守區區之節不敢脩草書 奉咫尺廣武君謂韓信曰君若使一介奉咫尺之書注簡牘或長咫尺者也 心存尺書劉琨上書曰南北迥邈同契一致心存尺書 手答書疏陶侃為荊州閫外多事千端萬緒罔有遺漏遠近書疏莫不手荅筆翰如流未嘗留滯 公車待詔公車今屬衛尉上書者所詣 不封遺書秦二世使遺趙王書不封欲使君臣相疑 不發私書郅都公廉 使執訊而與鄭子家使執訊而與之書吿趙宣子注執訊通訊問之官 叔夜懶而不作洪喬傳而是棄 李陵之答蘇武用嗣徳音 嵇康之達山濤以絶交道以上白帖 増丈尺書說苑正諫篇曰張祿曰夫秦者四塞國也遊宦者不得入焉願君為丈尺之書寄語我秦王我往而遇焉固君之入也孟嘗君為書寄秦王往而大遇 小紙書晉書傳曰何曽為三公有以小紙為書者敕記室勿報 鴿繫書見前豫章書李白詩曰南來不得豫章書 長葛書杜甫詩曰長葛書難得 妻
  不寄書山堂肆考王良為司空司直妻子俱不入官舍司徒史鮑恢到東海過𠉀良家妻布裙曳柴從田中歸恢曰我司徒人也故來受書曰妾是也苦掾無書恢歎息而去 壻不開書見上試自為文蜀志曰先主辟馬良為掾後遣使吳良請亮曰今銜國命恊穆二家幸為良介於孫將軍亮曰君試自為文良即為草曰寡君遣掾馬良通聘繼好以紹昆吾豕韋之勲其人吉士荊楚之令鮮於造次之華而有克終之美願降心存納以慰將命權大待之 各以意作後周書傳曰柳慶侍父僧習為潁川郡地接畿都將𨕖官多求請託僧習謂子曰權貴請託吾並不用其使欲還皆須有荅汝等各以意為吾作書慶為草雲下官受委大邦𨕖吏之日有能者進不肖者退此乃朝廷恆典僧習讀書歎曰此兒大有意氣丈夫理當如是即依慶所草以報 再拜受書孔叢子雜訓篇曰子思在魯使以書如衛問子上北面再拜受書伏讀然後與使者宴遂為復書返中庭北面再拜以授使者旣受書然後退使者還魯問子思曰吾子堂上南面立授臣書事畢送臣子上中庭拜受臣書而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之賔也 箕踞發書皇甫謐高士傳曰光武徴嚴光至司徒侯覇使西曹屬侯子道奉書光不起於床上箕踞發書讀訖問子道曰君房素痴今為三公寧小差否子道曰位已鼎足不痴也光曰遣所來何言子道曰公聞先生至欲即詣廹於典司願因日暮自屈語言光曰卿言不癡是非癡語天子徴我三乃來人主尚不得見當見人臣乎子道求報光曰吾手不能書乃口授之使者嫌少光曰買菜乎求益也 音辭流暢宋書傳曰徐湛之善於尺牘音辭流暢 辭義高遠韓愈荅山人書曰足下猶復以為可教貶損道徳乃至手筆簡之辭義高遠足下於故舊之道得矣 荅絶交書南齊書傳曰周顒字彥倫素善尺牘沈攸之送絶交書太祖口授令顒裁荅 草荅蕃書見上 得書稱善唐書魏徵傳曰武陽丞元寳藏舉兵應李宻得寳藏書輒稱善旣聞徴所為因促召之啟書歎息摭言曰唐大順中顧雲同羊昭業等脩史時劉子長僕射有清名昭業求高逢休諫議為先容謁之雲潛啟之閱一幅但云昭業等擬將一尺三寸汗腳踏龍尾道並無一語及雲雲歎息而已不數附書李翺荅獨孤舍人書曰所不數附書者因性頗慵懶便一切畫斷祗作報書 不即荅書容齋隨筆曰士大夫得友朋書問有懶傲不肯即荅者嘗記白樂天有老慵一絶句雲豈是交親向我疎老慵自愛閉門居近來漸喜知聞斷絶惱嵇康索報書 飛鳬寄書唐陸龜䝉東飛鳬詩曰載得尺錦書欲寄東飛鳬 鸚鵡報書賈至度隴有思家詩曰隴山鸚鵡能言語為報家人數寄書 報李宻書唐書傳曰李宻自謂主盟遣將軍張仁則致書於帝呼為兄請以歩騎㑹河內帝覽書而笑曰宻陸梁不可折簡致之吾方定京師卒未能東畧吾寧推順使驕其志令記室溫大雅作報書厚禮尊讓宻大喜 披贈錦之英華劉筠回潁州曽學士啟有曰適將欵敘俄辱誨函披贈錦之英華徒知誘進示㢲牀之謙㫖殊匪為他 聞心聲之淸切黃福奉陳貳卿書曰潘續雲曽有幕府之鸞緘已葬神投之魚腹竟不知二楮先生所載云何旣不得瞻手澤之光華又不得聞心聲之清切 飛書走檄用枚皐見上文章三 飛書走檄徴陳琳崔祐甫穆氏四子講義記曰刻石銘座者取崔蔡論都及政者宗班固飛書走檄者徴陳琳筆不停綴文無所改南史傳曰蔡景厯對使荅書文無所改詳敏速 下筆輒成未嘗定稿梁書傳曰范雲善屬文便尺牘下筆輒成未嘗定稿時人至疑其宿搆 飛書之急馬上立成席豫見敏速 書檄露布馬上占辭薛収見敏速 日得百函應對無廢見上 日百餘牒皆合事宜山堂肆考後周中書監盧柔太祖嘗引為行臺郎對掌機宻時汝潁之間多舉義來附書翰往來日嘗有數百牋柔則隨機裁答皆合事宜
  書記五
  原書漢鄒陽上書梁王曰昔者荊軻慕燕丹之義白虹貫日太子畏之衛先生為秦畫長平之事太白食昴昭王疑之夫精神變天地而信不諭兩主豈不哀哉昔玉人獻寳楚人誅之李斯竭忠胡亥極刑是以箕子佯狂接輿避世語曰白頭如新傾蓋如故故蘇秦相燕人惡之於燕王燕王按劒而怒食以駃騠白圭顯於中山人惡之於魏文侯文侯投以夜光之璧女無美惡入宮見妬士無賢不肖入朝見嫉故百里奚乞食於道穆公委之以政甯戚飯牛車下桓公任之以國此二人者豈素官於朝借譽左右然後二主用之哉昔魯聽季孫之說逐孔子宋信子冉之計囚墨翟夫以孔墨之辨不能自免於䜛諛而二國以危何則衆口鑠金積毀銷骨也今人主誠能去驕傲之心懐可報之意則桀之犬可使吠堯跖之客可使刺由況因萬乗之權假聖王之資乎臣聞明月之珠夜光之璧以闇投人於道衆莫不按劒相盻者何則無因而致前也蟠木根柢輪囷離竒而為萬乗器者以左右先為之容也 後漢班固上書東平王曰必有非常之人然後有非常之事有非常之事然後有非常之功將軍膺千年之任躡先王之蹤體𢎞懿之資據高明之勢昔卞和獻寳以罹折趾屈子納忠終於沈身已而和氏之璧千載垂光屈子之篇萬世彌章齊陸厥與沈約書問聲韻曰長門上林殆非一家之賦洛神池鴈便成二體之作孟堅精整詠史無虧於東主平子恢冨羽獵不累於憑虛王粲初征他文未能稱是楊脩敏捷暑賦彌日不獻率意寡尤則事促乎一日翳翳沈伏而理賖於七歩一人之思遲速天懸一家之文工拙壤隔何獨宮商律呂必責其一人也 梁簡文帝荅張纘謝示集曰綱好文章於今二十五載矣竊嘗論之日月參辰火龍黼黻尚且著於元象章乎人事而況文辭可止詠歌可輟乎不為壯夫揚雄實小言破道非謂君子曹植亦小辯破言論之科刑罪在不赦至如春庭落景轉蕙承風秋雨宜晴檐梧初下浮雲生野明月入樓時命親賔乍動嚴駕𤥭璖屢酌鸚鵡驟傾伊昔三邊久留四載胡霧連天征旗拂日時聞塢笛遙聽塞笳或鄉思悽然或雄心憤薄是以沈吟短翰補綴庸音寓目寫心因事而作 又荅新渝侯和詩書曰垂示三首風雲吐於行間珠玊生於字裏跨躡曹左含超潘陸雙𩯭向光風流已絶九梁挿花歩搖為古高樓懷怨結眉表色長門下泣破粉成痕復有影裏細腰令與真𩔖鏡中好面還將畫等此皆性情卓絶親致英奇故知吹簫入秦方識來鳯之巧鳴瑟向趙始覩駐雲之曲筆持口誦喜荷交並也 元帝荅劉縮求述制㫖義書曰學山學海未臻其極為龍為光或從王事所頼昔經陜服頗足良書憑几據梧靜供遊目枕中之記即用為枕帷前之帙仍可為帷對此自娯敬而待命叩而必應已謝懸鐘汲而無竭復乖井養 劉孝綽荅梁元帝書曰伏承自辭皇邑爰至荊臺未勞刺舉且摛高麗近雖預觀寸錦而不覩全玉昔臨淄辭賦悉與楊修未殫寳笥顧慙先哲 江淹詣宋建平王上書曰昔者賤臣叩心飛霜擊於燕地庶女吿天振風襲於齊臺下官蓬戶桑樞之民布衣韋帶之士謬得升降承明之闕出入金華之殿何嘗不局影凝嚴側身扃禁者乎寧當爭分寸之末競錐刀之利積毀銷金積䜛磨骨遠則直生取疑於盜金近則伯魚被名於不義 劉之遴與劉孝標書曰間聞足下作𩔖苑括綜百家馳騁千載彌綸天地纒絡萬品撮道略之英華搜羣言之隱賾鉛摘旣畢殺青已就義以𩔖聚事以羣分述作之妙楊班儔也擅此博物何快如之雖復子野調聲寄知音於後世文信搆覽懸百金於當時居然無以相尚自非沈鬱澹雅之思安能經年勒成若此吾嘗聞為之者勞觀之者逸足下已疲於精力宜令吾見此異書 劉孝標答劉之遴借𩔖苑書曰九冬有隟三餘暇時多遊書圃代𣗳萱蘇若夫采亹亹於緗紈閱微文於殘竹嗢飫膏液咀嚼英華不知地之為輿天之為蓋靡測廻塘莫辨輿馬烏足以言乎是用周流墳索詳觀圖牒搦管聨冊纂茲英竒蛩蛩之謀止於善草周周之計利在銜翼故鳩集斯文蓋自綴其漏耳豈冀藏山之石播於士大夫哉 増唐張九齡上姚令公書曰見勢則附俗人之所能也與不妄受志士之所難也君侯察其不茍附及不輕受就而厚之則禽息之首為知己而必碎豫讓之身感國士而能漆至於合如市道廉公之門客盈虛勢比雀羅廷尉之交情貴賤初則許之以死殉體面俱柔終乃背之而飽飛身名已遂小人恆態不可不察 李嶠上雍州髙長史書曰嘗聞諸師曰易稱君子或出或處蓋君子以時消息從道汚隆故其處則閉重元坐虛白龍蟠鳯峙桂馥蘭芬下生川嶽之氣上發星辰之象其出則摛景光吐文質風雲相召日月爭明撫八翼而登泰階提七星而酌元氣夫然後始終亨吉進退利貞嶠當休明之期推去就之分滄州宻邇未徴嘉遯之爻閶闔洞開不列亨衢之歩顧嘗希仕尺寸狥祿斗升胥僕之與鄰奔走之為役婆娑塵垢之中踸踔藩籬之際區區短懷亦云可見矣然以守其愚直任此拙宦入門無為言之侶出谷罕求聲之援生平琴曲惟以下調相哀疇昔朋遊詎有中人見識自獲沗微班預聞賤事佩紛綸之雅訓承肅穆之清塵有日矣亦曽越嚴序趨下風希口吻之芳音𠉀眉宇之陽氣而堂上百里鬷明無撤器之因門下三千毛遂乏處囊之地雖願披心膽進欵誠雲漢逾邈風流遂遠夫客果有能不孤彈劒之食士實難盡誰知執矢之工此昔人所以慷慨於神交殷勤於知己者也伏惟君侯日門翔照天池撫翼廚開銘鼎庭列歌鐘吐亹亹之言植堂堂之望河陽春𣗳開四照於詞林洞庭秋水清九流於心鏡粵若登金閣排玉堂利見九五差蹤二八或奏昌言伏丹墀而心啟乃囘天奬憑紫樞而目送南宮秘省出入生光西京神輔指揮成俗固已羽儀振鷺黼藻羣龍者焉下走家本燕南君侯昔臨趙北負書懷刺方致維桑之禮賁帛翹車幸枉錯薪之薦愷悌之慈允洽敷腴之好不忘洎解褐中林辭農下邑希光東壁猶是貧女舊鄰激水西江非復達人前惠鄙賤之質未改提奬之恩已別昔時薑桂早得因地而生今茲桃李翻以無言受棄豈非時享其㑹命塞其通者乎願君侯重古人之風申國士之分假其白璧之契洽以黃金之言不忽當年要之卒歲則重如熊掌府中饒取義之賔輕若鴻毛節下有狥生之士矣
  檄一
  原說文曰檄二尺書也從木敫聲 劉熙釋名曰檄激也下官所以激迎其上之書文也 増文心雕龍檄移篇曰震雷始於曜電出師先乎威聲兵先乎聲其來已久至周穆西征祭公謀父稱古有威讓之令有文吿之辭即檄之本源也 又曰曁乎戰國始稱為檄檄者皦也宣露於外皦然明白也張儀檄楚書以尺二 又曰故其植義颺辭務在剛健揷羽以示迅不可使辭緩露板以宣衆不可使義隱必使事昭而理辨氣盛而辭斷此其要也 又翰林論曰盟檄發於師旅相如諭蜀父老可謂徳音矣 潛確𩔖書諭令皦然曰檄 玉海檄兵書也晉使呂相絶秦檄書始於此漢以後方有題
  檄二
  原史記曰張儀魏人嘗從楚相飲楚相亡璧意儀盜之掠笞數百旣相秦為檄吿楚相曰吾從汝飲不盜汝璧善守汝國我且盜汝城 漢書曰申屠嘉為丞相鄧通居上前怠慢嘉為檄召通曰不來且斬通恐入言於上上曰速往吾令召汝通至丞相府免冠徒跣頓首謝嘉坐自如弗為禮 東觀漢記曰光武數召諸將置酒賞賜坐席之間以要其死力當此之時賊檄日以百數憂不可勝上猶以餘閒講經藝 又曰隗嚻故宰府掾吏善為文書每上書移檄士大夫莫不諷誦 又曰廬江毛義少時家貧以孝行稱南陽張奉慕其義往𠉀之坐定而府檄適至以義守令義捧檄而入喜動顔色 典略曰陳琳字孔璋作諸書及檄草成呈太祖太祖先苦頭風是日疾發臥讀琳所製翕然而起曰此愈吾病數加厚賜 魏志曰孫放善為書檄三祖諮命招喻多放所為 續晉陽秋曰何無忌母劉牢之姊也無忌與高祖謀夜於屛風裏製檄文母潛登屛上窺旣知其謀大喜曰汝能如此吾讐恥雪矣 李充起居誡曰軍書羽檄非儒者之事且家奉道法言不及殺語不虛誕而檄不切厲則敵心陵言不誇壯則軍容弱請姑舍之以擬能者 増山堂肆考房𤣥齡為秦王世民記室出入十年軍符表檄駐馬立辦文約理贍初無草藁 令狐楚薦齊若表曰倘引在幕下列於賔佐使其馳一檄飛一書必能應馬上之急求言腹中之所欲 又盧汝弼為梁移檄於李克用中有句雲自朱邪之板蕩致赤子之流離謂人曰天生朱邪赤子供我之筆 玉海熙寧六年瀘州羅晏夷叛詔中書檢正官熊本察訪以便宜從事七年瀘夷平上勞之曰檄奏贍詳近世鮮有 元史傳曰趙璧至元元年帝欲為文檄宋執筆者數人不稱㫖乃召璧為之文成帝大喜曰惟秀才曲盡我意
  檄三
  原至漢國 入燕營項羽檄漢高祖魯仲連檄燕將 起相如 為彭澤司馬相如以木為書刺外國之尹 下詳見上檄二毛義事 以上俱白帖 増吹火催秉燭草北齊書曰高祖西討命李義深李士略共作檄文二人皆辭請以孫搴自代高祖引搴入
  帳自為吹火催促之搴援筆立成其文甚美高祖大悅即置相府主簿耑典文筆 明紀張佳𦙍萬厯十年兩浙市民變作乗夜掠諸巨室且徧火光燭天張秉燭坐堂皇草檄諭以禍福質明布之通衢衆取裂之剽益甚乃用兵梟五十餘人諸無頼皆鳥獸散 琳瑀擅聲 彭楊並美文心雕龍曰琳瑀以符檄擅聲 李商隱樊南甲集序曰十年京師寒且饑人或目曰韓文杜詩彭楊草檄 盾鼻磨墨 馬上占辭北史傳曰荀濟字子通世居江左初與梁武帝布衣交知梁武當王然負氣不服謂人曰㑹楯上磨墨作檄文 下見敏速 嵇不起草 顧以口占太平御覽嵇氏世家曰含字君道為中書郎書檄雲集含不起草 陳書傳曰顧野王博洽聞侯景之冦郡將袁君正舉兵赴援文檄皆以委之口占便就未嘗立草 遠近咸聳 本州獨完山堂肆考鄭畋與涇原程宗楚鄜延李孝恭等盟誓傳檄天下時王命不出劒門及畋檄出遠近咸聳各治兵思立功奔問行在黃巢大懼不敢西向 又鄭綮補廬州刺史黃巢掠淮南綮移檄請無犯州境巢笑為斂兵本州獨完 蠻落復平 士氣皆起又李夷簡徙劒南嶲州刺史王顆積奸𧷢致蠻叛去夷簡逐顆作檄諭蠻禍福蠻落復平 王氏𩔖苑王鐸為諸行營都統移檄天下先是諸將皆莫肯先破賊及鐸檄至號令殷然士氣皆起爭欲破賊由是巢戰數蹙 剴曉大義 俱愜元理玉海劉昌裔建中中曲環方攻濮州表昌裔為判官為環檄李訥剴曉大義環上其草徳宗異之 唐書傳曰李巨川為華州掌書記時茂貞犯順天子駐蹕於華韓建以一州之力供億萬乗慮其不濟遣巨川傳檄天下請助轉餉同匡王室四方書檄酬報輻輳巨川灑翰陳詞元理俱愜昭宗深重之時巨川之名聞於天下
  檄四
  原應詹作檄見者慷慨晉書雲應詹𨗇南平太守王澄為荊州假詹督南平天門武陵三郡軍事及洛陽傾覆詹攘袂流涕勸澄赴援澄使詹為檄詹下筆便成辭義壯烈見者慷慨 趙曄奉檄心恥廝役謝承後漢書雲趙曄少嘗為縣吏奉檄送督郵曄心恥於廝役遂棄車馬去到犍為資中詣杜撫受韓詩究竟其術案資中縣名杜撫字叔和犍為武陽人也少有高才受業於薛漢定韓詩章句 易雄列王敦罪鄧粲晉書曰舂陵令長沙易雄距王敦馳檄遠近列敦罪惡城䧟為魏人所虜送詣敦以檄示雄雄曰有之但雄力弱不能扶翼本州匡救國難以此慙恨爾 陳琳書魏武罪獻帝春秋雲太祖平鄴謂陳琳曰君昔為本初作檄書但罪孤而已何乃以及父祖耶琳謝曰矢在絃上不得不發也 羽檄三至魏志雲袁紹以董昭領魏郡太守時郡界大亂賊以萬數遣使往來交易市賈昭厚待之因用為間乗虛掩討輒大克破二日之中羽檄三至 書檄立成王隱晉書曰孫惠為東海王越記室掌文疏豫參謀議造檄驛馬催之應命立成 以上北堂書鈔 増見檄流涕晉書曰元帝遣揚威將軍甘卓建威將軍郭逸攻周馥於夀春安豐太守孫惠率衆應之使謝摛為檄樆馥之故將馥見檄流涕曰必謝樆之詞樆聞之遂毀草旬日馥衆潰 捧檄流涕山堂肆考李愬擒蔡李祐詔釋之愬令佩刀出入帳下署六院兵馬使六院者唐禁兵也祐捧檄流涕蹋折郡檄晉書曰張軌為涼州刺史時晉昌張越涼州大族讖言張氏覇涼州自以才力應之陰謀代軌乃遣兄鎮及曹袪麴佩移檄廢軌軌遣主簿奉表詣闕將歸老宜陽長史王融參軍孟暢蹋折郡檄排闔入諫軌黙然從之 不草偽檄白居易李公家廟碑曰公名紳李錡盜據京口公寓居無錫㑹擢第東歸錡聞公名署職引用強以草檄絶筆不書 謂天上人李徳林見詔二 天供我筆見上 文檄豪健山堂肆考裵度表舒元輿掌興元書記文檄豪健一時推許檄奏贍詳見上 傳檄諸國通鑑開元三年監察御史張孝嵩陳磧西利害請察其形勢十一月攻阿了達於連城屠其三城俘斬千餘級了達逃入山谷孝嵩傳檄諸國威震西域勒石紀功而還馳檄比州山堂肆考時朱泚亂崔造輒馳檄比州發所部二千以待命徳宗深嘉之 馳
  馬立辦見上 應馬上急見上 傳檄河北唐書傳曰顏杲卿安祿山反時真卿在平原約共起兵討賊乃斬李欽湊械賊將高邈何千年送京師即傳檄河北言王師二十萬入土門遣郭邕領百騎為先鋒馳而南望者謂大軍至日中傳數百里 馳檄諸道又曰王景崇黃巢反偽使齎詔至景崇斬以狥因發兵馳檄諸道合定州王處存連師西入闗問行在貢輸相繼 覽檄矍然又曰駱賔王初為徐敬業府屬為檄傳示天下斥武后罪後讀至一抔之土未乾六尺之孤安在矍然曰有才如此而使之流落不偶宰相之過也 覽檄大喜見上 檄如流星李白古風曰羽檄如流星 檄如飄風又送羽林陶將軍詩曰飛書走檄如飄風 檄如雉走杜牧平党項表曰雉走檄書遠近同至 檄如狼毒山堂肆考王𢎞義再𨗇左臺侍御史每移檄州縣所至震慴𢎞義輒自詫曰我文移如狼毒野葛 投檄討賊吾學編傳曰王守仁字伯安廵撫南贑汀漳等處宸濠反公適勘事福建急走小舸還至吉安與知府伍文定謀起兵討賊發檄召江西諸知府邢珣等兵又宻遣諜四出投檄至京師及湖廣廣東廣西南京淮安浙江各發兵討賊以疑宸濠使不敢出南昌 移檄捕奸明紀漫録曰龍宗武泰和人附江陵躐致少參嘗䧟吳士期閉空舍至食衣襪死江陵敗戍廉州着伍兩月而逃乃移檄江右捕之宗武素驕氣盛見予檄有昔幸脫兩觀之誅今復遁三苖之竄批鱗義士尚尊君命以投荒䑛痔邪臣反藐王章而離伍遂發狂疾號呼奔走自投厠中食穢物醫治罔效 文檄皆出其手唐書傳曰賀徳仁開皇中為延州參軍入調吏部尚書牛𢎞給筆札令自序援筆而成及在隴西府文檄皆出其手 書檄皆出其手吾學編傳曰陳基字敬初臨海人初在藩府飛書走檄皆出其手
  檄五
  原檄文漢司馬相如喻巴蜀檄文曰夫邊郡之士聞烽舉燧燔皆攝弓而馳荷戈而走流汗相屬惟恐居後觸白刃冒流矢議不反顧計不旋踵彼豈樂死惡生與巴蜀異主哉計深慮遠急國家之難而樂盡人臣之道也故有剖符之封析圭而爵終則遺顯號於後世傳土地於子孫名聲施於無窮功烈著於不滅是以賢人君子肝腦塗中原膏液潤野草而不辭也今奉幣役至南夷即自賊殺或亡逃抵誅身死無名諡為至愚恥及父母為天下笑人之度量相越豈不遠哉 魏陳琳為袁紹檄豫州曰操父嵩乞匄𢹂養因𧷢假位輿金輦璧輸貨權門竊盜鼎司傾覆重器續遇董卓侵官暴國於是収羅英雄棄瑕取用故遂與操同諮合謀操遂承資跋扈肆行兇忒割剝元元殘賢害善爵賞由心刑戮在口所愛光五宗所惡滅三族又特置發丘中郎將摸金校尉所過墮突無骸不露乃欲摧撓棟梁孤弱漢室除滅忠正專為梟雄幕府奉漢威靈折衝宇宙長㦸百萬胡騎千羣奮中黃育獲之士騁良弓勁弩之勢并州越太行而角其前荊州下宛葉而犄其後若舉炎火以焫飛蓬覆滄海以沃熛炭有何不消滅者 又檄吳將校曰孫權小子未辨菽麥要領不足以膏齊斧名字不足以洿簡墨謂舟棹足以距皇威江湖可以逃靈誅不知天網設張以在綱目爨鑊之魚期於消爛也若使水而可恃則洞庭無三苗之墟子陽無荊門之敗朝鮮之壘不刊南越之旌不拔也丞相銜奉國威為民除害元惡大憝必當梟夷蓋鳯鳴高岡以遠罻羅聖賢之徳也鸋鴂之鳥巢於葦苕苕摺子破下愚之惑也今江東之地無異葦苕諸賢處之信亦危矣 魏鍾㑹檄蜀文曰今主上聖徳欽明紹隆前緒宰輔忠肅明允劬勞王室布政垂恵而萬邦協和施徳百蠻而肅慎致貢悼彼巴蜀獨為匪民是以命授六師龔行天罰今邊境乂清方內無事蓄力待時並兵一向而巴蜀一州之衆分張守備難以禦天下之師比年以來曽無寧歲征夫勤瘁難以當子來之民此皆諸賢所共親見誠能深鑒成敗邈然高蹈投跡微子之蹤措身陳平之軌則福同古人慶流來裔晉孫恵為東海王討成都王檄文曰穎稟性強暗増
  崇位號阿比奄官專任猛政遂使恣睢殺活由己疾諌好䜛小人滿側官以賄成位以錢獲囚以貨生獄以幣解百官捲舌朝野隱伏案穎之罪書記未有禍甚叔帯逆隆魯桓為子則不孝為臣則不忠為弟則不順為主則不仁四惡具矣𧲣狼之性有甚無悛 庾闡為郗鑒檄青州文曰蓋天地有盈虛之期皇代有盛衰之㑹姬文至聖猶西患昆夷周宣哲王而北難獫狁天歩禍亂有自來矣是以石勒因曩者之弊遇皇綱暫弛遂陵跨神州剪覆上國二十餘載毒流四海人神含憤天誅自滅而石虎窮凶襲其餘業內肆𧲣狼之暴外有無辜之禍念諸文武百姓同為和氣之民而不䝉太陽之施奔波於海岱之間逼廹於寇戎之手行者窮征役居者困重賦死生契濶良難為心 又檄李勢曰吿巴蜀士民夫昏明代運否終則泰賢哲睹機以知變不肖滅亡以取禍昔者皇運中消乾綱暫弛曜勒窮凶肆暴神州李劉啟逆竊逼岷川翼以不才任符分陜未能仰宣皇恩招𢹂以禮而使三巴之民制於犬羊之羣元元之命懸於𧲣狼之口所以假寐永歎疢如疾首者也凡百黎民秋毫不犯檄到勉思良圖自求多福無使蘭艾同焚永作鑒誡信誓之明有如皦日 又為檄石虎文曰石勒因釁剪覆舊京窮凶極逆偽號累祀百姓受灰沒之酷王室有黍離之哀不有少康之隆孰能祀夏不有宣王之興誰尅舊物羯帥石虎僣襲凶葉負恃其衆陸梁河朔每念忠順之士懷仁抱義含膽飲血離其禍酷心存倒戈而力不能奮今遣使持節荊州刺史都亭侯翼高旗連雲組練映日運孫吳之籌按尚父之略莫不張膽阻鐵人思自奮以此衆戰其猶烈火之燔秋蓬衝飇之掃落葉也 梁元帝伐侯景檄文曰粵若梁興五十餘載平一宇內徳恵攸長仁育羣生義征不服建翠鳯之旗則六龍驤首擊靈鼉之鼓則百神警肅風牧方邵之賢衛霍辛趙之將叱咤則風雷興起鼓動則嵩華倒拔協和萬邦平章百姓十堯九舜曷足雲也賊臣侯景匈奴叛臣鳴鏑餘噍冒干貨賄不知紀極敢興逆亂梗我王畿賊臣正徳阻兵安忍者結怨江干遠適單于䖍劉我人民離散我兄弟臧獲之人五宗及賞搢紳之士三族見誅南山之竹未足言其愆西山之兔不足書其罪雷震風駭直指建業按劒而叱江水為之倒流抽戈而揮皦日為之退舍如駟馬之載鴻毛奔牛之觸魯縞後魏魏収檄梁文曰夫辰象麗天山嶽鎮地方以𩔖聚物以羣分建之以邦國𣗳之以君長日月於是莫貳帝王所以總一雖五運相推百王革命此道所行孰雲能易而皇家承統光配彼天義洽幽明化周動植崇文徳以來遠脩禮讓以止訟舞干羽於兩階執玉帛於萬國元功潛運至徳旁通百姓日用而不知兆民受賜而無跡惟彼吳越獨阻聲教侯景䜿子本無土業以金陵逋逃之藪江南流離之地甘辭卑體進孰圖身而偽朝大小幸災忘義主荒於上臣蔽於下人而無禮其能國乎亦旣失信不亡何待今帝道休明皇猷允塞雖有賊臣去國亡卒出境何異一毛之落牛體雙鳬之飛海濵彼旣連結姦惡斷絶鄰好追兵保境縱盜侵國蓋物無定方事無常勢是以吳侵齊境遂致句踐之師趙納韓地終有長平之役矧乃鞭撻疲民侵軼徐部築壘擁川捨信邀利此而可忍孰不可懷貞陽以猶子之親當戎首之任非但力屈道窮亦將路無還蜀兼復挾子垂翅俱在籠樊雖復貪利茍得背同即異獲一人而失一國見黃雀而忘深井智者所不為仁者所不向誠旣往之難逮猶將來之可追侯景以鄙里之夫遭風雲之㑹位登三事邑啟萬家揣身量分久當止足彼乃示之以利器誨之以慢藏使其勢得容奸令其時堪乗便計雖非孫吳猛將燕趙精兵猶是久渉行陣曽習軍旅拒此則作氣不足攻彼則為勢有餘呼之則反速而釁小不懲則叛遲而禍大但恐楚國亡猨禍延林木城門失火殃及池魚橫使江黃士子荊揚人物死亡矢石之下夭折露霧之中人人厭苦家家思亂將險躁之風俗任輕薄之子孫朋黨路開兵權在外必將禍生骨月難起腹心強弩衝城長㦸指闕徒探雀鷇無用府藏之虛空請熊蹯詎延漏刻之命外崩中潰今實其時鷸蜯相阨我乗其弊方使鐘山渡江青蓋入洛荊棘生於建業之宮麋鹿遊於姑蘇之館但恐革車之所轥轢劒騎之所蹂踐杞梓於焉傾折竹箭以此摧殘若吳之王孫蜀之公子順時而動見機而作歸欵軍門委命下吏當使焚櫬而出拂席相俟必以楚材終為晉用也 陳徐陵檄周文曰主上恭膺寳厯嗣奉瑤圖旣稟聖人之材兼冨神武之畧乂安兆庶共靖戎華用戢干戈永銷鋒鏑況復追惟在楚無忘玊帛之言軫念過曹猶感盤餐之恵年馳玊節之使歲降銀車之恩庶使懷音微悟知感而反其藏匿招我叛臣翊從瀟湘空竭闗隴荊梁左右漢沔東西籲地呼天望停哀救夫一人掩泣猶愴滿堂百姓為心彌切宸扆大都督吳明徹台司上將徳茂勲髙威著荊湘化聞庸蜀叱咤而平宿豫吹噓而定夀陽席捲江淮無淹弦望 増唐駱賔王代徐敬業傳檄天下文曰敬業皇唐舊臣公侯冡子奉先君之成業荷本朝之舊文粹作厚恩宋微子之興悲良有以也袁君山之流涕豈徒然哉是用氣憤風雲志安社禝因天下之失望順宇集作遂海內之推心爰舉義旗誓文粹作以清妖孽南連百越北盡三河鐵騎成羣玉軸唐書作□相接海陵紅粟倉儲之積靡窮江浦黃旗匡復之功何遠邊唐書作班聲動而北風起劒氣衝而南斗平喑嗚則山嶽崩頽叱咤則風雲變色以茲一作此制敵何敵不摧以此圖功集作以此攻城何功一作城不克公等或居漢地或葉周親唐書作或家傳漢爵或地葉周親或膺重寄於爪牙或受顧命於宣室言猶在耳忠豈忘心一抔之土未乾六尺之孤安在文粹作何託儻能轉禍為福送往事居共立勤王之功文粹作圖無廢舊文粹作大君之命凡諸爵賞同指唐書作裂山河若其集作或眷戀窮城徘徊岐路坐昧先幾之兆必貽後至之誅 李商隱為濮陽公檄劉稹文曰幸請自求多福無辱前人䕶龍旐以歸洛師秉象笏而朝魏闕必當勲庸繼代富貴通身無為鄰道所資使作他人之福儻尚淹歸欵未整來軒集作轅戎臣鼓舞以爭先天子赫斯而降怒金玦一受牙璋四馳魏衛壓其東南晉趙出其西北㧞距投石者數逾萬計科頭擊手者動以千羣兼驅挽虎之材官仍率射鵰之都督感義則日月能駐抝憤則沙石可吞使兵用火焚城將集作兼水灌魏趣邢郡趙出洛州分二大都之間是古平原之地車甲盡輸於此境糗糧反聚於他人恃河北而河北無儲倚山東而山東不守以兩州之殘集作餓殍抗百道之竒兵比累卵而未危寄孤根於何所則老夫不佞亦有志焉願驅敢死之徒以從諸侯之末下飛狐之口入天井之闗巨浪難防長飇易扇此際必當驚地㡳之鼓角駭樓上之衝梯䘮貝躋陵飛走之期既絶投戎一作戈散地灰釘之望斯窮自然麾下平生盡忘舊愛帳中親信即起他謀辱先祖之神靈為明時之哂集作戮笑靜言其漸良以驚集作兢魂今故再遣使車重申丹素惟鑒前代之成敗訪歴集作用事之賔寮思反道敗徳之難念順令畏威之易時以吉日蹈茲坦途勿餒劉氏之魂勿汚潞人之俗封帛増欷含毫益酸延望還章用以上表成敗之舉慎惟圖之
  移一
  増文心雕龍檄移篇曰故檄移為用事兼文武其在金革則逆黨用檄順命用移所以洗濯民心堅同符契用意小異而體義大同也 又曰移者易也移風易俗令往而民依者也相如之難蜀父老文曉而喻博有移檄之骨焉及劉歆之移太常辭剛而義辨文移之首也陸機之移百官言約而事顯武移之要者也
  移二
  原後漢書曰韓馥見民情歸袁紹忌方得衆恐將圖已常遣從事守紹門不聽發兵喬瑁乃詐三公移書傳檄州郡說董卓罪惡企望義兵以釋國難馥於是方聽紹舉兵 典略曰衛襄字叔遼脩行至孝州郡嘉之時有白波賊衆數萬人官兵誅討不能平而言使襄要我願解散於是襄為書移即平定 王隱晉書曰毛寳據邾城䧟寳屍沈江不出戴詳移吿河伯諸神使出寳屍十餘日乃出 増南齊書傳曰孔稚圭字徳璋周彥倫隱於北山後應詔出為鹽官令欲過北山乃假山靈之意移書於北山 梁書傳曰裵子野普通十年大舉北侵敕子野為移魏文受詔立成武帝以事體大召徐勉周捨劉之遴朱異集夀光殿以觀之並歎服武帝目子野曰其形雖弱其文甚壯 唐書傳曰韓朝宗楚故城有昭王井言汲者死行人雖暍困不敢視朝宗移書諭神自是飲者無恙人稱韓公井 又曰顧少連補登封主簿邑有虎患命塞䧟穽移文嶽神遂不為害 唐文粹有司空圖移雨神文 宋文鑑有宋白移三山文 宋史傳曰李肅作代周顒荅移北山文弔幽憂子文病雞賦意皆有所規焉 宋訥題晦菴除秦檜祠文後曰徽國文公所著曰移文者先生淳熙中提舉浙東常平因以公文移郡除去之也 金史曰天興二年詔尚書省移書恆山公武仙進兵帝覽書問誰為之右丞完顏仲法曰前翰林應奉王鶚也曰朕即位時狀元耶召見惜擢用之晚 明紀夏原吉治水至湖州宿慈感寺先是潮音橋下有蚌常浮水面吐珠每風雨即有蛟龍來攫是夕化老嫗𢹂美女訴於原吉公書一詩授之至吳淞江有金甲神來訟曰聘鄰女久無頼以大人書相扺公憶其為慈感蚌之仇也為文牒海神次日大風雨震死一蛟於潛溪之北 明詩紀事謝肅字原功上虞人出按漳漳有虎患移文境內之神即日遯去
  移三
  原移文漢劉歆讓太常博士移文曰歆欲建立左氏春秋毛詩逸禮古文尚書皆列學官哀帝令歆與五經博士講論其義諸儒博士或不肯置對歆因移書責讓之曰往者綴學之士不思廢絶之闕茍因陋就寡分文析字信口説而背傳記是末師而非往古至於國家將有大事若立辟雍封禪廵狩之儀則幽㝠而莫知其源猶欲保殘守缺挾恐見破之私意而忘從善服義之公心或懷嫉妬不考情實雷同相從隨聲是非抑此三學皆以尚書為不備謂左氏為不傳春秋豈不哀哉夫可與樂成難與慮始此乃衆庶之所為耳非所望於士君子也 梁簡文帝荅穰城求和移文曰屬彼數及侮亡運逢瓦解石言水鬭實騐地凶飛絮雨粟還符天怪故淪俗駿奔遺黎南請所以皇略北征事同拯溺愍百姓之未安傷一物之失所故餘民襁負埽地來王而向化之黨忽覽今移咸以陶茲禮樂重覩衣冠已變伊川之髪兼削呼韓之袵寧當生入玊闗死歸建業民情若此匪我求䝉行人遠屆實亦勞止想近察時機遠詳圖緯早去中原遽反桑梓旋地脈而北移越天渠而南指然後三姓二賢可存十半如其遂固守株不達元象將恐衛將之師復有狼居之戰應侯之討更覩陰山之哭 任孝恭荅魏初和移文曰蓋聞軒轅五十二戰義在拯民湯武七十二征本惟靜難明異時而同致信殊政而一揆我皇屆茲上聖承彼百王卷六合而包容𢎞二儀而覆載照高日月澤富雲雨値魏氏紛綸亟離星晷競尋干戈爭以廢興王無卒歲相不浹辰隻馬泣師月陳庭闕裹糧請救日欵闗扉故屢動雲旗再驅蒼兕同小白之存亡等任好之繼絶匹夫是讐尺土非利然百戰百勝猶苦四民九拒九攻終勞萬姓納隍之念無忘日昃李陵失律暫摧羽鱗同孟明之反秦似荀罃之歸晉並賚來移聞之委曲知彼當璧得人兆龜有主欲偃兵戈式敦雅好鶴鳴九皐戾天已響出其言善良以欣然輒勒縁邊屯戍各息烽警旗旌晝捲刁斗夜停混雞犬於四隣接桑麻於二境 陳徐陵為䕶軍長史王質移文曰比金風已勁玊露方團宜及窮秋幸踰高塞當使孤旌不返隻騎無還非止湯羅豈知堯徳其承比年民墊仍歲藴隆粒粟貴於隨珠分糜乏於齊鼎且氐羌旅距已跨伊瀍戈甲憑陵方踰汾潞刺虎之勢時期卞生拾蚌之機彌驗蘇子但國家體茲明信有同皦日豈惟風雨之旦猶救匹夫宵夢之言無欺幽壤賊華皦近以臨蕃有譴作牧無章旣懼檻車之徴便憂齊斧之戮遂乃治兵楚夢竊載干戈傍引西戎共謀東夏偽周遣其衛國公宇文直等總統獯獫為其羽翼醜徒濟岸來攻郢城逆䜿浮舟同趣夏浦王師檥櫂素在中流羣帥爭驅應時殲蕩燕冀寳馬縱橫七澤之中荊楚樓船彌滿三江之上俘禽所獲水陸無遺華皦擢自芻微叨居蕃翰情慚犬馬罔顧恩靈翻執干戈自圖家國聞諸間諜具彼鄰謀乃授冬官即為鄉導雖傷仁義之俗非敢有私期和與國之情猶冀無失 又移齊文曰獲去月二十日移承羯寇平殄同懷慶恱眷言鄰睦深副情佇夫天網之大固無微而不擒神武之師本無征而不克至於戎王傾其部落逆豎道其鄉闗非厥英圖殆難戡戮況復洞庭遐曠兵食殷阜西窮板屋北罄氊廬聲冠苻姚勢兼聰勒庸蜀寳馬彌山不窮巴漢樓船陵波無際我之元戎上將協力同心承稟朝謩致行明罰為風為火殪彼蒙衝如霆如雷擊其舟艦羌兵楚賊赴水沈沙棄甲則兩岸同奔橫屍則千里相枕江川盡滿譬睢水之無流原隰窮奔等陰山之長哭於是黒山叛邑諸城洞開白虜連羣投戈請命長沙鵩鳥靡復為妖湘川石燕自然還儛克翦無算縲禽不貲欲計軍俘終難巧厯所獲龍駒驥子百千其羣更開苜蓿之園方廣騊駼之廏於是衛霍甘陳虬髭瞋目心馳隴路志飲河源乗勝長驅未知所限豈如桓溫不武棄彼闗中殷浩無能長茲羌賊方且西踰酒郡抵我境而置邊亭東略鹽池為齊朝而反侵地此政亦翦妖氛未窮巢窟便聞慶捷愧佩良深
  圖一
  増唐呂溫地誌圖序曰粉散百川黛凝羣山元氣剖判成乎筆端 玊海河出圖天地有自然之象洛出書天地有自然之理圖經也書緯也一經一緯相錯而成文圖植物也書動物也一動一植相須而成變圖至約也書至博也即圖而求易即書而求難古之學者為學有要置圖於左置書於右索象於圖索理於書 又曰翺翔周覽一息千載 宋吳淑上言請令諸轉運使每十年各畫本路圖曰所冀天下險要不窺牖而可知九州輪廣如指掌而斯在
  圖二
  原河出圖聖人則之易繫辭雲河出圖洛出書聖人則之 心之謀書之謀也張衡圖序 河出馬圖禮運雲山出器車河出馬圖 河出綠圖隨巢子云殷滅周人受之河出綠圖也 鳯銜圖春秋運斗樞雲黃帝與大司馬容光觀鳯銜圖置黃帝前 龜負圖尚書中𠉀雲元龜負圖而出 龍圖玊檢河圖雲舜即位黃龍負圖而出黃玊為匣白玊為檢 龍圖金縢劉稹魯都賦雲君乃考王道之去就覽萬代之興衰發龍圖於金縢啓洛典於石扉 披圖視典穆天子傳雲天子至於崑崙之丘披圖視典觀天子之寳器 按讖披圖曹植魏徳論雲名儒按讖良史披圖 授益地圖尚書緯雲西王母授益地圖於舜 披輿地圖後漢書雲鄧禹從上至廣阿光武舍城樓上披輿地圖指示禹曰天下郡國如是 畫地成圖漢書雲張安世子千秋擊烏桓還謁大將軍霍光光問千秋戰鬭方畧山川形勢千秋口對兵事畫地成圖無所忘失 積石作圖異苑雲諸葛亮於漢中積石作八陣圖 地域圖裴秀地域圖序雲上考禹貢山海川流原隰陂澤古之九州及今之十六州郡國縣邑疆界鄉陬及古國盟㑹舊名水陸徑路為地域圖十八篇按晉書裴秀傳雲制圖之體有六焉一曰分率所以辨廣輪之度也二曰準望所以正彼此之體也三曰道里所以定所由之數也四曰高下五曰方邪六曰迂直此三者各因地而制宜所以校夷險之異也 方丈圖晉諸公贊雲司空裵秀以舊天下大圖用縑八十匹省視既難事又不審乃裁減為方丈圖以一分為十里一寸為百里從率數計里備載名山都邑王者可不下堂而知四方也 負勝圖黃帝𤣥女兵法曰禹問於風后曰古有黃帝負勝圖六甲陰陽之道今安在風后曰其圖黃帝藏於㑹稽之山下其穴深千丈濶千尺鎮以磐石求之者亡視之者盲致難得也 兵雲圖益部耆舊傳雲楊申有兵雲圖時竇憲將兵在外太守高安遣工從申寫圖以進憲申口授以成圖以上北堂書鈔 増山海圖畫史㑹要禹廵行四瀆與益䕫共謀行到名山大澤召其神而問之山川脈理金玉所有鳥獸昆蟲之𩔖使益圖而記之名曰山海經陶元亮所謂流觀山海圖是也 九鼎圖又啟使蜚廉圖百物之象鑄之以鼎使民知神姦故民入山林川澤不逢不若 幼官圖管子經言幼官篇第八幼官圖第九有五方本圖五方副圖 眞形圖十洲記臣先師谷希者昔授臣崑崙鍾山蓬萊山及神洲眞形圖昔來入漢留以寄知故人此書尤重於嶽形圖矣 金城圖漢書傳曰趙充國至金城圖上方畧 寰瀛圖韻府陳季卿舉進士十年不歸於青龍寺値終南山翁壁間有寰瀛圖季卿尋江南路歎曰安得自此歸翁折竹葉置渭水中曰注目於此熟視一舟甚大登舟旬餘至家 王㑹圖又唐太宗諸國朝貢作王㑹圖 帝鑑圖明紀隆慶五年十二月輔臣張居正等進帝鑑圖説 百忍圖玊海深寧叟百忍圖述曰忍之一字衆妙之門忍之少時福祿無期又曰習忍可以知容如此者其張公藝乎書忍字至百餘焉家親而天下踈忍於外易忍於內難公藝處家之心推之治天下裕如也 百官圖歐陽脩范文正公神道碑曰知開封府為百官圖以獻曰任人各以其材而百職脩堯舜之治不過此也因指其遷進遲速次序曰如此而可以為公可以為私亦不可不察 君臣圖唐㑹要曰陸質著君臣圖要三十卷 師友圖元史傳曰趙復以周程而後其書廣博學者未能貫通乃原羲農堯舜所以繼天立極孔子顔孟所以垂世立敎周程張朱所以發明紹續者共五十有三人作師友圖以寓私淑之意 洛書圖玉海仁宗御製集有洛書五字圖一卷 太極圖見著述 流民圖宋史傳曰鄭俠監安上門時久旱百姓流移據逐日所見繪圖以獻 飢民圖明紀萬厯二十二年刑科給事楊東明進飢民圖說無逸圖見尚書 豳風圖宋濂題豳風圖後曰臣濂傳經於東宮者十有餘年凡所
  藏圖頗見之中有趙魏公孟頫所畫豳風前書七月之詩而以圖繼其後皇太子覽而善之命工裝褫作卷軸以傳悠久 河渠圖元史世祖紀曰至元元年詔遣唆脫顔郭守敬廵視西夏河渠俾以其圖來上鹽場圖吾學編傳曰彭韶字鳯儀莆田人以刑部侍郎廵視浙江戶部言鹽法沮壊即敕公兼理
  鹽法公繪煮海貧人曬淋熬負折閱朋償之苦節為八圖以獻 江陵圖元明善廉文正公神道碑曰王師渡江下江州急召王入朝令右丞阿里海牙下江陵圖其地形上之 洛陽圖明紀洪武二十四年十一月皇太子還自陜西意欲都洛陽為圖以獻 河北圖唐書傳曰李吉甫圖上河北險要所在帝張於浴堂門壁每議河北一事必指吉甫曰朕日按圖信如卿料矣 西域圖宋史傳曰盛度奉使陜西周覽疆域參質漢唐故地為西域圖以獻真宗稱其博學 拜洛受圖唐書則天皇后紀曰垂拱四年夏五月庚申得寳圖於洛水七月改寳圖為天授聖圖十二月乙酉拜洛受圖瑞石呈圖解縉曰永樂歌辭有瑞石呈圖日月合璧重輪宛然云云 天寳瑞圖高適為東平薛太守進王氏瑞圖詩序雲范陽盧某母琅邪王氏去景龍二載撰天寳回文詩凡八百一十二字循環有數應變無窮謂其子曰吾沒之後爾宻記當逢有道之君必遇非常之主則真圖之製便可上言仙人字圖宋史傳曰李至母張氏夢八仙人自天降授字圖使吞之及寤猶若有物在胸中禹九州圖述異記曰魯班刻石為禹九州圗猶在洛城石室山 神輸五圖漢書藝文志曰神輸五篇圖一劉向雲王道得則四海輸之祥瑞也
  讖一
  增劉熙釋名曰讖纖也其義纖微也 隋經籍志曰漢時詔東平王蒼正五經章句皆從讖俗儒趨時益為其學篇卷第目轉加増廣言五經者皆憑讖為說惟孔安國毛公王璜賈逵之徒獨非之相承以為妖妄亂中庸之典 唐書李宗閔傳曰帝問符讖可信乎何從而生楊嗣復曰漢光武以讖決事隋文帝亦喜之故其書蔓天下班彪王命論有所引述特以止亂賊非重之也李珏曰治亂當據人事耳帝曰然 文心雕龍正緯篇曰有命自天乃稱符讖而八十一篇皆託於孔子則是堯造綠圖昌制丹書其偽三矣 又曰於是伎數之士附以詭術或說陰陽或序災異若鳥鳴似語蟲葉成字篇條滋蔓必假孔氏通儒討覈謂起哀平東序秘寳朱紫亂矣 又曰沛獻集緯以通經曹褒據讖以定禮乖道謬典亦已甚矣是以桓譚疾其虛偽尹敏戲其琛瑕張衡發其僻謬荀恱明其詭誕 又曰平子恐其迷學奏令禁絶仲博惜其雜眞未許煨燼 李華質文論曰讖緯之書存而不論 明太祖卻黃衣者歌曰明理者非鬼怪可惑守義者非讖緯可遷
  讖二
  原號世讖蜀志孟達與劉封書曰夫不經之言而有驗應者號曰世讖也 採讖緯蔡邕敘樂曰世祖追脩前業採讖緯之文曰太子樂府曰黃門鼓吹 讀圖讖東觀漢記曰光武避正殿讀讖坐廡下淺露中風苦咳也又案光武中元元年初起明堂靈臺辟雍及北郊兆域宣布圖讖於天下校圖讖又曰尹敏辟大司空府上以敏博通經記令校圖讖敏對曰讖書非聖人所作其中多近鄙別字頗𩔖世俗之辭恐疑誤後生 譏圖讖又雲桓譚譏訕圖讖有詔㑹議靈臺所處帝曰吾以讖𣲺何如譚不應 亡秦者胡史記雲秦始皇廵北邊從上郡入燕人盧生使入海還以鬼神事因奏録圖書曰亡秦者胡也始皇乃使將軍蒙恬發兵三十萬人北擊胡畧取河南地 代漢者魏蜀志周舒字叔布時人有問春秋讖曰代漢者當塗高此何謂也舒曰當塗高者魏也 勒都襄國異苑雲石勒為郭敬客時襄國有讖曰力在左革在右讓無言或入口讓去言為襄字或入口乃國字也勒後遂都襄國 循起㑹稽又雲太元末有讖曰循起㑹稽受㑹稽二九及安皇肇建旣而孫恩叛據盧循繼冦十載以二賊叛驗之 臣不為讖後漢書鄭興傳雲光武嘗問興郊祀事曰吾欲以讖斷之何如興對曰臣不為讖帝怒曰卿之不為讖非之邪興惶恐曰臣於書有所未學而無所非也光武意乃解 臣不讀讖後漢桓譚傳雲時帝信讖多以𣲺定嫌疑譚曰臣不讀讖帝問其故譚復極言讖之非經帝大怒曰桓譚非聖無法將下斬之譚叩頭良久乃得解 魚書⿰犭? -- 狐漢書陳勝吳廣傳曰勝廣行卜卜者知其指意曰足下事皆成有功然足下卜之鬼乎勝廣喜念鬼曰此教我先威衆耳廼丹書帛曰陳勝王置人所罾魚腹中卒買魚烹食得書又間令廣之次所旁叢祠中夜篝火狐鳴呼曰大楚興陳勝王 雲集龍鬭後漢書光武先在長安時同捨生彊華自闗中奉赤伏符曰劉秀發兵拒不道四夷雲集龍鬭野四七之際火為主以上北堂書鈔 増閉房記唐書傳曰道士桓法嗣自言解圖讖王世充悅之乃上孔子閉房記畫作丈夫持一竿驅羊狀因說世充曰隋楊姓也於文干一為王王處羊後大夫當代隋之符 推背圖元史世祖紀曰至元二十一年五月括天下私藏天文圖讖太乙雷公式七曜推背圖西太監厯有私習及藏匿者罪之 水丑木南史傳曰陶𢎞景齊末為歌曰水丑木為梁字及武帝兵至新林遣弟子戴猛之假道奉表及聞議禪代𢎞景援引圖讖數處皆成梁字令弟子進之 桃李子唐書曰高祖將興天下歌桃李子 一萬日隋書傳曰劉昉時柱國梁士彥宇文忻俱失職忿望昉並與之交數相往來遂相與謀反許推士彥為帝後事泄下詔誅之昉妻自論常雲姓是卯金刀名是一萬日劉氏應王為萬日天子 十八子吾學編傳曰谷庶人橞洪武二十六年建邸宣徳建文初靖難兵起走還京師守金川門見太宗麾蓋開門迎降已而改封長沙驕橫日與都指揮張成宦者吳智劉信等謀為作讖書以為讖有十八子云我為皇十八子陰傳播惑衆徴至京師廢為庶人 名在讖書唐書傳曰張亮公孫常曰我兄子大品言有神吿公名在讖書亮旣恱㑹陜人常徳發其謀伏誅 身應圖讖歐陽脩言於上曰狄青本武人不知進退近道路傳說訛言益甚或言其身應圖讖或言其室有火光而陛下未之聞也 黃旗紫蓋吳志注江表傳曰初丹陽刁元使蜀得司馬徽與劉廙論運命厯數事元詐増其文以誑國人曰黃旗紫蓋見於東南終有天下者荊揚之君乎 白馬青絲南史傳曰侯景至朱雀航先是大同中童謡曰青絲白馬夀陽來景渦陽之敗求錦朝廷所給青布及是皆用為袍采色尚青景乗白馬青絲為轡欲以應讖 白馬素羈魏畧曰令狐愚聞楚王彪有智勇又有童謡曰白馬素羈西南馳其誰乗者朱虎騎楚王小字朱虎故愚與王⿰冫麥 -- 凌陰謀立楚王乃先使人通意於王答謝 黃塵皂莢南史曰梁末有童謡雲可憐巴馬子一日行千里不見馬上郎但見黃塵起黃塵汚人衣皂莢相料理及僧辨滅羣臣以謠言奏聞曰僧辨本乘巴馬以擊侯景馬上郎王字也而不解皂莢之謂既而陳滅於隋説者以為江東謂羖羊角為皂莢隋氏姓楊羊楊也㸃作天子宋史太祖紀曰周世宗嘗於文書囊中得木長三尺餘題雲檢㸃作天子時張
  永徳為殿前都檢㸃命太祖代之 負扆飛天厯元史文宗紀曰司徒香山言陶𢎞景笳曲有負扆飛天厯終是甲辰君之語今陛下生年紀號寔與之合此實受命之符乞録付史館頒吿中外詔令雜議之翰林諸臣議以為唐開元間太子賔客薛讓進武后鼎銘雲上元降鑒方建隆基為𤣥宗受命之符姚崇表賀而宋儒司馬光斥其採偶合之文以為符瑞今𢎞景之曲雖若偶合從其所合恐啟讖緯之端非所以定民志事遂寢 方建隆基見上 作畿聖日楊儼皇畿賦曰彼東昏之舊城易美號於新室似興廢之有時而圖讖之預出何以明而易昏符作畿於聖日 乘雞登寳位明紀齊梁之季誌公有偈曰若問江南事江南事有馮乘雞登寳位跨犬出金陵説者西屬雞乘雞者壓雞之上為戊申太祖登極之年也即以其年幸汴梁戌屬犬又明年為庚戌是跨犬也 逐燕日高飛又建文時有謠雲莫逐燕逐燕日高飛高飛入帝畿以為燕王之讖也
  符一
  増劉熙釋名曰符付也書所勅命於上付使傳行之也漢書曰初禁網尚簡但以璽書發兵未有虎符之信
  杜詩上疏曰兵者聖人所慎舊制發兵以虎符其餘徴調竹使而已符本合㑹取為大信所以昭著國命斂持威重也間者發兵但用璽書或以詔令如有姦偽無由知覺書奏從之 文心雕龍定勢篇曰符檄書移則楷式於明斷 潛確𩔖書曰孚合曰符
  符二
  原刻玉符史記呂不韋傳曰華陽夫人承太子間從容言子楚質於趙者絶賢來徃者皆稱譽之乃因泣涕曰妾幸得充後宮不幸無子願得子楚立以為適嗣以託妾身安國君許之乃與夫人刻玊符約以為適嗣 銅虎符漢書雲文帝二年九月初與郡守為銅虎符竹使符 黃帝合符史記雲黃帝合符釡山案索隱曰合諸侯符契圭瑞而朝之於釡山猶禹㑹諸侯於塗山然也 漢帝奪符漢書雲楚圍成皋漢王獨與滕公共車出成皋玉門北度河馳宿脩武自稱使者晨馳入張耳韓信壁奪其印符麾召諸將徃擊齊趙 舜合己符呂氏春秋雲客有問季子曰奚以知舜之能也季子曰堯固己治天下矣舜言治天下而合己之符是以知其能也 勝敵之符六韜雲主與將有陰符凡八等有大勝克敵之符長一尺破軍擒將之符長九寸降城得邑之符長八寸卻敵報逺之符長七寸警衆堅守之符長六寸請糧益兵之符長五寸敗軍亡將之符長四寸失利亡土之符長三寸 得邑之符詳上 王母之符帝王世紀雲昔蚩尤無道黃帝討之於涿鹿之野西王母遣道人以符授之黃帝乃立請祈之壇親自受符視之乃昔日夢中所見也即於是日擒蚩尤 𤣥女岀符河圖記雲𤣥女出行信符黃帝得之以刺蚩 投河逆流抱樸子云葛仙翁為丹書符投江中順流而下次投一符逆流而上次又投一符不上不下停在中流二符皆為就之 擲屋風靜搜神記雲吳猛有道術嘗守潯陽參軍周家有狂風暴起猛即書符擲屋上須臾風靜 青符壓鬼列仙傳雲漢武帝時殿下有怪常見朱衣披髪相隨持燭而走帝謂劉憑曰卿可持此否憑曰可乃以青符擲之見數鬼傾地帝驚曰以相戲耳乃解之 介象知其謬語神仙傳曰介象見市中門戶有道家符悉能讀之知其謬語 應詹佩以周旋王隱晉書雲應詹少多患淳于知乃為符使佩之其文雲惟茲實錄降自昊蒼佩以周旋萬夀無疆以上北堂書鈔 増麟符唐書輿服志曰皇太子監國給雙龍符左右皆十兩京北部留守給麟符左二十右十九 虎符玊海建炎三年五月二十六日癸卯改鑄虎符 壺公符神仙傳曰壺公者不知其姓名也今世所有召軍符召鬼神治病玉府符二十餘卷皆出自公故總名壺公符 誌公符南史傳曰時有沙門釋寳誌者不知何許人有於宋太始中見之出入中山往來都邑年已五六十矣齊梁之交稍顯靈跡被髪徒跣語黙不倫好為讖記所謂誌公符是也 青龍符隋書文帝紀曰開皇七年四月癸亥頒青龍符於東方總管刺史西方以騶虞南方以朱雀北方以𤣥武十五年五月丁未制京官五品已上佩銅魚符 玊麟符又傳雲樊子蓋為河南內史文帝命留守東都曰社禝大事終以委公凡可施行不勞形跡今為公別造玉麟符以代銅獸比之蕭何寇恂雲 木魚符又文帝紀曰開皇九年閏月頒木魚符於總管刺史雌一雄一十月頒木魚符於京官五品已上 銀菟符唐書高祖紀義寧二年四月停竹菟符頒銀菟符武徳元年九月改為銅虎符 投符召魚神仙傳曰玉子者姓韋名震南郡人也少好學衆經周幽王徴之不出每與弟子行各丸泥為馬閉目乗之日行千里臨淵投符魚鱉之屬悉來上岸 著符致鳥又曰尹軌者太原人也博學五經晚乃入道年數百歳有怪鳥止屋上為書符着鳥所鳴處至夕鳥伏死符下 符能致遠又曰李意期者本蜀人世傳見之漢文帝時人也人慾遠行速至者書符與之並丹書兩腋下則千里皆不盡日至 符可愈目宋史傳曰王仔昔致和中徽宗召見賜號沖隱處士帝以旱禱雨遣黃門持紙屬仔昔畫日忽篆符其上乃細書焚符湯沃而洗之黃門懼不肯受強之乃持蓋帝黙祝為宮妃療赤目者用其説一沃即愈封通妙先生 終軍棄符漢書傳曰終軍文帝二年九月初與郡守相為銅虎竹使符終軍從濟南嘗詣博士出入闗闗吏與終軍繻軍棄繻而去後為使建節出闗闗吏識之皆曰此乃前日棄繻生也 郭丹買符太平御覽漢記曰郭丹字少卿初之長安買符以入函谷闗歎曰丹不乗使者車終不出闗矣後卒酬其志




  御定淵鑑𩔖函卷一百九十七
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十八
  文學部七詩 賦
  詩一
  原毛詩序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩春秋説題辭曰在事為詩未發為謀詳毛詩 増詩含神霧曰詩者天地之心君徳之祖百福之宗萬物之戶也孔穎達毛詩正義序曰夫詩者論功頌徳之歌止僻
  防邪之訓雖無為而自發實有益於生靈 原漢書曰誦其言謂之詩 又曰古者諸侯卿大夫交接鄰國以微言相感當揖譲之時必稱詩以喻其志蓋以別賢不肖而觀盛衰故孔子曰不學詩無以言也 増元史傳曰楊載嘗言詩當取材於漢魏而音節則以唐為宗原荀朂曰詩者古之歌章 文章流別論曰書雲詩言志歌永言言其志謂之詩古有採詩之官王者以知得失 増說苑貴徳篇曰夫詩思然後積積然後流流然
  後發 潛夫論曰詩賦者所以頌善醜之徳洩哀樂之情也故溫雅以廣文興喻以盡意 真西山曰古今人詩吟諷弔古多矣斷煙平蕪淒風澹月荒寒蕭瑟之狀讀者往往慨然以思工則工矣而於世道未有雲補也文心雕龍明詩篇曰若夫四言正體雅潤為本五言
  流調清麗為宗華實異用惟才所安 又曰至於三六雜言則出自篇什離合之著則明於圖讖廻文所興則道原為根聨句共韻則柏梁餘製巨細或殊情理同致陸機文賦曰詩縁情而綺靡 鍾嶸詩品曰氣之動
  物物之感人故搖蕩性情形諸舞詠照燭之才暉麗萬有靈祇待之以致饗幽微藉之以昭告動天地感鬼神莫近於詩 劉賓客集曰片言可以明百意坐馳可以役萬景工於詩者能之 白居易曰詩者根情苗言華聲實義 栁冕曰風雅之文變而為形似比興之體變而為飛動禮義之情變而為物色詩之變盡矣 嚴羽曰夫詩有別材非闗書也詩有別趣非闗理也然非多讀書多窮理則不能極其所至 梅聖俞曰詩以聲律為竅物色為骨意格為體 詩法源流曰詩者原於徳性發於才情心聲不同有如其面 又曰唐人以詩為詩宋人以文為詩唐詩主於達性情故於三百篇為近宋詩主議論故於三百篇為逺 髙棅曰詩自三百篇以降漢魏質過於文六朝華浮於實得二者之中備風人之體惟唐詩為然然以世次不同故其所作亦異略而言之則有初唐盛唐中唐晚唐之不同 李維楨曰後唐而詩衰莫如宋有出於中晚之下後唐而詩盛莫如明無加於初盛之上譬之詩三百篇崐崘也漢魏六朝龍門積石也唐則溟渤尾閭矣將安所取益乎 徐禎卿談藝錄曰詩者乃精神之浮英造化之祕思也林誌曰宋失之理趨元滯之學識
  詩二
  原列子曰堯微服逰於康衢聞兒童謡曰立我烝民莫匪爾極不識不知順帝之則堯問曰孰敎爾為此兒童曰我聞之大夫問大夫大夫曰古詩 禮記曰舜彈五弦之琴而歌南風之詩 左傳曰周穆王欲肆其心周行天下將必有車轍馬跡焉祭公謀父作祈招以止王心其詩曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金 穆天子傳曰至於黃竹乃休日中大寒北風雨雪天子作詩我徂黃竹三章以哀民 漢武帝集曰奉車子侯暴病一日死上甚悼之乃自為歌詩 漢孝武帝元封三年作柏梁臺詔羣臣二千石有能為七言詩乃得上坐皇帝曰日月星辰和四時梁王曰⿰馬叅 -- 驂駕駟馬従梁來大司馬曰郡國士馬羽林才丞相曰總領天下誠難治大將軍曰和撫四夷不易哉御史大夫曰刀筆之吏臣執之太常曰撞鐘擊鼔聲中詩宗正曰宗室廣大日益滋衞尉曰周衞交㦸禁不時光祿勲曰總領従官柏梁臺廷尉曰平理清讞決嫌疑太僕曰修飾輿馬待駕來大鴻臚曰郡國吏功差次之少府曰乗輿御馬主治之大司農曰陳粟萬碩揚以箕執金吾曰徼道宮下隨討治左馮翊曰三輔盜賊天下危右扶風曰盜阻南山為民災京兆尹曰外家公主不可治詹事曰椒房率更領其材典屬國曰蠻夷朝賀常㑹期大匠曰柱枅欂櫨相枝持大官令曰枇杷橘栗桃李梅上林令曰走狗逐兔張罘罳郭舍人曰齧妃女脣甘如飴東方朔曰迫窘詰屈幾窮哉 漢書韋賢傳曰其先韋孟家本彭城為楚元王傅傅子夷王及孫王戊戊荒淫不遵道孟作詩諷諌後遂去位徙家於鄒 又曰匡衡字稚圭好學家貧傭作以供資用尤精詩力過絶人諸儒為之語曰無説詩匡鼎來應劭曰鼎方也張晏曰匡衡少時字鼎匡説詩解人頤又曰益州刺史王襄欲宣風化於衆庶聞王褒有俊
  才使褒作中和樂職宣布詩𨕖好事者習而歌之時汜鄉侯何武為童子𨕖在歌中久之武等學長安歌太學下轉而上聞宣帝召武等觀之皆賜帛謂曰此盛徳事也吾何足以當之 世説曰夏侯湛作周詩成以示潘岳曰此文非徒溫雅乃別見孝弟之性潘因此遂作家風詩 又曰郭景純詩云林無靜樹川無停流阮遙集雲泓崢蕭瑟實不可言毎讀此輙覺神超形越 晉竇滔妻蘇氏名蕙字若蘭滔被徙流沙蕙為織錦廻文詩八百餘字以寄滔宛轉廻旋辭甚悽惋 増鍾嶸詩品曰謝康樂毎對惠連輙得佳語後在永嘉西堂思詩竟日不就寤寐間忽見惠連即得池塘生春草故常曰此語有神助非吾語也 北史傳曰蕭慤工於詩曽於秋夜賦詩其兩句雲芙容露下落楊栁月中疎為知音所賞 全唐詩話曰李義府初遇以李大亮劉洎之薦太宗召令詠烏義府曰日裏颺朝彩琴中聞夜啼上林多少樹不借一枝棲帝曰吾將全樹借汝 又曰中宗正月晦日幸昆明池賦詩羣臣應制百餘篇帳殿結綵樓命昭容𨕖一篇為新翻御製曲從臣悉集其下須叟紙落如飛各認其名而懐之惟沈宋二詩不下移時一紙飛墜競取而觀乃沈詩也及聞其評曰二詩工力悉敵沈落句微臣雕朽質羞覩豫章才詞氣已竭宋雲不愁明月盡自有夜珠來猶健舉沈乃服不敢復爭 唐書傳曰張說為文屬思精壯既謫岳州而詩益悽惋人謂得江山助雲 全唐詩話曰長安盛春遊蘇頲製詩云飛埃結紅霧遊蓋飄青雲明皇嘉賞以御花親插其巾上時榮之 又曰王灣遊吳中江南意雲海日生殘夜江春入舊年詩人以來無聞此句張公居政府手題於政事堂毎示能文令為楷式 唐書曰孫逖開元中為集賢修撰時海內少事帝賜羣臣十日一燕宰臣蕭嵩㑹百官賦天成元澤維南有山楊之華三月英英有蘭和風嘉禾等八篇繼雅頌體使逖序所以然 唐詩品彚李白烏棲曲注曰賀知章謂此詩可以泣SKchar神矣山堂肆考曰孟浩然嘗遊祕省值秋月新霽諸英畢集賦詩次至浩然即援筆書曰微雲澹河漢疎雨滴梧桐舉坐嗟其清絶咸以之閣筆 唐書傳曰元徳秀字紫芝家貧求為魯山令𤣥宗在東都酺五鳯樓下令三百里縣令刺史各以聲樂集徳秀惟樂工數十人聮袂而歌於蒍於蒍徳秀所為歌也帝聞異之歎曰賢人之言哉 全唐詩話曰李紳初以古風求知於呂溫溫見齊煦誦憫農詩曰鋤禾日當午汗滴禾下土誰知盤中餐粒粒皆辛苦又曰此人必為卿相果如其言 玉海曰韓愈作元和聖徳詩 唐書傳曰栁公權文宗嘗召與聨句帝曰人皆苦炎熱我愛夏日長公權屬曰薫風自南來殿閣生微涼他學士亦屬和帝獨諷公權句以為詞情皆足命題於壁 全唐詩話曰周朴性喜吟詩尤尚苦澁毎遇景物搜竒抉思日旰忘反嘗野逢一負薪者忽持之且厲聲曰得之矣樵夫矍然掣臂棄薪因得句耳 後山詩話曰王師圍金陵唐使徐鉉來盛稱其主博學多藝使誦其詩曰秋月之篇天下傳誦之其句云云太祖大笑曰寒士語耳鉉心不服太祖曰微時自秦中歸道華山下醉臥田間覺而月出有句曰未離海底千山黒才到中天萬國明鉉始驚服殿上稱夀 山堂肆考曰楊徽之字仲猷能為詩太宗冩其警句十聮於御屏徽之詩有新霜染楓葉皓月借梨花自雲句有神助 宋史傳曰尹洙撰皇雅十篇曰天監西師耆武憲古大鹵帝籍庶工皇治太平 又曰石介字守道用杜衍韓琦薦擢太子中允直集賢院時舉措一新介喜曰歌頌吾職也其可已乎作慶厯聖徳詩 性理大全朱子曰邵堯夫詩云梧桐月向懐中落楊栁風來面上吹真風流人豪也 又曰石曼卿詩云樂意相闗禽對語生香不斷樹交花此語形容得浩然之氣 又楊龜山曰程伯淳禊飲詩未須愁日暮天際是輕隂又泛舟詩云只恐風花一片飛何其溫柔敦厚也 金史傳曰王庭筠㤗和元年扈從秋山獻詩三十餘首上甚嘉之明紀宣徳八年正月楊士竒撰太平聖徳詩十章以
  獻諸學士儒臣亦各有獻
  詩三
  原麗則 綺靡楊雄曰詩人之賦麗以則文賦詩緣情而綺靡 増婉復研練紀纂淵海曰魏建安後訖江左律度屢變至沈約庾信以音韻相婉復屬對精宻及沈佺期宋之問又加靡麗囘忌聲病學者宗之號為沈宋 元稹杜甫詩序曰沈宋之流研練精切穩順聲勢謂之為律詩風骨 音響殷璠曰貞觀末標格漸髙景雲中頗通逺調開元十五年後聲律風骨始備矣髙棅曰唐興承陳隋之𡚁子昻始變雅正觀其音響沖和渾渾然有平大之意若公輸氏當巧而不用者也
  故能掩沈宋之靡韻抑沈宋之新聲 俊逸 清新杜甫寄懐李白詩曰白也詩無敵飄然思不羣清新庾開府俊逸鮑參軍 排比聲韻 陟頓始終髙棅曰五言長篇自古樂府焦仲卿而下繼者絶少唐初亦不多見逮李杜二公始盛至其鋪陳終始排比聲韻大或千言次猶數百辭意曲折對仗森嚴此少陵所長也太白又次之 又曰若夫張皇氣勢陟頓始終綜覈乎古今博大其文辭則李杜尚矣 孤桐朗玉 水月鏡花劉禹錫曰心之精微發而為文文之神妙詠而為詩猶孤桐朗玉自有天律 謝榛曰詩有可解不可解若水月鏡花勿泥其跡可也 指揮曹劉 壓倒元白杜牧詩曰曹劉湏在指揮中 摭言寳厯中楊相嗣復具慶下繼放兩榜時先僕射自洛入覲嗣復率生徒迎於潼闗既囘大宴新昌里第諸生翼坐元白俱在賦詩惟楊汝士後成詩最佳元白歎服醉歸曰我今日壓倒元白矣其詩警句曰文章舊價留鸞掖桃李新隂在鯉庭
  詩四
  原建安之風 篇章之囿 志之所至詩亦至焉禮 志之所之詳𩔖聚 三言夏侯湛 四言韋孟始作 五言李陵始作 六言谷永始作 七言漢武柏梁 九言髙貴鄉公 清辭 綺合以上白帖増詩史唐書傳曰杜甫善敘事律切精深至千言不少衰世號詩史 詩豪又曰白居
  易推劉禹錫為詩豪 圓美流轉詩話總龜謝眺嘗語沈約曰好詩圓美流轉 建安體嚴羽滄浪詩話曰漢年號曹子建父子及鄴中七子之詩 黃初體魏年號與建安相接其體則一也 正始體魏年號嵇阮諸公之詩 太康體晉年號左思潘岳二張二陸諸公之詩 元嘉體宋年號顔鮑諸公之詩 永明體齊年號齊諸公之詩 齊梁體通兩朝而言之 南北朝體通周而言之與齊梁體一也 唐初體唐初猶襲齊梁之體 盛唐體景雲以後開元天寶諸公之詩 大厯體大厯十才子之詩元和體元白諸公 晚唐體 本朝體通前後而言之 元祐體
  蘇黃陳諸公 江西宗沠體山谷為之宗 蘇李體李陵蘇武也 曹劉體子建公幹也 陶體淵明也 謝體靈運也 徐庾體徐陵庾信也 沈宋體佺期之問也 陳拾遺體陳子昂也 王楊盧駱體王勃楊炯盧照鄰駱賓王 張曲江體始興文獻公九齡也 少陵體 太白體 髙達夫體髙常侍適也 孟浩然體 岑嘉州體岑參也王右丞體王維也 韋蘇州體韋應物也 韓昌𥠖體 栁子厚體 韋栁體蘇州與儀曹合言之 李長吉體 李商隱體即西崐體也 盧仝體 白樂天體 元白體微之樂天其體一也 杜牧之體 張籍王建體諸樂府之體同也 賈閬仙體 孟東野體 杜荀鶴體 東坡體 山谷體 後山體後山本學杜其語似之者無數篇他或似而不全若其他則本其自體耳 王荊公體公絶句最髙其得意髙出蘇黃陳之上而與唐人尚隔一闗 邵康節體 陳簡齋體陳去非與義也亦江西之沠而不異 楊誠齋體其初學半山後山最後亦學絶句於唐人已而盡棄諸家之體而別出機杼蓋其所序如此也 𨕖體𨕖詩時代不同體製各異今人例謂五言古詩為𨕖體非也柏梁體漢武與羣臣共賦七言毎句用韻後人謂此為柏梁體 玉臺體玉臺集乃
  徐陵所序漢魏六朝之詩皆有之或者但謂纖𧰚者為玉臺體其實則不然 西崑即李商隱體然兼溫庭筠及本朝楊劉諸公而名之也 香奩體韓偓之詩皆裾裙脂粉之語有香奩集宮體梁簡文帝傷於輕靡時號宮體其他製尚或不一然大槩不出此耳 髙楊張徐體明初四家 何李體何景明李夢陽也 七才子體東郡謝榛濟南李於鱗吳郡王世貞長興徐中行廣陵宗臣南海梁有譽武昌呉國倫也 李長沙體茶陵李東陽也 公安體袁宏道暨兄宗道弟中道也 竟陵體鍾惺譚元春也
  詩五
  原詩後漢孔融離合郡姓名詩曰漁父屈節水潛匿方離魚字與時進止出行施張離日字魚日合成魯呂公磯釣闔口渭旁離口字九域有聖無土不王離或字口或合成國好是正直女囘予匡離子字海外有截隼逝鷹揚當離乙字恐古文與今文或有不同合成孔也六翮將奮羽儀未張離鬲字龍蛇之蟄俾也可忘離蟲字合成融玫琁隠曜美玉韜光去玉成文不湏合無名無譽放言深藏離與字按轡安行誰謂路長離才字合成舉 晉潘岳離合詩曰佃漁始化人民穴處意守醇樸音應律呂桑梓被源卉木在野鍚鸞未設金石拂舉害咎蠲消吉徳流普谿谷可安奚作棟宇嫣然以熹焉懼外侮熙神委命已求多祜歎彼季末口出擇語誰能墨誠言䘮厥所壟畞之諺龍潛巖阻尠義崇亂少長失敘思楊容姬難堪 宋何長瑜離合詩曰宜然悅今㑹且怨明晨別肴䔩不能甘有難不可雪 宋孝武離合詩曰霏雲起兮汎濫雨靄昏而不消意氣悄以無樂音塵寂而莫交守邉境以臨敵寸心厲於戎昭閣盈圖記門滿賓僚仲秋始戒中園初凋池育秋蓮冰滅寒漂㫖歸塗以易感日月逝而難要分中心而誰寄人懐念而必謡悲客他方字 謝惠連離合詩曰放棹遵遙塗方與情人別歗歌亦何言肅爾凌霜節各字又曰夫人皆薄離二友獨懐古思篤子衿詩山川何足苦念字 又夜集作離合詩曰四坐宴嘉賓一客自逺臻九言何所戒十善故宜遵此字 謝靈運作離合詩曰古人怨信次十日眇未央加我懐繾綣口詠情亦傷劇哉歸遊客處子勿相忘別字 賀道慶離合詩曰促席宴閑夜足歡不覺疲詠歌無餘願永言終在斯信字 齊石道慧離合詩曰好仇華良夜子歡我亦欣昊穹出明月一坐感良辰娯字 齊王融離合詩曰冰容慙逺鑑水質謝明暉是照相思夕早望行人歸火字 梁元帝離合詩曰泬寥雲物淨水木備春光龕定方無逺合浦不離航寵字蕭巡離合詩贈尚書令何敬容曰技能本無取枝葉
  復單貧柯條謬承日木石豈知晨狗馬誠難盡犬羊非易馴效嚬既不似學歩孰能真實由紊朝典是曰斁彛倫俗化於茲鄙人途自此分何敬容字 陳沈炯離合詩贈江藻曰開門枕荒野井上發紅桃林中藤蔦秀木末風雲髙堂室何寥廓志士隠蓬蒿故知人外賞文酒易陶陶朋友足諧晤又此盛詩騷朗月同擕手良景共含毫欒巴有好術言是神仙曹百年肆偃仰一理詎能勞間居有樂 増唐權徳輿以離合詩贈張廌曰黃葉従風㪚暗嗟時節換忽見鬢邉霜勿辭林下觴躬行君子道辜負芳名早帳殿漢官儀巾車塞垣草交情劇斷金文律毎招尋始知蓬山下如見古人心 張廌和權載之離合詩曰移居既同里多幸陪君子引雅重當朝弓旌早見招植根瓊林圃直夜金閨歩勸深子玉銘力競相如賦間闊向春闈日復想光儀格言信難繼木石強為詞宋孔平仲藥名離合四時詩曰草滿南園綠青青復間紅花開不掃地錦繡逕相通 又曰漿寒飲一石蜜液和巖桂心渇望天南星河粲垂地 又曰參旗掛綵木通夕涼如水銀漢耿半天河橋暝煙紫 又曰雪片擁頽垣衣裘冷如甲香醪不滿榼藤枕欹殘臘 宋孝武華林都亭曲水聮句效柏梁體曰九宮盛事予旒□宋孝武帝三輔務根誠難亮揚州刺史江夏王臣義恭䇿拙枌鄉慙恩望南兗州刺史竟陵王臣誕折衝莫效興民謗領軍將軍臣元景侍禁衛儲恩喻量太子右率臣暢臣謬叨寵九流曠吏部尚書臣荘喉脣廢職方思譲侍中臣偃明筆直繩天威諒御史中丞臣顔師伯 梁武帝清暑殿聮句柏梁體曰居中負扆寄纓紱梁武帝言慙輻輳政無術新安太守任昉至徳無垠愧違弼侍中徐勉燮贊京河豈微物丹陽丞劉汎𥨸侍兩宮慙樞宻黃門侍郎桞憕清通簡要臣豈汨吏部郎中謝覽出入帷扆濫榮秩侍中張卷複道龍樓歌楙實太子中庶子王峻空班獨坐慙羊質御史中丞陸杲嗣以書記臣敢配右軍主簿陸倕謬參和鼎講畫一司徒主簿劉治鼎味參和臣多匱司徒左西屬江嘗 元帝宴清言殿作柏梁體曰玉衡七政轉璇璣升降端揆而才非侍中尚書僕射臣裒澄鏡朱紫眇難追吏部尚書臣穀 唐中宗誕辰內殿宴聨句效柏梁體曰潤色鴻業寄賢才叨居右弼媿鹽梅李嶠運籌帷幄荷時來宗楚客職掌圖籍濫蓬萊劉憲兩司謬忝謝鍾裴崔湜禮樂銓管效塵埃鄭愔陳師振旅清九垓趙彥昭欣承顧問侍天杯李適銜恩獻夀柏梁臺蘇頲黃縑青簡奉康哉盧藏用宗伯秩禮天地開薛稷帝歌難續仰昭囘宋之問微臣捧日變寒灰逺慙班左媿遊陪上官昭容 原齊王融廻文詩曰枝分栁塞北葉暗榆闗東垂條逐絮轉落蘂㪚華叢池蓮照曉月幔錦拂朝風低吹雜綸羽薄粉𧰟妝紅離情隔逺道歎結深閨中又後園作廻文詩曰斜峰繞徑曲聳石帶山連花餘拂戲鳥樹宻隱鳴蟬 梁簡文帝和湘東王後園廻文詩曰枝雲間石峰胍水侵山岸池清戲鵠聚樹秋飛葉㪚邵陵王蕭綸廻文詩曰燭華臨靜夜香氣入重幃曲
  度聞歌逺繁絃覺舞遲 周庾信和廻文詩曰旱蓮生竭鑊嫩菊飬秋隣滿池留浴鳥分橋上戲人 梁定㐮侯和廻文詩曰危臺出岫迥曲磵上橋斜池蓮隱弱芰徑篠落藤花 増唐潘陽春日雪以廻文絶句呈張廌權徳輿曰春梅雜落雪發樹幾花開真湏盡興飲仁里願同來 張廌和潘孟陽廻文絶句曰遲遲日氣暖漫漫雪天春知君欲醉飲思此見交親 宋王安石泊雁廻文詩曰泊雁鳴深渚収霞落晚川柝隨風歛陣樓映月低絃漠漠汀帆轉幽幽岸火然壑危通細路溝曲繞平田 明髙啟廻文詩曰風簾一燭對殘花薄霧籠寒翠袖紗空院別愁驚破夢東䦨井樹夜啼鴉 原宋鮑昭建除詩曰建旗出燉煌西討屬國羌除去徒與𮪍戰車羅萬箱滿山又填谷投鞍合營墻平原亘千里旗鼓轉相望定舍後未休𠉀𮪍前敕裝執戈無暫頓彎弧不解張破滅先零國生虜郅支王危亂悉平蕩萬里置闗梁成軍入玉門士女獻壺漿収功在一時厯世荷餘光開壌襲朱紱左右佩金章閉門草太𤣥茲事殆愚狂梁宣帝建除詩曰建國惟神業十世本靈長除苛逾漢祖徯後𩔖殷湯滿盈既虧度否運理還康平堦今復覩徳星行見祥定㓂資雄略靜亂屬賢良執訊窮郢魯弔伐徧徐揚破敵勲庸盛佩紫且懐黃危苖既已竄妖沴亦云亡成功勒雲社治定禮要荒収㦸歸農噐牧馬恣芻塲開山接梯路架海擬山梁閉慾同彭老延夀等東皇 范雲建除詩曰建國負東海衣冠成營丘除道梁淄水結駟登之罘滿坐咸嘉友蘋蘩絶時羞平望極𦕅攝直視盡姑尤定交無恆所同志互相求執手歡髙宴舉白窮獻酬破琴豈重賞臨豪寧再儔危生一朝露螻蟻將見謀成功退不處為名自此収収名棄車馬單歩反蝸牛開渠納秋水相土播春疇閉門謝世人何欲復何求 陳沈炯建除詩曰建章連鳯闕藹藹入雲煙除庭發槐栁冠劍似神仙滿衢飛玉⿰⾞⽝夾道躍金鞭平明塵霧合薄暮風雲騫定交太學裏射䇿雲臺邉執事一朝謬朝市忽崩遷破家徒殉國力弱不扶顛危機空履虎擊惡豈如鸇成師鑿門去敗績裹屍旋収魂不入斗抱景問穹𤣥開顔何所說空憶平生前閉門窮巷裏靜埽詠歸田 增宋黃庭堅建除重贈徐天隱詩曰建極臨萬邦稽古陛下聖除書日月下有耳家相慶滿意見昇平父老扶杖聽平生所傳聞似仁祖徳性定鼎百世長⿳𰀉冖⿱處木 -- 櫜弓均夷靜執事當在朝官冷殊未稱破帽風欹欹簡易不𮪍乗危顛相扶持泉石共嘲詠成樂澗河中傲世似未敬收潦下秋船期公拜嘉命開元命觀事身得見全盛閉門長蓬蒿或許老夫病 原陳沈炯六甲詩曰甲拆開衆果萬物具敷榮乙飛上危幕雀乳出空城丙魏舊勲業申韓事刑名丁翼陳詩罷公綏作賦成戊巢花已秀滿塘草自生已乃忘懐客榮樂尚闗情庚庚聞鳥囀肅肅望鳬征辛酸多憫惻寂寞少逢迎壬蒸懐太古覆妙佇無名癸巳空施位詎以召幽貞 又十二屬詩曰鼠跡生塵案牛羊暮下來虎嘯坐空谷兔月向𥦗開龍隰逺青翠蛇栁近徘徊馬蘭方逺摘羊負始春裁猴栗羞芳果雞跖引清杯狗其懐物外豬蠡窅悠哉増明胡儼十二辰詩曰鼴鼠飲河河不乾牛女長年
  相見難赤手南山縛猛虎月中取兔天漫漫驪龍有珠常不睡畫蛇添足適為累老馬何曽有角生羝羊觸藩徒忿懥莫笑楚人冠沐猴祝雞空自老林丘舞陽屠狗沛中市平津牧豕海東頭 原陳沈炯六府詩曰水廣南山暗杖䇿出蓬門火炬前村發林煙樹下昏金花㪚黃蘂蕙草雜芳蓀木蘭露漸落山芝風屢翻土膏行已冒抱甕憶中園榖城定若近當終黃石言 孔魚和六府詩曰金門朱軌躅吾子盛簪裾木舌無時用萍流復在余水鄉訪松石蘭澤侶樵漁火洲方可至地肺即為居土牛自知止貞心達毀譽榖稼有時隟乗植望白榆又古兩頭纖纖詩曰兩頭纖纖月初生半白半黒眼
  中精腷腷膊膊雞初鳴磊磊落落向曙星 齊王融代兩頭纖纖詩曰兩頭纖纖綺上文半白半黒燕翔羣腷腷膊膊鳥迷曛磊磊落落玉石分 増宋張舜民兩頭纖纖詩曰兩頭纖纖織女梭半白半黒右軍鵞腷腷膊膊石子坡磊磊落落大風歌 兩頭纖纖蠒綰絲半白半黒蠅蠧之腷腷膊膊母赴兒磊磊落落忠臣詞 原齊王融藳砧詩曰藳砧今何在山上復有山何當大刀頭破鏡飛上天 又代藳砧詩曰花蔕今何在不是林下生何當垂兩髻圑扇雲間明 又曰鏡臺今何在寸身正相隨何當碎聨玉雲上璧已虧 又古五雜組詩曰五雜組岡頭草往復還車馬道不獲已人將老 又代五雜組詩曰五雜組慶雲發往復還經天月不獲已生胡越 梁范雲擬古五雜組詩曰五雜組㑹塗山往復還兩崤闗不得已孀與鰥 宋孔平仲五雜組詩曰五雜組垂衣裳往復還就桀湯不獲已翦夏商 又曰五雜組花木春往復來江湖人不獲已議和親 又曰五雜組錦繡段往復來隨陽雁不獲已猶仕宦 又曰五雜組朝霞明往復來車馬行不獲已方用兵 宋王微四氣詩曰蘅若首春華梧楸當夏翳鳴笙起秋風置酒飛冬雪 齊王融四色詩曰赤如城霞起青如松霧澈黒如幽都雲白如瑤池雪 梁范雲四色詩曰折栁青門外握蘭翠疏中緑蘋騁春日碧渚澹時風 又曰差池朱燕去繽翻赤雁歸瀺灂丹魚聚聨翩白鳥飛又曰素鱗颺北渚白水杜南宛獻環潤玉塞歸珠照瓊轅 又曰烏林葉將霣墨池水就乾𤣥豹藏暮雨黒豹凌夜寒 又曰丹如桓公廟青如夕郎門墨如南巖䃤白如東山猿 宋鮑昭謎字詩曰二形一體四支八頭四八一八飛泉仰流井字 頭如刀尾如鉤中央橫廣四角六抽右面負兩刃左邉雙屬牛龜字 乾之一九隻立無偶坤之二六宛然雙宿土字 謝荘自潯陽至都集道里名為詩曰山經亟旋覽水牒勌敷尋稽榭誠淹留煙臺信遐臨翔州凝寒氣秋浦結清隂眇眇髙湖曠遙遙南陵深青溪如委黛黃沙似舒金觀道雷池側訪徳茅堂隂魯顯闕微跡秦良滅芳音訊逺博望崖探賦梁山岑崇舘非陳宇茂苑豈舊林 鮑昭數名詩曰一身仕闗西家族滿山東二年従車駕齋祭甘泉宮三朝國慶畢休沐還舊邦四牡曜長路傾蓋若飛鴻五侯相餞送髙㑹集新豐六樂陳廣坐組帳揚春風七盤起長袖庭下列歌鐘八珍盈雕俎綺肴紛錯重九族咸瞻遲賓友仰徽容十載學無就善宦一朝通 齊虞羲數名詩曰一去濠水陽連翩逺為客二毛颯已垂家貧無所擇三徑日就荒遙人心不懌四豪不降意何事黃金百五日來歸者朱輪竟長陌六郡輕薄兒追隨窮日夕七發動音容賓従紛奕奕八表服英嚴聲光滿墳籍九流意何以守𤣥遂成白十載職不移來歸落松柏 梁范雲數名詩曰一鼓有餘氣趫勇正紛紜二廣無遺略雄虎自為羣三河尚擾攘楯櫓起橨榲四巡駐青蹕瘞玉曠亭雲五十又舒斾旗幟日繽紛六郡良家子慕義輕從軍七獲美前載克俊嘉昔聞八音佇繁律將以安司勲九命既斯復金璧固宜分十難康有道延首望卿雲 増宋文同一字至十字詠竹詩曰竹竹森寒潔緑湘江濱渭水曲帷幔翠錦戈矛蒼玉心虛異衆草節勁踰凡木化龍杖入仙陂呼鳯律鳴神谷月娥巾帔靜冉冉風女笙竽清簌簌林間飲酒碎影搖罇石上圍棋輕隂覆局屈大夫逐去徒悅椒蘭陶先生歸來但尋松菊若論檀欒之操無敵於君欲圖瀟灑之姿莫賢於僕 原齊王融奉和竟陵王郡縣名詩曰追芳承茘浦揖道訊虗丘升裾臨廣牧從望盡平洲曽山陵翠坂方渠緬清流陽臺翻早茂隂舘懐名秋歲晏東光弭景仄西華收端溪慙昔彥測水謝前修往食曲阜盛今屬平臺遊燕棠缺初雅鄭袞息遺謳久傾信都美乃結茂陵儔河間殊可詠南海果難遊 梁范雲奉和齊竟陵王郡縣名詩曰撫戈金城外解佩玉門中白馬騰逺雪蒼松壯寒風臨涇方辯渭安夷始和戎取禾廣田北驅獸飛狐東新城多雉堞故市絶商工海西舟楫斷雲南煙霧通罄節疇盛徳宣力昭武功還飲漁陽水豈轉杜陵蓬 梁沈約奉和竟陵王郡縣名詩曰西都富軒冕南宮溢才彥髙闕連朱雉方渠漸遊殿廣川肆河濟長岑繞崤汧曲梁濟危渚平臯騁悠眄青淵皎澄澈曽山鬰蔥蒨陽泉濯春藻隂丘聚寒霰西華不可留東光促奔箭望都遊子懐臨戎征馬倦既豫平臺集復齒南皮宴一闚長安城羞言杜陵⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾 増宋孔平仲郡名詩呈呂元鈞曰相人觀久逺要且視資質酒酸本多甘絹敗為少宻公家渭川後亮氣不一屈播移雖裔土寧妥如舊蓽優游歸孔聖坎壈笑趙壹儻來等榮辱所遇順勞佚道閤接談賓文房㪚書帙當其㤗定時海宇寧無物耳目並已忘何心蘄冕黻忽聞韶曲奏更覺巴音失溫純比金玉清越勝琴瑟似追少陵歩真得建安骨從今益淬厲及此舒長日唱酬安敢同心欽但齊栗 原梁元帝縣名詩曰長陵新市北鄭衛好容儀先過上蘭苑還牽髙栁枝薄粧宜入鏡舒花堪照池蒲洲涵水色椒壁雜風吹此時方夜飲平臺傳羽巵 范雲州名詩曰司春命初鐸青耦肆中樊逸豫誠何事稻粱復宜敦徐歩遵廣隰冀以冩憂源楊栁垂場圃荊棘生庭門交情久所見益友能孰存 簡文帝卦名詩曰櫛比園花滿徑復水流新離禽時入袖旅榖乍依蘋豐壺邀上客鵠鼎命嘉賓車由泰夏闥馬㪚咸陽塵蓮舟雖未濟分密已同人 又藥名詩曰朝風動春草落日照橫塘重臺蕩子妾黃昏獨自傷燭映合歡被帷飄蘇合香石墨聊書賦鉛華試作妝徒令惜萱草蔓延滿空房 元帝藥名詩曰戍客恆山下常思衣錦歸況看春草歇還見雁南飛䗶燭凝花影重臺閉綺扉風吹竹葉袖網綴流黃機詎信金城裏繁露曉沾衣 庾肩吾奉和藥名詩曰英王牧荊楚聽訟出池臺督郵穪蝗去亭長説烏來行塘朱鷺響當道赤帷開馬鞭聊冩賦竹葉暫傾杯 沈約奉和齊竟陵王藥名詩曰丹草秀朱翹重臺架危岊木蘭露易飲射干枝可結陽隰採辛夷寒山望積雪玉泉亟周流雲華乍明滅合歡葉暮卷爵林聲夜切垂景廹連桑思仙暮雲埒荊實剖丹瓶龍芻汗奔血照握乃夜光盈車非玉屑細栁空葳蕤水萍終萎絶黃符若可挹長生永昭晳増宋黃庭堅荊州即事藥名詩曰四海無逺志一溪
  甘遂心牽牛避洗耳臥著桂枝隂 又曰前湖後湖水初夏半夏涼夜䦨鄉夢破一雁度衡陽 又曰垂空青幕綠一一排風開石友常思我豫知子能來 又曰幽澗泉石綠閉門聞啄木運柴胡奴歸車前掛生鹿 又曰雨如覆盆來平地沒牛𰯌囘望無夷陵天南星斗濕又陳亞登湖州銷暑樓藥名詩曰重樓肆登賞豈羨
  石為廊風月前湖近軒𥦗半夏涼罾青識漁浦芝紫認仙鄉卻恐當歸闕靈仙為別傷 原梁元帝姓名詩曰征人習水戰辛苦配戈船夜城隨偃月朝軍逐避年龍吟澈水度虹光入夜圓濤來如陣起星上似烽然經時事南越還復討朝鮮 沈約和陸慧曉百姓詩曰建都望淮海樹闕表衡稽井幹風雲出柏梁星漢齊皇王臨萬宇惠化覃黔𥠖吉士服仁義宿昔秉華圭庸賢起幽谷欽言非象犀端委康國歩偃息召邦𢹂舉政方分䇿易紀粲金泥伊余沐嘉幸由是別逺畦曽微涓露荅光景遂雲西方隨練丹子薄暮矯行迷 増宋孔平仲和蕭十六人名詩曰式微子歎歸期滯疎鍾皓月僧𥦗睡滿郭丹楓已送秋李白桃紅春又至綠楊朱戶鎻娉婷燕趙壹笑誰相親紅顔囘眄能溺人有若大川無際涘吾曹操行薄雲天去險就平當擇地嚴君平昔敎諸子肯向贛江為此事勿損仁義縱歡娯力與主張興廢墜不才弓使酬杜詩搦管能令言鄙志 原梁元帝相名詩曰仙人賣玉杖乗鹿去山林浮杯度池曲摩鏡往河隂井內書銅板竈裏化黃金妻搖五明扇妾弄一弦琴暫遊忽千里中天那可尋 又鳥名詩曰方舟去鳷鵲鵠引欲相要晨鳬移去舸飛燕動歸橈雞人憐夜刻鳯女念吹簫雀釵照輕幌翠的繞纖腰復聞朱鷺曲鉦管雜廻潮 又獸名詩曰豹韜求秘術虎略選良臣水渉黃牛浦山過白馬津摧鋒上狐塞畫象入麒麟果下新花落桃枝芳樹春王孫及公子熊席復橫陳 又歌曲名詩曰啼烏怨別偶曙鳥憶離家石闕題書字金鐙飄落花東方曉星度西山落日斜縠衫廻廣袖圑扇掩輕紗暫借青驄馬來送黃牛車 又龜兆名詩曰土膏春氣生倡女協春情魚遊連北水鵠作遼東鳴折梅還插鬢盪柱更移聲銀燭含朱火金罏對寳笙百枝凝夕燄郤月隱髙城 又鍼宂名詩曰金推五百里日晚唱歸來車轉承光殿歩上通天臺釵臨曲池影扇拂玉堂梅先取中庭入罷逐歩廊廻下闗那早閉人迎已復開又將軍名詩曰虎旅皆成陣龍𮪍盡能𨁏鳴鞭俱破虜𣲺勝往長榆細栁浮輕岸大樹繞棲烏樓船寫退鷁檣鳥狎飛鳬度河還自許偏與功名俱 又宮殿名詩曰林間花欲然竹徑露初圓鬬雞東道上走馬北場邉合歡依暝巷蒲桃向日鮮旗亭覔張放香車迎董賢定隔天淵水相思夜不眠 又屋名詩曰梁園氣色和斗酒共相過王柱調新曲畫扇掩餘歌深潭映菱菜絶壁掛輕蘿木蓮恨花晚薔薇嫌刺多含情戲芳節徐歩待金波 又車名詩曰長墟帶江轉連甍映日分佳人坐椒屋接𰯌對蘭薫繞砌縈流水邉梁圖畫雲錦色懸殊衆衣香遙出羣日暮輕帷下黃金妾贈君 又船名詩曰天際浮雲飛三翼自相追池模白鵠舞檐知青雀歸華淵通轉塹伏檻跨相磯松澗流星影桂𥦗斜月暉思君此無極髙樓淚染衣 又樹名詩曰桃李競追隨輕衫露弱枝杏梁始東照柘火未西馳香因玉釧動佩逐金衣移栁葉生眉上珠璫搖鬢垂逢君桂枝馬車下覔新知 又草名詩曰胡王迎娉主塗經蒯北遊金錢買含笑銀缸影梳頭初控遊龍馬仍移卷柏舟中江離思切蓬鬢不堪秋況度菖蒲海落月似懸鉤 陳沈炯八音詩曰金屋貯阿嬌樓閣起迢迢石頭足年少大道跨河橋絲桐無緩節羅綺自飄飄竹煙生薄晚花色亂春朝匏𤓰詎無匹神女嫁蘇韶土地多妍冶鄉里足塵囂革年未相識聲論動風飈木桃堪底用寄以答瓊瑤 増宋孔平仲還鄉展省道中作四聲詩寄豫章僚友曰蕭灘波潺湲巴丘山崔嵬江天如相迎風吹浮雲開思鄉人皆然惟予頻歸來松楸彌青鮮春容生泉臺久雨水陡長泱漭似海廣葦底解小艇曉起蕩兩槳早飯野篠下鳥語靜逾響有酒我不飲引領但子想四際又暮夜意詣尚未到繫纜坐樹隂嘒嘒厭聚噪徑歩氣尚暝岸嘯韻自報內顧自慰幸比歲屢拜埽執熱逼入伏一葉益侷促日落月欲出豁若脫桎梏木色鬰碧幄竹節削綠玉赤腳踏白石宿泊得沐浴 原陳沈炯和蔡黃門口字詠絶句曰囂囂宮閣路靈靈谷口閭誰知名噐品語哩各崎嶇 増宋孔平仲寄賈宣州藏頭詩曰髙㑹當年喜得曹日陪宴衎自忘勞力囘天地君應憊心狹乾坤我尚豪豕亥論書非素學子孫干祿有東臯十年求友相知寡分付長松䕃短蒿 又孔平仲呈章子平藏頭詩曰玉駱聲華星斗傍方州投老憇甘棠木逃翦伐枝長碧石耐鐫磨性有常巾褚藏經勤問學子孫傳業富文章十年流落歸何暮日聽除書侍玉皇 王安石送呉顯道集句詩曰五湖大浪如銀山問君西遊何當還以手撫膺坐長歎空手無金行路難丈夫意有在吾徒且加餐屏風九疊雲錦張千峰如連環上有橫河斷海之浮雲可望不可攀飛空結樓臺動影褭窕沖融間沛然乗天遊下看塵世悲人寰泊舟潯陽郭去去翻空廓君今幸未成老翁衰老不復如今樂
  増歌宋鼂補之八音歌荅黃魯直曰金蘭況同心莫樂新相知石田罹清霜念此百草腓絲看煑繭吐士聽憤悱語竹馬非妙齡美人恐遲暮匏繫魯東家今君尚天涯土膏待陽癉氣至如咄嗟革薄不可廓士迫不流惡木無松柏心蠍處螻蟻託
  増書宋朱子與鞏仲至書曰古今詩凡有三變蓋自書傳所載虞夏以來下及魏晉自為一等自晉宋間顔謝以後及唐初自為一等自沈宋以後定著律詩下及今日自為一等
  原序梁江淹雜體詩序曰夫楚謡漢風既非一骨魏製晉造固亦二體譬藍朱成采雜錯之變無端宮角為音靡曼之態非極故蛾眉詎同貌而俱動於魂芳草寧共氣而皆悅於魄不其然與至於世之諸賢各滯所迷莫不論甘則忌辛好丹則非素豈所謂通方廣照恕逺兼愛者哉然五言之興諒非變古但闗西鄴下既以罕同河外江南頗為異法故元黃經緯之辯金璧浮沉之殊僕以為亦各具美兼善而已 増元稹樂府題序曰詩迄於周離騷迄於楚是後詩之流為二十四名賦頌銘贊文誄箴詩行詠吟題怨歎章篇操引謡謳歌曲詞調皆詩人六義之餘 元稹杜甫詩序曰上薄風雅下該沈宋言奪蘇李氣吞曹劉掩顔謝之孤髙雜徐庾之流麗 宋濓劉兵部詩序曰詩心之聲也是故凝重之人其詩典以則俊逸之人其詩藻而麗躁易之人其詩浮以靡苛刻之人其詩峭厲不平嚴荘溫雅之人其詩自然從容而超乎物象之表
  賦一
  原釋名曰賦敷也敷布其義謂之賦也 毛詩序曰詩有六義其二曰賦 漢書曰不歌而誦謂之賦登髙能賦可以為大夫言感物造端材智深美可以與圖政事故可以為列國大夫也春秋之後周道漫壊聘問歌詠不行於列國而賢人失志之賦作矣孫卿及楚臣屈原離讒憂國皆作賦以諷諭咸有惻隱古詩之義其後宋玉唐勒漢興枚乗司馬相如下及揚子雲競為侈麗閎衍之語沒其諷諭之義是以揚子稱之曰詩人之賦麗以則辭人之賦麗以淫如孔氏之門用賦也則賈誼登堂相如入室矣 増金史傳曰郝天挺元好問嘗從學進士業天挺曰今之賦學以速售為功六經百家分裂緝綴或篇章句讀不之知幸而得之不免為庸人 揚子曰相如雲合纂組以成文列錦繡而為質一經一緯一宮一商此作賦之跡也 陸機文賦曰賦體物而瀏亮 文心雕龍詮賦篇曰賦者鋪也鋪采摛文體物冩志也 又曰及靈均唱騷始廣聲貌然則賦也者受命於詩人而拓字於楚辭者也 張說昭容氏文集序曰白雲起而帝歌翠華臨而臣賦 李白大獵賦序曰臣以為賦者古詩之流辭欲壯麗義歸傳逺不然何以光讚盛美感動天神 李華含元殿賦序曰曩之文士賦長笛洞簫懐握之細則廣言山川之阻採伐之勤至於都邑宮室閎模濶度則略而不言其體病矣 權徳輿上論貢士書曰今之甲賦律詩皆屬偷析經語侮聖人之言 張詠聲賦序曰聲賦之作豈拘模限韻春雷秋蟲之為事也 鼂補之離騷新序曰自風雅變而為離騷離騷變而為賦 袁裒求志賦序曰古人以賦託志或比擬賢哲或冩情幽怨或述已行藏若愍志復志求志之𩔖非一大抵皆假託仿喻依楚辭屬詞 王禕文訓曰其賦則字錬句戞音覈韻軋藻秀春擷花𧰟時撥校妍⿰女𧈧 -- 𡟎於錙銖品抑揚於毫髪
  賦二
  原漢書曰枚臯上書北闕自陳枚乗之子上得書大喜召入見待詔臯因賦殿中詔使賦平樂舘善之拜為郎臯不通經術談笑𩔖俳倡為賦頌好僈戲以故得媟瀆貴幸比東方朔郭舍人等武帝春秋三十九乃得皇太子羣臣喜故臯與東方朔作皇太子生賦臯從行上有所感輙使賦之為文疾受詔輙成故所賦多司馬相如善為文而遲故所作少 司馬相如長門賦序雲孝武帝陳皇后時得幸頗妬別在長門宮愁悶悲思聞蜀郡成都司馬相如天下工為文奉黃金百兩為相如文君取酒因於解悲愁之辭而為文以悟主上皇后復得幸漢書曰成帝趙昭儀方大幸毎上往甘泉宮常從在
  屬車間豹尾中故揚雄盛言車𮪍之衆參麗之駕非所以感動天地迎釐三辰又言屏玉女郤宓妃以微諷齋戒之事賦成奏之天子異焉先是時蜀有司馬相如作賦甚𢎞麗溫雅雄心壯之毎作賦常擬以為式 桓子新論曰余少時見揚子雲麗文髙論不量年少猥欲逮及常作小賦用精思大劇而立感動發病子雲亦言成帝上甘泉詔使作賦為之卒暴倦臥夢其五臟出地及覺大少氣病一歲余素好文見子雲工為賦欲從之學子雲曰能讀千賦則善為之矣 漢書曰上令王褒與張子僑等並待詔數從遊獵所幸宮館輙為歌頌議者多以為淫靡不急上曰不有博奕者乎為之猶賢乎已辭賦有仁義諷諭賢於倡優博奕逺矣 東觀漢記曰班固字孟堅九歲能作賦頌固數入讀書禁中毎行巡狩輙獻賦 禰衡別傳曰黃射大㑹賓客人有獻鸚鵡者射舉巵酒於衡曰願先生賦之以娯嘉賓衡攬筆而作文不加㸃辭彩甚麗 魏略曰卞蘭獻賦贊述太子徳美太子報曰作者不虛其辭受者必當其實蘭此者豈吾實哉昔吾丘夀王陳寳何武等徒以歌頌猶金帛之賜蘭事雖不諒義足嘉也今賜牛一頭 又曰邯鄲淳作投壺賦千餘言奏之文帝以為工賜帛十匹 魏志曰鄴都銅爵臺新成太祖悉將諸子登臺使各為賦曹植援筆立成太祖甚異之 文士傳曰何楨字元幹青龍元年天子特詔曰揚州別駕何楨有文章才識使作許都賦成封上不得令人見楨遂造賦封上 王隱晉書曰張華字茂先阮籍見華鷦鷯賦以為王佐之才成公綏亦推文義勝己 髙士傳曰潘尼曽與同僚飲主人有瑠璃椀客使賦之尼與坐立成 世説曰孫興公作天台賦成以示範榮期雲卿試擲地要作金石聲范曰恐子之金石非宮商中聲然毎至佳句皆輙雲應是吾輩語 増山堂肆考褚陶字季雅褚先生後也年十三作鷗鳥賦宛陵嚴仲弼見而竒之曰褚先生復作矣 世説曰庾仲初作揚都賦成呈庾亮以親族之懐大為其名價雲可三二京四三都於是人人競冩都下紙為之貴 梁書傳曰張率為待詔賦奏之甚見稱賞手敕答曰相如工而不敏枚臯速而不工卿可謂兼二子於茲矣 隋書傳曰潘徽字彥伯秦王俊聞其名召為學士嘗從俊朝京師在塗令徽於馬上為賦行一驛而成名曰述思賦俊覽而善之 唐書傳曰袁朗後主聞其才詔為月賦一篇灑然無留思後主曰謝荘不得獨美於前矣 又曰張九齡字子夀帝賜白羽扇乃獻賦自況帝嘉其才髙理妙 皮日休桃花賦序曰予嘗慕宋廣平之為相貞姿勁質而有梅花賦清便富麗得南朝徐庾體不𩔖其為人彼蘇味道得而稱之廣平之名遂振 又曰謝偃嘗為麈影賦二篇太宗愛其文召見欲偃作賦先為序一篇授偃使賦偃縁帝指名篇曰述聖帝悅賜帛數十時李百藥善詩而偃善賦 又曰舒元輿先時裵度令狐楚鄭覃皆為當路所軋致閑處至是還髙秩元輿為牡丹賦一篇時稱其工帝觀牡丹憑欄誦賦為泣下 又曰楊敬之為華山賦示韓愈愈稱之士林一時傳布 又曰陸扆帝嘗作賦詔學士皆和獨扆最先就帝覽之歎曰貞元時陸贄呉通元兄弟善內廷文書後無繼者今朕得之 又曰髙郢九歲工屬文著語黙賦諸儒稱之 五代史傳曰扈𫎇善屬文嘗次厯代廢興治亂之跡為運源賦甚詳又遊相國寺見庭竹可愛為碧鮮賦題其壁世宗聞之遣小黃門就錄覽而稱善 宋史傳曰趙安仁太宗製九弦琴五弦阮時多獻賦頌時稱安仁李諤楊億辭雅贍詔詣中書奬諭翌日改遷太常丞 又曰王曽由鄉貢試禮部廷對皆第一楊億見其賦歎曰此王佐才也 又曰陳彭年太平興國中舉進士嘗京師大酺出遊跨驢搆賦自東華門至闕下已口占數千言矣 又曰趙鄰幾少好學能文嘗作禹別九州賦凡萬餘言人多傳誦焉 又曰路振太宗以詞場之𡚁多事輕淺不能該貫古道因試巵言日出賦觀其學術就試者凡數百人咸愕眙忘其所出獨振所賦尤為典贍太宗甚嘉之擢寘甲科又曰夏侯嘉正嘗使於巴陵為洞庭賦徐鉉見之曰是木𤣥虗之流也人多傳冩 又曰許將舉進士第一歐陽修讀其賦謂之曰君辭氣似王沂公未可量也 又曰葛勝仲入為太學正一日上幸學多獻頌勝仲獨獻賦上命中書第其優劣以勝仲為首 又曰袁樞嘗以修身為弓賦試國子監周必大劉珙皆期以為逺大之噐 遼史曰劉嘏六符子也聖宗一矢斃雙鹿嘏乃獻賦上嘉其贍麗 金史傳曰施宜生試一日射三十六熊賦擢第 又曰賈鉉泰和六年御試上曰丞相崇浩嘗謂試題頗易由是諸進士例不讀書朕今欲以日合天統為賦題賈鉉對曰題則佳矣恐非所以牢籠天下士也 宗室傳曰熙宗獵於海島三日之內親射五虎獲之勗獻東狩射虎賦上悅賜以佩刀玉帶良馬 元史傳曰陳孚至元中以布衣上大一統賦江浙行省為轉聞於朝署上蔡書院山長 又曰謝端五六歲能吟詩十歲能作賦 宋本滋溪書堂記曰延祐六年予初來京師聞同學貴游稱諸生蘇伯衡以碣石賦中公試往往誦其警句名籍甚 明詩紀事錢惟善字思復錢塘人至正辛巳鄉試出羅剎江賦鎻院三千人皆不知錢塘江為曲江思復據枚乗七發引用因此得名遂號曲江居士 又髙叔嗣字子業祥符人年十六作申情賦萬言 又文翔鳯字天瑞三水人作金陵三賦以當帝京 吾學編傳曰陳敬宗字光世慈谿人永樂十二年入史館獻龍馬麒麟獅子騶虞賦 明詩紀事袁宏道字小修公安人十歲餘著黃山雪賦五千餘言
  賦三
  原揚子雕蟲 恭王贈馬揚子法言或問余曰子少而好賦有諸曰然童子雕蟲篆刻壯夫不為 西京雜記曰魯恭王得文木一枚伐以為噐意甚玩之中山王遂為賦魯恭王大悅贈駿馬二匹 増足比嵇康 不減洛神晉書曰顧愷字長康嘗為箏賦成謂人曰吾賦足比嵇康不賞者必當以後出見遺深賞者亦應以髙竒見貴 金樓子曰劉體元好學有文才為水仙賦時人以為不減洛神 六經鼓吹 一片宮商俱見文章注 宣付史館 讀於邇英盧肇進海潮賦敕曰窮測海潮出於獨見徴引有據圖象甚明足成一家之言以袪千載之惑其賦宜宣付史館 宋史傳曰周邦彥元豐間游京師獻汴都賦萬餘言神宗異之命侍臣讀於邇英閣 蔣凝四韻 劉載萬言摭言唐蔣凝應宏詞為賦止及四韻遂出頃刻傳播時謂臼頭花鈿滿面不若徐妃半粧 宋史傳曰劉載博通史傳善屬文作弔戰國賦萬餘言行於世造語警拔 偶屬典麗唐書傳曰李程擢進士宏辭賦日五色造語警拔士流推
  之 後唐書傳曰李琪少孤貧苦學尢精於文賦嘗𢹂賦一軸謁李谿谿覽賦驚異倒屣迎門因出琪啞鐘捧日等賦指示琪曰常患近年文字辭賦皆數句之後未見賦題吾子入句見題偶屬典麗吁可畏也琪由是知名 維翰扶桑 純甫矮柏五代史傳曰桑維翰人有勸其不必舉進士可從他途求仕者維翰慨然乃著日出扶桑賦以見志 金史傳曰李純甫少自負其才謂功名可俯拾作矮柏賦以諸葛孔明王景略自期 錢熙楚雁 王燧神龜宋史傳曰錢熙㓜穎悟及長博貫羣籍善屬文陳洪進嘉其才以弟之子妻之將署府職辭不就著楚雁賦以見志 明詩紀事王燧字汝玉長洲人嘗與羣臣應制撰神龜賦汝玉第一 比𤣥虗洞庭 陋尹程秋水上見上 宋濓恭跋御賜詩後曰洪武八年秋八月上覧川流之不息陋尹程秋水賦言不契道乃更為之賦召禁林羣臣觀之且曰卿等亦各撰賦皆親覧焉復置品評於其間已而賜坐敕大官進天廚奇珍 蔡邕輟翰 歐陽置書後漢書傳曰王延夀字文考少遊魯國作靈光殿賦後蔡邕亦造此賦未成及見延夀所為甚奇之遂輟翰 下見賞歎
  賦四
  原敷陳之稱 古詩之流摯虞文章流別論雲賦者敷陳之稱古詩之流也前世為賦者有孫卿屈原尚頗有古詩之義至宋玉則多淫浮之病矣楚辭之賦賦之善者也故揚子稱賦莫深於離騷賈誼之作則屈原儔也 不出戶牖王隱晉書曰左思父雍起小吏以能擢為殿中侍御史思少學鍾繇書及鼓琴皆不成雍謂友人曰思所曉解不及我少時也思乃發憤造齊都賦一年不出戶牖因思大道謝承後漢書曰桓譚字君山年七十熹非毀俗儒出為六安郡丞感而作賦因思大道遂發病卒 為賦立成文士傳雲劉楨在曹植坐廚人進𤓰植命為賦楨賦立成 為賦歎息張載別傳雲載素有清才曽作濛汜賦傅元見之歎息稱為妙賦 甘泉書壁桓子新論雲予少時為奉車郎孝成帝幸甘泉宮欲書壁為之賦以頌美二仙之行余承命為作仙賦以書甘泉之壁 臨渦題鞭詳敏㨗 尚書給筆札漢書司馬相如傳雲蜀人楊得意為狗監侍上上讀子虗賦而善之曰朕獨不得與此人同時哉得意曰臣邑人司馬相如自言為此賦上驚乃召問相如相如曰有是然此乃諸侯之事未足觀請為天子游獵上林之賦上令尚書給筆札 門庭著紙筆臧榮緒晉書雲左思字太沖少博覧史記㑹妹芬入宮移家京師作三都賦遂搆思十稔門庭籓溷皆著紙筆 以情義為主以事𩔖為佐見摯虞文章流別論 苞括宇宙總覽人物司馬相如為上林子虗賦意思蕭㪚不復與外相闗控引天地錯綜古今忽然而睡忽然而起幾百日後成其友人盛宗字長通嘗問以作賦相如荅雲賦家之心苞括宇宙總覧人物斯乃得之於內不可得而傳也 陶神知幾摛理表微曹植𤣥暢賦序雲是以孔老異㫖楊墨殊識聊作斯賦名曰𤣥暢云云 大言受賞小言賜田宋玉小言賦雲楚㐮王既登陽雲之臺令諸大夫景差宋玉唐勒等並造大言賦賦畢而宋玉受賞王曰能為小言賦者賞雲夢之田玉賦畢遂賜雲夢之田 賈誼升堂相如入室詳前一 鳥獸異物命相如賦之漢武故事雲漢武好詞賦毎所行幸及鳥獸異物輙命司馬相如等賦之上亦自作詩賦數百篇賦成初不留思相如造文遲彌時而後成毎歎其工謂相如曰以吾之速易子之遲可乎相如曰於臣則可未知陛下何如耳上大笑而不責 登陽雲臺令大夫造賦宋玉詳上各賦一物然後乃坐文士傳雲張儼張純朱異俱童少往見朱璩璩聞三人才名欲試之告曰其為吾各賦一物然後乃坐儼賦犬純賦席異賦弩三人各隨其目所見而賦之皆成而後坐璩大歡悅染翰操紙慨然而賦潘岳秋興賦序染翰操紙慨然而賦於時秋也故以秋興命篇増理翰不凡見敏㨗注 辭致典縟唐書傳徐彥伯七歲能為文㑹郊祭上南
  郊賦一篇辭致典縟秉筆累朝後進翕然慕倣 合臺歎賞又曰岑文本父之象仕隋為邯鄲令坐為人訟不得申文本年十四詣司𨽻理寃辨對哀暢無所詘衆屬目命作蓮花賦文成合臺歎賞 士林傳布見上 五色鴿賦唐書傳曰徐浩有文辭張說稱其才薦為集賢校理見喜雨五色鴿賦咨嗟曰後來之英也 五鳯樓賦宋史傳曰梁周翰乾道中修大內上五鳯樓賦人多傳誦之 三大禮賦唐書傳曰杜甫字子美𤣥宗朝獻太清宮饗廟及郊大禮賦三篇帝奇之使待制集賢院數上賦頌因髙自稱道 三盛禮賦宋史傳曰許洞大中祥符中祀汾隂獻三盛禮賦 已傳人口又曰張耒字文潛十三能屬文十七作函闗賦已傳人口蘇軾稱其文汪洋沖澹有一唱三歎之聲 傳誦人口明詩紀事陳沂字魯南鄞縣人十歲能詩十二作赤寳山賦傳誦人口 進兩京賦周敘送致仕訓導彭先生序曰聖天子嗣登寳位越十有二年以所著兩京賦進極鋪張混一之盛創業守成之規上嘉之特賜冠帶俾為致仕訓導歸老於家 作兩都賦明詩紀事桑悅字民懌在燕市見髙麗使者市本朝兩都賦無有恥之作兩都賦 合浦還珠賦閩川名士傳曰貞元中杜黃裳知貢舉試珠還合浦賦進士林藻賦成慿幾假寐夢人謂之曰若賦甚佳但恨未敘珠去來之意耳藻寤視稾乃足四句其年擢第謝日黃裳曰惟林生敘珠來去之意若有神助也 沙頭獨鳥賦唐詩紀事髙郢豐亭夜課有石鱉小如錢旋走案上郢取諸試目㪚置盤中祝令銜之銜沙頭獨鳥賦題細搆之已而果以是題試第一 以第一處之唐書傳曰呉武陵崔郾試進士東都公卿咸祖道武陵最後至謂郾曰君方為天子求奇才敢獻所益因出袖中書為郾讀之乃杜牧所賦阿房辭既警拔而武陵音吐鴻暢坐客大驚武陵謂曰牧方試有司請以第一處之郾謝已得其人至第五郾未對武陵勃然曰不爾宜以賦見還郾曰如敎牧果異等 以殊禮待之顔真卿孫逖文集序曰吏部侍郎王丘試竹簾賦降階約拜以殊禮待之 謝荘不獨美見上陸機所不及唐書傳曰劉知幾著慎思賦以刺時蘇味道李嶠見之相顧而歎曰陸機豪士
  之所不及也當今防身要道盡在此矣 鍾山龍蟠賦明紀洪武元年十一月命東宮官作鍾山龍蟠賦時雪賦因賜曲宴 天元玉厯賦洪熙元年正月賜三公及九卿天元玉厯祥異賦 覽賦除秘書正字宋史傳曰劉弇兒時警穎日誦萬餘言元符中有事於南郊進大禮賦哲宗覧之以為相如子雲復出除秘書正字 試賦賜本科出身金史選舉志曰明昌元年益都府中童子劉住兒十一歲能頌詩賦大小六經上召至內殿試鳯凰來儀賦魚在藻詩又令賦旱詩嘉之賜本科出身 李華含元殿賦唐書傳曰李華作含元殿賦以示蕭穎士穎士曰景福之上靈光之下 王棨江南春賦陳黯送王棨序曰去歲自褒中還輦下輔文出新試卷相示其間有江南春賦篇末雲今日併為天下春無江南兮江北某即賀其登選於時矣
  賦五
  原詩隋江總賦得一日成三賦應令詩曰副君睿賞遒清夜北園遊下筆成三賦傳觴對九秋飛文綺縠采落紙波濤流樹宻寒蟬響簷暗雀聲愁緑漵明層殿青山照近樓此時盛禮物顧省良若抽 増唐李嶠詠賦詩曰布義孫卿子登髙楚屈平銅臺初下筆樂觀正飛纓乍有凌雲勢時聞擲地聲造端長體物無復大夫名原騷漢揚雄反騷曰雄毎讀屈原離騷未嘗不流涕也乃作書往往摭離騷文而反之自岷山投諸江流以弔屈原有周氏之蟬嫣或鼻祖於汾隅靈宗初諜伯僑兮流於末之楊侯惟天軌之不辟何純潔而離紛漢十世之陽朔招搖紀於周正正皇天之清則度后土之方貞鳯皇翔於蓬渚豈鴐鵞之能㨗騁驊騮於曲囏驢騾連騫而齊足衿芰茄亦荷字之緑衣被芙蓉之朱裳芳酷烈而莫聞不如襞而幽之離房精瓊糜與秋菊將以延夫天年臨汨羅而自隕何怨日薄於西山累既乑古攀字夫傅説奚不信而逐行徒恐鷤鴂之將鳴顧先百草為不榮 後漢班彪悼離騷曰夫華植之有零茂故隂陽之度也聖哲之有窮達亦命之故也惟聖人進止得時行以遂伸否則詘而坼蠖體龍蛇以幽潛 晉摯虞愍騷曰蓋明哲之處身固度時以進退㤗則攄志於宇宙否則澄神於幽昧摛之莫究其外函之罔識其內順隂陽以潛躍豈凝滯乎一槩
  増詠魏曹植九詠曰芙容車兮桂衡結萍蓋兮翠旌四蒼虬兮翼轂駕陵魚兮驂鯨菌薦兮蘭席蕙幬兮苓牀抗南箕兮簸瓊蘂挹天河兮滌玉觴靈既降兮汨靜黙登文階兮坐紫房服春榮兮猗摩雲裾繞兮容裔冠北辰兮岌峩帶長虹兮陵厲蘭肴御兮玉俎陳雅音奏兮文虞羅感濯漢兮美遊女揚激楚兮詠湘娥臨廻風兮浮漢渚目牽牛兮眺織女交有際兮㑹有期嗟痛吾兮來不時來無間兮進無聞泣下雨兮歎成雲先後悔其靡及冀後王之一悟猶搦轡而繁䇿馳覆車之危路羣乗舟而無楫將何川而能渡何世俗之䝉昧悼邦國之未靜任椒蘭其望治由倒裳而求領尋湘漢之長流採芳岸之靈芝遇游女於水裔探菱華而結辭野蕭條以極望曠千里以無人民生期於必死何自苦以終身寕作清水之汙泥不為濁路之飛塵
  原擬梁元帝擬氣搖落秋風起兮寒雁歸寒蟬鳴兮秋草腓萍清兮水澈葉落兮林稀 張纘擬若有人兮曰若有人兮傍巖石新莆衣兮杜蘅席表幽居兮翠微上臨春風兮聊騁望日已暮兮夕雲飛懐君王兮未能歸増諷唐皮日休九諷悲遊篇曰荷為裯丁牢切兮芰為襬彼皮切荃為䘿居匆切兮薜為褘弭吾棹兮澧之浦駐吾檝兮湘之湄悲莫悲兮新去國怨莫怨兮新相思幽篁肅兮靜晚清漪澹兮去遲湘君欲出兮風水急帝子不來兮煙雨微芷既老兮深一作白葯日將暮兮紅萎朝浮乎鵑蹏音啼夕呌乎羈雌□集作□漾漾兮不止潢音黃悠悠兮何之日出沒兮北渚雲依稀兮九疑既無人以辨余兮又何心而怨咨退不解其㤞音懌𢜽音悸進不知其忸怩寒蜩怨而無聲兮古木淒其寡枝嗟吾魄之不反兮千秋萬歲湘中馳
  増誦宋鮮于侁九誦堯祠曰車轔轔兮廟堧鼔坎坎兮祠下竽琴兮並奏潔時修兮䖍祠事瑤華為𩜹兮沆瀣為漿象籩玉豆兮金鼎煌海珍野蓛兮雜錯而致誠神之來兮風雨蕭蕭前驅於畢兮上有招搖羽林為衛兮虹霓為旗鳯皇左右兮擾伏蛟螭神之降兮金輿靈欣欣兮肹蠁徳難名兮覆燾千萬年之不忘
  増歎明劉基九歎曰秋風起兮夕露漙浮雲沈隂兮白日晝寒木葉落兮水泉乾孤雁鳴兮悽以酸攬余轡兮悵盤桓野蕭條兮行路難𧲣狼驕兮狐兔頑蘭蕙死兮荊棘蕃我欲奮飛兮無羽翰援雅琴兮發哀彈弦斷絶兮涕汍瀾
  原體梁武帝賦體曰草廻風以照春木承雲以含化芳競飛於陽和花爭開於日夜樂萬𩔖之得所豈此心之雲舍欣分竹其厲精慙戎車之屢駕 任昉賦體曰俶征侶兮檥行舟奉君命兮不俟駕屬軒軌之易循值堯民之可化慙孺雉之聲朝惡細魚之在夜奉玉檢之陸離待金罍之雲舍 王僧孺賦體曰雜沓兮翠旌容與兮龍駕新桐兮始華乳雀兮初化思始兮終朝求人兮仄夜竟大徳之未酬何飛光之徒舍 陸倕賦體曰奉欽明之睿後沐隆平之元化參振鷺之充庭侍長徒之曽舍冀無恨於終南豫告成於芝駕雖就列而陳力終胡顔於長夜 栁憕賦體曰飛轡竦兮不停隂徂川逝兮無暫舍白日出兮爍晚辰春雷奮兮動䦨夜𥨸匪服於儲闈叨鴻恩於良駕何眇身之多幸濯微纓於唐化原論魏文帝典論曰夫文人相輕自古而然傅毅之於班固伯仲之間爾而固小之夫人善於自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短今之文人孔融陳琳王粲徐幹阮瑀應瑒劉禎斯七人者於學無所遺於辭無所假咸自以騁騄驥於千里仰齊足而並馳以此相服亦良難矣蓋君子審己以度人故能免於斯累乃作文論王粲長於詞賦徐幹時有逸氣然粲匹也陳琳阮瑀之章表書記今之俊也應瑒和而不壯劉禎壯而不密孔融體氣髙妙有過人者然不能持論理不勝辭至於雜以嘲戲及其時有所善揚班儔也夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗文以氣為主氣之清濁有體不可力強而致古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而聲名自傳於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隱約而弗務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而貴寸隂懼乎時之過已而人多不強力貧賤則懾於飢寒富貴則流於逸樂遂營目前之務遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯志士所大痛也 晉摯虞文章流別論曰文章者所以宣上下之象明人倫之敘窮理盡性以究萬物之宜者也王澤流而詩作成功臻而頌興徳勲立而銘著嘉美終而誄集祝史陳詞官箴王闕周禮太師掌敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌言一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅頌者美盛徳之形容賦者敷陳之詞也比者喻𩔖之言也興者有感之辭也後世之為詩者多矣其功徳者謂之頌其餘則總謂之詩頌詩之美者也古者聖帝明王功成治定而頌聲興於是奏於宗廟告於鬼神故頌之所美者聖王之徳也古之作詩者發乎情止乎禮義情之發因辭以形之禮義之㫖湏事以明之故有賦焉所以假象盡辭敷陳其志古詩之賦以情義為主以事𩔖為佐今之賦以事形為本以義正為助情義為主則言省而文有例矣事形為本則言富而辭無常文之煩省辭之險易蓋由於此夫假象過大則與𩔖相逺逸辭過壯則與事相違辨言過理則與義相失麗靡過美則與情相悖此四過者所以背大體而害政敎是以司馬遷割相如之浮説揚雄疾辭人之賦麗以淫詩之流也有三言四言五言六言七言九言古詩率以四言為體而時有一句二句雜在四言之間後世演之遂以為篇古詩之三言者振振鷺鷺於飛之屬是也五言者誰謂雀無角何以穿我屋之屬是也六言者我姑酌彼金罍之屬是也七言者交交黃鳥止於桑之屬是也九言者泂酌彼行潦挹彼注茲之屬是也夫詩雖以情志為本而以成聲為節然則雅音之韻四言為善其餘雖備曲折之體而非音之正也原書梁沈約與范述曽論竟陵王賦書曰夫渺泛滄流則不識涯涘雜陳鐘石則莫辨宮商雖復吟誦廻環編離字㓕終無以仰酬睿㫖微表寸長










  御定淵鑑𩔖函卷一百九十八
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十九
  文學部八七 頌
  七一
  原晉傳休奕七謨序曰昔枚乗作七發而屬文之士若傳毅劉廣世崔駰李尤桓驎崔琦劉梁之徒承其流而作之者紛焉七激七興七依七疑七説七蠲七舉之篇通儒大才馬季長張平子亦引其源而廣之馬作七厲張造七辯世多以七激為工餘未盡善也七辯似也非張氏至思比之七激未為劣也七釋僉曰妙焉吾無間矣若七激七依之卓轢一致七枝七辯之纒緜精巧七啓之奔逸壯麗七釋之精密閑理亦近代之所希也摯虞文章流別論曰七發造於枚乗借吳楚以為客主先言出輿入輦蹷痿之損深宮洞房寒暑之疾靡曼美色宴安之毒厚味暖服淫曜之害宜聽世之君子要言妙道以疏神導體蠲淹滯之累既設此辭以顯明去就
  之路而後說以聲色逸遊之樂其說不入乃陳聖人辯士講論之娛而霍然疾瘳此因膏粱之常疾以為匡勸雖有甚泰之辭而不沒其諷諭之義也其流遂廣其義遂變率有辭人淫麗之尤矣崔駰既作七依而假非有先生之言曰嗚呼揚雄有言童子雕蟲篆刻俄而曰壯夫不為也孔子疾小言破道斯文之族豈不為義不足而辨有餘者乎賦者將以諷吾恐其不免於勸也 傅子集古今七篇而論品之署曰七林 増明呉訥文章辨體曰昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發繼以曹子建七啟張景陽七命而已容齋隨筆雲枚生七發創意造端麗㫖腴辭固為可喜後之繼者如傅毅七激張衡七辨崔駰七依馬融七廣曹植七啟王粲七釋張協七命陸機七徴之𩔖規倣太切了無新意及唐栁子厚作晉問雖用其體而超然別立機杼漢晉之間沿襲之𡚁一洗矣𥨸嘗考對偶句語六經所不廢七體雖專尚駢麗然辭意變化與全篇四六不同自栁子後作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗固無譲於前人至其議論又豈七發之可比
  七二
  原漢枚乗七發曰楚太子有疾呉客往問之曰伏聞太子玉體不安亦少間乎今夫貴人之子必宮居而閨處飲食則溫淳甘膬衣裳則雜遝曼煖雖有金石之堅猶將銷鑠而挺解也況其在筋骨之間乎且夫出輿入輦命曰蹷痿之機洞房清宮命曰寒熱之媒皓齒蛾眉命曰伐性之斧甘脆肥醲命曰腐腸之藥今太子膚色靡曼四支委隨筋骨挺解越女侍前齊姬奉後往來遊宴縦恣乎曲房隱間之中此甘餐毒藥戲猛獸之爪牙也雖令扁鵲治內巫咸治外尚何及哉今太子之病可以要言妙道説而去也不欲聞之乎太子曰僕願聞之客曰龍門之桐髙百尺而無枝中鬱結之輪囷根扶疎以分離上有千仞之峰下臨百丈之谿湍流遡波又澹淡之其根半死半生冬則烈風漂霰飛雪之所激也夏則雷霆霹靂之所感也朝則鸝黃鳱鴠鳴焉暮則羈雌迷鳥宿焉獨鵠晨號乎其上鵾雞哀鳴乎其下於是背秋涉冬使琴摯斫斬以為琴野繭之絲以為絃孤子之鈎以為隱九寡之珥以為約使師堂操暢伯牙為之歌曰麥秀漸兮雉朝飛向虗壑兮背槁槐依絶區兮臨迴池飛鳥聞之翕翼而不能去野獸聞之垂耳而不能行蚑蟜螻蟻聞之住喙而不能前此亦天下之至悲也太子能強起而聽之乎太子曰僕病未能也客曰犓牛之腴菜以筍蒲肥狗之和冒以山膚楚苖之食安胡之飯搏之不解一啜而㪚於是伊尹煎熬易牙調和熊蹯之臑勺藥之醤秋黃之蘇白露之茹蘭英之酒酌以滌口山粱之餐豢豹之胎小飯大歠如湯沃雪此亦天下之至美也太子能起嘗之乎太子雲 雲客曰鍾岱之牡齒至之車前似飛鳥後似駏虗伯樂相其前王良造父為之御秦缺樓季為之右於是乎射千鎰之重爭千里之逐此亦天下之至駿也太子能強乗乎太子雲 雲客曰既登景夷之臺南望荊山北望汝海左江右湖其樂無有乃下置酒於虞懐之宮連廊四注紛紜𤣥緑輦道邪交隍池紆曲溷章白鷺鴛鴦鶤鵠鵷鶵鵁鶄翠鬛紫纓女桑河栁素葉紫莖松柏豫樟條上造天梧桐栟櫚極望成林乃發激楚之結風揚鄭衛之皓齒雜裾垂髾目挑心與揄流波雜杜若𫎇清塵被蘭澤嬿服而御此亦天下靡麗皓侈廣大之樂也太子能強起逰乎太子云云客曰將為太子馴騏驥之馬駕飛鈴之輿乗牡駿之乗右夏服之勁箭左烏號之彫弓周馳乎蘭澤弭節乎江潯掩青蘋遡清風陶陽氣蕩春心逐狡獸集輕禽於是極犬馬之才困野獸之足此校獵之至壯也太子能強遊乎太子雲 雲客曰榛林深澤煙雲暗漠兕獸並行毅武孔猛袒裼身薄収獲掌功賞賜金帛㫖酒嘉餚羞炰膾炙以御賔客貞信之色形於金石髙歌陳唱萬歲無斁能強起遊之乎太子曰僕甚願從直恐為諸大夫累耳客曰將以八月之望往觀濤乎廣陵之曲江足以駭矣恍兮惚兮聊兮慓兮虹洞兮蒼天極慮兮崖涘汨乗流而下降兮或不知其所止當是之時雖有淹病滯疾將伸傴起躄發瞽披聾而觀望也況直眇小煩懣酲醲病酒之徒哉太子曰善然則濤何氣哉客曰聞於師曰其始起也淋淋焉若白鷺之下翔其少進也浩浩溰溰如素車白馬幃蓋之張其波涌而雲亂擾擾焉如三軍之騰裝其旁作而奔起也飄飄焉如輕車之勒兵太子能起觀乎太子雲 雲客曰將為太子奏方術之士有資畧者若荘周魏牟楊朱墨翟詹何之倫使之論天下之精微理萬物之是非孔老覽觀孟子持籌而算之萬不失一此亦天下要言妙道也太子豈欲聞之乎於是太子據幾而起曰渙乎一聽聖人辯士之言霍然病已後漢傳毅七激曰徒華公子託病幽處游心於𤣥妙清思乎黃老於是𤣥通子聞而往屬曰僕聞君子當世而光跡因時以舒志必將銘勒功勲懸者隆髙今公子削跡藏體當年陸沈變度易趣違拂雅心挾六經之㫖守偏塞之術意亦有所蔽與何圖身之謬也僕將為公子論天下之至妙列耳目之通好原情心之性理綜道徳之彌奧豈欲聞之乎公子曰僕雖不敏固願聞之𤣥通子曰洪梧幽生生於遐荒陽春後榮涉秋先彫晨飇飛礫孫禽相求積雪峨峨中夏不流於是乃使夫遊官失勢窮擯之士泳溺水越炎火窮林薄厯隱深三秋乃獲斷之髙岑梓匠摹度擬以斧斤然後背洞壑臨絶谿聽迅波望層崖太師奏操榮期清歌歌曰陟景山兮採芳苓哀不慘傷樂不流聲彈羽躍水叩角奮榮沈微𤣥穆感物悟靈此亦天下之妙音也子能強起而聽之乎𤣥通子曰單極滋味嘉㫖之膳芻豢常珍庶羞異饌涔養之魚膾其鯉魴分毫之割纖如髪芒㪚如絶縠積如委紅殊芳異味厥和不同既食日宴乃進夫雍州之棃出於麗隂下生芷隰上託桂林甘露潤其葉醴泉漸其根脆不抗齒在口流液握之摧沮批之離坼可以解煩悁悅心意子能起而食之乎𤣥通子曰驥騄之乗龍𩦪超攄騰虗鳥踴莫能執御於是乃使王良理轡操以術敎踐路促節機登飇驅前不可先後不可追踰埃絶影倏忽若飛日不轉曜窮逺旋歸此蓋天下之駿馬子能強起而乗之乎𤣥通子曰三時既逝季冬暮歲𤣥⿱冝八 -- 𡨋終統庶卉零悴王在靈囿講戎簡旅於是駟驥騄乗輕軒麾旄旗鳴八鸞陳衆車於廣隰㪚列騎乎平原屬罘網以彌野連罻羅以營山部曲周匝風動雲旋合圍促陣禽獸駭殫仆不暇起窮不及旋擊不待刃骨解肉離摧牙碎首分其文皮流血丹野羽毛翳日於是下蘭臯臨流泉觀通谷望景山酌㫖酒割方鮮此天下之至娯也子能強起而觀之乎𤣥通子曰崇舘侈飾洞房華屋楹桷雕藻文以朱緑曽臺百仞臨望博見俯視雲霧騁目窮觀園藪平夷沼池漫衍禽獸羣交芳草華曼於是賓友所歡近覽從容詹公沈餌蒲且飛紅綸不虛出矢不徒降投鉤必獲控弦加雙俯盡深潛仰殫輕翼日移怠倦然後讌息列觴酌醴妖靡侍側被華文曳綾縠珥隨珠佩琚玉紅顔呈素蛾眉不畫脣不施朱髪不加澤升龍舟浮華池紆帷翳而永望鏡形影於元流偏滔滔以南北似漢女之神遊笑比目之雙躍樂偏禽之匹嬉此亦天下之歡也子能強起而與之遊乎元通子曰漢之盛世存乎永平太和協暢萬機穆清於是羣俊學士雲集辟雍含詠聖術文質發矇達羲農之妙㫖昭虞夏之典墳遵孔氏之憲則投顔閔之髙跡推義窮𩔖靡不博觀光潤嘉美世宗其言公子瞿然而興曰至乎至徳聖道天基允臧明哲用思君子所常自知沈溺久蔽不悟請誦斯語仰子法度 劉廣世七興曰子康子有疾王先生往焉曰駿壯之馬慉不征路其荷衡也躍似驚禽其即行也翬若遊鷹飇駭風逝電發波騰影不及形塵不暇興 崔駰七依曰客曰乃導元山之粱不周之稻礱以絺綌砥以柔韋洞庭之鮒灌水之□滋以陽撲之薑䔩以夀木之華鹺以大夏之壃酢以越裳之梅反宇垂阿洞門金鋪丹柱雕楹飛閣層樓於是置酒乎讌逰之堂張樂乎長娯之臺酒酣樂中美人進以承宴調觀欣以解容迴顧百萬一笑千金振飛縠以長舞袖裊細腰以務抑揚當此之時孔子傾於阿谷栁下忽而更婚老耼遺其虗靜揚雄失其太𤣥此天下之逸豫宴樂之至盤也公子豈能興乎客曰彭蠡之鳥萬萬而羣荊山之獸億億而屯雲合風㪚隱隱震震乃命長狄使驅獸夷羿作虞人騰句喙以追飛騁韓盧以逐奔弓彈交錯把弧控弦彎繁弱鼓千鈞死獸籍籍聚如山陵選取上鮮獻之庖人 李尤七𣢾曰竒宮閑館迴庭洞門井幹廣望重閣相因夏屋渠渠嵯峨合連前臨都街後據流川梁土青黎盧橘是生白華緑葉扶疎冬榮與時代序孰不墮零黃景炫炫眩林曜封金衣素裏斑白內充副以芋柘豐𢎞誕節纖液玉津㫖於飲蜜 桓驎七説曰香萁為飯雜以稉菰㪚如細蚳搏似凝膚河黿之美齊以蘭梅芳芬甘㫖未咽先滋椅梧與梓生乎曽崖上仰貫天之山下臨洞地之谿飛霜厲其末飇風激其崖孤琴徑其根雜鳥集其枝王良相其左造父驂其右揮沬揚鑣倐忽長驅輪不暇轉足不及驟騰虗踰浮瞥若飇霧追慌忽逐無形速疾影之超表捷飛響之應聲超絶壑踰懸阜馳猛禽射勁鳥騁不失蹤滿不空發彈輕翼於髙⿱冝八 -- 𡨋窮疾足於方外 崔琦七蠲曰寒門丘子有疾元野子謂之曰藍沼清池素波朱瀾金鈎芳餌纖繳華竿緡沈魚浮薦以香蘭幽室洞房絶檻垂軒紫閣青臺綺錯相連結實布葉與波邪傾從風離合澹淡交並紫蔕黃葩翳水吐榮紅顔溢坐美目盈堂姿踰春華操越秋霜從容微眄流曜吐芳巧笑在側顧眄傾城元野子曰爰有梧桐産乎元谿傅根朽壌託隂生危激水澡其下飛鳥集其枝罔雙偶而特立獨飄颻而單離匠石摧肩公輸折首目眩肌戰制以為琴子野調操鍾期聽音子能聽之乎 劉梁七舉曰丹楹縹壁紫柱虹梁桷榱朱緑藻梲𤣥黃鏤以金碧雜以夜光鴻臺百層千雲參差仰觀八極遊目無涯玉樹青蔥鸞鶴並棲隋珠明月照曜其陂 張衡七辯曰無為先生祖述列仙背世絶俗惟誦道篇形虛年衰志猶不遷於是七辯謀焉曰無為先生淹在幽隅藏身隱景剗跡窮居抑其不韙盍往辯諸乃偕而就之虛然子曰樂國之都設為閑舘公輸制匠譎詭煥爛重屋百層連閣周漫應門鏘鏘華闕雙建彫蟲彤緑螭虹蜿蜒於是彈比翼落鸝黃加雙鶤經鴛鴦然後擢雲舫觀中流搴芙蓉集芳洲縱文身搏潛鱗探水玉拔瓊根收明月之照曜玩赤瑕之璘豳此宮室之麗也子盍歸而處之乎雕華子曰𤣥清白醴蒲陶醲SKchar2嘉肴雜醢三臡七葅茘支黃甘寒棃乾榛沙餳石蜜逺國儲珍於是乃有芻豢腯牲麋麛豹胎飛鳬棲鷩飬之以時審其齊和適其辛酸芳以薑椒拂以桂蘭㑹稽之菰冀野之粱珍羞雜遝灼爍芳香此滋味之麗也子盍歸而食之安存子曰淮南清歌燕餘材舞列乎前堂遞奏代敘結鄭衛之遺風揚流哇而脈激楚鼙鼓協吹竽籟應律金石合奏妖冶邀㑹觀者交目衣解忘帶於是樂中日晚移即昏庭美人妖服變曲為清改賦新詞轉歌流聲此音樂之麗也子盍歸而聽諸闕丘子曰西施之徒姿容修嫮弱顔回植妍夸閑暇形似削成腰如束素淑性窈窕秀色美豔鬒髪𤣥髻光可以鑒靨輔巧笑清眸流盼皓齒朱脣的皪粲練於是紅華曼理遺芳酷烈侍夕先生同茲宴□假明蘭燈指圖觀列蟬緜宜媿夭紹紆折此女色之麗也子盍歸而從之空桐子曰交阯緅絺筒中之紵京城阿縞譬之蟬羽製為時服以適寒暑駟秀騏之駮駿載軨獵之輶車建采虹之長旃系雌霓而為旗逸駭飇於青丘超廣漢而永逝此輿服之麗也子盍歸而乗之依衛子曰若夫赤松王喬羨門安期𭊌吸沆瀣飲醴茹芝駕應龍戴行雲桴弱水越炎氛覽八極度天垠上遊紫宮下棲崑崙此神仙之麗也子盍行而求之先生乃興而言曰吁美哉吾子之誨穆如清風啟乃嘉猷實慰我心矯然傾首邪睨元圃軒臂矯翼將飛未舉髣無子曰在我聖皇躬勞至思參天兩地匪怠厥司率由舊章遵彼前謀正邪理謬靡有所疑旁窺八索仰鏡三墳講禮習樂儀則彬彬是以英人底材不賞而勸學而不厭敎而不倦於是二八之儔列乎帝庭揆事施敎地平天成然後建明堂而班辟雍和邦國以悅逺人化明如日下應如神漢雖舊邦其政惟新先生乃翻然迴面曰君子一言於是觀智先民有言談何容易予雖𫎇蔽不敏指趣敬授敎命敢不是務 魏曹植七啟𤣥微子隱於大荒之庭飛遯離俗澄神定靈輕祿慠貴與物無營於是鏡機子聞而將往說焉駕超野之駟乗追風之輿入乎泱漭之野遂屆𤣥微子之所居其居也左激水右髙岑背洞壑對芳林志飄飄焉嶢嶢焉似若狹六合隘九州若將飛而未逝舉翼而中留於是鏡機子順風而稱曰予聞君子不遯世以遺名智士不背時而滅勲今子棄道藝之華遺仁義之英譬猶畫形於無象造響於無聲鏡機子曰芳菰精稗霜蓄露葵𤣥熊素膚肥豢膿肌蟬翼之割剖纖析微纍如疉縠離若㪚雪輕隨風飛刄不轉切山鵽斥鷃珠翠之珍搴芳蓮之巢龜鱠西海之飛鱗臛江東之潛鼉臇漢南之鳴鶉乃有春清縹酒康狄所營應化則變感氣而成於是盛以翠罇酌以雕觴浮蟻鼎沸酷烈馨香可以和神可以娯腸此肴饌之妙也子能從我而食之乎𤣥微子曰予甘藜藿未暇此食也鏡機子曰步光之劒采藻繁縟飾以文犀彫以翠緑綴以驪龍之珠錯以荊山之玉陸斷犀象未足稱儁隨波截鴻水不漸刄佩則結緑懸黎寳之妙微符彩煥爛流景揚暉黼黻之服羅縠之裳金華之舄動趾遺光此容飾之妙也子能從我而服之乎𤣥微子曰予好毛褐未暇此服也鏡機子曰駕雲龍之飛駟飾玉輅之繁纓垂宛虹之長綏抗招搖之華旌於是曵文狐掩狡兔捎鷫鷞拂振鷺當軌見藉值足遇踐飛軒電逝獸隨輪轉騰山赴壑風厲飇舉形不抗手骨不隱拳野無毛𩔖林無羽羣積獸如陵飛翮成雲於是駭鐘鳴鼔收旌弛斾駿騄齊𩦪揚鑾飛沫俯倚金較仰撫翠蓋雍容暇豫娯志方外則羽獵之妙也子能隨我而觀之乎𤣥微子曰予性樂恬靜未暇此觀也鏡機子曰彤軒紫柱文榱華梁綺井含葩金墀玉箱溫房則冬服絺綌清室則中夏含霜華閣緣雲飛陛陵虗俯視流星仰觀八隅升龍攀而不逮眇天際而髙居素水盈沼叢木成林飛翮陵髙鱗甲隱深乃使任子垂釣魏氏發機芳餌沉水輕繳弋飛落翳雲之翔鳥援九淵之靈龜然後採菱華擢水蘋弄珠蜯戲鮫人諷漢廣之所詠覿游女於水濱燿神景於中沚被輕縠之纖羅遺芳烈而靖步抗皓手而清歌歌曰望雲際兮有好仇天路長兮往無由佩蘭蕙兮為誰修此宮觀之妙也子能從我而居之乎𤣥微子曰予耽巖穴未暇此居也鏡機子曰既遊觀中原逍遙閑宮情放志蕩淫樂未終亦將有才人妙妓遺世超俗揚北里之流聲紹陽阿之妙曲爾乃御文軒臨彤庭琴瑟交彈左篪右笙然後姣人乃披文縠之華袿衣輕綺之飄颻戴金搖之熠爍揚翠羽之雙翹翻爾鴻翥濈然鳬沒縱輕軀以迅赴影追形而不逮為歡未泄白日西頺樂㪚變飾微步中閨𤣥眉弛兮鉛華落收亂髪兮拂蘭澤紅顔宜笑睇盼流光時與吾子𢹂手同行踐飛除即閑房華燭爛羅幬張動朱脣發清商九秋之夕為歡未央此聲色之妙也子能從我而遊之乎𤣥微子曰予願清虗未暇此遊也鏡機子曰余聞君子樂奮節以顯義烈士甘危軀以成仁重氣輕命感分忘身故田光伏劒於北燕公叔畢命於西秦辭未終而𤣥微子曰善鏡機子曰此乃遊俠之徒耳若夫田文無忌之儔乃上古之俊公子也皆飛仁揚義騰躍道藝游心無方抗志雲際凌轢諸侯驅馳當世揮袂則九野生風慷慨則氣成虹蜺吾子當此之時豈能從我而友之乎𤣥微子曰余亮願焉然方於大道有累如何鏡機子曰時有聖宰翼帝覇世同量乾坤等明日月𤣥化參神與靈合契越隆平於殷周踵羲農而齊泰顯朝惟清皇道遐均民望如草我澤如春是以俊乂來仕觀國之光故甘露紛而晨降景星宵而舒光觀游龍於神淵聆鳴鳯於髙岡然主上猶以沈恩之未廣懼聲敎之未厲採英奇於仄陋宣皇明於巖穴此𡩋子商歌之秋而呂望所以投綸而逝也於是𤣥微子攘袂而興曰偉哉言乎令予廓然身輕若飛願反初服從子而歸 徐幹七喻曰有逸俗先生者耦耕乎巖石之下棲遲乎穹谷之岫萬物不干其志王公不易其好寂然不動莫之能懼賓曰大宛之犧三江之魚雲鶬水鵠禽蟠豹胎黼幬施於宴室華蓐布乎象牀懸明珠於長韜燭宵夜而為陽𤣥𩯭擬於雲霧豔色過乎芙蓉揚蛾眉而微睇雖毛施其不當 王粲七釋曰潛虛丈人違世遁俗恬淡清𤣥渾沌淳樸薄禮愚學無為無欲均同死生混齊榮辱於是大夫聞而歎曰蓋聞君子不以仕易道不以身後時進徳修業與世同理今子深藏其身髙棲其志外無所營內無所事邯鄲才女三齊巧士名唱袐舞承閑並理七盤陳於廣庭疇人儼其齊俟翩飄微霍亂精蕩神巴渝代起鞞鐸響振農功既登𤣥隂戒寒乃致衆庶大獵中原植旌柎表班授行曲絙網連置彌山跨谷弦不虗控矢不徒往僵禽連積隕鳥若雨麗才美色希世特立豐膚曼肌弱骨纖形鬒髮𤣥𩯭修項秀頸紅顔照曜曄若苕榮戴明中之羽雀雜華鑷之葳蕤珥照夜之雙璫煥焴爚以垂暉聖人在仕時邁其徳先天弗違稽若古則叡哲文明允恭𤣥塞登俊乂於壠畝舉賢才於仄微置彼周行列於邦畿九徳咸事百僚師師於是四海之內咸變時雍普天率土比屋可封是以棲林隠谷之夫逸跡放言之士鑒乎有道貧賤是恥 劉邵七華曰𤣥休先生棄世遁名藏身於虛廓絶影於無形榮時子聞而往焉曰僕聞至人之生世也必承天地之時勢統萬物之紘綱生有九鼎之秩沒有祀典之常僕將為先生陳天下之逺圖論品物之𢎞式規人事之榮華傳情志之所極榮時子曰追風之馬出自遐裔狀若逸虬莫能羈制踐路躡節迅驅機發後不可及前不可越尋越逸響追晷逐電榮時子曰三時既畢𤣥冬效節木落草𡚁鳥竄獸穴爾乃駕六虬乗彫軒載金鉦鳴玉鸞鼔與雷起野火電延聲與天屬熛與霓連榮時子曰洞庭之鱄出於江㟭紅膄青鱸朱尾碧鱗金光鏡野旌旗曜天雷輜翳路風馬如雲於是三辰増曜大明重光醴泉波流芝圃揚芳毛羣率舞羽族迴翔聆九韶之聲變儀矩歩之蹌蹌感神人而懐異物寧九有而綏八荒 晉張協七命曰沖漠公子含華隱曜嘉遁龍盤越世髙蹈絶景乎大荒之遐阻吞響乎幽山之窮奧於是狥華大夫聞而造焉乃整雲輅參飛黃越奔沙輾流霜天清冷而無霞野曠朗而無塵臨重岫而攬轡顧石室而迴輪於是登絶巘遡長風陳辨惑之辭命公子於巖中大夫曰寒山之桐出自太⿱冝八 -- 𡨋含黃鍾以吐幹據蒼岑而孤生晞三春之溢露遡九秋之鳴飇零雪㵼其根霏霜封其條木既繁而後緑草未素而先彫營匠斲其樸伶倫均其聲若乃龍火西頽暄氣初収飛霜迎節髙風送秋羈旅懐土之徒流宕百罹之儔撫促柱則酸鼻揮危絃則涕流大夫曰應門八襲旋臺九重表以百常之闕圜以萬雉之墉嶢榭迎風秀出中天翠觀岑青雕閣霞連長翼臨雲飛陛凌山望玉䋲而結極承倒景而開軒重殿疊起交綺對幌幽堂晝密明室夜朗焦螟飛而生風尺蠖動而成響大夫曰若乃白商素節時既授衣天凝地閉風厲霜飛柔條夕勁密葉晨稀將因氣以効殺臨金郊而講師內無疏蹊外無漏跡叩鉦數校舉麾贊獲大夫曰范公之鱗出自九谿赬尾丹腮紫翼青鬐爾乃命支離飛霜鍔紅肌綺㪚素膚雪落婁子之毫不能厠其細秋蟬之翼不足擬其薄大夫曰楚之陽劒歐冶所營邪谿之鋌赤山之精銷踰羊頭鏷越鍜成流綺星連浮彩豔發光如㪚電質如耀雪指鄭則三軍白首麾晉則千里流血形震薛燭光駭風胡或馳名傾秦或夜飛去呉大夫曰乃有荊南烏程豫北竹葉浮蟻星沸飛華萍接𤣥石嘗其味儀氏進其法傾罍一朝可以流湎千日單醪投川可使三軍告捷斯又神人之所歆羨觀聽之所煒曄也 陸機七徴曰𤣥虗子耽性沖素雍容𤣥泊棄時俗而弗狥甘漁釣於一壑乃有通微大夫怨皇居之失寳傷鴻誓之後聞䇿𤣥黃於榛險慿穴巖而放言通微大夫曰奇膳玉食窮滋致豐簡犧羽族考牲毛宗俯出沈鮪仰落歸鴻剖柔胎於孕豹宰潛肝乎豢龍拾朝陽之遺卵納丹穴之飛凰神宰奇稌嘉禾之穗含滋發馨素頴玉銳灼若皓雪之頽𤣥雲皎若明珠之積緇匱素蟣踴而瀺灂滋芬溢而相徽味雖濃而弗爽氣既惠而復奇介景福於眉夀裕溫克乎齊聖子能饗之乎通微大夫曰豐屋華殿奇構磊落萬宇雲覆千楹林錯仰綏瑰木俯積瑌石敷延袤之廣廡矯陵霄之髙閣秀清暉乎雲表騰藻䕃之奕奕珍觀清榭岳立連行雲階飛陛仰陟穹蒼聳浮柱而虬立施飛檐以龍翔回房旋室綴琳襲玉圖畫神仙延祐承福懸闥髙逹長廊迴屬於是登漸臺理俊音鏡元沚望長林逐狡獸弋輕禽覽壯藝以恱觀聆和樂而洽心子能居之乎通微大夫曰金石諧而齊響塤篪協而和鳴於是才人進羽籥𤣥弁被藻襲俯縈領以鴻歸仰矯首而鶴立激長歌於丹脣發鏗鏘乎柔木合清商以絶節揮流徴而赴曲奏南荊之髙歎詠易水之清角爾乃覩蛾眉之羣麗𦍑既都而又閑矯纖腰以逐節頓皓足於鼓盤舒妍暉以妖韶若陵危之未安通微大夫曰蓋聞沬北有采唐之思淇上有送予之歎闗睢以寤寐為慼溱洧以謔浪為歡若夫妖嬪豔女蒐羣擢俊穆藻儀於令表茂當年之柔嫚罄妍規之約綽體毎變而増閑秀紅蕤其愉愉若餘穎之可餐若夫靈晷潛祖顔退羽觴升清琴厲因清明以宣誠流微睇而授愛纖手揮而鳴佩鏗華衿被則芳塵萃子其納之乎通微大夫曰塗有殊而一致業有殊而名約各因姿以效績期寄響於夫人也孰與顯奇蹤於萬邦撫六轡而髙逰瞰八宇以攄盼齊清風乎諸侯言成否㤗氣作溫涼弭侵略於彊暴綜墜紀乎危邦子豈不願斯之雍容乎通微大夫曰明主應期撫民以徳配仁風於皇唐齊威靈乎宸極彛倫幸序庶績咸又盪流風於雍俗洽天民乎齊泰是以𤣥靈感而表應嘉神繁而畢覿舞唐庭之來儀鳴岐陽之鸑鷟膺天監之休命荷神聽之介福然聖主達持盈之寳術寤經國之在賢各畢榮於分局期贊化於大鈞吾子豈不欲靡好爵於天宇顯列業乎帝臣歟𤣥虛子作而曰甚哉鄙人之惑也猶窮䋲自逸於井幹慿河盜本於黃川欽至論敷敝衽謹聞命於王孫 湛方生七歡曰有巖棲先生者學道飬生離親絶俗漱清泉䕃茂木慕赤松之清塵乃餐霞而絶榖朝隱大夫尋條援葛往而問之曰營中都以起館指土圭以正宮宅既平而土沃實商旅之所通究精巧之妙思盡土木之所窮南軒髙館北連修堂左亘東序右列西廂飛甍雲構軒軒鏘鏘連棟抗榱若飛若翔幽籠納響素璧流光乃有傾城之色玉質鳯章手習清弄心達宮商子能從我而翫之乎大夫曰歲季月除大蜡始節繁霜朝氛淒風夕發䇿龍駟以偕逝問虞人於中林審蹊徑之所由知此澤之多禽前批猛獸後拉黃羆聲不得發爪不暇施此遊獵之壯觀子能從我而觀之乎大夫曰青陽開運和氣流人天無纖翳地無飛塵五湖靜波四瀆凝津命向方之嘉友聊汎舟以遊春此舟楫之駿遊子能從我而乗之乎大夫曰有嶧山之孤桐生千仞之峻嶠乗危巖以託根間丹霞而竦標苦麗霜之淒切困寒風之蕭條若乃清秋遙夜器朗絃徹閑心理氣臨流鏡月伯牙揮爪以清弄鍾期中曲而撫節子能從我而聽之乎大夫曰良疇沃壌傍山之阿靈澤津其根春露染其禾上䕃𤣥雲輕靄下流石泉清波含山澤之清潤結玉實於秋霜簡嘉穗以精微璀氷散而珠光醸縹醪於九秋藴二日於三陽米望麴而氷消甕未啟而流芳此五榖之精液子能從我而嘗之乎大夫曰生乎三季之世隔乎大國之間戎馬生於郊畿英雄森以比肩意氣貫宇宙豪傑扼丘山強鹵元師懸首太白勲勒王府功刋金石此不世之竒遇也子能從我而立之乎大夫曰蓋聞至道以無主員應槖籥以內盛無窮隂陽以煙熅成化五行以守分相攻是以撫往運而長揖因歸風而迴軒掛長纓於朱闕反素褐於丘園靡閑風於林下鏡洋流之清瀾仰濁酒以箕踞間絲竹而晤言宋顔延之七繹曰北嶽孤生剗跡埋名身閑事盡道畜山扃東國進士謬與遷焉其居也依隱嵁隂結架清深巖屋橋構磴道相臨寒榮隴首繑飲江潯客曰周以巖廊匝以綵房木冩雲氣土袐羣芳既旋天而倒井又斲員而鏤方松丘箭渚藥苑香林梁澗道以髙濟棧巖墱而上尋客曰若夫舟山之奧金門之袐地首岷銅川上汶泗裁石成音調金成器故列真玩其微鳴辭人賦其清懿若乃梓漆簡聲麗容呈才陳舞態開吹臺獵悲風遡秋埃既而昵賔獻夀中人奉膳有悄者顔弗怡髙殿視華鼓之繁桴聽邉笳之嘶囀飛朱鷺以首引逮𤣥雲而終變然後簪珥搖揮荘服流湎抗妍歌以跕躧揚輕袖而翳面雜紛披於巾拂遞間闗乎槃扇 齊景陵王賓僚七要曰松既煙而接漢竹緣嶺而負筠哀過鴻於月曉悲夜猿於霜旻乃鶴駕之非逺信羽車之可鄰鴻池廣象太液染華勢含五水氣疏九河既百尋而照底亦千丈而分沙故乗流以神王或鼓地而目多豈能從我汎此安波 梁蕭子範七誘曰幽遁公子不由義路不入禮門人主焉得為臣公侯難以為客有暴勢大夫驅美澤之車䇿千里之馬乃至公子之所居大夫曰収苗山之鋌採耶溪之銅既雲時吉亦曰天中金英內曜銀精外通均如屈揚之舒彩粲若芙蓉之始紅七星布而成列五色變而無窮寳兼千萬聲重二都邁茲巨闕超彼鹿盧呈形薛燭表質風胡大夫曰玉饌方丈蕙肴果器法罄呉章妙窮伊摯若乃豹胎之貴鳯卵之珍常山之果醴水之鱗大夫曰訪㓜女於蔡邑選佳人於趙都或拾翠於神渚或採桑於城隅見者忘鉏而留矚行者下擔而踟躕女乃歌曰井上李兮隨風摽垂翠帷兮夜難曉獨處廓兮心悄悄懐素鏤之雙針願因之於三鳥大夫曰若乃帝思啟土命將朔方守邉鄙而擁角節集兵旅而馳牙璋或埋輪於絶域或縶馬於遐疆功格宇宙威震蠻方大夫曰逸態之赤兔駿足之驪駒龍文重於漢廏魚目貴於西都若乃似鹿之體如龍之姿繮以紫縷繫以青絲大夫曰冬斬陽木夏伐隂材剞劂之功咸至鉤䋲之妙並來擬天文而特建象地戸而髙開麗前修之金屋陋曩日之璜臺若乃緹錦遍室丹青被土白珠之簾水精之柱綺井鏤而重葩華桷煥而相距文石之井珊瑚之樹紫複峻而連天青綺髙而干霧大夫曰自五氣初運二靈始分蛇身之帝牛首之君何足道哉若乃聖皇之馭國得附枝而居位陋重華之聰明蔑放勲之文思通犀文甲之獻相繼於天府金鸎銀鳥之錫不絶於史書當此之時子能佩玉而侍乎公子竦然曰前靡靡之數説皆非鄙性之所娯如今之善誘請就列於康衢 増文苑英華七召曰假是先生負茲勁逞狀羣飛之器侶似獨行之迷逕神忽忽而若忘意衝衝而不定鑒丹緑其無主聞鐘鼓以失聽至乃冬霰積庭室靡人聲春花滿野他無行者圜堵常閉曲突無煙同生芻之暫有共死灰之壹一作曀燃篤論公子聞而崛起雖道術之可忘亦切磋之所恥命徒御以絡繹將有事於巖中車煜爚而流水馬泮渙以追風乃踰汗漫入𫎇蘢至深潭之瀴溟有洞室之穹崇居隱磷而出沒望嶔岑而下上竹距石以斜通水韻松以含響地不寒而蕭瑟日無雲而曭朗於是整容投刺屣履一作倒屣排門揚眉就席舉袂而言曰若五秀稟其生靈六情通其愛惡憎共集於鄙老嗜同歸於美樂今足下羣鳥獸以為娯處貧賤而不怍欲賓實於孤介乃貽譏於隕穫至乃喀喀死於道邉瞀瞀填乎溝壑削松筆以畫虎鼓鉛刀而刻鶴身既勞而不見事何感而莫懲欲模名於帶索豈知命於泥䋲何異走長衢以避影煎流水以求氷今欲道足下以衛生之袐術怡神之妙道譬之愈投於寒植同起屍於仙草寧願聞乎先生曰有為之生已逼無益之利常勞若見明於礙滯幸求救於肓膏公子曰千門始構百常洞啟激洛開渠疏山抗陛延袤水陸曠望東西下臨江海上屬雲霓百丈杳⿱冝八 -- 𡨋以飛跨九層鬱律以階梯步三休而更迴塗中宿而方迷雕牆屈曲以交牙網戶周流以重積既隂涔而影響亦叫嘯而迴一作辟易沙板金鋪紫柱玉舄煒煌熻赩□磳摶敞圖雲霧之蔽虧狀神仙之來往璧璫自耀珠綴恆響蜉蝣動而晝喧熠燿飛而夜朗既臨下以寥泬亦慿髙而泱漭聞疾雷於階陛一作板弄奔星於帷幌亘以曲堂周以洞房北負連闥南注長廊綺疏交映鏤檻相望鷰飛蓮井日照杏梁陽鳥騫其將動雲鳯矯而欲翔若乃後沼開源延石崇壌擬崑閬之㠨𡶒比滄溟之瀇瀁其中則有桂宮柏寢呉臺柘館複道耿介而連雲阿閣穹隆而仰漢望虬欄之映水見丹鶴之出㟁豔草奇色臺樹珍名長生靈夀男華女貞河栁垂葉山榴發英翫奇花之春滿摘甘實於夏成此實宮苑之壯麗豈能從我而為榮先生曰多言反道辯口傷實懼貽𡚁於蔀家且自安乎容𰯌公子曰銅缾玉井金釜桂薪六榖九鼎百葉千珍熊蹯虎掌雞跖猩脣□子林切魚兩味元犀五肉捨卵鳯巢剖胎豹腹三臠甘口七葅愜目蒸餅十字湯官五熟梅椒魯豉河鹽蜀薑劑水火而調和糅蘇蔱以芬芳脯追復而不盡犢魚稍割其無傷黿羮流歠蚳醤先嘗鱠溫湖之美蚶切丙穴之嘉魴落俎霞㪚逐刄飛揚輕同曵蠒白似飛霜蔗有盈丈之名桃表兼斤之實杏積魏國之貢菱為鉅野所出衡曲黃棃汶垂蒼栗隴西白榛湘南朱橘茘枝沙棠蒲萄石蜜𤓰稱素腕之美棗有細腰之質並抗吻以除煩亦咀牙而消疾於是三雅陳席百味開印玉機星稀蘭英縹潤既夷志於坎壈亦忘懐於鄙恡此蓋滋㫖之極珍豈能從予而共進先生曰不貴媮食寧甘醇酒既深悟於腐腸豈自迷於爽口公子曰秦氏獨立燕姝絶世如短如長不穠不細信耳目之妖冶乃古今之佳麗妍姿豔逸淑性閑華效施顰於宋里經一作髻墮馬於梁家折纖腰以微歩一作於步障一作揎皓腕乎輕紗臨池正領拂鏡看花觀堵牆以䬃沓傾城國以諠譁墨欲歸而抽軨車攔也疑作軫車後橫木也惠將返而迴車至乃鄭衛繁聲抑揚絶調足使風雲變動性靈感召擊哀響則春臺之人愴焉而雪泣一作涕起歡情則崩城之婦嫣然而微笑嶰谷調一作棲鳯之竹一作管龍門獨鵠之柯緑珠絳樹宋臘韓蛾青春婉娩上客經過開洞房以命賞召才人而合宴舉輕幔以徐來隔珠簾而可見牀披珠一作珍象簟展羅薦聽促柱之方進聞廣聲之始囀步想象以頓足腕□連一作□蹮而拂面托斜視於遺簪寄含情而舉扇俄而夕烏東反落日西懸綺霞映水蛾月昇天解鴛鴦之繡被拂駏□之長氊燭中一作羽幃而動爛香山一作薫蕙帳而微煙願橫施以自昵脫斜領於君前此乃聲色之妖蕩將不從我而流連先生曰淫聲非篤論之㫖麗色本余情所棄伐國不問仁人此言從何而至公子曰歲晚農休時閑務隙山火已燎野霜初白聊效殺於秋冬乃從禽於草澤蜀地五丁齊國二子氣動山漂汗揮雨起渥窪流頳一作赭蘭池照血躡飛影於未形赴奔星於欲滅革車隱隱轂騎闐闐鼓譟諠而振地烝徒駭而聒天割玉之刀飲石之箭罝羅布其一目罟網周及三面犬號𩦪螭鷹名奔電暫離已合忽隱仍見赴迥超危衝林跋援草隨足起山從眼轉跨躡岡澗電舉陵陸鳥不及飛獸不遑伏既前𨏼而後赴亦左排而右蹴跖疑作蹠實駭而自救騰虛亂而相撲視灑血之丹地見飛毛之暗目傍窮劫剞勢極搜求文皮坐裂膬尾生抽手羈鐵頂足批銅頭象折牙而陵遽貃拉齒而夷由擒髙樓之度索走大樹之神牛雁聞弦而跕墮猨抱木而啾啾笑楚王之雲夢恥漢帝之中流此武材之矯猛豈能從我而畋遊先生曰馳騁傷仁好殺非勇幸廣內之豐樂何禽荒之足重公子曰踆烏始照宮槐遽而欲舒顧兔纔滿庭英紛而就落一作踆烏始照宮槐遽吹舒顧兔而纔滿盼庭柯而就落譬光影於飛浮比生靈於棲托擾擾摩肩轔轔方駕立怵迫於毀譽獨殷勤於用舍嗟向有而今無歎後榮而前謝清歌雅舞暫同於夢寐廣廈髙堂俄成於幻化若夫洗精服食慕道遊仙尋玉塵於萬里守金竈於千年三戶可度九轉難傳飛騰水陸咀嚼靈元若乃壁上真辭枕中袐要彈壓神SKchar吐納靈妙既變醜以成妍亦反老而為少虬駕夭矯而出沒霓裳颯沓而容與接鵠馭於後乗追鳯簫於前侶雨㪚漫以霑服雲霏微而襲宇瞰芝闕以窈窕見玉臺之相拒蓋排煙而漸滅旌拖風而未舉值解佩於江濵逢弄珠於漢渚薄游𤣥圃弭節太華列神童於羽帳侍玉女於仙車澗採兮危實苑拔兮迴花聽弱水之晨浪望崑山之夕霞窮北辰而比夀指中嶽以為家此神仙之恍惚豈從我而蠲邪先生曰捕影之言莫測繫風之論難盡未嘗留意於死生豈復稍論於椿菌公子曰洙泗遺文鄒魯餘烈其道未逺其風不絶方領圓冠金口木舌談章句之逺指搆紛綸之雅説陳五禮明六詩貫穿微妙辨析毫釐既待問以重席亦覃思而下幃醖藉愷悌和樂緝熙生徒肅肅賔友師師並接衽以聞道俱援手而受辭心絶內戰事無外慾橫經者比肩擁帚者繼足醜申韓之法令陋桓文之風俗六郡溱其衣冠五陵窮其軌躅信斯文其若水實斯人之如玉若夫珠璣産於蚌蛤圭璧出於山淵未有玉不瑩而為寳人無學而稱賢蓋持身之管籥進徳之舟船響如鐘而待叩明似鏡而常懸此見重於經術寧降志於吾賢先生曰誠此言之甚美比斯道之為曠恥見嘲於腐儒豈求珍於席上公子曰我大梁之啟基方𮟏古而無匹先天定始比殷周而餘裕揖譲受終考唐虞而不失道徳有序憲章咸秩六府孔修百司盡畢搜求儒雅招拾遺逸旰食思治雖聞之於昔談昧旦臨朝乃見之乎茲日蕩蕩薫風泱泱大典道含𢎞而廣被澤汪濊而旁闡採輿人之片言納匹夫之小善事在微而畢照言無幽而不顯若夫下車布徳伐罪弔民風無偃稼雨不破塵覩勝殘於朞月見成俗於浹辰含一作幽羣生兮如海飬萬𩔖其猶春鄉無豕食之祿野靡狼顧之民樵者目金而知恥耕者譲畔而成仁何大庭之足競豈栗陸之能鄰璧水道庠序之風石渠啟珪璋之盛奇士輻輳而騁足異人間出而效命小大之獄無寃民翾飛之物無天性故能睦之以九世齊之以七政坦坦恢恢巍巍赫赫政徳洽於霜風敎義窮於足跡望雲氣而𣢾闕𠉀海水而重譯所謂府不輟貢史無虛帛天瑞磊砢而相尋地符氛氳而不少収六穂於征賦翫九莖於池沼三足應感而來儀一角知時而自擾映景星於初月聆鳯音於將曉若乃亭毒疪疵合天地而並施陶鈞日月與造化而齊功故非言辭之可具盡筆札之所能窮懐真獨往之夫犇走而從事滅跡藏名之士顛倒而向風二漢有同於兒戲魏晉無礙於胸中言未畢先生攝衣而起曰子前所説似玉巵之無當徒費辭而難領譬由背日而視秋毫卻行而求鄢郢一聞皇王之盛則豁然神悟而理攄志無時而可卷邦有道而宜舒敢以淺智請從一作附後車 元袁桷七觀曰翰林先生納榮息機白玉之堂將歸乎麻源之山房越公孫懐牘濡穎託物喻志考圖審曲若鑑之納視言忘而意消𩔖別而理備有郢大夫癯然褐衣目不接乎黼黻耳無聞於律呂囅而言曰登髙能賦淫曼荒忽智專者魂強形滯者物逐昔呉州來觀詩東魯言有度徴有據厲階於枚生濫觴於曹王先生楚産也雲夢汗漫巫峽巑岏胸藏腸蟠公孫不足以敎我先生殺青南山積簡羽陵若網有綱若墨有䋲舉凡暢微我共聆諸越公孫曰太素煙熅清濁奠儀雨風露雷動植攸孳辨方審良民用不疵六氣以沴日天其世彼諄諄者皇曰汝命實長厥土燥剛相其溫涼我生命在天順以受年巖居谷飲中道以隕執書以觀有涕汍瀾陋彭鏗之逆理兮何恣縱而益顔言技可以進道兮吾當由是以返觀納腸補臟憯忍莫竟石立土踴孛彗迕逆吾猶以為天地之病也修身俟命道之大經先生之正也大夫曰神之所行何體何方拘者為儒請更端以告僕夫越公孫曰靈曜宣精五紀順明察幽考微法天以行形氣芸芸吉凶卑髙觀象以分韜兮靈根感不以言由動彰靜百神受祜虛者為音質者為數昔后稷氏之職黍稷薿薿智者過謀胡盡其地力民日作慝相攸食墨風雨斯蔽連雲岌嶪飛不得垂喙履不敢仰視旁營萬家地記萌芽赭衣僨蹶而淮水復絶鑄鼎伏姦能沈於淵吁嗟而求桑林之羞要荒擾馴王㑹盈庭獻琛効珍物不可枚陳雞豚以時父恬孫嬉何助邉蔑思屈曲洲島家累千金資先生昔居列僊之館據要集思謂象以理明妖由人興守諄芒法清寧卻走馬於郊謝重譯之雉陋三脊之茅熙熙陶陶舒舒天天不言而歲成無營而事貞夫子不云乎一致而百慮其是之謂乎郢大夫曰汎觀博聞於道彌損願滌耳以抉其藴越公孫曰粵昔尼父惟俎豆是斆擊刺坐作因民以敎蒐苗獮狩車徒卒究厥今輿圖八表同厯四貉交軌月竁風丘氷天桂海馳心望雲請命𣢾塞千廬星環八屯山列羽翻經飛𮪍鼔笈然而樂成者難與圖事守文者不足語智嘗聞之兵農同封耕戰同功魚𩔖雁行敵莫我敢當府㪚籍移萬姓流離強帥拉脇外㓂憯肌卒不可拄支後王鑒觀法日以繁龎者罷者恇者羸者駢頭引吮食粟而嬉開門納兵百部是師何草廬髙吟﨑嶇雜耕何杜氏之子傳癖孔深而緩帶以征射以容觀劒以氣言批亢𢷬虛孰知其隅折衝厭難莫窮其畔至若握元圖視龜文縱橫其止與易象相表裏者驟語之吾懼大夫竦眙也大夫曰兵者不祥之器未效此知也越公孫曰炳靈心君闢乾闔坤情聲相宣立度出均昭昭鴻藻緗縹是存敢先論楚材而言之漻漻乎足畏垢而將翥也霏霏乎睫承露而欲訴也荒蹊斷葦燐滅沒而疑聚也織文揚徽攬芳菲而雜組也少焉商飇號鳴金石琮琤逐虎搏兕韝鵰鏃鷹寄莽蒼於一瞬乗扶搖以孤征終緩轡以就日愴倏淪乎西傾噫悲何為哉古有巖居之士抱奇抉幽漱芳深林憇寂凍流澹乎其若遺窈兮其若留鉤盤助之為迴旋虛牝荅之為獻酬猨三疉而墮淚鶴九轉而疑愁鉤𤣥採微迄無終窮瑤席敷張髙歌慨慷語初麗而終放託餘韻於宮商然此其戔戔者耳攟拾蒼雅刮磨誥盤微粲具編飛英露漙何譏乎肉食之鄙猶鄭穆而魯桓也大夫不聞之乎鐘石絲竹各隨其聽隆汙有時其所遭者命摩盪堪輿吸呼羲娥矢為帝詞葉為賡歌五嶽贊襄百靈䕶呵不棘不茨如砥如磨發潛漏泉掖民陽春瑰逸為新簡絜為真列若戶居別若渭分雍容者珩璜沖逺者英莖縷絶而緒續醴甘而齊清昔之擅名偉著耿光兮其不能以千百程也浮聲切響直意肆志澎湃訇溘滔滔莫止據理者夸飾言者哇嫫母兮姑射鉛刀兮鏌鎁謇莫任兮奈何大夫曰文章與政通玉署之職也文勝質則史更言其大者越公孫曰矻矻中壘校讎靡寧世本紀年繫於麟經捨相府圖書冺其緯經炳麟金匱汔罔敢配迺司馬氏抉榛鉏翳麗者為譏激者為刺升涉世家表籍作紀言諸侯無史史立周史圯鄙儒畫掞削章刪凡爝火並日卒澌盡莫傳昂昂荀袁辭約義完何班范家至耿光緜緜相繼擬述百世一律素王簡編如日在天熒煌髙張孰敢附肩鴻化以漓研深益疲穢者闒者襲者濫者淟涊畏禍希企市價謟不表直俚不師雅若聾鼓鐘若盲䇿馬元經附訛唐厯受呵後有紀略迄莫同科尹石猛志證古比事百不一試歐陽氏出方名山所藏復大同而小異勢不兩立其魯史之謂厥今繫諜川盈記註櫛比故志存廢興之源典章酌損益之致登瑤山而神駭遊鄧林而目昧般倕効吁隨和發涕操觚之士吾將見其心赧而神悸也先生登袐丘覽羣玉積石倉標朱目墨兵筆削融液乎粹精囿赫胥鄰大庭大夫宜從下風而乞靈也大夫曰皇王惟熙帝霸孔巇我心増悲韓愈不為史名以四馳何庸知焉越公孫曰煌煌古帝別生聚方渙乎陶唐五服正邦五典率常導之無違民用熙熙授之以時聿來孜孜降於三王厥緒日孳集成於蒼姬黼黻憲章金石命令緝熙太和宣昭羣姓纖鉅之備粲乎其有秩也豐殺之制屹乎其有截也三光重輝百神拱列歲時易遷而浸淫櫱芽弱者綴旒強者鋋戈智者探囊勇者拔河搏犀象屠蛟鼉飛矢請命旁午係車焱乎浮雲迅乎奔塵炙轂滑稽之士紛然而並陳棄仁恩假SKchar神混君臣各馳騁而懐新數千百年人亡而說具勞乎離婁不足以一視也薾乎王良不足以一御也其最大可病者恬泊守貞可以飬身不可以治民絶性棄命黔首蠹病孟軻氏有作吾見其髠鉗而舌咋也言未既郢大夫曰天藏山中瑾瑜匿瑕間以辨之厥徳日華儒者詬病卒不能以勝何道最髙子盍陳之毋激毋勦越公孫曰古昔顓童受業閭塾書數首通訓故是屬聲歌象舞目接身服相親有恆日用不瀆後帝不相襲緣祀興文八音寥寥五禮紜紜鏗鏘莫明而聚訟若焚鄭説乖誤後圖踵循象制益湮周官別出議者欲一繁紊繆錯操網而入林適越而轅北也𩔖禮孔勤五厄莫存後有放補去取未就卒乗虬驂雲字以文合聲以音比旁敷落侏行離狄䪘文軌同風不能以一致孔壁莫推二經蕃廡聱牙為今簡儷為古謂道統是傳曷敢有語詩基文王而周召先興首章異同衆説沸騰風雅變言美者為訾直者為詆魯頌紀異秦誓告終何後學瞢瞢迄莫之通麟麟魯經議口法吏謂齊晉無褒而日月俱刺紛若蠭蝟眇若糠粃不虛其心不明厥視遺珠抱疑探篋積毀此特人文之經緯政治之用體也三聖述作包河總洛二儀生於心萬化制乎神迎之而莫親拒之而莫存疑者遯者愕者困者湛兮消兮委兮昭兮沈思遺物形離超兮激迴飇兮闃而寥兮縱雲翔兮憺兮儒先從我昭兮郢大夫曰吾始見公孫疲㞃若不足突梯若避辱靡精槁神何齗齗然也今知子矣永譽處矣吾與翰林先生徜徉此土小年大年猶以為朝暮也 明宋濓志釋寄胡徴君仲申曰華容孝亷與廣平文學遇於神明之臺孝亷問曰予締子交已越二紀其貌固狎其志則未之聞也子能為我揚搉古今而釋之乎文學曰走也不敏長自巖穴鶴毳編襦土芝緼食動趾踉蹡發辭𧮈吃忽挾緗縹去厯都邑見者大噱指為木刻錯愕周章無地寄跡獨孝亷煖我以溫顔前我以重席迪我以三古之芳猷期我以九能之至域拜孝亷之貺厚矣孝亷有問敢對以臆寓形霄壌不翅蠛蠓時幻歲遷電滅鳥空惟極所適其樂則鴻出遊大澤才騫氣雄鼻尖出火耳後生風金張前驅許史後從牽黃臂蒼箙矢韔弓仰落雙鵰俯搤長熊毛血旁灑塵坌四封入據邃舘廷實惟供罍尊旁午豆俎衡從肉腴含春酎暈移童器周八音律合六同部分立坐筵布西東緑華白台南威紫衝靨輔奇牙瓌質姣容歌喉撼塵舞袖翩龍其有事固日新而弗足也𥨸有志焉孝亷能許之乎孝亷曰欲敗度縱敗禮古人所戒子豈宜蹈之願聞其他文學曰班生投毫令名煌燿終童請纓其齒甚少不有燄燄孰潛其爝非勒銘於燕然必建標於粵徼軒冕以之蟬聨紳笏以之姱好衛霍擁軫樊陳執纛公子埽門王孫媚竈霜露係乎吹噓予奪視其慍笑其鋭也若孟勞之出魯橈其重也如天球之鎮周廟天下學士揮汗為雨聮袂成帷莫不仰遺光而企末照其視處環堵厄藜藿擊壺而越吟倚柱而呉嘯卑卑南陽之畊落落滋泉之釣口心共語形影相弔不亦大有徑庭乎孝亷曰功髙者身危位隆者名䘮此衆人之所嗜而君子之所慎也文學曰神封靈壌作鎮下方㑹稽衡華沂岱嶽常霍及醫閭分布九疆總三條於中區限兩戒於外邦他若滄漲蕩浮青瀚混茫包天裹地循環相通葉湯其間怪偉靡可數詳天孫嶽長水伯瀆宗葉荘昴宿寳符之貴元龜青鯉之章金篋玉䇿之探日月珪璧之藏或隱而晦或露而彰走將簡書御戒樓航濯足於咸池晞髮於榑桑豁氛埃於人瑕發忠信於天光蒼水之使稷丘之君庶一問之勺鼎湖而想遺弓履河洛而思聖勲也孝亷曰山川形勝固足以廓子耳目昌子文辭原非至焉子毋徒取則於太史遷也更請大之文學曰去聖愈逺學術紛披控名責實禮度是師上下有敘隆殺異宜苛察繳繞弗失絲釐貴儉兼愛上賢右鬼采椽不斲刑簋惟土嗇然自守與孔齊軌權事制冝詭行遁辭移隂轉陽入神出奇變化闔闢千目莫窺秉要執本立為經製法無常形事無成勢洞究羣情為萬物主儀節或愆峻刑弼之肅如晨霜犯者裂肌仲鞅非到挾之以馳因彼天時以施敎令若儀若象測度以定紀綱載明是謂大順食天所寓邦本所資山澤平地相厥攸宜八政之首著於經彞揣摩國紀宣明帝治或合或兼本末畢具凡有猷為罔越憲制若是喧豗泣猋迅雷震撼乎四極充斥乎九垓渢渢乎海水起立而應龍天飛也戔戔乎五兵雜陳而神授握機也芒芒乎曠野萬里而列井布棊也走欲徧索其説而試之不識可乎孝亷曰夫子沒而微言絶諸子百氏人人殊未有能一之者也文學曰戡定惟武亦國之程其書漫衍四𩔖是繩隂陽權謀伎巧勢形其目昈列繙繙繽繽九宮八門六甲五神軍軌兵鈐星式雷經金雞玉狗風角鳥情制器尚精動合神機胄鎧羅陳戈㦸交施渠荅距堙鶩⿱冝八 -- 𡨋扶胥象車雀杏行馬飛鳬武衡大櫓驩耳長殳雲火萬炬渾脫全軀䇿全器良其用益張營察六形旂按五方天地定位風雲流行龍虎騰趠鳥蛇翼𩦪正正奇奇巍巍堂堂赫赫赩赩稜稜璜璜以守則固以擊則揚或追北於函谷或喋血於太行或狥地於臨菑或䧟堅於昆陽是亦英雄之壯觀也走𥨸樂之不知饑渇之在己也孝亷曰兵者不祥之器聖人不得已而用之子服儒衣談儒書又焉用爾為文學曰粵厥軒轅游心太初上超鴻沆下入渺瀰有𥨸其餘亦神其軀文賔履生師皇馬醫玉札丹砂𮪍鳴龍師木羊葛由神泉鹿皮折足山圖楮衣服閭女幾素書赤斧碧雞朱璜瘕脫𤣥俗質虛心存沖寥跡亦佹奇五性既絶九患亦除三階有嚴七變無舒身升紫宮位紀琳書隂隆伏骨目炯四規執東象之玉女契九赤之班符御躋書之龍韤服太極之麟芝入火不爇入水不濡入石不閡入木不拘雲臥天行神潛靈□是蓋與天為徒又不特致治於無為也當闢我石室寢我世機服我胎息殺我蟲屍洗伐我毛髓銷解我膚肌覩銅狄而摩挲約令威而來歸不知能成其志否乎孝亷曰聖人不師仙使其可為則周孔為之矣文學曰荒荒遺文或偽或真學徒巧辨或正或舛先出者堙後出者存何老生怨尤而異師是嗔藏之名山編簡乃完何傳授有緒而魚魯或殘汲冢一啟蟲書再覩何怪言放紛而弗齊於古緯𠉀相傳內學是尊何列國寳書而盡閱其文潛辭𥨸義聾俗簧世日新月巧動莫之制衡錯攡瑩方州部家何立言艱深而莫究津涯始生終通生育及資何其象不一而數皆九為原熒丱冢名性氣體何圖指佹殊而重摹迭儗觸𩔖而言何莫非此沾沾動喙徒見其鄙走將鉤其厖鴻掠其纖微懸空明之金鑑俾無遁於妍媸能若是是亦足矣孝亷曰此麤近之然殢於傳註童習白紛若華蟬死生其間亦奚益哉文學曰孟軻氏沒世乏真儒師師萌庶倀倀奚歸孰廓我矇孰砭我愚羣言孔多契真者誰欲操腐艦以泛具區欲絡盲象以駕鼓車縱有智巧寧不殆而嗚呼噫嚱一何寥乎九聖之神於昭於天九聖之心存之於文又何昭乎嗚呼噫嚱薋葹盈室何有芳蓀繁星爛霄孰知朝暾寧不使我怡怡而□□乎帝降民衷徳與天一胡不自貴葩藻是溺顛倒首足淆混白黒棄其瓚槃寳厥瓦鬲拊膺自傷淚血交積誓刪宿穢以剗末習駕舂陵以為舟鼓闗洛而為楫張武夷以為颿期洙泗之可涉夙興夜寐偟偟業業凜然如上帝之在目睫若是何如孝亷曰此僕素昔之所究心者也幸與子同之於是執手降臺相視而笑笑已繼之以歌曰真儒不生世隂隂兮摘埴索塗愈幽深兮炯其靈根無古今兮超彼九𤣥離濁氛兮攀淵追騫乗赤麟兮文之興䘮資以身兮任重道逺何時而止兮朝斯夕斯相期於沒齒兮 金實翰墨林七更曰覺非先生久客闤闠心厭喧囂性恡堙欎思若無聊安得絶境於焉消搖滌濯煩𬓛以永今朝聞永嘉主人有翰墨之林曳杖彳亍若履空谷足音跫然主人出速不言心喻盼睞以目升自賔階少敘寒燠主人曰噫走也是林不資於地匪穹於岑無松之盛非柏之森駢羅圖書錯置瑟琴棐幾萬籤上下古今文房百玩觸手可尋少安無躁願陳至音於是拂幾正席焚沉爇蕙緩宮急羽髙卑以序巍巍洋洋無不如意長清短清猗蘭飛佩五曲九引纚纚可繼先生曰美矣哉太古之聲也然鍾期既亡伯牙絶響箏篴之耳未能得其惝怳毋勞爾為也主人曰唐虞至聖子不得與托物設敎啟其聾瞽以局必方象地之則以道必正神明其徳有白有黒曰隂與陽互陳錯舉雲漢其章防危補罅料敵審己負不可僨勝不可恃兩雄相值乃見勁敵龍蛇成陣虎豹堅壁雖曰小數有至理焉無所用心為之亦賢先生曰君子不操勝心無作機事此孤山處士所以鄙之也願聞其他主人曰書契初成鳥跡茫昧科蚪再變乃有分隸斯邈之下鍾王軼出唐臨晉帖如蹈一律狂僧顛史草聖入神蘇黃米蔡各自絶倫真跡間存初刻咸在㸃畫使轉折旋向背明牕淨幾目玩心醉誠一快也先生曰儒者於書固最近事然一好著亦能䘮志吾未暇焉主人曰五色作繪肇自姚姒後世因之畫事由始晉唐以降好尚蠭起顧呉荊闗董郭王李入神造妙區別品第耽嗜成癖千金莫以芳播清流貴動丹扆適情遊藝動合𤣥理宣和纂録寳鑑有史似不可少也先生曰君子寓意於物而不可留意於物此先賢所以恐其泥也敢請大之主人曰陶冩性靈妙在得句物情人境動合天趣模擬之精推敲之至晝或忘食宵恆失寐窮極彌工思苦愈異神驚SKchar泣造物所忌我思古人髙不可企先生曰風雅遼闊正聲微茫競趨靡麗大樸日亡安得擊壌以反渾厖主人曰經緯天地轇轕後先用與政通體隨世遷秦漢雄深齊梁□骳韓公倡唐衰𡚁特起歐蘇曽王鳴宋之盛及今賴之矩矱由正今之作者秀出如雲昭回河漢炳燿星辰鈞天合奏鸞鳯和鳴山輝玉韞淵媚珠呈走將漱其芳潤咀其華英寤寐於茲林之下不知歲月之虛盈也若是如何先生曰近之矣而猶未也文以載道匪惟辭工上師聖人吾將子從主人憮然曰命之矣聖人之言世謂之經囊括宇宙含煦生靈未暇細論略陳其名易備隂陽造化以明書言政事治功乃成感發懲創詩本性情無序不和禮樂由興春秋撥亂王法權衡學庸論孟規矩準繩猶如菽粟布帛之徵一息不繼民不得生浮文勝質奚利攸行走將膏吾車秣吾馬由伊洛以遡洙泗而履吾夫子之庭不知其不可也先生離席而立降階頫首請先羣經旁藝居後以翰墨林為道淵藪
  頌一
  増詩大序曰詩有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也 原王充論衡曰古之帝王建鴻業者湏鴻筆之臣褒頌紀徳也 増崔駰西巡頌表曰臣聞陽氣發而鶬鶊鳴秋風厲而蟋蟀吟氣之動也唐虞之世樵夫牧豎擊壌中節感於和也臣不知手足之動音聲敢獻頌雲 原文章流別論曰頌詩之美者也古者聖帝明王功成治定而頌聲興於是史錄其篇工歌其章以奏於宗廟 文心雕龍曰四始之至頌居其極頌者容也所以美盛徳而述形容也昔帝嚳之世咸墨為頌以歌九招自商頌以下文理克備夫雍容告神謂之頌風雅序人事資變正頌主告神義必純美魯以公旦次編商以前王追錄斯乃宗廟之正歌非燕饗之恆詠也増又曰敷冩似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異
  乎規諌之域 崔融進洛圖頌曰美盛徳者莫近於詩什頌以之成焉 孫何碑解曰祼獻宗廟謂之頌可也文章辨體曰頌之名實出於詩若商之那周之清廟
  諸什皆以告神為頌體之正至於魯頌駉等篇當時以祝僖公為頌之變故胡氏曰後世文人獻頌特效魯頌而已
  頌二
  増夏侯𤣥辨樂論曰黃帝備物始製衣裳時則有龍袞之頌 𩔖要曰黃帝妃嫫母訓宮人而有淑徳奏六徳之頌 魯語閔馬父曰正考父校商之名頌十二篇於周太師以那為首 原漢書曰宣帝徴王褒為聖主得賢臣頌 後漢書曰顯宗召見賈逵因勅蘭臺給筆札使作神雀頌拜為郎 又曰傅毅與班固賈逵共典校書毅追美孝明帝功徳最盛而廟頌未立乃依清廟作顯宗頌十篇奏之 又曰平望侯劉毅以和熹鄧太后有徳敎請史官著長樂宮聖徳頌以敷宣景耀勒勲金石懸之日月攄之罔極以從陛下烝烝之孝帝從之増又曰梁鴻字伯鸞仰慕前世髙士而為四皓以來四十四人作頌 論衡宣漢篇曰觀杜撫班固等所上漢頌頌功徳符瑞洋濊深廣滂沛無量踰唐虞入皇域原鄭康成傳曰民有獻嘉𤓰者異本同實縣侯表附文辭鄙略君為改作又著頌二篇侯相髙其才 零陵先賢傳曰周不疑字文直曹公時有白雀瑞儒林並已作頌不疑見之操授紙筆立令復作操奇之 晉書曰劉伶字伯倫沛國人也志氣曠放以宇宙為狹著酒徳頌為建威參軍以夀終 南史梁大同中嘗驟雨殿前往往有雜色寳珠梁帝觀之甚有喜色虞寄因上瑞雨頌帝謂其兄茘曰此頌典裁清拔卿之士龍也將加擢用寄聞之歎曰美盛徳之形容以申擊壌之情吾豈買名求仕乎 増又曰鍾嶸字仲偉衡陽王元簡出守㑹稽引為寧朔記室時居士何子季築室若耶山山發洪水漂抜樹石此室獨存元簡令嶸作瑞室頌辭甚典麗唐書太宗幸太學釋菜命孔頴達講經頴逹上釋奠頌詔褒美 張文琮永徽初獻皇帝頌優詔褒美 呂溫狄仁傑頌曰取日虞淵洗光咸池潛授五龍夾之以飛世以為名言 張九齡撰龍池頌刋石興慶宮西天寳元年五月宗子璆以為不稱盛徳更命璆為頌建花萼樓北 宋璟累封廣平郡公廣平人為璟立遺愛頌璟上言頌所以傳徳載功也臣之治不足紀廣人以臣當國故為濫詞徒成諂䛕之風欲釐正之請自臣始有詔許停 李白天寳初至長安賀知章言於帝召見金鑾殿論當世事奏頌一篇 宋史大中祥符三年陜州黃河再清集賢校理晏殊上河清頌 玉海張方平為宋頌十五章上下二什天假之什八篇繫之先帝日之初升之什七篇繫之今上 仁宗時石介再取太祖太宗真宗仁宗功徳之尤著見者為宋頌九篇 元史文宗獵栁林駐蹕故東平王安圖碑所因獻駐蹕頌稱㫖明鄭濟華川王禕行狀曰辛丑冬上親征江西進平江西頌上覽而喜曰吾固知浙東有儒者卿與宋濂耳明紀洪武七年十一月甘露降於鍾山劉基作頌以獻吾學編建文元年春正月庚辰大祀天地於南郊始
  奉太祖高皇帝配方孝孺進頌 又陳敬宗字光世慈谿人永樂十二年入史舘改翰林院侍講獻為善隂騭頌十七年春卿雲見甘露降獻聖徳瑞應頌是冬甘露再降於孝陵松柏復獻頌 解縉御書嘉禾詩序曰永樂三年九月九日朔旦勒石拓本分賜諸王及近臣於是縉亦與焉拜手稽首而獻頌
  頌三
  増傳雅 繼詩蘇頲奉和聖製荅張説扈從南出雀鼠谷詩曰作頌音傳雅觀文色動台 賈至旌儒廟頌曰小臣作頌敢繼風詩 金題 鈿軸石介慶厯聖徳頌曰古者一雲氣之祥一草木之異一蹄角之怪一毛羽之瑞當時羣臣猶且濃墨大字金題鈿軸以稱述頌美時君功徳以為無前之休丕天之績 比金玉 如江河論衡詳文章 梁肅毘陵獨孤及集序曰崔祐甫言常州之文議論最長其或列於碑頌流於詠歌峻如嵩華浩如江河 獻椒花 刋栁葉晉劉臻妻陳氏元日獻椒花頌 曹植栁頌序雲予以閑暇駕言出遊過友人楊徳祖之家視其屋宇寥廓庭中有一栁樹聊戲刊其樹葉故著斯文 紀循吏 樹遺風崔元翰文集曰紀循吏而述政事則孫信州頌 梁肅李翰前集序曰綜名實樹遺風作常州獨孤公遺愛頌 原形容盛徳 褒贊成功詩序雲頌者所以游揚徳業褒賛成功 太平而作 治定而興詩含神霧雲頌者王道太平功成治定而作也 下見摯虞文章流別論 増典裁清拔 詞彩雅贍上見瑞雨頌 後周書傳曰顔之儀善為詞賦嘗獻神州頌辭彩雅贍濃墨大字 長篇短章上見金題鈿軸注 王英羅閑墓碑曰是時祥瑞疉見朝
  臣多獻詩頌公所作長篇短章詞氣浩然超出同輩 授正字 讀祕書唐書明皇封㤗山劉晏始八歲獻頌行在帝奇其㓜命宰相張説試之説曰國瑞也即授太子正字 山堂肆考李獻臣年十二真宗祀太清宮迎駕進頌有歡聲徧八紘之句帝嘉歎令赴袐閣讀書賜進士及第 行宮慰褒 中書奨諭宋史宋白從征太原奏平晉頌太宗夜召至行宮慰褒且曰俟還京師當以璽書授職 又曰太宗製九絃琴五絃阮時多獻賦頌以趙安仁李諤楊億詞雅贍召詣中書奨諭翌日改遷太常丞
  頌四
  原穆如清風詩烝民篇吉甫作頌穆如清風仲山甫永懐以慰其心 頌功伐東觀漢記馬防征西羌上喜防功令史官作頌頌其功伐 思舊徳范蔚宗後漢書靈帝思感舊徳乃圖畫胡廣及太尉黃瓊於省內詔議郎蔡邕為其頌 圖畫頌之漢書趙充國以功徳與霍光等列畫未央宮成帝時西羌嘗有警上思將帥之臣追美充國乃詔黃門郎揚雄即充國圖畫而頌之 刋石頌之後漢書法真傳友人郭玉稱之曰法真名可得而聞身難得而見逃名而名我隨避名而名我追可謂百世之師者矣乃共刊石頌之號曰元徳先生 為頌賜帛漢書上命王褒等並待詔從遊獵所幸宮館輙為歌頌第其上下以差賜帛 上頌賜金魏略黃初三年黃龍見鄴西漳水中王袞上頌賜黃金十斤 許善神雀隋許善作神雀頌文不加㸃筆不停毫 鮑照河清宋鮑照元嘉中河濟俱清照為河清頌辭甚工 為龍馬頌其文甚麗魯國先賢傳黃伯仁不知何許人嘗為龍馬頌其文甚麗 上四巡頌辭甚典美後漢書元和中肅宗始修古禮巡狩方岳崔駰上四巡頌以稱漢徳辭甚典美 直而不倨左傳雲呉季札觀風為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不費取而不貪處而不厎行而不流 頌而無諂 優游彬蔚文賦頌優游以彬蔚 増橘頌離騷九章之一也原自比志節如橘不可轉移也孝竹頌秦中記曰章帝三年子母筍生白虎殿前時謂之孝竹羣臣上孝竹頌 瑞蓮頌唐書袁朗傳陳後主聞其才詔為月賦一篇後主曰謝荘不得獨美於前矣後又詔為芝草瑞蓮二頌歎賞尢厚 瑞麥頌洪武三年夏五月陜西寳雞縣進瑞麥一莖五穗者五本三穗者三本兩穗者十有餘本劉基為之頌 騶虞頌明紀永樂二年周王畋於鈞州獲騶虞王來朝獻之羣臣稱賀侍講楊榮作頌以獻 麒麟頌宣徳八年南海外諸國各遣使獻麒麟凡四楊士奇獻頌 有焱氏為頌荘子天運篇黃帝張樂於洞庭之野有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹宇宙 咸墨為頌文心雕龍頌贊篇帝嚳之世咸墨為頌以歌九招 洛出圖頌唐書傳曰崔融朝廷大筆多手勅委之其洛出圖頌尢工 封禪壇頌又明皇東封詔張說撰封禪壇頌刻之㤗山以誇成功 誦於宰相宋史楊億字大年賦詩曲宴又上金明池頌太宗誦其警句於宰相 出示輔臣玉海劉鍇咸平二年擢第嘗獻幸太學頌真宗中夜觀書得鍇頌頗出以示輔臣召試直史舘 平江漢頌宋濓序曰湖口之捷其神功駿烈炳耀鏗鍧與天無極而詠歌不作非甚闕典歟臣謹備述其事譔為詞頌一篇以流鴻績於無窮 卻封禪頌明紀永樂十三年禮部郎周訥請封禪尚書呂震贊之不許學士胡廣作卻封禪頌以獻 平雲南頌明王景作古之有盛徳大業必形諸歌頌皇風興大雅作草茅微臣不敢多譲 光武中興頌後漢書帝以所作光武本紀示東平王蒼蒼因上光武受命中興頌帝甚善之以其文典雅特令校書郎賈逵為之訓詁 大唐中興頌元結作大唐中興頌曰前代帝王有盛徳大業者必見於歌頌刻之金石非老於文學者其誰能為之
  頌五
  増讚文心雕龍頌讚篇若夫子雲之表充國孟堅之序戴侯仲武之美顯宗史岑之述熹後或擬清廟或範駉那雖深淺不同詳略各異其褒徳顯庸典章一也増文崔元翰文集張老之輪奐史克之駉篇吉甫之清風伯喈之無媿賢士大夫頌述之文也
  御定淵鑑𩔖函一百九十九
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百
  文學部九箴 銘 集序 論 射䇿 連珠誄 碑文 哀辭 弔文箴一
  増文心雕龍銘箴篇曰箴者所以攻疾防患喻鍼石也又曰夫箴誦於官銘題於器名目雖異而警戒實同
  箴全禦過故文資確切銘兼襃讚故體貴𢎞潤 文章辨體曰按許氏説文箴誡也商書盤庚曰無或敢伏小人之攸箴蓋箴者規誡之辭若鍼之療疾故以為名東萊雲凡作箴須用官箴王闕之意大抵箴銘贊頌均用韻語而體不同箴是規諷之文須有警誡切劘之意
  箴二
  原虞箴左傳魏綘對晉侯雲昔周辛甲之為太史也命百官箴王闕扵虞人之箴曰芒芒禹跡畫為九州經啟九道民有寢廟獸有茂草各有攸處德用不擾在帝夷羿冒扵原獸忘其國恤而思其麀牡武不可重用不恢於夏家獸臣司原敢告僕夫虞箴如是可不懲乎於時晉侯好田故魏綘及之 夏箴夏箴雲天有四殃水旱飢荒非務積聚何以備糧 崔琦戒外戚范蔚宗後漢書崔琦字子瑋河
  南尹梁冀聞琦才請與交冀行多不軌琦數引古今成敗以戒之冀不能受乃作外戚箴 揚雄戒成帝揚雄作酒箴以戒成帝 頓挫清壯文賦 興於補闕𨕖 防微測隠文麗㫖深潘岳新婚箴 崔氏累世彌縫胡公次其首目摯虞文章流別論曰揚雄依虞箴作十二州十二官箴而傳於世不具九官崔氏累世彌縫其𨵗胡公又以次其首目而為之觧署曰百官箴案𨵗今文作闕失也空也 増我箴司馬光我箴曰誠實以啟人之信我樂善以使人之親我虛己以聼人之教我恭己以取人之敬我云云 官箴山堂肆考呂祖謙字伯恭作官箴 大寶箴又張藴古作大寳箴 皇極箴 承華箴又李義府作承華箴獻太子 大禹聽箴又李密書大禹垂鞀時聼箴規之美 高宗求箴又楚語若武丁之神明也其聖之叡廣也其知之不疚也猶自謂未乂故三年默以思道既得道猶不敢專制使以象旁求聖人既得以為輔又恐其荒失遺忘故使朝夕規誨箴諫曰必交修余無余棄也作箴贈行後漢書髙彪字義方校書東觀數奏賦頌因事諷諫靈帝異之時京兆第五永為督軍御史使督幽州百官大㑹祖餞於長樂觀議郎蔡邕等皆賦詩彪乃獨作箴 作箴自訟山堂肆考孫抃字夢得嘗雲吾生四十有八聰明不及於前時道德日負其初心其不至於君子而卒為小人也昭昭矣作五箴以訟其惡一曰游箴二曰言箴三曰行箴四曰好惡箴五曰知名箴 賜君臣箴唐書杜希全獻體要八章砭切政病帝嘉納賜君臣箴一篇 作師友箴山堂肆考唐柳宗元以世之為人師者人笑之為友者不以道而以利因作師友箴以儆己又以戒人云 丹扆六箴唐書李德裕獻丹扆六箴帝甚嘉之 金華五箴宋祁馮侍講元行狀曰景祐六年獻金華五箴弼違告猷詞兼婉切上納其戒優詔答之 賜清白箴唐書許圉師遷相州刺史專以寛治州人立石頌德部有受賕者圉師不忍按但賜清白箴 進端拱箴王禹偁應詔言事曰先皇帝時初拜右正言直史舘即日進端拱箴一篇 獻太醫箴唐書元和中吏部郎柳公綽獻太醫箴上深嘉歎降中使勞問 為家人箴方希古序曰論治者常大天下而小一家然政行乎天下者世未嘗乏而教洽乎家人者自昔以稱因為箴以攻己缺且與有志者同勉焉 尚書諸司箴唐書柳仲郢著尚書二十四司箴為韓愈咨賞 十龜元吉箴宋書李清之進十龜元吉箴一持敬二典學三崇儉四力行五能定六明善七謹微八察言九惜時十務實 進宗室六箴又吳王宮教吳充進宗室六箴仁宗書之屏風以自戒 續丹扆六箴王禕序曰官箴王闕古之誼也唐李衛公獻丹扆六箴於其君立意措辭分章指事忠愛之道藹然可觀禕不自揆因掇衛公之餘㫖取善可為訓惡可為戒而人臣所難言者作續丹扆六箴 視聽言動四箴程頤見論語注誠敬謙謹四箴貝瓊序曰吾友㑹稽樓文淵嘗持誠敬謙謹四字誠敬所以存乎心謙謹
  所以施之於事也因作箴以貽之 女史箴張華作顧凱之書
  銘一
  増釋名曰銘名也述其功美使可稱名也 詩傳曰作器能銘可以為大夫 禮記祭統曰銘者論譔其先祖之有德善功烈勲勞慶賞聲名列於天下而酌之祭器自成其名焉以祀其先祖者也顯揚先祖所以崇孝也身比焉順也明示後世教也夫銘者一稱而上下皆得焉耳矣 周禮考工記有鬴銘 蔡邕銘論曰春秋之論銘也曰天子令德諸侯言時計功大夫稱伐昔肅慎納貢銘之楛矢所謂天子令德也黃帝有巾幾之銘孔甲有槃盂之誡殷湯有甘集作廿誓之勒毚鼎有丕顯之銘武王踐祚咨扵太師作席幾楹杖器械之銘十有八章周廟金人緘口書背銘之以慎言亦所以勸進人朂乎令德者也呂尚作周太師封扵齊其功銘扵昆吾之冶獲寶鼎扵美陽仲山甫有補袞闕誡百辟之功周禮司勲凡有大功銘之太常所謂諸侯言時計功者也宋大夫正考父三命滋益恭而莫侮其國衞孔悝之祖莊叔隨難漢陽左右獻公衞國頌之皆銘乎鼎晉魏顆獲秦杜回於輔氏銘功扵景鐘所謂大夫稱伐者也鐘鼎禮樂之器昭德紀功以示子孫物不朽者莫不朽扵金石故近世以來咸銘之扵碑 韓非子曰先生之賦頌鐘鼎之銘皆番吾之跡華山之博也 呂氏春秋曰功名著乎盤盂銘篆著乎壺鑑 法言曰或問銘曰銘哉銘哉有意扵慎也 文章流別論曰夫古之銘至約今之銘至繁亦有由也質文時異則既論之矣且上古之銘銘扵宗廟之碑蔡邕為楊公作碑其文典正末世之美者也後世以來器銘之佳者有王莽鼎銘嘉量諸侯大夫銘太常勒鐘𢑱之義所言雖殊而令德一也李尤為銘自山河都邑至扵刀筆笇契無不有銘而文多穢病討而潤色言可採錄 文心雕龍銘箴篇曰若乃班固燕然之勒張旭華陽之碣序亦成矣蔡邕之銘思燭古今橋公之銘吐納典謨朱穆之鼎全成碑文溺所長也至如敬通雜器準矱戒銘而事非其物繁略違古崔駰品物讚多戒少李尤積篇義儉詞碎蓍龜神物而居博弈之下衡斛嘉量而在杵臼之末曾名器之未暇何事理之能閑哉 崔祐甫穆氏四子講學義記曰刻石銘座者取崔蔡 李翺荅開元寺僧書曰或盤或鼎或嶧山或黃鉞其意與言皆同非如髙唐上林長楊為之作賦雲爾近代之文士則不然為銘為碑大抵詠其形容有異扵古人之所為 陸倕漏刻銘序曰寧可多謝曾水有陋昆吾金字不傳銀書未勒 文章辨體曰按銘者名也名其器物以自警也
  銘二
  増述異記帝舜都郭門古宮在焉宮前有堯臺舜館銘記古文莫有識者 穆天子傳天子五日觀於舂山之上乃為銘跡扵懸圃之上以詔後世 事始靈後氏象形篆以銘鐘鼎 左傳正考父佐戴武宣三命滋益恭故其鼎銘曰一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走孔子家語孔子觀周遂入后稷之廟有金人焉三緘
  其口而銘其背曰古之慎言人也 西京雜記曰昭帝時茂陵家人獻寶劒上有銘曰直千金夀萬嵗 王隱晉書曰張載字孟陽作劒閣銘刺史張敏表之天子命刻石於劍閣 孫楚反金人銘曰昔太廟左階之前有石人焉大張其口而銘其𮌎曰我古之多言人也無少言少事後生何述焉 梁典陸倕吳郡人詔使為漏刻石闕二銘冠絶當世 張説太華山銘曰岧嶤太華柱天直上青崖白谷仰見靈掌惟峰峻峭菡蓞森爽是曰靈嶽衆山之長 山堂肆考唐大中六年詔出魏文貞公笏歸其孫謩孫樵請銘其笏曰靈犀薦角比干獻骨合以憤裂至公為笏 唐書崔融嘗銘啟母碣武后幸嵩山見而歎美之 又崔渙博經術吏部侍郎嚴挺之施特榻試尊彛銘謂曰子清廟器故以題相命 玊海李尤集序曰尤好銘讚門階戸席莫不有銘 楊士竒書戒石銘後曰戒石銘本蜀王孟昶所作宋太祖摘其中四句令天下郡縣皆刻石寘公座之前 宋史張載字子厚作西銘東銘 蘇軾三槐堂銘曰魏公之業與槐俱萌封植之勤必世乃成 山堂肆考司馬文正公貯筆黃囊及紅管筆一枝實治平中賜物張敬夫銘雲厚陵之賜文正之澤傳之方來見之改色 元史楊桓為太史院校書郎奉勅撰儀表銘厯日序文辭典雅賜楮幣千五百緡辭不受 明紀宣德七年親製翰林院銘
  銘三
  原清潤𨕖銘則序事清潤 溫潤文賦銘博約而溫潤 湯盤湯有盤銘 武觴太公陰符雲武王有衣銘鏡銘觴銘其觴銘曰樂極則悲沉湎致非 太常禮有功銘扵太常座右崔子玉為座右銘 美其人禮曰君子之觀銘既美其所稱又美其所為注言美
  其人為此銘也 班固燕然漢班固作燕然山銘勒石 華陽瘞鶴瘞鶴銘華陽真逸撰 増簨簴銘鬻子曰昔大禹之治天下也以五聲聼為銘於簨簴曰教寡人以道者擊鼔教以義者擊鐘教以事者振鐸語以憂者擊磬語以獄訟者揮鞀 攲器銘孔子家語孔子觀扵魯桓公之廟有攲器焉問於守者曰此何器也對曰侑坐之器子曰吾聞侑坐之器虛則敧中則正滿則覆子路進曰敢問持滿有道乎子曰聰明睿智守之以愚功被天下守之以讓勇力振世守之以怯富有四海守之以謙君子感誡之至追而作銘 屏風銘三輔決録何敞字文髙為汝南太守帝南廵過郡郡有刻鏤屏風帝命黃香銘之曰古典務農雕鏤傷民忠在竭節義在修身 枕屏銘山堂肆考張敬夫枕屏銘曰勿敗惰毋思邪席上枕前思自省莫言屏曲為君遮 貪泉銘南史伏曼容字公儀昇明末為南海太守至石門作貪泉銘 醴泉銘玊海魏徴有醴泉銘 砥柱銘唐書太宗幸河北觀砥柱因勒銘扵上以陳功德 仙掌銘梁肅毘陵集序曰扵仙掌函關二銘見公識探造化智合權道 丹崖銘山堂肆考唐節去官家扵崖下號丹崖翁元結甚重之作丹崖翁詩及銘黃樓銘朱子曰陳後山之文有法度如黃樓銘當時諸公斂祍 陋室陋劉禹錫銘曰山不在髙有仙則名水不在深有龍則靈斯是陋室惟吾德馨苔痕上階緑草色入簾青 虛室銘元文𩔖虞集有虛室銘 孝門銘唐書傳曰李興有孝行柳宗元為作孝門銘 義門銘明宋濓有黃氏義門銘 布衾銘玊海宋范堯夫銘 布被銘又陸游作司馬公布被銘
  集序一
  原孔安國尚書序曰序者所以序作者之意 増法言序曰觀夫詩書小序並冠諸篇之前蓋所以見作者之意也 文章辨體曰爾雅雲序緒也序之體始於詩之大序首言六義次言風雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也 楊盈川詩集序曰詩必有序自虞廷賡歌已然其拜首颺言責難反覆聲容可想善哉史臣之序也自是數千年無詩序周詩小序淺深可識人皆知刪後無詩不知三百篇已無序矣 東萊雲凡序文籍當序作者之意如贈送燕集等作又當隨事以盡其實大抵序事之文以次第其語善序事理為上近世應用惟贈送為盛當須取法昌𥠖則庶得古人贈言之義而無枉己狥人之失也
  集序二
  増冠篇見上 介首趙復紫陽文集序曰門人員擇偏得紫陽之道攟摭遺集釐為八十卷將攻梓以惠後學自洛抵燕千餘里介書俾不肖為説以介其首 皇甫序三都見歎賞注柳䛒序歸藩隋書曰晉王嘗朝京師還作歸藩賦命䛒為序詞甚典麗 詔作序權德輿張建封集序曰承詔作序是用拜君之辱而不敢讓 自為序李商隱元結文集序曰次山有文編有詩集有元子二十卷皆自為之序 裴延翰序樊川裴延翰樊川文集後序曰上五年仲冬仲舅出中書直亟召昵密徃遊其地一旦談啁酒酣顧延翰曰老為樊上翁既不自期富貴要有數百首文章異日爾為我序如此則顧樊川一禽魚一草木無恨矣 杜牧序李賀李商隠李賀小傳曰杜京兆為李長吉文集序狀長吉之竒甚盡世傳之
  集序三
  原魏曹植文章序曰故君子之作也儼乎若髙山勃乎若浮雲質素也如秋⿺辶𦮔摛藻也如春葩汜乎洋洋光乎皜皜與雅頌爭流可也余少而好賦其所尚也雅好慷慨所著繁多雖觸𩔖而作然蕪穢者衆故刪定別撰為前録七十八篇 梁昭明太子文𨕖序曰夫椎輪為大輅之始大輅寕有椎輪之質増冰為積水所成積水曾微増氷之凜何哉蓋踵其事而増華變其本而加厲物既有之文亦宜然隨時變改難可詳悉衆制𨦟起源流間出譬陶匏異器並為入耳之娛黼黻不同俱為悅目之翫作者之致蓋雲備矣 梁簡文帝臨安公主集序曰四德之美戚里仰以為風七行之竒濯龍規以為則若夫託句陳之貴出玊臺之尊風儀閒潤神姿照朗愛敬之道夙彰柔嫺之才必備鳯桐遐遠清管遼亮湘川寂寞淚篠葳蕤北渚之句尚傳仙靈之典不泯況復文同積玊韻比風飛謹求㪚逸貽厥扵後 梁元帝職貢圖序曰竊聞職方氏掌天下之圖四夷八蠻七閩九貉其所由來久矣漢氏以來南𦍑旅距西域憑陵創金城開玊關絶夜郎討日逐覩犀甲則建朱崖聞蒲萄則通大宛以德懐遠異乎是哉皇帝君臨天下之四十載垂衣裳而賴兆民坐巖廊而彰萬國梯山航海交臂屈膝占雲望日重譯至焉自塞以西萬八千里路之狹者尺有六寸髙山尋雲深谷絶景雪無冬夏與白雲而共色氷無早晚與素石而俱貞踰空桑而厯昆吾度青丘而跨丹穴炎風弱水不革其心身熱頭痛不改其節故以明珠翠羽之珍細而弗有龍文汗血之驥郤而不乘尼丘乃聖猶有圖人之法晉帝君臨實聞樂賢之象甘泉寫閼氏之形後宮玩單于之圖臣以不佞推轂上游夷歌成章胡人遙集款闗蹶角沿泝荊門瞻其容貌訴其風俗如有來朝京輦不渉漢南別加訪採以廣聞見名為職貢圖雲爾 任昉齊王儉集序曰公之生也誕授命世體三才之茂踐得二之機信乃昴宿垂芒德精降祉有一於此蔚為帝師若乃金版玉匱之書海上名山之㫖沈鬱澹雅之思離堅合異之談莫不總制清衷遞為心極斯固通人之所包非虛明之絶境不可窮者其惟神用者乎時司徒袁粲有髙世之度脫落風塵見公弱齡便望風推服歎曰衣冠禮樂盡在是矣時粲位亞台司公始弱冠年勢不侔公與之抗禮因贈粲詩要以嵗暮之期申以止足之誡時聖武定業肇基王命寤寐風雲實資人傑是以宸居膺列宿之表圖緯著王佐之符俄遷長史齊臺既建以公為尚書右僕射領吏部時年二十八宋末艱虞百王澆季禮紊舊宗樂傾恆軌自朝章國紀典彛備物奏議符䇿文辭表記素意所不蓄前古所未行皆取定俄頃神無滯用公在物斯厚居身以約玩好絶扵耳目布素形於造次室無姬姜門多長者立言必雅未嘗顯其所長持論從容未嘗言人所短𢎞奬風流許與氣𩔖造理常若可干臨事毎不可奪約己不以㢘物𢎞量不以容非攻乎異端歸之正義昉行無異操才無異能得奉名節迄將一紀一言之譽東陵侔於西山一眄之榮鄭璞踰於周寳士感知己懐此何極出入禮闈朝夕舊館瞻棟宇而興慕撫身名而悼恩公自幼及長述作不倦固以理窮言行事該軍國豈直彫章縟采而已哉 王僧孺臨海伏府君集序曰袁粲領䄂一時儀形物右聲逾裴樂譽出王劉士有懐道藴義望塵而趨者或三年而未識乍四旬而一見與君道合神遇投分披衿敷文研理匪晨伊暮至於神經怪牒緑笥丹筒金版玉箱錦文緹帙並藏諸靈府祕在瑤臺而君莫不徧探冥賾具閲局檢常以前賢往學亟與聖違賈馬盧鄭非無紕越荀郭何王彌多蹐謬二義可辨未值髙卿之疑九事非難不逄平叔之問其詩賦銘誄所作猶多 又詹事徐府君集序曰君稟靈川岳懸精辰象早照珪璋夙表岐嶷孝睦天稟友愛冥深故以事顯家庭聲著同族年十八見召為國子生曵𥚑持卷寔華庠璧有均閉戶靡因餘竈每攝齊函丈左右屬目蓄以鄰幾之性加以入神之資聞一知二師逸功倍遊魏闕而不殊江海入朝廷而靡異山林未嘗投刺權門驅車戚里遨遊梁董去來賈郭時春秋猶少人爵未崇而清風嘉譽震灼朝野非直俯致貴仕故可坐享通侯而緤馬懸車閉門髙枕恥為詭遇試此行藏及皇運聿興重氛載廓君藏器待時合猶符契陵扶搖而髙騖排閶闔而容與故位隨德顯任與事隆重以姿儀端潤趨眄淹華寶佩鳴風豐貂映日從容帷扆綽有餘輝自綢繆軒陛十有餘載溫樹靡答露事不詶省中之言無漏席上之跡不疑故以主聖臣賢應同□璽以石投水如鱗縱壑行稱表綴言成模楷猶復忘彼豐愉安茲素薄衣同屢補食等三杯車服不事鮮明室宇畏其彫奐九德無遺百行備舉至扵專心六典精賾必探汎游羣籍菁華無棄搦札含毫必𢎞靡麗摛綺縠之思鬱風霞之情質不傷文麗而有體 陳劉師知侍中沈府君集序曰陳亢有雲趨庭學詩又聞君子毛萇亦云登髙能賦可為大夫言其善觀民風則與圖王政若沈恭子者斯乃當世賢逹至如敦厚之詞足以吟詠情性身之文也貞固之節可以宣被股肱邦之光也然此者君之小道猶曰餘行何則德之所本教之所由實乃孝篤天倫義感殊𩔖有美於斯鬰為髙士則余與夫子古所謂世親者歟亦所謂益友者歟疇昔一面朅來二紀自總角而接清塵䝉長者之嘉釂屯險驟更歡娛中阻班超既反盛憲猶存春秋美景朝遊夕宴酒酣得意賦詩聨章顧余不肖齒義懸絶降德㤀年交情彌至増榮廣價知己難忘南浦之送未淹北邙之辭仍及於時屬有烽燧方勤帷扆遂使褐裘莫計寶劔無追痛此生芻同茲宿草九原方遠百身寧贖若乃帳懸秋月一鴈孤飛花落春風數鸎爭弄伯牙之絃寂寞長絶山陽之管惆悵徒聞夫盛烈清徽勒傳乎帝載遺文餘論被在乎民謡者斯所以沒而猶彰死且不朽今乃撰西還所著文章名為後集徐陵玊臺新詠序曰陵雲槩日由余之所未窺千門
  萬戶張衡之所曽賦周王璧臺之上漢帝金屋之中玉樹以珊瑚作枝珠簾以玳瑁為柙其中有麗人焉其人也五陵豪族充𨕖掖庭四姓良家馳名永巷説詩明禮豈東鄰之自媒宛約風流異西施之被敎弟兄協律自小學歌少長河陽由來能舞琵琶新曲無待石崇箜篌雜引非因曹植傳鼓瑟扵楊家得吹簫扵秦女寵聞長樂陳後知而不平畫出天仙閼氏覽而遙妒至於東鄰巧笑來侍寢於更衣西子微顰將橫陳於甲帳陪逰馺娑騁纎腰扵結風長樂鴛鴦奏新聲扵度曲裝鳴蟬之薄𩯭照墮馬之垂鬟反插金鈿橫抽寶樹南都石黛最發䨇蛾北地燕脂偏開兩靨亦有嶺上仙童分丸魏帝腰中寶鳯授厯軒轅金星將婺女爭華麝月與姮娥競爽驚鸞冶䄂時飄韓⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾之香飛燕長裾宜結陳王之佩雖非圖畫入甘泉而不分言異神仙戲陽臺而無別加以天情開朗逸思雕華妙解文章尤工詩賦琉璃硯匣終日隨身翡翠筆牀無時離手清文滿篋非惟芍藥之花新製連篇寧止蒲桃之樹九日登髙時有縁情之作萬年公主非無累德之詞既而椒房婉轉柘館陰岑木鶴晨嚴銅蠡晝靜優游少託寂寞多閑厭長樂之踈鐘勞中宮之緩箭纎腰無力怯南陽之擣衣生長深宮笑扶風之織錦雖復投壺玉女為歡盡於百驍爭博齊姬心賞窮扵六箸無怡神扵暇景惟屬意扵新詩但往世名篇當今巧製分諸麟閣散在鴻都不藉篇章無由披覽扵是燃脂暝冩弄墨晨書撰録豔歌凡為十卷曾無參扵雅頌亦靡濫於風人涇渭之間若斯而已於是儷以金箱裝茲寶軸三臺妙跡龍伸蠖屈之書五色花牋河北膠東之紙髙樓紅粉仍定魯魚之文辟惡生香𦕅防羽陵之蠧雲飛六甲髙擅玉函鴻烈仙方長推丹枕至於青牛帳裏餘曲未終朱鳥牕前新妝已竟方當開茲縹帙散此縚繩永對玩於書帷長循環於纎手猗歟彤管麗矣香奩 江總陶貞白先生集序曰昔劉向通古今之學馬融見天下之書京房察風雨之占裴楷曉陰陽之術子政傷於簡易季長敝扵驕侈君明逐不旋踵公矩纔免極誅鮮有盡美之跡罕聞克終之譽若夫德行博敏孔室四科經術深長鄭門六藝丹陽陶先生備斯矣至如紫臺青簡緑帙丹經玉版祕文瑤壇怪牒靡不貫彼精微殫其㫖趣蓋非常之絶技命世之異人焉文集闕亡未有編録門人補輯若逢遼東之本好事研捜如誦河西之篋奉勅校之鉛墨緘以緹緗藏彼鴻都副在延閣 周庾信趙國公集序曰竊聞平陽擊石山谷為之調大禹吹筠風雲為之動與夫含吐性靈抑揚詞氣曲變陽春光迴白日豈得同年而語哉柱國趙國公發言為論下筆成章逸態橫生新情振起振一作掞風雨爭飛魚龍各變方之珪璧塗山之㑹萬重譬似雲霞赤城之巖千丈文參厯象即入天官之書韻涉絲桐咸歸總章之觀論其壯也則鵬起半天語其細也則鷦巢蚊睫豈直熊熊旦上増城抱日月之光燄燄宵飛南斗觸蛟龍之氣昔者屈原宋玉始扵哀怨之深蘇武李陵生於別離之世自魏建安之末晉太康以來彫蟲篆刻其體三變人人自謂握靈蛇之珠抱荊山之玉矣公斟酌雅頌諧和律呂若使言乖節目則曲臺不顧聲止操縵則成均無取遂得棟梁文囿冠冕詞林大雅扶輪小山承蓋 増唐楊炯王勃集序曰嘗以龍朔初載文塲變體爭搆纎微競為雕刻糅之金玉龍鳯亂之朱紫青黃影帯以狥其功假對以稱其美骨氣都盡剛健不聞思革其弊用光志業薛令公朝右文宗託末契而推一變盧照鄰人間才傑覽清規而輟九攻知音與之矣知己從之矣於是鼓舞其心發洩其用八紘馳騁一作驟於思緒萬代出沒扵毫端契將往而必融防未來而先制動搖文律宮商有奔命之勞沃蕩詞源河南無息肩之地以茲偉鑒取其雄伯壯而不虛剛而能潤雕而不碎按而彌堅大則用之以時小則施之有序徒縱橫以取勢非鼓怒以為資長風一振衆萌自偃遂使繁綜淺術無藩籬之固紛繪小才失金湯之險積年綺碎一朝清廓翰苑豁如詞林増峻反諸宏博君之力焉矯枉過正文之權也後進之士翕然景慕久倦樊籠咸思自釋近則面受而心服遠則言發而響應教之者逾扵激電傳之者速於置郵得其片言而忽焉髙視假其一氣則邈矣孤鶱竊形骸者既昭發於樞機吸精微者亦潛附於聲律雖雅才之變例誠壯思之雄宗也 盧照鄰駙馬都尉喬君集序曰聖門論賦相如為入室之雄闕里裁詩公幹即升堂之客陸平原龍驚學海浮天泉以安流鮑叅軍鶴翥文塲代黃金之平埓臨曲臺之上路面通衢之小苑蓮紅水碧堪釣叟之淹留桂白山青宜王孫之攀折香車貴士不掩龍關縫掖書生時通驛𮪍坐蘭徑敞松扉北牖動而清風來南軒幽而白雲起欣然命駕弔曲江之隑淵興盡而歸聆伊川之笙吹三朝慶謁趨劒履扵南宮五日歸休聞歌鐘於北里雍容車𮪍屢動雕章嘯傲煙霞仍涵寶思奢不敗德笑金谷之羅紈儉不邀名悲蘭陵之芻布榮期三樂君實四之平子四愁我無一矣 張説洛州張司馬集序曰夫言者志之所之文者物之所雜然則心不可藴故發揮以形容辭不可陋故錯綜以潤色萬象集作物鼓舞入有名之地五音繁雜集作㑹出無聲之境非窮神體妙其孰能與乎洛州司馬張公名希元中山人也族髙辰象氣壯河山神作銅鈎天開金印孝友內植禮樂外滋勵行閨庭鄉人謂之曾子飛名都邑諸儒號曰聖童下帷覃思穿狀集作牆嗜古蓬山芸觀之書羣玊懸金之記魯宮藏篆汲冢遺編無不日覽萬言暗識三篋博學吞九流之要處盈若虛䧺辨敵四海之鋒退藏扵密漢王問䇿知帝者之師楚子聞名實諸侯之𨕖故得雄飛白簡鷹揚丹筆卷䄡帷於天郡設鈎距於皇州集作都若乃抗埋輪之章執驚馬之議旌賢有通德之教疾惡存署背之文繼軌前途遇物成興理關刑政咸歸故事之臺義涉箴規盡入名臣之奏加以許與氣𩔖交逰豪傑仕遘夷險身更否泰昔嘗攝戎幽易謫居邛嶲亭臯漫漫興去國之悲旗鼓洶洶助從軍之樂時復江鸎遷樹集作谷隴鷹出雲夢上京之臺沼想故山之風月發言而宮商應搖筆而綺繡飛逸勢標起集作孤標集作竒情新拔靈仙變化星漢昭回感激精微混韶武於金奏天然壯麗綷雲霞扵玊樓當代名流翕然崇集作宗尚自大夫之頌成室太史之賦京都魏則十龍儒雅晉則三陽張載字孟陽弟協字景陽亢字季陽並有才藻屬綴英華誤作陽藻綴朝分南北運迄周隋文人才子重世間出豈止周流集作柟榴體物陳琳得以示人鷦鷯寄辭阮籍稱其王佐故以開國籍鱗次乎史傳之首入文塲羽儀乎天下之半公増繁榮葉桂林之一枝彌廣源流集作𣲖非荊江之九派宗門多士斯為盛與 韓休右丞相許國公蘇頲文集序曰自長發禘殷正考述其典在坰頌魯史克明其訓由是比興繼作風流彌繁黃竹白雲垂芳於帝籍楚蘭班素作麗於辭人莫不䆒情性之微含風騷之㫖吟詠先王之澤光昭正始之宗故情發扵中而申之以歌詠文生於情而飾之以辭彩所以立言㑹友感物造端藻暢𬓛靈導揚隠伏潤彼金石流於管絃以告其成功而懿我文德者也嗚呼斯文未喪命世聿興發揮造化之微鼓動江山之氣轥轢前古昭彰後葉疇克有之則尚書許公應運而挺生矣公性與道合神無滯用惟深也總衆妙之門惟才也體生人之秀若乃學以聚之問以辨之括囊道藝之塲探賾幽微之數至若㧦戈考篆魯鼎看銘書有亡篋文稱墜簡疑綘老之年走朝有問卜晉侯之疾訪史莫知莫不取揆宏𬓛詢謀逹識公辨無不釋言必造㣲掩雲夢以吞之湛陽秋以昭之如太嶽之覽羣山若滄溟之朝百穀者矣至乃緒發而宮商應言形而雅頌興爽律與雲天並髙繁章與霞月俱亮故能虛明獨照壯思䧺飛自我心極為之宰匠嘗亦紀秦望銘華山勒函谷之關刋燕然之石繁絃間發縟彩相輝歌奏而白雪遂孤賦成而黃金有貴豈惟推終拉賈為王超陳而已若乃天言煥發王命急宣則翰動若飛思如泉湧典謨作制於邦國書奏便蕃扵禁省敏以應用婉而有章則近代以來未之前聞也豈學而得之與抑亦天縱之與何其殊尤而懿鑠也惜乎循塗未極閱川行謝雖洞簫為賦方傳漢帝之宮而禪草遺忠空留茂陵之下思盛烈其如在覽餘文而増歎曲池無處舊館寂寥感知己以悼恩懷舊德而何極豈峴山之上長留墮淚之詞延閣之中不紀藏書之録梁肅補闕李君前集序曰君名翰趙郡贊皇人也天資朗秀率性聰逹博涉經籍其文尤工故其作敘治亂則明白坦蕩紆餘集作徐條暢端如貫珠之可觀也陳道義則游泳情性探微豁𠖇渙乎春氷之將泮也廣勸戒則得失相維吉兇相追焯乎元龜之在前也頌功美則溫直顯融協扵大中穆如清風之中人也議者又謂君之才若崇山出雲神禹導河觸石而彌六合隨山而注巨壑蓋無物足以導其氣而閲其行者也世所謂文章之雄舍君其集作而誰歟 呂溫地誌圖序曰廣陵李該博逹之士也學無不通尤好地理患其書多門厯世寖廣文詞浩蕩學者疲老由是以獨見之明法先聖之制黜諸子之傳記述仲尼之職方㑹源流考同異務該暢從體要綽然勒成一家之説猶懼其奧未足以昭啟後生乃裂素為方儀據書而圗畫隨方面以別區擬形容之訓觧命之曰地誌圖觀其粉散百川黛凝羣山元氣剖判成乎筆端任土之毛有生之𩔖大約變化不出其意然後列以城郭羅於陬落內自五侯九伯外洎要荒蠻貊禹跡之所窮漢譯之所通五色相宣萬邦錯峙毫釐之差而下正乎封略方寸之界而上當乎分野乾象坤勢炳焉可觀與夫聚米擬其端倪畫地成乎梗概固不可同年而語其詳略也每虛室燕居薄帷晴褰普天之下盡在屋壁戸納四海牕籠八極名山大川隨顧奔走殊方絶域舉意而到髙視華裔坐橫古今觀帝王之疆理見宇宙之寥濶出遐入幽曾不崇朝與夫役形神於嵗月窮轍跡於區外又不可並軌而論勞逸也且夫刪百代之弊綜羣言之首繁而不亂疎而不漏才識以潤之丹青以炳之使嗜學之徒未披文而見義不出戸而覩奧斯訓導之明也窮地而述舉世而載事極鴻纎理通皦昧混一家之文軌張大國之𬓛帯覈人物之虛實總山川之要㑹表皇威之有截明王道之無外斯乃功用之大也見蒼梧塗山則思舜禹䘏民之艱觀窮荒大漠則悟秦漢勞師之弊覽齊疆晉壤則想桓文勤王之覇觀洞庭荊門則知苗蜀恃險之敗王者於是明乎得失諸侯於是鑒乎興替斯又懲勸之遠也然則本之所以廣學流申之足以贊鴻業垂之可以示後世豈徒由近觀遠以智自樂為室中之一物哉而時無知音道不虛行舉地成圗問天無路此志士儒林所以為之頽息也 李漢昌𥠖先生文集序曰先生生於大厯戊申幼孤隨兄播遷韶嶺兄卒鞠於嫂氏辛勤來歸自知讀書為文日記數千百言比壯經書通念曉析酷排釋氏諸史百子皆搜抉無隠汗瀾卓踔奫泫澄深詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳯躍鏘然而韶鈞發日光玉潔周情孔思千態萬貌卒澤於道德仁義炳如也洞視萬古愍惻當世遂大拯頽風教人自為時人始而驚中而笑且排先生志益堅其終人亦翕然而隨以定嗚呼先生扵文摧陷廓清之功比於武事可謂雄偉不常者矣 明宋濂太古正音序曰余少時則好琴嘗學之而患無善師雖時按譜係蕩滌堙鬱而暢懣憤心弗自是也後聞冷君起敬以善琴名江南當時學琴者皆赴其門余尤慕之以為安得一聽以償夙昔之好乎及入國朝余即被命起仕而冷君亦繼至時天子方注意郊社宗廟之祀病樂音之未復乎古與一二儒臣圗所以更張之冷君實奉明詔定雅樂而余豫執筆製歌辭獲數與冷君間抱琴為余鼓數曲余暝目而聽之悽焉而秋清盎焉而春煦寥乎悲鴻吟而鸛鶴鸞鳯追而和之也砯砯乎氷合萬壑瀑布直瀉其上而松桂之風互答而交衝也懇懇乎如唐虞君臣上規下諷而不傷不怒也熙熙乎如漢文之時天下富貴而田野耆耄乗車曵屣嬉逰笑談弗知日之夕也余倦為之忘寢不自知心氣之平神情之適閲旬日而餘音繹繹在耳誠知其美而欲學焉而余已老耄不可勉矣既而冷君出其所次琴譜曰太古正音者示余且曰余之所聞者皆出乎此所未聞者可按譜而學也子可以序之
  増書明方孝孺答葉教諭書曰所謂序雲者蓋以明作者之意如詩書諸篇皆有小序而復有大序加其首者也小序或出扵史臣或出於後之賢士大夫序之作者皆古之聞人然其中得其言而遺其意執其意而失其事往往為經文之累者亦復不少則序之無益亦已明矣自詩書以下作者莫不有序或同志指其德業之所至或門人故交發其所藴而歎息其遭逄初非有求於人而司馬遷班固揚䧺之儔又直自述己意以抒其竒傑之才固未嘗有待扵外也唐人之能詩者莫如李白杜甫甫詩當時無序白詩李陽冰扵其既沒嘗為作序然其有無不為二子輕重而序者反託之以傳
  論一
  増劉熙釋名曰論倫也有倫理也 鄭康成曰論者綸也可以經綸世務 李充翰林論曰研求名理而論生焉論貴於克理不求支離若嵇康之論成文者矣 文賦曰論精微而朗暢 文心雕龍曰論者倫理無爽則聖意不墜昔仲尼微言門人追記故即其經目稱為論語論者稱論羣言而研精一理也是以莊周齊物以論為名不韋春秋六論照列至如石渠論藝白虎講聚述聖通經論家之正體也及班彪王命嚴尤三將敷述昭情善入史體魏之初霸術兼名法傅嘏王粲校練名理迄至正始務欲守文而何晏之徒始盛𤣥理扵是聃周當路與尼父爭塗矣詳觀蘭石之才性仲宣之去伐叔夜之辨聲太初之本元輔嗣之兩例平叔之二論並師心獨見鋒頴精密蓋論事之英也至乃李康運命同論衡而過之陸機辨亡效過秦而不及然亦其美矣原夫論之為體所以辨正然必窮扵有數追扵無形鑚聖求通鈎深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也故其義貴圓通詞忌枝碎也必使心與理合彌縫莫見其隙詞共心密敵人不知所乗斯其要也是以論譬析薪貴能破理斥利者越理而橫斷詞辨者反義而取通覧文雖巧而檢跡知妄惟君子能通天下之志安可以勿論哉蘇軾謝應制科啟曰必有不可測知之論以觀其默識之能 孫何碑解曰鍼砭史闕謂之論可也 文章辨體曰按韻書論者議也文𨕖所載有二體一曰史論乃史臣扵傳末作論以斷其人之善惡若司馬遷之論項羽商鞅是也二曰論則學士大夫議論古今時勢人物或辨訂經史之言如賈生之論秦過柳子厚之論守道守官是也唐宋用以取士然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰雲聖哲彛訓曰經述經敘理曰論故凡陳政則與傳注參體辨史則與賛評齊行詮文則與序引共紀信夫
  論二
  増前漢書班彪遭王莽亂避隴右時隗囂據隴右囂問彪曰往者周亡戰國分爭意者縱橫之事復起扵今乎將承運迭興在一人也彪乃著王命論以救時亂 又曰桓譚博學多通著書言當世行事二十九篇號曰新論 後漢書王符耿介不同扵俗因而憤恚著書以刺世不欲彰名號曰潛夫論 又仲長綂字公理每論古今世俗行事恆發憤歎息著論名曰昌言 又崔寔字子真嘗論當世事數十條名曰政論仲長統曰凡為人主宜冩一通置之坐側 又劉梁字曼山一名岑常疾世多利交以邪曲相黨乃著破羣論覽者以為仲尼作春秋亂臣知懼今此論之作俗士豈不媿心又著辨和同之論 晉書裴頠深患時俗流蕩何晏阮籍日談浮虛至王衍之徒聲譽太甚不以物務自嬰風教陵遲乃著崇有之論以釋其蔽 又劉寔志行清潔以時俗喜進趨少㢘讓著崇讓論 又魯褒字元道傷時貪鄙乃隠姓名著錢神論曰親之如兄字曰孔方失之則貧弱得之則富強無翼而飛無足而走觧嚴毅之顔開難發之口 又成公綏亦有錢神論 梁書劉峻見任昉諸子西華等流離不能自振平生舊交莫有𭣣恤西華冬月葛履綀衣路逢峻泫然矜之乃廣朱公叔絶交論到溉見而抵其書扵地終身以為恨 玉海唐太宗時虞世南獻聖德論詔曰卿所論過髙朕何敢當焉 唐書陽城字亢宗為諌議大夫久無所論列負素望韓愈作諍臣論譏切之 又林藴父披以臨江多山鬼滛祠民厭苦之撰無鬼論 宋史尹源范仲淹韓琦薦其才召試學士院源素不喜賦請以論易賦主試者方以賦進不恱其言第其文下 又曰蔣堂守蜀嘗得呂陶論聚諸生共誦之曰此賈誼之文也 又王安石聲名甚盛蘇洵獨知其剛褊難任作辨奸論以識之 玊海孫甫著唐史要論十卷歐陽公司馬公蘇子瞻稱其議論精覈 李道源謝文節神道碑曰文節尤善論樂毅申包胥張良諸葛亮事若有千古之憤者而以植世教立民彛為任 元史黃澤好為苦思屢以成疾疾止復思久之如有所見作顔子仰髙鑚堅論 明紀洪武二十一年召試官陳宗訓等諭之曰今日觀列子鄰子竊鈇事因思人之疑信皆生於心信心常出於忠厚疑心必起於偏私因給紙筆令諸儒撰疑信論
  論三
  増鍼孝標唐書蕭瑀善屬文嘗以劉孝標辨命論詭悖不經乃著論非之以為人稟天地而生謂之命至吉凶禍福則繫諸人今一扵命非先王所以教人者通儒柳顧言諸葛穎嘆曰是足鍼孝標膏肓矣疑子固宋史蘇軾嘉祐二年試禮部歐陽修得軾刑賞忠厚之至論喜欲冠多士猶疑其客曽鞏所為但寘第二 列置龍圖又張去華嘗獻元元論大㫖以養民務稼穡為急真宗深所嘉賞命以縑素冩其論為十八軸列置龍圗閣之四壁 詔付史館又朱昂著資理論三卷上之詔以其書付史館 可謂作者典論余觀賈誼過秦發周秦之得失述古今之治亂洽以三代之風潤以聖人之化斯可謂作者矣 有作者風宋史魏了翁著韓愈論抑揚頓挫有作者風 十篇可用又沈遘通判江陵府歸奏本治論仁宗曰近獻文章者率以詩賦豈若此十篇之書為可用也六論立成見敏㨗 納其言而止唐書李百藥貞觀初時議裂土與諸王功臣子弟百藥上封建論理據詳切帝納其言而止 得其文大驚宋史程頤㳺太學胡瑗問諸生以顔子所好何學得其文大驚異之即處以學職 近世揚雄山堂肆考王允幼聰明詣大學觀辟雍謝夷吾薦允曰允之天才非學所加雖前世孟軻孫卿近世揚雄劉向司馬遷不能過也 後來王粲唐書蘇晉數歳知為文作八卦論人謂後來王粲
  射䇿一
  増宋史曽從龍嘉定七年知貢舉疏奏國家以科目網羅天下之英雋義以觀其通經賦以觀其博古論以觀其識䇿以觀其才異時謀王斷國皆由此其𨕖比來循習成風文氣不振學不務根柢辭不尚體要 中説曰叔恬曰敢問䇿何謂也子曰其言也典其致也博憫而不私勞而不倦其惟䇿乎 文心雕龍議對篇曰夫對䇿者應詔而陳政也射䇿者操事而獻䇿言中聖準譬射侯中的二名雖殊即議之別體也 又曰對䇿王庭同時酌和治體髙秉雅謨遠播 楊綰條奏貢舉疏曰其貢舉皆問古今理體當世要務取堪行者 蘇軾謝應制科啟曰無所不問之䇿以觀其博通之學 文章辨體曰按説文䇿者謀也凡録政化得失顯而問之謂之對䇿考之扵史實始漢之晁錯錯遇文帝恭謙好問之主不能明目張膽以答所問惟董仲舒克竭所藴帝因是罷黜百家專尊孔氏以表彰六經厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制䇿亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉
  射䇿二
  増前漢書河間獻王德修學好古武帝時來朝獻雅樂對三雍宮及詔䇿所問三十餘事其對推道術而言得事之中文約指明 又嚴助㑹稽吳人嚴夫子子也郡舉賢良對䇿百餘人武帝善助對繇是獨擢助為中大夫 南史岑之敬字思禮十六䇿春秋左氏制㫖孝經義擢為髙第御史奏曰皇朝多士例止明經若顔閔之流乃應髙第梁武帝省其䇿曰何妨我復有顔閔邪李商隠白樂天墓銘曰元年對憲宗詔䇿直切以是不得為諌官 唐書藝文志元和元年夏四月丙午䇿試制舉之士稹郁居易蕭俛沈傅師出焉稹元稹郁獨孤郁居易白居易也 宋史建隆二年祕書郎張去華上書自薦有文藝願與張澹及祠部郎知制誥盧多遜侍御史師頌覈定優劣太宗並試於講武殿澹所對不應䇿問責授左司員外郎淳化中太宗論及文士曰澹典書命而試以䇿非其所長蓋陶榖張錫黨張去華以沮澹爾若使榖輩出其不意而驟試之豈有不失律者邪又孫洙舉應物科進䇿五十篇指陳政體明白剴切
  韓琦讀之曰慟哭流涕極論天下事今之賈誼也 宋史王十朋對䇿萬餘言上嘉其經學淹通議論醇正遂擢為第一學者爭傳其䇿以擬古晁董 又周必大召試館職髙宗讀其䇿曰掌制手也 又帝御集英殿䇿士召王應麟覆考考第既上帝欲易第七卷寘其首應麟讀之乃頓首曰是卷古詣若龜鑑忠肝如鐡石敢為得士賀遂為首乃文天祥也 明紀練子寧名安以字行新淦人廷對言剴切無忌諱太祖親擢第二 吾學編張紞字昭季富平人為吏部尚書被㫖試翰林編纂官紞得楊士竒䇿喜曰明逹時務有用之才不但文辭之工也奏第一 又羅倫字彛正永豐人成化三年進士第一䇿對萬言中引程正公言人主一日之間接賢士大夫之時多親宦官宮妾之時少執政欲節去下句堅不從 明紀舒𢎞志廵撫應龍之子也萬厯十四年廷試𢎞志年少䇿竒麗語多譏刺時政且侵言官之橫者大臣惜而不敢顯置之前級進呈卷末神宗擢為第三中外驚異以為得人
  射䇿三
  原十難 一言公孫𢎞諫築朔方上難𢎞發十䇿𢎞不得一 鹽鐡論曰漢武帝時頗多䇿士後先奏對各異其説董生一言主正公孫氏一言主和至觀其終世行業亦以𩔖判如其所言 似荀揚 擬晁董宋史孔文仲舉進士南省考官呂夏卿稱其詞賦典贍䇿論深博文勢似荀卿揚雄下見上 董子天人 賈生治安仲舒天人䇿賈誼治安䇿 増燕公
  心醉 李郃汗顔顔真卿孫文公集序曰相公燕公覽其䇿而心醉 唐書劉蕡應賢良方正能直言科對䇿切直被放李郃嘆曰劉蕡下第我輩登科能不汗顔耶 含清濁中今古尊王道推霸略梁書何遜字仲言弱冠州舉秀才南鄉范雲見對䇿大相稱賞嘗謂所親
  曰頃觀文人質則過儒麗則傷俗其能含清濁中今古見之何生矣 文中子世家曰仁夀三年文中子西逰長安見隋文帝帝坐太極殿召見因奏太平十有二䇿尊王道推霸略稽今驗古恢恢乎運天下扵指掌矣
  射䇿四
  原甲科為郎射䇿者謂為難問疑義之䇿量其大小署為甲乙之科列置之不彰題有欲射者隨其所取得而釋之以知優劣射之言投射 對䇿第一後漢劉淑五府辟不就帝使使輿詣京師不得已而進對䇿第一 五十難後漢徐防字謁卿上書言學者不依章句妄生穿鑿臣請甲乙䇿試宜從其家章句開五十難以試之觧識多者為上第引文明者為髙説若不依先師者以為非也公孫𢎞十上 増親批所對明史紀事曽棨永樂三年廷對第一人太宗親批所對䇿褒美之 親題制䇿又任瀚字少海南充人嘉靖己丑進士廷對獻替剴切天子親題其制䇿一旦名動天下 大人之學為道小人之學為利法言曰或曰書與經同而世不尚治之可乎曰可或人啞爾笑曰須以發䇿決科曰大人之學為道也小人之學為利也子為道乎為利乎 親擢第三宋史胡安國字康侯紹興四年廷試考官定其䇿第一宰執以無詆元祐語遂以何昌言冠方天若次之又欲以宰相章惇子次天若時發䇿大要崇復熙寧元豐之制安國推明大學以漸復三代為對髙宗命再讀之親擢為第三 親擢第一明史紀事胡廣廬陵人建文二年對䇿建文君親擢第一 對䇿白虎建始四年夏上盡召直言之士詣白虎殿對䇿
  射䇿五
  増書唐權德輿答柳福州書曰兩漢設科本扵射䇿故公孫𢎞董仲舒之倫痛言理道近者祖習綺靡過扵雕蟲謂之甲賦律詩是以參考對䇿不訪名物不徴隠奧求通理而已辨惑而已習常而力不足者則不能廻復扵此故或得其人庶他時有通識懿文可以持重不遷者而不盡在扵齷齪科第也
  増表宋晁補之寂默居士晁君墓表曰熙寧中舉詞賦為開封第一主司駭其䇿豪贍異聞難字非他時舉子比展其卷自屏及陛紙窮顧相詫曰盡識此可以為三千士先登矣 蘇轍謝除中書舍人表曰際㑹仁祖詔求直言䇿語猖狂恃神聖之不廢考官怪怒惡悻直之非宜孰知牾俗之言特被愛君之詔
  増啓宋蘇軾謝中制科啟曰臨軒䇿士方搜絶異之才隨問獻言誤占久虛之等
  連珠一
  原晉傅休奕敘連珠曰所謂連珠者興扵漢章帝之世班固賈逵傅毅三子受詔作之而蔡邕張華之徒又為之廣焉其文體辭麗而言約不指説事情必假喻以逹其㫖而令賢者微悟有合扵古詩勸興之義欲使厯厯如貫珠易覩而可悅故謂之連珠也班固喻美辭壯文章𢎞麗最得其體蔡邕似論言質而辭碎然㫖篤矣賈逵儒而不𧰟傅毅有文而不典 増三輔決録曰趙擬前代連珠之書四十章上之 文心雕龍曰揚雄覃思文閣碎文𤨏語肇為連珠擬者間出杜篤賈逵劉珍潘朂欲穿明珠多貫魚目惟士衡理新文敏 文章緣起曰連珠揚雄作 沈約曰連珠之作始自子雲蓋謂辭句連續互相發明若珠之結琲也 太平御覽隋志曰梁武連珠一卷沈約注約謂金鑣互騁玉軑並馳又唐文志曰謝靈運連珠集五卷 明吳訥文章辨體曰文𨕖止載陸士衡五十首而曰演連珠言演舊文以廣之也大抵連珠之文貫穿事理如珠在貫其辭麗其言約其體則四六對偶而有韻自士衡後作者蓋鮮洪武初宋濂王禕有作亦如士衡之數
  連珠二
  原漢揚雄連珠曰臣聞明君取士貴拔衆之所遺忠臣薦善不廢格之所排是以巖穴無隠而側陋章顯也班固擬連珠曰臣聞公輸愛其斧故能妙其巧明主貴其士故能成其治 臣聞良匠度其材而成大廈明主器其士而建功業 臣聞聽決價而資玉者無楚和之名因近習而取士者無霸王之功故璵璠之為寶非駔儈之術伊尹之為佐非左右之舊 臣聞鸞鳯養六翮以凌雲帝王乗英雄以濟民易曰鴻漸於陸其羽可用為儀 臣聞馬伏皁而不用則駑與良而為羣士齊寮而不職則賢與愚而不分 後漢潘朂擬連珠曰臣聞媚上以希利者臣之常情主之所患忘身以憂國者臣之所難主之所願是以忠臣背利而修所難明主排患而獲所願 魏文帝連珠曰蓋聞琴瑟髙張則哀彈發節士抗行則榮名至是以申胥流音扵南極蘇武揚聲扵朔裔 蓋聞四節異氣以成嵗君子殊道以成名故微子奔走而顯比干剖心而榮 蓋聞駑蹇服御良樂咨嗟鉛刀剖截歐冶歎息故少師幸而季良懼宰噽任而伍員憂 王粲倣連珠曰臣聞明主舉士不待近習聖君用人不拘毀譽故呂尚一見而為師陳平烏集而為輔 臣聞記切誌過君臣之道也不念舊惡賢人之業也是以齊用管仲而霸功立秦用孟明而晉恥雪臣聞振鷺雖材非六翮無以翔四海帝王雖賢非良臣無以濟天下 臣聞觀扵明鏡則疵瑕不滯於軀聽扵直言則過行不累乎身 晉陸機演連珠曰臣聞日薄星廻穹天所以紀物山盈川沖厚地所以播氣五行錯而致用四時違而成嵗是以百官恪居以赴八音之離明君執契以要克諧之㑹 臣聞髦俊之才世所希乏丘園之秀因時則揚是以大人基命不擢才扵后土明主聿興不降佐扵昊蒼 臣聞祿放扵寵非隆家之舉官私扵親非興邦之𨕖是以三卿世及東國多衰弊之政五侯並軌西京有陵夷之運 臣聞靈暉朝覯稱物納照時風夕灑程形賦音是以至道之行萬𩔖取足扵世大化既洽百姓無匱扵心 臣聞鑒之積也無厚而照有重淵之深目之察也有畔而眡周天壤之際何則應事以精不以形造物以神不以器是以萬邦凱樂非恱鐘鼓之娛天下歸仁非感玉帛之惠 臣聞智周通塞不為時窮才經夷險不為勢屈是以凌飈之羽不求反風曜夜之目不思倒日 臣聞利眼臨雲不能垂照朗璞䝉垢不能吐暉是以明哲之君時有蔽壅之累俊乂之臣屢抱後時之悲 臣聞因雲灑潤則芳澤易流乗風載響則音徽易遠是以德教俟物而濟榮名緣時而顯 臣聞絃有常音故曲終則改鏡無畜影故觸形則照是以虛己應物必䆒千變之容挾情適事不觀萬殊之妙 臣聞目無嘗音之察耳無照影之神故在乎我者不誅之扵己存乎物者不求備扵人 臣聞觸非其𩔖雖疾弗應感以其方雖微則順是以商飈漂山不興盈尺之雲谷風乗條必降彌天之潤故闇於理者唱繁而和寡審乎物者力約而功峻 宋謝惠連連珠曰蓋聞獻技者易忽養德者難致是以子張重趼不獲哀公之祿干木偃息不受文侯之位 蓋聞機心難湛不接異𩔖淳德易孚可狎殊方是以髙羅舉而雲鳥降海人萃而水禽翔 蓋聞春蘭早芳實忌鳴鴂秋菊晚芳無憚繁霜何則榮乎始者易悴貞乎末者難傷是以傅長沙而志沮登金馬而名揚 蓋聞修己知足慮得其逸競榮昧進志忘其審是以飲河滿腹而求安愈泰縁木務髙而畏下滋甚 顔延之範連珠曰蓋聞匹夫履順則天地不違一物投誠則神明可交事有微而愈著理有闇而必昭是以魯陽傾首離光為之反舍有鳥拂波河伯為之不潮 齊王儉暢連珠曰蓋聞王佐之才雖遠豈必見採扵當世凌雲之氣徒盛無以自致扵雲間是故魏人揮玉扵外野和氏泣血扵荊山 梁武帝連珠曰蓋聞水鏡不以妍媸殊照芝蘭寧為貴賤異芳是以𢎞道歸扵兼濟至德由乎兩忘 蓋聞一𤯝不足以掩德五刑非可以妄加是以徑寸之珠有時而纇盈尺之寶不能無瑕 蓋聞理有漸萌豈須拔岳之力物有易傷不待凌雲之繳是以微照積而山飄虛絃動而隼落 後梁宣帝連珠曰嘗聞盈虛之道雖修平而必陂損益之由在至象而無蠲是以謂地之厚而東南缺惟天為大而西北懸 嘗聞山有藏玊則卉草嘗榮林有猛獸則叢枝莫採是以漢儀重見皇王之跡有真周禮猶存龜䝉之田無改 梁沈約連珠曰臣聞烈風雖震不斷蔓草之根朽壤誠微遂霣崇山之峭是以一夫不加威於赫怒千乗必致亡於巧笑 臣聞鳴籟受響非有志扵要風涓流長邁寧厝心扵歸海是以萬竅怒號不叩而咸應百川是納用卑而為宰 吳均連珠曰蓋聞豔麗居身而以蛾睂入妒貞華照物而以絶等見猜是以班姬辭寵非無妖冶之色揚子寂寞豈乏炫燿之才 蓋聞義夫投節未必識君烈士赴危非期要利是以墨子縈帯不䝉肉食之謀申胥泣血非有執圭之位 劉孝儀探物作𧰟體連珠曰妾聞洛妃髙髻不資於芳澤𤣥妻長髪無藉扵金鈿故雲名由扵自美蟬稱得扵天然是以梁妻獨其妖豔衞姬專其可憐 妾聞芳性深情雖欲忘而不歇薫芬動慮事逾久而更思是以津亭掩馥祗結秦婦之恨爵臺餘妒追生魏妾之悲増唐蘇頲為人作連珠曰夫情有理㑹不可以理遣
  行有義得不可以義𠍴定其情者則理無滯寶其行者則義有全故韓馮之妻死哀吟扵松上石崇之妓生效命於樓前 恩至深而必報言至信而罔遺繫扵我者深不可奪牽於彼者信不可欺故操刀而割豈為他人所汚書扇而殞竟還夫氏之屍 宋徐鉉連珠曰道不可以權行終則道喪情不可以茍合久則情疎是以兵諌愛君君安而忠敬已失同舟濟險險夷而取受自殊運不常偶體道者無憂時不常來抱器者無滯是以
  霜露既䧏徂來不易其貞弓矢載櫜董澤不踰其利晏殊連珠曰時平德合秉均者績隱扵幾先運極道消享位者譽隆扵事外是以房杜之恩勤莫二無跡可尋郭裴之退黜居多其名益大郭汾陽裴晉公也 宋庠連珠曰山有楩梓之材居山者茇草而舍田有禾稷之實力田者半菽而飽廄有驥驟之乘掌廄者羸股而步此所謂役扵物者智不逮乎物也無木者有華榱之蔭無田者有嘉榖之享無廄者有上駟之御此所謂役物者智包乎物也故君子逸扵用徳小人勞扵用力 劉攽連珠曰蓋聞詭道取勝得以暫用懐惡致討未有能克是故以桀詐桀可容扵徼幸用燕伐燕不足以相服 明劉基連珠曰蓋聞觀形扵聲未必見形求實扵名未必得實是故飄風不可以調宮商巧婦不可以為家室 蓋聞物無專美用之者貴人有異欲諧之者從故冠纓不可以服鹿而鞿鞚不可以馭龍是以合抱之松無容扵竫人之國若甕之繭見棄扵躶體之邦 蓋聞千斤之象不惴虎而惴鼠三寸之蠍不蠧棘而蠧松是以制必取其所畏防必䆒其所容故能不震而威扵斧鉞不勞而固扵垣墉 蓋聞春原之草拔盡復生夏廚之蠅驅去還集故時未至不可以彊爭勢方來不可以力戢是以善撲火者不迎其煙善防水者不當其急 蓋聞執駭馬者不與並逐救危舟者不與同諠是故止鬬而平其氣則爭可息聽訟而平其心則事不寃 蓋聞奔馬之輪拳石礙之而格迅川之水束草投之則凝是以一星見變能使九服同災一脈爽和能使百體俱病 蓋聞淵之深者流必緩聲之大者響必悠是故政以漸成則民不駭俗以漸變則功不偷 蓋聞知風莫過扵老駝識路莫逾扵老馬是以家有老僕則故物不委諸途國有老臣則舊章不求之野
  連珠三
  増表梁沈約注制㫖連珠表曰竊尋連珠之作始自子雲放易象論動模經誥班固謂之命世桓伊以為絶倫連珠者蓋謂辭句連續亙相發明若珠之結琲也雖復金鑣互騁玉⿰⾞⽝並馳妍媸優劣參差相間翔禽伏獸易以心威守株膠瑟難與適變水鏡芝蘭隨其所遇明珠燕石貴賤相懸
  誄一
  増劉熙釋名曰誄累也累列其事而稱之也 説文曰誄諡也 文心雕龍誄碑篇曰詳夫誄之為制蓋𨕖言録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也 文章辨體曰按周禮大祝作辭以通上下親踈遠近其六曰誄 又曰按文章緣起載漢武公孫𢎞誄然無其辭惟文𨕖録曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業而寓哀傷之意厥後韓退之之扵歐陽詹柳宗元之扵呂溫則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋南豐東坡諸公所作則總謂之哀辭
  誄二
  原述德説苑雲柳下惠死人將誄之妻曰將述夫子之德二三子不若妾之知為誄曰夫子之不伐夫子之不竭諡宜為惠弟子聞而從之 述行東觀漢記雲平原王葬鄧太后悲傷命史官述其行跡為作傳誄藏扵王府 喪紀能誄詩傳 累事稱之曽子問篇雲賤不誄貴幼不誄長禮也惟天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也鄭注云誄之為言累也累舉其平生實行為誄而定其謚而稱之也 哀公誄孔丘左傳哀公十六年夏四月己丑孔丘卒哀公誄之曰昊天不弔不慗遺一老俾屏餘一人在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律 世祖誄呉漢東觀漢記雲杜篤與美陽令交逰數從請託不諧頗相恨令怒𭣣篤送京師㑹大司馬吳漢薨世祖詔諸儒誄之篤扵獄中為誄辭最髙帝美之賜帛免刑 公遂誄之檀弓魯莊公及宋人戰於乘丘縣賁父御卜國為右馬驚敗績公隊佐車授綏公曰末之卜也縣賁父曰他日不敗績而今敗績是無勇也遂死之圉人浴馬有流矢在白肉公曰非其罪也遂誄之士之有誄自此始也案注縣音元賁音奔縣卜皆氏也 上自為誄漢武故事雲公孫𢎞薨上聞而悲乃改殯之上自為誄 殊興感切曹植荅明帝詔雲奉詔所作故平原公主誄文義相扶章章殊興句句感切 貴賤操筆晉書郗超傳雲超所交友皆一時美秀雖寒門後進亦拔而友之及死之日貴賤操筆而為誄者四十餘人其為衆所宗貴如此 古今莫比王隠晉書雲潘岳善屬文哀誄之妙古今莫比一時所推 美終則誄發 誄死孔丘卒哀公誄之子貢曰生不能用死而誄之非禮也 小史讀誄周禮小史掌卿大夫之喪讀誄 張憑作誄世説謝太傅問陸退曰張憑何以作母誄而不作父誄曰丈夫之德表於行事婦人之德非誄不顯 纒緜悽愴陸機文賦曰誄纒緜而悽愴 追念勲勞増陶徴士誄山堂肆考晉顔延之為始安郡道經潯陽嘗飲陶淵明舍自晨逹暮淵明卒延
  之為之誄 元魯山誄又元德秀為魯山令退居安陸縣南獨處一室去家數十里值大雨水漲七日不通飲食餒死空室中中書舍人盧載為之誄 曹植文若春華曹植作王仲宣誄文若春華思若湧泉發言可詠下筆成篇 超宗殊有鳯毛南齊書謝超宗有名譽善屬文為新安王子鸞國常侍王母殷淑儀卒超宗作誄奏帝大嗟賞謂謝莊曰超宗殊有鳯毛 士為作誄者甚衆唐書何澄粹刲股親疾為瘳伏扵墓哭踴無數以毀卒當時號青陽孝子士為作誄者甚衆
  碑文一
  増金樓子曰夫披文相質博約溫潤吾聞其語未見其人班固碩學尚雲贊頌相似陸機鈎深猶稱碑賦如一文心雕龍銘碑篇曰碑者禆也上古帝皇紀號封禪
  樹石禆岳故曰碑也周穆王紀跡於弇山之石亦古碑之意也又宗廟有碑樹之兩楹事止麗牲未勒勲績而庸器漸闕後代用碑以石代金同乎不朽自廟徂墳猶封墓也自後漢以來碑碣雲起才𨦟所斷莫髙蔡邕觀楊賜之碑骨鯁訓典陳郭二文詞無擇言周胡衆碑莫非精允其敘事也該而要其綴采也雅而澤清辭轉而不窮巧義出而卓立察其為才自然至矣孔融所創有慕伯喈張陳兩文辨給足采亦其亞也及孫綽為文志在扵碑溫王郗庾辭多枝離桓彛一篇最為辨裁夫屬碑之體資乎史才其序則傳其文則銘標序盛德必見清風之華昭紀鴻懿必見俊偉之烈此碑之致也夫碑實銘器銘實碑文因器立名事光扵誄是以勒器贊勲者入銘之域樹碑述文者同誄之區焉 穆員元堂記曰刻石識墓非周孔之制宋齊以來有之所以藏馨香俟陵谷不可闕也 劉禹錫為杜司徒讓淮南去思碑表曰建碑示後令甲無文苟非至公則翻貽誚 陸龜䝉野廟碑曰碑者悲也 歐陽公曰後漢以來始有冢墓碑文門生故吏相與立碑頌德 經世大典序録賜碑篇曰古之有大勲勞扵國家者勒之彛鼎以勸臣庶以示其子孫後世伐石紀功以文其出自上㫖者皆異恩也 文章辨體曰按儀禮士昏禮入門當碑揖又禮記祭義雲牲入麗扵碑賈氏注云宮廟皆有碑以識日影以知早晚説文注云古宗廟立碑繫牲後人因扵上紀功德是則宮室之碑所以識日影而宗廟則繫牲也秦漢以來始謂刻石曰碑其蓋始扵李斯嶧山之刻耳
  碑文二
  増事始曰無懐氏封泰山刻石紀功此碑之始 述異記曰崆峒山中有堯碑禹碣皆籀文焉伏滔述帝功德銘曰厯古不昧 漢書郡國志曰沛有泗水亭亭有高祖碑班固為文 高士傳曰高車山上有四皓碑及祠漢惠帝所立 語林曰孫興公作永嘉郡郡人甚輕之桓公令作敬夫人碑郡人云故當有才不爾桓公那令作碑扵此重之 隋書史萬嵗為行軍總管擊南寧蠻見諸葛亮紀功碑銘其背曰萬歳之後勝我者過此文中子宿禹廟觀其碑首曰先君獻公所作也典而逹唐書張説為文搆思精敏長扵碑誌世所不逮 又
  李邕長於碑頌雖貶外中朝衣冠及天下寺觀多齎金帛往求其文前後所製數百首 又肅宗立命崔圓赴行在所明皇為制遺愛碑扵蜀以寵之 又楊炎與常袞同知制誥稱常楊德宗在東宮雅知其名又嘗得炎所為李楷洛碑置扵壁日諷玩之 又楊瑒在官清白吏請立石紀德瑒曰事益扵人書名史氏足矣若碑頌者徒遺後人作矴石耳 又李華嘗為魯山令元德秀墓碑顔真卿書李陽氷篆額人爭模冩號為三絶碑又曰皇甫湜為裴度判官度修薦福寺求文扵白居易湜怒曰近舍湜而遠求居易請從此辭度謝之湜即請斗酒飲酣援筆立就度贈以車馬繒綵甚厚湜大怒曰自吾為顧況集序未嘗許人今碑字三千字三縑何遇我之薄耶 又曰長平中源寂使新羅國見其國人傳寫諷念馮定所為黒水碑畫鶴記 宋史李澣嘗代楊凝撰吳越王錢鏐神道碑凡萬餘言文采遒麗時輩稱之 又任諒為懷州教授徽宗見其所作新學碑曰文士也擢提舉䕫路學事 金史韓昉雖貴讀書未嘗去手善屬文作太祖睿德神功碑當世稱之 又劉從益為葉縣令修學勵俗有古良吏風未幾被召踰月卒葉人聞以端午罷酒為位而哭且立石頌德以致哀思又曰王競詔作金源郡王完顔羅索碑以行狀未盡其實乃請國史刋正之時人以為法 元史揭徯斯至正三年致仕詔追及於漷南尋復奉上尊諭㫖還撰明宗神御殿碑文成賜楮帛萬緡白金五十兩 吾學編洪武十五年時建太學上幸學龔斆執經祭酒吳融進講上喜召呉訥至奉天門令為文立碑太學 明史紀事張羽字來儀以字行潯陽人喜為文洪武十六年上親槀滁陽王事實命來儀撰廟碑當時大製作推任如此吾學編仁宗雅志儒術務學問諸經皆通扵書尤𮟏
  嘗録太祖皇陵碑文授諸子俾熟誦
  碑文三
  原臣子述功 史官頌德釋名雲碑被也此本王莽時所設也施其轆轤以繩被其上以引棺也臣子追述君上之功美以書其上後人因焉乃建於道陌之頭顯見之處名其文就謂之碑也東觀漢紀雲竇章女年十二能屬文以才貌𨕖掖庭有寵與梁皇后並為貴人早卒帝追思之詔史官樹碑頌德帝自為之辭 有道無媿 文肅不虛後漢郭泰傳泰卒四方之士千餘人皆來㑹葬同志者乃共刻石立碑蔡邕為文既而謂盧植曰吾為碑銘多矣皆有慙德惟郭有道無媿色耳 㑹稽典録雲虞歆字文肅厯郡守節操髙厲魏曹植為東阿王東阿先有三十碑銘多非實植皆毀除之以歆碑不虛獨全焉 増初無文字 不重官階李綽尚書故實曰東晉謝太傅碑樹貞石初無文字蓋重難製述之意 裴敬李白墓碑曰貴盡皆然名存則難予重名不重官作李翰林碑十五字而已 寒山片石 薦福千錢世説庾信自南朝至北方惟愛溫子昇寒山寺碑後還人問北方何如曰惟寒山一片石堪共語餘驢鳴犬吠耳 題何工卷詩曰延陵墓上止十字薦福寺裏須千錢 不肯辱文 未嘗苟作蘇舜欽穆修哀文曰張文節守亳亳之士豪者作佛廟文節使以𮪍召先生作記記成竟不竄士名士以白金五斥遺之終不受嘗語人曰寧區區餬口為旅人不為匪人辱吾文也 元史虞集字伯生碑版之文未嘗茍作南昌富民有伍真父者資産甲一方娶諸王女充本位下郡總管既卒其子屬豐城令逹勒濟求文銘父墓奉中統鈔五百錠準禮物集不許懿乃愧歎而還命有司刻石 令儒臣製詞元史文宗紀赦天下賜諸王茂圖等十七人並
  賜功臣號及官階爵諡仍命有司刻其功於碑 又曼濟勒台十二年特命改封德王令翰臣製辭立碑仍賜旌忠明德之額 非李澣無可秉筆 須孫綽然後刋石上見制誥晉書孫綽以文才垂稱扵時文士綽為其冠桓王郗庾諸公之薨必湏綽為碑文然後刋石焉碑文四
  原刻石立祠魏志賈逵傳雲逵死豫州吏民追思之為刻石立祠青龍中帝東征乗輦入逵祠詔曰昨過豫州見賈逵碑像念之愴然 刋石立碑後漢書陳寔傳雲寔卒於家何進遣使弔祭海內赴者三萬餘人制衰麻者以百數共刋石立碑謚為文範先生 銘功紀德齊道記雲琅琊城始皇東逰至此立碑銘紀秦功德雲是李斯所刻 述詠功德袁興萬年書雲夫碑銘將以述詠功德流美千載 歸於實録李充起居戒雲古之為碑者蓋以述德紀功歸扵實録也絶妙好辭世説雲魏武嘗過曹娥碑下楊修從碑背上見題作黃絹㓜婦外孫韲臼八字魏武謂修觧不修曰觧黃絹色絲也扵字為絶幼婦少女也扵字為妙外孫女子也扵字為好韲臼受辛也於字為辭所謂絶妙好辭也 建碑扵門虞氏家記雲虞潭值亂逆之世義守封疆澤洽𥠖庶故民沈尹等共建碑扵門 立碑扵墓文章流別論雲古有宗廟之碑後世立碑扵墓顯之衢路其所載者銘辭也 民共立碑陳留耆舊傳雲王業為荊州府有德政卒扵湘江有二白虎共衞其墓民共立碑號曰湘江白虎墓 參佐立碑荊州圖記雲羊叔子與鄒潤甫嘗登峴山羊泣曰有宇宙便有此山由來賢逹登此望如我與卿者多矣皆湮滅無聞念此使人悲傷潤甫曰公德冠四海道嗣前哲令聞令望當與此山俱傳若湛輩乃當如公語耳後參佐為立碑在其望處百姓每行望碑莫不悲感杜預名為墮淚碑 翠碑表墳曹毗郄公墓詩云青松羅前隧翠碑表髙墳玉顔無餘映薫風有餘薫石碑生金王隠晉書石瑞記雲永嘉初陳國項縣賈逵石碑中生金人盜取盡復生此江東之瑞立碑思賢豫章記雲孫子墓在南郡永安中太守夏侯嵩於墓邊立思賢碑今存 讀
  碑改字魏志鄧艾字文載至潁川讀陳寔碑文言文為世範士為世則艾遂自改名為範字世則後族有與同者故改焉 西戎涕泣晉諸公贊雲司馬駿鎮西戎既𦵏西戎之人每見碑無不涕泣百姓悲感詳上 水至加上徐州記雲徐州取徐山為名古溫伯大彭國春秋時
  為宋邑有秦始皇碑水至加上三尺見東北頃石長丈八尺厚三尺八寸一行十二字也 刋其碑陰荊州記雲冠軍縣有張唐墓七世孝㢘刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳銅鐡不入瓦器不藏嗟爾後人幸勿見傷 披文相質文賦碑披文以相質 書事於上盛𢎞之荊州記雲晉城南有曹仁記漢水溢碑後杜元凱因其伐吳事書扵碑上 蔡邕自書丹後漢書蔡邕傳雲以經籍去聖久文字多謬奏求正定六經文字靈帝許之邕乃自書丹扵碑使工鐫刻立扵太學門外 鍾公題年月述征記雲華岳三廟前立碑叚煨所刻其文𢎞農張昶所造仍自書之鍾公題年月二十餘字 刻石既精書亦甚工又雲曹真祠堂在北邙山刻石既精書亦甚工 文既綺藻器亦妙絶晉中興書雲戴逵總角時以雞卵汁溲白瓦屑作鄭康成碑又為文而自刻之文既綺藻器亦妙絶時人莫不驚歎 増無字碑泰山記上有秦始皇無字碑 沒字碑五代史安叔千狀貌堂堂而不通文字所為鄙陋時人謂之沒字碑 碑生玉王肅荅詔問為瑞表曰太和六年上將幸許昌過繁昌詔問受禪碑生黃金白玉應瑞不肅奏以始改之元年嘉瑞見扵於踐之壇宜矣 泰伯廟碑見歎賞 龍川廟碑三國典略曰宗懍少聰敏好讀書語輙引其事郷里呼為小學士梁王使製龍川廟碑一夜便就詰朝呈上梁王美之 詔為刻石唐書王博武㑹昌中侍母至廣州及沙涌口暴風母溺死博武自投扵水嶺南節度使盧貞使吏沉罟獲二屍乃葬之表其墓曰孝子詔為刻石 詔為刻碑又宣宗讀元和實録見韋丹政事卓然他日與宰相語元和時治民孰第一周墀對曰臣嘗守江西韋丹有大功德被八州沒四十年老幼思之不㤀乃詔觀察使紇干泉上丹功狀命刻功扵碑 叩闕立碑又李珏為淮南節度使淮南之人德之珏已沒叩闕下願立碑頌其遺愛 起祠立碑五代史劉審交為海州防禦使有能名乾祐三年卒家人聚哭柩前上疏乞留葬近郊使民得嵗時祠祭特贈太尉起祠立碑 一夕碎碑韻府羣玉宋宣和殿立黨人碑一夕雷擊碎 一夕祭碑吾學編程濟朝邑人建文初上言某月某日西北兵起朝廷謂非所宜言縶至京將殺濟召入仰面大呼曰且囚臣至期無兵死未晚遂下獄已而果騐赦濟以為軍師䕶諸將北行徐州之㨗諸將樹碑敘戰功及統軍者姓名濟一夕往祭碑人莫測其故後文皇過徐見碑大怒趣左右鐵椎椎碑再椎遽曰止止為我録碑文來已而按碑族之濟名適在椎處獲免 磨班超碑唐書李確字行本髙昌之役確為行軍副總管出伊州距柳谷百里依山造攻械其處有漢班超紀功碑行本磨去古刻更刋頌陳國威靈 碎李陵碑陳敬宗王文安公傳曰太宗嘗親征扈從還過李陵城已四十里召問公曰聞李陵城有石碑可往觀之至則北門有石出尺餘掘土拭視額曰李陵臺驛令謝君德政之碑其文可讀明日公備奏其故上曰此碑既鐫有䝉古姓名異日見之必以此為己物耳宜再往擊碎之 倒淮西碑羅隠石烈士説曰石忠孝者生長韓魏間猛悍負力事李愬為愬前驅蔡平詔韓愈撰平蔡碑歸功裴度忠孝一旦熟視見文大恚怒因作力推去其碑天子赦弗誅哭寧州碑唐書狄仁傑字懐英出為豫州刺史時越王兵敗支黨二千人論死仁傑釋其械密疏申理有詔悉謫戍邊因出寧州父老迎勞曰狄使君活汝耶出相與哭碑下因齋三日乃去 詔虞世南勒文唐書杜如晦卒帝手詔虞世南勒文使言君臣痛悼之意 詔蘇廷碩為文又盧懐慎帝因校獵鄠杜間經其墓碑表未立停蹕臨視泫然流涕詔官為立碑令侍書侍郎蘇頲為之文帝自書 立碑著其德又韋抗景雲初為永昌令輦轂繁要不事威刑而治前令無及者遷御史中丞邑民詣闕留不聽乃立碑著其德 立碑著其功又韋景駿神龍中厯肥郷令漳水溢賑饑及去人立碑著其功 太學立石紀德又陽城字亢宗出為道州刺史太學生何蕃等二百人頓首闕下請留城不得既行皆涕泣立石紀德 蜀人鑱文尊諱又韋臯沒蜀人德之見畫像必拜凡刻石著臯名者皆鑱其文尊諱之 景州刻石頌德遼史耶律儼大安初為景州刺史未數月善政流播郡人刻石頌徳 蠡州立石頌德金史完顔衷大定中授代州宣鋭軍都指揮使嵗旱州奏禱雨於五臺山靈澤步致其水雨隨下人為刻石紀之其在寧州蠡州平賦役無擾民立石頌德 親製皇陵碑明紀洪武二年二月詔立皇陵碑自為文 親製孔廟碑永樂十五年九月修孔子廟訖工親製碑文刻於石 取文扵心楊植許由廟碑曰再拜刻石取文扵心 奚求於石宋本績溪縣張尹大德舊政記曰張公尹吾邑有善政去二十二年吾民未嘗忘耄語壯壯語弱弱語稚固不忘也奚求堅於石
  碑文五
  増詩唐李商隱韓碑詩曰㸃竄堯典舜典字塗改清廟生民詩文成破體書在紙清晨再拜鋪丹墀表曰臣愈昧死上詠神聖功書之碑碑髙三丈字如掌負以靈鼇蟠以螭句竒語重喻者少讒之天子言其私長繩百尺拽碑倒麤沙大石相磨治公之斯文若元氣先時已入人肝脾 髙適觀李少府翥封宓子賤神廟碑詩曰於焉見層碑突兀長林東作者無媿色行人載遺風片石勿謂輕斯言固難窮龍盤色絲外鵲顧偃波中 杜甫送翰林張司馬南海勒碑詩曰冠冕通南極文章落上台詔從三殿去碑到百蠻開野館濃花發春帆細雨來不知滄海上天遣㡬時回 白居易立碑詩曰勲德既下衰文章亦陵夷但見山中石刻作路傍碑銘勲悉太公敘德皆仲尼
  増解宋孫何碑解曰碑非文章之謂也蓋後人假以載其銘耳銘之不能盡者復前以序而編録者通謂之文斯失矣陸機曰碑披文而相質則本末無據焉銘之所始蓋始扵論譔祖考稱述器用因其鐫刻而垂乎鑒戒焉盟於嘉量者曰量銘可也謂其文為量不可也銘扵景鐘者曰鐘銘斯可矣謂其文為鐘不可也銘扵廟鼎者曰鼎銘斯可矣謂其文為鼎不可也古者盤盂几杖皆有銘就而稱之曰盤銘盂銘幾銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰盂曰幾曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦猶是矣
  増銘唐權德輿贈太師韋公先廟碑銘曰古者揭其功烈銘於祭器近古以來魯鐘衞鼎追琢先德不若鏤文字扵麗牲之碑之為詳也
  哀辭
  増寓辭富弼哭尹舍人辭曰蘇而復哭哭又不足聊以冩吾之哭聲而寓於辭 寫衷汪革毘陵張先生哀辭曰目極東南涕沾胸兮伸之以辭冩予衷兮 述事蘇舜欽穆先生哀辭曰痛夫道不光予又次其一二行事以鑑扵世而為文哀之 寄聲金寔文肅徐公哀辭曰嗚呼夫子孰與抗衡素昔好言遼邈九京光風霽月想見儀刑爰述衆美寄之哭聲 原誄之流摯虞文章流別論雲哀辭者誄之流也崔瑗蘇順馬融等為之率以施扵童殤夭折不以夀終者建安中文帝與臨淄侯各失稚子命徐幹劉楨等為之哀辭之體以哀痛為主緣以歎心之辭 馬上三十歩班固馬仲都哀辭曰車𮪍將軍順文侯馬仲都明帝舅也從車駕扵洛水浮橋馬驚入水溺死帝顧謂侍御史班固扵馬上三十歩遂為哀辭 見之乃閣筆南史曰劉孝綽三妹一適東海徐悱悱為晉安郡卒喪還建業妻為祭文詞甚悽愴悱父勉欲為哀辭見之乃閣筆 増賈餘於哀誄文心雕龍才略篇曰潘岳敏給辭以和暢鍾美扵西京賈餘於哀誄非自外也 何足以辱命林希謝人求哀辭書曰嘗謂君子無茍扵人患其無情也孔子猶曰惡夫淚之無從希扵某氏之葬為非其故不得與執紼之後使為之詞其將何從以稱哀之無從小人所不敢為者何足以辱命 書以遺羣唐書歐陽詹卒崔羣哭之甚哀韓愈為詹哀辭書以遺羣 衢知我心王逹哀唐衢辭曰作哀辭扵千載之下淒風西來吾知衢不能不知吾心也
  弔文一
  増文心雕龍哀弔篇曰弔者至也詩云神之弔矣言神至也君子令終定諡事極理哀故賔之慰主以至為言也壓溺乖道所以不弔又宋水鄭火行人奉辭國災民羸故用弔也自賈誼浮湘發憤弔屈體同而事覈辭清而理長蓋首出之作也及相如之弔二世全為賦體桓譚以為其言惻愴讀者歎息及卒章要切斷而能悲揚雄弔屈思積功寡意深文略故辭韻沉膇班彪蔡邕並敏於致語然影附賈氏難為並驅耳胡阮之弔夷齊褒而無聞仲宣所制譏訶實工則胡阮嘉其清王子傷其隘者也禰衡之弔平子縟麗而輕清陸機之弔魏武序巧而文繁降斯以下未有可稱者矣
  弔文二
  原瞻首陽阮籍弔伯夷文雲余以王事適彼洛師瞻望首陽敬弔伯夷求仁得仁見歎仲尼沒而不朽身沒名飛 由西鄂禰衡弔張衡文雲余今反國命駕言歸路由西鄂道弔平子 寄之山岡麋元弔夷齊文雲側聞先生餓扵首陽敢不敬弔寄之山岡 寄之淥水晉書庾闡出補零陵太守入湘川弔賈誼其辭曰悠悠太素存亡一指道來斯通世往斯圯吾哀其生未見其死敢不敬弔寄之淥水 投江流以弔屈漢書揚雄作書往往摭離騷文而反之自岷山投諸江流以弔屈原名曰反離騷 託白水而騰文蔡邕弔屈原文雲囗迥世而遙弔託白水而騰文 度湘為賦以弔屈原漢書雲賈誼為長沙太傅及度湘水為賦以弔屈原搦紙申辭以弔始皇傅咸弔始皇賦文 正平倚柱禰衡別傳雲南
  陽寇柏松嘗待遇劉景升景升嘗暫小出屬守長胡政令給視之柏松父子宿與政不佳景升不在胡政因而殺之景升還慚悼無已即治殺胡政為作二牲以祭正平為作板書弔之駐馬援筆倚柱而作焉 文度揮翰王文度弔龔勝文雲宿慕遺芳遐仰徽烈登封遠慨有傷髙節揮翰欲弔靈其明察 託仁風而永念陸機弔蔡伯喈文雲慨矣永嘆敬弔於君託仁風而永念考遺烈於舊文 雖𬗟邈而追傷王文度弔范増文雲余以昇平五年正月庚申自下邳北征乃想項籍之往轍惟楚漢之滎陽瞻鴻門而増慨憶曩昔而興歎登亞父之故隴景忠諒之流芳感前烈而長思雖𬗟邈而追傷悼繐帳之冥漠陸機弔魏武文雲悼繐帳之冥漠怨西陵之茫茫登雀臺而羣悲佇美目其何望既晞古以遺累信禮簡而薄葬彼裘紱扵何有貽塵謗扵後王 絶琅琅之金聲李充弔嵇中散文曰嗟乎先生逢時命之不丁冀後彫扵嵗寒遭繁霜而夏零滅皎皎之玉質絶琅琅之金聲長游幽冥王隠晉書安慮字仲元使蜀弔孔明曰適子之墓冥漠無聲廟堂猶在松柏冬青遐哉邈矣長㳺幽𠖇 翼掛密網李顒弔平升叔文雲翼掛密網命絶霜刀 寶碎蘭焚卞敬宗弔二陸文雲寳碎白刃蘭焚原火豈不惜哉 玉碎氷摧阮籍弔□公文雲沈漸茶酷仁義同違如何不弔玉碎氷摧 増麋元弔比干麋元弔比干文曰予感比干亢辭進諌不顧其身而無益扵是復責而弔之 柳識弔夷齊柳識弔夷齊文曰青苔古木蒼然秋水魂兮來何依兮去何止掇澗谿之毛薦誠而已 柳宗元弔樂生柳宗元弔樂生文曰許縱自燕來曰燕之南有墓焉其志曰樂生之墓余聞而哀之其返也與之文使弔焉 盧藏用弔紀信盧藏用弔紀信文曰攝提貞嵗兮奉揚仁風跋涉草莽兮詞弔紀公善彼勇兮殺身為忠九原不作兮予將焉同 韓愈弔塞上翁韓愈弔塞上翁文曰居南海四百里有南騂戍土人云是塞上翁城辭曰魂魄何家不歸其郷叟乎叟乎何心之傷 李華弔古戰塲李華弔古戰塲文曰浩浩乎平沙無垠河水縈帶羣山糾紛黯兮慘悴風悲日曛蓬斷草枯凜若霜晨鳥飛不下獸挺亡羣亭長告余曰此古戰塲也 敬弔忠甫柳宗元弔萇𢎞文曰古固有一死兮賢者樂得其所大夫死忠兮君子所與嗚呼哀哉兮敬弔忠甫












  御定淵鑑𩔖函卷二百



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百一
  文學部十儒術 儒教 理學併載勸學 善誘
  儒術一
  原周禮曰太宰之職以九兩繫邦國之民四曰儒以道得民鄭注儒諸侯保氏有六藝以教民者 禮儒行曰哀公問於孔子曰夫子之服其儒服與對曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠丘聞君子之學也博其服也鄉不知儒服哀公曰敢問儒行對曰儒有席上之珍以待聘夙夜強學以待問懐忠信以待舉力行以待取其自立有如此者儒有衣冠中動作慎大讓如慢小讓如偽大則如威小則如愧其難進而易退也粥粥若無能也其容貎有如此者儒有居處齊難坐起恭敬言必先信行必中正愛其死以有待也養其身以有為也其備豫有如此者儒有不寶金玉忠信以為寶不祈土地立義以為土地不祈多積多文以為富難得而易祿也其近人有如
  此者儒有忠信以為甲冑禮義以為干櫓戴仁而行抱義而處雖有暴政不更其所其自立有如此者儒有一畝之宮環堵之室蓽門圭窬⿺辶𦮔戸甕牖易衣而出并日而食上答之不敢以疑上不答不敢以謟其仕有如此者儒有今人與居古人與稽今世行之後世以為楷適弗逢世雖危起居竟信其志猶將不忘百姓之病也其憂思有如此者儒有博學而不窮篤行而不倦幽居而不淫上通而不困慕賢而容衆毀方而瓦合其寛裕有如此者儒有內稱不辟親外舉不辟怨程功積事推賢而進達之不望其報其舉賢援能有如此者儒有澡身而浴德陳言而伏靜而正之上弗知也麤而翹之又不急為也不臨深而為髙不加少而為多世治不輕世亂不沮同弗與異弗非也其特立獨行有如此者儒有慎靜而尚寛強毅以與人博學以知服近文章砥礪㢘隅其規為有如此者儒有合志同方營道同術並立則樂相下不厭久不相見聞流言不信其行本方立義同而進不同而退其交友有如此者儒有不隕穫扵貧賤不充詘扵富貴不慁君王不累長上不閔有司故曰儒今衆人之命儒也妄常以儒相詬病哀公聞此言也不敢以儒為戲 増春秋公羊傳序疏曰能通一經曰儒生博覽羣書號曰洪儒又曰教授扵世謂之儒 史記儒林傳序曰天下並爭扵戰國儒術既絀焉然齊魯之間學者獨不廢也 原漢書藝文志曰儒家者流蓋出扵司徒之官助人君順陰陽明教化游文扵六經之中留意扵仁義之際宗師仲尼以重其言扵道最為髙也又儒林傳序曰古之儒者博學乎六藝之文六學者王教之典籍先聖所以明天道正人倫致至治之成法也増後漢書儒林傳論曰光武中年以後專事經學其
  服儒衣稱先王遊庠序聚橫塾者蓋布之扵邦域矣若乃經生所處不遠萬里之路精廬暫建贏糧動有千百其耆名髙義開門受徒者編牒不下萬人皆專相傳祖至有分爭主庭穿求崖穴以合一家之説然所談者仁義所傳者聖法也故人識君臣父子之綱家知違邪歸正之路 晉書儒林傳序曰漢武崇尚文儒創甲乙之科擢賢良之舉莫不紆青拖紫服冕乗軒或徒步而取公卿或累旬以膺台鼎洎當塗草創深務兵權而主好斯文朝多君子鴻儒碩學無乏扵時 梁書儒林傳序曰砥身礪行由乎經術 周書儒林傳序曰秦承累世之基任刑法而殄滅漢無尺土之業崇經術而長久雕蟲是貴魏道所以陵夷元風既興晉綱扵焉大壊考九流之殿最校四代之興衰正君臣明貴賤美教化移風俗莫尚扵儒故皇王以之致刑措而反淳樸賢逹以之鏤金石而雕竹素儒之時義大矣哉 隋書儒林傳序曰儒之為教大矣其利物博矣以篤父子以正君臣尚忠節重仁義貴㢘譲賤貪鄙開政化之本原鑿生靈之耳目百王損益一以貫之雖世或汙隆而斯文不墜涉其流者無祿而富懐其道者無位而尊 又經籍志曰聖人之教非家至戸説故有儒者宣而明之大抵本於仁義及五常之道黃帝堯舜禹湯文武咸由此其後陵夷衰亂儒道廢闕仲尼祖述前代修正六經子思孟軻之流宗而師之各有著述發明其指所謂中庸之教百王不易者也俗儒不顧其本茍欲譁衆多設問難故曰博而寡要 唐書儒學傳序曰舉天下一之於仁義莫若儒儒待其人乃能光明厥功宰相大臣是已 宋史道學傳序曰宋儒之學度越諸子上接孟氏其於世代之汙隆氣化之榮悴所關甚大道學盛扵宋宋弗䆒其用後之欲復天德王道之治必來此取法矣 又道學傳陳淳語學者曰須明三代法度通之於當今而無不宜然後為全儒可語王佐事業 金史文藝傳序曰世宗章宗之世儒風丕變庠序日盛士由科第位至宰輔者接踵 名山藏儒林記曰明興髙帝因文見道使天下之士一尊朱氏為功令士之防閑於道域優游扵德圃者非朱氏之言不尊故當時有質行之士無同異之説有共學之方無顓門之教 莊子曰莊子見魯哀公曰魯少儒哀公曰舉魯國而儒服可謂少乎莊子曰儒者冠圜冠者知天時履方屨者知地形緩佩玦者事至而斷為其服者未必知其道也公何不號於國中曰無此道而為此服者其罪死哀公號之五日無敢儒服者獨有一丈夫儒服而立公門公即召而問以國事千轉萬變而不窮莊子曰以魯國而儒者一人可謂多乎荀子儒效篇曰儒者法先王隆禮義謹乎臣子而致貴其上者也無置錐之地而明扵持社稷之大計嗚呼而莫之能應然而通於財萬物養百姓之經紀勢在人上則王公之材也在人下則社稷之臣國君之寶也 又曰彼大儒者雖隠於窮閻陋屋而王公不能與之爭名用百里之地而千里之國不能與之爭勝笞捶暴國齊一天下而莫能傾也是大儒之徵也其言有𩔖其行有禮其舉事無悔其持險應變曲當與時遷徙與世偃仰千舉萬變其道一也是大儒之稽也稽考也考成也通則一天下窮則獨立貴名 又曰有俗人者有俗儒者有雅儒者有大儒者法先王綂禮義一制度以淺持博以古持今以一持萬茍仁義之𩔖也雖在鳥獸之中若別白黒是大儒者也故人主用俗人則萬乘之國亡用俗儒則萬乘之國存用雅儒則千乗之國安用大儒則百里之地久 又曰志忍私然後能公行忍情性然後能修知而好問然後能才公修而才可謂小儒矣志安公行安修知通統𩔖如是則可謂大儒矣大儒者天子之三公也小儒者諸侯之大夫也 揚子曰天之道不在仲尼乎仲尼駕説者也不在茲儒乎如將復駕其所説則莫若使諸儒金口而木舌注金口木舌鐸也後世如將復駕仲尼之説則莫如使諸儒比木鐸而宣揚之也 又曰通天地人曰儒 韓愈進學解曰觝排異端攘斥佛老補苴罅漏張皇幽𦕈尋墜緒之茫茫獨旁搜而遠紹障百川而東之廻狂瀾扵既倒先生之於儒可謂勞矣先生曰孟軻好辯孔道以明轍環天下卒死於行荀卿守正大論是𢎞逃讒於楚廢死蘭陵是二儒者吐辭為經舉足為法絶𩔖離倫優入聖域其遇扵世何如也 劉軻與馬植書曰言泉百氏腹笥九經以是為駕説之儒曷若為行道之儒耶貯之扵心有經實施之於事有古道猶不愈於堆案滿架矻矻於筆硯間耶 性理大全朱子曰吾儒萬理皆實釋氏萬理皆空 又西銘注曰儒者之道必至扵參天地贊化育然後為功用之全而非有所強於外也 又真西山曰我宋大儒繼出以主張斯文為己任
  儒術二儒教 理學併載
  増揚子曰或問魯用儒而削何也曰昔在姬公用於周四海皇皇奠枕扵京孔子用於魯齊人章章歸其侵疆魯不用真儒故也如用真儒無敵於天下安得削 陶潛羣輔録曰八儒夫子歿後散於天下設於中國成百氏之源為綱紀之儒居環堵之室蓽門圭竇甕牖繩樞併日而食以道自居者有道之儒子思氏之所行也衣冠中動作順大讓如慢小讓如偽者子張氏之所行也顔氏傳詩為道為諷諫之儒孟氏傳書為道為踈通致遠之儒漆雕氏傳禮為道為恭儉莊敬之儒仲梁氏傳樂為道以和陰陽為移風易俗之儒樂正氏傳春秋為道為屬辭比事之儒公孫氏傳易為道為潔淨精微之儒 春秋榖梁傳序疏曰左丘明與聖同恥恐諸弟子各安其意為經作傳公羊子名髙受經於子夏孝經説雲春秋屬商是也為經作傳榖梁子名赤受經扵子夏為經作傳鄭康成六藝論雲左氏善於禮公羊善於讖榖梁善於經是先儒同遵之義也 原史記曰伏生故為秦博士文帝時欲求能治尚書者聞伏生能治時年九十餘使掌故鼂錯往受之秦時焚書伏生壁藏之漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇即以教扵齊魯之間學者由是頗能言尚書 増又曰諸學者多言禮而魯髙堂生最本禮固自孔子時而其經不具及至秦焚書書㪚亡益多於今獨有士禮髙堂生能言之又曰孔氏有古文尚書孔安國以今文讀之因以起其家逸書得十餘篇蓋尚書滋多扵是矣 漢書曰毛公趙人也治詩為河間獻王博士 又曰董仲舒少治春秋孝景時為博士仲舒遭漢承秦滅學之後六經離析下帷發憤潛心大業令後學者有所統一為羣儒首先儒像贊曰漢杜子春通周官教授鄉里時鄭衆賈逵往受其業為發明其説著周禮解後馬融作周官傳以授鄭康成康成作周官注皆祖子春焉查道贊曰學窮周制譽藹儒宗 原漢書曰后蒼説禮數萬言號曰後氏曲臺記注在曲臺考書著記因以為名 増杜淹撰文中子世家曰子續詩書正禮樂修元經讚易道門人自遠而至咸稱師北面受王佐之道隋季文中子之教興於河汾雍雍如也 唐書唐承五代剖分文蔽質窮討究儒術以興典憲貞元元和間韓愈遂以六經之文為諸儒倡又曰自晉汔隋佛老顯行聖道不斷如帯諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引聖爭四海之惑雖蒙訕笑跲而復奮始若未之信卒大顯扵時學者仰之如泰山北斗宋史唐之文涉五季而弊至歐陽修振起之挽百川
  之頽波息千古之邪説使斯文之正氣可以羽翼大道扶持人心 又胡瑗以經術教授吳中景祐初以保寧節度推官教授湖州科條纖悉備具慶厯中興太學下湖州取其法著為令 張南軒曰自孟子沒聖學失傳厯世久遠其間儒者非不知講習六經不越扵詁訓文義之間而止惟周茂叔出乎千載之後而有得於太極之妙今其圖與書具存道學有傳實在乎此 宋史曰程顥歿弟頤序之曰道不行百世無善治學不傳千載無真儒先生得不傳之學扵遺經以興起斯文為己任孟子後一人而已又曰先生幼聞周茂叔論道未知其要泛濫扵諸家出入扵老釋者㡬十年反求諸六經而後得之辨異端似是之非開百代未明之惑 司馬光曰呂公著嘗言扵朝曰程頤道德純備學問淵博有經天緯地之才制禮作樂之具實天民之先覺聖代之真儒 蔡西山曰邵康節之學雖作用不同實伏羲所畫之卦也故其書以元㑹運世嵗月日辰盡天地之終始以皇帝王覇易書詩春秋盡聖賢之事業自秦漢以來一人而已 宋史張載尊禮貴德樂天安命以易為宗以中庸為體以孔孟為法為關中士人宗師著正蒙西銘 又司馬光自少至老語未嘗妄平生所為未嘗有不可對人言者扵物澹然無所好於學無所不通惟不喜釋老曰其微言不能出吾書其誕吾不信也 又曰楊時幼穎異潛心經史聞程顥與弟頤講孔孟絶學扵熙豐之際以師禮見顥於潁昌其歸也顥目送之曰吾道南矣東南學者推時為程氏正宗 朱子曰胡安國傳道伊洛志在春秋著書立言格君垂後所以明天理正人心扶三綱敘九法者深切著明體用該貫 宋史朱熹嘗謂經㫖不明道始晦扵是研窮經訓著易本義詩集傳大學中庸章句論語孟子集注熹歿朝廷以其大學語孟中庸訓説立扵學官黃榦曰道之正綂待人而傳由孔子而後曽子子思繼其微至孟子而始著由孟子而後周程張子繼其絶至熹而始著 又呂祖謙學以關洛為宗而旁稽載籍不見涯涘朱子贊曰以一身備四氣之和以一心涵千古之祕推其有足以尊主而庇民出其餘足以範俗而垂世 又張栻以古聖賢自期作希顔録朱子贊曰擴仁義之端至扵可以彌六合謹義利之辨至於可以析秋毫 又蔡元定子沉少從朱熹㳺熹晚欲著書傳未及為遂以屬沉洪範之數學者久失其傳元定獨心得之未及論著曰成吾書者沉也沉受父師之託沉潛反復者數十年然後成書發明先儒之所未及 虞集曰真德秀大學衍義之書本諸聖賢之學以明帝王之治君臣之軌範蓋莫備扵斯焉 又曰南北未一許文正公衡先得朱子之書伏讀而深信之持其説以事世祖儒者之道不廢許公實啟之 吾學編曰薛瑄粹學飭躬進無所求退無所累實君子之儒 名山藏曰胡居仁學以主忠信為本求放心為要以聖學成始成終在敬因以敬名齋陸瑞家曰本朝理學之臣居仁完璧也
  儒術三儒教 理學附
  原治六經 綜六藝莊子孔子謂老耼曰丘治詩書禮樂易春秋六經久矣以奸者七十二君論先王之道明周召之跡一君無所鉤用甚矣夫人之難説也道之難明耶老子曰幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳跡也豈其所以跡哉今子之所言猶跡也夫跡履之所出而跡豈履哉 王粲七釋綴詁訓之紀綜六藝之綱下理九土上步三光 強學待問 依經守義上詳儒術一 謝承後漢書鄭興數言政事依經守義文辭溫雅 精究七經 博通五經華陽國志楊充字盛國少好學求師受古學於扶風馬季長南陽朱明叔潁川白仲職精究七經 後漢書姜肱博通五經兼明星緯 齊魯之説 賈馬之學漢書藝文志漢興論語有齊魯之説傳齊論者昌邑中尉王吉少府宋畸御史大夫貢禹等傳魯論者常山都尉龔奮長信少府夏侯勝丞相韋賢安昌侯張禹等皆名家張氏最後而行於世 魏志王肅善賈馬之學而不好鄭氏采㑹同異為尚書詩論語二禮左氏解 命世雄儒 當世名儒劉梁七舉曰仲尼亢意素道信而不疑命世之雄儒也 後漢書伏湛字惠公父理為當世名儒 天下名儒 海內名儒孟軻傳軻字子輿鄒人勤學不息私淑孔子遂稱天下名儒 後漢書左雄傳雄奏徴海內名儒為博士於是負笈來學者雲集京師 東州大儒 上邑俊儒魏志樂安孫叔然授學鄭康成之門人稱東州大儒徴為祕書監不就王肅集聖證論以譏短康成叔然駮而釋之 崔駰七依乃有上邑俊儒儼然而造 明經至丞相 明經舉孝廉漢書韋賢字長孺魯國鄒人也篤志於學兼通禮尚書以詩教授號稱鄒魯大儒以昭帝師為丞相少子少翁復以明經厯位至丞相故鄒魯諺曰遺子黃金滿籯不如一經 後漢書劉寵少受父業以明經舉孝廉除東平令 解經不窮戴侍中 問事不休賈長頭後漢書戴憑以明經位至侍中京師語云云又賈逵弱冠能誦左氏傳及五經本文以大夏侯尚書教授雖為古學兼通五家榖梁之説自為兒童常在太學不通人間事身長八尺二寸諸人為之語曰問事不休賈長頭注曰五家謂尹更始劉向周慶丁姓王彥皆為榖梁見前漢書 五經紛綸井大春 五經縱橫周宣光三輔決録井丹字大春少通五經善談論故京師為之語云云 周舉字宣光短陋而博學洽聞為儒者所宗京師語曰五經縱橫周宣光 五經復興魯叔陵 五經無雙許叔重東觀漢記魯平字叔陵性沉深好學孳孳不倦兼通五經以魯詩尚書教授為當世大儒拜趙相門生就學者百餘人關東號之云云 後漢許慎字叔重性淳篤少博學經籍馬融常推敬之時人為之語云云 説經鏗鏗楊子行 道德彬彬馮仲文後漢書楊政字子行少好學從代郡范升受梁丘易善説經書京師為之語云云 又馮豹字仲文長好儒學以詩春秋教麗山下鄉里為之語云云 道髙 學博並漢書詳儒術一 明天道 翫經文上詳儒術一 古之學者耕且養三年而通一藝者存其大體翫經文而已是故用日少而蓄德多三十而五經立也秦皇坑 漢王憎始皇坑儒 漢王入彭城叔孫通儒服降漢王憎之乃變服服短衣
  楚制 不能易 不敢戲儒者六藝傳以千萬數世不能通其學當年不能究其理故曰博而寡要勞而少功若夫列君臣父子之禮序夫婦長幼之序雖百家不能易也 下詳儒術一 擁書抱籍 是古非今蔡邕楊復碑文學之徒擁書抱籍自逺而至稟采豐華斟酌洪流者雍雍焉誾誾焉 宣帝曰俗儒好是古非今使人眩扵名實不知所守注言厯覽不專 僻儒醇儒漢藝文志惑者既失精微僻者又隨時抑揚違離道本苟以譁衆取寵後進循之是以五經乖析此僻儒之患 賈山涉獵書記不能為醇儒醇不雜也涉獵厯覽不專精也 腐儒 䜿儒酈食其勸漢王立六國後張良言不可王罵曰䜿儒㡬敗乃公事 鴻儒 英儒 儒風儒流 雲屯文士 草偃儒風 四科崇儒 九流
  考藝 清風載揚 素業不墮 木鐸之教 象環之義 經國之大端 立身之要道 逢唐虞之日 𢎞洙泗之風 王者設教勸學為先 君子立身宗儒為本以上白帖 増笙簧五典 甲冑六經王勃益州夫子廟堂碑筐篚六經笙簧五典 宋濂送陳教授序六經汝甲冑四子汝箭鏃 正定五經 疏滌百氏後漢儒林傳序靈帝詔諸儒正定五經刋於石碑為古文篆隷三體書法以相參檢樹之學門使天下咸取則焉 性理揭傒斯曰吳草廬磨研六經疏滌百氏綱明目張如禹之治水雖不獲任君之政而著書立言師表百世 握素懷鉛 釋經訂史周書儒林傳序握素懐鉛重席解頤之士間出扵朝廷圓冠方領執經負笈之生著録扵京邑又唐儒學傳四方挾筴負素 宋史程迥卒官朱熹以書告其子絢曰敬惟先德博文至行追配古人釋經訂史開悟後學當世之務又所通該非獨章句之儒而已 含經味道 內聖外王文𨕖仕昉王文憲集序齒危髪禿之老含經味道之生莫不北面人宗 宋史劭雍字堯夫學益老德益邵衍伏羲先天之㫖著書十餘萬言程顥初侍其父識雍論議終日退而歎曰堯夫內聖外王之學也 三世國師 十八學士南史王承梁武帝時為祕書郎時以文學相尚罕以經術為業惟承獨好儒業俄轉國子祭酒承祖儉父暕皆為此職三世為國師 唐書儒學傳序太宗鋭情經術即王府開文學館召名儒十八人為學士與議天下事 是謂人師可語王佐荀子儒效篇其為人上也志意定乎內禮節修乎朝法則度量正乎官忠信愛利形
  乎下則天下應之如讙夫是之謂人師 下詳儒術一 委它太學 充積蘭臺後漢書儒林傳序建武中修起太學服方領習矩步者委它乎其中 隋書經籍志光武中興篤好文雅明章繼軌尤重經術鴻生鉅儒負袠自遠而至者不可勝算石室蘭臺彌以充積 論石渠閣㑹白虎觀並五經諸儒詳講論二 為江都相 封都鄉侯漢書董仲舒為江都相以禮義匡正有曰夫仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功再相膠西王膠西王尤縱恣聞仲舒大儒善待之 吳書闞澤孫權時拜太子太傅澤以經傳文多斟酌諸家刋約禮文及諸注説以授二宮每朝廷大議經典所疑輙咨訪之以儒學勤勞封都鄉侯 以古持今 居今行古上詳儒術一 後漢書任安字定祖少逰太學受孟氏易兼通數經時人稱曰居今行古任定祖還家教授諸生自逺而至 言有壇宇 行有坊表見荀子儒效篇 布帛之文菽粟之味知德者希孰識其貴朱子贊伊川像云云 從容禮法 沉潛
  仁義性理朱子自題畫像曰從容乎禮法之塲沉潛乎仁義之府 道高言醇 德成行尊性理程子曰橫渠道儘髙言儘醇自孟子後儒者都無他見識 又勉齋謂朱子學修而道立德成而行尊 學行可師 名教可樂唐書賀德仁與從兄德基師事周𢎞正以文辭稱人為語曰學行可師賀徳基文質彬彬賀德仁 下詳勸學二 子政積思 公權博貫漢書劉向字子政夲名更生時宣帝招𨕖名儒俊材置左右更生以通逹屬文辭進為中壘校尉㢘靜樂道不交接世俗專積思於經術 孔帖唐柳公權博貫經術扵詩書左傳春秋國語莊周書尤𮟏每解一義必數十百言 朝惟賈生 世號樊侯漢書劉歆責讓博士書孝惠之世乃除挾書之律至孝文天下衆書往往頗出皆諸子傳説猶廣立於學官為置博士在朝之儒惟賈生而已 後漢書樊鯈刪定公羊嚴氏春秋章句世號樊侯學教授門徒前後三千餘人 唱道東南馳聲天地性理朱子曰龜山先生唱道東南士之逰其門者甚衆然語其潛思力行任重詣極如羅豫章蓋一人而已 文𨕖劉孝標辨命論有沛國劉瓛則關西夫子通渉六經服膺儒行毓德於衡門馳聲於天地 關西夫子 儒林丈人後漢書楊震字伯起受歐陽尚書於桓郁明經博覽無不窮䆒諸儒為之語曰關西夫子楊伯起 晉書王沉少好學善屬文髙貴鄉公亦好學有文才數引沉及裴秀扵東堂講讌屬文號沉為文籍先生秀為儒林丈人 朱氏尸祝 孔氏家法元史張□有經説吳澄序其書以為議論正援據博貫穿縱橫儼然新安朱氏之尸祝也 李氏續藏書王艮學以悟性為宗以反已為要以孔氏為家法 非同曲儒 不為世儒性理司馬光呂公著言於朝曰程頤洞明經術通古今治亂之要實有經世濟物之才非同拘士曲儒徒有偏長使在朝廷必為國器 又楊龜山曰游定夫讀書心專目到不為世儒之習誠扵中形扵外望之知為成德君子也總五經妙論 著九經要義漢書谷永疏曰關內侯鄭寛中有顔子之美質
  包商偃之文學儼然總五經之妙論立師傅之顯位宋史魏了翁䧏官至靖州湖湘江浙之士不遠千里負書從學乃著九經要義百卷訂定精密先儒所未有 白衣為三公 匹夫師百世史記儒林傳序武安侯田蚡為丞相絀黃老刑名百家之言延文學儒者數百人而公孫𢎞以春秋白衣為天子三公封平津侯天下之學士靡然向風矣 蘇軾潮州韓文公廟碑匹夫而為百世師一言而為天下法 振百代之迷 抗萬鈞之勢性理朱子曰明道伊川先生之學以大學論語孟子中庸為標指而逹扵六經其道坦而明其説簡而易其行端而實蓋有以振百代之沉迷而納之聖賢之域 又歐陽圭齋曰許魯齋淳篤似司馬君實剛果似張子厚光霽似周茂叔英邁似邵堯夫窮理致知擇善固執似程叔子朱元晦抗萬鈞之勢而道不危擅四方之名而行無毀 處龍鳯之署隆師友之臣文𨕖韋曜博奕論方今儒雅之徒則處龍鳯之署誠千載之嘉㑹也 名山藏
  賀欽𢎞治初薦授陜西參議以母老懇辭且陳四事其一請經筵勸講訪求真儒以隆師友之臣 光風霽月 冬日夏雲性理黃庭堅曰周茂叔人品甚髙胸中灑落如光風霽月 又陳恬程子賛本以正身惟德溫溫如冬之日如夏之雲 潤色夫子之業 修行先王之道史記儒林傳序威宣之際孟子荀卿之列咸遵夫子之業而潤色之以學顯於當世 漢書嚴彭祖為宣帝博士或説曰經誼雖髙不至宰相願少自勉強彭祖曰凡通經術固當修行先王之道何可委曲從容茍求富貴乎 不絶絃歌 能成廉潔史記儒林傳序髙皇帝誅項籍舉兵圍魯魯中諸儒尚講誦習禮樂絃歌之音不絶豈非聖人之遺化好禮樂之國哉 漢書歐陽生事伏生傳尚書授倪寛寛授歐陽生子世世相傳至曽孫髙髙孫地餘以中庶子授太子元帝即位地餘侍中貴幸至少府戒其子曰汝九卿儒者子孫以㢘潔著可以自成及地餘死少府官屬共送數百萬其子不受天子聞而嘉之守儒 業儒揚子淵騫篇守儒轅固申公 邵子皇極經世書無名公傳曰家素業儒口未
  嘗不道儒言身未嘗不行儒行 碩儒 耆儒榖梁傳序瓌望碩儒疏雲碩儒者大德之稱唐書儒學傳耆儒沈重講太學詳講論二 樸儒 文儒文𨕖陸機長安有狹邪行鳴玉豈樸儒憑軾皆俊民 又王元長䇿秀才文農戰不修文儒是競 陋儒 散儒荀子學之經莫速乎好其人隆禮次之上不能好其人下不能隆禮特學雜識志順詩書而已耳則末世窮年不免為陋儒而已 又不道禮憲以詩書為之譬之以指測河也以戈舂𮮐也不可以得之矣故隆禮雖未明法士也不隆禮雖察辨散儒也 儒教原西唐 北海後漢書髙鳯南陽人專精誦讀為名儒教授西唐山中 又鄭康成北海人逰學十餘年乃歸及黨事起杜門不出弟子自遠方至者數千人 居家避地史記申公魯人呂太后時逰學長安與劉郢同師郢為楚王令申公傅其太子戊戊不好學疾
  申公及立為王胥靡申公申公恥之退居家教授終身不出門 後漢書李育沈思專精博覽書傳州郡請召育輙雲病常避地教授門徒數百人 六教 四學荀子逹師之教使弟子安焉樂焉往焉遊焉肅焉藏焉此六者得於學則邪僻之道塞矣 宋書元嘉十五年徴雷次宗至京師開館聚徒授教使丹陽尹何約之立元學太子率更令何承天立史學司徒參軍謝元立文學凡四學並建之 四教三德論語子以四教文行忠信 周禮師氏以三德教國子一曰至德以為教本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡 授侯 訓帝後漢書張酺字孟侯永平中顯宗為四姓小侯開學扵南宮置五經師酺以尚書教授 晉書王祥字休徴琅邪臨沂人髙貴鄉公即位幸太學命祥為三老祥南面几杖以師道自居天子北面乞言祥陳明王聖帝政化之要以訓之 疑聖 對賢束晢答汲冢竹書難釋書曰子夏仲尼之徒傳業西河人疑其聖魚豢典略齊景公問子貢曰子師誰對曰師仲尼公曰賢乎對曰賢也増 來學 待教曲禮禮聞來學不聞往教淮南子夫馬之為草駒之時人不能制及至圉人擾之良御教之掩以衡扼連以轡銜則雖厯險超壍弗敢辭故其形之為馬馬不可化其可駕御教之所為也馬聾蟲也而可以通氣志猶待教而成況人乎 顓門 闔門漢書嚴彭祖與顔安樂俱事眭孟質問疑義各持所見孟曰春秋之意在二子矣孟死彭祖安樂各顓門教授由是公羊春秋有嚴顔之學 郭泰別傳泰以有道君子徴同邑宋子俊勸使往泰遂辭以疾闔門教授 授五業 教三氏魏書樂詳黃初中徴拜博士於時太學初立博士詳五業並授其或難教質而不解詳無慍色以杖畫地牽譬引𩔖至忘寢食 元史張𩓣自六經語孟傳注以及周程張氏之微言靡不究極根柢大臣薦諸朝特命為孔顔孟三氏教授 傳道圖 希賢録元史趙復原羲農堯舜所以繼天立極孔子顔孟所以垂世立教周程張朱所以發明紹續者作傳道圖而以書目條列於後又取伊尹顔淵言行作希賢録使學者知所慕嚮然後求端用力之方備矣許衡郝經劉因皆得其書而尊信之北方知有程朱之學自復始 若嚴君 如泰山潛確𩔖書魏常爽置館溫水右教授門徒七百餘人立勸罰之科若嚴君焉髙允曰文翁柔克先生剛克立教雖殊成人一也號儒林先生 性理陳協曰羅豫章居鄉授徙守道尤篤同郡李侗傳其學厥後朱子又得李公之傳其道遂彰明於世學者仰之如泰山北斗者其端皆自公發之 首開儒教 並尚經學文粹常仲孺孔子廟碑夫子彰皇繋帝敘王尊周首於儒而開大教也有天下者遵其易簡遡其元命可以致於清淨遵其廣大可以致扵雍熙遵其禮讓可以致扵和平 南史宋孝武帝好文章天下悉以文采相尚莫以專經為業王儉弱年留意三禮尤善春秋發言吐論造次必扵儒教由是衣冠翕然並尚經學儒教大興 先察義利先識門庭性理朱子曰張南軒教人必使先察乎義利之間而後明理居敬以造其極 又李
  果齋曰朱子集小學使學者先正其操履集近思録使學者先識其門庭羽翼四子以相左右 為下學本 自小學始性理朱子曰自昔聖賢教人之法莫不使之以孝悌忠信莊敬持養為下學之本 元史蕭㪺制行甚髙真履實踐教人必自小學始 德教以傳 鴻教不刋劉向建本論今夫闢地植榖以養生送死鋭金石雜草藥以攻疾搆宮室以避暑雨累臺榭以避潤濕入知親其親出知尊其君內有男女之別外有朋友之際此聖人之德教儒者受之傳之以教誨扵後世 文心雕龍三極彛訓其書曰經經也者恆乆之至道不刋之鴻教也 原楊仁以韓詩 劉昆以施易後漢書楊仁詣京師學韓詩數年歸家靜居教授 後漢劉昆字桓公受施氏易教授弟子常五百人王莽時教授不輟每春秋饗射備典儀以素木瓠葉為爼豆桑弧蒿矢以射 順春秋冬夏 以禮樂詩書王制樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書 史記孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千焉身通六藝者七十有二人 増口授舌耕拾遺記賈逵門徒來學不遠萬里舍扵門側皆口授經文贈獻者積粟盈倉或雲逵非力耕所
  得誦經口倦所謂舌耕也 理學増主靜 主敬性理周子大極圖説聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉 李果齋曰朱子之道之至原其所以臻此閾者曰主敬以立其本窮理以致其知反躬以踐其實而敬者又貫通乎三者之間所以成始而成終也 主一 主虛吾學編陳真晟專心儒業讀大學或問見朱子博來主敬諸説始知敬者大學之基本也求其所以為敬見程子以主一釋敬以無適釋主一乃曰大學誠意為鐡門關難過主一二字乃其玉鑰匙也 名山藏蔡清謂宋儒之道至朱子始集大成與其徒著四書蒙引易蒙引諸書皆推原朱子之意其學初主扵靜後主於虛以天下之理以虛而入亦以虛為應因以虛名齋
  儒術四
  原周孔之遺風儒家之子見白帖 後世以為楷詳儒術一 為君子儒論語 洙泗之遺教國家見白帖 増為王者師史記儒林傳序孔子卒後七十子之徒散逰諸侯大者為師傅卿相小者友教士大夫或隠而不見如田子方段干木呉起禽滑釐之屬皆受業於子夏之倫為王者師 原世之顯學韓非子世之顯學儒也儒之所至孔丘也自孔子之死也有子張之儒子思之儒顔氏之儒孟氏之儒漆雕氏之儒仲良氏之儒孫氏之儒樂正氏之儒儒分為八又孔墨之後儒分為八墨離為三取捨相反不同而皆自謂真孔墨孔墨不可復生
  將誰使定後世之學乎 被服漢書河間獻王被服儒術造次必扵儒者被服言常居處其中造次所適皆行 傅經術言得失又平當以明經為博士公卿薦當論議通明每有災異當輙傅經術言得失 増霍光不知文粹鄭亞㑹昌一品序周勃霍光雖有勲伐而不知儒術身為儒宗漢書蕭望之身為儒宗有輔佐之能近古社稷臣也 原匡衡説詩詳詩張禹為論語章句漢書張禹初為師以上難數對已問經為論語章句獻之始魯扶卿
  及夏侯勝王陽蕭望之韋少翁皆説論語篇第或異禹先事王陽後從庸生采獲所安最後出而尊貴諸儒為之語曰欲為論念張文由是學者多從張氏餘家寖微 増典儒林又劉歆典儒林史卜之官通一經者復又儒林傳序元帝好儒能通一經者皆復 原所在為駕又平
  帝紀徵天下通知逸經古紀天文厯算鐘律小學方術本草及以五經論語孝經爾雅教授者所在為駕一封軺傳遣詣京師至者數百人注云以一馬駕軺車而乗傳 増未下車而先訪後漢儒林傳序光武中興愛好經術未及下車而先訪儒雅採求闕文補綴漏逸 扶進微學又章帝紀詔曰三代導人教學為本漢承暴秦襃顯儒術建立五經為置博士所以扶進微學尊廣道藝也 原儒藝有六周禮鄭注詳儒術一 桓君大小學桓榮桓郁詳校書 増妙簡其𨕖後漢儒林傳序樊準徐防言儒職多非其人扵是制詔公卿妙簡其𨕖三署郎能通經術者皆得察舉 儒家文林又崔駰傳賛崔氏世有美才兼以沉淪典籍儒家文林 原不如縫掖後漢書王符安定臨涇人也度遼將軍皇甫規解官歸安定郷人有以貨得雁門太守者書刺謁規規臥不迎有頃又白王符在門規素聞符名乃驚遽而起衣不及帯屣履出迎時人為之語曰徒見二千石不如一縫掖言書生道義之為貴也 顯名太學又任延年十二為諸生學於長安明詩易春秋顯名太學中號為任聖童 世宗其道又伏氏自東西京相襲為名儒中興以來桓榮夏侯始昌輩世宗其道 關東説詩陳君期又陳囂字君期明緯詩京師號云云 甄宇治嚴氏春秋東觀漢記甄宇治嚴氏春秋持學精微以白衣教授常數百人 學為儒宗後漢儒林傳大司徒歐陽歙學為儒宗 増顯宗數訪又張興習梁丘易拜太子少傳顯宗數訪問經術聲稱著聞弟子自逺至者著録且萬人為梁丘家宗 過魯命講又元和初帝東廵狩還過魯幸闕里大㑹孔氏男子二十以上者命儒者講論拜孔僖郎中詔從還京師使校書經明行修又魏應經明行修弟子自遠方至著録數千人 德行恂恂召伯
  又召馴字伯春少習韓詩博通書傳以志義聞鄉里號之云云 原景鸞理詩易又景鸞少隨師學經涉七州之地能理齊詩施氏易兼受河洛圖緯詳著作 通儒又董鈞習慶氏禮博通古今永平初為博士時草創五郊祭祀及宗廟禮樂威儀章服輙令鈞參議多見從用當世稱為通儒何休得公羊本意又何休以春秋駮漢事六百餘條妙得公羊本意 増⿳𰀉冖⿱處木 -- 櫜弓臥鼓宜得名儒又謝該善明春秋左氏為世名儒託疾去官孔融上書曰櫜弓臥鼓之次宜得名儒典綜禮紀 原金聲玊色劉楨魯都賦彼齊魯諸儒皆金聲玊色溫故知新 増意在儒雅吳書陸績孫權綂事加偏將軍績意在儒雅非其志也雖有軍事著述不廢作渾天圖注易釋元皆傳於世 儒宗登保傅晉儒林傳序荀覬以制度賛惟新鄭沖以儒宗登保傅茂先以博物參朝政子真以好禮居秩宗 潛心儒典晉書庾峻少好學舉博士時重荘老而輕經史峻懼雅道陵遲乃潛心儒典屬髙貴郷公幸太學問尚書義峻發明經㫖申暢疑滯 伏膺又陸機少有異才文章冠世伏膺儒術非禮不動 朝諮疑滯又賀循元帝建武初為中書令加散𮪍常侍循以老疾固辭改拜太常朝廷疑滯皆諮之扵循循輙依經禮而對為當世儒宗其後帝以循清貧下令曰循冰清玊潔行為俗表 原靜棲翰林左太沖七諷世有純儒靜棲翰林𢎞道髙致幽義沖深 増奕世儒素晉儒林傳汜毓奕世儒素敦睦九族 又孝武招延儒學之士徐邈東州儒素謝安舉以應𨕖撰正五經音訓學者宗之 儒術甄明又崔㳺少好學儒術甄明恬靜謙退自少及長口未嘗語及財利 又范𢎞之雅正好學以儒術該明為太學博士 儒林祭酒又元帝為丞相教曰今大義頽替禮典無宗朝廷滯義莫能攸正宜特立儒林祭酒以𢎞其事處士杜夷才學精博道行優備其以夷為祭酒 立不與易又庾爰之問范宣曰君博學通綜何以太儒宣曰漢興貴經術至於石渠之論以儒為弊正始以來世尚老莊逮晉之初競以祼䄇為髙僕誠太儒然立不與易周流儒肆北史孫惠蔚周流儒肆有名於兾方與祕書令李彪以儒學相知及彪位至尚書惠
  蔚仍太廟令孝文曰道固既登龍門而孫蔚猶沈涓澮無孜孜之望儒者以是尚焉 以儒學顯唐書顔師古父思魯以儒學顯 五經指南又王元感撰書紏謬春秋振滯禮繩愆等凡數十百篇魏知古見其書歎曰五經指南也徐堅等薦之下詔襃美以為儒宗 腐爛之儒栁宗元上崔大卿啟曰若宗元者學不能探奧義窮章句為腐爛之儒雖或寘力於文學勤勤懇懇於嵗時然未能極聖人之規矩恢作者之聞見勞費翰墨徒爾拖縫掖曵大帯游於朋齒且有愧色 䆳儒術孔帖曹確䆳儒術器識方重動循法度 服膺儒業宋史聶崇義少舉三禮因取三禮圖再加考正建隆初上之太祖詔曰崇義典事國庠服膺儒業有足嘉者 儒者髙蹈又司馬光等疏曰處士程頤立學好古安貧守節真儒者之髙蹈聖世之逸民 集諸儒之大成性理陳北溪曰河洛之間斯文洋洋與洙泗並聞而知者有朱文公上以逹羣聖之心下以統百家而㑹扵一蓋所謂集諸儒之大成而嗣周程之嫡統粹乎洙泗濂洛之淵源者也 士之冠冕宋史趙鼎曰朱震學術深博廉正守道士之冠冕 雅儒參佐又劉清之通判衡州作朱陵道院雅儒吉士日相周旋其間而參佐謀論多在焉 躬備四時性理歐陽圭齋曰許魯齋晚年義精仁熟躬備四時道出萬物之表 儒林四傑元史柳貫浦陽人與同郡黃溍及臨川虞集豫章揭傒斯齊名人號為儒林四傑 正學世宗名山藏孝宗九年以楊亷言賜薛瑄郷祠廟額曰正學世宗 儒林清節又正統中何自言上言曰儒士吳與弼守素尚義好古通經上無所傳聞道甚早真儒林之清節聖代之逸民
  儒術五
  増碑唐賈至旌儒廟碑曰觀象考厯本乎元辨方正位稽乎極體元御極莫先扵教教之大者莫大於儒旌儒者祠我新典也昔秦滅羲軒之制廢唐虞之則大搜學徒竭索儒黨懷書捧檄者鱗集麏至然後罪九流之異論尤百氏之殊術無辜殺身有道併命寃骸積於坑谷流血淬於泉壤開元末天子在驪山之宮登集雲之臺考圖驗地周覽原隰見郷名坑儒頽壍猶在慨然感亡秦之敗德哀先儒之道喪乃詔有司作是新廟牲幣有數以時饗祀因祀命鄉號曰旌儒人神和悅怨氣銷散於戲勘亂以武守成以文文以正崇武以權勝秦皇知權之可以取不知正之可以守向使天下既定守正崇儒遵六經之謨訓用三代之文質則黃軒盛美湯武鴻業不若也秦之所滅我之所興鯫臣不敏敢獻頌曰於維先生設教崇儒乃作經籍為代典謨降及夫子三千其徒載揚清風文在茲乎天喪斯文道有通塞實生暴秦反道敗德焚書坑儒萬古悽惻驪山之北坎□猶存草樹無聲愁雲晝昏帝在華清登髙訪古下哀羣哲饗祠無主爰降嘉詔聿修清祠饋之牲牢奠酬以時鬼無妖災人不癘疵俾爾蒼生富夀無期
  増評唐陸龜蒙大儒評曰世以孟軻氏荀卿氏為大儒觀其書不悖孔氏之道然李斯嘗學扵荀卿位至丞相是行其道得其志者也反焚滅詩書坑殺儒士為不仁也甚矣不知不仁孰謂況賢知而傳之以道是昧觀聽也雖斯具五刑而況得稱大儒乎吾以為不如孟軻増論宋蘇軾儒者可與守成論曰禹治洪水使溝壑之地疏為桑麻魚鼈之民化為衣冠契為司徒而五教行棄為后稷而蒸民粒世濟其徳至扵湯武拯塗炭之民而置之扵仁夀之域故天下相率而朝之扵是益修其政明其教因其民不易其俗以是得之以是守之豈有二道哉周室既衰諸侯並起德既無以相過智勝而已矣智既無以相傾力奪而已矣至秦之亂無復知有仁義矣漢高帝雖稍輔以仁義然所用之人常先於智勇所行之䇿常主扵權謀故陸賈譏之曰陛下以馬上得之豈可以馬上治之叔孫通亦曰儒者難以進取可與守成扵是酌古今之宜與禮樂之中簡而易知近而易行者以為朝覲㑹同冠昏喪祭之法然終不若三代取守一道源深而流長也夫武夫謀臣譬之藥石可以伐病不可以養生儒者譬之五榖可以養生不可以伐病宋襄公爭諸侯不擒二毛不鼓不成列以敗於泓此以五榖伐病者也秦始皇焚詩書殺豪傑東城臨洮北築遼水民不得休息二世蕪滅此以藥石養生者也善夫賈生之論曰仁義不施攻守之勢異也夫世俗不察直以攻守為二道故具論三代以來所以取守之術使知禹湯文武之威德亦儒者之極功而陸賈叔孫通之流蓋儒術之粗也
  増辨明宋濂七儒辨曰儒者非一也威以制之術以凌之才以駕之強以勝之和以誘之信以結之是謂游俠之儒載籍之繁浩如煙海莫不擷其元精嚅其芳腴搜其闕逸約其枝蔓引觚吐辭頃刻萬言而不之止是謂文史之儒三才以之混也萬物以之齊也名理以之假也塗轍以之寓也雖有智者莫測其所存是謂曠逹之儒沉鷙寡言逆料事機千變萬化不可窺度是謂智數之儒以言求句以句求章以章求意無高而弗窮無遠而弗即無微而弗探無滯而弗宣是為章句之儒謀事則鄉方畧馭師則審勞逸使民則謹畜積治國則嚴政令服衆則信刑賞務使澤被當時烈垂萬世是謂事功之儒備陰陽之和而不知其純焉涵鬼神之祕而不知其深焉逹萬物之理而不知其遠焉言足以為世法行足以為世則而人莫得而名焉是為道德之儒游俠之儒田仲王猛是也文史之儒司馬遷班固是也曠逹之儒莊周列禦寇是也智數之儒張良陳平是也章句之儒毛萇鄭康成是也事功之儒管仲晏嬰是也道德之儒孔子是也千萬世之所宗也其道則仁義禮智信也其倫則君臣父子夫婦長幼朋友也其事易知且易行也能行之則身可修也家可齊也國可治也天下可平也嗚呼上戴天下履地中函人一也天不足為高地不足為厚人不足為小此儒者之道所以與天地並立而為三也司馬遷以儒為五家並列荀卿謂儒有大小揚雄謂通天地人曰儒者要皆不足以知儒也必學至孔子然後無愧扵儒之名也然則儒亦有異乎曰有之三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王臯䕫伊傅周召儒而臣孔子儒而師其道未嘗不同也雖然未有盛扵孔子者也
  勸學一
  増易文言曰君子學以聚之問以辨之 書説命曰人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲 原禮學記曰君子如欲化民成俗其必由學乎玉不琢不成器人不學不知道又曰雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善也是故學然後知不足知不足然後能自反也又曰良冶之子必學為裘良弓之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前君子察於此三者可以有志於學矣古之學者比物醜𩔖鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治 増論語子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益不如學也 又子夏曰百工居肆以成其事君子學以致其道 又曰仕而優則學 家語孔子謂伯魚曰吾聞可以與人終日不倦者其惟學焉其容體不足觀也其勇力不足憚也其先祖不足稱也其族姓不足道也終而有大名以顯聞四方流聲後裔者豈非學者之效也 又子路初見孔子子曰人君無諫臣則失政士無教友則失聽御狂馬不釋䇿操弓不反檠木受繩則直人受諫則聖受學重問孰不順成君子不可不學子路曰南山有竹不揉自直斬而用之達扵犀革何學之有子曰栝而羽之鏃而礪之其入之不益深乎孟子曰學問之道無他求其放心而已矣 文子曰上學以神聽中學以心聽下學以耳聽耳聽者學在皮膚心聽者學在肌肉神聽者學在骨髓 荀子勸學篇曰吾嘗終日而思矣不如須臾之所學也吾嘗跂而望矣不如登髙之博見也登髙而招臂非加長也而見者遠順風而呼聲非加疾也而聞者彰假輿馬者非利足也而致千里假舟檝者非能水也而絶江河君子生非異也善假扵物也又曰學惡乎始惡乎終曰其數則始乎誦經終乎讀禮其義則始乎為士終乎為聖人真積力久則入學至乎沒而後止也故學數術也有終若其義則不可須臾舍也為之人也舍之禽獸也又曰君子之學入乎耳著乎心布乎四體形乎動靜端而言蝡而動一可以為法則小人之學入乎耳出乎口君子之學以美其身小人之學以為禽犢饋獻之物也又曰百發一失不足為善射千里跬一作蹞步不至不足為善御倫𩔖不通仁義不一不足為善學學也者固學一之也一出焉一入焉塗巷之人也 又儒效篇曰我欲賤而貴愚而智貧而富可乎曰其惟學乎彼學者行之曰士也敦慕焉君子也知之聖人也上為聖人下為士君子孰禁我哉故君子無爵而貴無祿而富不言而信不怒而威窮處而榮獨居而樂豈不至尊至富至重至嚴之情舉積此哉尸子曰未有不因學而鑒道不假學而光身者也又
  曰今人皆知砥礪其劒而弗知砥礪其身夫學身之砥礪也 呂覽勸學篇曰先王之教莫榮於孝莫顯於忠忠孝人君人親之所甚欲也顯榮人子人臣之所甚願也然而君親不得其所欲子臣不得其所願此生於不知理義不知理義生扵不學學者師逹而有材吾未知其不為聖人聖人生扵疾學疾學在扵尊師 賈誼書曰湯曰學聖王之道譬其如日靜居而獨思譬其若火夫舍聖王之道靜居而獨思譬其去日之明於廷而就火之光於室也 淮南子修務訓曰純鈎魚腸之始下型或作盧撃則不能斷刺則不能入及加之砥礪摩其𨦟㓵則水斷龍舟陸剸犀甲明鏡之始下型矇然未見形容及其粉以元錫摩以白旃𩯭睂微毫可得而察夫學亦人之砥礪也又曰生木之長莫見其益有時而修砥礪䃺礛莫見其損有時而薄藜藿之生蝡蝡然日加數寸不可以為櫨棟楩楠豫章之生也七年而後知故可以為棺舟夫事有易成者名小難成者功大君子修美雖未有利福將在後至詩云日就月將學有緝熙扵光明此之謂也 劉向説苑曰夫學者崇名立身之本也儀狀齊等而飾貌者好質性同倫而學問者智是故砥礪琢磨非金也而可以利金詩書辟立非我也而可以厲心 又曰騏驥雖疾不遇伯樂不致千里干將雖利非人力不能自斷焉烏號之弓雖良不得排檠不能自任人材雖髙不務學問不能致聖水積成川則蛟龍生焉土積成山則豫樟生焉學積成聖則富貴尊顯至焉又曰子思曰學所以益才也礪所以致刃也 揚子
  學行篇或曰學無益也如質何曰夫有刀者礲諸有玉者錯諸不礲不錯焉攸用礲而錯之質在其中矣或曰耕不穫獵不饗耕獵乎曰耕道而得道獵德而得德是穫饗也百川學海而至於海丘陵學山而不至於山是故惡夫畫也 徐幹治學篇曰學也者所以疏神逹思怡情理性聖人之上務也民之初載其矇未知譬如寶在乎元室有所求而不見白日昭焉則羣物斯辨矣學者心之白日也又曰馬雖有逸足而不閑輿則不為良駿人雖有美質而不習道則不為君子故學者求習道也若有似乎畫采元黃之色既著而純皓之體斯亡敝而不渝孰知其素歟又曰獨思則滯而不通獨為則困而不就人心必有明焉必有悟焉如火得風而炎熾如水赴下而流速斯大聖之學乎神明而發乎物𩔖也傅子曰人之學者猶渴而飲河海也大飲則大盈小飲則小盈 抱朴子曰人知藥理病不知學理身 文中子曰居近識遠處今知古惟學矣乎 周子通書曰聖希天賢希聖士希賢又曰志伊尹之所志學顔子之所學過則聖及則賢不及則亦不失於令名 又曰聖可學乎曰可曰有要乎曰一為要一者無欲也無欲則靜虛動直 朱子曰君子莫進於學莫止於畫莫病於自足莫罪於自棄進而不止湯武所以返之而聖
  勸學二
  増漢書曰自武帝立五經博士開弟子員設科射䇿勸以官祿訖於元始百有餘年傳業者寖盛支葉蕃滋一經説至百餘萬言大師衆至千餘人蓋祿利之路然也原又曰文翁為蜀郡守見蜀地僻陋欲誘進之乃𨕖
  郡縣小吏開敏有才者遣詣京師受業博士數嵗皆成就還歸文翁以為右職用次察舉官有至郡守刺史者又修起學官於成都市中招下縣子弟以為學官弟子為除更繇髙者以補郡縣吏次為孝弟力田每出行縣學官諸生明經飭行者與俱使傳教令吏民見而榮之爭欲為學官弟子繇是大化 後漢書曰明帝為功臣子弟四姓末屬別立校舍搜𨕖髙能以受其業自期門羽林之士悉令通孝經章句匈奴亦遣子入學濟濟洋洋盛於永平矣 又曰左雄奏徴海內名儒為博士使公卿子弟為諸生有志操者加其俸祿 増唐書曰常袞為福建觀察使始閩人未知學袞至為設鄉校使作為文章親加講導與為客主均禮觀遊燕饗與焉由是俗一變嵗貢士與內州等 宋史曰張載少喜談兵以書謁范仲淹仲淹警之曰儒者自有名教可樂何事於兵因勸讀中庸
  勸學三
  原勸學 廣學衛文公敬教勸學 漢元設博士弟子無致員數以廣學也 琢玊成器 食肴知㫖詳勸學一 増木之枝葉 地有山川國語范獻子戒其所知曰人之有學猶木之有枝葉木有枝葉猶庇廕人況君子之學乎 趙子聲書詣鄭康成學曰夫學之於人猶土地之有山川也珍寳於是乎出 太平之原 大教之本史記公孫𢎞等曰今陛下勸學修禮崇化厲賢以風四方太平之原也 太平御覽物生而矇事屯而養造昧利有攸適猶金之銷罏水之從器也是以聖人實之於文鑄之於學文學者人倫之首大教之本也 近而愈明 窮而不困上詳勸學一 荀子君子之學非為通也為窮而志不困憂而意不衰也總羣道 積衆善徐幹治學篇大樂之成非取乎一音嘉膳之和非取乎一味聖人之
  德非取乎一道故曰學者所以總羣道也 晉書虞溥除鄱陽內史大修庠序廣招學徒移告屬縣曰學所以定情理性而積衆善者也 修講舍 増學廬唐書陽嶠遷國子司業謹飭好學喜誘勸後生修講舍人以為善職 又李棲筠為常州刺史大起學校堂上畫孝友傳示諸生為鄉飲酒禮登歌䧏飲人人知勸厯浙西觀察使又増學廬表宿儒禇沖等超拜學官為之師身執經問義遠邇趨慕至徒數百人朂呂蒙 警張載上詳儒學將下詳勸學二 開集雅館 擢授
  經郎文𨕖陸佐公石闕銘序置博士之職而著録之生若雲開集雅之館而欵關之學如市興建庠序啟設郊丘一介之才必記無文之典咸秩於是天下學士靡然向風人識㢘隅家知禮讓教臻侍子化洽期門元史揭傒斯天厯初開奎章閣首擢為授經郎以教勲戚大臣子孫 招納後進 勸誨諸生梁書天監四年置五經博士各一人廣開館宇招納後進館有數百生給其餼廩射䇿通明者即除為吏數月間懐經負笈者雲㑹京師 宋史何涉所至多建學館勸誨諸生從之游者甚衆雖在軍中亦嘗為諸將講左氏春秋狄青之徒橫經以聽 郡吏受書 飛𮪍受經北史蘇瓊齊文襄時為南清河太守每年春總集大儒衞覬隆田元鳯篤講於郡學郡吏文案之暇悉令受書時人指吏曹為學生屋 唐書自元武屯營飛𮪍皆給博士受經能通一經者聽入貢限四方秀艾挾䇿負素坌集京師夫感妻言 父好子學後漢樂羊子尋師學一年而歸妻跪問其故樂羊子曰久行懷思妻乃引刀趨機而言曰此織生自蠶繭成扵機杼一絲而累至扵丈匹若斷斯機也則無成功夫子積學中道而歸何異斷斯織乎羊子感其言七嵗不反 名山藏曹端父好善信佛見端居常言道時召問之端作夜行燭書呈父其言佛氏以空為性非天命之性人受之中也老子以虛為道非率性之道人由之路也辯析甚精父好之卒向於學
  勸學四
  原劉渠起舍劉渠除新鄭長告縣曰昔文翁化蜀大造學舍聚生徒也 董遇三餘魏畧董遇有從學者苦無日遇言當以三餘冬者嵗之餘夜者日之餘陰雨者時之餘 増賜市書絹唐書隴西恭王博乂驕侈其弟奉慈亦荒縱帝曰墳典不聞學何以為善哉各賜市書絹二百匹以愧切之 延經術士又張鎰為濠州刺史政條清簡延經術士講教生徒比去州升明經者四十人 勸讀論語宋史李衡宣和間入辟雍同舍有趙孝孫者其父實師程頤家學有源勸讀論語曰學非記誦辭章之謂所以學聖賢也不可有絲毫偽處衡心佩其訓雖博通羣書以論語為根本賓禮賢士又程迥知上饒縣暇則賓禮賢士從容盡歡進其子弟之秀者與之均禮為之陳説詩書質疑問難者不問早暮 五味在和元史李謙受業金履祥之門履祥語之曰士之為學若五味之在和醯醤既加則酸鹹頓異 風動鄰郡李氏續藏書鄒守益判廣德州建復初書院延同門王艮暨諸賢講學興禮風動鄰郡
  勸學五
  増詩宋張詠勸學篇曰大化不自言委之在英才元門非有閉苦學當自開世上百代名莫遣寒如灰胸中一片地無使容纖埃 又孫復諭學詩曰冥觀天地何云為茫茫萬物爭蕃滋茍非道義充其腹何異鳥獸安鬚睂人生在學勤始至不勤求至無由期擊暗毆聾明大道身與姬孔為藩籬
  増賦唐張㤗學植賦曰學者人之本也故假農以為諭將克已而攸箴筆力載耕既研精而不倦情田以耨將覃思而惟深懿茲善諭豐茲是務種德潛潤比土膏之勃興修業大成方雲稼之森布惰以自安則耒耜之用廢習而不輟則藨蓘之道存且學者在清其本末農者在立其根柢庶存心而有補期竭力而無替顧三冬之足用且俟經時異四體之不勤而能望嵗其道既敷其志不渝自微至著生有於無厥修乃來𩔖京坻之可積不思則罔同水旱之是虞稽其存扵日省就此月將勞而無怠奚必乎四之日祿在其中可期乎萬斯箱増啟唐劉憲上東宮勸學啟曰常人讀書擬於爵祿事須精熟乃堪試練殿下居副君之位有絶世之才豈假尋章摘句哉用功甚少為利極多伏願克成美志無棄暇日上以慰至尊之心下以答庶寮之望
  増誥晉虞溥訓諸生誥曰學之染人甚於丹青丹青吾見其久而渝矣未見久學而渝者也夫工人之染先修其質後事其色質修色積而染工畢矣學亦有質孝弟忠信是也君子內正其心外修其行行有餘力則以學文文質彬彬然後為德夫學者不患才不及而患志不立故曰希驥之馬亦驥之乗希顔之徒亦顔之倫也今諸生口誦聖人之典體閑庠序之訓朋友欽而樂之朝士敬而歎之州府交命擇官而仕不亦美乎若乃含章舒藻揮翰流離使楊班韜筆仲舒結舌亦惟才所居固無常人也然積一勺以成江河累微塵以崇峻極匪志匪勤理無由濟也
  増雜文漢賈誼勸學篇曰昔南榮跦醜聖道之忘乎已故歩涉山川蚠冒楚棘彌道千餘百舍重關而不敢久息既遇老耼噩若慈父雁行避景䕫立弛進而後敢問見教一髙言若饑十日而得太牢焉今夫子之道佚乎老耼諸子之材不逮榮跦而無千里之遠親與巨賢連席而坐從容談語無問不應是天降大命以逹吾德也吾聞之曰時難得而易失也學者勉之乎天命不重宋晁無咎題段謹修紙曰傳曰大道以多岐亡羊學者以多方喪生裹糧就學者成羣半塗而廢者皆是則多岐與多方之迷也適越無北轅求前無卻行則道逺乎哉世之言曰學似賈賈必據通都大邑交易往來之路通故貨蕃學必之衣冠相聚見聞切磋之徒廣故學富是不然蜀寡婦清守丹穴以雄其都諸葛孔明耕南陽出為霸王師然則端夫雖窮鄉處家茍志於學不出戸而知天下可也 朱子勸學文曰勿謂今日不學而有來日勿謂今年不學而有來年日月逝矣嵗不我延嗚呼老矣是誰之愆 林宅田勸學文曰父母養其子而不教是不愛其子也雖教而不嚴是亦不愛其子也父母教而不學是子不愛其身也雖學而不勤是亦不愛其身也是故養子必教教則必嚴嚴則必勤勤則必成學則庶民之子為公卿不學則公卿之子為庶民
  善誘一
  原存心 繼志學記時觀而弗語存其心也注云使之悱悱憤憤然後啟發 又善教者使人繼其志其言也約而逹微而臧罕譬而喻可謂繼志矣 博文 約禮論語夫子循循然善誘人博我以文約我以禮 舉一隅 知四失論語不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也 學記學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然後能救其失也教也者長善而救其失者也 善待問 能博喻學記善待問者如撞鐘叩之以大者大鳴叩之以小者小鳴待其從容然後盡其聲 又能博喻然後能為師人能𢎞道 師貴受方 牖民孔易 誨人不倦
  師能善道 人慾發矇 傳先儒之訓 為後學之宗師過而商不及俱未得中 求退而由兼人各宜救
  以上白帖 増如時雨 猶化工孟子曰君子之所以教者五有如時雨化之者性理真西山曰孔子答門人問仁孝皆隨其資質而成就之聖人之教人猶化工之生物 匪怒
  伊教 不屑亦誨魯頌載色載笑匪怒伊教 孟子曰予不屑之教誨也者是亦教誨之而已矣 道而弗牽 引而不發學記君子之教喻也道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗逹則思和易以思可謂善喻矣 孟子曰大匠不為拙工改廢繩墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發躍如也中道而立能者從之 施不陵節 進不躐等學記大學之法禁於未發之謂豫當其可之謂時不陵節而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者教之所由興也 性理李果齋曰朱子教人規模廣大而科級甚嚴循循有序不容躐等陵節而進 視徒如已 自本而支呂覽誣徒篇善教者視徒如已反已以教則得教之情也所加於人必然可行扵已若此則師徒同體 性理劉雲荘曰蔡季通教人以性與天道為先自本而支自源而流聞者莫不興起嘗言下學上逹固是常序然邪説交作學者未知本原未必不惑 始由小學 後及諸經性理姚牧庵曰許魯齋之學一以朱子之言為師其教也始惟由小學而四書講貫之精而後進於易書詩春秋 又勉齋謂朱子教人以大學語孟中庸謂入道之序而後及諸經 學近其人 言中其情荀子不問而告謂之傲問一而告二謂之□傲非也𡂐非也君子如響矣學莫便乎近其人 宋史陸九淵教人不用學規有小過言中其情或至流汗有懐扵中而不能自曉者為之條悉其故悉如其心亦有相去千里聞其大槩而得其為人 乘間而施 非道則避張子正蒙洪鐘未嘗有聲由扣乃有聲聖人未嘗有知由問乃有知有如時雨之化者當其可乗其間而施之不待彼有求有為而後教之也 荀子問楛者勿告也告楛者勿問也説梏者勿聽也有爭氣者勿與辯也故必由其道至然後接之非其道則避之故禮恭而後可與言道之方辭順而後可與言道之理色從而後可與言道之致注楛麄也或引或拒 告之戒之性理程子曰君子之教人或引之或拒之各因其所虧者成之而已 又勉齋謂朱子從㳺之士迭誦所習以質其疑意有未喻則委曲告之而未嘗倦問有未切則反覆戒之而未嘗𨼆務學篤則喜見於言進道難則憂形於色 博而有要 約而不孤性理朱子曰聖賢教人下學上逹循循有序故從事其間者博而有要約而不孤無妄意凌躐之弊 惰者作之 鋭者抑之元史許謙教人惰者作之鋭者抑之拘者開之放者約之及門之士著録者千餘人隨其材分咸有所得然獨不以科舉之文授人曰此義利之所由分也 盡掃雜慮 頓解蓄疑性理朱子曰賢輩有營營逐物之心故識慮皆昏觀書察理皆草草不精莫且𭣣斂身心盡掃雜慮令其光明洞逹方能作得主宰方能見理 李氏續藏書王艮有蓄疑不解者旁及他事使本疑頓解機應響疾諸聲應氣求者望庭為歸莫不虛往實還 先有據守 不事檟楚性理程子曰子厚以禮教學者最善使學者先有所據守 名山藏薛瑄正綂中提學山東不事檟楚親為講授教人務盡其才或觀行步或聽講誦或試詩賦數無一有者使儒冠拜於其祖然後遣而退之薫陶成性 變化氣質宋史程頤擢崇政殿説書上疏言今人善教其子弟者必
  延名德之士使與之處以薫陶成性 元史梁益教人以變化氣質為先務學徒不遠千里從之淛以西稱學術醇正為世師表 片辭可紀 一善延譽宋史楊億仕真宗為翰林學士喜誨誘後進以成名者甚衆人有片辭可紀必為諷誦 元史韓性四方學者受業其門凡經其口授指畫不為甚髙論而義理自勝士有一善必為之延譽不已及辯析是非則毅然有不可犯之色 不強以不可 不語所未至性理尹和靖曰昔人教人必因其才之所可而教之不以其所不可而強之如陳圖南之教錢若水是也 又朱子曰敬夫為人明快每與學者一切傾倒説出但學者見未到此便不復致思某蓋不欲與學者語未至之理耳 得寸則守寸 為言所欲言性理朱子曰聖人教人不過返而求之至近至小之中使之得寸則守其寸得尺則守其尺久之然後道之全體有所鄉望而漸可識有所循習而漸可能矣 元史許謙教人至誠諄悉內外殫盡嘗曰已有知使人亦知之豈不快哉或有所問難而詞不能自逹則為之言其所欲言而解其所惑 無貴賤接以誠無大小待以誠性理張氏曰堯夫清而不激和而不流遇人無貴賤賢不肖一接以誠長
  者事之少者友之善者與之不善者矜之故洛人久而益尊信之四方之學者與大夫之過洛者莫不慕其風而造其廬 吾學編薛瑄學貴踐履不務論説接人無大小衆寡待之以誠其言平易簡切不為穿鑿竒僻之説 成德不外始學 稚子待如成人性理張南軒曰入德有門戶得其門而入然後有進也夫子教人循循善誘始學者聞之即有用力之地至於成德亦不外是 元史許衡為國子祭酒世祖親為擇蒙古弟子俾教之時所𨕖弟子皆幼稚衡待之如成人愛之如子出入進退嚴若君臣其為教因覺以明善因明以開蔽相其動息以為張弛課誦少暇即習禮或習書算少者即令習拜跪揖讓進退應對或射或投壺負者罰讀書若干遍久之人人自得尊師敬業下至童子亦知三綱五常為生人之道
  善誘二
  増面命耳提大雅匪手𢹂之言示之事匪面命之言提其耳 盡其材學記今之教者呻其佔畢多其訊言及於數進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也拂夫然故𨼆其學而疾其師苦其難而不知其益也雖終其業其去之必速 區別子夏曰君子之道孰先傳焉孰後倦焉譬諸草木區以別矣 孔子鑄顔淵揚子或問世言鑄金金可鑄歟曰吾聞覿君子者問鑄人不問鑄金或曰人可鑄歟曰孔子鑄顔淵矣或人踧爾曰㫖哉問鑄金得鑄人 問同答異正蒙教人者必知至學之難易知人之美惡今始學之人未必能繼妄以大道教之是誣也知至學之難易知德也知其美惡知人也故能教人使入德仲尼問同而答異以此 原不絶惡人後漢左原為郡學生犯法見斥郭林宗遇於路乃設酒餚以慰之人譏林宗不絶惡人林宗曰人而不仁疾之已甚亂也原後結客報諸生值林宗在學愧負前言遂罷去人乃服其知識 増朂以丹霄之價文𨕖任昉王文憲集序雖單門後進必加善誘朂以丹霄之價𢎞以青冥之期 羣飲於河各充其量程伊川敘明道行實曰其言平易易知賢愚皆獲其益如羣飲扵河各充其量其教人自致知至於知止誠意至於平天下灑掃應對至於窮理盡性循循有序其接物辨而不間感而能通教人而人易從怒人而人不怨 答問窮晝夜性理朱子曰李延平其接後學答問窮晝夜不倦隨人淺深誘之各不同而要以返身自得而可以入於聖賢之域 片紙書懿行又曰籍溪教諸生於功課餘暇以片紙書古人懿行或詩文銘賛之有補於人者粘置壁間俾往來誦之 端坐澄心名山藏陳獻章四方來學者但教之端坐澄心使其渣滓潛融境界內朗曰為學之功當從靜中養出端倪然後有得 又李氏續藏書丁璣教人正容端坐澄心定氣使躁釋慮消方與開講
  御定淵鑑𩔖函卷二百一
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百二
  文學部十一講論一談併載名理 好學
  講論一談併載
  原張揖廣雅曰講讀也論道也說文曰講和解也論議也又鄭康成詩箋曰論倫也賈逵國語注曰論釋也皆解說談議訓詁之謂也 易兊卦象曰麗澤兊君子以朋友講習孔疏同門為朋同志為友朋友聚居講習道義相說之盛莫過於此故君子象之以朋友講習也 記曲禮曰若非飲食之客謂講說之客也則布席席間函丈主人不問客不先舉 又禮運曰人情者聖王之田也修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之 增又儒行曰禮節者仁之貌也言談者仁之文也 原論語子曰徳之不修學之不講是吾憂也 増史記滑稽傳序曰談言微中亦可解紛 漢書東方朔曰談何容易夫談有悖於目拂於耳謬於心而便於身者有說於目順於耳快於心而毀於行者非
  有聖主孰能聽之 原韓子曰夫耕之用力也勞而民為之者何得以富戰之為事也危而民為之者何得以貴今修文學習談論則無耕之勞而有富之實無戰之危而有貴之尊則人孰不為也 増揚子曰好書而不要諸仲尼書肆也好說而不見諸仲尼說鈴也君子言也無擇聽也無淫 原抱朴子曰夫士以三墳為金玉五典為琴箏講肄為鐘鼓百家為笙簧使味道者以辭飽酣徳者以義醒超流俗以髙蹈軼億代而揚聲方長驅以獨往何貨賄之穢情 増顔氏家訓曰學者猶種樹也春翫其華秋取其實講說文章春之華也修身立行秋之實也 物理論曰夫虛無之談無異春鼃秋蟬聒耳而已
  講論二談併載
  増白虎通曰孔子歿後諸弟子記其善言謂之論語原戰國策曰蘇秦說李兊抵掌而談兊送秦明月之珠和氏之璧 史記曰齊宣王時稷下談天尤盛 又曰董仲舒以治春秋孝景時為博士下帷講誦弟子傳以久次相受業或莫見其面 増漢書曰宣帝即位召見蔡千秋善榖梁說選郎十人從受自元康中始講至甘露元年積十餘歳皆明習廼召五經名儒蕭望之等大議殿中平公羊榖梁同異望之等十一人各以經誼對多從榖梁 又曰施讐為博士甘露中與五經諸儒雜論同異於石渠閣 原又曰五鹿充宗恃貴講論是非風生朱雲攝衣登堂志氣慷慨連折五鹿諸儒為之語曰五鹿嶽嶽朱雲折其角 又曰夏侯勝每講謂弟子曰士病不明經經術茍明其取靑紫如俛拾地芥爾學不明不如歸耕 又曰孔光居公輔位前後十七年自為尚書止不教授後為卿時㑹門下諸生講問疑難舉大義其弟子多成就為博士 東觀漢記曰初上學長安時過朱祐祐常留上講竟乃談語及車駕幸祐家上謂祐曰主人得無去我講乎 後漢書曰戴憑拜郎中正旦朝賀帝令羣臣能說經者更相難詰義有不通者輙奪其席以益通者憑重五十餘席京師語曰解經不窮戴侍中 增又曰章帝建初四年詔大夫博士議郎郎官及諸生諸儒會白虎觀講議五經同異使五官中郎將魏應承制問侍中淳于恭奏帝親稱制臨決如孝宣甘露石渠故事作白虎奏議今白虎通 又曰丁鴻字孝公永平中召見說文侯之命一篇賜御衣拜侍中建初中詔與諸儒論定五經同異於北宮白虎觀鴻以才髙論難最明時人歎曰殿中無雙丁孝公 原又曰楊震客居於湖不答州郡禮命有鸛雀銜三鱣魚集講堂前都講曰鱣者卿大夫服之象數三者三台也先生自此升矣位至太尉 抱朴子曰王充所著論衡北方未有得之者蔡伯喈常到江東得之歎為髙文恆愛翫而獨祕之及還中國諸儒覺其談更進搜求其帳中果得論衡 後漢書曰鄭泰說董卓雲孔公緒能清談髙論噓枯吹生 魏志曰文帝初在東宮集諸儒於肅成門內講論大義侃侃無倦 世說曰何晏為吏部尚書談客盈坐王弼未弱冠徃見晏因條向者勝理語弼曰此理僕以為極可得復難不弼便作難坐人便以為屈於是弼自為客主數番皆一坐所不及 管輅別傳曰冀州刺史裴徽召為文學從事一相見清談終日不覺疲倦再相見轉為鉅鹿從事三相見轉為治中四相見轉為別駕至前十月始舉為秀才 晉書曰郭象少有才理好老莊能清言太尉王衍每雲聽象談如懸河瀉水注而不竭 張載別傳曰載文章殊妙嘗為濛汜池賦傅休奕見之歎息稱妙以車迎載言談終日 語林曰劉眞長與桓宣武共聽講禮記桓雲時有入心處便咫尺𤣥門 又曰劉眞長謂許詢曰卿為不去我將成輕薄京尹 郭子云范元平在簡文坐談欲屈引長史曰卿助我王曰此非拔山之力所能助長史王仲祖也 世說曰孝武將講孝經謝公兄弟與諸人私庭講習車武子謂袁羊曰不問則徳音有遺多問則重勞二謝袁曰必無此嫌車曰何以知爾袁曰何嘗見明鏡疲於屢照清流憚於惠風 又曰宋處宗甚有思理嘗買得一長鳴雞籠盛遂作人語與處宗談論宗因此𤣥功大進 増晉書載記曰前秦王猛隱於華陰山懷佐世之志桓溫入關猛被褐而詣之談當世之事捫蝨而言旁若無人 北史曰泰常二年崔浩在帝前進講書傳論近世人物帝大恱說至中夜賜浩縹醪酒十斛水精戎鹽一兩曰朕味卿言若此鹽酒故與卿同其味也 陳書曰後主在東宮時造玉柄麈尾新成親執之曰當今多士如林堪捉此者獨張譏耳即手授譏後主嘗幸鍾山開善寺召從臣坐於寺西南松樹下敕召譏竪義時索麈尾未至敕取松枝手以屬譏曰可代麈尾 唐書曰徐文逺博通五經時耆儒沈重講太學文逺從之質問不數日辭去或問其故答曰先生所說紙上語耳若奧境彼有所未見者重知其語召與反復研辯嗟歎其能 又曰陸德明補太學博士髙祖釋奠召博士徐文逺浮屠慧乗道士劉進喜各講經德明隨方立義徧析其要帝曰三人誠辯然德明一舉輙蔽可謂賢矣 又曰太宗嘗歎五經傳習寖訛詔顔師古於祕書省考定多所釐正旣成悉詔諸儒議於是各執所習共非詰師古師古隨方曉答誼據該明出其悟表人人歎服帝因頒所定書於天下 又曰孔穎達隋大業初授河內郡博士煬帝召天下儒官集東都詔國子祕書學士與論議穎逹為冠貞觀初除國子司業與諸儒議厯及明堂事多從其說以論撰勞加散騎常侍爵為子 又曰楊綰造之者清談終晷不及榮利慾干以私聞其言必內愧止經誥微𧼈學家疑晦者一見即詣其極 天寶遺事曰明皇於勤政樓以七寶裝成山座髙七尺召諸學士議論古今勝者得升座張九齡論辯風生首登此座焉 唐舊紀曰穆宗即位召侍講學士韋處厚路隨於太液亭講毛詩關睢尚書等篇旣罷並賜緋魚 宋史曰李覺遷國子博士太宗幸國子監覺方聚徒講書召令對御講覺曰陛下六龍在御臣何敢輕升髙座上因降輦令有司張帟幕設別坐詔覺講周易之泰卦 又曰程頤哲宗初擢為崇政殿說書即上疏願𨕖名儒入侍勸講講罷留之分直以備訪問頤每進講色甚莊繼以諷諫 又曰張載嘗坐虎皮講易京師聽從者甚衆一夕二程至與論易次日語人曰比見二程深明易道吾所弗及汝輩可師之撤坐輟講 又曰朱熹知南康軍間詣郡學引進士子與之講論訪白鹿洞書院遺址奏復其舊為學規俾守之 又曰陸九淵嘗與朱熹會鵞湖論辯所學多不合及熹守南康九淵訪之熹與至白鹿洞九淵為講君子小人喻義利一章聽者至泣下 元史曰趙復得程朱所著諸經傳注盡録以付姚樞時楊惟中聞復議論始嗜其學乃與姚樞謀建太極書院立周子祠以二程張楊游朱六君子配食𨕖取遺書八千餘卷請復講授其中 又曰呉澄游龍興行省掾元明善以文學自負嘗問澄易詩書春秋奧義歎曰與呉先生言如探淵海遂執弟子禮終其身 吾學編曰王守仁正德中廵撫南贑等處開書院日與海內名賢士大夫講學嶺北風俗丕變 李氏續藏書曰湛若水増城人卜築西樵多士來學支與日給錢米開禮舍於僧寺至齋戒三日習禮成而後聽講講必端坐觀心不遽與言
  講論三談併載
  原撞鐘 鳴鼓善待問者如撞鐘詳善誘 謝承後漢書董春少好學究極聖指後還歸立精舍逺方門徒從者常數百人諸生每升講堂鳴鼔三通橫經捧手請問者百人追隨上堂難問者百餘人下帷 施帳上詳講論二 後漢書馬融常在髙堂施絳紗帳前授生徒後列女樂弟子以相次傳授鮮有入其室者 禮師 奠聖禮記太學始教皮弁祭菜示敬道也鄭注曰祭菜禮先聖先師也 宋書魏齊王每講肄經通輒使太常釋奠先聖先師於辟雍 紹軻 繼孔陸士衡七徴演八代之洪音統先聖之遺訓聳一心以紹軻敦四教以承丘 蘇順賈逵誄惟天生君繼孔之跡光明克哲果論至賾 西河 東海史記孔子旣歿子夏居西河教授為魏文侯師 謝承後漢書包咸明魯詩論語注東海立精舍講授 肅成門 金華殿上詳講論二 漢書班伯為中常侍上方嚮學鄭寛中與張禹朝夕入說尚書論語於金華殿中詔伯受焉旣通大義又講異同於許商 善論難 善談論後漢書丁鴻年十三從桓榮授歐陽尚書三歳而明章句善論難為都講遂篤志精銳布衣荷擔不逺千里 蜀志劉琰有風流善談論又襄陽記習禎善談論亞龎士元而在馬良之右又汝南先賢傳謝眞與邊讓並善談論俱有名 就髙談 解微旨謝承後漢書豫章宋度拜零陵令縣民杜伯夷清髙不仕度就與髙談伯夷感德詣縣縣署功曹 管輅別傳諸葛原字景春數與輅共射覆不能窮之景春與輅有榮辱之分因輅餞之大有髙談之客知人多聞其善卜仰觀不知其有大異之才於是先與輅共論聖人製作之原又敘五帝三王受命之符輅解景春微旨上論五帝如江如漢下論三王如翮如翰其英者若春華之俱發其攻者若秋風之落葉聽者眩惑不達其義言者𭣣聲莫不心服 夜達旦 晝達夜東觀漢記尹敏與班彪親善每相遇與談常日旰忘食夜則達旦 蜀志先主謂諸葛亮曰馬謖言過其實不可大用君其察之亮猶不然以謖為參軍每引見談論自晝達夜 析芒理 濟微言陸機七徴吾將罄生理於太昧誘衆妙乎𤣥門析芒理於未殊濟微言於已墜 講習道德 講肄書傳馮敬通自敘雲年衰歳暮自悼迄無成功將棲遲肥饒之野殖藝生産講習道德 下詳講論五 集門生講 與同好談世說服䖍旣善春秋將為注欲參考同異聞崔烈集門生講論遂匿姓名為烈門人賃作食每當至講時輒竊聽戸壁間旣知不能踰已稍共諸生聚其短長烈聞不測何人然素聞䖍名意疑之明早往及未寤便呼子愼子愼䖍不覺驚應遂相與友善 蜀志董允嘗與尚書令費褘中典軍胡濟等共期游宴嚴駕已辦而郎中襄陽董恢詣允修敬恢年少官微見允停出逡廵求去允不許曰本所以出者欲與同好游談也今君已自屈方展闊積舍此之談就彼之宴非所謂也乃命解驂褘等罷駕不行 說經鋞鋞 論難僠僠東觀漢記楊政字子行治梁丘易與京兆祁聖元同好俱名善說經書京師號曰說經鋞鋞楊子行論難僠僠祁聖元 講誦孜孜 談論津津東觀漢記劉𢎞天資喜學師事劉述常在師門布衣徒行講誦孜孜 益部耆舊傳劉子政談論津津甘如粘蜜 講論不輟尋誦不倦世說逺公在廬山中雖老講論不輟 後漢鄭康成在馬融門下三年不得見融使
  髙業弟子傳授於康成康成日夜尋誦未嘗怠倦 命駕而談 抵掌而談㑹稽典録范蠡楚宛三戸人也文種為宛令遊三戸之里下車謁蠡蠡不為禮種還館復遣使奉謁蠡默而不言使還白狀種命駕而談旁人觀者聳聽 戰國䇿蘇秦說趙王於華屋之下抵掌而談趙王大悅封為武安君受相國印革車百乗錦繡千純白璧百雙黃金萬鎰以隨其後約從散橫以抑強秦 終日不食移日忘餐後漢書張居眞專意經書方其講問乃不食終日及有難者輒為張數家之說令擇
  從所安諸儒皆伏時右扶風徐業亦大儒也與語大驚曰今日相遭眞解矇矣遂請上堂難問極日 荊州先賢傳龎士元師事司馬德操蠶月躬採桑後園士元往見之因與共談遂移日忘餐德操於是異之 移日方出 終日不竭世說謝萬與太傅共詣簡文萬來無衣幘可前簡文曰但前不湏衣幘旣見共談移日方出 又鍾世季謂裴季文談終日不竭 皆宗眞長 自講莊子語林劉道生與眞長言一時有名譽者皆宗眞長俗說桓靈寶在南州時自講莊子一篇一日更說稱為理窟 謂之談林郭子云張憑舉孝亷出詣劉眞長俱謁撫軍旣前撫軍與
  之言談稱憑為理窟 世說裴僕射善談時人謂之談林 理𤣥旨邈 辭簡心虛謝尚談賦斐斐亹亹似有若無云云 林法師小屈 諸葛厷超詣世說王文度在西州與林法師講韓孫諸人並在坐林公理每欲小屈孫興公曰法師今日如著敝絮在荊棘中觸地掛閡 乂諸葛厷年少不肯學問時與王夷甫談便已超詣王歎曰卿天才卓出若復小加研尋一無所愧厷後看莊老更與王語便足相抗衡 春日泮薄冰 秋風埽枯葉抱朴子有客謂二陸兄弟善於談論辭少理暢語約事舉莫不豁然若春日之泮薄冰秋風之埽枯葉 先備弟子之禮 可言天人之際後漢書肅宗初出張酺為東郡太守後帝每言酺前入侍講屢有諫正誾誾惻惻出於誠心元和初東廵狩幸東都引酺及門生並郡縣⿰扌⿱彐𧰨 -- 掾吏㑹庭中帝先備弟子之儀使酺講尚書一篇然後修君臣之禮 魏志王弼幼而察惠年十餘好老氏通辨能言時何晏為吏部尚書歎之曰仲尼稱後生可畏若斯人者可與言天人之際 下坐 重席庾乗能講論自以卑第每處下坐貴人多以下問之由是學中必以下坐為貴殷氏世傳曰殷亮建武中徴拜博士諸儒講論勝者賜席亮重至八九 訥口 解頤倪寛訥口不能發明禇大辨論而智不及寛也 匡說詩解人頤 擲麈尾 折鹿角晉孫盛字安國常詣殷浩談論對食奮擲麈尾悉落飯食冷而復煖者四至暮忘餐而理竟不定也麈尾講者所執 下詳講論二 可以問 不相讓侍坐大司成逺近間三席可以問終則負牆列事未盡不問 後漢和帝因朝會諸儒魯丕與賈逵黃香相難數事帝善丕說賜冠幘履鞭丕因上疏曰說經者傳先儒之言非從已出不得相讓不則其道不明 講求典禮 敷奏經書左傳曰趙武子講求典禮 東觀漢記桓榮拜議郎入侍太子每朝㑹輒令榮於公卿前敷奏經書帝稱善 禮讓相厭 心形俱服後漢書車駕幸太學會諸博士論難於前桓榮被服儒衣溫恭有藴藉辯明經義每以禮讓相厭不以辭長勝人儒者莫之及晉書王凝之妻謝氏字道韞嫠居會稽家中莫不嚴肅太守劉柳聞其名請與談議道韞素知柳名亦不自
  阻乃簮髻素褥坐於帳中柳束修整帶造於別榻道韞風韻髙邁敘致清雅先及家事慷慨流連徐酬問旨詞理無滯柳退而歎曰實頃所未見瞻察言氣使人心形俱服道韞亦云始遇此生聽其所問殊開人胸府増預講席 開講筵梁書中宗於敬賢殿講老子僕射王襃執經百僚皆預講席 宋史范沖遷起居郎俄開講筵升兼侍讀上雅好左氏春秋命沖與朱震專講沖敷衍經旨因以規諷上未嘗不稱善 白牛溪 白鹿洞王績負苓者說文中子講道於白牛之溪程氏退省於松下語周易薛𭣣曰不及伏羲氏乎何辭之多也俄而有負苓者曰昔者伏羲氏之未畫也四序其不行乎萬物其不生乎何營營乎而費畫也 下詳講論二 講五經 辨三教梁書盧廣范陽涿人少明經有儒術天監中歸梁為國子博士遍講五經時北來人儒學者並聚徒講說惟廣言論清雅 唐書尹愔為國子大成每釋奠講辨三教聽者皆得所未聞 為鐘鼓 若琴瑟上詳講論一 晉書裴遐善言元理音辭清暢冷然若琴瑟嘗與河南郭象談論一座嗟服 發洪鐘 破巨浪溫飛卿詩談柄發洪鐘東坡詩髙談破巨浪 淮湖渀 峰巒峻杜詩談論淮湖渀 劉賓客詩持論峰巒峻 驚四筵 敵兩都杜詩髙談雄辨驚四筵 東坡詩賓主談鋒敵兩都 號天口 當疵面十畧田駢好談論時號曰天口 晉書趙孟為尚書都令史善於清談其面有疵黯時人言諸事不決皆當疵面 隔絳紗 障青綾晉書太常韋逞母宋氏其父授以周官音義曰吾無男汝可受之符堅詣太學盧壼奏曰比年撰綴惟周禮注未有其師竊見宋氏傳其父業今年八十視聽無闕非此母無以傳授後生於是就其家起講堂隔絳紗而傳授以宋氏為宣文君 又謝奕女道韞王凝之妻也凝之弟獻之嘗與賓客談議詞理將屈道韞遣婢白獻之曰欲為小郎解圍乃施青綾歩障自蔽申獻之前義客不能屈 道韞解圍 文惠忘寢上詳障青綾注 梁書齊文惠太子入居東宮沈約管書記時王侯列官或不得進約每以為言太子曰得卿談論然後忘寢卿欲我夙興可恆早入遷太子家令 夜至前席 夜留對榻漢書文帝思賈誼徴之至入見上方受釐坐宣室因感鬼神事而問之誼具道所以然之故至夜半文帝前席旣罷曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也 宋史侯師聖學於程頤未悟訪周敦頤敦頤留對榻夜談越三日乃還頤驚曰非從周茂叔來耶其善開發人𩔖此 言及治體 講明心學性理程子曰某接人談經論道者亦甚多肯言及治體者誠未有如子厚 宋史廖徳明受學朱熹乾道中潯州教授為學者講明心學之要在粵立師悟堂刻朱子家禮程氏諸書公餘延僚屬及諸生親為講說逺近化之百僚就講 五館並聽楊汪為國子祭酒帝令百僚就學與汪講論天下通儒碩
  學多萃焉論難鋒起皆不能屈帝令御史書其問答奏之省而大恱 梁書天監四年初置五經博士各開館教授以嚴植之兼五經博士植之講五館生必至聽者千餘人 㑹文切理 建端樹義唐書岑文本謂所親曰馬君論事㑹文切理無一言可損益聽之纚纚令人忘倦蘇張終賈應止此耳又儒學傳明皇為太子褚無量拜國子司業太子釋奠國學令講經建端樹義博敏而辨 義證精博 譬曉密微唐書王恭貞觀初拜太學博士講三禮別為義證甚精博蓋文懿文達皆當時大儒每講遍舉先儒義而必暢恭所說 乂蓋文懿為國子助教旣升席公卿更相質問文懿譬曉宻微逺近宗仰 三日不談 七歳愛講莊子曰孔子見老聃歸三日不談弟子問之曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散而成章乗乎雲氣而養乎陰陽予口張不能嗋 宋史司馬光生七歳凜然如成人聞講左氏春秋愛之退為家人講即了其大指自是手不釋卷至不知饑渴寒暑 憚此後生 喜其先飲三國典畧袁憲幼聰敏好學梁武帝修建庠序別開五館其一館在憲宅西憲父君正遣憲候國子博士周𢎞正將登講座弟子畢集乃授憲麈尾時謝岐何妥在坐𢎞正謂曰二賢雖窮奧賾得無憚此後生耶何謝逓起義端憲酬對閑敏神色自若𢎞正曰此郎已堪代為博士矣 管輅別傳輅父為琅邪郡兵長輅時年十五琅邪太守單子春欲得相見輅父遣輅造之大㑹賓客百餘人輅問子春府君多嘉賓輅膽志未剛若相觀懼失精神先飲三升清酒然後言子春大喜便酌酒獨使飲之酒盡子春曰吾自與卿旗鼓相當輅言學問微淺但論金木水火鬼神之精耳於是唱大論之端文彩泛流枝葉橫生子春及衆士互相攻劫詰難風起而輅人人答對言皆有餘至日向暮酒食不行 迎舟與譚 烹魚而論集事淵海晉簡文帝時謝尚鎭牛渚秋夜乗月與左右微服泛江㑹袁宏在舫中諷詠聲旣清㑹辭又藻拔遣問焉答曰是袁臨汝郎誦詩即其詠史之作也尚即迎升舟與之譚論申旦不寐 皇極經世外書漁者垂釣於伊水之上樵者過之析薪烹魚而食之飫而論易 可堅城壘 如決江河世說謝胡兒語庾道季諸人莫當就卿談可堅城壘庾曰若文度來我以偏師待之康伯來濟河焚舟宋史蔡幼學器質凝重莫窺其際終日危坐一語不妄發及辨論義理縱橫闔闢沛然如決江河雖辨士不及下流東注 虛往實歸韓愈送石洪序與之語道理辨古今事當否論人髙下事
  後當成敗若河決下流而東注若駟馬駕輕車就熟路而王良造父為之先後也若燭照數計而龜卜也 元史韓擇奉元人𮟏理學有質問者口講指畫無倦容士大夫遊宦過秦中必往見擇莫不虛徃實歸 懸河瀉水 入室操戈上詳講論二 性理李延平與其友書曰元晦講學極造其微渠所論難處皆是操戈入室須從源頭體認來 疴間寐醒 冰解的破性理魏鶴山謂朱子曰極曰誠曰仁曰道曰中曰恕曰性命曰氣質曰天理人慾曰陰陽鬼神若此等𩔖凡皆聖門講學之樞要而千數百年習浮踵漏莫知其說者至是脫然如沉疴之間大寐之醒 又蔡覺軒近思後録楊遵道居平無喜慍色與人辨論綱振條晰發微指極冰解的破聞者欽聳退而察其私言若不能出諸口蓋度不身踐不茍言 整容而進 避席而退陳書張譏梁大同中召補國子正言生梁武帝嘗於文德殿釋乾坤文言譏與袁憲等預焉敕令論議諸儒莫敢先出譏乃整容而進諮審循環辭令溫雅武帝賜裙襦絹等仍雲表卿稽古之力 隋書辛彥之與牛𢎞撰新禮沈重名為碩學髙祖常令彥之與重議論重不能抗於是避席而謝之曰辛君所謂金城湯池無可攻之勢 依經辯舉 隨方占對唐書刺史竇抗集諸生講論於是劉焯劉𮜿思孔穎達並以耆儒開門受業是日悉至而蓋文達依經辯舉皆諸儒意所未叩一坐厭歎 又徐文逺說經徧舉先儒異論分明是非乃出新意以折衷聽者忘勞為國子博士髙祖幸國學觀釋奠文逺發春秋題論難鋒生隨方占對莫能屈 吐發閑雅 酬復淵詣北史盧景裕博通經典齊文襄入相於第開講招延時雋令景裕解所注周易景裕理義精微吐發閑雅時有問難或相詆訶而景裕神采儼然從容往復無際可㝷 孔帖王方慶學者有所咨質酬復淵詣 約言析理 髙談娯心晉書樂廣善談論每以約言析理以厭人之心 文𨕖曹丕與朝歌令書妙思六經逍遙百氏髙談娯心哀箏順耳乂謝靈運擬鄴中集詩妍談旣愉心哀弄信睦耳 清談干雲 飛談卷霧紀纂淵海東漢焦和清談干雲 晉書劉惔韓伯傳論曰劉韓儁爽標置軼羣勝氣籠霄飛談卷霧又賛曰劉韓秀士珠談間起 蔚若霞爛渙若冰釋文𨕖陸機今日良宴㑹詩髙談一何綺蔚若朝霞爛 元史呉澄身若不勝衣正坐拱手氣融神邁答問亹亹使人渙若冰釋 踰月不出 饑歳不廢文中子中說薛收游於館陶適與魏徴歸告子曰徴顔冉之器也徴宿子之家言六經踰月不出及去謂薛收曰明王不出而夫子生是三才九疇屬布衣也 孔帖崔從㑹歳饑拾橡實以飯講學不廢 人丐餘論 舌無留語劉孝標廣絶交論弱冠王孫綺紈公子道不掛於通人聲未遒於雲閣攀其鱗翼丐其餘論附駔驥之旄端軼歸鴻於碣石是曰談交 孔帖趙𢎞智入為陳王師講孝經百福殿宰相𢎞文館學士太學生皆在𢎞智舉五學諸儒更詰辨隨問酬答舌無留語
  講論四談併載
  原談辭如雲符融師事少府李膺膺風性髙簡每見融輒絶它賓客聽其言論融幅巾奮褏談辭如雲膺捧手歎息 講授澤中又楊倫通古文尚書不應州郡之命講授於大澤中弟子至千餘人 增感起昬俗又崔寔字子眞除為郎明於政體論當世事言辨而確賛曰子眞持論感起昬俗 後至延上坐又大將軍袁紹總兵冀州遣使要鄭元大㑹賓客元最後至乃延升上坐紹客多豪俊見元儒者未以通人許之競設異端百家互起元依方辨對咸出問表皆得所未聞莫不嗟服 原號曰談止益部耆舊傳董扶發辭抗論益部少雙故時號曰談止言凡善談者遇之則止人莫能伍 簡雍常為談客蜀志簡雍少與先主有舊與糜竺孫乾並為從事中郎常為談客 劉表坐談客耳魏志曹操將征袁尚劉表使劉備襲許以討操郭嘉曰表坐談客耳自知才不足以御備重任之則恐不能制輕用之則備不為用雖虛國逺征公無憂矣操遂行 講論大義魏文帝著典論詩賦蓋百餘篇集諸儒講論大義 雅論紛紜何晏別傳曹爽常大集名儒長幼莫不預㑹晏清談雅論紛紜不竭不覺諸賢在位 袞袞可聽竹林七賢論王濟嘗解禊洛水明日或問曰昨日有何論議濟曰張華善說史漢裴逸民敘前言往行袞袞可聽安豐侯道子房季札之間超然元著 談論彌日晉書衛玠遷豫章是時大將軍王敦鎭豫章長史謝鯤先雅重玠相見欣然談論彌日 増平子三倒世說衞玠少有名理瑯邪王平子髙氣不羣每聞其語議至乎理㑹之間要微之際輒絶倒於坐前後三聞為之三倒時人遂曰衞君談道平子三倒口中雌黃晉書王衍妙善元言惟談老莊為事義理有所不安隨為改更世號口中雌黃 一代說宗又潘京舉秀才到洛尚書令樂廣共談累日謂曰君天才過人若學必為一代說宗京遂勤學不倦 原太尉晩節好談郭子云郗太尉晚節絶好談論旣非所經而甚矜之 支遁著名晉中興書沙門支遁以清談著名於時風流貴勝莫不崇敬 清談極日文士傳鄭曹與盛彥陸雲友性不好酒恆簞食瓢飲清談極日 増髙士欲屈南史張敷好讀元言兼屬文論初父邵使與髙士南陽宗少文談繫象徃復數番少文每欲屈握麈尾歎曰吾道東矣於是名價日重宋武帝召見竒之曰眞千里駒也 談所遺漏又陸澄齊武帝時領國子博士時尚書令王儉自以博聞多識讀書過澄集學士何憲等盛自啇畧澄待儉語畢然後談所遺漏數百千條皆儉所未覩儉乃歎服 講肆梁書陸倕與徐勉書曰凡聖賢可講之書必以周官立義惟助教沈峻特精此書時開講肆羣儒劉嵒沈熊之徒皆執經下座北面受業莫不歎服 聽受不疲又賀琛幼孤伯父場授其經業琛乃築室郊郭之際究其精微占述先儒吐言辨潔坐者聽受終日不疲
  講論五
  原詩晉潘岳於賈謐坐講漢書詩曰治道在儒𢎞儒由人顯允魯侯文質彬彬筆下摛藻席上敷珍前疑惟辨舊史惟新惟新爾史旣辨爾疑延我僚友講此微辭陸機講漢書詩曰稅駕金華講學祕館有集惟髦芳風雅宴 増宋謝靈運命學士講書詩曰時往歳易周聿來政無成曽是展余心招學講羣經鑠金旣雲刃凝土亦能鉶望爾志尚隆逺嗣竹箭聲敢謂荀氏訓且布蘭陵情 原梁任昉厲吏民講學詩曰暮燭迫西榆將落戒南畞曰余本疏惰頽暮積榆柳踐境渴師臣臨政欽益友旰食願橫經終朝思擁箒雖欣辨蘭艾何用闢蒿莠 陳周𢎞正學中早起聽講詩曰詰朝參下座閑歩出重闈北堂月稍隱南枝鵲已飛早霜垂靄靄初霧上霏霏嚴唱雖罷柝髙門尚掩扉旣傷年緒促復嗟心事違平生愛山海宿昔特精微未解輕身去惟應下第歸周庾信和何儀同講竟述懷詩曰無名即講道有動
  定參微安經讓禮席正業理儒衣似得遊焉趣能同捨講歸石渠人少歇華陰市暫稀秋雲低晚氣短景側餘暉螢排亂草出雁捨斷蘆飛別有平陵逕蕭條客𩯭衰實欣懷䛕問逢君理入微 増唐孟郊贈別殷山人說易後歸幽墅詩曰夫子說天地若與靈龜言幽幽人不知一一予所敦秋月吐白夜涼風韻清源旁通忽已逺神感寂不喧一悟祛萬結夕懷傾朝煩旅舟無停波別馬嘶去轅殷勤荒草士㑹有知己論 宋呂希哲經筵大雪不罷講詩曰水晶宮殿玉花零㸃綴宮槐臥素屏特勅下簾延墨客不因風雪廢談經 又曰強記師承古道先無窮新意出陳編一言有補天顔動全勝三軍賀凱旋 元呉澄次韻夏編修談經詩曰六經在天下浩瀚若河漢東流竟日夜萬世資漑灌遼哉去聖久原逺末益散吾鄉有竒彥京國逞縱觀妙句發新聲嚴嚴氣魁岸相期五色𤓰剖實得犀瓣 周伯琦上御宣文閣親視宮學弟子員講誦經史紀恩詩曰北辰環象緯東璧爛宸居屏翔金鸑鷟研倚玉蟾蜍百揆敷言旣重帷進講餘黃卷陳香案青衿拜玉除唐虞彞訓闡周孔格言攄下濟天容懌淵居睿思紓菁莪深樂育棫樸廣涵煦文華歸藝苑治業本經畬 明張位雪夜講莊義詩曰斥鷃適蒿林應笑丹鳯穴井蛙擅一壑寧識東海鼈未啟元關鑰是非妄分別漆園垂奧旨萬代迎超迭清宵天籟寂玉宇逈塵徹蓬境遇眞仙長跪問寶訣焚香開素編疑義相與決眞原了能悟澹然離言說至人握化機形去神不滅獨立萬象表宇宙自提挈蟬蛻汚泥中塵垢不能湼微言動四座拱手歎竒絶至理可治心聖途無異轍若非不二見安使樊籬撤鈞天奏洞庭神氣遡寂穴譬若飲羣河量足心自恱虛往實而歸髙曠趣轉潔靜對欲忘言門深徑尺雪 黃輝清秋瀛洲亭論學詩曰商秋風時來涼景動飛閣萬化肅以收吾生安所泊百齡寸隂積念往霍如昨聞道苦不早薄殖念將落徙倚函丈側夫子幸發藥至精忌太用元氣固亭槖先民逝未逺響象有棲託再拜承至言寡和愧鳴鶴
  増賦唐李程漢章帝白虎殿觀諸儒講五經賦曰漢章帝以文教式孚象德崇儒倣石渠徴校文之所配白虎集青衿之徒宏辯者憤憤悱悱博議者雲萃風趨所以讃揚政理豈惟探討典謨爾其髙觀洞開鴻儒四㑹八索九丘之籍理析異同三墳五典之書義分小大實鈎深而索隱況致逺而情髙談柄乍揮振冠蓋之岌岌詞源忽注瀉江海之滔滔將以演制度之善論威儀之盛撮五經之閫閾為九流之龜鏡懿哉釋鈴鍵之樞奧賾精微而討論疑之者風散冰釋學之者理順義存可以明乎襃貶從其簡易貢別九州興窮六義豈惟槭之說蓋以識之智
  原碑梁元帝皇太子講學碑曰皇太子洊雷種德重離作兩業冠孟侯道髙上嗣宮墻累仞髙山仰止承華之闈更似通德之門博望之園反𩔖華陰之市家丞四子並入四科洗馬後車俱通六學轉金路而下辟雍睟玉裕而經槐市詳其懸鏡髙堂衢尊待酌瞻後忽前博文約禮將使東極長男之宮不獨銘於銀榜南皮太子之序豈徒擅於金碑 陳江總皇太子太學講碑曰我大陳之御天下若水渙其長瀾瑤星𨇠其永厯重華誕睿興於大鹿之野敬仲繼業盛矣鳴鳳之占兼以鴻才海富逸思泉瀉含毫落紙動八闋之歌謡隻句片言諧五聲之節奏雲飛風起追壓漢帝之辭髙觀華池逺跨魏王之什爰復建藏書之冊開獻書之路帷帳叢殘家壁遺逸紫臺祕典緑帙竒文羽陵蠧跡嵩山落簡外史所掌廣內所司靡不飾以鉛槧彫以緗素此文教之修也原表梁簡文帝請右將軍朱異奉述制旨易義表曰臣聞仰觀俯察定八卦之宗河圖洛書符三易之教譬彼影圭居四方之中極猶彼黃鍾總六律之殊氣疑關永闢踰𢎞農之洞啟辭河旣吐邁龍門之已鑿臣以庸蔽竊尚名理鑚仰極深伏惟舞蹈冒欲請侍中右衞將軍臣異於元圃宣猷堂奉述制旨易義𢎞闡聖作垂裕𫎇求謹以表聞伏願垂允 又請尚書左丞賀琛奉述制旨毛詩義表曰臣聞樂由陽來性情之本詩以言志政教之基故能使天地咸亨人倫敦序故東魯夢周窮茲刪採西河紹魏著彼纉述葉星辰而建詩觀斗儀而命禮以為陳徐雅頌膏肓匪一燕韓篇什痼疾多端北海鄭君徒逢箋釋南郡太守空為異序庶令中和永播碩學知宗大胥負師國子咸紹孝敬之徳化洽天下多識之風道行比屋 周𢎞正請梁武帝釋乾坤二繫義表曰自非含徽體極盡化窮神豈能通志成務探𧷤致逺而宣尼比之桎梏絶韋編於沴宇軒轅之所聽熒遺元珠於赤水至若爻畫之包於六經文辭之窮於兩繫名儒劇談以厯載鴻生指掌以終年自製旨降談彖繇裁成易道析至微於秋毫渙層冰於幽谷 増明陶望齡擬宋崇政殿說書趙師民進勸講箴表曰哲後垂文六籍啟傳心之奧王人邁訓多聞惟建事之圖況講幄之宏開實熙朝之鉅典敢因𫎇誦竊附韋箴恭惟寶籙新膺式舉臨雍之禮神珠在握不忘就學之功玉座晏清風回衿佩金華問對日永圖書是以掩漢烈於石渠同軒皇之特室矣屬軍旅之未寧致簡編之暫廢顧人主之養心譬場師之種樹雖有一隅之警僅如片葉之搖豈可急杪末而失本根病飄搖而忘灌漑昔有虞懋德苗格舞干姬後敷文崇降因壘念罔愆在師古有不貢則修言維開寶太平之時實草昧經綸之始呉越尚興於臥側桴鼓未寢於師中然猶時披九五之文朝登隱德日覽三篇之益院闢崇文臣章縫賤士佔畢末流春鳥秋蟲抱微音而欲吐酉岩魯壁庶遺緒之未亡敢匿狂言以招官謗伏願山維累土勿虧一簣之功海擅谷王無間細流之擇則垂衣裳治受龍馬而凝圗執玉帛朝封狼胥而立碣
  原啟梁簡文帝謝勅賚中庸講疏啟曰若覩元圭如觀金版洽日九披流光照灼慶雲五色垂采氤氳天經地義之宗出忠入孝之道實立教之關鍵德行之指歸自非千年有聖得奉皇門無以識九經之倫稟二門之致竊以周發上聖問五行於箕子宣尼照極訪六儛於萇𢎞未有懸鏡獨曉仰均神鑒方知始畫八卦風羲有慙正名百物軒轅為陋 增唐張說上東宮請講學啟曰臣聞安國家定社稷者武功也經天地緯禮俗者文教也社稷定矣固寧輯於人和禮俗興焉在刋正於儒範故周文王之為太子也崇禮不倦魏文帝之在春宮也好古無怠伏惟殿下主鬯青宮固本也分務紫極觀政也副羣生之望作累聖之儲監國理人可謂至重矣厯代經史率多紕繆實殿下闡揚之日刋定之秋伏願博採文士精求碩學表正九經刋考三史則聖賢遺範粲然可觀況殿下至性神聰留情國體幸以問安之暇應物之餘引進文儒詳觀文典商略前載討論得失降溫顔開讜議則政途理體日以増益繼業承祧永垂德美増記唐歐陽詹大學博士講禮記記曰說釋典籍謂之講講之為言耩公項切穮也也如農之耕田疇焉疇將植而求實雖耕矣必耩分其畦壟嘉穀由是乎生典籍將肄以求明雖習矣必講窮其旨趣儒術由是乎成我國庠春享先師後更月命博士清河張公講禮記成儒術也聖祖三刋經九公通其六精於五禮也者御人之大故首於羣籍而講之束修既行筵肆乃設公就幾北坐南面直講抗牘南座北面大司成端委居於東小司成率屬列於西國子師長序公侯子孫大學師長序卿大夫子孫四門師長序八方俊造廣文師長序天下秀彥其餘法家墨家書算家輟業以從沒階雲來即席鱗居攅弁如星連襟成帷公先申有禮之本次陳用禮之要正三代損益得失定百家疏義長短鎔乎作者之意注乎學者之耳河傾於懸風落於天清泠灑蕩幽逺無泥所昧鏡徹於靈臺所疑冰釋於心泉後一日聞於朝百司達官造者半後一日聞於都九城知名造者半皆尋聲得器虛來實歸
  原書後漢孔臧與子琳書曰告琳頃來聞與汝諸友生講肄書傳孜孜晝夜衎衎不怠善矣人之進道惟問其志取必以漸勤則得多山霤至柔石為之穿蠍蟲至弱木為之弊然而能以微脆之形陷堅剛之體豈非漸之致乎
  名理
  増世說新語曰諸名士共至洛水戲還樂令問王夷甫曰今日戲樂乎王曰裴僕射善談名理混混有雅致北齊書曰髙祖令杜弼帶州驃𮪍府長史弼性好名理探味元宗自在軍旅帶經從役 陳書曰張譏天嘉中遷國子助教時周𢎞正在國學發周易題𢎞正弟𢎞直亦在講席譏曰今日義集辨正名理雖兄弟急難不得有助
  好學一
  原商書說命曰惟學遜志務時敏厥修乃來允懷於茲道積於厥躬惟斆學半念終始典於學厥德修罔覺詩周頌曰日就月將學有緝熙於光明増禮儒行曰儒有夙夜強學以待問 原論語子曰君子食無求飽居無求安敏於事而愼於言就有道而正焉可謂好學也已 又曰學如不及猶恐失之 又子夏曰日知其所亡月無忘其所能可謂好學也已 増大學傳曰如切如磋者道學也 中庸子曰有弗學學之弗能弗措也人一能之已百之人十能之已千之 荀子勸學篇曰功在不舍鍥而舍之朽木不折鍥而不舍金石可鏤是故無冥冥之志者無昭昭之明無惽惽之事者無赫赫之功行衢道者不至事兩君者不容目不兩視而明耳不兩聽而聰螣蛇無足而飛梧䑕五技而窮詩云其儀一兮心如結兮故君子結於一也 淮南子修務訓曰盲者目不能別晝夜分白黒然而搏琴撫絃參彈復徽攫援摽拂手若蔑𫎇不失一絃使未嘗鼓瑟者雖有離朱之明攫掇之捷猶不能屈伸其指何則服習積貫之所致故弓待檠而後能調劒待砥而後能利玉堅無敵鏤以為獸木直中繩揉以為輪又況心意乎由此觀之知人無務不若愚而好學 劉向說苑曰晉平公問於師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣師曠曰臣聞之少而好學如日出之陽壯而好學如日中之光老而好學如炳燭之明炳燭之明孰與昧行 徐幹治學篇曰學者如登山焉動而益髙如寤寐焉久而愈足詩云髙山仰止景行行止好學之謂也倦立而思逺不如速行之必至也矯首而徇飛不如循雌之必獲也孤居而願智不如務學之必達也 韓愈進學解曰業精於勤荒於嬉行成於思毀於隨
  好學二
  原漢書曰董仲舒少治春秋下帷講誦弟子傳以久次相授業或莫見其面蓋三年不窺園其精如此 増拾遺記曰任末年十四時學無常師負笈不逺嶮阻或依林木之下編茅為庵削荊為筆尅樹汁為墨夜則映星望月暗則縛蔴蒿以自照觀書有合意者題其衣裳以記其事門徒恱其勤學更以淨衣易之臨終誡曰夫人好學雖死若存不學者雖存謂之行屍走肉耳 原魏略曰常林少單貧雖貧自非手力不取之於人性好學漢末為諸生帶經耕鋤其妻常自餽餉之林雖在田野其相敬如賓 増晉陽秋曰車武子勤學不倦家貧不常得油夏月則練囊盛數十螢火以照書夜以繼日梁書曰沈約幼孤貧篤志好學晝夜不倦母恐其以勞生疾常遣減油滅火而晝之所讀夜輒誦之遂博通羣籍 又曰劉峻好學家貧寄人廡下自課讀書常燎麻炬從夕達旦時或昏睡𤑔其髪旣覺復讀終夜不寐其精力如此自謂所見不博聞有異書必往祈借崔慰祖謂之書淫 後魏書曰祖瑩好學耽書以晝繼夜父母恐其成疾禁之不能止常密於灰中藏火父母寢後然燈讀書以衣被蔽塞窗戸恐漏光明為家人所覺 北史曰齊李鉉家素貧春夏務農冬乃入學三冬不畜枕每睡假寐而已 後周書曰樊深性好學老而不怠朝暮還往常據鞍讀書至馬驚墜地終亦不改 杜淹文中子世家曰文中子受書於東海李育學詩於㑹稽夏琠問禮於河東關子明正樂於北平霍汲考易於族父仲華不解衣者六歳其精志如此 唐書曰宗室戡幼孤好學大寒掇薪自炙夜無然膏黙念所記年三十明六經 又曰劉仁軌少貧賤好學值亂不能安業每動止畫地書空寫所習卒以通博聞 又曰陽城好學貧不能得書求為吏隸集賢院竊院書讀之晝夜不出戸六年無所不通 潛確𩔖書宋范仲淹夜讀書帳中帳頂如墨色及貴夫人以示諸子曰爾父少時勤學燈焰之跡也 范祖禹集司馬光以圎木為警枕少睡則枕轉而覺乃起讀書 性理張㟭曰邵堯夫少受學於李挺之又遊河汾之曲以至淮海之濱渉於濟汶達於梁宋茍有達者必訪以道無常師焉乃退居共城廬於百原之上大覃思於易經夜不設寢日不再食三年而學以大成 元史許衡嗜學如饑渴貧無書嘗從日者家見書疏義因請寓宿手抄歸旣逃難岨崍山始得易王輔嗣說時兵亂中衡夜思晝誦身體而力踐之 名山藏曰曹端篤尚理學專靜研究座下著足處兩甎皆穿
  好學三
  原研精 折節後漢書曹襃博雅疏通常憾朝廷制度未備慕叔孫通為漢禮儀晝夜研精沈吟轉思寢則懷抱筆札行則誦習文書當其念至忘所之適 魏畧徐庶先名福少好任俠擊劔嘗為人報讐後感激棄其刀㦸更綀巾單衣折節學問始詣精舍諸生不肯與共止福乃卑躬早起嘗獨掃除動靜先意聽習經業 少而好學 長而好學杜預少而好學在官勤於吏治在家則滋味典籍 魏武令曰長大而好學惟吾與袁伯業耳 少孤好學 貧賤好學漢書翟方進少孤失學給事太守府小史號遲頓不及事汝南蔡父大竒其形貎謂曰小史有封侯骨當以經術進方進心喜西至京師受經母憐其幼隨之長安織屨以給積十餘年經學明習舉明經遷議郎 又京房傳梁人焦延壽貧賤好學得幸梁王 趙文好學 闞澤好學新序葉公沈諸梁問樂王鮒曰晉大夫趙文子為何如人對曰好學而受規諫 下詳讀誦 少隨師學 逺尋師學上景鸞詳儒術四下詳勸學三 投斧受經 負笈追師廬江七賢傳文黨未學之時與人俱入叢木謂侶人曰吾欲逺學先試投我斧髙木上斧當掛乃仰投之斧果上掛因之長安受經 下李固詳從學 篤志經學 耽述古學東觀漢記劉昆少治施氏易篤志經學 劉良七舉在昔上人耽述古學處困窮不易其常在盈溢不變其操 耽思經書潛心典籍後漢書荀爽字慈明幼而好學年十二能通春秋論語太尉杜喬見而稱之曰可為人師爽遂耽思經書慶弔不行徴命不應潁川為之語曰荀氏八龍慈明無雙 蜀志向朗潛心典籍孜孜不倦仲舒下帷 管寧割席上詳好學二 世說管寧華歆常同席讀書有乗軒冕過
  門者寧讀如故歆廢書出㸔寧割席分坐曰子非吾友也 竹籜寫書 樹葉代簡洞冥記董謁字仲元武都人家去京師三百里或乗牛驢或躡履不日而至常息人家於座以筆題掌還家以竹籜寫之書竟則䑛掌中字少來精勤舌為之墨世謂之董仲元掌録 又董謁好學常游山澤負挾圗書患其繁重家貧拾樹葉以代書簡言其易卷懷也 截蒲為牒 編柳為簡上路溫舒下孫敬並詳寫書 諷誦不倦 講論不怠孔叢子家有先人遺書兄弟相勉諷
  誦不倦研精典墳十有餘年 東觀漢記桓榮少勤學講論不怠 朝讀百篇 月讀一遍墨子曰子墨子南遊使於衛載書甚多弦唐子見而怪之墨子曰昔周公旦朝讀書百篇夕見七十士故周公旦佐相天子其修至於今翟上無君王之事下無耕農之難吾安敢廢此 下賈逵詳讀誦晝讀書傳 暮誦經典上劉向詳讀誦 孔安國貧與人傭鋤休息輒誦經典其專精如此 㸐草讀書 燒柴讀書文士傳李康篤志好學善屬文辭藻清美常㸐燒草火以讀書案㸐與然同 下侯瑾詳讀誦 引錐刺股 穿壁引光戰國䇿蘓秦讀書欲睡引錐自刺其股血流至足朞年揣摩成 西京雜記匡衡好學貧而無燭鄰舍有燭而不逮乃穿壁引其光以書映光而讀 寢懷鉛筆 行誦詩書曹襃詳讀誦 帶經而鋤 負筆而耨上常林詳好學二 嵇含集晝則負筆而耨昏則帶經而息 耕常懷書 行常帶經後漢崔琦以孝亷為郎感梁冀事遂作外戚箴冀令刺客殺之琦耨耕於陌常懷書一卷息輒誦讀刺客不忍殺告令逃去 下倪寛詳讀誦 牧羊竊學 賣薪自給漢書王尊少孤歸諸父使牧羊澤中尊竊學問 葛洪別傳洪負笈徒歩賣薪以給紙筆 買臣粟流 文通麥流鄒子曰朱買臣孳孳修學不知雨之流粟 下髙鳳詳讀誦耽古篤學 專精趨學蜀志譙周耽古篤學家貧未嘗問産業誦讀典籍欣然獨笑以忘寢食 王襃四子講徳論微斯文學問於虛儀夫子曰夫子閉門距躍專精趨學有日矣 觀書石渠 閱書市肆揚雄答劉歆書雄為郎之歳自奏少不得書而心好沉博絶麗之文願不受三歳之俸且休脫直事之繇得肆心廣意以自克就有詔可不奪俸令尚書賜筆墨錢六萬得觀書於石渠後漢王充好博覽家貧無書常游洛陽市肆閲所賣書一見輒能誦憶遂博通衆流百家之言著論衡八十
  五篇 嚼茹墳典 藴藉丘索劉騊駼與竇季瑋書君嚼茹墳典履公子行 左思七諷藴藉丘索漸磨墳典 枕籍經書 容與墳丘班固答賓戲雲徒樂枕經籍書紆體衡門 潘尼贈陸機詩顯允陸生於今尠儔婆娑翰林容與墳丘 讀書不廢 說易不怠漢書朱買臣家貧讀書不廢刈薪樵賣以給食仕至㑹稽都尉 長沙耆舊傳虞授說易不怠諺曰不讀經視虞生 關侯好左氏 桓譚好離騷江表傳關侯好左氏諷誦畧皆上口 桓譚新論雲余少時學好離騷博觀他書輒欲反學 不知馬幾足 不知碁幾道張璠漢記朱穆好學不知馬之幾足也 葛洪別傳洪嘗夜燃柴火寫書所寫之書皆反覆有字人少能讀至不知碁局幾道不識摴蒱齒名 靜潛志於一懷 用摛之乎八極劉治敦學賦靜潛志於一懷用摛之乎八極倩香於唇吻繫芳乎胸臆 婆娑術藝之塲 休息篇籍之囿班固答賓戲雲近者陸子優游新語以興董子下帷發藻儒林劉向司籍辨章舊聞揚雄覃思法言太元婆娑乎術藝之塲休息乎篇籍之囿以全其質而發其文用約乎聖聽烈炳乎後人 倪寛口誦而芸耨 買臣行吟而負薪出束晢讀書賦 在馬融門三年不見 從杜撫學十年乃還世說鄭康成在馬融門下三年不得相見髙足弟子傳授而已嘗算渾天不合諸弟子莫能解或言康成能者融召令算一轉便決衆咸駭服及康成業成辭歸而融有禮樂皆東之歎 又後漢馬良為縣吏迎督郵慨然因毀車馬從杜撫學十年乃還雅志髙整鄉里以為表也案趙偉事與此畧同詳從學 羊亡 蟻垤王育為人牧羊好學亡其羊羊主責之鬻已以償 蟻垤比學積勤 取青紫 陳車服漢夏侯勝曰經術茍明取青紫如俯拾地芥 後漢桓榮好學為太子少傅明帝賜車馬衣服榮陳之庭廡謂人曰此吾稽古之力也 十五志學 八十校書上出論語蜀志向朗年八十猶手自校書刋定誤謬開門接賢誘納後進但論古義不干時事 韋編三絶 藜牀半穿上詳讀誦 髙士傳管寧隱居好學藜牀半穿 不事産業 不答候問漢書朱買臣㑹稽人少家貧勤學不事産業仕至本郡太守 後漢書魯丕性沉深好學孳孳不倦遂杜絶交遊不答候問之禮士友常以此短之而丕欣然自得遂兼通五經 學足三冬 經授七子漢東方朔曰臣學書三冬文史足用 又劉殷有七子各授一經 分寸之陰春秋之癖淮南子聖人重分寸之陰又晉書陶侃常語人曰大禹聖者乃惜寸陰至於衆人當
  惜分陰 杜預耽思經籍為春秋左氏經傳集解嘗對武帝曰臣有左傳癖 無飽無安不寢不食上詳好學一 寗越少時苦耕疲勞友人謂曰君學三十年可以免貧賤越曰他食吾不食他寢吾不寢如此十五年可以成矣學遂成 自強不息 欲罷不能上出易經下出論語 入室 專門 役志 勵精 業廣惟勤
  德成而上 輕彼滿籯 慕茲重席 學惟時習 道乃日影 學古入官 發憤忘食以上白帖 增書淫 書癡𤣥晏春秋曰余學或兼夜不寐或臨食忘餐或不覺日夕不知好色號余為書淫案皇甫謐號𤣥晏先生唐書竇威沈𮟏有器局貫覽羣書家世貴子弟皆喜武力獨威尚文諸兄詆為書癡 映雪
  隨月潛確𩔖書孫康家貧無油嘗映雪讀書 山堂肆考南齊江泌少貧夜隨月光讀書月斜則握卷升屋以盡餘光又宋陸佃家貧苦學映月光讀書 刺掌 懸髮世要論曰有讀書倦而刺其掌孫敬懸梁詳讀誦又明史紀事曰應宗祥少好學讀書達旦懸髮屏牀以自警 謝客 杜
  山堂肆考唐陳子昻始以豪家子任俠使氣至年十七八未知書後入鄉學慨然立志謝絶門客專精經典數年之間無不該覽 召山藏賀欽杜門潛心聖賢經書以次涵泳非弔喪問病不出也 致功殉業文𨕖張茂先勵志詩如彼南畝力耒旣勤藨蓘致功必有豐殷 乂謝宣逺答靈運詩殉業謝
  成操復禮愧貧樂案殉營也 求隸集賢 假直祕書上陽城詳好學二 孔帖李邕見特進李嶠自言讀書未徧願一見祕書嶠曰祕閣萬卷書豈時日能習邪邕固請乃假直祕書未幾辭去嶠驚試問奧篇隱帙了辨如響 貴猶讀書 仕不釋卷山堂肆考唐杜佑性嗜學雖貴顯猶夜分讀書 又五代范質自從仕以來未嘗釋卷人或問之答曰昔嘗有異人與吾言他日必當大用茍如是言無學術何以處之 不交僚黨 不交賓客後漢書魏應少好學習魯詩閉門誦習不交僚黨 北史馮偉少從李寳鼎學後還鄉里閉門不出將三十年不問生産不交賓客專精覃思無所不通 經家不宿 對食忘餐謝承後漢書戴封年十五詣太學師事東海申君申君卒送喪經其家父母以封當還豫為娶妻封暫過省親不宿而去 隋書王邵篤好經史用思旣專性頗恍惚至對食閉目凝思盤中之肉輒為僕從所噉弗之覺㕑人以情白依前閉目伺而獲之其專固如此 老不廢夜 臥不設榻唐書王元感年雖老讀書不廢夜 宋史楊泰之少刻志於學臥不設榻 頃刻不釋 跬歩不忘歸田録宋錢思公嘗語僚佐曰一生惟好讀書坐則讀經史臥則讀小說上厠則閱小詞未嘗頃刻釋卷也 性理蔡覺軒近思後録曰劉質夫氣和而體莊持論不茍合跬歩不忘學 吞紙不廢 飲水不輟顔氏家訓朱詹家貧無資累日不㸑時吞紙以實腹寒無氊被抱犬而臥猶不廢業卒成大儒 山堂肆考唐崔從少孤貧與仲兄同隱山林苦心力學屬歳兵荒至於絶食飲水棲衡而講誦不輟怡然自得不出山巖如是者十年口手不息 細大不捐南史齊沈麟士織簾誦書口手不息鄉里號織簾先生 韓愈進學解口不絶吟於六藝之文手不停披於百家之編記事必提其要纂言必鉤其元貪多務得細大不捐焚膏油以繼晷常矻矻以窮年 多所研總 不告劬勩唐書柳沖好學多所研總柳宗元送班孝亷序研精典墳不告劬勩 以杖自擊 以鐘為限梁書沈峻
  好學晝夜自課時或睡寐輒以杖自擊 南史丘仲孚少好讀書以中宵鳴鐘為限叔父靈鞠稱為千里駒磨杵作針 鑄鐵為硯潛確𩔖書李白少讀書未成棄去道逢老嫗磨杵白問其
  故曰欲作針白感其言遂卒業 下桑維翰詳硯 鑚仰沉研 刮摩淬礪元稹集鑚仰沉研不窺園井如是者十年然後粗霑一命元史呉師道有志為己之學刮摩淬礪日長月益不專章句 獨探古始宋史劉顔少孤好古學不專章句 又歐陽發修之子也少好學師事安定胡瑗不治科舉文詞獨探古始 弋志書林 耕情義圃駱賓王集弋志書林咀風騷於七畧耕情義圃偃圗籍於九流 以道為飲 以文為食出劉賓客集 十年不出戸 一日未去書北史劉炫與信都劉焯閉戶讀書十年不出 孔帖權德輿自始學至老未嘗一日去書不觀 遊宴不離卷 倥傯不去書北齊書劉逖少而聰敏在遊宴之中卷不離手孔帖唐馬總篤學雖吏事倥傯書不去前寒暑不釋卷 休澣不廢書孔帖唐蔣乂結髪志學至老不厭雖甚寒暑卷不釋手故能通百家學 又裴炎補𢎞文生每休澣他生或出遊炎讀書不廢 眼欲暗手生胝冬不爐夏不扇白侍郎詩讀書眼欲暗秉筆手生胝性理程子曰邵堯夫始學於百原
  堅苦刻厲冬不爐夏不扇夜不就席者數年 漸漬德義之淵 棲遲道藝之域出文𨕖韋曜博奕論 不知天地為蓋輿 不知隄瀆之廣狹東漢文昧爽櫛梳坐於客堂朝則誦羲文之易虞夏之書厯公旦之典禮覽仲尼之春秋夕則逍遙內階詠詩南軒百家衆氏投簡而作洋洋乎其盈耳也煥爛乎其溢目也紛紛欣欣兮其獨樂也當此之時不知天之為蓋地之為輿不知世之有人己之有軀 殷典通語殷禮字往嗣七歳就官學書在師未嘗戲弄諷誦恆不為聲潛識而已行在舟車手不釋卷從曲阿往返遂不知隄瀆之廣狹時人語曰竒才強記殷往嗣諸葛亮見之歎曰東吳菰蘆中乃有此竒偉
  好學四
  原師逸功倍學記善學者師逸而功倍 守學彌惇國語晉文公問元帥於趙衰衰對曰郤穀可行年五十矣守學彌惇 貧為都養倪寛從孔安國學貧乏為弟子都養 篤於經書東觀漢記鄧禹篤於經書教學子孫 投閒輙誦又桓榮遭亂與族人桓元卿相招投閒輒誦元卿曰當復何為榮後為太常謂元卿曰平生笑今何如元卿曰我農人也安知學之利如此増為諸生拾薪後漢書承宮少孤年八歳為人牧豕鄉里徐子盛者以春秋經授諸生數
  百宮過息廬下樂其業因就聽經為諸生拾薪執苦數年勤學不倦 原專心學經又張元專心學經於時琅琊徐業亦大儒也聞元諸生試引見之與語大驚曰今相遭眞解矇矣 少遊太學又任安少遊太學受孟氏易兼通數經 精研六經又何休精研六經世儒無及者耽三墳崔駰三言詩披五素耽三墳 増乃尋厥根蔡邕郭有道碑文禮樂是恱詩書是敦匪惟摭華乃尋厥根宮墻重仞允得其門 原銳精詩書曹植辨道論曰子徒苞懷仁義銳精詩書 夙夜不懈吳録孟宗一名仁少從南陽李肅學讀書夙夜不懈肅竒之曰卿宰相之器也 増弱冠無不窮覽虞溥江表傳張紘居貧躬耕帶經而鋤孜孜汲汲以夜繼日至弱冠無不窮覽 原牛衣自給晉書劉實少貧苦賣牛衣以自給然好學手約繩口誦書博通古今清身潔已行無瑕玷 以夜續日晉中興書范宣少尚隱遯好學手不釋卷以夜續日博綜衆書 増㑹意忘食陶潛五柳先生傳好讀書不求甚解每有㑹意便欣然忘食典籍自耕宋書王歆家貧好學嘗三日絶糧執書不輟父母家人咸謂之曰困窮如此何不耕農求活乎歆曰我當以典籍自耕耳武帝以其博學有文才累遷中書侍郎揚州牧 寒雪不倦梁書吏部郎謝眺嘗過江革第時大寒雪革蔽絮單席而耽學不倦眺脫其所著衣並割半氊與之 然松節南史顧歡貧鄉中有學舍無以受書於舍壁後倚聽無遺忘者夕則然松節讀書或然糠自照 祓濯開經唐書蕭德言晚節學愈苦每開經輒祓濯束帶危坐妻子諫曰老人何終日自苦答曰對先聖之言何復憚勞 如蠧蟲韓愈雜詩古史散左右詩書置後前豈如蠧書蟲生死文字間 篝燈密室宋史陳彭年幼好學母以一子特所鍾愛禁其夜讀彭年篝燈密室不令母知 捜竒訪古又鄭樵居夾漈山謝絶人事久之乃遊名山大川捜竒訪古遇藏書家必借留讀盡乃去
  好學五
  増詩唐杜甫哀武功蘇源明詩曰武功少也孤徒歩客徐兗讀書東岳中十載考墳典夜字照爇薪垢衣生碧蘚庶以勤苦志報茲劬勞顯 明黃輝三餘篇曰今日復何日今夕復何夕寒晷入長夜同雲黯無色北風吹交疏時復動散帙懷哉分寸陰況乃三餘集芸芸吾何求職事在文墨髫年抱微尚流光苦虛擲蘭膏續嚴漏後燄轉欲偪去者不可追來者庶努力慷慨懷先民神往詎有隔端轡往從之大道夷且直駑鈍固多愧十駕良可及 陶望齡三餘篇曰夙齡嗜篇翰屈首受詩書褰裳九流津送目萬古初
  増賦唐蔣防惜分陰賦曰君子自彊惜分陰於短刻期碩學於縑緗非徒愛景足冀迴光每正中而圭表常懼減於毫芒事且異於秉燭理寧同於息影三冬未就實有念於錙銖九仞將成顧無虧於俄頃當其南軒向晝北戸初寒微照悠揚而漸短斜輝晼晚而將殘分以惜焉豈少私而寡慾時之至也諒失易而得難不然夏後何以為聖陶公曷足稱賢於焉激切仰茲先哲彼分晷而莫駐此寸陰而靡輟不食不寢載勉於勞者之心以遨以遊誠乖乎志士之節晧晧白駒若有若無雖長繩莫得繫於桑野長戈不能卻彼泉隅今則曖昧斯在瞬息不改陋藴石之騰輝輕尺璧之殊彩庶立功而立事故不𠍴而不怠 獨孤鉉鑿壁偷光賦曰儒有聰明卓犖夐然先覺勿懷六蔽之嗤是切三冬之學蘭膏旣絶日月其將欲假明於他人之室方鑿竅於夫子之墻乍引潛輝怯珠投之暗忽分圎影疑月出之光彼君子訝來風之穴矧吾儔觀繼日之成誰謂我偷偷則不滅誰謂爾失失亦不驚徒愛夫覽則無欺燭之有私文從曲照字逐圎窺守其黒非吾徒也用其光若己有之始慙服闇之議不能墻面終契襲明之旨或異管窺況夫貧則宜甘學也宜躭豈奪鑒微之見實假照鄰之燭等虛室之白寧喪爾明喜衝孔之光已從吾欲 蔣防螢光照字賦曰士有閱簡䇿尚專精恆俾夜而作晝每聚螢以襲明縹袠時開玉篆共丹輝並耀銀鈎下映繁星與片月俱生俯而察煥乎呈科斗之文靜而觀炯爾見雕蟲之藝諒依人以明道匪韜光以自衞居暗室者懷我而載寢載興遇明時者假我而自彊自勵用或因物勤斯飭躬不晦乎風雨不翳乎昏𫎇臨墨池則珠還合浦映草聖則燎㸃寒藂金輝始徹疑清露之騰文鳥跡旋分謂靈烏之就日可以窮永夕可以佑殘燈捨之則其功不足用之則其道彌𢎞顧螢光之在照蓋欲罷而不能
  増論宋程頤顔子所好何學論曰顔子所好何學曰學以至聖人之道也聖人可學而至歟曰然學之道如何曰天地儲精得五行之秀者為人其本也眞而靜其未發也五性具焉曰仁義禮智信形旣生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情旣熾而益蕩其性鑿矣故覺者約其情使合於中正其心養其性然學之道必先明諸心知所養然後力行以求至所謂自明而誠也誠之之道在乎信道篤信道篤則行之果行之果則守之固久而弗失則居之安故顔子所事則曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動仲尼稱之則曰得一善則拳拳服膺而勿失之矣又曰不遷怒不貳過有不善未嘗不知知之未嘗復行此其好之篤學之得其道也然聖人不思而得不勉而中顔子必思而後得必勉而後中其與聖人相去一息所未至者守之也非化之也以其好學之心假之以年則不日而化矣後人不達謂聖本生知非學可至不求諸已而求諸外以博聞強記巧文麗辭為工榮華其言鮮有至於道者則今之學與顔子所好異矣
  増記宋張文潛進學齋記曰古之君子無湏㬰而不學故其為德無湏㬰而不進一日之間出則蒞官治民事師友對賓客入則事其親撫其家教其幼賤振其族婣與夫誦說講辨聖賢之言語文章制度服物無湏㬰之間不習其事學其理通其曲折而服其訓戒蓋其學無頃刻而去其心非特其跡然也安居無事矯揉其心志調服其血氣觀天地之道察萬物之理以道德之微妙而通性命死生之始終者亦未始有頃刻之休是故其德日進而不可止蓋自其不息而察之則豈特日進也哉晝之所達過其旦夜之所得加於晡一語一默一起居而新故不相襲矣自其為士而至聖人如日之運於天小之為旦夜中昃之變大之為寒暑春秋之異則雖求毫釐絲忽之間而不可得古之君子士㑹食而問殽蒸則飲食之際未嘗不學也曽晳風乎舞雩詠而歸則游觀之際未嘗不學也曽參病而易大夫之簀則疾病之際未嘗不學也










  御定淵鑑𩔖函卷二百二



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百三
  文學部十二博學 幼學 從學同學 廢學 不學附
  博學一
  原易曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德 増內則曰二十而冠博學不教內而不出三十而有室始理男事博學無方孫友視志 曲禮曰博聞強識而讓敦善行而不怠謂之君子 原儒行曰儒有博學而不窮 増中庸曰博學之審問之愼思之明辨之篤行之 論語曰君子博學於文約之以禮 子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣 荀子曰木受繩則直金受礪則利君子博學而日參省乎已則知明而行無過矣 又曰多聞曰博少聞曰淺多見曰閑習也少見曰陋 揚子曰多聞則守之以約多見則守之以卓寡聞則無約也寡見則無卓也 又曰多聞見而識乎正道者至識也 徐幹治學篇曰鄙儒之博學也務
  於名物詳於器械矜於詁訓摘其章句而不能統其大義之所極以獲先王之心此無異乎女史誦詩內豎傳令也 虞溥訓諸生誥曰所觀彌博所習彌多日聞所不聞日見所不見然後心開意朗敬業樂羣不覺大化之陶已至道之入神也 近思録曰明道先生以記誦博識為翫物喪志注鄭轂雲嘗見顯道雲某從洛中學時録古人善行別作一冊明道見之曰是翫物喪志蓋言心中不宜容絲髪事胡安國雲謝先生初以記問為學自負該博對明道舉史書成篇不遺一字明道曰賢卻記得許多可謂翫物喪志謝聞此語汗流浹背及看明道讀史又卻逐行看過不蹉一字謝甚不服後來省悟卻將此事做話頭接引博學之士 朱子曰博學謂天地萬物之理修己治人之方皆所當學然亦各有次序當以其大而急者為先不可雜而無統也 又曰學不貴博貴於正而已正則博 五峰胡氏曰學欲博不欲雜守欲約不欲陋雜似博陋似約學者不可不察也
  博學二
  原論語子曰賜也女以予為多學而識之者與對曰然非與曰非也予一以貫之 増漢書曰張安世用善書給事尚書上行幸河東嘗亡書三篋詔問莫能知惟安世識之具作其事後購求得書以相校無所遺失上竒其才擢為尚書令 拾遺記曰劉向校書天祿閣夜有老人著黃衣植青藜杖登閣而進見向暗中獨坐誦書乃吹杖端煙燃因以相見說開闢以前向因受五行洪範之文恐辭說繁廣忘之乃裂裳及紳以記其言至曙而去向請問姓名雲我是太乙之精天帝聞卯金之子有博學者下而觀焉乃出懷中竹牒有天文地圗之書以授之 又曰何休木訥多智三墳五典陰陽算術河洛讖緯及逺年古諺厯代圗籍莫不成誦門徒有問者則為注記而口不能說作左氏膏肓公羊廢疾穀梁墨守謂之三關鄭康成蜂起而攻之求學者不逺千里贏糧而至如細流之赴巨海京師謂康成為經神何休為學海 又曰任末河洛祕奧非正典籍所載皆注記於柱壁及園林樹木慕好學者來輒寫之時人謂任氏為經苑 後漢書曰許愼字叔重少博學經籍時人為之語曰五經無雙許叔重 晉書曰裴頠博學稽古自少知名周弼見而歎曰頠若武庫五兵縱橫一時之傑也原又曰張華博覽圗籍四海之內若指諸掌武帝嘗
  問漢宮室制度及建章千門萬戸華應對如流聽者忘倦畫地成圗左右屬目帝甚異之時人比之子産 又曰束晢博學多聞初太康二年汲郡人盜發魏襄王墓或言安釐王冢得竹書數十車漆書皆科斗字文旣殘闕不復詮次武帝以其書付祕書校綴次第尋考指歸而以今文寫之晢在著作得觀竹書隨疑分釋皆有義證時有人於嵩髙山下得竹簡一枚上兩行科斗書莫有知者司空張華以問晳晳曰此漢明帝顯節陵中䇿文也檢驗果然時人服其博識 増南齊書曰陸澄少好學博覽無所不知行坐眠食手不釋卷永平初領國子博士時尚書令王儉在尚書省出巾箱几案雜服飾令學士隸事事多者與之人人各得一兩物澄後來更出諸人所不知事復各數條並奪物將去儉戲之曰陸公書㕑也 南史曰何憲博渉該通羣籍畢覽天閣寶秘人間散逸無遺漏焉任昉劉渢共執秘閣四部書試問其所知自甲至丁書說一事並敘著作之體累日連夜莫見所遺 又曰傅昭終日端居以書記為樂雖老不衰博極古今世稱為學府 梁書曰許懋永元中為國子博士號為經史笥 北史曰隋房暉逺明三禮春秋三傳詩書周易兼善圗緯牛𢎞稱為五經庫 唐書曰虞世南為秘書監封永興縣子帝嘗命寫列女傳於屏風於時無本世南暗疏之無一字謬帝每稱其五絶一曰德行二曰忠直三曰博學四曰文詞五曰書翰潛確𩔖書曰唐太宗嘗出行有司請載副書以從上曰不湏虞世南在行秘書也 唐書曰李守素署天䇿府倉曹參軍通氏姓學世號肉譜許敬宗曰倉曹此名豈雅目邪宜有以更之虞世南曰昔任彥昇通經時稱五經笥今以倉曹為人物誌可乎 又曰谷那律淹識羣書褚遂良嘗稱為九經庫 又曰殷踐猷博學尤通氏族厯數醫方賀知章嘗號為五總龜謂龜千年五聚問無不知也 宋史曰邢昺太平興國初舉五經廷試日召升殿講師比二卦又問以羣經發題太宗嘉其精博擢九經及第 又曰杜鎬幼好學博聞強記太宗朝為崇文院檢討凡所檢閱即戒書史雲某事在某書某卷幾行覆之一無差誤每得異書多召問之鎬必手疏本末以聞士大夫有所著撰多訪以古事雖晚輩卑品請益應答無倦 又曰朱昂少與熊若谷鄧洵美同學時有朱遵度好讀書人號之為朱萬卷目昂為小萬卷元史曰侯均積學四十年羣經百氏無不淹貫旁通釋老外典故其答諸生所問窮索極探如取諸篋笥雖方言古語世所未曉者莫不隨問而答世咸服其博聞又曰虞集文宗時除奎章閣侍書學士帝方嚮用文學以集𢎞才博識無施不宜一時大典冊咸出其手又曰集學雖博洽而究極本原研精探微心解神契其經緯彌綸之妙一寓諸文 李氏續藏書劉繪貽楊愼書曰僕觀足下𫎇難以來嘔心苦志摹文讀經延捜百氏窮探古蹟鑿石辨剝泐破冢出遺忘有僻儒苦士白首蓬藋日自纂索所不能盡
  博學三
  原博學多聞 博覽洽聞說苑孟子曰人知糞其田莫知糞其心糞田莫過利苖得粟糞心易行得其所欲何謂糞心博學多聞何謂易行一性止淫也 劉向集序曰向博覽洽聞研綜古今學無不窺 覽無不見史記莊子嘗為𫎇漆園吏其學無所不窺然其要本歸於
  老子之言故其著書十餘萬言大抵率寓言也 漢書揚雄少而好學不為章句訓詁通而已博覽無所不見博覽載籍 彌覽載籍續漢書班固年九歳能屬文誦詩賦及長遂博覽載籍九
  流百家之言無不窮究所學無常師不為章句舉大義而已 張華應難曰於微先生謂虛儀夫子曰今子雖彌覽載籍積學於無用之地 博通百家 博極羣書王充博通衆流百家之言詳好學三 皇甫謐元晏春秋曰予嘗恨不能請命於天延年累百博極羣書也 博通墳素博覽圗籍郭泰別傳泰早孤就學屈伯顔三年業畢博通墳素 下詳張華博學二 荀
  淑博學 班斿博學荀淑博學而不為俗所非也 班斿博學有俊才與劉向校秘書上器其能 山川能說 祭祀能語詩傳曰建邦能命龜田能施命器能詔使命能造升髙能賦師旅能誓山川能說喪紀能誄祭祀能語君子能此九者可謂有德音可以為大夫 苞含六藝 管綜百氏王逸折武論曰苞含六藝遊覽百家 張超薦袁伯業曰袁遺苞羅載籍管綜百氏 抗六典之崇奧 辨九籍之至言應瑒贊德賦増學海 經苑何休任末並詳博學二 書㕑 學府陸澄傅昭並詳博學二 五經笥 九經庫邊孝先嘗曰腹便便五經笥詳經典總載 下谷那律詳博學二 經史笥 人物誌許懋李守素並詳博學二 杜武庫 朱萬卷晉書杜預博學多通號曰杜武庫言其無所不有也 下朱遵度詳博學二 聚學為海畫地成圗玉海章甫如星逢掖如雲聚學為海淬詞為鋒 下張華詳博學二 翺翔
  書圃 貫穿策冢司馬相如上林賦修容乎禮園翺翔乎書圃 段成式書貫穿策冢窮綜書嵓 事指諸掌 文載其腹晉書曰何劭博學善屬文陳說近代事若指諸掌韓愈詩為人強記覽過眼不再讀偉哉羣聖文磊落載其腹 周合羣籍 博貫九經連叢子楊震問季彥曰吾聞臨晉君異才博聞周合羣籍如世不歸大儒何答曰所據者正故衆人不能用耳 宋史判監李至上言國子博士杜鎬直講崔頤正孫奭皆苦心強學博貫九經問義質疑有所依據通貫六藝 博涉百家東漢張衡通貫六藝 北史李業興博涉百家 披
  涉萬卷 涵飫六經抱朴子云洪年五六始習孝經論語易但貪廣覽於中書曾披涉自正經諸史百家之言近將萬卷 宋史陳仲微涵飫六經精研理致於諸子百家天文地理醫卜釋老之學靡不捜獵雲 言泉百氏 腹笥九經詳儒術一 博涉經傳 富有文藝晉書成公綏幼而聰敏博涉經傳詞賦甚麗以天地之盛古人未之有賦遂為天地賦 宋張洎為翰林學士太宗嘗謂近臣曰張洎富有文藝至今尚苦學江東士人之冠也甚見寵遇 探綜圗緯 蒐獵子史蔡邕郭有道碑文考覽六經探綜圗緯 名山藏王世貞異才博學橫絶一世其所蒐獵子史百氏皆以意鎔鍊翕然為一家 博見強志 宏襟達識漢書劉向父子俱好古博見強志過絶於人 韓休蘇頲集序疑絳老之年走朝有問卜晉侯之疾訪史莫知莫不取揆宏襟詢謀達識 包今統古 茹古含今柳宗元起廢答曰腹溢儒書口盈憲章包今統古進退齊良 皇甫湜韓愈墓誌茹古含今無有端倪 鉤引貫穿 仰取俯拾柳文鉤引貫穿舉大包小 蘇東坡詩學如富貴在博收仰取俯拾無遺籌 總攬羅絡 博洽精通柳文言其學則皆總攬羅絡橫豎雜博天旋地縮鬼神交錯 元史齊履謙博洽精通自六經諸史天文地理禮樂律厯下至陰陽五行醫藥卜筮無不淹貫 學鏡千古學該七録李白文學鏡千古智周萬殊 柳祭文藝𮟏六書學該七録 若吞雲夢如探淵海唐崔廊子頤為豫章王侍讀既去王重之不已遺書曰足下博聞強記視漢臣之三
  篋似涉𫎇山對梁相之五車若吞雲夢 元史元明善以文學自負嘗問吳澄易詩書春秋奧義歎曰與吳先生言如探淵海詳講論二 詳練朝典 増光國體宋史李淑真宗時授校書郎館閣校勘淑警慧過人博習諸書詳練朝廷典故凡有沿革帝多諮訪焉 遼史髙勳謂穆宗曰李澣富於文學方今少有倫比若留掌詞命可以増光國體 達竒辭 解奧義韓愈上李侍郎書竒辭奧㫖靡不通達 宋史蔡元定古書竒辭奧義人所不能曉者一過目輒解 言曲水 知榮光晉束晳傳武帝問摯虞三日曲水之義虞對曰漢徐肇以三月初生三女至三日俱亡人以為怪乃招攜之水濱洗祓遂因水以泛觴晳進曰虞不足以知臣請言之昔周公成洛邑因流水以泛酒故逸詩云羽觴隨波流又秦昭王以三日置酒河曲見金人奉水心之劍曰令君制有西夏乃霸諸侯因此立為曲水自二漢相緣皆為盛集帝大恱 南齊書永明中天忽黃色照地衆莫能解王摛雲是榮光世祖大恱 知仙館 對帝丘劉義慶世說嵩山北有大穴晉時有人誤墮穴中見二人圍碁局下有一杯對飲墮者告以飢渇碁者曰可飲此墮者飲之氣力十倍碁者曰汝欲停此否墮者曰不願碁者曰從此西行有天井但投身入井自當出若飢取井中物食之墮者如言可半年乃出自蜀中歸洛下問張華華曰此仙館也所飲者玉漿也所食者龍穴石髓也 唐書髙宗東封泰山以許敬宗領使次濮陽帝問竇德元此謂帝丘何也德元不能對敬宗曰昔帝顓頊始居此地以王天下故曰帝丘 女浴渭水 雉集唐宮益部耆舊傳漢武時張寛為侍中從祀甘泉至渭橋有女子浴於渭水乳長七尺上怪問之女曰後第七車侍中知我所來時寛在第七車對曰天乳星主祭祀者齊戒不潔則女人星見 山堂肆考唐褚遂良貞觀中為起居郎博涉文史時雉數集宮中帝問何祥也遂良曰昔秦文公時有二侲子化為雉雌鳴陳倉雄鳴南陽文公得其雌遂雄諸侯始為寶雞祠漢光武得其雄起南陽有四海陛下本封秦故雌雄並見以告明德帝恱曰人之立身不可無學遂良所謂多識君子哉 遺火珠經 祭白馬祠漢遺史武帝元狩中有日者奏太乙星不見帝召問東方朔朔奏曰是星不見則游於世為居民福壽是月果有會稽太守奏海中有人丫角面如玉色美髭髯而腰蔽葉乘一葉紅蓮約長丈餘偃臥其中手持一黃書自東海浮來遺其黃書飄至亭側進於帝帝令朔驗之曰此上界火珠經也或曰連珠 宋史尹拙博通經史周世宗北征命翰林學士為文祭白馬祠不知所出遂訪於拙拙厯舉郡國祠白馬者以十數當時服其該博青州世子 藍田玉人山堂肆考宋孝武時青州人嘗發古冢有銘雲青州世子
  東海女郎帝問學士鮑照徐爰蘇寶生皆不能悉賈希鏡對曰此是司馬越女嫁茍晞兒檢訪果然 隋書崔賾大業四年從駕汾陽宮次河陽鎭藍田令王曇於藍田山得一玉人長三尺四寸著大領衣冠幘奏之詔問羣臣莫識賾曰漢文以前未有冠幘即是漢文以來製作臣見魏大司農盧元明撰嵩山廟記曰有神人以玉為形像長數寸或出或隱出則令世延長 出洞冥記 出渤海記唐上官儀應詔詩中用影娥池學士無解其事者祭酒令狐德棻召張柬之等十餘人求出處柬之對曰洞冥記漢武於望鶴臺西起俯月臺臺下穿影娥池每登臺眺月影入池中如仙人乘舟笑弄月影因名亦曰眺蟾臺德棻歎其博宋王貽孫溥之子太祖嘗問趙普拜禮何以男子跪婦人不跪禮官無有知者貽孫曰古詩云長跪問故夫
  即婦人亦跪也唐天后朝始拜而不跪普問其所出對曰出太和中幽州從事張建章渤海記蓋王溥嘗藏書萬卷貽孫徧覽之故博雅如此 背誦儀禮 連書道符宋張端公伯玉范文正公客也名重當世有一士人頗強記自負謁端公雄辯風生端公畧不為動以手指其室中四櫃書曰吾衰病不如昔所能記憶者獨此耳君試自探一卷來吾為子誦之士人即櫃中偶探得儀禮端公語士人君宜自舉其首士人如其言端公琅然背誦士人駭服 元道士張伯雨號句曲外史初謁虞集集不與言儒者事只問道家典故伯雨畧相酧對或不能詳復問伯雨能作幾家符篆伯雨對不能集曰集試書之以質是否連書七十二家伯雨歎服輒下拜曰眞吾師也 知參汾之神 言湯尹之狀左傳晉平公有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且問疾叔向曰寡君之疾病卜人曰實沈臺駘為崇敢問此何神也子産曰昔髙辛氏有季子曰實沈遷於大夏主參以服事夏商其李世曰唐叔成王滅唐而封大叔故參為晉星則實沈參神也昔金天氏有裔子曰昧為元冥師生允格臺駘能業其官宣汾洮障大澤以處太原帝用嘉之封諸汾川今晉主汾而滅之則臺駘汾神也抑此二者不及君身晉侯聞之曰博物君子也 晏子云景公舉兵將伐宋師過泰山夢見二丈夫立而怒甚公恐覺辟門召占夢者至公曰今夕吾夢二丈夫立而怒吾猶識其狀識其聲占夢者曰泰山之神怒也明日晏子朝見公告之對曰是宋之先湯與伊尹也嬰請言湯伊尹之狀湯質晳而長顔以髯兊上豐下倨身而揚聲伊尹黒而短蓬而髯豐上兊下僂身而下聲公曰然是已今若何晏子曰請散師以平宋 知絳人之年 辨鍾山之銘左傳晉悼夫人食輿人之城杞者絳縣人或年長矣無子而往與於食有與疑年使之年曰臣小人也不知紀年臣生之歲正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季於今三之一也吏走問諸朝師曠曰魯叔仲惠伯會郤成子於承筐之歲也七十三年矣史趙曰亥有二首六身下二如身是其日數也士文伯曰然則二萬六千六百有六旬也杜注云亥字二畫在上併三人為身如算之六 唐書鄭欽說傳梁任昉大同四年七月於鍾山得銘曰龜言土蓍言水甸服黃鍾啟靈址瘞在三上庚墮遇七中巳六千三百浹辰交二丸重三四百圯當時莫能辨者因戒諸子世世訪人五世孫升之寫以授鄭欽說說行三十里悟曰甸服五百也黃鍾十一也由大同四年卻數漢建武四年凡五百一十一年葬以三月十日庚寅三上庚也圯以七月十二日己巳七中巳也浹辰十二也建武四年三月至大同四年七月六千三百一十二月月一交故曰六千三百浹辰交二九十八也重三六也建武四年三月十日距大同四年七月十二日十八萬六千四百日故曰二九重三四百圯升之大驚 通三禮三傳 論三桓七穆南史沈文阿博採先儒異同自為義疏通三禮三傳 唐書崔日用自言明左氏春秋諸侯官族他日學士大集日用問武平一曰魯三桓鄭七穆奈何答曰慶父叔牙季友桓三子也孟孫至彘凡九世叔孫舒季孫肥凡八世鄭穆公十一子子然及二子孔三族亡子羽不為卿故稱七穆子罕子駟子良子國子遊子印子豐也一坐驚服 識尚書逸篇 識竹簡古書南史劉顯博涉多通任昉嘗得一篇缺簡文字零落示諸人莫能識者顯見雲是古文尚書所刪逸篇昉檢周書果如其說 襄陽人開古冢得玉鏡及竹簡古書字不可識江淹以科斗字推之則周宣王之前也簡殆如新 兼陳農所未究 綜河間所未輯任昉齊竟陵王行狀天才博瞻學綜該明至若曲臺之禮九師之易樂分龍趙詩析齊韓陳農所未究河間所未輯有一於此罔不兼綜者 望衢罕窺其術 觀海莫際其瀾任昉王文憲集序曰宏覽載籍博遊才義金版玉匱之書海上名山之㫖沈鬱澹雅之思離堅合異之談莫不總制清衷逓為心極 惟取王佐之畧 宜居師範之𨕖宋史王當幼好學博覽古今惟取王佐大畧元史陳旅篤志於學於書無所不讀咸以為旅博學多聞宜居師範之𨕖以薦除國子助教 究諸子之本原 極百氏之津涯性理張氏曰堯夫於書無所不讀諸子百家之學皆究其本原而釋老技術之說一無所惑其志 元史韓性博綜羣籍自經史至諸子百氏靡不極其津涯究其根柢
  博學四
  増多聞可以為輔國語晉文公使趙衰為卿辭曰欒枝貞愼先軫有謀胥臣多聞皆可以為輔臣弗若也 原讀三墳五典八索九丘左史倚相詳史 於學為博物家語夫子曰子産於民為惠主於學為博物吾以兄事之 孔子博學論語鄭注曰美孔子博學不成一名案抱朴子云孔子聞商羊而成浩瀁訪鳥砮而洽東肅諮萍實而言色味訊士狗而識墳羊披靈寶而知山隱因折俎而說專車瞻離畢而分隂陽之候由螽斯而覺閏餘之錯何神之有學而已矣増史辨三豕家語卜商反衛見讀史志者雲晉師伐秦三豕渡河子夏曰非也己亥耳讀史
  志者問諸晉史果曰己亥於是衞以子夏為聖 原鄒子博識鄒衍別傳曰鄒子博識善敘事有禹益之鴻才 博學通明又曰衍博學通明才髙志大當世無其𩔖 増若齊王食雞呂氏春秋善學者若齊王之食雞必食其距數千而後足又余知古書勤逾抱犬博擬食雞登諸朝史記儒林傳序詳延天下方正博聞之士咸登諸朝 博雅君子孔安國尚書序若好古博雅君子與我同志亦所不隱 原揚雄觀書石渠詳好學 學之淵府典論曰北海鄭康成學之淵府 賈逵通五家穀梁詳儒術 博通古今劉實詳好學 増參議禮樂後漢書董鈞博通古今永平中為博士時草創五郊祭祀及宗廟禮樂威儀章服輒令鈞參議多見從用當世稱為通儒 書倉拾遺記曹曽魯人也天下名書上古以來文篆訛落者曽皆刋正垂萬餘卷世亂曽慮先文湮沒乃積石為倉以藏書故謂曹氏為書倉原學無所遺典論曰今之文人魯國孔融廣陵陳琳山陽王粲北海徐幹陳留阮瑀汝南應
  瑒東平劉楨斯七子者於學無所遺於辭無所假 鐘鳴知山毀異苑魏時殿前鐘大鳴衆皆震駭張華雲此蜀山毀故鐘鳴應之蜀都尋上事如華言 増青箱王氏學山堂肆考南宋王淮之自曽祖彪之祖父臨之約之家世相傳並識江左舊事緘之青箱世謂之青箱王氏學 奪團扇南史王摛以博學見知齊尚書令王儉嘗使賓客隸事多者賞之探索多窮惟何憲為勝乃賞以五花簟白團扇憲坐簟執扇意氣甚自得摛後至儉以所隸示之曰卿能奪之不摛操筆便成事旣奧僻辭亦華美舉坐擊賞儉命左右抽憲簟摛手自掣取扇登車而去儉笑曰所謂大力者負之而趨 班馬復生又崔慰祖好學聚書至數萬卷與劉孝標皆以碩學被徴國子祭酒沈約吏部郎謝朓嘗與吏部省中賓客俱集各問慰祖地理中所不悉十餘事慰祖口吃無華辭而酧據精悉一座稱服朓歎曰班馬復生何以過此 抵掌可述任昉為蕭揚州作薦士表曰王僧孺筆耕為養傭書成學至乃集螢映雪編蒲緝柳先言往行人物雅俗甘泉遺儀南宮故事畫地成圗抵掌可述 年少不亷梁書朱異折節從師遍治五經涉獵文史兼通雜藝年二十詣都尚書令沈約面試之因戲曰卿年少何乃不亷異未達約曰天下惟有文義棋書卿一時將去可謂不亷也 劉石經北史劉芳為太子庶子王肅自建鄴來奔芳與肅論禮肅歎曰此非劉石經邪昔漢世造三字石經於太學學者文字不正多往質焉芳音義明辯疑者皆往詢訪故時人號為劉石經 誦義疏始末又房暉逺世傳儒學隋文帝受禪令國子生通一經者並悉薦舉旣䇿問訖博士不能時定臧否祭酒元善因令暉逺考定之暉逺覽筆便下初無凝滯或有不服者暉逺問其所傳義疏輒為始末誦之然後出其所短自是無敢飾非者諸儒推其通博擢為國子博士裴子野許可孔帖蕭穎士言裴子野嘗著書其所許可當世者孔述睿之博學而已
  欲知古事問仲舒山堂肆考唐髙仲舒博通典籍與崔琳同為中書舍人宋璟為相以古事問仲舒今事問琳姚崇亦嘗欲以古事問仲舒今事問齊澣 集賢有人又唐蔣乂博學強記有史才貞元中為起居舍人帝嘗登凌煙閣視左壁頽剝字多漫缺召乂問之對曰此聖厯中侍臣圗讃也口誦不失一字㑹召問神策軍建置本末又條據甚詳宰相髙郢鄭珣瑜歎曰集賢有人哉明日詔兼判集賢院事 捜抉諸史百子文粹李漢韓文公集序諸史百子皆捜抉無隱 書簏唐李善邕之父也淹貫古今然不能屬文故時號書簏為文𨕖注 李書樓唐書李磎昭宗朝為宰相磎自在臺省聚書至多手不釋卷時人號曰李書樓 柳篋子職官分紀唐柳璨遷左拾遺公卿朝野託為箋奏時譽日洽以其博目為柳篋子 知蜀年號山堂肆考初宋太祖將改元諭宰相曰年號湏擇前代所未有者及蜀平蜀宮人入內宋主見其鏡背有識乾徳四年鑄者召竇儀問之儀對曰此必蜀物蜀主王衍嘗有此號宋主大恱曰宰相湏用讀書人由是益重儒者按此時正太祖乾德四年故上怪而問之 疏入閤事宋史劉敞字原父在詞掖有立馬揮九制之才歐陽文忠公嘗折簡問入閤之禮起於何年閤是何殿開延英起於何年五日一起居遂廢正衙不坐起於何年公方與客對食就坐中疏入閤事詳盡無遺歐公大驚曰原父博學不可及也 撐腸拄腹東坡詩撐腸拄腹文字五千卷 製作就正宋史蘇頌博學自書契以來經史九流百家之說至於圗緯律呂星官算法山經本草無所不通尤明典故喜為人言亹亹不絶朝廷有所製作必就而正焉徽宗時進太子太保爵趙郡公博聞洽識山堂肆考袁伯長學士博聞洽識江左絶倫嘗語張伯雨曰宋東都典故能以歲記
  之渡江以後事能以月記之 約之至精元史黃溍之學博極天下之書而約之於至精星辨注張李氏續藏書楊愼字用修正德間上閱文獻通考天文星名有注張內閤取秘書通考又作汪張中使下問欽天監及翰林館中皆莫知為何星也愼曰注張柳星也厯引周禮史記漢書以復不減蘇頌又曰嘉靖初給事張翀上言時政有矞宇嵬瑣之語上問之內閣楊愼適在館中即取荀子非十二子篇以復敬所蔣公喜曰用修之博何減古之蘇頌乎
  幼學一
  原內則曰子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門戸及即席飲食必後長者始教之讓九年教之數日十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛襦袴禮帥初朝夕學幼儀請肄簡諒十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御 學記曰大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三當祭菜時歌鹿鳴四牡皇皇者華而肄習之官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二物收其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聽而弗問學不躐等也 増論語子曰弟子入則孝出則弟謹而信汎愛衆而親仁行有餘力則以學文 孟子曰夫人幼而學之壯而欲行之 小學總論程子曰古之人自能食能言而教之是故小學之法以豫為先蓋人之幼也知思未有所主則當以格言至論日陳於前使盈耳充腹久自安習若固有之者後雖有讒說搖惑不能入也又陳北溪曰程子說主敬工夫可以補小學之闕蓋
  主敬可以收放心而立大本大本旣立然後大學工夫循序而進無往不通 小學楊文公家訓曰童稚之學不止記誦養其良知良能當以先入之言為主 又陳忠肅公曰幼學之士先要分別人品之上下何者是聖賢所為之事何者是下愚所為之事向善背惡去彼取此此幼學所當先也 又呂東萊曰教小兒先教以恭謹不輕忽不躐等讀書乃餘事 朱子小學句讀曰古者小學教人以灑埽應對進退之節愛親敬長隆師親友之道皆所以為修身齊家治國平天下之本而必使其講而習之於幼穉之時欲其習與智長化與心成而無捍格不勝之患也 又小學題辭曰惟聖斯惻建學立師以培其根以達其支 許魯齋小學大義曰朱文公以孔門聖賢為教為學之遺意參以曲禮少儀弟子職諸篇輯為小學之書其綱目有三立教明倫敬身次稽古以實前篇立教明倫敬身之言其外篇嘉言善行亦不過立教明倫敬身也合內外而觀之則小學之規模節目無所不備矣
  幼學二
  原學樂 誦詩並詳幼學一 克岐克嶷 能食能言岐嶷言幼有所知 下詳幼學一 未能負薪 已知釋菜庶人之子幼曰未能負薪 釋菜示敬道也 年始佩觿 心在鼓篋 佩韘之幼 帶經之勤 當竹馬之年 就杏壇之列 始勤蟻垤之功永詠鹿鳴之什詳幼學一 互鄉之童始聞潔已 揚氏
  之子終見參元揚子吾家童烏九歲與我參元 以上白帖 増常視毋誑所見皆善曲禮幼子常視毋誑立必正方不傾聽小學程子曰古人自幼學耳目游處所見
  皆善至長而不見異物故易以成就 朝益暮習 日開月益管子弟子職曰先生施教弟子是則溫恭自虛所受是極見善從之聞義則服溫恭孝弟毋驕恃力志毋虛邪行必正直游居有常必就有德顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帶必飾朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則 山堂肆考宋綦崇禮幼而穎邁不好戲弄讀書學文日開月益儔輩莫敢望 舞勺舞象 學書學劒上詳幼學一 漢書東方朔曰臣少失父母長養兄嫂十三學書三冬文史足用十五學擊劒 願供灑埽 方對聖賢山堂肆考東漢陳國童子魏照請於郭泰曰經師易遇人師難逢願在左右供給灑埽 又唐狄仁傑為兒時門下有被害者吏就詰衆爭辨對仁傑誦書不置吏讓之曰黃卷中方與聖賢對何暇偶俗吏語也 漸先王教 有成人風晉太傅司馬越與阮瞻書曰禮年八歲出就外傅明始可以加師訓之責十年曰幼學明可以漸先王之教也 孔帖蘇詵子震以蔭補千牛十餘歲強學有成人風頲曰吾家有子 有棟梁氣 遊翰墨塲宋書王儉幼篤學手不釋卷袁粲見之曰栝柏豫章小已有棟梁氣矣 山堂肆考杜甫詩往昔十四五出遊翰墨塲不觀龍 不啖鹿唐書褚無量幼受經於沈子正曹福刻意墳典家濱臨平湖有龍出
  人皆走觀無量尚幼讀書若不聞衆異之 又裴休方兒童時兄弟偕隱家墅晝講經夜著書終年不出戸有饋鹿者諸生共薦之休不食曰疏食猶不足今以啖肉後何以繼 持鑿破心 畫沙成卦唐書尹知章少雖學未甚通解忽夢人持巨鑿破其心內若劑焉志思開徹徧明六經 宋史朱熹幼穎悟嘗從羣兒戲沙上獨端坐以指畫沙視之八卦也 幼教忠孝 先理訓詁性理朱子曰南軒張公生有異質忠獻愛之自其幼學而所以教者莫非忠孝仁義之實 小學總論呂東萊曰後生小兒學問先理㑹爾雅訓詁等文字然後可以語上 書札喪志 說文有功小學程明道曰子弟凡百翫好皆奪志至於書札亦自喪志 名山藏楊愼曰後漢許叔重著書文十四篇咸宗古人不雜臆見可謂有功小學
  幼學三
  原十年曰幼人生十年曰幼學 十五而志吾十有五而志於學 就師之童魯昭公曰子旣生不免水火母之罪也成童不就師父之罪也 書計之事食貨志里胥令餘子在序室未任役使者八歲入小學學六甲五方書計之事以知室家長幼之節 増以學愈愚劉向教學篇夫幼者必愚愚者妄行不能保身孟子曰人皆知以食愈飢莫知以學愈愚 結髮事師漢書梁丘賀薦施讐結髮事師數十年師古注曰言從結髮為童丱即從師學著其早也先入者為之主晁氏家語王荊公教元澤求館賓湏博學善士或謂發䝉何必爾公曰先入者為之主 教以禮性理程明道曰古人自幼入小學便教以禮及長自然在規矩之中 教以事小學朱子曰古者初年入小學只是教之以事如禮樂射御書數及孝弟忠信之事自入大學然後教之以禮如致知格物及所以為忠信孝弟者
  從學一
  原北面 東家應劭造鄭康成曰故太守應仲逺北面稱弟子如何康成歎曰仲尼之門考以四科回賜之徒不稱官閥劭大慙 魏邴原欲游學詣孫崧崧曰君鄉里鄭君學覽古今博聞多識而君捨之履千里所謂以鄭為東家丘者也原曰人各有志或登山采玉或入海求珠豈可謂登山者不知海之深也先生謂僕以鄭為東家丘亦以僕為西家愚人崧辭謝之案家語魯人不識孔子聖人曰彼東家丘者我知之矣鼓篋 負笈學記入學鼔篋孫其業也 後漢李固父郃為司徒固改易姓名策杖驅驢負
  笈追師 善問 實歸學記善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相說以解不善問者反此 莊子季常問於仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯立不教坐不議虛而往實而歸固有不言之教無形而心成者耶 就馬融 從董遇范丹為小吏恥之乃遁去就馬融學 有從董遇學者曰必先讀百遍其義自見 家為發喪 吏録犯夜後漢趙偉恥於廝役遂棄車馬詣資中杜撫授書二十年絶問家為發喪制服偉後乃歸 晉王承為東海吏録一犯夜人來雲從師不覺日暮承曰鞭撻寗越以立威名恐非正化之本遣吏送歸家 増周公學乎虢叔 仲尼學乎老聃上出韓詩外傳 又楊子曰仲尼皇皇注曽子問曰吾聞諸老聃學禮也 雖離不反 所至樂從學記安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而不反也 元史許衡善教其言喣喣雖與童子語如恐傷之故所至無貴賤賢不肖皆樂從之 三年不讀 十反愈恭劉向說苑公明宣學於曽子三年不讀書曽子曰宣而居參之門三年不學何也對曰宣見夫子居宮庭親在叱咤之聲未嘗至於犬馬宣說之學而未能宣見夫子之應賓客恭儉而不懈惰宣說之學而未能宣見夫子之居朝廷嚴臨下而不毀傷宣說之學而未能宣安敢不學 宋史崇寧初范致虛攻程頤為邪說盡逐學徒馬伸任西京法曹欲依頤門以學因張繹求見十反愈恭頤固辭之伸欲休官而來頤歎其有志進之 祛衣往受 捨職以從韓詩外傳孟嘗君請學於閔子使車往迎之閔子曰禮有來學無往教於是孟嘗君祛衣往受業 文中子魏相篇子之韓城自龍門關先濟賈瓊程元後關吏仇璋止之曰先濟者為誰程元曰是王通者也賈瓊曰吾二人師之而不能去也仇璋曰夫杖一德乗五帝扶三才控六藝吾安得後而不往哉遂捨職從於韓城 市宅其傍 接跡於道後漢書張覇博覽五經諸生孫林劉固段著等並慕之各市宅其傍以就學焉 白帖陽城逺近慕其行來學者跡接於道 執經壟畔 講學墓廬後漢書孫期少為諸生通京氏易古文尚書家貧事母至孝牧豕於大澤中以奉養焉逺人從其學者皆執經壟畔以追之 宋史黃幹丁母憂學者從之講學於墓廬甚衆 命子往受 白母即行宋史周敦頤掾南安時程珦通判軍事視其氣貎非常人與語知其為學知道因與為友使二子顥頤往受業焉 又黃幹往見劉清之清之命受業朱熹幹乃以白母即日行 欣往扶溝 禮見上蔡性理楊龜山曰明道知扶溝縣兄弟方以倡明道學為己任設庠序聚邑人子弟教之召游定夫來職學事定夫欣然往從之 又朱子曰上蔡最得明道教人之綱領嘗宰應城胡文定以典學使者行部過之不敢問以職事顧因介紹請以弟子禮見入門見吏卒檀立庭中如土木偶人肅然起敬遂稟學焉來安樂窩 步終南山性理呂氏家塾記邵堯夫安貧樂道所居寢息處為安樂窩宋史髙弁弱冠徒步從种放學於終南山 屬事三人 徒步千里宋史朱熹父松病亟嘗屬熹曰籍溪胡原仲白水劉致中屏山劉彥沖三人學有淵源吾所敬畏吾即死汝往事之而惟其言之聽 性理黃勉齋曰李延平於朱韋齋為同門友元晦歸自同安不逺數千里徒步往從之 屐躡山中 履滿戸外元史吳澄崇仁人退歸於家郡邑之所經由士大夫皆迎請執業而四方之士不憚數千里躡屐負笈來學山中者常不下千數百人 名山藏丁璣鎮江人四方從學履滿戸外負書 挾策宋史魏了翁湖湘江浙之士不逺千里負書從學詳儒術三 元史虞集除國子助教即以師道自任諸生視其退每挾策趨門下卒業他館生多相率詣集請益 易東 道南漢書丁寛梁人梁項生從田何受易時寛為項生從者讀易精敏材過項生遂事何學成東歸何謂門人曰易以東矣 性理陳淵曰明道在潁昌時龜山因往從學明道甚喜每言曰楊君最㑹得容易及歸送之出門謂坐客曰吾道南矣 問竒字 授文石載酒問竒字見韻瑞西京雜記五鹿充宗受學於𢎞成子成子少時嘗有人授以文石大如燕卵成子吞之遂為通儒後成子病吐出文石以授充宗又為名學 雁行䕫立 麋至𪊽集賈誼勸學篇昔者南榮跦歩涉山川蚠冒楚棘旣遇老聃噩若慈父雁行避景䕫立弛進而後敢問 名山藏王守仁天資髙邁隨問而答無不響應四方及門麋至麕集聽講之後莫不暢豁欣快 從受章句 悉去詩賦後漢書鍾興少從少府丁恭受嚴氏春秋光武召見問以經義應對甚明帝善之詔令定春秋章句授皇太子又使宗室諸侯從興受章句 名山藏薛瑄年十二能詩賦從父貞為元氏教諭永嘉徐懷玉髙密魏希文濟南王素亨海寧李大亨范汝舟皆元舊儒謫戍玉田貞禮為瑄師於是豁然大悟悉去其詩賦而從講伊洛之學 慕如饑渇 身自炊爨元史胡長孺一時學者慕之有如饑渇之於飲食 北史刁沖十三而孤志學他方於時學制諸生悉日值監㕑沖雖有僕隸不令代已身自炊爨 能守師說 不事舉業宋史呂大鈞從張載學能守其師說而踐履之載每歎其勇為不可及 金史元好問年十有四從陵川郝晉卿學不事舉業淹貫經傳百家六年而業成 鬻田走問 執詩為贄宋史羅從彥嘗從楊時講易至乾九四爻雲伊川說甚善鬻田走涪見頤問之頤反覆以告從彥謝曰聞之龜山具是矣 名山藏王艮聞王守仁良知之學即走詣守仁服古冠服執木簡以二詩為䞇及聞其論格物致知之旨恍然有悟乃拜為弟子 驚汗浹背 積誠若縷宋史羅從彥為惠州博羅縣主簿聞楊時得程氏學慕之及時為蕭山令遂徒步往學焉初見時三日即驚汗浹背曰不至是幾虛過一生矣 續藏書董蘿石澐年六十有八矣聞王文成講學山中訪之文成與之語連日夜蘿石退謂何生秦曰今吾聞夫子良知之說而忽若大寐之得醒吾將北面夫子而終身焉秦入以請於文成文成曰齒長於我矣茍吾言之見信奚必北面而後為禮乎蘿石聞之曰夫子殆以予誠之未積歟辭歸兩月持一縑而來謂秦曰此吾老妻之所織也吾之誠積若此縷矣夫子其許我乎秦入以請陽明子固辭不獲則許之以師友之間 涉江浮海 雲擁星羅名山藏李承箕字世卿從白沙受學於陳獻章涉江浮海水陸萬里往見者四 又鄒守益字謙之絳帷一啟雲擁星羅 不在弟子之列許以師友之間宋史蔡元定聞朱熹名往師之熹扣其學大驚曰此吾老友也不當在弟子列遂與對榻講論諸經奧義每至使分 下詳積誠若縷注
  從學二
  原邯鄲步莊子壽陵餘子學步邯鄲失其故步匍匐而歸 青藍寒水荀子青取於藍而青於藍冰水為之而寒於水 増砥礪之旁多頑鈍劉向說苑東郭子惠問於子貢曰夫子之門何其雜也子貢曰夫櫽括之旁多枉木良醫之門多疾人砥礪之旁多頑鈍夫子修道以俟天下來者不止是以雜也 顔苦孔之卓揚子或曰使我紆朱懐金其樂不可量也曰紆朱懷金之樂不如顔氏子之樂顔不孔雖得天下不足以為樂然亦有苦乎曰顔苦孔之卓也 十人從受漢書曰蔡千秋受榮廣榖梁春秋時為郎召見上善其說擢為諫大夫給事中後左遷平陵令復求能為榖梁者莫及千秋上愍其學且絶乃以千秋為郎中戶將𨕖郎十人從受 卒業又施讐沛人也讐為童子從田王孫受易後讐徙長陵田王孫為博士復從卒業 所居成市後漢書曰張楷字公超隱居𢎞農山中學者隨之所居成市後華陰山南遂有公超市 門成都市南齊沈麟士隱吳差山講經教授從學之士數十百人各營室宇依止其側時人語曰吳差山中有賢士開門教授成都市詣大儒受業北史李鉉以鄉里無可師者遂詣大儒徐遵明受業門下五年稱髙弟 太學至不能容宋史胡瑗旣居太學其徒益衆太學至不能容取學宮旁處之 坐春風朱子語録朱光庭見程明道先生於汝州歸語人曰在春風中坐了一月 立雪又游酢楊時見程伊川先生一日先生坐而瞑目二子侍立不敢去久之乃顧曰二子尚在此乎退則門外雪深尺餘矣 才士納命宋史蔡元定至舂陵逺近來學者日衆州士子莫不趨席下以聽講說有名士挾才簡傲非笑前修者亦心服謁拜執弟子禮甚恭人為之語曰初不敬今納命 事之益恭宋史李之才師河南穆修修性莊嚴寡合雖之才亦頻在訶怒中之才事之益謙卒能受易 不憚百舍元史許謙延祐初居東陽八華山學者翕然從之尋開門講學逺而幽冀齊魯近而荊揚吳越皆不憚百舍來受業焉 斸地編籬名山藏陳獻章受學吳與弼與弼師道尊嚴獻章為斸地編籬研墨捧茶軒閣而居之名山藏王守仁正德初謫龍塲驛丞龍塲在南夷萬山中無所得書日坐石穴中黙記舊讀隨手録之意有所得輒為訓釋期有七月五經之旨畧備龍塲人則恱守仁相與伐木軒閣而居之學士稍稍來集
  從學三
  増詩宋石介同張洞李溫受業富春先生詩曰鳳凰飛來衆鳥隨神龍遊處羣魚嬉道可服兮身可屈恂恂如在汾河𣾨
  同學一
  原割席 遺縑管寧與華歆割席分坐詳好學三 王丹子有同門生遭喪請弔丹撻之令遺縑而已 事鬼谷 學老龍蘇秦張儀俱事鬼谷先生莊子妸荷甘與神農俱學於老龍吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而入曰老龍死矣神農擁杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋漫訑故棄予而死 孫臏龎涓 漢宣彭祖史記孫臏龎涓俱學兵法事魏惠王為將軍涓以能不及臏以法斷其兩足臏之齊後伐魏殺涓 漢宣帝張彭祖同席研書詳硯二 並立則樂 相下不厭並禮記儒行詳儒術一 遜友視志 敬業樂羣並見白帖 離羣索居 獨學寡聞上見白帖 學記獨學而無友則孤陋而寡聞 増嚴顔 游楊嚴彭祖顔安樂詳儒術三顓門注 游酢楊時詳從學二立雪注 同師 同業史記儒林傳申公游學長安與劉郢同師己而郢為楚王令申公傅其太子戊戊不好學疾申公 梁書卞華幼孤貧好學旣長徧治五經與平原明山賓㑹稽賀瑒同業友善讓同門生 重同門友後漢書桓榮拜議郎每朝㑹輒令榮於公卿前敷奏經書帝稱善㑹歐陽博士缺帝欲用榮榮讓曰臣經術淺薄不如同門生郎中彭閎揚州從事臯𢎞帝曰俞往汝諧因拜榮為博士引閎𢎞為議郎 宋史朱松與李侗為同門友雅重侗遣子熹從學熹卒得其業 與弟受業 與兄受學晉書徐苗與弟賈就博士宋鈞受業遂為儒宗作五經同異評 唐書虞世南性沉靜寡慾與兄世基同受學於吳顧野王餘十年精思不懈至累旬不盥櫛 偕隱家墅同隱山林上裴休兄弟詳幼學二 下崔從與仲兄詳好學三 五人勵志
  四友講學舊史張知謇與兄弟五人勵志讀書皆以明經擢第 宋史馮元與樂安孫質吳陸參譙夏侯圭善羣居講學或達旦不寢號四友 為歌詩相唱和 以道義相切磨宋史歐陽修與梅堯臣游為歌詩相唱和遂以文章名冠天下 又袁燮孝宗時初入太學陸九齡為學録同里沈渙楊簡舒璘亦皆在學以道義相切磨
  同學二
  増相觀而善學記相觀而善之謂摩 原朋來逺方論語 增合堂同席莊子曰申徒嘉兀者也而與鄭子産同師於伯昏無人與合堂同席而坐 同硯席世說曹爽與魏明帝少同硯席 三賢志同文粹隋大業間房公李公魏公同師文中子司空圗賛曰三賢志同夙尚儒風以植公忠出遇太宗 同舍白衣御史宋何羣嗜古學喜激揚論議石介因館羣於其家使弟子推以為學長羣與人言未嘗下意曲從同舍目為白衣御史 伯仲自相師友名山藏李承箕成化中與其兄承芳同占湖藩鄉書久之承芳登進士官大理承箕獨從白沙受學久之承芳謝歸大理相與日聚黃公臺更唱迭和伯仲間自相師友
  廢學一不學附
  原學校廢 詩書焚詩青青子衿悠悠我心佻兮達兮在城闕兮刺學校廢也 史記秦始皇三十四年令天下敢有藏詩書百家語者悉詣守尉雜燒之有敢偶語詩書者棄市以古非今者族吏知不舉者與同罪 賢儒皆坑 博士倚席古文竒字雲始皇三十五年拜諸生七百人為郎密使人上書曰驪山硎谷中有𤓰冬實詔諸生往視之預為伏機諸生方進谷因發機從上投之以土一時賢儒皆坑死谷中 後漢書儒林傳序自安帝覽政薄於藝文博士倚席不講朋友相視怠散學舍頽敝鞠為園蔬牧兒蕘豎至於薪刈其下 増經籍道息 絃歌音絶孔安國尚書序書定五十八篇旣畢㑹國有巫蠱事經籍道息 北史儒林傳序因魏氏喪亂屬𠇍朱殘酷文章咸盪禮樂同奔絃歌之音且絶爼豆之容將盡 憲章弛廢 學廬圯廢晉書儒林傳序有晉莫不崇飾華競祖述虛元遂使憲章弛廢名教頽毀孔帖劉禹錫嘗歎天下學校廢奏記宰相曰室廬圯廢生徒衰少非學官不振病無貲以約也 後生廢藝 寒族替業梁書儒林傳序宋齊鄉里莫或開館公卿罕通經術後生孤陋擁經而無所講習三德六藝其廢久矣 孔帖韋嗣立上書極陳永淳後庠序隳散胄子衰缺儒學之官輕章句之𨕖弛貴閥後生以徼倖升寒族平流以替業去陛下誠下明詔追三館生徒敕王公以下子弟一入大學尊師尚儒發揚勸奬然後審畀銓總各程所能則官無曠民樂業矣 官乏通經 生無修業孔帖劉蕡策生徒惰業由學校之官廢者蓋國家貴其祿而賤其能先其事而後其行故庶官乏通經之學諸生無修業之心矣 鳴鳥蔑聞學徒盡逐任昉撰䇿秀才文惰游廢業十室而九鳴鳥蔑聞子衿不作 宋史馬伸傳徽宗崇寧初范致虛攻程頤為邪說下河南府盡逐學徒 一飽絶穀 一蹪輟足淮南子儒有邪辟者而先王之道不廢何也其行之者多也今以為學者之有過而非學者是以一飽之故絶榖不食以一蹪之故輟足不行惑也 杜塞餘道 絶滅微學漢書劉歆移書太常博士有曰深閉固距而不肯試猥以不誦絶之欲以杜塞餘道絶滅微學非所望士君子也 原懷居舍業士而懷居不足以為士矣 學人舍業 不勤業 不帥教舜典扑作教刑傳曰撲夏楚也不勤道業則撻之 不帥教鄉簡移之 殖將落 木不雕傳曰原伯魯不恱學閔子騫曰夫學殖也不學將落原氏其亡乎上陵下替周亦其亂乎 宰予晝寢子曰朽木不可雕也 無用心 猶面墻飽食終日無所用心 人而不為周南召南其猶正墻面而立也與 詩人刺 弟子嘲上詳學校廢注 邊韶字孝先弟子嘲曰邊孝先腹便便懶讀書但欲眠 學非時習 道則日亡 當少壯之歲 輕分寸之陰 旣忘祿在其中 是謂民斯為下並白帖 増燕辟 嬉戲學記燕朋逆其師燕辟廢其學此教之所由廢也 淮南子人莫不知學之有益於己也然而不能者嬉戲害之也 女畫 吾止論語冉求曰非不說子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫 子曰譬如為山未成一簣止吾止也 虧一簣 棄九軔書為山九仞功虧一簣 孟子有為者辟若掘井掘井九軔而不及泉猶為棄井也 𨃨水釋船伐柯捨斧淮南子欲棄學而循性是猶釋船而欲𨃨水也𨃨履也 唐文粹方伐柯而捨其斧
  可乎 棄觚 輟卷西京雜記傅介子年十四好學嘗棄觚而歎曰丈夫當立功絶域何能坐於豎儒 唐書馬燧少嘗與諸兄讀書乃輟卷歎曰天下將有事矣丈夫當立功於代以濟四海安能矻矻為一儒也 聞不若聾 見不若盲呂覽尊師篇天生人而使其耳可以聞不學其聞不若聾使其目可以見不學其見不若盲使其口可以言不學其言不若爽使其心可以知不學其知不若狂故凡學非能益也達天性也 隱几而睡 處穴何見三國典畧齊許惇無學術與邢邵魏𭣣等同列諸人談說經史惇隱几而睡深為勝流所輕 北史人生世不學其猶穴處何所見焉肉撮囊 行屍走肉莊子人而不學謂之視肉學而不行命之撮囊 拾遺記
  任末曰好學雖死若存不學者雖存行屍走肉 羊質虎皮 酒囊飯袋揚子或曰敢問質曰羊質而虎皮見草而恱見豹而戰忘其皮之虎也注曰羊假虎皮見豹則戰人假偽名考實則窮 荊湘近事馬氏僭奢諸王子僕從烜赫文武之道未嘗留意時謂之酒囊飯袋 懷空抱虛鏤冰雕朽抱朴子懷空抱虛有似蜀人瓠壺之喻胸中無一紙之識不過酒炙所謂冒於貨賄
  貪於酒食左氏所載不才之子 北史儒林傳序鏤冰雕朽迄用無成 終負素質 不識一丁張茂先勵志詩雖有淑資放心縱逸出盤於遊居多暇日如彼梓材弗勤丹漆雖勞撲斲終負素質 潛確𩔖書唐張𢎞靖曰天下無事挽兩石弓不如識一丁字 馬牛而襟裾 鳥獸安鬚睂韓符讀書城南詩人不通古今馬牛而襟裾符退之子也 下詳勸學五孫復詩不知今 強引古史通知古而不知今謂之陸沉 記纂淵海唐臧希讓無學術公卿間強引古言以自賢而所聞知多道途得之發必差謬為士子所笑 名其先諱 莫對祖姓國語范獻子聘於魯問具山敖山對曰先君獻武之諱也獻子歸徧戒其所知曰人不可以不學吾適魯而名其二諱為笑焉惟不學也 山堂肆考宋孝宗時木應之為待問帝問之曰木姓起於何時罔知所對上曰端木本子貢之姓其後有木𤣥虛者豈去複姓之苗裔乎他日上謂洪邁曰木待問乃卿壻乎以明經擢髙第而不知祖姓之所自出卿宜勸之讀書邁拜謝而出歎曰聖上萬幾廣覽如此為士者可不研博古今耶不知盧橘 不知杕杜山堂肆考司馬相如作賦不知盧橘之為枇杷鄭康成注
  禮不知樝之非梨 又唐李林甫無學術時𨕖人嚴逈判語有杕杜二字林甫不識謂侍郎韋陟曰此雲杖杜何也陟俯首不敢言 呼臘為獵 改根為銀山堂肆考李林甫引蕭炅為戸部侍郎炅素無學嘗與嚴挺之言稱伏臘為伏獵挺之言於張九齡曰省中豈容有伏獵侍郎乎乃出炅刺岐州又韓昶愈之子也性闇劣為集賢校理史傳有金根車昶以為誤悉改根字為銀字 誤解蹲鴟錯寫弄麞顔氏家訓雲蜀都賦註解蹲鴟芋也江南有一權貴誤讀本草乃以為羊字人有饋
  肉者答曰饋蹲鴟開元中馮先進入院校文𨕖兼注釋解蹲鴟雲今之芋中即是著毛蘿蔔也蕭嵩聞之拊掌大笑 職林太常少卿姜度誕子李林甫手書慶之有曰聞有弄麞之喜客視之掩口 誤解字義 妄信鳥名湘山野録唐李建勲罷相出鎮豫章一日遊西山田間茅舍有老叟教村童公觴於其廬連食數梨賓僚有曰梨號五臟刀斧不可多食叟笑曰鶡冠子云五臟刀斧乃離別之離非梨也蓋離別傷懷有若刀斧 清異録南唐王建封不識文義族子有動植疏俾吏録之其載鴿事以傳寫訛分一字為二變而為人日鳥矣建信之每人日開筵必首進此味
  廢學二不學附
  原微言絶漢書藝文志昔仲尼沒而微言絶七十弟子喪而大義乖 圗籍散亂史記周道旣廢秦焚詩書故明堂石室金匱玉版圗籍散亂 増不學無術霍光傳光受襁褓之託擁昭立宣雖周公何以加此然光不學無術闇於大理 有葉無根孔帖柳毗曰夫行道之人德行文學為根株正直剛毅為柯葉有根無葉或可俟時有葉無根膏雨所不活也 中書內坐將軍潛確𩔖書唐令狐綯拜相溫庭筠以其無學識譏之曰中書堂內坐將軍 號沒字碑五代任圜曰崔恊不識文字虛有其表號沒字碑又北夢瑣言趙崇標質堂堂而不學人號無字碑 腹負將軍潛確𩔖書黨進官太尉目不知書一日捫腹語曰吾不負汝一家妓進曰將軍故不負此腹但恐腹負將軍耳 讀霍光傳後山談叢㓂萊公在岐張忠定任蜀還不留旣別顧萊公曰曽讀霍光傳否曰未也更無他語蓋以不學為戒也 晏然一蠧宋史程頤嘗言無功澤及人而浪度歲月晏然為天地間一蠧惟綴緝聖人遺書庶幾有補雲 塵俗生胸黃山谷與人書雲每讀漢書數葉甚佳人胸中久不用古今澆灌之則塵俗生其間面目可憎對人亦語言無味






  御定淵鑑𩔖函卷二百三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百四
  文學部十三筆 筆架 筆格 筆牀 筆匣筆筒併載 硯 硯匣 硯滴筆一
  原釋名筆述也述事而書之也 増成公綏棄故筆賦序筆者畢也能畢舉萬物之形而序自然之情也 物原虞舜造筆以漆書於方簡 困學記聞古未有筆以書刀刻字於方策謂之削魯為詩書之國故考工記以魯之削為良 原博物志𫎇恬造筆 初學記曲禮雲史載筆士載言此則秦之前已有筆矣蓋諸國或未之名而秦獨得其名𫎇恬更為之損益耳故說文曰筆所以書也楚謂之聿吳謂之不律燕謂之拂秦謂之筆是也 増事文𩔖聚程泰之曰張子訓嘗問僕曰𫎇恬造筆然則古無筆乎僕曰古非無筆但用兔毛自恬始耳原王羲之筆經有人以綠沈漆竹管及鏤管見遺用
  之多年斯亦可愛玩詎必金寶彫琢然後為貴也昔人
  或以琉璃象牙為筆管麗飾則有之然筆須輕便重則躓矣
  筆二
  増孝經援神契孔子作孝經使曾子抱河洛事北面孔子簪縹筆衣絳衣向北辰而拜 史記蕭相國何於秦時為刀筆吏 原漢書張安世持槖簪筆事孝武帝數十年見謂忠謹槖契槖也近臣負槖簪筆從備顧問或有所記 揚雄荅劉歆書雄為郎三歳自奏少不得學願不受三歳俸得肆心廣意以自克就詔可令尚書給筆札得觀書石渠 漢官儀尚書令僕丞郎月給赤管大筆一䨇篆題曰北宮工作楷於頭上象牙寸半著筆下 華嶠後漢書班超投筆歎曰大丈夫安能久事筆耕乎 謝承後漢書王充於宅內門戶牆柱各置筆硯簡牘見事而作著論衡八十五篇 拾遺記任末年十四學無常師或依林木之下編茅為菴削荊為筆詳好學二 東宮舊事皇太子初拜給漆筆四枝銅博山筆牀一副 増拾遺記張華造博物志奏於武帝帝賜麟角筆以麟角為筆管遼西國所獻也 魏志甄后九嵗喜用諸兄筆硯或曰汝當作女博士邪後曰古賢女皆覽前世成敗以為己戒不知書何由見之 筆髓王右軍書蘭亭禊序用䑕鬚筆遒媚勁健 南史陶𢎞景年四五嵗恆以荻為筆畫灰中學書 梁書元帝為湘東王時筆有三品忠孝全者用金管書之徳行精粹者用銀管書之文章贍麗者用斑竹管書之 隋書故事天子臨軒掌朝典筆硯至御座則承御大夫取進之及劉行本為掌朝進筆於帝承御復欲取之行本不可帝問之對曰設官分職各有司存臣既不得佩承御刀承御亦焉得取臣筆因令二司各行所職 唐百官志起居舍人秉筆隨宰相入殿 唐書歐陽詢書不擇紙筆皆能如意褚遂良須手和墨調精紙良筆方書 又詢子通書亞於父號大小歐陽體晚自矜重以貍毛為筆覆以兔毫管皆犀象非是不書又岑文本擢中書舍人或勅令叢遽勅吏六七人泚
  筆待分口占授咸無遺意 天寳遺事李白少時夢筆頭生花自是才思贍逸 又李白便殿草詔時天寒筆凍帝勅宮嬪十人各執牙管呵之令白遞取書字 唐書栁公權為司封貟外郎穆宗問筆何以盡善對曰用筆在心心正則筆正上改容知其筆諫也 五代史史𢎞肇位方鎭嘗言安朝廷定禍亂直須長鎗大劔若毛錐子安足用哉三司使王章曰無毛錐子軍賦何從集乎 蘇東坡集石晉之末汝州有一士不知姓名每夜作筆十管付其家至曉闔戶而出面街鑿壁實以竹筒如引水者有人置錢其中則一筆躍出筆盡則取錢攜一壺買酒吟嘯自若凡三十年忽去不知所在又數十年復有見之者顔貌如故人謂之筆仙 山堂肆考蔡君謨為歐陽永叔寫集古目錄序歐以䑕鬚栗尾筆銅綠筆格等為潤筆君謨笑以為太清而不俗 金史選舉志筆硯承奉舊名筆硯令史大定三年更為筆硯供奉 又文藝傳王國綱興定初召為筆硯直長 元史楊奐母嘗夢東南日光射其身旁一神人以筆授之己而奐生其父以為文明之象因名之曰奐
  筆三筆匣 筆架 筆格筆牀 筆筒併載
  原翠羽 文犀西京雜記漢制天子筆管以錯寳為跗毛皆以秋兔之毫官師路扈為之又以雜寳為匣厠以玉璧翠羽皆直百金 傅子曰漢末一筆之柙雕以黃金飾以和璧綴以隨珠文以翡翠此筆非文犀之植必象齒之管豐狐之柱秋兔之翰用之者必被朱繡之衣踐雕玉之履矣 寳跗象管並詳上注 吳律 趙毫上詳筆一 王羲之筆經漢時諸郡獻兔毫書鴻都門惟趙國毫中用 當面 銘心蔡邕書侍中執事相見無期惟是筆䟽可以當面 下見傅休奕筆銘 班投 顔炙上詳筆二 魚豢魏畧顔斐為河東太守課人當輸租時車各因便致薪兩束為寒氷炙筆硯於是吏不煩民 制彤管 為寳匣傅休奕鷹兔賦兔謂鷹曰汝害於物吾益於世華髦被扎彤管以制 下詳翠羽注 雕金飾璧 立憲成功上詳文犀注 蔡邕筆賦昔蒼頡創業翰墨作用書契興焉夫製作上聖立憲者莫先乎筆詳原其所由究察其成功爍乎煥乎不可尚矣 治功莫尚 聖志能宣成公綏棄故筆賦序治世之功莫尚於筆 又曰聖人之志非筆不能宣 䑛筆操檄 棲筆寢牘文士傳阮瑀䑛筆操檄立成 曹植魏徳論棲筆寢牘含光而不朗 給筆作頌 授筆修史東觀漢記帝召賈逵勅蘭臺給筆札使作神雀頌 晉書王𨼆始著國史成八十八卷免官家貧未能就遂南逰江州投庾元規元規給其筆札 柔不絲屈 剛不玉折傅休奕筆賦作鋤耒 為刀矟語林蔡洪赴洛洛中人問吳中舊姓荅曰吳府君朱永長嚴仲弼顧彥先張伯威陸士龍此諸君以洪筆為鋤耒以紙札為良田以言黙為稼穡以禮義為豐年 王羲之筆陣圗賛夫紙者陣也筆者刀矟也墨者鍪甲也水硯者城池也心意者將軍也本領者副將也結搆者謀畧也出入者號令也屈折者殺戮也 持丹筆 握素管謝承後漢書盛吉為廷尉每至寒節罪囚當斷妻執燭吉持丹筆夫妻相向垂泣而決罪傅休奕雜詩握素管搦采箋含柔翰 懷鉛筆畜刀筆東觀漢記曹褒為漢禮儀晝夜研精寢則懷抱鉛筆 魏畧張既為郡門下小吏自惟門寒無以自達乃常畜好刀筆及版奏伺諸大吏有乏者輒給與以是見識焉 把三寸 贈一抱揚雄荅劉歆書把三寸弱翰詳著述古詩有客從南來贈我一抱筆 夢五色 避三端江淹夢人授五色筆由是文藻日新 韓詩外傳君子避三端文士筆端武士𨦟端辯士舌端蛇銜 蠅集魏志管輅往見安平太守王基基令作卦輅曰牀上當有一大蛇銜筆視之果然基大驚問其吉凶輅曰官舍久逺魑魅魍魎為怪耳大蛇銜筆直老書佐耳卦象不見其凶無所憂也 魏畧王思為大司徒性急嘗執筆作書蠅集筆端驅去復來思怒取筆擲地蹋壊之 含毫 染翰陸機文賦或含毫而邈然 賈至詩朝朝染翰侍君王 曹公落 何晏失吳志曹公聞孫權以荊州資劉備方作書筆落於地 魏末傳司馬宣王欲誅曹爽而呼何晏作奏宜上君名晏忽失筆於地 夏侯不畜 君苗欲焚魏末傳夏侯太初見召還洛陽絶人道不畜筆硯陸雲與兄機書曰君苗每見兄文輒欲焚筆硯 増拜中書令 封管城侯上見韓愈毛頴傳 文嵩管城侯傳宣城毛元銳字文𨦟封管城侯 墨曹都統 文翰將軍鬚記薛稷為筆封九錫拜墨曹都統黒水郡王兼毫州刺史 文翰將軍筆名見潛確𩔖書 人鬚 胎髮王羲之筆經人鬚作筆甚佳又異物志嶺南無兔嘗有郡牧得其皮使工人製筆醉失之因剪己鬚為筆甚善更使為之工人以實對遂下令使一戶輸人鬚或不能致輒責其直 紀聞譚南朝有老姥善作筆胎髮者尤佳 削荊 畫荻並詳筆二 刋竹 芟松晉嵇含筆賦序季秋之月毫𨦟甚偉遂刋懸崖之竹而為筆 汗漫錄司空圖𨼆於中條山芟松枝為筆管時人問之曰幽人筆正當如是綠沉 青鏤上詳筆一 梁書紀少瑜嘗夢陸倕以一束青鏤管筆授之其文因此遒進 柔翰 纎毫左思詩弱冠弄柔翰 山堂肆考白樂天與元微之將應制科各有纎毫細管以就試相顧而笑目為毫錐故贈元相詩䇿目穿如札毫𨦟利似錐 畫日 旋風五代史蘇循始至魏州獻晉王畫日筆三十管 方鎮編年田承嗣簽治文案如筒流水吏人私相謂曰世罕有此旋風筆也 挫萬物 掃千軍陸機文賦挫萬物於筆端 杜甫詩詞源倒流三峽水筆陣獨掃千人軍 十嬪呵 五吏執上詳筆二 唐書王勮勃之弟也武后長壽中為鳯閣舍人壽春等五王出閣有司具儀忌載冊文群臣已在乃悟其闕宰相失色勮召五吏執筆分占其辭粲然皆畢 一踐廊廟 二應中書天中記石晉朝丞相趙瑩布衣時嘗禱於華岳廟是夜夢神遺以一筆二劒後乃一踐廊廟再擁節旄 五代史馬裔孫初為河中從事因事赴闕夜夢神見召待以優禮手授二筆一大一小洎入中書吏奉二筆熟視大小如夢中所授者 簪筆書過 賜筆紀功魏志明帝見殿中侍御史簪白筆側階而立問此何官辛毗曰御史簪筆以書過者 肆考唐徳宗在奉天與渾瑊無名官誥一千軸御筆一管有功者即署其名授之如不足即以筆書諸紳 夢筆生花 瑩管如玉上詳筆二 孔帖開元中筆匠名鐵頭能瑩管如玉莫傳其法 旬濡數𨦟 夜作十管笠澤叢書旬濡數𨦟月禿一把有兔千萬挾毛止皮圎而不流銛而不欺 下詳筆二 中繩中鈎 如錐如鑿韋誕筆經製筆之法傑者居前毳者居後弱者為刃輭者為輔參之以檾束之以管固以漆液澤以海藻濡墨而試直中繩勾中鈎方圓中䂓矩終日握而不敗故曰筆妙 南部新書栁公權筆偈曰圓如錐捺如鑿只得入不得卻言縳筆要𦂳一毛出即不堪用 有筋無骨 應手從心蘇東坡曰黃魯直出衆工筆使僕厯試之筆𨦟如著鹽曲蟮詰曲紙上魯直曰此徐偃筆也有筋無骨眞可謂名不虛傳 下見傅休奕筆賦一隨其人 不知有筆上見毛頴傳 蘇東坡曰近年筆工形製詭異不與人手
  謀獨錢塘程奕所製使人作字不知有筆亦是一快 永耕墳典 散作龍蛇上見李徳裕斑竹筆管賦 下見謝宗可䑕鬚筆詩 奪造化功 無食肉岑參詩湏知丹青筆能奪造化功 黃庭堅詩管城子無食肉相孔方兄有絶交書 管以麟角 毛取虎僕上詳筆二 天中記有獸縁木文似豹名虎僕毛可以取為筆 搦管抽毫貯雲含霧白居易紫毫筆詩搦管趨入黃金闕抽毫立在白玉除紫毫之價如金貴慎勿空將彈失儀 下見栁宗元郴筆詩 羲之弗與 世南不擇肆考王羲之曰余嘗自為筆謝安庾稚恭每就吾求之吾靳而不與 彚苑裴行儉工草𨽻每曰褚遂良非精紙佳筆未嘗輒書書不擇筆墨而妍㨗者惟予與虞世南而已 有舍利 吐白虹天中記唐法師楚金刺血寫經筆端常有舍利 黃庭堅詩男兒生世間筆端吐白虹何事與秋螢爭光蒲葦叢 舉麒麟 簪鳯凰王勃春日孫學士宅宴序且傾鸚鵡之杯聊舉麒麟之筆 李嶠詩並輯蛟龍書同簪鳯凰筆鬚友 寳相枝鬚志郄說射䇿第一再拜其筆曰龍鬚友使我至此 寳相枝斑竹筆管也詳硯二 毛錐子 尖頭奴上詳筆二 北史元魏時有臣古弼頭尖魏太武帝名之曰筆頭又曰尖頭奴時人呼為筆公 友陳元 待陶泓上見毛頴傳宋百家詩錢次公以筆五枝墨四丸贈楊時可楊戱曰安得硯乎次公曰不難須一詩耳楊乃作一絶曰尖頭奴有五兄弟十八公生四客卿過我書齋無一事似應終日待陶泓 三品 四徳上詳筆二方以智通雅筆有四徳銳齊健圓 一尺 方寸王充論衡知能之士須三寸之舌一尺之筆然後能自通 金史馬定國初學詩未有入處夢其父與方寸白筆從是文章大進 退𨦟郎 退筆塜清異録趙光逄薄逰㐮漢見一方甎𩔖碑上題字雲髠友退𨦟郎功成𩯭髮傷塜頭封馬鬛不敢負恩光獨孤眞節立甎後積土如盎微有苔蘚蓋好事者瘞筆所在 尚書故實僧智永積年學書有禿筆頭十甕瘞之號退筆塜 架名扈班 筒號裘鍾致虛閣雜爼王羲之有巧石筆架名扈班獻之有斑竹筆筒名裘鍾皆世無其匹 翡翠筆牀 珊瑚筆格玉臺新詠序琉璃硯匣終日隨身翡翠筆牀無時離手樹萱錄南朝呼筆管為牀蓋筆四管為一牀也或雲筆牀即筆架歸田錄宋錢思公有珊瑚筆格平生愛惜子弟竊之公榜以十千購之子弟佯為求得以獻欣然以十千與
  之一嵗率五七如此 鏤蘇頲 獻李白開元遺事學士蘇頲有一錦文花石鏤為筆架常置硯席間每天欲雨即津出如汗頲常以此為雨候無差 紀纂淵海李白逰慈恩寺寺僧捧牌乞詩白題訖僧獻錄英梅檀香筆格 筆囊 筆槽上見張栻銘 王慶集有借界尺筆槽而破其槽者白其主人曰韓直木如常孤竹君無恙但半面之交忽然折節矣主人大笑
  筆四
  原中山之毫史記䝉恬取中山兔毛作筆 同筆硯漢宣微時與張彭祖同筆硯詳硯 為方畧漢書薛宣為左馮翊性密靜有思省吏職求其便安下至筆硯皆為設方畧利用而省費吏民稱之 増不銛加砥揚子刀不利筆不銛而獨加諸砥不亦可乎 原良筆下士所無蔡邕與梁伯張府君書復獲良筆下士所無 遼東仙筆列仙傳李仲甫頴川人漢桓帝時賣筆遼東市上一筆三錢有錢亦與筆無錢亦與筆 増琉瓈筆荊楚嵗時記陸士龍曰魏武帝劉媫好以七月七日作琉瓈筆 原筆惡王羲之與謝安書雲復君真筆所得極為不少而筆至惡殊不稱意 増子敬歎為絶世書斷晉韋昶好作筆王子敬得其筆歎為絶世 原著庭戶左思作三都賦門庭戶牖皆著筆硯十稔方成 大筆如椽世說王珣夢人以大筆如椽與之既覺語人曰此當有大手筆俄而武帝哀冊諡議皆珣所草 荊筆王𨼆晉書二月盡三月初華生襄藩栁葉舒荊筆楊版行詔書 増打骨作筆宋雲行記西天釋迦佛為磨休王時打骨作筆剝皮為紙斮髓為墨寫大乘經 捶琴梁書栁惲常賦詩未就以筆捶琴坐客以筯和之後傳擊琴自筆捶始 佩以禾弢孔帖李靖五世孫彥芳其舊物有佩筆以禾為管弢刻金其上別為環以限其間尚可用也 夢中吞筆筆髓虞世南學書耑精中宵之間夢吞筆覺後如在胸臆 筆耕而食張著翰林盛事王勃能為文請者甚衆金帛盈積人謂心織而衣筆耕而食 碧鏤牙管景龍文館集中宗令諸學士入甘露殿東壁刻書架架前有銀硯一碧鏤牙管十銀函盛紙數十種 原彩毫 彩筆並白帖 増吏畏唐書尹思眞授司府少卿時侯知一亦厲威嚴吏為語曰不畏侯卿杖祇畏尹卿筆 筍筆大業拾遺後序上元縣瓦棺寺閣南隅有雙籠閉之㤀記嵗月㑹昌中詔折浮圗因開有筍筆餘頭藏書帙中有藤紙題為南部煙花錄其軸有魯郡顔公名題雲手寫是録即前之筍筆可知也 𨦟長毫細能改齋漫録栁公權謝人惠筆帖雲近𫎇寄筆出𨦟太短傷於勁硬所要優柔出𨦟須長擇毫須細管不在大副切須齊副齊則波撆有慿管小則運動省力毛細則㸃畫無失𨦟長則洪潤自由 非右軍不能用孔帖世傳宣州諸葛氏能作筆栁公權求之先與二管語其子曰栁學士如能書當留斯筆不爾退還即以常筆與之未㡬栁以不入用別求先與者二筆非右軍不能用 以袖代筆天中記唐相裴休早肄業於河內之太行山後登顯位建寺於彼旋授太原節鎮經由是寺寺僧粉額陳筆硯俟裴公親題公以衣袖濕墨書之甚遒健逮歸侍婢訝其霑渥裴公曰向以之代筆來 懷金問價肆考羅𨼆喜筆工萇鳯語之曰筆文章貨也吾當助子取髙價即以雁頭牋百幅為贈士大夫聞之懷金問價 洗落花泉僧貫休詩粘粉為題棲鳯竹帶香因洗落花泉 藏𨦟都尉陶榖清異録蜀多文婦元微之素聞薛濤名因奉使使見焉微之矜持筆硯濤走筆作四友賛其畧曰磨潤色先生之腹濡藏𨦟都尉之頭引書煤而黯黯入文畝以休休微之驚服 畦宗郎君詳硯四金小相注 翹軒寳箒清異録偽唐宜春王從謙喜書札學晉二王楷法用宣城諸葛筆一枝酧以十金勁妙甲當時號為翹軒寳箒 潤筆錢世昭錢氏私誌王岐公在翰苑時中秋有月上命小殿對設二位召來賜酒令左右宮嬪各取領巾裙帶或團扇手帕求詩內侍舉牙牀以金鑲水晶硯珊瑚筆格玉管筆於公前來者應之畧不停綴人人悉以進呈上雲須與學士潤筆遂各取頭上珠花𧚌公幞頭簪不盡者置公袖中 御筆宋史綦崇禮髙宗時御筆除翰林學士自靖康後從官以御筆除拜自此始 兠鍪不如又制置使孟珙辟楊掞於幕下未㡬有大將立功珙坐受其拜掞動色歎曰信兠鍪不如毛錐也於是謝絶賔客治進士葉遂登第 三錢雞毛筆潛確𩔖書嶺外少兔以雞雉毛作筆亦妙即蘇長公所謂三錢雞毛筆也
  筆五筆格 筆架併載
  原詩梁簡文帝詠筆格詩英華表玉笈佳麗稱珠網無如茲制竒雕飾雜衆象仰出寫含花橫插學仙掌幸因提拾用遂厠璇臺賞 徐摛詠筆詩本自靈山出名因瑞草傳纎端奉積潤弱質散芳煙直寫飛⿺辶𦮔牒橫承落繡篇一逄提握重寧憶仲升捐 増唐李嶠詠筆詩握管門庭側含毫山水隈霜輝簡上發錦字夢中開鸚鵡摛文至麒麟絶句來何當遇良史左右振竒才 栁宗元酬楊尚書寄郴筆詩截玉銛錐作妙形貯雲含霧到南溟尚書舊用裁天詔內史新將寫道經桂陽卿月光輝徧毫末應傳顧兔靈 宋林逋詠退筆詩神功雖缺力終存架琢珊瑚欠策勲日暮閒𥦗何所似灞陵憔悴故將軍 沈與求以精筆遺維心詩諸豪雄誇劒芒銛毛錐歛避𭣣餘尖櫝間黯黮渴銅雀案上爬沙枯玉蟾黃庭堅謝送宣城筆詩宣城變様蹲雞距諸葛名家
  捋䑕鬚一束喜從公處得千金求買市中無漫投墨客摹科斗勝與朱門飽蠧魚愧我初非草元手不將閒寫吏文書 又詠猩猩毛筆詩愛酒醉魂在能言機事踈平生㡬量屐身後五車書物色㸔王㑹勲勞在石渠拔毛能濟世端為謝楊朱 元劉因逺山筆架詩何物能支筆萬鈞案頭依約逺山㾗燈橫煙影𨼆猶見秋入霜毫勢欲吞 謝宗可䑕鬚筆詩夜逐虛星上月宮奮髯奪得管城公槖中不攪吟𥦗夢指下先爭翰苑功莫笑硯池濡醉墨絶勝倉廩飽陳紅平生齧盡詩書字散作龍蛇落紙中 胡天游無筆歎詩宣城䑕鬚不可索越南雞毛不可得山中老頴飛上天九館癡髯化為石晴𥦗無復禿千枝曉夢有時來五色一庭老葉掃西風袖手空階㸔螭跡 明曽棨贈筆工陸繼翁詩空山老兔脫毛骨簡拔精銳披𫎇茸平原霜氣在毫末水面猶覺吹秋風製成進入⿺辶𦮔萊宮紫花彤管飛青虹九重清燕發宸翰五色絢爛皆成龍我時得之一揮灑落紙欲挫詞塲𨦟棗心蘭蕊動光彩栗尾雞距爭竒雄朅來簪此扈仙蹕欲補造化難為功
  原賦後漢蔡邕筆賦惟其翰之所生於季冬之狡兔性精亟以摽捍體遄迅以騁歩削文竹以為管加漆絲之纒束形調搏以直端染元墨以定色畫乾坤之隂陽賛宓皇之洪勲敘五帝之休徳揚蕩蕩之典文紀三王之功伐兮表八百之肆覲傳六經而綴百氏兮建皇極而敘彞倫綜人事於晻昧兮賛幽⿱冝八 -- 𡨋與神明象𩔖多喻靡施不協上剛下柔乾坤之位也新故代謝四時之序也圓和正直規矩之極也元首黃管天地之色也 晉傅休奕筆賦簡修毫之竒兔選珍皮之上翰濯之以秋水芬之以幽蘭嘉竹翠色彤管含丹於是班匠竭巧名工逞術纒以素枲納以元漆豐約得中不文不質爾乃染芳松之淳煙寫文象於紈素動應手而從心煥光流而星布 成公綏棄故筆賦有蒼頡之竒生列四目而兼明慕羲氏之畫卦載萬物於五行乃發慮於書契採秋毫之頴芒加膠漆之綢繆結三束而五重建犀角之元管屬象齒於纎𨦟染青松之微煙著不冺之永蹤 梁吳均筆格賦幽山之桂樹恆縈風而抱霧葉委鬱而陸離根縱橫而盤互爾其負霜含液枝翠心赤剪其匡條為此筆格趺則巖巖方爽似華山之孤生上則員員峻逸若九疑之爭出長對坐而銜煙永臨𥦗而儲筆 増唐白居易雞距筆賦圓而直始造意於𫎇恬利而銛終騁能於逸少視其端若武安君之頭小窺其管如老𣆀氏之心空故不得兔毫無以成起草之用不名雞距無以表入木之功及夫親手澤隨指顧秉以律動有度染松煙之墨灑鵞毛之素莫不畫為屈鐵㸃成垂露輟翰停毫既象乎翹足就棲之夕揮鋩拂鋭又似乎奮拳引闘之時是以搦之而變成金距書之而化出銀鈎董狐操可以勒為良史宣尼握可以削定春秋斯距也如劒如㦸可繋可縛見之者書狂發秉之者筆力作挫萬物而人文成草八行而鳥跡落縹囊或處𩔖藏錐之沈潛團扇忽書同舞鏡之揮霍 竇紃五色筆賦含五彩而可寳煥六書以増媚積毫端於一勺潛含水章施墨妙於八行宛成錦字戴帛驚纈文漸出臨池訝蓮影長新效用辭林分宿鳥之丹羽呈功學海間遊魚之彩鱗糅松煙以霞駮操竹簡而淚凝紛色絲兮宜映練囊暈科斗兮似開緗帙動人文之際懷豹變於良霄呈鳥跡之前想烏凝於瑞日故可以彰施薤葉㸃綴桃花彼雕翠羽而示功鏤文犀以窮奢曽不如披藻翰而發光華李徳裕斑竹筆管賦序予寓居郊外有湘中守贈以斑竹筆管竒彩爛然愛玩不足因為賦以報之曰緣層嶺兮茂竒篠夾澄瀾兮聳修竹灑思淚兮珠已盡染翠莖兮苔更侵爰有良牧採之嵓趾表貞節於苦寒見虛心於君子始操截以成管因天姿而具美疑貝錦之濯波似餘霞之散綺昔漢代方侈増其炳煥綴明璣以為柙飾文犀以為玩徒有貴於繁華竟何資於藻翰曽不知擇美於江潭訪竒於湘岸惟茲物之日用與造化而齊均方寳此以終老永躬耕乎典墳
  原賛晉郭璞筆賛上古結繩易以書契經緯天地錯綜羣藝日用不知功蓋萬世
  増銘太公隂謀筆之書曰毫毛茂茂陷水可脫陷文不活 原後漢李尤筆銘筆之強志庶事分別七術雖衆猶可解說口無擇言駟不及舌筆之過誤愆尤不滅魏傅選筆銘昔在上古結繩而誓降及後載易以書契書契之興興自頡皇肇建一體浸遂繁昌彌綸羣事通逺達幽垂訓紀典匪筆靡修實為心畫臧否斯由厥美𢎞大置𩔖鮮儔徳興之著惟道是揚茍逞其違禍亦無方 晉傅休奕筆銘韡韡彤管冉冉輕翰正色元墨銘心寫言 王𨼆筆銘豈其作筆必兔之毫調利難禿亦有鹿毛 増宋張栻筆囊銘司馬文正公貯筆黃囊及紅管筆一枝今藏太史范氏實治平中賜物厚陵之賜文王之澤傳之方來見者改色筆端吐詞穀粟萬世豈惟改色公心是繼在昔魏公世保其笏謹哉斯藏惟徳其物 明方孝孺筆銘妄動有悔道不可悖勿謂汝才後有萬世
  増傳唐韓愈毛頴傳毛頴中山人秦𫎇恬南伐楚次中山大獵圍毛氏之族拔其毫載頴而歸秦皇帝使恬賜之湯沐而封諸管城號曰管城子頴為人強記而便敏又善隨人意正直邪曲巧拙一隨其人累拜中書令上嘗呼為中書君頴與絳人陳元𢎞農陶泓㑹稽楮先生友善其出處必偕後因進見上將有任使拂拭之免冠謝上見其髪禿又所摹畫不能稱上意因不復召歸封邑終於管城
  増制□鄭東山撰中書令管城子毛頴進封管城侯制美秀而文神明之胄本長生於月殿亦分配於日辰華顛欲禿豈辭拔楊氏之一毛清節自持素恥營晉臣之三窟雖勲名異乎定逺而摹畫妙於右軍俾歸掌握供內庭肆筆之娛爰布腹心啟寰宇同文之兆錫之湯沐賁以絲綸載剖丹書之劵大開孤竹之封期益廣恵施之五車母但樂渭川之千畝
  原啓梁元帝謝東宮賜白牙鏤管筆啟春坊漆管曲降深恩北宮象牙猥𫎇霑逮雕鐫精巧似遼東之仙物圖寫竒麗笑蜀郡之儒生故知嵇賦非工王銘未善昔伯喈致贈纔屬友人葛龔所酬止聞通識豈若逺降鴻慈曲覃庸陋方覺琉瓈無當隨珠過侈但有羨卜商無因則削徒懐曹植恆願執鞭 庾肩吾謝賚銅硯筆格啟煙磨青石已踐孔氏之壇管插銅龍還笑王生之璧並出梁園來頒狹室
  硯一
  原釋名硯者研也可研墨使和濡也 増正字通硯亦作研 李之彥硯譜太公金匱硯之書曰石墨相著而黒邪心讒言無得汚白是知硯其來尚矣 又蘇易簡作文房四譜言四寳硯為首筆墨兼紙皆可隨時収索可與終身俱者惟硯而已 米芾硯史器以用為功玉不為鼎陶不為柱夫如是則石理發墨為上色次之形製工拙又其次文藻縁飾失硯之用
  硯二
  増李之彥硯譜黃帝得玉一紐治為墨海其上篆文曰帝鴻氏之硯 原漢書中郎將張彭祖少與宣帝微時同硯席 増文房四譜魏銅雀臺遺址人多發其古瓦琢硯甚工貯水數日不燥世傳其瓦俾陶人澄泥以絺綌濾過加胡桃油埏埴之故與他瓦異 原東宮舊事皇太子初拜給漆石硯一枚牙子百副紀有漆書硯一則其事也 増拾遺記張華造博物志奏於武帝帝賜青鐵硯此鐵于闐國所出獻而鑄為硯也 晉書庾翼少為侍中袁彖所重贈以鹿角書格蜯硯象牙筆管原陳留志范喬年兩嵗祖馨臨終撫其手曰恨不見汝成人以吾所用硯與之始五嵗祖母以此言告喬喬便執硯涕泣 増天中記東魏孝靜帝芝生銅硯 陶榖清異録開元二年賜宰相張文蔚楊渉薛貽寳相枝各二百龍鱗月硯各一鱗石紋似之月硯形似之歙産也又唐蕭頴士嘗至倉曹李韶家見歙硯頗良既退語
  同行者曰君識此硯乎蓋三災石也字札不竒硯一災文詞不美硯二災窓幾狼籍硯三災同行者斂睂頷之北夢瑣言鄭朗落志時幾硯有聲洪法師在座曰有
  聲價之象朗後位台輔 孔帖秦系客泉州南安有九日山系結廬其上穴石為硯注老子 五代史桑維翰傳人以為桑䘮同音有勸其不必舉進士從他求仕者維翰慨然鑄鐵硯以示人曰硯弊則改而他仕卒以進士及第 王氏彚苑蒯鰲畜龍尾硯友人慾之而不言鰲心許之友人不告而去乃徒歩追及送之 洪景伯歙硯譜𭒀源硯在唐開元中獵人葉氏逐獸至長城裡見疊石瑩潔可愛因𢹂以歸刊成硯溫潤大過端溪由是山下始傳至南唐李後主精意翰墨歙守又獻硯並薦硯工李少微國主嘉之擢為硯官曹繼善歙硯說按龍尾山在婺源縣長城裡亦名羅紋山下名芙蓉溪石坑最多延蔓百餘里取之不絶 李之彥硯譜李後主得青石硯墨池中有黃石如彈丸水常滿終日用之不耗陶榖見而異之硯大不可持乃取石彈丸去後主索之良苦陶曰要當碎之石破中有小魚跳地上即死自是硯無復潤澤 蘇易簡硯譜栁公權論硯以青州石為第一絳州者次之殊不言端石端溪山𭈹斧柯昔人採石為硯必以牛羊祭之不爾雷電失石所在 宋史吳越錢俶善草書上遣使謂曰聞卿善草聖可寫一二紙進俶即以舊所書紺圖上之詔書褒美因賜玉硯金匣一紅緑象牙筆管龍鳯墨蜀牋盈丈紙皆百數又胡旦著漢春秋等書斲大方硯五六尺刻而瘞之曰胡旦修漢春秋硯 又包拯為端州守州嵗貢硯前守所取輙數十倍以遺權貴公命製者止足供數後官滿一硯不持以歸 山堂肆考宋張仲幾有龍尾紫石硯東坡以銅劒易之 又宋蘇頌守杭梁燾以京朝官通判明州道出錢塘公一見異之臨別以一硯遺之曰留為他日玉堂之用後頌拜相燾在翰林草制乃其硯也天中記宋謝暨知徽州時嘗於舊坑取石貢理宗初
  坑上常有五色雲如錦衾郡檄隨雲覆處斲之得佳石有白文宛轉如二龍既發為硯雲氣不復見矣
  硯三硯匝附
  原孔石 晉銀伍輯之從征記孔子廟中有石硯一枚製甚古樸蓋孔子平生時物也 蕭方等三十國春秋晉永嘉六年劉聰引帝入宴謂帝曰卿為豫章王時朕與王武子相造卿贈朕以柘弓銀硯卿憶否帝曰安敢㤀 銀帶 金池魏武上雜物疏御物三十種有純銀參帶臺硯一枚純銀參帶貟硯大小各一枚下見傅休奕硯賦 溪源 石穴永嘉郡記硯溪一源中多石硯劉澄之山川今古記興平石穴深二百許丈石青色堪為硯 御几筵 置牆柱上見
  繁欽硯頌 下詳筆二 節方圎 生翰墨上見傅休奕硯賦繁欽硯賛顧尋斯硯乃生翰墨自昔頡皇傳之罔極 篇籍永垂 讒邪無汚上見李尤墨硯銘 下詳硯一 魏後數用 晉帝少同上詳筆二 梁元帝忠臣傳劉𢎞沛國人也寓居洛陽與晉武帝同年少同硯書 増龍尾 馬肝蘇易簡硯譜歐陽修雲歙石出龍尾溪以金星為貴在端溪上而端溪以後出見貴耳而李之彥硯譜曰不然李賀有端州青花石硯詩云暗灑萇泓冷血㾗則謂鸜鵒眼知端石為硯乆矣 蘇軾荅孫莘老寄墨詩谿石琢馬肝注云漢武帝時郅支國貢馬肝石半青半白如馬肝以之拭髪白者皆黒亦可作硯 鳯池 龍壁米芾硯史晉硯見於顧愷之畫有如鳯字兩足者所謂鳯凰池也蘇文簡家𭣣唐畫太宗長孫後納諫圗宮人於瑪瑙盤中托一圎頭鳯池硯似晉製 栁宗元栁州山水記壁曰龍壁其下多秀石可為硯 龍盤 鷺駐天中記何持之有一端硯形正圎馬肝色中盤一金色龍頭角爪尾粲然畢具㑹有知者即以進御 又端溪硯工見有飛鷺翹駐潭心因令沒人視之網得一石石既登岸轉仄之若有涵水聲硯工曰是必有子石刻之得一石於泓水中大如鵞卵色紫玉也刻為二硯 霧興 雲覆揮塵録陳公宻未達時嘗之端州聞有富民畜一硯甚竒至破家得之硯面世所謂熨斗焦者成一黒龍奮迅之狀可畏二鸜鵒眼以為目每遇隂晦則雲霧輒興公宻沒歸於張仲謀政和間遂登金門為書符之用 下詳硯二 類月 涵星蘇子美集江上有石形色類月子美以為硯詩云我疑此山石久為月照著老蚌吸日月降胎水犀望星星入角彤霞爍石變丹砂白虹貫巖生美璞 蘇東坡集東坡以月石硯屏贈范子功以涵星硯贈范純父詩云月次於房厯三星鬥牛不神箕獨靈簸搖桑榆負西靡影落蘇子硯與屏 風字 斧形李之彥硯譜㑹稽有老叟雲右軍之後持一風字硯大尺餘色正赤用之不減端石楊休以錢二萬得之 東坡集陸道士畜一硯圎首斧形色正青背有卻月金文甚能克墨而宜筆蓋唐以前物也 玉質金星硯譜蔡君謨曰端石瑩潤惟有芒者尤發墨歙石多芒惟膩理者特佳蓋物之竒者必異其𩔖也其題程氏歙硯曰玉質純蒼理緻精鋒芒多盡墨無聲見潛確𩔖書 下詳龍尾注 石精 天液李之彥硯譜歐陽修曰端石以子石為上在大石中生蓋石精也流俗訛為紫石 孔方平歙硯銘乳茲山骨以發天液縠理綺文金星玉質 呵水 試金筆談客以硯送孫甫直錢三十千呵之則水流孫曰呵水得一擔直止三錢得此何用遂不受東坡集澤州呂道人澄泥硯多作投壺様其首有呂字非刻非畫堅緻可以試金 紅絲 青鐵李之彥硯譜蘇易簡以青州紅絲石為第一斧柯山第二龍尾石第三餘皆在中下紅絲石湏飲以水使足乃可用 下詳硯二 結鄰 磨穴合璧事類唐李衛公硯名結鄰言與結為鄰也 李之彥硯譜古有學書於人者數年自以其藝成辭去師曰吾有一篋物可附於某處及山之下絶無所附啟之皆磨穴舊硯數十枚方知其師夙所用者乃返山服膺至皓首方畢其藝 蒼玉 翠濤米芾硯史玉出光為硯著墨不滲發墨有光其雲磨墨處不出光者非也余自製成蒼玉硯 元倪瓉翠濤硯詩翠濤沄沄生縠紋雲章龍文發竒變 鸜鵒眼鳯凰臺蘇易簡硯譜端溪石有白赤黃色㸃者謂之鸜鵒眼脈理黃者謂之金線紋 米芾硯史
  陳文惠丞相家𭣣蜀王衍時太子陶硯連蓋蓋上有鳯坐一臺餘雕雜花草湼之以金泥紅漆有字曰鳯凰臺名鳯咮 似馬蹄東坡鳯咮硯銘序北苑龍焙山如翔鳯下飲之狀當其咮有石蒼黒
  緻如玉太原王頥以為硯余名之曰鳯咮然其産不富或以黯黮灘石為之狀酷類而多拒墨 孔帖髙常硯銘天壇中路獲硯石似馬蹄狀外稜孤聳內發墨色幽竒天然疑神仙遺物寳而用之又潛確𩔖書唐人紫花硯詩耕得紫玻瓈鑿成天馬蹄潤應通月窟洗合就雲溪 狀天池 如月暈洪景伯歙硯譜名狀第六曰天池様 澠水燕談唐彥猷嘉祐中守青社得紅絲石於黒山琢為硯其理紅黃相參文如林朩或如月暈或如山峰或如雲霧花卉石自有膏潤泛墨色覆之以匣數日不乾彥猷作硯錄品為第一魏臺瓦 汾水泥上詳硯二 文房四譜絳縣人善製澄泥硯縫絹囊置汾水中踰年
  而後取則泥已實囊矣陶為硯水自不涸 七寳鑪 四環鼓開元遺事內府中有七寳硯鑪一所曲盡其巧每冬寒硯凍置於鑪上不勞置火硯氷自消 陶榖清異録宣州裁衣肆用一石鎮色紫而潤予以為堪為硯材買之琢為四環鼓硯綴以白玉環方圎逾一尺 作春秋 注老子並詳硯二 贈庾翼 遺洪厓上詳硯二 洪厓先生傳先生欲歸河內舍人劉守璋與道士吳恪儒生張𨼆來謁贈先生揚雄鐵硯並四皓鹿角枕 名三災 補百碎上詳硯二 李之彥硯譜石晉時關右有李處士能補碎硯至百碎者賫歸旬日即復舊如新琢成畧無瑕𩔖世莫得其法 底承魚口 色若豬肝清異錄余家世寳一硯形正圎腹作兩池底分三魚口以承之紫潤可愛背隂有字雲璧友 蘇易簡硯譜端溪水中石其色青山半石其色紫山絶頂者尤潤如豬肝色者佳 訪於諸阮 留在二妃唐李文資暇錄元和初叔祖宰虢之朱陽諸阮溫清之隙必訪山水一日於澗側得一石時𢹂鐫具以徃因刻其逰山之姓氏年月覺其石美遂琢為硯名曰稠桑石硯 異苑辛道支於水側見一浮樝取為硯製形象魚有道家符懴皆置魚硯中忽失之夢人曰吾暫逰湘水為二妃所留可於水際見尋也道支旦至水則罾者得一鯉魚買剖之得先時符懴方悟又失之有人過湘君廟見魚硯在二妃側 苑馨與孫 蒯鰲許友並詳硯二王慈獨取 包拯不持彚苑王慈年八嵗外祖宋江夏王義恭出寳物恣其所取
  慈但取素琴石硯而已 下詳硯二 造供書府 留用玉堂宋葉樾端溪硯譜宣和初御府降様造形若風字如鳯池平底耳有四環刻海水魚龍三神山水池作崑崙狀左日右月星斗羅列以供太上皇書府之用 下詳硯二 中有雙澗 上出一峯宋林光朝詩序陳順之靈璧石硯山中有雙澗低處為硯下米元章題雲唐𢎞文館校書李羣玉有詩南唐李重光故物也 米芾硯史吾收一青翠疊石傍一嵌磨墨上出一峯髙尺餘頂復平嵌巖如亂雲四垂以覆硯以水澤頂則隨葉垂珠滴硯心上有銘識事見唐莊南傑賦乃厯代所寳也 象龜負圗 有鴿添水上見張少博石硯賦 天中記藍田玉順山悟真寺有髙僧寫湼盤經羣鴿自空中銜水添硯水竭畢至藏歌蓋舞 鑱玉割雲事文𩔖聚古瓦硯銘昔之藏歌蓋舞蔽日干霄繁華㡬代零落一朝委地而合隨塵土依人而卻伍瓊瑤 宋程俱謝人惠硯詩割雲鑱玉巧如神龍尾銅臺可奴僕玉瑩鑑光 黼形縠理米芾硯史方城縣葛仙公巖石如玉瑩如鑑光著墨如澄泥不滑墨發生光如漆如油 東坡石硯銘黼形而縠理金聲而玉色 號萬石君 拜即墨侯蘇軾有萬石君羅文傳 文嵩石虛中傳石虛中字居黙南越人器度方圎中心坦然若汪汪萬頃之量𨼆遁不仕因採訪遇之端陽拜即墨侯與宣城毛元銳燕人易元光華隂禇知白同出處 陶泓羅文毛頴傳穎與𢎞農陶泓友善又洪駒父有陶泓傳 羅文傳見硯五 生芝 觀
  上詳硯二 異聞寳録徐元之夜讀書見人物如粟米數百皆具甲冑擁一紫衣者行案上傳呼曰蚍蜉王欲觀魚於紫石潭漁具數十入硯中皆獲小魚 有亷隅 無瑕玷並見羅文傳雪方池 紫翠屏清異録和魯公有白方硯通明無纎翳得之於峩睂比丘公自題硯
  室曰雪方池 東坡月石硯屏詩紫潭出元雲翳我潭中星獨有潭上月倒掛紫翠屏 以竹節如蓮葉四譜西域無紙筆有墨以瓦合或竹節即其硯也又異物志廣南以竹為硯 繁欽硯賛
  或規如馬蹄或銳如蓮葉 鈎夏鼎 成禹璧上見繁欽硯頌 元宋無古硯歌琱光發烱成禹璧海王川後輸元液 作氷壺 名水箕宋張耒以黃魯直惠洮河綠石作氷壺研詩洮河之石利劒矛風瀾近手寒生秋 元王惲覓風字歙硯詩嘗聞右軍硯風字琢手奢是名為水箕朶頤駭唅呀 雷電光 金石交上見杜甫石硯詩 袁桷雙魚硯詩平生謝子金石交 聲價之象 文字之祥上詳硯二 東坡天石硯銘序曰軾得異石如魚膚筠溫瑩作淺碧色扣之鑑然試以為硯甚發墨顧無貯水處先君曰是天硯也有硯之德而不足於形耳因以賜軾曰文字之祥也軾寳而用之 徳人俊人 死眼活眼邵氏後錄端石如徳人每過於厚或亷於才不能砥滯歙石如俊人輒傾倒失之輕而遇事風生無不一一厭足人意又滌端硯屢易水其漬卒不盡除歙硯一滌即瑩澈無留墨亦一快耳 蘇易簡硯譜端石有死眼活眼之別圎暈相重黃黒相間黳睛在內晶瑩可愛謂之活眼四傍浸漬不甚瑩明謂之淚眼形體畧具內外皆白謂之死眼活勝淚淚勝死死勝無 端溪三種 人間四絶魏泰東軒筆錄端溪硯有三種曰巖石曰西坑曰後歴石西坑石三當巖石之一後歴石三當西坑之一其品可知 苕溪詩話東坡曰余家有歙硯底有欵識雲吳順義元年處士汪少微銘松操凝煙楮呉鋪雪毫頴如飛人間四絶 林夫丹石湖女碧玉東坡丹石硯銘序唐林夫遺予丹石硯粲然如芙蓉出水殺墨宜筆盡硯之美 天
  中記貞元中許商舟行湖中青衣迎入一府女郎請書江海賦碧玉硯貯銀水玻瓈為匣 得自新知 見如故人上見劉禹錫端硯詩 東坡雲曇秀畜龍尾石硯製以拱璧而以缺月為池雲是蔣希魯舊物予在廣陵嘗識此硯今復見之嶺海間依然如故人也 殺墨如風 淬筆如錐東坡雲杜元叔藏許敬宗硯元叔子遺孫莘老滑潤如玉殺墨如風真四百餘年物 黃山谷以綠石硯贈張文潛詩贈君洮州綠石含風漪能淬筆鋒利如錐 山聳二十六峯帑寄五十五年輟耕錄南唐李主有寳石硯山徑長纔踰咫尺前聳二十六峯皆大如手指不假雕琢有華蓋峯月巖方壇玉筍翠巒上洞下洞三折相通有龍池遇天雨則津潤滴水少許在池內經旬不竭 揮塵錄丁晉公自海外徙宅光州臨終以一巨篋寄郡帑中上題雲俟五十五年有姓丁來此作通判可分付開之至是嵗有丁僑者來貳郡政即晉公之孫計其所留年月尚未生啟視之但一黒匣貯大端硯一枚上有一小竅以一碁子覆之揭之有水一泓流出無有歇時溫潤之甚不可名狀 硯匣 硯室瑠璃硯匣詳筆三又栁宗元栁州寄周韶州詩印文生綠經旬合硯匣留塵盡日封 下詳雪方池注
  硯四硯滴附
  原與國右史公從事出入東觀漢記蘇竟與劉歆子棻書曰前世以磨研編簡之才與國右史公從事出入者惟硯也 凍釋學篇章崔實四民月令正月硯凍釋命童幼入小學學篇章十一月硯凍讀孝經論語 後人思徳愛物顧雅石硯銘揚州有石硯一枚是晉張華所用之器後人思念公徳愛其物年逾百祀儼然玉質也 吳都石硯山名見北堂書鈔増水硯為城池筆陣圗賛詳筆三 洗硯池文房四譜越州戒珠寺羲之宅
  也有洗硯池至今水嘗黒色 翔鳯硯蓋梁書武帝性純儉吳令唐鏞進鑄成盤龍火爐翔鳯硯蓋詔禁錮終身 鐵面尚書鳯翔退耕錄薛稷為硯封九錫拜離石鄉侯使持節監即墨軍事長史兼鐵面尚書 水槁瑠璃李白自漢陽歸詩去嵗左遷夜郎道瑠璃硯水常枯槁毀不忍棄韓愈瘞硯銘隴西李元賔誤毀其硯匣歸京師愈讃而識之土乎成質陶乎成器復其質非生死𩔖全斯用毀不忍棄埋而識之仁之義 青州石末太平御覽栁公權評硯以青州石末為第一言墨易冷絳州黒硯次之李之彥硯譜曰青濰州石末皆瓦硯也栁公權以為第一當時未見歙石以為上品耳 天下之冠李之彥硯譜李後主留意筆札所用澄心堂紙李廷珪墨龍尾石硯為天下之冠 好硯成癖陶榖清異錄南昌陳省躬好硯成癖晚得一枚腹有四眼徐鉉名之曰方相石省躬以近凶不用自號為仙翁硯取道家四目老翁之說 眼列斗形蘇易簡硯譜唐彥猷雲端石眼之美者青綠黃三色相重多者自外至心凢九重其大者尤為希有或布列硯中如北斗心房之形其生於墨池之外者謂之髙眼生於內者謂之低眼髙眼尤可尚以不為墨漬常可覩也 表裏瑩潔曹繼善歙硯說唐公硯錄雲嘗過金陵於翰林葉道卿處見一硯方四五寸許其色淡青如秋雨新霽逺望暮天表裏瑩潔都無紋理蓋所謂硯之美者也今不復有 薄如紙又蘇易簡雲硯有薄如紙者蓋以薄為利用雲 玉堂新様潛確𩔖書丁寳臣知端州製綠石硯送王安石謂之玉堂新様安石以詩報之曰玉堂新様世爭傳況以巒溪綠石鐫久埋瘴霧㸔猶濕一取春波洗更鮮 環水如辟雍米芾硯史今杭州龍華寺𭣣梁傅大士甆硯一枚甚大磁褐色心如鐵環水如辟雍之製而磨墨處無磁油殊著墨 水晶硯又信州水晶硯於他處磨墨汁傾入用 起墨益毫米芾硯銘壽古而質潤色紫而聲清起墨益毫故其寳也 玉兔朝元潛確𩔖書玉兔朝元硯此為細羅紋刷絲歙石面有蔥色兔月二像巧若畫成真五代前物也旁刻建中靖國元年改製下刻篆書一拳石兮呈祥俾翰墨兮増光出煨燼兮不敗伊蘇氏兮其昌張九成識 不必以眼為貴老學菴記宋髙宗謂端硯如一段紫玉瑩潤無瑕乃佳不必以眼為貴 松磬硯潛確𩔖書綠端松磬硯長七八寸蓋硯板也其上刻松枝石磬而以半磬為硯池細潤發墨趙子昻銘其隂 硯山元揭傒斯硯山詩序山石出靈璧其大不盈尺髙半之中隔絶澗前後五十五峯東南有飛磴橫出方平可二寸許鑿以為硯號曰硯山 紫衣玉帶元張憲有玉帶生歌其序雲玉帶生端人也事文山丞相為文墨賔初宋上皇以丞相恩賜生紫衣玉帶至今不改其舊服生為人端厚強記黙識丞相素重之呼召不以名但曰玉帶生 以酒為滴西京雜記天子以玉為硯以酒為書滴取其不氷 玉蟾蜍又曰廣陵王去疾發晉靈公塜得玉蟾蜍一枚大如拳腹容五合水光潤如新王取以盛硯滴又杜甫詩宮硯玉蟾蜍劉禹錫詩玉蠩吐水霞光浄彩翰搖風絳錦鮮 水龜傅休奕水龜銘鑄茲靈龜體象自然含源吐水有似清泉潤彼元墨染此柔翰申情寫素經緯羣言 金錯盌世說秦嘉媍與嘉書曰今奉金錯盌一枚可以盛書水 金小相清異録歐陽通善書修飾文具其家藏遺物尚多皆就刻名號研室曰紫方館金苽盛硯滴曰金小相鎮紙曰套子龜小連城千鈞史界尺曰由準氏芒筆曰畦宗郎君夾槽曰半身龍 髙麗銅瓶羅文傳上賜髙麗所獻銅瓶為飲器 寫胸中竒張安國麒麟硯滴詩素王西狩麟筆削昌斯文壯哉筆硯間英姿欲摩雲豈獨濡亳端正可清妖氛㑹當侍君王玉殿清夜分轉寫胸中竒恩波被無垠
  硯五
  原詩唐楊師道詠硯詩圎池𩔖璧水輕翰染煙華將軍欲定逺見棄不應賒 増李白酬殷十一栗岡硯詩灑染中山毫光輝吳門練天寒水不凍日用心不倦𢹂此臨墨池還如對君面 杜甫石硯詩平公今詩伯秀發吾所羨奉使三峽中長嘯得石硯巨璞禹鑿餘異狀君獨見其滑乃波濤其光或雷電聨坳各盡墨多水遞𨼆見揮灑容數人十手可對面公含起草姿不逺明光殿致於丹青地知汝隨顧盼 李賀楊生青花紫石硯歌端州石匠巧如神踏天磨刀割紫雲傭刓抱水含滿唇暗灑萇𢎞冷血痕紗帷晝暖墨花春輕漚漂沫松麝熏乾膩薄重立腳勻數寸光秋無日昬圓毫促㸃聲靜新孔硯寛頑何足雲 陸龜𫎇謝襲美贈紫石硯詩霞骨堅來玉自愁琢成飛燕古釵頭澄沙脆弱聞應伏青鐵沈埋見亦羞最稱風亭批碧簡好將雲竇漬寒流君能把贈閑吟客徧寫江南物象酬 李山甫古石硯詩追琢他山石方圎一勺深抱貞惟守墨求用每虛心波浪因文起塵埃為廢侵慿君更研究何啻直千金 劉禹錫謝友生遺端谿硯詩尋常濡翰次恨不到端谿得自新知己如逢舊解擕媧天補剰石昆劒切來泥著指痕猶濕停旬水未低阿雲潤柱礎筆彩飲虹霓鵒眼工諳𮘸羊肝士乍刲連澌光比鏡囚墨膩於䃜碊小金為斗泓澄玉作隄 宋韓琦古瓦硯詩昭陽殿瓦不可壞埋沒曠野迷荒榛數百年來取為硯墨光爛發波成輪求之日盛得日少片材無異圭璧珍蘚斑著骨尚乾翠夜雨㸃漬痕如新當時此復近簷溜印以篆字花其唇蘇軾龍尾硯歌黃琮白琥天不惜顧恐貪夫死懐璧君㸔龍尾豈石材玉徳金聲寓於石與天作石來㡬時與人作硯初不辭詩成鮑謝石何與筆落鍾王硯不知陳與義酬錢柬之惠澤州呂道人硯詩君不見銅雀臺邊多事土走上觚稜䕃歌舞餘香分盡垢不除卻寄書林汗縑楮豈如此瓦凝青膏冷面不識姦雄曹呂翁已去泫餘泣通譜未許𢎞農陶暮年得君真耐久摩挲玉質雲生手未知南越石虛中亦有文章似君否西家撲滿本弟昆趣清尚濁何年分一朝墮地真瓦礫莫望韓公無瘞文 陳師道謝冦十一惠端硯詩端溪四山下龍淵鬱積中州清淑氣金聲玉骨石為容河江屈流雲作使滑如女膚色馬肝夜半神光際天地沒人投深索千丈探頷適遭龍伯睡轆轤挽出萬人負千嵗之藏一朝致琢為時様供翰墨十襲包藏百金貴 劉克莊獲硯詩二硯溫如玉琢成信知天地有精英馬肝紫潤尤宜沐鵒眼青圎宛似生未愛潘郎呼作友便教米老拜為兄 金雷淵洮石硯詩緹囊深複有滄洲文石春融翠欲流退筆成丘竟何益乗時直欲礪吳鈎 元揭傒斯硯山詩何年靈璧一拳石五十五峯不盈尺峯峰相向如削鐵祝融紫蓋前後列東南一泓尤可愛白晝元雲生霮䨴在唐已著羣玉賦入宋更受元章拜天台澒洞雲海連戴氏藏之餘百年隂崖洞壑寒谽谺宛轉細路通褎斜崑崙⿺辶𦮔萊與方壺坐臥相對神仙居硬黃從寫黃庭帖汗青或抄鴻寳書願君穀神長不老浄幾眀窓永相保 趙孟頫賦張秋泉所藏硯山詩泰山亦一拳石多勢雄齊魯青巍峩此中卻是小岱嶽峯巒無數生陂陀千巖萬壑來几上中有絶澗橫天河粵從混沌元氣判自然凝結非鐫磨米公平生好竒者大書深刻無差訛旁有小研天所造仰受筆墨如圎荷我欲為君書道徳但願此石不用鵞 宋無端石硯詩千年嵒璞斬新硎一片林腴截紫青雲漢帶星來玉匣墨池蒸雨出滄溟煙開霧歛天晶彩海靜江澄地典型要與陶泓作佳傳老磨松液寫黃庭 許有壬謝李惟中貺未央宮瓦硯詩甄官陶瓦極能事鉛丹細擣咸陽泥人間購求作珍玩礱磨為硯尤瑰竒體呈全璧徑尺許沼開新月才一睂堅如鐵石潤如玉墨聲瑟瑟松風吹楮生毛頴賀得友坐令几案増光輝 張憲玉帶生歌鸞刀夜割黒龍尾碾作端溪蒼玉子花鑌鐵面一尺方紫霧紅光上書幾銀𢇁雙纒玉腰圍翡翠青斑繡紫衣金星鸜眼不敢現案上墨花皆倒飛景炎丞相魁龍牓撫玩不殊珠在掌抱遺老人生計拙愛把文章寫忠烈霜毫一夜電光飛不必矮桑重鑄鐵 明宋濓灘哥石硯歌鬼工雷斧琢削古天光電彩生新容袤將四尺廣踰半作鎮弗遷猶華嵩涉唐入宋嵗三百但見寳氣浮晴虹方今聖人重文獻氊𫎇舟載來江東風磨雨濯露精彩奉勅舁入文華宮宮中日昃萬㡬暇侍臣左右咸雲從紫端元歙盡斥去欣然為此囘重瞳重瞳一顧光照日天章奎畫分纎穠有才沈薶恨已乆石如能語誇竒逢願將斯硯傳萬世什襲不下古鼎鐘上明文徳化八極下書寛詔蘇疲癃
  原賦晉傅休奕硯賦採隂山之潛璞簡衆材之攸宜節方圎以定形鍜金鐵而為池設上下之剖判配法象乎二儀木貴其能軟石美其潤堅加彩漆之膠固含沖徳之清元 増唐張少博石硯賦溫潤稱珍騰異彩而玉色追琢成器發竒文而綺班蓋求伸於知己爰待用於君子將吮墨以濡翰乃操觚而吸水或外圜兮若規或中平兮如砥匠石流眄藻熒生輝象龜而負圗乍伏如鵲之銜印將飛撫之𩔖磬發竒音對之若鏡開新色旣垂文以呈象亦澄瀾而漬墨用之漢帝常同彭祖之席存之魯國猶列宣尼之廟 黎逢石硯賦琢而磨之其滑如砥欲精研而染墨在虛中而貯水水隨暈而環周墨浮光而黛起成器尚古徴闕里於素王匠法増華參㑹稽之內史一拳之石取其堅一勺之水取其浄對此大匠厠諸洪筆見珍於殺青之辰為用於草元之日原頌魏繁欽硯頌有般倕之妙匠兮倪詭異於遐都稽山川之神瑞兮識□璇之內敷遂縈繩於規矩兮假卞氏之遺模擬渾靈之肇制兮效羲和之毀隅鈎三趾於夏鼎兮象辰宿之相扶供無窮之秘用兮御几筵而優游
  原賛魏繁欽硯賛方如地象圎似天常或薄或厚乃圎乃方班采散色漚潤毫芒㸃黛文字曜明典章施而不徳吐惠無疆漸漬甘液吸受流芳
  原銘魏王粲硯銘昔在皇頡爰初書契以代結繩民察官理庶績誕興在世季末華藻流滛文不為行書不盡心淳樸澆散俗以萌沈墨連翰染榮辱是若念茲在茲惟元是宅






  増宋蘇軾孔毅甫龍尾硯銘澀不留筆滑不拒墨𤓰膚而縠理金聲而玉徳厚而堅足以閱人於古今朴而重不能隨人以南北 又鳯咮硯銘帝規武夷作茶囿山為孤鳯翔且嗅下集芝田啄瓊玖玉乳金沙發靈竇殘璋斷璧澤而黝治為書硯羙無有至珍驚世初莫售黒肩黃眼爭妍陋蘇子一見名鳯咮坐令龍尾羞牛後又端硯銘與墨為入玉靈之食與水為出隂鑑之液懿矣茲石君子之側匪以玩物維以觀徳 又程公宻子石硯銘孰形無情石亦卵生黃胞白絡孕此黝頳己器不死可候雨晴天畀夫子瑞其家庭 黃庭堅硯銘製作淳古可使巧者拙夸者節性質溫潤可使躁者靜戾者聽 唐庚古硯銘序硯與筆墨出處相近獨壽夭不相近也筆之壽以日計墨之壽以月計硯之壽以世計其為體也筆最銳墨次之硯鈍者也豈非鈍者壽而銳者夭乎其為用也筆最動墨次之硯靜者也豈非靜者壽而動者夭乎吾於是而得飬生焉銘曰不能銳因以鈍為體不能動因以靜為用唯其然是以能永年 崔鶠古硯銘知其白守其黒似老學不厭教不倦似孔其實墨家者流摩頂放踵 明方孝孺硯銘其體剛肖乎乾其用靜法乎坤惟徳全永長存 唐順之銅雀硯銘昔惟瓦藏歌女貯舞馬今維硯侑圗史承鉛槧嗚呼其為瓦也不知其為硯也然則千百年之後委擲零落又安知其不復為瓦也 又小硯銘大者凝然利以居小者扁然利以行不有居者牆壁戶牖誰以供十年之著述不有行者蒼山白水誰與收五嶽之精英
  増傳宋蘇軾萬石君羅文傳羅文歙人也其上世常𨼆龍尾山及文資質溫潤縝宻可喜里人石工見之曰此邦之彥也乃相與定交磨礱成就之武帝方向學喜文翰文由中書舍人毛純薦上望見異焉曰古所謂玉質而金聲者子真是也使待詔中書每有詔命典䇿必使文潤色之然後琢磨以墨卿謀畫以毛純成以受楮先生使行之上嘗歎曰國寳也然厚重堅貞行無瑕玷其後于闐進美玉上使以玉作小屏風賜之並賜髙麗所獻銅瓶為飲器上思其功封文號萬石君文為人有亷隅不可犯喜與老成知書者逰體有寒疾每冬月侍書輒面氷不可運筆上時賜之酒然後能書元狩中詔舉賢良方正淮南王安舉端紫以對策髙第待詔翰林超拜尚書僕射文浸不用
  増誥鄭東山撰石鄉侯石虛中除翰林學士誥風範端凝面目嚴冷巧匠斲山骨剖元化之精英擲地作金聲露斯文之圭角亷而不劌澤乎其容圎成規方成矩凜若通才磨不磷湼不淄屹然雅操抱茲端溪之璞宜呈孔席之珍日髙丈五影動花磚夜草制三風生玉署若竇儀之清以介與楊億之勁而剛是以似之與其潔也可依前石鄉侯除翰林學士










  御定淵鑑類函卷二百四



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百五
  文學部十四紙 墨 䇿 簡 牘 牒附 札刺 劵契 封泥紙一
  原釋名紙砥也謂平滑如砥石也 服䖍通俗文曰方絮曰紙 後漢書宦者傳蔡倫字敬仲位尙方令自古書契多編以竹簡其用縑帛者謂之紙縑貴而簡重並不便於人倫乃造意用樹膚麻頭及敝布魚網以爲紙奏上帝善其能自是莫不用焉天下咸稱蔡侯紙 初學記古者以縑帛依書長短隨事截之名曰幡紙故其字從系貧者無之或用蒲寫書則路溫舒截蒲是也至後漢和帝元興中常侍蔡倫剉故布擣抄作紙故其字從巾又魏人河間張揖上古今字詁其巾部雲紙今帋則其字從巾之謂也見漢記及王隱晉書 增潛確𩔖書蔡倫後有左伯善造紙齊蕭子良與王僧䖍書子邑之紙研妙輝光仲將之墨一㸃如漆伯英之筆窮神盡思左伯字子邑韋
  誕字仲將張芝字伯英 北戸錄紙為畨為幅爲枚
  紙二
  原東宮舊事皇太子初拜給赤紙縹紅紙麻紙敕紙法紙各一百 増南方草木狀蜜香紙以蜜香樹皮作之極香而堅韌水漬之不潰爛晉太康五年大秦國獻三萬幅帝以萬幅賜杜預令寫所撰春秋釋例及經傳集解以進 拾遺記張華造博物志奏於武帝帝賜側理𦀦萬畨此南越所獻後人言陟里與側理相亂南人以海苔爲紙其理縱橫邪側因以爲名 原枹朴子洪家貧伐薪賣以給紙筆常乏紙每所寫皆反覆有字人少能讀 語林王右軍爲㑹稽令謝公就乞牋紙檢校庫中有九萬牋紙悉以與謝公桓宣武雲逸少不節 増世說王羲之書蘭亭序用蠶繭紙紙似繭而澤也 原王隱晉書陳壽卒詔下河南尹華澹遣吏賫紙筆就壽門下寫三國志 増晉書左思作三都賦門庭藩溷皆著紙筆得一句即書之賦成競相傳寫洛陽紙貴 原鄴中記石虎詔書以五色紙著鳳凰口中令銜之飛下端門 沈約宋書張永善𨽻書又有巧思紙及墨皆自營造上每得永表啓輙玩咨嗟自歎供御者不之及也増丹陽記江寧縣有紙官署齊高帝造紙所也嘗造
  凝光紙賜王僧䖍一雲銀光 唐書杜暹爲婺州參軍秩滿受歸吏以紙萬張贈之暹惟受百幅人服之號百紙參軍 唐書髙宗上元詔詔勅施行旣爲永式比用白紙多有蟲蠧今後皆用黃紙 酉陽雜爼天寶中崔禪師網一異蜂其體如人置紗籠中忽有數蜂翔集相慰勉一曰予與靑童君奕勝獲琅玕紙十幅君出當爲我寫星子詞語皆非世人事僧舉籠放之 直方詩話宋韋貫夢至宮庭有婦人授紙曰此衍波牋也煩賦宮中曉寒歌貫援筆立成
  紙三
  原如石 方絮並詳紙一 當策 代簡上見傅咸紙賦桓靈寳偽事古無紙故用簡非主於敬也今諸用簡者皆以黃紙代之 黃書 白疏王隱晉書劉卞爲四品吏訪問推一鹿車黃紙令卞寫書卞語訪問劉卞非爲人寫黃紙也訪問案卞罪下品二等補尚書令史 崔鴻前燕錄慕容雋三年廣義將軍岷山公黃紙上表雋曰吾名號未異於前何宜便爾自今但可白紙稱疏裹柱 補綯王羲之筆經採毫竟以麻紙裹柱根次取上毫薄薄布柱上令柱不見然後安之謝承後漢書羊續爲南陽太守以清率下唯臥一副布綯敗糊紙補之 擣網 持花蔡倫擣故魚網作紙名網紙後人以生布作紙絲綖如故麻名麻𦀦以樹木皮作紙名榖紙見董巴記及博物志長沙西寺層構傾頽謀欲建立其日有帝子持紙花插地故寺東西相去十餘丈於是建剎正當花處見孫放西寺銘 縹紅 靑赤上詳紙二 桓靈寶偽事詔命平準作青赤縹綠桃花紙 藤角 桃花范寗敎曰土紙不可作文書令用藤角紙 下詳靑赤注 造尚方 請秘府上詳紙一 晉虞預請秘府紙表秘府中有布紙三萬餘枚不任寫御書而無所給愚欲請四百枚付著作史書寫起居注 別駕函 右軍庫魏武今曰自今諸掾屬侍中別駕常以月朔各進得失紙書函封主者朝常給紙函各一 下詳紙二 蔡倫遺業 唐季殘箋盛𢎞之荊州記棗陽縣有蔡倫故宅今縣人猶多能作紙蓋倫之遺業也 先賢行狀延篤從唐溪季受左傳欲寫本無紙季以殘箋與之篤以箋記紙不可寫乃借本誦之 綠紙 素紙續晉陽秋姚畧好書有綠紙赤軸 張抗詩昔吾好典籍下帷慕董氏吟詠倣遺風染軸舒素紙 増雁頭鳳尾羅隱喜筆工萇鳳贈以雁頭箋百幅詳筆四山堂肆考古有鳳尾箋畨薄縷輕製作精妙
  麻面 桑根國史補紙之妙者則越之剡藤苔牋蜀之麻面藤骨金花玉屑魚子十色箋也 文房四譜雷孔璋曾孫穆之猶有張華與其祖書乃桑根紙也 松紋 樹葉陶榖清異錄先君畜白樂天墨跡兩幅背之右角有方長小黃印文曰剡溪小等月靣松紋紙臣彥古等上 林邑記九眞俗以樹葉爲紙 銀光 玉板上詳紙二 費著蜀箋譜蜀中盡用蔡倫法有玉板有貢餘有經屑有表光 金花 玉葉太眞外傳明皇與貴妃賞牡丹於沈香亭命棃園李龜年持金花箋宣賜李白三進清平詞 天中記趙象與武公業愛妾非煙以金鳳箋剡溪玉葉紙題詩相贈荅銷金 鋪玉又曰唐初將相官誥用銷金箋及金鳳紙書之餘皆魚牋花牋而已 下見梅堯臣澄心堂紙詩 霞光 雲母費著蜀箋譜蜀王衍賜金堂令張蠙霞光箋五百幅霞光牋疑即今之彤霞牋亦深紅色也蓋以胭脂染色最爲靡麗方以智通雅雲母箋薛濤之遺也濤本小箋今則與連四同式但加礬與雲母粉耳 金縷 柳綿潛確𩔖書宋顔方叔嘗創製諸色箋有露桃紅天水碧俱砑花竹鱗羽山水人物精妙如畫亦有金縷箋五色描成者士大夫甚珍之 文房寳飾毛重敎授於導江春日主人宴之乃賦致語曰蟣肝之奉何堪龍首之攀可望主人曰吾勸以陸源鯖賞以柳綿紙鴉靑 鵠白夏寅詩光閃鴉青新染墨滑殊鵠白瑩鋪銀價髙祗為三都貴名重還因十樣新楮國公 好畤侯纂異記薛稷爲紙封九錫拜楮國公白州刺史統領萬字軍界道中
  郎將又毛頴傳頴與㑹稽楮先生友善 好畤侯傳華陰楮知白字守元亦曰好畤侯文館書史 洪兒紙 薛濤箋童子神通錄姜澄年十歳其父善書苦無紙澄乃燒糠熁竹爲紙以供父澄小字洪兒鄉人號洪兒紙 資暇錄元和初薛濤好製小詩惜其幅大不欲長賸乃狹小之蜀中才子後減諸箋亦如是名曰薛濤箋 觀音簾 女兒膚趙希鵠洞天清錄有宋亳間烏絲欄歙之龍鬚紙有藤白有觀音簾有鵠白出江西 宋陳師道從㓂生求茶庫紙詩南朝官紙女兒膚玉極雲英比不如乞與此翁元不稱他年留待大蘇書 用蠶繭 修鳯樓上見紙二 事文𩔖聚韓浦韓洎咸有辭學洎常輕浦語人曰吾兄爲文譬如繩樞草舍聊避風雨予之爲文是造五鳳樓手浦聞之偶得蜀箋題詩贈洎曰十様蠻箋出益州寄來新自浣溪頭老兄得此全無用助汝添修五鳯樓 贈三韓寫百韻韓駒詩王卿贈我三韓紙謂髙麗紙也見通雅 蜀志王衍有百韻箋幅長可寫百韻學
  士箋短於百韻薛濤箋短可書四韻 丐官楮 貢蠻箋孔帖王元感所撰書凡數十百卷長安時上之丐官筆楮寫藏秘書 天中記唐中國紙未備故唐人詩中多用蠻箋字髙麗歳貢蠻箋書卷多用爲襯 襞綵箋 押黃紙南史陳後主常使張貴妃等八人夾坐江總孔範等十人預宴號曰狎客先令婦人襞綵箋製五言詩十客一時繼和 宋史錢惟演嘗語人曰吾平生不足者惟不得於黃紙上押字耳蓋未嘗厯中書也 虛柔滑淨 姸妙輝光墨藪紙取東陽魚卵虛柔滑淨 邵氏後錄唐人有生紙熟紙熟紙姸妙輝光 色白如綾 匹長似練潛確𩔖書髙麗紙以綿繭造成色白如綾堅韌如帛用以書寫發墨可愛此中國所無亦竒品也 又宋有匹紙長三丈至五丈陶榖家藏數幅長如匹練名鄱陽白 烏絲三尺 繡花百畨異聞集霍小玉取朱絲繡囊出越姬烏絲攔素段三尺以授李生生多才思援筆成章按宋亳間紙有織成界道者謂之烏絲欄 肆考唐蕭頴士少夢人授紙百畨開視皆繡花也 女髮山光 碧雲春樹黃庭堅詩滑如女髪蘭膏罷明似山光夜月餘爲染溪藤三百個待渠湔拂一牀書 潛確𩔖書宋有歙紙光瑩滑白可愛冇黃白經箋可揭開用之有碧雲春樹箋龍鳳箋金花箋 知白守黑 浮碧殷紅又曰紙銘知其白守其黒爲天下式猗汝之徳好汝者加汝以五色而汝弗良於墨噫其所謂混沌而飾者邪 下見楊巨源酬崔駙馬惠牋詩 明於流黃 滑如春氷黃庭堅詩陽山老藤截玉肪烏孫翠竹避寒光羅侯包贈室生白明於機上之流黃愧無征西蠆尾手爲寫黃門急就章 下見梅堯臣澄心堂紙詩 蜂鑚 驢疉傳燈錄神瓉禪師見蜂子投窓求出曰世界如許闊不肯出鑚他故紙 神仙傳張果老乘白驢休則疊之如紙以水噴之復成驢凝霜 敲氷天中記歙績溪界有地名龍鬚出嘉紙蓋新安之水清徹見底利以漚楮故紙如玉雪者水色所爲也紙有墨光白滑氷翼凝霜之目 楊升菴外集敲氷紙剡所出也剡水清潔山又多藤楮以敲氷時製之佳蓋冬水也張伯玉蓬萊閣詩敲氷呈好手織素競交鸞 六合 雙流國史補雲陽有六合箋 天中記雙流紙出於廣都每幅方尺許品最下用最廣蓋隋煬帝始改廣都曰雙流疑紙名自隋始也 魚箋 蠟箋潛確𩔖書唐有魚子箋陸龜𫎇有魚箋詩 東坡詩蠟紙燈籠晃雲母又通雅元有蠟箋出紹興 靑藤 雪藤李肇翰林志薦告詞文用靑藤紙朱書謂之青詞 楊升菴外集廣安州紙名雪藤玉板之𩔖也何志熈詩雪藤尤異産應不數花箋 扶桑芨皮 日本松皮負暄錄芨皮紙出扶桑國又謝康樂山居賦剝芨巖椒注言芨皮可以爲紙 潛確𩔖書日本國出松皮紙中國有桑皮紙蜀中藤紙江南竹紙楮皮紙黟歙凝霜紙浙中有麥□紙稻穉紙 濡以宮蠟 塗以氷油唐史柳公權爲翰林學士嘗夜召對於亭燭窮而語未盡宮人以蠟液濡紙繼之 肆考唐楊炎在中書後閣用桃花紙糊窓塗以氷油取其甚明 養以芙蓉 染以胭脂文房寶飾養紙以芙蓉粉惜其色 下詳霞光注 海螺磨昬 芸香辟蠧清異錄舒雅以戲狎得韓熈載之心一日得海螺甚竒宜用滑紙以簡獻於熙載雲海中有無心班道人往詣門下書材糙澀逆意可使道人馴之即證發光地菩薩又記纂淵海治紙之昬而不染墨者用雨㸃螺磨紙左右三千計其病去矣 下見朱自牧謝安巨濟贈紙詩 隨父不書官紙 敕子繕補殘書梁史阮孝緒隨父湘東不書官紙以成親之清白 孔帖蕭廩之放嶺南海多榖紙敕諸子繕補殘書
  紙四
  増赫蹏赫蹏應劭以爲薄小紙也見漢書外戚傳 原送許子但以紙崔瑗與葛元甫書今遣送許子書十卷貧不能書但以紙耳 寸紙不遺張芝善書寸紙不遺 豫爲荅數紙文士傳楊修爲魏武主簿嘗白事知必有反覆敎豫爲荅數紙以次牒之而行告其守者曰向白事每有敎出相反覆若案此第連荅之已而有風吹紙亂遂錯誤公怒推問修慙懼以實荅 書符指事蜀志楊戲性雖簡惰省畧未嘗以甘言加人以情接物書符指事希有盈紙 陸雲集兄文陸雲與兄機書前集兄文書不工紙不精恨之 増光𦂳澤麗天中記王右軍作書惟用張永製紙謂光𦂳澤麗便於行筆 原片紙殘行干寶表臣前聊欲撰記古今怪異非常之事㑹聚㪚逸使同一貫博訪知之者片紙殘行事事各異 分句改紙張翰詩序永康之末疾苦痿瘵故人頗候之常以閑靜爲著詩一首分句改紙各有別讀 増盛以銀函詳筆四碧鏤牙管注 月請諫紙長慶集白居易曰僕爲諌官月請諫紙詩云月慙諫紙二百張雲藍五十枚唐段成式送溫庭筠雲藍紙詩並序予在九江造雲藍紙旣乏左伯之法全無張永之功輙分送五十枚其詩云三十六鱗充使時數畨猶得寄相思注云龍八十一鱗鯉三十六鱗 五采牋爲書記唐書韋陟以五采牋爲書記使侍妾主之其裁荅授意而已 硬黃潛確𩔖書硬黃紙唐人以黃柏染之取其辟蠧其質如漿光澤瑩滑用以書經秘閣所藏二王書皆唐人臨放紙皆硬黃東坡詩云硬黃小字臨黃庭 以人得名費著蜀牋譜紙以人得名者有謝公有薛濤澄心堂又南唐李後主造澄心堂紙細薄光潤爲一時之甲 淨無瑕東坡詩麥光鋪
  幾淨無瑕注麥光紙名 布頭牋東坡集川牋取布頭機餘經不受緯者治之作紙故名布頭箋此紙名冠天下 今以竹又昔人以海苔爲紙今無復有今人以竹爲紙亦古所無有也 春膏潛確𩔖書元有春膏氷玉二箋魫色尤竒又以繭紙作蠟色兩面光瑩多寫大藏經傳流於世 宣德造方以智通雅明大內各箋不如宣紙有楮皮者茸細而白可作畫有宣徳五年造素馨紙印
  紙五
  原詩梁江洪爲傅建康詠紅箋詩雜彩何足竒唯紅偏作可灼爍𩔖蕖開輕明似霞破鏤質卷芳脂裁花承百和不遇情牽人豈入風流座 後梁宣帝詠紙詩皎白猶霜雪方正若布棊宣情且記事寧同魚網時 隋薛道衡詠苔紙詩昔時應春色引綠泛淸流今來承玉管布字改銀鈎 増唐李嶠詠紙詩妙跡蔡侯施芳名左伯馳雲飛錦綺落花發縹紅披舒捲隨幽顯亷方合軌儀莫驚反掌字當取葛洪規 楊巨源酬崔駙馬惠牋百張詩百張雲樣亂花開七字文頭艶錦回浮碧空從天上得殷紅應自日邊來捧持價重凌雲葉封裹香深笑海苔 陸龜𫎇謝襲美寄魚箋詩擣成霜粒細鱗鱗知作愁吟幸見分向日乍驚新繭色臨風時辨白萍文魚子曰白萍好將花下承金粉堪送天邊詠碧雲見倚小窓親襞染畫圖春色寄夫君 皮日休酬見荅魚箋詩輕如隱起膩如飴除卻鮫工解製稀欲寫恐成河伯詔試裁疑是水仙衣毫端白獺脂猶濕指下氷蠶子欲飛若用莫將閑處去好題春思贈江妃 宋梅堯臣酬永叔寄澄心堂紙詩滑如春氷宻如繭把玩驚喜心徘徊蜀牋脆蠧不禁久剡楮薄慢還可咍江南李氏有國日百金不許市一枚澄心堂中唯此物靜幾鋪寫無塵埃又荅宋次道寄澄心堂百幅詩寒溪浸楮舂夜月敲氷舉簾勻割脂焙乾堅滑若鋪玉七十年來人不知 韓維賦澄心堂紙詩當時萬杵搗雲葉鋪出几案滑且堅剡溪藤骨不足數蜀江玉屑誰復憐 孫覿酬志新餽巴源紙詩巴江新擣萬榖皮楮生粉面膚凝脂故人千里特寄我落筆宛宛天投霓 米黻硾越竹短截作軸日學書作詩詩曰越筠萬杵如金板安用杭油與池繭髙壓巴郡烏絲欄平欺澤國淸華練老無他物適心目天使殘年向筆研 又謝陳適用惠紙詩蠻溪切藤卷盈百側理羞滑蠒羞白想當鳴杵砧面平桄榔葉風溪水碧 金朱自牧謝安巨濟贈紙百幅詩百幅溪牋逺見羞故人佳餉若爲酬幸將晚節收魚網未得良工起鳳樓柿葉學書差足慰芸香辟蠧㑹須求揮毫不見雲煙落愚賈操金愧暗投 元朱徳潤贈呂生牋紙詩玉肌勻膩粉初乾淡淡空靑印碧䦨曉日長楊新賦就墨雲時度玉螭寒 又羅文緝緝染湘流中瑩晴空一段秋莫問殺靑千古事漆書應讓管城侯 明陳端以剡牋贈陳待詔詩雲母光籠玉楮溫得來元自剡溪濆漬涵天姥峯頭雪潤帶金庭谷口雲九萬未充王內史百畨聊贈杜參軍從知醉裏縱橫墨不到羊欣白練裙原賦晉傅咸紙賦蓋世有質文則理有損益故禮隨時變而器與事易旣作契以代結繩兮又造紙以當策猶純儉之從宜亦惟變而是適夫其爲物厥美可珍亷方有則體潔性眞含章蘊藻實好斯文取彼之淑以爲己新攬之則舒舍之則卷可屈可伸能幽能顯若乃六親乖方離羣索居鱗鴻附便援筆飛書寫情於萬里精思於一隅
  増銘明方孝孺紙銘以之立言欲其載道以之記事欲其利民以之施敎欲其義以之製法欲其仁
  増詔宋劉克莊譔楮知白詔朕讀司馬遷史記知楮先生名舊矣想其議論風采恨不同時朕旣召頴泓元置左右三人者皆言汝養素林下潔己不汚操行砥平襟懷寛博功用敏於竹帛材質清於玉雪且博記古今之書善摹國家之事鋪張設飾非汝不可雖欲卷而懷之得乎汝其幡然而起與衆賢雜遝並進以紓心畫以展素蘊用騰洛價母鬰剡藤副朕右文之意
  原啓梁劉孝威謝賚官紙啓臣與謝嘏俱慙基聖臣之衝梯實愧魯般之巧嘏之城壘時無禽子之守攻弱侮亡其勞甚薄策勲行賞爲渥過深雖復鄴殿鳳銜漢朝魚網平準桃花中宮穀樹固以慙茲靡滑謝此鮮光
  墨一
  原釋名墨晦也言似物晦黒也 増說文墨者黒也松煙所成土之𩔖也 眞誥今書通用墨者何蓋文章屬陰墨陰象也自陰顯於陽也 洞天清錄上古無墨竹挺㸃漆而書中古以石磨汁或雲是延安石液魏晉時始有墨丸乃漆煙松煤爲之晉人用凹心硯者欲磨墨貯瀋耳自後有螺子墨亦墨丸遺製 三輔決錄韋誕奏蔡邕自矜能兼斯籕之法非紈素不妄下筆夫工欲善其事必先利其器用張芝筆左伯紙及臣墨 見聞錄唐李超易水人與子廷珪亡至歙州其地多松因留居以墨名家其堅如玉其紋如犀廷珪父奚超南唐主賜姓李氏世爲墨官潛確𩔖書造墨之妙者魏無過韋誕五季無過李廷
  珪父子其墨浸水中三年不壞宋有潘谷元有朱萬初虞允靖稱萬初墨瀋著而無留蹟輕清而有餘潤 東坡志林世人論墨多貴其黒而不取其光光而不黒固爲棄物若黒而不光索然無神采亦復無用要使其光清而不浮湛湛如小兒目睛乃爲佳也 北戸錄墨爲螺爲量爲丸爲枚
  墨二
  増王嘉拾遺記曰周靈王時浮提之國獻神通善書二人出肘間金壺四寸上有五龍之檢封以靑泥壺中有墨汁如淳漆灑地及石皆成篆隷科斗之字佐老子撰道德經汁盡二人刳心瀝血以代墨 原漢書尚書令僕丞郎月賜隃糜大墨一枚小墨一枚 漢官儀尚書郎𡙇試諸郎故孝亷能文案者先試一日宿召㑹都坐給筆墨以奏 續漢書守宮令主御筆墨 増顧野王輿地誌王朗爲㑹稽太守子肅隨之郡住東齋中夜有女子從地出稱越王女與語達旦臨別贈墨一丸肅方注周易多有滯思因此便覺才思開悟 原東宮舊事皇太子初拜給香墨四丸 増潛確𩔖書王右軍爲臨川內史作宅新城遺有墨池至今池有墨花 春渚紀聞任道源家有唐髙宗時鎭庫墨質堅如玉石銘雲永徽二年鎭庫墨 唐書王勃幼時嘗夢人遺之墨丸盈袖後文章大進 陶家瓶餘事唐明皇一日見御案墨上有小道士如蠅而行上叱之即呼萬歳曰臣墨之精黒松使者也凡世人有文者其墨上皆有龍賓十二上神之因賜名龍香劑以墨分賜掌文官 藝文志唐明皇修圗書創集賢院太府季給上谷墨三百三十六丸邵氏後錄宋太祖下南唐得李廷珪父子墨付主藏
  吏籍收後有司更造相國寺門詔用墨漆取墨於主藏車載以給至宣和間黃金可得李墨不可得也 澠水燕談宋嘉祐中仁宗宴近臣於羣玉殿嘗以李廷珪墨賜之曰新安香墨其後翰林承旨受賜者皆雙脊龍樣尤爲佳品 楊升菴外集金章宗宮中以張遇麝香小御團爲畫睂墨 又元朱萬初善製墨天厯中開奎章閣揀儒臣親侍翰墨有以萬初所製墨進大稱旨得祿食藝文館
  墨三
  原噴紙 㸃繒葛洪神仙傳班孟不知何許人也嚼墨一噴皆成字竟紙各有意義 王充論衡論者旣不知累害所從生又不知被累害者行賢潔也以塗搏泥以墨㸃繒孰有知之淸受塵白取玷靑蠅之汚常在絹素 二螺 九子陸雲與兄機書一日上三臺曹公藏石墨數十萬斤雲燒此消復可用然不兄頗見之不今送二螺 鄭氏㛰禮謁文讃九子之墨藏於松煙本姓長生子孫無邊 畫掌 禱祠王子年拾遺記張儀蘇秦二人同志傭力寫書行遇聖人之文無題記則以墨畫於掌內及股裏夜還更折竹寫之 干寶捜神記益州之西有祠自稱黃石公初禱者持一百紙一雙筆一丸墨聞石室中有聲便言吉凶 致夫 賜令婦人集汲太子妻與夫書曰並致尚書墨十螺 下詳墨二 入木 汚屏神仙傳漢宣帝徵仙人王逺逺乃題宮門四十餘字帝惡而削之外字去內字復現而墨皆入木裏 呉錄曹不興善畫孫權命畫屏風誤落筆墨汚屏因就以作蠅權以爲生蠅舉手彈之 筑陽山 懷化壍盛𢎞之荊州記筑陽縣有墨山山石悉知墨 顧微廣州記懷化郡掘壍得石墨甚多精好可寫書戴延之西征記石墨山北五十里山多墨可寫書 供歳時合珠麝東觀漢記和熹鄧後即位萬國貢獻悉禁絶惟歳時供紙墨而已 韋仲將墨方以眞珠
  一兩麝香半兩皆擣細後都合下鐵臼中擣三萬杵杵多愈益不得過二月九月 出三輔作上黨范子計然曰墨出三輔上黨郡松心作墨 淵雲墨妙 嚴樂墨精並見北堂書鈔 増淳漆 遠煙上詳墨二 宋何薳墨記西洛王廸隱君子也其墨法止用逺煙鹿膠二物銑澤出陳贍之右文潞公嘗從廸求墨久之持煙一奩見公且請以指案煙指起煙亦隨起曰此煙之最輕逺者乃抄煙以湯瀹起揖公對啜雲當自有龍麝氣眞煙香也凡墨入龍麝皆奪煙香而引蒸濕反爲墨病俗子不知也 黒玉 烏金彚苑顔潛菴詩半圭黒玉收龍劑一笏烏金貯豹囊 斷金 殘璧何薳墨記支離居士蘇澥浩然所製皆作松文皴皮而堅緻如玉石世人有獲其寸許者如斷金碎玉爭相誇玩 又曰余於彭門㓂鈞國家見其先世所藏李廷珪下至潘谷十三家墨斷珪殘璧燦然滿目東坡先生臨郡日取試之爲書杜詩十三篇篇下書墨工姓名因第其品次雲削木 磨人錦繡萬花谷蔡君謨言李廷珪墨能削木墜谷中經月不壞 蘇東坡集石昌言畜廷珪墨不許人磨或戲之曰子不磨墨墨將磨子 馮盛攜 張金好龍髓記盧杞與馮盛相遇於道各攜一囊杞發盛囊有墨一丸杞大笑盛正色曰天峯煤和針魚腦入金溪子手中錄離騷古本如公只提綾紋刺三百爲名利奴顧當孰勝已而搜杞囊果三百刺 天中記石崇奴劵曰張金好墨過市數蠡並市毫筆備即寫書 夢盈袖 懸滿堂上詳墨二 志林李公擇見墨輙奪相知間抄取殆遍近有人從渠許來雲懸墨滿堂此亦通人之一蔽也 瘞八廚 攜一斗大唐龍髓記許芝有妙墨八廚巢賊亂瘞於善和里第事平取之墨已不見惟古石蓮匣存焉 明顧璘蕉石亭詩欲攜一斗墨葉底寫黃庭 研數合 飲一升仇池筆記眞松煤遠煙自有龍麝氣世之嗜者如滕達道蘇浩然呂行甫暇日晴暖研墨水數合㺯筆之餘乃啜飲之 天中記北齊朝㑹儀諸郡守遣陳土宜字有謬誤及書跡濫劣者必令飲墨水一升 畜丞相 賜史官潛確𩔖書范丞相質畜一墨表曰五劍堂造裏曰天關第一煤宋史秦觀兼國史院編修官上日有硯墨器幣之賜非草書 竄舊史太平御覽趙壹非草書後世慕崔杜張子專欲草書爲務十日一筆
  月數丸墨領袖如皁唇齒常黒屈指畫地爪折□出亦效嚬之増醜也 韓愈詩漬墨竄舊史 松滋侯 元中子文嵩易元光傳元光字處晦燕人也其先號靑松子與南越石虛中爲研究雲水之交與宣城毛元銳爲文章濡染之友天子重儒封爲松滋侯 清異錄韓熈載留心翰墨四方膠煤多不合意延歙匠朱逢於書館傍燒墨供用命其所曰化松堂墨文曰元中子又自名麝香月匣而寶之 客卿子墨 絳人陳元揚雄長楊賦序聊因筆墨之成文章故藉翰林以爲主人子墨爲客卿以諷又洪駒父贈墨工詩子墨客卿妙一世懷玉山中五大夫峩嵋老仙與推轂谷量牛馬斗量珠 毛頴傳頴與絳人陳元友善 黒松使者 元香太守上詳墨二 纂異記唐薛稷封墨爲公加九錫拜松煙都䕶元香太守兼毫州楮郡平章事是日墨吐異氣結成樓臺狀鄰里來觀良久乃滅體晦用章 象陰理陽明汪道貫墨書釋名曰墨者晦也眞誥曰墨陰象也然體晦而用章象陰而理陽所謂筆陣之鍪甲文苑之攸先也 延安石液 廬山松煙潛確𩔖書延安髙奴縣有石脂水膩浮水面如漆採以炷燈宋時用以燒煙造墨謂之延安石液刻於墨上唐人延州詩二郎山下雪紛紛石煙多於洛陽塵 晁氏墨經古用松煙石墨二種石墨自晉魏以後無聞松煙之製尚矣漢貴扶風隃糜終南山之松晉貴九江廬山之松唐則易州潞州之松上黨松心尤先見貴後唐則宣州黃山歙州黟山松羅山之松李氏以宣歙之松𩔖易水之松 汁貯金壺 光騰貝葉上詳墨二 天中記西域僧言彼國無硯筆紙但有墨以雞足山古松心爲之僕嘗獲貝葉上有梵字數百墨倍光澤㑹秋霖爲窓雨濕因而揩之字終不滅 吐於魚腹 養以豹囊陶隱居本草注烏賊魚腹中有墨今作墨用之又草木子曰其墨汁爲書如淡墨有爲僞劵以誑人者當知之經年墨消 文房寶飾養墨以豹皮囊貴乎逺濕 山谷錦囊 淵材布槖邵氏後錄黃山谷於幾間取小錦囊有墨半丸以示賣墨者潘谷谷隔囊手之即置几上曰天下之寶也出之乃李廷珪墨又別取小錦囊有墨一丸谷手之如前則歎曰今老矣不能爲也出之乃谷少所作墨其藝之精如此 山堂肆考宋彭淵材喜遊嘗負一布槖曰吾無可將惟有李廷珪墨一丸文與可畫竹一枝歐陽公五代史而已夜贈一丸 歳減半寸上詳墨二 成老相墨經墨染紙三年字不昬暗者爲上
  凡墨日日用之一歳纔減半寸者萬金不換 光可射人 刃能裁紙潛確𩔖書古墨法曰煙細膠新杵熟蒸勻色不染手光可射人四語可盡製墨三昧 天中記常侍徐鉉雲幼年常得李超墨一挺長不過尺細方如筯與其愛弟鍇共用之日書不下五千字凡十年乃盡磨處邊際有刃可以裁紙自後用李氏墨無及此者 氣結樓臺 香同關紐上詳元香太守注 楊升菴外集朱萬初本墨妙又兼香癖蓋墨之與香同一關紐亦猶書之與畫謎之與禪也 徐峯傳術祖氏聞名龍髓記徐峯善棋段成式欲盡窮其術峯曰子若以墨狻猊與我當傳子使過我十
  倍 四譜祖氏夲易定人唐之墨官也世以易水墨爲上名聞天下 魚胞犀角 玉屑珠英上見東坡孫莘老寄墨詩 汪道貫墨書羅秘書墨以珠英玉屑取重人文之巧耳其捜煙和膠之三昧實不逮後人頃以東觀咨訪及之幾與珊瑚木難同價物固有所遭哉 珍材妙手含李超羅上見東坡孫莘老寄墨詩 方於魯墨譜徐楙吾曰易水東徙墨派遂歸於歙我明則首羅氏人爭寳之幾與黃金同價廼建元之墨一出便欲含李超羅余舊藏羅氏墨試與建元甲乙不當中駟致足寶也建元於魯字 畫工㸃目 浦令塗鐘何薳墨記潭州胡景純專取桐油燒煙名桐花煙其製甚堅薄不爲外飾以炫俗眼每磨研間其光可鑑畫工寳之以㸃目瞳子如㸃漆雲 筆談陳述古知浦城縣有失物莫知爲盜者乃紿曰某廟有鐘能辨盜爲盜者摸之則有聲陰使人以墨塗鐘而帷之令囚入帷摸之惟一囚無墨訊之果盜 墨磨數升 筆染三萬上詳墨二 成老相墨經墨文如履皮磨之有油暈者一兩得染三萬筆 髮濡 魚吞事文𩔖聚張旭每大醉以頭髮濡墨而書 詩話魏野詩洗硯魚吞墨烹茶鶴避煙 墨兵 墨仙羣玉集孫樵謂史書曰墨兵 下見蘇軾贈潘谷詩 價不二 名第一東坡志林賣墨者潘谷予不識其人然聞其所爲非市井人也墨旣精妙而價不二士或有持錢求墨不計多少與之一日忽取欠墨錢劵焚之飲酒三日發狂浪走遂赴井死人下視之蓋危坐井中手尚持數珠也 升菴外集造墨惟膠爲難古之妙工皆自製膠徽墨今名第一者上比潘谷蔡瑫中間猶容十許人況李廷珪乎 香不衰 麝不入後山叢談和墨用麝欲其香有損於墨而竟亦不能香也不若並藏以熏之潘谷之墨香徹肌骨磨研至盡而香不衰陳惟達之墨一篋十年而麝氣不入但自作松香耳陳墨膚理堅宻不受外熏潘墨外雖美而中疎耳 一㸃如漆 十年如石仲將之墨一㸃如漆詳紙一 何薳墨記沈珪嘉禾人悟對膠法故其墨銘曰沈珪對膠十年如石一㸃如漆此最佳品也 墜盆仍舊遺池不變天中記僞蜀有童子某者能誦書孟氏召入甚嘉其頴悟遂賜之衣服及墨一丸後家僮誤墜庭下盆池中後數年重植盆中荷芰復獲之堅硬光膩仍舊 遯齋閒覽祥符中治昭應宮用李廷珪墨爲染飾有貴族嘗遺一丸於池中踰月臨池飲又墜一金器乃令善水者取之併得墨寳色不變表裏如新五象六義 九元三極汪道貫墨書方建元之墨爲象五規者萬者珽者圭者雜
  佩者象所取義六曰國寳曰國華曰博古曰博物曰太漠曰太元 又莫廷韓曰方氏墨品止於非煙竒於九元三極蓋人巧盡物理窮過此則爲妖吾不敢信自是可以超潘駕李裒然代興 噓猶雲靄奕若龍蛇 魚騰丹檢 雷躍錦囊並出明袁福徴墨案墨四
  原池水盡墨漢張芝臨池學書池水盡墨 劉祐買謝承後漢書劉祐仕郡爲主簿郡將小子嘗出錢付之令市買果實祐悉以買筆墨書具與之因白郡將言郎君年可入小學逺近謂明府無過庭之教郡將遂使子就祐受經 青松煙曹植樂府詩墨出靑松煙筆出狡兔翰古人感鳥跡文字有改判 増雷公墨劉恂嶺表異錄嶺表有雷墨蓋雷州廟中雷雨勃起人多於野中獲得石狀如黳石謂之雷公墨也扣之鎗鎗然光瑩可愛 紅白墨龍髓記楚王靈夔使人造紅白二墨爲戲及書寫衣服墨衣用白書白衣用紅書自成一家 盤龍如畫後山談叢張遇墨一團面爲盤龍鱗鬛悉具其妙如畫其背有張遇麝香墨字 價三萬陶榖淸異錄徐鉉兄弟工染翰崇飾書具嘗出一月團墨曰此價值三萬 香璧又蜀人景煥博雅士也志尚靜隱卜築玉壘山嘗得墨材甚精止造五十丸曰以此終身墨印文曰香璧陰篆曰副墨子 道卿東坡志林懷民遺僕墨二枚其陽雲淸煙煤法墨其陰雲道卿旣黒而光書以報之 翠色冷光東坡謝宋漢傑送李承晏墨詩老松燒盡結輕花妙法來從北李家翠色冷光何所似牆東鬒髮墮寒鴉 代郡鹿膠宋晁氏墨經凡墨膠爲大凡膠鹿膠爲上衞夫人曰墨取廬山松煙代郡鹿膠 研犀又凡研墨不厭遲古語云研墨如病凡善墨研之如研犀惡墨研之如研泥 明而有艶又凡墨色紫光爲上黒光次之青光又次之白光爲下黯而不浮明而有艶澤而無漬是謂紫光 古墨又凡新墨不及故墨衛夫人曰墨取十年以上強如石者蓋煤久而黒黒而紫膠久而固固而乃發光彩此古墨所以重於世質如金石陳師道古墨行序往於秦少遊家見李墨不爲文理質如金石亦裕陵所賜 惜墨如金宋樓鑰崔老融墨戲詩古人惜墨如惜金老融惜墨如惜命 洗墨池明趙貞吉夜宿蘇長公洗墨池亭詩五百年前曽洗墨依稀猶記雪堂東 畫睂石潛確𩔖書廣州記石墨出南雄州始興縣可寫字可畫睂名畫睂石 白墨天中記近黟歙間有人造白墨色如銀迨研訖即與常墨無異未知所製之法 一品元霜楊升菴外集三衢蔡瑫自煙煤膠外一物不用特以和劑有法甚黒而光予得異法於異人祗用煙膠成即光如漆名之一品元霜殆不虛也 光可鑑潤可挹明王世貞墨評新都潘景升贈余製墨四餅黝於漆圎於月其光可鑑其潤可挹其芬可以奪沈麝而不可名
  墨五
  増詩唐李嶠詠墨詩長安分石炭上黨結松心遶畫蠅初落含滋綬更深悲絲光易染疉素彩還沈別有張芝學書池幸見臨 李白酬張司馬贈墨詩上黨碧松煙夷陵丹砂末蘭麝凝珍墨精光乃堪掇黃頭奴子䨇鴉鬟錦囊養之懷袖間今日贈余蘭亭去興來灑筆㑹稽山 宋蘇軾荅舒敎授觀余所藏墨詩此墨足支三十年但恐風霜侵髮齒非人磨墨墨磨人瓶應未罄罍先恥逝將振衣歸故國數畝荒園自鉏理作書寄君君莫笑但覓來禽與靑李一螺㸃漆便有餘萬竈燒煙何處使君不見永寧第中搗龍麝列屋閑居淸且美倒暈連睂秀嶺浮䨇鴉畫𩯭香雲委時聞五斛賜蛾綠不惜千金求獺髓 又贈潘谷詩潘郎曉踏河陽春明珠白璧驚市人那知望拜馬蹄下𮌎中一斛泥與塵何似墨潘穿破褐琅琅翠餅敲元笏布衫漆墨手如龜未害氷壺貯秋月世人重耳輕目前區區張李爭媸妍一朝入海尋李白空看人間畫墨仙 又孫莘老寄墨詩徂徠無老松易水無良工珍材取樂浪妙手惟潘翁魚胞熟萬杵犀角蟠雙龍墨成不敢用進入蓬萊宮金牋灑飛白瑞霧縈長虹遙憐醉常侍一笑開天容 又詩谿石琢馬肝剡藤開玉板噓噓雲霧出奕奕龍蛇綰故人歸天祿古漆窺蠧簡隃糜給尚方老手擅編剗分餘幸見及流落一歎赧 又詩瓦池研竈煤葦管書柿葉近者唐夫子逺致烏玉玦先生又繼之圭璧爛箱篋晴窓洗硯坐蛇蚓稍蟠結便有好事人敲門求醉帖 又歐陽季黙餉油煙墨長寸許戲作小詩書窓拾輕煤佛帳掃餘馥辛勤破千夜收此一寸玉墨堅人苦脆未用歎不足且留注蟲魚莫草三千牘 陳師道古墨行秦郎百好俱第一墨丸如漆姿如石潘翁拜跪摩老眼一生再見三歎息黃金白璧孰不有古錦句囊聊可敵明窓淨幾風日暖有愁萬斛才八斗徑須脫帽管城公小試玉堂揮翰手 晁沖之承晏墨詩江南墨官有諸奚老超尚不如廷珪後來承晏復秀出喧然父子名相齊百年相傳文斷碎仿彿尚見蛟龍背電光屬天星斗昬雨痕倒海風雲晦卻憶當年淸暑殿黃門侍立才人見銀鈎灑落桃花牋牙牀磨試紅絲硯建隆天子開國初曹公受詔行掃除王侯舊物人今得更寫西天貝葉書 韓駒謝錢珣仲惠髙麗墨詩王卿贈我三韓紙白若截肪光照幾錢侯繼贈朝鮮墨墨如㸃漆光浮水舊傳績溪多老松奚超旣死松亦空易水良工近名世珍材始不歸潘翁蕭然南唐一居士赤管隃糜無月賜借問元圭何自來去年海中持節使殷勤二物從來逺禆海環瀛眼中見若欲揮寫藏名山不如卻作談天衍 黃庭堅酬謝景文惠浩然所作廷珪墨詩廷珪贋墨出蘇家麝煤添澤紋烏鞾柳枝瘦龍印香字什襲一日三摩挱劉侯愛我如桃李揮贈要我寫萬紙不意神禹治水圭忽然入我懷袖裏吾不能手抄五車書亦不能寫論付官奴便當閉門學水墨灑作江南驟雨圗 楊萬里謝鬍子遠惠蒲大韶墨詩墨家者流老蒲仙碧梧採花和麝煙華陽墨水煎膠漆大陰元霜作肌骨龍尾磨飢飲䑕鬚落㸃髹几几不如夷甫淸瞳光敵日一見墨卿驚自失又謝王恭父贈梁杲墨詩君不見蜀人烏丸天下妙
  前有蒲韶後梁杲兩圭水蒼笏雙團㸃漆璧洮州綠玉試松花星潭黒雲走風沙龍蛇起陸鷹入骨郤愁雷電奪神物 金元好問賦楊生玉泉墨詩萬竈元珠一唾輕客卿新以玉泉名御團更覺香爲累冷劑休誇漆㸃成涴袖秦郎無藉在畫睂張遇可憐生晴窓㺯筆人今老孤負松風入硯聲 元虞集謝吳宗師惠墨詩念我衰年不廢書錦囊古墨送幽居明窓塵影丹同熟元圃雲英玉不如敢爲文章勝虎豹祇應箋注到蟲魚 廼賢齊峯墨詩錦襲元圭瑩龍香秘閣浮漬毫春黛濕拂楮翠雲流台哈布哈爲吳國良賦桐花煙詩洞庭三月桐始花千枝萬朶搖江綠吳郎采采盈頃筐寳之不啻瓊膏粟眞珠龍腦吹香霧夜夜山房搗元玉墨成誰共進蓬萊天顔一笑金門開河伯香飛噴木葉太守噓氣成樓臺龍賔十二吾何有不意龍文入吾手芙蓉粉暖玻璃匣雲藍色映彤墀柳玉堂退食春晝長桃花紙透氷油光筠管時時濡秀石銀鈎歷歷凝元霜君不聞易水仙人號竒絶紙落三年光不滅又不聞烏玉玦坡老當年書柿葉惜哉唐李不復見吳郎善保千金訣 明俞策方於魯墨歌太乙然靑藜燭龍揚朱光雍州枯黒水溟海收元霜秦女還添白鳳膏麻姑或送靑麟髓工力往往干仙靈於魯之墨始出型堅如黒山石森削燦如赤水珠晶熒珽如重圭錫夏後規如瑞璧來虞庭瞥見周天列宿形更逢出水元夷使字形省識神龜畫刻鏤分明繡虎紋裹以天孫錦養以文豹囊臨池不㪚五雲氣貫日髙懸百寳光其中名有寥天一非霧非煙若無質獵獵香吹楚澤蘭英英色奪齊州漆螺子當年乏元彩隃糜漢日猶靑泥於魯由來攻不朽千首新詩在人口豈其餘力殫神明也令絶技傾前後
  増賦明汪道㑹方於魯墨賦其地則筑陽懷化延安上黨宣歙西蜀代興競爽其人則韋張嚆矢奚祖嗣音若超若珪厥有朗珣其製則九子二螺松節孔嘉犀文玉質膠調麝和廬煙代角璀璨鮮華其珍異則子建松肪士龍石液潘谷辨鑑常侍賞識魚腹剖藏豹囊十襲雄殊賜而校理秘文肅詭遇而開悟周易詔僕丞之月賜試省郎之坐給或僭劣啜瀋或日月汗襋或集龍賔之十二或吐竒文於九錫亦有曹衞顧陸吳史張陳山陰長史渤海永興書練染素悞駁㸃蠅非惟貴紙亦髙令名斯足以造乎墨妙然而其極未臻也爾其爲灺也陵陽孤桐比於鄒嶧永誕擷其華敏鼐㩜其液掞以茜草揚以蘭膏藐若蜉蝣縈碧漢恍如纎雲翳青霄其爲膠也肪鯉之胞麋鹿之角詎麟髓之可逾寧鳳膏之可托其爲飾也玉乳珠胎龍腦麝臍芬馨郁烈光耀陸離其爲劑也玫瑰耀光齊漆爭黝光可晰人色不染手其爲楷也規矩珽珪雜以羣佩林林乎總總乎神聖之所珍仙釋之所賚固伯益工倕之所不能名虞初冊府之所不能載別有非煙而煙無色而色清有餘潤研無留蹟比技則郢斤方巧則羿射信其重爲國寳煥爲國華列之東序則珍陪琬琰陳之簡策則蔭蔚雲霞故書絶於入木幻不作於噴繒陋佛圖之翻譯靑衣出於池表豈浮提之汁竭爰瀝血以刳心墨之爲用章於國君與於斯文洽於敎化漸於兆民
  原銘後漢李尤墨研銘書契旣造研墨乃陳煙石附筆以流以申篇籍永垂紀志功勲 増明汪道昆方於魯寥天一墨銘胡然而生寥天一胡然而成函之室淸則豨也膏輕則麋也角元徳非馨太沖惟漠 又二芝墨銘靑芝爲輪驂元雲誰其御之雲中君靑芝爲蓋珥元璧薄言薦之祠太乙 又非煙墨銘非煙而煙卿雲爛矣煙而非煙元龍煥矣爛則天章煥則國華非煙之極其蔑以加
  増賛明王世貞於魯墨賛黝而澤緻而黒桐自嶧熁厥液光可晰堅於璧置之水久弗蝕是惟禹錫而妃以帝鴻氏之石曰仲將禰廷珪嫡爾方世世卿子墨
  増誥宋劉克莊譔陳元除子墨客卿誥秦重卿爵以客斯爲之漢仍秦舊位亞翰林主人一等優游文字之間而不責以吏課有賔師之道焉爾粲然有文磨而不磷知白守黒黯黯內光質凝重而氣芳潔行將以潤色廟謨賁飾聖世其有功於名敎大矣俾陞棘列之光華實亦松堦之積累宜戒成蠅之誤務滋脫兔之毫可除子墨客卿
  増啓唐溫庭筠謝所知賚集賢墨啓竹山竒製上蔡輕煙色掩緇帷香含藤簡雅復三臺故物貴重相傳五兩新膠乾輕入用猶怨於潛曠逺建業尫羸韋曜名方即求雞木休奕佳致別染龜名恩加於蘭署郎官禮備於松櫺介婦汲妻衡弟所未窺觀廣記漢儀何嘗著列況又元州上苑靑鎖西垣讐字猶新疑籖尚整帳中女史每襲淸香架上仙人常持縹帙得於華近辱在庸虛豈知夜鶴頻驚殊慙志業秋蛇屢綰不稱精研唯憂痗物虛投蠟槃空設晉陵雖壞正握銅兵王詔徒深唯磨玉硯捧受榮佩不任下情
  策一
  増釋名策書敎令於上所以驅策諸夏也漢制約勅封侯曰冊冊𧷤也勅使釐𧷤不犯之也 原杜預春秋左傳序諸侯各有國史大事書之於策小事簡牘而已増孔穎達釋器雲簡謂之畢郭璞雲今簡札也許愼說文曰簡牒也牘書板也蔡邕獨斷曰策者簡也其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附鄭康成注中庸亦云策簡也由此言之則簡札牒畢同物而異名單執一札謂之爲簡連編諸簡乃名爲策故於文策或作冊象其編簡之形也鄭康成注論語序以鈎命決雲春秋二尺四寸書之孝經一尺二寸書之故知六經之策皆稱長二尺四寸蔡邕言二尺者謂漢世天子策書所用故與六經異也簡之所容一行字耳牘乃方版版廣於簡可以並容數行凡爲書字有多有少一行可盡者書之於簡數行可盡者書之於方方所不容者乃書於策又大事書策小事書簡大事者謂君舉告廟及鄰國赴告經之所書皆是也小事者謂物不爲災及言語文辭傳之所載皆是也大事後雖在䇿其初亦記於簡如南史欲書崔杼執簡而徃董狐旣書趙盾以示於朝是執簡而示之非舉策以示之明大事皆先書於簡後乃定之於策也其有小事文辭或多如呂相絶秦聲子說楚字過數百非一牘一簡所能容者則於衆簡牘以次存録也以此知仲尼修經皆約策書成文丘明作傳皆博採簡牘衆記杜知其然故隱十一年注云承其告辭史乃書之於策若所傳聞行言非將君命則記在簡牘而已不得記於典策此蓋周禮之舊制也 増徐師曽文體明辯按說文冊符命也字本作策漢制命令其一曰策書唐人逮下之制有六其三曰冊蓋以金玉爲之又按古者冊書施之臣下後世則郊祀祭享稱尊加謚寓哀之屬皆用之今制郊祀立後立儲封王封妃亦皆用冊而玉金銀銅之制各有等差蓋王言之所不可闕者也
  策二
  原金策 玉策張衡西京賦昔者天帝恱秦穆公而覲之饗以鈞天廣樂帝有醉焉乃爲金策錫用此土而翦諸鶉首 後漢書神經怪牒玉策靡得而聞 増帝告成功 天錫有徳漢書武帝元封初登封泰山注曰王者功成治定告成功於天刻石紀號有金策石函金泥玉檢之封焉 後漢書何敞傳注何氏家傳曰敞六世祖比干爲汝陰縣獄吏決曹掾平活數十人後爲丹陽都尉獄無寃囚征和三年三月辛亥天大陰雨門有老嫗求寄避雨雨甚而衣履不霑漬雨止送出門乃謂比干曰公有陰德天錫君策以廣公之子孫因出懷中符策狀如簡長九寸凡九百九十枚以授比干曰子孫佩印綬者當如此算 改年 錫祚吳歷孫皓時呉郡民掘地得物是銀長一尺三寸刻畫有年月字因改年爲天策 山堂肆考金策朝廷錫祚所用也 勒洪伐 上尊號張協七命生則耀華名於玉牒沒則勒洪伐於金冊 宋文鑒乾德初蕭國公臣質等奉玉冊玉寶上皇帝尊號 授玉冊 留寳冊又皇后冊文遣官賜爾皇后之寳授之玉冊厥簡五十 又皇后哀冊文惟有徽音長留寳冊
  策三
  原先王策府穆天子傳羣玉之山先王之所謂策府 魯史策書杜預春秋序仲尼因魯史策書成文考其眞僞而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法 増知修短風俗通岱宗上有金篋玉策能知壽修短漢武探得十八因倒讀曰八十其後果然 神筴晉元帝紀永嘉初有玉冊見於長安白玉麒麟神筴出於江陵其文曰長壽萬年 每策五簡唐書貞觀中房元齡議封禪儀玉策四枚各長一尺三寸每策五簡俱以金編 分占五王策王劇詳筆三
  簡一
  原殺靑 汗簡劉向別錄殺靑者直治竹作簡書之耳新竹有汗善朽蠹凡作簡者皆於火上炙乾之 殺青亦謂汗簡義見上文 玉簡金字 金簡銀函瀨鄉記老子母碑曰老子把持仙錄玉簡金字編以白銀紀善綴惡 神仙傳陰長生裂黃表寫丹經一通封以文石之函置嵩山一通黃櫨之簡漆書之封以靑玉之函置太華山一通黃金之簡刻而書之封以白銀之函置蜀綏山一封縑書合爲十篇付弟子使世世當有所傳 増發大禹 問仲尼吳越春秋禹發金簡玉字之書於宛委山 抱朴子吳王伐石治宮室於合石中得紫文金簡之書不能讀使使持以問仲尼曰吳王閒居有赤雀銜書以置殿上不知其義仲尼曰此乃靈寳之方也禹將仙化封之名山石函之中乃今赤雀銜之殆天授也 執南史 授梁園上詳策一 謝惠連雪賦梁王遊兔園宻雪下乃授簡於司馬大夫曰抽子秘思爲寡人賦之 捧白簡 持霜簡晉傅休奕每有奏劾或直日暮捧白簡坐以待旦 唐李嶠疏御史出持霜簡入奏天闕 獨不探簡 非逐折簡後漢書鄧禹西徵到栒邑赤睂大衆且至衆人多憚爲後拒禹書諸將名於行簡署其前後亂著筒中令各探之張宗獨不肯探曰死生有命肯辭難就易乎魏畧王凌謂太傅司馬懿曰卿直以折簡召我我當不至邪而引軍來乎太傅曰以卿非肯逐折簡者也又山堂肆考折簡猶言半簡也 肄簡 操觚內則朝夕學幼儀請肄簡諒注曰簡書篇諒信實皆請於外傅而肄習之 詩話韓愈皇甫湜過李賀家賀欣然操觚染翰作髙軒過歌注曰觚簡也古人用以代紙又陸機文賦注觚木之方者 脫簡斷簡漢書劉歆移書太常博士有曰孝成皇帝閔學殘文缺乃陳發秘藏以考學官所傳經或脫簡傳或問編 下見五車韻瑞
  簡二
  原畏此簡書 靑簡編以縹絲劉向別錄孫子書以殺靑簡編以縹絲繩折竹爲簡王子年拾遺記張儀蘇秦二人同志好學折竹爲簡 簡紙經傳後漢
  書元帝令賈逵自選公羊嚴顔諸生髙才者二十人敎以左氏與簡紙經傳各一通案嚴彭祖顔安樂俱受公羊春秋故公羊有嚴顔之學 豈汙簡札又范滂爲太尉奏刺史二千石權豪之黨二十餘人尚書責滂所劾猥多疑有私故滂對曰臣之所舉非叨穢姦暴深爲民害豈以汙簡札哉 靑竹去書蟲穆天子傳蠹書於羽陵注曰謂暴書中蠧蟲因曰蠧書也郭璞雲靑竹爲簡以去書蟲 嵩山得簡束晳辨策文詳博學二 増手自折簡楊升菴外集謝朓覽孔闓表手自折簡寫之謂擘牋也 汗靑元楊載蠧簡詩往古韋編在何年始汗靑蠧蟲深卜宅科斗少成形泯滅阽秦火搜羅出漢廷斯文天未䘮不敢望全經 簡板升菴外集古人與朋儕往來以漆板代書帖又苦其露泄遂作二板相合故曰簡板
  牘一牒附
  原三千牘 尺一牘史記東方朔初入長安至公車上書凡用三千奏牘公車令兩人共持舉其書僅能勝之人主從上方讀之二月乃盡 又匈奴傳文帝遺單于書牘以尺一寸中行說令單于遺漢書以尺二寸牘及印封皆令廣大而長 執以爲睦 藏以爲榮釋名牘睦也手執之以進見所以爲恭睦也 漢書陳遵性善書與人尺牘主皆藏之以爲榮 増訓戒二子應對百函韓詩外傳趙簡子長子名伯魯幼子名無恤簡子自爲二牘書訓戒之辭與二子三
  年問之伯魯忘其牘無恤出其書於左袂乃黜伯魯而嘉無恤 南史劉穆之善尺牘自旦至日中得百函而應對不廢 削牘爲疏 見牘有書上見漢書原渉傳 東觀漢記時天下墾田多不實詔檢覆覈帝見陳留吏牘上有書視之雲潁川𢎞農可問河南南陽不可問上怒時東海公年十二在幄後言曰河南帝城多近臣南陽帝鄉多近親田宅踰制不可爲准故耳 裂牘 劃牘宋史趙普嘗奏薦某人爲某官太祖不用凡三奏太祖怒碎裂奏牘擲地普顔色不變跪而拾之以歸他日補綴舊紙復奏如初太祖乃悟卒用其人 又陳亮飲醉戲爲大言言渉犯上一士欲中亮以其事首刑部誣服爲不軌孝宗廉知其事及奏入取旨帝曰秀才醉後狂言劃其牘於地亮遂得免 截蒲爲牒如葉在枝上詳寫書 文心雕龍牒者葉也如葉在枝也短簡爲牒議事未定故短簡諮謀牒之尤宻謂之籖 封太山 屬帝籍史記封禪書天子令侍中儒者皮弁薦紳射牛行事封太山下東方如郊祀太一之禮封廣丈二尺髙九尺其下則有五牒書書秘 方以智通雅今惟皇帝屬籍曰玉牒仍唐宋舊名 名耀玉牒 懷出竹牒上詳策二 下詳博學二 破賊限牒 有嫗取牒唐李回傳武宗伐劉稹回督戰責王宰石雄破賊限牒期六旬取潞未及期二日賊平 劉仁𮜿傳仁軌與戴至徳俱爲僕射仁軌稱解事僕射有嫗詣省戴至德收牒嫗復取牒曰以公爲解事僕射乃非是
  牘二牒附
  増不離竿牘莊子小夫之知不離苞苴竿牘形累不知太初注以竹簡相問訊也 刻方言西京雜記揚雄好事嘗懷鉛提槧從計吏訪四方異語即以鉛擿刻之於槧作方言按鉛靑金錫𩔖槧削版牘也斷木爲之見山堂肆考 寢牘曹植論詳筆三 原受牒而退左傳趙簡子令諸侯之大夫輸王粟宋樂大心曰我於周爲客晉士伯曰自踐土以來每約同恤王室子焉得避之右師乃受牒而退 増隨牒逺方匡衡傳衡材智有餘經學絶倫但以無階朝廷故隨牒在逺方言隨選補常牒也 推白牒於地梁書蔡撙奏用王筠爲殿中郎武帝嫌不取參掌通署推白牒於地撙拾牒起曰臣謂舉爾所知無煩參掌署名因直出帝始悔之 事在牒又張率武帝問奏事但云事在牒 下之達上唐志下之達上有六一曰牒 封祀有文宋文鑑大中祥符元年有封祀玉牒文
  札一
  原給札爲上林賦 遺札爲封禪事漢書司馬相如傳上讀子虛賦善之召相如相如曰是諸侯之事未足觀請爲天子遊獵賦上令尚書給筆札乃爲上林賦 又相如未死時爲一卷書曰有使來求書奏之其遺札言封禪事 左慈化札 張惲取札抱朴子魏武帝以左慈爲妖妄欲殺之使軍人收之慈故欲見而不去乃置之獄而獄中有七慈形狀如一不知何者爲眞以白武帝帝命盡殺之須臾七慈盡化爲札而慈竟出走赴羊羣 晉陽秋梁國張惲爲郡吏入值太守圍碁投札於地惲曰知府君患風取以支戸太守輟碁令坐 増編如櫛 變爲金釋名札櫛也編之如櫛齒相比也 漢武故事上葬後有一人𮪍馬異於常馬持一尺札賜將作大匠丞文曰汝績克成賜汝金十斤因忽不見札變爲金秤之重十斤 爲良田 遺逺方以紙札爲良田詳筆三 古詩客從逺方來遺我一書札置書懷袖中三歳字不滅 獻札書 披簜櫛漢武帝紀公孫卿有札書曰黃帝得寳鼎因嬖人奏之上大恱召問卿對曰受此書於申公 升菴外集郭知元韻序曰銀鈎乍閱晉豕成群盪櫛行披魯魚盈貫盪知周禮簜櫛之簜謂竹也櫛與札同相比如節也宋羅願謝表曰使連數道適當簜節之前節與札字亦通用 承睿札 降瑤札席豫詩朝榮承睿札野餞轉行旌 宇文融詩飛文瑤札降賜酒玉杯傳
  札二
  原谷永便筆札漢書谷永字子雲便筆札故時人云子雲之筆札樓君卿之唇舌 増十行細札升菴外集光武十行細札 書札爲符後漢書樊崇等西攻更始無稱號欲立帝求軍中景王後者惟盆子與𫇮及前西安侯爲最崇等議曰聞古天子將兵稱上將軍乃書札爲符曰上將軍又以兩空札置笥中遂於鄭北壇設塲祠列盆子三人居中立以年次探札盆子最幼後探得符諸將乃皆稱臣 給蘭臺賈逵詳筆三 每書輙焚五車韻瑞師宜官善隷書然每書輙焚其札梁鵠乃益爲板飲之酒候醉而竊其板卒以工書 以筆札見知任昉王文憲集序昉嘗以筆札見知思以薄技效德是用綴緝遺文永貽世範 搦札王僧孺序搦札含毫必引靡麗又庾肩吾詩搦札愧才輕 徒䘮紙札孔帖吳筠雲深於道者無如老子五千文其餘徒䘮紙札耳朱書御札五代史唐莊宗時小吏段回曰臣嘗見前朝故事國有大事則天子以朱書御札問
  宰相 賜手札宋史張浚薦胡安國可大用除給事中賜其子起居郎寅手札令以上意催促
  刺一
  原王朗修刺 禰衡懷刺後漢書邊讓字文禮大將軍何進徴召旣到署令史進以禮見之府掾孔融王朗並修刺𠉀焉 禰衡別傳衡少有才辯而氣髙剛傲好矯時慢物興平中避難荊州建安中遊許下始達潁川乃陰懷一刺旣而無所之適至於刺字漫滅 載刺盈車 積刺盈案郭泰別傳泰名顯士爭歸之載刺常盈車 長沙耆舊傳夏侯叔仁治臨湘丁母憂居䘮過禮同郡徐元休弱冠知名聞而弔焉旬日積刺盈案 増畫姓氏 通爵里釋名畫姓氏於奏上曰畫刺作再拜起居字 魏名臣奏議黃門侍郎荀俁奏曰今吏初除有三通爵里刺條疏行狀一束刺 三百刺南史何思澄重交結終日造謁每宿作名刺一束曉便命駕朝賢悉與狎處即命食晚還家賫刺必盡 盧杞提綾紋刺三百爲名利奴詳墨三 遍談百刺 昔負一刺太平御覽夏侯榮幼聰明經目輙識魏文帝請焉賔客百餘人人奏一刺書其鄉里姓名所謂爵里刺也示之一過遍談不謬一人 吳錄孟宗爲豫章太守謂倉掾曰君昔負太守一刺寜識之否掾曰不識宗曰吾昔家貧親老爲官賃運以刺詣君感見發遣何乃久屈邪
  刺二
  増驚而失謁升菴外集漢謁者袁盎傳上謁注若今通名也史記婁敬欲見漢王或使之易服敬曰敬本衣帛則衣帛見敬本衣旃則衣旃見今舍旃褐假鮮華是矯常也不敢將命者驚而失謁謂失其通名之刺也 覆刺具書太平御覽髙彪嘗詣馬融辭不見彪覆刺具書曰昔周公父文王兄武王九命作相以尹華夏猶握沐吐餐以接白屋之士天下歸徳厯載邈矣今君不能相見宜哉融省大愧遣人辭謝追請徑去不還 還勿復通雞跖集北齊李元忠神武東出元忠乘露車載素箏濁酒奉迎神武未即見之元忠下車獨酌擘脯食之謂門者曰本言公招賢俊今國士到門不能吐哺輟洗其人可知還吾刺勿復通門者以告神武遽見之因進縱橫之說 銅人通刺幽明錄一士人姓王坐齋中有一人通刺詣之題刺雲舒甄仲旣去疑非人尋刺曰是予舍西土瓦中人令掘果於瓦器中得一銅人長尺餘
  劵契一
  原造書契 經邦治司馬貞三皇本紀太皥庖羲氏造書契以代結繩之政 周禮小宰以官府之八成經邦治六曰聽取予以書契注曰書契出予受入之凡要凡簿書之最目獄訟之要辭皆曰契春秋傳曰王叔氏不能舉其契 傅別 質劑周禮小宰以官府之八成經邦治四曰聽稱責以傳別七曰聽賣買以質劑注曰稱責謂貸予傳別謂劵書聽訟責者以劵書決之傅傅著於文書別別爲兩兩家各得一也又曰傅別謂爲大字書於一札中字別之質劑謂兩書一札同而別之長曰質短曰劑傅別質劑皆今之券書也事異異其名耳 質人 判書周禮質人凡買償者質劑焉大市以質小市以劑掌稽市之書契同其度量壹其淳制注償賣也大市人民牛馬之屬用長劵小市兵器珍異之屬用短劵稽猶考也治也書契取予市物之劵也 白帖判書舉債之劵契 左契 右契老子聖人執左契注左契心也左者不用之地以喻無爲又曰左陽也心藏陽也 禮曰獻粟者執右契 生訟止訟白帖訟之所生由契之不明也周禮以質劑結信而止訟 獻田宅 由
  質要白帖獻田宅者操書致 傳曰必由質要由用也質要契劵也 燒劵市義 折劵棄責戰國策孟嘗君問門下諸客誰能收責於薛馮驩曰能於是約車治𧚌載劵契而行辭曰責畢收以何市而反孟嘗君曰視吾家所寡有者驅而之薛使吏召諸民當償者悉來合劵劵徧合矯命以責賜諸民因燒其劵見孟嘗君曰君家所寡有者義耳竊以爲君市義 漢書髙祖微時好酒及色常從王媼武負貰酒時飲醉臥武負王媼見其上常有怪每留飲酒售數倍歳竟兩家常折劵棄責 焚削書劵燔燒劵書東觀漢記樊重年八十餘終其所假貸人間數百萬遺令焚削書券聞者皆慙爭往
  償之諸子竟不肯受 宋書王𢎞父珣頗好積聚財物布在民間珣薨𢎞悉燔燒劵書一不收責餘舊業悉以委付諸弟 崑崙鐵劵 武陵銅劵河圗括地象崑崙山出鐡劵 晉書天門武陵谿蠻並反應詹討降之時政令不一諸蠻怨望並謀背叛詹召蠻酋破銅劵與盟由是懷詹數郡無虞賜鐵劵世傳 依鐵劵請降三國典畧梁任世爲豪族仕於江左志在立功來歸太祖太祖嘉其逺來待以優禮後除并州刺史封樂安公賜以鐵劵聽世傳襲 晉雜事元康中氐酋羌虜等上書求依漢魏鐵劵請降也 與匈奴作鐵劵 與氐羌破銅劵三輔故事婁敬爲髙車使者持節至匈奴與其分地界作丹書鐵劵曰自海以南冠蓋之士處焉自海以北控弦之士處焉 晉中興書愍帝在關中與氐羌破銅劵誓不相侵 増旌功 恕罪漢書本紀髙帝與功臣剖符作誓丹書鐵劵金匱石室藏之宗廟五代史朱友謙降莊宗拜尚書令賜鐵劵恕死罪治藏 稽市周禮宰夫掌百官府之徴令辨其八職五曰府掌官契以治藏注曰藏文書及
  器物 下詳質人注 得劵數齒 錫劵若金韻府劵契也謂以木牘爲要約之書以刀刻之屈曲犬牙韓子曰宋人得遺劵而數其齒陸䞇撰賜黃姓纛官鐵劵文稽諸令典錫以劵誓若金之堅永代無變子孫繼襲作我藩臣 君焚臣劵 父焚子劵五代史常思廣順初徙鎭歸徳居三年來朝又徙平盧思因啓曰臣居宋州民負臣絲息十萬兩願以劵上進太祖頷之即焚其劵詔宋州悉蠲除之 宋顧覬之傳覬之子綽財甚豐鄉里多負債覬之誘出文劵一大廚悉焚之 焚劵歸婢 裂劵縱奴孔帖羅讓或以婢遺讓問所從荅曰女兄九人皆爲官所賣留者獨老母耳讓慘然爲焚劵召母歸之 元史至元初趙一徳爲鄭留守阿爾斯蘭家奴三十餘年故鄉萬里父母已老拜請歸省阿爾斯蘭感動許之歸期一歳而返阿爾斯蘭歎曰彼賤隷乃能是吾可不成其孝乎即裂劵縱爲良出劵貸直 焚劵同居孔帖盧羣遷鄭滑行軍司馬姚南仲入朝即以羣代節度
  嘗客於鄭質良田以耕至是則出劵貸直以田歸其人元史至治初眞定朱顯自至元間其祖父已分財至顯謂弟耀曰父子兄弟本同一氣可異處乎乃㑹拜祖墓下取分劵焚之復與同居 燔粟契焚墨劵隋史李士謙出粟萬斛貸鄉人屬年糓不登士謙對債家燔契明年來償不受 下詳墨三持左劵 操右劵蘇軾三槐堂銘序晉公修徳於身責報於天取必於數十年之後如
  持左劵交手相付吾是以知天之果可必也虞卿傳卿操其兩權事成操右劵以責 一方鐵半邊瓦上見高啓鐵劵歌 下見湯𦙍勣鐵劵歌 市馬 參鈔宋史宦者傳李
  繼和沙苑關馬詔秦州置塲以劵市之繼和不數月得馬千數而人不擾 元史至元中盧世榮言鈔法虛弊今莫若依漢唐故事括銅鑄至元錢及製綾劵與鈔參行世祖曰當速行之
  劵契二
  原相保周禮立劵爲保使之相保 有德司契老子 折劵契節愼子曰折劵契節賢不肖由之物以此得而不託於信也 増所以爲信荀子曰別劵契者所以爲信也愧爭者淮南子曰子罕不利寳玉而爭劵契者愧矣 原不以利累子孫
  北堂書鈔邵君仲臨終求貸人錢物書劵焚之曰吾不能以德殺子孫不欲復以賄利累之 奠債徴辭 利有爭端 信爲言要 約言要辭 作法
  示信俾人不爭 以上並白帖 増賜金劵孔帖范君璋奔突厥陷馬邑其部皆中國人多叛去君璋窮乃降自謂璋虜贖罪髙祖遣雁門人元普賜金劵 質浮僞韓文書契以質浮僞給使臣五代史任圜傳故事使臣出四方皆自戸部給劵安重誨請自內出任圜爭之不能得又靑箱雜錄唐以前館驛並給傳往來開元中始給紙劵 世爲明劵元史至順初文宗以伯顔功大不有異數不足以報稱特賜黃金雙龍符鐫文曰廣忠宣義正節振武佐運功臣組以寶帶世爲明劵
  劵契三
  増詩明髙啓唐昭宗賜錢武肅王鐵劵歌羅平惡鳥啼初起犀弩三千射潮水歸來老父拜旌旗釃酒椎牛宴鄉里輕裘駿馬驕春風錦袍玉帶眞英雄詔書特賜誓終始黃金鏤字旌殊功虎符龍節彤弓矢後嗣猶令赦三死盡言恩寵冠當時天府丹書未踰此摩娑舊物四百年古色滿面凝蒼煙天祐宰相署名在尋文再讀心茫然古來保族須忠節受此幾人還覆滅王家勲業至今傳不在區區一方鐵 林弼題錢氏鐵劵卷詩剛風吹地九土裂仙李根拔孫枝折白馬不飲濁河血羅平妖鳥啼未歇鬥牛萬丈騰紫光炯炯餘彩輝太陽錦湖泚筆寫露布石室剖劵分天章金爲臣心鐵臣節臣身吳越心魏闕共悲羣盜竊神器猶喜諸孫存故物 湯𦙍勣鐵劵歌羅平逆鳥窺唐鹿太宗泉下英靈哭錦樹將軍握槊來妖氛一掃乾綱肅半邊古瓦黃金鏤翰苑文章鋪錦繡宰臣擎出鳳凰城兒孫永世承天祐増文唐樂明龜撰賜陳敬瑄鐵劵文烹巨鼇者鼎大於滄海斬長鯨者劒倚於靑天旣立異勲勉膺殊寵李晟免其十死子儀成其九功鏤以金鏞賜其鐵契後來繼者豈在他人歳寒知松柏之心國難見忠貞之節自居環衛出擁旌幢論淸政而水鏡無光吐赤誠而朝霞失色手持玉節身鎭錦城扶乾綱則萬國安心組坤維則百蠻遶指朕以稅駕褒斜省方卭蜀匍匐而來迎鳳輦驅馳而𨒪建龍宮戮阡能疾如剪草除秀昇易若焚巢海東獻款雲南披誠致朕身安由卿忠藎今賜卿鐵劵赦其十死望太山而立誓指黃河以爲盟山無盡時河無竭日君君臣臣父父子子永逺貴昌並皆如此
  封泥
  増黃芝泥春秋運斗樞舜東廵狩至於河黃龍五采負圗出置舜前黃芝爲泥封兩端 原如黃珠春秋說題辭龍圗赤玉匣封泥如黃珠 増金壺封以靑泥詳墨二蘭金泥拾遺記元封元年浮忻國貢蘭金之泥此金出湯泉盛夏之時水常沸湧有若湯火飛鳥
  不能過國人常見水邊有人冶此金爲器金狀混混若泥如紫磨之色百錬其色變白有光如銀即銀燭是也嘗以此泥封諸函匣及諸宮門鬼魅不敢干當漢世上將出征及使絶域多以此泥爲璽封衛靑張騫蘇武傅介子之使皆受金泥之璽封也武帝後此泥乃絶焉 受璽封詳上注 原武都紫泥西京雜記漢以武都紫泥爲璽室加綈其上 金泥續漢書光武封禪乃求元封封禪事有司奏用玉牒玉檢水銀和金爲泥 石泥應劭漢官儀建武三十二年封太山玉牒石檢金繩石泥黎陽靑泥東都記鄧訓好用黎陽青泥封書後遷烏桓校尉吏載靑泥至上谷遺訓其得人心如此増降天書李白詩雲臥留丹壑天書降紫泥





  御定淵鑑𩔖函卷二百五
<子部,類書類,御定淵鑑類函>



  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷二百六
  武功部一兵法論兵
  兵法一
  原漢書藝文志兵權謀十三家權謀者以正守國以竒用兵先計而後戰兼形勢包陰陽用技巧者也形勢十一家形勢者靁動風舉後發而先至離合背向變化無常以輕疾制敵者也陰陽十六家陰陽者順時而發推刑徳隨斗擊因五勝假鬼神而爲助者也技巧十三家技巧者習手足便器械積機關以立攻守之勝者也凡兵書五十三家圗四十三卷 増又曰兵家者流蓋出古司馬之職王官之武備也漢興張良韓信序次兵法凡百八十二家刪取要用定著三十五家至於孝成命任宏論次兵書爲四種 馬端臨經籍考晁氏曰元豐中以六韜孫子吳子司馬法黃石公三畧尉繚子李衛公問對頒行武學令習之號七書雲 登壇必究丘濬
  曰自古名將不用古兵法者三人漢霍去病唐張廵宋兵飛而已皆能立功當時垂名後世然則兵法果不可用邪曰兵法譬則奕者之譜也譜說爲之法用之應變制勝則在乎人
  兵法二
  原金板 素書莊子女商曰吾所以說我君者橫說之則以詩書禮樂從說之則以金版六弢史記張良嘗歩遊下邳圯上有一老父出素書一卷曰讀此則爲王者師後十三年孺子見我濟北榖城山
  下黃石即我矣視其書乃太公兵法也 客進 自作又曰魏公子無忌威名振天下諸侯之客進兵法公子皆名之劉歆七畧有魏公子兵法二十一篇公子信陵君也 曹操自作兵法十萬言每征伐以新書從事 挾經 學古國語吳建旗提鼔挾經注云經兵書 霍去病不至學古兵法詳謀策 司馬兵法 將軍射法史記齊景公時穰苴爲大司馬其後齊威王用兵大放穰苴之法使大夫追論古者司馬兵法而附穣苴於其中因號曰司馬穰苴兵法 増六韜三畧 三門 四種李衛公問對上太宗曰漢張良韓信序次兵法刪取要用定著
  三十五家今失其傳何也靖曰張良所學太公六韜三畧是也韓信所學穰苴孫武是也然大體不出三門四種而已臣按太公謀八十一篇所謂陰謀不可以言窮太公言七十一篇不可以兵窮太公兵八十五篇不可以財窮此三門也漢任宏所論權謀形勢陰陽技巧此四種也 龍韜 虎鈐馬端臨經籍考晁氏曰六韜周呂望撰按漢藝文志無此書梁隋唐始著錄分文武龍虎豹犬六目兵家權謀之書也 宋藝文志許洞虎鈐兵經二十卷 金海 玉函唐藝文志蕭吉金海四十七卷 又董承祖至徳元寳玉函經十卷 五壘圗 六軍鏡隋經籍志黃石公五壘圖一卷 廣藝文志李靖六軍鏡三卷 陰策林 靑囊括隋經籍志陰策林一卷唐藝文志李筌青囊括一卷 止戈記 聚米圗又曰劉秩止戈記七卷 宋藝文志趙珣聚米圗經五卷元女兵法 太公陰謀隋經籍志元女戰經一卷黃帝問元女兵法四卷 又太公陰謀一卷太公陰符鈐錄一卷 太一兵厯 太白陰經唐藝文志黃帝太一兵厯一卷 又李筌太白陰經十卷 玉帳陰符 靈轄秘策宋藝文志吳起玉帳陰符三卷 唐藝文志李光弼統軍靈轄秘策一卷 閫外春秋 兵家月令宋藝文志李筌閫外春秋一卷 又劉元之兵家月令一卷亦謂行軍月令 王佐秘書 兵家正史唐藝文志樂産王佐秘書五卷 又吳兢兵家正史九卷 三軍水鑑 六甲陰符宋藝文志李靖韜鈐秘術一卷風雲論三卷三軍水鑑三卷 又李光弼將律一卷六甲陰符兵法一卷軍謀前鑑十卷 佐國元機 統軍玉鑑宋史藝文志李氏佐國元機一卷總戎志二卷 又許子兵勝苑十卷統軍玉鑑錄一卷 無出虛實 不示隱微李衛公問對中太宗曰朕觀諸兵書無出孫武孫武十三篇無出虛實夫用兵識虛實之勢則無不勝焉 唐書太宗命李靖敎侯君集兵法旣而君集奏靖且反兵之隱微不以示臣帝貴靖靖曰方中國無事臣之所敎足以制四裔而君集欲盡臣術此君集欲反耳 竒正相生 經緯相錯經籍考髙氏子畧曰風后握竒經竒正相生變化不測蓋潛乎伏羲之畫所謂天地風雲龍鳥蛇虎則其爲八卦之象明矣奇讀如奇偶之奇尤可與易準諸儒多稱諸葛武侯八陣李衞公六花皆出乎此 漢藝文志兵書五十三家圗四十三卷鄭氏曰圗經也書緯也一經一緯相錯而成文圗植物也書動物也一動一植相須而成變化見玉海 講論九人 問對三卷龍韜將有兵法九人主講論異同行事成敗簡練兵器刺舉非法 經籍考李衞公問對三卷案國史兵志神宗熈寧間詔樞秘院曰唐李靖兵法世無全書雜見通典雜析譌舛武人將佐多不能通其意令樞秘院檢詳官與王震等校正分𩔖解釋令今可行豈即此問對三卷邪 閫外津梁 幕中龜鑑宋仁宗景祐四年以御製神武秘畧賜緣邊總管序曰禮記出征受成於學漢禮遣將尚書授以古兵法太宗嘗出軍誡以賜樞臣是用啓金鎖秘室之藏究鶡冠黃石之㫖採古賢軍兵及舊史成敗爲十五卷實閫外之津梁幕中之龜鑑 孫子十三篇 武侯十六策史記孫子武者齊人也以兵法見於吳王闔廬闔廬曰子之十三篇吾盡觀之矣 經籍考武侯十六策一卷 起之書幾乎正 武之書一乎奇經籍考髙氏子畧曰讀吳子蓋與孫武截然其不相侔也起之書幾乎正武之書一乎奇 法如車用由人 學如奕得於心許洞虎鈐經學兵用武以古法爲執與膠柱鼓瑟無異耳兵法如車載其物則車也及有車之用則東西南北皆由人也 金史兵志承安四年上謂宰臣曰朕嘗觀宋白所集武經具載攻守之法多難行且學古兵法如學奕棋未能自得於心欲用舊陣勢以接敵疎矣推廣 暗合李衛公問對中太宗曰孫子所言治力如何靖曰以近待逺以佚待勞以飽待飢此畧言其槩耳善用兵者推此三義而有六焉以誘待來以靜待躁以重待輕以嚴待懈以治待亂以守待攻太宗曰今人習孫子者但誦空文鮮克推廣其義治力之法宜徧告諸將 宋史孟宗政於有功者怨必賞有罪者親必罰好賢樂善出於天性未嘗學兵法而暗與之合
  兵法三
  原天一兵法漢藝文志三十五篇 増握奇文李衞公問對上太宗曰黃帝兵法世傳握奇文或謂爲握機文何謂也靖曰奇音機故或傳爲機其義則一考其辭雲四爲正四爲奇餘奇爲握機奇餘零也 古司馬法武經注按司馬法者周大司馬之法也周武旣平殷亂封太公於齊故其法傳於齊桓公之世管仲用之遂能九合諸侯一匡天下景公之世田穰苴用之遂能郤燕晉之師以功封司馬之官後世子孫號爲司馬氏至齊威王追論古司馬法方成此書又逺述穰苴所學遂有司馬穰苴書數十篇今世所傳兵家者流是也書中分權謀形勢陰陽技巧四種非此司馬法也 太公金匱隋經籍志太公金匱三卷枕中記一卷 鬼唐書王廷湊沈𬷮少言喜讀鬼谷兵家諸書 與儒者指意不悖馬端臨經籍考西山眞氏曰三畧先秦書雖非鷹楊公自作要必其遺法予嘗深味之其言治國養民法度與儒者指意不悖 武侯八陣圗宋藝文志諸葛亮行軍指掌二卷將苑一卷武侯八陣圗一卷 渭南秘訣一卷經籍考陳氏曰昭武謝淵得於瀘州蓋武侯八陣圖法也爲之注釋而傳於世 授孫魏志賈逵自爲兒戲㺯常設部伍祖父習異之曰汝大必爲將帥口授兵法數萬言 兵林隋經籍志兵林六卷東晉江都相孔衍撰 可意授不可語傳李衞公問對中兵法可以意授不可以語傳 得則昌失則亡李衛公問對下太宗曰深乎節制之兵得其法則昌失其法則亡 腹爲篋笥杜甫送從弟詩兵法五十家爾腹爲篋笥 輟策更學唐書馬燧與諸兄學輟策歎曰丈夫當以功濟四海詎老一儒哉更學兵書戰策 軍旅指歸宋藝文志李筌軍旅指歸三卷 盤置千錢以狀兵法五代謝彥章傳葛從周授之兵法以千錢置大盤中爲行陣偏伍之狀示以出入進退之節彥章盡得之見孔帖 聚置武學富弼言曰宜於太公廟建置武學許白身歳得入補聚自古兵書置於學縱其討習其術旣精然後中年一考校三年大比見登壇必究 以斷百將經籍考晁氏曰百將傳十卷張預撰預觀厯代將兵者所以成敗莫不與孫武書相符契因擇良將得百人集其傳成一書而以武之兵法斷其後上之 武經龜鑑二十卷經籍考王彥撰隆興御製序其書以孫子十三篇爲主而用厯代事證之 何泥古爲吾學編湯和臨敵果敢堅忍未嘗挫衂有語及兵書者輙笑曰臨陣決機在智識敏達何泥古爲
  論兵一
  増易曰師出以律否臧凶 又曰豫利建侯行師本義豫和樂也人心和樂以應其上也其占利以立君用師 洪範八政八曰師 詩曰有嚴有翼共武之服 原左傳子罕曰天生五材民並用之廢一不可誰能去兵兵之設久矣所以威不軌而昭文徳也聖人以興亂人以廢廢興存亡昬明之術皆兵之由也 増左傳軍志允當則歸知難則退有徳不可敵 月令孟春不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始 漢書韓安國曰臣聞用兵者以飽待飢正治以待其亂定舍以待其勞故接兵覆衆伐國墮城常坐而役敵國此聖人之兵也 又趙充國上狀曰臣聞帝王之兵以全取勝是以貴謀而賤戰 又魏相上疏曰臣聞之救亂誅暴謂之義兵兵義者王敵加於己不得已而起者謂之應兵兵應者勝爭恨小故不忍憤怒者謂之忿兵兵忿者敗利人土地貨寳者謂之貪兵兵貪者破恃國家之大矜民人之衆欲見威於敵者謂之驕兵兵驕者滅此五者非但人事乃天道也 太公文韜凡兵之道莫過乎一一者能獨往獨來黃帝曰一者階於道幾於神用之在於機顯之在於勢成之在於君 又武韜全勝不鬬大兵無創與鬼神通微哉微哉原管子爲兵之數存乎聚財論工告軍費制器兵器選士
  政敎軍中號令服習謂使習武藝徧知天下謂徧知其地形隘易主將工拙士卒勇怯也明於機數此八者皆須無敵故兵未出境而無敵者八悉備然後能正天下又曰凡人之所以守戰至死而不徳其上者或守或戰雖復至死不敢恃之以徳於上則有數存焉於其間故至於此也曰大者親戚墳墓之所在也田宅厚富足居也不然則州黨與宗族足懷樂也不然則上之敎訓習俗慈愛之於民也厚無所往得之也君之恩厚皆在於民無所他往故得民致死不然則山林澤谷之利足生也不然地形險阻易守而難攻也不然則罰嚴而可畏也賞明而足勸也不然則有深怨於敵人也不然則有厚功於上也功厚則祿多故亦自爲戰而徳於君今恃不信之人而求以利用不守之民而欲以固將不戰之卒而幸以勝此兵之三闇 増又曰兵者外以誅暴內以禁邪尊主安國之經也兵有大論必先論其器論其士論其將論其主故曰器濫惡不利者以其士予人也士不可用者以其將予人也將不知兵者以其主予人也主不積務於兵者以其國予人也 司馬法古者以仁爲本以義治之之謂正 老子曰以道佐人主者不以兵彊天下其事好還師之所處荊棘生焉大軍之後必有凶年故善者果而已矣不敢以取彊焉 原又曰兵者不祥之器非君子之器不得已而用之 孫子兵者國之大事死生之地存亡之道不可不察故經之以五事校之以計而索其情謂下五事彼我之情一曰道二曰天三曰地四曰將五曰法道者令民與上下同意可與之死與之生而不畏佹也上有仁施下能致命若晉陽之圍沈竈生蛙人無叛疑心矣天者陰陽寒暑時制也地者逺近險易廣狹死生也凡用兵之法日費千金然後十萬之衆舉矣久暴師則國用不足夫頓兵挫銳屈力殫貨則諸侯乘其弊而起雖有智者不能善其後也故善用兵者役不再籍糧不三載籍猶賦也言初賦人便取勝不復歸國發兵也始載糧遂因食於敵不至於三也取用於國因糧於敵故軍食可足兵甲戰具取用國中糧食因敵者晉師館榖於楚是也兵久而國利者未之有也言兵者兇器久則生變若智伯圍趙逾年不歸卒爲襄子所擒身死國分故新序傳曰好戰窮武未有不亡者也不盡知用兵之害者不能得用兵之利也若秦伯見襲鄭之利不顧崤函之敗吳王矜伐齊之功而忘姑蘇之禍故軍之所以患於君者三不知軍之不可以進而謂之進不知軍之不可以退而謂之退是謂之縻軍縻御也又繫也君不知軍之形勢而欲從中御也故太公曰國不可以從外治兵不可以從中御不知三軍之事而欲同三軍之政則軍士惑矣治國尚禮讓兵貴於權詐形勢各異敎化不同而吾不知其變軍國一政以用治民則軍士疑惑不知所措故兵經曰在國以信在軍以詐不知三軍之權而欲同三軍之任則軍覆疑矣亡知之君旣闇於用臣不知權變而謬以爲勢位援非其人則舉措失所軍覆敗也若趙不用廣武而任成安君三軍旣惑且疑則諸侯之難至矣三軍疑其所任惑其所爲則鄰國諸侯因其乖謬作難而至也故太公曰疑忌不可以應敵也 増吳子曰凡兵之名有五一曰義兵二曰強兵三曰剛兵四曰暴兵五曰逆兵禁暴救亂曰義恃衆以伐曰強因怒興師曰剛棄禮貪義曰暴國亂人疲舉事動衆曰逆五者之服各有其道義必以禮服強必以謙服剛必以辭服暴必以詐服逆必以權服 又武侯問曰兵何以爲勝起對曰以治爲勝所謂治者居則有禮動則有威進不可當退不可追前卻有節左右應麾雖絶成陳雖散成行與之安與之危其衆可合而不可離可用而不可疲名曰父子之兵 又曰用兵之害猶豫最大三軍之災生於狐疑 尉繚子兵者所以誅暴亂禁不義也兵之所加者農不離其田業賈不離其肆宅士大夫不離其官府由其武議在於一人故兵不血刃而天下親焉 原又曰勝兵似水夫水至柔弱者也然所觸丘陵必爲之崩無異也性專而觸誠也 増又曰兵有五致爲將忘家踰垠忘親指敵忘身必死則生急勝爲下 原黃石公上畧用兵之要在崇禮而重祿禮崇則智士至祿重則義士輕死 増又中畧使智使勇使貪使愚智者樂立其功勇者好行其志貪者邀趨其利愚者不顧其死因其至情而用之此軍之微權也 荀子臨武君與孫卿子議兵於趙孝成王前臨武君曰上得天時下得地利觀敵之變動後之發先之至此用兵之要術也孫卿子曰凡用兵攻戰之本在乎一民弓矢不調羿不能以中微六馬不和造父不能以致逺士民不親附湯武不能以必勝故善附民者乃善用兵者也臨武君曰兵所貴者勢利所行者變詐孫吳用之無敵於天下豈必待附民哉孫卿子曰臣之所道仁人之兵不可詐也故以桀詐桀猶巧拙有幸焉以桀詐堯若以卵投石以指撓沸若赴水火入焉焦沒耳故仁人上下百將一心三軍同力臣之於君也下之於上也若子之事父弟之事兄若手臂之捍頭目而覆胸腹也詐而襲之與先驚而後擊之一也臨武君請問王者之軍制孫卿子曰將死鼔馭死轡百吏死職士大夫死行列聞鼓聲而進聞金聲而退順命爲上有功次之 又陳囂問先生議兵常以仁義爲本仁者愛人義者循理然則又何以兵爲凡所爲有兵者爲爭奪也孫卿子曰仁者愛人愛人故惡人之害之也義者循理循理故惡人之亂之也兵者所以禁暴除害非爭奪也 原呂氏春秋夫兵不可偃也譬之若用藥者然得良藥則活人得惡藥則殺人義兵之爲天下良藥也亦大矣注義兵除天下之兇殘解百姓之倒懸而生育之故方之於良藥也 又曰凡兵天下之兇器也勇天下之凶德也舉兇器行兇德猶不得已也舉兇器必殺殺所以生之也行兇德必威威所以懾之也敵懾民生此義兵之所以隆也豈必用枹鼓干戈哉 増淮南子兵者禁暴討亂也敎之以道導之以德而不聽則臨之以威武臨之威武而不從則制之以兵革故聖人用兵若櫛髮耨苖所去者少而所利者多 又曰善爲政者積其德善用兵者畜其怒德積而民可用怒畜而威可立也威之所制者廣則我強而敵弱矣故善用兵者先弱敵而後戰者也 李筌太白陰經夫兵之興也有形有神旗幟金鼓依於形智謀計事依於神戰勝攻取形之事而用在神虛實變化神之功而用在形觀形不見其神不知其事是以曵柴揚塵形其衆也減竈滅火形其寡也勇而無剛嘗敵而𨒪去之形其退也斥山澤之險無所不致形其進也油幕布帔冠諸樹株形其強也偃旗臥鼓寂若無人形其弱也故曰兵形象陶人之埏土鳬氏之冶金爲方爲貟或鼎或鐘土金無常性因功以爲名戰陣無常勢因敵以爲形形不因神不能爲變化神不因敵不能爲智謀 許洞虎鈐經兵者陰也陰之徳以虛爲虛而應於體也月者太陰之精氣也朔望不常蓋由以虛爲變也兵旣陰𩔖則其機宜常虛含變以法月也能以虛含變應敵動必利矣 又孫子勝兵先勝謂先定之術而後舉也何謂必勝許洞曰先務三和次務三有餘次務三必行何謂三和曰和於國然後可以出軍和于軍然後可以出陣和於陣然後可以出戰國不和則人心離軍不和則敎令亂陣不和則行列不整何謂三有餘曰力有餘食有餘義有餘也力無餘則困於鬭食無餘則逼於時義無餘則吏士怨何謂三必行曰必行其謀則奸機者不成必行其賞則好功者不愛死必行其罰則有過者不咎 邵子皇極經世書用兵之道必待人民富府庫充兵強名正天時順地利得然後可舉
  論兵二
  増李衞公問對上靖曰黃帝始立丘井之法因以制兵井分四道八家處之其形井字開方九焉五爲陣法四爲閑地此所謂數起於五也虛其中大將居之環其四面諸部連繞此所謂終於八也及乎變化制敵則紛紛紜紜鬭亂而法不亂混混沌沌形圓而勢不㪚此所謂散而成八復而爲一者也太宗曰深乎黃帝之制兵也後世雖有天智神畧莫能出其閫閾 漢書藝文志曰湯武受命以師克亂而濟百姓動之以仁義行之以禮讓司馬法是其遺事也 左傳衞人以燕師伐鄭燕人畏鄭三軍而不虞制人鄭二公子以制人敗燕師於北制君子曰不備不虞不可以師 又楚屈瑕將盟貳軫鄖人軍於蒲騷將與隨絞州蓼伐楚師莫敖患之曰盍請濟師於王鬭亷曰師克在和不在衆商周之不敵君之所聞也成師以出又何濟焉 又子玉怒從晉師晉師退軍吏曰以君辟臣辱也且楚師老矣何故退子犯曰師直爲壯曲爲老豈在久乎微楚之惠不及此退三舍辟之所以報也 原又秦師襲鄭過周北門左右免胄而下超乘者三百乘王孫滿尙幼觀之言於王曰秦師輕而無禮必敗輕則寡謀無禮則脫入險而脫又不能謀能無敗乎 漢書刑法志大刑用甲兵所由來者上矣殷周以兵定天下戢藏干戈敎以文德而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦周道衰法度墮春秋之後滅弱吞小並爲戰國吳有孫武齊有孫臏魏有吳起秦有商鞅皆擒敵立勝垂著篇籍當此之時齊愍以技擊強兵家之技巧者習手足便器械積機關以立攻守之勝魏惠以武卒奮秦昭以銳士勝孫卿非之曰若齊之技擊得一首則受賜金事小敵脆則偷可用也偷謂茍且事鉅敵堅則渙然離矣是亡國之兵也魏氏武卒衣三屬之甲上身一髀禈一踁繳一凡三屬也屬聮也操十二石之弩負矢五十個置戈其上冠胄帶劒贏三日之糧胄兠鍪也冠胄帶劒者著兠鍪而又帶劒也贏謂擔負日中而趨百里一日之中中試則復其戸利其田宅復謂免其賦稅也利田宅者給其便利之處也中竹仲反如此其地雖廣其稅必寡其氣力數年而衰此危國之兵也秦人其生民也陿阸其使人也酷烈陿地小也阸險固也狃之以賞慶導之以刑法狃串習也使其民所以要利於上者非戰無由也功賞相長五甲首而隷五家能得著甲者五人首使得隸役五家是爲相君長是最爲有數故能四世勝於天下然皆干賞蹈利之兵未有安制矜節之理也矜持也雖地廣兵強鰓鰓常恐天下之一合而共軋已也鰓懼貌軋踐轢也鰓先祀反軋於𭶑反至乎齊桓晉文之兵可謂入其域而有節制矣入王兵之域而未盡善也猶未本仁義之大統也故齊之技擊不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以直秦之銳士直亦當也秦之銳士不可以當桓文之節制桓文之節制不可以敵湯武之仁義故曰善師者不陣善陳者不戰善戰者不敗善敗者不亡若夫舜詢百僚咎繇作士命以蠻夷猾夏冦賊姦宄而刑無所用所謂善師不陳者也湯武征伐陳師誓衆而放擒桀紂所謂善陳不戰者也齊桓南伐強楚使貢周室北伐山戎爲燕開路存亡繼絶功爲伯首所謂善戰不敗者也楚昭王遭闔閭之禍國滅出亡父老送之王曰父老返矣何患無君父老曰有君如是其賢也相與從之或奔走赴秦號哭請救秦人爲之出兵昭王返國所謂善敗不亡者也若秦因四世之勝據河山之阻任用白起王翦豺狼之徒奮其牙爪禽獵六國以並天下窮武極詐士民不附卒隸之徒還爲仇敵焱起雲合果共軋之斯爲下矣焱音標 増史記韓信張耳擊趙斬陳餘擒趙王歇諸將畢賀問曰兵法右倍山陵前左水澤今背水而勝何也信曰兵法不曰䧟之死地而後生置之亡地而後存且信非得素拊循士大夫也所謂驅市人而戰非置死地皆走尚可得而用之乎諸將皆服 後漢書梁州賊王國圍陳倉拜皇甫嵩爲左將軍督前將軍董卓拒之卓欲速進赴陳倉嵩不聽自冬迄春城堅守固賊衆疲敝解去嵩進兵擊之卓曰兵法窮冦勿追歸衆勿廹困獸猶鬭蜂蠆有毒況大衆乎嵩曰前吾不擊避其銳也今而擊之待其衰也所擊疲師非歸衆也國衆且走莫有鬭志以整擊亂非窮冦也遂獨進擊之大破之國走而死 原漢晉春秋街亭之敗或勸諸葛亮更發兵者亮曰大軍在祁山箕谷皆多於賊而不能破賊爲賊所破者則此病不在兵少也在一人耳今欲減兵損將明罰思過校變通之道於將來若不能然者雖兵多何益自今以後諸有忠慮於國但勤攻吾之闕則事可定賊可死功可蹻足而待矣 増晉書吳平之後詔天下罷軍役時山濤論用兵之本以爲不宜去州郡武備其論甚精於時咸以濤不學孫吳而闇與之合 李衛公問對上靖曰因糧於敵是變客爲主也飽能飢之佚能勞之是變主爲客也故兵不拘主客遲𨒪惟發必中節爲宜昔越伐吳以左右二軍鳴鼓而進吳分兵禦之越以中軍潛渉不鼓襲敗吳師此變客爲主之騐也石勒與姬澹戰澹兵逺來勒遣孔萇爲前鋒逆擊澹軍孔萇退而澹來追勒以伏兵夾擊之澹軍大敗此變勞爲佚之騐也 又靖曰諸葛亮七擒孟獲正兵而已矣太宗曰晉馬隆討涼州亦是依八陣圖作偏箱車地廣則用鹿角車營路狹則爲木屋施於車上且戰且前信乎正兵古人所重也靖曰臣討突厥西行數千里若非正兵安能致逺偏箱鹿角兵之大要一則治力一則前拒一則束部伍三者迭相爲用斯馬隆所得古法深也 又太宗曰朕破宋老生初交鋒義師少卻朕親以鐵𮪍自南原馳下橫突之老生兵斷後大潰遂擒之此正兵乎奇兵乎靖曰臣按兵法自黃帝以來先正而後竒先仁義而後權譎且霍邑之戰師以義舉者正也建成墜馬右軍少卻者奇也太宗曰彼時少卻幾敗大事曷謂奇邪靖曰凡兵以前向爲正後卻爲奇且右軍不卻則老生安致之來哉法曰利而誘之亂而取之老生恃勇急進不意斷後見擒於陛下此所謂以竒爲正也太宗曰凡兵卻皆謂之奇乎靖曰夫兵卻旗參差不齊鼓大小不應令喧囂不一此眞敗者也非奇也若旗齊鼓應號令如一紛紛紜紜雖退走非敗也必有奇也法曰佯北勿追又曰能而示之不能皆竒之謂也 唐書蕭銑據江陵詔李靖安輯靖大閱兵夔州時秋潦濤瀨漲惡銑以靖未能下不設備諸將亦請江平乃進靖曰兵機事以速爲神今士始集銑不及知若乘水傅壘是震霆不及塞耳有能倉卒召兵無以禦我此必擒也 又田悅有魏博以兵二萬壁洹水馬燧與夾洹而軍恱不出燧潛師趨魏州悅率李納等兵譟而前燧縱兵擊之恱敗李芃問曰糧少而深入何也燧曰糧少戰利速兵善於致人今恱與淄靑恆三軍爲首尾欲不戰以老我師若分擊左右未可必破恱且來助是腹背支敵也法有攻其必救故趨魏以破之皆曰善武備志李愬執吳元濟檻送京師諸將請曰始公敗
  於朗山而不憂勝於吳房而不取冒大風甚雪而不止孤軍深入而不怯然卒以成功皆衆人所不論也愬曰朗山不利則賊輕我不爲備矣取吳房則其衆奔蔡併力固守故存之以分其兵風雪陰晦則烽火不接不知吾至孤軍深入則人皆致死戰自倍矣夫視逺者不顧近慮大者不計細若矜小務恤小敗先自撓矣何暇立功乎衆皆服 宋史趙范曰今寳應之逼山陽天長之逼盱眙須各増戍兵萬人遣良將統之敵來則堅壁以挫其鋒不來則耀武以壓其境而又觀釁伺隙時遣偏師掩其不備以示敢戰使雖欲深入而畏吾之擣其虛此遏㓂之兵也
  論兵三
  原先王之務 司馬之職尉繚子地所以養民也城所以守地也戰所以守城也故務耕者民不飢務守者地不危務戰者城不圍三者先王之本務也 下詳兵法一 國之大事神之大節周禮凡國之大事致民鄭注云大事謂戎事也國有大事當徵召㑹聚百姓則小司
  徒召聚之也 左傳王使劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤於社不敬劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤神之大節也今成子惰棄其命矣其不反乎五月成肅公卒於瑕 五材並用五帝弗偃上詳論兵一 淮南子兵之所由來者逺矣黃帝嘗與炎帝戰矣顓頊嘗與共工爭
  矣故黃帝戰於涿鹿之野堯戰於丹水之浦舜伐有苖啓攻有扈自五帝而弗能偃也況衰世乎 受之以師 校之以計易序卦訟必有衆起故受之以師師者衆也 下詳論兵一崇禮重祿 誅暴振苦上詳論兵一 呂氏春秋古聖王有義兵而無偃兵兵誠義以誅暴君而振苦民也 少長有禮 奇正迭用左傳晉師次於城濮晉侯登於有華之墟以觀師曰少長有禮其可用也遂伐其木以益其兵 傅元古今畫賛孫武論兵實妙竒正迭用變化無形 亂者取之 亡者侮之書仲虺之誥取亂侮亡蔡氏注侮傷也 武不違敵 兵不徒歸左傳晉陽處父侵蔡楚子上救之與晉師夾泜水而軍陽子患之使謂子上曰吾聞之文不犯順武不違敵子若欲戰則吾退舍子濟而陳遲速惟命不然紓我老師費財無益也尉繚子衆已聚不虛散兵已出不徒歸 臨敵制變 不戰屈人陳思王曰兵者
  不可預圗臨敵制變 下詳攻戰一 善陣不鬭 善戰不死周書七制一曰征二曰攻三曰侵四曰伐五曰陣六曰戰七曰鬭善征不攻善攻不侵善侵不伐善伐不陣善陣不戰善戰不鬭善鬭不敗 榖梁傳善戰者不死注曰投兵勝地故無死者江熈曰避實擊虛則不死 攻難守易擊一得二戰國策平原君謂馮忌曰吾欲北伐上黨出兵攻燕對曰不可趙以亡敗之餘衆收
  破軍之敝守而秦罷於邯鄲之下趙守而不可㧞然攻者難而守者易也今七敗之禍未復而欲以罷趙攻強燕故臣未見燕之可攻也 東觀漢記耿弇曰吾攻西安臨淄不能救也所謂擊一而得二也 不居死土 當飲生水太公兵法兵當居生土之上毋居死土之下所謂土獨髙而上生草有隄防若䧟甲者死土也 又當飲生水無食死水所謂生水長流者冬夏有水不涸也死水不流夏有冬竭也頓兵九地 折衝千里太公兵法武王曰休息士衆皆有處乎太公曰休兵頓息
  如從九天之上向九地之下通於天下藏於九野獨往獨來有莫見者也 淮南子修政廟堂之上折衝千里之外拱揖指揮而天下響應此用兵之上也 莫見其形 必察敵情新序君子善用兵也不見其形而攻已成野人之用兵鼓聲則似雷號呼則動地死者已量於澤矣而國之存亡主之死生猶未可知也其離仁義亦逺矣 三畧軍䜟用兵之要必先察敵情視其倉庫度其糧食卜其強弱察其天地伺其空隙也 量敵而進 相時而動蜀志掄才用衆未可輕易量敵而進兵家所愼 下詳征伐二 奪其所愛 攻其無備孫子或問敵衆整而將來待之若何曰先奪其所愛則聽矣注曰奪其所恃之利則我所欲必得也 又兵者詭道也能而示之不能用而示之不用近而示之逺逺而示之近利而誘之亂而取之實而備之強而避之怒而撓之卑而驕之佚而勞之親而離之攻其無備出其不意此兵家之勝不可先傳也 因其勞倦 擊其衰怠淮南子兵有二勢因其勞倦乘其飢渴此之謂因勢 晉中興書劉曜進兵圍洛陽百餘日不克石勒謂徐光曰曜以疲卒十萬圍堅城今以我初銳擊其衰怠其勢必舉十二月勒兵四出六日行千里至洛陽與曜大戰遂執曜 兇器 良藥並詳論兵一 依水草 乘山谷孫子若交於斥澤之中必依水草而背衆樹此處斥澤之軍也 抱朴子軍之所以欲乘山依谷者視生處髙也 熊穴啓 鳬徯見山海經熊山有穴夏啓而冬閉冬啓乃必有兵 又鹿壹之山有鳥焉其狀如雄雞而人面名鳬徯其鳴自叫見則有兵小次之山有獸焉狀如猿而白首赤足名朱厭見則大兵 屈兵非戰 拔城非攻孫子兵法善用兵者屈人之兵而非戰也拔人之城而非攻也毀人之國而非久也必以全爭於天下故兵不頓而利可全此謀攻之法也 義合乃動 見可乃取越記聖人行兵云云 校變通之道 知盛衰之術上詳論兵二 抱朴子淮南王所著兵書皆魁岡之陣風氣之占及軍中之變象徵祥觸物之𠉀知敵盛衰𠉀時而動之術去就無以知行止不可測使進則百勝退則萬全 七殃不可處 五色不可攻太公兵法張軍處將必避七殃武王曰何謂七殃太公曰張軍勿居天社勿居地舍勿居器虛勿居宿死勿居吞害勿居蜚鋒勿居潮泉 越記軍上有五色相連於天相和此有應兵不可攻攻之無後也 長勝短曲勝直 以詐立以利動周書長勝短輕勝重曲勝直強勝弱飽勝飢肅勝恕先勝徐武之經也 孫子夫兵以詐立以利動以分合爲變者也 求敵若求亡子擊敵若救溺人尉繚子 無邀正正之旗 無擊堂堂
  之陣 全伍爲上破伍次之 全國爲上破國次之孫子投散地 驅市人王弼周易畧例投戈散地則六親不能相保 呂氏春秋世有言曰
  驅市人而戰之可以勝人之厚祿敎卒老弱疲兵可以勝人之精士練材離散俘系可以勝人之行陣整齊鋤耰白挺可以勝人之長銚利兵此不通乎兵者之論又愼子云市人可驅而戰之也 以亂易整以長擊短左傳秦晉圍鄭秦與鄭盟子犯請擊之公曰不可因人之力而敝之不仁失其所與
  不知以亂易整不武吾其還也 桓範集古之用兵者以長擊短然吳舍舟渉陸此謂棄長即短也 各結朋黨 內相謗訕諸葛兵要軍誡枝葉強大比居同勢各結朋黨競進憸人有此不去是謂敗徵 兵書言行不同竪私枉公外相連誣內相謗訕有此不去是謂敗亂 輕而無親貪而無禮上詳論兵二 左傳戎輕而不整貪而無親勝不相讓敗不相救獲必務進後有不
  繼則無救矣 百克無後 六敗非天左傳欒武子曰楚自克庸以來其君在軍無日不討軍實而申儆之於勝之不可保紂之百克而卒無後 孫子兵有走者有弛者有陷者有崩者有亂者有北者凡此六者非天地之災將之過也 用兵無已 極武而亡六韜昔煩厚氏用兵無已誅戰不休至於涿鹿之野諸侯叛之煩厚氏因以亡也 新序秦窮兵極武而亡項羽尚暴而滅 以上北堂書鈔 増天道 人情上詳論兵一 陸䞇奏議兵法者無他人情而已通其變則得失可辨成敗可知古之人所以坐籌樽爼之間制勝千里之外者得此道也 似水法月並詳論兵一 生人 利物呂覽懐寵篇今有人於此能生死一人則天下必爭事之矣義兵之生人亦多矣人孰不說故義兵至則鄰國之民歸之若流水誅國之民望之若父母行地滋逺得民滋衆兵不接刃而民服其化 桓範世要論聖人用兵將以利物不以害物也將以救亡非以危存也故不得已而用之也 七禁 三和武侯兵法軍有七禁一曰輕二曰慢三曰盜四曰欺五曰背六曰亂七曰誤此治軍之禁也 下詳論兵一 徳之末 仁爲本莊子三軍五兵之運徳之末也須精神之運心術之動然後從之者也 下詳論兵一 有四機 分三等吳子兵有四機三軍之衆百萬之師張設輕重在於一人是謂氣機路狹道險名山大塞十夫所守千夫不過是謂地機善行間諜輕兵往來分散其衆使其君臣相怨上下相咎是謂事機車堅管轄舟利櫓楫士習戰陣馬閑馳逐是謂力機知此四者乃可爲將 李衛公問對下太宗曰兵法孰爲最深者靖曰臣嘗分三等使學者當漸而至焉一曰道二曰天地三曰將法太宗曰然吾謂不戰而屈人之兵者上也百戰百勝者中也深溝髙壘以自守者下也以是校量孫武著書三等皆具焉 多其方 疑其事李筌太白陰經夫善用兵者攻其愛敵必從擣其虛敵必隨多其方敵必分疑其事敵必備從隨不得城守分備不得並兵則我佚而敵勞敵寡而我衆 有嚴有翼 旣敬旣戒上詳論兵一 詩整我六師以修我戎旣敬旣戒惠此南國 以治待亂 以鎰稱銖孫子三軍可奪氣將軍可奪心是故朝氣銳晝氣惰暮氣歸善用兵者避其銳氣擊其惰歸此治氣者也以治待亂以靜待譁此治心者也 又兵法一曰度二曰量三曰數四曰稱五曰勝地生度度生量量生數數生稱稱生勝故勝兵若以鎰稱銖敗兵若以銖稱鎰 獨往獨來 勿遏勿追上詳論兵一孫子用兵之法髙陵勿向背丘勿逆佯北勿從銳卒勿攻餌兵勿食歸師勿遏圍師必缺窮冦勿追絶地無留 先聲後實 前冥後明史記李左車對韓信曰善用兵者不以短擊長而以長擊短方今爲將軍計莫如案甲休兵遣辨士奉咫尺之書暴其所長於燕燕必不敢不聼從燕已從使諠言者東告齊齊必從風而服雖有智者亦不知爲齊計矣兵固有先聲而後實者此之謂也 淮南子用兵之道示之以柔而迎之以剛示之以弱而乘之以強爲之以斂而應之以張將欲西而示之以東先忤而後合前冥而後明故所鄉非所之也所見非所謀也舉措動靜莫能識也 以主制客 變客爲主武備志曹仁以歩𮪍數萬向濡須朱桓兵纔五千人諸將皆懼桓曰勝負在將不在衆寡兵法稱客倍而主人半者謂俱在平原而士卒勇怯等耳今仁非智勇士卒甚怯千里歩涉人馬罷困桓與諸君共據髙城臨江背山以佚待勞以主制客此百戰百勝之勢雖曹丕自來尚不足憂況仁等邪 下詳論兵二 以敗擊勝以少爲多上詳料敵 歐陽修上書臣聞攻人以謀不以力用兵鬭智不鬭多前代用兵之人
  多者常敗少者常勝善用兵者以少爲多不善用兵者雖多而愈少也 舉如飛鳥 擎如盤水管仲兵數篇收天下之豪傑有天下之駿雄故舉之如飛鳥動之如雷電發之如風雨 唐書魏元忠上封事齊段孝先有言持大兵如擎盤水一致蹉跌求止可得哉 堅其堅者 瑕其瑕者管仲制分篇凡用兵者攻堅則軔乘瑕則神攻堅則瑕者堅乘瑕則堅者瑕故堅其堅者瑕其瑕者 舉得於外 福生於內見漢書趙充國奏 使賊南守引軍北渡武備志諸將問曰初賊守潼關渭北道缺不從河東擊馮翊而反守潼關積日而後北渡何也曹操曰若吾入河東賊必積諸津則西河未可渡吾故盛兵向潼關使賊悉衆南守而西河之備虛故二將得西河然後引軍北渡賊不與我爭連車樹柵爲甬道而南旣爲不可勝且以示弱渡渭且堅壘虜至不出所以驕之也故賊不爲營壘而求割地吾順言許之使不爲備因蓄士卒之力一旦擊之所謂疾雷不及掩耳兵之變化固非一道也 先服其心 次屈其力蘇軾曰善兵者云云 兵勝於朝廷 形成於廊廟尉繚子治兵者若秘於地若𮟏於天生於無故開之大不窕小不恢明乎禁舍開塞民流者親之地不任者任之夫土廣而任則國富民衆而制則國治富治者民不發軔甲不出暴而威制天下故曰兵勝於朝廷 杜牧注孫子序兵者刑也刑者政事也爲夫子之徒實仲由冉有之事也自古主兵者必聖賢才能多聞博識之士乃能有功議於廊廟之上兵形已成然後付之於將如處女脫兔 若櫛髮耨苖孫子始如處女敵人開戸後如脫兔敵不及拒 下詳論兵一 若勁風振槁 如小兒毀齒杜恕論曰德義足以懷天下之民事業足以當天下之怠選舉足以得賢才之用則兵之所加若勁風振槁此兵之體也見太平御覽 蘇軾史評善用兵者破敵國當如小兒毀齒以漸搖撼而後取之雖小痛而能堪也若不以漸一拔而得齒則取齒適足以殺兒王翦以六十萬人取荊此一拔取齒之道也秦亦憊矣二世而敗坐此也夫 兵強則不勝 兵衆則易老老子人之生也柔弱其死也堅強萬物草木之生也柔脆其死也枯槁堅強者死之徒柔弱者生之徒是以兵強則不勝木強則共強大處下柔弱處上 性理程子曰古者以少擊衆而取勝者多蓋兵多亦不足恃昔者王莽百萬之衆而光武昆陽之衆八千仍有在城中者然則只是數千人取之苻堅下淮百萬而謝幼度纔二萬人一麾而亂以此觀之兵衆則易老適足以資敵人一敗不支則自相蹂踐至如聞風聲鶴唳皆以爲晉軍之至則是自相蹂也 奇爲正正爲奇 合能分分能合李衞公問對上靖曰臣愚謂大衆所合爲正將所自出爲奇太宗曰吾之正使敵視以爲奇吾之奇使敵視以爲正斯所謂形人者歟以奇爲正以正爲奇變化莫測斯所謂無形者歟 又問對下太宗曰兵有分有聚各貴適宜孰爲善此者靖曰苻堅總百萬之衆敗於淝水此兵能合而不能分也吳漢討公孫述與副將劉尚分屯相去二十里述來攻漢尚出合擊大破之此兵分而能合也太公曰分不分爲糜軍聚不聚爲孤旅
  論兵四
  原蚩尤作兵呂氏春秋蚩尤作兵蚩尤非作兵也利其械矣未有蚩尤之時民固剝林木以戰爭鬬之所自來者久矣不可禁不可止故古之賢王有義兵而無偃兵 以石爲兵越絶書神農之時以石爲兵禹之時以銅爲兵 仁義之兵荀子兩帝四王皆以仁義之兵行於天下 覆昬暴尚書殖有禮覆昬暴 大勝之徴六韜三軍無故旌旗前指金鐸之聲揚以清鼙鼓之聲宛以鳴此得神明之助則大勝之徴也 大勝之符又武王問太公曰欲勝引兵深入諸侯之地三軍卒有緩急或利或害吾將以近通逺從中應外以給三軍之用爲之奈何太公曰主與將有陰符凡八等有大勝克敵之符長一尺 不獲二毛禮記古之侵伐者不獲二毛 以順爲武詳將帥二 民殘財蠧左傳宋向戌欲弭諸侯之兵以爲名先以告趙孟韓宣子曰兵民之殘也財用之蠧也小國之大災也將或弭之雖曰不可必將許之弗許楚必許之以召諸侯則我失爲盟主矣文子從之於是晉楚合諸侯之大夫盟於宋 武庫之兵春秋元命苞奎十二星十六度注云武庫之兵 増因天地之常國語越子伐吳至於五湖吳人出挑戰一日五反越子欲許之范蠡曰古之善用兵者因天地之常與之俱行彼來從我固守勿與若將與之必因天地之災又觀其民間飢飽勞佚以參之盡其陽節盈我陰節而奪之宜爲人客剛強而力疾陽節不盡輕而不可取宜爲人主安徐而重固陰節不盡柔而不可迫今其來也剛強而力疾王姑待之越子曰諾弗與戰居軍三年吳師自潰輕敵䘮吾寳老子用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執無兵禍莫大於輕敵輕敵幾䘮吾寶故抗兵相加哀者勝矣 原兵聞拙速未聞巧久孫子兵聞拙速未聞巧久夫兵久而國利者未之有也 五行無常勝孫子兵形象水水之形避髙而趨下兵之形避實而擊虛水因地而制流兵因敵而制勝故兵無常勢水無常形能因敵變化而取勝者謂之神故五行無常勝四時無常位日有短長月有生死 先勝而後戰又勝兵先勝而後求戰敗兵先戰而後求勝 増修道而保法又善用兵者修道而保法故能爲勝敗之政 攜手若使一人又齊勇若一政之道也剛柔皆得地之理也故善用兵者攜手若使一人不得已也注云使三軍之衆如提攜一人之手也 四輕二重一信吳子武侯問曰用兵之道何先起對曰先明四輕二重一信明知險易則地輕馬芻秣以時則馬輕車膏鐧有餘則車輕人𨦟銳堅甲則人輕戰進有重賞退有重刑行之以信審能達此勝之主也 原如決積水淮南子善用兵者勢如決積水於千仞之隄若轉圎石於萬仞之谿天下見吾兵之必用也則孰敢與我戰者故百人之必死也賢於萬人之必北也況以三軍之衆赴水火而不還踵乎 晁錯論備邊之要漢文帝時晁錯上書論備邊之要其畧曰丈五之溝漸車之水陵阜崎嶇積石相接此歩兵之地車騎五不當一平原廣澤漫行相屬此車𮪍之地歩兵十不當一堠視相及川谷分限此弓弩之地刀楯三不當一草木䝉蘢枝葉蔚茂此矛鋋之地長㦸二不當一穹崇險隘阻阨相視此刀楯之地弓弩二不當一制敵以智蜀志夫兵以奇勝制敵以智也 若響應聲桓範集善行奇者因敵爲質故兵法從敵之意如示其形如開其路潛設神策使若響之應聲此爲江中之魚將銜腐索必可擒也 遷移倚伏蔣子萬機論夫兵者變化之物而遷移倚伏之事也或守法而得用故知兵者性知者也用兵者性能用之也 増天子五兵晉書天文志五車五星五帝車舍也五帝坐也主天子五兵可與語孫吳唐書李靖字藥師其舅韓擒虎每與論兵輙歎曰可與語孫吳者非斯人尚誰
   致人不致於人李衞公問對中靖曰奇正者所以致敵之虛實也敵實則我必以正敵虛則我必以奇太宗曰以奇爲正者敵意其奇則吾正擊之以正爲奇者敵意其正則吾奇擊之使敵勢常虛我勢常實靖曰千章萬句不出乎致人而不致於人而已 多方以誤之又問對下太宗曰朕觀千章萬句不出乎多方以誤之而已 氣聚勢合唐書陸䞇曰兵以氣若勢爲用者也氣聚則盛散則消勢合則威析則弱 折奪姦宄元史兵志兵者先王所以威天下折奪姦宄戡定禍亂
  論兵五
  増賦唐獨孤授師貞丈人賦威逺方以慕化訓萬民以勤徳使強弱不相陵乃勝殘而可克力牧佐之而不疑軒後居之而不惑此帝者之師也伐叛則刑立柔逺而徳成上乃奉君之職下乃守臣之貞湯武用之而定業伊周法之而作程此王者之師也審官以統衆求賢以自輔必觀釁而後動豈窮兵以極武不害閭閻不敗工賈管仲因之以相齊晉文由是而稱盟主此霸者之師也暴而不戢安忍無親徒侈其欲輕用其人處勞則先加於衆居後則樂止其身猶囬邪而自保迷大路而不遵州吁處之以國滅子反效之以禍臻此黷武之師也嘗試言曰王心無逸師出以律不假築京觀兮定武功逞淫刑兮數軍實言乎師貞在人其來自久行稱文武之畧居成社稷之守師律順正動而何咎
  増箴唐梁肅兵箴皇道無名帝始有徵故効天殺作爲五兵曰王及霸功濟天下威實助徳伐乃除禍逐鹿於原戰龍在野大寳臲卼非兵孰可動如決河靜踰滅火蒼蒼萬姓懸命在我所行者師所統者徳功本乎義不本乎利順之曰聖逆之曰賊成敗存亡鮮不是則衆不足恃勝不足保武王一戎奄有九有紂之百克其卒無後故長民者無曰我強莫予敢亢尋邑百萬覆乎昆陽無曰我大莫予敢制陳吳攘袂嬴氏大潰武不可玩玩則必窮兵不可廢廢則終凶故曰天下雖平忘戰則危不敎民戰是謂棄之齊桓矜衆九國以離徐偃仁義本邦以隳傳美止戈易稱以律古之睿智神武不殺治亂之機繫於杪忽壯直且順孰雲我遏旅臣斯箴敢告執鉞
  増論宋蘇軾管仲論王者之兵出於不得已而非以求勝敵也故其爲法要以不可敗而已至於桓文非決勝無以定霸故其法在必勝繁而曲者所以爲不可敗也簡而直者所以爲必勝也周之制萬二千五百人而爲軍其數奇而不齊是以知其所以爲繁且曲也若夫管仲之制其兵可謂截然而易曉矣三分其國以爲三軍公將其一髙子國子將其二三軍三萬人如貫繩如畫碁局踈暢洞達雖有智者無所施其巧故其法令簡一而民有餘力以致其死蓋管仲欲以歳月服天下故變古司馬法而爲是簡畧速勝之兵也由此觀之三代什伍之數與管子所以治齊之兵者雖不可盡用而其近於繁而曲者以之固守近於簡而直者以之決戰則庶乎其不可敗而有所必勝矣 秦觀論兵法古之論兵者一曰權謀二曰形勢三曰陰陽四曰技巧然以道用之則爲四勝不以道用之則爲四敗昔孫臏伏萬弩於馬陵之下魏軍至而龎涓死焉王恢伏車騎材官三十萬於馬邑之旁匈奴覺之而去恢以自殺此則用權謀之異也馬服君救閼與旣遣秦間卷甲而趨之一日一夜遂破秦軍曹操追先主一日一夜行三百里敗於烏林此用形勢之異也西伯將獵卜之曰獲霸王之輔果得太公望而克啇漢武卜諸將貳師最吉因以爲將卒降匈奴此則用陰陽之異也申公巫臣敎吳以車戰吳是以始通上國房琯用車以抗祿山賊投芻而火之王師奔潰此則用技巧之異也豈非以道用之則爲四勝不以道用之則爲四敗乎所謂道者何也治心養氣而已矣蓋心不搖於生死之變氣不奪於寵辱利害之交則四者勝敗自然洞見如形影入於水鏡之中是兵法之大要也
  御定淵鑑𩔖函卷二百六

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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