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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷040

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卷三十九 御定淵鑑𩔖函 卷四十 卷四十一

  欽定四庫全書
  御定淵鑑類函卷四十
  帝王部一帝王總載
  帝王總載一
  増易乾大象曰夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時易泰大象曰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民書太甲曰一人元良萬邦以貞周書泰誓曰亶聰明作元後元後作民父母 書洪
  範曰皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極 詩周頌曰宣哲維人文武維後燕及皇天克昌厥後 原禮記曰天子者與天地參徳配天地兼利萬物與日月並明明照四海而不遺㣲小其在朝廷則道仁聖禮義之序燕處則聴雅頌之音行歩則有環珮之聲升車則有鸞和之音居處有禮進退有度百官得其宜萬事得其序増左傳臧哀伯曰君
  人者將昭徳塞違以照臨百官猶懼或失之故昭令徳以示子孫是以清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也藻率鞞鞛鞶厲游纓昭其數也火龍黼黻昭其文也五色比象昭其物也鍚鸞和鈴昭其聲也三辰旂旗昭其明也夫徳儉而有度登降有數文物以紀之聲明以發之以照臨百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律 家語曰季康子問於孔子曰何謂五帝孔子曰天有五行水火金木土分時化育以成萬物其神謂之五帝古之王者易代而改號取法五行更王終始相生亦象其義是以太昊配木以木徳王於天下色尚青炎帝配火以火徳王於天下色尚赤黃帝配土以土徳王於天下色尚黃少昊配金以金徳王於天下色尚白顓頊配水以水徳王於天下色尚黒 易緯曰帝者天號也徳配天地不私公位稱之曰帝天子者繼天治物改正一統各得其宜父天母地以養人至尊之號也大君者君人之盛也 易書大傳曰天立五帝以為相四時施生法度明察春夏慶賞秋冬刑罰帝者任徳設刑以象之言能行天道舉措審諦也 書正義曰帝者天之一名帝者諦也言天蕩然無心忘於物我公平通逺舉事審諦故謂之帝也五帝道同於此亦能審諦故取其名 原尚書刑徳考曰帝者天號也王者人稱也天有五帝以立名人有三王以正度天子爵稱也皇者煌煌也 韓詩外傳曰君者何曰羣也敢羣天下萬物而除其害者謂之君 禮斗威儀曰帝者得其根核王者得其英華霸者得其附枝故帝道不行不能王王道不行不能霸霸道不行不能守其身 増春秋運斗樞曰皇者天天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為設言而民不違道徳元泊有似皇天故稱曰皇皇者中也光也𢎞也含𢎞履中開陰布綱上合皇極其施光明指天畫地神化潛通煌煌盛美不可勝量 原春秋演孔圖曰正氣為帝間氣為臣秀氣為人 春秋考耀文曰王者往也人所輸向人所樂歸 春秋繁露曰徳侔天地者稱皇帝天祐而子之稱天子 増孝經鈎命訣曰三皇歩五帝驟三王馳五霸騖接上稱天子明以爵事天接下稱帝王明以號令臣下 原白虎通曰帝王者號也號者功之表也所以表功明徳號令臣下也 蔡邕獨斷曰上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違之但言上不敢泄瀆言尊號者尊王之義也乘輿出於律文曰敢盜乘輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢泄瀆言之故託於乘輿也天子以天下為家不以京師宮室為常處當乘輿以行天下或謂之車駕天子自謂行在所今雖在京師言在所行也廵狩天下所奏事處皆為宮在長安則曰長安宮在泰山則曰泰山宮唯當時所在 増蔡邕曰稱朕古者上下共之臯陶與帝舜言稱朕屈原曰朕皇考至秦獨以為尊稱漢遂因之而不改也 獨斷曰陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳於陛以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥稱天子故呼在陛下而告之因卑達尊之義也 獨斷曰百官小吏稱天子曰天家天子無外以天下為家故稱天家 原六韜曰王者之道如龍之首髙居逺望深視而審聴神其形而散其精若天髙而不可極若川深而不可測故可怒而不可怒臣乃為虎可殺而不殺大賊乃發兵勢不行敵國乃強 増又曰昔者帝堯之王天下金銀珠玉不飾錦繡文綺不衣竒怪珍異不視玩好之噐不寳滛佚之樂不聴宮垣屋室不堊甍桷椽楹不斵茅茨編庭不剪鹿裘禦寒布衣掩形糲粱之飯藜藿之羮不以役作之故害民耕織之時削心約志從事乎無為吏忠正奉法者尊其位廉潔愛人者厚其祿民有孝慈者愛敬之盡力農桑者慰勉之旌別淑慝表其門閭平心正節以法度禁邪偽所憎者有功必賞所愛者有罪必誅育養天下鰥寡孤獨振贍禍亡之家其自奉也甚薄其賦役也甚寡故萬民富樂而無饑寒之色百姓戴其君如日月親其君如父母 老子曰道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉 文子曰昔者聖人仰取象於天俯取度於地中取法於人調陰陽之氣和四時之節察陵陸水澤肥墽髙下之宜以立事生財除饑寒之患辟疾疢之災中受人事以制禮樂行仁義之道以治人倫列金木水火土之性以立父子之親而成家聽五音清濁六律相生之數以立君臣之義而成國察四時孟仲季之序以立長幼之節而成官列地而州之分國而治之立大學以敎之此治之綱紀也得道則舉失道則廢 又曰夫人君不出戶而知天下者因物以識物因人以知人故積力之所舉即無不勝也衆智之所為即無不成也千人之衆無絶糧萬人之羣無廢功 原管子曰明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸 又曰黃帝立明堂之議上觀於賢也堯有衢室之問下聽於民也舜有告善之旌而主不蔽也禹立諫鼓於朝而備訊也湯有總街之廷觀民非也武王有靈臺之宮賢者進也此古聖帝明王所以有而勿失得而勿止也 增莊子曰夫帝王之徳以天下為宗以道徳為主以無為為常無為也則用天下而有餘有為也則為天下用而不足 莊子注至人不役志以經世而虛心以應物誠信著於天地不爭暢於萬物然後萬物歸懷天地不逆故徳音發而天下響㑹景行彰而六合俱應而後始可以經寒暑渉治亂而不與逆忤也 鄧析子曰勢者君之輿威者君之策臣者君之馬民者君之輪勢固則輿安威定則策勁臣順則馬良民和則輪利為國失此必有覆車奔馬折輪敗載之患 原韓子曰明王制其臣下者二柄而已矣二者刑徳也殺戮之謂刑慶賞之謂徳 増韓非子曰君無見其所欲君見其所欲臣將自彫琢君無見其意君見其意臣將自表異 原孫卿子曰人主者守至約而詳事見狹而切垂衣裳不下簟席之上而海內之民莫不願得以為帝王 董子曰古之人造文字者三畫而連其中謂之王三畫者天地與人也連中者通其道也取天地與人之才而參之非王者其孰能當 尸子曰孔子曰商汝知君之為君乎子夏曰魚失水則死水失魚猶為水也孔子曰商知之矣 呂氏春秋曰始生者天也養成者人也能養天之所生而為天子 又曰五帝先道而後徳故徳莫盛焉三王先徳而後事故事莫功焉五霸先事而後兵故兵莫強焉 淮南子曰帝者體太一王者法隂陽霸者則四時君者應六律體太一者牢籠天地彈壓山川含吐隂陽申洩四時紀綱八極經緯六合覆露照導普汜而無私翾飛蠕動莫不仰徳而生法隂陽者承天地之和形萬類之體含氣化物以成形𩔖則四時者春生夏長秋𭣣冬藏取與有節出入有時開闔張斂不失其序喜怒剛柔不雜其理用六律者生之與殺也賞之與罰也予之與奪也非此無道 又曰人主者以天下之目視以天下之耳聴以天下之智慮以天下之力動是故號令能下究而臣情得上聞百官修道羣臣輻輳喜不以賞賜怒不以罪誅増又曰人主之術處無為之事而行不言之教清靜而不動一度而不搖因循而任下責成而不勞是故心知規而師傅諭導口能言而行人稱辭足能行而相者先導耳能聴而執政進諫是故慮無失策謀無過事言為文章行為儀表於天下 又曰古之王者冕而前旒所以蔽明也黈纊塞耳所以掩聰也天子外屏所以自障也故所理者逺則所在者邇所治者大則所守者少董仲舒曰天者羣物之祖也故徧覆包含而無所殊建日月風雨以和之經陰陽寒暑以成之故聖人法天而立道亦溥愛而無私布徳施仁以厚之設義存禮以導之春者天之所以生也仁者君之所以愛也夏者天之所以長也徳者君之所以養也霜者天之所以殺也刑者君之所以罰也由是言之天人之徵古今之道也董子曰為人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方四方正逺近莫不一於正而無有邪氣奸其間者是以陰陽調而風雨時羣生和而萬民殖五穀熟而草木茂天地之間被潤澤而大豐羙四海之內聞盛徳而皆來臣諸福之物可致之祥莫不畢至而王道終矣 說苑齊宣王謂尹文曰人君之事何如尹文對曰人君之事無為而能容下夫事寡易從法省易因故民不以政獲罪也大道容衆大徳容下聖人寡為而天下理矣 桓譚新論曰夫上古稱三皇五帝而次有三王五霸此皆天下君之冠首也故言三皇以道治五帝用徳化三王由仁義五霸以權智其説曰無制令刑罰謂之皇有制令而無刑罰謂之帝賞善誅惡諸侯朝事謂之王興兵約盟以信義矯世謂之霸王者往也言其恵澤優㳺天下歸往也王道純粹其徳如彼霸道駮雜其功如此俱有天下而君萬民垂統子孫其實一也 文中子闗朗曰聖人輔相天地準繩陰陽恢皇綱立人極修策逈馭長羅逺駕昭治亂於未然算成敗於無兆 原帝王世紀曰孔子稱天子之徳感天地洞八方是以化合神者稱皇徳合天地者稱帝仁義合者稱王 又曰禮稱至道以王義道以霸觀髙祖之取天下也遭秦暴亂不階尺寸之資不握將相之柄發跡泗亭奮其智謀銜勒英雄鞕驅天下或以徳致或以義成事以權斷順逆不常霸王之道雜焉是以居帝王之位而無一定之制三代之美固難及矣 増前漢東方朔曰本仁祖義褒有徳録賢能誅惡亂總逺方一統類美風俗此帝王所由昌也 漢刑法志曰天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘故稱萬乘之主 宋志曰夫體睿窮幾含靈獨秀謂之聖人所以能君四海而役萬物使動植之𩔖莫不各得其所百姓仰之懽若親戚芳若椒蘭故為旗章輿服以崇之玉璽黃屋以尊之以神器之重推之於兆民之上自中智以降則萬物之為役者也 原宋玉九辨曰君之門以九重 增班固答賔戲曰其君天下也炎之如日威之如神涵之如海養之如春譬猶草木之植山林鳥魚之毓川澤參天地而施化豈雲人事之厚薄哉 原漢雜事録曰古者天子稱皇其次稱王秦承百王之末為漢驅除自以徳兼三皇五帝故並為號 増漢雜事録曰漢有天下號曰皇帝自稱朕人臣稱之曰陛下其命令曰制詔衣冠車馬器械百物曰乘輿所在曰行在所至曰幸所居曰某禁中所進曰御風俗通曰易稱天先春而後秋地先生而後凋日月
  先光而後幽是以王者則之亦先敎而後刑三皇結繩五帝畫像三王肉刑五霸黠巧此言歩驟稍有優劣也蔣濟萬機論曰五帝官天下故傳之賢三王家天下
  故傳之子今指天子為官家則猶言帝王也 資暇集曰至尊以天下為宅四海為家故曰宅家 唐書太宗曰人主惟有一心而攻之者甚衆或以勇力或以辯口或以謟䛕或以奸詐或以嗜欲輻輳攻之各求自售以取寵祿人主少懈而受其一則危亡隨之此其所以難也 魏徵曰求木之長者必固其根本欲流之逺者必浚其泉源思國之安者必積其徳義源不深而望流之逺根不固而求木之長徳不厚而思國之安臣雖至愚知其不可而況於明哲乎凡昔元首承天景命善始者實繁克終者蓋寡豈取之易守之難乎蓋在殷憂必竭誠以待下既得志則縱情以傲物竭誠則吳越為一體傲物則骨肉為行路怨不在大可畏惟人載舟覆舟所宜深戒誠能見可欲則思知足以自戒將有作則思知止以安人念髙危則思謙沖而自牧懼滿盈則思江海下百川樂盤逰則思三驅以為度憂懈怠則思慎始而敬終慮壅蔽則思虛心以納下懼讒邪則思正身以黜惡恩所加則思無因喜以謬賞罰所及則思無以怒而濫刑總此十思𢎞茲九徳簡能而任之擇善而從之文武並用垂拱而治何必神勞苦思代百司之職役哉陸贄曰愚智兼納洪纖靡遺蓋之如天容之如地垂旒黈纊而絀其聰察匿瑕藏疾而務於包容不示威而人畏之如雷霆不用明而人仰之如日月此天子之徳也司馬光曰人君大徳有三曰仁曰明曰武仁者非嫗
  煦姑息之謂也興敎化修政治養百姓利萬物此人君之仁也明者非煩苛伺察之謂也知道誼識安危別賢愚辨是非此人君之明也武者非強亢暴戾之謂也唯道所存斷之不疑奸不能惑佞不能移此人君之武也蘓軾曰人君以至誠為道以至仁為徳守此二言終
  身不易堯舜之至也何謂至誠上自大臣下至小民內自親戚外至四夷皆推赤心以待之不可以絲毫偽也絲毫之偽一萌於心如人有病先見於脈如人飲酒先見於色聲色動於幾㣲之間而猜阻行於千里之外矣何謂至仁親臣如手足視民如赤子戢兵省刑時使薄斂行此六事而已 程子曰君道之大在乎稽古正學明善惡之歸辨忠邪之分曉然趨道之至正又在乎君志先定君志定而天下之志成矣夫義理不先定則多聽而易惑志意不先定則守善而或移惟在以聖人之訓為必當從以先王之治為必可法不為後世駮雜之政所牽滯不為流俗因循之論所遷改信道極於篤自知極於明去邪勿疑任賢勿貳必期致治於三代之隆而後已也然天下之事患嘗生於忽㣲而志亦戒乎漸習故古之人君雖從容燕閒必有訓誦箴諫左右前後罔匪正人所以輔成徳業誠能尊禮老成訪求儒學之士不勞以官職俾日親便坐講論道義又博訪俊彥陪侍法從朝夕延見講磨治體則睿知益明王猷允塞朱子曰天子至尊無上其居處則內有六寢六宮外有三朝五門其嬪御侍從飲食衣服貨賄之官皆領於冢宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗伯有師以道之敎訓有傅以傅其徳義有保以保其身體有師氏以媺詔之有保氏以諫其惡前有疑後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧在輿有旅賁之規位寧有官司之典倚幾有訓誦之諫居寢有𥊍御之規臨事有瞽史之道寓居有工師之誦史有書瞽奏詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庶人謗商旅議於市百工獻藝動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下不幸而至於有過則又有諍臣七人面折廷爭以正救之蓋所以養之備至於如此是以恭已南面中心無為以守至正而貌之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以作哲聽之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以八柄馭羣臣以八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺無不至邇無不服 胡寅曰人君為天之子而居天位必有天徳何謂天徳剛健中正純粹是也剛則不屈健則不息中則不倚正則不邪純則不已粹則不雜具此六者天徳全矣徳既與天並位又以天居其在天下之賢人則視其徳之大小器之深淺列於庶位使之代天工治天職食天祿以覆四海則五典敦而天序建五禮庸而天秩行五刑用而天罰當山川攸寧鳥獸若草木裕四民安業夷狄賔服而天徳之施與天同功天子之能事畢矣 眞徳秀曰人君以一身履至尊之位四方輻輳面內而環向之此天下之至中既居天下之至中則必有天下之絶徳而後可以立至極之標凖故必順五行敬五事以修其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標凖卓然有以立乎天下之至中使夫面內而環觀者莫不於此取則焉是則所謂皇極者也又曰先聖贊易於乾曰君子以自強不息謂其體天
  之剛健也於坤曰君子以厚徳載物謂其法地之博厚也不體乎乾無以宰萬物不法乎坤無以容萬物 楊萬里曰六合塵清四海波靜髙堂拱堯舜之君重席坐臯夔之佐刑措而日轉棠陰兵寢而風清紫塞以上治則四時調於玉燭而五星協於珠囊以下治則嘉禾為之擢秀而醴泉為之薦祉以內治則家為詩書戸為禮樂以外治則邊亭不鼓烽燧不煙太平極治之效超三軼五絶逺光前矣
  帝王總載二
  原天皇顔竣始學篇曰天地立有天皇十三頭號天靈各萬八千歲⿱冝八 -- 𡨋記曰一姓十三人也徐整三五厯紀雲歲起攝提元氣肇有神靈一人有十三頭號天皇春秋緯雲天皇地皇人皇兄弟九人分九州長天下也遁甲開山圖曰天皇被跡在柱州崑崙山下地皇始學篇曰地皇十一頭各八千歳遁甲開山圖曰地皇興於
  龍門熊耳山 人皇始學篇曰人皇九頭兄弟各三百歳依山川土地之勢財度為九州各居其一方因是而區別榮氏雲人皇兄弟九人生於荊馬山身九色 有巢氏始學篇曰上古皆穴處有聖人敎之巢居號大巢氏皇甫謐以為有巢在女媧之後遁甲開山圖曰石樓山在瑯琊昔有巢氏治此山南 燧人氏尚書大傳曰燧人為燧皇以火紀官禮含文嘉曰燧人始鑽木取火炮生為熟令人無腹疾遂天之意故為燧人 太昊庖犧氏帝王世紀曰太昊帝庖犧氏風姓也蛇身人首有聖徳燧人氏沒庖犧代之繼天而王首徳於木為百王先帝出於震未有所因故位在東方主春象日之明是稱太昊都陳制嫁娶之禮取犧牲以充庖廚故號庖犧氏是為犧皇後世音謬謂之伏犧或謂之密犧一解雲虙古伏字後誤以虙為密故曰密犧左𫝊曰伏犧氏以龍紀官拾遺記曰周易雲伏羲俯仰三儀經綸萬象至徳備於⿱冝八 -- 𡨋昧神化通於精粹是以圖書著其跡河洛表其文變太素之質改淳逺之化三才之位既立四維之義乃張禮樂文物自茲而始 帝女媧氏帝王世紀曰女媧氏亦風姓也承庖犧制度亦蛇身人首一號女希是為女皇増淮南子曰往古之時四極廢九州裂女媧鍊五色石以補蒼天斷鼇足以立四極蒼天補四極正考其功烈上際九天下契黃壚名聲被後世光輝動萬物乘雷車駕應龍驂青虯援絶瑞席蘿圖黃雲絡前白螭後奔道鬼神登九天朝帝於靈門原按女媧氏末有諸侯共工氏任知刑以強伯而不王以水承木非行次故易不載及女媧氏沒次有大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫胥氏尊盧氏混沌氏有巢氏朱襄氏葛天氏陰康氏無懷氏凡十五世皆襲庖犧之號 炎帝神農氏帝王世紀曰神農氏姜姓也長於姜水有聖徳以火承木位在南方主夏故謂之炎帝都於陳在位百二十年而崩至榆罔凡八世合五百三十年陸景典語曰神農甞草別穀蒸民乃粒食 黃帝有熊氏帝王世紀曰黃帝少典之子姬姓也生於夀丘長於姬水有聖徳受國於有熊居軒轅之丘故因以為名以土徳王有妃生二十五子在位百年而崩年百一十歳或傳以為仙或言夀三百歳故宰我疑以問孔子孔子曰人賴其利百年而崩人畏其神百年而亡人用其敎百年而移故曰三百年増孫綽子曰黃帝之遊天衢奏鈞天之鼔建日月之旗承琱雲之輿駕六翼之龍彭祖前驅松喬夾轂光景流而不見長風逐而不及發軔紫宮不崇朝而匝六合也原封禪書黃帝得仙上天羣臣𦵏其衣冠又帝王世紀曰或言壽三百歳𦵏於上郡陽周之橋山 少昊金天氏帝王世紀曰少昊帝名摯字青陽姬姓也降居江水邑於窮桑以登帝位都曲阜在位百年而崩古史考曰少昊以金徳王故號金天氏或曰宗師太皥之道故曰少皥 帝顓頊髙陽氏帝王世紀曰顓頊黃帝之孫昌意之子姬姓也生於弱水首戴干戈有聖徳二十登帝位以水承金位在北方主冬以水事紀官始都窮桑後都商丘在位七十八年年九十八歳又曰使南正重司天以屬神北正黎司地以屬民於是神民不雜萬物有序歳在鶉火而崩𦵏東郡頓丘廣陽里帝嚳髙辛氏帝王世紀曰帝嚳姬姓也有聖徳三十
  而登帝位都亳以木承火在位七十年年一百五嵗而崩𦵏東郡頓丘廣陽里陶𢎞景雲在位六十三年年九十二 帝堯陶唐氏帝王世紀曰堯伊祁姓也從母姓伊祁氏受封於唐年二十而登帝位以火承木都平陽凡堯即位九十八年年一百一十八歳乃殂百姓如喪考妣三載四海遏密八音増後漢李固傳曰堯殂之後舜仰慕三年坐則見堯於墻食則見堯於羮原葬於濟陰之成陽西北是為穀林 帝舜有虞氏帝王世紀曰舜姚姓也其先出自顓頊顓頊生窮蟬窮蟬有子曰敬康敬康生勾芒勾芒有子曰橋牛橋牛生瞽瞍瞽瞍妻曰握登生舜於姚墟故姓姚氏名重華字都君有聖徳始遷於負更販於頓丘債於傳虛家本冀州每徙則百姓歸之堯以二女娥皇女英妻之孟子曰堯之於舜也使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以養舜於畎畝之中後舉而加諸上位耕於歴山之陽耕者讓畔漁於雷澤漁者讓淵陶於河濵陶者器不窳堯於是乃命為司徒試以五典舉八元八凱四惡除而天下咸服遂納於大麓烈風雷雨弗迷堯乃命舜代已攝政明年五月帝始受終文祖以太尉行事舜攝政二十八年而堯崩三年喪畢舜八十一以仲冬甲子次於畢始即真以土承火色尚黃以正月元日格於文祖申命九官十二牧以禹為司徒舜年八十一即真八十三而薦禹九十五而使禹攝政攝政五年有苖氏叛南征崩於鳴條殯以瓦棺葬於蒼梧九疑山之陽是為零陵謂之紀市在今營道下有羣象為之耕尚書曰舜生三十登庸三十在位五十載陟方乃死孔安國註通服堯喪三年其一共三十之數凡夀百一十歳 伯禹帝夏后氏帝王世紀曰禹姒姓也其先出顓頊顓頊生鯀堯封為崇伯生禹於石紐名文命字髙密長於西羌西夷人也堯命以為司空繼鯀治水十三年而洪水平堯美其績乃賜姓姒氏封為夏伯故謂之伯禹天下宗之謂之大禹及堯崩舜復命居故官禹年七十四舜始薦之於天薦後十二年舜老始使禹代攝行天子事五年舜崩禹除舜喪明年始即真以金承土都平陽或都安邑年百歳崩於㑹稽因𦵏㑹稽山陰之南今山上有禹塚並祠下有羣鳥芸田又雲禹𦵏衣衾三領桐棺三寸葛以繃之下不及泉上不通臰旣𦵏收餘壤為壠若參耕之畝始納塗山氏之女生子啟即位皇甫謐雲自禹至桀並數有窮凡十九王合四百三十二年禹一啟二太康三仲康四相五羿六寒浞七少康八杼九槐十芒十一泄十二降十三扄十四廑十五孔甲十六臯十七發十八桀十九 商殷帝王世紀曰殷出自帝嚳子姓也有聖徳諸侯不義者湯從而征之將伐桀先滅韋顧昆吾遂戰於鳴條之野桀奔於南巢之山湯乃即天子之位以水承金始居亳為天子十三年年百歳而崩湯娶有莘氏女為正妃生太子丁外丙仲壬太子早卒外丙代立皇甫謐雲商之饗國也三十一王自見居位者實三十王而言三十一也兼數太子丁也自湯得位至紂凡六百二十九年成湯一外丙二仲壬三太甲四沃丁五太庚六小甲七雍已八太戊九仲丁十外壬十一河亶甲十二祖乙十三祖辛十四沃甲十五祖丁十六南庚十七陽甲十八盤庚十九小辛二十小乙二十一武丁二十二祖庚二十三祖甲二十四廩辛二十五庚丁二十六武乙二十七太丁二十八帝乙二十九紂三十商書曰成湯旣沒太甲元年孔安國註雲太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立稱元年諡法殘義損善曰紂敗於牧野懸首白旗從黃帝至紂三十六世紂二年納妲己二十年囚文王三十年武王觀兵於孟津周帝王世紀曰周姬姓也文王始修政三年而天下二分歸之入為紂三公年十五而生太子發文王九十七而崩太子發代立是為武王武王二年觀兵於孟津之上四年始伐殷為天子以木承水自酆徙都鎬武王崩年九十三尚書中𠉀曰太子發以紂存三仁雖即位不稱王 太子誦代立是為成王春秋元命苞曰文王造之而未遂武王遂之而未成周公旦總少主而成之故曰成王皇甫謐曰自尅殷至秦滅周之歳凡三十七王八百六十七年武王一成王二康王三昭王四穆王五恭王六懿王七孝王八夷王九厲王十宣王十一幽王十二平王十三桓王十四莊王十五釐王十六恵王十七襄王十八頃王十九匡王二十定王二十一簡王二十二靈王二十三景王二十四悼王二十五敬王二十六元王二十七貞定王二十八哀王二十九思王三十考王三十一威烈王三十二安王三十三烈王三十四顯王三十五慎靚王三十六赧王三十七 秦帝王世紀曰秦嬴姓也昔伯翳為舜主畜多故賜姓嬴氏孝襄公始修霸業壞井田開阡陌天子命為伯至昭襄王自稱西帝攻周廢赧王取九鼎至莊襄王滅東西周莊襄王崩政立為始皇帝幷天下置三十六郡自以水徳故以十月為正色尚黒使𫎇恬築長城焚詩書百家之言坑儒士四百六十人三十七年崩於沙丘平臺年五十皇甫謐雲自昭襄王滅周至子嬰凡四王二帝合四十九年昭襄王一孝文王二莊襄王三始皇帝四胡亥五子嬰六又帝王世紀曰秦改鎬曰咸陽都焉為漢驅除不求五運別以水徳王秦自始封至滅三十六世合六百五十年秦顓頊之後也先世造父之為穆王御有功封之於趙城國為趙氏也與簡子同祖嬴姓也秦亦在水火之間 漢火徳帝王世紀曰漢出自帝堯劉姓也豐公生執嘉即太上皇也太上皇之妃曰媼是為昭靈後生子邦字季是為漢髙皇帝秦二世元年諸侯叛秦沛人共立為沛公二年入武闗至灞上秦王子嬰降項羽自立為西楚霸王立沛公為漢王王巴蜀漢元年還攻雍遂定三秦五年破楚王羽於垓下追斬於東城天下始定春正月楚王韓信等請尊為皇帝二月即位於定陶氾水之陽都長安十二年崩於長樂宮年六十二初納呂公之女謂之髙皇后生太子盈代立按前漢十二帝髙祖一恵帝二髙後三文帝四景帝五武帝六昭帝七宣帝八元帝九成帝十哀帝十一平帝十二王莽立孺子嬰居攝三年簒位十五年更始立二年皇甫謐曰自髙帝元年至更始二年凡得二百二十年後漢帝王世紀曰光武皇帝出自景帝也袁宏漢紀曰南頓令
  欽生光武名秀字文叔更始元年為偏將軍破王邑殺王尋誅王郎更始二年立為蕭王建武元年四月更始降赤眉六月光武即帝位於常山鄗之陽千秋亭都洛陽在位三十三年中元二年二月崩於洛陽南宮年六十二太子莊代立是為孝明皇帝袁山松後漢書曰明帝諱陽一名莊字子麗按後漢書十二帝光武一明帝二章帝三和帝四殤帝五安帝六順帝七沖帝八質帝九桓帝十靈帝十一獻帝十二皇甫謐雲自漢元年至更始二年凡二百一十二年自居攝元年更始二年凡十八年自建武元年延康元年凡一百九十五年凡漢前後並諸廢帝及王莽合三十一帝共四百六十二年 増蜀漢通鑑曰帝名備漢景帝子中山靖王之後獻帝末累官至益州牧曹丕簒漢遂正位於成都在位三年改元章武夀六十二子禪嗣立是為後主在位四十一年為魏所滅二帝合四十四年 原魏土徳帝王世紀曰魏曹姓也武皇帝諱操字孟徳漢建安二十四年進爵為魏王改二十五年為延康元年春正月崩於洛陽年六十六太子丕代立是為文皇帝其年冬十月受漢禪改延康元年曰黃初都洛陽黃初七年崩年四十皇甫謐雲自黃初元年至禪晉之歳凡五帝合四十五年文帝一明帝二廢帝齊王三廢帝髙貴鄉公四元帝五 增吳姓孫氏名權長沙太守堅次子也堅起兵討董卓入洛陽修諸陵寢長子䇿據江東謀襲許以迎漢帝權藉父兄餘烈屈事曹魏丕封為吳王後乃稱帝都建業在位三十一年夀七十一按三國志自吳大帝至帝皓凡四帝合五十九年為晉所滅大帝一帝亮二景帝三帝皓四原晉金徳晉書曰武皇帝諱炎字安世河內溫縣人姓
  司馬氏太始元年升壇受禪禮畢即位洛陽宮追尊宣王為宣皇帝武帝祖景王為景皇帝武帝伯父文王為文皇帝武帝父太熙元年崩年五十五立二十六年太子衷嗣是為恵帝按晉書自武帝至恭帝凡一十五帝合一百六十五年禪於宋也武帝一恵帝二懷帝三愍帝四以上西朝都洛陽元帝五明帝六成帝七康帝八穆帝九哀帝十廢帝十一簡文帝十二孝武帝十三安帝十四恭帝十五以上東朝都建業今潤州江寜縣是也 増宋文獻通考曰髙祖武皇帝彭城綏輿里人姓劉氏名裕以庚申受晉禪即位改元永初時年五十七在位三年壬戌崩夀六十按宋書自髙祖至順帝凡八帝合六十年禪於齊也髙祖一少帝二文帝三孝武帝四前廢帝五明帝六後廢帝七順帝八俱都建業 齊文獻通考曰髙帝東海蘭陵郡人姓蕭名道成以己未歳受宋禪改元建元時年五十二在位四年壬戌崩夀五十六按齊書自髙帝至和帝凡六帝合二十二年禪於梁也髙帝一武帝二廢帝三明帝四廢帝五和帝六 梁文獻通考曰武帝南蘭陵中都人姓蕭名衍以壬午歳受齊禪改元天監時年三十五在位四十八年己巳崩夀八十六按梁書自武帝至敬帝凡四帝合五十六年而禪於陳也武帝一簡文帝二孝元帝三敬帝四梁亂昭明太子統之子名詧奔西魏立為梁王徙江陵稱帝在位七年傳子明帝在位二十四年明帝𫝊子帝琮在位二年隋文帝廢之 陳文獻通考曰武帝吳興長城下若里人姓陳氏名霸先以丁丑受梁禪改元永定時年五十四在位三年己夘崩夀五十七按陳書自武帝至後主凡五帝合三十三年隋滅之武帝一文帝二廢帝三宣帝四後主五 北朝後魏水徳文獻通考曰道武其先世為代北鮮卑君長姓拓跋氏名珪以丙戌即代王位郊天改元十三年戊戌取燕即帝位又十二年己酉為拓跋紹所弒夀三十九按北史自道武帝至恭帝凡十五帝合一百七十一年道武帝一明元帝二太武帝三文成帝四獻文帝五孝文帝六宣武帝七孝明帝八孝莊帝九節閔帝十以上建都平城今山西大同府是也孝武帝十一為髙歡所廹奔依宇文泰於闗中是為西魏今陜西西安府是也孝靜帝十二帝清河王世子孝武既奔闗中髙歡乃奉靜帝立之遷都鄴是為東魏今河南彰徳府是也西魏傳孝文帝十三廢帝十四恭帝十五禪於周東魏止孝靜帝一世傳於齊北齊文獻通考曰文宣帝渤海人姓髙氏名洋神武王歡之次子以庚午受魏禪改元天保在位十年己夘崩夀三十一按北史自文宣帝至後主凡五帝合二十八年為周所滅文宣帝一廢帝二孝昭帝三武成帝四後主五 北周木徳文獻通考曰孝閔帝姓宇文氏名覺代郡武川人文王泰之長子以丙子受魏禪在位一年丁丑為晉公䕶廢而弒之夀十六宇文護立其弟毓是為明帝按北史自孝閔帝至靜帝凡五帝合二十六年禪於隋也孝閔帝一明帝二武帝三宣帝四靜帝五 隋火徳文獻通考曰文帝𢎞農華隂人姓楊氏名堅以辛丑受魏禪改元開皇在位二十四年甲子崩夀六十四按隋書自文帝至恭帝凡三帝文帝一煬帝二宇文化及弒之唐公李淵立煬帝之孫侑是為恭帝在位一年即禪於唐土徳文獻通考曰髙祖隴西成紀人姓李氏名淵以丁丑自太原留守起兵戊寅受隋禪即位改元建都長安時年五十三在位九年丙戌傳位太宗稱太上皇又十年乙未崩夀七十一太宗名世民髙祖次子唐有天下太宗之功居多兄建成弟元吉謀欲殺之太宗遂殺建成元吉因傳位焉改元貞觀在位二十三年按唐書自髙祖至哀帝凡二十帝合二百九十年禪於梁也髙祖一太宗二髙宗三中宗四即位三月武后廢為廬陵王後二十二年始復辟在位五年睿宗五明皇六肅宗七代宗八徳宗九順宗十憲宗十一穆宗十二敬宗十三文宗十四武宗十五宣宗十六懿宗十七僖宗十八昭宗十九哀帝二十 後梁文獻通考曰太祖宋州碭山縣人姓朱氏名晃初名溫賜名全忠以丁夘受唐禪改元即位建都汴梁年五十六在位六年壬申為其子郢王友珪所弒年六十一太祖第四子均王瑱討友珪誅之以癸酉嗣立在位十一年唐兵入汴為其下所弒二帝合十七年 後唐文獻通考曰莊宗沙陀人姓朱邪氏名存勗先世仕唐賜姓李氏父克用以平黃巢功封晉王存勗嗣癸未稱帝滅梁在位四年丙戌兵亂中流矢崩夀四十二按五代史後唐四帝合十四年莊宗一明帝二閔帝三末帝四晉滅之 後晉金徳文獻通考曰髙祖太原汾陽里人姓石氏名敬瑭丙申以北京留守舉兵入洛遂即帝位在位七年壬寅崩夀五十子重貴嗣立是為少帝在位四年契丹入汴北遷於黃龍府夀三十四 後漢水徳文獻通考曰髙祖太原人姓劉氏名暠初名知逺因契丹入大梁執末帝遂以丁未歳即位於晉陽繼遷都於汴在位二年戊申崩夀五十四子承祐嗣立是為隱帝在位二年為郭威所滅 後周木徳文獻通考曰太祖邢州堯山人姓郭氏名威辛亥以鄴都留守入汴即帝位在位三年癸丑崩夀五十一世宗嗣立名榮本姓柴氏太祖養子在位六年子恭帝嗣在位一年禪於宋三帝合十年 宋火徳文獻通考曰太祖姓趙氏名匡𦙍其先涿郡人皇考始遷洛陽太祖初仕周為殿前都㸃檢歸徳節度使周恭帝幼契丹入宼將兵禦之至陳橋驛將士擁還汴遂受禪即位時年三十三在位十七年丙子崩夀五十按宋史自太祖至靖康之變凡九帝厯一百六十八年太祖一太宗二真宗三仁宗四英宗五神宗六哲宗七徽宗八欽宗九金兵䧟汴擁帝及上皇北行終於五國城是為北宋 南宋文獻通考曰髙宗名搆徽宗第九子母顯仁韋太后初封康王金兵䧟汴梁二帝北狩以丁未嗣立於臨安今浙江杭州府時年二十一在位三十六年壬午內禪於太子又二十五年丁未崩夀八十一按南宋自髙宗至帝昺凡九世歴一百五十五年髙宗一孝宗二光宗三寜宗四理宗五度宗六孝恭帝七端宗八帝昺九元滅之 遼續文獻通考曰太祖姓耶律氏名億字安巴堅小字多爾濟契丹徳哷勒部錫蘭尼錫林鄉耶律摩哩人徳祖皇帝長子母曰宣簡皇后蕭氏唐咸通十三年天復元年哈陶津汗立以為本部額爾竒木専征伐破敵有功三年拜裕恱總知軍國事五年哈陶津汗崩羣臣奉遺命立為主九年建元稱帝在位十一年崩夀五十五按遼史自太祖至天祚凡九帝歴二百九年太祖一太宗二世宗三穆宗四景宗五聖宗六興宗七道宗八天祚帝九為金所滅金續文獻通考曰太祖姓完顔氏名阿固達生女直部節度使烏雅舒之弟元魏時有粟米黒水等七部至隋有靺鞨居古肅慎地唐初有粟米靺鞨黒水靺鞨二部後粟米滅黒水繫遼籍者號熟女真不籍者號生女真避興宗諱改女直傳至阿固達自稱都貝勒宋政和四年集所部兵擊遼西皆降乃稱帝更名炅國號金在位五年太祖崩弟烏竒邁嗣立是為太宗宋宣和七年滅遼後二年陷汴盡有中原闗內之地在位十三年按金史自太祖至哀帝凡九帝歴一百十九年太祖一太宗二熙宗三煬王四世宗五章宗六允濟帝七宣宗八哀帝九宋元合滅之 元續文獻通考曰太祖姓卻特氏名特穆津𫎇古部人部長伊蘓克依之子其先勃端察爾九𫝊至伊蘇克依生帝既長深沉有大略諸部歸降宋開禧三年即位於鄂諾河滅國四十平西夏定西域侵宋州郡在位二十二年四𫝊至世祖名呼必賚宋𨳩慶元年即位開平稱色辰皇帝建國號元歴二十年宋亡始混一天下都大都今順天府在位三十五年夀八十按元史自太祖至順帝凡十四帝合一百六十三年太祖一太宗二定宗三憲宗四世祖五成宗六武宗七仁宗八英宗九泰定帝十明宗十一文宗十二寜宗十三順帝十四 明續文獻通考曰太祖濠之泗州人姓朱氏名元璋字國瑞仁祖第四子初潛龍皇覺寺元至正十五年起義兵丁酉下金陵丁未即吳王位以戊申歳為洪武元年正月稱帝國號明在位三十一年崩夀七十一自太祖至愍帝凡十六帝合二百七十六年太祖一建文二成祖三仁宗四宣宗五英宗六景帝七憲宗八孝宗九武宗十世宗十一穆宗十二神宗十三光宗十四熹宗十五懷宗十六
  帝王總載三
  原犧軒 炎昊並詳總載二 九舜 十堯桓範要論曰責公者易雖一賢少繆執難者衆雖九舜猶亂 韓非子曰今夫堯舜生而在上位雖有十桀而不能亂者則勢安也桀紂亦生而在上位雖有十堯舜而不能化之者則勢亂也 白帝 元王河圖曰白帝朱宣宋均曰少昊氏 湯之始祖契曰元王詳帝系 雲名 火紀並詳應運 大庭 少昊上詳應運下詳前敘 六羽 九翼春秋命厯序曰人皇氏九頭駕六羽乘雲谷口 河圖曰天皇九翼是名旋復 若水 塗山上詳登庸下詳帝誕 生翼 在房𤣥鳥 赤龍 夢日 感星 繞星 貫月以上並詳帝誕珠庭 玉理 四乳 八睂 重瞳 駢齒 龍顔烏喙 望廣 視豐 鱗身 牛首 戴干 懷斗
  以上並詳竒表 昭華 延喜尚書大傳曰舜耕於歴山夢睂與髮等堯妻以二女屬其九子也贈以昭華之玉 下詳符命 握河 沉洛 金牛 玉馬以上並詳祥瑞溫洛 榮河並詳符命 大君 元後周易曰大君有命開國承家 尚書
  曰可愛非君可畏非民衆非元後何戴 出震 開階周易曰帝出乎震齊乎巽 下詳符命 當寧 置圖禮記曰天子當扆而立諸侯北靣而見天子曰覲天子當寧而立諸公東面諸侯西面曰朝 春秋孔演圖曰王者當置圖録坐旁以自正也 按轡 垂拱陸子曰三皇垂拱五帝垂手唐虞按轡禹湯馳轅雖使周公御衡仲尼促節固不已也 應劭風俗通曰皇天不言四時行焉百物生焉三皇垂拱無為有似皇天故稱曰皇 時乘 或躍周易曰時乘六龍以御天又曰九四或躍在淵 纂堯 授舜上見漢髙祖述 禮記曰堯授舜舜授禹湯放桀武
  王伐紂 擊壤 鼔腹並詳帝治 垂衣 卷領上詳帝治淮南子日古有鍪頭而卷領以治天下注曰古者蓋三皇以前鍪頭著兜㡌言未知制冠卷領皮衣屈而裌之如今朝韋襲反攝以為領 鶉居 掬飲上詳儉徳 禮記曰蕢桴而土鼓汙樽而抔飲鄭注汙樽杯飲以手掬之 攣領 結繩晏子曰古者有紩衣攣領而王天下者矣 下詳帝治 垂筴 委裘陸子曰三皇垂筴而五帝擊手 呂氏春秋曰堯之官若委裘以言事少 橧巢營窟晏子曰古有處橧巢而王天下者矣 禮記曰昔者先王冬則居營窟夏則居橧巢焉
  則地 揆天黃石公三略曰帝者體天則地有言有令而天下太平 文子曰伏義氏之王天下功揆天地 就日 望霓上詳帝徳 孟子曰湯一征自葛載天下信之人望之若大旱之望雲霓也 合神 順命上詳總載一 春秋元命苞曰天道煌煌非一帝之功王者赫赫非一家之常順命者存逆命者亡 大徳 鴻名易曰天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚民曰財 司馬相如封禪書曰前聖之所以永保鴻名常為稱首者也 明一通三並詳總載一 合元 順紀何休注公羊傳曰徳合於元者稱皇 大戴禮曰黃帝順天地之紀者也 巍巍 翼翼論語曰巍巍乎惟天為大惟堯則之 毛詩曰維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福鄭箋曰翼翼小心之貌 赫赫 煌煌毛詩曰明明在下赫赫在上毛萇注曰文王之徳明明於下故赫赫然著於天也 漢書曰孝成煌煌臨朝有光威儀之盛如珪如璋 穆穆 乾乾禮記曰天子穆穆諸侯皇皇 易曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎五徳 三統月令曰立春之日盛徳在木其帝太皥夏日盛徳在火其帝炎帝季夏盛徳在土其帝黃帝秋日盛徳在金其帝少昊冬日盛徳在水其帝顓頊 漢書曰三統者天施地化人事之紀也歩驟 質文白虎通曰三皇歩五帝驟三王馳五霸騖大戴禮曰質文再而變正朔三而改三綱 一統論語曰周因於殷禮所損益可知也注曰所因謂三綱五常也 下詳前敘青丘 丹浦 牧野 阪泉 軒營 周陣並詳武功
  鳳墟 鮪水上詳帝徳下詳武功 舜戚 軒弧皇甫謐帝王世紀曰有苖氏負固不服舜乃修文教三年執干戚而舞之有苖請服易曰神農氏沒黃帝堯舜氏作弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌 親耕 躬稼上詳帝治 論語曰禹稷躬稼而有天下抵璧 藏金張衡東京賦曰抵璧於谷 陸賈新語曰舜藏金於嶄嵓之山以杜淫邪之欲也堯廚 舜甑上詳祥瑞 韓詩外傳曰昔舜甑盆無羶而工不以巧獲罪 栝柱土階並詳儉徳 二八 四七上詳用賢 漢紀曰儒生彊華自關中奉赤伏符來
  曰劉秀發兵捕不道四方雲集龍鬭野四七之際火為主 握髮 吐哺上詳勤勞班彪王命論曰髙祖誠信好謀逹於聽受當食吐哺納子房之謀 虞韶 夏籥論語曰子在齊聞韶三月不知肉味 呂覧曰禹立命臯陶作夏籥九成以昭其功 犧瑟 媧笙並詳製作漢築 虞琴史記曰髙祖還歸過沛置酒沛宮召故人父老子弟飲發沛中兒得百二十人敎之歌酒酣髙祖擊築自為歌詩 下詳製作 經綸 覆露易曰雲雷屯君子以經綸 下詳總載一 亭毒 財成老子曰亭之毒之蓋之覆之王弼注曰亭謂品其形毒謂成其質 易曰天地交泰後以裁成天地之道輔相天地之宜 蔭樾 推溝淮南子曰武王䕃暍人於樾下而天地懷之感於恩也 鹽鐵論曰禹稷自布衣思天下有不得所者若已推而納之溝中 泣罪扇暍劉向說苑曰禹出見罪人問而泣之 下詳帝徳 神輸 人贊上詳總載
  一 范蔚宗後漢書光武贊曰靈慶既啟人謀咸贊明明廟謨﨣﨣雄斷 貢雉 獻獒史記曰周成王時越裳貢白雉 尚書曰西旅獻獒注云西戎逺國貢大犬 展義 觀風左傳曰天子非展義不廵狩 禮記曰命太史陳詩以觀民風 周轍 夏跡左𫝊曰楚右尹子革曰昔穆王欲肆其心周行天下將必有車轍馬跡祭公謀父作祈招之詩以止王心是以獲沒於祗宮 又曰茫茫禹跡畫為九州 舜旌 堯鼓上詳總載一 鄧子曰堯置敢諫之鼔 夏磬周鞀上詳帝治 呂氏春秋曰舜有誹謗之木湯有司過之士武王有戒慎之鞀猶恐不知已過獻櫻 薦黍漢書曰恵帝常出遊離宮叔孫通曰古者春甞果方今櫻桃熟可獻願陛下出
  取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興也 禮記曰仲夏之月農乃登黍乃以雛甞黍羞以含桃先薦寢廟足履已 手握褒上詳帝誕下詳竒表 得玉厯 佩寳文上詳
  符命 河圖曰禹既治水功大天帝以寳文大字賜禹佩渡北海弱水之難 醴泉出 祥鳯至並詳祥瑞 玉龜讖 石馬圖上詳祥瑞下詳符命 紀鳯鳥舞神魚並詳祥瑞 御二龍 駕六鳳括地圖曰禹誅防風夏徳盛二龍降之禹使范氏御之以行 春秋命厯序曰辰放六頭四乳在位二百五十年離光次之號曰皇談鋭頭日角駕六鳯皇出地衡在位五百六十年 作舟車 為耒耜班固東都賦曰作舟車造器械斯乃軒轅之所以開帝功也 易曰庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以敎天下 建皇極 合天中尚書洪範曰建用皇極孔安國注曰皇大也極中也凡立事當用大中之道 春秋運斗樞曰虙犧女媧神農是三皇皇者中也𢎞也合天履中開陰布綱止合皇極其施光明煌煌盛美不可勝量 含乾元 體太一桓譚新論曰夫王道之主其徳能載包含以統乾元也 下詳總載一 法三才 咸一徳淮南子曰帝王者體太一以法三才 尚書曰惟尹躬曁湯咸有一徳 皇侔天 帝合地並詳總載一 禹孜孜 湯慄慄尚書曰禹曰予思日孜孜 又曰湯旣黜夏命復歸於亳作湯誓曰慄慄危懼若將隕於深淵 推五勝 改三正漢書曰秦兼天下未遑暇也亦頗推五勝五行相勝秦以周為火水以勝之大戴禮曰正朔三而改 禹菲食 湯布衣上詳儉徳 尸子曰湯之救旱也素車白馬布衣身嬰白茅以身為牲當此時歌舞者禁之 堯羮藜 舜飯糗上詳儉徳 孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉 魏虛座 漢側席吳書曰虞翻字仲翔著周易甚有大意魏文帝嘗聞翻名為設虛座以事之 後漢書曰朕思望直士側席以聞 歌龍鱗歎鴻翼傅元樂府雜歌詩曰鳯有翼龍有鱗君獨不興必湏良臣 下詳用賢 得六相有五臣 有十亂 用三傑 拔芻牧 舉行陣以上
  並詳用賢 作承雲 和調露 鳯集梧桐 龜出芝池並詳祥瑞 東戸鴈行 西鄰禴祭子思子曰東戶季子之時道上鴈行而不拾遺耕耨餘糧宿諸畝首 易曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福 烏江追項 赤壁破曹史記曰項王至東城乃有二十八𮪍追者數千人慾渡烏江亭長艤船待謂項王曰江東雖小地方千里衆數十萬亦足王也願大王急渡今獨臣有船漢軍至無以渡項王笑曰籍與江東子弟八千渡江而西今無一人還縱江東父老憐而王我我何面目見之縱彼不言籍獨不愧於心乎 蜀志曰曹公南征劉表率將精𮪍五千急追先主及於當陽之長坂先主走到夏口遣諸葛亮自結於孫權與曹公戰於赤壁大破之焚其舟船 周武仗鉞 漢髙提劒尚書曰武王與受戰於牧野甲子昧爽王朝至於商郊左仗黃鉞右執白旄以麾 史記曰髙祖擊英布時為流矢所中病呂后迎良醫醫入髙祖嫚罵之曰吾以布衣提三尺劍取天下此非天命命乃在天雖扁鵲何益 鴻門謝羽 滍水敗尋漢書曰羽至函谷關有兵守不得入聞沛公已屠咸陽羽大怒乃使當陽君英擊關羽遂入至戲西鴻門明日沛公從百餘𮪍至鴻門謝羽自陳封秦府庫還軍灞上以待大王閉關以備他盜不敢背徳 後漢書曰王莽遣王尋王邑將兵百萬圍昆陽光武與敢死者三千人衝其中堅遂殺玉尋莽兵大敗走者相騰踐奔一百餘里㑹大雷風屋瓦皆飛雨下如注滍水盛溢士卒爭赴溺者萬數水為之不流 周官棫樸殷相鹽梅並詳用賢篇 葛天八闋 虞帝九成呂氏春秋曰昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋髙誘注曰葛天氏古帝名也投足猶蹀足闋終也 尚書曰簫韶九成鳯皇來儀 軒皇夔鼓 漢帝鸞旗皇甫謐帝王世紀曰黃帝於東海流波上得竒獸狀似牛蒼身無角能走出入水則風雨光如日月其音如雷名曰夔黃帝殺之以其皮為鼓聞五百里史記曰黃帝號軒轅氏 漢書曰文帝時有獻千里馬者詔曰鸞旗在前屬車在後吉行五十里師行三十里馬獨先焉往於是還馬與道里之費 見窘蘭池 微行柏谷史記曰始皇帝為㣲行與武士四人俱夜出逢盜蘭池見窘武士擊殺盜 漢武故事曰上嘗輕服為㣲行至柏谷夜投亭長不納乃宿於逆旅 出軫 吐珠並詳符命 降子嬰 封雍齒史記曰漢元年十月沛公兵先諸侯至灞上秦王子嬰降於軹道 漢書曰髙祖於未央宮望見諸將於沙中偶語乃先封雍齒人人皆喜曰雍齒尚侯吾等無患矣 貪財貨 起布衣史記曰范増説項羽曰沛公居山東貪於財貨今入闗財物無所取其志不小急擊之勿失 下詳創業 總萬廷 旅五緯河圖曰髙皇攝正總萬廷四海歸詠理威明文徳道化承天精 西京賦曰髙祖之始入也五緯相葉以旅之於東井 隱芒澤 徭咸陽通鑑曰秦始皇帝嘗雲東南有天子氣於是東遊以厭之髙祖即自疑亡匿於芒碭山澤巖石之間史記曰髙祖嘗徭咸陽縱觀秦始皇帝喟然太息曰嗟乎大丈夫當如此也 朱鴈 白麟並詳祥瑞 芝房 瓠子上詳祥瑞 漢書武帝東廵於海上四月還祀泰山至瓠子臨決命從臣將軍以下皆負薪塞河隄作瓠子之歌 盛唐 蒿里漢書曰元封五年帝南廵至於盛唐 又曰元狩五年禪蒿里注云蒿里山名也甲帳 交門漢武帝起九間神屋以琉璃珠玉明月夜光雜錯天下珍寳為甲帳其次為乙帳甲帳居神乙帳上自御之 漢書曰元封四年幸不其祠神人於交門宮若有嚮座拜者作交門之歌 歴鳴澤 濟汾河漢書曰武帝元封四年出北蕭關歴鹿鳴澤 漢武帝秋風詞曰泛樓船兮濟汾河橫中流兮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)素波簫鼔鳴兮發棹歌歡樂極兮哀情多少壯幾時兮奈老何 出竹宮生蘭殿漢儀曰郊泰畤皇帝平明出竹宮東向揖日其夕西向揖月 下詳帝誕 體亞聖慮如神張儼黙記曰漢光武體亞聖之才執文武之略聰明仁徳應時而出 下詳神智
  仕金吾 擊銅馬後漢書曰光烈陰後諱麗華南陽新野人也光武適新野聞後美心悅之後至長安見執金吾車𮪍甚盛因歎曰仕宦當作執金吾娶妻當得隂麗華 東觀漢記曰更始年立上為蕭王擊銅馬大破之乃受降 殺王尋 擒張歩後漢書曰更始元年王莽遣王尋王邑將兵百萬旌旗輜車千里不絶圍昆陽城數十重光武乃與敢死者三千人從城西水上衝其中堅尋邑陣亂遂殺王尋莽兵大潰 張儼黙記曰漢光武中興破赤眉擒張歩隗囂之徒羣凶夷滅華夏肅清 北部西陵魏志曰太祖武帝二十舉孝廉為郎除洛陽北部尉 魏武帝遺令曰吾媫好妓人皆著銅雀
  臺於臺上施六尺牀繐帳朝晡上脯糗之屬月朔十五輒向帳作樂汝等時登銅雀臺望吾西陵墓田勿使有闕 擊蛟 射雉上詳幼智 魏書曰太祖於南皮一日射雉獲三十六頭也 林梅 野葛劉義慶記曰魏武行兵失道三軍皆渴帝曰前有大梅林結子甘酸可以解渴士卒聞之口皆出水乘此得以及前源 張華博物志曰太祖習噉野葛至一尺亦得少多飲鴆酒 修渦營洛魏志曰黃初六年帝遂以舟師自譙修渦入淮從陸道達徐州築東廵臺至廣陵故城臨江觀兵又曰黃初元年十二月帝初營洛陽宮戊午幸洛陽 書鞭 擊蔗魏文帝臨渦賦序曰上建安十八年至譙余兄弟從上拜墳墓遂乘馬逰觀經東園遵渦水髙樹之下駐馬書鞭為臨渦賦 魏文帝典論自敘曰余幼學擊劍與平虜將軍劉勲奮威劉展等共飲酒宿聞展有手臂能空手入白刃余與論劍良久謂言將軍法非也余顧嘗好之又得善術因求余對時酒酣耳熱方食竿蔗便以為杖下殿數交三擊其臂金車 寳鼎呉志曰初興平中吳中童謡曰黃金車斑蘭耳開閶門出天子閶門呉西郭門
  夫差所生也下詳祥瑞 都武昌 遷建業並詳遷都 持鞍緩鞚受箭迴船虞漙江表傳曰孫權征合肥為張遼所襲乘駿馬上津橋南已見撤谷利在馬後使權持鞍緩鞚著鞭遂得超渡 魚豢魏略曰孫權乘大船來觀軍曹公使弓弩亂發箭著其船船偏重將覆權因廻船以輕面受箭箭均船平而去 大口方頤 長上短下上詳竒表漢獻帝春秋曰張遼問吳降人曰紫髯將軍長上短下是誰答曰是孫㑹稽 結吳 𦙍漢蜀志曰先主遣諸葛亮自結於孫權 華陽國志曰漢末雄傑並起先主名㣲衆鮮建元𦙍漢與之鼎跱 棄妻子失𠤎箸蜀志曰曹公遣精𮪍追及先主於當陽之長坂先主棄妻子與數十𮪍而走 又曰曹公
  從容謂先主曰天下英雄惟操與使君耳袁本初之徒不足數也先主方食失𠤎箸 翦芳蘭乘羽葆蜀志曰先主將誅張裕諸葛亮請罪先主曰芳蘭當門不得不翦 下詳㓜智 有竒節 與大謀干寳搜神記曰髙祖宣皇帝少有竒節聰明多大略 又曰宣帝遷太子中庶子每大謀畫䇿多善由是為太子所信重 討公孫 迎魏帝臧榮緒晉書遼東太守公孫文懿反詔宣帝討之發自京東都過魏溫詔郡守以下皆㑹幕次父老故舊讌飲累日 王隱晉書曰魏帝謁髙平陵曹爽兄弟皆從髙祖以爽執政不平廢之起奏事永寜宮悉起營兵及城中餘衆承制發武庫仗開四門出迎魏帝於洛濵奏爽罪也 遷庶子 封舞陽干寳晉紀曰魏國既建髙祖遷太子中庶子與陳羣吳質朱鑠號曰四友 又曰天子疾篤帝與曹真陳羣等見於崇華殿之南堂並受顧命輔政詔太子曰有間此三公者慎勿疑之明帝即位改封舞陽侯 被南國 終北面臧榮緒晉書曰遼東以諸將獻㨗交至乃申受前命曰躬擐甲冑龔行天罰埽平區域申滅呉㑹裨贊皇靈被於南國 陸士衡晉書曰文帝勢崇於三分而終身乎北面雖曰未暇而王業已固矣 忠恕無過言 仁厚有智量王隱晉書曰武帝少厲髙行造次於忠恕未嘗有過言失色於人 又曰武帝寛恵仁厚深宻有智量 減膳 燒裘並詳儉徳 魏禪 呉平王隱晉書曰咸熙二年魏武禪位於上 臧榮緒晉書曰武帝問劉毅曰卿以吾可方漢何帝也對曰可方桓靈帝曰吾徳雖不及古人猶克已為政又平呉㑹一同天下方之桓靈不亦甚乎 燧人 炎帝太昊 髙陽 大巢 少典大巢即有巢氏少典生黃帝 南面中央古帝氏 連三畫 同八方上出董子 下出總載一 法
  五行 照四海法五行相生形萬殊之體日月並明明照四海 命九官利萬物命九官舜之事利萬物出禮記 別優劣 法陰陽上出白虎通 下詳總載一 都平陽 納大麓 制二柄 長九州上詳韓子 天皇兄弟九人 葬橋山 長姬水並黃帝 含氣化物明徳表功上出淮南子下出白虎通 父天母地 兄日姊月並禮記牢籠天地 彈壓山川 申洩四時 經緯六合並淮
  南子 増華祝 嵩呼莊子曰堯觀於華華封人請祝聖人使聖人夀堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男子堯曰辭 漢紀武帝登嵩山聞呼萬歳者三 崖公 震旦唐語林敎坊記曰樂人呼天子為崖公厯玉谿編事曰南朝稱天子為震旦 帝暉 宸厯顔延年曲水詩序雲帝暉臨幄百司定列 沈約彈王源文雲宸厯御寓𢎞革憲典 握符 膺籙孝經鈎命訣曰受命握符出也 東京賦曰膺籙受圖順天行誅 三極 四維宋永元詔曰位御三極風澄萬寓 董子曰禮義亷恥國之四維 坤珍 神器東都賦曰握乾符闡坤珍簡文大法頌序曰神器有歸鼎運斯集 鳯厯 龍圖梁武帝紀曰御鳯厯握龍圖
  張天 駕日孔稚珪文張天造厯駕日登皇 統天 御㝢廣𢎞明集曰三皇統天五帝御寓 玉鏡 金椎尚書帝命驗期雲桀失玉鏡注玉鏡謂清明之道也 孝經援神契雲後偷任威失其金椎注金椎言國之寳也 修䇿 長羅文中子脩䇿邇馭長羅逺駕 紫宸 赤縣梁王僧辨表紫宸曠位赤縣無主 璿璣 鼎玉書在璿璣玉衡以齊七政 梁與陳璽書欽若唐虞推其鼎玉 飛龍 逐鹿易曰飛龍在天利見大人 史記秦失其鹿天下共逐之 乾龍 晉馬易乾卦取象於龍晉元帝紀童謡曰五馬浮渡江一馬化為龍是歳五王獲濟元帝竟登大位 鳯翔 虎變張平子東都賦龍飛白水鳯翔參墟 文選應吉甫華林集詩位以龍飛文以虎變 瑞符 玉冊後漢荀彧傳天降嘉瑞地出吉符 晉元帝紀永嘉初有玉冊見於長安白玉麒麟璽出於江陵其文曰長夀萬年 星拱 雲從俱宋洪邁賀御殿表 舜抱 堯𬓛王勃乾元殿頌曰環四瀛於舜抱棲十景於堯𬓛 汜水 軒丘漢髙帝本紀五年即皇帝位於汜水之陽 帝王世紀皇帝居軒轅之丘 天縱 日新 戴天 擊壤 黃屋 白水丹丘後漢書光武稱白水真人 春秋感應圖曰丹丘千年一焚焚則聖人出 懷鷂 吞蝗唐紀太宗得佳鷂自臂之見魏徵來匿懐中徵奏事不已鷂竟死焉 貞觀中終南數縣蝗太宗捕數枚曰民以榖為命汝食之寜食吾肺心遂吞之是歳蝗竟不為害 正乾綱 凝鼎命陳忠傳明王嚴天元之尊正乾綱之位 易鼎卦君子以正位凝命 位天徳 總朕師易飛龍在天乃位乎天徳 書舜命禹曰汝惟不怠總朕師 坐玉牀 握金鏡鄭康成曰玉牀處天子之位也 張説乾符頌曰握金鏡歩玉斗 恢聖緒 統宸極漢安帝紀昔我光武受命中興恢𢎞聖緒 唐安帝傳統臨宸極 居正陽 維新命王褒頌王者居正陽之位 詩周雖舊邦其命維新 邁時康 不世出唐新羅傳眞徳秀織錦頌曰巨唐開洪業巍巍皇猷昌深仁諧日月撫運邁時康 唐太宗贊至治之君不世出 三尺劒一戎衣史記漢髙祖曰吾以布衣提三尺劒取天下中庸武王纘太王王季文王之緒一戎衣
  而有天下杜甫詩曰風塵三尺劒社稷一戎衣 膺天統 陟帝位班固典引髙光二帝𭙶當天之正統受克遜之歸運 舜典曰格汝舜乃言厎可績三載汝陟帝位 陳玉帛 越梯航禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國文𨕖梯山航海踰沙越幕之貢 千秋亭 陳橋驛漢光武即位於千秋亭宋太祖受命陳橋驛 赤帝子 香孩兒上詳符命宋史太祖生於夾馬營赤光滿室異香不散時人謂之香孩皃 握機創厯 誕命
  造家王元長詩序 緯地經天 左日右月庾黔婁文經天緯地之徳左日右月之明 聲寓宇宙 勢壓山河孔稚圭文 天地更築 日月再張孔稚珪文 繩準陰陽 懸持日月上出文中子下出北齊魏收武成詔 規矩乾坤 輔相天地上出晉傳 下出文中子 斟元陳樞 結繩刻木春秋保乾圖曰天皇於是斟元陳樞言斟酌元化陳列樞機之行也 眞源賦曰人皇氏兄弟九人結繩刻木 鍊石補天 斷鼇立極淮南子女媧氏鍊五色石以補蒼天 斷鼇足以立四極 闡極則天 𨳩元創物齊告天文 本仁祖義 抱表寢繩漢武帝詔曰本仁祖義褒徳録賢五帝三王所由昌也 文中子曰戴圓履方抱表寢繩內能理身外得人心 道綱徳網 學耨禮耕晉什道恆釋駮論曰振道綱以維六合布徳網以羅羣儁 禮運曰人情者帝王之田也脩禮以耕之陳義以種之講學以耨之一隂一陽 乃文乃武 恩加草樹 道被翔行王勃
  九成宮頌 體元居正 握鏡臨宸春秋隱元年凡人君即位欲其體元居正 齊建武紀曰皇齊受終建極握鏡臨宸 握符闡珍 系統接緒東都賦曰聖皇握乾符闡坤珍 又曰系唐統接漢緒 海嶽呈華 風雷寫慶王勃九成宮頌謳歌歸舜 符命興唐孟子謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜 唐華詵傳董景珍曰吾聞帝王之興必有符命 滋萌元氣 開闢太初崔融啟母廟碑曰滋萌元氣開闢太初此乃天皇氏之所以應乎天也 朝登五帝 夕宿三皇杜甫太清宮賦孕虞育夏 甄殷朝周班固典引 赤伏帝子 白水眞
  俱光武事 為民父母 受命天人漢貢禹傳曰王者受命為民父母 栁正符論曰澤久而愈深仁増而益髙人之戴唐永永無窮是知受命不於其天於其人 聖膺天啟位以徳興李百藥封建論陛下握乾御天膺期啟聖乾卦飛龍在天利見大人註位以徳興
  徳以位敘 得位得祿 作君作師中庸舜大徳必得其位必得其祿 書太誓曰天佑下民作之君作之師 天地交泰 雷雨作解易泰卦曰天地交泰 解卦曰雷雨作解 應天順人 創業垂統髙力士傳曰明皇幸蜀聞太子即位喜曰吾兒應天順人 唐舊禮志曰髙祖撫運應期創業垂統 神聖應期 天人葉順晉劉元海載記曰漢髙祖神聖應期 孫綽𫝊曰中宗龍飛非惟信順葉乎天人實頼長江萬里畫而守之耳統和天人 願為臣妾栁宗元賀即位表負扆而㑹朝夷夏踐祚而統和天人 晉紀劉琨等勸進曰聲敎所加願為臣妾 無為之徳 不宰之功唐順宗尊號文號渙萬里 色授六服宋奏議曽鞏曰人主之尊意諭色授而六服震動言傳號渙而萬里奔走 誕敷文徳 載纘武功書經曰帝乃誕敷文徳詩經曰二之日其同載纘武功 堯舜擁篲 禹湯扶輪李嶠賀尊號表 廟社鼎安寰區泰定宋陳耆卿賀登極表 範圍元化 黼藻太平宋陸游明堂表欽翼小心 昇平大業 上總天維 旁握河紀俱隋
  盧思道賀甘露表 駕馭風雲 馳驅龍虎梁庾信賀平鄴表 徳奉三無 功安九有宋儒表三無謂天無私覆地無私載日月無私照也 九有謂九州也㢲風發越 兌澤滂沱唐李嶠元日朝賀表 厯數承堯 謳
  歌歸禹宋陳耆卿賀登極表 有道之長 無思不服宋李劉表 治民祇懼 受命漙將李劉表 光紹燕謀 丕膺鴻業宋鄭厚賀改元表 天開睿哲 神授英竒 河海晏清 璣衡明潤俱出翰苑新書 投弓縱馬 束衽正冠曾鞏文曰西北之戎投弓縱馬相與祛服而戲豫東南之夷正冠束衽相與捧䇿而吟誦 大徳時來 多能天縱宋人賀耕籍表 法約三章 舞揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)七徳史記沛公入闗與秦民約法三章餘悉除秦苛法 唐書秦王破軍之樂名七徳舞 帝自有眞 聖不世出漢光武贊曰帝王之興自有真也 唐太宗贊曰至治之君不世出 徳合乾行 心通義畫明何洛文敬一亭頌 澤暢九垓 徳流六幕明舒𢎞志聖徳重農頌 虎變龍飛 鳯儀獸舞明陳於陛慶成宴致語虎變龍飛纉宗社無彊之福鳳儀獸舞衍邦家有道之長 瞻雲就日 際地蟠天堯本紀曰帝之君也其仁如天其智如神就之如日望之如雲 性理曰上際乎天而下蟠乎地 蕩乎無名 建其有極宋陸游賀㑹慶節表 煦嫗萬物 照蘓九圍馮道上周太祖尊號頌 膺萬國之珍 接千嵗之統東都賦受四海之圖籍𭙶萬國之貢珍 漢司馬相如傳今天子接千歳之統 受四海之圖籍 拜萬國之衣冠東都賦天子受四海之圖籍 唐詩萬國衣冠拜冕旒 張皇綱以羅逺 飛仁風而被物晉書 協天載以無聲 恢帝猷而有截馮道上周太祖尊號表昭鴻名而日掲 肅龍衛以天臨宋李劉賀御殿表 歴五帝之寥廓 渉三皇之登閎出文𨕖註曰登髙也閎大也 冠五行之秀氣 邁三代之英風李康運命論 風來南面之薫 星拱北辰之所 多聞將求建事 大烹所以養賢 天地節而四時成 陰陽和而萬物得 四七之際火為主 一千之歳聖當興後漢書彊華奉赤伏符曰劉秀發兵捕不道四七之際火為主春秋感應圖雲黃河千年一清丹丘千年一焚則聖人當出 拯頽綱以繼三五
  鼓芳風以扇遊塵范甯榖梁傳序 握天鏡而授河圖 執玉衡而運乾象徐陵文 張寶圖以光帝載 懸玉鏡以徹靈襟唐元和𩔖表 御風雷七曜於上 用山川六府於下王勃九成宮頌 若元氣之運四時 如太陽之御六合翰苑新書銅渾昭乾健之規 玉燭朗陽舒之景馮道上周太祖尊號表凝旒而天啓其門 服袞而日升於觀李嶠元日朝賀表
  三階正而六氣調 萬㝢清而百蠻服李嶠賀尊號表 漢承堯而傳歸於子 舜授禹而允執厥中翰苑新書 發育萬物而顯諸仁 包舉六氣而藏諸用王勃文 炎帝分八節以始農功 軒轅紀三綱而闡書契出晉律厯志 中國之有至人無思不服 王者之大一統咸與維新翰苑新書懷恩慕化之黨𠉀雨占風 疇徳瑞聖之符非煙若
  李嶠賀尊號表 天啟昌期御蘿圖而出震 人瞻粹表負黼扆以當陽翰苑新書 御六龍而乘乾君臨大寳 斂五福而作解慶洽寰區翰苑新書 詠時和於帝壤動植咸歡歌道泰於華封昆蟲自樂 紫宮宻運敷造化於靈
  襟 黃屋神凝創經綸於寳思俱王勃文 丹書碧篆神符煥河洛之文 玉斗珠衡天骨挺皇王之表王勃九成宮頌權輿象緯削茅社而建瓊祧 草昧風雲席蘿圖而創璿厯王勃文 鋪帝容而建皇極大寶重光 撫乾軸而正坤維洪鑪再造李嶠賀尊號表 聖人作而萬物覩共堅愛戴之心 元首明而庶事康行廸太和之治翰苑新書
  帝王總載四
  原天號帝者天號天靈天皇之號 尊無二上 土無二王 作民父母 為天下主 惟辟玉食 惟皇作極 君天下 養天下 純而王 駮而霸荀子曰粹而王駮而霸無一焉而亡仁義所生為王 仁義合者稱王白虎通曰徳合天地者稱帝仁義合者稱王別優劣也 三王善因時 五帝任仁義 三王任智勇王者得三才 立天子以為天下立君以為國呂氏春秋
  曰為天下長慮莫如置天子也為一國長慮莫如置君也置君非以阿君也置天子非以阿天子也徳衰世亂然後天子利天下國君利國 功徳純者稱帝 徳令全者稱王南面而聴天下 三者尊位所在 増龍徳 居體知臨 崇髙 大寳 大君易經 王言 福威書經 嗣服 定命 國歩 執競 綴旒詩經為下國綴旒言為天子而為諸侯所係屬也重華書舜典曰重華協於帝 丕子書是有丕子之責於天言元子也丕後書嗣光宅丕後言大君也 明辟書朕復子明辟伯林楚辭言長君即長子 縣官前漢書註曰縣官天子也鉅公出前漢郊祀志張晏曰天子為天下父故曰鉅公 穆清文𨕖注天子有美徳而化清 神器 儲精文𨕖儲精垂恩勵精 帝輝 執契文𨕖執信也明君執契以任之 淵穆 睿想 宸威 重暉六朝詩百辟仰重暉 肖天范祖禹曰人之子未有不肖其親者麟之子不問知其為肉角鳯之子不問知其為九苞天子者天之子也是故肖天 末光漢書依日月之末光有餘寵也 湛恩湛者深也皇儀 帝容東都賦究皇儀而展帝容 渥恵䝉聖皇之渥恵 天儀後漢書儀顔也 寶業家臻寳業天子位也 鳳扆光武贊鳯扆臨花暖謂帝座也 藻衛藻衛天子儀仗 宸盼宸盼俯凝旒天子之視也靈貺靈貺自甄謂神靈賜福祚而自成也 法從漢書天子駕曰法從辰居辰居如星拱辰言有徳也 帝紘廓帝紘恢皇綱開五三之紀綱神主書經俾作神主天徳易乃位天徳 革命湯武革命體元左傳注人君即
  位欲其體元而居正 正始路溫舒傳陛下初登至尊與天命符宜正始受命之統正統王褒頌春秋法五始之統在乎審已正統而已 乾顧文𨕖昭王碑曰仰𭙶乾顧 茂緒楊緒事誄曰光昭茂緒 衍圻文𨕖辨亡論曰化協殊裔風衍遐圻 拱揖文𨕖辨亡論曰拱揖羣後注謂拱手以揖諸侯言無事也 醲化辨亡論醲化懿網未齒於上代 經民辨亡論其體國經民之具足以為政矣 長規辨亡論先王達經國之長規審存亡之至數宏覆文𨕖弔魏武文丕大徳以宏覆 乾景文𨕖齊景後策文乾景外臨註乾為君 長御文𨕖五等諸侯論曰見綏世之長御 安瀾文𨕖講徳論天下安瀾比屋可封淳流同上觀大化之淳流佩文同上冠道徳履純仁披六藝佩禮文 淑清同上海內樂業朝廷淑清 鴻均同上鴻均之出何物不樂 中雅同上歩中雅頌驟合韶濩 參神七啟元化參神與靈合契前旒文𨕖答客難曰冕而前旒所以蔽明 覆盂同上連四海之外以為帶安如覆盂注天下無事安如覆盂之下 景俗文𨕖王元長曲水序設神理以景俗 天矚同上行度動於天矚濡化典引被風濡化者京師沉潛 辨章典引惇睦辨章之化洽注辨析章服也
  昭登典引昭登之績匪堯不興注昭明也登成也 文軫文𨕖袁太尉從駕詩文軫接桂海三正文𨕖張子房詩神武睦三正 陽澤謝靈運應詔詩皇心美陽澤萬物咸光昭
  倫化謝靈運從宋文拜陵廟詩己見倫化萌倫大也 光宅七命配天光宅 載韙七命皇風載韙 義繩七命義皇之繩 體元東都賦體元立制繼天而作 景鑠東都賦鋪鴻藻申景鑠 馨業西京賦馨業彌茂 茂世羽獵賦豐茂世之規 天關長揚賦順斗極運天闗 長世景福殿賦闡長世之善經 筌宰文𨕖宣徳皇后令譲中書令表曰筌𡨧有寄注君臣有所寄託 神寳范蔚宗皇后紀論曰陵夷大運淪亡神寳 測恩文𨕖華林集詩曰測恩踰逸注測深也 滂流同上元澤滂流 沉恩文𨕖以沉恩之未廣懼敎化之未厲 汪濊難蜀父老文曰湛恩汪濊 恩隱赭白馬賦曰恩隱周渥隱私也灑澤顔延年曲水詩序 天奬任彥升答七夕詩啟曰牽率庸陋式酬天奬奬恩也 恩紀文𨕖潘安仁雜體詩恩紀被㣲身 溫渥顔延年詩曰溫渥浹輿隸和恵屬後筵 寤靈 司契魏都賦啟天心而寤靈注寤先靈也上垂拱而司契注執法契也 舉玉趾禮記 疇四海荀子曰至賢疇四海湯武是也 闢皇闈六朝詩明明闢皇闈謂開君門以待賢也 在徳元召誥其惟王位在徳元 承天心谷永傳明王即位正五事建大中承天心 乘時龍易經曰時乘六龍以御天光武紀道士西門君恵李守等雲劉秀當為天子王者承命信有符乎不然何以能承時龍而御天哉 據坤靈西都賦據坤靈之正位恢聖緒安帝紀昔我光武受命中興恢洪聖緒 黃裳元吉易經黃中色裳下飾也猶以中順之徳而居尊位為大善之吉也 赫赫業業詩經赫赫業業有嚴天子 寵綏四方書經 如絲如綸禮記 緯天理地六朝文言帝王之御天下上緯天維下理地軸執轡御馬藝苑御四馬者執六轡御天下者正六官 盤盂儀影藝苑夫君者儀
  也儀正而影正君者盤也盤圓而水圓君者㿻也盂方而水方 天行地止言王者法天地之行止也 應天載靈牽秀黃帝頌曰邈矣皇軒應天載靈 盤古九變三古厯紀曰盤古一日能九變黃帝四面尸子曰黃帝取已合者四人使治四方大有成功此為四面也 端如北極淮南子曰舜之在位也端如北極 體堯蹈舜後漢崔寔傳曰濟時拯世之術豈必體堯蹈舜 咸五登三出司馬相如難蜀父老文 遐邇三五較獵賦薫風潛暢隋志曰成湯四十二年之間薫風潛暢頌聲遐舉 膺萬國珍東都賦受四海之圖籍膺萬國之貢珍 負扆踐祚栁宗元賀表雲負扆而㑹朝夷夏踐祚而統和天人聲明文物文𨕖謝朓詩文物共葳蕤聲明自蔥蒨注謂衣冠禮樂也 聖風雲靡
  長楊賦 勲超遂古文𨕖司馬記室箋 紹天闡繹典引曰厥有氏號紹天闡繹闡開繹治也 華名洪伐七命曰生必輝華名於玉牒沒則勒洪伐於金冊伐功也 長世字氓魏都賦字養也 聲敎布濩張衡東京賦 甄陶國風何晏景福殿賦 東漸西被 北爕南諧書經東漸於海西被於流沙東京賦北爕丁零南諧越裳 徳寓天覆 敎與風翔並張衡東京賦 玉䇿金縢魏都賦窺玉䇿與金縢 文軌薄桂海 聲敎燭氷天江淹擬袁淑詩注桂海南極氷天北極也 舜行猶河海尸子曰舜之行猶河海乎千仞之溪滿焉螻螘之穴亦滿焉四三皇而六五帝景福殿賦









  御定淵鑑類函卷四十
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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